Capítulo 1

Regras relacionadas ao que fazer de manhã cedo 24 Tishrei

 Art. 1 - O homem sempre deve colocar o temor a Hashem no seu coração.”Imagino sempre o Eterno diante de
mim”( [Salmos 16:8]. O cumprimento dessas palavras é uma regra importante à observância da Torá e a virtude dos justos
que seguem o caminho de Hashem, já que normalmente o modo de agir de um indivíduo — seus gestos e ocupações —
quando está sozinho em casa, não é igual ao seu comportamento ao estar diante de um grande rei. Tampouco sua fala e
modo de se expressar com os próximos e parentes são iguais às de quando está num palácio real, pois neste caso certamente
tomará o cuidado de que todas as suas atitudes sejam dignas.Se essa é a maneira de portar-se perante um rei de carne e
osso, maior deverá ser a atenção ao saber que o grande Rei, o Santíssimo, bendito seja, encontra-se presente em todo o
mundo e está junto de cada um, observando suas ações, conforme foi dito: “‘Se o homem se esconder em esconderijos, não
o estarei vendo?’, disse Hashem. ‘Não sou Eu que preencho os céus e a Terra?’” [Jeremias 23:24]. Certamente essa forma
de pensar logo o fará alcançar temor, submissão e respeito a Hashem, abençoado seja, fazendo-o sentir-se envergonhado
diante Dele.
 Art. 2 - Acordar de manhã e recitar o modé ani. Até mesmo ao se deitar no leito é preciso saber diante de Quem se
está deitando e, ao acordar, deve-se lembrar das bondades de Hashem por restituir-lhe a alma, entregue cansada e agora
devolvida revigorada e repousada, a fim de estar pronta para servi-Lo com toda a capacidade ao longo do dia, já que o
homem foi criado com esse propósito [de servir a Hashem], conforme foi dito: “Renovados às manhãs, grande é Tua
confiabilidade” [Lamentações 3:23]. Ou seja: a cada manhã, o homem se transforma em uma criatura nova e, por isso, deve
agradecer a Hashem de todo o coração.Ainda deitada na cama, a pessoa deve dizer: Modé ani lefanecha, mélech chai
vecaiam, shehechezarta bi nishmati bechemlá, rabá emunatecha — “Sou grato a Ti, Rei vivo e eterno, por ter devolvido
dentro de mim minha alma com misericórdia, grande é Tua confiabilidade”. (Apesar de as mãos não estarem limpas, é
permitido recitar essa prece porque o Nome de Hashem não é proferido.)Deve-se fazer uma pequena pausa entre a
pronúncia da palavra bechemlá e a da palavra rabá.
 Art. 3 - Preparação do corpo para a execução da vontade de D'us“Iehudá ben Temá dizia: ‘Sê ousado como o
tigre, ágil como a águia, ligeiro como o veado e forte como o leão, para cumprir a vontade de Teu Pai que está nos céus’”
[Avot 5:20].Ser ousado como o tigre significa não se acanhar para cumprir os mandamentos frente aos que zombam dos
observantes do serviço sagrado a Hashem, abençoado seja.Ágil como a águia se refere à visão. A orientação é ser rápido ao
fechar os olhos para não ver o mal, já que aí está o início do pecado, pois o olho vê, o coração deseja e os órgãos de ação
concluem o ato pecador.Ligeiro como o veado diz respeito às pernas, que devem ser rápidas a conduzir para o bem.Forte
como o leão se refere ao coração, já que ali se encontra a força do serviço a Hashem, dizendo para fortalecer o serviço a Ele
e superar a má inclinação, como um herói que sobrepuja e vence o inimigo.
 Art. 4 - Levantar-se com zelo para a oração, Portanto, é necessário que o homem seja forte como um leão para que,
logo ao acordar (e após recitar Modé ani...), levante facilmente para servir o Criador, abençoado e enaltecido, antes que seu
mau instinto se sobressaia com argumentos para que não se levante de imediato.É fundamental ser sagaz contra o mau
instinto, que no inverno aconselha a não levantar cedo, lembrando-nos de que o frio é intenso, e no verão recomenda-nos
tardar a levantar e a satisfazer todo o sono, ou usa outros argumentos parecidos, já que é especialidade do mau instinto
convencer o indivíduo a custar sair da cama. Assim, o indivíduo temente, que respeita a vontade de Hashem, precisa
dominá-lo e não escutar seus conselhos — mesmo que isso seja difícil, em face das limitações e preguiça do corpo — para
que fique imbuído da vontade do Rei dos reis, o Santíssimo, abençoado seja.É preciso conscientizar-se de que, caso fosse
chamado para realizar um negócio lucrativo, ou para cobrar suas dívidas, ou para salvar suas propriedades de um infortúnio
como, por exemplo, incêndio ou algo parecido, é óbvio que se levantaria com presteza e sem demora, pelo valor que dá aos
seus pertences. Igualmente, se tivesse de servir a um soberano, seria diligente e não se demoraria, fosse para não ser
denunciado ou para ser simpático aos olhos do rei. Então, se assim é o procedimento com um rei humano, devemos ser
muito mais diligentes para com o Rei dos reis, o Santíssimo, bendito seja, e levantar com rapidez e agilidade.No final,
quem age dessa forma por quatro ou cinco vezes acaba perdendo a dificuldade. [Nossos sábios dizem:] “Aquele que tenta
se purificar recebe auxílio dos Céus” [Yomá 38b]. 25 Tishrei
 Art. 5 - Levantar-se à meia-noite para rezar e estudar Torá. Se possível, é importante acordar à meia-noite para
proferir a Oração da Meia-Noite [Tikun Chatsot], conforme foi dito: “Levanta e entoa louvores de noite, no princípio das
vigílias” [Lamentações 2:19], já que esse é o momento em que Hashem Se lamenta, conforme foi dito: “O Eterno das
alturas bradará, de Seu santo palácio ressoará Sua voz; Ele bradará por Sua morada” [Jeremias 25:30]. Ele então diz: “Ai de
Meus filhos, pois por causa de seus pecados destruí a Minha Casa e queimei Meu Palácio e dispersei-os entre os povos”
[Berachot 3a].Se não puder levantar à meia-noite, a pessoa deve pelo menos se educar para levantar antes da aurora,
conforme disse o rei David, de abençoada memória: “Eu acordarei a manhã!” [Salmos 57:9]. Ele quis dizer: “Eu acordo
[antecipo-me a] a manhã e ela não me acorda!” Após a meia-noite também é permitido recitar a Oração da Meia-
Noite.Após o recitar da Oração da Meia-Noite, deve haver estudo de Torá, cada qual de acordo com sua capacidade. O
primordial é o estudo da Mishná (já que esse estudo torna a pessoa merecedora da revelação da alma, já que Mishná e
neshamá [alma] são escritas com as mesmas letras). Caso ela não tenha capacidade de estudar Mishná, deve recitar salmos,
orações de súplicas ou ler livros de ética [Mussar]. É melhor ler pouco, mas com dedicação, a ler muito sem reflexão.Foi
ensinado por Rabi Chía [Tamid 32b]: “Aquele que se ocupa do estudo da Torá à noite, a Presença Divina fica defronte dele,
conforme foi dito: ‘Levanta e entoa louvores de noite, no princípio das vigílias, derrama como a água o teu coração perante
Hashem’” [Lamentações 2:19]. Do final do versículo concluímos que Hashem fica diante de quem estuda Torá de
noite.Nossos sábios disseram mais [Zôhar]: “Aquele que se ocupa do estudo da Torá à noite é chamado de servo de
Hashem, conforme foi dito: ‘Todos os servos de Hashem, que permanecem na Casa de Hashem à noite’” [Salmos 134:1].
(Ver cap. 71.)Nas noites curtas, quando não é possível acordar tão cedo, no mínimo deve haver o esforço de acordar a
tempo de preparar-se para ir à sinagoga rezar com o público.
 Art. 6 - Recitar versículos de cor Versículos dos Salmos ou das Escrituras Sagradas [Tanach] que habitualmente
não são memorizados por todos devem ser lidos e não falados de cor, mesmo por quem os memorizou, exceto no caso de
um cego, que tem permissão para pronunciá-los de cor.
 Art. 7 - Conclusão das bênçãos após as súplicas. É preciso advertir os que, ao proferirem súplicas, concluem a
bênção dizendo: “Bendito és Tu, ó Eterno, que ouve a prece.” O correto é findá-la sem enunciar o Nome de Hashem (Turei
Zahav, final do Cap. 131).

Capítulo 2

Leis relacionadas à ablução das mãos

 Art. 1 - Motivo Já que, ao levantar da cama, a pessoa é como uma criatura nova para o serviço ao Criador,
abençoado seja, ela precisa santificar-se abluindo as mãos com um recipiente, assim como o cohên santificava as mãos
diariamente antes de realizar o serviço no Templo. A alusão a essa lei encontra-se no versículo: “Lavarei com limpeza as
minhas mãos e circundarei o Teu altar, ó Hashem, para que se façam escutar palavras de gratidão...” [Salmos 26:6].Há
outra razão para essa ablução: durante o sono, a alma sagrada se desprende do corpo, o que atrai um espírito impuro que
paira sobre ele. Com o despertar, o espírito impuro abandona o corpo, exceto os dedos, daí se desprendendo deles após a
ablução das mãos três vezes alternadas. É proibido andar quatro cúbitos sem antes fazer a ablução, a menos em caso
emergencial.
 Art. 2 - Vestir o Talit Catan O talit catan deve ser a primeira veste a se colocar para que não se caminhe quatro
cúbitos sem tsitsit. A bênção da colocação não é recitada nesse momento, já que as mãos não estão limpas.
 Art. 3 - Procedimento. A ablução matinal das mãos é feita da seguinte forma: segura-se o recipiente com a mão
direita, passa-se o mesmo à mão esquerda, e esta derrama a água sobre a direita. Em seguida, toma-se o recipiente com a
direita, vertendo a água sobre a mão esquerda. Esse procedimento é feito três vezes. É bom abluir até o pulso mas, havendo
dificuldade, basta até os nós dos dedos.O rosto deve ser lavado em honra ao Criador, conforme está escrito: “Pois o homem
foi feito à imagem de Hashem” [Gênesis 9:6]. A boca também tem de ser lavada, por causa do mau hálito, já que o nome
sagrado de Hashem precisa ser dito com santidade e pureza. Em seguida, enxugam-se as mãos. É preciso cuidar de enxugar
bem o rosto.Art. 4 - Regras relacionadas à água da Netilá. A pessoa deve abluir as mãos sobre um recipiente [para não
derramar água impura no chão]. É proibido usufruir da água da ablução, em razão do espírito impuro que paira sobre ela.
Portanto, ela deve ser jogada fora em lugar onde ninguém caminhe. 26 Tishrei. Art. 5 - Proibição de tocar EM certas partes
antes da ablução antes da ablução, não se deve tocar na boca, no nariz, nos olhos, nos ouvidos, no ânus, nos alimentos nem
na cicatriz de uma veia aberta, pois um espírito impuro paira sobre as mãos que não fizeram a ablução e isso pode ser
prejudicial. Art. 6 - A ablução em princípio e em casos de necessidade É correto atentar para que as mãos sejam abluídas
pela manhã usando um recipiente, água e força humana para vertê-la, tal como a ablução ao comer pão [ver cap. 40]. Mas,
em caso de dificuldade e precisando rezar, pode-se abluí-las com qualquer objeto, todo tipo de água e sem o uso da força
humana, para que a bênção de Al Netilá iadáim (“sobre a ablução das mãos”) seja recitada.Quando houver um rio, é
preferível imergir as mãos nele três vezes. Isso também pode ser feito na neve. Se não houver nenhum tipo de água,
limpam-se as mãos com qualquer coisa e a bênção de Al nekiut iadáim (“sobre a limpeza das mãos”) será recitada em lugar
de Al netilat iadáim. Este procedimento é suficiente para a oração.Caso consiga posteriormente água e recipiente adequado,
é apropriado abluir as mãos corretamente, sem recitar qualquer bênção.
 Art. 7 - Quando se recita a bênção sobre a ablução. Está escrito: “Abençoe, ó minha alma, o Eterno, e todas as
minhas entranhas, o Seu nome sagrado” [Salmos 103:1]. Já que é preciso abençoar o Nome de Hashem com todas as
entranhas, é proibido proferir qualquer bênção antes de limpar-se das fezes e da urina. Como pela manhã é freqüente a
vontade de evacuar, não é recitada bênção na ablução antes da higiene pessoal.Depois da evacuação, as mãos são lavadas
novamente, quando são proferidas as bênçãos de Al netilat iadáim, Asher iatsar, as bênçãos sobre o estudo da Torá e E-
lohai neshamá.
 Art. 8 - A ablução para quem acorda durante a noite ou para quem dorme de dia. Nos seguintes casos há dúvida
se é obrigatório ou não abluir as mãos pela manhã:a) Ao amanhecer, se a pessoa abluir as mãos corretamente ao levantar de
noite e depois permanecer acordada; b) ao levantar de noite, abluir as mãos e voltar a dormir; c) ao dormir de dia o tempo
que corresponde a sessenta fôlegos (cerca de meia hora); d) ao permanecer a noite toda acordada, sem cochilar mais que
sessenta fôlegos.Nesses casos, as mãos devem ser abluídas três vezes intercaladas (conforme o artigo 3), sem que se recite a
bênção.
 Art. 9 - Fatores que tornam necessária a ablução. Após as seguintes ocasiões, é necessário abluir as mãos com
água:
 a) ao levantar da cama;
 b) ao sair do banheiro;
 c) ao sair da casa de banho;
 d) ao cortar sua unha;
 e) ao cortar seu cabelo;
 f) ao descalçar os sapatos;
 g) ao ter relações sexuais;
 h) ao tocar em piolho;
 i) ao estender roupa piolhenta, mesmo sem tocar no piolho;
 j) ao coçar a cabeça;
 l) ao tocar em partes do corpo que costumam permanecer cobertas;
 m) ao sair do cemitério;
 n) ao acompanhar um funeral ou entrar em recinto coberto onde há defunto; e
 o) ao tirar sangue.

Capítulo 3

O modo de se vestir e postura ao caminhar

 Art. 1 - Vestir-se modestamente. Está escrito: “E serás discreto no caminhar com teu Hashem” [Miquéias 6:8].
Assim sendo, um indivíduo deve ter hábitos recatados. Ao vestir-se ou despir-se, não deve ficar nu, devendo despir-se
deitado debaixo das cobertas. Ele não deve pensar: “Estou sozinho no meu quarto escuro e ninguém está vendo”, pois o
Santíssimo, bendito seja, preenche toda a Terra com Sua honra. Para Ele, abençoado seja, escuridão e claridade são
visíveis. O recato e o pudor levam o indivíduo a ter submissão a Ele, abençoado seja. 27 Tishrei
 Art. 2 - Não imitar os outros povos. Não é permitido seguir os costumes dos gentios nem imitá-los no que se
refere à vestimenta, penteado ou outras similaridades, conforme foi dito: “E não seguireis os costumes dos gentios”
[Levítico 20:23], e mais: “E nos costumes deles não seguireis” [Ib. 18:3], e mais: “Cuida-te muito de não te atraíres por
eles” [Deuteronômio 12:30].
Não se deve vestir traje que os gentios especificamente usam para ostentação, como vestimentas de nobreza. Nossos
mestres do Talmude exemplificam que o judeu não pode copiar deles sequer a disposição das tiras de couro do sapato, pois
se o costume dos gentios é amarrá-los de certa forma, o costume dos Hashem será de outra maneira, ou se a moda gentia é
usar tiras da cor vermelha, e o costume judaico é usar tiras de cor preta — já que o preto está relacionado à modéstia,
obediência e recato —, em ambos os casos o judeu não pode alterar seus modos.Cada um dentro de sua situação deve
observar que trajes ostentosos e indecentes não são adequados ao judeu, porque sua vestimenta deve estar relacionada à
obediência e ao recato.Assim foi dito no Sifri [Deuteronômio 12:30]: “Não digas: ‘Já que eles se vestem de púrpura, eu
também trajarei púrpura. Eles saem portando armas, eu também portarei armas’”, pois tudo isso está relacionado à vaidade
e à ostentação, e esse não é o quinhão do judeu, que precisa ser discreto e modesto, evitando correr atrás de superfluidades
e qualquer costume ou estatuto suspeito de ter ligações com práticas idólatras.Também é proibido imitá-los no modo de
cortar ou deixar crescer o cabelo. É preciso distinguir-se do gentio no jeito de se vestir e falar, assim como nos
diferenciamos culturalmente na maneira de pensar. Assim está escrito: “E vos separei dentre os povos” [Levítico 20:26].
 Art. 3 - Roupas adequadas. Não se deve vestir roupas caras, porque isso leva ao orgulho. Tampouco se deve
andar com roupas maltrapilhas ou sujas, para não se humilhar diante das pessoas. O correto é usar vestes medianas e
limpas.Se for preciso, a pessoa deve vender até as paredes da sua casa para adquirir um par de sapatos [Shabat 129a]. Art. 4
- Procedimento ao se vestir, calçar e amarrar roupas e sapatos. Uma vez que a Torá dá importância à mão direita no serviço
sagrado do Templo, no espargimento do polegar da mão e do pé na consagração dos cohanim [Levítico 8:23], na
purificação do leproso [Ib. 14:14] e no mandamento de levirato, assim, na hora de se vestir, bem como em outras situações,
a pessoa deve preceder a mão direita à esquerda. Ao despir os sapatos ou as roupas, tira-se primeiro o lado esquerdo
(porque é honra para o direito ficar por último).Mas ao amarrar ou dar um laço, a preferência é da mão esquerda, pois é
nela que atamos os tefilin. Assim, quando é preciso atar, amarra-se primeiro o lado esquerdo. Por exemplo: ao calçar
sapatos de cadarço, o procedimento é: primeiro se veste o pé direito, sem amarrar o cadarço; depois se coloca o sapato
esquerdo e amarra-se o cadarço esquerdo; por fim, amarra-se o cadarço direito. O mesmo processo deve ser seguido com os
outros trajes.
 Art. 5 - Vestir duas vestimentas simultaneamente. É preciso atentar para não vestir duas roupas ao mesmo
tempo, porque é prejudicial à memória.
 Art. 6 - Manter a cabeça coberta. É proibido andar quatro cúbitos ou pronunciar qualquer palavra sagrada com a
cabeça descoberta. Até os meninos devem se acostumar a cobrir a cabeça, para adquirirem temor a Hashem, conforme
conta o Talmude [Shabat 156b] sobre Rabi Nachman bar Itschac: “Os astrólogos advertiram à sua mãe de que ele seria
ladrão. Ela, a partir de então, não permitiu que ele andasse com a cabeça descoberta, dizendo: ‘Cobre a cabeça, para que
tenhas temor a Hashem’”.
 Art. 7 - Modo correto de se conduzir. É proibido andar ereto, de pescoço erguido, conforme o versículo: “E
caminhaste de pescoço erguido” [Isaías 3:16]. A pessoa também não deve curvar-se demais. O correto é baixar a cabeça
levemente, de modo a perceber o que vem à frente e enxergar onde está pisando.Segundo a maneira que o indivíduo
caminha, percebe-se se ele é sábio ou tolo. Sobre isso já falou o rei Salomão: “Pois até no caminho em que anda o tolo,
falta-lhe conteúdo em seu coração, e ele anuncia a todos que é tolo!” [Eclesiastes 10:3]. Ele próprio denuncia que é tolo.
 Art. 8 - Recomendações ao caminhar. O homem deve tomar cuidado para não andar entre duas mulheres e a
mulher deve tomar o cuidado de não andar entre dois homens. Não é permitido caminhar entre dois cães ou dois porcos.
Não se deve permitir que um cão ou um porco passe entre duas pessoas.

Capítulo 4

O comportamento no banheiro e as regras de Asher Iatsar

 Art. 1 - Hábito de manter o corpo limpo e a proibição de reter as próprias necessidades. A pessoa deve
habituar-se a defecar de noite e de manhã. Caso não consiga, ela deve estimular-se andando quatro cúbitos e sentando-se,
até conseguir. Outra opção é não deixar sua atenção se desviar com outros assuntos. O indivíduo que retém os excrementos
transgride o preceito de: “Não torneis abomináveis vossas almas” [Levítico 11:43]. Aquele que retém a urina, também
transgride o versículo: “E não haverá entre ti um homem estéril” [Deuteronômio 7:14]. [Já que a retenção prolongada da
urina pode provocar esterilidade.]
 Art. 2 - Normas de comportamento no banheiro. A pessoa deve ser recatada no banheiro, evitando despir-se até
o momento de sentar-se [para defecar]. E, mesmo assim, só é permitido descobrir-se no que é suficiente para não se sujar.
Esse procedimento deve ser observado tanto à noite como pela manhã. Precisando defecar em local aberto, sem paredes,
vira-se o rosto para o sul e as costas para o norte, ou o inverso. É proibido defecar no sentido leste-oeste. Havendo parede, é
permitido defecar em qualquer direção, caso se sente com as costas viradas para a parede. Tais restrições não se aplicam ao
urinar em local aberto. É proibido defecar diante de outros, inclusive diante de gentios. Mas é permitido urinar mesmo de
dia e diante de uma multidão, já que há risco na retenção da urina. Entretanto, é apropriado afastar-se para um canto.
 Art. 3 - Precauções no banheiro. Não se deve defecar em pé, nem forçar demais a evacuação, para não romper as
varizes anorretais. Não se sai com pressa do banheiro, até certificar-se de que não precisa mais defecar.Ao urinar em pé,
deve-se cuidar para não deixar respingar urina nos sapatos e na roupa.Há que zelar bastante para não tocar com a mão no
órgão genital [ver cap. 151].
 Art. 4 - Reflexões proibidas no banheiro. É proibido refletir sobre palavras de Torá no banheiro (conforme será
explicado no cap. 5, art. 2). Então, durante esse tempo, deve-se pensar em negócios e contas, para evitar meditar em Torá
ou em pensamentos pecaminosos, Hashem não o permita. No Shabat, já que é proibido pensar em negócios, deve-se pensar
em situações interessantes que ocorreram ou em que ouviu falar, e em coisas semelhantes.
 Art. 5 - Regras de limpeza. A pessoa deve ser zelosa em limpar-se perfeitamente, pois qualquer vestígio externo
de fezes próximo ao ânus a deixa impossibilitada de proferir palavras sagradas [conforme será explicado no cap. 5, art. 3].
Essa limpeza não pode ser feita com a mão direita, porque ela é usada para amarrar os tefilin. Por esse mesmo motivo,
evita-se usar o dedo médio da mão esquerda, já que nele é enrolada a tira do tefilin.O canhoto deve limpar-se com a mão
direita [por colocar o tefilin com a mão esquerda].
 Art. 6 - Ablução das mãos e asher iatsar. Sempre ao defecar ou urinar, mesmo excretando uma única gota, é
obrigatório lavar as mãos com água e em seguida recitar a bênção de Asher iatsar. A pessoa que evacua e se esquece de
recitar Asher Iatsar e depois precisa urinar ou defecar de novo só profere a bênção uma vez.A pessoa que toma purgante e
sabe que necessitará ir ao banheiro diversas vezes só deve recitar a bênção ao final das evacuações.

Capítulo 5

A limpeza do local destinado a uma atividade religiosa

 Art. 1 - Locais onde é proibido falar de assuntos sagrados. Está escrito: “E cobrirás tuas fezes, pois o Eterno teu
Hashem anda junto a teu acampamento... e teu acampamento será santo para que Ele não veja em ti coisa repugnante”
[Deuteronômio 23:14-15]. Nossos sábios, de abençoada memória, aprendem [Berachot 25a] que todo ambiente em que
Hashem está conosco, ou seja, onde nos ocupamos com algo sagrado, como recitar o Shemá e a oração, estudar Torá, etc., é
preciso que tal lugar esteja santo, sem fezes aparentes. Também é proibido haver nudez em direção a quem estuda Torá ou
reza. 29 Tishrei
 Art. 2 - É proibido até mesmo pensar em assuntos sagrados enquanto o local não estiver limpo. É proibido
meditar em palavras sagradas em ambiente com fezes, urina ou qualquer coisa malcheirosa, até que sejam cobertas,
conforme está escrito: “E cobrirás tuas fezes” [ib.].Quanto à urina [para meditar em palavras sagradas], basta derramar 1
revi’it de água sobre ela. Não importa se primeiro urinou no recipiente e depois despejou água, ou se já havia água no
recipiente em que urinou (essa lei não se aplica à urina em recipiente utilizado exclusivamente para esse fim, como um
penico, conforme será explicado no parágrafo 13).Caso urine duas vezes, será preciso verter 2 revi’iot de água, e assim por
diante.O procedimento de despejar água na urina é necessário até quando ela se encontra no chão ou na roupa, caso esteja
úmida (ver cap. 80, art. 32).
 Art. 3 - Excrementos sobre o corpo É proibido proferir palavras sagradas caso haja fezes no corpo — mesmo que
as fezes estejam cobertas pela roupa —, conforme foi dito: “Toda a minha essência dirá: ‘Ó Eterno, quem é como Tu!’”
[Salmos 35:10]. Portanto, é preciso que o corpo esteja completamente limpo. No entanto, segundo outra opinião, neste caso
é permitido proferi-las, porém é melhor seguir a opinião mais rigorosa.Entretanto, quando há qualquer quantidade de fezes
perto do ânus, inclusive coberta, todos concordam que isso impossibilita o indivíduo de proferir palavras sagradas, já que
ali há mais sujeira.(Sobre o texto no Maguên Avraham, cap. 76, art. 8, acerca de alguém com problema de hemorróidas,
que “não há solução”, trata-se de um erro de impressão. O correto é “não é necessária nenhuma solução especial”. Ver Iad
Efraim.)
 Art. 4 - Local onde se suspeita de que haja excrementos. É preciso atentar para não proferir palavras sagradas
em ambiente suspeito de ter fezes ou urina, até que se examine o local. Não se deve rezar em um compartimento que está
abaixo de um ambiente com excrementos [Peri Megadim, cap. 154, Mishbetsot, art. 1].
 Art. 5 - Fezes de bebês. Quando a criança atinge a idade de alimentar-se com cereais no intervalo de tempo em
que um adulto consegue ingerir três ovos [kedei achilat perás] (o Iaavets escreve que é com 1 ano de idade), devemos nos
distanciar de suas fezes e urina. Porém, o melhor é já ser cuidadoso com as fezes de crianças com oito dias de vida.
 Art. 6 - Normas sobre as fezes inodoras e objetos malcheirosos. É preciso distanciar-se de fezes humanas,
mesmo sem fetidez, e de fezes de gato, marta e peru. Fezes de outros animais ou aves geralmente não são fétidas. Portanto,
não é necessário distanciar-se delas. Mas, se elas estiverem fétidas; ou quando houver carne putrefeita ou outra coisa que
cheira mal devido ao apodrecimento, ou houver um galinheiro, deveremos nos distanciar de tudo isso. O mesmo se aplica a
águas fétidas. Água usada para deixar linho ou cânhamo de molho é supostamente malcheirosa; portanto, nos afastamos
dela.
 Art. 7 - Fezes secas e que se esfarelam. Fezes secas, que se desmancham ao serem remexidas, são consideradas
como terra, desde que não possuam mau cheiro. Excrementos que congelaram e endureceram devido ao frio não são
considerados como terra, já que retornam ao estado natural com o aquecimento.Fezes cobertas pela neve são consideradas
cobertas.
 Art. 8 - Quanto se afastar. A que distância é necessário permanecer afastado das fezes? Se estiverem para trás, é
suficiente distanciar-se 4 cúbitos do local onde não existe mais fedor. Essa distância é requerida até para quem não está
sentindo o cheiro, pois é preciso afastar-se como se estivesse. Quando as fezes não cheiram mal, é suficiente afastar-se 4
cúbitos.Para fezes situadas na frente da pessoa, elas precisam estar afastadas a ponto de não serem vistas. A regra para a
noite é afastar-se a mesma distância necessária de dia.Estando as fezes em uma das laterais, deve-se observar a mesma
regra para quando elas se encontram na frente. Nesse caso, entretanto, é possível virar o rosto e o corpo para um dos lados,
de modo que elas fiquem na direção oposta. 30 Tishrei.
 Art. 9 - Fezes que se encontram no recinto de oração. Quando são encontradas fezes em um ambiente usado
para oração em público, mesmo que estejam atrás do oficiante e distante dele mais do que 4 cúbitos de onde o mau cheiro
cessa, de qualquer forma, o oficiante tem de interromper e aguardar até que sejam retiradas ou cobertas. Isso porque é
impossível que algum congregante não esteja dentro dos 4 cúbitos onde existe mau cheiro, impossibilitando-o de
acompanhar a recitação das palavras sagradas do oficiante.
 Art. 10 - Quem rezou em um local sujo. Caso encontre fezes no recinto após ter concluído a oração [aplicam-se
as seguintes leis]:Se o recinto era suspeito de conter fezes e o indivíduo foi negligente em não examiná-lo, é preciso rezar
de novo o Shemone Esrê. Como o Shemone Esrê substitui as oferendas do Templo, então se aplicaria a regra “A oferenda
do perverso é repugnante” [Provérbios 21:27] a tal negligência.O mesmo vale para a leitura do Shemá. Já que se trata de
um mandamento da Torá e [sua repetição] não envolve a dúvida de recitar uma bênção em vão [ele deve ser proferido
novamente]. No entanto, não se recita de novo as bênçãos do Shemá. As demais bênçãos — inclusive as do Bircat
HaMazon — não são repetidas.Se o ambiente não era suspeito de conter fezes e, portanto, não houve negligência, o
indivíduo cumpriu sua obrigação post factum.No caso de encontrar posteriormente urina no recinto, post factum, o
indivíduo cumpre a obrigação até da oração, mesmo quando o ambiente era anteriormente suspeito de conter urina.
 Art. 11 - Mau cheiro. Quem emite gases intestinais não pode recitar palavras sagradas até passar o mau cheiro.
Igualmente, essa é a conduta para gases emitidos por terceiros; neste caso, a pessoa que estuda Torá não necessita esperar
cessar o mau cheiro de gases emitidos por terceiros.
 Art. 12 - Distância que se deve manter de um banheiro. É preciso distanciar-se de um banheiro, mesmo que
possua divisórias e esteja limpo de fezes.Cadeira com orifício, usada para colocar penico, é considerada banheiro, mesmo
que ela esteja sem o penico e com o orifício coberto. Portanto, é preciso retirá-la do ambiente ou cobri-la completamente.
Porém, é possível ser leniente nas exigências de distanciamento quando ela é mais usada como assento e tem almofadas que
só são retiradas eventualmente quando alguém precisa evacuar.
 Art. 13 - Distância que se deve manter de objetos onde se fazem as necessidades Urinol de barro ou de madeira
usado para defecar ou urinar é considerado banheiro, mesmo que esteja limpo e sem fetidez ou que tenha sido colocada
água nele ou tampada a sua abertura. Tampouco adianta colocá-lo debaixo da cama (porque as camas de hoje não são
consideradas divisórias). Há que retirá-lo do ambiente ou cobri-lo totalmente.Não é preciso distanciar-se de um urinol de
metal ou de vidro que está limpo e sem fedor. A boca de um suíno é considerada um vaso sanitário, pois é seu hábito
remexer excrementos. E não adianta sequer o porco sair de um rio, pois a lavagem não lhe surte efeito.
 Art. 14 - Com relação a falar palavras sagradas no banheiro. É proibido falar ou refletir sobre temas sagrados
dentro da casa de banho.Também é proibido mencionar o nome sagrado de Hashem, sequer em língua profana (como Got
em alemão ou Boga em polonês e russo), ao encontrar-se em uma casa de banho ou em local fétido. Tampouco é permitido
cumprimentar ali com Shalom, porque este é um nome sagrado de Hashem, conforme foi dito: “E chamou-lhe Eterno
Shalom!” [Juízes 6:24].Quando alguém possui esse nome, há quem proíba chamá-lo nesses lugares, mas há quem permita,
pois não existe a intenção de mencionar o significado da palavra Shalom e sim de chamá-lo pelo nome. O costume é
permitir. No entanto, o temente a Hashem deve ser rigoroso.
 Art. 15 - Pronunciar palavras sagradas diante de nudez. É proibido falar palavras sagradas de Torá diante de
nudez, tanto própria, quanto de outros, inclusive de crianças (mas, para realizar a circuncisão, é permitido recitar a bênção
diante da nudez do bebê). Portanto, quando a nudez está defronte, não adianta fechar os olhos para não vê-la. Mas pode-se
virar o rosto e o corpo para o lado oposto.
 Art. 16 - Nudez de uma mulher e o som musical de sua voz. O corpo da mulher é considerado nudez para o
homem, quando:
a) Está visível na extensão de 1 punho qualquer parte que costuma conservar-se vestida,
b) Está perceptível o cabelo da mulher casada, que costuma permanecer coberto. Até uma pequena parte descoberta é
considerada nudez para um homem. Não há diferença se ela é ou não sua esposa. Entretanto, tais ocorrências não são
consideradas “nudez” para outra mulher. A voz musical de mulher também é considerada nudez. Todavia, ao escutar uma
mulher cantando, se não há como impedi-la, não se deve deixar de recitar o Shemá e as orações e nem de estudar Torá. O
homem deve concentrar-se totalmente no ato sagrado que realiza e não desviar a atenção. 1 MarChesvan

 Art. 17 - Ver a própria nudez. O coração não pode ver a genitália, mesmo que esteja coberta. Por exemplo:
quando o indivíduo veste roupão [folgado, que não separa entre o coração e a genitália], ele está proibido de falar palavras
sagradas até que vista calças ou outra peça do vestuário que marque a cintura, ou use cinto, ou pressione o braço sobre a
roupa para criar uma separação entre o coração e a genitália.A mulher não está obrigada a nada disso.

Capítulo 6

Algumas regras relacionadas às bênçãos e as normas de baruch hu uvaruch shemô e amên

 Art. 1 - Recitar as bênçãos com atenção. Antes de recitar uma bênção, a pessoa precisa saber o que irá proferir,
para conhecer o que vai concluir ao pronunciar o Nome de Hashem, que é a parte principal da bênção. É proibido ocupar-se
de qualquer coisa na hora de abençoar. A bênção também não deve ser recitada depressa, para que possa meditar sobre sua
explicação.Sobre isso, foi comentado no Sêfer Chassidim:“Ao abluir as mãos ou recitar uma bênção sobre frutas ou sobre o
cumprimento de um preceito — bênção que as pessoas estejam muito habituadas —, é preciso proferir a bênção com o
pensamento direcionado ao Criador que, por Sua extrema bondade, proporciona frutas ou pão para ter-se proveito e ordena
cumprir Seus preceitos. Não se deve fazer como alguém que age por hábito e que profere palavras sem reflexão.Foi por
esse motivo que Hashem irritou-se e endereçou essas palavras por meio do profeta Isaías [Isaías 29:13]: ‘Porquanto esse
povo dirige-se com sua boca e honra-Me com seus lábios, mas seu coração está distante de Mim e o respeito a Mim deve-se
a que assim foram habituados’.O Santíssimo, bendito seja, assim falou para Isaías: ‘Veja que as atitudes de Meus filhos são
tomadas pela aparência, eles comportam-se como quem segue os costumes dos pais. Eles vêm à Minha casa e oram as
preces obrigatórias segundo o hábito de seus pais, mas sem sentimento. Abluem as mãos, abençoam sobre a ablução,
comem o pão proferindo a bênção do alimento, bebem e recitam a bênção final, conforme estão acostumados, mas no
instante em que abençoam não têm a intenção de abençoar-Me’.Por causa disso, Ele irritou-Se e jurou pelo Seu Nome
sagrado exaurir a sabedoria dos que O conhecem e só O abençoam por hábito, sem reflexão; conforme está escrito em
seguida [Ib. 29:14]: ‘Portanto, isso mais Eu farei (...) exaurirei o conhecimento de seus sábios, etc.’. Assim, fomos
recomendados pelos mestres: ‘Direcionem suas atitudes para o propósito ordenado’ [Nedarim 62a]”. Até aqui vai o
comentário do Sêfer Chassidim.É correto pronunciar as bênçãos em voz alta, uma vez que a voz estimula a concentração.
 Art. 2 - Recitar as bênçãos com a boca limpa e vazia. Ao recitar uma bênção, a pessoa não deve ter na boca
excesso de saliva ou de qualquer outra substância, conforme foi dito: “Minha boca se preencherá de Teu louvor” [Salmos
71:8].
 Art. 3 - Proibição de pronunciar em vão o nome divino. É proibido pronunciar o Nome de Hashem em vão.
Todo aquele que pronuncia o Nome de Hashem em vão transgride o preceito afirmativo de: “E ao Eterno teu Hashem
temerás” [Deuteronômio 6:13]. Está escrito: “Se não guardares (...) de temer o Nome respeitado e eminente” [Ib. 28:58]. E
a regra básica de respeito é não enunciar Seu grande Nome, exceto para louvor ou bênção indispensável de ser proferida ou
com propósito de estudo. E, ainda assim, a pessoa deve temer e tremer ao fazer referência a Seu Nome sagrado, e nunca
proferi-lo em vão, Hashem não o permita.Isso vale não somente à palavra Hashem, mas também a todo nome referente a
Ele, louvado seja, tanto na língua sagrada, quanto em qualquer língua.Quem amaldiçoa o próximo ou a si mesmo através do
Nome de Hashem, louvado seja, ou com Seu adjetivo (adjetivo é com o que costumamos louvar a Hashem, como por
exemplo, Magnânimo, Vigoroso, Temível, Fidedigno, Poderoso, Forte, Valente, Destemido, Piedoso e Misericordioso,
Rigoroso, Protelador de Sua Ira e Cheio de Bondade) em qualquer língua, recai sobre ele a pena de açoite.- Proibição de
amaldiçoar o companheiro com o nome divino. Infelizmente, muitos não atentam e dizem em iídiche: “Que Hashem o
castigue”, acabando por transgredir uma proibição da Torá.Aquele que amaldiçoa sem usar um nome ou adjetivo de
Hashem, ou que amaldiçoa indiretamente, dizendo, por exemplo: “Que fulano não seja abençoado por Hashem”, ou de
forma similar, apesar de não recair sobre ele o castigo de açoite, viola proibição existente (Choshen Mishpat, Cap. 27).-
Proibição de escrever o nome divino. É igualmente proibido redigir o Nome de Hashem em um escrito, em qualquer língua.
Muitos falham e escrevem o nome Dele, louvado seja, em iídiche, ou redigem Adieu, que em francês significa “Com
Hashem”, e isto é totalmente proibido, porque com o tempo o escrito vai para o lixo. O uso freqüente do Nome Divino,
especialmente quando feito — Hashem não o permita — de forma indigna, traz pobreza a Israel.- O cuidado de proferir o
nome divino com respeito. É preciso sabedoria e esforço para pôr fim a isto (Ib. no Urim).Se, no momento de recitar uma
bênção, a pessoa sente necessidade de cuspir, ela deve cuspir antes de pronunciar o Nome de Hashem, para que não cuspa
após mencionar o Seu nome. Esta também deve ser a atitude ao sentir vontade de cuspir justo no momento de beijar a
Torá.Quando é preciso mencionar o Nome de Hashem, deve-se dizer Hashem [“o Nome”], e não Adoshem, como alguns o
chamam, pois esta não é uma forma respeitosa de referir-se ao Altíssimo (Taz, cap. 621). 2 MarChesvan
 Art. 4 - Evitar pronunciar em vão as bênçãos e como corrigir em caso de erro. É preciso cuidar de não recitar
uma bênção desnecessária, Hashem não o permita, ou causar que uma bênção seja proferida desnecessariamente. Quem
pronuncia bênção assim ou menciona o Nome de Hashem em vão, deve falar em seguida: Baruch shem kevod malchutô
leolam vaed [“Bendito é o nome da glória de Seu reinado para todo o sempre”].Se, logo após mencionar o Nome de
Hashem (ou seja, disser: Baruch atá Ad-nai) lembrar que a bênção é desnecessária, basta completar com as palavras
lamedêni chukecha, pois assim completa-se um versículo [Salmos 119:12], o que é considerado estudo e não uma bênção
proferida em vão.Caso tenha iniciado a próxima palavra, mas só disse E-lohei da palavra E-lohêinu, sem que tenha dito a
última sílaba [nu], deve completar com a frase: Israel avínu meolam vead olam (uma vez que esta é a linguagem do
versículo em Crônicas I 29:10). Todavia, neste caso, a pessoa deve ainda pronunciar: Baruch shem kevod malchutô leolam
vaed.
 Art. 5 - Quem recitou a bênção sobre a água e descobre que alguém morreu na vizinhança. Alguém que toma
conhecimento da ocorrência de um falecimento na vizinhança, após ter recitado a bênção para beber água — e é costume
jogar fora a água nas redondezas de onde ocorre um falecimento (ver capítulo 194) por causa do risco — porém, já que foi
recitada a bênção, deve beber um pouco da mesma para que a bênção não seja proferida em vão. Não se deve temer o risco,
pois “quem observa um mandamento não sofrerá nenhum mal” [Eclesiastes 8:5] (ver Cap. 109, art. 9). Mas, depois de
beber um pouco da água, deve-se jogar fora o restante.
 Art. 6 - Quem tem dúvida se recitou uma bênção. Quando a pessoa está na dúvida se recitou ou não uma bênção,
não é preciso proferi-la (exceto o Bircat HaMazon, conforme será explicado no cap. 44, art. 11).
 Art. 7 - As cem bênçãos diárias. Cada homem tem obrigação de recitar diariamente ao menos cem bênçãos. Isto
foi instituído pelo rei David. A alusão encontra-se no versículo: “E em nome do homem que decretou sobre” [Samuel II
23:01]. A palavra “sobre” [em hebraico, al] tem o valor numérico de cem.A alusão a esse costume está fundamentada no
versículo da Torá: “E agora Israel, ‘o que’ é que o Eterno teu Hashem pede de você, senão temer o Eterno” [Deuteronômio
10:12]. Não leia ‘o que’ [em hebraico, má] e sim ‘cem’ [em hebraico, meá], ou seja, [o que Hashem pede de você é que
recite] cem bênçãos que estabelecem o temor ao Eterno e o amor a Ele, para lembrá-Lo por meio do proferimento das
bênçãos.[Existe também outro motivo:] Há 98 maldições escritas na Torá [Deuteronômio 28] que, junto com: “E toda
enfermidade e toda praga” [Ib. 28:61], totalizam cem maldições. Então, as cem bênçãos que proferimos diariamente nos
protegem destas cem maldições.No Shabat, no Yom Tov e nos dias de jejum, quando não se consegue totalizar cem
bênçãos, pode-se prestar atenção às bênçãos proferidas pelo oficiante na repetição do Shemone Esrê e às bênçãos de quem
é chamado para ler a Torá ou para ler a Haftará, devendo responder amên ao final. Isto também pode ser feito com as
bênçãos dos alimentos.
 Art. 8 - Responder baruch hu uvaruch shemô. Sempre que escutar alguém proferir uma bênção, ao ouvi-lo
dizer: Baruch atá Ad-nai [“Bendito és Tu, Eterno”], deve-se responder: Baruch Hu, uvaruch shemô [“Bendito seja Ele e
bendito seja o Seu nome”]. Ao ouvir a conclusão da bênção, deve-se responder amên.A palavra amên significa verdade.
Então, a pessoa deve tencionar no coração: “é verdade o que o abençoador disse, e eu acredito nisso”.No caso de bênçãos
que também incluem uma prece, como as bênçãos do Shemone Esrê de Atá chonên até Hamachazir Shechinatô leTsion, e a
bênção de Sim Shalom, deve-se tencionar ao responder amên: “A bênção é verdadeira e queira Hashem que ela concretize-
se logo”.Quanto ao Cadish, que é uma prece sobre algo futuro, a pessoa só deve tencionar que essas palavras possam logo
se concretizar.
 Art. 9 - Quando não se fala baruch hu uvaruch shemô. Quando a pessoa está no meio de uma oração na qual
não é permitido interromper, não é permitido responder Baruch Hu uvaruch shemô. O mesmo se aplica em caso de a
bênção do oficiante valer para o ouvinte como se este a tivesse proferido. Por exemplo, as bênçãos do toque do shofar ou da
leitura da Meguilá. Aí não respondemos Baruch Hu uvaruch shemô, para não interromper a escuta da bênção (Dagul
Mercavá, Cap. 124). Mais adiante (caps. 14 e 16), será explicado quando é permitido responder amên nos trechos da oração
nos quais não é permitido fazer interrupção. 3 MarChesvan,.
 Art. 10 - Como responder amên corretamente. Deve haver muito cuidado para recitar corretamente a palavra
amên, de modo que não se venha a cortar o álef e nem engolir o nun. Também é correto atentar em não responder amên
antes do oficiante concluir a bênção, pois aí se torna um “amên cortado”. Igualmente não se deve demorar a dizê-lo, para
não ser um “amên órfão”. O certo é responder em seguida à conclusão da bênção. O amên não deve ser pronunciado em um
tom de voz mais alto que o do oficiante, conforme foi dito: “Exaltem ao Eterno ‘comigo’ e ‘juntos’ elevaremos o Seu
nome” [Salmos 34:4].
 Art. 11 - Amên à própria bênção. A pessoa não deve responder amên à própria bênção (exceto à bênção de Bonê
Ierushalaim do Bircat HaMazon). Portanto, mesmo ao concluir uma bênção junto com o oficiante, não deve responder
amên [à bênção dele]. Todavia, se a pessoa recita uma bênção e o oficiante profere outra distinta, e os dois concluem
juntos, é permitido responder amên à bênção do oficiante.No caso das bênçãos de Ishtabach, Shomer amô Israel laád e
Iehaluchá do final do Halel, é permitido responder amên ao concluí-las com o oficiante (porque muitos legisladores
sustentam que devemos responder amên após essas bênçãos).

Capítulo 7

Regras relacionadas às bênçãos da manhã

 Art. 1 - Amên após a bênção de laassoc bedivrei Torá. Há opiniões divergentes entre os legisladores sobre se se
deve responder amên depois de escutar outra pessoa recitar a bênção de laassoc bedivrei Torá. Segundo alguns legisladores,
aí não é a conclusão da bênção, e sim ao final de Vehaarev; portanto, como os dois parágrafos formam uma única bênção,
só se responde amên ao final do segundo parágrafo.No entanto, há quem sustente que aí é o final da bênção e Vehaarev já é
o início de outra bênção, o que torna necessário responder amên. Sendo assim, é melhor que o oficiante recite essa bênção
em voz baixa, de modo a não provocar dúvida em quem ouve.
 Art. 2 - A bênção de hanoten lassechvi viná. A bênção de Hanoten lassechvi viná [“Que dá ao galo
discernimento”] só deve ser recitada após o clarear do dia. Art. 3 - Pokêach ivrim e matir assurim. A bênção de Pokêach
ivrim [“Abre os olhos dos cegos”] pode ser recitada por um cego, porque ele se beneficia da visão das outras pessoas que
lhe mostram o caminho. A pessoa que recita a bênção de Zokef kefufim [“Ergue os curvos”] antes de Matir assurim
[“Liberta os presos”] não pode mais recitar a bênção de Matir assurim, porque ela foi incluída na bênção de Zokef kefufim,
pois o ato de pôr o corpo ereto é um modo de ele se libertar.
 Art. 4 - Amên após a bênção de hamaavir shená. Não se responde amên após a bênção de Hamaavir shená
meeinai utenumá meaf’apai [“Que remove o sono de meus olhos e a dormência das minhas pálpebras”], uma vez que aí não
é a conclusão, pois o vihi ratson que vem em seguida é a continuação dela. O final da bênção é Hagomel chassadim tovim
leamô Israel [“Que pratica ótimas bondades para Seu povo Israel”].
 Art. 5 - Normas para quem fica acordado a noite toda. A pessoa que fica a noite toda acordada precisa recitar
todas as bênçãos matinais, menos a de Al netilat iadáim. Há incerteza quanto às bênçãos de E-lohai neshamá [“Ó meu
Hashem, a alma que me deste”], Hamaavir shená [“Que remove o sono”] e quanto às bênçãos da Torá. Sendo assim, nestes
casos deve-se procurar ouvi-las de outra pessoa, para responder amên ao final (ver cap. 6, art. 9).
 Art. 6 - Bênção da manhã após a oração. Todas as bênçãos matinais que não foram proferidas antes da oração
podem ser ditas depois, exceto a da ablução das mãos (pois a ablução foi instituída com o propósito da oração; portanto,
após a reza não há mais sentido em proferi-la) e a bênção de E-lohai neshamá (porque já cumpriu a obrigação com a bênção
de Mechaié hametim [“Ressuscita os mortos”] do Shemone Esrê ).
 Art. 7 - Bênção sobre o estudo da Torá após a oração. Há opiniões divergentes entre os legisladores no caso de
as bênçãos sobre o estudo da Torá não terem sido proferidas antes da oração. Há quem sustente que elas não devem mais
ser ditas, pois teriam sido incluídas pela bênção de Ahavá rabá (ou Ahavat olam), já que ela contém parte das bênçãos da
Torá: “Concede a nossos corações entender e conhecer, ouvir, aprender e ensinar”.Outros legisladores opinam que Ahavá
rabá não dispensa um indivíduo de recitar as bênçãos sobre o estudo da Torá, salvo se ele estuda imediatamente após o
término da oração. Sendo assim, a pessoa deve ter sempre o cuidado de proferir essas bênçãos antes da oração. Em último
caso, se alguém se esquece de pronunciá-las, deve estudar Torá em seguida à oração. Se também se esquecer de fazer isto,
já que há divergência [de opiniões], não precisa mais recitar as bênçãos da Torá.
 Art. 8 - Quando Se é chamado à Torá antes de ter recitado as bênçãos da Torá. Quem é chamado à leitura da
Torá antes de proferir as bênçãos matinais sobre o estudo da Torá deve, se possível, recitar antes todas as bênçãos e falar
pelo menos um versículo, como o da bênção dos cohanim [ievarechechá]. Caso isto não seja possível, ele deve dirigir-se ao
chamado. Como já proferiu a bênção de Asher bachar bânu, ele só deve dizer depois as bênçãos de Asher kideshânu, etc. e
Vehaarev ná até leamô Israel, falando em seguida a bênção dos cohanim, ievarechechá, etc.

Capítulo 8

O que é proibido fazer do amanhecer até a conclusão da oração 4 MarCheshvan

 Art. 1 - Proibições antes de rezar. Já que a partir da aurora — quando o horizonte leste começa a ficar iluminado
— inicia-se o horário da oração matinal (em último caso, esse horário é válido para oração matinal, conforme será
explicado no início do Cap. 18), é proibido iniciar um trabalho, comércio ou viagem antes de rezar, conforme foi dito:
“Justiça andará adiante dele e direcionará seus passos na estrada” [Salmos 85:14]. “Justiça” refere-se à oração, pois
justifica nossos atos perante o Criador. Só depois de mencionada a justiça é que a pessoa “direcionará seus passos”, ou seja,
tratará de suas ocupações particulares.
 Art. 2 - Comer e beber antes da oração. Também é proibido comer ou beber antes da oração, conforme foi dito:
“Não comerás sobre o sangue” [Levítico 19:26], ou seja, não comerás antes de pedires pelo teu sangue [tua vida]. Todo
aquele que come e bebe antes de rezar é assim citado pela escritura [Reis I 14:9]: “E a Mim deixaste para trás de ‘tuas
costas’” [em hebraico, ‘gavecha’]. No lugar de ‘tuas costas’, leia ‘tua predileção’ [em hebraico, ‘gueecha’]. Ou seja, assim
diz o Santíssimo, abençoado seja: “Depois de este aí cuidar de sua predileção é que ele vem aceitar o jugo dos Céus sobre
si?”.Antes da oração, é proibido beber até mesmo café ou chá, com açúcar e leite. Porém, no caso de um idoso e fraco que
não agüenta esperar o fim da oração na sinagoga, especialmente nos dias de reza prolongada, como Shabat e Yom Tov, é
melhor permiti-lo rezar o Shacharit sossegado em casa, recitar o Kidush e alimentar-se (ver o cap. 77, art. 15), para depois
ir à sinagoga acompanhar a oração de Shacharit com o público e rezar com este o Mussaf. Isto é melhor do que beber café
com açúcar antes de aceitar sobre si o jugo dos Céus (Baer Heitev, cap. 89, citando Léket HaKémach).Entretanto, por
motivos de saúde, é permitido comer e beber antes da oração, porque não incide a questão da “predileção”. Similarmente, o
indivíduo que tem dificuldade de concentrar-se adequadamente sem se alimentar pode comer e beber antes da oração
somente o necessário.
 Art. 3 - Degustar caso se levante no meio da noite. Há quem opine que não é permitido sequer lambiscar antes da
oração matinal, inclusive para quem acorda à meia-noite. O mais correto é ser rigoroso conforme esta opinião. No entanto,
o indivíduo que se sente debilitado pode comer e beber algo para fortificar o corpo para o estudo da Torá.
 Art. 4 - O que é permitido beber antes da oração. Antes da oração, é permitido beber água, chá e café sem açúcar e
sem leite, inclusive depois da aurora, porque não há a questão da predileção. É permitido ingeri-los antes da oração até em
Shabat e Yom Tov, apesar de ser obrigatório o Kidush. Isto porque antes da oração ainda não é horário de Kidush, uma vez
que foi instituído para ele vir acompanhado de refeição após a oração, e antes da oração não é permitido alimentar-se.
 Art. 5 - Cumprimentar antes de rezar. Antes de rezar, não é permitido visitar um amigo, sair ao seu encontro e
cumprimentá-lo, nem desejar “bom dia”, conforme foi dito: “Afastem-se do homem que tem a alma nas narinas, pois qual é
a sua importância?” [Isaías 2:22], ou seja, “qual a importância dele, para cumprimentá-lo antes de Mim?”.No caso de
encontrar casualmente com um amigo, pela lei é permitido cumprimentá-lo. Contudo, o mais correto é falar de forma
diferenciada, para que ele perceba que agora não pode ocupar-se de outras coisas, por ainda não ter rezado. 5 MarCheshvan
 Art. 6 - O Estudo antes da oração. A partir da aurora, também é proibido estudar antes de rezar. Mas é permitido
para quem costuma ir à sinagoga e com certeza não retardará o horário da oração. O mesmo se aplica a quem estuda com
outros. Se eles irão perder o estudo caso não o façam agora, é permitido, porque o mérito do estudo em público é
importante. Todavia, é preciso atentar em não perder o horário da oração.

Capítulo 9

Leis relacionadas ao tsitsit

 Art. 1 - As dimensões do Talit Catan e a obrigação de usar talit gadol durante a oração. O preceito do tsitsit é
de tal importância que é comparado ao cumprimento de todos os mandamentos, conforme foi dito: “E o vereis [o tsitsit] e
lembrareis de todos os mandamentos de Hashem” [Números 15:39]. A palavra tsitsit tem o valor numérico de 600 (ver
Tur); acrescentando os 8 fios e os 5 nós, totaliza 613 [o número de preceitos da Torá].Sendo assim, cada um deve ter o
cuidado de vestir um talit catan durante todo o dia. Este deve ser preferencialmente de lã branca de ovelha, no tamanho
correto, ou seja, 3/4 de cúbito de comprimento por 1/2 cúbito de largura. Outros opinam que deve medir 1 cúbito por 1
cúbito.A pessoa que tem o hábito de costurar as laterais da frente e uni-las com as de trás deve zelar para deixar a maior
parte aberta, de tal forma que fique visível à primeira observação. É preciso que as laterais não fiquem unidas sequer por
meio de ganchos.Todo homem deve procurar ter um talit gadol, para vesti-lo na oração. Este deve ser belo, porque
devemos sempre embelezar os mandamentos no que é possível, conforme está escrito: “Este é meu Hashem, e eu O
glorificarei” [Êxodo 15:2]. Nossos mestres interpretam que é necessário embelezar o cumprimento dos preceitos.O talit
deve ser comprado de pessoa fidedigna, para se ter certeza de que a tecelagem e a fiação foram realizadas da maneira
correta e com o propósito explícito de servir para esse mandamento, e com as medidas prescritas.
 Art. 2 - Franjas no talit de linho. O indivíduo que só tem condições de ter um talit de linho não pode colocar nele
tsitsiot de lã, por causa da proibição de shaatnez [mistura de lã e linho]. Neste caso, há quem opine fazer os cantos de couro
e colocar os tsitsiot de lã sobre o couro. Mas há quem não concorde com isso (Ver Shaarei Teshuvá, final do cap. 9).
 Art. 3 - Posições dos furos para os tsitsiot do talit. O orifício por onde passam os tsitsiot não pode estar afastado
mais que três polegadas da borda da roupa, nem no comprimento e nem na largura (há quem afirme que a polegada é do
tamanho da falange menor do polegar, i.e., da falange de cima do polegar e o correto é ser rigoroso conforme essa opinião
— ver Shaarei Teshuvá), porque, se estiver afastado além dessa medida, ele deixará de estar no canto da roupa.Quando é
feito um orifício afastado mais que três polegadas da borda, não é permitido colocar os tsitsiot, mesmo que, ao atar o nó,
faça-o apertado, de modo que dobre a beira do talit e diminua a distância entre a borda e o orifício. Também não é legítimo
colocar os tsitsiot no orifício que esteja mais distante que o permitido e depois aumentar o tamanho do orifício, de modo
que os tsitsiot desçam para próximo da borda da roupa, por causa da exigência de que os tsitsiot estejam de acordo com as
normas na hora da colocação, e não que se tornem corretos depois de colocados (conforme será explicado no art. 6).O
orifício também não pode estar próximo demais da borda da roupa, nem no comprimento e nem na largura [ou seja], menos
que o equivalente à distância que vai da junta do polegar até o final da unha, porque a Torá exige que os tsitsiot fiquem
sobre o canto da roupa e não abaixo do canto da roupa.Quando o orifício está no lugar correto, mas, na hora de atar o nó, a
borda da roupa é dobrada e a distância entre o orifício e a borda fica inferior à medida mínima, ele ainda está legítimo. Há
dúvida se os fios da borda do talit que não foram urdidos são considerados parte da roupa ou não. Portanto, devem ser
cortados antes de atar os fios do tsitsit (ver art. 6). Há quem tenha o costume de fazer dois orifícios no talit catan, no
formato da vogal hebraica tseire. Então, os fios passam por ambos os lados e ficam pendentes para o lado de fora. 6
MarCheshvan
 Art. 4 - Quando o orifício posteriormente se afastou demais. Os tsitsiot não se tornam ilegítimos quando
colocados na distância prescrita e, posteriormente, o orifício rasga e os fios aproximam-se da ponta da roupa, mesmo
ficando em distância incorreta. O motivo é que a Torá exige exclusivamente que os tsitsiot estejam no lugar correto no
momento da colocação, conforme foi dito: “E façam para si tsitsit sobre os cantos de suas vestes” [Números
15:38].Entretanto, é apropriado reforçar em volta do orifício (ver art. 17) e em torno da borda da roupa, para não rasgar e
para que os tsitsiot não venham a ficar na distância menor à equivalente da ponta do polegar até o meio da junta.
 Art. 5 - Sistema para amarrar os tsitsiot e as medidas mínimas É costume fazer cinco nós duplos, deixando
quatro conjuntos de voltas entre eles.[Como são feitos os nós e no que consistem as voltas?]. Passa-se pelo orifício a banda
com os quatro fios e é feito um nó duplo [com os quatro fios de um lado e os do outro lado]. Depois se pega o fio mais
comprido — chamado de shamash — para rodeá-lo sete vezes sobre os outros. Em seguida, é feito outro nó duplo e mais
oito voltas. Posteriormente, são efetuados um nó duplo e mais onze voltas. Por fim, outro nó duplo, treze voltas, e mais um
nó duplo no final.A beleza do tsitsit se dá quando todas as voltas são de igual tamanho. Portanto, como no primeiro
conjunto só são dadas sete voltas com o shamash, é preciso espaçar um pouco essas voltas. As voltas do segundo conjunto
são um pouco menos espaçadas. Já as do terceiro conjunto ficam mais próximas, e mais ainda as do quarto conjunto.O
comprimento de cada fio de tsitsit, do primeiro nó até a ponta inferior do fio, tem de medir pelo menos 12 polegadas. O
mais belo é que o comprimento correspondente aos quatro conjuntos de voltas seja equivalente a 1/3 do tamanho total do
fio, e o restante do fio, solto, equivalha a 2/3 do total. Portanto, cada conjunto de voltas deve ter a princípio o comprimento
de 1 polegada, perfazendo o total de 4 polegadas, para que os fios soltos tenham o tamanho de 8 polegadas. Quando os fios
são mais compridos, é possível espaçar o comprimento dos conjuntos de voltas.É ideal ser minucioso na tarefa de deixar
que os quatro fios de um lado sempre atem com os fios do outro lado [ou seja, que não mudem de lado], de maneira que
cada fio permaneça dividido, metade para um lado, metade para o outro lado (ver art. 13).
 Art. 6 – Colocação dos tsitsiot no Talit. É necessário que os quatro fios estejam separados uns dos outros antes de
passar pelo orifício e dar o nó. Portanto, não é legítimo quando um fio passa dobrado em quatro e assim é atado o nó, para
só depois cortá-lo e torná-lo quatro fios. O mandamento do tsitsit exige que esteja legítimo na hora da colocação e não que
se torne correto depois de colocado.Igualmente, não é legítimo cortar o canto da roupa que tenha tsitsiot corretos e costurá-
lo sobre uma roupa que necessita de tsitsit.O mesmo se aplica quando o orifício rasga completamente e os fios caem. Não é
legítimo colocá-los no lugar e costurar o rasgão, pelo mesmo motivo de ser necessário colocá-los legitimamente, e não que
se tornem legítimos depois de colocados.Da mesma forma, não é legítimo colocar tsitsiot em roupa dispensada de tê-los,
mas depois transformá-la em roupa de quatro cantos. Por exemplo: se forem colocados tsitsiot em roupa pregada nas
laterais (ver art. 1), não é legítimo descosturar as laterais e deixar a maior parte delas aberta, para tornar a roupa obrigada a
ter tsitsit. É necessário soltar todos os fios e colocá-los novamente de acordo com a lei. Este é o procedimento para todos os
casos semelhantes.
 Art. 7 - Verificação e separação dos fios dos tsitsiot. A pessoa deve verificar os tsitsiot antes de vestir o talit,
para certificar-se de que estão corretos. É necessário examinar inclusive os fios que passam pelo orifício e os contornos. Os
fios pendentes são separados uns dos outros, para não ficarem entrelaçados.Quem chega atrasado à sinagoga não precisa
verificar e separar os tsitsiot, se isto fará com que perca a oração com o público.
 Art. 8 - Bênção sobre o talit e como vesti-lo. A bênção deve ser recitada antes de cumprir o preceito.Em seguida,
o mandamento deve ser realizado sem demora. Ao segurar o talit com as mãos, a pessoa deve tencionar que fomos
santificados com este mandamento para lembrarmo-nos sempre de cumprir todos os preceitos, conforme foi dito: “E os
vereis [os tsitsiot] e lembrareis de todos os mandamentos de Hashem” [Números 15:39].A bênção de Lehit’atef batsitsit (o
beit com som de a) é recitada de pé. Em seguida, deve-se pôr logo o talit sobre a cabeça, cobrindo até a boca.
Posteriormente, o talit é erguido acima do ombro e a pessoa envolve-se na maneira dos ismaelitas, permanecendo assim
pelo tempo necessário para caminhar quatro cúbitos. Enquanto isso, é recitado o versículo: Má iacar... [Salmos 36:8].
Depois, o talit pode ser tirado de cima da cabeça.Por respeito ao mandamento, deve-se atentar em não deixar os tsitsiot
arrastarem no chão. Para que isto não ocorra, os fios devem estar erguidos e podem ser colocados por dentro do cinto.
 Art. 9 - Bênção sobre o talit catan. A bênção do tsitsit só pode ser proferida de dia, e não à noite. A princípio,
deve-se atentar para só recitá-la quando está claro o bastante para distinguir entre o branco e o azul celeste.Caso a pessoa
tenha vestido o talit catan à noite ou antes da abluir as mãos — quando não é permitido recitar a bênção —, será preferível
esperar pela colocação do talit gadol e tencionar que a bênção sobre este sirva para isentar a do talit catan.A pessoa que não
possui talit gadol deve recitar a bênção de Al mitsvat tsitsit ao vestir o talit catan de dia, após a ablução das mãos. Caso o
vista antes de poder recitá-la, então, após o amanhecer ou depois de abluir as mãos, deve segurar os tsitsiot e proferir a
bênção de Al mitsvat tsitsit. No entanto, quem dorme vestido com talit catan não tem como recitar a bênção pela manhã. A
solução que resta é tencionar na hora de proferir a bênção do talit gadol [que esta bênção recaia também sobre o talit catan].
7 MarCheshvan.
 Art. 10 - Quando se retira o talit temporariamente ou quando cai e deseja-se vesti-lo novamente. Não é
necessário voltar a proferir a bênção do talit após tê-lo tirado momentaneamente, com o intuito de vesti-lo logo depois. Por
exemplo, para ir ao banheiro (visto ser legalmente permitido entrar com o talit no banheiro e, portanto, isto não é
considerado uma interrupção com relação a esta bênção). Entretanto, se a pessoa o tira sem a intenção de vesti-lo logo
depois, mas muda de idéia e quer vesti-lo novamente, é preciso recitar a bênção de novo.Quando o talit cai de forma não
intencional, mas uma parte permanece vestida sobre o corpo, não é preciso repetir a bênção, mesmo que a maior parte tenha
caído. Porém, é preciso repetir a bênção ao vesti-lo outra vez quando ele cai totalmente, mesmo quando a pessoa segura-o
com as mãos impedindo que caia no chão, porque o mandamento é de vesti-lo sobre o corpo e não de segurá-lo com as
mãos. Quando isto ocorre no meio da oração, nos trechos em que não é permitido interromper, a pessoa deve vesti-lo logo e
recitar a bênção depois [quando puder falar], segurando então os tsitsiot.
 Art. 11 - Quanto a usar um talit que não nos pertence e recitar a bênção. É permitido vestir eventualmente um
talit de outra pessoa para rezar, mesmo sem notificá-la, porque provavelmente ela ficará contente por uma boa ação ter sido
feita com um pertence seu, quando isso não lhe causa prejuízo. Portanto, quem for usá-lo não deve sair do local, já que
pode ser que o dono do talit não goste.Se o talit está dobrado, ele deve ser devolvido do mesmo jeito. Todavia, no Shabat
não se deve dobrá-lo. Então, como não é permitido dobrar roupa no Shabat, confiamos que o amigo irá perdoá-lo.Não se
sabe ao certo se alguém que solicita o talit do amigo ao ser chamado à Torá precisa recitar a bênção antes de vesti-lo.
Portanto, a pessoa que solicita deve tencionar que não o está adquirindo. Dessa forma, todos concordam que não é preciso
proferi-la. No entanto, ao pegar o talit da sinagoga, é preciso recitar a bênção, mesmo que só utilize-o quando chamado à
Torá, porque [o talit da sinagoga] é como se fosse seu.
 Art. 12 - De que material devem ser feitos o talit e os tsitsiot. A lã, de acordo com a Torá e os legisladores, é a lã
de ovelha e de carneiro.O indivíduo temente a Hashem não deve recitar a bênção em talit urdido na vertical com lã e na
horizontal com algodão ou seda, e vice-versa, porque há legisladores que opinam que fios de tsitsit de lã só isentam um talit
do mesmo tecido.Similarmente, não se recita a bênção sobre um talit de seda com fios de tsitsit de lã. Todavia, é possível
vestir talit de lã e recitar a bênção sobre ele [e tencionar que a bênção sirva para o talit de seda], depois tirando-o e
vestindo-se com o outro.Entretanto, se tanto o talit quanto os fios do tsitsit são de seda, é permitido recitar a bênção (fios de
tsitsit de seda não são comuns em nossos países, pois é exigido que os fios sejam urdidos com o propósito de serem usados
para o mandamento do tsitsit).Não se urge fios de tsitsit com lã e seda misturados, porque assim fica estabelecida uma
dúvida ainda maior.
 Art. 13 - Se os fios dos tsitsiot se romperem. No caso de romper-se um dos quatro fios (que se duplicam em oito),
restando a medida de kedei aneivá, ou seja, 4 polegadas (ver Chaiei Adam); ou de romper-se dois fios, restando em cada
um a medida de 4 polegadas [são aplicadas as seguintes regras]:Se os outros dois fios tiverem o comprimento correto, o
preceito será legítimo.Mas não será legítimo quando: a) romperem três fios, mesmo que sobre o comprimento de 4
polegadas em cada um e o outro tenha a medida correta; ou quando: b) romper um fio e não sobrarem 4 polegadas, ainda
que os outros três tenham o comprimento correto (exceto em último caso).Portanto, ao romper um dos oito fios pendentes,
mesmo que até a saída do último nó, é evidente que estará legítimo, porque cada um dos oito fios pendentes corresponde à
metade do fio, e ainda remanescerá na outra metade a medida de 4 polegadas ou mais.No caso de romperem dois fios, sem
que reste a cada um a medida de 4 polegadas, então, se for possível que os dois fios sejam o mesmo, o tsitsit não está
legítimo. Todavia, o tsitsit estará legítimo quando se tiver a certeza de que os dois fios são diferentes. Por exemplo, se os
dois fios que romperam estão do mesmo lado e houve o cuidado, na hora da colocação, de não misturar os fios de um lado
com os do outro (conforme explicado no art. 5). Portanto, os fios do outro lado têm de ter a medida igual ou superior a 4
polegadas.Um fio rompido na altura do orifício não estará legítimo.A regra de que um fio rompido estará legítimo quando
restar o tamanho de 4 polegadas só é aplicada quando os fios têm a medida correta na hora da colocação. Mas, quando até
mesmo um dos fios estava curto demais na hora da colocação, o tsitsit não estará legítimo. 8 MarCheshvan. Art. 14 -
Desmanche das tranças. Os fios do tsitsit precisam ser torcidos. Consideramos toda a parte destorcida de um fio como se
ele estivesse rompido a partir desse ponto [portanto, não conta para a medida de seu comprimento].
 Art. 15 - Talit que se dividiu em dois. Um talit com fios de tsitsit apropriados que tenha sido feito da junção de
duas metades, conforme habitualmente é feito entre nós [ashkenazitas, as seguintes regras são aplicadas]. Às vezes, as duas
partes são separadas antes da lavagem, sendo depois unidas e costuradas. Como normalmente resta em cada uma das partes
o tamanho necessário para envolver-se, basta desfazer dois lados do tsitsit de uma das metades e colocá-los depois de volta,
após costurar de novo as duas metades.Porém, quando ambas as metades não possuem, em separado, a medida para
envolver a pessoa, é preciso retirar todos os fios e depois colocá-los de novo (como não restou a medida necessária, toda a
roupa passa a estar isenta de tsitsit. Então, após a nova costura, é preciso que os tsitsiot estejam legítimos na hora da
colocação, e não que passem a estar corretos depois de colocados, conforme explicado no art. 6).Quando uma das partes
tem o tamanho necessário para envolver a pessoa com ele e a outra parte não tem, é preciso retirar os fios de tsitsit da parte
que não tem o tamanho prescrito.
 Art. 16 - Leis relacionadas ao canto da roupa que se rasgou. Quando o canto rasga, soltando completamente, e
não fica com a medida mínima de 3 x 3 polegadas, há quem afirme que não é legítimo colocar os tsitsiot nesse canto,
mesmo depois de ter sido costurado novamente no talit. A razão é que um pedaço de roupa com menos de 3 x 3 polegadas
não é considerado uma roupa. Então, mesmo depois de costurado, ele não se torna parte da roupa. O correto é ser rigoroso
conforme esta opinião.No entanto, quando ele não rasga completamente, é válido costurá-lo e uni-lo ao restante do talit.
Como permaneceu um pouco ligado ao talit, os tsitsiot que são colocados neste pedaço estão legítimos.É costume costurar
um tecido debaixo dos cantos do talit, porque isso é normalmente feito em muitas roupas novas que têm forros de tecido
com menos de 3 x 3 polegadas. Todavia, [por causa dessa opinião,] é melhor colocar debaixo dos cantos um forro de tecido
com a medida de [no mínimo] 3 x 3 polegadas.
 Art. 17 - Fio de costura do canto igual ao dos tsitsiot. Segundo alguns legisladores, nas imediações do canto. da
roupa onde é possível colocar o tsitsit — ou seja, na extensão que vai de 1 até 3 polegadas da borda — não deve haver
qualquer costura com fio apropriado para tsitsit. Por exemplo, se o talit é de linho, ali não deve haver uma costura com fios
de linho, mas pode com fios de seda ou de outro material. Se o talit é de seda, [nas imediações mencionadas] não deve
haver costura com fios de seda; e se o talit é de lã, ali não deve haver costura com fios de lã, mas com outro material. O
correto é ser rigoroso e não fazer sequer o reforço em torno do orifício com o mesmo tecido da roupa.No entanto, tudo isso
só se aplica em caso de os fios serem de cor branca. Mas, quando eles são de outra cor, não há qualquer problema.
 Art. 18 - Substituição dos tsitsiot em um talit. É permitido retirar os tsitsiot de um talit e trocá-los por outros
mais bonitos ou substituir os fios rompidos. Isto pode ser feito mesmo quando o talit está legítimo, porque a pessoa não está
anulando o preceito. Pelo contrário, está providenciando fios mais bonitos.É necessário zelar para não jogar os fios em
local indigno.
 Art. 19 - Talit e tsitsiot que estragaram. Por respeito ao preceito, os fios de tsitsit que se tornam ilegítimos não
devem ser jogados no lixo. Há quem zele para recolhê-los em um livro sagrado e usá-los como marcadores de página. Já
que eles foram uma vez usados para algo meritório, é bom usá-los para outra ação meritória.Similarmente, deve-se zelar em
não usar de maneira desrespeitosa um talit envelhecido.
 Art. 20 - Talit que se tornou ilegítimo durante o Shabat. Quando a pessoa chega à sinagoga no Shabat e verifica
que o seu talit não está legítimo — e ela se sentirá constrangida para conseguir outro e também sentirá vergonha de ficar
sem talit — ela pode vesti-lo do jeito que está. A razão é que é Shabat, quando não é possível consertá-lo. Portanto, por
questão de “dignidade humana”, ela pode vesti-lo, mas não deve proferir a bênção.No entanto, essa permissão só é válida
em caso de o defeito ter sido constatado no Shabat. Porém, se ela sabia do defeito, não será permitido usá-lo, pois poderia
ter providenciado o conserto. Art. 21 - Advertência relacionada à mitsvá dos tsitsiot. O indivíduo que veste, sem tsitsiot,
uma roupa que está obrigada a tê-los, transgride um mandamento afirmativo. Sendo assim, devemos zelar para aparar uma
das pontas de certas vestes que possuem quatro cantos. E não basta dobrar o canto e costurá-lo para deixar arredondado,
porque tudo o que não é cortado continua sendo considerado parte da roupa.É grande o castigo de quem transgride o
mandamento do tsitsit, e aquele que é zeloso em cumpri-lo terá o mérito de ver a revelação Divina.

Capítulo 10

Leis relacionadas aos Tefilin 9 MarCheshvan

 Art. 1- Necessidade de prestar atenção na legitimidade, na qualidade e na santidade dos Tefilin. O
mandamento dos tefilin também é muito especial, porque toda a Torá é comparada aos tefilin, conforme foi dito: “[E será
para ti como um sinal sobre tua mão e como memória entre teus olhos] para que a Torá de Hashem esteja em tua boca”.
[Êxodo 12:17]Quem não coloca tefilin está incluído entre os chamados “pecadores de Israel com o seu corpo”.Quem coloca
tefilin ilegítimos, não bastasse que não está cumprindo o preceito, ainda recita diariamente várias bênçãos desnecessárias, o
que também é um grave pecado. Portanto, é preciso cuidar de adquiri-los de um escriba competente e temente a Hashem.As
tiras de couro também devem ser compradas de uma pessoa fidedigna, para certificar-se de que o couro é de animal puro e
que foi curtido com o propósito de servir a este mandamento.Infelizmente, muitos adquirem os tefilin de qualquer um,
levando em conta que são mais baratos, mas no final são ilegítimos. Sendo assim, o indivíduo que é temente a Hashem
deve levar em consideração que, do mesmo jeito que zela para que suas vestimentas e indumentárias sejam dignas, deve
zelar para adquirir objetos sagrados de acordo com a lei, sem levar em conta o custo. Portanto, ele deve certificar-se de que
os tefilin são legítimos, ainda que o preço seja alto.É necessário atentar em que os tefilin estejam ajeitados e pintados de
preto de acordo com a lei, tanto a caixa de couro [batim] como as tiras. Deve-se passar óleo nas tiras para que permaneçam
pretas (mas não se deve passar óleo de um peixe chamado pishtran, porque ele é um peixe impuro).Quando os tefilin se
danificam, mesmo parcialmente, ou quando arrebenta a costura, é preciso consultar uma autoridade competente para saber
se estão legítimos.É preciso atentar com os cantos das caixas de couro — especialmente da cabeça, por ser comum o atrito
— pois às vezes podem ser perfuradas e se tornarem ilegítimas. Também ocorre com freqüência de arrebentar parte do
couro dos tefilin antigos — principalmente o da cabeça —, tornando-os ilegítimos. Portanto, é preciso muito zelo com
relação a todas estas coisas.Todo aquele que é zeloso no mandamento dos tefilin, em manuseá-los de maneira sagrada —
ou seja, sem proferir palavras tolas ou conversas impróprias durante o seu uso —, tem o mérito de uma vida longa e tem
assegurada a vida no mundo vindouro, conforme foi dito: “Hashem está sobre eles (sobre os que carregam o Nome de
Hashem escrito nos tefilin) para que vivam, e tudo o que é a vida de meu espírito. Que Ele possa restaurar-me e fazer-me
viver” [Isaías 38:16].Tefilin deriva da palavra pelilá, cujo significado é testemunho e prova (por esta razão o lamed é
acentuado: para preencher a falta do segundo lamed). Os tefilin são testemunho e prova de que a Shechiná paira sobre nós,
conforme foi dito pelas escrituras: “E todos os povos da terra verão que o Nome de Hashem é chamado sobre ti.”
[Deuteronômio 28:10]. Nossos mestres interpretam [Menachot 35b] que isto se refere ao tefilin da cabeça, que contém a
letra shin do nome Sha-dai. Sendo assim, o tefilin da cabeça não deve ser totalmente coberto pelo talit.
 Art. 2 - Horário e modos para colocar os Tefilin. O horário inicial para colocação dos tefilin é a partir do
momento em que está claro o suficiente para identificar um amigo conhecido que se encontra distante 4 cúbitos.Os tefilin
são colocados após o talit. A razão de antecipar o mandamento do tsitsit é por ele ser mais freqüente, porque o vestimos em
Shabat e Yom Tov, ao passo que nestes dias não são colocados os tefilin. Quando há a obrigação de cumprir dois preceitos
simultaneamente, temos a regra de antecipar aquele que é mais freqüente.No entanto, quando os tefilin são manuseados
primeiro, mesmo que dentro do envoltório, é obrigatório colocá-los antes do talit (assim consta no Chaiei Adam), porque
não podemos transpor um preceito que vem às nossas mãos, conforme está escrito: “E guardareis as matsot [pães ázimos]”
[Êxodo 12:17]. Não leia matsot, mas mitsvot [mandamentos]. Ou seja, não deixe “fermentar” [esperar] o preceito que está à
mão.
 Art. 3 - Onde são colocados os Tefilin. Está escrito: “E será como sinal sobre tua mão” [Êxodo 13:16]. A palavra
iadchá [“tua mão”] está escrita com acréscimo da letra hei [‫]ידכה‬. Nossos sábios, de abençoada memória, interpretam
[Menachot 37a] como existindo a intenção de formar duas palavras, iad kehá [‫[ ]כהה יד‬mão fraca]. Ou seja, é necessário
colocá-lo no braço mais fraco, que é o braço esquerdo.O tefilin do braço tem de ser colocado sobre o bíceps, conforme foi
dito: “E colocareis estas Minhas palavras sobre os vossos corações” [Deuteronômio 11:18]. Portanto, é colocado ali, virado
um pouco para o lado do corpo, de forma que, ao mover o antebraço para baixo, o tefilin esteja na direção do
coração.Nossos mestres receberam, por transmissão oral, que “entre os teus olhos” [Deuteronômio 6:8], concernente ao
local da colocação do tefilin da cabeça, não é exatamente entre os olhos, mas posicionado para ficar entre os olhos. O local
exato, portanto, é a partir de onde começa a crescer o cabelo e vai até o lugar onde a cabeça de um bebê pulsa. Ou seja, a
base inferior não pode estar abaixo do local onde começa a nascer o cabelo e nem a ponta do maavarta [por onde passam as
tiras] pode ficar acima da posição onde a cabeça de um bebê pulsa. É preciso zelar bastante para colocá-lo no local
adequado.Quando o tefilin é colocado — mesmo parcialmente — sobre a testa, no local onde não cresce cabelo, ou quando
ele não está centralizado entre os olhos, o mandamento não é cumprido e a bênção é proferida em vão.O nó deve ser posto
detrás da cabeça, no final do crânio, em cima do cabelo e na direção oposta da face. Ele também precisa estar centralizado,
sem desviar para nenhum dos lados.Ele precisa estar bem ajustado à cabeça. Portanto, é preciso cuidado especial quando a
caixa é grande, pois é mais difícil apertá-lo corretamente. 10 MarCheshvan
 Art. 4 - Modo de posicioná-lo e suas bênçãos. A pessoa deve colocar os tefilin de pé. Eles não devem ser jogados
do invólucro, para não ser tratados de uma forma desprezível. Eles devem ser retirados com as mãos.O tefilin do braço é
colocado primeiro. Antes de ajustar o nó, é recitada a bênção de Lehaniach tefilin. (o hei é pontuado com a vogal kamats, e
o lamed é acentuado). Em seguida é ajustado o nó e são feitas sete voltas com a tira em torno do braço. Depois, o tefilin da
cabeça é colocado. Antes de ajustar o tefilin da cabeça, é proferida a bênção de Al mitsvat tefilin. Depois de ajustado na
cabeça, é dita a frase Baruch shem kevod malchutô leolam vaed (ver Peri Megadim).A razão para pronunciar essa frase é
porque há incerteza se é preciso proferir essa bênção (ver cap. 6, art. 4). Já que há dúvida se é preciso recitá-la e também há
dúvida se quem ouve precisa responder amên (Peri Megadim), tenho a impressão de que é melhor proferi-la em voz
baixa.Depois de colocado o tefilin da cabeça, dão-se três voltas com a tira do braço sobre o dedo médio, sendo uma volta
na segunda falange [falange medial] e duas voltas na primeira falange [falange proximal].
 Art. 5 - Se o Tefilin da cabeça foi retirado antes do envoltório. Quando ocorre de retirar do envoltório primeiro
o tefilin da cabeça, antes do tefilin do braço, é preciso soltá-lo e cobri-lo com algo, para que seja colocado primeiro o tefilin
do braço, porque a precedência do tefilin do braço sobre o da cabeça se baseia na Torá, conforme foi dito: “E amarrarás
como sinal sobre tuas mãos e [só depois é que] serão como filactérios entre teus olhos” [Deuteronômio 6:8]. Isso não é
considerado uma transposição do mandamento.
 Art. 6 - Evitar que haja uma interposição. Não é permitido haver uma interposição entre o tefilin e o corpo. Isso
vale tanto para o tefilin do braço como para o tefilin da cabeça.Cabelos curtos não são considerados interposição, porque o
normal é tê-los assim. Porém, cabelos longos — não bastasse serem proibidos por causa de orgulho e vaidade (ver Cap. 3,
art. 2) — incorrem em outra proibição, relativa à colocação dos tefilin, pois eles causam uma interposição entre o tefilin e o
corpo.
 Art. 7 - Orientação do Tefilin do Braço. O nó do tefilin do braço deve tocar a caixa de couro (inclusive quando
está guardado no estojo). Este nó, no formato da letra iud, deve estar voltado para o lado do coração.A maavarta, parte da
caixa de couro por onde passa a tira, fica voltada para cima, e a caixa fica voltada para baixo. Pode haver uma exceção em
caso de dificuldade. Por exemplo: no caso de o canhoto que coloca tefilin no braço direito e não tem tefilin apropriado para
canhotos — precisando tomar emprestado de um destro, que coloca tefilin no braço esquerdo (ou vice-versa), e não dá para
inverter o nó — é melhor que a maavarta fique para baixo e a caixa para cima, do que deixar o nó no formato de iud do
lado contrário ao do coração.
 Art. 8 - Proibição de fazer interrupção entre a colocação do Tefilin do braço e o da cabeça. É proibido
conversar desde a colocação do tefilin do braço até a colocação do tefilin da cabeça. Também é proibido fazer gestos com
os olhos ou com as mãos, conforme foi dito: “E será para ti como sinal sobre tua mão e como memória entre teus olhos”
[Êxodo 13:9]. Ou seja, é necessário lembrar-se de colocar o tefilin da cabeça logo após a colocação do tefilin do braço, para
que os dois fiquem vinculados.Não se deve interromper sequer para responder Cadish ou Kedushá. Deve-se permanecer em
silêncio e concentrar-se nas palavras proferidas pela congregação. Porém, ao ouvir alguém proferindo a bênção sobre a
colocação dos tefilin, é permitido responder amên, uma vez que este amên significa que crê no preceito dos tefilin, e isso
está ligado ao que está fazendo.Também é proibido interromper, durante a colocação dos tefilin de Rabênu Tam, entre o
tefilin do braço e o tefilin da cabeça. Mas é permitido responder Cadish e Kedushá.
 Art. 9 - Se for feita uma interrupção por engano. Quando a pessoa se engana e faz uma interrupção durante a
colocação dos tefilin, ela deve mexer no tefilin do braço e proferir novamente a bênção de Lehaniach tefilin, ajustar o nó e
depois colocar o tefilin da cabeça, recitando também a bênção correspondente. Quando a interrupção é feita para algo
relativo à colocação dos tefilin, todavia, não é preciso recitar outra vez a bênção.
 Art. 10 - Considerações a fazer ao colocar os Tefilin. Ao colocar os tefilin, a pessoa deve ter em mente que
fomos ordenados a pôr os tefilin pelo Santíssimo, bendito seja, porque eles contêm quatro parágrafos das escrituras onde é
mencionada a unicidade de Seu nome abençoado e é relatado sobre a saída do Egito.O tefilin do braço fica em direção ao
coração e o da cabeça em direção ao cérebro, para que sempre lembremos os milagres e as maravilhas que Ele nos
proporcionou. Isto tudo nos orienta a crer na Sua unicidade, já que Ele tem a força e o poder de realizar nos mundos
superiores e inferiores à Sua vontade.A pessoa deve mentalizar que se subjuga a Ele com a alma que está mais revelada no
cérebro e com o coração, que representa os desejos e pensamentos. Através disto, o Criador é lembrado e o homem
consegue atenuar suas vontades, assim cumprindo o dito de: “E não seguireis atrás de vossos corações e atrás de vossos
olhos” [Números 15:39]. E é por esta razão que está escrito sobre os tefilin: “entre os teus olhos” .
 Art. 11 - Normas para quem dispõe de somente um dos dois Tefilin. O tefilin do braço e o tefilin da cabeça são
dois mandamentos independentes um do outro. Portanto, quando só há um dos dois, ou quando por força das circunstâncias
só é possível colocar um dos dois, é permitido colocar o que está disponível. Caso só coloque o tefilin do braço, é recitada a
bênção de Lehaniach tefilin. Caso só vá colocar o tefilin da cabeça, são proferidas as bênçãos de Lehaniach tefilin e Al
mitsvat tefilin e depois Baruch shem kevod malchutô leolam vaed.
 Art. 12 - Regras para os canhotos. O indivíduo que é totalmente canhoto — mesmo que tenha se tornado assim
por força do hábito — coloca o tefilin na mão direita.Quem trabalha com a direita, mas escreve com a esquerda, ou vice-
versa, a mão com que escreve é considerada a sua “mão direita”. Portanto, o tefilin é colocado na outra mão. O ambidestro
põe o tefilin na mão esquerda. Igualmente, quem não é canhoto de nascença, mas treinou a escrita com a esquerda e
trabalha com a direita, põe o tefilin na mão esquerda. 11 MarCheshvan
 Art. 13 - Largura e comprimento das tiras. A largura mínima prescrita para a tira — tanto do tefilin do braço,
quanto do tefilin da cabeça — é do tamanho de um grão de cevada.O comprimento mínimo das tiras do tefilin da cabeça —
tanto a da direita, como a da esquerda — é até a altura do umbigo, ou um pouco acima. Há quem afirme que a tira direita
deve alcançar a altura da circuncisão (Shimusha Raba). A princípio, é correto ser rigoroso conforme essa opinião.O
comprimento da tira do tefilin da mão tem de ser suficiente para dar sete voltas no antebraço e três voltas no dedo médio e
depois ajustá-la. Se as tiras — tanto da cabeça como da mão — se rompem, é preciso consultar um perito.
 Art. 14 - Se as tiras ficaram ao avesso ou se os tefilin caíram no chão. É preciso atentar em deixar o lado da tira
pintado de preto virado para fora. Se acontecer de virar para fora o lado branco das tiras da cabeça ou do braço, a pessoa
deve jejuar ou compensar o jejum por meio de tsedacá.Similarmente, deve-se jejuar quando o tefilin cai no chão sem o
invólucro. Mas, quando ele cai enquanto está no invólucro, não é preciso jejuar. Basta dar um valor para tsedacá.
 Art. 15 - Quem retirou os tefilin e volta a colocá-los. Quando os tefilin são retirados para ir ao banheiro, é
preciso recitar de novo a bênção ao colocá-los. Contudo, quando a pessoa está no meio da leitura das bênçãos do Shemá —
isto é, de Iotser or em diante — ela não deve interromper para recitar a bênção dos tefilin. Neste caso, ela os coloca sem
proferir a bênção e aguarda a conclusão do Shemone Esrê para mexer neles e então proferir a bênção.
 Art. 16 - Relativo a distração, alimentação e sono. É proibido desviar a atenção dos tefilin durante todo o tempo
em que estiver usando-os, exceto para recitar a oração do Shemone Esrê ou para estudar Torá. É proibido comer refeição
fixa durante seu uso, mas é permitido lambiscar. É proibido dormir, ou até mesmo cochilar, com eles.
 Art. 17 - Obrigação de tocar para lembrar dos Tefilin. É obrigatório tocar sempre nos tefilin ao mencioná-los.
Deste modo, a pessoa não desvia a atenção completamente deles. Primeiro deve tocar o tefilin do braço e depois o da
cabeça. É um bom costume tocá-los durante a leitura do Shemá, tocando e beijando o tefilin do braço ao recitar:
ukeshartam leot al iadecha [“e amarrarás como sinal sobre tua mão”] e tocando e beijando o da cabeça ao pronunciar:
vehaiú letotafot bein einecha [“e serão como filactérios entre teus olhos”].
 Art. 18 - A diferença de santidade entre as tiras da mão e do braço, e normas relacionadas ao invólucro. Há
uma regra de que devemos sempre aumentar em santidade, nunca diminuir. Então, como o tefilin da cabeça tem santidade
maior que o tefilin do braço — pois tem quatro compartimentos e tem o acréscimo da letra shin —, a tira empregada no
tefilin da cabeça não pode ser usada no tefilin do braço. Mas a tira do tefilin do braço pode ser transferida para o da
cabeça.Também é proibido inverter a ponta da tira do tefilin do braço para fazer o nó no outro lado, em caso de
rompimento da tira no lugar onde havia o nó. É preciso fazer o nó no lado onde havia o nó anterior (ver Shaarei Teshuvá).
O mesmo vale para a tira do tefilin da cabeça: é proibido desfazer a parte da tira que fazia parte do nó fazendo com que não
faça mais parte do nó.Um invólucro próprio para guardar os tefilin e que já foi usado para esse propósito não pode ser
usado para fins ordinários.
 Art. 19 - Quando retirar os Tefilin. Os tefilin só devem ser retirados após a Kedushá da prece Uvá leTsion, para
que estejam no momento em que dizemos Iehi ratson shenishmor chukecha [“Seja a Tua vontade que guardemos os Teus
decretos”] (Ver Eliahu Rabá).Nos lugares onde é costume recolher o rolo da Torá após a prece de Uvá leTsion, não se deve
retirar os tefilin antes de recolher o rolo da Torá à arca. A alusão a isto está no versículo: “E o Rei passou diante deles e
Hashem estava em suas cabeças” [Miquéias 2:13].Quando há circuncisão, os tefilin não devem ser retirados até a conclusão
da cerimônia.Em Rosh Chôdesh, eles são tirados antes de Mussaf. Em Chol HaMoêd Sucot, todos tiram antes do Halel. Em
Chol HaMoêd Pêssach, o público tira antes do Halel e o oficiante tira após o Halel. 12 MarCheshvan
 Art. 20 - Procedimentos para a retirada dos Tefilin. Os tefilin são tirados de pé. Primeiro desfazem-se as voltas
em torno do dedo médio e depois se desfazem duas ou três voltas do braço, para tirar em seguida o tefilin da cabeça, antes
do tefilin do braço, porque está escrito: “E serão como filactérios entre teus olhos” [Deuteronômio 6:8].Nossos sábios, de
abençoada memória, explicam [Menachot 36a] que o motivo de estar escrito “e serão” no plural é para nos ensinar que,
durante todo o tempo em que o tefilin está sobre a cabeça, é preciso estar usando os dois. Portanto, primeiro veste-se o
tefilin do braço e depois o da cabeça. Na hora de tirar, tira-se primeiro o tefilin da cabeça e depois o do braço. Tudo para
que esteja vestido com os dois tefilin quando estiver usando o da cabeça.É correto tirar o tefilin da cabeça com a mão
esquerda — que é a mais fraca — para demonstrar pesar de tirá-lo, uma vez que o ideal seria permanecer com os tefilin
durante todo o dia, e que só são retirados após a oração porque não se consegue manter o corpo limpo.Não é permitido
retirar os tefilin diante do Sêfer Torá, nem diante do mestre. Há de afastar-se para o lado.É costume de sábios beijar os
tefilin ao colocá-los e ao retirá-los.O talit só deve ser retirado depois dos tefilin.
 Art. 21 - Ordem dos Tefilin dentro do invólucro. Os tefilin devem ser guardados de tal forma que se consiga
retirar primeiro o tefilin do braço no dia seguinte. No entanto, o tefilin do braço não deve ser guardado sobre o tefilin da
cabeça, porque a santidade do tefilin da cabeça é maior que a santidade do tefilin do braço. Eles devem ser guardados um
ao lado do outro, ficando o do braço à esquerda.O invólucro com os tefilin deve ser guardado abaixo do talit, para apanhar
primeiro o talit na hora de colocá-lo.
 Art. 22 - Quem não tem tefilin. Quem não tem tefilin e está na sinagoga na hora em que o público inicia a oração,
é melhor esperar o público terminar a oração para pedir os tefilin de alguém para rezar o Shemá e o Shemone Esrê do que
rezar com a congregação sem os tefilin.A pessoa que teme perder o horário do Shemá, entretanto, deve ler o Shemá sem
tefilin. O mesmo ocorre com o Shemone Esrê, ou seja, caso veja que ultrapassará o horário prescrito, ela deve recitá-lo sem
tefilin. E depois, quando for possível, deve colocá-los com o proferimento das bênçãos da colocação, e proferir alguns
salmos ou recitar a oração de Minchá (ver cap. 14, art. 8). À noite, todavia, não é mais horário e é proibido colocá-los
então.É permitido colocar os tefilin de um amigo, mesmo sem o seu consentimento, podendo inclusive recitar a bênção,
conforme explicado no capítulo anterior, art. 11, em relação ao talit.
 Art. 23 - Os tefilin exigem que se esteja com corpo limpo. Para colocar tefilin, é preciso estar com o corpo limpo
e cuidar de não soltar gases intestinais (ver cap. 12, art. 4) .A pessoa que tem problemas intestinais está dispensada da
obrigação dos tefilin, mesmo que o seu problema não lhe cause sofrimento, já que não consegue permanecer devidamente
limpa. Mas, quando parece viável que consiga permanecer limpa durante a leitura do Shemá e do Shemone Esrê, ela deve
colocá-los.Com relação a quem está doente, se a pessoa sofre e em função disso não consegue se concentrar, ela está
dispensada de colocar os tefilin, pois é proibido desviar a atenção deles. Caso contrário, ela está obrigada a colocá-los. Art.
24 - Início do uso dos tefilin por uma criança. Um pai tem obrigação de comprar tefilin para uma criança que já sabe
controlar-se para não soltar gases intestinais e para não adormecer com eles. Entretanto, agora virou costume a criança
passar a colocar os tefilin dois ou três meses antes de completar treze anos.
 Art. 25 - Uso dos tefilin no chol hamoêd. Entre os legisladores, há divergências no que concerne à colocação dos
tefilin em Chol HaMoêd e há diferentes costumes.Certas congregações seguem a opinião de legisladores que orientam não
colocá-los, enquanto outras sustentam que se deve colocá-los, porém sem recitar a bênção em voz alta na sinagoga,
conforme é realizado nos outros dias do ano.Há ainda os que colocam os tefilin sem recitar as bênçãos (quem coloca tefilin
em Chol HaMoêd deve mentalizar que, se não é necessária sua colocação, que eles sejam considerados meras tiras de
couro) [Peri Megadim]. Entretanto, mesmo para quem não profere a bênção é proibido interromper entre a colocação do
tefilin do braço e o da cabeça, exceto para responder o Cadish e a Kedushá.É preciso evitar que na mesma sinagoga existam
pessoas que coloquem tefilin no Chol HaMoêd e outras que não (isto é o que me parece, porque haveria uma clara violação
de não existir divisão entre os Hashem).
 Art. 26 - Obrigação da verificação dos tefilin. De acordo com a lei, uma vez estabelecido que os tefilin estão
legítimos, não é preciso verificar as condições da escrita ao longo de todo tempo em que a caixa esteja em boas condições.
No entanto, é correto verificá-los freqüentemente, porque às vezes eles se deterioram com o suor.Quando os tefilin não são
colocados com freqüência, é preciso verificá-los duas vezes a cada sete anos, porque há risco de terem mofado.
Similarmente, quando a caixa se danifica ou cai na água, é preciso verificar também o pergaminho. Mas, quando não há
alguém capaz de verificá-los e costurá-los novamente, a pessoa deve continuar colocando-os assim mesmo, para não deixar
de cumprir o mandamento. A bênção, porém, não deve ser proferida (Peri Megadim).

Capítulo 11

Leis da Mezuzá 13 MarCheshvan

 Art. 1 - Quais tipos de porta necessitam de mezuzá. É um mandamento afirmativo da Torá afixar mezuzá em
cada entrada. Até quando a casa tem vários compartimentos — cada um com várias passagens para entrada e saída — e só
é habitual transitar por um deles, todos estão obrigados a ter mezuzá.Similarmente, até quando diminui o número de
moradores da casa, de modo que só seja utilizada uma das entradas, ainda assim, todas as outras portas estão obrigadas a ter
mezuzá.No entanto, uma entrada feita só para passar mercadoria esporadicamente — caso exista outra porta para entrada e
saída de pessoas — não necessita de mezuzá.
 Art. 2 - Obrigação da mezuzá em locais públicos. É obrigatório afixar mezuzá até nos portões de pátios e nos
corredores das cidades e dos países, conforme foi dito: “E nos teus portões” [Deuteronômio 6:9] (ver art. 16).
 Art. 3 - Necessidade de afixar mezuzá à direita. A mezuzá é afixada à direita de quem entra. Se ela for afixada à
esquerda, não estará legítima e será preciso retirá-la para afixá-la no lado direito com proferimento da bênção. Neste tópico,
não há diferença se o indivíduo é destro ou canhoto.
 Art. 4 - Uma porta que se encontra entre dois compartimentos. Duas casas [ou dois recintos] — cada uma com
uma entrada independente para a rua ou para o pátio — e existe divisória com porta entre elas, de modo que a entrada pode
ser considerada em ambos os lados, ficando estabelecida a dúvida sobre que lado deve ser afixada a mezuzá, aí deve ser
adotado o lado das dobradiças, ou seja, a direita do local para onde a porta abre.Entretanto, isso só é válido quando as duas
casas [ou os dois recintos] têm igual importância. Porém, se um dos recintos é mais importante que o outro, não seguimos a
localização das dobradiças. Neste caso, a mezuzá é afixada à direita de quem entra para o compartimento mais usado,
mesmo que a porta abra para o outro compartimento.
 Art. 5 - Onde a mezuzá é colocada. A altura para afixar a mezuzá é no início da terça parte superior do umbral do
portão. Quando ela é colocada mais alta que isso, está legítima, contanto que esteja distante 1 punho da padieira. Caso
tenha sido afixada abaixo da terça parte superior do umbral, é obrigatório retirá-la e afixá-la na altura correta com
proferimento da bênção.Caso ela tenha sido afixada a 1 punho da padieira, ela deve ser retirada e afixada corretamente sem
proferir a bênção. [Umbral largo deve ter a mezuzá] afixada na extensão de 1 punho mais próximo do lado de fora. Porém,
se a pessoa não procede desta forma, ela não se torna ilegítima.
 Art. 6 - Como é afixada a mezuzá. Como a mezuzá deve ser afixada? Ela é enrolada do final ao começo, ou seja,
do lado da palavra echad para o lado da palavra shemá.Ela é colocada num envoltório e é afixada inclinada no umbral. A
linha inicial, com a frase do shemá, fica em cima, inclinada para dentro da casa. A última linha fica voltada para fora.
Quando o umbral é estreito, a mezuzá é afixada sem inclinação. É melhor afixá-la assim do que colocá-la atrás da
porta.Quando a mezuzá não é afixada, mas pendurada no umbral, ela não está legítima. Portanto, deve ser pregada em cima
e em baixo, de modo que não fique pendendo.
 Art. 7 - Bênção e regras para a colocação. Antes de afixar a mezuzá, é recitada a bênção de Baruch (...) asher
kideshânu bemitsvotav, vetsivânu licboa mezuzá. Ao afixar várias mezuzot [ao mesmo tempo], basta recitar uma vez a
bênção.Quando a mezuzá cai, é proferida novamente a bênção da colocação. Porém, tendo sido retirada para verificação, há
dúvida sobre a necessidade de recitar a bênção ao afixá-la de novo.
 Art. 8 - Uma porta dentro da outra. Alguns portões possuem dentro deles uma porta pequena dentro do portão
grande usada para entrar e sair, enquanto o portão maior só é aberto esporadicamente. Neste caso, as duas entradas
necessitam de mezuzá, se existir espaço de 1 punho entre os dois portões.
 Art. 9 - A mezuzá é afixada no batente da porta. Havendo perigo de ser roubada, é melhor cavar o umbral e
embutir a mezuzá. A fenda não pode ter profundidade maior que 1 punho, pois assim deixaria de cumprir o prescrito de:
“Sobre os umbrais de tuas casas” [Deuteronômio 6:9], estando dentro do umbral. Portanto, assim ela não está legítima.
Também é preciso atentar em deixar nítido o local da mezuzá.Quando não for possível embuti-la no umbral, é permitido
em última instância afixá-la atrás da porta, contanto que seja afixada no umbral e não na parede (ver Chochmat Adam e
Nishmat Adam)Também não é permitido afastá-la mais que 1 punho do vão da porta, porque ficaria ilegítima.
 Art. 10 - Medidas de um quarto que precisa de mezuzá. Só há obrigação de afixar mezuzá em compartimento
com a medida mínima de 4 x 4 cúbitos.Quando não há 4 cúbitos de comprimento ou de largura, mas o recinto tem mais de
16 cúbitos quadrados (por exemplo, quando ele é retangular), há quem afirme que é obrigatório afixar mezuzá. Outros
afirmam que não.
 Art. 11 - Formato da porta que precisa de mezuzá. Para a entrada estar obrigada a ter mezuzá, é necessário que
haja dois umbrais, que eles tenham a altura mínima de 10 punhos e possuam padieira. Esta lei vale até em caso de os
umbrais não serem de madeira ou de pedra, mas constituídos do mesmo material da parede, e ainda que o teto seja a própria
padieira.Quando só existe um umbral, ou seja, do outro lado há uma extensão de parede, se o umbral estiver do lado
esquerdo de quem entra, a entrada está dispensada de ter mezuzá. Mas, se o umbral estiver do lado direito, há dúvida se é
preciso afixar a mezuzá ali. Então, ela deve ser colocada sem proferimento da bênção ou afixada junto com outra,
tencionando-se de a bênção servir também para ela. Aliás, esta deve ser a conduta toda vez que existir incerteza quanto à
recitação da bênção. 14 MarCheshvan
 Art. 12 - Aberturas com formas especiais. Quando existem dois umbrais sem padieira, ou seja, quando a padieira
está em formato de arco, ou quando o arco parte do chão, de modo que os umbrais e a padieira se tornam uma coisa só;
então, se a porta tiver no mínimo 10 punhos de altura e 4 punhos de largura, é obrigatório afixar mezuzá (ver Taz).[Esta é a
lei para] lojas que têm um dos umbrais do chão até a parede e o outro umbral não atinge o teto, entrando aproximadamente
1 cúbito na parede ou mais.Se o umbral que alcança a padieira está do lado direito de quem entra, é afixada uma mezuzá
ali. Quando o umbral pequeno está à direita de quem entra e tem altura de 10 punhos, é afixada uma mezuzá nele. Se o
umbral [inferior] não tiver 10 punhos de altura, todavia, a mezuzá deve ser afixada na parte mais larga.
 Art. 13 - Normas para entradas desprovidas de porta. Há quem afirme que, até sem uma porta, a entrada
precisa de mezuzá. Outros afirmam que é preciso haver uma porta. Portanto, a mezuzá só deve ser afixada depois de pregar
a porta, pois a lei manda afixar a mezuzá e não usar uma previamente afixada (ver cap. 9, art. 6).
 Art. 14 - Moradia provisória e comércio. Casa que não foi construída para ser habitada de forma permanente está
dispensada de ter mezuzá. Portanto, sucá preparada para a festa está dispensada de ter mezuzá. O mesmo vale para lojas
montadas exclusivamente para um período de feira e que depois são desmontadas ou perdem a utilidade. Todavia, lojas
continuamente usadas para negociar estão obrigadas a ter mezuzá.
 Art. 15 - Normas relativas aos terraços. Não é preciso afixar mezuzá em pórtico de três paredes e teto, quando a
quarta parede lateral está totalmente aberta, mesmo possuindo dois pilares que dão formato de porta. O motivo é que os
pilares não foram edificados com a intenção de servirem de porta, mas com o objetivo de apoiar o teto.No entanto, quando
há uma parede na quarta lateral, ainda que ela não alcance o teto ou seja feita com janelas, é necessário afixar mezuzá.
 Art. 16 - Entradas de locais que não precisam de mezuzá, mas que levam a locais que precisam. Guarita —
pequena casa junto ao portão, onde fica a sentinela —, sacada — usada para subir ao andar de cima —, jardim e cercado de
ovelhas, estão todos dispensados de ter mezuzá, porque não foram feitos para moradia.Entretanto, quando um
compartimento habitado está conectado a qualquer um desses ou ao pórtico, é obrigatório ter mezuzá até na entrada que
tem abertura para a rua. Portanto, estão obrigados os portões de pátios, becos, e os portões de países e cidades, pois existem
casas abertas para eles que estão obrigadas a ter mezuzá.Essa regra vale até em caso de haver dez casas, sendo uma aberta
para a outra (mesmo que as nove do lado externo estejam dispensadas). Se a que estiver no inte rior for obrigada, todas as
outras também serão. Portanto, o portão que leva do jardim ao pátio precisa de mezuzá (Maimônides).Há quem afirme que
é preciso afixar mezuzá na guarita e na varanda, independentemente de existir casa com abertura para elas. Neste caso, a
mezuzá é afixada sem recitação da bênção.
 Art. 17 - Locais não destinados para moradia.Casa de banho, curtume e micve estão dispensadas de mezuzá,
porque as pessoas fazem um uso que não é respeitoso.[A seguinte regra se aplica para] curral de gado, galinheiro, armazém
de feno ou de madeira, e adega de vinho ou de outros líquidos: se qualquer um destes tiver as medidas mínimas, é
obrigatório afixar a mezuzá. Porém, há quem os considere dispensados.
 Art. 18 - Ações inconvenientes diante da mezuzá. É preciso cobrir a mezuzá dos lugares freqüentados
ocasionalmente por crianças que tomam banho ou urinam. Esta cobertura só é efetiva se isso ocorre eventualmente. Porém,
quando é estabelecido um uso impróprio naquele compartimento — por exemplo, definir ali como local de permanência de
utensílio coletor de lixo [de banheiro] — não surte efeito cobrir a mezuzá (Pitchei Teshuvá, em nome de Iad Ketaná).
 Art. 19 - Moradia comum entre Hashem e gentios. Casa ou pátio que também é habitado por gentio está
dispensado de mezuzá.
 Art. 20 - Normas para as entradas dispostas horizontalmente. Depósito subterrâneo com entrada e porta [na
horizontal] no chão está dispensado de mezuzá, porque só é considerado um umbral [obrigado a ter mezuzá] quando ele
está na vertical (Nodá BeIehudá, vol. 2, cap. 184). 15 MarCheshvan.
 Art. 21 - Normas para quem aluga uma casa. Quem aluga uma casa fora de Israel está dispensado de afixar
mezuzá nos primeiros trinta dias, porque então não é considerada uma moradia fixa.
 Art. 22 - Remoção da mezuzá quando se troca de casa. Se, ao mudar de casa, outro judeu vier habitá-la, o antigo
morador não deve levar consigo as mezuzot. Ele deve deixá-las, e o novo morador deve pagar por elas.
 Art. 23 - Cuidado com relação ao preceito da mezuzá. Toda pessoa deve zelar muito pelo mandamento da
mezuzá, porque sua obrigação é contínua e porque, toda vez que entra e sai, defronta-se com a unicidade do Nome do
Santíssimo, abençoado seja. Através disto, ela se lembrará do amor que deve ter a Ele e, assim, despertará do sono, dos
desacertos e das futilidades. Deste modo perceberá que nada fica para a eternidade, exceto o conhecimento do Criador do
mundo. Isto faz com que volte à sã consciência e siga o caminho correto.Disseram nossos mestres, de abençoada memória,
[Menachot 43b]: “Todo aquele que usa os tefilin na cabeça e no braço, veste roupa com tsitsit e tem mezuzá na porta, está
garantido que não pecará, uma vez que possui muitos lembretes, que são os anjos que o impedem de pecar, conforme foi
dito: ‘O anjo de Hashem se estabelece em volta dos tementes a Ele para livrá-los’” [Salmos 34:8].Ainda disseram nossos
mestres, de abençoada memória: “Pela transgressão do mandamento da mezuzá, filhos e filhas morrem pequenos. Todo
aquele que é cuidadoso com o mandamento da mezuzá merecerá vida longa, conforme foi dito: ‘[E as escrevereis nos
umbrais de tuas casas e de teus portões] para que se adicionem os vossos dias e os dias de vossos filhos’” [Deuteronômio
11:21].
 Art. 24 - Ação de beijar a mezuzá. Já que a mezuzá nos lembra da unicidade de Hashem, abençoado seja,
devemos beijá-la ao sair e ao entrar. Entretanto, a pessoa deve atentar em afixá-la dentro de envoltório, para não tocar
diretamente no Nome de Hashem (ver Késset HaSofer, vol. 2, 19).Ao sair e tocar na mezuzá, a pessoa deve dizer:
“Hashem é meu guardião, Hashem é minha companhia à minha direita. Hashem guardará minha saída e minha
entrada agora e para todo o sempre”.
 Art. 25 - Obrigação da verificação. A mezuzá de um indivíduo particular deve ser verificada duas vezes a cada
sete anos. A de um organismo público (para não importunar o público) é verificada duas vezes a cada cinqüenta anos (ver
Rabênu Asher, final das leis de tefilin). [Porém, dadas as variações climáticas e poluição, e para obter bênçãos extras do
Criador, é recomendável verificar uma vez ao ano ou a cada dois anos.]

Capítulo 12

Preparação do corpo para a oração, e os locais apropriados para rezar

 Art. 1 - Dispor-se a rezar, vestindo-se adequadamente e cingindo a cintura.Está escrito: “Prepara-te para o
encontro com o teu Hashem, ó Israel” [Amós 4:12]. Isto significa que é preciso um preparativo para aproximar-se do
Eterno, vestindo-se com roupas honrosas antes de rezar, como se estivesse indo ao encontro de um rei. Mesmo ao rezar
sozinha em casa, a pessoa deve vestir-se apropriadamente.Nos lugares onde é costume usar cinto [gartel], não é permitido
rezar sem ele.
 Art. 2 - Beneficência e amor ao próximo judeu antes da oração. É correto dar tsedacá antes da oração, conforme
foi dito: “Eu verei com justiça a tua face” [Salmos 17:15].Antes de rezar, a pessoa também deve assumir a observância do
mandamento “amarás o próximo como a ti mesmo” [Levítico 19:18]. Ela deve tencionar amar cada judeu como se fosse sua
própria alma, pois quando existe — Hashem não o permita — discórdia entre os corações de Israel no plano material, então
também não há harmonia nos mundos espirituais. Portanto, a harmonia entre as pessoas provoca junção e conexão de suas
almas no plano espiritual, fazendo com que as preces se unam, o que por sua vez faz com que sejam aceitas diante Dele,
abençoado seja.
 Art. 3 - Corpo limpo para a oração. Está escrito: “Cuida de tuas pernas ao seguir para a Casa de Hashem”
[Eclesiastes 4:17]. Nossos sábios explicam que aí está sendo feita alusão aos orifícios que estão próximos das pernas.
Portanto, antes de rezar, é necessário certificar-se de que não está com vontade de evacuar, porque, havendo sequer uma
pequena vontade, será proibido rezar.Similarmente, é proibido pronunciar palavras de estudo da Torá durante todo o tempo
em que o corpo está sujo, até que a pessoa evacue.Em último caso, quando o indivíduo reza estando com vontade de
evacuar, a oração é válida, desde que tenha condições de reter a evacuação pelo espaço de tempo que leva para caminhar 1
parsá (1 hora e 12 minutos). Mas, quando a vontade é forte, a ponto de impedi-lo de agüentar esse tempo, a prece é
repugnante e é preciso rezar novamente.Há quem afirme que, a princípio, é permitido rezar com vontade de evacuar,
quando dá para agüentar o tempo de caminhar 1 parsá. Sendo assim, é permitido basear-se nessa opinião quando não dá
tempo de evacuar e depois rezar no horário prescrito (ver cap. 18, art. 16).
 Art. 4 - Normas para quem não consegue se segurar para não soltar gases. A pessoa que sabe que não
conseguirá impedir-se de soltar gases intestinais até completar a leitura do Shemá e da Amidá, é melhor ela perder o
horário do que vir a rezar sem higiene. Então, caso ela perca o horário, é considerado que isto ocorreu por força das
circunstâncias (e ela pode compensar a oração conforme será explicado no cap. 21).Se ela avalia que dá para agüentar
durante a leitura do Shemá, deve pôr os tefilin após a conclusão da bênção de Habocher beamô Israel beahavá, e então
proferir a bênção dos tefilin e ler o Shemá (ver Peri Megadim, art. 80). 16 MarCheshvan.
 Art. 5 - Ablução das mãos antes da oração. É preciso lavar as mãos até o pulso [com uma caneca] (Maimônides)
antes da oração. Caso as tenha lavado pela manhã, mas depois tenha tocado em algo sujo, como partes do corpo que
habitualmente permanecem cobertas e que têm suor; ou tenha coçado a cabeça; ou caso não as tenha lavado
apropriadamente até o pulso; será preciso abluí-las de novo antes da oração.Não havendo água, é necessário percorrer até 4
milhas para frente, ou 1 milha para trás, em busca de água para abluir as mãos e rezar.Havendo o perigo de, com isso,
perder o horário da oração, é permitido limpar as mãos numa pedra, ou na terra, ou em outra coisa que sirva para limpar, e
depois rezar. A alusão a isto está no versículo: “Lavarei com limpeza as minhas mãos” [Salmos 26:6]. Ou seja, “lavarei” se
possível com água e, se não for possível, “com limpeza”, referindo-se a qualquer coisa que limpe.
 Art. 6 - Desviar a atenção da ablução. Quem lava as mãos corretamente pela manhã e, mais tarde, não se lembra
de havê-las sujado, deve lavá-las novamente antes da oração, pois se descuidou delas. Isto se aplica até para quem
permanece estudando durante esse tempo.No entanto, quando não há água disponível e, ao sair à procura dela, a pessoa
correrá o risco de perder o horário de rezar com o público, não é exigido dela sair em busca de água. Basta que limpe as
mãos com qualquer coisa (ver Beer Heitev, cap. 233, art. 7).
 Art. 7 - Mérito pela oração feita em público. É preciso empenho e esforço para rezar com o público, conforme
está escrito: “Que a minha prece a Ti, ó Eterno, seja num momento propício” [Salmos 69:14]. Quando é um “momento
propício”? Na hora em que o público reza! Também está escrito: “Assim disse o Eterno: no momento querido te atenderei”
[Isaías 49:8].Hashem nunca despreza a oração do público, mesmo que existam pecadores nele, conforme é interpretado:
“Porquanto Hashem é grandioso (isto é, comporta grande número), Ele não desprezará” [Jó 36:5]. Também está escrito:
“Ele redimiu com paz a minha alma da batalha, porque muitos estavam comigo” [Salmos 55:19].
 Art. 8 - Como proceder quando o local onde se pode encontrar um quórum é muito distante. Durante uma
viagem, ao chegar ao local onde repousará, [a pessoa deve procurar rezar com o público]. Havendo ofício com quórum
distante até 4 milhas adiante, ou até 1 milha para trás, sendo possível alcançá-lo sem que necessite viajar sozinho de noite, é
preciso se esforçar para ir rezar com esse quórum.É óbvio que, quando for possível chegar ao destino desejado no mesmo
dia, não é correto sair de um local onde existe um quórum constante antes de rezar com o público.
 Art. 9 - Importância da oração em locais de estudo de torá. É muito importante rezar na sinagoga ou na casa de
estudos de Torá, mesmo que às vezes falte quórum, uma vez que é melhor rezar nesses locais, até sozinho, por se tratarem
de locais santos.Quem está habituado a estudar na casa de estudos deve procurar rezar ali com quórum, mesmo que haja
uma sinagoga na cidade. Mas quem não está acostumado a estudar ali deve rezar na sinagoga, que é um local onde há mais
gente, porque lá se cumpre o versículo: “Com muito público, é prestígio para o Rei” [Provérbios 14:28].Quando há duas
sinagogas na cidade, é melhor rezar na que fica mais longe, para adquirir um mérito maior pela caminhada. Mérito para
quem vai, de manhã cedo e à noite, rezar com quórum. Disse Rabi Iehoshua ben Levi [Berachot 47b]: “Sempre o homem
deve chegar cedo à sinagoga para ser contado entre os dez primeiros, pois mesmo que venham cem pessoas depois dele, ele
recebe o mérito por todas elas”.Disseram ainda nossos sábios [Berachot 8a]: Todo aquele que vai pela manhã e à tarde para
a sinagoga no horário correto, demora-se convenientemente, agindo de forma santificada e apropriada, merece a
longevidade, conforme está escrito: “Feliz é o homem que Me ouve, vindo à Minha porta diariamente e aguardando nos
umbrais de minha entrada” [Provérbios 8:34]. A continuação deste versículo é: “Pois aqueles que me acham encontram a
vida”.
 Art. 10 - Ter um lugar Fixo para rezar. O indivíduo deve definir uma sinagoga ou uma casa de estudos para
rezar. Também é correto ter um lugar fixo ali. Todo lugar no raio de 4 cúbitos é como se fosse o mesmo.É apropriado rezar
junto à parede, segundo fazia o rei Ezequias, conforme está escrito: “E virou Ezequias sua face para a parede” [Isaías
38:2].Durante a oração, a pessoa não deve permanecer ao lado de um iníquo.Quem reza em casa deve também ter um local
fixo, para não ser importunado. 17 MarCheshvan
 Art. 11 - Como se comportar ao entrar e ao andar na sinagoga. É meritório correr para chegar à sinagoga ou à
casa de estudos, ou para cumprir um preceito, conforme foi dito: “Corramos atrás de conhecer o Eterno” [Oséias 6:3], e
ainda está escrito: “Correrei a caminho de Teus preceitos” [Salmos 119:32].Sendo assim, até no Shabat é permitido correr
para cumprir um mandamento, exceto dentro da sinagoga ou da casa de estudos, pois ali não é permitido correr.Ao chegar
diante da entrada, a pessoa deve parar um instante, para não entrar abruptamente. Ela deve sentir tremor e temor da
magnificência do Santíssimo, abençoado seja. Em seguida, ela deve recitar o versículo [Salmos 5:8]: Vaani berov
chasdechá... Isto é uma espécie de pedido de licença. Depois é que ela entra com temor e respeito, como se estivesse diante
de um rei.Nas comunidades onde os juHashem têm ruas próprias, é correto cobrir-se com o talit e colocar os tefilin ainda
em casa, antes de ir à sinagoga. Quando os juHashem habitam entre gentios, ou quando há excrementos no caminho de casa
para sinagoga, o talit e os tefilin são colocados na antecâmara da sinagoga, já que é relevante entrar na sinagoga vestido
com o talit e os tefilin.
 Art. 12 - Quem não pode ir à sinagoga. Alguém que, por qualquer motivo, esteja impedido de ir à sinagoga, ou à
casa de estudos, ou a outro local de oração com quórum fixo, deve procurar juntar dez homens e rezar em casa. Quando isto
também não for possível, deve procurar rezar no momento em que o público faz a oração, porque este é um momento
querido. Similarmente, a pessoa que mora num local onde não há quórum deve rezar no instante em que o público reza na
cidade mais próxima.A pessoa que precisa estudar ou trabalhar pode rezar logo após o nascer do sol, porque já foi
explicado antes, no cap. 8, que é proibido ocupar-se dessas atividades antes da oração.
 Art. 13 - Quem não pode esperar para rezar com o público. A pessoa que sente fraqueza e não consegue esperar
o final da oração com o público para comer pode rezar antes em casa, comendo em seguida (conforme explicado no cap. 8,
art. 2).Essa permissão para rezar sozinho só é válida para quem vai rezar em casa, porque é proibido rezar na sinagoga
antes do público, mesmo saindo para rezar do lado de fora. No entanto, quando o público atrasa o início da oração e a
pessoa teme perder o horário prescrito para a oração, ela pode rezar sozinha. Também é permitido antecipar a oração
quando o público atrasa-se e a pessoa está doente ou é forçada pelas circunstâncias. O melhor, todavia, é ir rezar em casa.
 Art. 14 - Lugares onde Há um quórum após o outro. Há quem afirme que, quando se forma um segundo
quórum na sinagoga, no mesmo lugar onde o público rezou, o oficiante do segundo quórum não pode conduzi-lo no mesmo
local do primeiro, por não ser respeitoso, a menos que o público já tenha se retirado da sinagoga. Similarmente, quando o
primeiro quórum retira o rolo da Torá e profere a leitura, o segundo quórum não deve retirar o rolo da Torá para ler na
mesma sinagoga. No entanto, muitas comunidades não são rigorosas quanto a essas questões e cada congregação deve
seguir seu costume (ver Maguên Avraham, cap. 69; Birkei Iossef, ib., e cap. 144).
 Art. 15 - Obrigação de construir uma sinagoga e de freqüentá-la. Os membros da comunidade podem obrigar
uns aos outros [por meio de normas] a construírem uma sinagoga ou uma casa de estudos, e a comprarem livros sagrados
para estudar.É permitido estabelecer multas onde não haja quórum constante, para obrigar as pessoas a freqüentarem a
sinagoga. Isto se aplica até aos que se ocupam do estudo da Torá, uma vez que há um horário para estudo e há um momento
em que é preciso rezar.

Capítulo 13
A santidade da Sinagoga e da casa de estudos

 Art. 1 - A Santidade da sinagoga e dos locais de estudo, e o respeito devido a eles. É grande a santidade da
sinagoga e da casa de estudos. Somos ordenados a respeitar Aquele que ali habita, bendito seja Seu nome, conforme está
escrito: “E temerão o Meu santuário” [Levítico 19:30], e a sinagoga e a casa de estudos também são chamadas de
santuários, conforme está escrito: “E serei para eles um pequeno santuário” [Ezequiel 11:16]. Nossos mestres interpretam
[Meguilá 29a] que o versículo se refere às sinagogas e às casas de estudos.Portanto, é proibido ocupar-se com futilidades
nesses locais. Similarmente, não é permitido fazer cálculos, exceto de coisas sagradas, tal como as contas da caixa de
donativos ou algo parecido.Devemos honrar esses locais, mantendo-os limpos e arrumados. Também devemos acender
velas para que fiquem iluminados.Não é adequado beijar os filhos pequenos nesses lugares sagrados, porque ali não é
apropriado demonstrar amor a outro que não seja Hashem, abençoado seja. 18 MarCheshvan
 Art. 2 - Entrar neles com a roupa suja. Antes de entrar nesses locais, é preciso limpar os pés. É preciso atentar
em não entrar com sujeira no corpo ou na roupa. É permitido cuspir, desde que esfregue logo o cuspe com o pé.
 Art. 3 - Entrar neles sem motivo. Não é permitido entrar ali para fugir do calor ou da chuva. Se precisar chamar
um amigo, a pessoa deve entrar e recitar alguns versículos, ou estudar, ou rezar, ou ouvir os ensinamentos de quem esteja
ensinando, ou ao menos sentar por um tempo, pois o próprio ato de sentar ali também é meritório. Somente depois é
permitido chamar o amigo. Art. 4 - Comer ou dormir nesses locaisÉ proibido comer, beber, dormir, ou até cochilar, nesses
locais sagrados. Mas, para cumprir uma ação meritória, é permitido. Portanto, é permitido dormir na noite de Yom Kipur,
desde que a pessoa se afaste da Arca Sagrada. A mesma regra vale para uma refeição sagrada permitida, desde que não haja
embriaguez e desrespeito.Similarmente, as pessoas que ali estudam constantemente podem comer e dormir, quando a
finalidade é não desperdiçar tempo.
 Art. 5 - Como construir uma sinagoga. Antes de construir uma sinagoga, é necessário ter a orientação de um
sábio que ensine como ela deve ser edificada.

Capítulo 14

Pessukei DeZimrá

 Art. 1 - Interrupção durante a recitação dos Pessukei DeZimrá. Os versículos que vão do Hodu até o final da
Shirá [Az iashir] são chamados de Pessukei Dezimrá. O Baruch sheamar é a bênção inicial e o Ishtabach é a bênção final.A
partir do Baruch sheamar até depois do Shemone Esrê é proibido conversar durante a oração mesmo em hebraico (aliás,
sempre que for proibido falar, vale também para a fala em hebraico). Porém, quanto a assuntos relacionados a um ato
meritório, há diferença entre interromper durante a recitação dos Pessukei Dezimrá com suas respectivas bênçãos e durante
a leitura do Shemá com suas respectivas bênçãos.Nos Pessukei Dezimrá:É permitido responder amên ao escutar alguém
recitando uma bênção, inclusive no meio da bênção de Baruch sheamar ou de Ishtabach.Ao ouvir o público recitar o
Shemá, é permitido recitar com eles o versículo completo do Shemá Israel. O mesmo se aplica para responder Cadish,
Kedushá e Barechu com o público. Entretanto, o mais correto é arranjar um meio de responder enquanto estiver entre um
capítulo e outro ou, pelo menos, após a conclusão do versículo.Baruch hu uvaruch shemô não pode ser dito no meio dos
Pessukei Dezimrá (pois o Talmude não faz alusão a isto). O mesmo se aplica à pronunciação do verso itbarach veishtabach
que é dito enquanto o oficiante canta o Barechu, porque isto é só costume.Portanto, tenho a impressão de que alguém que
sai do banheiro deve aguardar para recitar a bênção de Asher iatsar, porque pode pronunciá-la depois (ver art. 8).(As leis
referentes à interrupção na leitura do Shemá e suas respectivas bênçãos serão explicadas, com a ajuda de Hashem, no cap.
16).
 Art. 2 - Recitação dos Pessukei DeZimrá com atenção. A pessoa deve ficar em pé e segurar os dois fios frontais
do tsitsit ao recitar a bênção de Baruch sheamar. Na conclusão da bênção, os fios são beijados e soltos.Todos os Pessukei
Dezimrá devem ser recitados pausadamente e com tranqüilidade, sem pressa. Cada palavra deve ser dita cuidadosamente,
como se estivesse contando dinheiro.Devemos procurar entender o significado das palavras proferidas, especialmente do
versículo: Potêach et iadecha... [“Abres a Tua mão e satisfazes a vontade de todo ser vivo”]. Este versículo tem de ser
falado com grande concentração. Aí devemos rezar e refletir para que sejam supridos nosso próprio sustento e o sustento do
povo de Israel. Quem não reflete sobre isto precisa recitar de novo o versículo.A pessoa deve fazer uma pequena pausa
entre o proferimento da palavra elilim e de v’Ad-nai shamaim assá, para que não pareça que também está se referindo a
Hashem.
 Art. 3 - Advertência para não tocar nas partes cobertas do corpo. Deve-se tomar cuidado para não tocar com a
mão nas partes cobertas do corpo e da cabeça, ou nas excreções do nariz e do ouvido, a partir do começo do Pessukei
Dezimrá até o final do Shemone Esrê. É permitido, todavia, tocar com lenço. No entanto, se a pessoa tocar com a mão, será
necessário abluí-la com água. No caso de encontrar-se no meio da oração e não ser possível sair à procura de água, a pessoa
pode limpar as mãos numa pedra ou na parede ou em algo parecido. 19 MarCheshvanArt. 4 - Trechos lidos de pé Mizmor
letodá é recitado de pé com alegria, porque substitui o sacrifício de agradecimento.Deve-se permanecer de pé de Vaivarech
David até o final de Atá Hu Ad-nai haE-lohim. A Shirá também é recitada de pé e com alegria. Também ficamos de pé ao
proferir o Ishtabach.
 Art. 5 - Dias em que não se fala MiZmor LeTodá. Mizmor letodá não é proferido em Shabat e Yom Tov, pois
substitui os “sacrifícios de agradecimento”, os quais não eram trazidos em Shabat e Yom Tov.Mizmor letodá também não é
recitado em Chol HaMoêd Pêssach, pois o sacrifício de agradecimento não era trazido nesse dia, uma vez que vinham
acompanhados de dez pães levedados. Tampouco é recitado na véspera de Pêssach, pois talvez não houvesse tempo de
comê-lo até antes do início da proibição de comer levedura, o que obrigaria queimar o sacrifício. Ele também não é recitado
na véspera de Yom Kipur, já que havia menos tempo para o consumo do sacrifício, podendo causar a sua desqualificação.
 Art. 6 - Normas para quem chega atrasado à sinagoga. A pessoa que chega atrasada à sinagoga e vê que o
público já começou a rezar, de modo que se ela rezar de acordo com a seqüência da prece não conseguirá acompanhá-los
no Shemone Esrê — e o mais importante na oração com quórum é rezar o Shemone Esrê junto com o público —, ela pode,
por causa disto, transpor alguns trechos da oração, conforme será explicado.As bênçãos sobre a ablução das mãos, sobre o
estudo da Torá e a bênção de E-lohai neshamá precisam ser proferidas antes da oração (conforme explicado no cap. 7).
Portanto, quem não as disse em casa tem de recitá-las na sinagoga, ainda que isto impeça de rezar com quórum.Igualmente,
o Shemá e suas bênçãos precisam ser recitados antes do Shemone Esrê. Ou seja, de Iotser or em diante, é necessário rezar
conforme a ordem, até a conclusão do Shemone Esrê (de forma a aproximar a bênção da redenção — a bênção de Gaal
Israel — do Shemone Esrê). As demais bênçãos, assim como todos os Pessukei Dezimrá (menos as bênçãos de Baruch
sheamar e Ishtabach), podem ser proferidas depois da oração.
 Art. 7 - O que omitir para conseguir rezar com o público. Se, após ter proferido as três bênçãos citadas e
colocado o talit e os tefilin, a pessoa vê que não conseguirá acompanhar o público, a menos que passe para o início de
Iotser or, ela deve proceder desta forma.Entretanto, quando resta tempo de recitar Baruch sheamar, Tehilá LeDavid até o
fim de shem kodshô leolam vaêd e o Ishtabach, há que dizê-los.Havendo mais tempo, estas devem ser as prioridades:1) do
Halelu’I-á halelu E-l bekodshô até o final de Col haneshamá tehalêl I-á halelu’I-á.2) do Halelu’I-á helelu et Ad-nai min
hashamaim...3) os outros salmos que iniciam com Halelu’I-á.4) do Vaivarech David até Leshem tif’artecha.5) do Hodu até
Vehu rachum... e de lá passar para o Vehu rachum de antes do Ashrei e prosseguir dali.Quando caso semelhante ocorre em
Shabat ou Yom Tov, como a oração tem mais cânticos do que nos outros dias, a pessoa deve dar preferência para recitar
cânticos que também são lidos durante a semana. Havendo tempo de proferir alguns cânticos que são acrescidos em Shabat
e Yom Kipur, ela deve dar preferência, no Shabat, para o Mizmor shir leYom hashabat e o Halel hagadol (ou seja, de Hodu
l’Ad-nai ki tov...). Nos dias de Yom Tov, a preferência é para o Halel hagadol. Depois, é para Lamenatsêach, LeDavid
beshanotô e Tefilá leMoshé.Todos esses cânticos e versículos devem ser proferidos antes do Ishtabach. Após a oração, a
pessoa pode concluir o que deixou de recitar. Entretanto, o Baruch sheamar e o Ishtabach não podem ser recitados depois
da oração.Quando a pessoa vê que, mesmo passando para Iotser or, só será possível acompanhar o público na oração do
Shemone Esrê rezando muito rápido, é melhor que reze sozinha seguindo a ordem, rezando serenamente e com
concentração (ver cap. 20, arts. 11 e 12).
 Art. 8 - Quando a pessoa chega à sinagoga e não há Talit e Tefilin disponíveis. Se, ao chegar à sinagoga, a
pessoa constata que não tem talit e tefilin, e vê que a congregação começa a rezar os Pessukei Dezimrá, é permitido rezar
com ela enquanto aguarda que lhe tragam talit e tefilin. Então, recebendo o talit e os tefilin, poderá colocá-los após o
Ishtabach, antes de começar a bênção de Iotser or, podendo recitar a bênção sobre a colocação.Quando a pessoa vê, que
para colocar o talit e os tefilin, ela se atrasará — e, com isso, poderá deixar de rezar o Shemone Esrê com o público —, é
melhor passar do Vehu rachum do Hodu para o Vehu rachum que antecede o Ashrei, ou do Vaioshá para o Ishtabach,
proferindo somente os cânticos principais, conforme explicado anteriormente, para ter condições de pôr o talit e os tefilin
depois do Ishtabach e concluir sua colocação antes de o oficiante recitar o Cadish (ver cap. 10, art. 22).

Capítulo 15

Cadish e barechu, a contagem do quórum, como proceder caso saia uma parte dele, e as leis do oficiante
20 MarCheshvan

 Art. 1 - Como proceder se, ao início da oração, ainda não chegaram dez pessoas. Depois de Ishtabach, o
oficiante recita o meio-Cadish. Somente recitamos Cadish, Barechu e Kedushá — assim como realizamos a leitura da Torá
— na presença de dez homens adultos.O oficiante não poderá recitar o Cadish quando o Ishtabach não tiver sido proferido
na presença de dez homens, mesmo que o quórum tenha sido completado imediatamente após a sua leitura. Cadish só pode
ser recitado após uma oração realizada na presença de dez homens.Então, é permitido postergar a recitação do Ishtabach
para depois de completado o quórum. É permitido aguardar meia-hora, não mais que isso. Caso o atraso se prolongue por
mais de meia-hora, o Ishtabach é recitado e depois se continua aguardando. Depois de completado o quórum, alguns
versículos são proferidos para tornar possível ao oficiante recitar o meio-Cadish.
 Art. 2 - Desde quando o homem é considerado adulto, podendo fazer parte do quórum. Quando o homem já
pode ser considerado adulto? Ao completar 13 anos, ou seja, ao iniciar o 14o ano de vida (presumimos que ele seja como a
maioria, que já possui dois pêlos no púbis). Tomemos como exemplo alguém que nasce no 1o dia de Nissan. Ele torna-se
adulto no iniciar do 1o dia de Nissan após 13 anos, ou seja, a partir do anoitecer.Quem nasce no mês de Adar de um ano
comum, mas completa os treze anos em um ano bissexto [de 13 meses, com 2 meses de Adar], só será adulto no segundo
mês de Adar. Mas quem nasce em Adar I de um ano bissexto também completará 13 anos no mês de Adar I.Quando o
aniversário cai em um ano normal [de 12 meses], não há diferença se o indivíduo nasceu no primeiro ou no segundo mês de
Adar. Portanto, às vezes ocorre de alguém que nasce antes se tornar adulto após alguém que nasceu depois. Isto pode
ocorrer, por exemplo, quando o primeiro nasce no dia 20 de Adar I e o segundo no dia 10 de Adar II, e o ano em que eles se
tornam adultos é normal.
 Art. 3 - Proibição de contar as pessoas por cabeças. É preciso cuidar para não contar as pessoas ao verificar o
quórum, porque é proibido contar juHashem individualmente, ainda que seja para realizar um ato meritório, conforme foi
dito: “E Saul convocou o povo e o recenseou por meio de carneiros” [Samuel I 15:4] (Peri Chadash). É costume fazer a
contagem pronunciando o versículo Hoshia et amecha..., que contém dez palavras.
 Art. 4 - Todas as dez pessoas devem estar no mesmo recinto. É necessário que as dez pessoas estejam no mesmo
recinto, inclusive o oficiante. Quando uma parte do quórum encontra-se em um recinto e a restante em outro, elas não são
consideradas como um mesmo agrupamento [para formação do quórum], ainda que exista uma porta interligando-as.O
mesmo vale em caso de a maioria do quórum encontrar-se dentro da sinagoga e a minoria na antecâmara que leva à
sinagoga. Elas não são consideradas agrupadas, ainda que a minoria encontre-se debaixo da padieira da entrada pelo lado
de fora — essa parte é considerada fora do recinto pois, se a porta for fechada, quem estiver ali ficará do lado de
fora.Entretanto, tudo o que foi mencionado só se refere para cômputo do quórum. No entanto, quando há dez pessoas no
recinto rezando Cadish, Barechu, ou Kedushá, todo aquele que estiver escutando deve responder, mesmo que existam
muitas casas entre eles, pois nem uma cortina de ferro é capaz de interferir entre o judeu e o nosso Pai que está nos Céus.
Portanto, a pessoa pode responder ao oficiante, exceto quando houver excremento ou idolatria entre eles.
 Art. 5 - Responder ao cadish com concentração. A pessoa deve zelar muito para ouvir o Cadish e responder o
amên com bastante concentração, especialmente o amên iehê shemê rabá... Aquele que responde o amên iehê shemê rabá
com toda força e intenção tem anulados os decretos maus por setenta anos.Esse amên deve ser proferido em voz alta, pois
assim são eliminados os acusadores e todos os decretos maus.No entanto, não se deve responder em tom excessivamente
alto, para que os outros não o ridicularizem e, assim, cometam um pecado.O amên iehê shemê rabá é respondido até a
palavra itbarach. Depois, deve-se aguardar para responder amên à seqüência do Cadish que vai ser recitada pelo oficiante.
 Art. 6 – A posição durante o cadish. Há quem afirme que não é preciso ficar de pé no Cadish. Mas, quando é
iniciado o Cadish no momento em que se está de pé — por exemplo, depois do Halel —, é preciso permanecer de pé até o
fim do amên iehê shemê rabá.Outros afirmam que é preciso permanecer o tempo todo de pé durante o Cadish ou qualquer
recitação sagrada, já que até Eglón, rei de Moab, agiu assim, conforme está escrito: “E Ehud veio-lhe (...) e disse Ehud:
‘Trouxe a palavra de Hashem para ti’. E ele levantou-se da cadeira” [Juízes 3:20]. Se Eglón, rei de Moab, que era um
idólatra, levantou-se para ouvir a palavra de Hashem, nós, que somos Seu povo devemos ser ainda mais diligentes. É
correto ser rigoroso. 21 MarCheshvan
 Art. 7 - Recitação do cadish com quórum. Quando não há nove pessoas escutando, o oficiante não deve recitar o
Cadish, uma vez que toda recitação sagrada só pode ser dita na presença de dez pessoas. Ou seja, o oficiante e mais nove
ouvintes.Todavia, quando um dos dez presentes está rezando o Shemone Esrê, o Cadish pode ser dito e aquele indivíduo é
computado no quórum, mesmo que não possa responder amên. O mesmo vale para o caso de duas, três ou quatro pessoas
rezando a Amidá: como a maioria está respondendo, não há impedimento (ver cap. 20, art. 2). No entanto, quando uma
pessoa estiver dormindo, será preciso acordá-la, pois quem está dormindo não é computado no quórum de dez.
 Art. 8 - Leis referentes à recitação do Barechu. Depois de recitar o meio-Cadish, o oficiante diz, em voz alta,
Barechu et Ad-nai hamevorach. O público responde Baruch Ad-nai hamevorach leolam vaêd. O oficiante também profere
em seguida Baruch Ad-nai hamevorach leolam vaêd, já que não pode excluir-se, pedindo para os outros abençoarem a
Hashem, sem que ele abençoe. Alguns costumam responder amên após a recitação do oficiante, mas este não responde
amên à recitação da congregação.Quando o oficiante prolonga o canto no Barechu, [há quem tenha o costume de] recitar
Itbarach, etc. Esta recitação só pode dita enquanto o oficiante canta, e não quando ele profere as palavras [do Cadish],
porque os presentes têm de ouvir o que ele pronuncia.Quando não se ouve o Barechu do oficiante, mas se escuta a
congregação respondendo Baruch, etc., é permitido responder junto com eles (ver Eliahu Rabá, cap. 139, art. 9).
 Art. 9 - Kedushá no meio do Iotser. O indivíduo deve preferencialmente recitar a Kedushá do Iotser com a
congregação. Mas, quando não é possível, é permitido recitá-la sozinho.
 Art. 10 - Proibição de abandonar um minian reduzido. Quando só há quórum mínimo, não é permitida a saída
de qualquer um dos participantes. Foi dito sobre quem sai [e deixa a sinagoga sem quórum]: “E os que abandonam Hashem
perecerão” [Isaías 1:28]. Entretanto, quando há mais de dez pessoas, as que excedem têm permissão de sair, caso tenham
ouvido o Barechu, a Kedushá e todos os Cadishim até o fim do Alênu.Em último caso, quando não sobra quórum de dez
pessoas, é permitido concluir um assunto iniciado na presença de dez (contanto que tenha restado a maior parte do
quórum). Portanto, quando o oficiante inicia a repetição da Amidá e fica sem quórum, ele pode completá-la e inclusive
proferir a Kedushá e a bênção dos cohanim — E-lohêinu vE-lohei avotêinu barechênu vaberachá... Os cohanim, todavia,
não recitam a bênção. Neste caso também não se recita o Cadish depois do Shemone Esrê, pois se trata de outro assunto
(assim afirmam o Peri Chadash e alguns dos últimos legisladores).Quando é iniciada a leitura da Torá com dez pessoas e
parte do quórum sai, é permitido concluir a leitura. No entanto, aí não é permitido dar aliot adicionais e nem é chamado o
Maftir. O último a ser chamado, então, lê a Haftará sem proferir as bênçãos.
 Art. 11 - Quem tem a preferência para oficiar a oração. O oficiante precisa ser digno, porque foi dito:
“Chamou-Me com sua voz, portanto odiei-a” [Jeremias 12:8]. Nossos mestres interpretam que o versículo se refere a uma
pessoa indigna que oficia a oração junto à arca.Quem é digno de ser oficiante? O indivíduo que: a) está livre de pecados, b)
tem uma vida ilibada, ou seja, não tem má reputação, sequer sobre sua infância, c) é modesto, d) é querido pelo público, ou
seja, alguém que a congregação consente que oficie o culto, e) é melodioso e possui voz aprazível, que desperta os
corações, e f) está acostumado a ler a Torá, os Profetas e as Escrituras Sagradas, para ter condições de proferir a oração
corretamente.Quando não for possível encontrar alguém que preencha todos os requisitos, a congregação deve escolher,
entre todos, aquele que se destaca em sabedoria e na prática de boas ações.
 Art. 12 - Oficiante não agradável ao público. A pessoa não deve oficiar o culto sem o consentimento da
congregação. Não se responde amên às bênçãos de quem oficia o culto com imposição e orgulho, sem licença do público,
conforme foi dito: “A bênção de um ladrão é uma blasfêmia para Hashem” [Salmos 10:3] (ver cap. 29, art. 9). Art. 13 -
Quem ainda não tem barba completaSomente alguém que tenha [idade para ter a] barba plenamente crescida deve ser
escolhido como oficiante permanente. Entretanto, todo homem com treze anos e um dia tem permissão de oficiar o culto
ocasionalmente.(As demais leis concernentes ao oficiante estão no Shulchan Aruch, cap. 53.)

Capítulo 16

Interrupções durante as bênçãos do Shemá e o Shemá 22 MarCheshvan

 Art. 1 - O que é chamado de intervalo “entre seções” No tocante à interrupção, há um rigor maior durante a
recitação das bênçãos do Shemá pela manhã, que são Iotser or, Ahavá rabá e Emet veiatsiv (e o mesmo ocorre com as
bênçãos do Shemá da noite), do que durante a recitação dos Pessukei Dezimrá.As bênçãos do Shemá estão divididas em
seções. Eis os trechos chamados de “entre seções”: a) entre Iotser hameorot e Ahavá rabá, b) entre Habocher beamô Israel
beahavá e Shemá Israel, c) entre Uvishearecha e Vehaiá im shamoa, d) entre Al haárets e Vaiômer.
 Art. 2 - O que se pode responder nestes intervalos. Nos trechos “entre seções”, é permitido responder amên ao
ouvir o proferimento de qualquer bênção. Também é permitido responder Kedushá, Cadish e Barechu. No entanto, não é
para proferir Baruch Hu uvaruch shemô.Quando um indivíduo ouve a congregação recitar o Shemá enquanto está num
trecho “entre seções”, ele não deve acompanhá-la. Todavia, deve proferir em voz alta a prece que está rezando, com a
mesma melodia que a congregação fala o Shemá, para parecer que está acompanhando.
 Art. 3 - O que se pode responder quando se está no meio de uma seção. Não é permitido responder amên no
“meio da seção”, exceto para as bênçãos de haE-l haCadosh e Shomêa tefilá. Quanto ao Cadish, só é permitido responder o
amên iehê shemê rabá mevarach lealam ulealmei almaiá e o amên de daamiran bealmá veimru amên do oficiante. Os
demais não podem ser recitados por não serem parte essencial do Cadish.Ao escutar a Kedushá, a pessoa deve permanecer
[de pé] em silêncio, prestando atenção ao oficiante. Ela responde com o público Cadosh, Cadosh, Cadosh Ad-nai Tseva-ot
melô col haárets kevodô. Depois volta a permanecer em silêncio, até responder Baruch kevod Ad-nai mimekomô. O
restante não deve ser proferido, porque não é a parte essencial da Kedushá.Ao ouvir o Barechu — tanto do oficiante como
de quem foi chamado à Torá —, ela responde Baruch Ad-nai hamevorach leolam vaêd e o amên da bênção da Torá.Quando
a congregação recita o Modim, ela deve curvar-se junto com os presentes e proferir somente as três primeiras palavras:
Modim anáchnu lach.Ao ouvir um trovão, há quem afirme que é permitido interromper para recitar a bênção
correspondente (Maguên Avraham). No entanto, há quem afirme que não se deve interromper (Bechor Shor).
 Art. 4 - Como é possível interromper no meio de uma seção. A princípio, quando a pessoa estiver na leitura das
bênçãos, ela deve programar fazer as interrupções permitidas no “meio da seção” depois de concluir um assunto. Quando
estiver lendo o Shemá, ela deve programar responder após a conclusão do versículo. Mas, quando isto não é possível, é
permitido interromper até antes de concluir a leitura do versículo. Só que, neste caso, ela deve voltar ao início deste
versículo.
 Art. 5 - Onde existe a proibição total de interrupção. Tudo o que foi explicado sobre interromper no “meio da
seção” não se aplica para interrupção no meio da leitura dos versículos Shemá Israel e Baruch shem kevod malchutô leolam
vaêd. Aí não é permitido sequer responder ao cumprimento de um rei.Igualmente, não se interrompe entre Ani Ad-nai E-
lohechem e Emet veiatsiv, pois está escrito nas Escrituras: “E o Eterno é o Hashem verdade” [Jeremias 10:10]. O ideal é só
interromper após proferir a palavra veiatsiv (já que ela também significa “verdade”). Depois disso, pode interromper para o
que é permitido no “meio da seção”.(Quanto às leis relativas ao ato de cumprimentar ou responder ao cumprimento de
outros, atualmente as pessoas não ficam chateadas com isso. Portanto, tais interrupções não devem ser feitas sequer nos
trechos “entre seções”).

Capítulo 17

A leitura do Shemá 23 MarCheshvan

 Art. 1 - Horário para a recitação do Shemá. O horário inicial de recitação do Shemá matinal é igual ao dos
tefilin (ver cap. 10, art. 2) e vai até o final da primeira quarta parte do dia, tanto faz se o período diurno é extenso ou curto.
O cálculo [do encerramento do primeiro 1/4] é feito levando-se em conta que o dia inicia com a alvorada e termina com o
surgimento das estrelas.A forma ideal de observar o mandamento é a dos vatikim (zelosos no cumprimento dos preceitos).
Eles proferem o Shemá com as respectivas bênçãos pouco antes do nascer do sol, para que o Shemone Esrê seja recitado
logo após o nascer do sol. A pessoa que age assim terá enorme recompensa.É preciso muito cuidado em não transpor a
primeira quarta parte do dia, especialmente no verão, quando os dias são longos e o horário final do Shemá chega a ser
antes das sete horas.A pessoa que atrasa e perde o horário do Shemá da manhã tem permissão de recitá-lo com as
respectivas bênçãos até a terça parte do dia. Após este horário, é permitido ler o Shemá o dia inteiro, mas é proibido
proferir as bênçãos. (Há legisladores que opinam que as bênçãos também podem ser ditas o dia inteiro — ver Peri
Chadash.) [Contudo, o mandamento de ler o Shemá no horário foi perdido, valendo apenas como se estivesse lendo trechos
da Torá.]
 Art. 2 - Posição do corpo durante a leitura do Shemá. É permitido recitar o Shemá tanto sentado como de pé.
Quando se está sentado, é proibido tentar ser rigoroso e levantar. No entanto, o Shemá não deve ser recitado enquanto se
está deitado. Então, no caso de estar deitado, o indivíduo deve apoiar-se de lado para recitá-lo.Um doente, mesmo com
dificuldades para ficar de lado, está obrigado a pelo menos se virar um pouco.
 Art. 3 - Intenção apropriada e pronúncia do primeiro versículo. Antes de começar, a pessoa deve mentalizar
que vai cumprir um mandamento ordenado pelo Santíssimo, abençoado seja. Ao pronunciar as palavras Shemá Israel, ela
deve mentalizar que o sentido delas é: “Escuta, ó Israel, o Eterno que é o teu Hashem, Ele é o Eterno que é Um, Único e
Especial, nos céus e na terra”.A pessoa deve prolongar um pouco a pronúncia do chêt [cujo valor é 8] de echad, para
mentalizar que o Santíssimo, abençoado seja, reina nos [sete] céus e na terra. O dalet [cujo valor é 4] é proferido um pouco
mais prolongadamente, devendo mentalizar que o Santíssimo, abençoado seja, é o único no universo e que Ele comanda os
quatro cantos do mundo. No entanto, não se deve prolongar demais.A pessoa deve atentar em não modificar o sentido da
palavra echad ao prolongar seu proferimento, porque muitos erram e pronunciam ech’ad. Outros falam echade. Portanto, é
melhor não prolongar a pronúncia do que prolongar e não recitar corretamente a palavra.É costume recitar o Shemá Israel
em voz alta para despertar a concentração, com a mão direita sobre os olhos. Ao concluir a pronúncia da palavra echad,
pausa-se um pouco e diz-se Baruch shem kevod malchutô leolam vaêd em voz baixa (menos no Yom Kipur [quando recita-
se em voz alta]). Também é preciso meditar sobre o sentido das palavras.
 Art. 4 - Pausa breve entre os trechos. Depois, a pessoa deve pausar um pouco e em seguida proferir o Vehavtá...
Também deve existir pequena pausa entre a leitura de um parágrafo e outro. Ao ler o parágrafo do Vaiômer, a pessoa deve
mentalizar que cumpre o mandamento de lembrar a saída do Egito.
 Art. 5 - Precisão na leitura do Shemá. O Shemá tem de ser recitado meticulosamente de um livro de orações
pontuado com precisão. O indivíduo deve ouvir o que fala e cuidar de não acentuar o que não é acentuado e vice-versa.
Toda vez que há esse sinal: | , é preciso fazer uma pequena pausa. Isto também tem de ser observado na leitura dos Pessukei
Dezimrá. A letra ain de nishbá deve ser bem pronunciada, para não parecer nishbá com hei. O mesmo vale para os zain de
tizkeru e de uz’chartem, para não soarem como [a letra] sin.
 Art. 6 - Gesticular durante a leitura. Durante a leitura do Shemá, não é permitido gesticular com os olhos, com
os lábios ou com as mãos. Mas, para realizar uma ação meritória, no segundo parágrafo é permitido.
 Art. 7 - Pegar os Tsitsiot e beijá-los. A partir de vahaviênu..., antes do Shemá, a pessoa deve segurar os tsitsiot
com a mão esquerda, posicionando-os entre os dedos anular e mínimo, na direção do coração. Ao chegar ao parágrafo
Vaiômer, que fala do tsitsiot, eles também são pegos com a mão direita. Ao recitar ureitem otô [“e o vereis”], eles são
posicionados de frente aos olhos e são beijados. Também é costume beijá-los sempre que proferir a palavra tsitsit. Os
tsitsiot só são soltos das mãos ao concluir as palavras venechemadim laád. 24 MarCheshvan
 Art. 8 - Aproximar a palavra elo-hechem de emetAo recitar Ani Ad-nai E-lohechem, a palavra emet deve ser
dita em seguida, sem interrupção. O mesmo vale para o oficiante, que tem de recitar emet e depois repetir Ad-nai E-
lohechem emet.Todos devem ouvir o oficiante repetir essas três palavras, porque elas completam as 248 palavras do
Shemá, que representam os 248 órgãos do corpo humano. Em seguida, veiatsiv é logo recitado. É proibido recitar de novo a
palavra emet. O indivíduo que reza sozinho deve proferir antes do Shemá: E-l mélech neeman, para completar 248
palavras. (No Sidur do Admor HaZakên está escrito que a pessoa deve repetir as palavras Ani Ad-nai E-loheichem.).
 Art. 9 - Normas para quem tenha interrompido a leitura do Shemá. Quando é interrompida a leitura do Shemá
(ou seja, de Shemá Israel até al haárets) por força das circunstâncias — por exemplo, para ir ao banheiro, ou ao descobrir
que há excrementos na casa — e a interrupção prolonga-se pelo tempo que daria para ler todo o Shemá desde o princípio, é
necessário recomeçar a leitura desde o início.
 Art. 10 - Entrando na sinagoga quando o público recita o Shemá. Quando a congregação recita o Shemá e
alguém que já leu entra na sinagoga, ele precisa recitar todo o Shemá com ela, para não parecer que está se negando a
receber o jugo dos Céus com os colegas, e será ainda recompensado por ter estudado a Torá.Essa lei também vale para
quem chega e encontra o público recitando súplicas ou outros versículos, a menos que esteja no meio da recitação de uma
prece que não pode ser interrompida (já foi explicado quais os trechos em que não é permitido interromper).Quem não leu
o Shemá e, ao chegar à sinagoga, encontra a congregação recitando-o, deve falar com ela tencionando não cumprir o
mandamento, para que depois possa proferir as bênçãos.A pessoa também deve procurar recitar as outras preces com a
congregação — por exemplo, Tehilá leDavid, Alênu, etc., e até os cânticos — porque não devemos nos apartar do público.

Capítulo 18

A oração do Shemone Esrê

 Art. 1 - Horário de recitação do Shemone Esrê. O horário prescrito para a oração matinal inicia-se no nascer do
Sol, conforme está escrito: “Eles Te temerão com o Sol” [Salmos 72:5]. Todavia, a pessoa que reza [o Shemone Esrê] a
partir da aurora cumpre a obrigação.O horário de recitação prossegue até o final da primeira terça parte do dia. É proibido
transpor este horário. Porém, em último caso, a oração é válida quando feita até o meio-dia, mesmo que o atraso tenha sido
intencional, e a pessoa é recompensada pelo cumprimento do preceito da oração, apesar de não ser recompensada por rezar
no horário correto.A pessoa que propositadamente não reza até o meio-dia não tem mais como compensar. Sobre isto foi
dito: “Um erro que não pode ser corrigido” [Eclesiastes 1:15].Será explicado, no cap. 21, o que faz quem perde o horário da
oração por força das circunstâncias.
 Art. 2 - Aproximar a bênção da Gueulá do shemone esrê. Ao chegar às palavras Tehilot leE-l el’ion [da bênção
de Gaal Israel], é necessário levantar e preparar-se para o Shemone Esrê. É preciso limpar as excreções do nariz e da boca,
e desviar a atenção de qualquer coisa que possa atrapalhar a concentração.De Tehilot leE-l el’ion até a conclusão de Gaal
Israel, são dados três passos para trás. Depois são dados três passos para frente, como se estivesse aproximando-se de um
rei. É proibido fazer qualquer interrupção desde a conclusão da bênção até o Shemone Esrê, mesmo para responder Cadish,
Kedushá ou Barechu, porque é obrigatório aproximar a bênção da Gueulá [Gaal Israel] do Shemone Esrê.É correto
programar-se para concluir a bênção de Gaal Israel junto com o oficiante, pois se ela é concluída antes, há incerteza se é
preciso responder amên à bênção do oficiante. Quando a pessoa conclui junto com o oficiante, não é preciso responder
amên, porque não se responde amên à própria bênção (ver cap. 6, art. 11).Na oração de Maariv, uma vez que o Shemone
Esrê não vem em seguida à bênção de Gaal Israel, é permitido fazer interrupção conforme nos trechos “entre seções” [ver
cap. 16].Ao iniciar o Shemone Esrê, é dita a frase Ad-nai sefatai tiftach... [Salmos 51:17]. A frase não é considerada
interrupção. Ela faz parte da oração. Mas o versículo Ki shem Ad-nai ecrá... [Deuteronômio 32:3] não pode ser proferido,
salvo em Mussaf. Em Minchá, ele é proferido antes de Ad-nai sefatai tiftach... 25 MarCheshvan
 Art. 3 - Predisposição do coração e do pensamento. A pessoa que vai rezar deve saber que se encontra diante da
Presença Divina, conforme diz a escritura: “Derrama teu coração como a água, na presença de Hashem” [Lamentações
2:19]. Ela deve elevar a concentração e livrar-se de todo pensamento perturbador, até que a mente fique unicamente
concentrada na oração.[O modo de alcançar mais facilmente isso é meditando que] se, por acaso, estivesse diante de um rei
de carne e osso, certamente coordenaria as palavras e concentrar-se-ia bem para não se atrapalhar. Portanto, ainda mais
concentrado deve permanecer diante do Rei dos reis, o Santíssimo, abençoado seja, já que Ele entende por igual
pensamento e fala.Antes da oração, a pessoa deve refletir na magnificência de Hashem, abençoado seja, e na insignificância
humana. Prazeres mundanos devem ser afastados do coração.
 Art. 4 - Concentração durante a oração. A pessoa que reza tem de refletir no significado das palavras que
profere, conforme foi dito: “Tu diriges os corações deles, Tu atentas com o Teu ouvido” [Salmos 10:17]. Atualmente há
muitos livros de oração com explicações em vários idYomas. Então, qualquer um pode estudar e compreender o significado
do que está rezando.Quando a pessoa não consegue meditar no significado das palavras da oração, ela deve pelo menos
meditar em assuntos que subjugam o coração e o direcionam ao Pai Celestial. Se vier um pensamento impróprio, ela deve
silenciar e aguardar (ver Shulchan Aruch 98:1) até cessar o pensamento.
 Art. 5 - Como ficar em pé durante o shemone esrê. Os pés devem estar juntos, para que pareçam somente um,
tal qual os anjos, conforme foi dito: “E os pés deles são um pé reto” [Ezequiel 1:7], ou seja, os pés deles aparentam ser um
só.Postura no shemone esrêA pessoa deve inclinar um pouco a cabeça para baixo e fechar os olhos, para não observar nada.
Se for ler no livro de orações, ela não deve desviar os olhos dele. As mãos devem estar sobre o coração, a direita sobre a
esquerda. A pessoa deve rezar de todo o coração, com temor, respeito e submissão, feito um pobre que bate à porta.Texto
da oraçãoAs palavras têm de sair da boca com concentração e de forma correta. Cada um deve rezar de acordo com o seu
costume, ashkenazita ou sefardita, pois todos se baseiam nas alturas sagradas. Portanto, não se deve misturar dois costumes,
pois cada um tem as palavras aplicadas e contadas de acordo com segredos místicos. Não é permitido acrescentar ou
diminuir.
 Art. 6 - Rezar em voz baixa. É necessário zelar para rezar o Shemone Esrê em voz baixa, para que só a própria
pessoa escute o que está dizendo e os outros não ouçam sua voz, conforme as escrituras afirmam sobre Chaná: “Somente os
seus lábios moviam-se, mas a sua voz não era ouvida” [Samuel I 1:13].
 Art. 7 - Ficar em pé e normas para quem não se sente bem. Durante o Shemone Esrê, não é permitido apoiar-se
sobre alguma coisa. O doente, todavia, pode rezar até sentado ou deitado, desde que possa permanecer concentrado.Quando
a pessoa não tem condições de verbalizar as palavras da oração, ela deve pelo menos meditar nelas.
 Art. 8 - Não se deve ter nada nas mãos. Na hora do Shemone Esrê, a pessoa não deve segurar nada nas mãos, a
não ser o livro de orações, quando necessário. Ela deve antes marcar as páginas que serão lidas, para não precisar procurá-
las no meio da oração.Leis relacionadas ao que esteja entre a pessoa e a parede. Não deve haver nada interpondo-se entre a
pessoa e a parede, conforme foi dito: “E Ezequias virou o rosto para a parede e rezou” [Isaías 38:2]. Só é considerado como
interferência um objeto com o tamanho mínimo de 10 punhos de altura por 4 de largura. Mas algo pequeno não é
considerado interferência. Objeto grande e fixo não faz interferência, p. ex.: armário ou arca. Outra pessoa também não cria
interferência. Em caso de dificuldade, entretanto, não é preciso ser rigoroso com relação a tudo isso, uma vez que é possível
rezar de olhos fechados ou olhar exclusivamente para o livro de orações e não desviar a atenção.Não se reza defronte de
desenho. Ao precisar rezar em frente a roupa ou muro desenhado, a pessoa deve fechar os olhos. Entretanto, defronte do
espelho, é proibido rezar de toda forma, ainda que permaneça com os olhos fechados.Oração proferida ao ar livreNão se
deve rezar em local aberto como o campo, pois o recinto fechado ajuda a atrair sobre si o temor real, fazendo com que o
coração quebre e a pessoa sinta-se subjugada. Durante uma viagem, a pessoa pode rezar no campo. Entretanto, ela deve dar
preferência para rezar entre as árvores.
 Art. 9 - O que não se deve fazer durante o shemone esrê. Durante o Shemone Esrê, a pessoa não deve arrotar
[guihuk] ou bocejar. (Alguns explicam que guihuk significa esticar o corpo e os membros por causa da preguiça). Quando o
bocejo é incontrolável, a pessoa deve pôr a mão na boca para não ficar visível.Também é proibido cuspir. Quando vem
secreção à boca que incomoda e atrapalha a oração, a pessoa deve cuspir em lenço ou pano. Se considera isso nojento, é
permitido virar o corpo pela esquerda e cuspir para trás. Quando não é possível cuspir para trás, é permitido cuspir na
lateral esquerda ou direita, seguindo esta ordem de precedência.Quando o indivíduo é mordido por inseto, ele não deve
tocá-lo com as mãos [pois, se tocá-lo, terá de abluí-las]. O correto é balançar a roupa, para não se desconcentrar.Quando o
talit cai, mas uma pequena parte permanece sobre o corpo, é permitido colocá-lo. Contudo, quando ele cai completamente,
não é correto vesti-lo, pois isso seria considerado como uma interrupção.Se um livro sagrado cai no chão e isto incomoda e
atrapalha a concentração, é permitido erguê-lo no intervalo entre uma bênção e outra.Tudo o que é proibido fazer no
Shemone Esrê vale até o momento de dar os três passos para trás. (Mas há diferenças no tocante à interrupção [para
responder a determinadas preces], conforme será explicado no art. 14). 26 MarCheshvan
 Art. 10 - Rezar com o rosto voltado em direção a Jerusalém. É necessário permanecer de pé com o rosto
voltado em direção à terra de Israel, conforme foi dito: “Eles rezarão para Ti em direção à terra deles” [Reis I 8:48].
Também é preciso virar em direção a Jerusalém, para o Templo Sagrado, e para o Santo dos Santos.Sendo assim, aquele
que se encontra nos países a oeste de Israel precisa orar virado para o leste (não necessariamente ao leste, pois às vezes a
direção fica a sudeste — ver Taz e Maguên Avraham em nome do Levush). Quem mora ao norte de Israel, deve rezar em
direção ao sul. Quem mora a leste de Israel reza voltado para o oeste. E quem mora ao sul de Israel reza em direção ao
norte. No final, todo judeu reza para o mesmo lugar: em direção a Jerusalém e ao Santo dos Santos, pois lá é o portão dos
céus e é por lá que todas as nossas preces se elevam.É por esse motivo que o Templo Sagrado é chamado de Talpiot,
conforme o versículo: “O teu pescoço é como a Torre de David, construída feito Talpiot” [Cântico dos Cânticos 4:4].
Talpiot é uma junção de tel [“monte”] e piot [“bocas”]. Monte para o qual todas as bocas se dirigem.Quando a pessoa reza
num local onde não é possível saber para que lado fica Israel, ela deve direcionar o coração para o Pai Celestial, conforme
foi dito: “Eles rezarão para Hashem” [Reis I 8:44].Quando a pessoa que está rezando em direção ao norte ou ao sul
descobre, durante a oração, que não está rezando na direção correta, ela não pode mudar de posição. Basta virar o rosto
para o leste. Quando isto não é possível — por exemplo, quando ela está virada totalmente para o oeste —, não é permitido
mudar de posição. Há de prosseguir a oração, sem mover os pés. O importante é manter o coração direcionado para o Santo
dos Santos.Quando há imagens (ídolos) dispostas no lado leste, a pessoa deve rezar virada para outra direção.
 Art. 11 - As reclinações durante o shemone esrê. Por quatro vezes é preciso curvar-se no Shemone Esrê: no
início e no fim da primeira bênção, e no início e no fim da bênção de Modim.[Essas prostrações são feitas da seguinte
forma:] Quando a pessoa recita a palavra Baruch, ela deve dobrar os joelhos. Ao proferir atá, ela deve curvar-se de tal
modo que as vértebras fiquem expostas e a cabeça inclinada. Antes de proferir o Nome de Hashem (Ad-nai), ela deve voltar
calmamente à posição ereta (já que foi dito: “O Eterno ergue os curvos” [Salmos 146:8]). No Modim, também é necessário
dobrar os joelhos e curvar-se. Antes de proferir o Nome de Hashem, a pessoa volta à posição normal.É proibido curvar-se
exageradamente de tal modo que a boca fique à altura da cintura. Isto é considerado um ato de vaidade. O velho e o doente,
que têm dificuldade de se curvar, só precisam inclinar a cabeça.É proibido curvar-se nas demais bênçãos, nem no início
nem no final das mesmas.
 Art. 12 - Passos ao concluir o shemone esrê. Após as bênçãos do Shemone Esrê, é recitado o trecho de E-lohai
netsor... Antes de Ossê Shalom, a pessoa deve se curvar e dar três passos para trás, feito um servo ao se retirar de diante de
seu mestre. Os passos devem ser medianos. No mínimo, eles devem ser largos o suficiente para que o polegar fique atrás do
calcanhar. Os passos tampouco devem ser muito largos. Não é permitido dar mais que três passos.O primeiro passo é com a
perna esquerda, o seguinte com a direita, e de novo com a esquerda. Ainda prostrada, a pessoa vira a face para o lado
esquerdo — que fica à direita da Presença Divina, que estava defronte dela na oração — e profere: Ossê Shalom bimromav.
Em seguida, ela vira a face para a direita — que está à esquerda da Presença Divina — e recita: Hu iaasê Shalom alênu. No
final, ela vira em direção ao centro, curva-se e recita: veal col Israel veimru amên.Depois disso, a pessoa deve erguer a
cabeça e proferir: Iehi ratson (...) sheibanê Beit HaMicdash... [“Seja Tua vontade (...) que se reconstrua o Templo
Sagrado...”], uma vez que a oração foi instituída no lugar dos sacrifícios. Portanto, rezamos para que o Templo seja logo
reconstruído em nossos dias, para que possamos trazer os sacrifícios na prática.O motivo para começar os passos para trás
com a perna esquerda é porque o normal é dar o primeiro passo com a direita. Então, para mostrar que é penoso sair de
diante de Hashem, iniciamos com a esquerda. Sendo assim, o canhoto inicia com seu pé mais fraco, que é o direito.
 Art. 13 - A espera ao terminar a oração. A pessoa deve permanecer com os pés juntos — como no Shemone
Esrê — no local onde conclui os passos para trás. Não é permitido virar o rosto para o oeste [trás] e nem voltar ao seu local
até que o oficiante inicie a recitação da Kedushá. Ao rezar sem quórum, o indivíduo deve aguardar o tempo equivalente.
Mas, se o local é apertado ou se o oficiante delonga-se entoando hinos, é permitido retornar tão logo ele inicie a repetição
do Shemone Esrê.
 Art. 14 - Interrupção do shemone esrê. Durante a recitação do Shemone Esrê, não é permitido sinalizar com os
olhos, lábios ou dedos, nem sequer interromper para responder ao Cadish, à Kedushá ou ao Barechu. Nestes casos, a pessoa
deve permanecer em silêncio e meditar nas palavras do oficiante e no que é respondido pela congregação. Dessa forma, é
como se ela tivesse respondido e não ocorre uma interrupção. 27 MarCheshvan.
 Art. 15 - Interrupção durante E-lohai netsor. A partir de E-lohai netsor, etc., é permitido interromper para
responder a certas preces, pois aqui se aplicam as mesmas leis concernentes a responder durante a recitação das bênçãos do
Shemá e do Shemá (ver cap. 16). Entretanto, a pessoa deve procurar antes recitar o Ihiú leratson e se, possível, dar os três
passos para trás.Alguns costumam, logo após a bênção de Hamevarech et amô Israel baShalom, proferir Ihiú leratson... e,
em seguida, recitar a prece E-lohai netsor..., repetindo depois o versículo Ihiú leratson. Este costume deve ser seguido. Eu
tenho a impressão de que quem segue este costume pode interromper E-lohai netsor para responder qualquer
amên.Recitação do versículo correspondente ao próprio nomeAlguns opinam que, antes de recitar o Ihiú leratson, é
aconselhável recitar um versículo de Torá, Profetas ou Escrituras [Tanach], que comece com a mesma letra inicial de seu
nome [em hebraico] e que termine com a última letra de seu nome (Eliahu Rabá em nome de Canfei Ioná). Eu tenho a
impressão de que quem segue o costume de recitar duas vezes o Ihiú leratson deve pronunciar esse versículo antes do
segundo Ihiú leratson.
 Art. 16 - Interrupção durante o shemone esrê para as necessidades fisiológicas. Foi explicado, no cap. 12, art.
3, que a pessoa não pode rezar se estiver sentindo uma mínima vontade de evacuar. Isto se aplica ainda mais à oração do
Shemone Esrê. Então, a pessoa não pode preparar-se para rezar o Shemone Esrê quando está com vontade de evacuar. No
entanto, se antes não havia vontade de evacuar — o desejo de defecar ou urinar ocorreu durante a oração —, ela deve reter-
se até a conclusão do Shemone Esrê e não interrompê-lo. Ainda que a vontade seja muito forte, ela não deve interromper
até concluir a bênção de Hamevarech et amô Israel baShalom.
 Art. 17 - Quem não consegue segurar gases no meio do shemone esrê. Quem sente vontade de soltar gases
intestinais e não consegue controlar-se [deve seguir as seguintes regras]: quando o indivíduo estiver rezando em casa, ele
deve afastar-se 4 cúbitos para trás ou para um dos lados. Depois, ele solta os gases, aguarda até cessar o mau cheiro, retorna
a seu lugar e recita: “Senhor do universo, nos criaste com vários orifícios e cavidades. É revelado e sabido diante de Ti a
nossa desonra e vergonha. Desonra e vergonha em nossas vidas, deterioração e vermes em nossos falecimentos”. Em
seguida, ele continua a oração.Quando os gases saem involuntariamente, ou quando a pessoa reza com a congregação e
sentir-se-á envergonhada de andar para trás, não é preciso afastar-se e nem recitar a prece “Senhor do universo”. Basta
aguardar até cessar o mau cheiro e prosseguir a oração.
 Art. 18 - Leis relacionadas ao raio de 4 cúbitos adjacentes a quem está rezando. É proibido sentar no raio de 4
cúbitos de quem reza o Shemone Esrê. Não importa se a pessoa está sentada adiante, atrás, ou em qualquer dos lados. Mas,
quando a pessoa que está sentada também está envolvida com a recitação da oração, ela pode permanecer sentada.Outras
autoridades, contudo, são mais lenientes e afirmam que é permitido sentar próximo de quem recita o Shemone Esrê, mesmo
sem estar envolvido com a prece, desde que esteja estudando Torá e verbalizando o estudo. No entanto, o temente a
Hashem não deve sentar defronte de quem reza o Shemone Esrê numa distância em que permaneça visível, mesmo que
esteja rezando o Shemá. Mas não é necessário ser rigoroso quanto a sentar atrás ou nos lados.É permitido permanecer de pé
junto de quem reza o Shemone Esrê, inclusive adiante.
 Art. 19 - Se quem está sentado é uma pessoa fraca. Caso o indivíduo que permanece sentado próximo de quem
reza o Shemone Esrê seja um homem fraco, ele não deve ser advertido.
 Art. 20 - Quando a pessoa sentou antes que outra começasse a rezar. Quando a pessoa estava sentada e vem
alguém rezar o Shemone Esrê a seu lado ou adiante — de forma que permanecerá atrás de quem reza o Shemone Esrê —
ela não necessita levantar-se, já que o outro invadiu o seu espaço. Mas quando alguém põe-se a rezar atrás de quem está
sentado, de modo que a pessoa sentada ficará na frente de quem reza o Shemone Esrê, aquela deve se levantar.As leis
descritas aqui só se aplicam para quem reza em casa. Contudo, a pessoa que reza em local estabelecido para ofícios —
principalmente numa sinagoga que é aberta para todos — precisa se levantar ainda que tenha sentado primeiro, porque ali é
local estabelecido para qualquer um rezar.
 Art. 21 - Normas para passar diante quem está rezando. É proibido cruzar os 4 cúbitos à frente de quem reza o
Shemone Esrê. Portanto, se alguém, ao concluir o Shemone Esrê, vê que a pessoa de trás não concluiu sua oração, não é
permitido dar os passos para trás, para não passar na frente dela. É permitido passar pelo lado e ainda mais por trás dela.
 Art. 22 - Quando um indivíduo que precisa rezar está embriagado. Um embriagado que não consiga se
expressar adequadamente diante de alguém importante não pode recitar o Shemone Esrê. Caso ele reze assim mesmo, sua
prece é considerada abominação e será preciso repeti-la quando voltar ao estado de lucidez. Neste caso, se o horário da
oração for transposto, será possível compensá-la na oração seguinte, conforme as leis do transgressor involuntário ou
forçado pelas circunstâncias, como será explicado no cap. 21.(As leis da oração para a mulher durante o período de
menstruação serão explicadas no fim do cap. 153.)
Capítulo 19

Mashiv Haruach, Tal Umatar, Iaalê Veiavô e Anênu 28 MarCheshvan

 Art. 1 - Referência à chuva e ao orvalho no Shemone esrêNo inverno é dito [na segunda bênção do Shemone Esrê]:
Mashiv haruach umorid hagáshem [“que faz soprar o vento e cair a chuva”] a partir do Mussaf de Shemini Atséret. Antes
[do Shemone Esrê], o auxiliar deve anunciar: Mashiv haruach umorid hagáshem. Caso ele não tenha anunciado, o trecho
não é recitado pela congregação na oração em voz baixa.A pessoa que está doente e reza sozinha em casa, ou que mora
numa região onde não há quórum, só deve recitar o Mussaf depois que tiver certeza de que na cidade já rezaram-no.A
recitação desse trecho é feita até o Mussaf do primeiro dia de Pêssach. Ou seja, tanto o público quanto o oficiante ainda
devem recitá-lo na oração de Mussaf proferida em voz baixa. Mas, a partir da repetição do Mussaf pelo oficiante, e de
Minchá pelo restante do público, esse trecho não é mais recitado, já que ouviram o oficiante deixar de proferi-lo.Sendo
assim, quem reza sozinho deve rezar Mussaf antes de o oficiante da cidade repetir a oração, pois quem reza depois do
oficiante também não poderá mais recitar Mashiv haruach umorid hagáshem.Algumas congregações costumam recitar no
verão Mashiv haruach umorid hatal [“que faz soprar o vento e faz cair o orvalho”]. Nesse caso, o auxiliar deve anunciar a
mudança antes do Mussaf que é proferido em voz baixa, e desde então não é mais recitado Morid hagáshem.
 Art. 2 - Em caso de esquecimento. Esse é o procedimento para quem se esquece de recitar Mashiv haruach umorid
hagáshem:1. Quando a pessoa constata o erro antes de concluir a bênção de Mechaié hametim, ela deve proferir a frase no
lugar onde se encontra, desde que não esteja no meio de um assunto. Por exemplo, ao lembrar depois de dizer umecaiem
emunatô, ela deve completar lishenei afar e só depois dizer Mashiv haruach umorid hagáshem, mechakel cha’im, etc.2.
Quando a pessoa só lembra após concluir a bênção de Mechaié hametim, ela necessita voltar ao início do Shemone Esrê.
(Não adianta voltar para o início de Atá guibor, porque as três primeiras bênçãos são consideradas uma só em relação a esse
assunto. Então, quando a bênção é proferida erroneamente, é preciso retornar ao início).3. A pessoa que erra e deixa de
dizer esse trecho em Maariv, Shacharit, ou Mussaf de Pêssach, não precisa repetir o Shemone Esrê.
 Art. 3 - Quem mencionou o orvalho no lugar da chuvaHá lugares onde, no verão, é costume recitar Mashiv
haruach umorid hatal. Em caso de ter recitado assim no inverno e o engano ser constatado após o proferimento das palavras
Baruch atá Ad-nai, a pessoa deve concluir a bênção de Mechaié hametim. Não é preciso voltar ao início da oração, porque
houve menção ao orvalho. No entanto, quando a pessoa constata o erro antes de proferir o Nome de Hashem, ela deve
recitar Morid hagáshem na conclusão de um assunto.
 Art. 4 - Quem mencionou a chuva na estação de VerãoQuem se engana e recita no verão Mashiv haruach umorid
hagáshem, constatando o erro antes de concluir a bênção Mechaié hametim, deve voltar ao início de Atá guibor. (Tal
procedimento não é em função da lei de retificação da oração. É para que a bênção seja proferida sem a menção de Mashiv
haruach umorid hagáshem.) Quando o erro é constatado após a conclusão da bênção de Mechaié hametim, é preciso
reiniciar a oração.Caso só tenha dito Mashiv haruach, sem citar umorid hagáshem, não há problema. A pessoa pode
continuar proferindo mechalkel cha’im...A pessoa que pronuncia Mashiv haruach umorid hagá shem no Maariv ou
Shacharit de Shemini Atséret não precisa reiniciar a oração.
1. Art. 5 - Petição do orvalho durante a oração. Arecitação de Tal umatar inicia-se no Arvit do sexagésimo dia após a
estação de Tishrei. Esse dia sempre cai no dia cinco ou seis de dezembro, e a recitação prossegue até Pêssach. Art. 6 -
Quem esqueceu de solicitar a chuva no invernoEsse é o procedimento para quem se esquece de recitar Tal umatar: 1.
Quando a pessoa constata o erro antes de concluir a bênção de Mevarech hashanim, ela profere ali Vetên tal umatar
liverachá al penei haadamá vessabeênu mituvecha, etc., e conclui normalmente a bênção; 2. Quando só lembra depois de
concluir a bênção, ela pode proferir mais adiante, após as palavras reikam al teshivênu da bênção de Shomêa tefilá, o trecho
de vetên tal umatar liverachá, ki atá shomêa, etc. Nesse caso, mesmo que só tenha lembrado ao proferir as palavras baruch
atá da bênção Shomêa tefilá, ainda assim é possível mencionar Vetên tal umatar liverachá, ki atá shomêa, etc., porque o
Nome de Hashem não foi pronunciado; 3. Mas no caso de constatar o engano após o proferimento da bênção de Shomêa
tefilá, é preciso voltar ao início de Barech alênu; 4. Quando só constata depois do Ihiú leratson, ela precisa recomeçar o
Shemone Esrê.
 Art. 7 - Quem evocou a chuva no verão. Quem erra, recitando Tal umatar no verão, deve reiniciar a bênção de
Barech alênu. Caso tenha constatado o erro após concluir o Ihiú leratson, será obrigatório retornar ao começo da oração. 29
MarCheshvan
 Art. 8 - Quem não lembra o que falou. Na dúvida de ter ou não recitado Mashiv haruach, a lei é: caso já tenham
se passado mais de 30 dias que o trecho vem sendo dito, ou seja, se a pessoa já rezou mais de 90 vezes da maneira correta,
é seguro que agora também tenha falado corretamente, porque já está acostumada. Antes de 30 dias, todavia, é preciso
reiniciar a oração.O mesmo se aplica para Tal umatar: quando a dúvida surge depois de rezar apropriadamente 90 vezes,
consideramos que agora a frase também foi dita corretamente. Menos que isso, é necessário repetir a oração.
 Art. 9 - O indivíduo sempre vai atrás do público. Apessoa que se engana no Maariv da primeira noite de
Pêssach, rezando o Shemone Esrê comum da semana, e constata o engano depois de iniciar a bênção de Barech alênu — e a
lei manda que complete a bênção iniciada (conforme será explicado no cap. 76) —, ela não deve mencionar Tal umatar,
porque a congregação não irá mais recitá-lo.Caso o dia do início da recitação de Tal umatar caia em um Shabat, e a pessoa
se engane, reze o Shemone Esrê do dia comum e inicie a bênção de Barech alênu, também nesse caso ela não menciona Tal
umatar, porque o público não começou a recitá-lo e o indivíduo deve se guiar sempre pelo público.
 Art. 10 - Quem esqueceu de recitar Iaalê veiavô. A pessoa que se esquece de proferir o Iaalê veiavô em
Shacharit ou Minchá de Rosh Chôdesh, ou em Shacharit, Minchá ou Maariv de Chol HaMoêd, e constata o erro antes do
Ihiú leratson, deve voltar ao início de Retsê, etc.Isso vale até em caso de não ter iniciado a bênção de Modim, pois se já
concluiu a bênção de Hamachazir shechinatô leTsion, é obrigatório retornar ao início de Retsê (similar às leis de Mashiv
haruach). No entanto, se constatar o erro antes de concluir a bênção de Hamachazir shechinatô leTsion, ela deve proferir
imediatamente e prosseguir em vetechezena einênu, etc.Se ela constata o erro depois de proferir o Ihiú leratson, é preciso
recomeçar a oração.A pessoa que esquece de recitar Iaalê veiavô no Maariv de Rosh Chôdesh — não importa se o Rosh
Chôdesh é de um ou de dois dias — e constata a omissão depois de proferir o Nome de Hashem, ou seja, após recitar as
palavras Baruch atá Ad-nai da bênção, ela não precisa voltar. Nesse caso, ela conclui Hamachazir shechinatô leTsion e
prossegue até o final da oração. A razão é que a santificação de um novo mês não ocorria de noite.
 Art. 11 - Quem esqueceu de recitar iaalê veiavô e já rezou mussaf. A pessoa que se esquece de recitar o Iaalê
veiavô no Shacharit de Rosh Chôdesh ou de Chol HaMoêd —ainda que tenha rezado o Mussaf (que faz menção a Rosh
Chôdesh e a Chol HaMoêd) — deve rezar novamente o Shacharit. No caso de ter transposto o horário, será preciso
compensar na oração de Minchá (ver Shaarei Teshuvá, cap. 108, alínea 12) conforme será explicado no cap. 21, art. 4, ver
também cap. 20, art. 10.
 Art. 12- O quanto se deve aguardar entre um shemone esrê e outro. Toda vez que é necessário retornar ao
início da oração, é preciso aguardar o tempo que daria para caminhar 4 cúbitos.
 Art. 13 - Se o oficiante errou na recitação em voz baixa. O oficiante que erra na oração proferida em voz baixa
não precisa rezá-la novamente. A razão é para não enfadar o público, uma vez que ele pode corrigir com a oração que
proferirá em voz alta. (Sendo assim, ele deve recitar no final E-lohai netsor, etc., e dar os três passos para trás.) Caso ele
tenha errado nas três primeiras bênçãos e constatado o erro antes de completar a sua oração, de tal forma que não
sobrecarregará o público se voltar para o começo do Shemone Esrê, ele deve reiniciar a oração.
 Art. 14 - Se esqueceu de recitar anênu em um dia de jejum. Nos dias de jejum — coletivo ou individual — é
recitada a prece de Anênu na bênção de Shemá colênu de Minchá. Ao completar bechol et tsará vetsucá, prossegue-se com
ki atá shomêa, etc.A pessoa que se esquece de recitar o Anênu, e só lembra depois de proferir o Nome de Hashem na
conclusão da bênção de Shomêa tefilá, não repete a oração. Neste caso, ela aguarda o final da oração e depois de dizer E-
lohai netsor, etc., antes de dar três passos para trás, ela diz o Anênu até bechol et tsará vetsuká, completando em seguida o
Ihiú leratson, etc.Caso tenha lembrado depois de dar os três passos para trás, não recita mais o Anênu.

Capítulo 20

A repetição do Shemonê Esrê pelo oficiante 1 Kislêv

 Art. 1 - Os presentes devem prestar atenção à repetição do shemone esrê. O oficiante, após terminar a oração
em voz baixa, dá três passos para trás e aguarda o tempo necessário para caminhar 4 cúbitos. Em seguida, volta para o seu
lugar e fala em voz baixa: Ad-nai sefatai tiftach... Depois começa em voz alta: Baruch atá...Todos os presentes devem se
manter em silêncio, ouvindo e prestando bem atenção ao que está sendo proferido pelo oficiante, e devem responder
corretamente Baruch Hu uvaruch shemô e amên a todas as bênçãos. É inclusive proibido estudar na hora em que o oficiante
repete o Shemone Esrê, quanto mais conversar tolices. Portanto, dentro do possível, a pessoa deve se conduzir como no seu
Shemone Esrê silencioso: com os olhos fechados ou acompanhando no Sidur o que o oficiante recita.Após a Kedushá,
alguns costumam retirar os tefilin de Rashi e colocar os tefilin de Rabênu Tam, mas isso não está de acordo com a lei (ver
Peri Megadim, cap. 34; Mishbetsot, alínea 2).
 Art. 2 - Deve haver pelo menos nove pessoas respondendo. Como o oficiante — ao repetir em voz alta — já
rezou em voz baixa e só faz a repetição da oração para os freqüentadores, é preciso que haja no mínimo nove pessoas
prestando atenção e respondendo, para que as bênçãos não sejam recitadas em vão (isso não se assemelha ao que foi
explicado no cap. 15, art. 7).Sendo assim, quando só há o quórum exato, é necessário atentar em que o oficiante só inicie a
repetição depois que todos tenham completado suas orações, para que possam responder.
 Art. 3 - O oficiante deve esperar o público responder amên antes de iniciar a próxima bênção. O oficiante
deve tomar o cuidado de só iniciar a bênção seguinte depois que a maioria dos presentes responderem amên. Portanto, se
ele começa logo a próxima bênção — por exemplo, se logo depois de completar Maguên Avraham ele inicia Atá guibor —,
não é mais recitado amên à bênção anterior. A culpa pela negligência desse amên recai exclusivamente sobre o oficiante
(Avodat HaCôdesh, final do cap. 70).
 Art. 4 - Em que posição ficar durante a kedushá. Na Kedushá, todos devem juntar os pés, de modo que eles
pareçam um só (conforme está escrito: “E seus pés eram um pé reto” [ver cap. 18, art. 5]). Durante a recitação do Cadosh,
Cadosh, Cadosh, do Baruch e do Imloch, o corpo e o calcanhar são erguidos. Nesse momento, também é costume virar os
olhos para o alto. O melhor é que os olhos permaneçam fechados.
 Art. 5 - Normas do modim derabanan. Quando o oficiante chega ao Modim, toda a congregação se curva e recita
todo o Modim Derabanan em posição reclinada.[Essas regras se aplicam no caso de] a pessoa estar no meio do Shemone
Esrê e o oficiante chegar ao Modim. Quando ela se encontra no meio de uma bênção, ela deve curvar-se também. Mas,
quando ela se encontra no início ou no final de uma bênção, ela não pode curvar-se, porque é proibido acrescentar
prostrações no começo ou no final de uma bênção, além do que tenha sido estabelecido pelos nossos mestres, de abençoada
memória, conforme foi explicado no cap. 18, art. 11.
 Art. 6 - A bênção dos cohanim. Antes de iniciar o Sim Shalom, o oficiante recita: E-lohêinu vE-lohei avotêinu
barechênu... [referente à Bênção dos Cohanim].Quando o oficiante conclui veishmerecha, o público responde ken iehi
ratson, e não amên. O mesmo vale para quando ele conclui vichuneca e Shalom.Esta prece só é recitada em Shacharit e
Mussaf, mas não em Minchá — exceto em Minchá dos dias de jejum coletivo, antes de Sim Shalom, quando o oficiante
também recita E-lohêinu vE-lohei avotêinu...Esse trecho não é proferido na casa de um enlutado, nem no Shacharit de 9 de
Av.
 Art. 7 - Término da repetição da Amidá. Quando o oficiante conclui o Shemone Esrê, ele diz em voz baixa a
frase Ihiú leratson... O oficiante não precisa dar três passos para trás, porque irá fazê-lo no final do Cadish completo. 2
Kislêv
 Art. 8 - Recitação de anênu pelo oficiante em dia de jejum. Nos dias de jejum coletivo, quando há dez pessoas
na sinagoga que jejuam completamente, o oficiante recita o Anênu antes da bênção Refaênu em Shacharit e em
Minchá.Estas são as leis para o caso de esquecer-se de recitá-lo:1. Quando o oficiante lembra antes de pronunciar o Nome
de Hashem da bênção de Rofê cholei..., ele volta e diz o Anênu e, em seguida, Refaênu.2. Quando ele constata após ter
mencionado o Nome de Hashem, ele conclui Rofê cholei amô Israel e recita o Anênu no meio da bênção de Shomêa tefilá.
Neste caso, ele finaliza a bênção de Shomêa tefilá como é feito na oração em voz baixa do indivíduo particular.3. Quando
ali também ele esquece, ele deve recitá-lo no final da oração, sem proferir a conclusão da bênção. Art. 9 - Como proceder
quando não há seis pessoas prontas para responder. A oração de Shemone Esrê só é repetida em voz alta quando feita
em conjunto por, no mínimo, seis pessoas — a maioria do quórum. Entretanto, quando não há seis pessoas que rezaram, o
Shemone Esrê não é repetido em voz alta. Nesse caso, um dos presentes recita o seu Shemone Esrê, em voz alta, até a
bênção de HaE-l haCadosh, a congregação recita a Kedushá e, depois da Kedushá, ele completa sua oração em voz baixa.
 Art. 10 - Como proceder se o oficiante cometer um erro. As mesmas leis que se aplicam para um indivíduo —
quando ele erra e tem de reiniciar a oração — aplicam-se também ao oficiante na repetição do Shemone Esrê em voz alta,
exceto no Shacharit de Rosh Chôdesh e Chol HaMoêd, pois aí, se o oficiante esqueceu de recitar Iaalê veiavô e ele já
concluiu a oração, não é preciso repeti-la, pois, para não enfadar o público, é possível basear-se na menção que ele fará no
Mussaf. Mas, havendo constatado o engano antes de concluir a oração, ele deve voltar ao começo de Retsê, já que aí não
existe sobrecarga ao público.
 Art. 11 - Onde se tem obrigação de responder junto com o público. Todos têm obrigação de recitar a Kedushá
com a congregação. Responder amên às bênçãos de HaE-l haCadosh e Shomêa tefilá é tão obrigatório quanto recitar a
Kedushá. Da mesma forma, todos têm obrigação de responder amên a todos os Cadishim proferidos pelo oficiante.
Também é obrigatório curvar-se com o público no Modim.Sendo assim, quem chega atrasado à sinagoga e tem de rezar
sozinho deve — caso não venha a transpor o tempo correto da oração — evitar rezar o Shemone Esrê durante a recitação
desses trechos, para não deixar de responder a eles, uma vez que pode aguardar para rezar o Shemone Esrê depois.
Entretanto, depois de proferida a bênção de Gaal Israel, não é permitido aguardar, porque é preciso aproximar o final dessa
bênção do início do Shemone Esrê, sem interrupção. Neste caso, a pessoa deve aguardar antes de Shirá chadashá (ver cap.
69, art. 7).
 Art. 12 - Responder a kedushá de uvá letsion. Quando o indivíduo reza em particular o Shemone Esrê e, ao
completar a bênção de Mechaié hametim, ouve o público recitar a Kedushá no Uvá leTsion, não lhe é permitido responder
com a congregação, porque as duas Kedushot são diferentes.Entretanto, quando o público recita a Kedushá do Mussaf,
ainda que o indivíduo esteja rezando o Shacharit, este deve responder Cadosh... O mesmo se aplica para o caso inverso, de
rezar o Mussaf enquanto o público recita a Kedushá de Shacharit, já que a Kedushá de Shacharit e a de Mussaf são
semelhantes.

Capítulo 21

A compensação da oração omitida

 Art. 1 - Como compensar uma oração. Foi explicado no cap. 18, que alguém que propositadamente perde o
horário da oração não tem como compensá-la. Mas, se isso ocorre involuntariamente, ou por força das circunstâncias [ônes]
ou por engano na oração, de modo que estará obrigado a proferi-la novamente, é possível compensá-la na oração
imediatamente seguinte. Neste caso, o indivíduo deve rezar, obrigatoriamente, primeiro a oração daquele horário, e só
depois a oração que necessita compensar.Portanto, quando Shacharit é omitido e é chegado o horário de Minchá, deve-se
rezar Minchá primeiro e proferir o Tachanun [“Súplicas”]. Em seguida, são recitados o Ashrei e o Shemone Esrê de
Shacharit. Quando Minchá é omitida, deve-se rezar primeiro Arvit e aguardar o tempo necessário para caminhar 4 cúbitos.
Em seguida, sem recitar Ashrei, é recitado outro Shemone Esrê para compensar Minchá.Caso não se tenha rezado Arvit,
deve-se primeiro rezar Shacharit com Tachanun e Ashrei, e depois rezar novamente o Shemone Esrê, tencionando servir de
compensação para Arvit. Em seguida, prossegue-se com o Lamenatsêach e Uvá leTsion. Assim como é proibido comer
antes do Shacharit, também é proibido comer antes da oração compensatória de Arvit.
 Art. 2 - Quando a omissão pode ser considerada como ônes — “força maior”Quando a pessoa deixou de rezar,
porque pensou que daria tempo de terminar o que estava fazendo, mas acabou perdendo a hora da oração; ou porque estava
ocupada nos negócios, evitando ter algum prejuízo financeiro, e perdeu o horário da reza; isso é considerado como se ela
tivesse omitido a oração por força das circunstâncias. Portanto, ela terá permissão de compensá-la, apesar de ser proibido
deixar de rezar para cuidar de assuntos financeiros.Similarmente, alguém que não reza por estar embriagado é como se
tivesse perdido o horário por força das circunstâncias, ainda que tenha começado a beber de forma proibida, ou seja, no
horário da oração. 3 Kislêv
 Art. 3 - Até quando é possível compensar uma oração. Só é possível compensar a oração omitida na oração
imediatamente seguinte. Portanto, ultrapassado esse período, não há como compensá-la. Por exemplo, alguém que omite
tanto Shacharit como Minchá só pode compensar no Arvit seguinte à oração de Minchá. Então, não há compensação para o
Shacharit, porque passaram dois períodos sem que a oração tivesse sido recitada, ou seja, o próprio horário de Shacharit e a
Minchá subseqüente.
 Art. 4 - Compensação de shacharit sucedida por mussaf. Nos dias em que a oração de Mussaf é recitada, a
pessoa que negligencia a oração de Shacharit pode compensá-la após Minchá (já que o horário de rezar Mussaf vai, em
último caso, até o anoitecer, igual ao horário de Minchá, ainda não terá passado o período de duas orações).Shacharit não
pode ser compensado por meio do Mussaf (pois como há menção ao sacrifício de Mussaf [que é trazido após o sacrifício
matinal], não é correto que este venha a valer pelo Shacharit. Ver Peri Megadim, cap. 108; Éshel Avraham, alínea
6).Quando não findou o horário de Shacharit, é permitido rezá-lo mesmo após ter rezado o Mussaf.
 Art. 5 - A compensação só é válida dentro do período da oração seguinte. Só é possível compensar a oração
omitida durante a oração seguinte. Portanto, caso tenha passado muito tempo após rezar a oração obrigatória daquele
horário sem que a pessoa tenha recitado a oração compensatória, não é mais permitido compensar a oração perdida, já que
ela foi instituída para compensar o que foi perdido no período em que a pessoa está ocupada com a oração seguinte.
 Art. 6 - como é proferida a oração compensatória. A oração compensatória tem de ser recitada no mesmo
formato da oração daquele horário. Por exemplo: quando alguém não reza Minchá da véspera de Shabat, tem de rezar duas
vezes o Arvit de Shabat. Então, mesmo que a segunda vez seja para compensar a oração de um dia comum da semana, é
necessário recitar a oração de Shabat, pois agora é Shabat. Caso se confunda e reze a segunda vez no formato em que é
recitada na semana, será obrigatório repetir.O mesmo se aplica para a véspera de Rosh Chôdesh. Quem deixa de recitar a
Minchá da véspera tem de rezar duas vezes Arvit, recitando Iaalê veiavô nas duas vezes.Quem não reza Arvit de Rosh
Chôdesh e, na hora de rezar Shacharit duas vezes, se esquece de recitar Iaalê veiavô precisa repetir o Shemone Esrê,
mesmo que a omissão tenha ocorrido na segunda oração (pois, apesar de a segunda vez vir para compensar o Arvit, e quem
esquece o Iaalê veiavô no Arvit de Rosh Chôdesh não precisa repeti-lo, neste caso, torna-se necessário, já que agora é
dia).Caso não tenha rezado Minchá de Shabat, é preciso repetir o Arvit no formato da semana. Mas, neste caso, há
diferença com relação à recitação de Atá chonantânu. Este trecho só deve ser dito na primeira oração. Na segunda oração,
todavia, Atá chonantânu não é mais recitado. O motivo é que Atá chonantânu funciona como Havdalá [separação entre o
dia sagrado e o dia comum] e não é feita a Havdalá da oração mais de uma vez.A mesma lei se aplica para situação oposta:
quem se esquece de recitar Arvit da saída do Shabat tem de rezar duas vezes o Shacharit, devendo acrescentar Atá
chonantânu na oração compensatória, porque nela foi estabelecido de recitar a Havdalá da oração.
 Art. 7 - Compensação da oração de Rosh Chôdesh. Quem se esquece de acrescentar Iaalê veiavô em Minchá de
Rosh Chôdesh, sendo que no Arvit seguinte não é mais Rosh Chôdesh — de forma que, se for rezar novamente Arvit, terá
de dizê-lo tal qual rezou no Minchá, ou seja, sem Iaalê veiavô —, neste caso, não estará acrescentando nada de novo ao que
disse anteriormente. Portanto, não há mais como compensar.
 Art. 8 - Compensação de mussaf. Apesar de Mussaf poder ser recitado durante o dia inteiro e Arvit ser a oração
seguinte, Mussaf não pode ser compensado à noite, pois foi instituído em função do versículo: “E completaremos os bois
[dos sacrifícios] por meio de nossos lábios” [Oséias 14:3]. Passado esse horário, perde-se a chance de trazer o sacrifício. 4
Kislêv
 Art. 9 - Quando o oficiante precisa recitar a oração compensatória. Caso a pessoa que necessite compensar,
rezando duas vezes a oração de Shacharit ou Minchá, seja oficiante de uma destas orações, ela pode considerar a recitação
do Shemone Esrê repetida em voz alta para a congregação como sendo a sua oração compensatória.
 Art. 10 - Quem não tem certeza se rezou. Quem está na dúvida de ter recitado o Shemone Esrê, atualmente (que
as preces não podem ser trazidas em forma de “dádiva”), não deve recitá-lo novamente.

Capítulo 22

Tachanun – Súplicas

 Art. 1 - Proibição de falar antes do tachanun. Após o Shemone Esrê, é recitado o Tachanun [“Súplicas”] com “o
rosto virado para baixo” [Nefilat Apaim]. Conversas corriqueiras são evitadas entre o final do Shemone Esrê e a recitação
do Tachanun.
 Art. 2 - Lado sobre o qual se deve apoiar a cabeça. No Shacharit, na hora de apoiar-se sobre o braço, a pessoa
deve fazê-lo sobre o braço direito, por respeito ao tefilin, que se encontra no braço esquerdo. Mas, em Minchá, ela se apóia
sobre o braço esquerdo.
 Art. 3 - Recitar sentado. A princípio, Nefilat Apaim deve ser recitado sentado. Em caso de dificuldade, pode ser
recitado em pé. Após o Tachanun, é dito Vaanáchnu lô nedá... Estas palavras devem ser proferidas enquanto sentado. Só se
levanta ao dizer Má naassê...
 Art. 4 - Nefilat apaim no lugar onde há um rolo da Torá. Só é feito Nefilat Apaim em recinto com rolo da Torá.
Quando não há rolo da Torá no recinto, ainda que existam muitos outros livros sagrados, o salmo é recitado sem baixar o
rosto.Alguém que reza na ante-sala da sinagoga, enquanto a porta da sinagoga está aberta, é considerado como se estivesse
rezando em recinto que contém rolo da Torá. Art. 5 - Tachanun na casa de um enlutado.Tachanun não é recitado na casa
do enlutado, nem na casa do falecido, mesmo que o enlutado não esteja presente. Esta lei vale para os sete dias de luto,
inclusive em Minchá do sétimo dia. As pessoas que comparecem a esses ofícios costumam não proferir Tachanun ao
retornarem para casa.Quando o enlutado está na sinagoga, o público não segue as leis dele e Tachanun é recitado. O
enlutado, porém, não o recita.
 Art. 6 - Tachanun no local onde será feita uma circuncisão.Tachanun não é recitado na sinagoga quando ali se
celebra uma circuncisão, ou quando ali se encontra o pai da criança, o sandac ou o mohel, ainda que a circuncisão se realize
em outro local. Igualmente, quando Minchá é rezada na casa do menino, antes ou durante a refeição festiva, também não é
recitado o Tachanun. No entanto, quando a oração é feita após o Bircat HaMazon, o Tachanun é proferido por todos, menos
pelo pai da criança, o sandac e o mohel, pois para eles permanece sendo um dia festivo.
 Art. 7 - Tachanun na presença de um noivoTachanun não é recitado quando há um noivo na sinagoga. Isto
vale para os sete dias seguintes ao casamento, desde que sejam as primeiras núpcias para o noivo ou para a noiva. Quando
um viúvo se casa com uma viúva, todavia, Tachanun somente não é recitado três dias a contar do casamento. Quando o
noivo está presente na sinagoga no dia do casamento, Tachanun é recitado em Shacharit, mas não em Minchá que antecede
a realização do casamento.
 Art. 8 - Dias em que não se recita tachanun. O Tachanun não é recitado em Rosh Chôdesh, no dia 15 de Av, no
dia 15 de Shevat, em Chanucá, nos dois dias de Purim Gadol, nos dois dias de Purim Catan, em Lag Baômer, durante todo
o mês de Nissan, no dia 9 de Av, nos dias intermediários entre Yom Kipur e Sucot, de Rosh Chôdesh Sivan até o final do
dia posterior a Shavuot, e no dia posterior a Sucot.Em todos esses dias, também não é proferido o Tachanun em Minchá da
véspera. [Tachanun também não é recitado em Rosh HaShaná e Yom Kipur], mas, em Minchá da véspera de Rosh
HaShaná e Yom Kipur, ele é recitado. Na [manhã da] véspera de Rosh HaShaná, ele é proferido na prece de Selichot, mas
não depois.
 Art. 9 - Tachanun segunda e quinta-feira. As segundas e quintas são dias especiais. Moisés subiu ao monte Sinai
numa quinta-feira para receber as segundas Tábuas da Lei. Ele permaneceu ali por quarenta dias e desceu numa segunda-
feira. Por essa razão, nesses dias aumentamos as súplicas e dizemos de pé Vehu rachum, etc., antes do Tachanun. Essa
prece deve ser recitada com grande concentração e calma, em forma de súplica.Nos dias em que o Tachanun não é
proferido, Vehu rachum também não é recitado.
 Art. 10 - Cadish e E-l erech apaim. Após a recitação do Tachanun, é recitado o meio Cadish. Nas segundas e
quintas, a prece E-l érech apaim é dita de pé. Ver no cap. 25, art. 2, os dias em que esta prece não é proferida.

Capítulo 23

Algumas leis sobre a leitura da Torá 5 Kislêv

 Art. 1 - Modo de transportar o rolo da Torá da arca até a tribuna. O rolo da Torá é retirado da arca sagrada e é
carregado até a tribuna onde será lido. Ele é transportado pelo lado norte, que está à direita de quem o carrega. Quando vai
ser recolhido, ele segue pelo lado sul. É preciso segurar o rolo da Torá com a mão direita. Todos os que o vêem passar
diante de si têm obrigação de acompanhá-lo até a sua chegada à mesa de leitura (ver cap. 28).
 Art. 2 - Percurso que deve ser feito por quem recebe aliá. O indivíduo que recebe aliá deve estar vestido com
talit (ver cap. 9, art. 7). Ele deve dirigir-se pelo caminho mais curto e retornar pelo mais longo. Quando os dois caminhos
são eqüidistantes, ele deve dirigir-se pelo lado direito e retornar pelo outro lado.Depois da aliá, é costume aguardar na
tribuna até que o próximo profira a bênção posterior à leitura. Então, o indivíduo retorna enquanto está sendo chamada a
pessoa seguinte.
 Art. 3 - Bênçãos para quem recebe aliá. Antes de ler, a pessoa deve abrir o rolo da Torá e olhar o trecho que irá
ler. A Torá é mantida aberta desta maneira e, segurando com as duas mãos, o indivíduo recita de olhos fechados: Barechu
et Ad-nai hamevorach [“Louvem o Hashem que é abençoado”].Barechu deve ser proferido em voz alta, para que toda a
congregação ouça e responda: Baruch Ad-nai hamevorach leolam vaêd [“Louvado é o Hashem que é abençoado para todo
sempre”].Quando o público não escuta a recitação do Barechu de quem recebe a aliá, ele não responde Baruch etc., ainda
que tenha ouvido o oficiante responder. Neste caso, então, depois que o oficiante responde Baruch etc., o público responde
amên para o proferimento do oficiante.Depois que a congregação profere Baruch etc., a pessoa que recebeu a aliá também
recita Baruch Ad-nai hamevorach leolam vaêd (ver cap. 15, art. 8). Em seguida, ela recita a bênção de Asher bachar bânu
etc. e a congregação responde amên. Ao concluir a bênção, o indivíduo solta a mão esquerda e permanece segurando o rolo
da Torá só com a direita.Quem recebe aliá acompanha a leitura do oficiante. A pessoa que recebe a aliá deve ler em voz
baixa com o ledor. O ledor só pode iniciar a leitura após o público terminar de responder amên. Toda congregação deve
atentar para ouvir a leitura da Torá. Após a leitura, a pessoa chamada volta a segurar o rolo com a mão esquerda, fecha-o, e
profere a bênção final.
 Art. 4 - Como segurar a Torá. É proibido segurar diretamente o rolo da Torá. É preciso segurá-lo com a
interposição do talit ou segurá-lo pela alça. Há quem também seja rigoroso em não segurá-lo pela alça, a não ser com
interposição do talit.
 Art. 5 - Posição de quem recebe aliá. Tanto o ledor como quem recebe a aliá devem permanecer de pé. É
proibido inclusive apoiar-se sobre qualquer coisa, porque é necessário permanecer de pé com reverência, pois assim como a
Torá nos foi outorgada com reverência, nós também devemos tratá-la com reverência. Um homem fraco, entretanto, pode
apoiar-se um pouco. Art. 6 - Normas sobre estar de pé durante a leituraNo instante em que a pessoa recita Barechu, etc., e o
público responde Baruch Ad-nai hamevorach leolam vaêd, a congregação precisa estar de pé. No entanto, não é obrigatório
permanecer de pé durante a bênção de Asher bachar bânu, etc., nem durante a leitura da Torá, e nem na hora da recitação da
bênção posterior, exceto para quem é zeloso no cumprimento dos mandamentos, pois neste caso deve ser rigoroso em
permanecer o tempo todo de pé, pois este é o procedimento mais correto.Entre o chamado de uma pessoa e outra, todavia,
não há porque ser rigoroso.
 Art. 7 - Quem deve estar próximo à tribuna. Quando é concedida uma aliá para o próprio ledor, é necessário que
outra pessoa permaneça ao seu lado, porque, assim como a Torá nos foi outorgada através de um intermediário (nosso
mestre Moisés, que descanse em paz), nós também devemos transmiti-la por meio de intermediário. Art. 8 - Proibição de
conversar e de sair do recinto durante a leituraA partir do momento em que é iniciada a leitura da Torá, toda a congregação
está proibida de conversar — inclusive assuntos de Torá —, até mesmo entre o chamado de uma pessoa e outra. Também é
proibido sair da sinagoga. Mas, quando o rolo da Torá está fechado, é permitido sair entre o chamado de uma pessoa e
outra em caso de grande necessidade. Art. 9 - Ordem de chamada para a leitura da ToráQuando há cohên na sinagoga, é
preciso dar-lhe a primeira aliá — ainda que ele seja iletrado —, contanto que seja digno. Satisfazendo este requisito, o
cohên é chamado até antes de um sábio da Torá [levita ou israelita], mesmo que o cohên abra mão do privilégio.O levita é
chamado após o cohên. Quando não há levita, o mesmo cohên é chamado no lugar do levita. Então, é dito: bimekom levi
[“no lugar do levita”].Quando não há cohên na sinagoga, o levita ou o israelita é chamado em seu lugar. Então, a
precedência é de quem tem mais sabedoria da Torá (ver Maguên Avraham cap. 135, alínea 7). É dito: Im ein kan cohên...
levi bimekom cohên; ou ... Israel bimekom cohên [“Já que não há cohên, suba ‘fulano’, o levita, no lugar do cohên”; ou
“‘fulano’, o israelita no lugar do cohên”]. Quando um israelita é chamado no lugar do cohên, não é mais chamado um
levita.A comunidade em que todos são cohanim ou levitas precisa consultar um sábio para saber como proceder. 6 Kislêv
 Art. 10 - Como proceder se o Cohên ainda está rezando. Quando o cohên está rezando o Shemá ou as bênçãos
do Shemá, e especialmente quando está recitando o Shemone Esrê, ele não é chamado, ainda que não haja outro cohên na
sinagoga. Também não é necessário aguardar até ele completar a oração, para não enfadar o público. No caso, é permitido
chamar o levita ou o israelita, e não é dito “já que não há cohên”, e sim: “levita no lugar do cohên” ou “israelita no lugar do
cohên”.Em último caso, se tiver sido chamado enquanto recitava o Shemá ou as bênçãos do Shemá, ele tem de dirigir-se e
proferir as bênçãos, mas não pode pronunciar a leitura com o oficiante. Ele só permanece escutando. De qualquer maneira,
dentro do possível, ele deve procurar interromper a prece no final de um assunto, antes de dirigir-se à tribuna.No entanto, se
estiver rezando o Shemone Esrê, ele não pode interromper, ainda que tenha sido chamado. O mesmo vale em caso de ter
concluído a bênção de Gaal Israel antes do Shemone Esrê. Mas, se for chamado enquanto recita o trecho E-lohai netsor...
[no final do Shemone Esrê], ele deve dirigir-se.Quando o cohên está recitando os Pessukei Dezimrá e não há outro na
sinagoga, ele tem de ser chamado. No entanto, ele não pode proferir a leitura com o ledor. Porém, quando há outro cohên
na sinagoga, a princípio não deve ser chamado este que está rezando os Pessukei Dezimrá.Os mesmos princípios valem
para o levita.
 Art. 11 - Quando a pessoa chamada não se encontra no recinto. Quando é chamado um cohên ou um levita e
ele não se encontra na sinagoga, não é permitido chamar outra pessoa pelo nome, em seu lugar, para que não digam que o
primeiro tem algum defeito em sua linhagem. Outro deve ser chamado, dizendo-se unicamente: “Venha você!”, e ele deve
dirigir-se.No entanto, é permitido chamar pelo nome o filho deste que foi chamado e que não está presente, pois aí não
recairá suspeita sobre a linhagem do pai; afinal, senão o filho também não poderia ser chamado.Quando o cohên ou o levita
não pode atender ao chamado por se encontrar no meio da oração, é permitido chamar outra pessoa pelo nome, porque
todos podem constatar que o primeiro só não é conduzido em face da impossibilidade.No caso de ser chamado um israelita
que não está presente, é permitido chamar outro pelo nome, porque aqui não há a questão de suspeita da linhagem.
Similarmente, quando o cohên ou o levita é chamado para a última aliá ou para Maftir de Shabat e Yom Tov e não está
presente, é permitido chamar outro pelo nome.
 Art. 12 - Se o Cohên chega depois que um Israelita acabou de ser chamado. Quando não há um cohên na
sinagoga — ou quando não se sabia que um dos presentes era cohên — e um israelita é chamado em seu lugar, e depois
chega o cohên ou descobrem que havia ali um cohên, este tem de ser chamado no lugar do israelita, ainda que o israelita já
tenha se dirigido à Torá e até mesmo proferido o Barechu. O israelita, neste caso, permanece ao lado do cohên para não se
sentir envergonhado, aguardando até ser chamado.Entretanto, caso o israelita já tenha proferido o Nome de Hashem na
bênção de Asher bachar bânu, isto é, caso tenha recitado Baruch atá Ad-nai, ele prossegue e o cohên não é chamado.
Similarmente, quando o levita é chamado no lugar do cohên, e o cohên chega antes de ele recitar Baruch atá Ad-nai, o
cohên é chamado e o levita aguarda para ser chamado em seguida.O mesmo vale para quando o levita não está presente —
ou quando não foi percebido que havia um levita na sinagoga — e o cohên é chamado no lugar dele. Caso chegue o levita,
ou descubram que havia um na sinagoga, e o cohên ainda não tenha proferido as palavras Baruch atá Ad-nai, o levita é
chamado.
 Art. 13 - Proibição de chamar para a Torá, sucessivamente, pessoas com parentesco próximo entre si. Não
são concedidas duas aliot para dois irmãos, um em seguida ao outro. Não há diferença entre irmãos por lado paterno ou
materno. Tampouco é permitido chamar, seguidamente, pai e filho ou avô e neto. A razão é para evitar mau-olhado. Esta
regra vale até para quem afirma não dar importância a isso, e se aplica até em caso de o primeiro ter recebido a última aliá e
o segundo ser chamado para Maftir.No entanto, isso só se aplica em um Shabat em que o Maftir é lido no mesmo rolo da
Torá. Quando Maftir é lido em outro rolo, é permitido. Similarmente, quando o filho é menor de 13 anos, é permitido
chamá-lo para Maftir, mesmo que a leitura seja feita no mesmo rolo da Torá. Entretanto, em todos os casos não permitidos,
se a pessoa tiver sido chamada e já tiver se dirigido à tribuna, não se deve voltar atrás. Com relação a irmãos pelo lado
materno ou no caso de avô e neto, se tiverem sido chamados, não devem voltar atrás, ainda que não tenham se dirigido à
tribuna. Além disso, havendo necessidade, nestes dois casos [irmãos maternos ou avô com neto] é permitido, a princípio,
chamá-los um em seguida ao outro.
 Art. 14 - Quando é chamado alguém que já recebeu aliá (em outra sinagoga). Quando alguém recebe aliá
numa sinagoga e depois vai a outra sinagoga e é chamado, tem de se dirigir e falar de novo as bênçãos, ainda que tenha sido
chamado para ler o mesmo trecho (Maguên Avraham, cap. 284, alínea 15).
 Art. 15 - Quem recebe aliá em jejuns públicos. Nos dias de jejum em que a leitura da Torá é o trecho de Vaichal,
etc., só é concedida aliá para quem está de jejum. Quando não há outro cohên na sinagoga, a não ser um que não jejua ou
que não pretende completar o jejum, um israelita ou levita é chamado em seu lugar. Todavia, é mais correto que antes o
cohên se retire da sinagoga. Quando está presente na sinagoga outro cohên, ele não precisa sair. Basta notificar que não
pode ser chamado. Caso seja chamado mesmo assim, ele não deve aceitar a aliá. No entanto, quando Vaichal é lido na
segunda-feira ou quinta-feira, e o cohên que não jejua não saiu da sinagoga e foi chamado, em último caso, ele deve dirigir-
se, já que de qualquer jeito esses são dias de leitura da Torá. 7 Kislêv.
 Art. 16 - Um Israelense no segundo dia de Yom Tov. Similarmente, no segundo dia de Yom Tov, não deve ser
concedida aliá a um residente em Israel que está de visita em um país fora de Israel, porque em Israel só é comemorado um
dia de Yom Tov (com exceção de Rosh HaShaná). Portanto, as leis pertinentes a este caso são idênticas às descritas no
parágrafo anterior.
 Art. 17 - Chamar à Torá Alguém que não enxerga. É costume permitir dar aliá ao cego. Apesar de os versículos
das escrituras não poderem ser recitados de cor, aí é permitido, uma vez que se costuma designar uma pessoa para proferir
a leitura da Torá. Nós também não costumamos ser rigorosos em verificar se a pessoa que recebe a aliá é estudiosa da Torá
ou iletrada, porque presumimos que ela será capaz de acompanhar a leitura com o ledor.
 Art. 18 - Quando é mostrado no rolo da Torá um trecho de leitura errado. Quando é mostrado um trecho
errado a quem recebe a aliá, e a pessoa profere a bênção inicial, depois constatando que o trecho que precisa ler é outro e,
não o que foi apresentado, [surge um complicador]. Quanto a essas leis, não há diferença entre ter sido ou não iniciada a
leitura da Torá.[Detalhes desta situação serão explicados aqui:]Caso o trecho correto esteja perceptível e adiante do local
mostrado, mesmo que em outra coluna, não é preciso recitar a bênção de novo. Presumimos que a intenção desta é voltada
ao local correto da leitura e a tudo o que está apresentado a sua frente.Porém, se o trecho correto não está perceptível, ou
seja, quando é necessário rodar o rolo da Torá — ou até mesmo se o trecho está perceptível, mas encontra-se antes do que
foi mostrado — é preciso recitar de novo a bênção de Asher bachar bânu. Todavia, não é preciso recitar novamente
Barechu. Antes de recitar a bênção, a pessoa deve recitar Baruch shem kevod malchutô leolam vaêd pela bênção proferida
desnecessariamente.Caso o erro seja constatado após ter recitado somente Baruch atá Ad-nai, deve-se proferir as palavras
lamedêni chukecha.Quando o trecho correto encontra-se antes do trecho mostrado, mas tão próximo que é possível ler pelo
menos os três primeiros versículos do trecho mostrado, já que faz parte da porção do dia, a leitura deve ser proferida sem a
recitação de nova bênção.
 Art. 19 - Leitura de no mínimo dez versículos. Todo aquele que recebe aliá tem de ler no mínimo três versículos.
Nas segundas e quintas e na Minchá de Shabat, é preciso que sejam lidos, ao todo, pelo menos dez versículos. São lidos
quatro versículos na terceira aliá. Em último caso, quando só são lidos nove versículos, ou seja, três em cada aliá, é
cumprida a obrigação.Em Purim, o motivo de só lermos nove versículos é porque o último é a conclusão do assunto.
 Art. 20 - Onde é melhor fazer as pausas. O ledor não deve concluir a leitura faltando menos de três versículos
para o fim da seção. Isto vale tanto para uma seção aberta como para uma seção fechada.Caso a leitura tenha sido concluída
e já tenha sido recitada a bênção final, o próximo a subir não precisa iniciar a partir do versículo anterior. Ele prossegue do
local onde parou o último e lê pelo menos mais três versículos da seção seguinte. Quando a porção seguinte só tem dois
versículos, é permitido encerrar ali.Quando uma seção encerra no meio do versículo — por exemplo, no início da porção de
Pinchás — é permitido concluir a leitura, mesmo faltando um versículo para o final da seção.
 Art. 21 - Onde é melhor começar a leitura. A leitura também não deve começar no segundo e terceiro versículos
iniciais de uma seção. Sendo assim, aquele que é chamado não deve concluir a leitura tendo lido menos de três versículos
da nova seção.
 Art. 22 - Começar e terminar com assuntos positivos. A leitura deve sempre iniciar e finalizar com a abordagem
de um assunto positivo para os juHashem. Portanto, ela não deve ser concluída falando sobre o cometimento de uma má
ação por alguém. 8 Kislêv
 Art. 23 - Caso sejam lidos somente dois versículos. Quando a pessoa recebe a aliá e recita a bênção final após ter
lido apenas dois versículos, o ledor necessita refazer a leitura, e é preciso proferir de novo a bênção anterior e a posterior.
Então, já que a bênção final foi recitada, e a atenção foi desviada, será necessário reiniciar de Barechu. São lidos os dois
versículos que já foram ditos e pelo menos mais um adicional.Quando isso ocorre na terceira aliá (e só foram lidos três
versículos em cada uma das duas primeiras aliot), é preciso ler dois versículos adicionais, de forma que totalize quatro
versículos.Caso o cohên tenha pronunciado a bênção final após ter lido somente dois versículos e o levita já tenha sido
chamado, assim deve ser o procedimento:Se o levita não recitou a bênção inicial — ainda que tenha recitado o Barechu,
pois aí não é o início da bênção —, o cohên recita as bênçãos e lê três versículos, conforme explicado. O levita, então,
aguarda e recebe a próxima aliá.Porém, caso o levita tenha recitado a bênção, é proferida a leitura com o levita a partir do
local onde o cohên concluiu (uma vez que aí seria uma depreciação aos cohanim presentes iniciar a leitura do local onde o
cohên começou, porque as pessoas diriam que o levita iniciou a leitura da Torá). Então, após a aliá do levita, são
concedidas aliot a dois israelitas, totalizando três aliot, e o cohên não faz parte do cômputo (já que ele só leu dois
versículos).Quando isso acontece na aliá do levita, ou seja, se o levita leu somente dois versículos e o israelita foi chamado
e já proferiu a bênção, o israelita deve prosseguir e ler do início da leitura do levita e pelo menos mais um versículo. Depois
é dada uma aliá a outro israelita, para totalizar três pessoas chamadas.Quando não há cohên na sinagoga e o israelita é
chamado no lugar, e acontece de o israelita recitar a bênção final depois de só ter lido dois versículos, neste caso o israelita
seguinte começa a ler do local onde iniciou o primeiro. O primeiro israelita aguarda para ser chamado em seguida. Depois,
completa-se a leitura chamando outro israelita.
 Art. 24 - Normas para um menor de idade. Um menor [de bar-mitsvá] não pode ser ledor da Torá. Tampouco é
dada a ele uma aliá. (Ver cap. 79, art. 9.)
 Art. 25 - Normas para levantar e virar o rolo da Torá. Após a leitura da Torá, o meio-Cadish é recitado. Em
seguida, é erguido o rolo da Torá. A pessoa que vai erguê-lo deve abrir o rolo de forma que fiquem visíveis três colunas da
escrita. Para mostrar a escrita, vira-se o rolo para os lados direito e esquerdo, para frente e para trás, porque é imperioso que
todos mirem o que está escrito e digam Vezot etc. Depois o rolo é fechado.É obrigatório enrolar a Torá de forma que a
costura fique centralizada entre as duas colunas. Quando a costura mais próxima estiver antes de uma delas, deve-se voltar
um pouco, e se a costura mais próxima estiver depois, adianta-se um pouco. Em reverência ao rolo da Torá, restringimos a
quantidade de giros (Responsa do Maharam Bar Baruch, cap. 69). Art. 26 - Meio-cadish após a leituraToda vez que a Torá
é lida, o meio-Cadish é recitado no final, menos na Minchá de Shabat e nos dias de jejum, porque nos amparamos no
Cadish que será proferido antes do Shemone Esrê.
 Art. 27 - Iehi ratson de segunda e quinta-feira. Na segunda e na quinta-feira, depois de erguer a Torá, o oficiante
recita Iehi ratson, etc. (“Seja Tua vontade, etc.”). Todos devem prestar atenção e responder amên no final. Nos dias em que
não se pronuncia Tachanun, essa prece não é recitada.
 Art. 28 - Acompanhar o rolo da Torá. Em seguida, a Torá é recolhida à arca sagrada. Todos os que vêem a Torá
passar diante de si, inclusive o que a ergue e o que a veste, têm a obrigação de acompanhá-la até ela ser recolhida.
 Art. 29 - Quando não se dispõe de um rolo da Torá. Onde não há um rolo da Torá, alguém deve ler no
Chumash, em voz alta. Assim, todos escutam e não esquecem a obrigação da leitura da Torá.
 Art. 30 - Transportar o rolo da Torá para ler em outro lugar. Quando há dez indivíduos rezando e eles não têm
rolo de Torá para ler, não é permitido transportar um rolo para eles — mesmo que estejam encarcerados —, nem para
ler em Rosh HaShaná ou Yom Kipur. Mas, se um ou dois dias antes foi preparado um armário ou arca para servir de lugar
fixo para o rolo da Torá, é permitido.Entretanto, para um homem destacado que está doente, é permitido. Há quem
considere permitido trazer o rolo da Torá para ler para um homem destacado, ainda que ele não esteja doente, assim como
para um doente, ainda que ele não seja eminente. Devemos ser lenientes, conforme essa opinião, em Shabat Zachor e
Shabat Pará, porque há quem afirme que é obrigação da Torá ouvir essas leituras (ver cap. 140).

Capítulo 24

Quando é encontrado erro ou defeito no rolo da Torá 9 Kislêv

 Art. 1 - Letras, a mais e a menos, que invalidam o rolo da Torá. Quando se constata que o rolo da Torá não está
legítimo por causa de grave erro de escrita, não se realiza a leitura nele. É preciso retirar outro rolo (ver cap. 79, art. 10).O
que é um “erro grave”? É quando há acréscimo, falta ou troca de uma letra, de modo que a leitura fica diferente, como:
tomim/teomim; ou migreshehen/migreshehe. Portanto, até quando o significado é idêntico, isso é considerado um “erro
grave”, pois a pronúncia difere.Outro exemplo se encontra na porção de Terumá. Na frase amá vachetsi rochbô, é
considerado um “erro grave” quando a palavra rochbô está escrita com hei [‫ ]רחבה‬em vez de vav [‫]רחבו‬. Apesar de ser
possível ler o beit com a vogal cholam, a forma tradicional de ler o que está escrito difere. Portanto, isso é considerado um
“erro grave”.No entanto, quando o erro é de forma que não modifica a leitura ou o significado da palavra, não é preciso
retirar outro rolo (uma vez que os nossos rolos não são tão minuciosos para se afirmar que o outro estará mais legítimo).
Por exemplo: quando a palavra avotam é escrita sem vav [‫]אבתם‬, mas deveria ter vav [‫]אבותם‬, ou vice-versa. Ou quando
deveria existir um iud, como em avote(i)chem [‫]אבותיכם‬, mas foi escrita sem iud [‫]אבותכם‬. O mesmo se aplica para casos
semelhantes. Portanto, não se retira outro rolo da Torá.Todavia, se a letra que falta faz parte do radical da palavra, é preciso
retirar outro rolo da Torá. Por exemplo, na frase má lach Hagar al ti(y)r’i [‫]תיראי‬, [considera-se ilegítimo] se estiver escrito
tir’i sem iud depois do tav [‫]תראי‬. Ou na frase al ti(y)rá [‫ ]תירא‬Avram, se estiver sem iud depois do tav [‫]תרא‬. (Ver Shaar
Efraim, portal 6, art. 10, e Pitchei Shearim ib.).
 Art. 2 – Caso em que se encontre erro em uma palavra ou em uma seção. Os seguintes casos são considerados
“erros graves” e requerem a retirada de outro rolo da Torá:a) Quando uma palavra está espaçada e adquire o aspecto de
duas, ou quando duas palavras estão muito próximas e parecem uma só aos olhos de uma criança (conforme será explicado
no art. 5).b) Quando é escrita uma palavra a mais, não importa se estranha e não pertinente ao texto, ou se repetida (ver
Késset HaSofer, Lishkat HaSofer, cap. 4, alínea 7).c) Quando as seções não foram divididas apropriadamente. Por
exemplo: quando há seção aberta onde deveria existir seção fechada ou vice-versa.d) Quando há uma seção onde não é
necessário, ou quando é preciso existir seção e não há.
 Art. 3 – Se as letras se tocam. Quando duas letras se tocam e a juntura foi gerada após a escrita do rolo, o rolo da
Torá está legítimo, desde que as letras não estejam desfiguradas.Se a juntura aparentemente ocorreu durante a escrita do
rolo, surgem dois casos:a) Em caso de ter acontecido antes da conclusão da escrita da letra, o rolo não está legítimo. Por
exemplo, se, durante a escrita do nun final, este toca no meio da perna do tav ou outro caso parecido. No entanto, aí é
permitido raspar e separar a junção, caso seja um dia comum da semana.b) Quando a juntura ocorre no término da escrita
da letra, é possível considerar o rolo legítimo e não é necessário retirar outro.
 Art. 4 - Se a letra está furada ou se perdeu a cor. Quando a letra está desfigurada, o rolo não está legítimo. Não
importa se o defeito ocorreu durante a escrita, ou posteriormente, por meio de furo no pergaminho.Se houver um furo
dentro da letra ou fora, mas a letra mantém o formato correto — apesar de não estar circundada pelo pergaminho — e está
evidente que o defeito ocorreu após a escrita do rolo, ele está legítimo, pois na hora da escrita a letra estava circundada pelo
pergaminho.Quando a tinta de uma letra desbota e ela não está mais adequadamente preta, o rolo não está legítimo.
 Art. 5 - O esclarecimento é feito por uma criança. Em caso de dúvida se a letra está correta ou desfigurada, ela
deve ser mostrada a uma criança que não seja nem esperta nem tola (ou seja, uma criança que não entenda o significado da
palavra, mas que conheça as letras). Se a criança lê corretamente, o rolo está legítimo. Caso contrário, ele não está legítimo.
Quando ela é mostrada a várias crianças e elas têm opiniões diferentes, seguimos conforme a maioria.Só é válido definir a
legitimidade dos rolos por meio da opinião da criança em caso de dúvida. Então, a opinião da criança funciona como
esclarecimento. Mas, quando nossos olhos vêem que a letra não está correta, o rolo não é considerado legítimo, ainda que a
criança leia corretamente. Similarmente, quando o desenho em forma de iud do alef, do ain, ou do shin, ou a perna do tav,
está desmembrado do corpo da letra, o rolo não está legítimo.
 Art. 6 - Como mostrar o texto para uma criança. Ao mostrar à criança, não é preciso cobrir as letras posteriores,
mas é costume cobrir as letras anteriores.Quando um furo desmembra uma letra e há dúvida se até o furo a letra tem o
tamanho mínimo, é preciso cobrir a parte abaixo do furo, para a criança não associá-la à parte de cima, pois na realidade ela
não está mais ligada à letra (Taz, no Orach Cha’im, cap. 32, alínea 10). O mesmo se aplica para o caso de desbotamento
parcial da tinta da letra. É preciso cobrir a parte desbotada, para a criança não associar com o restante (Peri Megadim). 10
Kislêv
 Art. 7 - A partir de onde se retoma a leitura da Torá quando o rolo da Torá é substituído. Quando um defeito
que obriga a retirada de outro rolo da Torá é percebido entre o chamado de uma pessoa e outra, retira-se outro rolo da Torá
e inicia-se a leitura do lugar onde a pessoa chamada anteriormente concluiu, completando o número de pessoas a chamar,
ou seja, os que receberam aliá ao rolo que não estava legítimo fazem parte do cômputo total.No Shabat, caso seja possível,
deve-se chamar outras sete pessoas para ler no segundo rolo (para também estar de acordo com a opinião dos legisladores
que afirmam não ser computado o que foi lido no rolo ilegítimo), porque, de qualquer forma, no Shabat é costume dar aliá
para um grande número de pessoas.
 Art. 8 - Quando, durante a leitura, é descoberto um erro que deixa o rolo ilegítimo. Quando uma ilegitimidade
é encontrada no meio da leitura, há diversos costumes quanto ao procedimento a ser feito. Cada lugar deve seguir o seu
costume.Onde não há costume específico, tenho a impressão de que se deve seguir o Shulchan Aruch e não proferir a
bênção [final] no rolo ilegítimo. A leitura deve ser imediatamente interrompida e retira-se outro rolo para prosseguir a
leitura do local onde esta parou.Quando a interrupção é feita no meio do versículo, tenho a impressão de que se deve voltar
e iniciar a leitura no outro rolo desde o início do versículo, prosseguindo até completar a leitura (tenho a impressão de que é
necessário ler ao menos três versículos no rolo da Torá legítimo. Quando não restam três versículos até o final da seção, a
leitura deve ser iniciada um pouco antes).Após a conclusão da leitura, é proferida a bênção final. A bênção inicial,
entretanto, não é repetida, uma vez que a bênção recitada sobre o rolo da Torá que não estava legítimo foi considerada
válida. (É óbvio que, se for possível chamar as sete pessoas para ler no rolo legítimo, assim deve-se proceder, conforme
está escrito no parágrafo anterior).Similarmente, quando a ilegitimidade é descoberta logo em seguida à recitação da
bênção e ainda não foi iniciada a leitura, não é preciso recitar novamente a bênção sobre o outro rolo da Torá. E não há
diferença se isso ocorre na última aliá, ou antes.Com relação ao Maftir, ver cap. 78, art. 8.
 Art. 9 - Quando não há outro rolo da Torá disponível, quando o rolo da Torá não é legítimo e não há outro para
ser retirado, são chamadas todas as aliot restantes, mas sem proferir as bênçãos. Ver cap. 78, art. 8, e cap. 79, art. 10.
 Art. 10 - Ler em outro livro de um rolo da Torá que está ilegítimo. Há quem sustente que, em caso de erro em
um dos cinco livros do rolo da Torá, é permitido proferir a leitura em outro livro. Por exemplo: se o defeito estiver no livro
de Gênesis, é permitido fazer a leitura no mesmo rolo no livro de Êxodo, inclusive com recitação das bênçãos. Esta opinião
deve ser seguida em caso de dificuldade, caso não tenha sido possível consertar o defeito antes ou quando este é constatado
em Shabat ou Yom Tov. Entretanto, o rolo não deve ser retirado na Minchá, porque essa leitura não é tão obrigatória (já
que só foi instituída por causa dos que não têm condições de vir à sinagoga nas segundas e quintas).
1. Art. 11 - Caso a costura tenha rasgado. Quando o rolo rasga na costura entre duas colunas, mas a maior extensão
permanece junta, é feita a leitura nele. Se a maior parte estiver descosturada, é retirado outro rolo.Caso não haja outro rolo
da Torá e o rasgão se encontra no próprio livro onde é proferida a leitura, é permitido prosseguir a leitura caso tenham
restado ao menos cinco pontos de costura. Se o rasgão não se encontra no livro onde será proferida a leitura, é permitido ler
neste rolo desde que tenham restado no mínimo dois pontos de costura. (Ver Necudot HaKéssef, cap. 278, e o livro Benei
Ioná).
2. Art. 12 - Caso tenha caído cera sobre uma letra do rolo da Torá. Caso haja cera ou gordura sobre uma letra ou
palavra [são aplicadas as seguintes regras] :Se a mancha é constatada em um dia comum, é permitido retirá-la.Em Shabat
ou Yom Tov, se a letra ou palavra está perceptível, é permitido prosseguir a leitura nesse rolo [pois nesses dias não é
permitido fazer os procedimentos normais para retirar a mancha]. Se a letra ou palavra está muito encoberta, de modo que
não dá para vê-la, mas não será preciso ler esse trecho, é permitido ler nesse rolo e recitar as bênçãos.Porém, quando esse
trecho precisa ser lido, a única solução é tentar retirar a cera ou a gordura de forma diferente — ou seja, caso ela tenha
secado, é preciso dobrar o pergaminho fazendo com que ela caia —, já que não é permitido ler sequer uma palavra fora da
escritura. Quando isso não é possível, não é permitido ler nesse rolo. (Ver Peri Megadim, Mishbetsot, final do cap. 143, e
Baer Heitev, ib., alínea 9).Ao retirar a cera ou a gordura num dia comum, é necessário verificar se está sobre um nome
sagrado de Hashem, pois é preciso atentar em não apagar involuntariamente o Nome de Hashem — Hashem não o permita.
O ideal é aquecer um pouco pelo lado de fora [do pergaminho], facilitando a retirada da cera ou da gordura.
Capítulo 25

Leis de Ashrei e Uvá Letsion, até o final da oração 11 Kislêv

 Art. 1 - Atenção durante a recitação do AshreiAshrei e Tehilá leDavid [Salmos 145] devem ser recitados com
bastante concentração, especialmente o versículo Potêach et iadecha [“Abre as Tuas mãos e satisfaz a vontade de
todo ser vivo”] (conforme explicado no cap. 14, art. 2).
 Art. 2 - Dias nos quais não se fala lamenatsêach. Em seguida é recitado o salmo Lamenatsêach [Salmos
20].Esses são os dias em que Lamenatsêach não é recitado: Rosh Chôdesh, Chanucá, Purim e Shushan Purim, os dias 14 e
15 de Adar I do ano bissexto, véspera de Pêssach, véspera de Yom Kipur e véspera de 9 de Av. Tampouco é recitado em
ofício na casa de um enlutado.Quando Lamenatsêach não é recitado, a prece de E-l érech apaim [dita antes de abrir a arca
nas segundas e quintas] também não é proferida.
 Art. 3 - Kedushá e uvá letsion. Na prece de Uvá leTsion, a Kedushá é recitada com tradução [em aramaico]. É
preciso zelar bastante de proferi-la com concentração. Esta tradução é recitada em voz baixa.
 Art. 4 - Quando Não se pode sair.É proibido sair da sinagoga antes da recitação da Kedushá mencionada acima.
 Art. 5 - Recitar em público essa kedushá. A pessoa deve procurar recitar essa Kedushá com a congregação.
Portanto, quem chega à sinagoga na hora em que ela está sendo proferida, deve recitá-la com o público, ainda que não
tenha iniciado a oração. A pessoa também pode transpor os versículos Uvá leTsion e Vaani zot beriti para recitar essa
Kedushá com a congregação.É óbvio que essa Kedushá também pode ser dita antes do Ashrei e Lamenatsêach. Depois,
então, a pessoa completa o que deixou de dizer.
 Art. 6 - Recitação do Alênu. Em seguida, Alênu leshabêach é recitado. Esta prece é recitada com temor e respeito.
Ela foi instituída por Josué na hora de conquistar Jericó. Depois é recitado o salmo do dia e demais cânticos, cada lugar
conforme seu costume.
 Art. 7 - Ao sair da sinagoga. Ao sair da sinagoga, o indivíduo deve recitar o versículo [Salmos 5:9]: Ad-nai
nechêni, etc. [“Hashem acompanha-me”] e curvar-se em direção à Arca Sagrada, como um aluno que se despede do mestre.
Ao sair da sinagoga, não é apropriado dar as costas à Arca Sagrada. O correto é sair de lado. O mesmo se aplica ao descer
da tribuna após a leitura da Torá.
 Art. 8 - Não se apressar ao sair da sinagoga. É proibido correr ou dar passos largos ao sair da sinagoga, para não
parecer que considera enfadonha a permanência ali. Entretanto, esta regra só se aplica quando a pessoa sai para o trabalho.
Mas, quando ela se dirige à casa de estudos da Torá, é meritório se apressar.

Capítulo 26

O cadish do órfão

 Art. 1 - Importância da recitação do cadish pelo órfão. O Midrash relata vários casos em que o Cadish recitado
pelo filho livrou o pai ou a mãe do julgamento celestial. Portanto, é costume o filho recitar o Cadish, receber aliá de Maftir
e oficiar a oração, especialmente a da saída do Shabat — porque é a hora em que as almas sentenciadas retornam ao
purgatório — e toda oração de Arvit — pois é o momento de maior severidade no julgamento.Há leis variadas sobre a
recitação do Cadish, dependendo de cada costume.
 Art. 2 - O enlutado durante o luto de “sete dias” tem precedência sobre os outros enlutados. O enlutado
durante o luto de sete dias — não importa se menor de bar-mitsvá ou adulto, cidadão ou visitante — tem precedência sobre
todos os outros enlutados para recitar o Cadish.Até quando um Yom Tov cai durante o luto de sete ou de trinta dias —
vindo, desta forma, a anular a prática do luto — os direitos referentes à recitação do Cadish permanecem. Também no que
se refere ao Cadish, não é aplicada a regra de “uma fração do dia é considerada um dia completo”. Portanto, até em Minchá
do sétimo dia o enlutado continua tendo precedência para recitar todos os Cadishim.O cômputo de sete e trinta dias é feito a
partir do enterro. Portanto, o enlutado que não toma conhecimento imediato do falecimento [e só vem a saber alguns dias
após o enterro], mesmo tendo de observar sete dias de luto, quanto [à precedência para recitar o] Cadish, não será aplicada
a lei dos sete dias [passado este tempo]. A mesma regra vale para quem falece em Yom Tov ou Chol Hamoêd. O direito ao
Cadish é contado a partir do enterro [apesar de o luto iniciar após o término da Festal]. 12 Kislêv
 Art. 3 - Precedência entre um iortsait e um enlutado. Se estão na sinagoga alguém que celebra aniversário de
falecimento de um dos pais [iortsait] e um menor enlutado durante os “sete dias” [que não está obrigado a permanecer em
casa e] que freqüenta a sinagoga durante todo esses dias, o celebrante de aniversário de falecimento recebe um Cadish. Se
naquele dia estiverem vários celebrantes, é dado um Cadish para cada um deles, ainda que não sobre um Cadish para a
criança recitar.Similarmente, quando estão na sinagoga [uma criança no luto de sete dias e] um enlutado durante o luto de
trinta dias, este também terá direito a um Cadish. Porém, se houver vários enlutados nesta condição, o menor não pode ficar
sem nenhum Cadish.Quando o enlutado é um adulto que não está freqüentando a sinagoga nos sete dias de luto — apesar
de rezar em casa com quórum —, se ele vem à sinagoga no Shabat, ele tem precedência em todos os Cadishim. Então,
mesmo quando ali se encontre alguém que celebra um aniversário de falecimento, ele terá direito a todos os Cadishim,
exceto um, que é ofertado por sorteio.Porém, se o luto de sete dias dele é interrompido por um Yom Tov ou se o pai falece
durante um Yom Tov, o enlutado [de sete dias não precisa permanecer em casa. Então, já que ele não está freqüentando a
sinagoga,] o direito dele é igual ao de um menor, pois poderia ir todo o dia à sinagoga.
 Art. 4 -Precedência entre Um adulto e um menor nos “sete dias” de luto. No Shabat, quando vêm à sinagoga
dois enlutados de sete dias — sendo um adulto e o outro menor —, os Cadishim são divididos igualmente entre eles. Caso
haja também um celebrante de aniversário de falecimento, ele é preterido pelo adulto. Portanto, o adulto terá direito a um
Cadish a mais do que a criança: exatamente o Cadish que a criança cede para o celebrante de aniversário de falecimento.
 Art. 5 - Iortsait e enlutado nos “30 dias” de luto diante de outros enlutados. O celebrante de aniversário de
falecimento e o enlutado nos trinta dias têm precedência sobre o enlutado durante o luto de um ano. Entretanto, eles devem
ceder alguns Cadishim. O ideal é que o Cadish Derabanan e o Cadish posterior ao Alênu sejam entregues ao celebrante de
aniversário de falecimento ou ao enlutado de trinta dias. Os outros Cadishim são ofertados aos demais enlutados, caso haja
número igual de enlutados e de Cadishim.
 Art. 6 - Precedência entre um iortsait e um enlutado nos “30 dias”O enlutado nos “trinta dias” tem
precedência sobre o celebrante de aniversário de falecimento. O celebrante de aniversário de falecimento só terá direito
de recitar um Cadish.Porém, quando há diversos celebrantes de aniversário de falecimento, cada um terá direito a um
Cadish, mesmo que, com isso, o enlutado nos “trinta dias” fique sem Cadish. A razão é que ele pode recitar o Cadish no dia
seguinte, enquanto que se o celebrante do aniversário de falecimento não recitar Cadish no próprio dia, seu período de
proferimento terá sido transposto.
 Art. 7 - Quando há várias pessoas na mesma situação. Quando há dois enlutados na mesma situação, deve ser
realizado um sorteio. O sorteado para oficiar o Arvit cede ao outro a recitação de um Cadish no Shacharit sem necessidade
de sorteio, e o terceiro Cadish é definido por sorteio. O mesmo vale caso sejam várias pessoas. Os Cadishim são sorteados e
o vencedor não volta a participar do sorteio até que os outros sejam contemplados.
 Art. 8 - Precedência entre um cidadão e um visitanteUm cidadão tem precedência sobre um visitante (quando o
visitante não está nos sete dias de luto). Quando há um celebrante de aniversário de falecimento que é cidadão e outro que é
visitante, o visitante não tem nenhum direito.Quando há um cidadão enlutado nos “trinta dias” ou durante “um ano” e um
visitante que celebra aniversário de falecimento, é dado um Cadish ao visitante.Quando há um celebrante de aniversário de
falecimento e um enlutado nos “trinta dias”, ambos cidadãos, e um visitante que é celebrante de aniversário de falecimento,
o visitante tem direito de recitar um Cadish. Neste caso, o cidadão celebrante de aniversário de falecimento não pode
argumentar que tem preferência sobre o visitante, porque este pode contestar que está recebendo um Cadish do enlutado
nos “trinta dias”. Neste caso, então, o cidadão celebrante de aniversário de falecimento recita o primeiro Cadish, o visitante
celebrante de aniversário de falecimento recita o segundo Cadish e o cidadão enlutado nos “trinta dias” recita o terceiro
Cadish.
 Art. 9 - Casos especiais. O visitante enlutado nos “trinta dias” equivale ao cidadão durante o luto de “um ano”.
 Art. 10 - Outras situações. Havendo um cidadão celebrante de aniversário de falecimento e um visitante nos trinta
dias de luto, são dados ao cidadão os primeiros dois Cadishim, e ao visitante é dado o terceiro Cadish.
 Art. 11- Outros casos especiais. O visitante no luto de “um ano” tem direito a um Cadish entre os cidadãos de luto
de um ano.
 Art. 12 - O que se entende por “cidadão. ”Em relação às leis do Cadish, é considerado cidadão todo aquele que
tenha moradia fixa na cidade, mesmo que não pague tributos; ou que pague tributos, mesmo que não more na cidade. Quem
vem de outra cidade recitar o Cadish pelo pai ou mãe que eram cidadãos não tem direitos de cidadão, porque não mora ali e
nem paga os tributos, apesar de os pais terem sido cidadãos.[As seguintes regras se aplicam a um] professor ou empregado
sustentado por um chefe de casa. Se for solteiro, ele é considerado cidadão do lugar. Se tiver esposa em outro lugar, ele é
considerado visitante.Estudante de yeshivá ou professor que serve vários chefes de casa é considerado cidadão, ainda que
tenha esposa em outra cidade.Órfão de pai e mãe sustentado por um tutor da cidade é considerado cidadão, mesmo que o
tutor seja remunerado. Mas, quando a criança tem pai ou mãe que vive em outra cidade, ela é considerada visitante, ainda
que o tutor o mantenha por caridade. 13 Kislêv
 Art. 13- Um visitante que veio de outra sinagoga. Quando alguém que reza na sinagoga ou casa de estudos de
forma fixa vai recitar Cadish noutra sinagoga — inclusive nos sete dias de luto —, os enlutados dali têm direito de não
consentir. Tal pessoa tem menos direito que um visitante, porque o visitante não tem sinagoga fixa para rezar e este tem.
 Art. 14- Rezar como oficiante Caso o enlutado seja apto a oficiar a oração, ele deve fazê-lo. Isto tem valor
maior que recitar o Cadish, uma vez que o Cadish só foi instituído por causa das crianças.A pessoa que não está apta a
oficiar toda a oração pode oficiá-la a partir do Ashrei e Uvá leTsion.Os mesmos princípios de precedência no direito de
recitar os Cadishim — por exemplo, a do enlutado nos sete ou trinta dias de luto — se aplicam para dar precedência para
oficiar a oração.Um enlutado não costuma oficiar a oração no Shabat e no Yom Tov. Porém, se ele tinha antes o costume
de oficiá-las, durante o luto ele também poderá continuar a fazê-lo (Shaarei Teshuvá em nome de Responsa Meir Netivim,
cap. 80. Ver também cap. 128, art. 8).
 Art. 15 – Precedência para servir de oficiante entre pessoas que têm direitos iguais pelo cadish. Quando dois
enlutados que têm os mesmos direitos de recitar o Cadish estão aptos a oficiar a oração e são igualmente queridos pela
congregação, eles devem realizar um sorteio para um rezar até antes de Ashrei e Uvá leTsion e o outro prosseguir daí em
diante.Quando um dos dois enlutados não está apto a oficiar a oração ou não é aceito pela congregação e o outro a oficia, o
que oficiou não perde seu direito em relação ao Cadish. Entretanto, ele deve abrir mão e permitir a recitação do Cadish a
quem não oficiou a oração, principalmente se o outro é um menor. Art. 16 - Quem está de luto pelos pais estar de luto ao
mesmo tempo pelo pai e mãe não gera precedência sobre os outros em relação à condução das orações e recitação do
Cadish, porque a memória é válida para ambos (Knésset Israel. Ver também Nodá BeIehudá Tenina, cap. 8).
 Art. 17 - Recitar o cadish durante onze meses. O costume é recitar o Cadish somente durante onze meses. Isto é
para não considerar o pai ou a mãe como iníquos, já que a sentença máxima dos perversos [no purgatório] é de doze
meses.Então, quando o ente falece no dia 10 de Shevat, a pessoa deixa de recitar o Cadish no dia 9 de Tevet. Ela não deve
mais recitar o Cadish no dia 10 de Tevet, porque já é o primeiro dia do 12o mês e um dia do mês equivale ao mês todo.
Assim, isso seria considerado como se tivesse recitado todos os doze meses.Esse cômputo é feito a partir da data do enterro
e não do dia do falecimento. Então, se o ente é enterrado no dia 11 de Shevat, o Cadish é recitado até o dia 10 de Tevet,
porque a sentença só inicia após o enterro (Peri Megadim no livro Noam Megadim). Se o ano contém treze meses, o Cadish
deixa de ser recitado no dia 9 (ou 10, se foi enterrado no dia seguinte,) de Kislêv.O enlutado tem direito de recitar todos os
Cadishim no dia em que ele completa onze meses de luto. Ele só cede um Cadish para quem celebra aniversário de
falecimento ou está de luto de trinta dias. Portanto, quando há vários celebrantes de aniversário de falecimento e/ou pessoas
durante o luto de trinta dias, ele acaba não recitando o Cadish.Quando a pessoa sabe que seu pai ou sua mãe era iníquo(a),
daquele tipo que é sentenciado a doze meses, é correto e obrigatório recitar Cadish por doze meses (Pitchei Teshuvá em
nome de Chomot Ierushalaim).
 Art. 18 - Quando há muitas pessoas de luto. Quando há muitos enlutados, Hashem não o permita, várias
congregações permitem que duas ou três pes-soas recitem o Cadish ao mesmo tempo, com o intuito de evitar discussões e
brigas (Pitchei Teshuvá em nome de Divrei Iguéret).
 Art. 19 - Cadish por graus de parentesco diferentes. Quando não há na sinagoga alguém de luto por pai ou mãe,
o Cadish deve ser recitado por um órfão, em homenagem a todos os falecidos do povo de Israel. Algumas comunidades
permitem que outros parentes recitem o Cadish quando não há enlutado por pai ou mãe.Mesmo no caso de haver enlutados
por pai ou mãe, quando há na sinagoga alguém querendo recitar o Cadish pelo avô ou avó falecido(a), que não deixou
filhos vivos para recitar o Cadish, ou quando há alguém querendo recitar Cadish pelo filho ou filha falecido(a) sem deixar
filhos, deve ser dado um Cadish para essa pessoa, depois que todos os outros foram contemplados.Outras comunidades
costumam permitir a recitação do Cadish por outros parentes até quando há na sinagoga enlutados por pai ou mãe. No
entanto, é feito um acordo para que os parentes enlutados não tenham a mesma quantidade de Cadishim que os filhos
enlutados.Em relação a tudo isso, deve ser obedecido o costume, desde que seja o costume estável do local.
 Art. 20 - Recitação do cadish pela filha. A filha não deve recitar o Cadish na sinagoga. Entretanto, há quem
sustente que é permitido organizar quórum na casa dela, para que ela recite o Cadish. Mas há quem sustente que nem isso é
permitido (Chavot Iair, cap. 222). Art. 21 - Um iortsait impossibilitado de recitar o cadishA pessoa que teve aniversário de
falecimento [dos pais] e não pôde recitar o Cadish no dia — porque estava viajando ou porque não conseguiu proferi-lo —
pode recitá-lo na oração de Arvit seguinte. 14 Kislêv
 Art. 22 - O maior mérito atribuído aos pais está vinculado ao comportamento dos filhos. Apesar da
importância para os pais da recitação do Cadish e do ofício das orações, a pessoa tem de se conscientizar de que isto não é
o principal. O melhor é manter um comportamento íntegro, pois é desta forma que se propicia mérito aos pais. Assim
consta no sagrado Zôhar (final da porção de Bechucotai): “Está escrito: ‘Um filho honrará seu pai’ [Malaquias 1:6]. Com
relação ao que está escrito: ‘Honrarás teu pai e tua mãe’ [Êxodo 20:12], foi ensinado que isto se refere à provisão de
alimentos e bebidas aos pais. Todas essas são obrigações enquanto eles estão vivos. Após o falecimento deles, será que o
filho fica isento? Absolutamente não. Depois, ele tem obrigação maior de honrá-los, conforme está escrito: ‘Honrarás teu
pai’. Quando o filho segue um caminho degradante, é óbvio que estará ofendendo o pai e o estará humilhando. Mas,
quando o filho age com integridade e retifica seu caráter, ele valoriza o pai neste mundo diante das pessoas e propicia-lhe
glória no outro mundo diante do Santíssimo, abençoado seja. E o Santíssimo, abençoado seja, concede especial deferência
ao pai e certamente o faz estabelecer-se em trono de glória, etc.” Até aqui o dito do Zôhar. A pessoa deve fazer com que
seus filhos abracem de forma especial uma boa ação. Então, o cumprimento desta boa ação causa maior benefício aos pais
do que a recitação do Cadish. Isto também é uma ótima solução para quem não deixa filhos, mas somente filhas.

Capítulo 27

O estudo da Torá

 Art. 1 - Dedicar tempo para estudar Torá após a oração. É preciso fixar um horário para estudar Torá após a
oração. Este horário deve estar tão definido, a ponto de não ser preterido até quando se imagina fazer um negócio lucrativo.
Quando é necessário realizar algo muito importante, é preciso ao menos estudar um versículo ou uma lei antes de fazer o
que necessita. Posteriormente, a pessoa deve compensar a sua cota de estudo.Em algumas congregações, são organizados
grupos para estudar Torá logo após a oração. O temente a Hashem deve juntar-se a eles.
 Art. 2 - Obrigação de estudar e o valor de sustentar os estudiosos. Todo judeu — rico ou pobre, saudável ou
portador de sofrimento físico, jovem ou muito velho — está obrigado a estudar Torá. Até o pobre que mendiga de porta em
porta tem obrigação de fixar horário de estudo da Torá pela manhã e à noite, conforme foi dito: “[Este rolo não deve se
afastar de tua boca] e meditarás nele de manhã e à noite” [Josué 1:8].Se a pessoa é totalmente incapaz de estudar ou não
tem condições pelo excesso de ocupação, ela deve manter estudantes da Torá. Isto será considerado como se ela tivesse
estudado.Nossos sábios, de abençoada memória, interpretam o versículo: “Alegra-te, Zebulun, nas tuas saídas, e Issachar
nas tuas tendas” [Deuteronômio 33:18]. Zebulun e Issachar instituíram uma parceria. Zebulun ocupar-se-ia dos negócios e
proveria o sustento de Issachar. Este, por sua vez, teria mais condições de dedicar-se ao estudo da Torá. Aliás, é por esse
motivo que o nome de Zebulun é citado antes de Issachar, já que o estudo de Issachar provinha de Zebulun.Outro exemplo
[da importância de manter estudantes da Torá] está [na expressão empregada] na Mishná, que diz: “Shim’on, irmão de
Azariá, dizia...” (Zevachim 1:2). Shim’on era chamado de “irmão de Azariá”, porque Azariá trabalhava e sustentava-lhe.
Eles estabeleceram um acordo pelo qual Azariá teria parte no mérito do estudo da Torá de Shim’on.A pessoa deve pelo
menos se esforçar para estudar um pouco de manhã e um pouco à noite.
 Art. 3 - O que é melhor estudar primeiro. Quem não tem condições de consagrar como sua ocupação principal o
estudo da Torá deve priorizar, nos seus horários de estudo, aprender as leis aplicadas mais freqüentemente, que todo judeu
deve saber, além de Agadá, Midrash e Ética [Mussar]. Todos estes temas estão fincados nas alturas sagradas e, conforme é
observado pelos nossos mestres, de abençoada memória, servem para enfraquecer o poder do instinto mal.Feliz é a pessoa
capaz de instituir um horário fixo e inviolável para o estudo do livro Chok LeIsrael [que contém a Torá e os demais textos
bíblicos — Mishná e Guemará — divididos em porções diárias]. Todo aquele que adiciona em estudo da Torá, ganha
acréscimos de bondades dos Céus.
 Art. 4 - Não deixar livros abertos. Se, ao estudar, precisar sair, a pessoa não deve deixar o livro aberto, porque
isto faz esquecer o estudo.
 Art. 5 - Estudar em voz alta. É preciso zelar para que cada trecho estudado seja pronunciado com os lábios e
para que seja escutado pelos seus ouvidos, conforme foi dito: “Este rolo da Torá não deve se afastar de tua boca e
meditarás nele, etc.” [Josué 1:8].A pessoa que pronuncia com os lábios, mesmo sem entender o assunto, está cumprindo o
mandamento de estudar Torá. É por esta razão que é permitido a qualquer iletrado proferir matinalmente as bênçãos sobre o
estudo da Torá antes de recitar os versículos, assim como antes de receber aliá à Torá.Todo aquele que se ocupa do estudo
da Torá, apesar de não compreendê-lo por causa de suas limitações pessoais, terá o mérito de entendê-lo no mundo
vindouro.

Capítulo 28

O rolo da Torá e demais livros sagrados 15 Kislêv

 Art. 1 - Preceito de escrever um rolo da Torá e normas para a sua venda. É um mandamento afirmativo para
todo homem judeu escrever um rolo da Torá para si, conforme foi dito: “E agora, escrevam para vocês este cântico”
[Deuteronômio 31:19]. Nossos mestres, de abençoada memória, receberam a tradição de que devemos escrever toda a Torá
que contenha esse cântico.A pessoa que herda do pai um rolo da Torá continua obrigada a escrever para si um rolo.Se a
pessoa contrata um escriba para escrever-lhe um rolo da Torá, ou adquire um rolo com defeito e o conserta, é considerado
como se ela o tivesse escrito. É proibido vender um rolo da Torá. Contudo, em caso de extrema necessidade, uma
autoridade rabínica deve ser consultada.
 Art. 2 - Preceito de adquirir livros sagrados e emprestá-los. Também é obrigação de cada homem adquirir
outros livros sagrados essenciais para estudar. Por exemplo: Escrituras, Mishná, Guemará e legisladores. Esses livros
devem ser estudados e emprestados para outros. Quem não tem condições de adquirir tanto o rolo da Torá, como os demais
livros para estudar, deve priorizar os livros de que precisa para estudar. Nossos mestres, de abençoada memória,
interpretam o versículo: “E sua retidão dura para sempre” [Salmos 112:3]. Isto se refere a quem escreve (ou compra) livros
e os empresta a outros.
 Art. 3 - Respeito ao rolo da Torá. A pessoa deve ter muito respeito pelo rolo da Torá. E ela tem a obrigação de
destinar um lugar especial, além de respeitar e embelezar bastante esse local.É proibido cuspir em direção ao rolo da Torá.
Também não é permitido tocá-lo diretamente, sem uma manta. Ao ver alguém carregando o rolo da Torá, é preciso
levantar-se e ficar de pé até que ele seja posto em seu lugar, ou até que ele esteja afastado a ponto de não mais estar
visível.Na sinagoga, na hora em que o rolo da Torá é retirado ou guardado na arca, é obrigação de todos situados por onde
ele passa acompanhá-lo até seu destino. Tal obrigação incide até sobre quem ergue o rolo da Torá e sobre quem o ajusta.
 Art. 4 - Respeito para com os livros sagrados e como empilhar um sobre o outro. É proibido sentar num
assento onde haja livros sagrados, a menos que os livros estejam sobre a parte elevada do assento e erguidos pelo menos a 1
punho. Não é preciso dizer que é proibido pôr livros no chão. A pessoa não deve colocar os livros no colo e apoiar-se
sobre eles. Em caso de necessidade, é permitido sentar sobre uma arca que contenha livros sagrados, desde que ali não haja
um rolo da Torá. Os cinco livros da Torá [Chumash] podem ser postos sobre os livros dos Profetas [Neviim] e das
Escrituras Sagradas [Ketuvim]. Profetas podem ser postos sobre as Escrituras Sagradas e vice-versa. Mas Profetas e
Escrituras Sagradas não podem ser postos sobre os cinco livros da Torá. Art. 5 - Arquivamento [guenizá] de livrosO rolo da
Torá em estado deteriorado é posto na guenizá [arquivamento apropriado]. O mesmo se aplica aos demais livros, escritos e
objetos sagrados. É proibido queimá-los. Art. 6 - Tratamento inconveniente aos livrosÉ proibido jogar fora escritos
sagrados, inclusive sobre leis e histórias. Também é proibido pô-los de cabeça para baixo. Quem os encontra assim tem de
posicioná-los corretamente.
 Art. 7 - O que não se faz. Não é permitido urinar diante de livros sagrados. Entretanto, em caso de emergência,
a pessoa deve pelo menos mantê-los suspensos 10 punhos do chão.
 Art. 8 - Fazer uma capa para objetos sagrados com materiais profanos. Não é permitido fazer manto ou capa
para um objeto. sagrado com um material que já foi utilizado para um propósito ordinário. Entretanto, quando já foi feito, é
permitido usá-lo, desde que não se trate de material que tenha sido usado em culto idólatra, que não pode ser aproveitado
nem em último caso.
 Art. 9 - Utilização de livros sagrados para fins profanos. É proibido fazer uso pessoal de um livro sagrado. Por
exemplo, utilizá-lo para proteger-se do Sol ou para impedir que o colega veja o que está fazendo. Entretanto, quando a luz
do sol brilha sobre um livro sagrado, é permitido protegê-lo com outro livro sagrado, pois não é para proveito próprio.É
possível permitir colocar livros debaixo do livro que está sendo lido, para elevá-lo e facilitar seu estudo. No entanto, é
proibido deixar um livro dentro de outro para marcar a página que está sendo estudada.Não se deve pautar linhas para
escrever anotações em um livro sagrado, já que as anotações só irão adquirir santidade ao serem escritas. Também não se
põe papel ou algo parecido dentro do livro para ser guardado.
 Art. 10 - Proibição de danificar os livros. A pessoa que estraga um escrito sagrado transgride o mandamento
proibitivo de “Não farão assim para o Eterno, Hashem de vocês” [Deuteronômio 12:4].É preciso advertir os capeadores que
freqüentemente colam escritos sagrados nas capas de livros. Também é preciso zelar de, ao entregar livros sagrados velhos
para um gentio encadernar, remover a capa, para que ele não a utilize em um livro secular. 16 Kislêv
 Art. 11 - Aquisição de um rolo da Torá de um gentio. Não se adquire rolo de Torá, tefilin e mezuzá de um
gentio, se ele exige um preço acima do valor. Isto é para não incentivá-lo a furtar e roubar. Se o gentio estiver vendendo-os
pelo preço de mercado, somos obrigados a comprar (mesmo que seja preciso colocá-los na guenizá).Quando o gentio pede
uma quantia alta, é preciso falar-lhe com diplomacia, para que ele aceite vender pelo preço justo. Se ele permanece
irredutível, deixamos o objeto na mão dele (Taz). Não se deve pedir para ele vender por um preço excessivamente barato.
Isto pode deixá-lo irado e fazê-lo atirar o objeto em um lugar capaz de estragá-lo.
 Art. 12 - Caso um rolo da Torá caia. É preciso jejuar quando o rolo da Torá cai das próprias mãos, ainda que
esteja dentro do envoltório. Os que presenciaram o fato também costumam jejuar (ver Birkei Iossef, cap. 44).
 Art. 13 - Escritura com linhas e com caracteres “assírios. ”É proibido escrever um versículo da Torá em uma
página sem pauta (ver Maguên Avraham 32:7). Há quem sustente que é proibido escrever algo corriqueiro em escrita
ashuri, tal qual a que é usada para escrever um rolo da Torá.

Capítulo 29

Boas maneiras

 Art. 1 - Diferentes temperamentos entre os homens. Cada pessoa tem uma personalidade diferente. Há gente
exasperada, que sempre está irritada, e há gente calma, que nunca se irrita ou que só se irrita de tantos em tantos anos. Há
gente excessivamente orgulhosa, enquanto há quem seja muito humilde. Há gente voluptuosa, que nunca se satisfaz na
busca pelo prazer, enquanto há outros de coração puro, que não buscam sequer o mínimo essencial para o corpo. Algumas
pessoas são ambiciosas e não se satisfazem com todo o dinheiro do mundo, conforme foi dito: “A pessoa que ama o
dinheiro não se satisfaz com o dinheiro” [Eclesiastes 5:9], enquanto outras são contidas e se contentam com um pouco que
não satisfaz, e nem sequer buscam o suprimento das necessidades básicas. Há aqueles que se afligem com fome, e guardam
o dinheiro e tudo o que consomem é com pesar, enquanto outros esbanjam todo o dinheiro. Disparidades como estas
observamos em relação a todas as virtudes e personalidades, tais como: alegre e melancólico, insensível e complacente,
cruel e piedoso, covarde e corajoso, e outros aspectos semelhantes.
 Art. 2 - O melhor comportamento é o do equilíbrio. O modo bom e correto é acostumar-se a seguir o caminho
do meio [i.e.: evitar os extremos]. Por exemplo: a pessoa só deve desejar comer aquilo que o corpo precisa e o que não
pode deixar de ter para sobreviver, conforme está subentendido no versículo: “O justo come para satisfazer sua alma”
[Provérbios 13:25].Portanto, a pessoa só deve envolver-se em negócios o suficiente para adquirir suas necessidades
imediatas, conforme é subentendido do versículo: “É melhor o pouco para o justo” [Salmos 37:16].A pessoa não deve ser
excessivamente avarenta, tampouco deve esbanjar dinheiro. Ela deve doar à caridade conforme suas posses permitem e
emprestar dinheiro a quem necessita. Ela não deve ser muito festiva e risonha, tampouco deve ser triste e melancólica. O
ideal é estar sempre alegre com serenidade, e ser cordial. O mesmo ocorre com as demais virtudes. A pessoa que se conduz
por um caminho intermediário é chamada de sábia.
 Art. 3 - O defeito em ter orgulho e o valor da humildade. O orgulho é um vício bastante negativo. É proibido
agir dessa forma, mesmo em pequena escala. O indivíduo deve acostumar-se a ser bastante humilde. Assim ordenaram
nossos mestres, de abençoada memória: “Seja muito, muito humilde” [Avot 4:4].Como a pessoa irá acostumar-se a ser
humilde? Ela deve sempre falar cordialmente, com a cabeça inclinada, os olhos mirando para baixo e o coração voltado
para cima. Todo ser humano deve ser considerado mais importante do que ela mesma. Quando o outro é mais sábio em
Torá, é obrigatório tratá-lo com respeito. O mesmo vale para quem é mais rico. É preciso respeitá-lo, conforme está
relatado: “Rabi costumava honrar os ricos” [Eruvin 86a]. A pessoa deve refletir que, se Hashem concedeu-lhe riqueza, é
porque ele merece.Caso o outro seja inferior em sabedoria ou riqueza, a pessoa deve pensar que talvez ele seja mais justo,
pois quando ele comete um pecado, isso é considerado um pecado involuntário. Mas, quando a pessoa [que tem o
conhecimento da Torá] comete um pecado, isso é considerado um pecado proposital. Se você pensar dessa maneira, não
conseguirá sentir orgulho e assim será benéfico a você. 17 Kislêv
 Art. 4 - Afastar-se do nervosismo. A raiva também é um vício bastante negativo. A pessoa deve afastar-se muito
dela e acostumar-se a não ficar irada, nem para o que de direito deveria irritar-se.Quando o indivíduo quer impor respeito
aos filhos e dependentes, deve aparentar estar irritado para admoestá-los, mas internamente deve manter a serenidade.
“Disse [o profeta] Elias para Rav Iehudá, irmão de Rav Sala, o piedoso: ‘Não fiques com raiva, porque isso leva ao pecado.
Não te embriagues, porque isso leva ao pecado’” [Berachot 29b]. Nossos mestres, de abençoada memória, ainda disseram:
“Todo aquele que fica com raiva é como se tivesse praticado idolatria [Shabat 105b]. [Está escrito em Nedarim 22a:] Todas
as aflições do inferno incidem sobre ele”, conforme foi dito: “Remova a raiva de teu coração e [através disso] desvie o mal
de tua carne” [Eclesiastes 11:10]. [“O mal” é uma referência para o inferno, conforme está escrito:] “Até o perverso para os
dias do mal” [Provérbios 16:4].As pessoas raivosas não levam uma vida normal. Por esse motivo, somos ordenados a nos
manter distantes da raiva, até o ponto de não senti-la naquilo que normalmente provoca irritação. Esse é o caminho do bem
e o modo de agir dos justos, que são humilhados e não envergonham os outros, que são insultados e não respondem. Eles
agem com amor e ficam contentes em face do sofrimento.Sobre tais pessoas a escritura afirma: “Os que O amam, sejam
como o Sol, quando sai com sua plena força” [Juízes 5:31].
 Art. 5 - Falar pouco. A pessoa deve procurar manter-se ao máximo em silêncio e só procurar falar palavras de
Torá ou assuntos relacionados às exigências essenciais do corpo. E não deve prolongar-se nos assuntos relacionados às
necessidades físicas.Nossos mestres, de abençoada memória, disseram [Avot 1:17]: “Todo o que se excede nas palavras
conduz-se ao pecado”. Eles ensinaram [Ib.] : “Eu não encontrei nada melhor para o corpo do que o silêncio”. Rava disse:
“Qual o significado disto que está escrito: ‘Morte e vida estão no poder da língua?’ [Provérbios 18:21]. [A explicação é:] A
busca da vida depende da língua! A busca da morte depende da língua!”
 Art. 6 - Evitar brincadeirinhas e ficar satisfeito com o que tem. A pessoa não deve agir com excesso de riso e
gozação, nem ser triste e melancólica. Ela deve sim ser alegre. Assim disseram nossos mestres de abençoada memória: “O
riso e a frivolidade acostumam o homem à luxúria” [Avot 3:13].O indivíduo também não deve ser interesseiro e obstinado
por riqueza, nem deprimido e improfícuo. O correto é ter bom olho, restringir suas ocupações [materiais] e ocupar-se da
Torá. O pouco que tem deve fazê-lo sentir-se feliz, conforme disseram nossos mestres de abençoada memória: “A inveja, o
desejo por prazeres materiais e a busca de honrarias arrebatam o homem do mundo” [Avot 4:28]. O homem deve se afastar
disso.
 Art. 7 - Não se deve abster-se totalmente do que é permitido. Entretanto, a pessoa pode vir a pensar: “Já que a
inveja, o desejo por prazeres materiais, a busca de honrarias e condutas semelhantes arrebatam o homem do mundo,
afastar-me-ei até o extremo oposto. Não comerei carne, nem beberei vinho, não casarei, não morarei em casa aprazível, não
vestirei roupas decentes. Vestirei somente sacos...” Esta conduta, no entanto, também é negativa. É proibido seguir este
rumo. A pessoa que age assim é chamada de pecadora, pois está escrito em relação ao nazireu: “E expiará por ele pelo que
pecou pela alma” [Números 6:11]. Nossos mestres, de abençoada memória, ensinaram [Taanit 11a]: “Se o nazireu — que
unicamente se restringiu de ingerir vinho — necessita de expiação, a pessoa que se restringe de tudo, ainda mais precisará
de expiação!”Portanto, nossos mestres, de abençoada memória, ordenaram à pessoa não se restringir, exceto no que a Torá
proíbe. Assim eles disseram [Talmude de Jerusalém, Nedarim 9:1]: “Não é suficiente o que a Torá te proíbe, para ainda
quereres te proibir aquilo que é permitido?’Nossos mestres, de abençoada memória, proíbem o ser humano de afligir-se
demasiadamente com jejuns. O rei Salomão declarou acerca de conduta similares a esta: “Não procures ser justo demais,
nem excessivamente sábio. Para que te autodestruir?” [Eclesiastes 7:16]. Ele também disse: “Pese a trilha de teu pé, e todos
os teus caminhos serão firmados” [Provérbios 4:26].
 Art. 8 - Evitar a arrogância. Já explicamos (cap. 1, art. 3) o dito de Iehudá ben Temá: “Seja ousado como um
tigre, etc.”, de que a pessoa não deve acanhar-se diante dos que zombam de seu serviço ao Criador, louvado seja Seu nome.
Entretanto, não é correto revidar grosseiramente, para que sua alma não desenvolva uma tendência ao descaramento,
mesmo em assuntos que não estão relacionadas com o serviço a Hashem, abençoado seja.
 Art. 9 - Não tentar adquirir méritos por meio de brigas. Também não é apropriado brigar para adquirir o mérito
de cumprir um preceito, tal como oficiar a oração, receber aliá à Torá ou algo similar. Encontramos procedimento
semelhante em relação aos pães da proposição. Apesar de ser meritório comê-los, aprendemos que [Yomá 39a]: “Os
modestos abriam mão de seu direito, enquanto os gulosos avançavam e comiam”.
 Art. 10 - Juntar-se aos justos. É natural que o homem seja influenciado pelos amigos, próximos e vizinhos. Sendo
assim, ele deve juntar-se aos justos e sentar-se sempre próximo dos sábios, para aprender suas atitudes. Ele deve afastar-se
dos iníquos, que andam na escuridão, para não se influenciar pelas ações deles.O Rei Salomão declarou: “Aquele que
caminha com homens sábios adquire sabedoria, mas com a companhia de tolos sofrerá prejuízo” [Provérbios 13:20].
Também foi dito: “Feliz é o homem que não seguiu o conselho dos perversos” [Salmos 1:1].A pessoa que mora numa
cidade cujos líderes são iníquos e os cidadãos não agem com retidão deve sair de lá para uma cidade cujos habitantes sejam
justos e se comportem com probidade. 18 Kislêv
 Art. 11 – Apegar-se aos sábios da Torá. É um mandamento afirmativo apegar-se aos sábios da Torá, para
aprendermos o modo de agir deles, conforme é subentendido do dito: “Apega-te a Ele” [Deuteronômio 10:20]. [Nossos
mestres questionam:] É possível apegar-se à Divina Providência? Assim eles interpretam: “Apega-te aos sábios da
Torá!”Sendo assim, a pessoa precisa envidar esforços no sentido de casar-se com a filha de um sábio da Torá e de casar sua
filha com um sábio da Torá, de comer e beber com sábios da Torá, e de associar-se a eles de todas as formas, conforme foi
dito: “E para apegar-se a Ele” [Deuteronômio 11:22]. Similarmente, nossos sábios, de abençoada memória, ordenaram e
ensinaram: “Empoeira-te com o pó dos pés deles, e bebe com sede suas palavras” [Avot 1:4].
 Art. 12 - Amor para com os juHashem. Todos estão ordenados a amar cada um judeu do mesmo jeito que cada
um ama seu próprio corpo, conforme foi dito: “E amarás o teu próximo como a ti mesmo” [Levítico 19:18]. Então, é
necessário relatar as coisas favoráveis sobre o próximo e zelar pelos seus pertences assim como cada um zela por seus bens
e deseja ser respeitado.A pessoa que busca glorificar-se por meio da humilhação alheia não tem quinhão no mundo
vindouro, a menos que se arrependa completamente. Isto se aplica até quando a humilhação acontece longe da presença do
outro e ele não é envergonhado, e até quando a pessoa compara seu modo de agir com o do colega, de forma que se pareça
um indivíduo honroso e o colega pareça indigno.
 Art. 13 - Proibição de sentir ódio a outro judeu. A pessoa que sente ódio de um judeu no coração transgride um
mandamento proibitivo, conforme foi dito: “Não odiarás o teu irmão no teu coração” [Levítico 19:17]. (Ver cap. 189, art.
5.)A pessoa que é maltratada não deve guardar rancor em silêncio, como é citado acerca dos perversos: “E Absalão não
falou mais com Amnon, nem mal nem bem, porque Absalão odiava Amnon” [Samuel II 13:22]. O correto é notificá-lo e
manifestar-se: “Por que me fizeste isso e isso? Por que me maltrataste nessa coisa?”, conforme foi dito: “Tu certamente
advertirás o teu próximo” [Levítico 19:17].Caso o transgressor tenha se arrependido e pedido perdão, é preciso perdoá-lo.
A pessoa não deve ser insensível, conforme foi dito: “E Abraão rezou para Hashem” [Gênesis 20:17].Consta no tratado de
Avot de Rabi Natan (final do cap. 16) De que modo é proibido odiar as criaturas? O homem não deve pensar em dizer:
“Ame os sábios, mas odeie os discípulos”, ou: “Ame os discípulos, mas odeie os ignorantes”. O correto é: “Goste de todos.
Abomine os descrentes, os que incitam à idolatria e os delatores”. Similarmente, o rei David afirmou: “Repudio os que Te
odeiam e combaterei os que contra Ti se levantarem. Eu os abomino e verdadeiramente os considero meus inimigos”
[Salmos 139:21-22].Já que está escrito: “E amarás ao próximo como a ti mesmo... Eu sou Hashem” [Levítico ib.:17-18];
portanto, qual a razão [para amar o próximo]? É porque Eu o criei. Sendo assim, quando ele age de maneira condizente
com a de seu povo, tu tens obrigação de amá-lo. Caso contrário, tu não deves apreciá-lo.
 Art. 14 – A proibição de evocar uma punição divina para alguém. É proibido invocar julgamento nos Céus
contra alguém que lhe fez mal. Isto só se aplica, no entanto, quando há tribunal na terra. O indivíduo que solicita punição a
outro é castigado antes. Todavia, há quem sustente que, mesmo não havendo tribunal na terra, é proibido invocar
julgamento a outro, a menos que o notifique antes.
 Art. 15 - Advertir o próximo. Quando a pessoa vê que o amigo pecou ou seguiu um mau caminho, é obrigação
trazê-lo de volta para o bom caminho e adverti-lo de que está pecando com seus atos ruins, conforme foi dito: “Tu
certamente advertirás o teu próximo” [Levítico 19:17].Ao adverti-lo — tanto sobre pecados entre o homem e o próximo,
quanto entre o homem e Hashem — é preciso fazê-lo reservadamente entre os dois, falando com calma e delicadamente. É
preciso avisar-lhe que só diz isso para o seu bem, para ser-lhe permitido merecer a vida no mundo vindouro.A pessoa que
tem poder de advertir e não adverte torna-se partícipe do pecado, porque tinha meios de repreender.
 Art. 16 - Não advertir quem não dará ouvido. A lei citada anteriormente refere-se ao caso em que parece
possível que o outro irá ouvi-lo. Mas, quando a pessoa sabe que o outro não lhe dará ouvidos, é proibido adverti-lo.Disse
Rabi Ilaá em nome de Rabi Eleazar, filho de Rabi Shim’on [Iebamot 65b]: “Da mesma forma que é meritório dizer algo
que é aceito, é meritório esquivar-se de dizer algo que não é aceito”. Rabi Aba diz: “[Na verdade, aí] é obrigatório manter-
se em silêncio!”, conforme foi dito: “Não repreendas o zombador, para que ele não te odeie. Repreende um sábio e ele te
amará” [Provérbios 9:8].
 Art. 17 - Proibição de humilhar o próximo. É proibido envergonhar o próximo — tanto na fala como na ação —,
especialmente em público. Nossos mestres, de abençoada memória, disseram [Baba Metsia 58b]: “Aquele que humilha o
próximo em público não tem quinhão no mundo vindouro”. Eles também disseram [ib. 59a]: “É melhor o homem se jogar
na fornalha a ter de envergonhar o próximo publicamente, conforme foi dito: ‘Ela [Tamar] estava sendo levada, quando
mandou dizer a seu sogro: “Do homem a quem pertence isso, eu engravidei”’ [Gênesis 38:25]. Ou seja, ela não contou
abertamente, mas só indiretamente. Caso ele [Judá] admitisse, ótimo. Caso contrário, ela não tornaria público.Sendo assim,
é preciso muita atenção para não envergonhar o próximo publicamente, tanto um grande homem quanto um pequeno.
Portanto, é proibido chamá-lo por um nome com que ele irá sentir-se envergonhado, tampouco é permitido relatar diante
dele algo que irá fazê-lo sentir-se humilhado.Quando o próximo o maltrata e é preciso repreendê-lo, não se deve humilhá-
lo, conforme foi dito: “E não levarás sobre ti pecado” [Levítico 19:17].No entanto, isso só se aplica para pecados entre o
homem e o semelhante. Contudo, nas questões entre o homem e Hashem — quando ele não se arrepende ao ser advertido
reservadamente — é permitido envergonhá-lo publicamente, divulgar seu pecado, humilhá-lo, desprezá-lo e insultá-lo, até
que ele se arrependa, conforme fizeram todos os profetas ao povo de Israel. Então, isso não é uma violação da proibição de
maltratar por meio de palavras [ohrcs ,tbut], conforme foi dito: “Não maltratareis cada um a seu companheiro” [Levítico
25:17], pois nossos mestres, de abençoada memória, explicaram [Baba Metsia 59a]: “teu companheiro”, aquele que está
contigo na Torá e preceitos, é que foste advertido de não maltratar por meio de palavras, não os que transgridem a Torá e
não se arrependem após serem repreendidos de forma reservada e delicada. 19 Kislêv
 Art. 18 - Atitude piedosa de perdoar. Quando a pessoa peca contra outra e esta decide não repreendê-la, nem
relatar-lhe nada, mas perdoá-la de todo o coração e não guardar qualquer rancor — isto se trata de atitude piedosa. A Torá
exclusivamente proíbe de guardar rancor.
 Art. 19 - Como tratar viúvas e órfãos. É necessário atentar, com órfãos e viúvas, em só falar com delicadeza. É
preciso tratá-los com respeito e não causar-lhes dor, nem sequer com palavras, porque a alma deles normalmente está muito
deprimida e o espírito, abatido. Somos ordenados a ter cuidado com eles, ainda que sejam abastados. Isto vale até para a
viúva do rei e seus órfãos, conforme foi dito: “Toda viúva e órfão não afligireis” [Êxodo 22:21].Foi estabelecido um pacto
entre eles e o Criador do mundo. Sempre que eles clamarem por causa de uma aflição sofrida, eles serão atendidos,
conforme foi dito: “Porque se clamarem a Mim, Eu escutarei o clamor” [ib. 22]. No entanto, tudo isso só se aplica em caso
de serem afligidos por questões pessoais. Mas, quando o mestre os aflige com o intuito de ensiná-los Torá ou uma
profissão, ou para orientá-los no caminho do bem, é permitido. Entretanto, é preciso tratá-los com afeto e muita
benevolência, conforme foi dito: “Pois o Senhor defenderá sua causa” [Provérbios 22:23].As leis mencionadas valem tanto
para órfão de pai como para órfão de mãe. Até quando eles são considerados “órfãos”, no tocante a isso? Até que consigam
cuidar de suas necessidades sozinhos, como qualquer adulto.
 Art. 20 - Evitar causar suspeitas por parte de terceiros. A pessoa precisa zelar de não praticar uma ação capaz
de fazer com que suspeitem que tenha cometido um pecado (ainda que não o tenha feito). Aprendemos isso do cohên que
entrava na câmara do Templo sem estar vestido com uma roupa que pudesse ocultar algo, já que a pessoa precisa estar
isenta com as criaturas assim como precisa estar imune com Hashem, bendito seja, conforme foi dito: “E estareis limpos
diante de Hashem e de Israel” [Números 32:22]. Também foi dito: “E encontre simpatia e bom senso aos olhos de Hashem
e do homem” [Provérbios 3:4].
 Art. 21 - Aceitar presentes. É uma conduta piedosa não receber presentes e confiar exclusivamente em que
Hashem irá prover suas necessidades, conforme foi dito: “Aquele que odeia presente viverá” [Provérbios 15:27].

Capítulo 30

As proibições de fofocar, falar mal, tirar desforra e guardar rancor

 Art. 1 - Proibição de difundir notícias reservadas. Está escrito: “Não andarás com fofocas entre o teu povo”
[Levítico 19:16]. Quem é um fofoqueiro? Todo aquele que alega coisas e vai de um para outro comentando: “Assim disse
fulano, assim e assim escutei de sicrano”, ainda que tudo seja verdade e não seja ofensivo. Quem age dessa forma
transgride um mandamento proibitivo. Isto é um grande pecado e causa a morte de almas judias. Por isso, logo em seguida
está escrito: “E não te colocarás de pé diante do sangue de teu próximo” [Ib.].Veja o que ocorreu com Doêg, o edomita
[Samuel I 22:10]. Ele contou a Saul que Achimélech deu mantimentos e espada a David. Tudo era verdade e não se tratava
de qualquer injúria contra Achimélech, porque ele não fez nada de errado — e se Saul perguntasse a Achimélech, ele
confirmaria o que fez, porque não o fez com intenção de se insurgir contra Saul. Apesar disso, a fofoca de Doêg causou a
morte de vários cohanim.
 Art. 2 - Proibição da maledicência. Há um pecado muito maior do que esse e também se inclui nessa proibição: a
maledicência. A transgressão é quando alguém fala mal do próximo, mesmo que seja verdade. Aquele que fala uma
mentira, todavia, é definido como caluniador. Maledicente é quem senta e relata: “assim agiu fulano”, “os pais dele eram
assim e assim”, “assim eu ouvi dizer sobre ele”, falando coisas ofensivas. Sobre isso, foi citado nas escrituras: “Extirpe, ó
Hashem, todos os lábios afiados, línguas de falas exacerbadas” [Salmos 12:4]. A pessoa que consente com a maledicência é
pior do que o maledicente. O veredito de nossos antepassados no deserto só foi definitivamente determinado pelo pecado
da maledicência.
 Art. 3 - Extremos da maledicência. Até onde vai a maledicência? Por exemplo, se alguém pergunta: “Onde posso
encontrar fogo?”, e o outro responde: “Na casa de fulano. Lá tem muita carne e peixe e eles estão sempre cozinhando”. 20
Kislêv
 Art. 4 - Pó de maledicência”Certas coisas são consideradas “pó de maledicência”. Por exemplo, quem diz: “Não
me falem de fulano. Não quero contar o que aconteceu”, ou algo semelhante.Falar bem de alguém na frente de seu inimigo
é considerado “pó de maledicência”, porque isso o fará mencionar seus defeitos. Sobre isso foi mencionado pelo rei
Salomão: “Se alguém abençoa seu amigo em alta voz bem cedo pela manhã, será contado como maldição para ele”
[Provérbios 27:14]. A boa intenção acaba provocando um dano. O mesmo se aplica para quem fala mal brincando, em
forma de gozação, como se não tivesse a intenção de falar mal. Sobre isto disse sabiamente o rei Salomão: “Como aquele
que se cansa lançando tições, flechas e morte e diz: ‘eu só estava brincando’” [Provérbios 26:18-19]. O mesmo vale para
quem fala mal disfarçadamente, fingindo estar falando inocentemente, como se não soubesse que está falando mal. E
quando alguém reclama, diz: “Eu não sabia que isso é considerado falar mal”, ou “eu não sabia que fulano está envolvido
com esse tipo de conduta”.
 Art. 5 - Comportamentos permitidos e proibidos relacionados com a maledicência. Maledicência inclui tanto o
ato de falar mal na frente do próximo ou não. Contar fatos que, se forem relatados de um a outro, acarretarão dano físico ou
monetário ao próximo, ou provocarão aflição ou ameaça, também é considerado “falar mal”.Quando um fato mal é contado
na presença de três pessoas, supomos que já está propagado. Portanto, se uma delas o relata para outros, não há aqui pecado
de maledicência, desde que a intenção não seja propalar a estória e divulgá-la ainda mais. Qual a precaução que uma pessoa
deve tomar para não infringir o pecado de falar mal? Se o indivíduo é sábio, deve ocupar-se com o estudo da Torá. Se é
iletrado, deve buscar a modéstia.
 Art. 6 - Quatro categorias de pecadores que nunca merecerão a revelação divina. [Nossos mestres afirmam,
em Sotá 42a:]Rabi Irmiá bar Aba disse: “Há quatro grupos de pessoas que nunca receberão a revelação da face Divina: os
zombadores, os hipócritas, os mentirosos e os maledicentes.Os zombadores, conforme está escrito: ‘Tirou a Sua mão dos
zombadores’ [Oséias 7:5]. (Rashi interpreta que o Santíssimo, bendito seja, tirou Sua mão de perto dos zombadores).Os
hipócritas, conforme está escrito: ‘Porque não virá diante Dele um hipócrita’ [Jó 13:16].Os mentirosos, conforme está
escrito: ‘O falador de mentiras não se conservará diante de Meus olhos’ [Salmos 101:7].Os maledicentes, conforme está
escrito: ‘Pois Tu não és um Hashem que deseja a iniqüidade, Tu não permitirás [iegurchá] a malvadez’ [Salmos 5:5]. Justo
és Tu, ó Hashem. Tu não habitarás num ambiente de iniqüidade”. (Rashi explica [iegurchá no sentido de habitar] como não
farás ele habitar Contigo; e esse versículo aborda sobre os maledicentes, conforme está escrito adiante [5:10] nessa porção:
“Porque suas bocas não são corretas, etc.”)Nossos mestres, de abençoada memória, disseram [San’hedrin 63b]: “Todo tipo
de zombaria é proibido, menos zombar de idolatria, conforme está escrito: ‘E foi à tarde, Elias zombou deles, etc.’” [Reis I
18:27].
 Art. 7 - Proibição de se vingar. A pessoa que se desforra do próximo transgride um mandamento proibitivo,
conforme foi dito: “Não desforrarás” [Levítico 19:18].Como é que se caracteriza a desforra? Por exemplo: a pessoa pede ao
próximo para emprestar-lhe o machado e ele não empresta; noutro dia, ele é quem precisa do machado emprestado. Caso a
pessoa diga: “Não lhe empresto como você, que não me emprestou quando lhe pedi”, isso é considerado tirar desforra e
transgride um mandamento proibitivo. A maneira correta de agir é entregar de todo o coração, ao ser solicitado, sem
retribuir a afronta. A pessoa deve abrir mão de seus direitos sobre todos os aspectos mundanos, pois quem é entendedor
sabe que tudo não passa de coisas fúteis e banais e não vale a pena desforrar por causa disso.O rei David disse: “Acaso eu
retribuí aos que me fizeram mal? Eu poupei, etc.” [Salmos 7:5].(A proibição de amaldiçoar já foi explicada no cap. 6, art.
3.)
 Art. 8 - A maior forma de vingança e como melhorar o próprio comportamento. Se tu desejas vingar-te de um
inimigo, tu deves aperfeiçoar tuas virtudes e seguir o caminho do bem. Dessa forma, te vingarás automaticamente do
inimigo, porque ele ficará irritado com tuas qualidades e consternado com teu bom nome. Porém, se praticares atos
impróprios, ele se alegrará por tua infâmia e vergonha, e ao final ele é que se vingará de ti.
 Art. 9 - Proibição de guardar rancor. Todo aquele que guarda rancor de um judeu transgride um preceito
proibitivo, conforme foi dito: “E não guardarás rancor dos filhos de teu povo” [Levítico 19:18]. Como se configura o
rancor? Reuven diz a Shim’on: “Empreste-me o objeto tal” e Shim’on não empresta. Passados uns dias, Shim’on pede
aquele objeto e Reuven diz: “Pegue! Eu lhe empresto. Não sou como você e não farei o mesmo que você fez!”. Aquele que
age assim transgride o preceito de “não guardarás rancor”. O correto é apagar da memória e não mencionar nada. Estas são
as virtudes corretas, capazes de manter a civilização e a interação entre os homens.

Capítulo 31
Todas as intenções devem ser direcionadas a Hashem

 Art. 1 - Também as necessidades materiais do corpo devem ser dedicadas ao serviço divino. Nossos mestres,
de abençoada memória, disseram [Berachot 63 a]: “Qual é a passagem de que toda a estrutura da Torá depende?: ‘Em todos
os seus caminhos conheça-O’ [Provérbios 3:6]”. Isso significa que, até nos assuntos relacionados às necessidades físicas, é
preciso reconhecer a Hashem e agir com o propósito direcionado a Seu Nome, louvado seja. Por exemplo: comer e beber,
andar e sentar, deitar e levantar, ter relações sexuais, conversar — assim como todas as necessidades físicas. Tudo deve ser
direcionado para o serviço ao Criador ou para situações que levem ao serviço a Ele. 21 Kislêv
 Art. 2 - Comer e beber como serviço ao Criador Como deve ser o ato de comer e beber? Não é preciso dizer
que a pessoa não deve comer ou beber alimentos de ingestão proibida, Hashem não o permita. Mas, até do que é permitido,
não é elogiável comer ou beber exclusivamente com a intenção de satisfazer-se ou para saciar a sede e a fome. O correto é
fazê-lo com a intenção de adquirir forças para o serviço ao Criador.Portanto, não é correto comer somente o que satisfaz o
desejo do paladar, tal qual um cão ou um jumento. A pessoa deve procurar ingerir alimentos saudáveis e benéficos à saúde
do corpo.Há pessoas dignas que têm o hábito de declarar antes de comer: “Pretendo comer ou beber com o propósito de
tornar-me saudável e vigoroso para o serviço ao Criador, louvado seja”.
 Art. 3 - ter a intenção voltada a um propósito sagrado. Como devem ser os atos de sentar, levantar e andar? Não
é preciso dizer que é proibido juntar-se a pessoas fúteis ou seguir o rumo do pecado ou guiar-se pelo conselho dos
perversos. Mas, até ao pôr-se entre pessoas dignas, ao situar-se entre justos e ao seguir o conselho dos íntegros, não é
elogiável que isso seja feito somente com o intuito de conseguir objetivos e satisfações pessoais. O correto é agir com um
propósito sagrado.Contudo, quando não se consegue direcionar a intenção especificamente para um propósito sagrado, não
se deve deixar de praticar as ações por isso, porque as boas ações feitas por interesse [shelo lishmá – ‫ ]לשמה שלא‬acabam
motivando ações com um propósito sagrado [lishmá - ‫]לשמה‬.
 Art. 4 - Descansar para poder estudar melhor. Como deve ser o ato de deitar? Não é necessário dizer que não
é correto deitar-se por prazer em horários que poderia estar ocupado com o estudo da Torá ou com o cumprimento
dos preceitos.Todavia, até quando é indispensável descansar, não é elogiável fazê-lo para atender o próprio prazer. O
correto é dormir com a finalidade de repousar os olhos e o corpo, para que permaneçam saudáveis e não perturbem sua
concentração na Torá.
 Art. 5 - Cuidado com o preceito de procriar. Como deve ser a relação sexual? Não é preciso dizer que a pessoa
não deve cometer um pecado, Hashem não o permita. Todavia, até ao cumprir a obrigação conjugal prescrita pela Torá, é
impróprio que isso seja feito só com o intuito de satisfazer o corpo ou para saciar o prazer.Também não é elogiável ter
relações sexuais com o objetivo de ter filhos para ajudá-la ou substituí-la. O correto é copular com a intenção de ter filhos
para servirem ao Criador ou copular para restaurar o corpo e cumprir suas obrigações conjugais, tal qual alguém que salda
uma dívida.
 Art. 6 - Cada palavra deve ser dedicada ao Senhor. Como deve ser o ato de falar? Não é preciso afirmar que é
proibido maldizer, fofocar, falar asneiras ou palavras indecorosas, Hashem não o permita. Porém, até ao relatar palavras
sábias, é preciso direcionar o pensamento com o propósito de servir ao Criador ou àquilo que conduz ao Seu serviço.
 Art. 7 - Também o comércio deve ter como objetivo preencher a vontade do Senhor. Similarmente, ao se
envolver em comércio ou trabalho lucrativo, o pensamento não deve estar unicamente voltado para o ganho financeiro.O
indivíduo deve tencionar obter dinheiro para sustentar as pessoas da casa, dar tsedacá e proporcionar estudo de Torá aos
filhos.Em linhas gerais, a pessoa está obrigada a examinar sua maneira de agir e a avaliar suas ações. Ao ver que
determinada ação levará ao serviço do Criador, ela deve fazê-la. Caso contrário, ela não deve fazê-la.Toda pessoa que age
assim serve a Hashem durante toda a vida, até na hora em que senta, levanta e trabalha, inclusive ao comer, beber, manter
relações sexuais e ao ocupar-se de suas necessidades físicas.Sobre isso, fomos orientados pelos nossos mestres, de
abençoada memória: “Que todos os teus atos sejam direcionados para um propósito sagrado” [Avot 2:12]. Foi referindo-se
a isso que o sagrado Rabi Iehudá, o príncipe, levantou seus dedos para o alto e declarou antes de falecer [Ketubot 104a]:
“[Hashem,] é revelado e sabido diante de Ti que eles [os dedos dele] não tiveram qualquer proveito que não fosse para um
propósito sagrado”.

Capítulo 32

Os cuidados básicos com o corpo

 Art. 1 - Cuidar da saúde do corpo. Já que manter o corpo saudável é uma forma de servir a Hashem, pois é
impossível compreender e adquirir conhecimentos sobre o Criador estando doente, a pessoa deve prevenir-se de qualquer
coisa que seja prejudicial ao corpo e acostumar-se com o que seja saudável. E assim foi dito: “E guardareis bastante vossas
almas” [Deuteronômio 4:15]. 22 Kislêv
 Art. 2 - Conseqüências da alimentação. O Criador, bendito seja Ele e bendito seja Seu Nome, criou o homem (e
todos os seres vivos) e concedeu-lhe um “aquecimento natural”, que é a vida do homem. Quando esse aquecimento cessa,
termina a vida. Esse aquecimento é proveniente dos alimentos, como um fogo ardente. Quando não se acrescenta lenha, o
fogo extingue-se completamente. Portanto, quando o homem não se alimenta, interrompe-se o “aquecimento natural” e ele
morre.O alimento é mastigado pelos dentes e misturado à saliva. Depois, ele desce ao estômago e ali é triturado e misturado
ao suco gástrico e à bílis. O alimento é digerido e absorvido pelo aquecimento do corpo e pelos sucos gástricos,
completando a digestão. As substâncias mais refinadas dos alimentos nutrem todos os órgãos e mantêm a vida. O
remanescente, que é a parte desnecessária, é expelido. Isto é o que está mencionado na bênção de Asher iatsar (conforme
uma explicação): “e faz maravilhas”. Ou seja, o Santíssimo, bendito seja, estabeleceu que a natureza humana refine a parte
boa do alimento, que cada órgão extraia para si o correspondente à sua necessidade vital e que o remanescente seja
excretado. Se o remanescente continuasse dentro, ele apodreceria e causaria doenças, Hashem nos livre.Grande parte da
saúde ou da fraqueza do corpo depende da digestão do alimento. Se o alimento é digerido de forma fácil e boa, então a
pessoa fica saudável. Mas, se a digestão é mal feita, o corpo enfraquece e a pessoa pode vir a correr risco, Hashem não o
permita.
 Art. 3 - Parar de comer um pouco antes de ficar satisfeito. Para uma boa digestão, o melhor é não comer em
demasia. O alimento deve ser de fácil digestão, porque se a pessoa enche demais o estômago, a digestão é dificultada, já
que ele não consegue fazer adequadamente os movimentos de expansão e contração, atrapalhando o processo de trituração
do alimento.A comida no estômago é que nem uma fogueira. Quando é colocada muita lenha no fogo, ela não queima bem.
Sendo assim, a pessoa que deseja permanecer com o corpo saudável precisa atentar de ingerir quantidades moderadas,
conforme seja indispensável ao corpo, nem reduzindo-as muito, nem se enchendo demais.A maior parte das doenças
humanas advém porque a pessoa ingere alimentos prejudiciais, ou porque enche demais a barriga e come demasiadamente
— ainda que se trate de alimentos saudáveis. Sobre isso o rei Salomão afirmou sabiamente: “Aquele que guarda sua boca e
sua língua guarda sua alma de problemas” [Provérbios 21:23]. O significado do versículo é: a pessoa deve impedir sua boca
de ingerir alimentos prejudiciais e de saciar-se, e sua língua de falar assuntos inúteis. O sábio já afirmou: a pessoa que
come pouca quantidade de alimentos nocivos à saúde prejudica-se menos que alguém que ingere em demasia alimentos
saudáveis. Art. 4 - Comer de acordo com a idadeO poder de digestão é mais intenso quando a pessoa é jovem. Portanto, um
jovem deve alimentar-se com mais freqüência do que alguém de meia-idade. Já o idoso, que possui menor poder de
digestão, deve comer alimentos leves e em pouca quantidade, mas com grande poder nutritivo, para manter o vigor.
 Art. 5 - Comer no verão menos do que no invernoOs órgãos responsáveis pela digestão funcionam com menor
intensidade no verão, devido ao calor. Então, é ideal que no verão a alimentação seja em quantidade menor que no inverno.
Os sábios da medicina calcularam que, no verão, a pessoa deve comer somente 2/3 do que ela costuma comer no inverno.
 Art. 6 - Comportamento antes e depois de comerÉ regra básica para a saúde do corpo realizar esforço físico antes
da alimentação — como caminhar ou trabalhar — para aquecê-lo. Isso está relacionado ao que foi dito: “Com o suor de teu
rosto comerás o pão” [Gênesis 3:19]. Também está escrito: “E não come o pão da ociosidade” [Provérbios 31:27].Antes da
refeição, a pessoa deve afrouxar o cinto. (A alusão está no versículo: “E pegarei [‫ ]ואקחה‬um pedaço de pão [‫”]לחם פת‬
[Gênesis 18:5]. ‫ ואקחה‬é um acrônimo invertido de: [‫“ ]אכילה קודם חגורה התר‬afrouxe o cinto antes da alimentação”. ‫ לחם פת‬é
um acrônimo de: [‫“ ]חולימעים לידי תבא פן‬para que não adquiras um problema digestivo”.Durante a refeição, a pessoa deve
sentar-se ou reclinar-se para o lado esquerdo. Após a refeição, ela não deve se balançar muito, pois isso faz a comida sair
do estômago antes da digestão e é prejudicial. O correto é andar lentamente e depois descansar. Também não é correto
passear ou fazer esforço físico. Não se deve dormir até duas horas após a refeição, para que os gases não subam ao cérebro
e o prejudiquem. Similarmente, banho, sangria e sexo não são recomendados em seguida às refeições.
 Art. 7 - Alimentação consoante ao comportamento do homem, à estação e à cidade onde moraAs pessoas não são
idênticas em termos orgânicos. Existem pessoas com um organismo mais aquecido, ao passo que outras têm o organismo
mais frio ou mais equilibrado. Essas diferenças também existem nos alimentos. A pessoa que tem o organismo equilibrado
deve ingerir alimentos contrabalançados. Porém, aquele cujo organismo não tem aquecimento equilibrado deve ingerir
alimentos ligeiramente contrapostos à sua característica.Portanto, a pessoa cujo organismo é mais aquecido não deve
ingerir substâncias quentes, como temperos e substâncias aromáticas. Ela deve procurar ingerir alimentos levemente frios e
avinagrados. O indivíduo cujo organismo é mais frio deve ingerir alimentos um pouco picantes.Tais critérios de
alimentação também devem levar em conta a estação e o local. No período quente, a pessoa deve ingerir alimentos mais
frios. Por exemplo: carne de cordeiro e de cabrito, frango, além de alimentos avinagrados. Durante a estação fria, o
indivíduo deve ingerir alimentos quentes. Similarmente, nos países frios, o indivíduo deve comer alimentos quentes. Nos
países quentes, alimentos frios. 23 Kislêv
 Art. 8 - Alimentos que favorecem o bem-estarO alimento mais equilibrado é o pão. No entanto, ele não deve ser
feito da farinha mais fina e branca, porque ela retarda a digestão. Ao invés disso, a farinha deve conter um pouco do farelo,
e o pão deve ser moderadamente fermentado, levar sal, e ser assado no forno. Os demais alimentos preparados do trigo não
são benéficos.As carnes mais saudáveis são a de cordeiro com até um ano de idade e a de bode que ainda lacta. Todos os
tipos de vísceras e a cabeça não são alimentos saudáveis. O bode, a vaca idosa e o queijo velho são alimentos nocivos e
pesados. Todo tipo de carne de ave é mais digerível que a carne de reses. A melhor carne de ave é a de galinha. Entretanto,
os médicos afirmam que todos os alimentos que o homem está habituado a ingerir — inclusive os que não são saudáveis —
não são nocivos à saúde, porque a força do hábito leva a pessoa a adquirir nova natureza, contanto que ela não encha
demais a barriga.
 Art. 9 - Alimentos que causam falhas na memóriaNão se deve comer coração de animal ou de ave, porque ele é
prejudicial à memória. O mesmo se aplica para restos de um alimento que tenha sido roído por rato ou gato (Horaiot 13).
 Art. 10 - Melhor hora para se pôr a comer. O tempo apropriado para comer é no instante em que a pessoa sente
vontade verdadeira que não a gula. A maneira de diferenciar entre os dois é que a vontade verdadeira, chamada de “fome”,
é quando o estômago está vazio. A outra é o desejo de comer, chamado de “apetite”.De modo geral, o homem saudável e
forte deve alimentar-se duas vezes por dia. Os fracos e velhos devem comer pouco, mas fazê-lo várias vezes ao dia, pois o
excesso de comida enfraquece o estômago.A pessoa que deseja manter-se saudável deve atentar em não se alimentar
novamente até que o estômago se esvazie da refeição anterior. O tempo de digestão das pessoas saudáveis que ingerem
alimentos equilibrados normalmente é de seis horas. É adequado omitir uma refeição na semana, para que o estômago
repouse e renove seu poder de digestão. Tenho a impressão de que o ideal é que essa supressão ocorra na véspera do
Shabat.
 Art. 11 - Pão da manhãÉ importante acostumar-se a comer pão de manhã (ver Baba Metsia 107b).
 Art. 12 - Ordem dos alimentosQuando um indivíduo deseja ingerir vários alimentos diferentes, ele deve primeiro
comer os que têm propriedade laxante. Tais alimentos não devem ser misturados com outros; deve-se aguardar um tempo
após sua ingestão. Similarmente, alimentos mais fáceis de digerir devem ser ingeridos antes. Por exemplo: a carne de ave
deve ser ingerida antes da carne de reses. Similarmente, a carne caprina deve ser ingerida antes da carne bovina.Alimentos
que provocam constipação intestinal devem ser comidos posteriormente e não devem ser comidos em excesso. Art. 13 -
Não engolir sem mastigarJá que a digestão se inicia na boca com a mastigação e a mistura do alimento com a saliva, é
preciso evitar engolir a comida sem mastigar, para não sobrecarregar o trabalho de digestão do estômago.
 Art. 14 - Para quais alimentos é preciso estara atentoFoi explicado (no art. 7) que as pessoas não são idênticas em
termos orgânicos e que cada indivíduo deve seguir os conselhos médicos, em conformidade com as necessidades de seu
organismo, e de acordo com o lugar e o momento. De uma maneira geral, os médicos antigos dividem os alimentos por
níveis.Há alimentos excessivamente nocivos à saúde e é adequado que a pessoa nunca os coma. Por exemplo: os peixes
grandes, salgados e velhos, o queijo salgado e velho, as trufas e os cogumelos, a carne salgada e velha, o vinho novo e o
alimento passado que exala cheiro mal. Similarmente, todo alimento que exala cheiro mal, ou que é demasiadamente
amargo, é que nem um veneno para o corpo.Existem alimentos nocivos, mas que não são tão prejudiciais como esses.
Portanto, a pessoa deve evitar comê-los, a não ser em pequena quantidade e depois de muito tempo. A pessoa também não
deve habituar-se a alimentar-se deles ou a constantemente misturá-los aos alimentos. Eles são: os peixes grandes, o queijo
ou o leite passadas vinte e quatro horas da ordenha, a carne de bois grandes e de carneiros grandes, o pão de cevada, a
matsá, o repolho, o alho-poró, a cebola, o alho, a mostarda e o rabanete. Todos esses são alimentos prejudiciais. A pessoa
deve evitar comê-los, a não ser durante o período chuvoso. Porém, no verão, eles não devem ser ingeridos de forma
alguma.
 Art. 15 - Alimentos nocivos. Há alimentos que são ruins, mas não tanto quanto esses. Eles são: as aves aquáticas
(patos, etc.), as pombas jovens, as tâmaras, o pão amassado com óleo, e a farinha fina tão peneirada que não reste nela nada
de farelo. Todos esses alimentos não devem ser ingeridos em excesso. 24 Kislêv.
 Art. 16 - Cuidado com o consumo de frutas. A pessoa deve evitar a ingestão de frutos de árvores. Não se deve
comê-los em excesso, inclusive secos, quanto mais se estiverem frescos. Antes de amadurecerem na árvore, as frutas são
como uma espada para o corpo. As alfarrobas são muito prejudiciais. As frutas ácidas são nocivas e só devem ser ingeridas
em pequena quantidade no verão e nos lugares quentes. O figo, a uva e a romã são ótimos e podem ser ingeridos frescos ou
secos, na quantidade que a pessoa desejar para se saciar. No entanto, não se deve abusar, apesar de eles serem os melhores
frutos de árvores.
 Art. 17 - Como e quando beber águaCom relação ao líquido, a água é a bebida própria e mais saudável ao corpo
humano. Quando ela é límpida e cristalina, traz benefícios, mantendo a umidade do corpo e favorecendo a excreção do
alimento inútil.Para beber, a pessoa deve preferir a água fria, porque ela sacia a sede e ajuda na digestão mais do que a água
que não está fria. No entanto, a água não deve estar fria demais, porque extingue o calor natural do corpo. Isso deve ser
evitado principalmente quando a pessoa está cansada e extenuada, porque a gordura em volta do coração fica aquecida e
mole em face do cansaço e do esforço. Nesse caso, a água fria pode ser nociva e o indivíduo pode correr risco, Hashem não
o permita.Apesar de que a água é benéfica à saúde do corpo, a pessoa não deve bebê-la em grande quantidade. Não se deve
beber água antes da refeição, porque ela esfria o estômago, fazendo com que o alimento não seja digerido apropriadamente.
Similarmente, durante a refeição, ela não deve ser ingerida, a não ser em pequena dose e misturada com vinho. Somente
quando o alimento começa a ser digerido é que deve ser bebida uma dose moderada de água.Também não se deve beber
água após o banho, para não esfriar o fígado. Não é preciso dizer que ainda mais deve ser evitada durante o banho.
Similarmente, a pessoa não deve beber após a copulação, porque nessa hora o aquecimento natural do corpo está fraco e
isso provocaria o arrefecimento dos órgãos do corpo.
 Art. 18 - Em relação ao consumo de vinho. O vinho mantém o calor natural do corpo, favorece a digestão, ajuda a
expelir os excrementos e faz bem à saúde, desde que ingerido com moderação. O indivíduo de memória fraca deve evitá-lo,
porque ele faz a cabeça se encher de gases, aumentando a sua incapacidade.O vinho é salutar aos idosos, mas é prejudicial
aos jovens, porque estimula o calor natural do corpo e é comparado ao acréscimo de fogo ao fogo. Portanto, o indivíduo
deve evitar a ingestão de vinho até os 21 anos.Não é apropriado beber vinho antes da refeição, a não ser uma dose pequena
para estimular o apetite. Ele deve ser evitado quando a pessoa está faminta, após o banho, depois de transpirar, ou após a
realização de trabalho ou esforço físico. Durante a refeição, ele deve ser bebido em pequena quantidade.
 Art. 19 - Preparação do corpo para uma refeiçãoA pessoa só deve comer quando está com fome e só deve beber
quando está com sede.As fezes não devem ser retidas sequer por um instante. Portanto, a pessoa só deve comer depois de
certificar-se bem de que não precisa evacuar.
 Art. 20 - Bem-estar internoA pessoa deve sempre manter o intestino solto, um pouco próximo do estado de
diarréia. Há uma importante regra na medicina: sempre que o intestino está preso ou trabalha com dificuldade, é sinal da
vinda de moléstias graves. Sendo assim, quando a pessoa verifica que o intestino não funciona corretamente, e não
consegue evacuar, ela deve procurar médicos para orientá-la sobre como afrouxá-lo, já que devem ser observadas a
constituição orgânica e a idade de cada indivíduo.
 Art. 21 - Fadiga e repousoO esforço físico moderado é benéfico à saúde (ver art. 6). No entanto, o esforço
demasiado e a ociosidade são nocivos ao corpo. No verão, o esforço físico deve ser diminuído e, no inverno, aumentado. A
pessoa gorda necessita realizar mais atividades físicas do que a magra.
 Art. 22 - Virtudes que favorecem o bem-estar do corpo. O indivíduo que planeja manter-se saudável precisa
entender as reações emocionais da alma e tratá-las com cuidado. Por exemplo: a alegria, a preocupação, a raiva e o medo.
Todas essas reações provocam efeitos psicológicos.O homem esperto deve contentar-se com sua porção nesse mundo, que
é repleto de futilidades. Ele não deve se preocupar em obter uma parcela do que não lhe pertence. Ele também não deve
buscar superfluidades, mas permanecer contente e moderadamente alegre. Isso estimula o aumento do calor natural do
corpo, a digestão do alimento, ajuda a expelir os excrementos, fortalece a visão e todos os sentidos, além de fortalecer a
memória.Entretanto, o homem não deve se encher de contentamento com comida e bebida, tal qual os tolos, uma vez que o
excesso de contentamento provoca a evasão do aquecimento natural para as extremidades do corpo, fazendo com que o
calor seja dissipado, o que provoca o arrefecimento repentino do coração e a conseqüente morte prematura. A
probabilidade de isso acontecer é maior nos obesos, porque neles há pouco aquecimento natural, já que as artérias são
estreitas e o sangue — que é a origem do aquecimento natural — circula vagarosamente.A preocupação é o oposto da
alegria e é nociva, porque ela esfria o corpo e concentra o calor no coração, levando-o à morte. A raiva aumenta o calor
natural do corpo, chegando a causar uma espécie de febre. O medo gera o esfriamento do corpo, sendo esse o motivo da
tremedeira do medroso. Quando persiste a frieza, a pessoa pode vir a falecer.É óbvio que a pessoa deve zelar muito de não
comer enquanto ela está com raiva, medo ou preocupação. Pelo contrário, ela deve comer enquanto está moderadamente
alegre. 29 Kislêv
 Art. 23 - Quando e quanto repousarA dormida moderada é salutar ao corpo, porque favorece a digestão e permite o
repouso dos sentidos. Quando, por motivos de doença, a pessoa não consegue dormir, ela deve ingerir alimentos que
estimulam o sono.Dormir excessivamente é prejudicial, porque faz os gases estomacais subirem ao cérebro, que se enche
desses gases, causando enorme dano ao corpo.Assim como o indivíduo deve atentar em não dormir em seguida à refeição,
ele também deve zelar de não dormir faminto, porque quando não há alimento, o corpo busca aquecimento queimando os
resíduos do corpo, gerando gases poluídos que sobem até o cérebro.A pessoa deve dormir com a cabeça um pouco erguida,
porque ajuda a descida do alimento ao estômago e evita a subida de gases ao cérebro.O horário natural para o sono é
durante a noite. O sono durante o dia é prejudicial e não é salutar, a não ser para quem está acostumado (ver mais sobre as
leis do sono no cap. 71).
 Art. 24 - Procedimento correto para lavar o corpo. Quanto ao banho, a pessoa deve se banhar regularmente toda
semana. Ela não deve entrar no banho quando está faminta nem tampouco quando está saciada. O horário ideal é no início
da digestão.O corpo deve ser lavado com água quente, depois com água morna, depois com água suavemente morna, até vir
a ser lavado com água fria.Ao sair do banho, a pessoa deve vestir as roupas e cobrir bem a cabeça para não pegar vento
frio. Este cuidado deve ser tomado até no verão. Após o banho, é bom aguardar um tempo e repousar até que a mente e o
corpo relaxem e o calor seja dissipado. Só depois disso é que a pessoa deve alimentar-se. Dormir um pouco depois do
banho faz muito bem.
 Art. 25 - Moradia apropriadaA pessoa deve atentar em morar onde há ar puro e límpido, em local alto e amplo.
Quando possível, deve-se evitar morar no verão em local aberto para o norte ou para o leste. Similarmente, deve-se evitar
local com mofo. É muito importante renovar freqüentemente o ar da casa com fragrâncias agradáveis e incensos salutares.
 Art. 26 - Condições do ar temperadoA melhor atmosfera para o corpo é a de temperatura amena, equilibrada entre
o frio e o calor. A pessoa deve tomar cuidado de não aquecer a casa em demasia no inverno, feito alguns imprudentes,
porque o calor em excesso traz doenças, Hashem nos livre. Portanto, o aquecimento deve ser de modo que não se sinta frio
e nem o ambiente fique aquecido demais.
 Art. 27 - Saúde dos olhos. Essas são as precauções para manter uma visão saudável:A pessoa deve evitar sair de
lugar escuro e entrar depressa onde há muita luminosidade. Caso seja necessário sair de um ambiente escuro e entrar em
um ambiente claro, ela deve abrir um pouco a porta e mirar essa luz escassa por alguns instantes. Em seguida, ela deve
abrir a porta um pouco mais e observar a luz por mais alguns momentos. Só depois é que ela deve abrir totalmente a
porta.O mesmo procedimento deve ser seguido em caso inverso, ao sair de um recinto claro e adentrar um ambiente escuro,
porque a mudança da claridade para o escuro ou do escuro para a claridade, sem entremeio, é prejudicial à visão.É por essa
razão que Hashem, abençoado seja Seu nome, criou o mundo piedosamente, de modo que o Sol nasce irradiando luz
gradativamente sobre a Terra e se põe lentamente da mesma forma. É por isso que proferimos o seguinte louvor na bênção
de Iotser or: “Com misericórdia Ele ilumina a Terra e os que nela habitam”. Ou seja, Ele tem compaixão. Portanto, faz a luz
brilhar gradualmente, e não de forma repentina.A luz do Sol refletida em outra superfície é nociva aos olhos. Sendo assim,
a pessoa deve evitar morar em casa com janelas para o norte, porque o Sol nunca chega ao lado norte e toda luz proveniente
dali é reflexo do Sol. Similarmente, até quando as janelas estão voltadas para o leste, o sul ou o oeste, se o céu não é visto
das janelas — porque há, por exemplo, muros altos —, também a luminosidade é proveniente da luz refletida do Sol. O
indivíduo deve evitar escrever, ler um livro, ou fazer qualquer trabalho minucioso utilizando-se da luminosidade do período
do crepúsculo ou do meio-dia, quando o sol está forte. Similarmente, a pessoa não deve abusar de escrever, ou de ler livros
com letras miúdas, ou de fazer trabalhos minuciosos utilizando-se da luz de velas à noite.A contemplação demorada da cor
branca é danosa aos olhos. É por esta razão que o céu tem a cor azul-celeste e não branca: para não prejudicá-los.
Similarmente, a contemplação excessiva do tom vermelho-claro ou do fogo é prejudicial. A fumaça e o cheiro de enxofre
também são nocivos aos olhos. O mesmo acontece com a poeira fina e o vento que sopra nos olhos. Similarmente, a
caminhada exagerada é prejudicial, ou passos largos ou o excesso de choro, conforme diz as Escrituras: “Meus olhos
acabaram-se com lágrimas” [Lamentações 2:11]. O mais prejudicial de tudo para os olhos é o excesso de relações sexuais.
Em contraste a isso está escrito: “Límpido é o mandamento do Eterno, que ilumina os olhos” [Salmos 19:9].

Capítulo 33

O que está proibido por motivos de perigo 30 Kislêv

 Art. 1 - Comer peixe com carne. É proibido comer peixe com carne, ou mesmo com gordura de galinha, porque
gera risco à saúde. Não é permitido assar carne e peixe ao mesmo tempo em um forno pequeno, a menos que um desses
alimentos esteja coberto. No entanto, nossos fornos atuais são grandes e não há com o que se preocupar.
 Art. 2 - ingerir pão e líquido entre peixe e carne. Ao comer peixe e depois carne, ou vice-versa, há que interpor a
ingestão de um pouco de pão e de líquido, sendo isto considerado limpeza e lavagem da boca.
 Art. 3 - Mal causado pelo suor. É preciso ter cuidado com o suor humano, porque todo suor humano, exceto o
suor da face, é nocivo à saúde. Sendo assim, é preciso atentar em não colocar o alimento entre a roupa e o corpo, para ele
não absorver suor. Igualmente, não se deve colocar moeda na boca, pois pode haver suor, sem contar que ela é bastante
manuseada e isso pode transmitir alguma doença. Art. 4 - Saliva nociva. Toda pessoa deve evitar, ao cheirar um alimento
[senão for ingeri-lo], cuspir toda saliva da boca para não ingeri-la, porque a ingestão pode ser nociva à saúde.
 Art. 5 - Bebidas que ficaram descobertas. É preciso atentar em não beber líquido que permaneceu destampado.
 Art. 6 - Alimento que ficou debaixo da cama. É proibido deixar comida ou bebida debaixo da cama, inclusive
cobertas, por causa do espírito de impureza que paira ali. Já que nos vilarejos é comum acondicionar batatas e outros
alimentos debaixo da cama, é preciso advertir os habitantes. 1 Tevêt
 Art. 7 - Evitar qualquer tipo de perigo. É preciso prevenir coisas que causam risco à saúde, porque incorrer em
perigo de vida é pior que cometer um pecado. Devemos estar mais preocupados com algo suspeito de atentar contra a vida
do que com algo suspeito de ser pecado [Chulin 10a].Sendo assim, é proibido passar por qualquer local perigoso. Por
exemplo: debaixo de uma parede inclinada ou de uma ponte instável. A pessoa também não deve sair à noite sozinha, nem
dormir só numa casa de noite. Similarmente, de noite é proibido beber água de um rio ou colocar a boca para beber de um
jato de água, pois ela pode engolir algo maléfico.
 Art. 8 - Costumes durante a troca de estação. Há o costume de colocar um pedaço de ferro nas bebidas e nos
alimentos durante o equinócio. Não há necessidade de fazer isso em alimentos cozidos, em conserva ou salgados.
 Art. 9 - Consumo de alimentos desagradáveis. É proibido ingerir alimentos ou bebidas repugnantes, ou ingeri-los
em um recipiente repugnante. O indivíduo também não deve comer com as mãos sujas. Tudo isso se enquadra na regra de
“não tornais repugnantes vossas almas” [Levítico 11:43]. E ainda que ele afirme que não sente repulsa, não é permitido,
porque se trata de algo repugnante para a maioria das pessoas.
 Art. 10 - Quando um animal doente É abatido. Quando é realizado o abate ritual em animal ou ave que estava
prestes a morrer, os mais zelosos evitam ingerir essa carne, apesar de ela estar permitida. Art. 11 - Derrubar árvores
frutíferas. É proibido cortar árvore que produz frutos (desde que ela ainda produza uma quantidade mínima de frutos,
como a oliveira, que produz ¼ de cav de azeitonas, e a tamareira, que produz 1 cav de tâmaras [Baba Cama 91b]), pois é
perigoso para quem corta a árvore.Entretanto, é permitido cortá-la quando ela está próxima de outras árvores mais
importantes e está atrapalhando o desenvolvimento delas, ou quando a pessoa necessita do local onde ela se encontra, ou
quando o valor da madeira é maior que o valor das frutas.
 Art. 12 - Outras coisas nocivas. Há quem tenha o costume de colocar recipiente com água quente na barriga de
quem sofre de problemas estomacais. Porém, é proibido proceder dessa forma, porque é perigoso.
 Art. 13 - Ações arriscadas. É proibido atravessar um rio de águas impetuosas quando a profundeza dele é maior
que a altura da cintura, porque há risco de ser arrastado pelas águas. Art. 14 - Cuidado com palavras que possam causar
danos. É proibido mencionar qualquer maldição contra um israelita. Sequer é permitido dizer: “se fulano estivesse vivo, ele
viria aqui”, porque Hashem estabeleceu um pacto com os lábios. Tampouco é permitido amedrontar a criança com algo
impuro. Por exemplo, dizer que um gato ou um cachorro irá pegá-la. O mesmo vale para qualquer caso semelhante. É
preciso prestar muita atenção com a maneira de falar (ver cap. 207, art. 3).

Capítulo 34

Tsedacá 2 Tevêt

 Art. 1 - A grande importância da tsedacá. É um mandamento afirmativo dar tsedacá para juHashem pobres.
Conforme foi dito: “Abrirás tua mão para ele” [Deuteronômio 15:8] e também: “e teu irmão viverá contigo” [Levítico
25:36].Todo aquele que encontra um pobre solicitando, finge que não vê e não lhe dá tsedacá, transgride um preceito
proibitivo, conforme foi dito: “Não endurecerás o teu coração e não fecharás a tua mão ao teu irmão pedinte”
[Deuteronômio 15:7].A tsedacá é uma característica da descendência de nosso patriarca Abraão, conforme foi dito: “Pois o
reconheci pelo que irá ordenar aos seus filhos... de praticarem a tsedacá” [Gênesis 18:19].Somente por meio da tsedacá é
que o trono de Israel se restabelece e a doutrina da verdade se afirma, conforme foi dito: “Por meio de tsedacá Eu serei
restabelecido” [Isaías 54:14].A prática de tsedacá vale mais que todos os sacrifícios, conforme foi dito: “O praticante de
tsedacá e justiça é querido por Hashem, mais que o altar” [Provérbios 21:3].O povo de Israel só será redimido através da
tsedacá, conforme foi dito: “Tsion será remida com justiça e seus cativos retornarão com tsedacá” [Isaías 1:27].O indivíduo
nunca empobrece por causa da tsedacá, tampouco nenhum mal ou prejuízo advém em conseqüência dela, conforme foi
dito: “A obra da tsedacá é paz” [Isaías 32:17]. Todo aquele que se apieda dos outros é apiedado, conforme foi dito: “Ele te
dará misericórdia, compadecer-Se-á de ti e multiplicar-te-á” [Deuteronômio 13:18].Em contraste, há motivo para
desconfiar da linhagem de quem é insensível.O Santíssimo, bendito seja, está próximo para ouvir o clamor dos pobres,
conforme foi dito: “E escutará o grito dos pobres” [Jó 34:28]. Sendo assim, é preciso precaver-se do clamor deles, porque
foi estabelecida uma aliança com os pobres, conforme foi dito: “E eis que escutarei quando ele clamar a Mim, porque sou
clemente” [Êxodo 22:26]. Consta no Talmude de Jerusalém [ver Shir HaShirim Rabá 6:11]: “Porta que não abre para o
pobre, abre para a doença!”.Todo ser humano deve verificar que a cada instante necessita solicitar o próprio sustento do
Santíssimo, bendito seja. Assim como ele solicita que o Santíssimo, bendito seja, escute seus pedidos e preces, assim
também ele necessita ouvir os apelos dos pobres. Ele também deve atentar ao fato de que a pobreza é como uma roda
giratória. Conseqüentemente, ele, ou seu filho, ou seu neto, precisará receber tsedacá.A pessoa não deve pensar: “Por que
reduzirei meu dinheiro doando aos pobres?” Ela deve reconhecer que o dinheiro não é seu. O dinheiro nada mais é que uma
caução entregue para ser utilizada conforme a vontade de Quem o empresta. A tsedacá é o quinhão por todo o esforço
empreendido nesse mundo, conforme está escrito: “E seguirá adiante de ti a tua tsedacá” [Isaías 58:8]. A tsedacá anula
decretos maus e adiciona vida.
 Art. 2 - O dever de dar tsedacá. Todos estão obrigados a dar tsedacá, cada um de acordo com sua condição. Isto
vale até para um pobre que sobrevive de tsedacá — por exemplo: quando ele tem uma pequena quantia, que não aplica em
negócios, e por isso tem permissão de receber tsedacá, porque o capital não é suficiente para o sustento próprio. No entanto,
como ele sobrevive com o que recebe, tem obrigação de doar parte do que lhe é dado. E ainda que só possa doar uma
pequena quantia, ele não deve deixar de fazê-lo, porque o seu pouco equivale a uma grande quantia do rico.Nossos mestres,
de abençoada memória, disseram: “Com relação ao sacrifício chamado olá, está escrito sobre a oferenda de um animal:
‘Oferenda queimada, aroma benquisto’ [Levítico 1:9]. Sobre uma oferenda de olá de uma ave, está escrito: ‘Oferenda
queimada, aroma benquisto’ [Ib. 1:17]. Acerca de uma oferenda de olá de farinha de trigo, também está escrito: ‘Oferenda
queimada, aroma benquisto’ [Ib. 2:2]. Isto nos ensina que tanto é benquisto o que oferece muito como o que oferece pouco,
contanto que seu coração esteja direcionado para o Pai Celestial”.Contudo, uma pessoa que não tem o suficiente para se
sustentar não está obrigada a dar tsedacá. O sustento próprio precede o sustento de outros.
 Art. 3 - Quanto dar aos pobres. O valor que deve ser dado a um pobre corresponde a tudo o que lhe falta para
suprir suas necessidades. Ou seja, quando o pobre recebe de forma discreta, as pessoas da cidade estão obrigadas a prover-
lhe todas as suas necessidades, na quantidade a que estava acostumado antes de empobrecer. Para um pobre que mendiga
de porta em porta, todavia, é dado um valor menor, de acordo a situação.O mínimo a ser providenciado a cada pobre da
cidade é duas refeições diárias, além de um local para dormir. Por questões de pacifismo, são proporcionados sustento e
vestes aos gentios pobres junto com os pobres juHashem.
 Art. 4 - Qual o porcentual destinado aos pobres. Quanto uma pessoa deve doar para tsedacá? No primeiro ano,
deve ser retirado o dízimo do capital. Daí em diante, é doado o dízimo do lucro obtido anualmente. Esta é a maneira
comum de praticar tsedacá.A maneira mais especial de cumprir com a obrigação, entretanto, é doar um quinto do capital no
primeiro ano e, nos anos seguintes, doar um quinto do lucro anual.A pessoa não deve doar mais que um quinto, para depois
não vir a precisar dos outros. Essa lei de não doar mais que um quinto se aplica para toda a vida. Mas, perto de falecer, a
pessoa pode doar até um terço de seus bens para tsedacá.Normas relacionadas ao dízimo. O dízimo não deve ser destinado
para atos religiosos, tais como velas para sinagoga ou algo parecido. Ele deve ser doado a um pobre. Contudo, quando
existe a oportunidade de cumprir o mandamento de circuncidar o filho, ajudar a casar um casal de noivos pobre ou algo
similar, ou ainda adquirir livros sagrados para estudar e emprestá-los a outras pessoas, e a pessoa não tem condições de
fazê-lo com dinheiro próprio, é permitido usar o dinheiro do dízimo.Quando livros são comprados com o dinheiro do
dízimo, é imprescindível zelar de emprestá-los aos outros. Mas, quando a pessoa necessita usá-los para estudar, ela tem
precedência sobre os outros. Além disso, ela deve escrever nos livros que eles foram adquiridos com o dinheiro do dízimo,
para que os filhos não tomem posse deles depois. 3 Tevêt
 Art. 5 - Dever de oferecer do melhor. A pessoa que pretende adquirir mérito para si deve dominar seu instinto
mau e doar com generosidade.Tudo o que é feito para um propósito sagrado deve ser feito utilizando-se do melhor e mais
bonito. Ao construirmos um recinto para orações, devemos fazê-lo mais bonito que nossas moradias. Ao alimentarmos um
pobre, devemos fazê-lo com o que há de melhor e mais doce em nossa mesa. Ao vestirmos um desnudo, devemos fazê-lo
com nossas vestes mais bonitas. Ao doarmos um bem, devemos fazê-lo com o que possuímos de melhor. Porquanto é dito:
“Toda gordura é para Hashem” [Levítico 3:16].
 Art. 6 - Prioridade aos parentes. Dar tsedacá para filhos e filhas grandes, os quais não é mais sua
responsabilidade sustentar (com mais de seis anos de idade), para que aqueles estudem Torá e aquelas sigam um caminho
digno, e dar presentes aos pais (se a pessoa só tem condições de sustentá-los com o dinheiro da sua tsedacá), quando eles
são necessitados, está incluso nas leis de tsedacá.Não só isso: é preciso dar-lhes precedência sobre os outros pobres. Esta
precedência vale não só para os filhos e os pais, mas para qualquer outro parente, já que ele tem precedência sobre outro
pobre. Os pobres de tua família vêm antes dos pobres de tua cidade. Os pobres de tua cidade vêm antes dos pobres de
outras cidades. Conforme foi dito: “Para o teu irmão, para o teu pobre e para o teu miserável que está em tua terra”
[Deuteronômio 15:11]. Todavia, o responsável por repartir o dinheiro comunitário para os pobres não pode dar mais
dinheiro para seus próprios familiares do que para os demais pobres.
 Art. 7 - Doar de bom grado. Aquele que dá tsedacá ao pobre com o semblante contrariado e o rosto virado para o
chão perde toda a recompensa, mesmo que doe mil moedas de ouro. Ele ainda transgride o preceito de “não ficarás
contrariado em teu coração” [Deuteronômio 15:10] .É preciso doar com um semblante sorridente e alegre, solidarizando-se
com o problema, conforme disse Jó: “Acaso não lamentei por quem teve um dia difícil, minha alma não se compadeceu do
mísero?” [Jó 30:25]. Portanto, o indivíduo deve dirigir ao pobre algumas palavras de consolo e conforto, conforme foi dito:
“E o coração de uma viúva aliviarei” [Jó 29:13].
 Art. 8 - Não deixar um pobre de mãos vazias. É proibido deixar um pobre pedinte voltar sem nada, nem que se
dê a ele um figo seco, conforme foi dito: “Que o oprimido não retorne em vergonha” [Salmos 74:21]. Se a pessoa não tem
nada para dar, ela deve pelo menos encorajá-lo por meio de palavras.É proibido reclamar com um pobre ou gritar com ele,
porque ele tem um coração quebrado e oprimido. Está escrito: “Um coração quebrado e oprimido, ó Hashem, Tu não
desprezarás” [Salmos 51:19].Coitado de quem envergonha um pobre! É preciso ser para o pobre como um pai, sendo
piedoso e falando palavras mansas, conforme foi dito: “Eu sou um Pai para os pobres” [Jó 29:16].
 Art. 9 - Separação da parte destinada à tsedacá. A tsedacá é que nem uma promessa (ver cap. 67, art.
3).Portanto, quando a pessoa diz: “Darei uma moeda para tsedacá!”, ou “Essa moeda vai para tsedacá!”, ela está obrigada a
doá-la imediatamente aos pobres. Se protelar, ela transgride o mandamento de: “Não protelarás!” [Deuteronômio 23:22],
uma vez que poderia doá-la logo. Mas, quando o pobre não está acessível, o dinheiro deve ser separado até encontrar um
pobre para doá-lo.Quando a tsedacá prometida na sinagoga é cobrada por um coletor, só se transgride o preceito de “Não
protelarás!” no momento em que a pessoa é cobrada pelo coletor. Todavia, quando o coletor não necessita do dinheiro de
imediato e ele só cobra para já tê-lo em sua posse, [este mandamento de não protelar ainda não está sendo transgredido].
 Art. 10 – Destinar tsedacá com critério. Alguém que promete dar tsedacá para um determinado pobre só
transgride o mandamento de “Não protelarás!” ao encontrá-lo [e não lhe dar o prometido]. Qualquer um tem permissão de
separar uma quantia própria para distribuir aos poucos para tsedacá, conforme achar necessário.
 Art. 11 - Mérito dos administradores de tsedacá. Quem convence e motiva outras pessoas a dar tsedacá adquire
um mérito maior do que quem doa, conforme foi dito: “E a ação da tsedacá será paz” [Isaías 32:17]. Portanto, o seguinte foi
dito sobre quem coleta tsedacá: “E os que proporcionam mérito ao público serão como as estrelas” [Daniel 12:3].Coletores
de tsedacá que são destratados pelos pobres não devem ficar chateados, porque quando isso acontece, o merecimento deles
passa a ser maior.
 Art. 12 - Manter o próximo antes que ele empobreça. A forma de dar tsedacá mais sublime é quando se oferece
apoio a alguém antes de ele empobrecer por completo, dando-lhe um presente significativo e honroso, um empréstimo,
fazendo com ele uma sociedade, ou propondo-lhe um negócio ou trabalho, antes que venha a precisar de outras pessoas.
Sobre procedimentos assim, foi dito: “E tu o apoiarás” [Levítico 25:35]. Ou seja, providencie-lhe apoio antes que ele caia.
 Art. 13 - Doação secreta e a recordação de quem fez uma doação. É preciso procurar dar tsedacá da maneira
mais discreta. Se for possível doar de forma que não se saiba para quem foi destinada e nem o pobre saiba quem doou, é
ótimo.A pessoa não pode orgulhar-se da tsedacá que doou. No entanto, quem consagra um objeto como tsedacá pode
escrever seu nome para servir de lembrança, e é apropriado proceder assim. 4 Tevêt
 Art. 14 - Mérito da TSEDACÁ para estudiosos necessitados. É muito importante fiscalizar que o estudante da
Torá pobre receba de acordo com sua distinção. Quando ele se recusa a receber, procura-se negociar com ele uma
mercadoria, vendendo-lhe barato e comprando dele caro. Quando ele é entendedor de relações comerciais, devemos
emprestar dinheiro para ele negociar.Nossos mestres, de abençoada memória, disseram: “Todo aquele que destina
mercadorias a um estudante da Torá ganha o mérito de estabelecer-se na corte Divina” [Pessachim 53b]. Eles também
disseram: “Todas as profecias só foram profetizadas para os que negociam com um estudante da Torá e que casam suas
filhas com estudantes da Torá” [Berachot 34 b].
 Art. 15 - Evitar recorrer à caridade. A pessoa deve sempre evitar receber tsedacá e suportar até um grande
sofrimento sem precisar das pessoas. Assim ordenaram nossos mestres, de abençoada memória, [Shabat 118a]: “Faz do teu
Shabat um dia comum, mas não dependas das criaturas”. Até quando um honrado sábio empobrece, é melhor ocupar-se
com um trabalho aviltante do que depender das criaturas.
 Art. 16 - Só quem realmente necessita deve recorrer a caridade. Todo aquele que não necessita receber tsedacá,
engana as criaturas e pede dinheiro, não morre até que realmente precise delas.Todo aquele que precisa e não tem
condições de sobreviver, a menos que receba tsedacá — por exemplo, um velho, um doente ou uma pessoa que leva uma
vida sofrida —, e por orgulho não quer receber, é considerado um derramador de sangue e será culpado se eventualmente
vier a morrer. Além disso, todo o seu sofrimento só é considerado transgressão e pecado.Todo aquele que necessita receber
tsedacá, mas se agüenta e vive uma vida sofrida para não dar trabalho à comunidade, não morre até que venha a sustentar
outras pessoas. Sobre esse tipo de pessoa a escritura fala: “Bendito é o homem que confia em Hashem, etc.” [Jeremias
17:7].

Capítulo 35

Chalá

 Art. 1 - Bênção sobre a separação da chalá e como queimá-la. É obrigação tirar a chalá de uma massa preparada
com um dos cinco tipos de cereais [trigo, cevada, aveia, centeio e espelta]. Antes de tirar a chalá, é recitada a bênção:
Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam, asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu lehafrish chalá.[O procedimento para
tirar chalá é:] Tira-se 1 cazait da massa, que é queimado no fogo. É costume queimá-lo no forno onde é assado o pão.
 Art. 2 - Mistura de massa sujeita à separação. Qual a quantidade de massa necessária para ser obrigatório tirar
chalá? [É necessário tirar a chalá] quando a massa tiver no mínimo 5 revaim de farinha de trigo, que correspondem a 43,2
beitsim [“ovos”].
 Art. 3 - Como tirar chalá das matsot. É obrigatório tirar a chalá das matsot de Pêssach — apesar de serem feitas
de várias massas com medidas inferiores à quantidade mínima — já que elas são colocadas juntas em um mesmo
recipiente, que agrega as massas, fazendo incidir a obrigação de tirar a chalá.Portanto, ao tirar a chalá, é preciso certificar-
se de que as matsot estejam dentro do mesmo recipiente. Então, ainda que parte de uma matsá esteja dentro e resto fique
um pouco saliente por cima da superfície do recipiente, isso ainda é considerado agregado.Mas, se uma matsá inteira está
totalmente acima da superfície do recipiente, ela não se agrega ao restante. E não adianta cobri-la com pano. No entanto, é
possível colocar todas as matsot dentro de um pano e cobri-las com ele, porque o lençol será considerado um recipiente
para agregá-las, ainda que algumas não fiquem completamente cobertas. Contudo, é preciso cuidar de não deixar uma
matsá inteiramente acima, sem cobertura. Art. 4 - Levedo e a separação da chaláQuando há interesse em pegar uma parte
da massapara fermentar outra massa, é preciso retirar essa parte antes de tirar a chalá. Mas, quando é para fermentar uma
bebida chamada borsht, primeiro deve ser tirada a chalá.
 Art. 5 - Levedo de um gentio. Após o Pêssach, é costume adquirir um pedaço da massa levedada do gentio para
fermentar a massa. No entanto, é necessário atentar em tirar uma quantidade de chalá maior que a da massa do gentio.
 Art. 6 - Massa destinada a ser cozida ou frita. Quando a massa é preparada para ser cozida ou frita, a chalá deve
ser tirada sem recitação da bênção. Se uma parte da massa, ainda que pequena, é assada, a bênção é recitada.
 Art. 7 - Massa trabalhada com suco de fruta. Quando a massa é preparada com ovos ou suco de frutas, há várias
dúvidas quanto à questão de tirar a chalá. A solução é adicionar à massa, na hora da mistura, um pouco de água, leite, mel
de abelhas, vinho ou azeite de oliva. Assim, é proferida a bênção ao tirar a chalá.5 Tevêt
 Art. 8 - Preceito para a mulher. O preceito de tirar a chalá deve ser executado pela dona da casa. Mas, se ela não
está em casa e há risco de a massa estragar se for esperar até que ela chegue, é permitido que sua assistente ou um homem
tire a chalá no lugar dela.
 Art. 9 - Quem se esqueceu de separar a chalá antes do shabat. Quando se esquece de tirar a chalá [do pão para
o Shabat] na sexta-feira, fora de Israel, é permitido comer o pão e reservar um pedaço para tirar a chalá na saída do Shabat.
Porém, é preciso que o pedaço seja suficientemente grande para tirar a chalá e ainda sobrar, e a sobra tem de ser
significativa.Caso a véspera de Pêssach caia no Shabat e esqueçam de tirar a chalá do pão, cria-se um grande problema com
relação a que procedimento tomar. Portanto, toda pessoa deve sempre atentar, na sexta-feira, em lembrar de tirar a chalá
(ver final do cap. 115).

Capítulo 36

Salgação da carne

 Art. 1 - Enxaguar a carne e Deixá-la de molho na água antes de salgar. Antes de salgar a carne, é preciso lavá-
la bem com água. Depois, ela é deixada de molho por cerca de meia hora. A água precisa cobrir toda a carne.Remoção do
sangue n’águaNas partes com sangue perceptível, é necessário esfregar com a própria água da imersão a fim de retirá-
lo.Nas aves, é necessário esfregar o local do corte ritual [shechitá]. Também é preciso lavar bem por dentro, nas partes que
tiverem sangue perceptível.Se houver hematoma na carne ou na ave, é preciso cortá-lo e retirá-lo antes de pôr de
molho.Quando a água está muito gelada, deve ser colocada em local aquecido para tirar a gelidez antes de pôr a carne de
molho, senão a carne endurecerá e o sangue não será expelido na salgação (Beit Iossef).
 Art. 2 - Se a carne ficou de molho por 24 horas. Se a carne é deixada na imersão por mais de 24 horas, ambos,
carne e utensílio, tornam-se proibidos. Se o fígado é deixado imerso por mais de 24 horas, uma autoridade rabínica deve ser
consultada.
 Art. 3 - Quando não se dispõe de muito tempo. Na véspera de Shabat, quando não há disponibilidade de tempo,
ou em situação similar, é suficiente lavar bem a carne e deixá-la de molho por pouco tempo. Quando não houver coloração
avermelhada na água, será permitido salgá-la.
 Art. 4 - Lavar a área do corte. Se a carne, após ter sido deixada de molho, é cortada em dois pedaços, é
necessário lavar bem o local do corte, por causa do sangue que ali se encontra.
 Art. 5 - Carne congelada. Quando a carne está congelada, é necessário esperar descongelar. Ela não deve ser
deixada próxima de um forno aquecido. Em último caso, é permitido imergi-la em água morna.
 Art. 6 - Recipientes usados para deixar a carne de molho. O recipiente de imersão da carne não pode ser usado
para pôr alimentos.
 Art. 7 - Fazer escorrer a água da carne. É necessário escorrer a água após a emersão da carne, para que o sal não
se dissolva e acabe não retirando o sangue. Por outro lado, é preciso atentar de não deixá-la secar totalmente, para que o sal
não se desprenda e caia.
 Art. 8 - Normas para salgar. O sal não deve ser muito fino, feito farinha de trigo, pois se for assim, ele se
dissolverá rapidamente na carne e não retirará o sangue. Tampouco pode ser muito grosso, para não se desprender. Ele deve
estar numa condição intermediária, tal qual o sal produzido por cozimento. Ele também precisa estar seco, para se espalhar
bem.
 Art. 9 - Como dispor o sal sobre a carne. É preciso espalhar bem o sal pela carne, por todos os lados, para que
nenhum lugar fique sem sal. Portanto, é necessário abrir direito as aves, para que o sal seja bem espalhado por dentro.
 Art. 10 - Onde colocar a carne enquanto estiver sendo coberta de Sal. A carne, na hora da salgação, tem de ser
colocada de forma que possibilite o escorrimento do sangue. Portanto, a cesta não pode ser largada no chão, pois o sangue
não terá como escorrer apropriadamente. E mesmo depois de a carne ter permanecido o tempo de salgação suficiente, antes
da lavagem, ela só pode ser deixada em local onde o sangue possa escorrer.Para salgar a carne sobre uma prancha, é preciso
que a prancha esteja inclinada de tal modo que permita o escorrimento do sangue e não o deixe empoçar.Para salgar uma
ave ou um pedaço inteiro e côncavo de carne, o lado côncavo tem de estar virado para baixo, para possibilitar o
escorrimento do sangue. 6 Tevêt
 Art. 11 - Duração da salgação. A carne deve ser mantida no sal por uma hora. Em caso de emergência, é
suficiente por 24 minutos.
 Art. 12 - Enxaguar após salgar. Após permanecer na salgação pelo tempo necessário, a carne deve ser sacudida
para retirada do sal. Em seguida, ela é mergulhada três vezes na água.A mulher que é temente a Hashem deve supervisionar
pessoalmente a lavagem da carne, porque, às vezes, a auxiliar que carrega o balde no ombro pode economizar na
quantidade de água e terminar por acarretar na transgressão da proibição de ingerir sangue, Hashem não o permita.É
preciso zelar por não deixar pôr a carne antes da lavagem num utensílio sem água.
 Art. 13 - Retirar a cabeça antes de deixar de molho. Com relação à salgação da ave, é preciso zelar de retirar a
cabeça antes de deixá-la de molho. Se a ave é salgada sem que tenha sido retirada a cabeça, uma autoridade rabínica deve
ser consultada. O mesmo cuidado deve ser observado para a salgação de um animal.
 Art. 14 - Recipientes destinados especialmente para salgar. Carne que não foi salgada não deve ser colocada em
bancada onde às vezes se põe sal. É preciso assinalar o utensílio específico de salgação, que não será usado para colocar
verduras, frutas ou outros alimentos que podem ser ingeridos sem lavagem prévia, porque o sangue impregna no utensílio e
de lá vai para a comida.
 Art. 15 - Salgar a cabeça. Antes de salgar a cabeça, é preciso abri-la, para retirar o cérebro e romper a membrana
que o envolve. O cérebro é colocado de molho e salgado separadamente. A cabeça precisa ser salgada por dentro e por fora.
É permitido salgá-la também nas partes onde tem pêlo.
 Art. 16 - Ossos com tutano. Quando há ossos com tutano que estão unidos à carne, eles podem ser salgados do
jeito que estão, junto com a carne. Mas, se estiverem desunidos da carne, eles devem ser salgados em separado e não
devem ser postos para salgação ao lado da carne.
 Art. 17 - Salgar as patas. Antes de salgar as patas do animal, é preciso cortar o casco, para permitir o
escorrimento do sangue. A pata tem de ser posta de tal maneira que o sangue possa escorrer. É permitido salgar na região
dos pêlos.
 Art. 18 - O coração. É necessário cortar o coração antes de deixá-lo de molho, para sair o sangue de dentro. Art.
19 - O pulmãoQuanto ao pulmão, também é costume cortá-lo e abrir os tubos maiores antes da imersão.
 Art. 20 - Assar o fígado. O fígado tem muito sangue. Portanto, a princípio não basta simplesmente salgá-lo. É
preciso assá-lo no fogo. Antes é preciso cortá-lo bem e botá-lo desse modo, para que o fogo extraia bem o sangue.O fígado
é lavado antes de ir ao fogo. Quando ele está no fogo, é colocado um pouco de sal, e é assado até o ponto de poder ser
comido. Em seguida, ele é bem lavado para retirar o sangue expelido. É preciso cuidar de mergulhá-lo três vezes. Após
todos esses procedimentos, ele pode ser cozido.
 Art. 21 - Assar somente no fogo. O fígado tem de ser assado diretamente no fogo e não dentro de forno sem brasa.
Tampouco deve ser enrolado num papel, nem mesmo em papel ordinário (ver Pitchei Teshuvá).
 Art. 22 - Salgar o fígado. Não é permitido salgar o fígado antes de assá-lo, feito as outras carnes. Ainda mais é
proibido salgá-lo junto de outras carnes.
 Art. 23 - Normas para o baço. O processo de salgação do baço é igual ao de qualquer carne, só que é necessário
tirar a membrana antes de imergi-lo, porque ela é considerada um tipo de sebo proibido. (As veias internas também
precisam ser removidas). A ponta da veia é segurada e depois puxada, trazendo consigo três pequenas veias internas. É
preciso atentar em não romper nenhuma veia. Se isso acontecer, é preciso removê-la.
 Art. 24 - Entranhas. O mesentério e demais partes do intestino são salgados do lado externo, onde há aderência de
gordura.
 Art. 25 - Estômago. Quando há leite no estômago do bezerro, é jogado fora o leite antes da imersão. Depois disso,
o estômago passa a ser igual às outras carnes.
 Art. 26 - Ovos da galinha. É necessário imergir, salgar e lavar os ovos encontrados dentro da ave, não importa se
estão muito pequenos ou completamente formados, com a casca. Todavia, eles não devem ser salgados com a carne, nem
colocados de tal forma que recebam os respingos de sangue da carne.Ovos encontrados dentro da ave [após o abate] não
podem ser ingeridos com leite, mesmo quando já se acham totalmente formados. 7 Tevêt
 Art. 27 - Carne que não foi salgada. Após 72 horas [sem que a carne tenha sido salgada], é proibido cozinhá-la, a
não ser que tenha sido deixada de molho neste ínterim. [Porém é permitido assar diretamente no fogo, tal qual o fígado.]
 Art. 28 - Tratamento da penugem. Depois de depenar a ave, há o costume de passá-la no fogo para retirar as
penas restantes. É preciso ter cuidado de só fazer isso com um fogo de palha e feno, para que não haja uma chama forte.
Também é preciso atentar em virá-la constantemente, para não se aquecer em demasia.

Capítulo 37

Imersão de utensílios no micvê

 Art. 1 Imersão ritual de utensílios adquiridos de gentios e sua respectiva bênção. Quando se adquire do gentio
um utensílio que serve para alimentos — ainda que o utensílio seja novo —, de metal ou vidro, não é permitido utilizá-lo
até que seja imerso em fonte ou micve apropriado para purificação da mulher após o ciclo menstrual. A razão é para
convertê-lo da impureza do gentio para a santidade de Israel.Antes de imergir um único utensílio, é recitada a bênção:
Baruch (...) asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al tevilat kéli. Ao imergir dois ou mais utensílios, a bênção é: Baruch
(...) asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al tevilat kelim.
 Art. 2 - Imersão de utensílios em córregos d’água.Já que o utensílio tem de ser imerso em local apropriado para
imersão da mulher, é preciso atentar em não imergi-lo no rio, quando ele está com o nível da água além do normal, por
causa das chuvas ou do derretimento da neve — o que é muito comum antes de Pêssach, época em que o nível da água está
alto e costuma-se imergir utensílios novos, o que não é correto (ver cap. 162).
 Art. 3 - Utensílios de madeira ou de barro. Utensílios de madeira não precisam de imersão. Se eles possuem
contornos de metal, eles são imersos sem recitar a bênção. Utensílios de barro tampouco necessitam de imersão. Mas,
quando eles são vitrificados por dentro, devem ser imersos sem recitar a bênção. O mesmo vale para a porcelana.
 Art. 4 - Quando é necessário torná-lo casher quando o utensílio já foi usado pelo gentio, de forma que é
necessário casherizar por meio de hag’alá [escalda] ou libun [abrasamento], esse processo deve ser executado antes
da imersão.
 Art. 5 - Imersão de utensílios emprestados não é necessário imergir utensílio emprestado ou alugado do
gentio.Utensílio emprestado ou alugado do comerciante judeu [que adquiriu do gentio] necessita de imersão sem recitação
da bênção. O comerciante deve, depois, avisar o futuro comprador para não recitar a bênção ao imergi-lo novamente (Taz).
 Art. 6 - Objetos cuja imersão é sem a bênção quando o judeu é dono de fábrica de utensílios de vidro e os
trabalhadores da fábrica são gentios, é preciso imergir os utensílios sem recitar a bênção. Art. 7 - Imersão sem
bênção para objetos reparados. Quando o judeu entrega prata ou outro metal para o gentio confeccionar um utensílio ou
quando ele entrega para conserto um utensílio com um furo que não o permitia comportar a medida de 1 reviít, é preciso
imergi-lo [ao recebê-lo de volta], sem proferir a bênção.
 Art. 8 - Objetos sujeitos a imersão. Só é exigido imergir um utensílio utilizado para alimento que não necessita
de preparativo.Portanto, ferro usado na preparação de matsot ou no corte da massa, ou agulha para costurar o recheio, não
necessita de imersão.Mas a faca da shechitá [abate ritual] e a que esquarteja o animal, já que podem servir para ingerir
alimentos prontos, necessitam de imersão sem proferimento da bênção. A mesma lei se aplica para bandejas usadas para
assar matsot.Suportes de utensílios, como não têm contato com o alimento, não necessitam de imersão.Espetos de metal
para assar carne no fogo necessitam de imersão com proferimento da bênção.Há quem afirme que garrafas grandes de vidro
que não são usadas diretamente para beber e que só servem para armazenar água, e depois encher os copos, não são
consideradas “utensílios de refeição” e, portanto, não é necessário imergi-las. Mas outros sustentam que a imersão é
necessária (ver Iad Efraim). Sendo assim, deve ser realizada a imersão sem a recitação da bênção.
 Art. 9 - A imersão de instrumentos para moer. Pilão de pimenta necessita de imersão por causa do metal. Mas a
parte de baixo, onde o condimento é posto, por ser de madeira, não necessita de imersão.Pilão de café deve ser imerso sem
a recitação da bênção (ver Pitchei Teshuvá, art. 8). 8 Tevêt
 Art. 10 - Verificação preventiva e procedimento da imersão. Antes da imersão, é preciso verificar se o utensílio
está limpo, sem sujeira ou ferrugem. (Marca de ferrugem ou mancha escura comum, que as pessoas não dão importância,
não é problema).O utensílio tem de ser imerso por inteiro, de uma só vez, para ficar totalmente envolto pela água.
Utensílios de cabos precisam ser imersos por inteiro, com o cabo.A pessoa que mergulha o utensílio segurando-o com a
mão deve mergulhar a mão antes onde irá imergi-lo e não segurar o utensílio com força, mas com suavidade
moderada.Quando o utensílio é mergulhado preso a um fio, como quando é imerso num poço, é preciso atentar para o nó
ficar folgado, para permitir que a água envolva todo o utensílio.
 Art. 11 - Recipientes de boca estreita. Ao imergir utensílios de boca estreita, é preciso mantê-los imersos até que
a água preencha todo o interior, pois a água precisa envolvê-los totalmente, por dentro e por fora.
 Art. 12 - Imersão feita por menores de idade. Não confiamos no testemunho de uma criança — tanto menino
como menina (ver cap. 67, art. 9) — no que concerne à imersão de utensílios.
 Art. 13 - Imersão em Shabat ou Yom Tov. É proibido fazer a imersão de utensílios em Shabat ou Yom
Tov.Tendo esquecido de imergi-los antes de Shabat ou Yom Tov, a solução é dá-los de presente ao gentio e depois tomá-
los emprestados (ver Taz, art. 18).[Uma alternativa é:] se o utensílio é usado para trazer água e a pessoa está num local
onde é permitido transportar, ela pode mergulhá-lo no micve e enchê-lo de água. Assim, ela não demonstra estar fazendo a
imersão. Contudo, a bênção não pode ser recitada.

Capítulo 38

“Pão do Gentio”, “Cozedura do Gentio”, e “Leite do Gentio”

 Art. 1- Pão assado por um gentio. Nossos sábios proibiram comer “pão do gentio”. Há comunidades que são
lenientes e permitem o pão de padeiro gentio quando não há padeiro judeu, ou quando o pão do padeiro judeu não é tão
bom quanto o do gentio.Porém, não há leniência para pão caseiro do gentio. No entanto, numa emergência ou em caso de
viagem, se for possível adquirir o pão do judeu até 1 parsá [aproximadamente 4 km] de distância, é necessário aguardar.Só
é chamado de pão caseiro o que é preparado para os membros da casa. Porém, quando o pão é preparado em casa para
vendê-lo a terceiros, ele é considerado “pão de padeiro”, ainda que o gentio não tenha o hábito de vendê-lo. Similarmente,
quando o padeiro assa pão para os membros de sua casa, esse pão é considerado pão caseiro.Há quem afirme que, não
havendo facilidade para achar um padeiro judeu, é permitido comer o pão caseiro do gentio, sem que seja necessário
aguardar pelo pão do judeu. É costume proceder assim.
 Art. 2 - Acendimento do forno por um judeu. Quando o judeu joga até mesmo um graveto no fogo durante a
assadura do pão, este passa a ser permitido e não é mais considerado “pão do gentio”.
 Art. 3 - Pão de cereais. A proibição de “pão do gentio” só se aplica a um pão das cinco espécies de cereais.
Portanto, pão de leguminosas não é considerado pão no que concerne a esse assunto. Tampouco este pão está proibido em
função de ser “cozedura do gentio”, já que ele não é apropriado para ser servido em uma mesa real.
 Art. 4 - Pão temperado ou coberto com produtos proibidos. Se o “pão do gentio” é untado com ovo, ele torna-
se proibido, por ser “cozedura do gentio”.Quando há dúvida sobre ter sido passada banha no ferro que assa panquecas, elas
tornam-se totalmente proibidas por causa da absorção de substância proibida.
 Art. 5 - “Pão do judeu” assado por um gentio. “Pão do judeu que o gentio assa é pior que o próprio “pão do
gentio”, porque se torna “cozedura do gentio” se o judeu não jogar um graveto no fogo.É preciso atentar em quando
mandar assar pão ou outro alimento na padaria do gentio, em que o judeu jogue graveto no fogo, ou que o judeu ponha o
pão ou a panela no forno.
 Art. 6 - O que é proibido pelo cozimento de um gentio. [Nossos sábios proíbem “cozedura do gentio”. A
definição de “cozedura do gentio” é:]Um alimento que não é ingerido cru, mas que está em nível de ser servido em mesa
real como acompanhamento do pão ou como sobremesa. Quando tal alimento é cozido pelo gentio, ainda que no utensílio e
na casa do judeu, torna-se proibido, por ser “cozedura do gentio”.Entretanto, alimento que pode ser comido cru, ou que —
por não ser importante — não é servido em mesa real, não está enquadrado como “cozedura do gentio”. Igualmente, não é
preciso ter receio de usar o utensílio do gentio para prepará-lo, porque em geral ele não foi usado nas últimas 24 horas.
 Art. 7 - Uma empregada doméstica gentia na casa de juHashem. É costume ser leniente com a criada gentia
que trabalha na casa e cozinha para juHashem, já que é quase impossível que um dos membros da casa não movimente o
fogo.
 Art. 8 - Gentio cozinhar para si na casa de um judeu. No entanto, quando a criada cozinha para si, já que aí não
é costume o judeu movimentar o fogo, provavelmente não será suficiente fazê-lo, porque a situação é mais severa do que
quando ela cozinha para o judeu. Sendo assim, quando ela cozinha alimentos considerados “cozedura do gentio”, não só os
alimentos tornam-se proibidos, como a panela, a princípio, também está proibida de ser utilizada. Em último caso, uma
autoridade rabínica deve ser consultada. 9 Tevêt
 Art. 9 - Um gentio que cozinhou no Shabat para um doente. Quando o gentio cozinha no Shabat para um
doente, passado o Shabat, esse alimento torna-se proibido até ao próprio doente, caso seja possível comer outro que tenha
sido cozido por um judeu (ver Pitchei Teshuvá, Ioré Deá, fim do cap. 113). Os utensílios, todavia, devem ser permitidos
após 24 horas.
 Art. 10 - Normas para os ovos. Apesar de ser possível comer ovo cru, já que isso só éfeito com certa dificuldade,
então, se o gentio cozinha ovo, ele está proibido. O mesmo se aplica para casos semelhantes.
 Art. 11 - Frutas cozidas. Às frutas que não amadureceram o suficiente na árvore e que só podem ser comidas com
certa dificuldade, e que por isso são fritas no açúcar, aplicam-se leis de “cozedura do gentio”.
 Art. 12 - Cerveja e bebidas permitidas. É costume permitir ingerir bebida fermentada — seja ela preparada de
cereais ou de mel — até na própria venda do gentio. Não há problema quanto a “cozedura do gentio”, porque a quantidade
de grãos é insignificante em comparação à água. Contudo, é preciso verificar se ela foi fermentada com resíduos da
uva.Nos lugares onde os juHashem desprezam as leis de “vinho do gentio”, a pessoa observante deve ser rigorosa também
quanto às demais bebidas fermentadas.O observante deve evitar beber café (sem leite, pois com leite claro que é proibido),
chocolate ou chá junto com o gentio (Pitchei Teshuvá, cap. 114, em nome de Panim Meirot). Mas há quem permita
ocasionalmente. No entanto, constantemente, é proibido (Iad Efraim, em nome do Iaavets).
 Art. 13 - Leite ordenhado pelo gentio. É proibido consumir leite tirado pelo gentio sem a presença do judeu, ou
utilizá-lo na fabricação de queijo.A princípio, o judeu deve estar presente no início da ordenha e observar se a vasilha está
limpa. Tornou-se hábito não ordenhar na vasilha em que o gentio está habituado a fazê-lo.Quando a criada gentia ordenha
animais na propriedade do judeu ou no cercado dos animais — e não há casa de gentio entre eles e nem há a possibilidade
de haver animal impuro —, é permitido deixá-la ordenhar sem supervisão. Mas, quando a casa do gentio está entre eles, o
judeu precisa supervisionar a ordenha, e isso pode ser feito até por um menino ou uma menina a partir dos nove anos.
 Art. 14 - Queijos de gentio. É proibido ingerir queijo do gentio. Mas, se o judeu supervisiona a ordenha e o
preparo do queijo e, na hora da fabricação do queijo, o leite já pertence ao judeu, é permitido. Se, na hora da fabricação, o
leite pertence ao gentio, o queijo está proibido.
 Art. 15 - Manteiga de gentio. Quanto à manteiga, tudo depende do costume local. Há comunidades que costumam
não comer a manteiga do gentio, enquanto há outras que permitem.A pessoa que sai de um lugar onde não é costume comer
manteiga do gentio e vai para outro, onde é costume comer, pode comer ali, ainda que pretenda retornar ao local de
origem.A pessoa que sai de um lugar onde é costume comer manteiga do gentio e vai para outro, onde é proibido, ela não
terá permissão de comer lá.(Atualmente há rumores de que é misturada banha de porco na manteiga. Portanto, a pessoa que
é cuidadosa deve evitar a ingestão de manteiga do gentio).

Capítulo 39

Ingestão de alimentos ou bebida antes da refeição

 Art. 1- Se o Bircat haMazon inclui o que fôra consumido antes da refeição. Há opiniões diferentes entre os
legisladores com relação a quem come — antes de abluir as mãos para a refeição com pão — um alimento que fará parte da
refeição com pão: se tal ingestão estará dispensada da recitação da bênção posterior, por meio do proferimento do Bircat
HaMazon, ou se é necessário proferir a bênção posterior, após a ingestão de tais alimentos.Isso se aplica tanto para o que
exige a recitação da bênção antes de ser ingerido no meio da refeição — por exemplo, frutas — como para outros
alimentos, que não necessitam de bênção quando servidos no meio da refeição — feito verduras, legumes e batata. O
mesmo vale para a ingestão, antes da refeição, de líquidos (exceto o vinho) que também serão servidos na
refeição.Portanto, deve-se evitar tal situação. Tais alimentos devem ser ingeridos somente antes da refeição, e não mais no
meio da refeição. Assim, a bênção final é recitada. Neste caso, se a bênção final não for recitada antes da refeição, ela deve
ser recitada no meio da refeição, ou até depois de proferir o Bircat HaMazon.Quando tais alimentos também são ingeridos
na refeição, o ideal é que, após a recitação do Bircat HaMazon, a pessoa volte a comer ou beber algo que a obrigue a recitar
a bênção final, para que a bênção também valha para o alimento ingerido antes da refeição.11 Tevêt
 Art. 2 - Beber vinho antes da refeição. Há quem afirme que não é necessário recitar a bênção final sobre o vinho
que é bebido antes de abluir as mãos para a refeição, ainda que não se pretenda bebê-lo na refeição, já que se considera o
vinho parte dela porque ele facilita a digestão e estimula o apetite — assim, o Bircat HaMazon valeria como bênção final
para o vinho. No entanto, há quem considere que, até quando se pretende prosseguir bebendo vinho na refeição, o Bircat
HaMazon não exime da obrigação de recitar a bênção final sobre o vinho bebido antes da refeição.Sendo assim, deve-se
evitar beber vinho antes de abluir as mãos, a menos que se pretenda seguir bebendo após o Bircat HaMazon e recite a
bênção final com a intenção de valer também para o que consumiu antes da refeição.Quando se deseja tomar outra bebida
alcoólica antes da refeição — não importa se com pretensão de prosseguir bebendo na refeição ou não — deve-se atentar
em beber menos que a medida de 1 cazait. Se for ingerida a medida de 1 cazait ou mais, fica estabelecida a dúvida se é
preciso recitar a bênção final.
 Art. 3 - Consumir mezonot antes da refeição. Quando a pessoa deseja ingerir antes da refeição um alimento cuja
bênção final é Al hamichiá — por exemplo, bolo de mel ou torta de ovo —, ela não precisa recitar a bênção posterior, e
tanto faz se esse alimento será comido de novo na refeição ou não, pois o Bircat HaMazon vale como bênção final (já que o
Bircat HaMazon exime da obrigação de recitar a bênção de Al hamichiá).Contudo, não pode haver intervalo grande entre o
consumo desse tipo de alimento e a ablução das mãos. Se a pessoa irá aguardar um longo intervalo, ela precisa recitar Al
hamichiá, mesmo que pretenda voltar a comer tais alimentos na refeição.

Capítulo 40

Ablução das mãos antes da refeição

 Art. 1- É preciso abluir as mãos antes de comer Pão. A pessoa que deseja comer pão cuja bênção inicial é
Hamotsi precisa antes abluir as mãos. Caso a quantidade que pretende comer seja de 1 cabeitsá, é recitada a bênção de Al
netilat iadáim na hora da ablução. Para menos de 1 cabeitsá, não se recita Al netilat iadáim.
 Art. 2 - Normas para o recipiente utilizado para abluir as mãos. É preciso fazer a ablução com um utensílio.
Ele precisa estar inteiro, sem furo ou rachadura nas paredes. Em cima, ele também precisa estar uniforme, sem lasca nem
protuberância. [As seguintes regras se aplicam para uma] vasilha com bico mais alto que a borda superior do utensílio por
onde é costume servir o líquido: as mãos não podem ser abluídas pelo bico, porque ele não serve para armazenar líquido.
Portanto, é preciso abluí-las pelo lado da superfície, onde é armazenado o líquido.
 Art. 3 - Recipientes especiais. Utensílio que não fica de pé, a não ser apoiado [tem as seguintes leis]: caso tenha
sido fabricado para ser usado dessa forma, junto com o apoio, ele é considerado um recipiente [e, portanto, serve para
abluir as mãos]. Mas, se não foi criado para trabalhar dessa forma — por exemplo, uma tampa — a ablução não deve ser
feita com ele. Quanto a tudo isso, há muitas particularidades no Shulchan Aruch.
 Art. 4  - Quantidade d’água e como executar a ablução das mãos. É difícil calcular exatamente a quantidade
mínima de água. É preciso jogar com abundância em cada mão, conforme disse Rav Chisda [Shabat 62b]: “Eu lavo uma
mão cheia de água e recebo uma mão cheia de benevolência”.Primeiramente é feita a ablução na mão direita, depois na
esquerda (conforme citado no cap. 2). A água precisa molhar toda a mão até o punho, sem deixar sequer pequena parte sem
molhar. Os dedos devem permanecer semi-abertos, levantados um pouco para cima para que a água alcance todo o
comprimento do dedo, a ponta e as laterais. A água deve molhar toda a mão de uma só vez. Sendo assim, não se deve abluir
com um utensílio de boca estreita, por onde a água não escorre de uma só vez.É correto despejar a água duas vezes em cada
mão. 12 Tevêt
 Art. 5 - Esfregar e elevar as mãos. A pessoa deve esfregar as duas mãos após a ablução, levantá-las à altura da
cabeça — conforme citado na escritura: “Levantai vossas mãos...” [Salmos 134:2] — e, antes de enxugá-las, proferir a
bênção de: Baruch (...) asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al netilat iadáim [“Que nos santificaste com Teus
mandamentos e nos ordenaste sobre a ablução das mãos”].(Apesar de que, com relação a todos os mandamentos, o correto
é recitar a bênção antes de cumpri-los — conforme mencionado no cap. 9, art. 8 —, já que às vezes as mãos não estão
limpas antes da ablução, foi instituído o proferimento da bênção após a ablução. Além disso, o enxugamento das mãos
também faz parte do mandamento.)A pessoa que costuma jogar água duas vezes em cada mão deve abluir primeiramente
uma vez cada mão, esfregá-las e recitar a bênção, e só depois abluir pela segunda vez as mãos. É preciso enxugar bem as
mãos, mas não na roupa, porque é prejudicial à memória.
 Art. 6 - Se as mãos se tocam durante a ablução. Quando a pessoa ablui uma das mãos e esta toca na outra mão,
ou outra pessoa toca na mão dela, a água [da mão abluída] fica impura. Neste caso, é preciso enxugar as mãos e abluí-las de
novo. No entanto, quando isso ocorre após a recitação da bênção, não é necessário proferi-la novamente.
 Art. 7 - Ablução quando não se dispõe de nenhum recipiente. Na falta de um utensílio, é possível abluir as mãos
no rio ou no micve apropriado para o ritual de purificação de mulheres (ver cap. 162 sobre as leis dos rios). Também é
possível abluí-las em fonte que jorra água suficiente para cobrir as mãos de uma só vez, mesmo que ela não tenha a medida
de 40 seá de água. Em todos os casos, a bênção de Al netilat iadáim é recitada. Em caso de dificuldade, é permitido abluir
as mãos na neve, quando há no chão uma quantidade suficiente para encher um micvê [40 seá].Quando a ablução precisa
ser feita de uma bomba, é possível pôr uma mão rente ao chão e puxar a água com a outra mão. Depois, invertem-se as
mãos e puxa-se a água com a outra mão; ou outra pessoa pode puxar a água. Se as mãos estiverem afastadas do chão, a
ablução não é válida (Sidur Dérech HaCha’im).
 Art. 8 - Água que mudou de aspecto ou que já tenha sido usada. Água de aspecto alterado não é apropriada
para ablução. Não importa se a alteração é por causa do local onde ela se encontra ou porque algo caiu e alterou-lhe o
aspecto. Mas, quando ela altera-se sozinha, ela está em condições de ser usada.Água usada para fazer um trabalho não
serve para abluir as mãos. Por exemplo: água que foi usada para lavar louça, deixar verduras de molho, esfriar um
recipiente com bebida quente, ou para medição de líquidos. Alguns legisladores proíbem o uso de água repugnante — por
exemplo, de uma água que foi bebida pelo cachorro, porco ou similar. É correto ser rigoroso conforme essa opinião. Art. 9 -
Água em que puseram a mãoSe alguém que não abluiu as mãos toca na água, a água não se impurifica. Sendo assim, a
pessoa que sai do banheiro pode colocar a mão dentro do barril, tirar água com a palma e lavar as mãos fora do barril. A
água remanescente permanece útil para ablução. Porém, se ela esfrega as mãos dentro do barril ou mesmo se ela mergulha a
ponta do dedo com o objetivo de lavá-lo, toda a água torna-se impura, porque foi utilizada para um trabalho.
 Art. 10 - Água não apropriada. Águas salgadas, fétidas, amargas e de mau aspecto, que não estão em condições
de serem bebidas pelo cachorro, não são apropriadas para ablução das mãos. Art. 11 - Eliminar quaisquer
“interposições”Antes da ablução, é preciso verificar se as mãos estão limpas, sem [sujeira que cause] interposição. Quem
tem unhas grandes precisa limpá-las para não ficar lodo ou excremento embaixo delas, porque isso causa interposição.
Anéis também precisam ser tirados, pois causam interposição.
 Art. 12 - Algumas das “interposições” possíveis. Mãos pintadas [possuem as seguintes regras]: quando só resta a
mancha da tinta, não há problema de interposição para ablução. Mas, quando há tinta, até mesmo em pequena quantidade,
ela é considerada uma interposição.Entretanto, caso o indivíduo trabalhe com isso — ou seja, ele é pintor, ou é açougueiro
que costuma ter as mãos sujas de sangue, ou é escriba e costuma ter os dedos sujos de tinta — e todos os profissionais do
ramo não costumam se importar com isso, a mancha não é considerada interposição, a menos que a maior parte da mão
esteja pintada.Similarmente, com ferimento na mão que está coberto com atadura, que causa dor se for retirada, a atadura
não causa interposição.(Veja mais sobre interposição no cap. 161, nas leis de imersão da mulher. O mesmo se aplica para a
ablução das mãos.)
 Art. 13 - Ablução da torneira. As águas da ablução precisam atingir as mãos através de esforço humano.
Portanto, quando a água flui naturalmente, isso não se considera uma ablução ritual.Quando se retira a tampa do barril,
somente o primeiro jato de água é considerado proveniente do esforço humano. A água que vem depois flui naturalmente.
Portanto, a pessoa que deseja abluir as mãos assim precisa atentar em que o jato de água inicial libere água suficiente para
cobrir toda mão. Em seguida, ela deve recolocar o tapador e reabri-lo para liberar outro jato de água. A pessoa que não sabe
calcular precisamente se a quantidade que flui é suficiente não deve abluir as mãos dessa forma, quanto menos deve abluí-
las na pia cuja torneira é pequena e o jato de água é fraco. 13 Tevêt
 Art. 14 - Como proceder quando não há água. É proibido comer pão sem antes abluir as mãos, ainda que
envolva as mãos com pano.Quando a pessoa está viajando e não há água, se ela sabe que encontrará água na distância de 4
milhas adiante ou 1 milha para trás, ela está obrigada a seguir viagem até 4 milhas ou retornar até 1 milha e abluir as mãos
para a refeição. Mas, se ela sabe que ainda assim não achará água, ou se ela viaja em grupo e teme afastar-se, ou em outro
caso de necessidade que a impeça de abluir as mãos, ela deve cobri-las com pano ou vestir luvas para comer.
 Art. 15 - Quem sai do banheiro antes da ablução para o pão. Quando a pessoa evacua antes da refeição, de forma
que terá de abluir as mãos para recitar a bênção de Asher iatsar e ainda abluí-las para a refeição, surgem algumas dúvidas
quanto ao procedimento a ser tomado. Então, o mais correto é primeiramente abluí-las sem preencher os requisitos da
ablução antes da refeição, ou seja, jogando pouca água na palma de uma das mãos e esfregando na outra. Depois, enxugá-
las bem e recitar a bênção de Asher iatsar. Após esse procedimento, é possível abluir as mãos para a refeição e proferir Al
netilat iadáim.
 Art. 16 - Quando é necessário fazer ablução no meio da refeição. A pessoa que, durante a refeição, toca em uma
parte do corpo que costuma permanecer coberta, ou coça a cabeça, ou urina, precisa abluir de novo as mãos sem recitar a
bênção. Nem se ela precisar sair para defecar tornar-se-á necessário recitar a bênção ao abluir de novo as mãos.
 Art. 17 - Ablução por uma comida molhada com algum líquido. É preciso abluir as mãos antes de comer um
alimento embebido em líquido ou que foi molhado por líquido e ainda está úmido, mesmo que a pessoa não toque
diretamente na parte embebida do alimento. Não se recita, entretanto, bênção para essa ablução. Muitos são lenientes
quanto a isso, mas o indivíduo temente a Hashem deve ser rigoroso.
 Art. 18 - O que se entende por líquido neste contexto. [O que é considerado “líquido” no que concerne a essa
lei?]Ao todo são sete os líquidos: vinho, inclusive o vinagre; mel de abelha; óleo de oliva; leite, inclusive o soro; orvalho;
sangue de animal doméstico, selvagem ou de ave (quando é consumido para propósitos medicinais) e água. O acrônimo
(transliterado) é Yad Shechat Dam: . Os demais sumos de frutas, ainda que sejam normalmente extraídos para serem
utilizados como bebida, não são considerados líquidos em relação a esse assunto.
 Art. 19 - Ablução para frutas em conserva com açúcar ou com mel. Não é necessário abluir as mãos antes de
comer frutas em calda de açúcar, porque o açúcar não é considerado “líquido”, tampouco a aquosidade que sai das frutas é
considerada “líquido”. Se a calda é preparada com mel, e o mel está bem sólido, ele deixa de ser considerado “líquido” e
passa a ser “alimento”. Portanto, não é necessário abluir as mãos. Mas, se a calda não está bem solidificada, somente está
um pouco mais espessa e viscosa, é preciso abluir as mãos. Similarmente, a manteiga é considerada “líquido”, tal qual o
leite. Se a manteiga está sólida, passa a ser “alimento” e não “líquido”. Mas, se ela se dissolve, ela é considerada “líquido”.
 Art. 20 - Quem come com garfo ou com colher. É preciso abluir as mãos antes de comer alimentos embebidos
que não se costuma comer com colher ou garfo, ainda que pretenda comê-los com colher ou garfo. Todavia, não é preciso
abluir as mãos antes de comer um alimento que normalmente se come de talher. Por exemplo, panquecas e similares, ou
frutas em calda de mel, as quais é costume comer com colher ou garfo.
 Art. 21 - Quem molha alimento no sal ou no vinho fervido. Sal marinho é considerado água (porque [ele é
proveniente da água e] a água é considerada um “líquido” até no estado sólido). Portanto, é obrigatório abluir as mãos antes
de comer rabanete mergulhado nesse tipo de sal.Bebida fermentada de cereais ou frutas não é considerada “líquido” no que
concerne a esse assunto. A bebida nada mais é que a evaporação do cereal ou da fruta, e apesar de ter água e ser adicionada
água, de qualquer forma a água é a menor parte. Então, não é preciso abluir as mãos antes de ingerir alimento mergulhado
em bebida alcoólica.Entretanto, bebida feita do caroço ou da casca de uva, ou da borra de vinho, tenho a impressão de que é
considerada “líquido”.

Capítulo 41

Refeição com pão e a benção Hamotsi 14 Tevêt

 Art. 1 - Bênção sobre o pão- É recitada a bênção de Hamotsi antes da ingestão de pão preparado dos cinco tipos
de cereais. A bênção posterior desse pão é o Bircat HaMazon. (Leis referentes a pat habá bechissanin serão explicadas no
cap. 48).
 Art. 2 - Quem faz uma interrupção entre a ablução e a recitação da bênção. É proibido fazer interrupção entre
a ablução e o fim darecitação do Hamotsi. [O que segue são as leis referentes a isso:] É permitido responder amên em caso
de haver escutado uma bênção.Delongar-se pelo tempo que daria para andar 22 cúbitos; ou caminhar para outra casa,
mesmo andando pouco; ou falar palavras que não estão relacionadas à refeição; tudo isso é considerado interrupção.Mas,
em último caso, não há problema com nenhuma dessas interrupções, desde que não tenha executado alguma ação e que não
tenha falado demais, já que isso é um desvio de atenção da refeição e torna-se necessário abluir as mãos de novo (ver cap.
42, art. 22).
 Art. 3 - Como partir o pão. Em respeito à bênção, a fatia de pão deve ser cortada na parte mais especial — a que
está bem assada e que fica oposta à parte tufada —, já que, na porção em que a massa começa a cozinhar, ela se expande a
ponto de tufar o lado oposto. Um velho que tem dificuldade para comer a parte mais dura pode fatiar no lado mais macio.O
correto é o pão estar fatiado, para não haver delonga com o corte após a recitação da bênção. Mas, já que a bênção de
Hamotsi deve ser proferida no pão que está inteiro, a pessoa deve cortar um pouco em volta dele feito um anel, de modo
que, ao segurá-lo, não caia a parte levemente cortada. O pedaço fatiado deve permanecer ligado ao pão durante a recitação
da bênção e só deve ser retirado após a bênção, para que esta seja proferida no pão inteiro.Similarmente, ao proferir a
bênção sobre um pedaço de pão que não está inteiro, a pessoa não deve cortá-lo inteiramente antes de proferir a bênção
para que, ao proferi-la, ele esteja maior.No Shabat, o pão não deve ser cortado de forma alguma até depois da recitação da
bênção, para que ele permaneça inteiro completamente (ver cap. 77, art. 17). Da mesma forma, durante a semana, quando a
massa do pão é mole, a bênção deve ser proferida antes de tirar a fatia, porque não há delonga nisso.
 Art. 4 - Tamanho do pedaço partido. A pessoa não deve cortar uma fatia muito pequena de pão, para ela não
parecer avarenta; nem maior do que 1 cabeitsá, para ela não parecer esfomeada. Entretanto, isso só vale em caso de estar
comendo sozinha. Mas, quando ela estiver com outros e necessitar dar 1 cazait de pão para cada um, é permitido cortar para
si o necessário para toda a refeição.No Shabat, mesmo sozinha, a pessoa pode fatiar o pão na porção desejada para a
refeição completa. Isso é honra ao Shabat, pois demonstra que a refeição deste dia é querida e que por isso ela deseja comer
bastante.A fatia sobre a qual foi proferida a bênção deve ser ingerida antes de qualquer outro pão. Isso demonstra estima
pelo preceito, já que ela foi abençoada. É preciso atentar em não dá-la ao gentio, ou para um animal ou a uma ave.
 Art. 5 - Como fazer a bênção. Antes de recitar a bênção, a pessoa deve colocar as duas mãos sobre o pão, já que
os dez dedos simbolizam os dez preceitos relacionados ao pão, a saber:1) “Não lavrarás com boi e jumento juntamente”
[Deuteronômio 22:10]. 2) O mandamento de não misturar espécies diferentes [kilaim] [Deuteronômio 22:9]. 3) A proibição
de respigar as espigas caídas [léket] [Levítico 19:9]. 4) Não respigar as espigas esquecidas [shichechá] [Deuteronômio
24:19]. 5) Não ceifar o canto do campo [peá] [Levítico 19:9]. 6) A proibição de amordaçar o animal [Deuteronômio 25:4].
7) Tirar a dádiva do cohên [terumá] [Números 18:12]. 8) O primeiro dízimo [maasser rishon] [Números 18:2]. 9) O
segundo dízimo [maasser sheni] [Deuteronômio 14:22]. 10) A separação da chalá [Números 15:21]. É por isso que há dez
palavras na bênção de Hamotsi, dez palavras no versículo: “Os olhos de todos se voltam para Ti com esperança, e Tu
concedes a eles o pão no momento adequado” [Salmos 145:15], dez palavras no versículo: “Terra de trigo e cevada, de uva,
de figo, e de romã, terra que dá azeite de oliva e mel de tâmaras” [Deuteronômio 8:8], dez palavras na bênção de Isaac a
Jacó: “E que Hashem te dê...” [Gênesis 27:28].No momento de proferir o Nome de Hashem, o pão deve ser erguido. No
Shabat, os dois pães são erguidos. A bênção é recitada com concentração.A pessoa deve atentar em pronunciar bem a letra
hei de Hamotsi. É preciso espaçar um pouco entre a pronúncia das palavras léchem e min, para não pronunciar junto as
duas letras mêm.Após a bênção, o pão deve ser imediatamente ingerido, já que é proibido causar interrupção entre a bênção
e o início da ingestão, sequer para responder amên. A primeira porção do cazait deve ser comida sem interrupção (ver cap.
50, art. 5).
 Art. 6 - imergir o pão no sal. É correto pôr sal na mesa antes de cortar o pão. A fatia de pão é mergulhada no sal,
porque a mesa se assemelha ao altar do Templo (ver cap. 44) e a refeição é comparada aos sacrifícios, sendo que está
escrito: “Sobre todos os teus sacrifícios, oferecerás sal” [Levítico 2:13].Já que a mesa é comparada ao altar, é correto evitar
matar um inseto sobre ela.
 Art. 7 - Distribuição do pão entre os presentesAo distribuir as fatias de pão, não se deve jogá-las, pois é proibido
jogar pão. As fatias também não devem ser dadas na mão. Elas devem ser colocadas defronte da pessoa. 15 Tevêt
 Art. 8 - Precedência do pão a ser partido. É correto recitar a bênção no pão mais importante. Portanto, quando a
pessoa tem na sua frente uma fatia de pão e um pão inteiro e tem a intenção de comer de ambos na refeição, e os dois são
do mesmo tipo de cereal, é correto proferir a bênção sobre o pão inteiro, ainda que sua farinha não seja tão refinada como a
do pão fatiado, inclusive quando o pão inteiro é menor do que o pedaço fatiado do outro pão. De todo modo, a bênção é
recitada sobre o pão inteiro, porque ele é mais importante.Entretanto, se os dois pães não forem do mesmo tipo e o pão
inteiro foi preparado de cereal mais ordinário — por exemplo, o pão inteiro é de farinha de espelta e o fatiado de farinha de
trigo — a bênção é recitada sobre a fatia de pão de trigo, ainda que seja menor que o outro pão.Quando o pão inteiro é
preparado de farinha de cevada e o pão fatiado, de farinha de trigo — apesar de a cevada ser menos importante que o trigo
—, como a cevada também foi citada no versículo e, além disso, o pão de cevada está inteiro, o temente a Hashem deve
também dar distinção na recitação da bênção para o pão de cevada. Como isso é feito? O pão fatiado é colocado debaixo do
pão inteiro e é tirado um pedaço de ambos ao mesmo tempo.Quando os dois pães estão inteiros — ou quando os dois estão
cortados — e são do mesmo tipo, a bênção é proferida sobre o de farinha mais refinada. Se ambos foram preparados da
mesma farinha, a bênção é recitada sobre o pão maior.
 Art. 9 - Qual pão abençoar, entre o “pão do judeu” e o “pão do gentio”. A pessoa que não se priva de comer
“pão do gentio” [ver cap. 38] [deve ainda assim dar distinção, no proferimento da bênção, ao “pão do judeu”].Quando há na
frente dela dois pães, um “pão do judeu” e um “pão do gentio”, ambos estão inteiros ou fatiados, possuem o mesmo
tamanho e foram preparados da mesma espécie de farinha, é preciso recitar a bênção sobre o “pão do judeu”.Quando o “pão
do judeu” não foi preparado com farinha de mesma qualidade que a do “pão do gentio”, a pessoa pode proferir a bênção
sobre qualquer um dos dois pães. Em caso de o chefe de família ser zeloso em não ingerir “pão do gentio”, mas foi servido
ao convidado, é correto retirar da mesa o “pão do gentio” até que seja recitada a bênção de Hamotsi.
 Art. 10 - Considera-se a precedência entre os alimentos só quando são consumidos. As leis de precedência ao
alimento mais importante só se aplicam em caso de tencionar comer dos dois tipos. Mas quando a pessoa só pretende
comer um tipo de pão, a bênção é dita sobre o que irá comer, sem que haja necessidade de atentar para qual é o mais
importante.

Capítulo 42

Leis da refeição

 Art. 1 - Alimentar os animais antes de o dono comer. O dono de animais ou aves que é responsável por
alimentá-los está proibido de comer qualquer coisa antes de providenciar-lhes a ração, conforme está escrito: “E darei
plantas no teu campo para teus animais, e comerás e te saciarás” [Deuteronômio 11:15]. A Torá menciona a ração animal
antes do sustento humano.Quanto à ingestão de bebida, porém, a do homem tem precedência, conforme está escrito: “Bebe
e eis que eu também darei de beber aos camelos” [Gênesis 24:46]; e novamente está escrito: “E darás de beber à
congregação e aos teus animais” [Números 20:8].
 Art. 2 - Conduta correta ao comer. A pessoa não deve comer ou beber feito uma esfomeada. Tampouco deve
comer ou beber de pé. A mesa deve estar limpa e adequadamente coberta, ainda que só venha comer uma porção simples.O
indivíduo também não deve segurar uma fatia grande de alimento — do tamanho de 1 cabeitsá — para comer. Não se toma
a comida com uma mão para ir tirando pedaços com a outra.O copo de vinho não deve ser ingerido de um gole só. Quem
age dessa forma é considerado um glutão. A maneira educada é bebê-lo em duas vezes. Por outro lado, se ele bebe em três
vezes, é considerado presunçoso, exceto quando o copo é grande. Nesse caso, é possível ingeri-lo até em várias vezes.
Similarmente, um copo pequeno pode ser ingerido de uma vez.
 Art. 3 - Não se comem as sobras de outrém. Não se deve morder um pedaço de comida e colocá-lo na mesa, ou
dá-lo a um colega, ou devolvê-lo à travessa, porque isso pode enojar outra pessoa. Similarmente, não se deve beber do copo
e dá-lo ao colega para beber o restante. Também é preciso zelar de não beber o resto do copo do colega, já que talvez, para
não ser indelicado, ele também beba o resto do seu.
 Art. 4 - Não ser rígido durante a refeição. Não é correto ser rígido durante a refeição, para que os convidados e
os membros da família não se sintam constrangidos de comer, pensando que o dono da casa está fazendo caso com o que
eles estão comendo.
 Art. 5 - Na mesa, fala-se de Torá, mas não no momento em que se está comendo. Não é permitido conversar
durante a refeição — nem palavras de Torá — para não correr risco de engasgar-se, pois o alimento pode entrar na traquéia
em vez de no esôfago. É proibido até responder “saúde!” a quem espirra. Entretanto, quando não estiver comendo, é
recomendável pronunciar palavras de Torá na mesa. Aliás, isso deve ser bastante respeitado. O costume correto é recitar —
após a ingestão da fatia de pão em que é proferida a bênção de Hamotsi — o salmo Mizmor leDavid Ad-nai roí ló echsar
[Salmos 23]. Este salmo é considerado tanto estudo de Torá como prece pelo sustento.Após concluir a refeição, nos dias
comuns da semana, é costume recitar o salmo Al naharot Bavel... [Salmos 137]. Nos dias de Shabat e Yom Tov e nos dias
em que Tachanun não é recitado, é proferido o salmo Shir hamaalot beshuv Ad-nai, etc. [Salmos 126].Ao tomar um livro
na mão para estudar na mesa, é preciso prestar atenção, porque existe a possibilidade de haver pequenos vermes, que
podem [cair na comida e] acarretar uma ingestão proibida, Hashem não o permita. 16 Tevêt
 Art. 6 - O mais velho se serve primeiro. Quando duas pessoas sentam para comer, o mais eminente deve se servir
primeiro, mesmo que cada um tenha seu próprio prato ou porção individual de frutas. Aquele que se serve antes de quem é
mais eminente é considerado um glutão.
 Art. 7 - Se um interrompe, o outro pára também. Quando dois comem no mesmo recipiente e um deles pára de
comer para beber ou para realizar uma atividade simples, o outro deve aguardá-lo por questão de educação. Mas, quando
são três pessoas, as duas não precisam aguardar a terceira.
 Art. 8 - Utilização do pão para diversos fins. É permitido utilizar o pão como instrumento para o que necessitar,
desde que não seja para algo que o torne repulsivo. Portanto, não se deve apoiar nele uma tigela cheia de comida, porque a
comida pode derramar no pão e deixá-lo repulsivo.A pessoa que usa o pão como colher para fazer o alimento chegar à boca
deve atentar em ingerir uma porção do pão sempre que trouxer comida à boca. O restante do pão também deve ser ingerido.
 Art. 9 - Não depreciar o alimento. É proibido atirar o pão — nem de um jeito que não irá estragá-lo — porque
é depreciativo. Quanto a outros alimentos, se o ato de atirá-los fizer com que se deteriorem, é proibido fazê-lo. Alimentos
que não estragam com isso — por exemplo, nozes e similares — é permitido jogá-los.É proibido sentar sobre um saco com
frutas se isso as tornará repulsivas de alguma forma.É proibido abluir as mãos com vinho ou outra bebida. Isto é uma forma
depreciativa com a bebida.É preciso erguer um alimento encontrado no chão.Não se serve ao animal um alimento
apropriado para um ser humano, para não desprezar a comida.
 Art. 10 - Curar-se com alimentos. É permitido utilizar pão ou qualquer outro alimento para preparo de
medicamento, ainda que isso o deixe repulsivo.
 Art. 11 - Atenção com as migalhas. É preciso zelar de não jogar migalhas de pão, porque traz pobreza. Elas
devem ser juntadas e dadas às aves.
 Art. 12 - Beber diante dos outros. Não se deve beber água defronte de muita gente. Quando há necessidade, a
pessoa deve virar um pouco o rosto. Não é necessário, contudo, virar-se ao ingerir outros líquidos.
 Art. 13 - Observar quem está comendo. A pessoa deve evitar observar quem está comendo ou bebendo, ou o
alimento que está defronte dele, para não deixá-lo constrangido.
 Art. 14 - Oferecer a quem presta serviços. Quando é trazido um alimento cheiroso que desperta o apetite, é
preciso dar logo um pouco ao servente, porque é prejudicial à pessoa ver defronte de si alimento que excita o apetite e não
comer (ver cap. 33, art. 4).
 Art. 15 - Para quem dar de comer. Só deve ser dado pão para quem certamente abluirá as mãos e proferirá a
bênção. Art. 16 - Uma mulher que bebe vinhoA mulher que não está junto com o marido não pode beber vinho. Tampouco
ela pode beber vinho ou qualquer outra bebida alcoólica quando está fora de casa, mesmo acompanhada do marido. Mas, se
ela está acostumada a beber vinho na presença do marido, ela também pode beber um pouco quando ele não está presente.
Art. 17 - Conduta dos hóspedes.Os convidados não podem oferecer da comida que lhes foi servida para o filho ou a filha
do dono da casa. Pode ser que ele não tenha mais comida para servir e fique envergonhado por não ter o suficiente. Porém,
quando há bastante comida na mesa, é permitido fazer isso.
 Art. 18 - Boa conduta. A pessoa que entra numa casa não deve dizer: “Dêem-me comida!”. Ela deve aguardar que
lhe ofereçam.É proibido comer de uma refeição que não tem o suficiente para os membros da casa, ainda que eles
ofereçam. Isto é considerado “poeira de roubo”. Trata-se de um grave pecado e é uma das coisas que é difícil expiar.
 Art. 19 - Sair antes do bircat hamazon. É proibido retirar-se do local antes de recitar o Bircat HaMazon, nem
para ir ao quarto ao lado continuar a refeição, ou para voltar depois ao seu lugar e completar a refeição.Caso tenha
transgredido e saído, não é preciso recitar de novo a bênção de Hamotsi, tanto se a pessoa completa a refeição em outro
lugar como se ela volta ao lugar de origem para concluir a refeição. A razão é que a refeição foi estabelecida com o pão.
Então, apesar de ter mudado de lugar, toda a refeição é considerada agregada. Contudo, é preciso atentar em comer pelo
menos 1 cazait no lugar onde proferirá Bircat HaMazon.Essa lei, entretanto, não se aplica a outros alimentos (ver cap. 50,
art. 13). 17 Tevêt.
 Art. 20 - Caso tenham sobrado comensais. Quando um grupo está comendo, e várias pessoas saem com o intuito
de retornar, caso pelo menos uma delas tenha permanecido ali, ainda permanece estabelecido o agrupamento. Ao
retornarem, é restabelecido o agrupamento e não é considerada interrupção na refeição.
 Art. 21 - Quem tinha intenção de sair desde início. É costume permitir deixar a pessoa sair do local onde
começou a refeição e terminá-la em outro lugar e lá proferir o Bircat HaMazon, caso ela tencione assim ao recitar a bênção
de Hamotsi. Contudo, é preciso atentar em também ingerir ali no mínimo 1 cazait de pão. No entanto, isso só deve ser feito
em caso de necessidade, para participar de refeição associada ao cumprimento de um preceito.
 Art. 22 - Desviar a atenção de prosseguir comendo. A pessoa que interrompe a refeição para ir rezar não precisa
recitar de novo a bênção de Hamotsi ao retornar. Similarmente, um cochilo não é considerado interrupção, ainda que tenha
se estendido por certo tempo. O mesmo se aplica para interrupção para outras situações, feito ir ao banheiro.No entanto,
para todas essas situações, é preciso abluir as mãos novamente, porque houve distração, a menos que a pessoa tenha
cuidado das suas mãos [para que elas não se impurificassem]. Entretanto, não é preciso proferir a bênção de Al netilat
iadáim, porque ela não é repetida em caso de distração.
 Art. 23 - Quem se propôs a recitar o Bircat haMazon. Existem muitas particularidades com relação à
necessidade de novo proferimento da bênção quando a pessoa resolve concluir a refeição e recitar Bircat HaMazon, mas
depois decide prosseguir comendo ou bebendo. Portanto, isso deve ser evitado. A pessoa deve recitar logo Bircat HaMazon
ao resolver parar de comer.

Capítulo 43

As bênçãos sobre o que se come ou bebe durante a refeição

 Art. 1- Alimentos que são consumidos durante a refeição. Não é necessário proferir bênção inicial ou final sobre
tudo o que é comido na refeição [com pão], e que normalmente faz parte da refeição para saciar a fome. Por exemplo:
carne, peixe, aperitivo, mingau e panqueca, inclusive o que não se costuma comer diretamente com pão. Então, como esses
alimentos são ingeridos para saciar a fome, eles são considerados parte da refeição — porque toda a refeição é fixada pelo
pão, o principal sustento do homem — e as bênçãos de Hamotsi e Bircat HaMazon valem para todos eles. Portanto, ainda
que eles sejam trazidos de fora, não é preciso recitar a bênção, pois a pessoa sempre tenciona comer tudo o que é oferecido.
 Art. 2 - Beber vinho e outras bebidas durante a refeição. Também não é preciso recitar bênção sobre as bebidas,
porque elas também fazem parte da refeição, uma vez que ninguém tem hábito de comer sem ingerir uma bebida.Sobre o
vinho, todavia, é preciso proferir a bênção quando ele é servido no meio da refeição com pão, em função de sua distinção
(já que várias vezes temos a obrigação de recitar a bênção sobre ele, até quando não tencionamos bebê-lo. Por exemplo,
para o Kidush e a Havdalá).Quando a pessoa recita a bênção sobre o vinho antes de abluir as mãos — e tenciona seguir
bebendo na refeição ou tem o hábito de ingeri-lo durante a refeição — não é preciso recitar de novo a bênção, porque
permanece valendo a que foi proferida anteriormente (ver cap.39, art. 2).Em nossos países, a aguardente não costuma ser
bebida constantemente na refeição. Portanto, há dúvida se ela está ou não incluída na refeição. Então, quando se pretende
beber aguardente durante a refeição, o ideal é beber um pouco antes da ablução — isto é, na quantidade inferior a 1 cazait
— e recitar a bênção inicial com a intenção de valer também para o que irá ingerir na refeição. Caso isso não tenha sido
feito, deve-se proferir a bênção sobre um pouco de açúcar com a intenção de valer também para a aguardente.
Alternativamente, há quem tenha o hábito de mergulhar um pedaço do pão na aguardente, mas há quem não aceite esta
solução (ver Machatsit HaShékel, cap. 177, alínea 3).
 Art. 3 - Frutas no meio da refeição. É preciso proferir a bênção inicial sobre a fruta que é ingerida sem pão
durante a refeição, porque ela não faz parte da refeição principal e não fica isenta com a bênção de Hamotsi, mesmo se ela
já estava servida na mesa antes de ser proferida a bênção do pão. Mas não é necessário recitar a bênção final, porque ela
fica dispensada com a recitação do Bircat HaMazon.Quando a pessoa deseja comer a fruta com pão, não é preciso recitar a
bênção inicial porque ela é secundária ao pão. Caso deseje comê-la, uma parte com pão e a outra sem pão, ela deve atentar
em primeiramente comê-la sem pão para proferir a bênção. Depois, ela pode ser comida também com pão. Porém, quando a
pessoa come primeiramente com pão e depois sem pão, fica estabelecida a dúvida se é preciso recitar a bênção.Algumas
pessoas costumam ingerir, entre um prato e outro, alimentos que abrem o apetite — por exemplo, azeitona salgada, limão
salgado, rabanete, etc. Já que tais alimentos vêm para abrir o apetite, eles são considerados parte da refeição e não é
necessário proferir a bênção, porque a bênção do pão vale para eles (ver Maguên Avraham cap. 174, alínea 11). 18 Tevêt
 Art. 4 - Consumir uma refeição baseada em pão e frutas. Se a pessoa estabelece comer uma refeição com
frutasque serão ingeridas com pão, a bênção de Hamotsi do pão vale para elas, porque elas fazem parte do alimento
principal. Isto se aplica até em caso de não estarem na mesa no momento de recitar a bênção. No entanto, é preciso que
inicialmente elas sejam ingeridas com pão, para não precisar mais recitar a bênção sobre o que comerá sem pão.
 Art. 5 - Fruta cozida. Fruta cozida com o propósito de ser servida na refeição (compota) — feito o que costuma
ser cozido com ou sem carne — deve ser ingerida no início e no final com um pouco de pão. No meio, ela pode ser comida
sem pão que não será preciso proferir bênção.
 Art. 6 - Tipos de massa. Quando a pessoa come massas na refeição — por exemplo, bolo de mel, torta de
amêndoa ou algo do gênero — com o objetivo de saciar a fome, não é preciso recitar a bênção. Mas, quando ela ingere por
deleite, fica estabelecida a dúvida se é preciso recitar a bênção. Portanto, é melhor que, ao proferir a bênção de Hamotsi, a
pessoa tencione que a bênção valha para todos esses alimentos.
 Art. 7 - Beber após a refeição. Para beber café no final da refeição, antes do Bircat HaMazon, com o intuito de
ajudar na digestão, é preciso recitar a bênção inicial, porque o que vem ajudar na digestão não é considerado parte da
refeição. Entretanto, é bom recitar a bênção de Shehakol sobre um pouco de açúcar, tencionando valer também para o café.

Capítulo 44

Maim Acharonim e Bircat HaMazon

 Art. 1 - Como executar a ablução - Muitos não dão importância às leis de maim acharonim, mas quem é temente
a Hashem deve observá-las. Só é necessário lavar até a segunda falange dos dedos. Os dedos permanecem virados para
baixo antes de serem enxugados.O abençoador deve lavar primeiro as mãos.
 Art. 2 - Atenção para a água da ablução. As mãos não devem ser lavadas sobre o chão onde passam pessoas,
porque um espírito de impureza paira sobre essas águas. A lavagem deve ser feita sobre uma vasilha ou debaixo da mesa.
Posteriormente, enxugam-se as mãos e é recitado o Bircat HaMazon.Não deve haver interrupção entre a lavagem e a
recitação do Bircat HaMazon.
 Art. 3 - Deixar a toalha de mesa e o pão durante o bircat haMazon. A toalha e o pão não devem ser retirados da
mesa até depois do Bircat HaMazon, para que o pão esteja sobre a mesa, demonstrando fartura provinda do Eterno,
abençoado seja, que nos permitiu comer e ainda fazer sobrar, conforme disse Eliseu a seu assistente: “Assim disse o Eterno:
‘Come e deixa sobrar’” [Reis II 4:43].Outro motivo é que a bênção não paira sobre algo vazio, a menos que tenha algo
dentro, conforme disse Eliseu à esposa de Ovadiá: “O que tens em casa?” [Reis II 4:2].
 Art. 4 - Remover a faca da mesa. É costume retirar as facas da mesa — ou cobri-las —antes do Bircat HaMazon.
A mesa é comparada ao altar do Templo e acerca [das pedras] do altar está escrito: “E não levantarás ferro sobre elas”
[Deuteronômio 27:5]. Então, como o ferro é responsável pela subtração de vida humana e o altar pela sua ampliação, não é
justo que o diminuidor se ache sobre o adicionador. Além disso, a mesa aumenta a vida da pessoa e perdoa seus pecados
quando ela traz visitas. [Nossos sábios disseram:] “É grande o poder da hospitalidade porque faz pairar a Presença Divina”
[San’hedrin 103b].Contudo, em muitas congregações não se costuma cobrir as facas em Shabat e Yom Tov. Elas são
cobertas em dias comuns da semana, porque há manifestações do poder de Esaú. Mas, em Shabat e Yom Tov, o Satã e as
forças do mal não têm poder. Os costumes adotados pelos juHashem têm a força de lei da Torá. 19 Tevêt.
 Art. 5 - Quantidade de pão necessária para a bênção. É obrigatório recitar Bircat HaMazon mesmo se ingeriu 1
cazait de pão.
 Art. 6 - Como proferir a bênção. A pessoa não deve proferir a bênção em pé ou andando. Ela deve proferi-la
sentada. Ainda que tenha comido a refeição andando pela casa, ou de pé, ou reclinada, é preciso sentar para recitá-la, para
concentrar-se mais. Ela também não deve ser proferida na posição reclinada, porque é uma forma presunçosa.A pessoa
deve antes vestir a jaqueta e o chapéu para despertar o respeito a Hashem e facilitar que as bênçãos sejam proferidas com
temor e respeito. Ela não deve realizar outra ação enquanto recita o Bircat HaMazon. Art. 7 - Diz-se Amên após o
harachamanÉ hábito que os presentes respondam amên ao ouvir a conclusão das frases iniciadas em Harachaman. Isso se
baseia na citação do Midrash de que é obrigatório responder amên ao ouvir alguém proferir uma prece ou abençoar um
israelita, mesmo que o Nome de Hashem não seja mencionado.
 Art. 8 - Intervalo entre a refeição e o bircat haMazon. Quando a pessoa negligencia, demorando a recitar Bircat
HaMazon até depois de passado o tempo de digestão do alimento, não é mais permitido recitá-lo. Esse período corresponde
ao tempo que leva para a pessoa voltar a sentir fome. Certas autoridades consideram que esse tempo é de 72 minutos. Em
grandes refeições, entretanto, entre a ingestão do pão e a recitação do Bircat HaMazon, as pessoas se prolongam por mais
que esse tempo. Isto é aceitável, porque nesse intervalo elas bebem e comem algo. De qualquer forma, é correto não se
delongar demais.
 Art. 9 - Quem sai antes do bircat haMazon. Quando a pessoa transgride e sai do recinto antes de recitar Bircat
HaMazon, e vai para outro lugar onde tem pão, ela poderá comer pão lá sem a necessidade de proferir a bênção de Hamotsi
(ver cap. 42, art. 19). Depois, ao concluir a refeição, ela profere o Bircat HaMazon.Caso não haja pão lá, é preciso retornar
ao local de origem para recitar o Bircat HaMazon. Se ela estiver tão longe a ponto de haver receio de que, até retornar ao
local de origem, seja transposto o tempo de digestão do alimento, será necessário proferir a bênção no lugar onde ela se
encontra.
 Art. 10 - Retsê antes de Iaalê veiavô. [A prece de Retsê é acrescida à terceira bênção do Bircat HaMazon no
Shabat. Em Rosh Chôdesh, Yom Tov e Chol HaMoêd é acrescida a prece de Iaalê veiavô.]Quando Rosh Chôdesh, Yom
Tov ou Chol HaMoêd cai no Shabat, Retsê é recitado antes de Iaalê veiavô, já que damos precedência ao Shabat, por ser
mais freqüente e santificado.
 Art. 11 - Quem não tem certeza de ter recitado o bircat haMazon. Quando o indivíduo está em dúvida de ter ou
não recitado o Bircat HaMazon [são aplicadas as seguintes leis]: Caso ele ainda se sinta saciado (e então a recitação é
obrigatória pela Torá), é preciso proferi-lo novamente.Quando a pessoa cochila durante a recitação do Bircat HaMazon, e
ao acordar não sabe em qual trecho se encontra, ela deve reiniciá-lo. Em caso de a mulher estar em dúvida de ter ou não
proferido o Bircat HaMazon, ele não é proferido de novo.
 Art. 12 - Quem esqueceu retsê ou iaalê veiavô. A pessoa que se engana e esquece de recitar o Retsê no Shabat ou
o Iaalê veiavô no Yom Tov, mas constata o engano antes de proferir o Nome de Hashem na bênção Baruch atá Ad-nai bonê
berachamav Ierushalaim, ela pode recitar então o Retsê ou o Iaalê veiavô e depois recitar a bênção de Uvenê.Porém, caso
perceba o erro depois de proferir o Nome de Hashem, ela deve concluir a bênção recitando bonê berachamav Ierushalaim
amên. Se for Shabat, ela então recita: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam asher natan shabatot limenuchá leamô
Israel beahavá leôt veliverit, Baruch atá Ad-nai, mekadesh hashabat [“Bendito és Tu, ó Eterno, nosso Hashem, Rei do
universo, que deu os dias de Shabat para descanso a Seu povo Israel com amor, como sinal e como pacto. Bendito és Tu, ó
Eterno, que santifica o Shabat”].No Yom Tov, ela recita: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam asher natan iamim
tovim leamô Israel lessasson ulessimchá et Yom chag (...) hazé, Baruch atá Ad-nai, mecadesh Israel vehazemanim
[“Bendito és Tu, ó Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que deu dias de regozijo a Seu povo Israel para contentamento
e alegria, este dia da festividade de(...) Bendito és Tu, ó Eterno, que santifica Israel e as datas festivas”].Se o Yom Tov cai
no Shabat e a pessoa esquece de proferir o Retsê e o Iaalê veiavô, ela deve recitar: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech
haolam asher natan shabatot limenuchá leamô Israel beahavá leôt veliverit veiamim tovim lessasson ulessimchá et Yom
chag (...) hazé. Baruch atá Ad-nai, mekadesh hashabat veIsrael vehazemanim. [“Bendito és Tu, ó Eterno, nosso Hashem,
Rei do universo, que deu dias de Shabat para descanso a Seu povo Israel com amor, como sinal e como pacto, e dias de
regozijo para contentamento e alegria, este dia da festividade de (...). Bendito és Tu, ó Eterno, que santifica o Shabat e
Israel e as datas festivas”].Quando a pessoa lembra de recitar a prece de Retsê, mas esquece de recitar Iaalê veiavô, ela
deve mencionar somente o trecho de Yom Tov [na bênção de Asher natan]. Similarmente, caso tenha lembrado de proferir
o Iaalê veiavô, mas esquecido de recitar o Retsê, ela deve mencionar somente o trecho referente ao Shabat.
 Art. 13 - Se constata o erro após iniciar a quarta bênção. Caso a pessoa não mencione esse trecho até depois de
iniciar a bênção seguinte, Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam HaE-l avinu, etc. — ainda que só tenha proferido a
palavra Baruch (ver Shulchan Aruch do Baal HaTania) — não há mais como compensar recitando Asher natan, etc.
Portanto, se isso ocorrer em uma das duas primeiras refeições [ou seja, na refeição da noite ou do dia], é necessário
reiniciar o Bircat HaMazon. Entretanto, havendo recitado somente as palavras Baruch atá Ad-nai, ela deve completar com
as palavras lamedêni chukecha, antes de recomeçar o Bircat HaMazon, para que a bênção não seja proferida em vão.Se a
omissão ocorre na seudá shelishit [terceira refeição], quando não é obrigatório ingerir pão — nem no Shabat, e muito
menos no Yom Tov — e, portanto, o Bircat HaMazon tampouco é obrigatório, não há necessidade de reiniciá-lo e a pessoa
pode prosseguir até o final.Entretanto, se constata o erro em um trecho onde ainda é possível consertar por meio da
recitação da bênção de Asher natan, ela tem obrigação de corrigir, não importa quantas refeições já tenha comido. 20 Tevêt
 Art. 14 - Quem esqueceu de recitar iaalê veiavô nos dias em que não se tem obrigação de comer uma refeição
festiva.A pessoa que erra e não recita o Iaalê veiavô no Rosh Chôdesh, ela deve recitar: Baruch atá Ad-nai E-loheinu
mélech haolam asher natan rashei chodashim leamô Israel lezicaron [“Bendito és Tu, ó Eterno, nosso Hashem, Rei do
universo, que deu dias de Rosh Chôdesh a Seu povo Israel como recordação”], sem concluir a bênção. (Quanto a isso, não
há diferença se o esquecimento foi de dia ou de noite.)Se a pessoa não recita o Iaalê veiavô no Chol HaMoêd, ela deve
recitar: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam asher natan moadim leamô Israel lessasson ulessimchá et Yom chag
(...) hazê. Baruch atá Ad-nai, mekadesh Israel vehazemanim [“Bendito és Tu, ó Eterno, nosso Hashem, Rei do universo,
que deu festas a Seu povo Israel para contentamento e alegria, este dia da festividade de (...) Bendito és Tu, ó Eterno, que
santifica Israel e as datas festivas”].Em Rosh HaShaná, ela deve recitar: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam asher
natan iamim tovim leamô Israel et Yom hazicaron hazê, Baruch atá Ad-nai, mekadesh Israel veYom hazicaron [“Bendito és
Tu, ó Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que deu dias festivos a Seu povo Israel, este Dia de Recordação. Bendito és
Tu, ó Eterno, que santifica Israel e o Dia de Recordação”]. Caso tenha esquecido de proferi-lo e já tenha iniciado a bênção
subseqüente, ela não precisa reiniciar o Bircat HaMazon, já que em Rosh HaShaná, Rosh Chôdesh e Chol HaMoêd, não é
obrigatório realizar uma refeição com pão.
 Art. 15 - Se o dia que não tem a obrigação da refeição festiva cair em shabat. Quando Rosh Chôdesh cai no
Shabat, e a pessoa omite os trechos de Retsê e Iaalê veiavô, constatando [antes da bênção de Hatov vehametiv], ela deve
recitar: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam, asher natan shabatot limenuchá leamô Israel beahavá leôt veliberit
verashei chodashim lezicaron. Baruch atá Ad-nai, mekadesh hashabat veIsrael verashei chodashim [“Bendito és Tu, ó
Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que deu os dias de Shabat para descanso de Seu povo Israel com amor, como sinal
e como pacto, e dias de Rosh Chôdesh para recordação. Bendito és Tu, ó Eterno, que santifica o Shabat, Israel e os dias de
Rosh Chôdesh”]. Ou seja, ela menciona acerca do Rosh Chôdesh no meio e na conclusão da bênção. Então, apesar de no
Rosh Chôdesh não ser feita a conclusão na bênção, como é feita a conclusão no Shabat, também é mencionado o Rosh
Chôdesh.Caso recite o Retsê, mas esqueça de recitar o Iaalê veiavô, só vindo a lembrar na bênção seguinte, não é preciso
repetir o Bircat HaMazon, uma vez que proferiu o trecho de Shabat e não é necessário voltar só por causa da omissão do
trecho de Rosh Chôdesh.Quando a pessoa recita o Iaalê veiavô, mas esquece de recitar o Retsê, tendo de reiniciar o Bircat
HaMazon, ela precisará recitar de novo o Iaalê veiavô. Tais leis também se aplicam para Chol HaMoêd e Rosh HaShaná.
 Art. 16 - Quem esqueceu de recitar al hanissim. Se a pessoa esquece de proferir o Al hanissim em Chanucá e
Purim, e só constata o erro após ter mencionado o Nome de Hashem na conclusão da segunda bênção — ou seja, após
pronunciar Baruch atá Ad-nai — ela não precisa repetir o Bircat HaMazon. Entretanto, durante a recitação das preces de
Harachaman, ela deve recitar o seguinte: Harachaman Hu iaasê lânu nissim venif’laot kemô sheassá laavotêinu baiamim
hahem bazeman hazê, bimei Matit’iahu... ou: bimei Mordechai... [“Que o Misericordioso faça-nos milagres e maravilhas
conforme fez a nossos antepassados naqueles dias, nesta época. Nos dias de Matit’iahu...” ou: “...Nos dias de
Mordechai...”]
 Art. 17 - Se a refeição se estendeu de um dia para o outro. Se o indivíduo começa a comer no Shabat e segue
comendo até depois de escurecer, ele deve recitar o Retsê, porque ainda não rezou o Arvit. O mesmo se aplica para Yom
Tov, Rosh Chôdesh, Chanucá e Purim, pois a refeição começou de dia, ainda que a bênção seja proferida de noite.[O
seguinte se aplica para o caso de] iniciar a refeição na véspera de Rosh Chôdesh e prossegui-la pela noite. Se ele comeu 1
cazait de pão depois de ter escurecido, deve recitar o Iaalê veiavô. O mesmo se aplica para Chanucá e Purim.[O seguinte se
aplica para o caso de] começar a comer no Shabat e prosseguir até depois de escurecer, quando é Rosh Chôdesh. Se ele
comeu 1 cazait de pão depois de escurecer, deve recitar tanto o Retsê como o Iaalê veiavô. O mesmo se aplica para
Chanucá e Purim. Entretanto, certas autoridades discordam, por achar que isso é contraditório. Sendo assim, em tal
circunstância, a pessoa deve evitar comer depois de escurecer.
 Art. 18 - Se um gentio estiver presente na hora da bênção. Quando um gentio está presente na hora de recitar o
Bircat HaMazon, devemos recitar após ken ievarech otânu [“que abençoe a todos nós juntos”] as palavras: benei berit
[“filhos do Pacto”].

Capítulo 45

Zimun e Bircat HaMazon

 Art. 1 - Normas para o copo de zimun. Quando três pessoas comem juntas, é preciso recitar o zimun [antes do
Bircat HaMazon]. O melhor é recitar o zimun com um copo, preferencialmente de vinho. Se não for possível, pode ser com
um copo de cerveja, hidromel ou aguardente, desde que seja uma bebida popular do lugar — ou seja: o lugar não produz
vinho na distância de um dia de viagem e, portanto, o vinho lá tem custo elevado e, por isso, a outra bebida é habitualmente
ingerida no lugar do vinho.Há quem sustente que, até sozinha, a pessoa deve recitar Bircat HaMazon com um copo. Quem
é rigoroso tem o costume de recitar com um copo — ao proferir sozinho o Bircat HaMazon — mas sem segurá-lo na mão.
Neste caso, o copo é deixado em cima da mesa.
 Art. 2 - Quando encher o copo. O copo é cheio antes de abluir as mãos [para maim acharonim, ver cap. 44, art. 1].
21 Tevêt
 Art. 3 - O vinho que restou. Quando a pessoa bebe do copo de vinho, tudo o que resta na vasilha torna-se pagum
[literalmente: defeituoso] e não pode ser usado para Bircat HaMazon, a menos que seja reparado, adicionando um pouco de
vinho ou água que não esteja pagum. E já que é necessário despejar o líquido no copo com a intenção de proferir a bênção,
então, ao reparar um copo que está pagum, é preciso pô-lo na garrafa e depois de volta no copo sobre o qual vai recitar a
bênção.
 Art. 4 - Normas para o copo e como segurá-lo na mão. É preciso que o copo esteja inteiro, pois mesmo se
estiver só com a base quebrada, ele não está apropriado. Nem sequer pode estar lascado na beirada ou rachado. Também é
necessário lavá-lo por dentro e enxaguá-lo por fora, ou limpá-lo bem. O vinho deve ser posto da garrafa com o intuito de
recitar a bênção. O copo deve estar cheio até a borda.O abençoador deve segurar o copo com as duas mãos (para
demonstrar que dá valor ao copo e que procura recebê-lo com toda sua força), conforme está escrito: “Ergam suas mãos em
santidade e abençoem o Eterno” [Salmos 134:2]. Em seguida, ele retira a mão esquerda e o copo é segurado só com a
direita, sem a ajuda da esquerda (para não parecer ônus). Os olhos devem mirar o copo sem desviar a atenção. O copo é
erguido à altura de 1 punho da mesa, conforme está escrito: “Erguerei o copo da remissão e rogarei pelo nome do Eterno”
[Salmos 116:13]. Um canhoto deve segurar com sua “direita”, que é a mão esquerda dos demais.Antes de recitar o Bircat
HaMazon, é correto retirar os utensílios vazios da mesa.
 Art. 5 - Quem recita a benção. Quando todos os presentes têm a mesma preeminência e ali se acha um cohên, é
correto dar-lhe a honra de recitar o Bircat HaMazon, conforme foi dito: “E será santificado” [Levítico 21:8]. Contudo, se há
entre os presentes um homem eminente e importante, ele deve proferir a bênção. Também é costume oferecer ao enlutado a
recitação da bênção, caso ele tenha a mesma distinção.É correto dar a honra de recitar o Bircat HaMazon a quem seja
generoso, odeie atos condenáveis e doe do seu dinheiro a atos caridosos, conforme foi dito: “Aquele que tem olho generoso
será abençoado” [Provérbios 22:9]. Em vez de “será abençoado”, diga “será o abençoador”.
 Art. 6 - Ritual do bircat haMazon. O abençoador deve inicialmente dizer: Hav lan unevarech [“Senhores,
façamos a bênção”], pois é necessário chamamento para todos os assuntos sagrados. Este trecho também pode ser proferido
em hebraico: Rabotai nevarech (ou em iídiche: Raboissai mir vilen bentshen).Os presentes respondem: Iehi shem Ad-nai
mevorach meatá vead olam [“Possa o nome do Eterno ser abençoado agora e para toda a eternidade”]. Em seguida, o
abençoador diz: Birshut... nevarech sheachálnu... [“Com a permissão de... abençoemos Aquele de cuja posse comemos”].
Os presentes respondem: Baruch sheachálnu... [“Bendito é Aquele de cuja posse comemos”], e volta o abençoador a dizer
também: Baruch sheachálnu. Algumas comunidades têm o hábito de responder amên após o abençoador ter recitado as
palavras uvetuvô chaínu, mas outras não têm esse costume.Também há costumes variados quanto ao proferimento de
Baruch hu uvaruch shemô. Há congregações onde o abençoador costuma recitar Baruch hu uvaruch shemô somente quando
o zimun é feito com três pessoas, enquanto outras acham que só deve ser dito quando há dez pessoas, já que aí o Nome de
Hashem é mencionado. É melhor seguir esta última opinião.Os presentes, porém, não proferem Baruch hu uvaruch Shemô,
quanto mais quem recita o Bircat HaMazon sozinho sem zimun.
 Art. 7 - Comportamento dos comensais o abençoador deve recitar a bênção em voz alta. Os presentes
acompanham e recitam em voz baixa palavra por palavra. Perto da conclusão, eles devem concluir primeiro a bênção, para
poderem responder amên à bênção proferida pelo abençoador.
 Art. 8 - Beber o copo da bênção. Após o Bircat HaMazon, o abençoador recita a bênção apropriada sobre o copo
do zimun, devendo beber ao menos 1 reviít do líquido, para que possa proferir a bênção posterior.Caso os presentes bebam
de seus copos, deixando-os pegumim, o abençoador põe um pouco do líquido de seu copo no deles depois de recitar Borê
peri hagáfen, mas antes de provar o vinho [para também não deixar seu copo pagum]. Dessa forma, os presentes recitarão a
bênção em copos que não estão pegumim. Este também é o procedimento em caso de os copos dos presentes estarem
vazios. Os presentes, entretanto, não devem beber antes do abençoador.Quando os presentes possuem copos que não estão
pegumim, o abençoador não precisa pôr-lhes e eles podem beber antes do abençoador. Portanto, o ideal é que cada um
tenha seu copo cheio. 22 Tevêt
 Art. 9 - Se quem recita a bênção não quiser beber. Algumas autoridades sustentam que se o abençoador não
quiser beber, ele pode oferecer a um dos presentes para proferir a bênção de Borê peri hagáfen e este bebe o equivalente a 1
reviít e profere a bênção posterior. Outros afirmam que não é correto agir assim e, portanto, a pessoa que profere o zimun
deve recitar a bênção sobre o copo. Esta opinião deve ser seguida.
 Art. 10 - Procurar uma terceira pessoa para se juntar ao quórum do zimun e como se agrupar. Quando duas
pessoas comem juntas, é bom convidar outra para que elas possam recitar o zimun. É correto juntar a terceira pessoa, ainda
que ela chegue depois de os dois terem parado de comer, desde que eles ainda pudessem comer a sobremesa, caso ela fosse
trazida neste momento. Então, é oferecido 1 cazait de comida ao terceiro homem. Assim, ele fica obrigado a recitar a
bênção posterior e pode completar o quórum do zimun.Alguns legisladores afirmam que tal indivíduo tem de comer 1
cazait de pão. Outros afirmam que, alternativamente, ele pode comer 1 cazait de cereais. Há quem diga que essa quantidade
pode ser de frutas ou verduras. Outros dizem ainda mais, que mesmo não comendo, ele completa o quórum tomando 1
reviít de líquido que não seja água, e assim é o costume. Então, ainda que não tenha comido, mas só bebido, ele pode
proferir sheachálnu [“que comemos”], porque a bebida também é considerada um alimento.Depois de finalizarem a bênção
de Hazan et hacol, a terceira pessoa pode proferir a bênção posterior sobre o que comeu ou bebeu.Caso a terceira pessoa
chegue após os dois terem abluído as mãos para maim acharonim, ela não pode mais se juntar a eles [para recitar o zimun].
 Art. 11 - Quem for indispensável ao quórum do zimun não pode sair antes. Quando três indivíduos comem
juntos, incide sobre eles a obrigação de recitar o zimun. Portanto, eles não podem se separar. Uma pessoa não pode proferir
separadamente o Bircat HaMazon nem quando há quatro ou cinco pessoas, porque todos têm a obrigação de recitar o
zimun. Quando há seis ou mais, até dez, eles podem se dividir em grupos [de no mínimo três], pois cada grupo poderá
recitar o zimun.
 Art. 12 - Dez comensais. Quando há dez pessoas, elas têm obrigação de mencionar o Nome de Hashem — ou seja,
o abençoador diz: Nevarech E-loheinu sheachálnu mishelô [“Abençoemos o Hashem de cuja posse comemos”].Não é
correto dizer Nevarech lE-loheinu. Os presentes respondem: Baruch E-loheinu sheachálnu mishelô... [“Bendito é o Hashem
de cuja posse comemos”].A partir do momento em que os presentes têm obrigação de mencionar o Nome de Hashem, eles
não podem se dividir, a menos que haja vinte ou mais indivíduos, já que aí eles podem dividir-se de forma que cada
conjunto [de dez] possa recitar o zimun com a menção do Nome de Hashem.
 Art. 13 - Quem comete um erro no zimun com dez pessoas. Caso o abençoador erre e não mencione o nome de
Hashem quando há dez pessoas, e os presentes também se enganem e não mencionem o Nome de Hashem no zimun, não é
permitido repeti-lo, porque a obrigação foi cumprida e só houve negligência na menção do Nome de Hashem. Este é um
erro que não pode ser corrigido. Entretanto, caso os presentes ainda não tenham respondido, o abençoador pode repetir e
mencionar o Nome de Hashem, já que a recitação do zimun não foi cumprida.
 Art. 14 - Se a maior parte das dez pessoas comeu pão quando sete pessoas comem pão e três comem frutas
ou bebem líquido — de forma que elas ficam obrigadas a recitar a bênção posterior — o zimun pode ser recitado com a
menção do Nome de Hashem (aí todos concordam que os três completam o quórum, mesmo ingerindo somente frutas ou
líquido). É ideal buscar dez pessoas para proferir o zimun com a menção do Nome de Hashem.Quando somente seis
comem pão, não é permitido recitar o zimun com a menção do Nome de Hashem. É necessário haver a maioria que possa
ser facilmente distinguida.
 Art. 15 - Quando é permitido separar-se e quando não o é. Sempre que pessoas comem juntas — ainda que não
tenham comido a refeição inteira, tendo sentado juntas para comer e recitado a bênção de Hamotsi, mesmo que cada uma
tenha comido seu próprio pão — fica estabelecida entre elas a junção em grupos de três ou dez e elas não podem se separar,
mesmo que uma delas queira terminar a refeição antes.Mas, quando os indivíduos não iniciam juntos a refeição — por
exemplo, quando dois homens começam a comer e chega o terceiro e se junta a eles, mesmo que os dois primeiros só
tenham comido 1 cazait — a lei é: caso o terceiro termine a refeição com os outros, todos estão obrigados a proferir o
zimun. Mas, se ele quiser encerrar primeiro a refeição, ele pode se separar e recitar sozinho a bênção, porque não iniciou
nem terminou com os outros. No entanto, é meritório aguardar para proferir a bênção com zimun.Caso haja extrema
necessidade ou quando a pessoa teme que a demora acarrete um prejuízo, ela pode encerrar a refeição antes e recitar a
bênção em separado, ainda que a tenha estabelecido com outros. Mas, quando não é urgente, é correto ser rigoroso e
aguardar.
 Art. 16 - Quem antecipou a bênção sozinho. Quando três indivíduos comem a refeição e um deles esquece e
recita o Bircat HaMazon separadamente, os outros ainda podem recitar o zimun depois deste ter terminado de proferir o
Bircat HaMazon. Este que já recitou deve responder com eles Baruch sheachálnu, etc. Entretanto, caso ele tenha
participado do zimun com dois outros indivíduos, ele não poderá mais participar com aqueles.Quando [só três pessoas
comem juntas e] dois proferem separadamente o Bircat HaMazon, não é possível mais proferir o zimun. 23 Tevêt
 Art. 17 - Quando uma parte dos comensais já quer recitar o bircat hamazon. Quando três indivíduos fazem a
refeição juntos e dois terminam e querem recitar a bênção, o outro que não terminou e ainda não quer proferir a bênção tem
de interromper para recitar o zimun com eles. Neste caso, ele deve responder e cumprir a obrigação do zimun e aguardar
que o abençoador conclua a bênção de Hazan et hacol. Em seguida, ele pode prosseguir comendo e não precisa recitar de
novo a bênção inicial, já que tencionava voltar a comer. Após terminar a refeição, ele recita o Bircat HaMazon.Contudo,
dois indivíduos não precisam interromper a refeição por causa de um, a menos que queiram fazê-lo por respeito,
procedendo além da obrigação deles.Quando dez comem juntos, é necessário haver a maioria de seis para obrigar os quatro
a interromper a refeição para recitar o zimun. Neste caso, basta que os remanescentes aguardem até ser proferido Baruch E-
loheinu... [do zimun].Quando os quatro completam a refeição, eles devem recitar o zimun entre si, sem a menção do Nome
de Hashem.
 Art. 18 - Quem recita o zimun deve fazê-lo em voz alta. Nas grandes refeições em que há muitas pessoas
presentes, deve ser escolhido um abençoador que tenha voz forte, para que todos os participantes o ouçam pelo menos até a
bênção de Hazan et hacol. Quando isso não é possível, eles devem dividir-se em grupos de dez.
 Art. 19 - Agregação de dois grupos. Quando dois grupos comem na mesma casa ou em casas diferentes e pelo
menos parte de um grupo pode enxergar o outro, eles podem ser agregados para o zimun. Caso contrário, cada grupo tem
de recitar o zimun separadamente. Mas, quando a mesma pessoa está servindo os dois grupos, eles são agregados. Em todo
o caso, é preciso que originalmente tenham sentado para comer com a intenção de serem posteriormente agregados.
Também é necessário que todos os membros dos dois grupos ouçam a proferição do abençoador pelo menos até Hazan et
hacol.
 Art. 20 - Quando um que não tinha comido escuta o zimun. Quando alguém que não comeu ou bebeu está
presente no zimun e ouve o abençoador dizer: Nevarech sheachálnu mishelô [“Abençoemos Aquele de cuja posse
comemos”], ele deve responder: Baruch umevorach shemô tamid leolam vaêd [“Bendito e abençoado seja Seu nome para
sempre”]. Quando é proferido o zimun com dez, ele deve responder: Baruch E-loheinu umevorach shemô tamid leolam
vaêd [“Bendito é Hashem e abençoado seja Seu nome para sempre”].Quando ele chega após o abençoador recitar
Nevarech... e só ouve os presentes responderem Baruch sheachálnu ou Baruch E-loheinu sheachálnu..., ele deve somente
responder amên.
 Art. 21 - Quando um dos comensais não pode comer o que os outros comem. Quando três indivíduos fazem a
refeição e cada um come sua própria comida, sendo que um deles come “pão do gentio”, enquanto os outros são
meticulosos em não comer “pão do gentio”, apesar disso, eles podem agregar-se para o zimun. Neste caso, o que come “pão
do gentio” deve ser o abençoador, porque pode comer do pão dos outros.Similarmente, quando um come alimento à base de
leite e os outros comem carne, eles podem ser agregados para o zimun. Então, o abençoador deve ser o que comeu
alimentos à base de leite, uma vez que poderia comer da comida dos outros [pois só seria necessário lavar a boca]. Todavia,
se a pessoa que come alimento à base de leite não bebe vinho, ou caso só haja cerveja feita de cereal chadash e este
costuma ser observante quanto a isso, é melhor que um dos que comeram carne profira o zimun com o copo do que recitá-
lo sem o copo.Quando um come queijo duro [depois do que é preciso aguardar seis horas para ingerir carne] e os outros
comem carne, há quem afirme que eles não podem ser agregados para o zimun. Mas há quem afirme que eles são
agregados, porque poderiam comer do mesmo pão. Devemos ser lenientes conforme esta opinião.
 Art. 22 - Mulheres e menores de bar-mitsvá com respeito ao zimun. Quando mulheres fazem a refeição junto
com homens e recai sobre eles a obrigação de recitar o zimun, elas também se tornam obrigadas e necessitam ouvir a
bênção do zimun.Quanto a uma criança, o costume é não computá-la para o zimun até que complete 13 anos e 1 dia. Tal
garoto pode recitar a bênção do zimun, ainda que não tenha sido verificado se ele tem dois pêlos [no púbis].
 Art. 23 - Um prosélito e um não-observante no zimun. A pessoa que não recita o Shemá de manhã e de noite ou
que transgride os mandamentos em público não pode ser computada para o quórum do zimun.Um convertido de acordo
com a lei judaica pode ser computado para o zimun. Tal pessoa também pode recitar a bênção e proferir: “[Nós Te
agradecemos...] pela herança que conferiste a nossos antepassados [... uma terra, etc.]”, já que sobre Abraão está escrito:
“Pois Eu te fiz pai de muitos povos” [Gênesis 17:5]. Nossos mestres [Talmude de Jerusalém, Bicurim, 1:4] interpretam
assim: “Antes eras um pai para Aram. De agora em diante, para todos os povos”.

Capítulo 46

Alimentos proibidos

 Art. 1- Sangue encontrado nos ovos. Sangue encontrado no ovo está proibido. Às vezes, todo o ovo está proibido.
Sendo assim, ao preparar comida com ovos, é preciso verificá-los antes, mesmo que estejam cozidos.
 Art. 2 - Sangue de peixe. É permitido ingerir sangue de peixe. Mas, se o sangue é posto num utensílio, torna-se
proibido, por causa de mar’it haáin [dá a falsa impressão de que a pessoa está comendo um sangue proibido]. Então, já que
o motivo é esse, é permitido quando for possível distinguir que é sangue de peixe. Por exemplo: quando há escamas.
 Art. 3 - Sangue das gengivas. A pessoa que morde o pão e sai sangue do dente, deixando o pão manchado, precisa
cortar aquele pedaço e jogá-lo fora. Nos dias comuns da semana, é permitido chupar o sangue que fica nos dentes. (Isto não
é permitido no Shabat, conforme será explicado no cap. 80, art. 54). 24 Tevêt
 Art. 4 - Quando se encontra sangue no leite. Às vezes, ao praticar a ordenha do animal, sai um pouco de sangue
da teta, o qual se mistura ao leite. Neste caso, é necessário consultar uma autoridade rabínica.
 Art. 5 - Proibição de consumir alimentos à base de carne e leite. Com relação à mistura de carne e leite, a Torá
proíbe:
a) ingerir,
b) cozinhar e
c) ter proveito da mistura. Então, quando o alimento se torna proibido por ser mistura de carne e leite, é preciso consultar
um rabino para saber o que fazer, já que às vezes é proibido ter proveito dele e às vezes não.

 Art. 6 - Consumir na mesma mesa alimentos de carne e de leite. Dois juHashem que se conhecem não podem
comer, na mesma mesa, um carne e o outro leite, a menos que seja colocado um sinal de diferenciação entre eles. Por
exemplo, que eles comam em toalhas separadas ou que seja colocado entre os alimentos na mesa um objeto que não
costuma ficar na mesa. Também é preciso atentar em não beberem na mesma vasilha, porque a comida fica impregnada
nela. Estas leis se aplicam até em caso de eles serem rigorosos em não se utilizarem um do pertence do outro.
 Art. 7 - Precaução com o pão e com o sal. É óbvio que é preciso atentar em não usarem o mesmo pão, este com
carne e aquele com leite.Também é hábito reservar utensílios separados para sal, um para carne e outro para leite, pois às
vezes o alimento é imerso, liberando partículas no sal.
 Art. 8 - Marcar os recipientes para usar com leite. É costume marcar as facas, assim como os demais utensílios
de leite, para evitar que eles sejam trocados.
 Art. 9 - Tempo que se espera após a ingestão de carne para consumir leite. Após a ingestão de carne ou até de
uma iguaria que continha carne, é preciso aguardar seis horas [para ingerir derivados de leite].A pessoa que mastiga carne
para dar à criança também precisa esperar esse tempo.Se, após esse período, ela acha resto de carne entre os dentes, é
necessário retirá-lo, mas não é preciso esperar mais seis horas. Basta limpar a boca [kinuach] e depois lavá-la [hadachá], ou
seja, comer pão para limpar a boca e ingerir água ou outro líquido para lavá-la.
 Art. 10 - Alimento cozido em um recipiente usado para cozinhar carne. Se o prato comido não continha carne
ou gordura, mas foi preparado na panela de carne, é permitido ingerir leite logo depois, ainda que a panela não estivesse
bem lavada.
 Art. 11 - Consumir carne depois de laticínios. Após a ingestão de queijo, é permitido comer carne na refeição
imediatamente seguinte, desde que se verifique que não há resíduos de queijo nas mãos ou que elas sejam lavadas com
água. Além disso, é preciso limpar os dentes e lavar a boca.Se o queijo for duro, ou seja, foi coalhado no abomaso e
deixado na cura por seis meses, ou quando o queijo está bolorento, é preciso aguardar seis horas antes de ingerir carne.
 Art. 12 - Limpar a mesa e retirar a faca. A pessoa que come queijo e depois deseja comer carne precisa retirar da
mesa os farelos do pão comido com queijo. É proibido ingerir queijo na mesma toalha onde foi comida carne, e vice-versa.
Também é proibido cortar com a faca da carne um pedaço de pão para comer com leite, e vice-versa, ainda que a faca esteja
limpa. Em caso de extrema necessidade — por exemplo, em uma viagem — é permitido cortar com a faca da carne um
pedaço de pão para comer com queijo, e vice-versa, desde que ela esteja bem limpa e lavada.
 Art. 13 - Quando se corta com a faca um alimento picante. Se a pessoa corta cebola ou outro alimento picante
com a faca da carne e depois coloca-o na comida de leite, ou vice-versa, torna-se necessário consultar um rabino.
 Art. 14 - Leite de amêndoas. A pessoa que prepara um prato de carne com leite de amêndoas precisa deixar
algumas amêndoas no prato, para não dar a falsa impressão [mar’it haáin] de que está misturando carne e leite.
 Art. 15 - Purificação de um recipiente usado para leite a fim de cozinhar carne.Temos o hábito de não
casherizar utensílios de leite para usá-los para carne, e vice-versa. (Ver Maguên Avraham, cap. 509, alínea 11, e Machatsit
HaShékel.) Art. 16 - Selagem de alimentos que serão enviadosÉ preciso marcar com dois lacres o vinho, a carne ou o
pedaço de peixe que se deseja deixar guardado ou enviar pelo gentio — quanto mais por um judeu não-observante de quem
se suspeita.Vinho fervido, vinagre de vinho, leite, pão e queijo necessitam apenas de um lacre. 25 Tevêt
 Art. 17 - Selos para uma bagagem. Ao enviar uma dessas coisas dentro de um saco, é preciso que a costura do
saco esteja pelo lado de dentro. Depois, ele deve ser amarrado e é colocado o lacre.
 Art. 18 - Quem enviou sem pôr selo. Se já aconteceu de ter enviado animal ou ave abatido(a),pelo gentio, sem
lacrar — ou qualquer outra coisa que necessita de lacre — um rabino deve ser consultado.
 Art. 19 - Alimentos selados confiados a um gentio. É proibido comer queijos ou similares que o gentio possui
lacrados ou marcados como casher, quando não se tem conhecimento da procedência.
 Art. 20 - Precauções ao cozinhar junto com o gentio. É preciso atentar para o judeu e o gentio não cozinharem
ou assarem — este carne não casher e aquele carne casher — em panelas próximas uma da outra, caso as panelas ou as
frigideiras estejam destampadas. Também é preciso atenção em não deixar a panela sob os cuidados da servente quando
não há um judeu em casa e tampouco há algum judeu que possa entrar na cozinha a qualquer momento.
 Art. 21 - Judeu não-observante das leis de cashrut. Quando não temos certeza se um determinado judeu é
observante das leis de cashrut, é proibido adquirir dele vinho ou qualquer produto que possa ser proibido. Entretanto, ao se
hospedar na casa dele, é possível comer ali todo o tempo em que não há motivos para suspeitar.
 Art. 22 - Confiar um recipiente a um gentio. É preciso atentar em não deixar na casa do gentio um utensílio que
ele possa utilizar, mesmo quando ele é reparador de utensílios. Em caso de dúvida de ter sido usado, um rabino deve ser
consultado.
 Art. 23 - Verificação das aves antes do abate. Às vezes, ao adquirir a ave amarrada, ela é jogada no chão e, em
seguida, é feito o abate ritual. Isso é totalmente proibido, já que animal ou ave que cai no chão só se torna permitido quando
observamos que, depois, ele caminha perfeitamente 4 cúbitos. A mesma atenção é necessária com o carneiro e o bezerro.
 Art. 24 - Verificação das entranhas [dos patos] No verão, é normal achar pequenas bolhas no intestino dos patos,
parecidas com calos. Por causa disso, muitos se tornam impróprios para ingestão. Portanto, é preciso que seja verificado o
intestino e, caso achem tais bolhas, um rabino deve ser consultado.
 Art. 25 - Fazer massa de pão com leite ou com gordura animal. É proibido preparar massa de pão com leite,
pelo receio de vir a ser ingerida com carne. Nossos sábios decretaram que, ainda que tenha sido preparada, a massa está
proibida inclusive de ser comida sozinha, para que não se corra o risco de ingeri-la com carne.No entanto, é permitido caso
tenha sido preparada pequena quantidade, que possa ser ingerida de uma só vez, ou quando ela tem uma forma que a
diferencie, para que não seja ingerida com carne. O mesmo se aplica para massa preparada com gordura animal.Não se
deve assar pão com panquecas de leite ou com tortas recheadas de carne no mesmo forno, por causa da possibilidade de
gotejar manteiga ou gordura no pão. Caso tenha gotejado, a lei deste pão é similar à do pão preparado com leite ou gordura.
Portanto, está proibido até de ser consumido em separado.
 Art. 26 - Cozinhar no mesmo forno pão junto com a carne. [O seguinte se aplica ao caso do] pão assado junto
com carne no mesmo forno:Se o forno é fechado e a carne estava descoberta, não é permitido comer o pão com leite.
Todavia, é permitido comê-lo quando a carne estava coberta ou quando o forno estava aberto e é grande feito os fornos de
hoje. Entretanto, a princípio é bom zelar de não assar carne no forno onde é assado pão, por causa da possibilidade de
gotejar gordura nele. Isso deve ser evitado até quando a carne é assada na forma.
 Art. 27 - Tornar um forno casher. Quando pinga gordura ou leite na base do forno, é necessário aquecê-lo em
forma da lei, até que a brasa seja espalhada por toda superfície e ele fique incandescido.
 Art. 28 - Aves castradas. É costume permitir comer galos castrados, porque supomos que o gentio que castra é
perito que sabe suturá-los sem perfurar suas entranhas (ver cap. 191, art. 6). Contudo, se for achado algum defeito, mesmo
que só a má recolocação das entranhas, eles não podem ser ingeridos.
 Art. 29 - Aves ou animais que foram esburacados com uma agulha. Em certos lugares, os gentios costumam
engordar gansos para vendê-los aos juHashem. Eles os furam com uma agulha ou similar debaixo da asa para a carne
inchar e ficar parecendo que a ave é gorda. Um rabino deve ser consultado para dizer se está permitido ingerir essa ave ou
não (ver Responsa de Imrei sh no Ioré Deá, cap. 24).Similarmente, às vezes, quando o animal é alimentado em excesso e
corre o risco de morrer, ele é tratado furando-o com uma sovela em baixo da barriga. Um rabino também tem de ser
consultado para dizer se ele pode ser ingerido ou não (ver Tur, Ioré Deá, cap. 75). 26 Tevêt
 Art. 30 - Cobrir um recipiente para alimentos com um revestimento de origem animal. Ao preparar conservas
de frutas, é costume pô-las dentro de um frasco e tampá-lo com a bexiga de um animal. Desta forma, o frasco é posto no
forno quente para preparar a fruta. Nesse caso, é preciso atentar em utilizar bexiga de um animal permitido. É preciso
também fazer corretamente a salgação e a lavagem da bexiga.
 Art. 31 - Águas estagnadas. É proibido beber água de poços e rios contaminados por vermes, a menos que ela seja
filtrada. Até em último caso, deve-se proibir a ingestão de alimento cozido nessa água (ver Chochmat Adam). Também é
proibido pôr carne de molho ou lavar alimento com essa água, porque os vermes se impregnam no alimento.
 Art. 32 - Filtragem da água. Para coar a água, é preciso atentar em filtrá-la com um pano que não permita passar
sequer um verme minúsculo.
 Art. 33 - Métodos para filtrar o vinagre que contém vermes. Vinagre contendo vermes não pode ser filtrado,
porque o verme que se forma no vinagre é muito fino e passa pelo pano. Então, é melhor deixá-lo sem filtrar, porque o
verme produzido em líquido de vasilha não está proibido para ingestão durante o tempo todo em que não se separa do
líquido; e através da filtragem, é possível que um verme fique preso no pano e depois retorne ao líquido. O melhor é
inicialmente ferver o vinagre e depois filtrá-lo, porque o verme morre com a fervura e não passa mais pelo pano.
 Art. 34 - Vermes que se encontram nas frutas ainda presas na árvore. Vermes que crescem na fruta enquanto
ela está ligada à terra estão proibidos, ainda que não tenham se deslocado de um lugar para outro. Às vezes, encontram-se
na fruta, na fava ou nas leguminosas pequenas manchas pretas, que são exatamente o local onde o verme começou a se
formar. É necessário retirá-las em profundidade, porque é proibido ingerir essas partes, assim como é proibido ingerir o
próprio verme.
 Art. 35 - Vermes nas frutas e nos legumes secos. Entretanto, toda fruta que costuma ser contaminada por vermes
no período em que está ligada à árvore, é permitido comê-la após doze meses de colhida, porque todo verme invertebrado
não permanece vivo por todo este tempo e certamente ele já se transformou em pó.Contudo, em caso de dúvida quanto aos
frutos terem sido contaminados depois de colhidos, é preciso verificá-los e retirar os vermes e insetos encontrados por fora.
Depois, eles são imersos na água e balançados, para que os frutos contaminados e furados subam e possam ser retirados.
Em seguida, é jogada água fervente, de modo que se ainda tiver algum verme, este morrerá e não sairá mais. Este
procedimento só é válido para leguminosas, lentilhas e similares, e quando elas já possuírem mais de doze meses de
colhidas.
 Art. 36 - Verificar vermes da fruta. Todas as frutas que necessitam de verificação têm de ser abertas
individualmente para retirada do caroço, possibilitando verificá-las corretamente. Sendo assim, é preciso muita atenção
antes de preservar a fruta no mel ou açúcar, ou de preparar geléia. Não é suficiente verificar somente algumas frutas,
mesmo que tenha verificado a maior parte. É preciso verificar fruta por fruta.
 Art. 37 - Vermes na farinha. Às vezes, o trigo ou similar tem vermes grandes. Basta peneirá-lo com uma peneira
que não permita a passagem de vermes. Mas, se houver incidência de pequenos vermes, a peneiração não resolve. A pessoa
que possui grãos de trigo contaminados por vermes deve consultar um rabino para saber como moê-los.
 Art. 38 - Ceder alimentos com vermes a gentios. É proibido vender ao gentio um produto contaminado por
vermes, se tal produto não costuma ser verificado e existe a possibilidade de o gentio vendê-lo ao judeu.No entanto, é
permitido produzir aguardente desse produto, porque não receamos que alguém venha ingeri-la. Entretanto, é preciso cuidar
de não mantê-la por muito tempo.
 Art. 39 - Verduras que habitualmente contêm vermes. Há muitos tipos de verduras freqüentemente infestadas,
algumas por pequenos vermes. Passar a verdura no fogo, como dizem as mulheres, não surte efeito.Certos tipos de frutos e
verduras normalmente estão tão infestados que é quase impossível verificá-los adequadamente. Portanto, a pessoa que é
temente a Hashem deve evitar comê-los.Certas frutas costumam ter a semente infestada por vermes e é proibido comê-las.
 Art. 40 - Vermes nas nozes. É comum haver pequenos vermes nas nozes. A maneira de certificar-se é: após a
retirada do fruto, pega-se a casca e ela é batida num lugar ligeiramente aquecido. Isso faz com que os vermes que ficaram
saiam de dentro da casca. É preciso atentar muito quanto a isso. 27 Tevêt
 Art. 41 - Vermes nas conservas. Às vezes pequenos vermes aparecem em volta da boca da vasilha onde estão
frutas conservadas no mel ou açúcar. É preciso limpar bem em volta e remover também a superfície do alimento, até que
haja certeza de que não restaram vermes.
 Art. 42 - Quando se corta um verme com a faca. Se ao cortar fruta ou rabanete, a faca corta também o verme que
estava dentro, a faca tem de ser bem lavada e deve ser retirado um pedaço em volta do rabanete ou da fruta.
 Art. 43 - Vermes nos peixes. Vermes são ocasionalmente encontrados dentro do peixe, no cérebro, no fígado, no
intestino, na boca ou na orelha, especialmente no peixe chamado lúcio. Neste peixe, podem ser encontrados vermes finos e
compridos. É obrigatório examinar quando há incidência de vermes.O mesmo acontece com o hering, em cuja vesícula
seminal é comum encontrar vermes finos, sendo preciso fazer a verificação. Em alguns locais, os peixes são infestados por
pequenos insetos arredondados tal qual lentilhas, e que são encontrados no lado de fora, próximo da barbatana, sobre a
barbatana, dentro da boca, e por trás da orelha. É preciso examinar e removê-los de lá.
 Art. 44 - Vermes no queijo. Vermes encontrados no queijo podem ser comidos com o queijo quando a pessoa não
sente repulsa, desde que não tenham se separado dele. Art. 45 - Proibição de insetos. A Torá nos chama atenção diversas
vezes sobre a proibição de ingestão de vermes. Além disso, tal ingestão faz a pessoa transgredir várias proibições,
impurificando a alma, conforme está escrito: “E ficareis impuros com eles” [Levítico 11:43]. Portanto, a pessoa deve ter
bastante cuidado em não incorrer nessa proibição.
 Art. 46 - Interpelar um perito. A pessoa que pergunta algo a um rabino, e ele responde que é proibido, não pode
consultar outro rabino, a menos que lhe comunique que o primeiro rabino disse que é proibido.

Capítulo 47

Vinho comum do gentio” e a casherização de utensílios

 Art. 1- Normas para um “vinho comum do gentio”. Algumas autoridades consideram que atualmente o “vinho
comum do gentio” ou o vinho do judeu que foi tocado pelo gentio só está proibido para ingestão, mas é permitido ter outro
proveito dele. Dessa forma, o judeu pode aceitar do gentio como pagamento de dívida um “vinho comum do gentio”, já que
ele está salvando seu dinheiro. Este procedimento também é permitido para evitar demais tipos de prejuízos. Por exemplo,
se acabar adquirindo um “vinho comum do gentio”. Porém, a princípio é proibido comprar esse vinho para negociá-lo.
Entretanto, algumas autoridades consideram que até isso é permitido, porém o melhor é ser rigoroso.
 Art. 2 - Lavar-se com vinho de um gentio. É permitido preparar banho com “vinho comum do gentio” para um
doente que não corre risco de vida.
 Art. 3 - Vinho pasteurizado. Vinho casher que foi cozido — ou seja, foi fervido e com isso perdeu volume —
ainda que o gentio toque nele [depois de cozido], está permitido até para ser bebido.Se forem adicionadas ervas aromáticas,
das que são chamadas de vermute, e o líquido ainda for chamado de vinho e não tiver sido cozido, está sujeito a tornar-se
proibido com o toque do gentio.
 Art. 4 - Alimentos que contêm vinho. Comida preparada com vinho que não está perceptível não se torna
proibida pelo toque do gentio, ainda que o vinho não tenha sido fervido.
 Art. 5 - Vinho diluído ou produzido com uva passa. Se o vinho foi diluído na água e há seis partes a mais de
água, ele se torna insignificante e não fica proibido pelo toque do gentio. Contudo, vinho de uva passa — ou seja, quando é
posta água sobre as passas — é considerado vinho normal (ver final do cap. 53).
 Art. 6 - Aguapé. Aguapé — um vinho produzido da mistura de água com caroços ou borra da uva — não pode ser
permitido se for tocado pelo gentio, pois está apropriado para ser ingerido.
 Art. 7 - A partir de quando o gentio não pode tocar no vinho. Quando as uvas são pisadas no tanque, a partir do
instante em que escorre um pouco de líquido ou quando é derramado um pouco de vinho para um utensílio, todo o
conteúdo passa a ser considerado vinho e está sujeito a tornar-se proibido com o toque do gentio, mesmo que este só toque
nos caroços ou nas cascas.Portanto, é proibido pegar um vinho que se encontra em um tanque na casa do gentio, já que ele
pode ter extraído um pouco de vinho. Também é proibido deixar o gentio espremer a uva, ainda que o tanque esteja
fechado. 28 Tevêt.
 Art. 8 - Limpeza do tanque. É necessário atentar em não permitir que o gentio retire os caroços e as cascas de uva
dos tanques, mesmo após terem sido retirados o primeiro e o segundo vinhos, já que é possível que ainda exista um pouco
da umidade do vinho.
 Art. 9 - Se um gentio dilui o vinho. Quando o gentio joga água com o intuito de diluí-lo, o vinho torna-se proibido
para ingestão. Se ele não teve esta intenção ou em caso de dúvida se tencionou isso, o vinho está permitido.
 Art. 10 - Vinagre de vinho. Vinagre de vinho casher que está forte a ponto de borbulhar quando é jogado no chão
não fica proibido com o toque do gentio. Mas vinagre produzido do “vinho comum do gentio” sempre permanece proibido.
 Art. 11 - Aguardente. Aguardente produzida do “vinho comum do gentio” ou dos caroços, cascas e borra desse
vinho — sua lei é a mesma do próprio vinho. O toque do gentio, todavia, não torna proibida uma aguardente produzida de
vinho casher.
 Art. 12 - Aditivos. Virou hábito permitir o sal de vinho (ácido tartárico) porque não dá prazer ao paladar.
 Art. 13 - Contato indireto. É necessário consultar um rabino em caso de o gentio tocar no vinho por meio de
objeto ou quando ele lança algo que toca no vinho.
 Art. 14 - Após a selagem. Ao enviar vinho pelo gentio, é preciso certificar-se de que a boca e a tampa do barril
estão lacradas com dois lacres.
 Art. 15 - Vinho produzido por um judeu perto de um gentio. Há vários detalhes da lei no que concerne ao caso
de um judeu preparar vinho casher para o gentio revender para juHashem. Às vezes, não adianta sequer o judeu pôr dois
lacres e manter a chave em seu poder. É preciso consultar um rabino competente para saber como proceder nesse caso.
Portanto, a pessoa que tem cuidado com sua alma deve evitar o uso desse vinho.
 Art. 16 - Recipientes do “vinho comum do gentio. ”Utensílio usado para armazenar “vinho comum do gentio”,
que só costuma guardá-lo temporariamente e que também não armazenou vinho nas últimas 24 horas, pode ser enxaguado
com água três vezes e com isso ele está permitido de ser usado, tanto faz se o utensílio é de couro, madeira, vidro, pedra ou
metal, desde que ele não seja revestido de piche. Mas, se ele for revestido de piche, aplica-se outra sentença. O mesmo
ocorre com utensílios de barro (ver cap. 135).
 Art. 17 - Quando é necessário casherizar um utensílio. Utensílios usados para armazenar vinho, ou seja,
utensílios especiais para guardar vinho por pelo menos três dias, ainda que o utensílio seja do judeu e o gentio só o tenha
utilizado por curto período, precisa casherização através do processo de erui [derramamento]. Ou seja, ele é cheio com água
até a boca, permanecendo assim por um dia inteiro [,gk ,gn]. Em seguida, a água é jogada fora e é colocada outra água para
permanecer de novo pelo menos por outro dia. Depois, o mesmo processo é feito pela terceira vez. As três vezes não
precisam acontecer uma atrás da outra. Todavia, se a água é mantida em uma das vezes por vários dias, só é considerado
como se tivesse realizado o processo uma vez.Alguns legisladores afirmam que se o vinho proibido permanece no utensílio
por um dia, o processo de derramamento não é suficiente, já que o líquido mantido em conserva é considerado cozido.
Portanto, para casherização, será necessário o processo de escalda. Quando não há grande necessidade, é correto ser
rigoroso conforme essa opinião.
 Art. 18 - Recipientes de vidro. Utensílio de vidro — como é liso e duro — basta enxaguá-lo três vezes, mesmo
que ele seja utilizado para armazenar vinho.
 Art. 19 - Recipientes tocados pelo gentio enquanto estavam úmidos. Se o utensílio continha vinho casher, que
foi despejado, e o gentio toca enquanto havia umidade no utensílio, basta enxaguá-lo três vezes, ainda que costume ser
usado para armazenar vinho.
 Art. 20 - Se o recipiente foi usado “em quente”. Tudo o que foi dito — que é suficiente enxágüe do utensílio ou
o processo de derramamento — só se aplica no caso de o utensílio ter sido usado com vinho que não estava aquecido.
Porém, quando o utensílio tem contato com vinho proibido que está aquecido, é preciso escalda com água fervente,
conforme a lei em relação ao contato do utensílio com um alimento proibido.
 Art. 21 - Tornar casher as máquinas para espremer. Apesar de os utensílios do lagar não serem usados para
armazenar vinho, é necessário ser mais rigoroso na permissão de seu uso, visto que recebem vinho em abundância.
Portanto, é preciso consultar um rabino para saber como permitir sua utilização. 29 Tevêt
 Art. 22 - Instrumentos que ficaram em desuso durante um ano inteiro. É permitido utilizar um utensílio que
não tenha sido usado no período de doze meses, porque certamente ele não contém mais qualquer umidade do vinho
proibido. E não há problema, mesmo que tenha sido posta água nele durante esse período.

Capítulo 48

Bênçãos sobre alimentos dos cinco tipos de cereais

 Art. 1 - Bênção para o Pat Habá Bechissanin. Não é preciso abluir as mãos e recitar Hamotsi antes de ingerir
pão feito dos cinco tipos de cereais [trigo, cevada, aveia, centeio e espelta] quando ele é Pat habá bechissanin, desde que a
pessoa coma quantidade menor que a medida para constituir refeição [ver art. 3]. A bênção inicial desse pão é Borê minei
mezonot e a final é Al hamichiá.Contudo, quando ele é ingerido em quantidade que dá para constituir refeição, incidem as
mesmas leis de um pão normal: é necessário abluir as mãos e proferir a bênção inicial de Hamotsi e depois recitar o Bircat
HaMazon.
 Art. 2 - O que é Pat habá nechissanin. O que significa Pat habá bechissanin ? Uma opinião afirma que é uma
[torta de] massa no formato de “bolso” com recheio de frutas, carne, queijo, ou similar, ou preparada como flúden.Outros
sustentam que se trata de pão cuja massa foi preparada com óleo, gordura, mel, leite, ovos, ou algum tipo de suco de fruta,
mesmo quando é adicionada água à massa, desde que a água esteja em menor quantidade que os outros líquidos.[Quanto à
definição do que é Pat habá bechissanin,] nós somos lenientes e consideramos válidas as duas opiniões, classificando
ambos os tipos como Pat habá bechissanin.
 Art. 3 - Quantidade que constitui uma refeição. A quantidade para constituir refeição é calculada de acordo com
o que a maioria está habituada a comer e se satisfazer em uma refeição de almoço ou jantar, e não com o tanto que a pessoa
está acostumada a ingerir na refeição. Então, quando o indivíduo ingere a medida de Pat habá bechissanin que a maioria
está habituada a comer, é considerado como se tivesse ingerido pão normal, ainda que não tenha saciado sua fome.Se a
pessoa come esse pão com outro prato secundário, também é calculada a medida que a maioria costuma comer com
acompanhamento para sentir-se saciada.Quando a pessoa come pequena quantidade desse pão sem acompanhamento e fica
saciada — enquanto que se outros comessem esse tanto não ficariam satisfeitos, exceto com o acréscimo de um prato
secundário — incidem sobre esse pão as mesmas leis do pão normal.
 Art. 4 - Quem muda de idéia e decide comer mais. Quando inicialmente a pessoa tenciona comer pequena
quantidade desse pão — tanto que recita a bênção de Borê minei mezonot — mas depois muda de idéia e resolve comer
uma quantidade que dá para constituir refeição, a lei é a seguinte:Se o tanto que pretende comer depois não contém a
quantidade para constituir uma refeição, a pessoa deve prosseguir comendo normalmente, mas deve recitar ao final o Bircat
HaMazon. Porém, se o tanto que pretende comer depois tem por si só a quantidade que constitui uma refeição, é preciso
abluir as mãos e recitar a bênção de Hamotsi para o que vai comer. Não é preciso recitar Al hamichiá pelo que comeu, pois
o Bircat HaMazon valerá também para o que foi ingerido antes.
 Art. 5 - Tipos de massa que seguem as normas do pão. Massa preparada com água cuja pasta ficou aguada e foi
assada no forno ou em panela funda sem líquido é considerada pão normal. Portanto, ainda que tenha sido colocado um
pouco de gordura na panela para não queimar a massa, ela é considerada massa assada, já que a gordura é insignificante
para considerar a massa cozida no líquido. Sendo assim, ainda que só ingira 1 cazait dessa massa, é preciso abluir as mãos e
recitar a bênçãos de Hamotsi e Bircat HaMazon.Massa frita no líquido não é considerada pão, ainda que se coma o
suficiente para saciar-se. Similarmente, massas muito finas assadas e moldadas dentro de duas formas não têm a lei de pão
normal, ainda que se coma a quantidade que dá para constituir refeição. Portanto, são proferidas as bênçãos de Borê minei
mezonot e de Al hamichiá.Às vezes é preparada massa muito fina com farinha de trigo e água, que é colocada na panela e
misturada com garfo, e depois despejada sobre folhas de verduras e assada no forno. Estas massas têm a lei de Pat habá
bechissanin. 1 Shevat.
 Art. 6 - Massa cozida que foi posta no forno. Massa cozida e depois assada, como beiguel ou similar, é
considerada pão normal, desde que tenha sido bem assada. (Ver Peri Megadim, cap. 168, no Éshel Avraham, alínea 39.)
 Art. 7 - Pão cozido ensopado com água. Pão normal cozido, ou frito na manteiga ou similar, mesmo que tenha
perdido o formato de pão — por exemplo, se for embebido no ovo — ainda é considerado pão normal caso tenha 1
cazait.Mas se um pedaço não tem sozinho 1 cazait não é considerado pão normal, ainda que por meio do cozimento tenha
tufado e vindo a pesar 1 cazait. Nem mesmo quando pedaços grudam, formando um pedaço grande e adquirindo o formato
de pão. Portanto, já que antes tinham menos de 1 cazait, a bênção a ser recitada inicialmente é Borê minei mezonot e no
final Al hamichiá, mesmo que se coma uma quantidade que satisfaça.Se em vez de cozido, foi despejado molho fervente no
pão, é dúvida se esse despejo é considerado cozimento em relação a essa matéria ou não. Portanto, esse pão só deve ser
comido na refeição [com pão normal].Quando o pão não é cozido, mas imergido no líquido, sopa, ou similar, e as fatias têm
menos de 1 cazait, depende se ele mantém a aparência de pão ou não. Se mantiver aparência de pão, é considerado pão
normal. Mas se ele não tem a aparência de pão, as bênçãos a serem proferidas são Borê minei mezonot e Al hamichiá,
ainda que coma uma quantidade que dá para satisfazer. Quando o líquido muda de cor por causa do pão, é certo que as
fatias perderam a aparência de pão. Então, não incidem as regras de um pão normal para fatias imergidas no vinho tinto.
 Art. 8 - Normas para massa cozida, trigo partido e macarrão na sopa. A bênção inicial da massa cozida —
ainda que tenha sido preparada com água — é Borê minei mezonot e a final é Al hamichiá, mesmo que se coma uma
quantidade que sacie a fome.Similarmente, as bênçãos para grãos cozidos das cinco espécies de cereais são Borê minei
mezonot e Al hamichiá, ainda que se coma uma quantidade que dê para saciar. Quando eles são ingeridos com sopa, ou
quando é preparado mingau cozido com sopa ou leite, não é preciso proferir a bênção sobre a sopa ou o leite, porque são
secundários em relação ao cereal.Contudo, quando foi posta para cozinhar pequena quantidade de massa ou grão, e a
intenção principal está voltada à ingestão do caldo ou do leite, o líquido não é mais considerado secundário, pois a intenção
principal é sobre ele. Portanto, é preciso recitar Shehacol sobre o caldo, mesmo que a pessoa coma também a massa ou o
grão.Porém, para que a coisa seja feita da melhor forma, o ideal é primeiro proferir a bênção sobre o líquido e beber um
pouco dele. Depois, é recitada a bênção de Borê minei mezonot sobre a massa ou o grão (ver Machatsit HaShékel, cap. 205,
alínea 6) — porque também não é considerado secundário a ponto de deixarmos de recitar a bênção, mesmo que a intenção
não esteja voltada para eles — já que dão sabor no alimento.
 Art. 9 - Nódulos de massa e fritadinhas. Comida preparada de matsá esfarelada ou farinha de pão, como as que
são misturadas com óleo, ovos e leite, para a qual é dado formato e depois é cozida ou frita, a bênção a ser proferida sobre
ela inicialmente é de Borê minei mezonot e a posterior é Al hamichiá.
 Art. 10 - Massa cozida em separado e a que é misturada com outros ingredientes. Se um alimento dos cinco
tipos de cereais for cozido com outro — como o costume de cozinhar migalhas de massa com favas ou leguminosas — é
preciso recitar duas bênçãos, já que cada um está diferenciado do outro. Isto vale até quando um deles está em maior parte
no cozido. Então, primeiro é recitada a bênção de Borê minei mezonot sobre o bolinho de massa e ele é ingerido. Depois é
proferida a bênção de Borê peri haadamá sobre a fava e ela é comida. Em seguida, é permitido comer os dois ao mesmo
tempo. Não é preciso recitar a bênção sobre o molho, porque ele é secundário e também por ele ter ficado incluído na
bênção de Borê peri haadamá (ver cap. 54, art. 2). Mas quando os dois alimentos estão triturados e misturados — por
exemplo, comida preparada da mistura de farinha de trigo, ovos e queijo, que depois é frita ou cozida — ainda que a
farinha de trigo esteja em menor parte na mistura, como é das cinco espécies de cereais, ela é considerada mais importante.
Portanto, são recitadas as bênçãos de Borê minei mezonot e Al hamichiá.No entanto, essa lei só se aplica no caso da farinha
de trigo ter sido usada para dar sabor ao alimento. Mas, se ela é usada em pequena quantidade só para unir os ingredientes
— que nem quando é posto um pouco de farinha no cozido de verdura ou para assar a mistura de amêndoas, açúcar e ovos
— aí ela perde seu destaque. Então, basta recitar a bênção sobre o alimento principal. Similarmente, sobre molho cozido e
preparado com um pouco de farinha de trigo tostada e frita na manteiga só se recita a bênção de Shehacol. Mas quando as
migalhas são escolhidas e ingeridas em separado, é proferida a bênção de Borê minei mezonot. Caso elas sejam comidas na
quantidade de 1 cazait, é preciso proferir a bênção posterior, de Al hamichiá.

Capítulo 49

A bênção sobre o vinho e a bênção de Hatov vehametiv 2 Shevat

 Art. 1 - Sobre qual tipo de vinho se recita Borê Peri HaGáfen. A bênção inicial do vinho é Borê peri hagáfen. A
bênção final é Al haguéfen, etc.Com relação a essas bênçãos, elas devem ser recitadas não importa se:
a) não foi completado o processo de fermentação do vinho,
b) o líquido acabou de escorrer sozinho da uva,
c) o vinho foi fervido,
d) foi posto nele mel ou ervas aromáticas — conditin, ou
e) foi posto absinto, que é amargo. Até quando tem cheiro de vinagre, mas gosto de vinho, ele é considerado vinho no que
concerne à bênção.Entretanto, para vinho avinagrado a ponto de algumas pessoas evitarem bebê-lo, fica estabelecida a
dúvida em relação à bênção. (E mesmo que recite antes a bênção de Shehacol, ainda permanecerá a dúvida acerca da
bênção final). Portanto, não se deve beber esse vinho, a não ser que recite antes a bênção sobre um vinho normal (as leis
relativas ao vinho de passa serão explicadas no final do cap. 53).
Art. 2 - Vinho produzido das sobras dos caroços. Vinho produzido de caroços que foram passeados e não que foram
ajuntados no vinificador, se for diluído em água, ainda que depois dê a mesma medida líquida ou até menos [após ser
coado], e possuir gosto de vinho, a bênção é Borê peri hagáfen. Mas, se os caroços forem ajuntados no vinificador e
posteriormente for adicionada água, ou quando água é adicionada à borra de vinho, esse líquido não é considerado vinho.

 Art. 3 - Vinho misturado com água. Quando o vinho é diluído na água, representando somente 1/6 da porção de
água, deixa de ser considerado vinho e é como a água. Quando ele representa mais de 1/6 da porção de água e as pessoas
daquele local costumam diluí-lo dessa maneira, é recitada a bênção inicial de Borê peri hagáfen e a final de Al haguéfen.
Ou seja, não vale a opinião individual, mas o que é costume naquele local.
 Art. 4 - A bênção sobre o vinho isenta todas as outras bebidas. Assim como o pão dispensa da obrigação de
recitar a bênção sobre os demais alimentos da refeição, do mesmo jeito quando a pessoa estabelece beber vinho, este
dispensa da obrigação de proferir as bênçãos inicial e final sobre as demais bebidas. Contudo, isso só se aplica no caso de
as bebidas já estarem na mesa no instante em que a bênção do vinho é proferida, ou quando havia a clara intenção de
ingeri-las.No caso de as bebidas não terem sido servidas antes ou quando não havia intenção de bebê-las, fica estabelecida
a dúvida se é preciso proferir bênçãos para elas ou não. Portanto, nesse caso a pessoa deve evitar ingeri-las e só fazê-lo
depois de recitar a bênção final sobre o vinho, ou então recitar Shehacol sobre outro alimento e tencionar valer também
para a bebida.
 Art. 5 - Quem bebe vinho ocasionalmente. Quando a pessoa não estabelece beber vinho (ver art. 4), somente
bebe discretamente, e sem intenção de ingerir outras bebidas, é certo que precisará recitar a bênção inicial sobre as outras
bebidas.Porém, quanto à bênção final, fica estabelecida a dúvida se Al haguéfen que será proferida para o vinho dispensará
da obrigação de recitar a bênção final para as outras bebidas. Então, a solução é comer uma fruta na quantidade que o
obrigará a recitar a bênção final de Borê nefashot rabot e, com isso, tencionar valer também para a ingestão das outras
bebidas.
 Art. 6 - Se o kidush isenta também outras bebidas. Quando Kidush é feito com vinho, e depois a pessoa
tenciona beber outra bebida alcoólica ou café, existe a dúvida se já foram incluídos na bênção sobre o vinho. Portanto, a
pessoa deve tencionar, no Kidush, que a bênção do vinho não vale para as outras bebidas. Depois deve recitar Shehacol
sobre um pouco de açúcar com a intenção de valer também para as outras bebidas. 3 Shevat
 Art. 7 - Ao recitar a bênção sobre o vinho no meio de uma refeição com outras pessoas.Ao recitar a bênção
sobre o vinho no meio da refeição em que há outras pessoas, a pessoa que vai beber o vinho deve antes dizer: Savrei
rabotai. Isso significa: “Prestem atenção e escutem!”, para que interrompam a refeição e ouçam a recitação da bênção.
 Art. 8 - Se um vinho melhor é oferecido. Quando se bebe um vinho — tanto faz se é no meio da refeição ou não
— e depois é trazido outro vinho, não é recitada a bênção de Borê peri hagáfen sobre o segundo vinho, pois não se desviou
a atenção de seguir bebendo vinho. Entretanto, é recitada sobre ele a bênção de Hatov vehametiv. Se depois for trazido um
terceiro vinho, Hatov vehametiv também é recitada sobre ele. E assim por diante (conforme aprendemos do fato de que a
cada barril que Rabi abria, ele recitava a bênção de Hatov vehametiv).
 Art. 9 - A bênção de hatov vehametiv precede borê peri hagáfen. Se a pessoa não tinha mais intenção de
prosseguir bebendo vinho — de forma que, se quisesse continuar bebendo, precisaria recitar de novo Borê peri hagáfen (ver
cap. 17) — a bênção de Hatov vehametiv deve ser recitada antes de Borê peri hagáfen.
 Art. 10 - Quando se constata que o segundo vinho é inferior ao primeiro. A bênção de Hatov vehametiv só é
recitada quando não há certeza de que o segundo vinho é pior do que primeiro, mesmo que não saibamos com certeza se é
melhor. Mas, quando sabemos que o segundo vinho é de qualidade inferior ao primeiro, a bênção não é recitada. Quando o
segundo vinho é mais saudável, apesar de ser menos saboroso, Hatov vehametiv é recitada.
 Art. 11 - Se há dois tipos de vinho. Até quando a pessoa já tinha os dois vinhos, apenas não estavam sobre a mesa
no momento da recitação da bênção de Borê peri hagáfen, é recitada a bênção de Hatov vehametiv sobre o segundo vinho,
se for o melhor. Porém, quando ambos estavam sobre a mesa na hora da bênção, Hatov vehametiv não é proferida. Neste
caso, é recitada a bênção de Borê peri hagáfen sobre o melhor vinho com a intenção de valer também para o inferior.
 Art. 12 - Se o segundo tipo de vinho é trazido depois que o primeiro foi terminado. A bênção de Hatov
vehametiv só é recitada quando ainda resta do primeiro vinho e a pessoa irá beber o outro vinho por ser um vinho diferente.
Mas, se o segundo vinho é trazido porque acabou o primeiro, a bênção não é proferida.
 Art. 13 - Quem bebe a sós. Igualmente, a bênção de Hatov vehametiv só é proferida quando existe outra pessoa
presente que também bebe dos dois vinhos. Aliás, esse é o significado de Hatov vehametiv, ou seja, Hatov: “É bom” para
mim, vehametiv: “faz bem” aos outros. A outra pessoa presente pode ser a esposa ou um dos filhos. Mas, quando a pessoa
bebe sozinha, a bênção não é recitada.
 Art. 14 - Se o hospede é levado a recitar hatov vehametiv. Se o convidado estiver na casa de um chefe de família
que deixa a garrafa em cima da mesa e permite que quem desejar beba — tal como é feito nas grandes refeições — e,
portanto, o vinho que está lá é como se fosse propriedade de todos, Hatov vehametiv é proferida. Porém, se o dono da casa
é quem dá o copo aos convidados, não se recita Hatov vehametiv, porque eles não têm participação no vinho. Aí, então,
nem o dono da casa profere a bênção.
 Art. 15 - Se um dos presentes recita a bênção para todos. Uma pessoa pode recitar a bênção e dispensar o res-
tante da obrigação de proferi-la. Antes ela diz: Savrei, etc., para que eles prestem atenção e respondam amên, e para que
tencionem que a bênção valha para eles. Entretanto, isso só pode ser feito quando todos têm um copo defronte de si, para
não haver interrupção entre a recitação da bênção e a ingestão do vinho.
 Art. 16 - Hatov vehametiv sobre o copo da bênção. Quando a pessoa recita Bircat HaMazon utilizando outro
copo de vinho, Hatov vehametiv não é proferida, porque já vale o trecho de Hatov vehametiv recitado no Bircat HaMazon.

Capítulo 50

Bênção antes da ingestão de alimento

 Art. 1 - Obrigação de recitar a bênção sobre uma quantidade pequena de comidaEstá escrito: “A Hashem pertence
a terra e tudo o que ela contém” [Salmos 54:1]. Ou seja, tudo na terra é que nem um objeto consagrado a Hashem. É
proibido aproveitar-se de um objeto consagrado sem antes resgatá-lo. A pessoa que se aproveita de um objeto consagrado
comete um pecado. Portanto, é proibido ter proveito desse mundo sem antes recitar a bênção — que é o resgate. Aquele que
usufrui sem recitar a bênção é como se tivesse profanado um objeto consagrado a Hashem, abençoado seja.Não existe
quantidade mínima para recitação da bênção inicial. Então, até para ingerir uma porção mínima, é obrigatório proferir antes
a bênção.
 Art. 2 - Cada alimento exige uma bênção específicaApesar de a bênção de Shehacol valer como bênção inicial para
qualquer alimento, até para pão e vinho (conforme será explicado no cap. 56), é proibido tomar isso como regra básica, pois
é preciso conhecer as bênçãos apropriadas para cada alimento. No entanto, havendo dificuldade em definir em qual espécie
o alimento se enquadra ou havendo divergência entre os legisladores sobre que bênção pronunciar, é possível cumprir a
obrigação recitando Shehacol. Se possível, é melhor ingerir esse alimento na refeição com pão. 4 Shevat
1. Art. 3 - Segurar o alimento na mão ao proferir a bênçãoAntes de comer, beber, cheirar ou cumprir um
mandamento, é obrigatório segurar o objeto da bênção na mão direita. Também é preciso refletir antes que bênção recitará,
para que na hora em que proferir o Nome de Hashem — que é a parte principal da bênção — saiba o que irá
concluir.Quando a pessoa não segura antes o objeto da bênção, mas ele se encontra em sua frente na hora da recitação, a
bênção é valida. Mas, quando o alimento não está servido no momento de proferir a bênção porque ele será trazido depois,
ela não terá validade e será preciso recitá-la de novo, ainda que houvesse essa intenção no momento de proferi-la.
 Art. 4 - Se o alimento se perde ou estraga depois da bênção[A pessoa pode ter de recitar novamente a bênção
quando]Pega uma fruta e recita a bênção respectiva e, em seguida, a fruta cai e se perde ou estraga, e não é mais possível
ingeri-la. Ou quando é feita a bênção sobre uma bebida e o líquido derrama antes de ser ingerido.[Em tais casos,] quando
estão servidos mais alimentos com bênção idêntica, e a pessoa originalmente tencionava ingeri-los além do que tinha em
mão, não é necessário recitar nova bênção, porque esses alimentos já foram incluídos naquela bênção.Entretanto, se não
havia intenção específica de também ingeri-los, a bênção só serve para o que estava na mão. Portanto, é preciso proferi-la
de novo. Similarmente, quando se tenciona ingerir mais daquele alimento ou bebida, mas ele não estava servido ao recitar a
bênção e só é trazido posteriormente, é preciso recitá-la de novo, apesar de que se tivesse comido ou bebido na hora da
recitação, não seria preciso pronunciar outra bênção para esse outro alimento ou bebida.
 Art. 5 - Pausa entre a bênção e a ingestãoEntre a recitação da bênção e a ingestão não pode haver espera maior que
toch kedei dibur, ou seja, o tempo necessário para pronunciar as palavras Shalom aleicha rabi. Também não é permitido
fazer interrupção durante a mastigação até que o alimento ou bebida seja engolido. [A mastigação não faz parte da
ingestão,] já que para a mastigação não é preciso recitar a bênção (conforme será explicado no art. 7).A pessoa que
conversa entre a recitação da bênção e a ingestão do alimento sobre algo que não está relacionado à refeição necessita
pronunciar a bênção novamente. Mas, se a espera foi em silêncio, não é preciso recitá-la de novo.Espera por exigência da
própria refeição não é considerada interrupção.Recitar a bênção em um fruto inteiroPortanto, se a pessoa deseja comer uma
fruta grande e é preciso cortá-la, ela deve recitar a bênção sobre a fruta inteira, porque é melhor recitar uma bênção sobre
algo inteiro. A espera para cortá-la não é significativa, pois é exigência da própria refeição. Porém, se existe a dúvida de ela
estar bichada e não poder comê-la, e não há outra além dessa, deve-se primeiro abri-la e examiná-la antes de proferir a
bênção.
 Art. 6 - Respeito pela bênçãoA pessoa que costuma jogar um pouco da água antes de beber — pelo receio de a
água ser ruim — deve fazê-lo antes de proferir a bênção e não depois, para não ser depreciativo à bênção recitada.
 Art. 7 - Recitação da bênção ao degustarA pessoa que prova uma iguaria para saber se ela precisa de sal ou similar
e depois a cospe não precisa recitar a bênção. Mas, se ela engole o pedaço provado ao invés de cuspi-lo, é dúvida se precisa
recitar a bênção sobre o que engole ou não, por não o estar ingerindo com a intenção de alimentar-se. Neste caso, ela deve
tencionar engolir a comida com o propósito de alimentar-se.
 Art. 8 - Quem come ou bebe por motivos terapêuticosQuem ingere alimento ou bebida com propósito medicinal
[incorre nas seguintes leis]:Quando se trata de medicamento saboroso e que proporciona satisfação, é preciso recitar a
bênção inicial e a posterior. Isso vale até em caso de a substância ser proibida pelas regras de cashrut. Já que a Torá agora
lhe permite consumi-la, é obrigatório recitar a bênção. Se o medicamento é amargo e não proporciona satisfação, não é
preciso proferir a bênção.A pessoa que engole ovo cru para afinar a voz precisa recitar a bênção, porque mesmo que não
sinta prazer do sabor, tem proveito do sustento proporcionado pelo alimento.
 Art. 9 - Quem come ou bebe para facilitar a deglutiçãoQuando a garganta está obstruída e, para desengasgar-se, a
pessoa toma uma bebida ou come um pedaço de pão ou qualquer outro alimento que proporcione satisfação, é necessário
recitar a bênção inicial e a posterior. Mas, quanto à água, caso a pessoa não esteja com sede e só a beba com o intuito de
desobstruir a garganta ou por outro propósito semelhante, as bênçãos não são proferidas, já que o homem só tem proveito
da água quando está com sede.
 Art. 10 - Quem começou a beber ou comer e esqueceu de recitar a bênçãoQuem esquece e põe alimento na boca
antes de recitar a bênção [deve observar as seguintes leis]:Caso o alimento não se torne repugnante, é preciso cuspi-lo na
mão e recitar a bênção. Ela não deve ser recitada com o alimento na boca, porque está escrito: “Que minha boca se
preencha com Teu louvor” [Salmos 71:8]. Se o alimento for do tipo que irá se tornar repugnante, ele deve ser afastado para
o lado da boca para proferir a bênção, pois é proibido estragar comida.Caso isso aconteça com uma bebida e não seja
possível afastá-la para o lado da boca, e ainda resta mais bebida fora essa, a pessoa deve jogar fora o que está na boca. Caso
não haja mais dessa bebida e a pessoa necessite do pouco que está na boca, é permitido ingeri-la e a bênção inicial é
recitada em seguida (como lembrou enquanto ela estava na boca, pode ser considerado como tendo recitado a bênção perto
da ingestão). No entanto, a bênção posterior não é recitada. Mas, para o vinho, é preciso proferi-la caso tenha ingerido 1
reviít de vinho. 5 Shevat.
 Art. 11 - Dois alimentos cuja bênção inicial é a mesma. Quando a pessoa deseja comer dois alimentos cuja bênção
inicial é a mesma — por exemplo, nozes e maçãs — é preciso recitar a bênção somente sobre um deles e tencionar valer
também para o outro. É proibido proferi-la sobre um alimento com a intenção de não valer para o outro, pois não é
permitido motivar que uma bênção seja dita sem necessidade. Além disso, deve ser escolhido o alimento mais importante
para nele recitar a bênção (conforme será explicado no cap. 55).Assim, a bênção também valerá para o outro, ainda que não
houvesse a intenção específica de também valer para ele.Porém, quando a bênção é dita sobre o alimento menos
importante, ela só vale para o mais importante quando há intenção específica direcionada para ele. Portanto, se ela é
proferida sem intenção específica de valer para o mais importante, é preciso recitá-la sobre este. Não está de acordo com a
lei que a bênção do menos importante valha a esmo para o mais importante.
 Art. 12 - Não se incluem na mesma bênção alimentos diferentesUma pessoa deseja comer dois alimentos. A
bênção de um é Borê peri haêts e a do outro é Borê peri haadamá ou Shehacol. Não é permitido recitar antes Borê peri
haadamá ou Shehacol com a intenção de valer também para o primeiro. Apesar de que, em último caso, é válido que a
bênção de Borê peri haadamá ou Shehacol seja feita sobre alimento cuja bênção é Borê peri haêts, não é correto agir assim
a princípio, porque deve ser proferida a bênção apropriada para cada alimento. Assim, nesse caso, primeiro deve ser
recitada Borê haêts (ver cap. 55, art. 4).Até quando a pessoa pretende beber vinho e comer uva — apesar de que se beber
primeiro o vinho, com a intenção específica de a bênção valer para a uva, isso será válido — a princípio isso não deve ser
feito. A pessoa deve tencionar, na hora de beber vinho, que a bênção não valha para a uva, para que depois possa recitar a
bênção apropriada, que é Borê peri haêts.
 Art. 13 - Troca de lugar no meio da refeição. Quando a pessoa ingere um alimento — exceto o pão (ver suas leis
no cap. 42, arts. 19, 20 e 21) — e muda de lugar, é como se ela tivesse desviado a atenção, ainda que na prática ela não
tivesse desviado a atenção. Portanto, quando alguém ingere alimento em um quarto e, no meio, sai para prosseguir
comendo ou bebendo noutro quarto, é preciso recitar de novo a bênção inicial, ainda que seja o mesmo que ingeria antes e
tenha levado o alimento ou a bebida na mão.Todavia, não é preciso recitar a bênção final sobre o alimento ingerido no
primeiro quarto, pois a bênção que proferirá valerá também para o que foi ingerido antes.
 Art. 14 - Quando alguém sai e depois retorna. Igualmente, quando a pessoa sai e depois retorna para continuar a
ingestão, é necessário recitar de novo a bênção inicial.Entretanto, isso só se aplica se a pessoa estiver comendo sozinha, ou
se ela estiver com outros e todos se retiraram do local da refeição. Contudo, quando alguém permanece e os que saíram
tencionam retornar e prosseguir comendo com este que permaneceu, não é preciso recitar a bênção inicial novamente.
Então, como alguém ficou no lugar, não deixou de ser estabelecido o local de refeição. Portanto, quando eles retornarem a
seus lugares, considera-se como sendo a mesma refeição.
 Art. 15 - Locomover-se de um canto a outro. Mudança de assento de um canto para outro no mesmo recinto não é
considerada mudança de local, ainda que o compartimento seja bem grande.
 Art. 16 - Quem come uma fruta em um pomar. À pessoa que quer comer frutas de um pomar cercado erecita a
bênção sobre a fruta de uma árvore com a intenção de também comer frutas de outras árvores é permitido comer frutas de
outras árvores, inclusive das que não estão à vista, e não é necessário pronunciar outra bênção. Contudo, isso só permanece
válido em caso de não ter se desconcentrado deste propósito.Entretanto, quando o pomar não está cercado ou, mais ainda,
quando se trata de comer frutas de outro pomar, não é suficiente tencionar comer frutas de outras árvores.

Capitulo 51

Bênção posterior ao alimento

 Art. 1 - Bênção de borê nefashot. Borê nefashot é a bênção posterior à ingestão de frutos das árvores — exceto
das sete espécies (conforme será explicado no art. 7) — e dos que crescem na terra e de verduras, além dos demais produtos
que não são procedentes da terra. Basta pronunciar a bênção uma vez para todos os produtos, ainda que tenha tanto comido
quanto bebido. 6 Shevat.
 Art. 2 - Quantidade de bebida ou comida necessária para recitar a bênção posterior. Borê nefashot — assim
como a bênção sobre o pão [Bircat HaMazon] — só é recitada em caso de ter ingerido no mínimo 1 cazait. Se ingerir
menos que isso, ela não é recitada.Após a ingestão de líquido, há legisladores que sustentam que a bênção posterior só é
dita quando a pessoa bebe no mínimo 1 reviít. Outros, contudo, afirmam que a medida para líquido também é de 1 cazait.
Portanto, para evitar dúvidas, deve-se beber menos que 1 cazait ou o mínimo de 1 reviít.Não há diferença entre bebida
alcoólica e as demais.
 Art. 3 - Quando o que se come estiver inteiro. Há quem afirme também que, após ingerir algo inteiro tal qual foi
criado — por exemplo, uma noz ou outra fruta inteira —, é obrigatório recitar a bênção posterior, mesmo que não tenha
comido a medida mínima, uma vez que ingeriu-se uma fruta inteira. Outros discordam dessa opinião. Para evitar dúvidas,
não se deve comer unicamente uma fruta inteira com peso inferior a 1 cazait.Se a fruta é cortada em pedaços antes da
ingestão, todos concordam que ela perdeu a importância e a bênção final não é proferida quando se ingere uma medida
inferior a 1 cazait.
 Art. 4 - Associação de diversos alimentos para ajuntar a quantidade mínima. Pequenas quantidades de vários
alimentos são cumulativas para o cálculo de 1 cazait.Se a pessoa come meio cazait de alimento cuja bênção posterior é
Borê nefashot e outro meio cazait de alimento cuja bênção posterior é Meein shalosh ou meio cazait de pão, é proferida a
bênção final de Borê nefashot.Tenho a impressão de que a mesma lei vale em caso de ter comido meio cazait de alimento
cuja bênção final é Al haêts e meio cazait de alimento cuja bênção final é Al hamichiá ou meio cazait de pão. (Apesar de a
bênção final de nenhum deles ser Borê nefashot), a bênção posterior a ser proferida é Borê nefashot (ver Machatsit
HaShékel, cap. 210, alínea 1).Se a pessoa ingere meio cazait de alimento cuja bênção é Al hamichiá e mais meio cazait de
pão, a bênção posterior a ser dita é Al hamichiá.Bebida e comida não são cumulativas para o cálculo da bênção final.
 Art. 5 - Associação de dois alimentos diversos. Quem ingere meio cazait de alimento e delonga-se na ingestão do
outro meio cazait [deve observar as seguintes leis]:Caso o tempo entre o início da primeira ingestão até o final da segunda
seja inferior ao suficiente para comer uma medida normal de pão [xrp ,khft hsf], as duas ingestões são cumulativas e a
bênção final é recitada. Mas, se o intervalo for maior, as duas medidas não se acumulam.Quanto à bebida, mesmo que a
espera tenha sido inferior a essa, as duas ingestões não são cumulativas no que se refere à recitação da bênção final.
 Art. 6 - Pegar uma bebida quente. A pessoa que toma pausadamente uma bebida quente (tipo chá ou café) não
recita a bênção final, mesmo que essa seja a forma normal de ingeri-la, já que as ingestões não se tornam cumulativas.
 Art. 7 - Bênção posterior para as “sete espécies”. A Terra de Israel foi abençoada com sete espécies, conforme
está escrito: “Terra de trigo e de cevada, e de uva, e de figo e de romã. Terra de óleo de oliva e de mel” [Deuteronômio
8:8].Em seguida está escrito: “Terra em que, sem escassez, comerás o pão... E comerás, e te satisfarás e louvarás...” [Ib.
8:9-10].Uma vez que em relação ao pão está mencionado na Torá: “E comerás, e te satisfarás e louvarás”, portanto, sobre o
pão feito dos cinco tipos de cereais (que são: trigo e cevada — estes explicitamente citados — centeio, aveia e espelta —
que são derivados do trigo e da cevada) é recitado o Bircat HaMazon, que se constitui de três bênçãos completas acrescido
da bênção de Hatov vehametiv (instituída posteriormente em Iavne).A bênção de Meein Shalosh é recitada após a ingestão
de pão feito de um desses cinco tipos de cereais, quando a bênção inicial é Borê minei mezonot. A mesma bênção também
é proferida após a ingestão de vinho ou uvas — tanto uvas maduras quanto secas, tanto grandes quanto pequenas — figos,
romãs, azeitonas e tâmaras (tâmara é o mel a que a Torá se refere, pois dela emana mel). Para todos esses alimentos, é
proferida no final a bênção de Meein Shalosh. A bênção é chamada assim por englobar resumidamente as três bênçãos do
Bircat HaMazon, além de Hatov vehametiv. 7 Shevat.
 Art. 8 - Texto da bênção de meein shalosh. A parte inicial da bênção de Meein Shalosh após a ingestão de
alimentos cuja bênção seja Borê minei mezonot é: Al hamichiá veal hacalcalá. a conclusão é: Venodé lechá al haárets veal
hamichiá. Baruch atá Ad-nai, al haárets veal hamichiá veal hacalcalá.O início da bênção final do vinho é: Al haguéfen veal
peri haguéfen. A conclusão é: Al haárets veal peri hagáfen. Baruch atá Ad-nai, al haárets veal peri hagáfen.O início da
bênção final das frutas [com que a Terra de Israel é abençoada] é: Al haêts veal peri haêts. A conclusão é: Al haárets veal
haperot. Baruch atá Ad-nai, al haárets veal haperot. (Em Israel — ou até fora de Israel — ao comer frutas produzidas em
Israel, a conclusão é: Al haárets veal peroteha).Ao ingerir juntamente vinho e alimentos cuja bênção seja Borê minei
mezonot, deve ser recitada uma única bênção mencionando os dois casos. O mesmo se aplica para ingestão conjunta das
frutas mencionadas — até mesmo a uva — com vinho, ou destas frutas com alimentos mezonot.Similarmente, quando os
três — mezonot, vinho e frutas das sete espécies — são ingeridos juntos, é recitada uma só bênção final. Aí, primeiro
menciona-se Al hamichiá, depois Al haguéfen e finalmente Al haêts.Ao combinar Al hamichiá com as outras bênçãos, são
omitidas as palavras Veal hacalcalá na conclusão. Então, a conclusão será: Baruch atá Ad-nai, al haárets veal hamichiá veal
peri haguáfen, ou: veal hamichiá veal haperot, ou: al hamichiá veal peri hagáfen veal haperot.Hoje, as bênçãos se
encontram impressas no Sidur. Cada judeu deve sabê-las de cor.
 Art. 9 - Menção ao shabat e às festividades. Em Shabat, Yom Tov e Rosh Chôdesh, um trecho relacionado ao dia
é acrescentado [à bênção Meein shalosh]. Se esquecer de mencioná-lo, não é necessário repetir a bênção.
 Art. 10 - Zelo. A pessoa deve atentar a essa bênção conforme as regras do Bircat HaMazon citadas no cap. 44, art.
6.
 Art. 11 - Explicação da bênção borê nefashot. Na bênção de Borê nefashot, há quem profira: shebarata. Outros
dizem: shebará. A última opinião é a principal.Essa é a explicação da bênção Borê nefashot rabot vechesronan: “Tu crias
muitos seres e suas necessidades de sobrevivência e tudo o que é essencial para manterem-se vivos, como o pão e a água,
além de tantas outras coisas que não são tão necessárias, mas que aprazem, tais como frutas e similares. Por tudo isso nós
Te abençoamos”.A pronúncia correta é Chai haolamim — o chêt com pátach. (O Gaon Rabi Eliahu de Vilna, que os justos
sejam lembrados para bênção, concorda com as autoridades que afirmam que o Nome de Hashem é proferido na conclusão
da bênção. Então deve ser dito no final: Baruch atá Ad-nai, chai haolamim).
 Art. 12 - Quando a bênção de meein shalosh isenta a recitação de borê nefashot. Ao comer frutas cuja bênção
posterior é Meein Shalosh e frutas cuja bênção posterior é Borê nefashot, basta recitar no final a bênção de Meein Shalosh.
Pois já que frutas de árvores são mencionadas na bênção, a bênção acaba valendo para todas as frutas.Mas, se a pessoa está
obrigada a recitar Borê nefashot por outro alimento ingerido, a bênção Meein shalosh não a exime da obrigação de proferir
Borê nefashot. Neste caso, primeiro é recitada a de Meein Shalosh e depois é proferida a de Borê nefashot.
 Art. 13 - Recitar a bênção no mesmo lugar onde comeu. A princípio, é proibido retirar-se do lugar ou ocupar-se
com uma tarefa antes de proferir a bênção final, para não esquecer de recitá-la. Em último caso, se tiver levantado e saído
antes de proferir Borê nefashot, é permitido recitar a bênção no lugar onde se encontra no momento.No entanto, quando é
necessário recitar a bênção de Meein Shalosh, é preciso retornar ao local da refeição. Para esta bênção, a lei é semelhante à
do Bircat HaMazon (ver cap. 44, art. 9). Art. 14 - Até quando ainda se pode proferir a bênção. A pessoa que come ou
bebe e esquece de recitar a bênção final pode recitá-la enquanto o alimento não foi digerido. [Como esse cálculo é feito?]
Para a comida, é o equivalente ao tempo em que não sente fome. Para a bebida, é o tempo em que não sente sede
novamente. Passado esse período, não é mais possível recitá-la.Na dúvida sobre como fazer o cálculo, é correto que quem
não recitou a bênção final coma outro alimento com a mesma bênção. Então, ao recitar a bênção final sobre este último, a
pessoa deve mentalizar que essa bênção exime-a da obrigação de recitar a bênção sobre a primeira ingestão.
 Art. 15 - Normas para quem vomitou. Quando a pessoa vomita o que comeu ou bebeu, ela não recita a bênção
final. Este não pode ser mais rigoroso do que o caso em que já digeriu o alimento.

Capítulo 52

Bênçãos de Borê Peri HaEts, Borê Peri HaAdamá e Shehacol 8 Shevat.

 Art. 1 - Sobre quais frutas se recita borê peri haêts e sobre quais borê peri haadamá. A bênção inicial antes de
ingerir frutas da árvore é Borê peri haêts. Sobre frutos da terra, ou seja, todos os tipos de tubérculos, verduras, leguminosas,
grãos de milho e folhas, a bênção é Borê peri haadamá.São chamadas de “árvore” as plantas cujos galhos permanecem após
o inverno e nos quais depois brotam folhas novas, ainda que eles sejam minúsculos como o talo do linho. Todavia, se os
galhos forem totalmente arruinados no inverno, restando unicamente a raiz, a planta não é considerada “árvore” e a bênção
desses frutos é Borê peri haadamá.
 Art. 2 - Sobre o que se recita shehacol. Sobre os demais alimentos, que não são provenientes da terra — feito
carne, peixe, leite e queijo —, a bênção inicial é Shehacol. Esta bênção também é proferida para todos os líquidos, exceto
vinho e azeite de oliva.A palavra nihiá deve ser pronunciada com um camats debaixo do iud [‫]נהיה‬.
 Art. 3 - Trufas e cogumelos. Trufas e cogumelos, apesar de brotarem da umidade da terra, não são considerados
frutos da terra, porque não absorvem a sua vitalidade dela, mas do ar. A bênção deles é Shehacol.
 Art. 4 - Alimentos que se costuma consumir cozidos. Só é recitada a bênção de Borê peri haêts e Borê peri
haadamá sobre frutos crus no caso de serem comestíveis e ser o costume ingeri-los desse modo. No entanto, se eles não
costumam ser ingeridos crus, mas cozidos, não é recitada a bênção correspondente, pois não são considerados tão
importantes desse modo. Isto se aplica até em caso de serem comestíveis crus. Então, a bênção do fruto cru que costuma ser
ingerido cozido é Shehacol. [No que tange a essa lei,] alimento em conserva é considerado cozido. Sendo assim, recita-se
Borê peri haadamá sobre o chucrute. Similarmente, fruto preservado no sal também é considerado cozido. Art. 5 -
Alimentos que se costuma consumir com pão. Borê peri haadamá é recitada sobre o rabanete, e também sobre o alho e a
cebola, quando estão suaves e são comestíveis crus. Apesar de esses últimos normalmente só serem ingeridos na refeição
com pão, Borê peri haadamá é recitada até quando são comidos isoladamente. Mas, se estiverem velhos — quando eles se
tornam muito picantes e não são ingeridos separadamente — aquele que deseja comê-los crus deve recitar Shehacol.
 Art. 6 - Quem cozinhou um alimento que se costuma consumir cru. Quando o produto da terra é mais aprazível
cru, ou seja, o cozimento diminui o seu sabor, deve ser recitada Shehacol se for ingerido cozido. Ainda que venha a ser
cozido com carne e tornar-se mais aprazível por causa disso, Shehacol é proferida, porque a carne é o principal.Porém, se
for o alimento principal do cozido e tiver seu sabor ressaltado pelo cozimento — por exemplo: ao ser frito na gordura ou no
mel — é proferida a bênção normal do fruto. Portanto, não há diferença se o sabor fica melhor com o cozimento na água,
ou na gordura e no mel.
 Art. 7 - Normas para frutos silvestres. É proferida a bênção de Shehacol sobre frutos silvestres de qualidade
inferior que crescem sem cultivo em matagais e sarçais ou em árvores que não foram plantadas, e que não são comestíveis
crus, feito a maçã silvestre. Então, ainda que essa maçã seja cozida, ou frita no mel e açúcar, e esteja em condições de ser
ingerida, Shehacol é proferida. No entanto, avelãs são consideradas importantes apesar de crescerem na floresta. Portanto,
recita-se Borê peri haêts. 9 Shevat.
 Art. 8 - Normas para as ervas do mato. Hortaliças que brotam sem cultivo — apesar de poderem ser comidas
cruas ou até mesmo terem se tornado importantes por meio de cozimento — não têm a importância do fruto da terra,
porque não são cultivadas. É recitada sobre elas a bênção de Shehacol.Porém, é recitada Borê peri haadamá sobre o alface
ou similar que é cultivado. Da mesma forma, se as hortaliças brotam sozinhas, mas dão frutos importantes, tais quais a
groselha e a framboesa, é recitada sobre elas a bênção de Borê peri haadamá.
 Art. 9 - Bênçãos para as cascas e folhas. O que não é a parte principal do fruto não tem a mesma importância dele
e, assim, desce um degrau em relação à bênção. Ou seja, quando se trata de um fruto cuja bênção é Borê peri haêts, é
recitada Borê peri haadamá sobre a parte secundária. Se a bênção dele é Borê peri haadamá, é proferida Shehacol sobre a
parte secundária.Por exemplo: a alcaparreira possui folhas comestíveis. Junto dessas folhas nascem frutos que se
assemelham às bagas do salgueiro. Ela produz alcaparras, que é o elemento principal do fruto. A casca se parece com a
casca da noz e também é comestível. Portanto, é recitada a bênção de Borê peri haêts sobre as alcaparras, que são a parte
principal. Sobre as folhas, sobre os frutos que crescem perto das folhas e sobre a casca comestível do fruto é recitada Borê
peri haadamá.Similarmente, é recitada Borê peri haadamá sobre pétalas de rosas carameladas no mel ou açúcar. Portanto,
apesar de a roseira ser considerada “árvore”, deve ser proferida essa bênção porque [o uso comestível das pétalas] não é
considerado como finalidade essencial da planta.Também é proferida a bênção de Borê peri haadamá sobre a casca de
laranja cristalizada e Shehacol sobre semente de abóbora caramelada no mel ou açúcar.Sobre a vagem de leguminosas que
brotam em campo — apesar de ser comestível —, recita-se Shehacol quando ela é ingerida em separado das leguminosas.
No entanto, caso as leguminosas sejam cultivadas em horta e plantadas com a intenção de serem ingeridas cruas com a
vagem — ainda que se venha a comer somente a vagem — é preciso recitar Borê peri haadamá.
 Art. 10 - Bênção para sementes. Com relação a sementes de frutos: se forem adocicadas, é proferida Borê peri
haadamá. Sementes amargas não são consideradas importantes e quem as ingere assim não profere bênção. Mas, se forem
torradas e por meio disso tornarem-se aprazíveis, é recitada a bênção de Shehacol.
 Art. 11 - Amêndoas amargas e amêndoas doces. Das amêndoas amargas, enquanto pequenas, só é comível a
casca, que não é amarga. Caso tenham sido plantadas com essa finalidade, a bênção sobre a casca é Borê peri haêts.
Quando elas ficam grandes, e a parte comestível passa a ser a amêndoa que é amarga, não é recitada bênção em caso de
ingerir dessa forma. Mas, se forem torradas ou preparadas de uma forma que as torne aprazíveis — já que são frutas e
foram plantadas com esse objetivo — recita-se Borê peri haêts.É recitada Borê peri haêts sobre as amêndoas confeitadas,
ainda que o açúcar seja a maior parte.É proferida Shehacol sobre o cálamo confeitado, porque ele não é uma fruta.
 Art. 12 - Fruta não Amadurecida e cidra confeitada. Sobre frutas que ainda não amadureceram na árvore —
ainda que tenham sido cozidas ou fritas no mel, conforme é costume fritar tais frutas no mel ou no açúcar — é proferida
Shehacol. Todavia, deve-se recitar Borê peri haêts sobre a cidra [etrog] frita no mel ou no açúcar.
 Art. 13 - Frutas murchas, pão e alimentos deteriorados. Sobre frutas murchas, isto é, que ficaram demais
expostas ao calor e caíram antes da maturação, recita-se Shehacol, pois se trata de algo que sofreu deterioração. Essa
também deve ser a bênção sobre o pão mofado ou alimento um pouco estragado.Não se profere qualquer bênção sobre
alimentos totalmente deteriorados e sem condições de serem ingeridos. Similarmente, a pessoa que ingere um vinagre forte
(que borbulha quando é jogado na terra) não profere bênção. Porém, se o vinagre for misturado com água e puder ser
bebido, Shehacol deve ser recitada.
 Art. 14 - Fruta que amadurece depois de ter sido colhida. Há espécies de frutas que nunca se costuma deixar
amadurecer na árvore — por exemplo, pêras pequenas. Elas são colhidas e acondicionadas na palha ou no feno para
amadurecer. Já que esse é o procedimento de colheita dessas frutas, é proferida a bênção de Borê peri haêts.
 Art. 15 - Açucarar um fruto que não é bom para comer. Em alguns frutos, a parte comível é somente o suco
extraído da semente. Esta, por sua vez, não é comestível. Então, chupa-se a semente e a casca é jogada fora. A bênção
proferida antes é Shehacol (já que o principal é o líquido e sobre ele não recai denominação de fruto). Portanto, mesmo que
a pessoa coma a casca e a semente, a bênção é Shehacol. 10 Shevat.
 Art. 16 - Frutas, verduras e legumes amassados. Borê peri haêts e Borê peri haadamá só são proferidas quando a
aparência do fruto está ao menos um pouco evidente. Então, se ele estiver triturado de tal forma que sua aparência natural
não esteja reconhecível — por exemplo, geléia de ameixas ou pasta de leguminosas trituradas — Shehacol deve ser
recitada. No entanto, em último caso, se for recitada a bênção correspondente ao fruto, ela é válida.Mas, se a maneira mais
comum de ingeri-lo é triturando-o completamente, é apropriado recitar a bênção correspondente ao fruto.
 Art. 17 - Bênção para o arroz e para o painço. É proferida Borê peri haadamá sobre o arroz e o painço cozidos
que não estão esmagados. Se estiverem amassados ou se forem transformados em farinha e for preparado dela um pão, [fica
estabelecida uma grande dúvida em relação à bênção, uma vez que] há diferença entre a espécie chamada órez e a que é
chamada de dochan.Sobre o órez é proferida a bênção de Borê minei mezonot. Sobre o dochan é recitada Shehacol.
Entretanto, nós não sabemos com certeza se órez é arroz e dochan é painço ou vice-versa. Portanto, o temente a Hashem só
deve ingerir arroz ou painço amassados durante uma refeição com pão. Em caso de dificuldade, quando não há pão, é
proferida Shehacol tanto para o arroz como para o painço triturado. A bênção final é Borê nefashot rabot.Shehacol é
recitada sobre o pão preparado de farinha de outras espécies de grãos [por exemplo, pão de milho], mesmo onde é costume
preparar esses tipos de pães (ver Peri Megadim, cap. 208, Mishbetsot, nota Iesh omrim; e Shiurei Berachá, cap. 207.
Quanto à lei de mistura de farinhas, ver Shulchan Aruch 208:9).
 Art. 18 - Bênção para o açúcar e para especiarias. A bênção do açúcar é Shehacol. Esta também é a bênção ao
chupar cana. Similarmente, sobre a canela e o alcaçuz que são mascados e cuspidos, como só é ingerido o sabor, e não a
substância, Shehacol é proferida.

Capítulo 53

Bênçãos para caldo e suco extraídos de frutas e verduras

 Art. 1 - Bênção para os sucos de fruta e de verdura. É recitada Shehacol sobre o suco extraído de frutas e
verduras. O mesmo se aplica para o mel de tâmaras. Portanto, o suco não tem o mesmo status da fruta, à exceção do vinho e
do azeite de oliva. Por causa de sua grande relevância, foi designada uma bênção própria de Borê peri hagáfen sobre o
vinho. Para o azeite de oliva, que também é importante — se for tirado proveito dele de maneira que precise recitar bênção
— é proferida Borê peri haêts (conforme será explicado no cap. 54, art. 8).
 Art. 2 - Bênção para o caldo de frutas e de verduras. Quando se cozinha uma fruta que não é costume comer
cozida — pelo contrário, costuma-se comê-la crua — é proferida a bênção de Shehacol sobre o caldo desse
cozimento.Contudo, [são aplicadas regras diferentes para] frutas que se tem hábito de pôr para secar e depois cozinhar, que
são encontradas freqüentemente e que são plantadas com essa finalidade. Se forem cozidas com o objetivo de comer a fruta
e beber o caldo, a bênção sobre o caldo também é Borê peri haêts, ainda que a pessoa não coma da própria
fruta.Similarmente, é proferida Borê peri haadamá sobre o caldo da cozedura de leguminosas e verduras normalmente
preparadas com o propósito de comê-las e beber do seu caldo, mesmo que não se coma do produto em si. (Alguns explicam
que a diferença entre essa lei e a que está escrita no art. 1 é que ali se trata de frutas e verduras que não é habitual espremer
para obtenção do suco, diferentemente do caso deste artigo. Porém, outros consideram que o motivo é que o gosto da fruta
fica mais presente no caldo do cozimento do que na extração do líquido).Contudo, se elas forem cozidas com a única
finalidade de comer a fruta ou a verdura, a pessoa que bebe o caldo sem a fruta ou a verdura deve proferir Shehacol.Quando
a fruta ou a verdura é cozida junto com carne, a bênção sobre o caldo é Shehacol, ainda que tenha tencionado beber o caldo,
já que nesse caso, a carne é mais importante. 11 Shevat.
 Art. 3 - Café, chá e açúcar. Se as frutas forem deixadas de molho ou cozidas com o único propósito de ingerir o
caldo, a bênção desse líquido é Shehacol. Portanto, a bênção do café ou chá é Shehacol, assim como a da cerveja produzida
da tâmara ou da cevada.
 Art. 4 - Bênção para o líquido de conservas. É proferida Shehacol sobre o caldo de verduras e frutas em conserva
(tais como pepino, nabo, beterraba e repolho). Apesar de que esse é o modo de ingeri-los e o gosto da verdura ou da fruta
está presente no caldo, como o objetivo da conserva não é para que a água adquira o gosto da verdura ou da fruta, e sim que
o alimento fique apurado, portanto, a bênção sobre o caldo é Shehacol.Porém, quando é ingerida primeiramente a verdura
— e é recitada a bênção de Borê peri haadamá — e depois a pessoa decide beber o caldo da conserva, fica estabelecida a
dúvida se é preciso recitar a bênção sobre o caldo ou se Borê peri haadamá recitada sobre a verdura vale também para o
caldo. Portanto, essa situação deve ser evitada.
 Art. 5 - Líquido em que foram cozidas frutas ou verduras. Similarmente, se a fruta, a verdura ou a leguminosa
for cozida em líquido de sabor próprio, feito o vinagre, o borsht e o leite, Shehacol é recitada sobre esse caldo. Mas, quando
a fruta ou a verdura é ingerida antes, fica estabelecida a dúvida se o caldo foi abrangido com essa bênção.
 Art. 6 - Regras para o líquido retirado da uva passa. [As seguintes leis se aplicam para vinho de]Passas:Quando
elas estão úmidas e soltam caldo meloso ao serem calcadas, e foram esmagadas e deixadas de molho na água com o intuito
de obter bebida e não para ingestão das passas, caso tenham permanecido três dias de molho e fermentado, e depois o
líquido tenha sido transferido para outro utensílio, esse líquido é considerado vinho para todos os efeitos. Então, são
recitadas a bênção inicial de Borê peri hagáfen e a final de Al hagáfen. Além disso, sempre que for preciso usar um vinho,
esse líquido pode ser usado. No entanto, é preciso atentar para que a quantidade de passas seja no mínimo superior à sexta
parte da água. O cálculo é feito pelo volume das passas no estado úmido, antes de secarem (ver Shaarei Teshuvá cap. 204,
art. 5).Além disso, esse líquido só é considerado vinho quando o processo é feito com imersão das passas na água. Mas se
as passas forem cozidas na água, o líquido não se transforma em vinho durante o cozimento (assim está escrito no Sêfer
HaCha’im, ao contrário do que consta no Chaiei Adam, Leis de Shabat, regra 6, art. 7).Se as passas forem deixadas de
molho ou cozidas com o propósito de serem comidas, ficam estabelecidas várias dúvidas quanto à bênção a ser proferida no
líquido.

Capítulo 54

Alimento principal e alimento secundário

 Art. 1 - As bênçãos para o alimento “principal” isentam o “secundário”. Ao ingerir dois alimentos quando um
é principal e o outro é secundário — ou seja, quando o segundo só é ingerido como acompanhamento do principal, pois se
não fosse o primeiro, não estaria ingerindo o alimento secundário — basta proferir a bênção sobre o alimento principal.
Então, não é proferida a bênção inicial ou final sobre o alimento secundário, porque ele está dispensado com as bênçãos
sobre o alimento principal. Isso se aplica tanto à ingestão de alimento quanto à de bebida.Por exemplo: quando a pessoa
sente-se fraca e decide comer peixe salgado ou rabanete, mas, por causa do sabor picante, come com um pouco de pão ou
outro alimento para neutralizar o gosto — ou quando ela deseja beber aguardente e ingere depois um pedaço de pão ou uma
fruta para adocicar o paladar — basta proferir a bênção sobre o alimento principal. Sobre o alimento secundário não incide
obrigação de recitar a bênção inicial nem a final, e sequer é preciso abluir as mãos para o pão.
 Art. 2 - Condições para isentar-se de algumas bênçãos sobre alimentos. No entanto, essa regra só é válida em
caso de ingerir primeiramente o principal e depois o secundário e se, na hora de recitar a bênção sobre o principal, tiver
tencionado ingerir o secundário, ou quando costuma proceder assim. Além disso, o secundário deve ser ingerido logo. Mas,
se a pessoa for a outro compartimento nesse ínterim, ela necessitará recitar também a bênção sobre o alimento secundário.
 Art. 3 - Quando se dá precedência ao alimento secundário. Similarmente, se o alimento secundário é ingerido
primeiro — por exemplo: quando pretende beber vinho ou aguardente, mas antes come algo para não beber de barriga vazia
— é preciso recitar a bênção sobre o secundário.Algumas autoridades sustentam que aí — independentemente de qual seja
o alimento secundário — a bênção a ser proferida sobre ele é Shehacol, pela razão de ter perdido importância. Todavia,
outros divergem dessa opinião. Portanto, para não se estabelecer uma dúvida, deve-se ingerir primeiro a bebida, recitando a
bênção com a intenção de valer também para o alimento secundário. 12 Shevat.
 Art. 4 - Quando um alimento não isenta outro [da bênção]. Quando se tenciona ingerir dois alimentos — por
exemplo: beber aguardente e também comer massa recheada, pão de mel, compota ou algo semelhante — é preciso proferir
bênção antes das duas ingestões. Primeiramente, deve-se proferir sobre a massa recheada ou a compota, que são alimentos
importantes. Depois, é proferida a bênção sobre a aguardente.É evidente que, se a pessoa ingere massa recheada e bebe
café, ela precisa recitar bênção sobre ambos. Ou seja, primeiro sobre a massa e depois sobre o café, uma vez que tenciona
nutrir-se dos dois.
 Art. 5 - Comida preparada com dois tipos de alimentos diferentes. Quando dois tipos de alimentos são cozidos
juntos e cada um está diferenciado, é proferida uma bênção individual sobre cada um deles. Contudo, se estiverem
amassados e misturados, nós seguimos o prevalecente, ou seja, aquele que compreende a maior parte da mistura. Portanto,
esse será o alimento principal e a bênção proferida sobre ele isentará o outro da recitação da bênção. Entretanto, se um
deles deriva dos cinco tipos de cereais — ainda que seja a menor parte — será considerado o alimento principal da mistura
(conforme explicado no cap. 48, art. 10).
 Art. 6 - Alimento na sopa. Se o alimento for misturado com leite ou sopa para serem ingeridos juntos e a intenção
principal é o alimento em si, basta proferir a bênção sobre este, já que o leite ou a sopa é secundário. Contudo, se a pessoa
ingere pensando no leite ou na sopa, basta recitar a bênção sobre o(a) mesmo(a), porque o alimento é secundário.Quando se
tenciona ingerir os dois (e eles possuem bênçãos diferentes), é recitada antes a bênção sobre o alimento e em seguida a
bênção de Shehacol sobre o leite ou a sopa.No que concerne a essa lei, não faz diferença qual seja a maior parte da mistura.
E mesmo que o alimento derive das cinco espécies de cereais, ele não será obrigatoriamente considerado o alimento
principal. (Quanto a um alimento cozido na água ou no leite, ver cap. 48, art. 13.)
 Art. 7 - Espécies misturadas com açúcar. Uma mistura de especiarias moídas com açúcar é considerada o
alimento principal. Então, é recitada a bênção sobre as especiarias. Sobre a noz moscada, é recitada Borê peri haêts. Sobre a
canela ou o gengibre, é proferida Borê peri haadamá.
 Art. 8 - Quem bebe óleo. Se o óleo de oliva for ingerido puro, não é proferida bênção, porque ele é prejudicial ao
corpo. Se ele for misturado a outro alimento, passa a ser secundário, e basta proferir a bênção sobre o alimento principal.
Mas quando o azeite é ingerido com fins medicinais, e é misturado a outro alimento para não prejudicar o corpo, só é
recitada a bênção sobre ele — que é Borê peri haêts —, mesmo que seja a menor parte na mistura, pois o objetivo é a
ingestão do azeite, sendo que a bênção vale também para o alimento secundário.Quando a pessoa tenciona beber um
líquido para matar a sede e aproveita para diluir um pouco de azeite para servir-lhe de medicamento, só é proferida a
bênção sobre o líquido. O mesmo se aplica para o caso de adicionar noz moscada, canela ou gengibre. Portanto, o que
importa é a intenção na hora da ingestão.
 Art. 9 - Frutas confeitadas. Todos os confeitados com mel e açúcar são secundários em relação ao fruto. Portanto,
é proferida a bênção concernente ao fruto. (Ver cap. 52.)
Capítulo 55

Precedência na ordem das bênçãos

 Art. 1 - A bênção é recitada sobre o alimento preferido. Quando são servidas diversas espécies de frutas e a
pessoa deseja comer os vários tipos, e todas as frutas têm a mesma bênção, deve ser recitada a bênção sobre a fruta
preferida. Se a pessoa gosta de todas as frutas igualmente, a precedência é dada à fruta das sete espécies com que a terra de
Israel é abençoada (ver cap. 51, art. 7), ainda que ela esteja fragmentada e as outras inteiras. Quando não há fruta das sete
espécies, a precedência é da que está inteira.Quando há duas frutas de bênçãos diferentes, uma cuja bênção é Borê peri
haêts e a outra cuja bênção é Borê peri haadamá, deve-se recitar sobre a preferida. Caso elas tenham igual importância,
deve-se escolher uma fruta das sete espécies, ainda que ela esteja fragmentada. [Quando não há fruta das sete espécies, a
preferência é para a fruta inteira.] Se ambas estiverem inteiras ou partidas, é escolhida a fruta cuja bênção é Borê peri haêts.
13 Shevat.
 Art. 2 - Precedência entre as “sete espécies”. Quando todas as frutas são das sete espécies e são igualmente
queridas, é importante recitar a bênção sobre as que foram citadas antes no versículo. Todavia, a segunda citação da palavra
“terra” [Deuteronômio 8:8] interrompe a seqüência. Portanto, a tâmara tem precedência sobre a uva, já que a tâmara é a
segunda fruta da segunda vez em que é citada a palavra “terra”, enquanto a uva é a terceira fruta após a primeira citação da
palavra “terra”.O que foi explicado só se aplica à própria uva. O vinho, todavia, é relevante por ter sido estabelecida para
ele uma bênção própria. Portanto, ele tem precedência sobre todas as frutas.
 Art. 3 - Quando uma das “sete espécies” pode não ter precedência sobre os outros alimentos. Só é dada
distinção às sete espécies quando se trata de uma fruta madura. Se a fruta não estiver madura, entretanto, não há primazia,
pois a Torá não elogia algo inadequado para comer. Similarmente, não é dada precedência ao comer sem prazer — por
exemplo: mascar trigo.
 Art. 4 - As bênçãos de haêts e haadamá têm precedência em relação à de shehacol. Quando a pessoa come um
alimento cuja bênção é Borê peri haêts ou Borê peri haadamá junto com outro cuja bênção é Shehacol, deve ser dada
precedência ao alimento cuja bênção é Borê peri haêts ou Borê peri haadamá. A razão é que essas bênçãos são mais
importantes, porque são mais específicas, já que só dispensam da obrigação um grupo alimentício exclusivo, enquanto a
bênção de Shehacol engloba uma grande quantidade de alimentos.A lei de precedência da bênção de Borê peri haêts ou
Borê peri haadamá aplica-se até em caso de a pessoa considerar mais importante o alimento cuja bênção é Shehacol.
 Art. 5 - A bênção de mezonot é recitada antes da do vinho. A bênção de Borê minei mezonot precede até a
bênção do vinho. Não é preciso dizer que o mesmo se aplica à bênção de Hamotsi, pois ela precede até a de Borê minei
mezonot. Portanto, ao proferir o Kidush em Shabat e Yom Tov, é preciso cobrir o pão para que “não seja visto o seu
desprezo”, com a preferência dada ao vinho. O mesmo é realizado no Kidush matinal com massas dos cinco tipos de
cereais cuja bênção é Borê minei mezonot.

Capítulo 56

Erro na recitação das bênçãos

 Art. 1 - Quando se troca borê minei mezonot por hamotsi e al haêts por hagáfen. Se a pessoa erra e profere
Borê minei mezonot sobre o pão normal ou Hamotsi sobre o pão mezonot, a bênção vale. Porém, se Hamotsi é proferida
sobre um alimento cozido, ainda que seja derivado dos cinco tipos de cereais, ela não é válida.Quando é proferida Borê peri
hagáfen sobre a uva, ou até quando é proferida a bênção final de Al haguéfen após a ingestão de uvas, elas são válidas
porque a uva também é um produto da videira. Art. 2 - Quando se troca al haêts por borê peri haadamá e vice-
versa. Quando a pessoa erra e recita Borê peri haadamá sobre frutas da árvore, a bênção tem validade. Similarmente, se as
frutas da árvore estiverem servidas e ela recitar Borê peri haadamá tencionando valer para as frutas da árvore, será válido,
porque o sustento da árvore também advém da terra.Porém, se o contrário for feito, e foi recitado Borê peri haêts sobre os
frutos da terra, a bênção não vale. Então, em caso de dúvida se a fruta é Borê peri haêts ou Borê peri haadamá, e não
havendo como descobrir isso, a pessoa deve proferir Borê peri haadamá.
 Art. 3 - Quem proferiu al haêts sobre o vinho. A pessoa que erra e recita Borê peri haêts sobre o vinho, mas
percebe o engano logo, pode corrigir-se recitando Borê peri hagáfen, se isso ocorrer dentro do tempo que daria para
pronunciar três palavras. Em último caso, se não foi corrigido a tempo, a bênção teve validade.
 Art. 4 - Shehacol serve para todos os alimentos. Se for proferida Shehacol sobre qualquer alimento — até sobre
o pão — a bênção é válida (ver cap. 50, art. 2).
 Art. 5 - Quem se confunde ao avaliar o que tem na mão. A princípio, ao proferir a bênção, é preciso meditar
corretamente sobre qual alimento está abençoando (conforme
expliquei no cap. 50, art. 3). Contudo, em caso de meditação equivocada, não é preciso repeti-la, uma vez que não se
repete uma bênção por equívoco na meditação.Por exemplo: se a pessoa pega um copo pensando que contém vinho e inicia
a recitação da bênção achando que se trata de vinho, mas antes de completar o Borê peri hagáfen percebe que é água ou
cerveja e conclui com a bênção de Shehacol nihiá bidvarô, em último caso, a bênção é válida.Não é preciso dizer que o
mesmo se aplica no caso inverso, de pegar um copo achando que é água ou cerveja, mas constatar antes de pronunciar
Shehacol que se trata de vinho e concluir com a bênção de Borê peri hagáfen, pois mesmo se tivesse concluído errado,
conforme o pretendido, a bênção seria válida. 14 Shevat

 Art. 6 - Quem se corrigiu dentro do tempo de toch kedei dibur. Mais ainda. Até em caso de concluir a bênção
erroneamente, quando a pessoa conserta imediatamente, no tempo que daria para pronunciar as palavras Shalom aleichem
rabi, a bênção é válida. Por exemplo: se a pessoa segura o copo de água ou cerveja achando que é vinho, e imediatamente
após proferir Borê peri hagáfen percebe que se trata de água ou cerveja e conclui Shehacol nihiá bidvarô — ou seja, ela
concluiu no final: Borê peri hagáfen Shehacol nihiá bidvarô — ainda assim a bênção é válida.
 Art. 7 - Quem percebeu o erro após toch kedei dibur. Quando a pessoa não corrige no tempo que daria para
pronunciar essas três palavras, é preciso recitar de novo Shehacol, caso ela deseje ingerir somente o líquido desse copo. Se
ela tencionava também beber outro copo, ela pode beber um pouco de vinho e não precisa recitar de novo a bênção do
vinho, desde que não tenha interrompido falando (ver cap. 50, arts. 4 e 5). E mesmo que ela tenha provado um pouco da
água ou da cerveja e só então percebido que não era vinho, ainda assim, nessas circunstâncias, isso não será considerado
interrupção para a ingestão do vinho.(Com relação ao Kidush, ver cap. 77, art. 12.)

Capítulo 57

Quando é servida outra comida ou bebida após a recitação da benção inicial

 Art. 1 - Quem recitou a bênção para o pão que tinha diante de si e depois deseja comer outro. Caso a pessoa
recite a bênção sobre o pão quando ela tenciona não comer mais do que preparou — por exemplo: quando compra um pão
pensando ser suficiente e depois sente fome e manda comprar outro — é preciso recitar de novo Hamotsi sobre o que é
trazido, ainda que tenha restado do pão que separou para comer. O motivo é que isso é considerado “mudança de
idéia”.Porém, quando ela corta uma fatia de pão pensando que será suficiente, mas depois permanece com fome e resolve
cortar outra fatia de um pão que tem em casa, não é preciso recitar de novo a bênção, ainda que não tenha sobrado do
primeiro pão, porque isso é normal e não é considerado mudança de idéia.
 Art. 2 - Quem recitou a bênção para a fruta que tinha diante de si e depois deseja comer outra. Uma pessoa
que proferiu a bênção sobre frutas, e depois lhe são trazidas mais frutas [deve aplicar as seguintes leis]: Se a pessoa
tencionava comer tudo o que trouxessem, não é preciso recitar de novo a bênção, ainda que não tenha restado das primeiras
frutas e mesmo que as frutas trazidas sejam de outra espécie. No entanto, é preciso que elas tenham a mesma
bênção.Porém, se houver seguramente mudança de idéia, ou seja, a pessoa só pretendia comer o que estava à sua frente e
depois mudou de idéia e resolveu comer o que foi trazido, é necessário recitar novamente a bênção, ainda que tenha
sobrado das primeiras frutas e mesmo que as frutas trazidas sejam da mesma espécie das primeiras.
 Art. 3 - Quem recitou a bênção para a fruta de modo genérico. No caso de ter comido sem intenção específica,
então depende de duas coisas: Se na hora que trouxeram as frutas novas não havia mais das que estavam servidas no
instante da bênção, é preciso recitá-la de novo. Porém, caso tenha sobrado das frutas originais, fica a incerteza se é
obrigatório recitar novamente a bênção sobre as outras frutas. Portanto, o ideal é tencionar, no momento de proferir a
bênção, que ela valha para tudo o que será oferecido. Caso não tenha seguido esse conselho e tenha proferido
aleatoriamente, a pessoa deve evitar comer outras frutas trazidas, já que existe a incerteza quanto à necessidade de proferir
outra vez a bênção.
 Art. 4 - Se a fruta trazida é mais importante que a primeira. Porém, quando a fruta trazida é mais importante e
preferida à primeira, ou quando ela é das sete espécies — ainda que tenha sobrado das frutas originais — é preciso recitar a
bênção sobre a fruta trazida. A razão é que algo menos importante não isenta aleatoriamente outro mais importante, a
menos que tenha havido essa intenção específica (conforme explicado no cap. 50, art. 11).
 Art. 5 - Se o alimento trazido posteriormente é de tipo completamente diferente. A pessoa profere Shehacol
sobre a cerveja tencionando que valha para tudo o que tem a bênção de Shehacol. Se depois lhe trazem peixe, não precisa
recitar bênção sobre o peixe.Porém, caso não tenha tido uma intenção específica, é preciso recitar Shehacol sobre o peixe,
ainda que tenha sobrado cerveja no momento em que o peixe é trazido. Essa lei difere do caso das frutas, porque ali, apesar
de tratar-se de tipos diferentes de frutas como maçãs e nozes, ambos são alimentos. No entanto, aqui a cerveja e o peixe são
dois tipos totalmente distintos: um é alimento e o outro é uma bebida. Neste caso, um só isenta o outro da obrigação quando
já estavam servidos na hora da bênção ou quando havia intenção específica de valer para o outro no instante de proferi-la.
15 Shevat.
 Art. 6 - Regras referentes a quem é convidado. Contudo, tudo o que foi explicado até aqui só se aplica quando a
pessoa usufrui o que é seu. Porém, quando ela é convidada à casa de um terceiro, a partir do momento em que profere a
bênção sobre uma espécie de alimento, a bênção passa a valer para tudo o que for trazido, ainda que não tenha restado do
alimento inicial no instante da bênção. A razão é que a pessoa depende da vontade do dono da casa.Porém, até nesse caso,
se ela especificamente tenciona não comer mais, terá de proferir a bênção de novo sobre o que for trazido.Quando o dono
da casa não tencionava oferecer mais comida e só o faz porque os convidados pedem, eles também não precisam recitar
novamente a bênção, pois os convidados normalmente têm em mente que o dono da casa lhes ofertará tudo o que precisam.
 Art. 7 - Onde falta a intenção, é o costume que vale. [A seguinte lei se aplica em caso de uma pessoa]Participar
de uma refeição onde lhe trazem um copo de bebida, ela profere a bênção sobre ele, e depois novamente lhe é oferecido um
copo. Se esse é o costume, não é preciso recitar outra vez a bênção, porque provavelmente a intenção original estava
direcionada para beber todos os copos que fossem trazidos.

Capítulo 58

A bênção do cheiro
 Art. 1 - Obrigação de recitar bênção sobre um aroma. Do mesmo jeito que é proibido ingerir alimento ou
bebida sem recitar a bênção, também é proibido aprazer-se de aroma agradável sem recitar antes a bênção, conforme foi
dito: “Que toda a alma louve a Hashem” [Salmos 150:6]. Nossos mestres aprendem [Berachot 43b]: “Qual a coisa que só
dá prazer à alma e com que o corpo não se beneficia? A resposta é: o cheiro”.Não se profere bênção posterior sobre o
cheiro, porque a partir do momento em que cessa o cheiro, expira o aprazimento. Isso é comparável a um alimento [sobre o
qual não se recita a bênção] após ter sido digerido pelo estômago.
 Art. 2 - Bênção sobre um fruto que tem aroma. Qual a bênção a ser proferida ao inalar um aroma? Se ele for
procedente de uma fruta comestível — tanto uma fruta de árvore quanto um fruto da terra — a bênção é [Baruch atá Ad-nai
E-loheinu mélech haolam] asher natan (há quem afirme que é hanoten) reiach tov baperot [“Bendito és Tu Eterno, nosso
Hashem, Rei do universo, que deste (ou conforme outras autoridades: que dás) aroma agradável às frutas”].Essa bênção é
recitada até em frutas que só são comíveis diluídas, por exemplo: noz moscada, limão e cidra [etrog] (isso só no restante do
ano. Já quanto a Sucot, será explicado no cap. 137, art. 7). A razão é que elas são designadas principalmente para serem
ingeridas.Entretanto, a bênção só deve ser recitada quando há o intuito de inalar o aroma. Porém, quando a pessoa pretende
comer a fruta e o aroma é inalado involuntariamente, não é preciso proferir a bênção sobre o cheiro.A pessoa que cheira
café torrado profere a bênção de Asher natan reiach tov baperot.
 Art. 3 - a Bênção de bor atSeI Bessamim. Se a fonte que exala o cheiro for uma árvore ou um tipo de árvore, é
proferida a bênção de Borê atsei bessamim [“Que cria árvores aromáticas”]. Portanto, é recitada Borê atsei bessamim sobre
o mirto, a rosa, o olíbano e similares, porque a princípio eles não servem de alimento, mas sim de fragrância. Sendo assim,
eles não são considerados frutos.Algumas autoridades sustentam que se deve proferir bênção ao inalar pimenta ou gengibre.
Outras afirmam que não. Então, o melhor é não inalar tais substâncias.
 Art. 4 - A bênção de Borê isvei bessamim. Sobre ervas e hortaliças aromáticas é proferida a bênção de Borê isvei
bessamim. [“Que cria ervas aromáticas”.] (O ain é pronunciado com chirik e o beit sem ponto [com som de veit], pois o
chirik é vogal curta.)Para diferenciar entre uma árvore e uma erva: a árvore tem galho duro, feito o caule do linho, e se
mantém, ano após ano, brotando novos ramos de folhas após o inverno. Plantas de galhos moles são consideradas ervas.
 Art. 5 - Bênção para outros tipos de aromas. Para o que não é nem espécie de árvore e nem erva — por
exemplo, o almíscar — é proferida a bênção de [Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam] borê minei bessamim.
[“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que crias espécies de aromas”]. Tenho a impressão de que, ao
aspirar o aroma agradável de cogumelos secos, deve-se recitar Borê minei bessamim. Art. 6 - Óleo de bálsamoPor sua
relevância, por florescer em Israel, foi estabelecida uma bênção especial sobre o óleo aromático do bálsamo de Israel. A
bênção é: Borê shémen arev [“Que cria o óleo aprazível”].
 Art. 7 - Erros e incertezas no caso das bênçãos para aromas. Quando se profere Borê isvei bessamim sobre um
aroma cuja bênção é Borê atsei bessamim e vice-versa, a bênção não é válida.A bênção de Borê minei bessamim vale para
todos os tipos de fragrâncias. Portanto, em caso de dúvida sobre que bênção proferir e não tendo como discernir, profere-se
Borê minei bessamim. Tenho a impressão de que, em último caso, se for proferida Borê atsei bessamim sobre o aroma de
fruta de árvore, a bênção é válida. Portanto, parece-me que também sobre a onicha e sobre a casca da laranja ou de limão é
proferida Borê atsei bessamim. 16 Shevat
 Art. 8 - Óleo e líquidos aromatizantes. Um preparo da mistura de óleo ou água com especiarias aromáticas [segue
as seguintes regras]: se o preparo for feito de árvores aromáticas, recita-se Borê atsei bessamim. Se for preparado com
ervas aromáticas, a bênção é Borê isvei bessamim. Em caso de ambos terem sido misturados, a bênção é Borê minei
bessamim. Então, sempre que o cheiro for obtido da mistura de diversas especiarias, a bênção é Borê minei bessamim.Se a
substância aromática tiver sido retirada do óleo ou da água [ou seja, a substância física foi retirada, tendo restado somente o
cheiro exalado no líquido], fica estabelecida a dúvida se deve ser proferida bênção para esse preparo, visto que a substância
não está mais lá. Portanto, devemos evitar cheirar esse preparo.
 Art. 9 - Prioridade nas bênçãos. A pessoa que tem diante de si uma fruta aromática, uma árvore aromática, uma
erva aromática e outras espécies aromáticas, deve proferir uma bênção individual sobre cada uma. Primeiro, é proferida a
bênção sobre a fruta aromática, depois sobre a árvore aromática, depois sobre a erva aromática, e por último, sobre as
espécies aromáticas.
 Art. 10 - Regras relacionadas a incenso. Ao inalar incenso, isto é, especiarias aromáticas colocadas no carvão
para produzir cheiro agradável, a bênção é recitada depois de produzida a nuvem de fumaça, como todas as bênçãos que
são proferidas antes de se ter o proveito. Ela não deve ser recitada antes de produzida a fumaça, porque ela deve ser
proferida o mais próximo possível do instante de se ter proveito.Se o incenso for preparado com especiarias de árvores
aromáticas, é recitada a bênção de Borê atsei bessamim. Se for produzido de ervas, a bênção é Borê isvei bessamim. Se for
preparado de outras essências, é recitada Borê minei bessamim.Os procedimentos explicados neste artigo só se aplicam em
caso de o incenso ter sido preparado para ser inalado. Mas, se ele for preparado para aliviar um cheiro mau, feito o que é
colocado junto a um cadáver, não é recitada qualquer bênção sobre ele.
 Art. 11 - Perfumes que não são destinados para serem cheirados. Similarmente, sobre toda substância que não é
aproveitada com a finalidade de ser aspirada, não se recita bênção, ainda que se tenha a intenção de ter proveito do cheiro.
Por exemplo: especiarias guardadas para serem vendidas, ou incenso para perfumar roupas e não para ser inalado. Art. 12 -
Quando se entra em uma loja de perfumes. A pessoa que entra em perfumaria tencionando aspirar suas fragrâncias
aromáticas deve proferir Borê minei bessamim, pois elas estão lá para serem cheiradas e o dono da loja tem interesse que as
pessoas aspirem o cheiro dos perfumes para que os comprem.Caso a pessoa saia várias vezes da loja com a intenção de
retornar, ela não precisa proferir a bênção de novo. Porém, se ela desvia a atenção, ou demora-se muito tempo fora, ou
entra em outra loja, ela precisa proferir novamente a bênção, a cada vez que retornar.
 Art. 13 - Aroma sem a substância aromática. Não é proferida bênção sobre um aroma quando a substância
aromática não está presente. Por exemplo, roupa perfumada, ou utensílio que absorveu cheiro de especiaria aromática
armazenada, ou mão de pessoa que manuseou cidra [etrog] ou qualquer outra fruta fragrante.
 Art. 14 - Perfumes proibidos. No cap. 152, art. 8, será explicado que é proibido cheirar perfume de mulher. No
cap. 167, art. 67, será explicado que é proibido cheirar fragrância preparada para culto idólatra. Portanto, não é preciso
dizer que é proibido proferir bênção sobre tais cheiros.

Capítulo 59

Bênçãos de Shehecheiânu e Hatov VeHaMetiv

 Art. 1 - A obrigação de recitar uma bênção quando se tem conhecimento de uma boa notícia. Quando a
pessoa ouve uma notícia favorável relatada por alguém confiável que viu o fato, ou quando ela mesma presencia o
acontecimento [é necessário proferir bênção de agradecimento].Se a notícia só for benéfica a ela, é proferida a bênção de
Shehecheiânu. Se se tratar de algo que também é benéfico a outros, a bênção é: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech
haolam hatov vehametiv [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que és benevolente e praticas
bondades”]. Ou seja, [sua explicação é:] “benevolente” para si e “pratica bondades” para os outros.Caso não possa recitá-la
ao escutar a notícia, por causa da sua condição física, ou porque se encontra em lugar impróprio, é possível recitá-la
posteriormente. O mesmo se aplica à bênção de Daian haemet. 17 Shevat.
 Art. 2 - Normas para a bênção sobre uma má notícia. Também é obrigatório abençoar o Eterno, louvado seja
Seu Nome, nas situações ruins, conforme foi dito: “E amarás ao Eterno teu Hashem com todos os teus corações [no plural],
com toda a tua alma e com todas as tuas possibilidades” [Deuteronômio 6:5].“Com todos os teus corações” denota os dois
instintos, o bom e o mau. (Ou seja, ao ocupar-se de assuntos mundanos, é necessário cumprir o dito de “O reconhecerás em
todos os teus caminhos” [Provérbios 3:6], (ver cap. 31). “Com toda a tua alma”, mesmo que Ele tire a tua alma. “Com todas
as tuas possibilidades”, com todos os teus recursos financeiros.Há outra explicação para o texto “com todas as tuas
possibilidades [meodecha]”: não importa qual medida [midá] Ele utilize — isto é, tanto uma medida de benevolência
quanto uma de sofrimento — a pessoa deve agradecê-Lo bastante.O que é proferido? Sobre uma má notícia é recitada:
Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam Daian haemet [Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que és
o Juiz da Verdade].Ao ouvir várias notícias de uma vez — tanto boas como más — basta recitar a bênção uma vez.A
pessoa está obrigada a proferir a bênção sobre algo ruim com o mesmo discernimento e deferência com que recitaria se
ouvisse uma notícia favorável, conforme foi dito: “Cantarei a Ti, ó Eterno, pela mercê e sentença, e entoarei louvores”
[Salmos 101:1]. Ou seja, “cantarei” tanto pela “mercê” quanto pela “sentença”, porque quem serve ao Eterno, louvado seja,
sabe que o infortúnio é para sua alegria e benefício. Portanto, a pessoa o aceita com amor, pois sabe que expia seus
pecados. A conclusão é que a aceitação do infortúnio é uma forma de servir a Hashem, e o serviço a Hashem deve ser
praticado com alegria.
 Art. 3 - Bênçãos sobre notícia favorável que pode tornar-se negativa, e vice-versa. Quando ocorre um fato bom
— ou ao ouvir uma notícia boa — que pode ao final transformar-se em prejuízo — por exemplo: ao achar um objeto que,
se o rei descobrir que está com ele, ao final tomar-lhe-á todas as suas posses — ainda assim é recitada a bênção de Hatov
vehametiv.Similarmente, quando acontece uma desgraça de que pode advir um bem no final — por exemplo, quando o
campo é inundado e a colheita é perdida, mas depois haverá o benefício de ter o campo irrigado — ainda assim é proferida
a bênção de Daian haemet.A regra, portanto, é: não se profere bênção pelo que vai acontecer, mas pelo que aconteceu.
 Art. 4 - Considerar que “tudo é para o bem”. A pessoa deve habituar-se a dizer sempre: “Tudo o que Hashem
faz é para o bem!”.
 Art. 5 - Bênção para o nascimento de um menino. Quando a esposa dá à luz um menino, os dois proferem Hatov
vehametiv. Se ela morrer no parto, o homem profere Shehecheiânu, já que outra pessoa não é beneficiada. Similarmente, se
o pai morre antes de a criança nascer, a mãe recita Shehecheiânu.
 Art. 6 - Bênçãos em caso de falecimento de parente, sábio ou de quem deixa herança. Quando falece o pai,
parente ou uma pessoa íntegra, especialmente se ele for um erudito da Torá, e a pessoa sente pesar pelo seu falecimento, ela
deve proferir a bênção de Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam Daian haemet. Ao saber do falecimento de quem
não lhe provoca tanta consternação, profere-se Baruch Daian haemet, ou seja, sem a menção do nome de Hashem.Caso o
pai deixe herança, também é proferida a bênção de Shehecheiânu. Se ela for repartida entre outros irmãos, é proferida
Hatov vehametiv.
 Art. 7 - Shehecheiânu para quem compra casa ou objetos de valor. Shehecheiânu é recitada ao construir ou
comprar uma casa e ao comprar artigo ou roupa de relevância. Esta lei se aplica até em caso de possuir algo semelhante, na
condição de que o adquirido não tenha sido seu (ou seja, isso exclui algo vendido e depois comprado de volta) e que seja
algo que o deixe contente.A bênção deve ser proferida no momento da compra ou do término da construção, ainda que não
tenha usufruído do bem, porque a bênção é pela alegria da aquisição.
 Art. 8 - Bênção para quem veste uma roupa nova. Ao vestir a roupa [nova] é proferida [Baruch Atá Ad-nai E-
loheinu mélech haolam] Malbish arumim [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que vestes os
despidos”]. Ela é proferida mesmo que tenha sido recitada nas bênçãos matinais. No entanto, se a pessoa vestia a roupa
nova ao proferir as bênçãos matinais, a bênção já valeu para a roupa nova e não é preciso recitá-la de novo.Há quem afirme
que é preciso recitar [Baruch Atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam] Oter Israel betif’ará [“Bendito és Tu Eterno, nosso
Hashem, Rei do universo, Que coroas Israel de beleza”] ao vestir um chapéu novo; e [Baruch Atá Ad-nai E-loheinu mélech
haolam] Ozer Israel biguevurá [“Que cinges Israel de severidade”] ao vestir um cinto novo. Porém, outras autoridades
divergem dessa opinião. Portanto, é correto vestir esses artigos pela primeira vez de manhã, para que se fique dispensado
com o proferimento das bênçãos matinais.A pessoa que adquire talit para cumprir o mandamento deve proferir
Shehecheiânu após a colocação das franjas [tsitsiot]. Se não for proferida então, ela pode ser recitada ao vesti-lo pela
primeira vez. 18 Shevat.
 Art. 9 - Quando os familiares se beneficiam. A pessoa que adquire artigo que será utilizado por si e pelos
membros da casa recita Hatov vehametiv.
 Art. 10 - Quando se recebe um presente. Quando a pessoa recebe um objeto de presente, ela deve proferir Hatov
vehametiv, porque ele beneficia tanto o que recebe quanto o que doa. [A razão é que:] se o receptor do presente é pobre, o
doador é beneficiado com o mérito de cumprir o preceito de praticar caridade; e se o receptor é rico, o doador beneficia-se
pelo fato de o rico ter recebido um presente dele.
 Art. 11 - Para livros novos. A pessoa que adquire livros novos não recita Shehecheiânu. A razão é que os
preceitos de Hashem não foram outorgados para nos causarem satisfação.
 Art. 12 - Bênção para objetos de pequeno valor. Não é proferida bênção sobre peças do vestuário sem tanta
relevância, feito roupão, sapato ou meia, ainda que quem receba seja pobre.O rico que adquire artigos novos que deixariam
uma pessoa comum feliz, mas que para ele não têm tanto valor e não lhe deixam contente, também não deve proferir
bênção.
 Art. 13 - Bênção de Tevalê utechadesh. É costume desejar a quem veste uma roupa nova: tevalê utechadesh
(gaste-a e renove-a!). Para sapatos ou roupas de couro — inclusive de animais impuros — não se deseja tevalê utechadesh,
mesmo que o couro só esteja costurado por trás da roupa. A razão é que para renová-los é preciso matar um animal, e está
escrito: “E Sua misericórdia encontra-se sobre todas as Suas obras” [Salmos 145:9].
 Art. 14 - Shehecheiânu para uma fruta nova. Sobre fruta sazonal cuja produção renova-se ano a ano,
Shehecheiânu é recitada na primeira vez em que é ingerida no ano.Primeiro é proferida a bênção de Shehecheiânu e depois
a bênção da fruta. Em caso de ter esquecido e proferido antes a bênção da fruta, ainda é possível proferir Shehecheiânu,
porque isso não é considerado interrupção entre a proferição da bênção e a ingestão do alimento. Mas, se Shehecheiânu não
for proferida na primeira ingestão, ela não é mais recitada.Quando há várias espécies de frutas novas, basta recitar uma
única bênção sobre todas.No caso de espécies diferentes de frutas — ainda que semelhantes como a cereja e a marasca, ou
de nomes idênticos, mas de sabores distintos, como o figo branco e o figo preto — quando é proferida a bênção sobre uma
delas e depois surge a oportunidade de comer a outra espécie parecida, Shehecheiânu é recitada de novo, pois trata-se de
satisfações distintas.
 Art. 15 - Se quem já pronunciou a bênção para a uva deve proferir sobre o vinho também. Caso tenha
proferido a bênção de Shehecheiânu sobre a uva da nova estação, há quem afirme que não mais é preciso proferi-la sobre o
vinho novo, porque se trata da mesma satisfação, já que o vinho provém das uvas. Outros, contudo, afirmam que é preciso
proferi-la sobre o vinho, porque ele causa satisfação maior que a uva. Então, caso queira beber vinho novo após ter recitado
a bênção sobre a uva nova, o ideal é recitar Shehecheiânu sobre outra fruta nova, tencionando valer para o vinho.Quando a
bênção de Shehecheiânu é proferida sobre o vinho, todos concordam que não mais é preciso proferi-la sobre a
uva.Contudo, essas regras só se aplicam quando o vinho é mosto e percebe-se que é novo. Mas, ao bebê-lo depois de
[fermentado e] transformado em vinho, não se profere Shehecheiânu, mesmo que não tenha proferido a bênção sobre a uva,
porque não dá mais para diferenciá-lo de um vinho velho.
 Art. 16 - Shehecheiânu para uva não madura. Shehecheiânu não é recitada sobre a uva quando ela está verde. Só
é apropriado proferir a bênção quando a fruta está madura. O mesmo é válido para outras frutas.
 Art. 17 - Para verduras e tubérculos. Não é costume proferir Shehecheiânu sobre verduras e tubérculos. A razão
é que eles duram muito tempo na terra ou na areia. Além disso, eles são facilmente encontrados e não proporcionam
satisfação tão grande.
 Art. 18 - Para um aroma novo. Não é proferida Shehecheiânu sobre o aroma, porque dele só a alma tem
satisfação e a alma é eterna [e não se renova a cada estação].
 Art. 19 - Degustar uma novidade. Futuramente o homem prestará contas por tudo o que viu e não comeu. Rabi
Eleazar costumava juntar dinheiro para anualmente comer todas as espécies de alimentos (Talmude de Jerusalém, final de
Kidushin). 19 Shevat.
 Art. 20 - Bênção específica para quem revê uma pessoa que lhe é muito querida. Ao encontrar um amigo
muito estimado que não vê há mais de trinta dias (ver art. 12 do capítulo seguinte) — especialmente se ele for mais
eminente, feito o pai ou o mestre — é proferida a bênção de Shehecheiânu, mesmo em caso de terem se correspondido
nesse intervalo.Ao encontrá-lo após não se terem visto por doze meses, é proferida a bênção de Baruch atá Ad-nai E-
loheinu mélech haolam mechaiê hametim [Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Que ressuscita os mortos], porque passado
esse tempo, é como se o tivesse esquecido, assim como o falecido é esquecido após doze meses, conforme está escrito:
“Feito um morto, eu fui esquecido do coração; tornei-me igual a um objeto perdido” [Salmos 31:13]. [A explicação do
versículo é:] Assim como se desiste de um objeto perdido e não encontrado em doze meses, o morto também é esquecido
do coração após esse período. Portanto, não se profere mais Shehecheiânu.Entretanto, caso tenha recebido carta ou ouvido
falar dele nesse intervalo, não se recita Mechaiê hametim e sim Shehecheiânu.Com relação a essa bênção, não há diferença
entre homem ou mulher.Então, quando o homem encontra a esposa, a mãe, a irmã, ou a filha; ou quando a mulher encontra
o marido, o pai, o irmão, ou o filho, é recita a bênção de Shehecheiânu.
 Art. 21 - Quem nunca encontrou pessoalmente um amigo. Duas pessoas que nunca se viram, mas que se
correspondiam e por meio disso tornaram-se amigas, não proferem Shehecheiânu ao se encontrarem pela primeira vez. A
razão é que elas nunca se viram, e a estima entre elas não é tão grande a ponto de deixá-las tão contentes.(Leis da bênção de
Hatov vehametiv sobre o vinho especial foram explicadas no cap. 49.)

Capítulo 60

Bênçãos para certas coisas que se vê

 Art. 1 - Bênção para as árvores frutíferas na época da floração. A pessoa que vê árvores frutíferas florindo
deve proferir: Baruch Atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam shelô chissar beolamô kelum, uvará vô beriot tovot veilanot
tovot lehanot bahem benei adam [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que não deixaste faltar nada em
Seu mundo, e criou boas criaturas e boas árvores para o proveito dos filhos do homem”].Essa bênção só é proferida uma
vez ao ano. Se a pessoa demora a proferi-la a ponto de as árvores terem começado a produzir frutos, ela não é mais
recitada. Também há quem afirme que se ela não for proferida na primeira vez que avista a floração da árvore, ela não é
proferida depois (Machatsit HaShékel, cap. 226).
 Art. 2 - Para terremoto e trovão. Ao presenciar um meteoro, cometa, terremoto, tufão ou relâmpago, deve-se
proferir: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam ossê maassê vereshit [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do
universo, que renovas o processo de criação”].(A bênção sobre o meteoro só é recitada uma vez na noite, ainda que aviste
outros na mesma noite. A partir do momento em que é proferida a bênção sobre o cometa, ela só pode ser recitada de novo,
ao avistar outro cometa, passados trinta dias).A pessoa que escuta um trovão após um relâmpago recita: Baruch atá Ad-nai
E-loheinu mélech haolam shecochô uguevuratô malê olam [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, cuja
força e cujo poder preenchem o mundo”]. Se observar o relâmpago ao mesmo tempo em que ouvir o trovão, ela recita
unicamente a bênção de Ossê maassê vereshit.Similarmente, quando ela profere a bênção sobre o relâmpago e
imediatamente (‫ )דיבור כדי תוך‬ouve o trovão, ela não profere a bênção sobre o trovão, pois ficou incluída na bênção sobre o
relâmpago.As bênçãos sobre o relâmpago e o trovão devem ser proferidas logo. Se forem retardadas pelo tempo que daria
para pronunciar Shalom alechem Rabi, elas não são mais proferidas.
 Art. 3 - Até quando pode recitar a bênção sobre trovões. Só é recitada uma única bênção sobre todos os
relâmpagos e trovões durante todo o tempo em que as nuvens não se dissipam. Quando a pessoa ouve um trovão ou vê um
relâmpago depois de o céu desnublar, é preciso proferi-la de novo.Relâmpagos que não são sucedidos por trovões e que são
causados mais pelo calor não são considerados relâmpagos no que concerne a essa matéria. Portanto, não se profere
bênção.
 Art. 4 - Bênção sobre o arco-íris. A pessoa que avista o arco-íris profere Baruch Atá Ad-nai E-loheinu mélech
haolam zocher haberit veneeman biveritô vecaiam bemaamarô [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo,
que recordas a aliança e és fiel em Teu pacto e cumpres o Teu dito”].É proibido mirar o arco-íris demasiadamente.
 Art. 5 - Para mares e montanhas. Ao avistar mares ou grandes montanhas famosas no mundo pela altura, é
proferida a bênção de Ossê maassê vereshit. 20 Shevat.
 Art. 6 - Bênção no início do ciclo Solar. Ao ver o Sol no início do ciclo solar — a cada 28 anos, quando o ponto
vernal cai na noite de terça-feira — na quarta-feira, no período em que o Sol brilha, é proferida a bênção de Ossê maassê
vereshit.Antes de proferi-la, deve ser dito o salmo HaleluI-á, halelu et Ad-nai min hashamaim [Salmos 148]. Em seguida, a
bênção é proferida. Depois, é entoado o cântico E-l adon... até vechaiot hacôdesh e o salmo Hashamaim messaperim kevod
E-l [Salmos 19]. Em seguida, são recitados o Alênu e o Cadish (Kérem Shelomô em nome do Gaon, autor do Chatam
Sofer, de abençoada memória).
 Art. 7 - A bênção do ciclo Solar: de manhã e com muita gente junta. Em princípio, ela deve ser proferida logo
ao raiar do Sol, já que “os meticulosos se antecipam para cumprir os mandamentos”. É melhor proferi-la diante de várias
pessoas, pois “com muito público, é prestígio para o Rei” [Provérbios 14:28]. (Portanto, isso deve ser anunciado na
véspera, para que tomem conhecimento que é para se reunirem). Quando não é possível reunir as pessoas pela manhã, a
bênção não deve ser retardada por isso. Então, cada pessoa deve proferi-la logo ao raiar do Sol, já que o princípio de “os
meticulosos se antecipam para cumprir os mandamentos” tem precedência sobre o princípio de “com muito público, é
prestígio para o Rei”.Em último caso, se ela não for proferida cedo pela manhã, é permitido recitá-la até o final da terceira
hora do dia. Em caso de extrema dificuldade, é permitido proferi-la até o meio-dia. Portanto, se o dia estiver nublado, deve-
se aguardar até perto do meio-dia; talvez se possa avistar o Sol e proferi-la com a menção do nome de Hashem. Mas, se o
Sol não aparecer, ela é recitada sem a menção do nome de Hashem.Ela foi recitada pela última vez em 5629 e, com a ajuda
de Hashem, voltará a ser proferida em 5657. Seja a vontade de Hashem que mereçamos ver a luz dos sete dias da criação.
(A última vez foi em 5769 e voltará a ocorrer em 5797.)
 Art. 8 - Quem revê um local onde aconteceu um fato miraculoso a ele ou a um ancestral dele. A pessoa a
quem o Santíssimo, louvado seja, realiza um milagre que transcende as leis naturais, ao avistar o local da ocorrência do
milagre, deve proferir: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam sheassá li nés bamacom hazé [“Bendito és Tu Eterno,
nosso Hashem, Rei do universo, que me realizou um milagre nesse lugar”] (ver cap. 61, art. 3).Até filhos e netos —
inclusive os que nasceram antes do milagre — devem proferir a bênção ao avistarem o local. Que bênção eles devem
recitar? O filho recita: Sheassá nés leavi bamacom hazé [“Que realizou um milagre a meu pai nesse lugar”]. Quando vários
filhos avistam o local ao mesmo tempo, eles recitam: leavinu [“a nosso pai”] ao invés de leavi. O neto profere laavotai [“a
meus antepassados”]. Em caso de vários netos juntos, eles recitam: laavoteinu [“a nossos antepassados”].Quando vários
milagres ocorrem a alguém, ele precisa mencionar todos os lugares ao comparecer a um deles, citando-os na mesma
bênção. Ele deve recitar: Sheassá li nés bamacom hazé uvemacom peloni [“Que me realizou um milagre nesse local e em
‘tal’ lugar”]. Os filhos, ao proferirem a bênção, também devem mencionar os outros lugares.
 Art. 9 - Quem encontra um grande sábio. Ao avistar um judeu que é grande erudito da Torá, deve-se proferir:
Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam shechalak mechochmatô lireav [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do
universo, que aquinhoaste Sua sabedoria com os que Te temem”]. (A razão é que os juHashem são um quinhão de Hashem
e estão sempre ligados a Ele, portanto, o texto é: “que aquinhoaste”).Ao avistar um grande sábio dos povos do mundo, é
proferida: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam shenatan mechochmatô levassar vadam [“Bendito és Tu Eterno,
nosso Hashem, Rei do universo, que concedeste de Tua sabedoria a um ser de carne e osso”].
 Art. 10 - Quem vê um rei gentio. Ao avistar um rei gentio, profere-se: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech
haolam shenatan mikevodô levassar vadam [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que concedeste de Tua
glória a um ser de carne e sangue”]. A bênção pode ser recitada ainda que não veja propriamente o rei, mas a honra que lhe
é prestada, sabendo a pessoa que o rei encontra-se ali.Um cego deve recitar a bênção sem mencionar o nome de Hashem.É
meritório procurar presenciar a glória dos reis. Contudo, tendo avistado-o uma vez, não se deve mais desatender o estudo
da Torá para ir vê-lo, a menos que ele se apresente com uma tropa maior e com mais glória.
 Art. 11 - Quem visita túmulos. Ao avistar túmulos judaicos, recita-se: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech
haolam, asher iatsar etchem badin... [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que os formou com justiça
etc.”].Sobre os túmulos de gentios é proferida: Boshá imechem meod chafrá ioladtechem, hinê acharit goim midbar tsiá
vaaravá [“Sentir-se-á muito envergonhada vossas mães, desonrada a que vos deu à luz, o final dos gentios será igual a um
deserto seco e árido] [Jeremias 50:12].
 Art. 12 - Quanto tempo deve passar para ter de repetir as bênçãos. As bênçãos relacionadas ao ato de avistar
não podem ser proferidas de novo, a menos que haja um intervalo completo de trinta dias entre a última visão e a do
momento. Ou seja, o dia em que proferiu a bênção e o próprio dia em que está avistando de novo não são computados. No
entanto, ao avistar algo diferente do que foi visto na primeira vez — por exemplo: outro rei ou outra sepultura — ela é
recitada mesmo durante os trinta dias.
 Art. 13 - Quem avista pessoas ou animais incomuns. Ao avistar um [muito] negro, alguém de pele muito
avermelhada, um albino, uma pessoa extremamente alta e magra, um anão, alguém com a pele coberta de úlcera ou de
cabelo encarapinhado, um elefante, ou um macaco, profere-se a bênção: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam
meshanê haberiot [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que transformas as criaturas”]. Esta bênção só é
proferida na primeira vez, quando a estranheza deixa a pessoa muito impressionada. 21 Shevat.
 Art. 14 - Quem vê um deficiente. [As seguintes leis se aplicam para o caso de]Avistar um maneta ou perneta, um
cego, ou uma pessoa afligida na pele por bolhas ou manchas brancas. Se a deformidade for congênita, é proferida a bênção
de Meshanê haberiot. Se a deformidade não for congênita e aquele que vê sente compaixão pela estranheza da pessoa, ele
deve proferir Daian haemet.
 Art. 15 - Quem vê árvores excepcionais e criaturas belas. Ao avistar árvores bonitas ou criaturas belas —
inclusive um gentio (ou seja, casualmente, já que é proibido olhá-lo extensivamente) ou um animal — é proferida: Baruch
atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam shecacha lô beolamô [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que
possuis isso em Seu mundo”]. A bênção só é recitada uma vez. Depois, ela não é mais recitada sobre essa criatura nem
sobre outra parecida, a menos que aviste uma mais bela que aquela primeira.

Capítulo 61

Bênção de agradecimento e outras bênçãos específicas

 Art. 1 - Quem necessita recitar a bênção de agradecimento. São quatro as situações em que é necessário
proferiruma bênção de agradecimento:a) Ao atravessar o mar.b) Ao chegar ao destino após atravessar o deserto ou outro
lugar conhecido por ser perigoso. Isto inclui quem se salva de situação perigosa — como desabamento de muro, chifrada de
touro, assaltantes da estrada, ou ladrão noturno.c) Ao curar-se de doença perigosa, por exemplo, de ferimento interno, ou ao
restabelecer-se totalmente de doença que fez com que ficasse acamado por três dias.d) Ao sair da prisão, ainda que tenha
sido preso por questões financeiras.Essas quatro situações estão representadas [no verso litúrgico]: “E todos os vivos
agradecerão a Ti para sempre”. A palavra “vivos” [‫ ]חיים‬é acrônimo de: ‫ — חולה‬doente, ‫ — יסורים‬aflição, ‫ — ים‬mar,
e ‫ — מדבר‬deserto.A bênção a ser proferida é: Baruch Atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam, hagomel lechaiavim tovot
sheguemaláni col tov [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que retribuis bondade ao culpado, pois me
retribuíste com bondade”].Depois de concluída a bênção, os presentes respondem: Mi sheguemalechá col tov, Hu
igmalechá col tuv sela [“Aquele que te retribui com toda benevolência, que Ele sempre te retribua com toda bondade”].
 Art. 2 - Proferir com minian dentro de três dias. Ela precisa ser recitada diante de dez homens, além do
abençoador. Dois devem ser eruditos da Torá que se ocupam com o estudo da lei, conforme foi dito: “Ele será elevado na
congregação de Seu povo e será louvado no assento de sábios” [Salmos 107:32]. Entretanto, não há problema se não
houver eruditos.A bênção costuma ser recitada depois de receber a aliá à Torá e proferir a bênção final. No entanto, a
princípio, ela não deve ser retardada por mais de três dias. Sendo assim, se o motivo do agradecimento ocorre na segunda-
feira, deve-se proferi-la imediatamente, mesmo sem a leitura da Torá, para não ter de aguardar até quinta-feira.
Similarmente, o enlutado que não pode receber aliá deve proferi-la logo. Todavia, ela tem de ser proferida diante de dez
pessoas. Em último caso, ela pode ser proferida após três dias.
 Art. 3 – Após um milagre deve-se doar para tsedacá. A pessoa beneficiada por um milagre deve doar dinheiro
para tsedacá, conforme suas posses. O dinheiro deve preferencialmente ser destinado a quem se ocupa do estudo da Torá.
Nesse momento, ela deve dizer: “Estou doando esse dinheiro a tsedacá. Seja a Tua vontade considerar como se tivesse
ofertado um sacrifício de agradecimento”. (Ver texto do procedimento do sacrifício de agradecimento no final da primeira
parte do livro Chaiei Adam.)Também é correto restaurar algo em benefício de toda cidade. Anualmente, nesse dia, a pessoa
deve dedicar-se a agradecer ao Eterno, abençoado seja, e divulgar o milagre.
 Art. 4 - Quem se sujeita a tratamentos particulares. Antes de submeter-se a sangria, antes de comer, beber ou
fazer um procedimento médico, a pessoa deve proferir essa oração curta: Iehi ratson milefanecha, Ad-nai E-lohai vE-lohei
avotai, sheihiê li éssek zê lirfuá, ki rofê chinam atá [“Seja a Tua vontade, ó Eterno, meu Hashem e Hashem de meus pais,
que esse procedimento seja para cura, pois Tu providencias gratuitamente a cura”].Caso seja necessário proferir a bênção
sobre o medicamento que irá ingerir (ver cap. 50, art. 8), a prece deve ser recitada antes (assim me parece, para não haver
interrupção entre a recitação da bênção e a ingestão).Após a sangria, é proferida a bênção: Baruch Atá Ad-nai E-lohêinu
mélech haolam rofê cholim [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que curas os doentes”].
 Art. 5 - quando alguém espirra. Quando alguém espirra, o próximo deve dizer: Assuta [“saúde”]. A pessoa que
espirrou responde: Baruch tihiê [“Sê bendito”] e em seguida: Lishuatechá kivíti Ad-nai [Gênesis 49:18]. A pessoa que reza
por outra tem o seu pedido atendido primeiro. 22 ShevatArt. 6- Não se suplica pelo que já aconteceuA pessoa que suplica
por algo decorrido — por exemplo, ouvindo um grito na cidade, diz: “Seja Tua vontade que esse grito não tenha vindo da
minha casa”; ou quando a esposa está grávida com mais de quarenta dias, diz: “Seja Tua vontade que minha esposa tenha
um menino” — profere uma oração em vão, pois o que passou é irremediável.Contudo, nos primeiros quarenta dias de
gravidez, a reza pode ter efeito e é permitido suplicar. Após quarenta dias, é permitido rezar para que o descendente viva e
que seja bom para Hashem e para as criaturas.
 Art. 7 - Ao se preparar para fazer contagem da safra. A pessoa que entra para contar a safra deve rezar: “Que
seja a vontade diante de Ti enviar bênção sobre essa pilha de grãos” (sem mencionar o nome de Hashem). Se ela conta
primeiro e depois reza, a prece é proferida em vão. A bênção só incide sobre o que está escondido do olho.
 Art. 8 - Bênção do pai de um bar-mitsvá. Quando o filho atinge a idade de bar-mitsvá, o pai recita após a
primeira aliá do filho à Torá, depois de proferida a bênção final: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam, asher
petaráni meonshô shel zê [“Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que me isentaste da punição por causa
desse aqui”] (ver Chaiei Adam).É meritório que o pai ofereça refeição no dia em que o filho torna-se bar-mitsvá, ou seja,
no dia que ele inicia o décimo quarto ano de vida. E se o filho discursa [sobre Torá], a refeição é considerada uma seudat
mitsvá, ainda que não se realize no mesmo dia.
 Art. 9 - Bênção para a chuva depois de um período de seca. Quando chove após longa estiagem que trouxe
sofrimento ao mundo — até em países onde as chuvas são freqüentes e não costumam cessar — o suficiente para a terra
ficar encharcada e a água da chuva formar bolhas no chão, fazendo com que as gotas de chuva se toquem, é preciso recitar
uma bênção.
 Art. 10 - Texto da bênção. Qual bênção deve ser proferida?Se o indivíduo não for proprietário de campo, ele
recita: Modim anáchnu lach Ad-nai E-loheinu, al col tipá vetipá shehoradta lânu, veílu fínu malê shirá caiam até veiacdíshu
veiamlíchu et shimchá malkênu. Baruch atá Ad-nai, E-l rov hahodaot vetishbachot [“Nós agradecemos a Ti, Eterno nosso
Hashem, por cada gota e gota que fizeste cair para nós. E ainda que nossas bocas estivessem cheias de cânticos feito o mar
[que está cheio de água... continua a prece de Nishmat] — até: — e santificarão e receberão a soberania do Teu nome, ó
nosso Rei. Bendito és Tu Eterno, Hashem de muitas gratidões e elogios”].Se ele tiver campo em sociedade com outro
judeu, é proferida a bênção de Hatov vehametiv. Se ele não tiver um sócio judeu, ainda que tenha esposa e filhos, é
proferida Shehecheiânu.As bênçãos de Hatov vehametiv e Shehecheiânu podem ser recitadas ainda que ele só tenha sido
notificado das chuvas e não tenha presenciado o fato. No entanto, Modim anáchnu só é proferida por quem presencia as
chuvas.

Capítulo 62

Transações comerciais

 Art. 1 - Proibição de enganar o próximo. É preciso cuidar de não fraudar o próximo. Aquele que engana o colega
transgride um preceito proibitivo — não importa se o vendedor é quem frauda o comprador ou vice-versa — conforme foi
dito: “Quando venderes um objeto ao teu próximo ou comprares da mão de teu próximo, não fraudarão um ao outro”
[Levítico 25:14].A primeira pergunta que fazem à pessoa quando ela é trazida ao julgamento [no Tribunal Celestial] é:
“Negociaste com fiabilidade?” [Shabat 31a].
 Art. 2 - Outras formas de enganar. Assim como é proibido fraudar na compra e venda, também é proibido
fraudar no arrendamento, na empreitada e no câmbio de moeda.
 Art. 3 - Como evitar enganar os outros. A pessoa que compra e vende com boa fé não tem o que temer quanto à
fraude. Por exemplo: ela pode dizer: “Adquiri este objeto por ‘x’ e pretendo receber ‘y’ por ele”. Ainda que ela tenha sido
fraudada na compra, ela pode vender assim. Então, mesmo que a pessoa fraudada não tenha direito de enganar outro em
função disso, essa situação é permitida, porque a pessoa explica ao comprador para não levar em consideração o valor do
objeto, mas o quanto pagou por ele. 23 ShevatArt. 4 - Mascarar uma mercadoria para que ela tenha uma aparência
melhor. Aquele que deseja vender um objeto não pode embelezá-lo com o intuito de iludir o comprador. Por exemplo: é
proibido fazer o animal beber água misturada com farelo de trigo para inchá-lo e levantar o pêlo dele, fazendo-o parecer
gordo; ou pintar um utensílio para fazê-lo parecer novo, ou outro ato semelhante.
 Art. 5 - Misturar coisas boas e ruins. É proibido misturar algumas frutas podres com muitas frutas boas para
vendê-las como se fossem frutas boas. Também é proibido misturar líquido ruim com bom. Mas, se dá para sentir o gosto, é
permitido, pois o comprador sentirá a diferença.
 Art. 6 - Manobras para acostumar compradores. O comerciante pode distribuir sementes torradas e castanhas às
crianças para elas se acostumarem a comprar com ele. Ele também pode vender mais barato que o preço de mercado para
habituar a comprarem com ele e ninguém pode impedi-lo.
 Art. 7 – Pesos e medidas devem ser precisos. A pessoa que mede ou pesa a menos para outro, inclusive ao gentio,
transgride um preceito proibitivo, conforme foi dito: “Não fareis defraudação na sentença, na medida, no peso e no
volume” [Levítico 19:35]. (Ver cap. 182, arts. 1 e 4.)A punição para quem frauda nas medidas e pesos é muito grave, uma
vez que é impossível obter o arrependimento apropriado, porque não dá para saber qual o valor e a quem devolver. E
mesmo que a pessoa preste trabalho comunitário, isso ainda não chega a ser um arrependimento apropriado.
 Art. 8 - Recompensa para quem toma cuidado com a exatidão das medidas e pesos. Está escrito: “Não terás no
teu bolso diferentes pesos, um grande e outro pequeno. Não terás em tua casa diferentes medidas, uma grande e outra
pequena. Terás um peso inteiro e honesto. Terás uma medida inteira e honesta...” [Deuteronômio 25-13:15].As palavras
“no teu bolso” e “na tua casa” aparentemente são supérfluas. Nossos mestres, de abençoada memória, explicam: “Não
terás” dinheiro “no teu bolso” enquanto carregares dois pesos diferentes.“Não terás” as necessidades básicas “na tua casa”
enquanto carregares duas medidas diferentes. Mas se tiveres um peso inteiro e honesto, terás dinheiro. Similarmente,
quando tiveres na tua casa uma medida inteira e honesta, terás todas as tuas necessidades. [Baba Batra 89a]Nossos mestres,
de abençoada memória, afirmam [Nidá 70b]: “O que o homem deve fazer para enriquecer? Ele deve negociar com
fiabilidade e clamar por piedade a Quem possui a riqueza, conforme foi dito: ‘A prata é Minha e o ouro é Meu’ [Ageu
2:8]”.
 Art. 9 - Medir com abundância. A pessoa deve medir e pesar generosamente e colocar um pouco a mais,
conforme foi dito: “Terás uma medida inteira e honesta” [Deuteronômio 25:14]. O que vem acrescentar a palavra
“honesta”? A Torá nos diz: “Acrescenta honestidade do que é teu e dá ao outro” [Baba Batra 88b].
 Art. 10 - Medir de acordo com os costumes locais. É preciso medir conforme o costume local, sem se desviar
disso. Onde é costume pesar uma medida cheia, é proibido pesar uma medida normal, ainda que o comprador concorde e
aceite pagar menos por ela. Onde é costume pesar uma medição normal, é proibido pesar uma medida cheia, ainda que o
vendedor concorde e cobre mais por ela. A razão é que a Torá é rigorosa quanto ao uso de medidas corrompidas, para que
delas não advenha uma imperfeição futura, porque quem estiver vendo pensará que assim é o costume local de se pesar e
agirá dessa forma com outra pessoa da cidade que também não conhece o procedimento, fraudando-a por intermédio disso.
 Art. 11 - Nomear inspetores. Os líderes comunitários têm obrigação de designar fiscais para inspecionar as lojas.
Sempre que encontrarem medida falsa, peso falso, ou balança viciada, eles têm permissão de bater ou multar, conforme
acharem apropriado.
 Art. 12 - Proibição de manter medidas ou pesos incorretos. É proibido conservar uma medida falsa em casa ou
na loja, ainda que não a utilize. A pessoa que mantém uma medida falsa transgride um preceito proibitivo, conforme foi
dito: “Não terás no teu bolso diferentes pesos, um grande e outro pequeno. Não terás na tua casa diferentes medidas, uma
grande e outra pequena” [Deuteronômio 25:13-14]. Nem mesmo é permitido utilizar-se de uma medida falsa para servir de
urinol, pois um inocente pode inadvertidamente usá-la. Mas, quando na cidade há o costume de só usar uma medida com
determinado sinal, e aquela não possui a marca, é permitido conservá-la.
 Art. 13 - Se já foi feito um acordo com um comprador não se pode substituí-lo por outro. Quando alguém
pretende comprar ou alugar algo — não importa se é um bem imóvel ou um bem móvel — do gentio ou do judeu, e o preço
foi acertado, mas antes de fecharem o negócio vem outro e compra ou aluga antes, este último é considerado um iníquo. No
entanto, se o preço não tiver sido acertado, ou seja, quem está vendendo pede uma certa quantia e o comprador oferece um
valor menor, o outro tem permissão de adquirir a mercadoria.É proibido usurpar os direitos do colega no que concerne ao
aluguel de uma propriedade do gentio ou em outros assuntos similares. Art. 14 - Quando um procurador efetua a compra
para seu próprio uso. A pessoa [emissário] que recebe dinheiro de alguém para comprar-lhe terra ou objeto, e compra para
si com o próprio dinheiro, é considerada impostora. Caso ela tenha comprado com o dinheiro de quem a enviou, ela está
obrigada a devolver a terra ou o objeto, mesmo que o emissário a tenha adquirido para si. 24 Shevat.
 Art. 15 - Uma vez feito um acordo entre as partes, não se pode mais modificá-lo. Quando o comprador efetua
parte do pagamento, ou quando marca a mercadoria em frente do vendedor, ou quando o vendedor diz: “marca teu objeto”
— mesmo que por meio disso não conclua o negócio — nenhuma das partes pode voltar atrás da negociação. Aquele que
não respeita isso — tanto faz se for o comprador ou o vendedor — não pratica uma conduta judaica e recai sobre ele a pena
de receber o Mi shepará. Ou seja, ele é amaldiçoado no tribunal rabínico.Diz-se: “Quem desforrou das pessoas da geração
do dilúvio, e das pessoas da geração da Torre de Babel, e das pessoas de Sodoma e Gomorra, e dos egípcios que foram
afundados no mar, que desforre de quem não cumpre a palavra”.
 Art. 16 - Cumprir a palavra e manter-se fiel às próprias intenções. É apropriado que a pessoa mantenha a
palavra. Portanto, mesmo que não tenha dado o dinheiro, feito uma marca, ou fechado o negócio, se os dois acordam um
preço, ninguém deve voltar atrás. Aquele que volta atrás — tanto o comprador quanto o vendedor — é considerado
indivíduo a quem falta fé e os sábios o desaprovam, já que o judeu deve manter a palavra, conforme está escrito: “Os
remanescentes de Israel não cometerão atos desonestos, nem falarão falsidades” [Sefanias 3:13].O temente a Hashem deve
procurar cumprir até o que foi decidido em pensamento, ou seja, quando ele decide vender algo por um determinado valor,
e o comprador que não tinha conhecimento do pensamento decide pagar uma quantia maior, ele não deve receber o valor a
mais. Desta forma, é cumprido o que está escrito: “Ele fala a verdade em seu coração” [Salmos 15:2]. Similarmente,
quando o comprador decide pagar um certo valor, ele não deve voltar atrás.O mesmo deve ocorrer com todas as matérias
que dizem respeito às relações humanas. É dever cumprir o que foi decidido no pensamento, caso isso se refira à realização
de uma bondade que tenha condições de praticar. No entanto, no que concerne às necessidades particulares que não estão
relacionadas a um preceito, não é preciso cumprir nem o que foi proferido pela boca.
 Art. 17 - Quem promete dar um presente não deve voltar atrás. Similarmente, um indivíduo que se
compromete a doar um presente pequeno, mas volta atrás e não dá, é considerado alguém a quem falta fé, pois o outro
espera receber. Mas, se ele compromete-se a dar um presente grande, não é considerado alguém a quem falta fé, porque o
outro ainda não está contando com isso.Entretanto, quando a pessoa compromete-se a dar algo, ela deve fazê-lo com total
convicção, sem tencionar voltar atrás, porque é proibido pela Torá proferir palavras diferentes do que tem em mente,
conforme foi dito: “Vocês terão um eifá honesto e um hin honesto” [Levítico 19:36]. O que vem nos ensinar as palavras
“hin honesto”, se já está englobado na frase “eifá honesto” [já que ambos são espécies de medidas]? A Torá ensina que o
teu hen [“sim”] e o teu “não” sejam honestos.Tudo o que foi citado aqui se refere a um comprometimento em dar um
presente a um rico. Mas aquele que se compromete a doar a um pobre — tanto faz se o presente é pequeno ou grande —
pela lei não pode mais voltar atrás, já que passou a ser considerada uma promessa. Mais ainda, mesmo que só tenha
decidido isso no pensamento, a resolução deve ser cumprida. Art. 18 - Quem tem a precedência entre duas pessoas que
desejam comprar uma casa ou um terreno. Quando alguém deseja vender terra ou casa e aparecem dois compradores, e
cada um diz: “eu vou comprar e aqui está o dinheiro”, e nenhum tem mais direito que o outro como proprietário de terra
limítrofe, então aplicam-se as seguintes regras:
a) Se um deles reside na mesma cidade do vendedor e o outro não, a precedência é de quem reside na mesma cidade.
b) Se os dois residem na mesma cidade e um deles é vizinho, ele tem precedência.
c) Se um deles é amigo próximo e o outro é vizinho, mas não é tão próximo, o amigo tem precedência.
d) Se um deles é amigo próximo e o outro é parente, o amigo tem precedência, conforme foi dito: “É melhor um vizinho
próximo do que um irmão distante” [Provérbios 27:63]. No entanto, com relação às demais pessoas, o parente tem
precedência, à exceção do erudito da Torá, que tem precedência até sobre o vizinho e sobre o amigo próximo.Se um deles
for dono de terra limítrofe à que está sendo vendida, ele tem precedência sobre todos. Tal precedência vale até depois de ser
vendida para outro, já que o dono da terra limítrofe pode dar o valor pago ao comprador e tirá-lo de lá. Essa regra vale até
em caso de o comprador ser um sábio da Torá, vizinho e parente do vendedor, e o proprietário da terra limítrofe ser iletrado
e não ter parentesco com o vendedor. Então, o dono da terra limítrofe tem precedência e pode retirar o comprador.Todas
essas leis de precedência foram instituídas pelos sábios com o objetivo de cumprir o que foi dito: “E farás o correto e o bem
aos olhos do Eterno teu Hashem” [Deuteronômio 6:18].

Capítulo 63
As proibições de fraudar e iludir com palavras

 Art. 1 - Gravidade de enganar com palavras. Assim como é proibido fraudar na compra e venda,também é
proibido fraudar com palavras, conforme foi dito: “Um homem não enganará o seu próximo, e temereis o teu Hashem”
[Levítico 25:17]. Esta passagem trata da fraude com palavras.Fraudar com palavras é pior que fraudar com dinheiro, porque
este [que fraudou com dinheiro] pode devolver e o outro [que fraudou com palavras] não. O primeiro afeta o dinheiro,
enquanto o outro afeta o próprio indivíduo. A pessoa que clama por ter sido fraudada com palavras é imediatamente
escutada.Em especial, é preciso atentar para não fraudar a esposa e não fazê-la sofrer com palavras, pois a mulher é
sensível por natureza e qualquer sofrimento a faz chorar. Hashem, louvado seja, é bastante rigoroso com as lágrimas e os
portões das lágrimas nunca foram fechados [Berachot 32b]. 25 Shevat.
 Art. 2 - Em que consiste enganar com palavras. Como se caracteriza a fraude com palavras? Não se deve dizer:
“Quanto você quer por esse objeto?”, se não há interesse em comprar. Quando alguém vem comprar a colheita, não se deve
dizer: “Compra com fulano”, sabendo que ele não tem para vender.Caso o colega tenha retornado à prática do judaísmo
[baal teshuvá], não se deve dizer: “Lembra tuas ações passadas”. Ao advir infortúnio a alguém, Hashem não o permita, não
se deve conversar feito os amigos de Jó, que disseram: “A tua tolice não foi se apoiar em teu temor a Hashem? Por favor,
lembra qual inocente veio a decair?” [Jó 4:6-7] (Eles disseram isso porque viram que Jó renegava a Providência Divina e
Seus atributos).Quando alguém é perguntado sobre um assunto de sabedoria, não deve falar a quem não entende o assunto:
“O que você responderia?”. O mesmo se aplica a casos parecidos que afligem o coração.
 Art. 3 - Apelido. É proibido chamar alguém por um apelido depreciativo — ainda que ele esteja acostumado e não
sinta vergonha — se a intenção é envergonhá-lo. Isto é uma maneira de fraudar com palavras.
 Art. 4 - Roubar a confiança. É proibido iludir as criaturas (ou seja, nem com palavras, mesmo sem causar
prejuízo material). Isto se aplica até para o gentio. Portanto, é proibido vender ao gentio uma carne de animal que morreu
naturalmente como sendo uma carne de animal abatido de acordo com o ritual.Alguém que vende algo defeituoso precisa
avisar o comprador sobre o defeito, mesmo que, levando em conta o defeito, venda por um preço menor. (Ver cap. 182, art.
4.) (Com relação a presentes, não existe a questão de iludir as pessoas [dando algo que aparenta valer mais].) Art. 5 - Ser
lealÉ proibido convidar o colega para comer sabendo que ele não aceitará. Não se oferece presente a alguém sabendo que
ele recusará. O mesmo vale para casos semelhantes, em que não se expressa o que se tem em mente, já que é proibido
aparentar estar honrando quando a intenção não é verdadeira. A pessoa deve sempre expressar o real sentimento, falar a
verdade, ter espírito íntegro e coração puro.

Capítulo 64

A proibição de comercializar algo que é proibido comer

 Art. 1 - Não comercializar alimentos proibidos.É proibido comercializar ou receber como garantia de
empréstimo algo que a Torá proíbe comer, inclusive alimento de que é permitido ter benefício. Também é proibido comprar
tais mercadorias para alimentar trabalhadores gentios.É permitido comercializar mercadoria não casher que não serve de
alimento. Por exemplo, cavalos ou burros. Também é permitido comercializar sebo proibido, pois sobre ele está escrito:
“Será usado para toda espécie de trabalho” [Levítico 7:24].
 Art. 2 - Vender um bem proibido que foi adquirido ocasionalmente. Porém, caso aconteça de algo proibido cair
fortuitamente nas mãos de alguém — por exemplo: se a pessoa está pescando e cai na rede um peixe impuro, ou quando um
animal morre sozinho ou é atacado — é permitido vendê-lo, porque não foi intencional. No entanto, é preciso vender logo.
É proibido manter para engordar.Também é permitido vender através de um emissário [judeu], ainda que este lucre com
isso. Contudo, ele não pode adquirir para si, porque passará a ser como uma mercadoria em suas mãos.
 Art. 3 - Aceitá-los como pagamento de uma dívida. É permitido aceitar alimentos impuros como pagamento de
dívida, desde que seja providenciada a venda imediata deles, já que não é permitido mantê-los para obter lucro. Porém, é
permitido aguardar quando o intuito é evitar prejuízo.
 Art. 4 - Comercializar alimentos proibidos por decreto rabínico. É permitido comercializar alimentos cuja
ingestão só é proibida por ordem rabínica — por exemplo, o queijo do gentio.

Capítulo 65

Juros 26 Shevat

 Art. 1 - Proibição de juros para quem empresta, para quem pede e para quem atua como fiador. A alma
humana por natureza cobiça riqueza e o homem está mais propenso a transgredir o pecado de cobrar juros do que qualquer
outro relacionado ao dinheiro, porque normalmente todos são cuidadosos em relação ao roubo, fraude e similares, cuidando
de não serem roubados ou fraudados. Além disso, muitas vezes a pessoa deixa de roubar ou fraudar por vergonha ou medo,
o que não ocorre com a cobrança de juros, pois o mutuário fica contente em tomar dinheiro emprestado, mesmo pagando
juros, enquanto o mutuante imagina que faz um grande favor dando ao mutuário a chance de lucrar mais com o emprego do
dinheiro do que com o pagamento dos juros do empréstimo.Portanto, como é fácil seduzir-se — Hashem não o permita —
pelo instinto mau e transgredir esta proibição, a Torá sagrada é muito severa e menciona diversas vezes a proibição desta
prática.A pessoa que empresta cobrando juros transgride seis citações proibitivas. Ela também não levantará quando os
mortos ressuscitarem, conforme foi dito: “Deu com cobiça e recebeu com juros, ele viverá? Ele não viverá!” [Ezequiel
18:13].A pessoa que toma emprestado com juros transgride três citações proibitivas. O redator do contrato, as testemunhas
e o fiador, cada um deles transgride uma citação proibitiva. O intermediário ou quem ajuda uma das partes — por exemplo:
orientando o mutuário sobre como tomar emprestado ou o mutuante para emprestar — também transgride uma citação
proibitiva.
 Art. 2 - Restituição dos juros. A pessoa que transgride e recebe com juros está obrigada a devolver (exceto “juro
antecipado” ou “juro postergado”, conforme será explicado no art. 6).
 Art. 3 - Juros não pré-fixados. Os juros são considerados mesmo quando não foram estipulados no momento do
empréstimo. Por exemplo:
a) se alguém empresta sem cobrar até um certo tempo, ou
b) vende mercadoria e retarda o pagamento até uma data específica, ou c) necessita pagar um valor a alguém por qualquer
razão e na hora de saldar o credor estipula um valor a mais para protelar o vencimento. Tudo isso é considerado cobrança
de juros.

 Art. 4 - Se quem pede um empréstimo paga juros espontaneamente. É proibido — mesmo sem ter combinado
— o mutuário acrescentar um valor na hora de quitar o empréstimo e não mencione que é juro.
 Art. 5 - Também na forma de presente. Ainda que o mutuário especifique na hora da quitação que está dando de
presente um valor a mais, o mutuante está proibido de aceitar. Porém, em caso de o mutuante transgredir, cobrando juros, e
depois se arrepender e querer devolver o montante dos juros, e o mutuário perdoar a dívida, o mutuante pode ficar com o
dinheiro.
 Art. 6 - Juro “antecipado” e “postergado”. É proibido pagar “juro antecipado” e “juro postergado”. Por
exemplo: Rubem tem interesse em tomar dinheiro emprestado de Simão. Então, ele envia um presente especificando que é
com o objetivo de receber um empréstimo, ou ele manda um grande presente que significa o mesmo que explicitar que é
para emprestar-lhe. Isso é uma forma de pagar “juro antecipado”.Quando a pessoa paga o empréstimo e depois envia um
presente ao mutuante como retribuição pelo tempo em que ficou com o dinheiro em mãos, isto é uma forma de “juro
postergado”.
 Art. 7 - Quem empresta com o objetivo de obter, por sua vez, um empréstimo. Quando alguém empresta
dinheiro por tempo limitado com o objetivo de depois tomar emprestado um valor maior pelo mesmo período ou o mesmo
valor por um tempo maior, isto é considerado cobrança de juros proibida pela Torá.Quando alguém empresta com a
finalidade de tomar emprestado, mais adiante, a mesma quantia pelo mesmo tempo, alguns legisladores sustentam que
também é proibido, mas outros afirmam que é permitido. O correto é ser mais rigoroso. Mas, se não for combinado antes,
somente que, posteriormente, o outro resolve por vontade própria emprestar-lhe, é possível permitir isso, ainda que na
realidade a pessoa só empresta porque também recebeu emprestado.
 Art. 8 - Obter favores de quem obteve o empréstimo. O mutuante precisa ser cauteloso em não tirar o menor
proveito de qualquer coisa do mutuário sem o seu conhecimento durante todo o tempo em que o dinheiro emprestado está
em suas mãos.Isso se aplica até para favores com que o mutuário consentiria mesmo que não devesse dinheiro, pois como o
mutuante aproveita-se sem que ele esteja ciente, parece que confia que o mutuário não fará questão por causa do dinheiro
tomado emprestado. Mas, se o mutuário estiver ciente, o mutuante tem permissão para tirar proveito de tudo aquilo que o
mutuário permitiria caso não tivesse recebido dinheiro emprestado. Entretanto, esse favor deve ser concedido de maneira
discreta. 27 Shevat.
 Art. 9 - Inclusive juros “verbais”. Acaso antes o mutuário não tivesse o costume de cumprimentar o mutuante,
será proibido fazê-lo agora. Nem honrá-lo de qualquer forma na sinagoga ou em outro lugar, se não costumava fazê-lo
anteriormente. Similarmente, é proibido qualquer tipo de pagamento de juros por meio de palavras, conforme foi dito:
“Juro de coisa alguma que se dá como juro” [Deuteronômio 23:20]. Ou seja, até por meio de palavras é
proibido.Similarmente, o mutuante tem obrigação de evitar juros por meio de palavras, por exemplo, dizer ao mutuário:
“Avise-me quando fulano chegar de tal lugar”. Apesar de não exigir dele um esforço, exceto que o comunique, tal atitude é
considerada cobrança de juros, quando a pessoa não tinha antes o costume de pedir isso, porque agora se fundamenta no
fato de o mutuário estar subserviente por causa do dinheiro emprestado.Alguém pode questionar: “Mas está escrito: ‘O
mutuário é servo do mutuante’?!” [Provérbios 22:7]. Isto só se refere ao caso de disputa entre eles. Se o mutuante diz:
“Vamos levar o caso à Suprema Corte”, e o mutuário diz: “Vamos levar o caso ao tribunal local”, o mutuário está obrigado
a seguir a vontade do mutuante. O mutuante, por outro lado, não está obrigado a seguir o mutuário para ser julgado pela
Suprema Corte em outra cidade, pois foi dito: “o mutuário é servo do mutuante”.
 Art. 10 - Qualquer favor é considerado juros. O mutuante não pode sequer tirar proveito do mutuário de algo
sem valor monetário. Por exemplo: se o mutuante é operário e o mutuário não tinha antes o costume de solicitar seus
serviços, é proibido agora dar a ele um serviço para fazer visto que emprestou-lhe dinheiro.
 Art. 11 - Quem empresta mercadoria em troca de mercadoria. É proibido tomar emprestado 1 seá de um
produto combinando de restituir 1 seá — ainda que seja o mesmo produto — pois é possível que haja elevação do preço e o
mutuário devolva mais do que tomou emprestado. Então, deve ser estipulado um valor e, se o preço do produto subir, a
pessoa só paga o valor que tomou emprestado.Entretanto, caso o mutuário possua alguma quantidade do produto em
questão, ele pode tomar até vários “curin” [uma certa medida] emprestados. Similarmente, se o produto tiver um preço
estabelecido no mercado, é permitido tomar emprestado, ainda que não possua qualquer quantidade do produto.Porém, isso
só vale para restituição com o mesmo produto. Mas, se for combinada a restituição com outro produto — por exemplo: 1
seá de trigo ser pago com 1 seá de painço — é absolutamente proibido, ainda que ambos tenham o mesmo preço e o
mutuário já possua painço.Se for tomada emprestada uma medida pequena de cujo preço ninguém liga para aumento ou
diminuição, é permitido de toda forma. Portanto, é permitido uma mulher emprestar um pão para outra.
 Art. 12 - Dedução do empréstimo por meio do usufruto do penhor. Quando a pessoa que empresta dinheiro
recebe como garantia uma casa, um campo, ou um lugar na sinagoga, recebendo o direito de utilizar esses lugares, é preciso
estipular um valor anual do benefício para ser descontado do montante da dívida, para ser considerado um aluguel para o
mutuante. Isto é permitido mesmo que o valor de mercado do aluguel seja maior que o estabelecido entre eles. No entanto,
o mutuante não pode receber essas garantias e locá-las de volta ao mutuário.Ainda com relação ao recebimento de garantia,
há muitas leis específicas. Portanto, tais acordos não devem ser realizados sem antes consultar uma autoridade rabínica.
 Art. 13 - Normas para quem vende mercadorias avaliadas a preço avantajado. É proibido vender um artigo
com preço de mercado fixo por valor maior em função de o pagamento ser feito posteriormente. Porém, é permitido quando
ele não tem preço de mercado fixo, apesar de que se fosse vender à vista, aceitaria um valor menor, e agora o vende por
valor um pouco maior. Contudo, isso é na condição de não aumentar o preço demasiadamente (o Chavot Dáat proíbe um
acréscimo de 1/6 ou mais), pois fica claro que o aumento é gerado pelo prazo no pagamento.Similarmente, é proibido
quando o preço não é aumentado, mas é dito: “Se pagares logo eu te vendo por dez, mas se pagares posteriormente, o preço
é onze”. Também é proibido o comprador adquirir por preço maior com prazo estendido, tencionando vender logo e
assumir o prejuízo para permanecer um certo tempo com o dinheiro (Maharalbach. Ver Chatam Sofer, cap. 137).
 Art. 14 - Cessão de uma nota promissória. A pessoa que possui nota promissória de alguém pode vendê-la por
menos a outra, inclusive antes do vencimento. O vendedor deve escrever ao comprador: “Eu vendo a ti essa promissória e
as hipotecas em que ela implica”. O comprador deve assumir toda responsabilidade pela promissória, exceto o que recai
sobre o vendedor — por exemplo: que ele é responsável em caso de ter sido quitada ou algo similar. Assim como é
permitido vender a outro por menos, também é permitido vender por menos ao próprio mutuário.
 Art. 15 - Uso de notas promissórias. Baseado na lei anterior, é possível tomar empréstimo nessas condições:
Rubem — que precisa de dinheiro em Nissan — vai a Simão que lhe dá uma promissória onde consta que está obrigado a
pagar a Rubem cem moedas de ouro em Tishrei (e em troca, Rubem igualmente dá como garantia a Simão, uma nota
promissória em que se obriga a pagar cem moedas de ouro em Tishrei, para Simão não sair perdendo nada). Então, Rubem
pega a promissória de Simão e a vende para Levi em Nissan por noventa moedas de ouro.(Similarmente, caso Simão
possua nota promissória assinada por Judá com vencimento posterior, ele pode vendê-la a prazo a Rubem para receber o
pagamento no vencimento, e Rubem assina uma nota promissória. Então, Rubem pega a promissória que adquiriu de Simão
e vende-a por quanto quiser.)Todavia, é proibido quando Rubem assina nota promissória e a vende por menos ao próprio
Simão. Esta proibição vale mesmo se a venda for concretizada através de intermediário. 28 Shevat.
 Art. 16 - Quando o pagamento da mercadoria ocorre antes da consignação da mercadoria. É proibido
comprar produto sob a condição de que o dinheiro seja pago de imediato e o produto seja entregue depois de certo tempo,
porque é possível que até ele ser entregue, suba o preço do produto e, ao final, o adquirente leve mais porque pagou
adiantado.Mas é permitido quando o vendedor já possui todo o produto que vende, apesar de que só o entregará bem
depois, já que a pessoa pode vender o que lhe pertence conforme lhe convém, até mesmo muito barato. E ainda que o
produto agrícola não esteja pronto para ser entregue, pois precisa de uma ou duas tarefas, é considerado como se já
estivesse pronto e é permitido vendê-lo dessa forma. Porém, é proibido quando falta fazer mais três tarefas. (Confira no
capítulo seguinte acerca da leniência em adiantar dinheiro para adquirir mercadoria).
 Art. 17 - Antecipação do pagamento pela mercadoria facilmente encontrável a preço de mercado. Se o
mercado tiver preço fixo para mercadoria agrícola, é permitido comprar pagando adiantado, conforme o preço atual de
mercado, ainda que o vendedor não tenha o produto em estoque.Assim, mesmo que depois suba o preço, o comprador não
se beneficia com nada, porque poderia adquirir no presente o mesmo produto de outro por aquele preço.Então, já que a
transação foi feita de forma permitida, apesar de que o preço está mais elevado na hora da quitação, se o vendedor não
quiser entregar a mercadoria combinada, o comprador pode levar outra ou receber o dinheiro de acordo com o que ela vale
agora. (Ver o Kuntres Shaar Deá, no final do livro Shaar Mishpat, cap. 175, art. 2, que diverge do que escreve o Shulchan
Aruch HaRav, art. 28.)
 Art. 18 - Quem vende mercadoria de um sócio e no entretempo vai usando o dinheiro. [As seguintes leis se
aplicam a quem]Possui mercadoria que é vendida por preço menor que em outro lugar. Se um colega disser: “Dá para mim
a mercadoria que eu a levarei para vender onde o preço é maior. Terei permissão de utilizar o dinheiro para minhas
despesas até tal data, e pagar-te-ei conforme o preço de lá, depois de deduzir as despesas com o negócio”. Se a
responsabilidade pela mercadoria durante a viagem for do adquirente, a transação é proibida. Se a responsabilidade for do
vendedor, é permitida, desde que pague algo pelo esforço do adquirente.
 Art. 19 - Como encarregar alguém da compra de uma mercadoria [As seguintes leis se aplicam quando dois
juHashem vão juntos a uma feira.]Um deles pode emprestar 100 dinares ao outro para comprar mercadoria na feira com o
propósito de, quando retornarem para casa, o mutuário adquiri-la por 120 dinares. Isso é permitido contanto que o mutuante
receba o produto, transporte-o para sua casa e seja responsável pela mercadoria durante a viagem. Já que ele assumiu
responsabilidade pela mercadoria, ele torna-se sócio do negócio e pode obter lucro com ele.
 Art. 20 - Compensação pela prestação. Quando Rubem viaja para adquirir mercadoria em local que tem preço
barato, Simão pode dizer: “Traze-me mercadoria de lá que te darei este tanto de ganho”, contanto que Rubem assuma
responsabilidade pela mercadoria até entregá-la a Simão.
 Art. 21 - Desconto sobre o aluguel devido a pagamento antecipado. É permitido aumentar o aluguel de um
imóvel. Por exemplo: A pessoa tem um pátio para alugar e, antes de fechar o negócio, diz ao inquilino: “Se pagares
adiantado, faço o valor do aluguel anual por 10 moedas de ouro. Mas se pagares mensalmente, o valor mensal é 1 moeda de
ouro”. É permitido fazer isso. O motivo é que legalmente o aluguel só deve ser pago no final. Portanto, ao receber
mensalmente 1 moeda — totalizando 12 moedas de ouro no ano — não é juro por empréstimo, pois o inquilino ainda não
tem obrigação de pagá-lo; e o fato de o proprietário abrir mão de 2 moedas para receber antecipado, é porque perdoa parte
da dívida para recebê-la antes do tempo e isso é permitido fazer.
 Art. 22 - Antecipar o salário de um dependente. Somente em caso de aluguel de imóvel é permitido aumentar o
valor dessa maneira, já que a pessoa toma logo a posse do imóvel. Entretanto, é proibido aumentar dessa forma o
pagamento de um trabalhador. Por exemplo: quando alguém contrata um trabalhador para realizar um serviço posterior, e
antecipa o pagamento dele para que ele concorde em diminuir o preço, isto é proibido fazer. A razão é que o trabalhador
ainda não iniciou o trabalho. Portanto, o valor que recebe agora é igual a um empréstimo [que terá de pagar mais caro com
o trabalho que produzirá depois].Porém, caso o trabalhador comece a trabalhar imediatamente — ainda que levará vários
dias para completar o serviço — é permitido adiantar o pagamento para que ele cobre um preço menor. Isto é possível
porque ele iniciou o serviço e essa transação passa a ser encarada como aluguel e não como empréstimo. 29 Shevat.
 Art. 23 - Compensação por uma prorrogação no pagamento do dote. É permitido aumentar o valor do dote ao
noivo [para que aceite receber o pagamento mais tarde]. Por exemplo: um pai obriga-se a dar um dote ao genro. Ele pode
oferecer-lhe um valor a mais por cada ano que não cobrar o dote, porque é o mesmo que se tivesse aumentando o dote. É
como se tivesse dito:“Dar-te-ei como presente um determinado valor até ‘tal’ época, mas se por acaso não te der até a ‘tal’
época, aumentarei o valor”.Todavia, isso só é permitido quando é combinado no fechamento do contrato de noivado
[tenaim], pois até aí não havia obrigação do pai, e o acréscimo passa a fazer parte de sua obrigação de pagamento. Porém,
caso não tenha sido especificado no contrato de noivado e só na hora do casamento é que quer fazer um acordo para
protelar o pagamento, é proibido. Portanto, será necessário elaborar um contrato de iscá [conforme será explicado no
capítulo seguinte].
 Art. 24 – Emprestar ou pegar emprestado com juros de um gentio com a garantia de um judeu [As seguintes
leis se aplicam em caso de o judeu servir de fiador de empréstimo com juros:]Caso o judeu tome empréstimo com juros de
um gentio e outro judeu sirva de fiador, [a lei é:]Caso o contrato estabeleça que o gentio só pode cobrar inicialmente ao
mutuário, e só em caso de não ser possível receber dele é que pode cobrar do fiador, é permitido fazer a transação. Mas, se
for estipulado que o gentio também pode cobrar de início ao fiador, é proibido, porque é como se o fiador tomasse dinheiro
emprestado do gentio e emprestasse-o de volta, com juro, ao judeu.Quando o gentio toma dinheiro emprestado com juros
do judeu e outro judeu é fiador, [a lei é:]Caso o contrato estabeleça que o mutuante só pode cobrar de início ao gentio, e
somente em caso de não ser possível receber dele é que pode cobrar do fiador, é permitido fazer a transação.Mas, se for
estipulado que ele também pode cobrar de início ao fiador, é proibido, pois o fiador é que nem o próprio mutuário [e é feito
empréstimo com juros a um judeu]. Todavia, é permitido caso o judeu só seja fiador do valor principal, e não dos
juros.(Com relação à situação em que o judeu toma dinheiro emprestado de outro judeu, e o mutuário remunera um terceiro
judeu para servir de fiador, a opinião do Taz e do Shach no Necudot HaKéssef é no sentido de ser leniente, mas o Chavot
Dáat é rigoroso.)
 Art. 25 - Se um judeu empresta com juros a outro judeu com um fiador gentio. Se o gentio diz ao judeu:
“Toma para mim um empréstimo com juro de um judeu com a garantia desse penhor ou dessa nota promissória”, e o
mutuante se fixa exclusivamente no penhor ou na nota promissória do gentio e o judeu não tem qualquer responsabilidade
pelo empréstimo, é permitido. E mesmo que o intermediário judeu leve o pagamento dos juros, o mutuante pode recebê-lo,
desde que esteja ciente que é totalmente responsável pelo envio do penhor e do dinheiro, e que o intermediário não tem
qualquer responsabilidade.
 Art. 26 - Quando um judeu pega emprestado de um gentio a favor de outro judeu. Caso o judeu dê um penhor
ou uma nota promissória a outro judeu para que tome para ele um empréstimo com juros do gentio, o gentio só se fixe no
penhor ou na nota promissória do mutuário, e o intermediário não tenha qualquer responsabilidade pelo empréstimo, é
permitido.Similarmente, caso o judeu empreste dinheiro a outro judeu, receba como garantia um penhor, e o mutuário
depois diga: “Toma para mim um empréstimo com juro do gentio sobre esse penhor e eu assumo pagar o valor principal e
os juros”, se o gentio se fixar exclusivamente no penhor para conceder o empréstimo, é permitido.
 Art. 27 - Uso de um penhor pertencente a um gentio. Se o judeu empresta com juros ao gentio, recebe um
penhor como garantia da prestação mensal, e depois procura outro judeu e solicita um empréstimo, dando o penhor para ele
receber futuramente os juros advindos do empréstimo ao gentio até a quitação, é permitido.Se o primeiro judeu
preestabelece com o gentio o valor dos juros que receberá pelo empréstimo, esse valor passa a ser parte do patrimônio do
judeu. Portanto, ele não poderá tomar dinheiro emprestado de outro judeu pagando juros sobre esse penhor, porque é
considerado como se tivesse pagado juro do próprio bolso.
 Art. 28 - Quando um gentio empresta dinheiro que lhe foi confiado por um judeu. [O seguinte se aplica
quando] O judeu confia dinheiro na mão do gentio e este empresta a outro judeu, cobrando juros. Se o gentio for
responsável pelo dinheiro obrigando-se a ressarci-lo em caso de perda, isto é permitido. Todavia, se o gentio não for
responsável pelo dinheiro, é proibido.Portanto, parece-me absolutamente proibido juntar dinheiro em um fundo em que
juHashem têm participação acionária e esse fundo emprestar a outros juHashem cobrando juros, mesmo que o fundo seja
gerenciado por gentios. Portanto, é proibido pôr dinheiro nesse fundo (já que talvez um judeu não-observante tome
emprestado). Também é proibido tomar empréstimo de lá (já que talvez um judeu não-observante tenha posto dinheiro ali).
 Art. 29 - Quando sócios precisam de um empréstimo. Sócios juHashem que precisam tomar dinheiro
emprestado com juros do gentio devem antes consultar uma autoridade rabínica para se aconselharem sobre como proceder.
(Ver Taz 70:3; Chavot Dáat ib., alínea 1; e Shulchan Aruch HaRav, Leis de Juros, art. 64.)
 Art. 30 - Normas relacionadas a um judeu apóstata. É proibido tomar dinheiro emprestado com juro de judeu
apóstata. Também é correto ser rigoroso e não emprestá-lo cobrando juros.

Capítulo 66

Contratos de Iscá
[Apesar de que é proibido emprestar dinheiro com juros, em certas circunstâncias, é permitido investir em
negócio administrado por outro e receber parte do lucro obtido. Para que isso seja possível, é necessário
realizar um tipo de acerto chamado héter iscá, que será explicado neste capítulo:] 30 Shevat

 Art. 1 - Quando é necessário fazer contrato de iscá e como ele é feito. Iscá é quando alguém dá dinheiro para
outro investir, combinando de o lucro ou o prejuízo ser repartido por igual entre os dois. Isso é proibido, pois a metade da
soma é como empréstimo na mão de quem a recebe, já que ele assume responsabilidade pelo dinheiro, recebendo parte dos
lucros ou arcando com parte do prejuízo. A outra metade do valor é como caução na mão do beneficiário do empréstimo,
pois é responsabilidade do investidor, que lucrará ou arcará com o prejuízo por essa metade. Então, o problema é que o
beneficiário só trabalha em cima da caução do investidor porque ele recebe a outra metade por empréstimo, e isso é uma
forma de pagar juros e é proibido.Todavia, existe uma maneira de permitir a realização desse contrato: caso o investidor
pague ao beneficiário pelo trabalho que terá com a metade que lhe pertence. Esse valor deve ser estipulado ou dado na hora
em que a quantia é entregue, e pode ser até uma pequena soma.
 Art. 2 - Cláusulas que podem ser acordadas. As duas partes podem acertar entre si que o beneficiário só poderá
alegar perda de capital mediante apresentação de duas testemunhas e que a alegação quanto aos lucros auferidos só será
aceita sob juramento.
 Art. 3 - O mutuário pode escolher pagar um valor fixado em contrato. Também é possível convencionar de
forma diferente que o beneficiário do empréstimo poderá escolher pagar um determinado valor prefixado e ficar com todo o
lucro. Aliás, essa é a melhor forma, pois é provável que o beneficiário não queira proferir juramento e resolva pagar
conforme combinaram entre si. Este é o héter iscá que se costuma utilizar atualmente. Então, se depois o beneficiário
conclui que não lucrou — ou até mesmo teve prejuízo —, ele pode devolver o principal, e o que ficou acertado entre as
partes, sem que haja qualquer proibição, pois como há uma questão de juramento, ele pode escolher efetuar pagamento e
desobrigar-se do juramento.
 Art. 4 - O contrato precisa facultar ao mutuário a escolha de pagar ou não o valor pré-fixado. É proibido
convencionar que o beneficiário está obrigado a escolher pagar o valor prefixado. O contrato deve oferecer ao beneficiário
a opção de escolher.
 Art. 5 - Regras para depois do vencimento do contrato de iscá. Se for estabelecido um tempo de duração do
contrato e o beneficiário atrasa o pagamento e conserva o dinheiro além do tempo pré-fixado, o beneficiário também terá de
dividir o lucro auferido no tempo adicional. É uma questão de lógica o acerto do contrato permanecer válido. Mas, de
qualquer maneira, é melhor constar no contrato que, caso o dinheiro permaneça com o beneficiário além do tempo
determinado, continuam valendo as regras do contrato.
 Art. 6 - Redação sugerida para um contrato de iscá. O que segue é uma redação sugestiva para contrato de
Iscá:“Eu, que assino embaixo, atesto ter recebido a quantia de 100 moedas de ouro de Rubem Horvits, de Ungvar,
conforme as regras de iscá pelo período de seis meses a contar da data mencionada abaixo. Eu fiquei comprometido a
comprar com essa soma toda mercadoria boa que mais me parecer provável gerar lucro, e que a aplicação dessa soma terá
precedência sobre meu próprio dinheiro.Todo lucro que Hashem fizer-me obter com a aquisição dessa mercadoria será
dividido, metade para mim e metade para o Rubem supracitado. Em caso de prejuízo, Hashem não o permita, o valor da
perda será dividido igualmente entre nós.Eu me obrigo a devolver a Rubem Horvits, logo após o final dos seis meses
contados a partir da data abaixo, o valor do capital acrescido da metade do lucro. Concordo também que só poderei alegar
prejuízo mediante testemunho de duas pessoas fidedignas, e minha palavra quanto ao valor do lucro só merecerá crédito se
prestada mediante juramento.Entretanto, acertamos que se eu quiser pagar dez moedas de ouro pela parte do lucro dele, ele
não poderá cobrar mais nada de mim, e o restante do lucro será todo meu, ainda que se chegue à conclusão de que houve
grande lucro.Todas as leis concernentes à posse deste documento continuarão valendo após a data estipulada para
pagamento da dívida. Durante todo o tempo em que o dinheiro permanecer em minhas mãos, aplicam-se as condições de
iscá conforme mencionado acima. Eu testemunho também ter recebido pagamento pelos meus esforços.Ungvar, 28 de
Shevat de 5631.Simão EizensteinTestemunharam em nossa presença: Levi Bloishtein, Judá Hoiberguer” 1 Adar.
 Art. 7 - Contrato oralQuando o tempo é exíguo para escrever um contrato de iscá, é possível pactuar
oralmente tudo o que foi mencionado acima.
 Art. 8 - Cláusula que estabelece o pagamento do empréstimo em mercadoria. Quando é emprestado dinheiro
em troca de mercadoria, o Héter Iscá deve ser escrito assim:“Eu, abaixo assinado, reconheço ter recebido de Rubem
Veinstoc, de Ungvar, na data abaixo, a quantia de 100 moedas de ouro, para ser negociada através do uso da máquina que
possuo na aldeia de Zahan, até o primeiro dia de Nissan próximo — que possa vir para o bem. O lucro auferido através
desse dinheiro — depois de descontadas todas as despesas — será metade meu e metade do Rubem supramencionado. Da
mesma forma, havendo prejuízo — que Hashem não o permita —, ele será dividido entre nós por igual.Logo no primeiro
dia de Nissan — que possa vir para o bem — tenho obrigação de devolver ao Rubem supramencionado o valor do
empréstimo, acrescido do lucro que lhe cabe. Eu só poderei alegar perda do dinheiro se comprovar por meio de duas
testemunhas fidedignas. O meu testemunho quanto ao lucro auferido só será aceito se proferido sob juramento. Mas fica
estabelecido entre nós que se eu desejar — ao chegar o primeiro dia de Nissan, que venha para o bem — dar cinco medidas
de bebida alcoólica ao Rubem supramencionado como pagamento tanto pelo empréstimo como pelo lucro auferido, ele não
terá mais nada a reivindicar.Todas as leis relacionadas ao que foi confiado permanecem valendo para quem possui este
contrato, mesmo depois de expirado o prazo de quitação. Eu testemunho ter recebido pagamento pelo meu esforço.Ungvar,
11 de Tishrei de 5631.Simão Blumental Testemunharam em nossa presença: Levi Bloishtein, Judá HaLevi Toib”
 Art. 9 - Assinatura de uma promissória além do contrato de iscá. Caso o investidor queira que o beneficiário
assine nota promissória conforme as leis do país, para facilitar a cobrança do dinheiro por processo legal em caso de
falecimento ou recusa do beneficiário em quitar o débito, só que oralmente combina que o dinheiro é dado conforme as leis
de iscá, tal procedimento não é efetivo.Isso é proibido ainda que só conste o valor do capital na promissória, pois o
investidor poderá cobrar o valor total até em caso de perda completa do dinheiro por parte do beneficiário. E mesmo que o
beneficiário confie plenamente no doador, por ele ser um homem piedoso, entretanto, o acerto não pode ser feito assim. E
ainda que o beneficiário escreva paralelamente um contrato de iscá, onde consta que todo dinheiro a que se refere o outro
documento é baseado nas leis de iscá, isso não adianta, pois existe a possibilidade de o investidor ou seus herdeiros
omitirem o contrato de Iscá que está em sua posse e cobrarem o dinheiro conforme o outro documento.No entanto, as
dificuldades apresentadas acima podem ser resolvidas através de uma das seguintes formas:a) Que o contrato de Iscá fique
na mão de um terceiro.b) Que o investidor também assine o contrato de Iscá e deixe-o na mão do beneficiário.c) Que
escrevam na promissória que ela está em conformidade com o contrato de Iscá.d) Ou pelo menos que se indiquem
testemunhas para atestar que o contrato foi estabelecido conforme as leis de Iscá.Então, se for obedecido qualquer um
desses procedimentos, é permitido realizar a transação ainda que conste na promissória o valor do capital acrescido do
lucro.
 Art. 10 - Como proceder quando o empréstimo não se destina a um investimento. Contrato de iscá só tem
valor quando é feito para esse fim, ou seja, com o objetivo de tomar dinheiro para investir em um negócio. Porém, quando
o dinheiro não é aplicado em negócio, mas para saldar dívidas ou coisas do gênero, o contrato de iscá não tem validade,
pois se trata de falsidade.Entretanto, é possível fazer conforme este exemplo: Rubem precisa de dinheiro [para saldar
dívidas] e possui mercadoria — mesmo que ela se encontre em outro local. Ele pode vendê-la, inclusive bem barato, a
Simão, estabelecendo a condição de que, se Rubem preferir e não entregá-la a Simão até determinada data, terá de pagar
uma certa quantia (de forma que Simão lucrará com isso). Então, Simão dá o dinheiro3) a Rubem, e eles fecham o negócio
através de kinian sudar4), ou seja, o comprador Simão dá para Rubem segurar um pedaço de sua roupa. Dessa forma,
Simão adquire a mercadoria de Rubem. Isso pode ser feito até sem a presença de testemunhas. A mercadoria passa então a
estar sob a responsabilidade do comprador, Simão. 2 Adar.
 Art. 11 - Como prorrogar a devolução do empréstimo. Similarmente, quando Rubem deve dinheiro a Simão, e
no vencimento do empréstimo não tem dinheiro para pagar. Caso Rubem queira acordar com Simão para aguardar mais
tempo, isso não pode ser feito através de contrato de Iscá. Mas Rubem pode vender a Simão uma mercadoria na forma
explicada anteriormente, e Simão devolve a promissória da dívida que possui. Depois, Rubem pode fazer um contrato sobre
a mercadoria vendida na forma explicada. Art. 12 - Leis de iscá em um empréstimo de animal. Se um judeu entrega a outro
um animal para criar e combina para dividirem o lucro, isso é o mesmo que dinheiro dado em forma de iscá. (Ver Ioré Deá,
cap. 177, arts. 1 e 23.)

Capítulo 67

Promessas e juramentos

 Art. 1 - Abster-se de fazer votos. A pessoa não deve ter o hábito de prometer. Quem promete é como se tivesse
edificado um altar fora de Jerusalém no período em que isso é proibido. Quem cumpre [o que prometeu] é como se tivesse
oferecido sacrifício nesse altar, o que equivale a trazer um sacrifício fora do Templo [Nedarim 22a], pois é melhor pedir a
anulação da promessa. Entretanto, isto só se refere às promessas comuns. Entretanto, é correto cumprir as promessas de
consagração de objetos a Hashem, conforme foi dito: “Eu cumprirei minhas promessas para Hashem” [Salmos 116:18].
Portanto, não devemos pedir a anulação dessas promessas, a não ser em caso de extrema dificuldade.
 Art. 2 - Evitar juramentos. A pessoa também deve evitar jurar. Porém, em caso de ter cometido o equívoco de
jurar, não deve solicitar anulação do juramento, mas cumpri-lo mesmo que seja penoso, conforme foi dito: “Jurou em seu
prejuízo e não volta atrás”. Em seguida, está escrito: “Quem age assim jamais decairá” [Salmos 15:4-5].Só se pede
anulação de juramento em caso de extrema dificuldade.
 Art. 3 - Promessas de caridade. A pessoa deve cuidar de não prometer nada. Nem para tsedacá é bom prometer,
pois, se tiver condição, ela deve doar logo. Caso contrário, ela deve aguardar até ter condição, e não prometer.Quando
pessoas estão assumindo compromissos de doar um valor para tsedacá, e o indivíduo também é solicitado, ele deve afirmar
que assume doar determinada quantia “sem promessa” [bli néder]. Similarmente, ao recitar o Izcor, quando é empenhado
um valor para tsedacá, é correto afirmar que é “sem promessa” (ver cap. 34, art. 9).Quando a pessoa passa por momentos
de aflição, ela pode prometer.
 Art. 4 - Voto para cumprir algum preceito. Quando a pessoa deseja fixar horário de estudo da Torá ou cumprir
um preceito, mas teme perder o entusiasmo, ou quando receia que seu instinto mau a faça pecar ou a impeça de cumprir um
mandamento; nesses casos é permitido jurar para fortalecer o comprometimento, conforme disse Rav [Nedarim 8a]: “De
onde aprendemos que é permitido jurar para fortalecer o empenho, apesar de que já estamos sob o juramento do Monte
Sinai? Foi dito: ‘Jurei, e hei de cumprir, guardar Tuas leis justas’” [Salmos 119:106].[No que concerne a isso,] ainda que
não diga claramente que é promessa ou juramento e só pronuncie fortuitamente, a pessoa está obrigada a cumprir.Habituar-
se a dizer bli néder (“sem promessa”)Portanto, ela deve cuidar de — ao falar em realizar certo preceito — dizer que é “sem
promessa”. Aliás, este procedimento sempre deve ser observado, inclusive nas coisas corriqueiras. Assim, ela evita
transgredir o pecado de prometer e não cumprir, Hashem não o permita.
 Art. 5 - O voto como forma de corrigir a índole. A pessoa que promete como forma de corrigir a índole é
considerada meticulosa e digna de elogio. Por exemplo, um glutão que promete não comer carne durante um certo tempo,
ou um alcoólatra que se proíbe vinho ou qualquer bebida alcoólica, ou um vaidoso — preocupado excessivamente com a
aparência — que faz um voto de se tornar um nazireu, e casos semelhantes. Tais promessas são forma de servir ao Eterno,
abençoado seja. Sobre isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: “Promessas são proteções à abstinência” [Avot
3:13]. No entanto, não é bom se habituar demais nem com essas promessas. O ideal é controlar o instinto mau sem a ajuda
de promessas. 3 Adar.
 Art. 6 - Intenção acompanhada de expressão verbal. Só é considerada promessa quando se profere o que
tencionava. Portanto, em caso de engano, quando a pessoa pronuncia o que não tencionava dizer, ou quando pensa em
prometer algo, mas não pronuncia com os lábios, não existe promessa.
 Art. 7 - Quem assumiu algum comportamento rigoroso e depois quer anulá-lo. Quem se abstém de algo que é
permitido por lei e assume comportamento rigoroso como forma de proteção, precaução ou restrição — por exemplo, jejuar
nos dias em que é recitado Selichot [antes de Rosh HaShaná] ou não ingerir carne e vinho de 17 de Tamuz em diante, ou
situações semelhantes [deve obedecer às seguintes regras]:Quando não tinha esse costume, mas fez uma vez com a intenção
de assumir essa prática, ou caso repita três vezes mesmo sem tencionar realizá-la sempre, então, se não for condicionado
que o costume seria “sem promessa” [ele passa a ser como uma promessa], e caso deseje voltar atrás por não estar com
saúde, é preciso permitir a promessa.Ao iniciar o processo de permissão, a pessoa deve inicialmente afirmar que está
arrependida de ter assumido o costume na forma de promessa.Portanto, quem decide ser rigoroso e praticar um certo
costume como forma de proteção ou restrição, deve a princípio afirmar que não assume a prática como promessa. Também
deve afirmar que não tenciona seguir esse costume, a não ser desta vez ou quando achar por bem, e não para sempre.
 Art. 8 - Como se desfaz um voto ou um juramento. Como é realizada a permissão de promessa ou juramento? A
pessoa deve procurar três estudiosos da Torá — sendo que um deles deve ser perito nas leis de promessas, para saber quais
podem ser permitidas e quais não, e como é o procedimento de permissão da promessa —, e eles anulam o voto.A pessoa
que promete durante o sonho deve preferencialmente permitir a promessa diante de dez estudiosos da Torá.
 Art. 9 – A partir de que idade o voto tem valor. Apesar de que, pela Torá, o homem só está obrigado a cumprir
os mandamentos quando completa 13 anos e possui dois cabelos [no púbis], e a mulher, quando completa 12 anos e
apresenta sinais de puberdade, contudo, em relação às promessas, ambos estão obrigados a cumprir desde um ano antes —
o menino, com doze anos e um dia, e a menina, com onze anos e um dia —, ainda que não apresentem sinais de puberdade.
Portanto, se eles já tiverem noção para Quem prometeram e juraram, as promessas e juramentos deles são válidos.Antes
dessa idade, as palavras que eles proferem não são consideradas. Todavia, deve-se repreendê-los e castigá-los, para que não
se habituem a proferir promessas e juramentos. Além disso, se o voto é algo simples e fácil, e não requer sacrifício, nós os
obrigamos a cumpri-lo. Art. 10 - Quando o pai ou o marido podem anular os votos da filha ou da mulher. O pai pode
anular as promessas da filha até ela completar 12 anos e 6 meses, desde que ela não esteja casada. O marido pode anular as
promessas da esposa.Como é feita a anulação? O pai ou o marido diz três vezes “inválido” ou “anulado” ou outra forma
que significa cancelar completamente a promessa. Isso pode ser feito tanto na frente da filha ou da esposa ou não. A
linguagem de hatará [permissão] não tem valor para ser usada pelo pai ou marido.Eles só podem anular a promessa no dia
em que escutaram. Portanto, se eles tomarem conhecimento no início da noite, é possível anular durante toda aquela noite e
no dia seguinte. Se eles escutarem durante o dia, perto do horário de aparição de três estrelas no céu, eles terão de anular até
esse horário. Depois da aparição de três estrelas no céu, eles não podem mais anular.No Shabat, não é permitido dizer “está
anulado para ti”, conforme se pronuncia nos outros dias comuns. Neste caso, a pessoa deve anular em mente e dizer à
esposa: “Pegue isso”, ou “coma isso”, ou algo parecido [que a faça quebrar instantaneamente a promessa].Caso o pai ou o
marido concordem com a promessa — mesmo que não digam explicitamente, mas que subentendam com palavras, ou até
se têm em mente que aceitam a promessa — eles não podem mais anulá-la. (Caso ela tenha condicionado a promessa a
algum acontecimento, ver Shach, cap. 234, alínea 45).
 Art. 11- Quais votos podem ser anulados. Quais promessas o pai ou o marido podem anular? Somente as que
causam privações para quem a profere, como promessas de abstinência de lavar-se, de enfeitar-se ou de passar
cosméticos.Além dessas, o marido também pode anular promessas relacionadas a coisas que provocam discórdia entre os
dois. Porém, tal anulação só é válida enquanto ela vive com ele. Caso depois ela enviúve ou se divorcie dele, a proibição
retorna.

Capítulo 68

Oração da viagem e precauções ao viajar 4 Adar

 Art. 1 - Texto e momento para recitar a “oração da viagem. ”É proferida uma oração ao viajar. A viagem tanto
pode ser ao sair de casa ou do local onde repousou como ao voltar para casa. A oração é proferida após ter passado [pelo
menos] 70 2/3 cúbitos do local onde se encerram todas as casas daquela cidade.A oração é: “Seja a vontade diante de Ti, ó
Senhor nosso Hashem e Hashem de nossos antepassados, que nos faça caminhar para a paz...” A prece é toda dita na
primeira pessoa do plural, exceto “e me proporcione simpatia”, que é recitada no singular. É melhor recitá-la após
distanciar-se 1 mil [aproximadamente 1 km] do término da cidade.Quando a pessoa está de passagem por uma cidade [e
planeja continuar viajando durante o dia], ela pode recitar a oração matinalmente antes de seguir viagem.
 Art. 2 - Distância mínima do percurso sujeita a reza. A oração só é proferida quando a cidade a que a pessoa se
destina está distante ao menos 1 parsá [aproximadamente 4 km]. Preferencialmente, a oração deve ser recitada ao percorrer
a primeira parsá. Acaso tenha esquecido, ainda é possível proferi-la durante toda a viagem, contanto que não tenha
adentrado a distância de 1 parsá da cidade onde pretende repousar.
 Art. 3 - A “oração da viagem” deve ser proferida em seguida à recitação de outra bênção. É preciso proferir a
“Oração da Viagem” em seqüência à proferição de uma bênção. Portanto, se a pessoa viaja pela manhã, ela deve proferi-la
após as “Bênçãos Matinais”.Se a pessoa repousa na cidade em que está de passagem (e aí ela poderá proferir a “Oração da
Viagem” antes de sair da cidade), ela deve proferir as bênçãos matinais antes de sair e a “Oração da Viagem” é recitada
após a bênção de Hagomel chassadim tovim leamô Israel. Se a pessoa sai de casa após concluir a oração matinal, ela deve
comer ou beber algo no caminho e proferir a oração da viagem após a recitação da bênção final do alimento, ou então deve
urinar e proferi-la após a recitação da bênção de Asher iatsar.
 Art. 4 - Deve ser recitada de pé. A oração da viagem deve ser proferida estando parado em pé. Se a pessoa viaja
numa carruagem, ela deve parar o animal, pois do contrário é considerado como tendo proferido andando. Se isso não for
possível, ela pode proferi-la dessa forma.
 Art. 5 - Recita-se uma vez ao dia. A oração só é dita uma vez no dia. Porém, quando alguém chega a uma cidade
pensando repousar ali e depois muda de idéia, e vai a outra cidade ou retorna para casa, ela deve ser proferida
novamente.Quando a pessoa viaja ininterruptamente de dia e de noite ou quando dorme em local desabitado, a oração, na
primeira vez em que é proferida, deve ser dita com conclusão [menção do nome de Hashem]. Posteriormente, não é mais
mencionado o nome de Hashem na conclusão da bênção [ou seja, ela deve ser concluída somente com Baruch shomêa
tefilá], pois o fato de dormir em local desabitado faz a viagem ser considerada contínua.
 Art. 6 - Precauções e ações ao viajar. A pessoa deve doar uma quantia para tsedacá antes de viajar, conforme foi
dito: “Justiça [tsédec, raiz da palavra tsedacá] andará na sua frente, e dirigirá os passos na estrada” [Salmos 85:14].É
correto pedir permissão aos eminentes da cidade para [viajar], a fim de ser abençoado por eles com uma viagem de
sucesso. É correto procurar companhia de outras pessoas. Aquele que acompanha um amigo deve, ao se despedir dele,
permanecer ali até que o amigo se distancie a ponto de não estar mais à vista.Ao abençoar a viagem de alguém, não se deve
dizer Lech beshalom [“Siga em paz”] e sim Lech leshalom [“Siga para a paz”], pois David disse a Absalão: Lech beshalom
[Samuel II 15:9], e ele foi pendurado [comandou uma rebelião contra David até ser assassinado], ao passo que Jetró disse a
Moisés: Lech leshalom [Êxodo 4:18], e Moisés partiu e foi bem-sucedido.É preciso ocupar-se com o estudo da Torá no
caminho, conforme foi dito: “[E ensinarás a teus filhos...] e ao andares na estrada” [Deuteronômio 6:7]. Capítulos dos
Salmos também devem ser recitados diariamente com concentração e submissão. A pessoa deve levar alimento consigo,
ainda que viaje para um destino próximo. Outra veste com tsitsit também deve ser levada para caso a sua venha a se tornar
ilegítima e não haver como substituí-la, para assim não ficar privado desse mandamento.[Foi ensinado em Pessachim 2a]:
“A pessoa deve sempre chegar de dia e sair dia”. Ou seja, com o aproximar da noite, deve-se chegar à hospedaria enquanto
o sol ainda brilha. No dia seguinte, deve-se aguardar até o raiar do sol. Isso traz benefícios à pessoa, conforme foi dito: “E
Hashem viu que a luz era boa” [Gênesis 1:4].A pessoa deve evitar comer demasiadamente durante a viagem.
 Art. 7 - Atenção com a alimentação e o local de pernoite [Se a pessoa pretende comer na hospedaria,]É preciso
investigar se o dono da casa e os membros da família são dignos de confiança. Caso pretenda comer carne em lugar onde
não há suficiente informação, é preciso averiguar quem faz o abate [shochet] e qual é o rabino que supervisiona, pois
infelizmente há muitos problemas e quem é perspicaz compreende. Principalmente, é maior a necessidade de averiguar o
vinho, já que há muitos transgressores e é preciso boa investigação. 5 Adar
 Art. 8 - Normas para a “Oração da Viagem”. Ao rezar a oração de Shacharit em uma viagem, é preciso atentar
para cobrir-se com o talit gadol tal como na sinagoga, pois o talit catan está longe de ter as medidas necessárias.Quando a
pessoa viaja a pé, ela precisa parar ao proferir os versículos Shemá Israel e Baruch shem kevod malchutô leolam vaed, para
ter concentração apropriada. Se ela está montada em um animal ou sentada numa carroça, é permitido [recitar sem parar o
animal ou a carroça].Com relação ao Shemone Esrê, é preciso proferi-lo parado em pé. Se o indivíduo estiver apressado,
ele pode recitá-lo sentado, inclusive curvando-se quando necessário. Todavia, se possível, a pessoa deve procurar
permanecer parada de pé pelo menos nas três primeiras e nas três últimas bênçãos. Não obstante, quando possível, é melhor
rezar Shacharit logo no início da aurora ou Minchá meia hora após a metade do dia, caso assim consiga rezar corretamente
de pé.(A distância exigida para que ande em busca de água ou quorum para rezar está escrita no cap. 12, arts. 5 e 8.)
 Art. 9 - Água para a ablução e bircat hamazon durante a viagem. No cap. 40, art. 14, foi explicado o que deve
fazer quem viaja e não encontra água para lavar as mãos antes de comer pão.No cap. 42, art. 19, foi explicado que quem
come pão não pode sair de seu lugar até proferir o Bircat HaMazon.No cap. 44, art. 6, foi explicado que a pessoa deve
sentar para proferir a bênção. Porém, quando ela come enquanto viaja, é permitido recitar assim o Bircat HaMazon, porque
ela não conseguirá concentrar-se se tiver que esperar. Mas, se ela comeu sentada, o Bircat HaMazon também precisa ser
proferido enquanto ela está sentada.
 Art. 10 - Bircat hamazon e zimun na casa de um gentio. Há quem costume omitir o zimun ao comer refeiçãona
casa de um gentio durante a viagem. A razão é que não foi planejado estabelecer refeição ali. No entanto, quando é
estabelecida refeição em conjunto ali, não é correto deixar de recitar o zimun.Nesse caso, devem proferir: Harachaman Hu
ishlach lânu berachá merubá bimcom halichatênu uvimcom ieshivatênu ad olam [“Que o Piedoso envie-nos muita bênção
no lugar em que caminhamos e no lugar onde moramos eternamente].Quando todos comem da comida de um só judeu, eles
podem proferir: Harachaman Hu ievarech et baal habait hazé [Que o Piedoso abençoe o dono dessa casa”], porque se refere
ao dono da comida. Caso contrário, devem proferir: Harachaman Hu ievarech otánu [“Que o Piedoso nos abençoe”]. (Ver
também final do cap. 44.)
 Art. 11 - Sujeitar-se a viajar na sexta-feira. Estritamente de acordo com a lei, é proibido viajar na véspera do
Shabat além de três parsaot [aproximadamente 12 km], não importa se viaja para casa ou para outro lugar. A razão é
possibilitar a adequada preparação da refeição de Shabat. Entretanto, aqui nesses países não costumamos ser rigorosos em
relação a isso, porque a maioria das pessoas prepara grande quantidade de comida [e em caso de dificuldade, é possível
beneficiar-se da hospitalidade de outros].Contudo, cada um deve tomar o cuidado de chegar cedo à casa onde se hospedará,
pois é possível advirem várias profanações em função do atraso. Portanto, devemos ser bastante meticulosos e não ouvir o
conselho do instinto mau que diz: “O dia é longo e o caminho está desimpedido”.
 Art. 12 - Quem se encontra em um hotel e tem consigo uma soma de dinheiro. A pessoa que se encontra com
dinheiro em uma pousada, no Shabat, deve de preferência deixá-lo na mão de alguém ou escondê-lo, para não carregá-lo no
bolso, porque é muctse.Se ela receia que roubem o dinheiro, é permitido costurá-lo dentro da roupa antes do Shabat e
permanecer em casa. Não é permitido sair com ele para local onde não há eruv.Porém, caso ela receie que, ficando em casa,
os outros desconfiem que ela possui dinheiro e, por isso, ela corra o risco de ser roubada, é permitido sair com ele
costurado à roupa. Se o dinheiro só estiver no bolso, entretanto, será proibido sair com ele.(Ver cap. 189 sobre outros
cuidados a serem tomados durante a viagem.)

Capítulo 69

A oração da tarde – Minchá

 Art. 1 - Importância de minchá Rabi Chelbo disse em nome de Rav Huna [Berachot 6b]: “A pessoa deve
sempre ser diligente com a oração de Minchá, porque o profeta Elias só foi atendido na oração de Minchá, conforme foi
dito: ‘E foi na hora de trazer a oferenda da tarde [minchá], Elias aproximou-se...’” [Reis I 18:36].A razão para Minchá ser
tão importante pode ser assim explicada: a oração matinal tem horário específico, ou seja, pela manhã, ao levantar da cama,
antes de ocupar-se com os afazeres. O mesmo acontece com a oração noturna, que tem horário estabelecido: a hora em que
a pessoa retorna para casa depois de desocupar-se. Contudo, quanto à Minchá, o horário de sua recitação é no meio do dia,
enquanto a pessoa ainda está envolvida com seus afazeres, precisando desocupar-se para concentrar-se e rezar. Por esse
motivo, é grande a recompensa por essa oração. 6 Adar.
 Art. 2 - Minchá guedol. Á e minchá ketanáO horário ideal para rezar Minchá inicia depois de decorridas 9h30
[proporcionais] do amanhecer do dia. Esse período é chamado de Minchá ketaná. Em caso de dificuldade — por exemplo:
quando irá viajar ou quando precisa comer — é possível rezar transcorridas 6h30 do amanhecer. Esse período é chamado
de Minchá guedolá.O horário ideal para rezar Minchá vai até 1h15 antes do anoitecer, não mais que isso. Esse horário é
chamado de pelag haminchá, [ou seja, metade de Minchá ketaná,] já que de Minchá ketaná até o anoitecer são 2h30. A
metade desse tempo é 1h15.Em último caso ou havendo dificuldade, é permitido rezar Minchá até o horário de surgimento
de três estrelas. Aliás, atualmente assim é o costume da maioria das congregações: rezar Minchá próximo do anoitecer.As
horas mencionadas nesse artigo são horas proporcionais [shaot zemaniot], ou seja, variam de acordo com a duração do dia,
que vai do nascer ao pôr-do-sol. Esse tempo é dividido em doze partes. Então, nos dias longos [no verão] de dezoito horas,
cada “hora proporcional” corresponde a 1h30.
 Art. 3 - Comer ou trabalhar antes de minchá. É proibido começar a comer, mesmo uma pequena refeição, perto
— isto é, meia hora antes — de Minchá ketaná. Entretanto, há quem permita, se não for estabelecida uma refeição fixa, mas
somente um lanche com frutas ou alimento cozido, mesmo que seja dos cinco tipos de cereais. Não obstante, é correto ser
rigoroso até quanto a isso.Também é proibido entrar em casa de banho ou começar a cortar o cabelo próximo de Minchá
ketaná.Quando se pretende participar de uma grande refeição — feito banquete de casamento, circuncisão, ou algo
semelhante — [são aplicadas regras mais rigorosas e] é proibido iniciar a refeição perto do horário de Minchá guedolá. Ou
seja, a proibição inicia a partir do meio-dia. Portanto, nesse caso, deve-se esperar pela Minchá guedolá e rezar Minchá
antes da refeição.Nas congregações onde há um auxiliar encarregado de chamar para os ofícios, uma pessoa que
regularmente comparece tem permissão de iniciar pequena refeição próximo de — ou até durante — Minchá ketaná, desde
que interrompa imediatamente a refeição ao ser chamada para rezar na sinagoga.Já uma grande refeição não deve ser feita
perto do horário de Minchá ketaná, ainda que o auxiliar chame as pessoas à sinagoga. Aliás, nesse caso a pessoa deve ser
rigorosa em não iniciar a refeição inclusive perto do horário de Minchá guedolá.
 Art. 4 - Ablução antes de rezar minchá. É preciso abluir as mãos até o punho antes de Minchá, assim como é
requerido para Shacharit, conforme explicado no cap. 12, arts. 5 e 6. (Ver Chaiei Adam, regra 33, art. 6; e Shulchan Aruch
HaRav, cap. 92, nota 23.)O mesmo vale para oração de Maariv, caso tenha sido feita uma interrupção após a recitação de
Minchá. Também deve ser respeitado esse procedimento quanto a Mussaf, caso tenha sido feita uma interrupção após a
recitação de Shacharit.
 Art. 5 - Iniciar a Recitação do ashrei com a presença de quórum. A prece de Ashrei só deve ser iniciada depois
de haver quorum na sinagoga, para que o oficiante recite Cadish após uma oração proferida diante de dez pessoas. Caso
Ashrei tenha sido recitado antes de haver quorum na sinagoga, e logo em seguida seja completado o quorum, deve ser
recitado algum salmo para que o oficiante profira depois o Cadish.O oficiante deve cobrir-se com talit antes do Ashrei, para
não interromper entre o Ashrei e o Cadish. Todavia, se não tiver talit até depois de recitado o Ashrei, ele deve vestir o talit,
recitar alguns versículos e proferir o Cadish em seguida.
 Art. 6 - Recitar minchá com quórum quando está tarde. Caso reste pouco tempo até o escurecer, o oficiante
pode — logo em seguida ao Cadish — proferir o Shemone Esrê em voz alta. O público, então, aguarda e responde ao que é
proferido pelo oficiante até ele completar a bênção de HaEl HaCadosh. A partir daí, o público responde amén e reza o
Shemone Esrê em voz baixa. [O oficiante também prossegue em voz baixa.]Caso o tempo esteja tão exíguo a ponto de ser
possível que, se o público esperar até o oficiante concluir a bênção de HaEl HaCadosh, não sobre tempo para finalizar a
oração enquanto é dia, o público pode iniciar com o oficiante, recitando palavra por palavra [em voz baixa enquanto ele
recita em voz alta] até HaEl HaCadosh. Entretanto, é bom que haja pelo menos uma pessoa respondendo amén às bênçãos
proferidas pelo oficiante.
 Art. 7 - Quem chega À sinagoga e encontra os presentes rezando a amidá. A pessoa que chega à sinagoga e vê
a congregação proferindo o Shemone Esrê deve rezar com ela e deixar para recitar o Ashrei após a conclusão do Shemone
Esrê.Caso presuma que não será possível finalizar o Shemone Esrê antes que o oficiante inicie a Kedushá e, se aguardar até
que o oficiante profira todo o Shemone Esrê, além do Cadish em seguida, não restará tempo para proferir a oração, deve
aguardar para recitá-la em voz baixa, palavra por palavra, com o oficiante, recitando com ele todo o trecho da Kedushá,
inclusive ledor vador conforme ele diz. A pessoa também deve concluir com o oficiante as bênçãos de HaEl HaCadosh e
Shomêa tefilá. O Modim também deve ser recitado junto, para que se curve com o público. Contudo, em dias de jejum
coletivo, não se deve recitar a prece de Anênu com o oficiante, mas proferi-la na bênção de Shomêa tefilá conforme é
recitada pelos demais presentes.[O seguinte se aplica em caso de a congregação rezar Maariv logo após Minchá.] Se a
espera para iniciar a oração individual de Minchá até que o oficiante conclua a repetição do Shemone Esrê fizer com que
não possa depois rezar Maariv com a congregação, então também é permitido rezar o Shemone Esrê de Minchá com o
oficiante.Quando se chega à sinagoga próximo da recitação da Kedushá, deve-se aguardar até que o oficiante conclua a
bênção de HaEl HaCadosh, para então responder amén e, em seguida, iniciar o Shemone Esrê. Desta forma, apesar de que
deixará de responder amén às bênçãos de Shomêa tefilá e Modim (que são obrigatórias), é melhor proceder assim do que
perder a oração de Arvit com o público, principalmente se o horário de Minchá estiver expirando (ver também cap. 20, art.
11). 7 Adar.
 Art. 8 - Tachanun e Cadish quando já for noite. Quando Minchá adentra a noite, Tachanun não é mais recitado,
porque Tachanun não é proferido de noite. Todavia, é preciso evitar que Minchá adentre completamente a noite, porque do
contrário não se profere Cadish Titcabal pela oração proferida de dia, já que a noite está relacionada ao dia seguinte. Art. 9
- Minchá de sexta-feira, quando o público já recebeu o shabat. [Em muitas comunidades, é costume receber o Shabat e
o Yom Tov antes do escurecer.] A pessoa que vai à sinagoga rezar Minchá da véspera de Shabat e constata que a
congregação já recebeu o Shabat ou o Yom Tov — ou seja, já recitaram o Mizmor shir leYom hashabat no Shabat, ou o
Barechu no Yom Tov — ela não pode rezar Minchá nessa sinagoga. Ela deve sair e rezar fora da sinagoga.Caso ela ouça o
oficiante recitar o Barechu, ela não deve responder com o público, porque se ela responder o Barechu, ela não poderá mais
recitar a oração do dia comum da semana. (Caso tenha equivocadamente respondido, terá de rezar duas vezes a oração de
Arvit, conforme explicado no cap. 21).Quando a pessoa chega próximo do horário de recebimento do Shabat, ela pode
iniciar o Shemone Esrê de Minchá, ainda que veja que não poderá concluí-lo até que a congregação tenha recebido o
Shabat ou o Yom Tov. Isso é possível porque ela inicia a oração em horário permitido.
Capítulo 70

A oração da noite – Arvit ou Maariv

 Art. 1 - Horário de Arvit e da leitura do Shemá. O horário de recitação do Shemá da noite inicia no momento
em que três estrelas pequenas podem ser avistadas no céu [tsêt hacochavim]. Quando está nublado, deve-se aguardar até ter
certeza de que é noite.Atualmente é costume rezar Arvit logo após Minchá, mesmo sem ter anoitecido. A razão é para não
enfadar o público, uma vez que é difícil congregá-lo novamente. Entretanto, não é permitido iniciar Arvit antes de pelag
haminchá, porque aí, até em último caso, a oração não será válida.Todavia, felizardo é quem reza o Arvit com quórum
quando já é noite, ocupando-se com a Torá entre Minchá e Arvit, ligando desse modo a noite com o dia através da Torá.
Isso é uma prática muito importante. Em último caso, se o Arvit for proferido antes do anoitecer, o temente a Hashem deve
evitar comer. Ele deve aguardar até recitar os três parágrafos do Shemá assim que inicia o horário de surgimento das
estrelas.Se o Arvit não for proferido com a congregação, não é permitido rezar antes do surgimento das estrelas.
 Art. 2 - É proibido começar a comer e estudar antes de rezar. A princípio, é preciso rezar o Arvit logo que são
avistadas três estrelas. É proibido começar a comer ou realizar qualquer tarefa — até mesmo estudar — meia hora antes do
horário de surgimento das estrelas, tal como ocorre antes de minchá ketaná (ver cap. 69, art. 3).Quando isso não for
possível — por exemplo, quando a pessoa estuda em grupo — o Arvit deve pelo menos ser recitado antes da meia-noite.
Porém, em último caso, é permitido rezar Arvit após a meia-noite, contanto que seja antes da aurora.
 Art. 3 - Quem chega à sinagoga e constata que os presentes já se preparam para começar o shemone esrê. A
pessoa que vai à sinagoga rezar o Arvit e verifica que a congregação se prepara para rezar o Shemone Esrê de Arvit, ela
deve rezar com eles — mesmo que não tenha anoitecido, desde que seja a partir de pelag haminchá. Após o escurecer, ela
deve recitar o Shemá e as respectivas bênçãos.Se a congregação ainda estiver proferindo o Shemá com as bênçãos e der
tempo de recitar tudo até o final de Shomer amô Israel laád antes de o público começar o Shemone Esrê, a pessoa deve
proceder assim, ainda que tenha de transpor a prece de Baruch Ad-nai leolam, a qual não será preciso recitar após a
oração.Caso não tenha rezado Minchá, ela deve rezar o Shemone Esrê de Minchá enquanto a congregação lê o Shemá com
as bênçãos. Depois, aguarda um tempo mínimo, que daria para caminhar quatro cúbitos, e reza com o público o Shemone
Esrê de Arvit. Posteriormente, após o anoitecer, ela recita o Shemá com as bênçãos.
 Art. 4 - Pausa no meio de Arvit. O trecho de Baruch Ad-nai leolam até ir’ú einênu deve ser proferido sentado.É
proibido fazer interrupção desde Vehu rachum até depois do Shemone Esrê. Contudo, quando o auxiliar anuncia Iaalê
veiavô ou Tal umatar não é considerado interrupção, pois é necessário à oração.
 Art. 5 - Não ir embora e deixar alguém sozinho na sinagoga de noite. Quando um freqüentador remanesce
sozinho na sinagoga rezando Arvit, é obrigação do colega aguardá-lo até ele completar a oração, para que ele não fique
perturbado [de ter sido deixado sozinho].Mas, quando ele inicia a oração em um momento a partir do qual não é possível
concluí-la com o público, não é preciso aguardá-lo. Isso comprova que ele agiu assim porque não tem medo [de ficar só].

Capítulo 71

As regras da noite 8 Adar

 Art. 1 - Dedicar regularmente, A cada noite, um tempo para o estudo. É preciso fixar horário de estudo da Torá
após o Arvit e assim cumprir o dito “E medita nele [no rolo da Torá] dia e noite” [Josué 1:8]. É bom fixar esse horário antes
de comer, porque se comer antes de estudar, o cansaço e a necessidade natural de repouso podem fazer a pessoa adormecer,
levando-a a deixar de estudar Torá.Entretanto, caso ela esteja faminta e fraca por não ter comido o suficiente durante o dia,
ela deve lambiscar um pouco, para ter condições de se concentrar, e depois estudar um pouco. Em seguida, ela pode fazer a
refeição e voltar a estudar, cada qual conforme seu nível de compreensão.Nossos sábios de abençoada memória disseram:
“As noites só foram criadas por causa do estudo” [Eruvin 65a]. Isto se refere às [longas] noites de inverno. De qualquer
forma, nas noites curtas também é preciso estudar um pouco para cumprir o dito: “E medita nele dia e noite”.Do dia 15 de
Av em diante [quando as noites passam a ser cada vez mais longas], deve-se aumentar gradativamente o tempo de estudo
da Torá.Disse Reish Lakish [Chaguigá 12b]: “Todo aquele que estuda a Torá de noite, uma linha de bondade é estendida
sobre ele durante o dia, conforme foi dito: ‘Que, durante o dia, o Eterno dirija Sua benevolência, e de noite, Seu cântico
estará comigo’ [Salmos 42:9]. Por que Hashem dirigirá Sua benevolência de dia? Porque de noite Seu cântico [isto é, o
estudo da Torá] estará comigo!”Outros afirmam em nome de Reish Lakish [ib.]: “Todo aquele que estuda Torá nesse
mundo que se assemelha à noite, o Santíssimo, bendito seja, estende sobre ele uma linha de bondade no mundo vindouro,
que se assemelha ao dia; conforme foi dito: ‘Que, durante o dia, o Eterno dirija Sua benevolência, e de noite, Seu cântico
estará comigo’”.É óbvio que, quando alguém possui horário fixo de estudo durante o dia e não o cumpre, deve compensar
de noite.
 Art. 2 - De noite é preciso evitar comer muito. A refeição noturna da pessoa saudável deve ser em menor
quantidade que a refeição diurna. Com isso, ela é beneficiada em quatro coisas:
a) Preserva sua saúde.
b) Evita derramar sêmen involuntariamente durante o sono, já que às vezes isso é ocasionado ou pelo excesso de
alimentação ou pela ingestão de alimentos picantes que aquecem o corpo em demasia.
c) Os sonhos tornam-se mais tranqüilos e sossegados, pois quem come ou bebe muito antes de dormir geralmente tem
sonhos ruins e estranhos.
d) Previne-se do sono pesado, facilitando o despertar no horário adequado.
Para o indivíduo comum, é suficiente seis horas de sono. A pessoa deve evitar dormir sozinha no quarto. Tampouco faz
bem dormir em quarto muito aquecido ou muito frio.
Art. 3 - Antes de dormir, reexaminar o comportamento tido no decorrer do dia. A pessoa que é temente a Hashem
deve examinar seus atos praticados durante o dia antes de ir dormir. Caso constate ter cometido alguma falta, ela deve
arrepender-se, confessar o erro, e assumir o total compromisso de não repeti-lo. [Ao realizar essa verificação,] é necessário
dar atenção especial aos pecados como hipocrisia, mentira, gracejo e maledicência, que [são comuns e] necessitam exame
mais aprofundado.É correto tomar a decisão firme de perdoar qualquer um que tenha pecado contra ela, para que ninguém
seja castigado por sua causa. Consta na Guemará [Shabat 149b]: “A pessoa que causa um castigo a outra não é admitida na
presença do Santíssimo, bendito seja”.É correto proferir o seguinte três vezes: “Eu absolvo todo aquele que me fez sofrer”.
Depois, deve dizer: “Senhor do universo, eu perdôo...”.

 Art. 4 - O shemá antes de dormir e a bênção de hamapil. Caso os três parágrafos do Shemá não tenham sido
proferidos de noite, é preciso proferi-los na prece do Shemá antes de dormir. Se eles tiverem sido proferidos de noite, basta
recitar o primeiro parágrafo antes de dormir. Entretanto, é mais meritório recitar os três parágrafos. Em seguida, são
proferidos salmos e versículos que descrevem a benevolência Divina, conforme está impresso nos livros de oração. No
entanto, na maioria dos livros de oração está impressa a bênção de Hamapil antes do Shemá e o mais correto é proferi-la no
final, para que seja recitada próximo do momento de ir dormir. Portanto, o ideal é ler o Shemá e os salmos antes de ir
deitar, e recitar Hamapil quando já estiver deitado na cama (ver final do cap. 5).Antes de ir dormir, é correto ir até a porta,
pôr as mãos sobre a mezuzá e recitar o seguinte: “O Eterno é meu guardião...”. Em seguida, repetir sete vezes: “Em todos
os Teus caminhos...”.Após a recitação de Hamapil, a pessoa não deve comer, beber ou conversar, até adormecer. Se ela não
conseguir dormir, ela deve recitar novamente o Shemá, os salmos e os versículos que descrevem benevolência, e assim
sucessivamente, até conseguir. Outra solução é proferir várias vezes os versículos: “A Torá que nos foi ordenada...”
[Deuteronômio 33:4], “Um fogo contínuo...” [Levítico 6:6], “Detestei os irresolutos...” [Salmos 119:113]. “A luz foi
semeada...” [Salmos 97:11]. Tudo isso deve ser seguido até adormecer. A recitação desses versículos também ajuda a evitar
derramamento involuntário de sêmen, Hashem não o permita!O propósito do sono deve ser para revigorar-se no serviço ao
Criador. Dessa forma, o sono torna-se uma parte do serviço a Hashem.Quando se tenciona manter relações maritais, não se
deve dizer a bênção de Hamapil antes. O ideal é que após a relação recite ao menos o primeiro parágrafo do Shemá e a
bênção de Hamapil. 9 Adar.
 Art. 5 - Modo de despir-se e deitar-se apropriadamente. A pessoa deve mudar de roupa antes de dormir. Ao
descalçar os sapatos e tirar a roupa, primeiro é retirado o lado esquerdo. As roupas não devem ser colocadas embaixo da
cabeça, pois provoca esquecimento do estudo da Torá. É preciso atentar bastante para habituar-se a deitar de lado, já que é
totalmente proibido deitar de bruços ou de costas. É bom que no início do sono durma apoiado no lado esquerdo e no final
do sono virado para o lado direito. Isto é benéfico à saúde, porque o fígado fica no lado direito e o estômago no esquerdo.
Então, ao virar para o lado esquerdo, o fígado fica sobre o estômago, aquecendo-o. Isto apressa a digestão do alimento.
Após a digestão, é correto virar-se para o lado direito, para que o estômago repouse e libere a sobra do alimento.A pessoa
deve evitar virar-se para o lado várias vezes.(Leis sobre recato serão explicadas, com a ajuda de Hashem, no cap. 110.)

Capítulo 72

A santidade do Shabat

 Art. 1 - A Importância de observar o Shabat e a gravidade em profaná-lo. O sagrado Shabat é o grande sinal e
a aliança que o Santíssimo, bendito seja, estabeleceu conosco para tomarmos conhecimento de que os céus e a terra e tudo
o que existe neles foram criados em seis dias e que Ele repousou no sétimo dia. Esse conhecimento é um alicerce da nossa
fé.Nossos mestres, de abençoada memória, disseram: “O Shabat equivale a todos os preceitos” [Talmude de Jerusalém,
Nedarim 3]. “Aquele que respeita apropriadamente o Shabat é como se tivesse cumprido toda a Torá” [Zôhar, Beshalach
47]. “Aquele que profana o Shabat é como se tivesse profanado toda a Torá” [Chulin 5a]. Isto é deduzido da frase de Ezra
[Nehemias 9:13-14]: “Sobre o monte Sinai desceste, e outorgaste a Teu povo Torá e preceitos, e o Teu santo Shabat os
fizeste saber”.
 Art. 2 - Quem profana o Shabat é como um idólatra. O judeu que profana o Shabat em público é considerado
um gentio para todos os efeitos. Portanto, o vinho em que ele toca fica proibido, o pão que ele cozinha equivale ao “pão do
gentio”, e sua cozedura é considerada “cozedura do gentio” (ver cap. 38).É considerado “em público” quando é profanado
na presença de dez juHashem. Não é preciso que seja na presença física deles, basta que tomem conhecimento de que a
pessoa comete tal pecado (Shach, cap. 157, alínea 4). Esse conceito está subentendido do dito da Guemará [San’hedrin
74b]. “A relação de Ester [com Achashverosh] era notória”. Assim também afirma o Peri Megadim (Ioré Deá, cap. 2, Siftei
Dáat, alínea 17): “Considera-se ‘em público’ quando é praticado diante de dez juHashem ou quando se sabe que se tornará
notório”.
 Art. 3 - Recompensa para quem honra o Shabat. Essa é a razão para o profeta referir-se de maneira tão elogiosa,
dizendo: “Feliz é a pessoa que cumpre isso e o homem que o mantém, guardando firmemente o Shabat para não profaná-
lo” [Isaías 56:2].A recompensa de quem cumpre o Shabat também foi claramente explicada pelo profeta — tanto a desse
mundo, como a que está reservada para o mundo vindouro — conforme foi dito: “Se retraíres por causa do Shabat teu pé,
deixando de fazer teus afazeres no Meu dia sagrado, e declarares o Shabat um dia de deleite santificado por Hashem, digno
de honra, e honrares-no deixando de seguir teus caminhos, restringindo-te de procurar teus afazeres e nem falando para
isso, então, deleitar-te-ás em Hashem, e Eu te farei montar sobre os pontos altos da terra, e alimentar-te-ei com a herança de
teu patriarca Jacó, porque a boca de Hashem falou essas palavras” [Isaías 58:13-14].
 Art. 4 - Preceito de lembrar do Shabat e de adquirir tudo o que serve para este. Está escrito: “Lembra o dia do
Shabat para santificá-lo” [Êxodo 20:8]. Isto significa que é preciso diariamente lembrar o Shabat com o intuito de santificá-
lo. [Por exemplo:] Ao avistar um alimento especial que não se costuma ter todos os dias — e que não é perecível — deve-
se comprá-lo em honra do Shabat. Na sexta-feira, é dever acordar cedo para comprar as necessidades do Shabat. É
permitido fazer essas compras antes da oração, desde que isso não o faça atrasar-se para a oração com a congregação. É
melhor comprar em honra do Shabat na sexta-feira do que na quinta-feira. No entanto, alimentos que requerem preparo
maior devem ser adquiridos na quinta-feira. Sempre que comprar algo para Shabat, o indivíduo deve dizer que é “em honra
do Shabat”.Ezra instituiu que as roupas sejam lavadas na quinta-feira em honra do Shabat, e não na sexta-feira, pois na
sexta-feira é preciso ocupar-se com os preparativos do Shabat. 10 Adar.
 Art. 5 - Participar dos preparativos para o Shabat. É dever de cada um — até de quem tem vários empregados
— realizar algum preparativo em honra do Shabat. Nós observamos isso nos amoraítas: Rav Chisda cortava bem fino as
verduras. Rabá e Rav Iossef cortavam a lenha. Rabi Zeira acendia o fogo. Rav Nachman arrumava a casa, punha os
utensílios necessários para o Shabat e guardava os utensílios dos dias comuns da semana.O modo de agir desses sábios
deve servir de exemplo para cada indivíduo, para que ninguém diga: “isso não é honroso para mim!”.Pelo contrário, a
honra é estar honrando o Shabat.
 Art. 6 - Assar chalot [pães] para o Shabat. É costume de todo lar judaico preparar os pães do Shabat em casa.
Isso vale não só para quem durante a semana come “pão do gentio” — dado que no Shabat é importante cuidar de só comer
pão do judeu. Portanto, até quem só come pão preparado pelo judeu deve assar em casa o pão do Shabat, para que a mulher
cumpra o preceito de tirar a chalá.[A ligação do preceito da chalá com a sexta-feira] é que o primeiro homem, Adão, foi
criado na véspera do Shabat. Ele era a chalá do mundo e, por meio do pecado da mulher, ele perdeu-se. Portanto, ela
precisa compensar essa falha.São preparados três pães: um grande, um médio e um pequeno. O médio é ingerido na
refeição da noite. O grande é ingerido na refeição do dia, para mostrar que devemos honrar mais a refeição do dia. O
pequeno é comido na terceira refeição.
 Art. 7 - Preparativos para honrar o Shabat. Cada um deve preparar carne, peixe, iguarias e bom vinho conforme
[o máximo de] suas posses. É correto comer peixe em todas as refeições de Shabat, a menos que lhe faça mal ou que não
lhe seja saboroso. Nestes casos, ele não deve ser comido, porque o Shabat foi outorgado para ser deleitoso, e não para ser
um sofrimento.As facas devem ser amoladas. Isto também é uma forma de honrar o Shabat. A casa deve ser ajeitada e a
cama arrumada. A toalha deve ser posta na mesa e permanecer durante todo o Shabat. Alguns são tão meticulosos que
põem duas toalhas.A pessoa deve alegrar-se com a chegada do Shabat, pensando que se estivesse esperando uma visita
especial e importante, certamente arrumaria a casa. Então, ainda maior deve ser a atenção em honra da “rainha Shabat”.Em
certas comunidades, é costume preparar tortas e empadões para a refeição da noite de Shabat, em lembrança do maná que
caía envolvido em cima e em baixo por orvalho.Degustar os pratos preparados para o ShabatÉ correto provar, na véspera de
Shabat, as iguarias preparadas em honra do Shabat.
 Art. 8 - Um pobre Também deve celebrar o Shabat de forma especial. Até um pobre deve esforçar-se para
celebrar com prazer o Shabat. Ele deve economizar durante toda a semana para sobrar dinheiro para ser usado em honra do
Shabat. Se não tiver dinheiro, ele deve tomar emprestado, ainda que seja preciso dar um objeto como garantia. Sobre isso
disseram nossos sábios [Beitsá 15b]: “Meus filhos, tomem emprestado por Minha conta e Eu pagarei!”.Todo o sustento do
homem é definido no Rosh HaShaná, exceto o que é gasto para Shabat e Yom Tov. O que for gasto a mais para esses dias
será acrescido posteriormente.Quando a situação está muito difícil, a pessoa deve seguir o conselho de nossos mestres, de
abençoada memória [Shabat 118a]: “Faça [as refeições de] seu Shabat como num dia comum da semana, e não dependa das
criaturas”. Entretanto, quando possível, a pessoa deve pelo menos preparar algo pequeno em honra do Shabat, por exemplo:
preparar peixes miúdos ou algo similar.Quando alguém recebe um alimento para ser consumido no Shabat, ele deve comê-
lo no Shabat e não deixá-lo para ingeri-lo em um dia comum.
 Art. 9 - Realizar tarefas na véspera de Shabat a partir de minchá ketaná. A partir do horário de minchá ketaná
(ver cap. 69, art. 2) em diante, não se deve executar uma tarefa fixa. Contudo, é permitido executar uma tarefa provisória.
Se a tarefa [fixa] a ser executada é direcionada ao propósito de honrar o Shabat, ela pode ser realizada após esse
horário.Todavia, a partir desse horário é proibido costurar uma roupa de outra pessoa para receber pagamento. Mas isso não
se aplica a um costureiro pobre que precisa juntar dinheiro para as necessidades do Shabat. Ele pode trabalhar o dia inteiro,
como no Chol HaMoêd.Uma pessoa — inclusive um barbeiro profissional que é remunerado pelo serviço — pode cortar
cabelo de juHashem durante todo o dia, porque é visível que o corte é realizado em honra do Shabat.As lojas devem ser
fechadas uma hora antes do Shabat.(Com relação a quem está viajando, ver cap. 68, art. 12).
 Art. 10 - Refeição permitida e refeição para uma mitsvá na véspera de Shabat. De nove horas proporcionais
em diante [aproximadamente a partir das 15 horas], é correto evitar fixar refeição, mesmo o que costuma comer durante a
semana.Além disso, é proibido comer na sexta-feira — inclusive pela manhã — uma refeição a mais do que esteja
acostumado a comer durante a semana. Isto vale até para uma refeição comemorativa, caso seja possível realizá-la em outro
dia.No entanto, é permitido estabelecer uma refeição comemorativa associada com esse dia específico. Por exemplo:
circuncisão, resgate de primogênito ou algo similar. Entretanto, é correto antecipá-la para a manhã, e deve evitar comer
muito. Não é preciso dizer que não deve comer em exagero, para que possa depois ter apetite para comer a refeição de
Shabat. 16 Adar
 Art. 11 - Ler a porção semanal duas vezes no hebraico e uma vez na tradução. Todo judeu tem obrigação de
combinar [seu estudo] da Torá com [o programa] do público. Ou seja, é preciso ler, toda semana, duas vezes a porção
semanal da Torá [em hebraico] e uma vez a tradução [em aramaico]. (Como a leitura da próxima porção semanal da Torá é
iniciada na Minchá de Shabat), é permitido começá-la a partir de domingo. Todavia, é mais meritório ler após o meio-dia
de sexta-feira.Deve-se ler seção por seção — não importa se ela é aberta ou fechada — duas vezes em hebraico e uma vez
em aramaico (essa é a conclusão do Gaon de Vilna). Mesmo quando a seção termina na metade do versículo, ela deve ser
interrompida ali. Após completar a leitura [em aramaico] da última seção, é correto ler de novo o último versículo em
hebraico, para encerrar com um versículo da Torá. É correto não conversar durante a leitura. Também é costume ler em
seguida a Haftará. Outros também costumam ler depois o Cântico dos Cânticos.No caso de alguém que se encontra
viajando e, no local onde ele está, só há um livro sem tradução, a Torá deve ser lida duas vezes e, ao chegar a um local
onde há livro com tradução, esta deve ser proferida.Estudo do comentário de RashiÉ apropriado a todo o temente a Hashem
estudar o comentário de Rashi sobre a porção semanal. Se for incapaz disso, a pessoa deve estudar a tradução da porção
semanal da Torá na língua que compreende. Por exemplo: o livro Tseeina ureena [traduzido para o iídiche].
 Art. 12 - Lavar-se e fazer a imersão ritual na sexta-feira. É meritório lavar o rosto, as mãos e os pés com água
quente na véspera do Shabat. Quando possível, deve-se lavar todo o corpo com água quente e imergir no micve. (O Gaon
Rav Iacov Emden afirma que não se deve lavar o corpo inteiro, porque isso cria dificuldades para manter relações conjugais
naquela noite.)
 Art. 13 - Pessoas com as quais é proibido tomar banho. É proibido tomar banho com o pai, com o sogro, com o
padrasto e com o cunhado. Mas é permitido quando se costuma cobrir a genitália na casa de banho. O aluno também não
deve tomar banho com seu mestre. Todavia, é permitido quando o mestre precisa de sua assistência.
 Art. 14 - Cortar os cabelos e as unhas antes do Shabat. É correto enxaguar a cabeça e cortar as unhas em honra
do Shabat. Se os cabelos estiverem compridos, eles também devem ser cortados. As unhas das mãos e dos pés não devem
ser cortadas no mesmo dia. As unhas e o cabelo também não são cortados no Rosh Chôdesh, mesmo quando cai na sexta-
feira.Há quem atente para não cortar as unhas em seqüência. Portanto, elas são cortadas de forma alternada. É iniciado o
corte com a unha do lado direito, começando pelo dedo indicador e seguindo essa ordem: 2-4-1-3-5. Na esquerda, primeiro
se corta a unha do dedo anular, e segue-se a ordem: 4-2-5-3-1. Também há quem seja rigoroso em não cortá-las na quinta-
feira, porque elas voltam a crescer no terceiro dia, no caso no Shabat. É correto atentar para queimar as unhas.
 Art. 15 - Arrependimento na véspera do Shabat. Na sexta-feira, cada um deve inspecionar seus atos e evocar
sentimentos de arrependimento por todas as más ações cometidas na semana. A véspera de Shabat engloba todos os dias da
semana, assim como a véspera de Rosh Chôdesh engloba todo o mês.
 Art. 16 - Vestir-se bem. Deve-se vestir roupas distintas e ter um talit especial para Shabat, conforme foi dito: “E
honrares-no...” [Isaías 58:13]. Nossos mestres interpretam [Shabat 113a]: “Tua vestimenta de Shabat não deve ser igual à
da semana”. Então, até quando o judeu viaja com gentios, ele deve vestir roupas especiais de Shabat, porque as vestes não
são em honra de quem as vê, mas em honra do Shabat.
 Art. 17 - Levar as panelas ao fogo. É preciso retirar a comida cozida de cima da brasa (ver cap. 80, art. 5).[As
seguintes regras se aplicam a quem] esquece de tirar a panela e deseja retirá-la no Shabat. Se ela estiver envolta em brasa
ardente e, na hora de pegá-la, inevitavelmente se mexerá na brasa, um judeu não pode retirá-la. Todavia, é permitido
solicitar ao gentio para retirá-la.
 Art. 18 - Como manter os alimentos no forno e como retirá-los na noite de Shabat. É permitido deixar a
comida no forno para conservá-la aquecida para o Shabat, como é costumeiro, ainda que a abertura do forno não esteja
lacrada com argila. Porém, é proibido abrir de noite a porta desse forno, pois é possível que a comida não esteja cozida o
suficiente. Então, o ato de fechar a porta causará a continuidade do processo de cozedura do alimento.
 Art. 19 - Quando o forno deve estar selado e quando não. A permissão de conservar comida aquecida no forno
mesmo quando a abertura não está lacrada com argila só se aplica para carne, e até para leguminosas e massas, quando são
colocadas no forno com bastante antecedência do escurecer, de modo que cozinhem um pouco e estejam com as mínimas
condições de serem ingeridas.Se as leguminosas ou massas forem colocadas próximo do escurecer, é imprescindível que a
abertura esteja lacrada com argila (pois em geral o forno não está corretamente limpo e coberto de cinzas). É fundamental
observar esses detalhes, pois caso contrário, até em última instância, o alimento só poderá ser ingerido no término do
Shabat, após o tempo que demoraria a prepará-lo. 17 Adar.
 Art. 20 - Modo para abrir o forno que foi selado durante o Shabat. No Shabat, o forno lacrado com argila deve
ser aberto pelo gentio. Quando não há gentio disponível, ele deve ser aberto por uma criança. Quando não há criança, um
adulto pode abri-lo, mas deve fazê-lo de forma diferenciada.
 Art. 21 - Como conservar alimentos quentes para o Shabat. Quando se deseja manter aquecido o café para o
Shabat, enterrando a vasilha em um buraco no chão e cobrindo-a com travesseiros ou similar [são aplicadas as seguintes
regras]: é proibido enterrá-la totalmente na areia. Também é proibido enterrar uma parte da vasilha na areia e cobrir
inteiramente o restante com roupas ou algo semelhante, deixando-a coberta por todos os lados.É preciso que só a metade ou
a terça parte da vasilha fique enterrada e o restante fique exposto. Depois, deve-se pôr uma tábua ou um utensílio [grande]
virado sobre o buraco, deixando um espaço entre o objeto e a vasilha do café. Só então é que roupas, travesseiros e
similares podem ser colocados em cima (ver Shulchan Aruch, caps. 157, 158 e 159, acerca de outras leis sobre como
manter alimentos aquecidos para o Shabat).
 Art. 22 – O que verificar na véspera do Shabat. Antes do escurecer, o homem deve indagar delicadamente os
membros da casa: “tiraram a chalá da massa?”. Ele também deve lembrá-los de acender as velas.
 Art. 23 - Últimas verificações antes da entrada do Shabat. É dever averiguar as roupas antes do Shabat, para ver
se há agulha enfiada ou objetos nos bolsos. Isto deve ser feito até em lugar com eruv [cerca que torna permitido carregar
objetos no Shabat dentro de toda a área cercada], pois pode haver objeto que é muctse.

Capítulo 73
Entrega de trabalho para o gentio antes do Shabat

 Art. 1 - Primeira condição: que o gentio aceite o trabalho antes do shabat. É proibido deixar o gentio realizar
trabalho no Shabat para o judeu. Nossos sábios se baseiam no versículo: “E todo trabalho não será feito” [Êxodo 12:16], do
que se subentende até por meio do gentio.O judeu pode entregar um serviço ao gentio na sexta-feira, ainda que saiba que
ele irá realizá-lo no Shabat. Entretanto, devem ser observados os seguintes requisitos:
a) O gentio tem de retirar o objeto da casa do judeu antes do Shabat, e não no próprio Shabat.
Art. 2 - Segunda condição: que se fixe sua remuneração
b) É preciso definir uma remuneração para o trabalho dele. Dessa forma, tudo o que ele fizer será para proveito próprio,
com o objetivo de ser remunerado.Portanto, o judeu que contrata um funcionário gentio por tempo determinado não pode
deixá-lo trabalhar no Shabat, porque o serviço é realizado em benefício restrito do judeu.Quando o gentio viaja e o judeu
lhe solicita levar uma carta, e ele a transportará no Shabat, é preciso pagar alguma remuneração, para que o trabalho seja
em benefício dele e não seja gratuito. Art. 3 - Terceira condição: recompensa fixa
c) A remuneração deve ser estabelecida pela empreitada, e não por diária.

 Art. 4 - Quarta condição: Não estipular acordo pelo qual estaria coagido para trabalhar no shabat
d) É proibido combinar com o gentio para ele trabalhar no Shabat. Então, mesmo quando não é pedido claramente para ele
trabalhar no Shabat, mas é fixado um prazo de entrega curto para logo depois do Shabat, sendo óbvio que ele não
conseguirá concluir o serviço a menos que trabalhe no Shabat, isso também é proibido.Similarmente, é proibido enviar por
ele uma carta, dizendo: “Cuide para que ela seja entregue até tal dia”, se for impossível entregá-la a menos que viaje no
Shabat.Quando o Shabat é o dia da feira, é proibido dar dinheiro ao gentio na sexta-feira para ele comprar algo, pois ele só
poderá encontrar a mercadoria no Shabat. Também é proibido entregar mercadoria para ser vendida nessas
circunstâncias.Contudo, só é proibido tal procedimento mesmo sem solicitar explicitamente que realize o trabalho no
Shabat quando o judeu entrega o serviço na sexta-feira. É permitido, todavia, quando o objeto para ser trabalhado ou o
dinheiro para a compra da mercadoria é entregue antes. De qualquer modo, é preferível não morar em cidade em que o dia
da feira só é no Shabat, porque é impossível não pecar. Porém, quando o mercado não fica próximo do bairro judeu, não há
com que se preocupar. 18 Adar.

 Art. 5 - Quinta condição: Não deve se tratar de bens imóveis

e) O trabalho a ser efetuado pelo gentio não pode envolver objetos conectados à terra. Por exemplo: uma construção ou um
trabalho agrícola. O gentio não pode trabalhar numa construção do judeu, ainda que o trabalho seja previamente acertado
por empreitada [fazendo com que o gentio o realize em benefício próprio]. Em caso de urgência, um rabino deve ser
consultado.É proibido até mesmo deixar o gentio, no Shabat, talhar pedras ou preparar vigas para o prédio, quando é sabido
que o prédio pertence ao judeu e o gentio realiza o trabalho na rua em local público.O mesmo se aplica a trabalhos do
campo — como arar, colher etc. — ainda que o gentio seja contratado para trabalhar por empreitada e não por diária. No
entanto, quando o costume local é remunerar o trabalhador com porcentagem da produção e ele é contratado dessa forma, é
permitido.[Há outra leniência possível.] Se o campo estiver em local afastado, não havendo nenhum judeu habitando nos
limites onde é permitido caminhar no Shabat, também é permitido contratá-lo na base de remuneração, desde que não o
contrate por diária.

 Art. 6 - Construção violando as normas. Se o gentio construir de forma proibida uma casa no Shabat para o
judeu, é correto ser rigoroso e não morar nela (quanto a isso há várias particularidades).
 Art. 7 - Alugar para o gentio um campo, um moinho, ou uma casa de banho. O proprietário de campo ou
moinho pode arrendá-los ao gentio, ainda que ele trabalhe no Shabat. No entanto, é proibido alugar casa de banho para ele.
Caso a casa de banho não pertença ao judeu, mas tenha sido arrendada do gentio, um rabino deve ser consultado [sobre
como sublocá-la ao gentio]. Similarmente, dono de alfândega, hospedaria, olaria, vidraria ou similar, precisa consultar um
rabino competente para saber como proceder [para alugá-los ao gentio].
 Art. 8 - Trabalho de um gentio na casa de juHashem. Na casa do judeu, é proibido de todo jeito permitir que o
gentio realize trabalho. Inclusive o funcionário que queira realizar um trabalho para si deve ser repreendido.
 Art. 9 - Pegar um vestido novo no Shabat. Quando o alfaiate gentio prepara roupa para o judeu etraz a mesma no
Shabat, é permitido vesti-la. Mas, quando há certeza de que o serviço foi concluído no Shabat, não se deve vesti-la, a não
ser em caso de extrema necessidade. Não obstante, em Shabat e Yom Tov é proibido ir pegar objetos e roupas na casa de
um profissional, ainda que ele seja judeu.Se o gentio não for artesão, mas somente vendedor de sapatos ou outras peças, um
judeu conhecido pode pegar os sapatos no Shabat e calçá-los, desde que não acerte o valor da compra. A mercadoria,
entretanto, não pode ter sido trazida de fora dos limites do Shabat.
 Art. 10 - Alugar utensílios a um gentio na sexta-feira. É proibido locar utensílio de trabalho — por exemplo,
arado — para o gentio na sexta-feira. Apesar de que não fomos ordenados a prevenir o trabalho de nossos utensílios no
Shabat, como aqui é recebido um valor de aluguel e ele é locado na sexta-feira, fica parecendo que o gentio é seu emissário
[para realizar o trabalho].É permitido alugar ao gentio na quinta-feira. Quanto a emprestar o utensílio, é permitido até na
sexta-feira, desde que ele o retire da propriedade do judeu antes do início do Shabat. Isto é permitido ainda que combine
que ele emprestará os utensílios dele na próxima vez, pois isso não é considerado forma de aluguel.Similarmente, é
permitido locar, até na sexta-feira, utensílio que não é utilizado para realizar um trabalho, desde que o gentio retire-o antes
do início do Shabat.
 Art. 11 - Receber uma diária específica pelo Shabat. Só é permitido locar utensílios na maneira supracitada
quando não é cobrada em separado a diária do Shabat. Por exemplo: se o utensílio for alugado por uma semana ou um mês,
e for definida uma quantia por esse tempo. É possível até estipular quantia por dois ou três dias de aluguel. Todavia, é
proibido estabelecer valor em separado pelo dia do Shabat. Portanto, é proibido se os dias forem contados em separado,
ainda que o utensílio seja locado por um ano. Por exemplo, quando a pessoa diz: “Eu te alugo por um ano ou por um mês e
tu me pagas tal soma pela diária”. Então, mesmo que o gentio pague o valor total de uma vez só, é proibido receber o
equivalente aos dias de Shabat, pois os dias são contados em separado.É proibido receber a remuneração dos dias de Shabat
por utensílios locados com base em diária, inclusive pelos que não realizam trabalhos [proibidos no Shabat] e até de quarto
para morar, não importa se tiver sido alugado ao gentio ou ao judeu.

Capítulo 74

Viagem de navio 19 Adar

 Art. 1 - Embarcar antes do Shabat. É proibido iniciar viagem marítima faltando menos de três dias para o
Shabat, ou seja, de quarta-feira em diante. Mas se o objetivo da viagem é praticar um ato meritório, é permitido iniciá-la até
na sexta-feira.
 Art. 2 - Navegar sobre um rio. É permitido iniciar viagem fluvial qualquer dia, até na sexta-feira, desde que no
Shabat não se aproveite do trabalho de um judeu. Tal permissão vale até para barco transportado por animais.
 Art. 3 - Onde se põe a residência, quem viaja pelo mar. Quando é permitido iniciar a viagem na sexta-feira, há
situações em que é possível ser leniente e permitir que entre no navio na sexta-feira, ainda que ele só comece a viajar no
próprio Shabat, conforme será explicado.Caso a pessoa entre no navio e permaneça ali até depois de escurecer, ela pode até
ir dormir em casa, e retornar no Shabat, desde que o navio não empreenda a viagem só para juHashem. No entanto, como
dormiu em casa, ela estabeleceu sua moradia ali. Então, se o navio viaja além dos limites do Shabat e aporta em outro local
no próprio Shabat, só é permitido locomover-se quatro cúbitos no [novo] local. É proibido afastar-se mais que isso (ver cap.
95).
 Art. 4 - Zarpar no Shabat para cumprir um preceito. É possível permitir viajar de navio no Shabat para ir rezar
com quorum ou para praticar ato meritório, desde que ele também transporte outros passageiros. Porém, é mais correto
entrar no navio na sexta-feira e aguardar até o escurecer. Depois [do escurecer], é permitido ir para casa e retornar no
Shabat. Mas se o navio empreende viagem unicamente para juHashem, não há como permitir (ver Netiv Cha’im, cap. 248).

Capítulo 75

Acendimento das velas

 Art. 1 - Período em que é proibido trabalhar e [a obrigação de] acender as velas.

É obrigatório afastar-se do trabalho e acender as velas pelo menos meia hora antes do horário de surgimento das estrelas.[O
Shabat às vezes pode iniciar antes do horário.] No momento em que é recitado o Mizmor shir leYom hashabat, o Shabat
recai sobre os membros da congregação — mesmo que ainda faltem duas horas para o anoitecer — e todos [até quem não
se encontra na sinagoga] ficam proibidos de realizar qualquer trabalho. Isto vale até para quem chega de outra
cidade.Quando há duas sinagogas na cidade, o recebimento do Shabat em uma delas não faz incidir o Shabat sobre os
membros da outra sinagoga.

 Art. 2 - Número de velas, melhor modo para cumprir o preceito, e o mérito derivado. É meritório adicionar
velas acesas em honra do Shabat. Há mulheres que acendem dez velas, outras acendem sete. No mínimo, devem ser acesas
duas velas: uma pelo mandamento de “Lembra...” [Êxodo 20:8] e a outra pelo de “Guarda...” [Deuteronômio 5:12]. Em
caso de dificuldade, é suficiente uma única vela.As velas devem ser compridas, para arderem pelo menos até depois da
refeição. É correto adquirir velas bonitas, conforme disse Rav Huna [Shabat 23b]: “Aquele que se esforça para fazer um
acendimento bonito merecerá ter filhos sábios da Torá, já que foi dito: ‘Pois a vela é o mandamento e a Torá é a luz’
[Provérbios 6:23]. Ou seja, do mandamento da vela é adquirida a luz da Torá”.Portanto, é correto que, ao acender as velas,
a mulher solicite ao Santíssimo, bendito seja, que lhe conceda filhos que brilhem com a Torá.Dar tsedacá antes de acender
as velasTambém é apropriado que, antes de acender, a mulher dê algumas moedas para tsedacá.Uma mulher com
problemas para criar filhos ou que não consegue tê-los deve ler a Haftará do primeiro dia de Rosh HaShaná após o
acendimento das velas. É bom que ela entenda o que fala e recite com concentração.
 Art. 3 - Que tipo de velas acender. A melhor forma de cumprir esse preceito é utilizando azeite de oliva. Óleo de
girassol — comum nessa região — também é apropriado. Alguns outros óleos, todavia, não são apropriados. O pavio deve
ser de algodão, linho ou cânhamo, já que alguns materiais são inadequados.Em nossos países, é costume usar velas de sebo.
Isto também é válido. No entanto, é proibido colocar pedaço de sebo na vasilha, pôr o pavio e acender assim.Ao acender a
vela, deve-se aguardar até que o fogo atinja a maior parte do pavio que sai da vela. O mesmo deve ser seguido para quem
acende vela de sebo. 20 Adar.
 Art. 4 - Recitar a bênção e aceitar o Shabat no momento do acendimento. Em geral, a regra é que a bênção
deve ser proferida antes de cumprir o preceito. Mas o acendimento das velas do Shabat [é uma exceção]. A razão é que ali a
mulher recebe sobre si a santidade do Shabat. Portanto, como a bênção é o início do acendimento, se ela primeiro recitar a
bênção, ela não poderá mais acender as velas.Então, ela deve primeiramente acender as velas, depois ela põe as mãos no
rosto para não enxergá-las, recita a bênção e só então tira as mãos do rosto e olha para as velas. Isto é considerado como se
ela tivesse proferido a bênção antes do acendimento. (Para não ter diferenciação, assim também é feito no Yom Tov.)As
velas principais com que a mulher recebe para si o Shabat são as que permanecem sobre a mesa onde é comida a refeição
de Shabat. Por conseguinte, elas devem ser acesas por último. Em caso de urgência — por exemplo: quando ela precisa
imergir no micve, ir a um casamento etc. — ela pode condicionar [antes do acender] não receber o Shabat através desse
acendimento (ver cap. 160, art. 5.) Nessas circunstâncias, ela pode recitar a bênção antes de acender as velas. Esse
condicionamento não precisa ser verbalizado.
 Art. 5 - Quem tem obrigação de acender as velas. A obrigação de acender as velas incide tanto sobre o homem
quanto sobre a mulher. No entanto, a responsabilidade é maior das mulheres, porque elas se encontram mais em casa.Outro
motivo é pelo fato de a mulher ter apagado a luz do mundo ao fazer Adão pecar. Através disso, ela escureceu sua alma, que
é chamada de vela, conforme foi dito: “A vela de Hashem é a alma do homem [Adão]” [Provérbios 20:27]. Portanto, a
maneira de corrigir esse erro é acendendo as velas em honra do Shabat. Conseqüentemente, quando ela está em casa, ela
tem precedência sobre qualquer outra pessoa.O homem, todavia, deve participar, arrumando as velas e preparando os
pavios. Ou seja, acendendo os pavios e apagando-os depois, para que eles acendam com facilidade.Quando a mulher dá à
luz, o marido deve acender as velas no primeiro Shabat subseqüente. Daí em diante ela deve continuar acendendo com
recitação da bênção, até quando está menstruada.
 Art. 6 - Preparação e solenidade para acender as velas. As mulheres têm o costume de tomar banho e vestir
roupa de Shabat antes de acender as velas. Feliz é quem procede dessa forma.A mulher precisa rezar antes a Minchá,
porque com o acendimento das velas, ela recebe o Shabat e não poderá mais rezar a Minchá de um dia comum da
semana.Se ela atrasa e chega à casa perto de meia hora antes do Shabat, de modo que se tomar banho e vestir-se, talvez
corra o risco de profanar o Shabat [acendendo as velas depois do pôr-do-sol], é melhor acender as velas do jeito que está do
que vir a — Hashem não a permita — correr o risco de profanar o Shabat.Quando o marido vê que a esposa está atrasada,
ele deve acender as velas, sem se importar se com isso ela ficará irritada.
 Art. 7 - Caso ainda seja necessário fazer algum trabalho após o acendimento das velas. Quando o homem
acende as velas e depois pretende realizar algum trabalho, é bom que ele também tencione não receber o Shabat com esse
acendimento. Em último caso, porém, se não tiver realizado esse procedimento, ele pode fazer o trabalho, já que em relação
ao homem, não é costume o Shabat passar a valer [com o acendimento das velas de Shabat].
 Art. 8 - Onde acender as velas. É preciso acender as velas no local da refeição, para distinguir que foram acesas
em honra do Shabat. Também não é permitido acender em um ambiente e depois levar para outro. Entretanto, em caso de
dificuldade, por exemplo, quando a mulher está doente e não pode ir à mesa, ela pode acender na cama e depois as velas
podem ser levadas à mesa na mesma casa, pois a casa inteira é considerada local para as velas.Não é correto as mulheres
acenderem as velas na Sucá e em seguida as levarem para dentro de casa.Se a vela já estiver acesa, é preciso apagá-la para
acender novamente, pois é preciso distinguir que o acendimento é realizado em honra do Shabat.
 Art. 9 - Acendimento em vários quartos e normas para os hóspedes e para os jovens. É necessário acender
velas em todos os quartos que são usados [no Shabat].Quando o homem está em casa com a mulher — e ela recita a bênção
ao acender as velas em um dos quartos — ele não profere a bênção ao acendê-las nos demais cômodos.Quando o marido
encontra-se em lugar diferente e ali ele tem quarto privativo, é preciso acender as velas e recitar a bênção. Quando vários
homens dividem um quarto privativo, eles devem juntar-se e dividir entre si as despesas da compra das velas. Então, um
deles acende e profere a bênção. Ao recitá-la, este deve tencionar valer também para os demais e os outros devem tencionar
cumprir a obrigação com a recitação dessa bênção.O marido que é hóspede de um judeu e não tem quarto privativo não
precisa acender, porque sua esposa acende as velas em casa.Solteiros que estudam em um mesmo local, onde têm quarto
privativo, precisam acender com recitação da bênção. Eles também devem juntar-se na compra da vela e um acende e recita
a bênção. As velas precisam durar até eles voltarem para o quarto.Caso não tenham quarto privativo — e como não têm
esposas — eles devem dar algum dinheiro ao dono da casa e adquirir sociedade no acendimento das velas da casa dele.
Porém, quando um rapaz come na mesa do chefe da família, ele passa a ser considerado membro da casa e não precisa
participar da aquisição das velas. 21 Adar
 Art. 10 - Quantas mulheres devem acender em casa. É costume permitir que várias mulheres acendam na
mesma casa e cada uma recite a bênção ao acender suas velas. O motivo é que o acréscimo de luz traz mais alegria. Porém,
é necessário atentar para que duas mulheres não acendam no mesmo castiçal. Todavia, em caso de extrema dificuldade,
também é possível ser leniente quanto a isso.
 Art. 11 - Pôr água no fundo do recipiente para apagar as velas e pôr um recipiente para coletar centelhas do
óleo. Não se deve pôr água, antes do Shabat, no receptáculo do candelabro onde é colocada a vela de sebo ou de cera para
que ela apague ao chegar lá. Mas, havendo muita necessidade, é possível ser leniente, caso a água seja colocada antes do
Shabat.Porém, é inteiramente proibido colocar vasilha com água debaixo do candelabro para apagar as faíscas que
eventualmente venham a cair, ainda que isso seja feito antes do Shabat. No entanto, não há problema em pôr uma vasilha
sem água para esse fim — mesmo depois do escurecer — já que a faísca não é uma coisa palpável.Quando o propósito é
receber as gotas de azeite ou de sebo, não é permitido pôr a vasilha após o início do Shabat, pois, com o pingar do azeite, o
manuseio do utensílio torna-se proibido e uma ação que impossibilita a utilização de um utensílio é considerada como se
ele tivesse colado o utensílio naquele local [ver cap. 88 art. 9]. Entretanto, é permitido colocar um utensílio antes do
Shabat para essa finalidade.Caso tenha pingado óleo no utensílio, não é permitido usufruir do óleo e o utensílio também
não pode ser manuseado. Se não chegou a pingar, o utensílio não se torna proibido pela simples intenção .
 Art. 12 - As chalot são postas antes das velas. É correto pôr as chalot na mesa antes de acender as velas,
conforme será explicado no cap. 89, art. 2.
 Art. 13 - Mulheres que não enxergam. Mulher cega [deve observar as seguintes regras]: se ela for casada, o
marido acende e recita a bênção. Se ela não tiver marido e morar sozinha, ela acende e profere a bênção. Se ela morar numa
casa com outras pessoas que acendem, ela acende sem recitar a bênção. Entretanto, se ela for a dona da casa, primeiro ela
deve acender e recitar a bênção e só depois é que as outras acendem e proferem a bênção.
 Art. 14 - Se uma mulher se esquece de acender as velas. A mulher que uma vez esquece de acender as velas
deve, daí em diante, acrescentar uma vela além do que costumava acender, para o resto da vida. Caso ela tenha esquecido
várias vezes, ela deve acender uma vela a mais por cada vez. Isso é para servir de sinal para ser mais cuidadosa a partir de
agora. Portanto, quando ela não acende por motivo de força maior, não é preciso acrescentar.

Capítulo 76

As orações de Shabat e Yom Tov

 Art. 1 - Antecipar a oração de arvit de shabat. É costume rezar o Arvit de Shabat mais cedo que em outros dias
da semana. Esse é um costume correto, para que o recebimento do Shabat seja antecipado ao máximo. Porém, isso só pode
ser feito a partir de pelag haminchá [1h15 proporcionais antes do pôr-do-sol].Mesmo os que rezam o Arvit durante a
semana no horário correto — isto é, após o surgimento das estrelas — podem antecipá-lo no Shabat. Portanto, ainda que a
Minchá seja recitada durante a semana no horário em que rezam o Arvit no Shabat, não há problema nisso, pois no Shabat é
correto adicionar tempo comum da semana à santidade do Shabat.
 Art. 2 - A conclusão da bênção de hashkiv nu no shabat. A conclusão da bênção de Hashkivênu no Shabat não é
feita como nos dias comuns da semana. Nos dias comuns é proferido o texto de Shomer amô Israel, já que o propósito da
bênção está relacionado à proteção geral do povo de Israel. No Shabat isto é desnecessário, porque ele já nos protege. Ao
invés disso, é proferido: Ufros... Baruch atá Ad-nai, haporês etc. No Yom Tov, a conclusão também é assim.[Essas são as
regras para quem] erra e conclui essa bênção como num dia comum. Caso perceba o engano logo após o proferimento da
palavra laád, é permitido corrigir imediatamente, recitando Haporês sucat shalom etc. Caso tenha percebido o erro após
pequena pausa, não é preciso repetir a bênção.
 Art. 3 - Variantes entre as várias orações. É costume recitar na oração de Arvit: veianúchu vá; no Shacharit e
Mussaf: veianúchu vô; e na Minchá: Shabatot codshecha veianúchu vam.
 Art. 4 - Recitar vaichulú depois da amidá. Após o Shemone Esrê, todos recitam no Arvit de Shabat a prece de
Vaichulú. Ela deve ser proferida de pé, porque através dela nós testemunhamos que o Santíssimo, abençoado seja, criou o
mundo, e as testemunhas precisam se expressar em pé. 22 AdarArt. 5 - Bênção meein shevaEm seguida, o oficiante recita
uma bênção que inclui as sete bênçãos do Shemone Esrê. Ou seja: Baruch atá Ad-nai, E-loheinu vE-lohei avoteinu...
maguên avot... E-loheinu vE-lohei avoteinu... até a conclusão de Baruch atá Ad-nai, mecadesh haShabat.A congregação
deve ficar de pé quando o oficiante recita essa bênção, prestando atenção. O público costuma proferir com o oficiante de
Maguên avot até zécher lemaassê bereshit. A pessoa que reza sozinha também pode recitar de Maguên avot até zécher
lemaassê bereshit, mas não mais que isso. Art. 6 - Festividade que vem a cair no shabat. Essa prece é proferida em todos
os Shabatot do ano, mesmo quando coincidem com Yom Tov ou quando o Shabat vem em seguida ao Yom Tov. Todavia,
quando o primeiro Yom Tov de Pêssach cai no Shabat, ela não é proferida.
 Art. 7 - A bênção meein sheva em local onde não se celebram cultos com freqüência. Essa prece só é proferida
em local onde, com freqüência, é formado um quórum. Portanto, quando um culto é feito ocasionalmente em um local —
por exemplo, na casa de um recém-casado ou enlutado — ela não é recitada. Mas, quando o quórum por algumas semanas é
formado em um determinado local — por exemplo: durante feira de negócios — ela deve ser recitada.
 Art. 8 - Kidush feito na sinagoga na noite de shabat. Nesses países, é costume o oficiante recitar o Kidush na
sinagoga nas noites de Shabat e Yom Tov (exceto nas duas primeiras noites de Pêssach).Uma vez que o oficiante não
cumpre a obrigação com esse Kidush [porque o Kidush tem de ser recitado no local onde será realizada a refeição] e é
proibido ingerir algo antes de recitar o Kidush, portanto, ele deve dar o vinho a uma criança que atingiu a idade de ser
educada no cumprimento dos preceitos, de forma que a bênção não seja proferida em vão. Então, a criança deve ouvir o
proferimento da bênção, pois valerá para o que irá ingerir. Dessa forma, o oficiante não recita a bênção em vão (já que
também é permitido oferecer alimento à criança antes de ela ter recitado o Kidush, conforme será explicado no cap. 165,
com a ajuda de Hashem).Quando não há criança na sinagoga, o recitante ou outro presente deve tencionar cumprir a
obrigação com esse Kidush. Então, ele deve ingerir pelo menos 1 revi’it, para recair a obrigação de recitar a bênção
posterior. Entretanto, ele ainda pode recitar em casa o Kidush para esposa e filhos, caso eles não saibam proferi-lo
sozinhos.A razão para ser considerada cumprida a obrigação de recitar o Kidush pelo recitante — apesar da necessidade de
que seja recitado no local onde será realizada a refeição — é em virtude de que, em situação de emergência, apoiamo-nos
na opinião dos legisladores que afirmam que é suficiente [para ser válido como refeição] a ingestão de 1 revi’it de vinho,
além do gole [kimlô lugmav] ingerido por ocasião do Kidush. Ou seja, é necessário ingerir o gole do Kidush e mais 1
revi’it como “refeição”.
 Art. 9 - Recitar o trecho de bamê madlikin. É costume [durante o Cabalat Shabat]proferir o capítulo Bamê
madlikin [Shabat, cap. 2], exceto quando Yom Tov cai no Shabat ou na véspera do Shabat, ou quando é Shabat e Chol
HaMoêd.
 Art. 10 - No shabat reza-se o shacharit mais tarde. Na [manhã de] Shabat não é costume realizar na sinagoga a
oração tão cedo, tal como nos outros dias da semana, porque a dormida faz parte do deleite do Shabat. Há alusão na Torá
para esse hábito. Está mencionado que o sacrifício diário dos dias comuns da semana deveria ser oferecido “de manhã”
[Números 28:4], ao passo que o sacrifício trazido no Shabat tinha de ser oferecido “no dia do Shabat” [Números 28:9]. Isto
significa um pouco mais tarde. Contudo, é preciso atentar em não transpor os horários de recitação do Shemá e da oração.
 Art. 11 – Horário de recitação do mussaf. O horário de recitação do Mussaf é em seguida ao de Shacharit. A
pessoa deve zelar de rezar o Mussaf antes de transpor sete horas [proporcionais, do amanhecer do dia]. Aquele que reza
após esse período é considerado um transgressor. No entanto, a obrigação é cumprida, pois o seu tempo de proferimento é
durante todo o dia.
 Art. 12 - De mussaf até a hora de rezar minchá. Quando a pessoa retarda a recitação do Mussaf para mais de seis
horas e meia [após o nascer do Sol], de maneira que recai sobre ela, simultaneamente, a obrigação de recitar duas orações
— Mussaf e Minchá — primeiramente é preciso rezar a Minchá, antes do Mussaf. Já que a oração de Minchá ocorre com
mais freqüência — e é sabida a regra sobre quando há uma coisa que acontece com mais freqüência e outra que ocorre com
menos freqüência — deve-se dar precedência à que é mais freqüente.No entanto, quando se reza em público, tal
procedimento não deve ser feito [e, portanto, reza-se Mussaf primeiro].
 Art. 13 - Não falar duas vezes a palavra echad. [Existem congregações que cometem um erro]Durante a
recitação da Kedushá do Mussaf. A congregação — após responder Shemá Israel Ad-nai E-loheinu, Ad-nai echad —
geralmente inicia a recitação do trecho seguinte: Echad hu E-loheinu, etc. Isto é um engano, pois é proibido proferir duas
vezes seguidas a palavras echad. Portanto, o correto é proferir: ...Ad-nai echad. Hu E-loheinu, etc. O oficiante, todavia,
pode iniciar o segundo trecho com a palavra echad, já que há interrupção, com o aguardo da recitação da congregação. 22
Nissan.
 Art. 14 - Recitar o vaani tefilati em minchá de shabat. Na Minchá, antes da leitura da Torá, é recitado o
versículo: “Que minha prece a Ti... seja uma hora favorável” [Salmos 69:14]. Nossos sábios comparam este versículo com
o anterior, que diz:“Murmuram contra mim os que se reúnem nas portas da cidade, e tema de zombaria me tornei para as
canções dos bêbados”.Eles explicam assim: “Disse o rei David diante do Santíssimo, abençoado seja: ‘Senhor do mundo,
esse Teu povo não se assemelha aos demais povos do mundo. As outras nações, quando bebem e se embriagam, cometem
atos degradantes. Nós não agimos assim, pois até depois de termos bebido, oferecemos nossa prece a Ti’.”Por essa razão,
esse versículo é recitado antes da leitura da Torá, para louvar o Criador por ter-nos dado um quinhão diferente, já que até os
juHashem mais vazios vêm ouvir a leitura da Torá.[Como esse versículo está relacionado com a leitura da Torá,] ele não é
recitado no Yom Tov que cai num dia comum da semana, porque a Torá não é lida. Porém, ele é recitado na Minchá de
qualquer Shabat, mesmo que não haja rolo da Torá para proferir a leitura. Nesse caso, ele é recitado antes do meio-Cadish,
para não causar interrupção entre o Cadish e o Shemone Esrê.
 Art. 15 - Recitar tsidcatechá na tarde do shabat. Após a repetição do Shemone Esrê [de Minchá], nós
costumamos recitar três versículos [que iniciam com a palavra] tsidcatechá. Eles são uma espécie de aceitação do decreto
Divino sobre três justos — José, Moisés e David — que faleceram nesse horário.Esse trecho não é recitado em um dia que
— se fosse um dia comum da semana — não se recitaria Tachanun. Entretanto, ele é recitado em quórum realizado na casa
do enlutado, pois em caso contrário, tornar-se-ia manifestação pública de luto no Shabat [o que é proibido].
 Art. 16 - Se no shabat começou recitando um shemone esrê dos dias da semana. No caso de a pessoa se
enganar e — no Shabat ou Yom Tov — iniciar a recitação das bênçãos intermediárias do Shemone Esrê do dia comum da
semana [são aplicadas as seguintes leis]:Quando a pessoa percebe o equívoco no meio da recitação da bênção, é preciso
concluí-la e depois iniciar o proferimento da bênção intermediária relativa ao Shabat ou ao Yom Tov.A razão para tal
procedimento é que, pela lei, deveríamos [no Shabat e Yom Tov] proferir as mesmas bênçãos intermediárias dos dias
comuns da semana e fazer a referência ao dia sagrado na bênção de Retsê, tal como em Rosh Chôdesh e Chol HaMoêd.
Porém, ao invés disso, nossos sábios instituíram uma única bênção intermediária em alusão ao dia sagrado. Essa resolução
foi tomada em honra do Shabat e do Yom Tov, para não prolongar o serviço religioso. Portanto, a pessoa que começa o
proferimento da bênção feito um dia comum da semana, deve concluí-la, porque pela lei deveria ser assim.
 Art. 17 - Se iniciou somente uma palavra. Tal regra vale até em caso de ter proferido somente uma única palavra
da bênção do dia comum da semana. Ainda que tenha constatado logo o erro, a pessoa precisa concluir a bênção.A exceção
fica para a bênção de Atá chonen. Já que nas orações de Arvit e Minchá de Shabat a bênção intermediária inicia com a
palavra Atá, então, caso isso ocorra em uma dessas orações e a pessoa só tenha proferido a palavra Atá com a intenção de
seguir proferindo chonen... — e ela constate logo o erro — ela pode passar a recitar a bênção de Shabat: Atá kidashta
etc.Caso o engano tenha ocorrido na oração de Shacharit e a pessoa pensou que era um dia comum da semana, é necessário
concluir a bênção de Atá chonen. No entanto, quando a pessoa sabia que era Shabat e que teria de recitar Ismach Moshé
etc., só que se atrapalhou em função do hábito e recitou a palavra Atá, não é preciso concluir Atá chonen etc. É permitido
nesse caso passar a recitar Ismach Moshé, pois algumas orações intermediárias de Shabat começam com a palavra Atá,
sendo então considerado como se ela tivesse trocado a oração de Shacharit de Shabat por outra oração de Shabat, já que
sabia que era Shabat e só proferiu a palavra Atá.
 Art. 18 - Quem percebe o erro somente no final da reza. Caso o indivíduo não tenha percebido o engano até ter
começado a recitação das bênçãos finais (ou seja, de Retsê em diante), ele deve parar o proferimento, voltar ao início da
bênção de Shabat ou Yom Tov e continuá-la conforme a seqüência. Em caso de só ter percebido após ter começado a
recitação do Ihiú leratson, é necessário reiniciar a oração.
 Art. 19 - Quem começou mussaf com o texto dos dias comuns da semana. Com relação à oração de Mussaf,
quando a pessoa erra e começa a proferir a bênção intermediária do dia comum da semana, ela deve interromper
imediatamente e proferir a bênção referente ao Mussaf, pois no que concerne ao Mussaf, pela lei não caberia recitar as
bênçãos intermediárias como no dia comum da semana, já que foi instituída uma única bênção intermediária para Mussaf.
 Art. 20 - Quem comete um erro deve investigar suas ações. Quando ocorre de o indivíduo errar e proferir a
bênção intermediária do dia comum da semana no Shabat, é um mau sinal. Ele deve verificar suas ações durante os dias da
semana seguinte e arrepender-se apropriadamente.
 Art. 21 - Quem trocou, por engano, as bênçãos intermediárias. Quem erra e recita a bênção intermediária
referente a outra oração de Shabat [por exemplo, em vez de proferir a bênção intermediária de Arvit, ela recita a bênção
intermediária de Shacharit, deve agir da seguinte maneira]:Quando o engano é constatado antes de proferir o nome de
Hashem na conclusão da bênção, a pessoa deve voltar ao começo da bênção que precisa ser recitada naquela oração.
Porém, caso a constatação seja feita após a menção do nome de Hashem na conclusão da bênção, ela recita Mecadesh
haShabat. A obrigação referente a essa oração é cumprida, porque o trecho de Retsê ná vimenuchatênu é o principal da
oração intermediária de Shabat, e ele consta em todas as orações.
 Art. 22 - No que concerne à oração de mussaf. Quando é que se aplica a regra acima? Em caso de o erro ter
acontecido nas orações de Arvit, Shacharit e Minchá. No entanto, com relação ao Mussaf, a obrigação não é cumprida se
tiver recitado a bênção intermediária de outra oração de Shabat, porque o sacrifício de Mussaf não foi mencionado.
Similarmente, caso tenha proferido Mussaf no lugar de Arvit, Shacharit ou Minchá, não é cumprida a obrigação, já que
citou o sacrifício de Mussaf e com isso proferiu uma inverdade diante de Hashem, bendito seja. 23 Nissan
 Art. 23 – Quando se confunde na hora de concluir a bênção. Quem se engana na oração de Yom Tov e, em vez
de concluir a bênção intermediária de Mecadesh Israel vehazemanim, conclui Mecadesh hashabat [deve seguir as seguintes
leis]: caso o erro seja constatado imediatamente, a pessoa deve proferir logo: Mecadesh Israel vehazemanim, que a
obrigação é cumprida. Caso contrário, é preciso voltar ao início de Atá bechartanu.

Capítulo 77

O kidush e a refeição de Shabat

 Art. 1 - Kidush e havdalá devem ser feitos com vinho. É um mandamento afirmativo da Torá santificar o dia do
Shabat com palavras, conforme foi dito: “Lembra-te do dia do Shabat, para santificá-lo” [Êxodo 20:8].Isso quer dizer que
temos de lembrar o Shabat por intermédio do Kidush. É preciso lembrar, no ingresso do Shabat, através do Kidush e, no
término, com a Havdalá. Nossos sábios instituíram que tal lembrança seja feita com um copo de vinho, tanto na entrada do
Shabat quanto no término do Shabat.
 Art. 2 - Horário do kidush e probição de degustar alimentos antes deste. É permitido recitar o Kidush e comer
antes do anoitecer. Mas os que rezam o Maariv durante a semana no horário normal e, no Shabat, mais cedo (conforme
expliquei no capítulo anterior, art. 1), não podem comer a partir de meia hora antes do aparecimento das estrelas [pelo
receio de que venham a esquecer de proferir o Shemá].Portanto, caso não reste mais de meia hora até o anoitecer, é preciso
aguardar até recitar as três porções do Shemá e só depois é que será permitido recitar o Kidush. É proibido provar qualquer
coisa — até mesmo água — antes do Kidush.
 Art. 3 - Vinho adequado para o kidush e o procedimento a ser seguido. É meritório recitar o Kidush com vinho
velho. Também é meritório escolher um bom vinho e, se possível, deve-se escolher o vinho tinto. Quando o vinho casher
não for acessível, é permitido recitar o Kidush com vinho de passas (ver cap. 53, art. 6). A prece de Vaichulú deve ser
recitada em pé, mirando as velas. Depois, a pessoa senta, mira o copo e recita Borê peri hagáfen e asher kideshânu, etc. Se
não tiver vinho, o Kidush é feito preferencialmente com pão, e não com outras bebidas.
 Art. 4 - As mulheres também precisam recitar o kidush. As mulheres também têm obrigação de recitar o
Kidush. Portanto, elas têm de ouvir com atenção e responder amên, e não devem responder Baruch hu uvaruch shemô (ver
cap. 6, art. 9). A criança que recita o Kidush não exime a mulher da obrigação — ainda que a criança tenha 13 anos — caso
não exista a certeza de que já possui dois cabelos no púbis. Portanto, nesse caso, a própria mulher deve recitar o Kidush.
Quando a mulher não sabe recitá-lo sozinha, ela deve repetir palavra por palavra com a criança. E mesmo quando ela ouve
o Kidush do marido ou de outro adulto, é mais correto que ela repita com ele palavra por palavra (ver Dagul Mervavá e
Shulchan Aruch HaRav). (Ver cap. 135, art. 6, para saber como agir quando há vários chefes de família na casa.)
 Art. 5 - Tipos de vinho impróprios para o kidush. O Kidush não é recitado em vinho avinagrado. Vinho que
cheira mal — mesmo que não tenha avinagrado e que tenha cheiro e gosto de vinho, se fede um pouco porque estava em
utensílio repugnante ou porque nele impregnou o cheiro do barril — apesar de que se recita sobre ele a bênção de Borê peri
hagáfen, não se profere o Kidush com ele.Vinho que permaneceu descoberto por algumas horas (inclusive atualmente,
quando não somos rigorosos quanto à bebida que permanece descoberta), não se recita o Kidush com ele por causa de:
“Apresenta-o ao teu governante, acaso ele terá agrado em ti ou te será favorável?” (Malaquias 1:8).Vinho que tem resíduos
brancos deve ser coado. Se não for possível, é permitido recitar o Kidush assim. Mas, se tiver sido formada camada de
espuma branca [que normalmente aparece antes de o vinho avinagrar], o Kidush não é recitado com ele, porque é provável
que não possua mais sabor de vinho.
 Art. 6 - Vinho fervido ou adocicado. É permitido recitar o Kidush com vinho fervido ou adocicado. Alguns
legisladores, no entanto, afirmam que não é permitido recitar o Kidush com vinhos que não podiam ser oferecidos no altar.
Então, se possível, a pessoa deve recitar o Kidush com outro vinho.
 Art. 7 - Normas para o copo. O copo precisa estar inteiro e limpo. Todas as leis referentes ao copo do Bircat
HaMazon (no cap. 45, arts. 4 e 5) se aplicam ao copo do Kidush da noite e do dia, assim como ao copo da Havdalá. É bom
recitar o Kidush da noite com um copo grande, para sobrar vinho para o Kidush do dia e para a Havdalá.
 Art. 8 - Cobrir as chalot. Os pães precisam estar cobertos no momento do Kidush. Mesmo quando o Kidush é
proferido com o pão, é preciso cobri-lo no instante do Kidush. Isto é em lembrança do maná, que caía envolvido com
orvalho, por baixo e por cima. 24 Nissan.
 Art. 9 - Beber do copo e oferecer aos convidados. A pessoa que recita deve beber pelo menos uma bocada cheia
sem interrupção e é meritório que todos bebam do vinho em que foi proferida a bênção.O indivíduo que não bebe vinho por
promessa, porque lhe é prejudicial, ou algo similar, não deve recitar o Kidush com a intenção de que o vinho seja bebido
por outra pessoa.
 Art. 10 - Quanto a recitar a Bênção posterior sobre o vinho de shabat que segue o consumo. Já que [para ser
permitido comer a refeição de Shabat, é indispensável primeiro ingerir] o vinho do Kidush, [ele é considerado]
indispensável à refeição. Portanto, não se recita a bênção final sobre essa ingestão, pois o Bircat HaMazon o exime da
obrigação.No entanto, alguns legisladores afirmam que o Bircat HaMazon não o exime da bênção final. Sendo assim, a
pessoa deve procurar recitar bênção sobre um vinho depois do Bircat HaMazon e beber 1 revi’it, para ter a obrigação de
proferir a bênção final e também eximir a ingestão do vinho do Kidush.
 Art. 11 - Vinho que se bebe durante a refeição. Não é necessário proferir a bênção sobre o vinho ingerido no
meio da refeição, pois já está incluso na bênção de Borê peri hagáfen do Kidush.
 Art. 12 - Se recitou, por engano, o kidush sobre água ou outra bebida. Caso a pessoa recite o Kidush pensando
que o copo contém vinho, mas depois constate que ele contém água ou outro líquido, será preciso repetir o Kidush com
vinho.Entretanto, se tiver vinho na mesa e a pessoa tencionava bebê-lo na refeição, não é necessário repetir, porque é
considerado que foi feito o Kidush sobre o vinho.Se não havia vinho na mesa, mas havia em casa e a pessoa tencionava
bebê-lo na refeição, não é necessário repetir a bênção de Borê peri hagáfen, mas somente a de Asher kideshânu, etc. (ver
cap. 56, art. 7). Se o copo era de cerveja ou hidromel e essa é a bebida típica do lugar (ver cap. 45, art. 1), não é preciso —
qualquer que seja o caso — recitar novamente o Kidush. Basta proferir a bênção de Shehacol e beber.Nos lugares onde é
costume recitar o Kidush após a ablução das mãos, antes de comer o pão, também não é necessário repetir o Kidush. Basta
recitar a bênção de Hamotsi sobre o pão e comê-lo. Dessa forma, é considerado como se o Kidush tivesse sido realizado no
pão.
 Art. 13 - Kidush durante o dia de shabat. Antes do almoço, também é preciso recitar o Kidush com copo de
vinho. Para isso, basta recitar a bênção de Borê peri hagáfen no vinho, que já é considerado o Kidush.As mulheres também
têm obrigação de recitar esse Kidush.É proibido ingerir qualquer coisa antes desse Kidush — até mesmo água — assim
como é proibido antes do Kidush da noite (ver cap. 8, art. 2).A maneira mais especial de cumprir esse preceito é recitando o
Kidush com vinho. Entretanto, se a pessoa gosta mais de aguardente e utiliza-a para proferir o Kidush, ele tem validade.
Porém, é preciso atentar para o copo conter no mínimo 1 revi’it e que seja bebida, sem interrupção, pelo menos uma bocada
do líquido. (Com relação a quem recita o Kidush com vinho e pretende beber depois aguardente ou café, ver cap. 49, art. 6.)
 Art. 14 - O kidush deve ser feito no local onde se vai comer. Tanto o Kidush da noite como o Kidush do dia
precisam ser seguidos de refeição, conforme foi dito: “E declararás o Shabat um dia de deleite” [Isaías 58:13]. Nossos
mestres ensinam [Rashbam, Pessachim 101a] que no local onde o Shabat é declarado — ou seja: onde é proferido o Kidush
— deve haver o deleite.Portanto, quando a pessoa recita o Kidush em uma casa e come em outra, ele não é válido, ainda
que o recite com essa intenção.Além disso, também é necessário comer logo após o Kidush. Caso a pessoa não coma
depois do Kidush, ele não tem validade.No Kidush matinal, se a pessoa não quiser comer logo a refeição definitiva, ela
pode recitar o Kidush e comer pão cuja bênção é mezonot. Nesse caso, é necessário ingerir ao menos 1 revi’it de vinho para
recitar a bênção de Al hamichiá veal peri hagáfen. Isso também pode ser feito antes do Mussaf, caso a pessoa sinta fome
(ver o próximo artigo).O mohel que precisa recitar a bênção sobre o ato da circuncisão e ainda não recitou o Kidush deve
beber uma bocada cheia e depois mais 1 revi’it de vinho (ver cap. 76, art. 8).
 Art. 15 - Quanto a recitar o kidush antes da oração de mussaf. É permitido lambiscar após o Shacharit, antes
do Mussaf. A ingestão não deve ser mais que 1 cabeitsá de pão. Se a pessoa quiser, ela também pode saciar-se com frutas,
desde que recite primeiro o Kidush e beba uma bocada cheia de vinho e novamente mais 1 revi’it de vinho, (porque em
caso de necessidade, amparamo-nos na opinião que afirma que isso é considerado Kidush seguido de refeição), ou ela pode
beber 1 revi’it de vinho e comer 1 cazait de alimento derivado das cinco espécies de cereais. 25 Nissan.
 Art. 16 - Obrigação de comer três refeições e normas relacionadas á terceira refeição. Todo judeu — não
importa se homem ou mulher — tem obrigação de comer três refeições no Shabat, sendo uma de noite e duas de dia. É
obrigatório comer pão em cada refeição. Até na terceira refeição [seudá shelishit], a pessoa deve zelar de comer pão (e já
que as mãos foram abluídas e foi recitada a bênção sobre a ablução, é preciso ingerir ao menos 1 cabeitsá de pão — ver
cap. 40, art. 1). Sendo assim, não é correto encher demasiadamente a barriga na refeição matinal, para que possa ter
condições de cumprir o dever de comer três refeições.Quando a pessoa não tem condições de comer pão normal [na terceira
refeição], ela deve ao menos ingerir pão cuja bênção seja mezonot ou alimentos das cinco espécies de cereais, cuja bênção
é Borê minei mezonot, porque são considerados “alimentos que sustentam”. Se isso não for possível, é permitido comer
alimentos que são servidos acompanhando o pão — tipo: carne, peixe e similares. Se isso também não for possível, ela
deve ao menos comer frutos cozidos.O horário válido para realizar a terceira refeição é a partir do horário de minchá
guedolá, isto é, a partir de seis horas e meia [proporcionais] do amanhecer do dia.
 Art. 17 - Procedimento para partir o pão. É obrigatório proferir a bênção sobre dois pães inteiros. A pessoa deve
segurá-los na mão ao proferir a bênção de Hamotsi. Em seguida, um deles é partido.É costume marcar com a faca o local
do pão onde pretende cortar. A razão para isso é que, se fosse um dia comum da semana, seria necessário cortar em volta
do pão antes de recitar Hamotsi, (conforme explicado no cap. 41, art. 3). Porém, no Shabat, isso não é possível, porque é
preciso recitar a bênção sobre o pão inteiro. Sendo assim, é feita pelo menos uma pequena marca para que já saiba onde
cortar, a fim de não ser preciso protelar por um tempo para procurar onde deve cortá-lo.Os pães devem ser arrumados de
um modo que fique na frente aquele que se pretende partir, para não transpor o pão em que foi cumprido o ato meritório [se
for partir o que ficou atrás].Ainda que a pessoa coma várias refeições, é preciso cada vez proferir a bênção sobre dois pães
inteiros. O mesmo vale para quem recita o Kidush matinal ingerindo primeiro pão mezonot. Nesse caso, também é
necessário proferir a bênção sobre dois pães mezonot inteiros (assim eu vi com uma pessoa eminente que deve ser feito).
 Art. 18 - Uma pessoa pode isentar da obrigação os outros presentes com a bênção do pão. Quando cada um
dos presentes não tem dois pães diante de si e só há dois pães para uma pessoa, um deles deve proferir a bênção e eximir os
outros da obrigação. Eles estarão eximidos até de recitar Hamotsi. Antes de proferir a bênção, deve-se dizer: Birshut morai
verabotai [“Com a permissão de meus professores e mestres”]. Após provar do pão, o abençoador deve distribuir uma fatia
a cada um dos presentes. Art. 19 - A leitura da porção semanal da Torá [shenaim micrá veechad targum] precisa ser
concluída antes da refeiçãoA pessoa que não leu a porção da semana na véspera do Shabat não deve comer a refeição
matinal antes de proferi-la. Se isso não tiver sido feito, ela pelo menos deve lê-la antes de Minchá. Em último caso, poderá
fazê-lo até a terça-feira. Art. 20 - Jejum no decorrer do shabatÉ proibido jejuar no Shabat, sequer jejum de curto período.
Também é proibido ficar até o meio-dia sem comer, mesmo sem a intenção de jejuar. Art. 21 - Tristeza no decorrer do
shabatÉ proibido [no Shabat] sentir pesar por qualquer desgraça — que o Piedoso nos salve. Deve-se pedir piedade ao
Dono da clemência.
 Art. 22 - As 100 bênçãos e o deleite no shabat. No Shabat, é meritório comer muitas frutas e iguarias, inalar
aromas agradáveis, e assim completar o número de cem bênçãos diárias. Também é correto deleitar-se com tudo o que dá
prazer, conforme foi dito: “E declararás o Shabat um dia de deleite” [Isaías 58:13].
 Art. 23 - Dormir no shabat. Depois da refeição matinal, se a pessoa costuma dormir, ela deve dormir. Porém, é
proibido dizer: “Vou dormir, porque preciso trabalhar ou viajar de noite”.
 Art. 24 - Importância do estudo da Torá no shabat. É estabelecido horário para estudo da Torá no Shabat. Na
porção que relata o mandamento de Shabat, foi dito: “E congregou Moisés” [Êxodo 35:1]. [O Ialcut Shimoni questiona:]
“Qual a razão de, nesse mandamento [e não nos demais], ser mencionado que Moisés congregou o povo, o que não
acontece em todo o restante da Torá? É que o Santíssimo, bendito seja, disse a Moisés: ‘Desça e reúna grandes
congregações no Shabat, para que as gerações seguintes aprendam a reunir-se todo Shabat e estudem Torá em
público’.”Também foi dito [Talmude de Jerusalém, Shabat 15:3]: “Os Shabatot e Iamim Tovim foram dados unicamente
para que Israel se ocupe com o estudo da Torá”. O motivo é que muitas pessoas estão ocupadas com seus afazeres durante a
semana e não têm disponibilidade para fixar tempo para o estudo de Torá. Então, uma vez que estão livres dos afazeres no
Shabat e no Yom Tov, elas podem ocupar-se com o estudo. Sendo assim, trabalhadores e chefes de família que não se
ocupam com o estudo da Torá durante a semana têm obrigação maior de estudá-la no Shabat, cada um conforme seu nível
de compreensão e disponibilidade.

Capítulo 78

A leitura da Torá em Shabat e Yom Tov 26 Nissan

 Art. 1 - Dar a última aliá ao cohên ou ao levita. Nas congregações onde é costume dar, no Shabat, mais que sete
aliot, é permitido dar a última aliá [acharon ou mashlim] ao cohên ou ao levita, porque já foram completadas as sete aliot e
trata-se da última aliá (antes de Maftir). Similarmente, é permitido dar a aliá de Maftir ao cohên ou ao levita, mesmo que,
com isso, um cohên receba a aliá de acharon e o outro a aliá de Maftir. Não há problema, porque existe a interposição do
Cadish.Em Simchat Torá, ocasião em que são retirados três rolos da Torá, é permitido chamar um cohên para Chatan Torá
[para concluir o livro de Deuteronômio], outro cohên para Chatan Bereshit [iniciar a leitura no livro de Gênesis] e um
terceiro cohên para o Maftir, pois a leitura é feita em rolos diferentes.Isso não se aplica para Rosh Chôdesh Tevet que cai
no Shabat, quando também são retirados três rolos da Torá. Mesmo que queiram dar oito aliot no primeiro rolo, não é
permitido dar a oitava aliá ao cohên, porque a leitura não é concluída neste rolo. Ela só é completada no segundo rolo, onde
é lida a porção de Rosh Chôdesh, sendo que aí é permitido chamar um cohên. O mesmo raciocínio se aplica para Shabat
Shecalim e Shabat HaChôdesh que coincidem com Rosh Chôdesh.
 Art. 2 - Se um cohên ou um levita é chamado no meio da leitura. Quando o cohên ou o levita é chamado no
meio da leitura, outro deve receber a aliá em seu lugar. Ele deve aguardar junto à plataforma para receber a aliá de Maftir
ou de acharon, caso sejam dadas mais que sete aliot.
 Art. 3 - Quando há duas porções. No Shabat em que se lê duas porções, elas devem ser unidas na quarta aliá.
 Art. 4 - Leitura dos trechos das maldições, do bezerro de ouro, das lamentações do povo e das paradas no
deserto. É preciso proferir sem interrupção a leitura das maldições nas porções de Bechucotai [Levítico 26:14-43] e Ki
Tavô [Deuteronômio 28:15-68].É preciso iniciá-la um versículo antes. Porém, para que não seja iniciada a leitura faltando
menos de três versículos para o começo da nova seção, começamos essa aliá três versículos antes das maldições. No final,
também é necessário ler um versículo a mais além das maldições. Entretanto, deve-se observar não concluí-la dentro dos
três versículos iniciais de outra nova seção (ver cap. 23, arts. 20, 21 e 22).Na porção de Ki Tissá, a leitura do levita deve
conter todo o relato do pecado do bezerro de ouro, indo até umeshartô Iehoshua, etc. [Êxodo 33:11]. A razão é que os
levitas não participaram do pecado. Nessa porção, é costume ler em voz baixa desde vaitên el Moshé kechalotô [ib. 31:18]
até antes de Vaichal Moshé [ib. 32:11]. A partir daí, volta-se a ler em voz alta até antes de vaifen vaiered Moshé [ib. 32:15]
Daí é lido em voz baixa até uMoshé icach et haóhel [ib. 33:7]. Depois, volta-se a ler em voz alta até o final da porção.As
maldições das porções de Bechucotai e Ki Tavô também são lidas em voz baixa. [Em Bechucotai] o versículo vezacharti et
beriti Iaacov... [Levítico 26:42] é lido em voz alta. Em seguida, o trecho vehaárets teazev, etc. [ib. 43] é lido em voz baixa.
A partir de veaf gam zot [ib. 44] até o final lê-se em voz alta.Na porção de Ki Tavô, lê-se em voz alta desde leir’á et
Hashem hanichbad [Deuteronômio 28:58] até o final do versículo. A partir de então lê-se em voz baixa até veein conê [ib.
28:68].Similarmente, na porção de Behaalotechá, é costume ler em voz baixa de vaihi haam kemit’onenim [Números 11:1]
até vehaman kizrá gad [ib. 7]. O motivo é para mostrar que eles estão arrependidos.Sempre que tiver de ler em voz baixa, é
preciso que, de qualquer forma, a leitura seja audível ao público. Caso contrário, não é cumprida a obrigação da leitura da
Torá (Peri Chadash).Não se deve parar na leitura dos 42 acampamentos de Israel na porção de Veêle Mass’ei, já que
representam as 42 dimensões do nome de Hashem (Maguên Avraham).
 Art. 5 - Fechar o rolo da Torá. É preciso fechar o rolo da Torá entre uma aliá e outra, mas não é preciso cobri-lo.
No entanto, quando há tempo prolongado de espera antes do Maftir, é preciso envolvê-lo com o manto. Similarmente, é
necessário proceder assim sempre que houver espera prolongada — por exemplo: quando se canta para o noivo. Tenho a
impressão de que o mesmo se aplica quando se prolonga a recitação do Mi sheberach.
 Art. 6 - O cadish somente é recitado após terem sido dadas sete aliot [O Cadish após a leitura da Torá no
Shabat só é recitado em caso de terem sido dadas no mínimo sete aliot.]Caso a pessoa que recebeu a sexta aliá tenha lido
até o final da porção, não é recitado o Cadish. Neste caso, é chamado o Maftir para completar o cômputo de sete aliot. Em
seguida, recita-se a Haftará com as respectivas bênçãos e só depois é recitado o Cadish.O mesmo se aplica para o Yom
Tov. Caso a quarta pessoa tenha lido até o final, o Cadish não deve ser recitado. Neste caso, é chamado o Maftir para ler no
outro rolo da Torá e, após a leitura da Haftará com as respectivas bênçãos, é recitado o Cadish.
 Art. 7 - Quando é preciso retirar três rolos. Quando é preciso retirar três rolos da Torá no Shabat, e na sinagoga
só existem dois, não é correto girar o segundo para o trecho que seria lido no terceiro rolo. Deve-se pegar o primeiro rolo.
27 Nissan
 Art. 8 - Se é encontrado um erro no decorrer da leitura do maftir. As leis que retratam os defeitos que deixam
o rolo da Torá ilegítimo foram abordadas no cap. 24.[O seguinte se aplica] quando é constatado defeito no rolo da Torá na
leitura do Maftir: Se o defeito é constatado em uma leitura obrigatória — por exemplo: no Yom Tov, no Shabat Rosh
Chôdesh ou Shecalim, etc. — quando são retirados dois rolos, a lei nesse caso é a mesma de quando é constatado defeito no
meio da leitura da porção.Mas, em um Shabat comum em que o ledor de Maftir lê de novo um trecho da sétima aliá, [são
aplicadas leis diferentes]. O motivo pelo qual o Maftir lê novamente o final da sétima aliá é para dar deferência à leitura da
Torá (para que a leitura da Torá e a da Haftará no livro dos profetas não recebam a mesma distinção, porquanto quem
recebe aliá na Torá recita bênçãos antes e depois da leitura, e o ledor da Haftará também recita bênçãos antes e depois da
leitura. Então, foi estabelecido que quem recebe a aliá de Maftir leia primeiro na Torá para mostrar que é mais importante).
Portanto, nesse caso não é retirado outro rolo. É concluída a leitura do Maftir nesse rolo sem proferir depois a bênção final
e a Haftará é proferida com as respectivas bênçãos.Caso tenha sido verificado o defeito antes de proferir a bênção inicial,
tenho a impressão de que deve-se retirar outro rolo da Torá. Caso não haja outro rolo, a pessoa que recebeu a aliá anterior
deve proferir a leitura da Haftará com as respectivas bênçãos. Se o Cadish não tiver sido recitado, ele deve ser proferido
após a leitura da Haftará (conforme explicado no art. 6).
 Art. 9 - Ler em um rolo com um defeito que não compromete sua validade. No cap. 24, art. 1, foi explicado
que, em caso de ter sido identificado um erro de acréscimo ou falta de uma letra — desde que o defeito não altere a leitura
da palavra ou o seu significado — não é retirado outro rolo da Torá.Entretanto, se isso tiver ocorrido no Shabat — ainda
que não se retire outro rolo — não são dadas mais que sete aliot, e aquele que recebe a sétima aliá é quem lê a Haftará,
proferindo as bênçãos correspondentes, e o Cadish só é recitado após a conclusão da Haftará. (Isso se aplica em um Shabat
comum. Porém, se o Maftir da semana for uma leitura especial, conforme mencionado no artigo anterior, ele deve
certamente ser chamado em separado).Nessas circunstâncias, o rolo não deve retirado de novo para a leitura na Minchá
(Teshuvá Meahavá, vol. 1, cap. 51. Ver cap. 24, art. 1, final do segundo comentário).
 Art. 10 - Ler em algum sêfer o trecho para o qual fôra predisposto. Num dia em que dois rolos da Torá são
retirados e é encontrado defeito no primeiro rolo, mas ainda há um terceiro rolo na arca [são aplicadas as seguintes leis]:
não se deve pegar o segundo rolo e depois retirar o rolo que está na arca para ler a segunda parte da leitura.A razão é que se
deve ler em um rolo aquilo que foi preparado para ele. O mesmo vale em caso de ser dia em que foi necessário retirar três
rolos da Torá (ver Peri Megadim, Éshel Avraham, final do cap. 143).Similarmente, em caso de os rolos terem sido trocados
e ter sido aberto primeiro o que estava designado para depois, deve-se enrolá-lo e pegar o outro, para que seja lido em cada
rolo aquilo que foi designado para ele.
 Art. 11 - Ordem de precedência na distribuição das aliot. Essa é a ordem de precedência na distribuição das
aliot:
1º) O noivo no dia do casamento.
2º) O noivo no Shabat anterior ao casamento, quando são cantadas melodias em sua homenagem — ou seja, quando ele é
solteiro — e um jovem que se tornou bar-mitsvá durante a semana. Os dois têm igual precedência.
3º) O sandac — ou seja, que segura o menino na hora de circuncidá-lo — no dia da circuncisão.
4º) A pessoa que entra com a criança na sinagoga no dia em que ela é trazida para ser circuncidada.
5º) O marido de quem deu à luz uma menina, no dia em que a mulher vai à sinagoga.
6º) O marido de quem deu à luz um menino, no dia em que ela vai à sinagoga. Em caso de não comparecimento da esposa
na sinagoga, não há obrigação de dar aliá ao marido, a menos que seja o quadragésimo-primeiro dia de nascimento do
menino ou o octagésimo-primeiro dia de nascimento da menina, porque essa é a época de ser trazida a oferenda no Templo.
7º) O noivo no Shabat seguinte ao casamento, desde que o casamento tenha sido realizado de quarta-feira em diante e que
tenha sido o primeiro casamento do noivo ou da noiva.
8º) A pessoa que celebra aniversário de falecimento nesse dia.
9º) O pai do menino no dia da circuncisão.
10º) A pessoa que comemora aniversário de falecimento na semana que inicia depois desse Shabat.
11º) O mohel no dia da circuncisão.
12º) O sandac, depois o pai da criança, e depois o mohel, no Shabat que antecede a circuncisão.Quando dois homens têm a
mesma precedência, a decisão sobre quem receberá a aliá depende da escolha do assistente [gabai] ou deve ser realizado
sorteio.O indivíduo que não é cidadão do lugar não tem precedência sobre um cidadão que precisa receber uma aliá.É
costume dar aliá a quem viaja depois do Shabat ou a quem chegou de viagem.Também costuma-se dar deferência para um
convidado importante. No entanto, isso não deve ser em desconsideração a quem tem precedência no recebimento de aliá
naquele Shabat.

Capítulo 79

Maftir

 Art. 1 - Meio-Cadish antes de maftir. O meio-Cadish é recitado antes do Maftir. Ao proferir o Cadish, o rolo
da Torá em que se terminou de ler e aquele em que será lido o Maftir devem estar sobre a mesa [caso o Maftir seja lido em
rolo diferente]. Quando são usados três rolos, não é preciso pôr o primeiro. 28 Nissan
 Art. 2 - Bênção para a haftará. O Maftir não deve iniciar as bênçãos da Haftará até que o rolo da Torá seja
coberto com o manto.
 Art. 3 - Responder amên para as bênçãos do maftir. Não se responde amên no trecho haneemarim beemet da
primeira bênção; só no final, quando é dito vatsédec, porque todo esse trecho corresponde a uma única bênção. O mesmo
ocorre com a primeira bênção após a leitura da Haftará. Não se diz amên após emet vatsédec, porque neeman atá... faz parte
da bênção. Mas como alguns se equivocam e respondem amên, o ledor não deve fazer intervalo, para que as pessoas
saibam que aí não é o final da bênção.
 Art. 4 - Conversar. É proibido conversar enquanto o Maftir recita a Haftará.
 Art. 5 - Ouvir a haftará e as bênçãos. De acordo com a lei, só o Maftir é quem recita a Haftará. O público lê em
voz baixa. O costume em certas congregações de recitar em voz alta com o Maftir provém da falta de conhecimento e deve
ser abolido.Infelizmente, alguns costumam ocasionar interrupção, prosseguindo a leitura da Haftará após o ledor ter
iniciado as bênçãos posteriores. Isto não é correto, porque ao continuarem a leitura em voz alta, eles não ouvem o início da
recitação das bênçãos posteriores do Maftir, além de causarem aos que estão ao lado de também não ouvirem. E ainda que
abaixem o tom da voz, não adianta, já que eles não escutam a bênção. Então, o certo é que cada um, ao ouvir o Maftir
finalizar a Haftará, permaneça em silêncio, ainda que não tenha concluído a leitura, até que o ledor conclua a recitação das
bênçãos. Em seguida, cada um pode finalizar a leitura da Haftará.O Maftir também deve atentar para só iniciar a recitação
das bênçãos após cessar o barulho do público.
 Art. 6 - A haftará quando são lidas duas porções juntas. Quando duas porções são lidas em um Shabat, é
sempre lida a Haftará da segunda porção, exceto no Shabat em que se lê as porções de Acharei e Kedoshim. Neste caso, é
lida a Haftará de Halô kivnê kushi’im [referente à porção de Acharei].Consta em alguns livros que a Haftará de Vaishlach é
Vaiv’rach Iaacov. Isso é um engano, porque ela pertence à porção de Vaietsê. A Haftará de Vaishlach é Chazon Ovadiá.
 Art. 7 - Haftará de shabat que é rosh chôdesh. Quando Rosh Chôdesh cai no Shabat, é lida a Haftará de
Hashamaim kis’í.[Essas leis se aplicam em caso de] a pessoa errar e ler a Haftará da porção da semana em vez da Haftará
de Shabat Rosh Chôdesh. Se as bênçãos posteriores ainda não foram proferidas, deve-se recitar Hashamaim kis’í e depois
proferi-las. Caso as tenha proferido, Hashamaim kis’í é lida sem proferimento das bênçãos.Quando Rosh Chôdesh cai no
domingo, [no Shabat véspera de Rosh Chôdesh] é lida a Haftará de Machar chôdesh. Se a pessoa erra e lê a Haftará da
porção da semana, a lei é a mesma de Shabat Rosh Chôdesh.Quando Rosh Chôdesh cai no Shabat e no domingo, é lida a
Haftará de Hashamaim kis’í.
 Art. 8 - A conclusão da última bênção da haftará quando é shabat chol hamoêd. No Shabat Chol HaMoêd
Pêssach, não é mencionada a festa de Pêssach nem no meio e nem no final da bênção da Haftará. A bênção é concluída
com as palavras Mecadesh hashabat. Mas é citada a festividade de Sucot no Shabat Chol HaMoêd Sucot (porque em Sucot
é lido o Halel completo e era trazido um sacrifício específico), assim como é feito em Yom Tov de Sucot que cai no
Shabat.
 Art. 9 - Chamar um menor para ler o maftir. Criança que atinge a idade de ser educada, sabe para quem as
bênçãos são dirigidas e profere as palavras corretamente pode receber a aliá de Maftir em Shabat e Yom Tov, exceto nas
porções de Zachor e Pará (conforme será explicado no cap. 140), e no Shabat Shuvá.No sétimo dia de Pêssach, quando é
proferida a leitura do cântico, também não se costuma dar aliá a um menor. Similarmente, é costume chamar pessoa
eminente e sábia no primeiro dia de Shavuot, quando é lida a Haftará da Carruagem de Ezequiel [Ezequiel 1].
Similarmente, no Shabat Chazon é costume chamar o rabino para ler o Maftir (ver Maguên Avraham, cap. 282).
 Art. 10 - Lê-se a haftará com as bênçãos somente quando foi completada a leitura de todas as aliot. A Haftará
com as respectivas bênçãos só foi instituída para ser lida depois de concluídas todas as aliot da Torá com a recitação das
bênçãos. Porém, se em um Shabat comum foi constatado que o rolo estava defeituoso — mesmo que a constatação tenha
ocorrido na sétima aliá — e não havia outro rolo para prosseguir a leitura e, portanto, não foi recitada bênção final nessa
[última] aliá; a Haftará é lida sem proferimento das bênçãos. O mesmo se aplica quando o defeito é constatado na leitura do
Maftir referente a uma ocasião especial, caso não haja outro rolo para ler.Em um Shabat comum, se a constatação acontece
após a leitura das sete aliot — ou seja, na leitura das aliot extras ou durante a leitura do Maftir — tenho a impressão de que
a Haftará é lida com a proferição das bênçãos (ver cap. 78, final do art. 8).

Capítulo 80

Alguns trabalhos proibidos no Shabat. Os principais trabalhos proibidos no Shabat já são conhecidos da
maioria dos juHashem. Aqui só foram trazidos alguns que não são de conhecimento geral, mas que ocorrem com
freqüência.)
 Art. 1 - Ler no shabat à luz de uma vela. É proibido ter usufruto da luz de uma lamparina para qualquer atividade
que requer certa concentração. Nossos sábios fizeram este decreto pelo receio de que, por esquecimento, alguém manuseie
a vela, aproximando o óleo do pavio, transgredindo a proibição de “acender fogo”.Duas pessoas podem usar luz de vela
para ler um livro no mesmo trecho, porque se uma delas pensar em mexer na vela, a outra irá lembrá-la. [Essa restrição é
válida para velas a óleo.] Quanto às velas modernas fabricadas com parafina ou cera presas em volta do pavio, é costume
permitir. Mas é preciso fazer um sinal para não arrancar inadvertidamente a ponta do pavio que virou cinza, pois de acordo
com o Maimônides, tal ação é proibida pela Torá. Portanto, a ponta do pavio não pode ser arrancada nem pelo gentio.
 Art. 2 - Abrir porta ou janela perto de uma vela acesa. É proibido abrir a porta ou a janela perto de uma vela
acesa, para não vir a apagá-la. É permitido, porém, fechar a porta e a janela. É proibido abrir ou fechar a porta de um forno
aceso, pois isso gera aumento ou diminuição do fogo.
 Art. 3 - Pôr pão, sal ou especiarias no molho quente. É proibido derramar molho fervente sobre pedaços de pão
ou de matsá. O correto é pôr primeiro o molho na vasilha e esperar que esfrie um pouco até que possa ser ingerido. Depois
é permitido mergulhar o pão ou a matsá. Entretanto, durante todo o tempo em que o molho está muito quente, é proibido
pôr o pão ou a matsá, ainda que o molho esteja no [segundo] recipiente.Similarmente, não se deve pôr sal ou condimento
no molho — inclusive na vasilha, quanto mais na panela — durante todo o tempo em que ele está fervente. Deve-se esperar
esfriar um pouco até atingir uma temperatura em que possa ser ingerido. Há quem seja leniente quanto ao sal produzido
através de processo de cozimento. No entanto, que venha bênção sobre quem é rigoroso.Também não se deve pôr o açúcar
e depois derramar o café ou o chá fervente no copo. Primeiro, deve-se pôr o café ou o chá e depois o açúcar. Em caso de
necessidade, todavia, é possível ser leniente.
 Art. 4 - Esquentar um alimento no forno. É proibido pôr fruta ou vasilha com água sobre o forno quente, mesmo
depois de apagado o fogo, porque é possível que esteja quente o suficiente para ferver a água ou assar a fruta. É proibido
fazer isso durante todo o tempo em que existe a possibilidade de cozinhar ou assar, ainda que a intenção só seja de
esquentar um pouco.Não é permitido pôr pastelão com gordura perto da fogueira ou do forno onde possa vir a ferver, ainda
que o intuito seja apenas aquecê-lo. Porém, em local onde não é possível cozinhar, é permitido pôr para esquentar um
pouco. Isto vale até em caso de a gordura ou a água terem solidificado pelo frio.É proibido colocar qualquer alimento frio
para esquentar dentro do forno que guarda comida quente para o Shabat, ainda que o alimento não possa vir a ferver.
Quando é necessário fazer isso para alguém doente, um rabino precisa ser consultado (ver Nishmat Adam).Devolver ao
forno a sobra do alimento. Há quem costume devolver a sobra do alimento para o forno que guarda a comida aquecida de
Shabat, porquanto o alimento ainda está quente. Porém, caso a comida tenha esfriado totalmente, é proibido. No entanto, a
pessoa que é minuciosa deve agir com rigor em ambas as situações.
 Art. 5 - Proibição de cobrir alimentos para mantê-los aquecidos. No Shabat, é proibido envolver o alimento
para mantê-lo aquecido (ainda que o envolva com algo que não aumenta o calor). Portanto, ao pegar a panela com alimento
cozido ou aquecido, é proibido envolvê-la ou tampá-la com travesseiros, lençóis e similares para preservar sua temperatura.
 Art. 6 - Alimento não comestível sem enxágüe. Alimento que não pode ser ingerido sem enxágue, não pode ser
lavado no Shabat nem com água fria. Peixe salgado [hering] pode ser deixado de molho na água fria, porque é possível
ingeri-lo sem deixá-lo de molho.
 Art. 7 - Modo de pôr vinagre na comida. Mostarda, raiz forte e demais condimentos [para todos estes devem ser
observados os seguintes cuidados]. Caso não tenha sido adicionado vinagre antes do Shabat, é proibido fazê-lo no Shabat, a
não ser que o faça de forma diferenciada, ou seja, pondo primeiro o vinagre na vasilha, e depois acrescentando a mostarda
ou a raiz forte. Também não se deve preparar mistura espessa. Portanto, deve ser posto muito vinagre, para que a mistura
fique fina. Os condimentos também não devem ser misturados com colher ou similares, mas com o dedo ou balançando o
utensílio.
 Art. 8 - Fruta encontrada sob uma árvore ou que pertence ao gentio. É proibido manusear frutas que se
encontram sob uma árvore, porque elas podem ter caído no Shabat. Similarmente, não é permitido manusear qualquer fruta
do gentio quando há suspeita de que ela foi colhida no Shabat. (Quanto a suspeita de terem sido trazidas de fora dos limites
do Shabat, ver cap. 95, art. 17). 30 Nissan.
 Art. 9 - Recolher mel. É proibido extrair mel da colméia. Também é proibido espremer o favo de mel, mesmo que
tenha sido tirado da colméia na sexta-feira. Se não tiver espremido antes do Shabat, é proibido usar o mel que escorre no
Shabat. Porém, é permitido aproveitar-se do mel que escorre da colméia.
 Art. 10 - Ajuntar frutas que estão espalhadas. É permitido ajuntar frutas espalhadas num mesmo lugar da casa
ou do pátio. Entretanto, se elas estiverem espalhadas de modo que umas estão aqui e as outras acolá, e dá um certo trabalho
juntá-las, é proibido pô-las na cesta. Mas é permitido pegá-las separadamente para comer.
 Art. 11 - Esbugalhar verduras e quebrar nozes. Leguminosa cuja pele envolvente é fina e também é comestível,
é permitido abri-la para comer a parte interna (pois isso é o mesmo que separar um alimento de outro). Mas, se a casca
estiver seca e não der para ser ingerida, é proibido retirar a leguminosa [de dentro da casca]. Também é preciso atentar em
não retirar as nozes da pele verde, nem o gergelim da casca que o envolve.
 Art. 12 - Espremer frutas ou verduras. É proibido espremer fruta com a finalidade de obter o suco. Portanto, é
proibido espremer limão sobre vasilha de água para preparar limonada. Inclusive, há quem proíba chupar fruta. É preciso
atentar em pelo menos evitar chupar a uva e jogar fora o caroço. Mas, quando a pessoa não necessita do líquido espremido,
é permitido. Portanto, é permitido espremer alface, abobrinha e pepino caso a água seja jogada fora.
 Art. 13 - Retirar leite da mulher. A mulher não pode extrair leite da mama e pô-lo no copo ou na panela para dar
de mamar ao filho. Ela pode, todavia, extrair um pouco de leite para que o bebê queira segurar o peito e mamar.É proibido
espirrar leite [sobre um ferimento] para servir de cura quando não há risco nem sofrimento demasiado.
 Art. 14 - Colocar gordura congelada sobre um alimento quente e amassar neve ou granizo. É permitido pôr
gordura sólida sobre a comida quente, apesar de que a gordura irá se dissolver. Todavia, neve e granizo não podem ser
quebrados em pedaços com a mão para fazer escorrer água. No entanto, eles podem ser colocados no copo de vinho ou na
água para resfriá-los, mesmo que irão derreter.No inverno, é preciso atentar para não abluir as mãos em água que contém
neve ou granizo.Caso ablua assim mesmo, deve atentar para não esfregar as mãos, para não realizar o ato de triturar.É
permitido quebrar gelo com a intenção de usar a água debaixo dele.Quanto a urinar na neve, é melhor evitar se possível.
Similarmente, é correto evitar urinar sobre o barro ou terra afofada.
 Art. 15 - Selecionar alimentos e descascar um alimento para ser consumido imediatamente. Um alimento que
está misturado com partes indesejáveis [se alguém quiser separá-lo, deverá observar as seguintes regras]. É permitido
separar a parte boa da parte indesejável, mas é proibido separar a parte indesejável da comestível.O alimento não deve ser
separado utilizando utensílio. É preciso retirá-lo com a mão e somente o que pretende comer imediatamente. Ao separar o
alimento, é preciso atentar para escolher só o que pretende comer logo e não o que pretende deixar, pois o que será
consumido é considerado alimento e o que pretende deixar é a parte indesejável [naquele instante].É proibido descascar
alho ou cebola e deixá-los de lado, porque isso infringe a proibição de separar. Só é permitido descascar o que será
consumido imediatamente.É correto proibir de retirar a casca externa do alho que envolve todos os dentes, ainda que a
pessoa tencione comer o alho imediatamente, já que isso transgride a proibição de desmontar, que é uma derivação de
debulhar (Peri Megadim, cap. 319. Éshel Avraham, alínea 8, conclui que “é preciso refletir”).
 Art. 16 - Escolher recipientes. A proibição de separar também incide sobre objetos não comestíveis, tal qual
utensílios. Portanto, nesse caso, o que se deseja usar logo é considerado alimento e o resto é considerado parte indesejável.
1 Iyar.
 Art. 17 - Filtrar bebidas no coador. Não é permitido coar qualquer líquido, pois isso envolve muitas
particularidades. No entanto, é permitido usar um pano para beber o líquido, pois só há problema em separar a parte ruim
quando isso é feito antes da ingestão do alimento ou da bebida. Todavia, aqui o único objetivo é impedir que a parte
indesejável entre na boca.Alguns legisladores, entretanto, proíbem beber água através de um pano, porque isso causa a
lavagem do pano. Mas dá para ser leniente em caso de dificuldade, quando não há outra água limpa para beber. Isso não
deve feito com a manga da roupa, porque há maior probabilidade de vir a espremê-la.
 Art. 18 - Bebida que produz sedimentos e a película que se forma sobre a superfície do leite. Ao verter café
que contém borra — que é a parte indesejável — ou outra bebida com borra ou material indesejável do fundo da jarra, é
preciso atentar em não verter todo o líquido transparente. É necessário deixar sobra de líquido com a parte indesejável.É
proibido retirar a nata do leite coalhado, a menos que pretenda consumi-lo imediatamente. Também é preciso zelar de não
retirar tudo, já que é preciso deixar um pouco com o leite remanescente.
 Art. 19 - Se cair um inseto na comida. Se cair mosca ou similar na comida ou na bebida, não é permitido retirá-la
separadamente. É preciso jogá-la junto com um pouco do alimento ou da bebida. [N.T.: Rabi Shneor Zalman, autor do
Shulchan Aruch HaRav, escreve em seu sidur que, nesse caso, deve-se despejar a sujeira levantando um pouco o prato ou o
copo, mas sem usar uma colher para isso. Para tanto, pode-se soprar o inseto ou a sujeira até a borda do recipiente.]
 Art. 20 - Esmigalhar especiarias e sal. Quando é preciso pôr pimenta ou sal na comida, é permitido amassá-los
sobre a mesa com o cabo da faca ou similar. É proibido utilizar pilão ou moinho.
 Art. 21 - Cortar verduras. É proibido cortar cebola ou qualquer outra verdura, a menos que o faça imediatamente
antes da refeição. Mas até nesse caso, elas não podem ser cortadas em pedaços finos.
 Art. 22 - Salgar verduras, ovos ou carne. É proibido pôr sal em alimento caso ele o deixe mais macio ou tire a
pungência de seu sabor, já que isso se assemelha ao trabalho de curtir o couro.Portanto, é proibido salgar pepinos crus,
rabanetes ou cebolas, mesmo o que é para ser servido logo. O correto é mergulhar cada pedaço no sal antes de ingerir.É
permitido salgar ovo e carne cozidos ou outro alimento similar, pois o sal só serve para dar o sabor. Portanto, é permitido
salgar o que será ingerido na refeição. Entretanto, é proibido salgar para servir posteriormente.
 Art. 23 - Salgar legumes cozidos. Não se deve salgar juntas muitas favas ou ervilhas cozidas, já que a salgação
serve para deixá-las mais macias. Isso é proibido até em caso de tencionar ingeri-las imediatamente.
 Art. 24 - Salgar verduras e temperá-las com óleo ou vinagre. É permitido salgar saladas de alface, ou de
abobrinha, ou de pepino, ou molhos de cebola e similares, imediatamente antes da refeição, porque o óleo e o vinagre que
são postos logo depois enfraquecem o poder do sal. Entretanto, é proibido salgá-los para servi-los posteriormente. Art. 25 -
Arrumar as frutas por motivos estéticos. A proibição de construir também se aplica a alimentos. Por exemplo: é proibido
preparar queijo ou uniformizar frutas para que fiquem decorativas. Portanto, ao cortar cebola para servi-la com ovo ou
gordura de peixe salgado [hering], deve-se atentar em não uniformizá-la ou decorá-la. É necessário pôr do jeito que está.
 Art. 26 - Enxaguar utensílio. Ao lavar utensílios em água fervente, não se deve derramar a água sobre os
utensílios. Ela deve ser colocada numa vasilha e devem ser postos os utensílios dentro.Os utensílios não devem ser enxutos
com toalha por causa de proibição de espremer. Deve-se usar pano de prato específico, de um tipo que nem em dia comum
se pensaria em espremer.Aveia e substâncias similares não devem ser usadas como detergentes de lavar pratos.Só é
permitido lavar no Shabat a louça que será utilizada no próprio Shabat.(Leis de imersão de utensílios no micvê em Shabat e
Yom Tov foram explicadas no fim do cap. 37.) 2 Iyar.
 Art. 27 - Esquentar comida com a ajuda do gentio. Todo trabalho que o judeu está proibido de realizar também
não pode ser feito por intermédio do gentio. Entretanto, durante o inverno, como é costume o gentio acender o fogo para
aquecer a casa (conforme será explicado no cap. 90, art. 18), há o costume de o gentio pôr as panelas com alimentos que
esfriaram sobre o forno antes de acendê-lo. Já que a intenção desse acendimento não é para esquentar a comida, mas para
aquecer a casa, portanto, há quem permita isso. Todavia, elas têm de ser colocada antes de acender o fogo e não depois. É
óbvio que se a intenção não é aquecer a casa, mas esquentar a comida, isso é proibido de toda a forma.No entanto, há quem
proíba até quando a intenção é aquecer a residência. Apesar de o costume ser em conformidade com os mais lenientes, a
pessoa que cuida de sua alma deve ser rigorosa quando não há tanta necessidade, principalmente tratando-se de fornos
invariavelmente usados para preparar comida. Então, apesar de tais fornos serem utilizados para aquecer a residência no
Shabat e o gentio pôr as panelas antes de acender o fogo, o temente a Hashem deve evitar tal conduta.
 Art. 28 - Derramar água sobre um terreno fértil. A pessoa que joga líquido na terra, em local em que pode
brotar planta, transgride a proibição de semear, pois o líquido ajuda no florescimento de vegetais. Sendo assim, deve-se
evitar comer no jardim, porque é muito difícil não derramar líquido na terra. Além disso, é proibido carregar no jardim [em
certas circunstâncias] (ver cap. 83).
 Art. 29 - Limpar com esponja. É proibido limpar com esponja que não tem alça para segurar. Art. 30 - Cuspir em
locais expostos ao ventoÉ proibido cuspir em local onde o vento pode dispersar o cuspe.
 Art. 31 - Pentear e trançar os cabelos. A moça solteira não pode trançar ou destrançar o cabelo no Shabat, mas
pode ajeitá-lo com as mãos. É proibido pentear o cabelo com escova de pêlos de porco de cerdas duras, pois é impossível
não arrancar cabelo. Todavia, caso a escova não tenha cerdas duras, é permitido ajeitar o cabelo, especialmente se a escova
tiver sido designada para esse propósito.
 Art. 32 - Limpar a vestimenta ou jogar água sobre ela. É permitido limpar uma roupa suja com flanela. É
proibido, todavia, jogar água, porque isso equivale a lavar a roupa. Portanto, é proibido jogar água na roupa em que o bebê
urinou. (No entanto, quando ele urina no chão ou num uten sílio de madeira ou de couro, é permitido jogar água
ali).Quando a pessoa ablui as mãos e deseja enxugá-las na toalha, é bom antes esfregar uma mão na outra para tirar o
excesso e só ficar o mínimo de água (assim é considerado que está sujando a toalha e não a lavando). Porém, com toalha
colorida, não há com o que se preocupar (porque elas não são lavadas dessa forma).
 Art. 33 - Cobrir com um pano um barril cheio d’água. É proibido estender um pano — que não é destinado para
esse propósito — sobre um barril de água ou similar, porque receamos que [ele molhe e depois a pessoa] venha a espremê-
lo. Todavia, é permitido estender um pano apropriado para isso. Como ele é específico para essa finalidade, não
desconfiamos que a pessoa venha a espremê-lo (ver art. 80).
 Art. 34 - Enxugar uma superfície molhada ou recipiente de boca estreita. Quando a pessoa derrama água na
mesa, é proibido enxugá-la com um pano a que dê importância. A razão é que há risco de vir a espremê-lo, se foi
derramada muita água. Similarmente, não é correto enxugar copos ou utensílios de boca estreita com toalha, porque
inevitavelmente espremerá a toalha ao pressioná-la ao passar na boca do utensílio.
 Art. 35 - Se molhar a roupa. É permitido prosseguir até sua casa quando cai chuva que molha a roupa. No
entanto, ao tirar a roupa, é proibido pendurá-la para secar, ainda que só esteja molhada de suor. Não é preciso dizer que é
proibido colocá-la em contraposição ao fogo. Então, ainda que se mantenha vestido com a roupa molhada, é proibido ficar
de pé defronte do fogo caso ali esteja muito quente. Também é proibido sacudi-la.Roupa a que a pessoa dá muita
importância para não molhar, é proibido manuseá-la após despi-la do corpo, já que receamos que venha espremê-la
inadvertidamente. 3 Iyar.
 Art. 36 - Atravessar uma poça de água. Quando, ao andar, a pessoa chega em frente a uma poça de água, é
permitido saltar sobre ela, mesmo que ela seja larga. Isso é melhor do que dar a volta, para não prolongar a caminhada. No
entanto, é proibido atravessá-la, para não vir a espremer a roupa.Similarmente, quando há a possibilidade de escorregar e
cair na água, é proibido caminhar por ali no Shabat, pelo receio de a roupa vir a molhar e a pessoa acabar espremendo-a.
 Art. 37 - É permitido atravessar um rio com a finalidade de cumprir uma mitsvá. É permitido atravessar um
rio ao se dirigir para o cumprimento de um ato meritório — por exemplo: visitar o pai, ou o mestre, ou quem é mais sábio
— desde que o faça de forma diferenciada. Por exemplo, mantendo sempre a mão abaixo da borda da roupa para manter
memorizada a proibição de espremê-la.É proibido atravessar de sandálias, porquanto não dá para amarrá-las bem e, por
causa disso, há o receio de elas caírem e a pessoa vir a ajuntá-la. É permitido atravessar de sapato.Como a travessia foi
realizada com o propósito de cumprir um ato meritório, é permitido voltar da mesma forma. Porém, quando o intuito era
proteger suas frutas (e a guarda de seus pertences de certo modo também é um ato meritório), somente é permitido
atravessar o rio na ida, mas não na volta. Art. 38 - Lodo sobre as roupasÉ permitido raspar com a unha ou com a faca a
lama úmida que sujou a roupa. Porém, caso ela tenha secado, é proibido raspá-la, porque isso é uma derivação do trabalho
proibido de moer.
 Art. 39 - Limpar uma veste escura. É proibido sacudir a neve ou a poeira de uma roupa preta, mas é permitido
retirar as penas com a mão. No entanto, há quem também seja rigoroso quanto a isso.
 Art. 40 - Limpar sapatos sujos de lama. É permitido tirar a lama do pé ou do sapato com objeto de manuseio
permitido no Shabat. Também é permitido limpá-lo em uma viga. No entanto, é proibido limpá-lo na parede ou no chão.Em
caso de extrema necessidade — por exemplo: se o pé ou o sapato sujar de fezes e não houver um objeto de manuseio
permitido para limpá-lo — é permitido limpá-lo na parede. Quando isso também não for possível, é permitido limpar no
chão. Se houver água, é permitido lavar o sapato, desde que ele seja de couro (já que só uma pequena esfregada no couro
não é considerada lavagem, a não ser que se esfregue de um lado contra o outro, igual ao procedimento de lavanderia).É
proibido raspar com faca a lama ou as fezes do sapato de couro. Quanto ao ferro que fica na frente da casa para essa
finalidade, se ele for pontiagudo, é proibido raspar com ele. Se não for pontiagudo, é permitido.
 Art. 41 - Limpar o lodo das mãos. Caso tenha sujado a mão de lama, não deve limpá-la com toalha de enxugar as
mãos (porque há o receio de vir a lavar a toalha).
 Art. 42 - Proibição de colorir. É proibido pintar qualquer coisa, mesmo com tinta que perde a coloração. Sendo
assim, a mulher não pode maquiar o rosto. Similarmente, deve-se atentar para não tocar na roupa com as mãos manchadas
de frutas que comeu, para que não venha a tingi-la. Também não se deve limpar o sangue do nariz ou da ferida com toalha
(ver cap. 91, art. 11).
 Art. 43 - Colorir comestíveis. Não se deve pôr açafrão na comida porque ele colore o alimento (assim consta no
Chaiei Adam). Art. 44 - Entrelaçar ou torcer fiosÉ proibido entrelaçar ou torcer até mesmo dois fios ou dois pêlos soltos.
 Art. 45 - Fazer nós ou enlaçar um lenço. Geralmente quando alguém quer amarrar algo que possui dois fios ou
dois barbantes — ou enlaçar o fio ou o barbante e atar as duas pontas feito um cinto — é feito um nó duplo com as duas
pontas do fio, porque um nó simples não as mantêm atadas. Só que é proibido atar um nó duplo no Shabat, mesmo quando
a intenção é de desmanchá-lo no mesmo dia.Portanto, no Shabat é preciso atentar para não atar nó duplo no lenço do
pescoço. Similarmente, deve-se atentar para desmanchar os nós duplos na sexta-feira, pois será proibido desmanchá-los no
Shabat, conforme será explicado.Também é proibido atar nó simples (nó cego) na ponta de um fio ou barbante, ou pegar ao
mesmo tempo duas pontas, colocá-las uma ou lado da outra e atar um único nó na ponta delas, já que assim até um nó
simples permanece atado.Quanto a pegar duas pontas separadas e dar nó simples e depois fazer um laço [depende do
seguinte]: caso trate-se de laço que costuma ser desatado no mesmo dia, é permitido. Caso contrário, é proibido, mesmo
que haja a intenção de desatá-lo no mesmo dia.É permitido fazer dois laços, um em cima do outro, ou até mesmo muitos
laços, ainda que a intenção seja de permanecerem dessa forma por vários dias. 4 IyarArt.
 46 - Desfazer um nó. Todo nó que é proibido atar também é proibido desatar no Shabat. Entretanto, se isso causar
desconforto, é possível desatá-lo por intermédio do gentio. Art. 47 - Desalinhavar. Os alfaiates costumam pegar as partes
da roupa que pretendem costurar, uni-las primeiro com uma costura mais espaçada, e depois eles desatam os fios dessa
costura. Tais fios não podem ser retirados no Shabat.
 Art. 48 - Enfiar cintos ou laços. [As seguintes leis aplicam-se a]Roupas pelas quais é preciso que se passe
barbante ou correia [para amarrá-las ao vestir], feito calças, sapatos ou mantos:Quando a peça é nova, é proibido enfiar o
fio pelo orifício, porque isso é considerado a conclusão da preparação da peça. Se a peça é antiga, e o orifício não é estreito
e não há dificuldade de enfiá-lo, é permitido. Mas, se tiver alguma dificuldade, é proibido. Art. 49 - Puxar um fio que se
separou para consolidar a ligaçãoÀs vezes, uma costura se estraga e as partes se separam um pouco uma da outra. Quando
se puxa o fio da costura, elas se aproximam e se juntam novamente. Isso não pode ser feito no Shabat, porque é
considerado “costurar”.
 Art. 50 - Páginas grudadas. É permitido descolar papéis que foram colados involuntariamente, feito páginas de
livros que às vezes colam uma na outra por causa da tinta da impressão ou quando cai cera em algumas páginas (ver art.
62).
 Art. 51 - Recipiente cuja boca foi amarrada com pano. É permitido rasgar o pano que envolve a boca do
utensílio ou que é amarrado com barbante para que a pessoa abra o utensílio no Shabat. Já que isso o estraga, é permitido
quando há necessidade para o Shabat.
 Art. 52 - Capturar ou matar animais que causam incômodo ao homem. É proibido caçar qualquer ser vivo no
Shabat (ver cap.87, arts. 20 e 21). Até mosquito é proibido capturar. Mas quando o inseto pica, é permitido pegá-lo e jogá-
lo fora, por causa do sofrimento do corpo. Todavia, é proibido matá-lo, porque é proibido matar qualquer ser vivo [no
Shabat].É permitido matar piolhos, porque eles são produzidos pelo suor. Entretanto, os que forem encontrados na roupa
não podem ser mortos. É permitido pegá-los e jogá-los fora. Só é permitido matar os que estão na cabeça.
 Art. 53 - Fechar um recipiente que contém um inseto. Quando pretende fechar um baú ou utensílio que contenha
moscas, é preciso atentar para primeiro fazê-las voar, porque elas são capturadas no momento em que o utensílio é
tampado. No entanto, não é preciso ser tão minucioso em verificar se restou alguma mosca. Basta fazer voar as que está
vendo.
 Art. 54 - Retirar sangue. É proibido tirar sangue [no Shabat]. Até sangue da gengiva é proibido chupar.
Similarmente, é proibido pôr curativo sobre uma ferida que sangra ou da qual sai pus. Não é preciso dizer que é proibido
espremer o sangue ou o pus da ferida (ver cap. 91, art. 11).
 Art. 55 - Retirar as películas ou as unhas. É proibido retirar pequenos pedaços de pele que descascaram em volta
da unha do dedo. Isso não pode ser feito nem com utensílio, nem com a mão e nem com o dente.Se a maior parte da unha
está solta e perto de cair e ela incomoda, é permitido retirá-la com a mão, mas não com utensílio. Se a maior parte está
presa, ela não pode ser retirada nem com a mão.
 Art. 56 - Adicionar mais líquido ao vinagre. É proibido jogar líquido no vinagre para que ele se transforme em
vinagre também.
 Art. 57 - Lavar a carne que não foi preparada. Carne que não passou pelo processo de salgação e para a qual o
terceiro dia [após o abate] cai no Shabat — ou seja, se ela não for lavada no Shabat, ela não mais poderá ser consumida —
é permitido lavá-la por meio do gentio. Por intermédio do judeu, todavia, é proibido. Art. 58 - Proibição de espalhar uma
matéria gordurosaÉ proibido espalhar emplastro, cera ou betume. Portanto, é proibido pôr cera ou gordura espessa em
orifício para fechá-lo ou colar em algum objeto para servir de sinal. Entretanto, é permitido quando se trata de alimentos —
por exemplo: passar manteiga no pão.
 Art. 59 - Quebrar e cortar. É proibido quebrar ou cortar algo que não serve de alimento. Mas tudo o que serve de
alimento, inclusive comida animal, é permitido. Sendo assim, é permitido cortar palha para palitar os dentes.É permitido
esmagar ou quebrar galhos fragrantes de madeira para cheirar, ainda que sejam duros como um tronco. Entretanto, é
proibido cortá-los para palitar os dentes.
 Art. 60 - Usar de uma árvore no shabat. Árvore — úmida ou seca — não pode ser utilizada [no Shabat] para
qualquer propósito, mesmo que não se venha a balançá-la. (Caso ela balance, recai ainda a proibição de muctse). Portanto,
é proibido subir na árvore ou pendurar-se nela. Também é proibido pôr um objeto sobre ela ou retirá-lo dali, amarrar um
animal, ou qualquer ato semelhante.Também é proibido mexer em qualquer parte considerada apêndice da árvore. Sendo
assim, se um cesto estiver pendurado nela, é proibido retirar um objeto de seu interior, ou pôr algo nele, porque ele aí é
considerado apêndice da árvore.Entretanto, se uma estaca está afixada na árvore e sobre ela está pendurado um cesto, é
permitido retirar ou pôr algo dentro do cesto, porque aí ele seria o apêndice do apêndice da árvore. Todavia, é proibido
retirar ou pendurar o cesto na estaca, porque estaria utilizando-se da estaca, que é considerada apêndice da árvore. 5 Iyar.
 Art. 61 - Mover um vaso de plantas e colher deste. É proibido arrancar planta ou rosa de vaso que serve para
enfeitar ou para aromatizar o lugar, da mesma forma que é proibido arrancar da árvore. É preciso atentar para não
transportar o vaso de cima da terra e colocá-lo em outro lugar, porque quando ele está sobre a terra, o cheiro da terra ajuda
no crescimento da planta. Portanto, ao retirá-lo dali, a pessoa arranca a planta.Não obstante, quando o vaso está em outro
lugar, é proibido trazê-lo e pô-lo sobre a terra, porque isso equivale à proibição de semear. É preciso atentar para tudo isso,
não importa se o vaso é de madeira ou de barro, nem se tem orifício embaixo ou não.
 Art. 62 - Proibição de escrever no shabat. É proibido escrever ou desenhar uma figura no Shabat. Isto é proibido
até com o dedo sobre o líquido derramado na mesa, ou sobre o vapor na janela, ou algo similar, ainda que não produza
marca permanente. É proibido até fazer uma simples marca com a unha para sinalizar um objeto.Caso tenha derramado cera
ou similar sobre um texto, ainda que só tenha respingado sobre uma letra, é proibido retirá-la (ver cap. 24, art. 12).
 Art. 63 - Proibição de apagar. Assim como é proibido escrever, é igualmente proibido apagar uma escrita. No
entanto, letras ou desenhos confeitados no bolo podem ser cortados e comidos no Shabat. Porém, é correto ser rigoroso com
relação a letras que servem de talismã para crianças pequenas.
 Art. 64 - Quando se forma um escrito na borda do livro. Há autoridades que proíbem abrir ou fechar um livro
que forma letras na borda ao ser fechado. No entanto, outras permitem. O costume é de acordo com essas últimas. Mas, já
que há quem proíba, deve-se evitar produzi-lo dessa maneira.
 Art. 65 - Medir e pesar no shabat. É permitido alguém falar [a quem vende alimentos]: “encha essa vasilha para
mim” — mesmo que a vasilha seja específica para pesar comida e pertença ao vendedor — contanto que o adquirente leve-
a para casa. Não é preciso dizer que é permitido quando o adquirente traz a sua vasilha de casa. Todavia, é proibido encher
o medidor do vendedor e despejar o conteúdo na vasilha do adquirente.Também é permitido falar: “dê-me cinqüenta
nozes”, contanto que não profira uma medida específica nem valores. É proibido fazer contas do tipo: “eu já adquiri
cinqüenta nozes. Dê-me mais cinqüenta, perfazendo um total de cem”.Não é preciso dizer que é proibido mencionar
qualquer palavra sugestiva de compra/venda. Isto é proibido ainda que não seja acertado um valor e mesmo que [o bem]
seja necessário para usar no Shabat.É proibido comprar por intermédio do gentio. As mesmas leis se aplicam para locação.
 Art. 66 - Pegar com a intenção de medir no dia seguinte. É permitido dizer ao amigo: “encha essa vasilha para
mim”, ou até mesmo “preencha essa vasilha até a marca, que amanhã eu venho medi-la ou pesá-la”.
 Art. 67 - Aumentar uma construção e o fechamento de uma entrada. Assim como é proibido construir no
Shabat até mesmo uma edificação temporária, similarmente, é proibido acrescentar a uma edificação permanente nem
sequer um acréscimo temporário. Sendo assim, [surgem questões quanto a usar um objeto para fechar uma entrada].Se a
entrada não foi feita para entrar e sair com freqüência, e existe uma porta que não está presa por dobradiças, mas que fica
presa e pendurada e serve para fechar, então: caso haja dobradiças na porta — ou até quando não há naquele instante, mas
ela antes possuía dobradiças, que quebraram, e suas marcas estão visíveis — é permitido utilizá-la para trancar a entrada no
Shabat.Portanto, ainda que a porta arraste no chão ao abrir e seja preciso erguê-la para encaixá-la no vão, é permitido
porque ela está presa e pendurada e existem marcas de dobradiças nela que mostram que ela foi produzida para fechar e
abrir uma entrada. Sendo assim, não parece que a pessoa está construindo. Ainda mais será permitido em caso de a porta
permanecer presa pelas dobradiças.É proibido prender as dobradiças no vão, pois isso de certo é considerado construir no
Shabat. 6 Iyar.
 Art. 68 - Fechar uma porta que não tem marcas de dobradiças. Caso a entrada não tenha marcas de dobradiças,
é proibido fechá-la no Shabat. A razão é que ela só foi feita para abrir raramente e não aparenta ser uma porta. Portanto, o
fechamento assemelha-se à conclusão de uma construção.Entretanto, se a porta estiver bem presa e pendurada, de modo
que ao ser aberta não arraste no chão — mesmo que ela só esteja a medida de um fio de cabelo mais alta que o chão — está
evidente que ela é uma porta e é permitido usá-la para fechar.
 Art. 69 - Uso de uma porta que não está presa. Quando a porta não está presa e pendurada de nenhuma forma e,
ao ser aberta, ela é removida completamente, é proibido de todo o jeito trancar a entrada que não é usada com freqüência
para entrar e sair.Quando essa abertura é usada com freqüência para entrar e sair, é permitido fechá-la até com uma porta
que não tem marca de dobradiça.
 Art. 70 - Porta feita de uma tábua sem dobradiças. Porta feita de uma única tábua não deve ser utilizada para
fechar uma entrada que não é usada com freqüência. Isto se aplica até em caso de a porta possuir dobradiça, mas não girar
presa por ela. Portanto, já que ela é feita de uma só prancha e não gira presa por dobradiças, o ato de fechar a entrada
assemelha-se ao trabalho de construir.No entanto, se a entrada for utilizada com freqüência, é possível ser leniente em
permitir fechá-la com esse tipo de porta, desde que exista ali uma soleira que demonstre tratar-se de uma entrada.
 Art. 71 - Fechar a janela com um objeto. É permitido fechar a janela no Shabat com tábua ou objeto que costuma
ser usado para trancá-la, ainda que não esteja preso à janela, desde que ele tenha sido usado uma vez para este propósito
antes do Shabat ou que a pessoa, antes do Shabat, tenha tencionado utilizá-lo para esta finalidade.Porém, se a tábua nunca
tiver sido usada para trancar a janela ou quando não se havia tencionado fazer esse uso antes do Shabat, e caso se trate de
um objeto que costuma ser deixado ali por longo período, é proibido utilizá-la.Todavia, objeto que não costuma ser
esquecido e que provavelmente permanecerá por um curto período — por exemplo: roupa ou similar — é permitido usar
para trancá-la (ver Chaiei Adam).
 Art. 72 - Retirar a porta ou a janela da própria dobradiça. É proibido afixar ou retirar portas e janelas
penduradas por dobradiças, ainda que isso possa ser feito com facilidade no Shabat. A afixação de tais objetos enquadra-se
na proibição de construir, enquanto sua retirada equivale à proibição de desfazer uma construção.
 Art. 73 - Limpar a casa. É proibido varrer o chão da casa, mesmo que ele seja feito de pedra ou assoalho.
Todavia, é permitido por intermédio do gentio. Se isso for feito de forma bastante diferenciada — por exemplo, varrer com
uma pena de pato ou similar — é permitido até por intermédio do judeu.
 Art. 74 - Esfregar o cuspe. Não se deve esfregar com o pé o cuspe que está na terra. Todavia, é permitido pisar em
cima dele sem esfregá-lo.
 Art. 75 - Fazer as próprias necessidades no campo. É proibido defecar em um campo arado no Shabat. (Caso o
campo pertença a outro indivíduo, é proibido adentrá-lo inclusive num dia comum da semana, conforme será explicado no
cap. 183, art. 5).
 Art. 76 - Posicionar uma parede provisória, cortina ou tenda no shabat. É proibido pôr divisória — inclusive
provisória — no Shabat e no Yom Tov com o intuito de permitir uma atividade. Sendo assim, é proibido criar divisória
com cortina ou similar em frente da luz [para escurecer o ambiente], ou dos livros sagrados, com o intuito de ser permitido
manter relações sexuais ou de fazer as necessidades fisiológicas (ver cap. 150, art. 6). A razão é que essa divisória permite
uma atividade; portanto, como ela cria um ambiente independente do outro, isso equivale a “montar uma tenda”.É
permitido cobrir os livros com duas coberturas, pois isto não é considerado “montar uma tenda”.No entanto, se desde a
sexta-feira a cortina estava parcialmente estendida em frente da cama na extensão de um punho — não importa se ela
estava estendida em cima ou na lateral — é permitido esticá-la totalmente no Shabat, já que isto é considerado acréscimo
na tenda temporária. [Tal ato não é proibido, diferentemente de acréscimo na tenda permanente.] Todavia, a fração que fica
enrolada quando a cortina não está estendida não conta para o cálculo de 1 punho, pois não está ali para servir de
tenda.Similarmente, é proibido abrir no Shabat uma “parede espanhola” [espécie de divisória enrolada], a menos que já
estivesse um pouco aberta antes do Shabat. Já a extensão dela enquanto está enrolada não é computada para a contagem de
1 punho — ainda que tenha largura maior que esta medida.É permitido montar divisória provisória quando o intuito não é
permitir uma atividade. Por exemplo: quando é para proteger-se do sol ou para que o vento não apague a vela ou algo
similar. 7 Iyar.
 Art. 77 - Criar uma proteção com uma tenda ou um lençol sobre a cama de uma criança. [A leniência descrita
anteriormente não se aplica a]Uma tenda, isto é, uma cobertura. Mesmo que a tenda tenha sido montada temporariamente
para servir de proteção contra sol e chuva, ela não pode ser montada com as medidas mínimas de 1 punho de comprimento
por 1 punho de largura, e 1 punho de altura acima do chão.Portanto, no Shabat e no Yom Tov é proibido estender lençol
sobre a vara de madeira que fica sobre o berço do bebê, a menos que já estivesse estendido desde a véspera na extensão de
1 punho, porque aí se enquadraria em acréscimo na tenda temporária — o que é permitido.Outra leniência aplica-se em
caso de as varas estarem próximas uma da outra em distância inferior a três punhos, pois então elas já seriam consideradas
uma tenda (já que Moisés recebeu uma lei no Sinai de que em caso de afastamento inferior a 3 punhos entre dois objetos,
eles são chamados de lavud, isto é, o espaço entre eles é considerado fechado), sendo permitido estender ali um lençol.
 Art. 78 - Retirar ou pôr a tampa de uma arca quando ela não está presa por dobradiças. É proibido remover
da arca uma tampa que não está presa por dobradiças, pois isso é considerado “desmontar uma tenda”. Similarmente, é
proibido tampar a arca, porque equivale a “montar uma tenda”.Quando a pessoa deseja pôr uma prancha em cima do barril
para servir de mesa, ela deve atentar para pôr o barril com a abertura virada para baixo, porque se a abertura está virada
para cima, a colocação da prancha é considerado “montar uma tenda”.
 Art. 79 - Fechar a abertura de uma chaminé. [Estas são as regras relativas à chaminé.]Se a chaminé tiver
abertura lateral, é permitido fechá-la, porque equivale a estender mais uma divisória já existente.Se a abertura ficar no alto,
é proibido fechá-la no Shabat e no Yom Tov, porque é como “montar uma tenda” para servir de cobertura. Mas, se ali tiver
tampa de ferro presa em dobradiças, é permitido fechar. A razão é que pelo fato de estar fixa, assemelha-se a uma porta fixa
em dobradiças (ver Peri Megadim, cap. 315; Éshel Avraham, alínea 7).
 Art. 80 - Cobrir a boca de um barril com uma tela. [Estas são as leis relativas a]Estender roupa sobre um barril
com o intuito de cobri-lo. Se o barril não estiver totalmente cheio — ou seja, houver espaço de 1 punho entre o líquido e a
tampa — a roupa não deve ser estendida em toda a extensão, para não “montar uma tenda”. A solução é deixar uma parte
descoberta (ver art. 33).
 Art. 81 - Proibição de desmontar uma divisória ou uma tenda. Qualquer divisória ou tenda proibida de ser feita
no Shabat também não pode ser desmontada em caso de estar pronta, porque equivale à proibição de desmontar uma tenda.
 Art. 82 - Portar o guarda-chuva. É proibido carregar guarda-sol ou guarda-chuva, pois equivale a construir uma
tenda.
 Art. 83 - Quando é possível voltar a juntar os componentes de uma construção. [As seguintes leis se aplicam
para]Utensílios compostos de componentes enganchados que se soltaram:Caso a conexão das partes costume permanecer
frouxa, é permitido voltar a juntá-las. Mas, quando as partes são bem afixadas, é proibido voltar a juntá-las, mesmo que as
deixe frouxas.Similarmente, quando as partes foram atarraxadas, é proibido atarraxá-las de novo caso tenham se
desprendido, ainda que o faça de forma que permaneçam frouxas.Todavia, tais restrições não se aplicam para tampas de
utensílios. É permitido remover ou pôr a tampa de um utensílio, porque elas funcionam com o propósito de serem abertas e
fechadas com freqüência.
 Art. 84 - Normas referentes à prensa para fazer a dobra na roupa. [As seguintes leis se aplicam para]Prensa de
roupa. Caso ela pertença a um indivíduo particular, é permitido abri-la em Shabat e Yom Tov para pegar a roupa que
pretende usar. Todavia, é proibido prensar roupa no Shabat, por tratar-se de ato com finalidade mundana.Prensa de
lavanderia ou de outro profissional não pode ser aberta. A razão é que a roupa é prensada bem apertada; portanto, o ato de
abrir equivale a desfazer uma construção. Então, mesmo que ela esteja aberta desde a véspera, é proibido retirar a roupa em
Shabat e Yom Tov, pelo receio de vir a abri-la.
 Art. 85 – Assento que teve um dos seus pés quebrado. É proibido recolocar a perna solta de um assento.
Também é proibido apoiar esse assento em outro, a menos que anteriormente tenha sentado nele dessa forma.É permitido
pôr tábua ou pedaços de madeira sobre o assento, caso tenham sido designados para essa finalidade antes do Shabat. Art.
86 - Acertar o relógio em shabat e Yom tov. É proibido dar corda no relógio em Shabat e Yom Tov, mesmo quando ele
ainda funciona. Todavia, no segundo dia de Yom Tov é possível ser leniente, quando é necessário ao próprio Yom Tov,
contanto que ele ainda esteja funcionando. É proibido, no entanto, dar corda com o propósito de utilizá-lo no dia
seguinte.Quando é preciso dar corda no relógio com o intuito de cuidar de um doente, é possível permitir em todas as
circunstâncias, caso não seja possível encontrar facilmente um gentio.8 Iyar
 Art. 87 - Produzir sons musicais e dançar no shabat. É proibido criar sons musicais no Shabat com instrumentos
ou um membro do corpo (exceto a boca), inclusive estalar os dedos ou bater na mesa para produzir um ritmo, e sacudir
nozes ou chocalho para a criança parar de chorar. Também é proibido bater palmas e dançar. Mas, em honra da Torá, é
permitido bater palmas e dançar. Até quem procede assim para a criança parar de chorar não deve ser censurado, pois há
autoridades que permitem.
 Art. 88 - Produzir sons com uma batida no Shabat. É permitido criar sons não-musicais. Portanto, é permitido
bater para abrirem a porta ou algo similar. Entretanto, há quem afirme que é proibido produzir som com um objeto que tem
essa finalidade específica. Por exemplo: bater com a argola ou sineta que fica afixada na porta.Similarmente, não se deve
fazer soar em Shabat e Yom Tov um relógio que bate a hora quando pressionado ou quando é puxada a corda.
 Art. 89 - Afastar animais com barulho. A pessoa que protege as frutas ou a safra contra animais ou pássaros não
pode bater palmas, nem bater com as mãos na coxa, nem bater com os pés no chão para espantá-los, na maneira como
costuma proceder em um dia comum da semana.
 Art. 90 - Brincar no chão com objetos. Não se deve brincar com nozes ou similares no chão, mesmo que ele
esteja pavimentado. Entretanto, não se deve chamar a atenção de mulheres e crianças, porque certamente elas não irão
obedecer e é melhor que errem inadvertidamente do que de forma consciente.
 Art. 91 - Dobrar as roupas. Há várias particularidades em relação a dobrar roupa no Shabat. Portanto, não se deve
dobrar nenhuma roupa.
 Art. 92 - Se uma roupa pega fogo. Se o fogo atingir uma vestimenta, é permitido jogar líquido, com exceção de
água, nas partes que não estão queimando, para apagar o fogo quando ele alcançar aquelas partes. Já água não pode ser
jogada na vestimenta. Art. 93 - Arrumar a cama para depois do ShabatÉ proibido arrumar a cama no Shabat para usá-la
sábado à noite. Isto se aplica mesmo que haja tempo para deitar-se no próprio Shabat, pois como a intenção é utilizá-la no
sábado à noite, é como se preparasse algo no Shabat para ser usado num dia comum da semana — o que é proibido.

Capítulo 81

Os quatro tipos de propriedades

 Art. 1 - Os quatro tipos de propriedades relacionados com o Shabat. Com relação ao Shabat, há [leis
específicas relacionadas aos] quatro tipos de propriedades:
a) Recinto privado [reshut haiachid].
b) Recinto público [reshut harabim].
c) Carmelit [isto é, recinto que não é público, nem privado].
d) Mecom petur [literalmente, “área dispensada”].Explicaremos isso resumidamente aqui.

 Art. 2 - O que se entende por recinto privado. O que é um recinto privado? É um lugar com dimensão mínima de
quatro punhos quadrados (esta é a dimensão para ser considerado um lugar representativo). Ele precisa estar cercado por
divisória com altura mínima de 10 punhos (mesmo que não fique completamente cercado).Buraco de 10 punhos de
profundidade e quatro punhos de largura é considerado cercado (ver Chacham Tsevi, cap. 5). O mesmo vale para poço ou
montículo nessas dimensões, ou até utensílio, feito arca ou barril, que seja redondo. Se eles tiverem a dimensão de 10
punhos de altura por quatro punhos quadrados de largura, são considerados recintos separados, ainda que estejam em
recinto público ou carmelit.O espaço aéreo acima do recinto privado é considerado recinto privado até o céu. O espaço
acima das divisórias também é considerado recinto privado. Os orifícios [laterais] das divisórias voltados para o recinto
privado — ainda que atinjam o lado externo — são considerados parte do recinto privado, porque podem ser usados por
quem está dentro.(Quanto aos orifícios voltados exclusivamente para fora, isso será explicado no próximo artigo.) 9 Iyar
 Art. 3 - O que se entende por recinto público. O que é um recinto público? É qualquer rua ou mercado público
com a dimensão de 16 cúbitos quadrados, que era a largura do acampamento dos levitas no deserto. Portanto, estradas que
ligam uma cidade a outra e que têm a largura de 16 cúbitos quadrados são consideradas recintos públicos.Tudo o que esteja
em caminhos dentro do recinto público e não tenha altura maior que três punhos do chão — inclusive espinhos ou fezes que
impeçam o trânsito normal de pessoas — é considerado insignificante, pertencente ao chão e faz parte do recinto público.
Buraco no recinto público de menos de três punhos de profundidade é considerado parte do recinto público.[As seguintes
leis se aplicam a um] orifício localizado no lado da parede voltado para o recinto público, [orifício esse] cuja profundidade
não alcança o recinto privado:Se estiver localizado em altura inferior a três punhos do chão, ele está integrado ao chão e faz
parte do recinto público.Se tiver a dimensão de quatro punhos quadrados e estiver acima de três punhos do chão, até a
altura de 10 punhos, é considerado carmelit. Se estiver a mais de 10 punhos do chão, é considerado recinto privado.Caso
sua dimensão seja menor que quatro punhos quadrados, ele é considerado “área dispensada”, não importa se a altura é
maior ou menor que 10 punhos do chão.Corredor de passagem para o recinto público às vezes é considerado parte do
recinto público e às vezes é carmelit. Há muitas leis concernentes a esse assunto.Há quem afirme que área onde não passam
diariamente 600.000 pessoas — tal qual o número de juHashem no deserto — não é considerada recinto público, mas sim
carmelit. De acordo com essa opinião, atualmente [N.T.: quando o Kitsur Shulchan Aruch foi escrito] não há local em
condições de ser considerado recinto público. No entanto, o temente a Hashem deve ser rigoroso em relação a si.
 Art. 4 - O que é Carmelit. O que é carmelit? É qualquer local onde não há fluxo de público, mas que tampouco
está devidamente cercado.Por exemplo:
a) Campos.
b) Rios com profundidade mínima de 10 punhos e largura de pelo menos quatro punhos.
c) Passagem cercada por três divisórias.
d) Área em frente às lojas, onde os comerciantes sentam.
e) Locais onde mercadorias são expostas, localizados ante as colunas do recinto público, e que têm largura de quatro
punhos e altura igual ou superior a três punhos, porém inferior a 10 punhos do chão.
f) Lugar com quatro punhos quadrados de largura e que está cercado por divisórias com altura inferior a 10 punhos.
g) Montículo de pelo menos quatro punhos quadrados de largura e altura maior que três punhos e menor que 10 punhos do
chão.h) Poço com largura de quatro punhos quadrados e profundidade maior que três punhos e menor que 10 punhos.Há
ainda vários outros exemplos de carmelit. (A palavra carmelit é composta de rach e mal. O significado é: nem molhado,
nem seco, isto é, intermediário. Ou seja, carmelit não é recinto privado por não estar cercado adequadamente, nem é
considerado recinto público, porque por ali não caminha muita gente).

 Art. 5 - O que é mecom petur — “área dispensada”O que é área dispensada? É qualquer ambiente dentro do
recinto público de menos de quatro punhos quadrados de largura e altura igual ou superior a três punhos, ou poço com
menos de quatro punhos quadrados de largura e com profundidade de pelo menos três punhos. Similarmente, área com
largura inferior a quatro punhos quadrados que está cercada por divisórias com altura mínima de três punhos.Área
dispensada só é aquela que se encontra em recinto público. Se ela estiver dentro do carmelit, é considerada carmelit.

Capítulo 82

A proibição de transportar objetos de um recinto para outro

 Art. 1 - Transporte nos quatro cúbitos do recinto público [ou do carmelit]. É proibido transportar por [uma
distância de] quatro cúbitos qualquer objeto dentro do recinto público ou do carmelit. Não importa se o objeto é carregado,
jogado ou empurrado. Também é proibido transportar um objeto várias vezes numa distância inferior a quatro cúbitos.
 Art. 2 - Transferir de uma propriedade a outra. É proibido carregar, jogar ou empurrar qualquer objeto:
a) do recinto privado para o recinto público ou para o carmelit;
b) do recinto público ou do carmelit para o recinto privado;
c) do recinto público para o carmelit;
d) do carmelit para o recinto público.
É permitido transportar um objeto da área dispensada para o recinto privado, para o recinto público ou para o carmelit, e
vice-versa, desde que não o transporte ao longo de quatro cúbitos no recinto público ou no carmelit.Como existem vários
pontos que distinguem entre recinto público, carmelit e recinto privado (além dos que foram citados no capítulo anterior),
na cidade que não está devidamente cercada com eruv, a pessoa que não é especialista no assunto deve evitar transportar
qualquer objeto do recinto onde está para outro diferente, a menos que tenha certeza que é permitido. 10 Iyar.

 Art. 3 - Pegar e pôr são ações proibidas, mesmo se feitas separadamente. A retirada de um objeto do lugar
onde ele está é chamada de akirá. A colocação no lugar onde ele ficará chama-se de hanachá. No Shabat, é proibido realizar
akirá mesmo sem hanachá, ou hanachá mesmo sem akirá.Portanto, o judeu não pode dar um objeto na mão do gentio para
ele transportá-lo do recinto privado para o recinto público ou para o carmelit, porque estaria realizando a akirá. Sendo
assim, o gentio é que tem de pegar o objeto.Similarmente, quando o gentio traz um objeto, o judeu não pode pegá-lo da
mão dele, para não realizar a hanachá. O gentio tem de largá-lo. Portanto, quando um bebê é trazido pela gentia à sinagoga
para circuncidar, é preciso atentar para ela sozinha pegá-lo em casa e, ao chegar ao pátio ou ao interior da sinagoga, ela
sozinha soltá-lo. Só depois disso é que a mãe poderá carregá-lo.
 Art. 4 - Transporte em pátio interno onde haja uma abertura [O seguinte se refere a] um pátio com um rombo
[na cerca que o contorna]:Se restar parede em uma das laterais do buraco com largura de pelo menos quatro punhos e altura
de 10 punhos, ou se tiver sobrado nas duas laterais do buraco parede com largura de um punho e altura de 10 punhos, e nos
dois casos a fenda for menor que 10 cúbitos — não é preciso repará-la, porque ela pode ser considerada porta.Quando a
abertura é maior que 10 cúbitos; ou se não tiver restado pelo menos uma parede com quatro punhos num dos lados ou com
um punho nos dois lados; e ainda mais se a abertura for total e não tiver restado parede; então, se a abertura tiver tamanho
mínimo de três punhos, é proibido carregar nesse pátio até que seja providenciado o reparo (o mais adequado é fazê-lo) em
formato de porta.(Se ali residirem dois ou mais chefes de família, também é imprescindível realizar um eruv chatserot,
conforme será explicado, com a ajuda de Hashem, no cap. 94.)
 Art. 5 - Pátio interno que tem muitas aberturas. A lei anterior de que se o buraco não tiver largura de 10 cúbitos
é considerado “porta” e não precisa de reparo só se aplica se for uma única abertura.Mas, se houver duas ou mais aberturas,
é preciso que o somatório das áreas das paredes restantes tenha pelo menos o mesmo tamanho das áreas das aberturas. No
entanto, se a soma das áreas das aberturas é maior que o que restou das paredes, é preciso fechar todas as aberturas com
tamanho superior a três punhos (ver Chaiei Adam, regra 71, cap. 9).
 Art. 6 - Normas relacionadas ao formato da porta. Como é feito formato de porta? Finca-se uma vara com pelo
menos 10 punhos de altura de cada lado [do vão]. Em seguida, passa-se sobre elas uma vara ou fio. A vara ou o fio precisa
ser colocado na parte de cima da vara, não nas laterais. Se forem fincados pregos em cima da vara e passado um fio,
também é válido (Peri Megadim Mishbetsot 363:19).Cada vara não pode ficar afastada mais que três punhos da parede,
nem erguida mais que três punhos do chão (ver Sharei Teshuvá, cap. 363). Em último caso, se só for possível fincá-las
afastadas três punhos da parede, é possível ser leniente (ver Responsa do Rabi Akiva Eiguer, cap. 18).
 Art. 7 - Normas relacionadas com o acesso que está voltado para a rua. Em pátio ou casa aberta para a rua,
com a porta abrindo para dentro, mas os umbrais, a padieira e o batente virados para a rua, às vezes o espaço abaixo da
padieira é considerado recinto privado e às vezes é carmelit. Como nem todos são especialistas nisso, na dúvida, aplicam-se
os rigores de recinto privado e de carmelit. Portanto, é proibido transportar um objeto de lá para a rua, que é um recinto
público, ou carmelit, ou da rua para lá, pois ali pode ser recinto privado. Tampouco é permitido transportar objeto da casa
para lá, ou dali para a casa, já que ali pode ser carmelit.Se a porta estiver trancada e for preciso abri-la, é preciso atentar
para alguns detalhes. É preciso pedir para o gentio pôr a chave na fechadura. Depois de destrancada, o gentio deve retirar a
chave antes de o judeu abrir a porta, porque se ele abre a porta com a chave na fechadura, ele pode estar transportando a
chave de carmelit para um recinto privado.
 Art. 8 - Quando há uma extensão da laje na fachada da casa. Certas residências têm uma laje apoiada em
colunas prosseguindo da parede da casa na direção do recinto público. É proibido retirar um objeto da casa para lá, ou
trazer dali para a casa. Ali também é proibido carregar um objeto por quatro cúbitos, pois se aplicam as mesmas leis
relativas à rua, podendo ser considerado recinto público ou carmelit. E apesar de o telhado estar apoiado em colunas, o que
dá um formato de porta que, por sua vez, é considerada divisória, na realidade não há paredes laterais. Portanto, é
necessário pôr varas em cada uma das laterais, ou seja, uma vara próxima à parede da casa e outra junto à coluna que apóia
o teto, para que haja formato de porta nessa lateral. O mesmo deve ser feito na outra lateral.Se várias casas estiverem
próximas umas das outras nessas condições, basta que o procedimento seja feito nas extremidades laterais. Depois, deve ser
feito eruv chatserot [para permitir a todos os moradores o transporte de objetos]. 11 Iyar.
 Art. 9 - Consignar alimento a um gentio, sabendo que vai transportá-lo fora de casa. É permitido dar comida
ao gentio na casa ou no pátio do judeu, ainda que saiba que ele a levará para fora. Contudo, não é permitido dar na mão
dele, para que o judeu não realize a akirá.Entretanto, esse procedimento só é permitido caso o gentio tenha permissão de
comer ali dentro se quiser. Mas, quando ele não tem permissão de comer ali dentro, ou quando ele recebe muita comida, de
forma que é impossível comer tudo, ou quando ele recebe outros objetos, ficando evidente que os retirará da casa, é
proibido proceder assim, porque parece que os objetos foram entregues ao gentio com o propósito de ser retirados.
 Art. 10 - Estar no recinto público ou no carmelit com uma criança pequena. A mulher pode amamentar o filho
até no recinto público, desde que não o carregue. Ela pode levantar um dos pés da criança e apoiá-lo sobre si, enquanto o
outro permanece no chão, até que o primeiro pé seja largado, de forma que o filho fique pelo menos com um pé apoiado no
chão. No entanto, caso ela levante os dois pés da criança, é como se a estivesse carregando, e isso é proibido até no
carmelit.Quanto a carregar totalmente uma criança grande que consegue andar sozinha, isso também é proibido, até no
carmelit. Portanto, o princípio de “um ser vivo carrega a si mesmo” só facilita no sentido de dispensar a pessoa de trazer
oferenda pelo pecado [de transgredir o Shabat]. Todavia, resta a proibição [rabínica] de shevut, e em carmelit incide a
condição de shevut de shevut. É preciso chamar a atenção do público que se engana nisso (Shulchan Aruch HaRav 308:81.
Ver Responsa do Rabi Akiva Eiguer, cap. 28).
 Art. 11 - Extrair água de um córrego. É proibido encher um balde com a água da canaleta que passa pelo pátio.
(No Shulchan Aruch está explicado como deve ser o procedimento).
 Art. 12 - Urinar ou cuspir de uma propriedade a outra. A pessoa não pode permanecer no recinto privado e
urinar ou cuspir no recinto público ou no carmelit, ou permanecer no recinto público ou no carmelit e urinar ou cuspir no
recinto privado, ou do recinto público para o carmelit, ou do carmelit para o recinto público. Também é proibido caminhar
quatro cúbitos no recinto público ou no carmelit com cuspe separado na boca.
 Art. 13 - Derramar resíduos líquidos em um pátio. É permitido jogar água suja em pátio com dimensão de
quatro cúbitos quadrados, mesmo que saiba que depois escoará para o recinto público.

Capítulo 83

O cercado só tem valor quando é feito para servir de moradia

 Art. 1 - Distinção entre uma cerca com o fim de habitação e de outros propósitos. O fato de uma área estar
fechada com divisórias só tem valor para carregar ali dentro se ela tiver sido cercada com o propósito de servir de
habitação.O que significa ter sido “cercada com o propósito de servir de habitação”? É quando se constrói moradia ou se
anexa uma entrada à casa e depois ela é cercada para que sirva de pátio. Nesses casos, ainda que a área seja bastante
grande, ela é considerada recinto privado.No entanto, para todo cercado criado para não servir de habitação — por
exemplo: hortas e pomares cujos cercados servem de proteção — depende do tamanho da área. Se a área não for maior que
satáim (essa medida será explicada no artigo seguinte), é permitido transportar um objeto dentro dela (ver art. 3).
Entretanto, se for maior que satáim, essa área é considerada carmelit.
 Art. 2 - Dimensão de um pátio em que é permitido transportar mesmo sem ter sido cercado com fins de
habitação.Quanto equivale o tamanho de satáim? [Literalmente, é o espaço que daria para semear dois seá de grãos.
Nossos sábios afirmam que] ele corresponde ao tamanho do pátio do Santuário [Mishcan], ou seja, 100 cúbitos de
comprimento por 50 cúbitos de largura. Caso esta área seja quadrada, o tamanho seria de 70 cúbitos e quatro punhos por 70
cúbitos e quatro punhos (de acordo com o tamanho do cúbito atual, seria um pouco mais que 53 cúbitos por 53 cúbitos).Se
a área for redonda ou de outro formato, é necessário fazer o cálculo equivalente a 5.000 cúbitos quadrados [de acordo com
o tamanho do cúbito atual, seria de 3.750 cúbitos quadrados (Nota do tradutor: Isso é provavelmente um erro de impressão,
já que a medida correta deveria ser 2809 cúbitos quadrados)].No entanto, se o comprimento for mais que duas vezes a
largura — ainda que seja somente em um cúbito — essa área é considerada maior que satáim, já que não se assemelha ao
pátio do Santuário. 12 Iyar.
 Art. 3 - Transportar de um local que não foi cercado com fins de habitação, em direção a um pátio ou a uma
casa. É permitido carregar em uma área que não foi cercada para servir de habitação e que tem tamanho inferior a satáim.
Se ela estiver próxima a um pátio, é permitido transportar de lá para o pátio, ou vice-versa, objetos que tenham sido
deixados, pois a área e o pátio são considerados um mesmo ambiente. Contudo, a área não é considerada recinto
pertencente à casa. Sendo assim, objetos que se encontram nesta área não podem ser transportados para casa e vice-versa.
 Art. 4 - Se as paredes externas foram construídas antes da própria casa. Se uma área for cercada com outro
propósito que não o de servir de habitação, e posteriormente ali é construída uma moradia ou aquela área é anexada à
entrada da casa, qual seria a solução para que ela fosse considerada “cercada com o propósito de habitação”? Deve-se fazer
um rombo maior que 10 cúbitos na cerca (já que até 10 cúbitos o rombo é considerado “porta” e acima disso é considerado
“rombo”). Desse modo, as divisórias perdem o valor, e quando é providenciado o reparo, o cercado fica valendo como se
tivesse sido construído com o propósito de servir de habitação.
 Art. 5 - Pátio em que se encontram árvores ou colheitas. O plantio de árvores em área maior que satáim não
invalida o propósito de servir de habitação, porque as pessoas costumam usufruir da sombra das árvores. Portanto, a área
não deixa de ser considerada cercada com a finalidade de servir de morada.No entanto, se ali forem plantadas sementes e o
plantio tomar o espaço da maior parte da área do pátio (ainda que não esteja concentrado em um só lugar, mas espalhado), a
área deixa de ser habitação e passa a ser considerada “horto”.Se a área ocupada com o plantio de sementes corresponde à
menor parte da área do pátio e tem tamanho inferior a satáim, ela é insignificante e é considerada parte do pátio. No
entanto, se o tamanho dela for superior a satáim (e estiver concentrada em um só lugar), a área plantada é considerada
carmelit e como o restante do pátio tem total abertura virada para o lado onde é proibido carregar, fica proibido carregar
nele além de quatro cúbitos.
 Art. 6 - Transportar de uma habitação a um pátio cuja superfície esteja com a maior parte
semeada. Similarmente, se um pátio com tamanho igual ou inferior a satáim é semeado parcialmente, também seguimos
conforme o que toma o maior espaço daquela área. Então, se a maior parte do pátio está cultivado — apesar de que é
permitido carregar nele, já que a área semeada não chega a ter o tamanho de satáim — é proibido transportar à área
cultivada objetos que se encontram na casa (conforme escrevi no art. 3). Portanto, é necessário construir uma divisória em
frente do horto, para que seja permitido transportar da casa para o pátio.

Capítulo 84

Uso de vestimenta ou enfeite no Shabat

 Art. 1 - Broche em um vestido. É proibido sair para recinto público ou para carmelit com um objeto que não seja
vestimenta nem enfeite. Portanto, é proibido sair com agulha enfiada na roupa.Em relação ao alfinete, se ele for usado para
prender a roupa, é correto ser rigoroso e não permitir o seu uso pelo homem. Mas quanto às mulheres, como elas costumam
prender lenços e similares com alfinetes, é permitido, desde que o uso sirva de vestimenta e que seja alfinete, e não agulha.
 Art. 2 - Enfeites e relógios. Em relação a enfeites, nossos mestres de abençoada memória proíbem sair ao recinto
público com alguns deles. Há enfeites que homens não podem utilizar. Outros, que mulheres não podem usar, por haver
receio de que possam ser tirados para exibição. No entanto, hoje já está difundido o costume de permitir, e até os
legisladores trazem razões para isso. Contudo, o temente a Hashem deve ser rigoroso para si (ver Shulchan Aruch, caps.
301 e 303).Em especial, o homem deve atentar em não sair com anel sem cunho gravado (ver Tosséfet Shabat, cap. 303,
alínea 39). Ainda mais não deve usar relógio, mesmo preso em corrente de ouro no pescoço que é considerada enfeite.
Quanto ao relógio de bolso, ele é claramente considerado carga e não existe qualquer permissão de sair com ele no Shabat.
 Art. 3 - Chaves e óculos. Quanto à chave de prata — até a que é feita para ser utilizada — é costume sair com ela
no Shabat, porque ela também serve de enfeite. Mas, com relação aos óculos — até os que são revestidos de prata —, é
proibido sair com eles.
 Art. 4 - Capa impermeável. A mulher não pode pôr roupa sobre o véu, nem o homem sobre o chapéu, para
protegê-los [o véu ou o chapéu] da chuva. A razão é que isso não é forma de vesti-los. Todavia, é permitido quando a
finalidade é para proteger [a pessoa] da chuva. 13 Iyar.
 Art. 5 - Bengala para passeio. O coxo, a pessoa que se restabelece de doença e o idoso que não consegue andar
sem bengala podem andar segurando a bengala na mão. Porém, quem consegue andar sem bengala, tanto que dentro de
casa anda sem ela e somente a segura quando sai de casa, não pode sair com ela no Shabat. O cego também não pode sair
com bengala no Shabat em cidade que não possui eruv.A pessoa que não necessita da bengala não pode sair com ela, nem
quando a cidade tem eruv, para não parecer desprezo para com o Shabat.
 Art. 6 - Correntes. A pessoa que está acorrentada pode sair assim no Shabat.
 Art. 7 - Pernas de pau. É proibido sair com pernas de pau para se proteger da lama ou da água.
 Art. 8 - Faixa. É permitido andar com bandagem sobre a ferida, (desde que não a coloque no Shabat, conforme
será explicado no cap. 91, art. 10), pois já que ela tem a finalidade de curar, ela é considerada enfeite.É permitido enrolar a
bandagem com pano ordinário que seja insignificante em relação ao curativo.Todavia, é proibido enrolá-la com pano
importante, feito lenço ou similar, porque ele não é considerado parte do curativo e também não é forma de vestimenta.
Portanto, ele é considerado carga.
 Art. 9 - Algodão no ouvido ou no sapato. É permitido sair com algodão para absorver a secreção do ouvido,
desde que ele esteja bem preso para não cair. Também é permitido sair com algodão ou palha no sapato, se for de um jeito
que não cairá.
 Art. 10 - Absorvente para mulher menstruada. A mulher não pode sair com tampão para não sujar a roupa no
período menstrual, ou com faixa para esse mesmo fim, a não ser que os utilize em forma de vestimenta. No entanto, se ela
põe o tampão ou a faixa para evitar constrangimento de o sangue cair na pele e envergonhá-la, ela pode sair assim.
 Art. 11 - Retirar roupa para não sujar. A pessoa que caminha em local enlameado pode levantar um pouco a
roupa para não se sujar. Contudo, é proibido levantá-la totalmente.
 Art. 12 - Sair com várias roupas vestidas juntamente. É permitido sair com duas roupas no Shabat, uma em
cima da outra, ainda que não necessite da roupa de cima, mas ela sirva de complemento à outra veste. No entanto, isso só é
permitido quando é usual vestir duas roupas dessa forma algumas vezes em dias comuns da semana, já que isso mostra que
é uma forma usual de vestir-se (apesar de que na maioria das vezes não as vista assim).Entretanto, quando não é costume
vestir duas roupas dessa forma, é proibido sair assim no Shabat, porque a segunda roupa passa a ser carga. O mesmo se
aplica para duas meias, ou um chapéu maior sobre outro menor, ou similar.
 Art. 13 - Sair com dois cintos. Quanto ao caso de dois cintos, um em cima do outro, se o costume é vesti-los
assim, ou seja, com um cinto ordinário e sobre ele um cinto especial, é permitido usá-los no Shabat, ainda que no momento
só necessite de um e o segundo só esteja sendo colocado para servir ao outro.No entanto, quando não é comum vestir-se
com dois cintos, é proibido sair dessa forma, mesmo que queira usá-los por necessidade própria, pois já que um é
suficiente, o outro passa a ser carga.Entretanto, é sempre permitido sair com dois cintos quando há uma vestimenta entre
eles. Por exemplo: Se o cinto de baixo é posto sobre a calça e o de cima sobre o macacão, porque assim tem-se proveito dos
dois.
 Art. 14 - Sair com lenço sobre a roupa. É costume enrolar o lenço de nariz debaixo da roupa de cima, sobre a
calça. É preciso, no entanto, atentar para não atar um nó duplo, um sobre o outro (ver cap. 80, art. 45). Entretanto, o
temente a Hashem deve tirar no Shabat os suspensórios da calça e usar o lenço para prender a calça.Há quem costume
enrolar o lenço em volta do pescoço. Isto não é permitido, a menos que não use outro lenço e que tenha o costume de às
vezes enrolar um lenço dessa forma por causa do frio.É preciso atentar para amarrá-lo da forma permitida. Portanto, se o
lenço for pendurado no pescoço com as pontas viradas para frente, é proibido totalmente. Similarmente, é proibido enrolar
o lenço no pé ou na mão e sair assim.
 Art. 15 - vestir luvas. Alguns legisladores permitem sair com luvas no Shabat. Outros proíbem. Com relação ao
regalo que serve para aquecer simultaneamente as duas mãos, é possível ser mais leniente. 14 Iyar
 Art. 16 - Sair com Talit. É permitido sair com talit se ele for vestido do modo usual. Mas se ele for enrolado no
pescoço, na forma que não se costuma vesti-lo, é proibido sair assim.
 Art. 17 - Vestido no qual se rompeu uma das tiras. Roupa com tiras ou fios para amarrar, ou que é presa por
gancho; se um dos lados arrebenta e há pretensão de consertá-lo, então, mesmo que o que sobrou não seja significativo, é
proibido sair com ela no Shabat. A razão é que como a pessoa pretende depois do Shabat trazer o seu par e então consertar,
ela [a parte remanescente] não é insignificante em relação à roupa e é considerada carga.Caso não pretenda consertar a
parte arrebentada, então, como a parte que sobrou não possui valor significativo, ela está subordinada à roupa e é permitido
sair com ela no Shabat. Mas se a que restou é algo de significativo — como fita de seda ou colchete de prata —, não está
subordinada à roupa e é proibido sair com ela no Shabat, ainda que não pretenda consertá-la.
 Art. 18 - Sair de peruca. Homens calvos que vestem peruca na cabeça podem sair no Shabat ao recinto público,
porque é enfeite para eles (desde que a tenham preparado na véspera do Shabat).
 Art. 19 - Sair com amuleto. A pessoa que usa amuleto precisa consultar um rabino para saber se pode sair com ele
no Shabat ao recinto público, já que nem todos são iguais. Mulher que usa, para não abortar, pedra chamada aetita pode sair
com ela no Shabat.

Capítulo 85

Incêndio no Shabat

 Art. 1 - O que se pode salvar em caso de incêndio. Nossos mestres, de abençoada memória, tiveram o receio de
que se, Hashem não o permita, acontecer um incêndio no Shabat, caso o dono e os membros da casa se ocupem em salvar
os objetos, talvez esqueçam que é Shabat e venham a apagar o fogo na pressa de salvar seus pertences.Portanto, eles
proibiram salvar até objetos de manuseio permitido e que poderiam ser transportados para onde é permitido levar. Eles só
permitiram salvar o que é necessário para o próprio dia do Shabat.Por exemplo: Se acontecer incêndio na noite de sexta-
feira antes da refeição, é permitido salvar comida suficiente para as três refeições, tanto comida humana quanto animal. Se
o incêndio ocorrer pela manhã, é permitido salvar alimento para duas refeições. Se ocorrer à tarde, é permitido salvar o
suficiente para uma refeição.Quando há várias comidas em um utensílio — por exemplo: cesta cheia de pão, barril cheio de
vinho ou algo similar — é permitido retirá-los uma única vez. Também é permitido pôr dentro do lençol tudo o que é
possível retirar de alimentos e bebidas. Similarmente, é permitido retirar todos os utensílios essenciais às refeições do dia.
 Art. 2 - Salvar com a ajuda de outras pessoas. É permitido falar aos outros: “venham salvar para vocês!”, e cada
um pode salvar os alimentos de que necessita, inclusive utensílio que contenha muita comida. Neste caso, o utensílio passa
a pertencer à pessoa que o salvou, já que o dono cedeu a posse e ela adquire algo que não pertence a ninguém.Se a pessoa
que salva é temente a Hashem e devolve ao dono da casa o que salvou porque sabe que ele não abriu mão da posse de seus
pertences por livre espontânea vontade, ela pode receber gratificação pelo que devolveu. Isto não é considerado ganho
obtido por meio de trabalho no Shabat, porque pela lei aquilo lhe pertence. No entanto, o ideal é que um piedoso não receba
gratificação, ainda que isso não seja dinheiro obtido no Shabat, já que ele deve abrir mão de tudo o que possa parecer
pecado.
 Art. 3 - Em qual propriedade é permitido salvar. Tudo o que foi mencionado só se aplica em caso de levar a um
local onde é permitido transportar. Mas é proibido levar qualquer coisa para um local onde não é permitido
carregar.Entretanto, é permitido vestir-se ou agasalhar-se com roupas tanto quanto puder vestir simultaneamente, e desse
modo retirá-las ao recinto público. É permitido despi-las e vesti-las de novo quantas vezes for possível. A pessoa também
pode falar aos outros: “venham e ajudem a salvar!” e eles podem salvar desta forma. 15 Iyar.
 Art. 4 - O que é permitido salvar por quem mora nas vizinhanças. Para as casas que não foram atingidas pelo
incêndio, mas que estão perto e que correm perigo, como nelas as pessoas não estão tão perturbadas, é permitido salvar
tudo e transportar aonde é permitido carregar. Alguns legisladores afirmam que até dinheiro e objetos de valor — apesar de
que são muctse — podem ser salvos de grande e súbito prejuízo, como incêndio, enchente ou assalto. Isso pode ser feito
colocando um alimento sobre eles e transportando-os juntos (no entanto, em outras situações, é proibido carregar muctse
desta forma).Outros legisladores são mais lenientes e afirmam que tais coisas podem ser transportadas até sozinhas, pois se
trata de grande e súbito prejuízo. Então, aí a proibição de muctse é deixada em segundo plano, desde que não as carreguem
por local onde é proibido transportar.
 Art. 5 - Salvar livros sagrados. Todos os tipos de livros sagrados — escritos à mão ou impressos — podem ser
salvos de incêndio, enchente ou similar.Eles podem até ser trazidos a um pátio ou passagem onde a proibição de transportar
seja por razão da falta de eruv, desde que haja um meio de permitir o seu transporte através de eruv chatserot ou shitufei
mavoot [ver cap. 94]. Já por intermédio do gentio, é permitido transportá-los até para o recinto público.(Ver cap. 88, art. 16,
quanto a transportar cadáver para protegê-lo de incêndio.)
 Art. 6 - Baú de objetos sagrados. O invólucro do livro é salvo junto com o livro e o invólucro dos tefilin é salvo
junto com os tefilin.
 Art. 7 - O rolo da Torá. O rolo da Torá tem prioridade sobre todos os outros livros.
 Art. 8 - Quando o incêndio põe em perigo a vida de alguém. Quando há possibilidade de o incêndio arriscar
vidas, é permitido apagar o fogo. Portanto, até em local onde o judeu mora entre gentios, dependendo da situação, é
permitido apagar o incêndio mesmo quando ele ocorre na casa do gentio. Entretanto, a permissão restringe-se somente a
apagar o fogo, pois é proibido profanar o Shabat para salvar os pertences. Caso tenha profanado o Shabat, a pessoa deve
procurar um rabino para que oriente uma forma de obter arrependimento.

Capítulo 86

Banho no Shabat

 Art. 1 - Lavar-se com água quente e transpirar. É proibido lavar o corpo todo — ou mesmo a maior parte dele
— com água quente no Shabat, ainda que tenha sido aquecida antes do Shabat. Ainda que a lavagem não ocorra de uma
vez, mas membro por membro, é proibido, se ao final é lavada a maioria do corpo. Também é proibido entrar na casa de
banho para transpirar.É permitido lavar o rosto, as mãos e os pés com água quente aquecida antes do Shabat.
 Art. 2 - Lavar-se com água quente de fonte natural. É permitido lavar todo o corpo com água quente que flui
naturalmente — por exemplo, as águas de Tiberíades — se ela estiver no solo e o teto estiver aberto. No entanto, é proibido
quando a água é posta em utensílio ou quando o local está coberto, mesmo que só se entre para transpirar. Mas há quem
afirme que, se a água estiver no solo, é permitido lavar-se com ela ainda que o local esteja coberto.
 Art. 3 - Aquecer o corpo após lavar-se com água fria. É permitido lavar todo o corpo com água fria. Mas não
deve em seguida aproximar-se do forno para se aquecer. Isto é considerado como se tivesse lavado com água quente.
Similarmente, ainda que só tenha lavado as mãos com água fria, não é permitido aquecê-las no forno enquanto estão
úmidas, porque é como se tivesse lavado com água aquecida no Shabat, e é proibido lavar sequer um único membro com
água aquecida no Shabat. Então, é preciso primeiro enxugá-las bem.Ver no cap. 80, art. 32, que é preciso esfregar as mãos
antes de enxugá-las, para restar pouca água.
 Art. 4 - Espremer, nadar e transportar a água. Ao tomar banho, é preciso atentar para não espremer o cabelo.
Também é preciso atentar para não nadar, já que é proibido nadar no Shabat e Yom Tov. Similarmente, é proibido pôr algo
para boiar na água, tal qual um graveto de madeira.Se a pessoa tomar banho em local onde é proibido carregar, ela também
precisa cuidar de retirar a água que está sobre o corpo e o cabelo antes de sair e enxugar-se bem, para não carregá-la de um
ambiente a outro. No rio, é necessário cuidado de não carregar a água que está sobre si por quatro cúbitos, já que o rio é
carmelit.Já que nem todos sabem atentar para esses detalhes, em nossos países tornou-se costume não se lavar no Shabat,
nem com água fria, a não ser para um propósito sagrado, como por exemplo: para purificação no micve da mulher,
conforme será explicado no cap. 162, art. 7, ou de um homem que teve emissão de sêmen.
 Art. 5 - Lavar as mãos em um rio. É permitido ficar de pé ao lado do rio e lavar as mãos no rio. Não há proibição
no fato de retirar água do rio com as mãos para a beira, porque o rio é carmelit e a beira do rio também é carmelit, e é
permitido retirar de carmelit para carmelit se a distância for inferior a quatro cúbitos. É preciso, todavia, enxugar bem as
mãos antes de caminhar quatro cúbitos. 16 Iyar.
 Art. 6 - A lavagem das mãos. É permitido esfregar as mãos com farelo mesmo que elas estejam molhadas, desde
que não coloque água diretamente no farelo. No entanto, é proibido esfregar as mãos com sal, ainda menos com sabão,
porque eles se dissolvem.
 Art. 7 - Lavar-se com água de uso terapêutico. É proibido lavar-se no Shabat com água que só é usada para
propósitos medicinais — por exemplo: água ruim ou repugnante —, já que é óbvio que o faz para fins medicinais (ver cap.
91). Porém, isso só vale quando a pessoa se delonga. Mas quando ela não demora é permitido porque parece que ela só está
se resfriando. Quanto às águas de Tiberíades e similares, se o normal for utilizá-las somente para fins medicinais, é
proibido banhar-se nelas no Shabat, ainda que não se demore na água.

Capítulo 87

Descanso de animais e aves

 Art. 1 – É proibido deixar o animal sair com carga. Está escrito: “Para que descanse teu boi e teu jumento”
[Êxodo 23:12]. A Torá ordena que os animais domésticos do judeu repousem no Shabat. Isso se aplica não só para animais
domésticos, mas para todo ser vivo pertencente ao judeu.Portanto, é proibido deixar o animal carregar. Até quando ele sai
sozinho com a carga para o recinto público, transgride-se um mandamento afirmativo da Torá, pois em relação ao animal,
até o enfeite é considerado “carga”.Entretanto, ele pode sair com algo posto para fins medicinais — por exemplo:
bandagem sobre a ferida. Similarmente, algo com a finalidade de protegê-lo é considerado o mesmo que a roupa para o
homem, e é permitido deixá-lo sair dessa forma.Algo utilizado somente como proteção extra, todavia, é proibido. Do
mesmo modo, algo que não serve de proteção a esse animal, apesar de proteger outros, é considerado carga e o animal não
pode sair assim no Shabat.
 Art. 2 - O que é necessário para a guarda de um animal. É permitido deixar o cavalo sair com a correia ou com
a rédea, mas não com os dois ao mesmo tempo. É permitido amarrar a correia sobre o pescoço e sair, contanto que a deixe
folgada para que a mão possa entrar facilmente entre a corda e o pescoço do animal para puxá-lo se ele quiser fugir.É
permitido mover a correia e colocá-la sobre o animal, contanto que não se apóie sobre ele, porque é proibido apoiar-se em
qualquer animal vivo no Shabat.O jumento não pode sair com rédea de ferro no Shabat, pois em relação ao jumento trata-se
de proteção desnecessária.O boi e a vaca, como não costumam fugir, não podem sair com corda em volta do pescoço
porque não necessitam proteção, a menos que estejam acostumados a fugir.Corda amarrada na boca do cavalo é
considerada carga porque não tem utilidade, pois ela se solta da boca. Isso não se compara à correia amarrada na cabeça do
animal.
 Art. 3 - Deixar um animal sair com sela. Não é permitido deixar o cavalo ou outro animal sair com sela no
Shabat, exceto o jumento, porque ele tende a sentir frio. Porém, se o animal estiver selado desde antes do Shabat, é
permitido deixá-lo sair no Shabat porque, nesse caso, a sela passa a ser considerada vestimenta.É proibido sair se a sela não
estiver amarrada, porque ela pode cair e há o receio de vir a carregá-la com a mão, e no Shabat não é possível colocá-la, já
que para isso é preciso apoiar-se no animal. Mas, se o jumento estiver no pátio, é permitido colocá-la sobre ele [sem
amassar] para não deixá-lo arrefecer, desde que não o deixe sair assim.Não é permitido pôr sela sobre o cavalo, qualquer
que seja a forma, a menos que o frio esteja tão intenso a ponto de prejudicá-lo, ou durante o verão, quando há muitas
moscas que o deixam irritado. Entretanto, é preciso cuidar para não apoiar-se nele na hora de cobri-lo.Quanto a retirar a
sela no Shabat, é proibido, tanto do jumento quanto do cavalo, porque não causa sofrimento se ela permanecer sobre eles.
 Art. 4 - Deixar um animal sair com guizo. O animal não pode sair com guizo, mesmo que esteja tampado e não
produza som. Isso vale até para cidade com eruv. Entretanto, é permitido usá-lo no pátio. Mas, se o guizo não estiver
tampado e produzir som, é proibido deixá-lo até no pátio.
 Art. 5 - Conduzir um animal com a rédea. É permitido puxar o cavalo pela corda da rédea, contanto que segure
no final da corda para não deixar 1 punho de corda projetada para fora da mão, e observe que a corda entre a pessoa e o
animal não se aproxime 1 punho da terra. Se a corda estiver muito comprida, devem ser dadas voltas em torno do pescoço
do cavalo.
 Art. 6 - Conduzir diversos animais juntos. É proibido puxar um animal no Shabat quando dois ou mais animais
estão amarrados pela mesma correia e, ao puxar um deles, os outros vêm junto. Isso é proibido até em cidade com eruv.
Porém, é permitido puxar ao mesmo tempo as correias de vários animais na forma explicada no artigo anterior. 17 Iyar.
 Art. 7 - Deixar animais saírem com fios amarrados. Não é permitido deixar as galinhas saírem amarradas com
fios para identificação, ou para não quebrar utensílios, embora seja permitido amarrar os pés da galinha para ela não
fugir.Também é permitido amarrar as patas dianteiras do cavalo que pasta no campo para não deixá-lo fugir, desde que não
seja das seguintes formas:a) acud — quando a pata dianteira é amarrada com a pata traseira;b) ragul — quando um dos pés
é amarrado em cima, de forma que só consiga andar com três patas.Tais procedimentos são proibidos até em um dia
comum da semana, porque causam sofrimento ao animal.
 Art. 8 - Se um gentio cavalga em um animal de um judeu. É permitido deixar o funcionário gentio montar no
animal no Shabat para levá-lo para beber água. A razão é que a pessoa montada no animal não é considerada carga, porque
o ser vivo carrega a si mesmo. (Isso só é proibido por decreto rabínico, e o decreto não foi feito para o animal.) Ou seja, a
proibição incide somente sobre o judeu que não tem permissão de montar o animal no Shabat, e não sobre o gentio.Então,
ainda que o gentio ponha assento ou manto sobre o animal para montá-lo, tais peças não são consideradas importantes, pois
servem de auxílio para quem irá montar. Mas, não é permitido deixá-lo colocar outros objetos sobre o animal.
 Art. 9 - Ordenhar animais e alimentar patos. É permitido pedir ao gentio para ordenhar os animais no Shabat,
para que eles não sofram. Esse leite é proibido até de ser manuseado no próprio Shabat. O gentio deve colocá-lo em lugar
seguro. Também é permitido pedir-lhe para alimentar os patos à força, uma vez por dia, para eles não sofrerem. Art. 10 -
Emprestar ou alugar um animal a um gentio. É proibido emprestar ou alugar animal ao gentio, a menos que condicione
a devolvê-lo antes do Shabat. Se acontecer de ele não devolvê-lo, o judeu deve renunciar à posse do animal. Isso pode ser
feito até de forma unilateral, para que o judeu não transgrida uma proibição. Entretanto, a princípio é proibido emprestar ou
alugar tencionando proceder posteriormente assim.
 Art. 11 - Medir comida. Não se deve medir a cevada que será dada aos animais. Deve-se estimar uma quantidade
aproximada.
 Art. 12 - Disponibilizar comida para um animal. Quando o feixe de feno não está amarrado com um nó
permanente (ou seja, um nó duplo), é permitido desamarrá-lo para dar de comer ao animal.É permitido cortar uma abóbora
dura para dar de comer ao animal, desde que tenha sido colhida na véspera. Se a abóbora estiver mole e o animal consegue
comê-la sozinho, é proibido cortá-la.
 Art. 13 - Alimentar o animal com capim. É permitido deixar o animal no pasto para comer capim plantado,
porque isso não é trabalho para ele; ao contrário, é uma satisfação.Entretanto, caso o gentio tire o capim no Shabat, o capim
é muctse, e é proibido pôr o animal para comê-lo, a não ser que ele não tenha outra coisa para comer, e aí é permitido para
não fazê-lo sofrer. Similarmente, se o animal não tiver o que beber é permitido falar para o gentio trazer água do poço que
está no carmelit.
 Art. 14 - Pendurar uma bolsa no animal para ele comer. É proibido pendurar bolsa ou saco de alimento no
animal para [ele] comer, porque ele não precisa e isso só tem a finalidade de dar mais prazer, fazendo com que ele não
precise dobrar o pescoço. Portanto, é proibido fazer um esforço adicional no Shabat por causa do prazer do animal.Isso não
se aplica, todavia, ao bezerro e ao potro, já que eles têm o pescoço curto e têm dificuldade de comer do chão. É permitido
pendurar vasilha com comida no pescoço deles dentro do pátio, mas eles não podem sair assim, pois trata-se de carga.
 Art. 15 - Atenção ao jogar os cereais no Shabat. É proibido jogar grãos às aves em local úmido, pois uma parte
pode sobrar e brotar.
 Art. 16 - Peneirar a forragem. Ao alimentar o animal, não é permitido pôr alimento na peneira para tirar o
palhiço e limpá-lo. Mas, se a intenção não for essa, é permitido colocá-lo na peneira e despejá-lo na gamela.
 Art. 17 - Misturar farelos na água. É proibido pôr água no farelo para alimentar animais e aves. Se a água for
colocada na sexta-feira, é proibido remexer no Shabat. No entanto, é permitido despejar de um utensílio a outro para
misturar os ingredientes. 18 Iyar.
 Art. 18 - Quais animais podem ser alimentados. É permitido dar comida no Shabat para animais criados em casa
e que dependem do dono para comer. Mas, é proibido ter o trabalho de alimentar animais que não vivem na propriedade e
que não dependem do dono para se alimentarem. É proibido até jogar comida na frente deles. Portanto, é proibido alimentar
pombos, pois eles saem e vão comer no campo.É permitido, porém, pôr comida diante do cachorro, até cachorro que não é
de ninguém. Isso é, em certa parte, um ato meritório, porque o Santíssimo, bendito seja, Se apieda pelo fato de o cachorro
ter pouco alimento disponível, e por isso faz com que seu processo de digestão demore três dias.Há quem tenha o costume
de dar grãos de trigo aos pássaros no Shabat Shirá [na porção que relata a travessia do Mar Vermelho]. Isso não é um
procedimento correto, porque o sustento deles não depende de nós. [N.T.: Todavia, aquele que quer cumprir este costume,
deve fazê-lo na sexta-feira à tarde, antes do Shabat.]
 Art. 19 - Convidar o gentio para a refeição de shabat. É permitido convidar um gentio para comer no Shabat.
Apesar de isso ser proibido no Yom Tov, pelo receio de vir a pôr mais comida para cozinhar por causa dele (conforme será
explicado no cap. 98), porém, no Shabat, não há esse receio. Portanto, é permitido pôr comida inclusive só para ele, mesmo
quando não há obrigação de alimentá-lo. Já que alimentamos os gentios com o objetivo de preservar o bom relacionamento,
isso é considerado como se estivéssemos obrigados a alimentá-los (ver cap. 82, art. 9).
 Art. 20 - Enjaular animais. Animal ou ave que não está acostumado a voltar de noite à jaula, ou mesmo que esteja
acostumado, somente que agora fugiu, é proibido colocá-lo na jaula ou dentro de casa. E não só isso, mas até quando
estiver dentro da casa ou da jaula, e a porta estiver aberta, é proibido fechá-la porque mediante isso o estará caçando,
infringindo a proibição de caçar animais no Shabat. Art. 21 - Animais que se agrupam espontaneamente. Se tais animais
estiverem treinados e domesticados, e costumarem retornar de noite, mas agora fugiram e a pessoa receia que sejam
roubados, é permitido impeli-los de modo que venham a ficar em local seguro. Mas, é proibido tocá-los com a mão, porque
são muctsin.
 Art. 22 - Partejar um animal. É proibido partejar animal no Shabat nem sequer ajudá-lo segurando a cria para
não cair no chão.
 Art. 23 - Passar óleo em um animal. É permitido passar óleo na ferida fresca do animal, porque ele sofre com ela.
No entanto, na ferida que está cicatrizando é proibido, porque, nesse caso, o óleo só tem a função de dar prazer.
 Art. 24 - Tomar conta da saúde de um animal. Quando o animal sofre pela ingestão demasiada de grãos ou
similares, é permitido fazê-lo correr com o objetivo de curá-lo. Se ele estiver vermelho de sangue, é permitido colocá-lo na
água para se resfriar. Quando há suspeita de que venha a morrer se a sangria não lhe for feita, é permitido solicitar ao
gentio. Assim, sempre que é muito necessário, é permitido realizar procedimento médico por meio do gentio.

Capítulo 88

Muctse, objetos de uso proibido no Shabat

 Art. 1 - Muctse cujo uso é permitido no Shabat. [Muctse significa algo que foi posto de lado. Há várias
categorias de muctse:] Muctse midáat, isto é, objetos que são intencionalmente colocados de lados [e que não existe a
pretensão de utilizá-los no Shabat]. Por exemplo:
a) Alimento que a pessoa não tenciona ingerir no Shabat porque não haveria como comê-lo no estado, a menos que fosse
com dificuldade, ou que possa comê-lo normalmente, mas foi separado para ser comercializado, ainda que tenha sido
colocado na despensa.
b) Alimento apropriado para o cachorro, apesar de na véspera do Shabat não servir para tal. Por exemplo: animal ou ave
que morreu no Shabat.
c) Objeto que se transformou do que era na sexta-feira, mas ainda tem um certo uso. Por exemplo: utensílios que quebraram
no Shabat, mas, pelo menos parcialmente, podem ter igual utilidade a de antes para pôr alimento ou bebida, ou ossos de
onde a carne foi retirada, mas servem de alimento ao cachorro. É permitido manusear todos esses exemplos no Shabat,
menos o que é totalmente rejeitado. Por exemplo: figos e passas de uva [separados para secar] são considerados muctse. 19
Iyar.

 Art. 2 - O que não pode ser manuseado. Exemplos de alimentos ou objetos considerados muctse:
a) Alimento que não serve de modo algum ao consumo humano — nem para ser ingerido com dificuldade — porque
precisa cozimento, ainda que sirva ao cachorro ou a outro animal doméstico. A razão é que como está separado para servir
mais tarde de alimento ao homem, não o consideramos comida destinada ao cachorro ou a outro animal doméstico.
b) Objetos que não servem para algum uso no Shabat. Por exemplo: madeira, penas de ave, couro de animal, lã, linho,
todos os tipos de animais — até os domésticos —, cascas de nozes e de ovo, ossos duros que não servem nem para
alimentar o cachorro, portas e janelas da casa (pois não podem ser instaladas no Shabat) e utensílios quebrados que não
possuem alguma utilidade. Todos esses exemplos e similares são considerados muctse e não podem ser manipulados.
Entretanto, quando há cacos de vidro em local onde podem ferir alguém, é permitido manejá-los.

 Art. 3 - Alimentos proibidos para um judeu. As seguintes regras se aplicam para alimento proibido de ser
ingerido, mas de que o judeu pode ter proveito, e que é útil ao gentio na forma em que se encontra. Por exemplo, carne não-
casher cozida ou similar. Se tal alimento pertence à pessoa e ela pode entregá-lo ao gentio, é permitido manuseá-lo.No
entanto, se o alimento não puder ser aproveitado pelo gentio no estado em que encontra — por exemplo: quando a carne
está crua (e também não está destinada ao cachorro, pois pode ser aproveitada pelo gentio) — ou quando não é possível dar
o alimento ao gentio, pois não lhe pertence, mas a outro, é proibido manuseá-lo.
 Art. 4 - Nolad. Nolad [literalmente: “nascido”], ou seja, algo originado no Shabat. Por exemplo:
a) Cinza da lenha acesa pelo gentio.
b) Ovo nascido no Shabat. c) Sumo exalado das árvores no mês de Nissan.Até algo que não surgiu no Shabat, mas que é
resultado de ação proibida no Shabat [também é considerado nolad]. Por exemplo:
a) Fruta que caiu da árvore ou que foi colhida no Shabat pelo gentio.
b) Leite ordenhado no Shabat.Todos esses ou similares são exemplos de nolad. É proibido manipulá-los no Shabat. Em
caso de emergência ou quando é necessário cumprir um preceito, o judeu pode comer pão preparado no Shabat pelo gentio
quando a maioria da população da cidade constitui-se de gentios e presume-se que o pão tenha sido produzido para ser
consumido pelos gentios do local.

 Art. 5 - Manuseio de um objeto que serve para realizar uma ação proibida no shabat. As seguintes regras se
aplicam para utensílios usados corriqueiramente para realizar ação proibida no Shabat. Por exemplo, almofariz, pilão,
martelo, enxadão, vassoura, shofar, castiçal, agulha de coser, vela inteira de sebo ou cera, pavio de algodão, ou roupa de
shaatnez [elaborada da mistura de lã e linho] proibida de vestir, ou outro objeto semelhante. É permitido manuseá-los no
caso de letsórech gufan, ou seja, para serem usados de modo permitido. Por exemplo, usar o martelo para quebrar nozes, ou
o enxadão para cortar alimento, ou a agulha para retirar farpa [desde que a agulha esteja inteira]. (Mas, se a ponta estiver
quebrada, a agulha não pode ser manuseada.).Similarmente, em caso de letsórech mecoman, isto é, quando é preciso retirar
o objeto para utilizar o lugar onde ele se acha, é permitido manuseá-lo.Sempre que um objeto é manejado da maneira
permitida, ou quando é erguido por esquecimento, é permitido carregá-lo um pouco mais e deixá-lo mais adiante onde
quiser. No entanto, é proibido manuseá-lo quando o seu uso não é necessário [não é caso de letsórech gufan], tampouco há
necessidade de usar o local onde ele está [não é caso de letsórech mecoman], mas a intenção é só para guardá-lo em local
seguro para não ser roubado ou para ele não se danificar.É proibido manusear os tefilin. Mas, se estiverem em local indigno
e podem vir a sujar, é permitido transportá-los para um local seguro.
 Art. 6 - Objetos considerados muctse por causa do seu valor econômico. [As seguintes regras se aplicam a
outra categoria de muctse chamada de]Muctse mechamat chesron kis [literalmente: deixado de lado em razão da
possibilidade de desvalorização], isto é, objeto que a pessoa intencionalmente cuida de não utilizá-lo por temer estragá-lo,
como:
a) Instrumentos de trabalho que teme que se deteriorem.
b) Faca usada para fazer a ponta da pena de escrita.
c) Faca usada para o abate ritual [shechitá].
d) Faca usada para a circuncisão.
e) Papel designado para se escrever nele.
f) Notas promissórias.
g) Folhas de contas.
h) Cartas que cuida de guardar.
i) Objeto de valor que nunca é usado. Também está incluído todo objeto a que é destinado cuidado especial e a que é
designado local próprio para ser guardado e que não costuma ser usado.
j) Objetos que estão na loja para ser vendidos — inclusive talheres — que não costumam ser emprestados (no entanto, se às
vezes são pegos emprestados, eles não são muctsin). l) Carteira usada para pôr dinheiro.Todos esses são exemplos de
muctsin mechamat chesron kis e não podem ser manuseados nem em caso de letsórech gufan ou letsórech mecoman. 20
IyarArt. 7 - Muctse para um uso que depende das suas características específicasObjeto que não é considerado utensílio —
por exemplo, madeira, pedra, pedaço de ferro e similares —, também é proibido manuseá-lo, nem em caso de letsórech
gufan e letsórech mecoman, a menos que na sexta-feira tenha sido designada uma utilidade permanente para ele. Sendo
assim, é proibido pegar graveto para palitar os dentes.Vela que não está inteira também não é considerada utensílio e é
proibido manuseá-la. A escada com que se sobe ao sótão também não é considerada utensílio.

 Art. 8 - Deslocar um objeto mesmo que não sirva. As seguintes regras aplicam-se para:
a) Objeto usado corriqueiramente para realizar ação permitida no Shabat, ou mesmo que tenha a dupla finalidade de ser
usado para ação permitida ou proibida no Shabat. Por exemplo: panelas.
b) Utensílio repugnante (no Shabat, é permitido manusear utensílio deixado de lado por ser repugnante [muctse mechamat
miús]).Tais objetos podem ser manuseados no Shabat ainda que a finalidade seja evitar que eles sejam roubados ou para
que não quebrem. No entanto, é proibido manuseá-los sem propósito algum.Manuscritos sagrados e alimentos [que podem
ser ingeridos] podem ser manuseados, mesmo quando isso é feito sem propósito algum.
Art. 9 - A proibição de transformar um objeto em muctse. Assim como é proibido manusear o muctse e o nolad,
também é proibido colocar utensílio embaixo deles para coletar o que é derramado, porque o seu manuseio fica proibido e a
ação que impossibilita a utilização do utensílio é considerada como se a pessoa o tivesse colado naquele local (ver cap. 75,
art. 11).É permitido virar uma cesta diante dos pintos para eles subirem e descerem. A razão é que depois que os pintos
descem da cesta, passa a ser permitido manuseá-la. Entretanto, se os pintos encontravam-se sobre a cesta durante o
crepúsculo vespertino da sexta-feira, passa a ser proibido o manuseio dela durante todo o Shabat. Art. 10 - Muctse
destinado para algum serviço no shabat. É permitido carregar terra ou areia coletada e posta em um canto do pátio ou da
casa. A razão é que essa coleta indica que foi separada para ser usada. No entanto, se ela estiver espalhada pela casa, é
considerada parte do chão e é proibido manuseá-la.Similarmente, se um galho for cortado da árvore antes do Shabat para
servir de abano contra as moscas ou algo similar, é permitido utilizá-lo, pois a preparação para esse fim o transforma em
utensílio. Entretanto, é proibido pegar pedaço de vassoura [para essa finalidade], porque é muctse. Então, ainda que tenha
sido pego pelo gentio, é proibido manuseá-lo.

 Art. 11 - Deslocar tábuas de madeira. Pranchas pertencentes a um indivíduo particular, e que não estão à venda
podem ser manuseadas. Em contraste, as que pertencem ao carpinteiro não podem ser manuseadas a menos que, na sexta-
feira, tenha tencionado fazer uso delas no Shabat.
 Art. 12 - Tocar em um objeto muctse sem deslocá-lo. Sobre qualquer muctse recai exclusivamente a proibição
de manuseio. Porém, o simples toque, sem movê-lo, é permitido. Portanto, é permitido tocar no candelabro, mesmo quando
há velas acesas nele. Similarmente, é possível pegar objeto permitido que se encontra sobre o muctse.É proibido tocar em
candelabro pendurado, porque o simples toque faz com que ele se mova. É permitido cobrir um muctse com objeto que não
é muctse para protegê-lo da chuva ou algo similar.
 Art. 13 - Deslocar um muctse de maneira não usual. É permitido manusear muctse de maneira diferenciada.
Portanto, caso tenha esquecido um muctse sobre algum objeto [que não é muctse], ou caso o muctse tenha caído no Shabat
sobre um objeto, e há necessidade de usar o objeto permitido ou o lugar onde ele se encontra, é permitido sacudi-lo ou
transportá-lo para outro local e balançar o muctse. O mesmo pode ser feito em caso de ter esquecido dinheiro no bolso da
roupa e a pessoa necessita vesti-la. Isso não é permitido, todavia, se a intenção estiver voltada ao próprio muctse.(Caso
tenha intencionalmente deixado um muctse sobre uma peça antes do Shabat, a peça se torna “base para objeto proibido”,
conforme será explicado, com a ajuda de Hashem, no capítulo seguinte.)
 Art. 14 - Carregar uma criança que tem na mão um objeto muctse. Quando não há necessidade de usar o
objeto permitido, é proibido manuseá-lo se um muctse estiver sobre ele. Portanto, é proibido carregar criança — até no
recinto privado — se ela estiver segurando na mão uma pedra ou qualquer outro muctse.Se o bebê precisa de colo a ponto
de poder adoecer se não for pego, e também não é possível tirar a pedra ou similar da mão dele porque ele iria gritar e
chorar, é permitido carregá-lo no colo no recinto privado.Se a criança estiver segurando uma moeda, é proibido até segurar
na mão dela enquanto ela caminha, pois existe o receio de que a moeda caia no chão e o acompanhante esqueça que é
Shabat e a levante, vindo a carregar um muctse. Portanto, não é permitido proceder dessa forma nem em caso de risco de a
criança vir a adoecer, pois não há risco de vida se ela não for carregada. 21 Iyar.
 Art. 15 - Ocupar-se de um defunto. É proibido carregar um defunto no Shabat. É permitido, entretanto, puxar o
travesseiro debaixo dele para evitar que fique malcheiroso, contanto que não mova algum órgão. Caso a boca esteja se
abrindo cada vez mais, é permitido prender a mandíbula de forma que ela não continue se abrindo. No entanto, é proibido
fazê-lo de forma que venha a fechar o que já abriu, porque essa ação provoca movimentação em um órgão do defunto (ver
final do cap. 194).
 Art. 16 - Deslocar um defunto em caso de incêndio. Em caso de incêndio e existe a possibilidade de queimar o
defunto, é permitido carregá-lo junto com um objeto permitido. Ou seja, deve-se pôr sobre ele, ou ao lado dele um alimento
e transportar ambos simultaneamente. Caso não haja alimento, é colocado sobre ele algum utensílio ou roupa permitida de
manusear. Se isso também não for possível, é permitido carregá-lo sozinho.Em todo caso, ele só pode ser transportado para
onde é permitido carregar. Quando se trata de local proibido de transportar, todavia, ele só pode ser retirado pelo gentio.
 Art. 17 - Deslocar objetos que não prestam. É permitido retirar e jogar no lixo qualquer coisa repugnante — por
exemplo,excremento, vômito ou fezes —, tanto de homem quanto de galinha, que estiver dentro de casa ou de pátio
habitado por pessoas.Ao retirar o penico ou o urinol, todo o tempo em que não o tiver largado da mão, é permitido devolvê-
lo a seu lugar conforme as leis de qualquer muctse que pode ser levado ao lugar que quiser enquanto não foi solto. No
entanto, caso o tenha soltado da mão, não é mais permitido carregá-lo, porque ele se torna uma coisa muito repulsiva (e é
pior do que muctse mechamat miús [ver art. 8]).Todavia, é permitido carregá-lo quando é preciso utilizá-lo. Similarmente,
se é possível enchê-lo de água que possa servir para dar de beber ao animal, ele pode ser transportado dessa maneira.
 Art. 18 - Colocar um recipiente Debaixo de uma goteira. É permitido, no Shabat, pôr vasilha debaixo da goteira.
Quando ela enche, é permitido derramar a água e recolocá-la no lugar. No entanto, isso só é permitido em caso de o líquido
poder ser utilizado para tomar banho. Porém, quando se trata de água repugnante, é proibido colocar uma vasilha ali,
porque isso é igual a transformá-la em penico, o que é proibido no Shabat. Entretanto, se a pessoa tiver transgredido e posto
a vasilha, e o fato de deixá-la ali causa repulsa, é permitido retirá-la.(Sobre as leis de muctse em caso de grande prejuízo,
ver cap. 85, art. 4. As leis de muctse em Yom Tov, e de objetos que se tornam muctse porque foram designados para
cumprir um preceito serão explicadas em seus devidos lugares.)

Capítulo 89

Peça que serve de base para um objeto proibido

 Art. 1 - Objeto sobre o qual estava apoiado um muctse na entrada do shabat. No caso de uma pessoa que, na
véspera do Shabat, coloca intencionalmente um muctse sobre uma peça que lhe pertence, com o intuito de deixá-lo ali no
início do Shabat, essa peça torna-se “base para objeto proibido”. Nesse caso, ainda que o muctse seja retirado no Shabat, é
proibido manusear a peça [que serviu de base] durante todo o Shabat. A razão é que a partir do momento em que o muctse
ficou sobre ela durante o crepúsculo vespertino, ela transformou-se em base para objeto proibido. Portanto, ela não pode ser
manuseada nem em caso de letsórech gufô ou letsórech mecomô [ver cap. 88, art. 5]. Art. 2 - Base para objeto permitido
e objeto proibido. Quando, no início do Shabat, havia também um objeto permitido sobre a peça, de modo que ela serve de
base para objeto permitido e para objeto proibido, a lei é:Se o objeto permitido for mais importante, é permitido carregar a
peça [que serve de base]. Mas, se o objeto proibido for mais importante, é proibido manejá-la.Sendo assim, é correto pôr os
pães do Shabat sobre a mesa antes do anoitecer, para que a toalha e a mesa sirvam de base tanto para as velas quanto para
os pães, de modo que elas possam ser transportadas depois. Se isso não for feito, a toalha e a mesa tornam-se base para
objeto proibido e é proibido carregá-las.Em último caso, porém, quando há grande necessidade — por exemplo: se a vela
tiver caído sobre a mesa e for preciso balançá-la — é possível basear-se nos legisladores que afirmam que a peça só se
torna base para objeto proibido quando a pessoa tenciona deixar o objeto durante todo o Shabat. Então, já que o costume é
tirar as velas da mesa pela manhã mediante o gentio, de acordo com essa opinião a mesa não se torna base para objeto
proibido. (No Shulchan Aruch HaRav consta que qualquer que seja o caso, a toalha de mesa não se torna “base para objeto
proibido”; ver ali cap. 309, art. 9.)
 Art. 3 - Roupa com moedas no bolso e mesa com dinheiro na gaveta. Quando há dinheiro no bolso da roupa, é
permitido carregar a roupa, porque somente o bolso — e não toda a roupa — é base para o objeto proibido, e o bolso é
considerado insignificante comparado à roupa. No entanto, não é permitido vesti-la, nem dentro de casa, pelo receio de que
esqueça e saia vestido ao recinto público.(Ver cap. 68, art. 12 sobre como deve proceder quem viaja com dinheiro.)É
proibido carregar a mesa quando há dinheiro na gaveta, pois a gaveta é peça separada da mesa e, portanto, não é
considerada insignificante em relação à mesa. 22 Iyar.
 Art. 4 - Muctse colocado no shabat. A peça só se torna “base” em caso de o objeto proibido ter permanecido
sobre ela no crepúsculo vespertino [da sexta-feira]. Mas, quando o objeto não estava ali nesse período e só foi colocado
depois, a peça não se torna “base para objeto proibido”, sendo permitido carregá-la, ainda que ali se encontre o muctse.
Sendo assim, é permitido balançar a mesa e a toalha para retirar ossos e cascas, desde que elas não tenham se transformado
em base para objeto proibido por meio das velas, conforme expliquei no art. 2.
 Art. 5 - Peça que foi feita de “base” involuntariamente. A peça também só se torna base para objeto proibido
quando o objeto é posto intencionalmente para permanecer ali no crepúsculo vespertino. Mas, caso ele tenha sido deixado
por esquecimento ou quando ele caiu de outro lugar, a peça não se torna base para objeto proibido. Art. 6 - Muctse sobre
um objeto que não lhe pertenceIgualmente, a peça só se torna base para objeto proibido quando o objeto é posto sobre uma
peça de sua propriedade. Mas, se ele for posto sobre uma peça de outro, a peça não se torna base para objeto proibido,
porque ninguém tem o poder de deixar proibido algo de outro quando isso não é benéfico a ele.

Capítulo 90

Afazeres cotidianos e trabalho por meio do gentio

 Art. 1 - Correr no shabat. Certas ações são proibidas no Shabat apesar de não parecer trabalho proibido nem meio
de realização de um trabalho proibido. Então, por que foram proibidas? Porque foi dito: “Se restringires o teu pé por causa
do Shabat e [reteres] de realizar teus afazeres no Meu dia santo... E honrando-o ao evitar teus caminhos, não buscando teus
afazeres nem falando palavras [mundanas]” [Isaías 58:13-14].Sobre a citação “E honrando-o ao evitar teus caminhos”, foi
ensinado por nossos mestres, de abençoada memória, que a maneira de andar no Shabat deve ser diferente da dos outros
dias da semana. Portanto, é proibido correr no Shabat, exceto para cumprir um preceito ([isso está subentendido no] que
está escrito: “teus caminhos”, ou seja, os teus caminhos estão proibidos, e não os caminhos de Hashem), quando é meritório
ser ligeiro (ver cap. 12, art. 8).
 Art. 2 - Ocupar-se dos próprios negócios. Sobre a citação “Não buscando teus afazeres”, nossos mestres, de
abençoada memória, aprendem que é proibido investigar os negócios, mesmo sem fazer trabalho. Por exemplo: Examinar
os imóveis para ver o que precisa fazer no dia seguinte também é proibido. Similarmente, é proibido passear na cidade para
avistar onde pode encontrar cavalo, navio, ou carruagem para arrendar após o Shabat, caso fique evidente que o passeio foi
planejado para esse objetivo. No entanto, é permitido permanecer em um lugar guardando objetos seus ou de outros.
 Art. 3 - Aguardar o fim do shabat nos limites da cidade. No Shabat é proibido ir ao extremo da cidade aguardar
o escurecer para adiantar-se no que precisará andar, pois já que na saída do Shabat a pessoa seguirá andando adiante, fica
evidente que o principal objetivo da caminhada foi para esse propósito.Porém, isso só se aplica em caso de ir com o intuito
de realizar trabalho que não seria permitido de forma alguma no Shabat. Por exemplo: contratar operários, colher frutas, ou
transportar frutas que são muctsin no Shabat, pois para tais coisas, não há qualquer permissão de realizá-las no próprio
Shabat.Mas, é permitido ir aos limites da cidade aguardar para trazer seu animal doméstico, pois se tivessem até lá casas
próximas umas das outras dentro da distância de setenta cúbitos, seria permitido trazê-lo no Shabat. Também é permitido
fazer o mesmo para trazer frutas colhidas que não são muctsin, pois se houvesse divisórias em todo o percurso, seria
permitido trazê-las no Shabat. O mesmo vale para qualquer caso semelhante.Também é permitido ir ao horto aguardar para
colher frutos no término do Shabat, pois não fica evidente que caminhou com essa finalidade, porque os outros que vêem
pensarão que estava passeando ou procurando animal perdido, e depois de encontrar ali, resolveu esperar o escurecer para
colhê-los.
 Art. 4 - A fala durante o shabat. Quanto à citação: “E nem falando palavras”, nossos mestres, de abençoada
memória, ensinaram que a fala no Shabat deve ser diferente da fala da semana. Portanto, é proibido dizer: “Farei tal coisa
amanhã”, ou: “Amanhã comprarei tal mercadoria”. Porém, isso é só em relação a algo que não haveria qualquer jeito
permitido de realizar no Shabat.No entanto, é permitido quando se trata de algo que poderia ser realizado de certa maneira
no Shabat, ainda que naquele momento essa permissão não esteja disponível (conforme mencionei no art. 3). Então, é
permitido dizer: “Amanhã irei para tal lugar”. Isso é permitido desde que não cite que viajará de carruagem e não fale
demais disso.É proibido conversar em demasia sobre assuntos fúteis, e é proibido conversar no Shabat sobre assuntos que
geram aflição.No Shabat é proibido fazer cálculos oralmente, tanto de contas futuras como de contas passadas que precisa
continuar sabendo. Por exemplo: a pessoa que precisa saber quanto dinheiro sobrou na mão não pode dizer: “Gastei tanto e
tanto com os operários da construção”.Porém, é permitido pronunciar cálculo de contas que não têm mais necessidade,
contanto que não se prolongue, porque é proibido demorar-se com conversas fúteis no Shabat, conforme mencionado antes.
23 Iyar.
 Art. 5 - Assuntos comunitários e de mitsvá. Acerca da frase: “Teus afazeres”, nossos mestres, de abençoada
memória, aprendem que só recai proibição nos trabalhos particulares, mas os afazeres de Hashem são permitidos. Portanto,
é permitido ir ao extremo da cidade aguardar o escurecer para sair para cumprir um preceito.Similarmente, é permitido
tratar de assuntos comunitários no Shabat. Por exemplo: Tratar da visita ao governante ou aos ministros para intervir pela
comunidade, pois as necessidades da comunidade são interesses de Hashem.Também é permitido tratar com o professor
para ensinar judaísmo a uma criança, ou até mesmo profissão, já que isso também é meritório, pois se a criança não aprende
uma profissão, ela não terá como se sustentar e, no final, acabará furtando.Entretanto, é proibido fazer o acerto financeiro
com o professor no Shabat, porque a contratação dele inclui-se na categoria de shevut, e não há relaxamento dessa
proibição nem para realizar algo meritório. Portanto, somente o que deriva da frase “Não buscando teus afazeres nem
falando palavras” é que pode ser permitido quando necessita realizar algo meritório [mas não o que infringe a questão de
shevut].No Shabat é permitido anunciar o achado de um objeto perdido, porque a devolução de objetos perdidos é um
preceito da Torá.
 Art. 6 - Pensar nos afazeres pessoais. Sobre a citação “nem falando palavras”, nossos mestres, de abençoada
memória, aprendem que a proibição só se aplica à fala, não ao pensamento. Portanto, é permitido pensar nos afazeres,
embora por causa do deleite no Shabat seja correto não pensar nos afazeres e considerar como se todas as tarefas
estivessem prontas.Esse é o significado do versículo: “Seis dias trabalharás, e farás todas as tuas tarefas” [Êxodo 20:9].
Será que um homem consegue realizar todas as suas tarefas em uma semana? A explicação, então, é: Cada Shabat, a pessoa
deve considerar todas as suas tarefas prontas. Assim, não há deleite maior que esse, e quanto mais será impróprio pensar
em assuntos que perturbam ou preocupam.
 Art. 7 - Combinar com um operário para realizar uma tarefa no final do shabat. É permitido dizer ao
operário: “Você acha possível encontrar-me de noite?”, ainda que isso o faça entender que pretende contratá-lo para um
serviço. A razão [da permissão] é que só a fala explícita é proibida. No entanto, não é permitido dizer: “Venha hoje à
noite”, pois esse é um modo claro de dizer que quer contratá-lo.
 Art. 8 - Pagar por um trabalho feito no shabat. Ao contratar um operário para tomar conta de algo, ele não pode
receber a diária do Shabat em separado. Mas, se ele for contratado por uma semana ou um mês, é permitido incluir no
pagamento total o valor do trabalho no Shabat (ver cap. 73).
 Art. 9 - Dar um presente ou um penhor. É proibido presentear no Shabat, com exceção do que é necessário ao
Shabat. Também é proibido dar objeto como garantia, exceto o necessário para cumprir um preceito ou ao próprio Shabat.
A pessoa, todavia, não deve dizer: “Tome esta garantia”. Ela deve simplesmente entregá-la.
 Art. 10 - Ler notas contábeis ou cartas pessoais. No Shabat é proibido examinar documentos ordinários. Por
exemplo: notas, contas e cartas pessoais. Isso é proibido ainda que só medite sobre o conteúdo, sem pronunciar o que está
escrito. Quanto à permissão de meditar sobre tais coisas, isso só vale em caso de não ficar evidente que o indivíduo medita
sobre assuntos proibidos. Todavia, já que aí todos percebem que ele medita sobre temas proibidos, isso também se inclui na
proibição de “não buscando teus afazeres”.Entretanto, a pessoa que recebe carta e não sabe do que ela trata pode observá-
la, pois é possível que esteja escrito algo de interesse essencial. Porém, ela não deve ler a carta pronunciando o que está
escrito. Se ela souber que a carta trata de negócios, é proibido examiná-la e até manuseá-la, já que ela é muctse.
 Art. 11 - Ler livros ilustrados e assuntos profanos. Parede ou placa com desenho ou imagem, e onde se encontra
escrito embaixo “desenho de fulano” ou “imagem de beltrano”, é proibido ler tal escrito no Shabat nem mesmo observá-lo
sem pronunciar o que está escrito.É igualmente proibido ler diários de guerra, crônicas de reis gentios, retóricas e parábolas
relativas a assuntos ordinários, feito o Livro de Emanuel. Não é necessário dizer que é proibido ler no Shabat livros eróticos
nem sequer examiná-los sem pronunciá-los. Aliás, essa proibição aplica-se também para um dia comum da semana por se
incluir na categoria de assuntos perniciosos, e é válida mesmo que tenham sido escritos em hebraico. Ainda com relação
aos livros eróticos, recai a proibição adicional de provocar o instinto mau sobre si. [N.T.: Além de transgredir a proibição
de “não seguireis atrás de vossos corações e atrás de vossos olhos” (Números 15:39). Mas, é permitido ler no Shabat
crônicas que transmitem ensinamentos de ética e temor a Hashem — por exemplo: o livro de Flavius Josefus ou similar —,
até os que foram escritos em língua laica. Porém, não é apropriado ler demasiadamente essas coisas.
 Art. 12 - Medir. No Shabat, é proibido medir qualquer coisa que tenha necessidade, a menos que seja para um
propósito sagrado. Art. 13 - Quando tem algum prejuízoQuando se trata de evitar prejuízo, é permitido falar tanto ao judeu
como ao gentio acerca das necessidades pessoais. Art. 14 - Pedir ao gentio para fazer um trabalhoTudo o que um judeu não
pode fazer, ele não pode pedir ao gentio para fazer, pois a solicitação ao gentio infringe a proibição de shevut. Tampouco é
permitido pedir-lhe indiretamente nem dizer-lhe antes do Shabat que realize uma tarefa no Shabat.Também é proibido no
Shabat pedir ao gentio para realizar um trabalho depois do Shabat. A razão não é por causa de shevut, pois o trabalho será
feito após o Shabat, mas por causa da citação: “E nem falando palavras” [ver arts. 1 e 4]. Portanto, é permitido quando a
finalidade é para um propósito sagrado. 24 Iyar.
 Art. 15 - Quando o gentio age espontaneamente. Até quando o gentio vem por conta própria realizar um trabalho
para o judeu, é preciso impedi-lo. Portanto, quando ele vem retirar a cinza para a vela iluminar melhor, é preciso repreendê-
lo.
 Art. 16 - Fazer sinais ao gentio para que tome providências em caso de prejuízo. Quando a pessoa constata que
terá prejuízo — por exemplo: quando há rachadura no barril de vinho ou algo semelhante — é permitido chamar o gentio
até lá, mesmo que saiba que ele consertará por meio de trabalho proibido. O judeu, entretanto, deve cuidar em não dar
qualquer sinal de solicitação para a realização do conserto. Contudo, é permitido afirmar: “Aquele que salvar essa perda
não deixará de ser recompensado”. Todavia, isso só deve ser feito em caso de grande prejuízo.
 Art. 17 - Quando é permitido pedir ao gentio para fazer um trabalho proibido. Quando há necessidade de
cumprir um preceito ou de tratar alguém que está um pouco doente, é permitido pedir ao gentio para fazer algo que não
chega a ser trabalho proibido, mas que é shevut. Por esse motivo, há o costume de solicitar ao gentio que traga bebida
alcoólica ou outra coisa necessária ao Shabat até de local onde não há eruv. Entretanto, isso só em caso de emergência,
quando não há outra coisa para beber. Quando só é por questão de deleite, é proibido.Quanto a solicitar ao gentio para
trazer no Shabat algo de fora dos limites da cidade, é proibido, mesmo que ele já tenha trazido.Há quem afirme que é
permitido solicitar ao gentio [para carregar mercadoria] quando há risco de prejuízo. Por exemplo: quando há risco de
estragar com a chuva. Mas, só devemos nos apoiar nessa opinião em caso de grande prejuízo.
 Art. 18 - Acendimento do forno por um gentio. No inverno, é permitido pedir ao gentio para acender o forno,
porque todos são considerados doentes no que diz respeito ao frio. Contudo, se não for tão indispensável, isso não deve ser
feito. Também é proibido deixá-lo acender o forno após o meio-dia para que fique quente de noite. Art. 19 - Servir-se do
gentio para as necessidades de um defuntoÉ proibido enviar um gentio para fora da cidade para notificar os parentes de um
falecido ou para trazer o orador de discurso fúnebre. (Ver cap. 193, art. 8.)
 Art. 20 - Se o gentio restitui grãos no Shabat. Se o gentio trouxer sua colheita como pagamento de dívida, é
permitido entregar-lhe a chave do armazém, desde que ele meça e conte o que traz. Isso é possível porque ele se ocupa com
o que lhe pertence, pois a colheita só passa a ser do judeu após o término da medição. Ainda assim, o judeu pode
permanecer observando para não ser enganado, contanto que não converse sobre a transação.Porém, quando é trazida a
colheita do próprio judeu, ele não pode pedir ao gentio para tirá-la da carroça e colocá-la no armazém. E mesmo que ele
queira fazer isso sozinho, o judeu precisa coibir.
 Art. 21 - Observar um gentio produzindo queijo. Quando o gentio produz queijo do leite que lhe pertence, o
judeu pode observar a ordenha e a fabricação do queijo para constatar que é permitido para consumo e, assim, poder
adquiri-lo após o Shabat. Apesar de que ele trabalha para o judeu, é permitido porque o queijo ainda pertence ao gentio e
tudo o que ele faz é em seu próprio benefício. Mais ainda, o judeu pode até pedir para ele fazer o trabalho, inclusive no
Shabat, porque é permitido dizer ao gentio “Faça o seu trabalho”, ainda que através disso advenha benefício ao judeu.
 Art. 22 - Retirar mercadoria no Shabat. Quando o gentio compra a mercadoria do judeu e vem apanhá-la no
Shabat, nós devemos tentar coibi-lo de levá-la. Art. 23 – Pedir para o gentio acender a vela de aniversário de falecimento.
Caso a pessoa que celebra aniversário de falecimento de um ente querido no Shabat esqueça de acender a vela antes do
Shabat, ela pode, no crepúsculo vespertino [da sexta-feira], pedir ao gentio para acendê-la. Após o escurecer, todavia, é
proibido.

Capítulo 91

Tratamento de doente no Shabat

 Art. 1 - Tomar remédio por um breve mal-estar. É proibido realizar qualquer procedimento médico em pessoa
adoentada que consegue caminhar normalmente tal qual um indivíduo saudável, ainda que esse procedimento não incorra
em trabalho proibido. Isso inclui untar-se com óleo ou deixar-se untar, até por intermédio do gentio. 25 Iyar.
 Art. 2 - Comer alimentos normais com propósitos curativos. Qualquer alimento ou bebida [possuidor de
propriedades medicinais] que costuma ser ingerido por pessoas saudáveis pode ser ingerido com o propósito de aproveitar
suas propriedades medicinais.É permitido proceder assim ainda que o alimento ou a bebida possua certos aspectos
desagradáveis, evidenciando que está sendo ingerido por causa de seu propósito medicinal. É proibido, todavia, ingeri-los
com propósitos medicinais quando eles não costumam ser ingeridos por pessoas saudáveis. É permitido tomar xarope de
bordo ou engolir ovo cru para afinar a voz. Isso não é considerado procedimento médico, pois a pessoa não está doente da
garganta.
 Art. 3 - Beber vinagre para dor de dente ou fazer gargarejo para dor de garganta. A pessoa que sente dor de
dente não muito intensa (conforme será explicado no art. 4 do capítulo seguinte) não deve gargarejar vinagre ou outro
líquido similar e depois cuspi-lo. O correto é engoli-lo ou molhar o pão e comê-lo da maneira habitual.Similarmente,
pessoa que tem dor de garganta não deve gargarejar um líquido. Ela deve engolir e se porventura isso lhe trouxer cura, não
há qualquer problema.
 Art. 4 - Passar óleo com propósitos terapêuticos. Já que em nossos países não é costume untar-se com óleo,
exceto para propósitos medicinais, a pessoa que sente desconforto no quadril ou similar, ou que tem coceira na cabeça, não
pode untar-se porque é evidente que o faz para propósitos medicinais.
 Art. 5 - Sugar leite da cabra para se curar. A pessoa que geme de dor no peito — que pode ser curada mediante
mamar em uma cabra — pode mamar na cabra no Shabat. (Amamentar é uma ramificação do trabalho de “desmontar”.
Quando ela é feita de forma não usual, ela se torna proibição rabínica, e tais decretos não foram instituídos quando há
sofrimento causado por doença.)
 Art. 6 - Pôr um objeto quente sobre a barriga. A pessoa que sofre de dores abdominais pode pôr sobre a barriga
um copo que continha água quente, apesar de o copo ainda conter vapor (ver cap. 33, art. 12). Também é permitido aquecer
roupas e pôr em cima da barriga.
 Art. 7 - Estancar o sangue de uma ferida. A pessoa que machuca a mão ou o pé pode embebê-lo de vinho — mas
não de vinagre, porque ele é forte e é considerado procedimento medicinal — para estancar o sangramento. Todavia,
quando a pessoa é delicada, até o vinho equivale ao vinagre e é proibido. Se o machucado for na palma da mão ou na planta
do pé, ou se a pessoa tiver sido ferida por ferro, é permitido medicar com qualquer coisa, conforme será explicado no cap.
92, art. 5.
 Art. 8 - Pôr saliva sobre os olhos. A pessoa que sente desconforto no olho não deve pôr da saliva insípida (ou
seja, aquela anterior à ingestão de alimento), porque isso é um procedimento médico evidente. Porém, caso ela não consiga
abrir os olhos, ela pode molhá-los com essa saliva, porque é evidente que não o faz para propósitos medicinais, e sim para
abrir o olho.
 Art. 9 - Provocar vômito. A pessoa que passa mal por ingestão excessiva pode pôr o dedo na garganta para
vomitar.
 Art. 10 - Normas para fazer um remédio no Shabat. Não deve ser posta bandagem em ferida que não é perigosa,
ainda que tenha sido preparada na véspera.Tampouco é permitido pôr qualquer coisa que serve de cura, como folha ou
pedaço de pano seco e velho. Mas, é permitido pôr algo para proteger a ferida de arranhões.Se houver bandagem na ferida,
é permitido descobrir parcialmente um lado e limpá-lo. Depois, o outro lado é descoberto e limpo. A própria atadura não
deve ser limpa, porque se constitui untura.Se a bandagem cair no chão, não é permitido colocá-la de volta na ferida. [Mas, é
permitido quando ela cai sobre um utensílio.] No entanto, quando a ferida provoca muito sofrimento, é permitido pedir ao
gentio para recolocá-la. Porém, é proibido pedir-lhe para preparar bandagem no Shabat, porque a colocação de ungüento na
bandagem viola um trabalho proibido pela Torá no Shabat e não pode ser feita pelo gentio, a menos que todo o corpo tenha
ficado debilitado (conforme será explicado no art. 16).
 Art. 11 - Enfaixar uma ferida com sangramento. É proibido pôr pano na ferida que sangra, porque o sangue
colore a roupa, principalmente o pano vermelho, porque a cor fica realçada. Também é proibido apertar a ferida para fazê-
la sangrar.Como deve ser o procedimento? A ferida deve ser lavada com água ou vinho para retirar o sangue, e depois deve
ser enrolado um trapo. Se o sangue não estancar com a lavagem, é permitido pôr teia de aranha, e depois cobrir com trapo.
Todavia, há quem não concorde com esse procedimento, porque a teia de aranha cura a ferida. Portanto, se possível, isso
deve ser feito pelo gentio.
 Art. 12 - Cortar um abscesso no Shabat. A pessoa que abre o abscesso da ferida com a finalidade de alargar a
boca do ferimento, como o que os médicos costumam realizar, é infrator [de um trabalho proibido], pois trata-se de
procedimento médico.No entanto, se ele for aberto com o único intuito de drenar o abscesso que lhe causa sofrimento, sem
o cuidado de evitar que o ferimento volte a fechar imediatamente, é permitido em razão da dor que ele provoca.Entretanto,
isso só pode ser feito com agulha ou similar; não com a unha, porque ela arranca a pele da crosta e isso incorre em uma
transgressão. Mais ainda: mesmo quando é realizado com agulha, uma vez que existe o receio de que tencione deixar a
boca do ferimento aberta para o pus continuar escoando, portanto, é preferível fazê-lo por meio do gentio.
 Art. 13 - Medicar uma drenagem no Shabat [As seguintes leis aplicam-se ao tratamento de] Aftorá, que é uma
ferida que gerou perfuração na carne do antebraço. Se o orifício estiver um pouco fechado, é proibido pôr ali dentro um
grão para mantê-lo aberto, pois aí o intuito é mantê-lo aberto.É permitido, entretanto, pôr bandagem (pronta desde a sexta-
feira) sobre a aftorá com o único objetivo de protegê-la. Quando a bandagem expele secreção ou sangue, todavia, é
proibido.Similarmente, caso venha a limpá-la, e com a limpeza sair sangue ou secreção, é proibido limpá-la (isso não se
assemelha ao caso de abrir o abscesso da ferida, pois ali a secreção ou o sangue encontra-se concentrado, e está ali sozinho,
e a pessoa não provoca a lesão. Aqui, no entanto, o sangue ou a secreção está introduzida na carne, e a lesão é provocada
quando eles são retirados). 26 Iyar.
 Art. 14 - Medicar uma ferida já curada. Se o ferimento cicatrizar, é permitido colocar sobre ele bandagem
preparada na véspera, pois o único objetivo é protegê-lo. É permitido também retirar a casca do ferimento [se isso não
causar a sua reabertura]. Art. 15 - Extrair uma farpaÉ permitido remover farpa com agulha, desde que haja o cuidado de
não deixar sangrar, porque isso provoca lesão.
 Art. 16 - Pedir para o gentio cozinhar para um doente que não está em perigo. É permitido solicitar ao gentio
para fazer procedimento médico e cozinhar para quem está acamado em razão de doença sem maior risco, ou para quem
sente dor que faz o corpo todo sofrer, e por isso o consideramos como se estivesse acamado, mesmo que consiga caminhar
normalmente. Nesse caso, o doente pode ingerir no Shabat uma “cozedura do gentio”, pois isso lhe foi permitido (ver cap.
38, art. 9).
 Art. 17 - Preparar remédio para um doente que não está em perigo. Tal doente pode tomar remédio. Tanto ele
próprio como outros podem realizar procedimentos médicos, desde que não transgridam um trabalho proibido nem por
decreto rabínico. No entanto, qualquer conduta que incorra em proibição, inclusive rabínica, só pode ser realizada por meio
do gentio. Quando não há gentio disponível, é possível realizar por meio do judeu uma conduta médica que infringe
proibição rabínica, desde que seja feita de forma diferenciada.
 Art. 18 - Vacinar no Shabat. Quando o médico gentio vacina as crianças no Shabat contra varíola, o judeu deve
oferecer pagamento para ele vacinar depois do Shabat. Se isso não for possível, o judeu não deve segurar a criança, mas
deixá-la ser segura pelo gentio.

Capítulo 92

Tratamento de doente de alto risco

 Art. 1 - Pode-se transgredir o Shabat, mesmo somente pela dúvida de que venha a acontecer um perigo de
morte a alguém. Assim como os demais preceitos da Torá, o Shabat é preterido em caso de risco de morte. Portanto,
nessas circunstâncias — quando o doente não é apóstata, apesar de às vezes pecar por seguir seus desejos pessoais —, é
dever profanar o Shabat para salvá-lo. Isso vale até para criança com um dia de vida.Caso o doente não consinta em realizar
o tratamento médico, ele deve ser administrado até contra sua vontade. Aquele que age como um piedoso tolo, e não
permite que seja tratado por receio de transgredir uma proibição, comete um grave pecado. Sobre tal pessoa foi dito:
“Porém, Eu cobrarei pelo sangue das vossas almas” [Gênesis 9:5].Em contraste, é digna de elogio a pessoa que é diligente
em profanar o Shabat para socorrer quem corre risco de morte. Então, ainda que o procedimento possa ser realizado pelo
gentio que está presente, nós procuramos realizá-lo por meio do judeu.Aquele que profana o Shabat para salvar doente de
risco é recompensado, mesmo que a ação não tenha sido necessária. Por exemplo: Se o médico diz que o doente precisa de
um figo, e nove pessoas saem correndo, e cada uma colhe um figo e o traz, todos obtêm uma boa recompensa de Hashem,
abençoado seja Seu nome, ainda que o doente se cure com a ingestão do primeiro figo.O mesmo vale para todo caso de
risco de morte, ou até quando há dúvida de incorrer em risco de morte. Portanto, em tais circunstâncias, o Shabat sempre é
profanado e é transgredida qualquer proibição da Torá, porque não há nada que restrinja uma ação para salvar vida, pois a
Torá só foi outorgada para a vida, conforme foi dito: “Que o homem fará e viverá por meio dela” [Levítico 18:5]. Sobre
isso foi ensinado [San’hedrin 74a]: “E viverá por meio dela”, e não que morrerá por meio dela. As únicas exceções são:
idolatria, imoralidades sexuais e assassínio. Nessas três situações, a pessoa tem de morrer, mas não pode transgredir.
 Art. 2 - Quando há divergência de opinião entre os médicos, ou mesmo entre o médico e o paciente. Todo
aquele que diz “Eu sei que esse doente corre risco”, e ali não se encontra um médico especialista para contestar a sua
afirmação, nós confiamos nele e profanamos o Shabat. Mais ainda: mesmo que tal pessoa não esteja convicta, e apenas diga
que tem a impressão de que se deve profanar o Shabat, nós confiamos nela e profanamos o Shabat, porque na dúvida se
algo implica em risco de morte, nós somos lenientes em relação à transgressão de um mandamento.Quando um médico
afirma que o doente corre risco e necessita certo tratamento, e outro afirma que não, ou o próprio doente diz que não
precisa, devemos ouvir o médico que afirma que ele precisa.Se o doente diz que necessita certo tratamento, e o médico
afirma que não, é considerada a opinião do doente. No entanto, quando o médico atesta que o tratamento será prejudicial, é
aceita a palavra do médico. 27 Iyar.
 Art. 3 - Quando um remédio pode impedir que um doente se encontre em perigo. Quando um médico
especialista — inclusive gentio — ou um entendido afirma que, apesar de o doente não correr risco no presente, se não for
administrado certo tratamento, é possível que a doença se instale e ele venha a correr risco, tal opinião é considerada e
profana-se o Shabat, ainda que o doente afirme não ser necessário.Também é profanado o Shabat quando o médico afirma
que se um determinado procedimento não for feito é certo que o doente morrerá, e, por outro lado, se for feito, talvez
consiga sobreviver. (Ver mais no cap. 133, do art. 13 até o 18).
 Art. 4 - Doença interna, “dos lábios para dentro” e uma dor de dente. Chaga na parte interna do corpo — ou
seja, dos lábios para dentro, incluindo os dentes — causada por lesão, inflamação ou similar, é razão suficiente para
profanar o Shabat, mesmo sem diagnóstico. Portanto, ainda que não haja presença de especialista, e o doente nada solicite,
é providenciado todo o tratamento que seria realizado em um dia comum da semana.Todavia, quando nós conhecemos a
doença e sabemos que ela tem um ciclo, e que não é preciso profanar o Shabat, não se deve profaná-lo.Dor não é
considerada lesão. Contudo, quando o dente dói tanto a ponto de debilitar todo o corpo, é permitido pedir ao gentio para
extraí-lo.
 Art. 5 - Lesão externa, mordida de animal ou febre alta. O Shabat é profanado para tratar: lesão na palma da
mão ou na planta do pé; lesão ocasionada por ferro; ulceração no ânus; ingestão de sanguessuga; mordida de cachorro
raivoso ou qualquer réptil, mesmo quando só existe dúvida se é venenoso ou não; febre muito alta. No caso de febre
normal, o Shabat não é profanado, mas é administrado tratamento por meio do gentio. Art. 6 - SangriaQuando a pessoa fica
vermelha por causa do sangue, [cujo tratamento se faz com] a sangria, é permitido fazê-la imediatamente. Se, por causa
disso, o corpo se resfriar, é permitido produzir fogo para aquecê-lo, inclusive no verão. Art. 7 - Doenças dos olhosProfana-
se o Shabat nos casos de: dor nos dois olhos, secreção em um dos olhos, lacrimejamento excessivo em ambos, sangramento
em um deles, ou qualquer ocorrência de risco para o olho.
 Art. 8 - Fazer o abate ritual (shechitá) quando se tem disponível carne proibida. Quando o doente corre risco e
precisa ingerir carne, e só há disponibilidade de carne não-casher, é providenciado para ele o abate ritual no Shabat em vez
de ser oferecida carne proibida. A razão é que há o receio de que ele descubra que ingeriu carne proibida e talvez venha a
sentir repugnância.Porém, quando não há tal receio — por exemplo: quando o doente é criança ou demente — é oferecida
carne proibida e não é feito o abate no Shabat.
 Art. 9 - Normas referentes a um alimento aquecido no Shabat para um doente. No próprio Shabat, um
indivíduo saudável não pode ingerir comida preparada no Shabat para o doente. Mas, logo depois de terminado o Shabat,
ele pode ingeri-la caso tenha sido cozida pelo judeu (ver cap. 38, art. 9).
 Art. 10 - Profanação do Shabat para evitar uma transgressão ou negação da fé judaica. Caso alguém obrigue
temporariamente uma pessoa a cometer um pecado, ainda que o pecado seja grave, não se profana o Shabat para salvá-
la.Todavia, se ela for forçada a renegar a fé judaica e, conseqüentemente, deixar de possuir quinhão no povo de Israel, recai
sobre cada um a obrigação de empenhar-se para salvá-la, ainda que seja preciso profanar o Shabat realizando trabalhos
proibidos pela Torá, assim como se profana para tratar doente com risco de morte. Tal empenho é necessário até para salvar
uma criança.Isso está baseado no versículo: “E guardarão os filhos de Israel o Shabat” [Êxodo 31:16]. A Torá afirma:
profane um Shabat para ele, para que venha a guardar muitos Shabatot [Yomá 85b]. Isso se aplica até quando não há a
certeza de que terá sucesso no empenho, pois é obrigatório profanar o Shabat e realizar o máximo, assim como ele é
profanado para o salvamento de uma vida.Contudo, não se viola o Shabat com trabalhos proibidos pela Torá para salvar um
transgressor que deseja renegar o judaísmo. Como ele é o responsável, nós não pediremos a alguém: “Peque para que ele
adquira mérito” [Shabat 4a]. Todavia, há quem permita violar proibições rabínicas para salvá-lo. Por exemplo: sair dos
limites da cidade, montar cavalo, andar de carroça, carregar dinheiro ou algo similar.

Capítulo 93

Procedimentos com a parturiente no Shabat 28 Iyar

 Art. 1 - Chamar obstetra. Assim que a mulher começa a sentir os sinais de parto — até em caso de dúvida de
serem ou não verdadeiros — é chamada a parteira no Shabat, ainda que esteja há várias milhas de distância [isto é, além
dos limites de onde é permitido andar no Shabat].
 Art. 2 - Violar o Shabat por causa de uma parturiente. Parturiente é considerada “doente de risco”. Portanto,
profana-se o Shabat para realizar tudo o que ela necessita. Porém, se for possível realizar os procedimentos de forma
diferenciada ou por meio de gentio, assim deve ser feito.A mulher é considerada parturiente desde o momento em que senta
na cadeira de parto ou que começa a sangrar ou quando não tem mais força para andar sozinha.A mulher que aborta um
feto após terem passado pelo menos quarenta dias de sua imersão no micve também é considerada parturiente.
 Art. 3 - Até que ponto é permitido violar o Shabat para uma puérperaz. Nos três dias subseqüentes ao parto é
profanado o Shabat para tratá-la mesmo quando ela afirma que não precisa. Do quarto ao sétimo dia — se ela não tiver
outra doença além do sofrimento do parto — é profanado o Shabat caso ela afirme que precisa tratamento. Se ela afirma
que não necessita, não se profana o Shabat.Esse cômputo é feito contando o dia do parto, e não a cada 24 horas. Por
exemplo: se a mulher dá à luz no entardecer de quarta-feira, então o Shabat será o quarto dia. Se ela dá a luz na tarde do
Shabat, os sete dias já terão passado no próximo Shabat. Em caso de risco, quando a mulher é fraca por natureza, aquele
que é leniente em computar os dias a cada 24 horas não perde nada com isso.
 Art. 4 - Normas relacionadas à puérpera para o primeiro mês. Passados sete dias, não é profanado o Shabat
mesmo quando a mulher diz que precisa [de tratamento médico]. Até trinta dias, ela é considerada doente sem risco, e o
tratamento [envolvendo profanação do Shabat] é feito por meio do gentio. Porém, se não for possível achar facilmente um
gentio, o judeu pode acender fogo para aquecer a casa. Isso pode ser feito até no mês de Tamuz [no verão], porque até trinta
dias a parturiente pode correr risco com o frio.
 Art. 5 - Cuidados com o recém-nascido. É permitido dar banho no recém-nascido, cortar o cordão umbilical dele,
corrigir seus membros e prover todas as suas necessidades. Porém, se o bebê não está apto a sobreviver — por exemplo:
quando ele nasce aos oito meses — é proibido carregá-lo. A mãe pode, todavia, reclinar-se para amamentá-lo, pois a
retenção do leite causa desconforto.

Capítulo 94

Eruv Chatserot – Transporte dentro de um pátio

 Art. 1 - Proibição de transportar de uma casa a outra, e da casa para o pátio. Quando dois ou mais juHashem
habitam o mesmo pátio, e cada um mora em sua própria casa, é proibido:
 a) Transportar tanto da casa para o pátio como do pátio para casa;
 b) De uma casa para outra, mesmo sem passar pelo pátio — por exemplo: quando há porta ou janela entre as duas
casas (ver Maguên Avraham, cap. 366, alínea 1). É meritório que os moradores façam eruv chatserot para não virem a
cometer uma transgressão.
 Art. 2 - Eruv para dois pátios ou para duas casas contíguas. Dois pátios com abertura entre si [têm as seguintes
regras aplicadas]:Se assim desejarem, os habitantes de cada pátio podem realizar eruvim separados. Nesse caso, os
habitantes de um pátio podem transportar dentro do próprio pátio. No entanto, de um pátio para outro é proibido transportar
objetos que estavam dentro da casa no início do Shabat. [Objetos dentro de um pátio podem ser levados ao outro pátio.]Se
preferirem, os habitantes de ambos os pátios podem fazer um eruv em comum. Assim, é permitido transportar de um pátio
para outro até objetos que estavam dentro da casa no início do Shabat. [Essa opção é válida mesmo] quando só há uma
janela ligando os dois pátios. No entanto, é necessário que a janela tenha pelo menos a largura de 4 punhos, a altura mínima
de 4 punhos que se encontra dentro dos 4 punhos próximo ao chão, e que ela não tenha grade. Menos que isso, não é
possível fazer um eruv em comum.Quando há janela entre duas casas, os habitantes podem fazer eruv em comum ainda que
ela tenha altura superior a 10 punhos (pois o espaço entre as casas é considerado preenchido). 29 Iyar.
 Art. 3 - Eruv para pátios quando um está dentro de outro. [As seguintes regras se aplicam a] Um pátio
localizado dentro de outro pátio, com abertura entre eles por onde se caminha, de modo que os habitantes do pátio mais
interno não têm outra passagem para a rua a não ser através do pátio mais externo. Se assim desejarem, os habitantes de
ambos os pátios podem fazer um eruv em comum. Se isso não for feito, mas unicamente os habitantes do pátio mais interno
providenciaram um eruv, eles podem carregar no pátio interno, e os habitantes do pátio externo estão proibidos de carregar
ali.Caso os habitantes do pátio mais interno não façam eruv, não surte efeito que os habitantes do pátio externo o façam
sozinhos, porque o fato de os habitantes do pátio interno terem liberdade de caminhar pelo pátio externo [os transforma em
usuários do pátio] tornando-o proibido.No entanto, isso só em caso de os habitantes do pátio interno não terem feito entre si
um eruv, porque nesse caso, como eles se proíbem entre si no lugar onde habitam, isso é considerado “restrição em seu
próprio lugar”, e somente quando há “restrição em seu próprio lugar” eles são capazes de restringir outro lugar.Contudo,
em caso de terem feito eruv entre si — o que lhes permite carregar no pátio interno — eles não têm força de restringir os
habitantes do pátio externo. Similarmente, quando dentro do pátio interno mora somente um único judeu — o que lhe
permite carregar em todo o pátio interno — esse habitante não tem força de restringir os habitantes do pátio externo que
fizeram o eruv.Em caso de habitarem no pátio interno dois juHashem que não fizeram eruv, já que para eles há “restrição
em seu próprio lugar”, eles também restringem o transporte no pátio externo, mesmo que ali só habite um judeu.
 Art. 4 - Andares superiores são considerados pátios internos. Quando uma casa de dois pavimentos tem sacada
na frente e ali há uma escada que leva em direção ao pátio, que por sua vez leva ao recinto público, são aplicados os
mesmos princípios [descritos no artigo anterior] de um pátio que se encontra dentro de outro pátio. Portanto, a sacada é
considerada o “pátio interno”.
 Art. 5 - Quando uma casa está subdividida em dois apartamentos. Quando há dois apartamentos habitados por
dois donos diferentes que dividem o mesmo corredor de entrada, nenhum dos dois tem permissão sequer de transportar um
objeto do apartamento para o corredor [sem antes preparar um eruv].O mesmo vale para uma casa dividida em dois
cômodos com moradores diferentes. Então, ainda que haja um cômodo mais interno que [não tenha ligação direta com a rua
e] só possua passagem para o outro cômodo, e dali para o corredor, é proibido transportar de um cômodo para outro sem
providenciar um eruv.(Ver Shulchan Aruch cap. 370 e Chaiei Adam regra 73, cap. 3, art. 4 que discutem o caso de um
proprietário de dois apartamentos ou de duas casas no mesmo prédio que aluga um dos imóveis a um terceiro, mas ainda
mantém certos direitos de entrar no imóvel alugado.)
 Art. 6 - Como fazer o eruv. Qual a (melhor) maneira de fazer o eruv? Na sexta-feira um dos moradores pega um
pão inteiro que lhe pertence e usa outra pessoa como agente para adquirir a posse do pão por todos os moradores do pátio.
Ele deve fazer ao agente, na linguagem que ele compreende, a seguinte declaração: “Toma este pão e adquire a posse dele
por todos os juHashem que moram neste pátio” (ou “nestes pátios”).O agente recebe o pão e ergue-o um punho. Em
seguida, o morador que faz o eruv recebe o pão de volta e recita a bênção: Baruch atá Ad-nai E-lohêinu mélech haolam,
asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al mitsvat eruv [Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que nos
santificaste com Teus mandamentos, e nos ordenaste sobre o preceito de eruv].O morador logo depois diz: “Com este eruv,
será permitido a nós e a todos os juHashem que habitam as residências deste pátio, levar e trazer [objetos] da casa para o
pátio, do pátio para casa, e de uma casa para outra deste pátio”.Já que todos adquiriram a posse do pão, e na entrada do
Shabat o pão fica na casa do morador que fez o eruv, é considerado como se todos habitassem aquela residência, sendo,
portanto, permitido transportar das casas para os pátios, dos pátios para as casas, e em todo o pátio.
 Art. 7 - Quem pode fazer o eruv. É fundamental que outra pessoa adquira a posse [do pão que é feito o eruv]
pelos moradores. Portanto, o agente não deve ser o filho ou a filha menores [de bar/bat-mitsvá], mesmo que não comam na
mesa do pai, pois seria como se o eruv tivesse sido entregue na mão do próprio pai.Todavia, é permitido fazer o eruv com
outra criança (pois, no que concerne aos preceitos rabínicos [nos quais se inclui o eruv], uma criança pode adquirir posse de
algo em benefício de terceiros).Se possível, deve-se evitar pegar a esposa que é sustentada pelo marido como agente para
adquirir a posse do pão. Tampouco deve-se utilizar o filho ou a filha maiores, caso eles comam na mesa do pai, porque há
quem afirme que isso também é como se tivesse colocado na mão do próprio pai. Contudo, quando não há outro disponível,
é permitido utilizá-los. Se o filho estiver casado, todos concordam que ele pode ser o agente, mesmo quando ele come na
mesa do pai.
 Art. 8 - Tamanho do pão usado para o eruv. Qual deve ser a medida do eruv? Quando há dezoito famílias ou
menos morando no pátio, é preciso que o pão seja, no mínimo, suficiente para prover cada família com o equivalente a um
figo seco (isso equivale a 1/3 do peso de um ovo), sem incluir o morador que faz o eruv e guarda-o em sua casa (porque ele
não precisa dar um pedaço de pão, pois de qualquer forma ele mora ali).Quando ali habitam mais de dezoito famílias —
ainda que sejam mil famílias — é utilizada a medida [uniforme] de duas refeições. Isso corresponde a 18 figos secos, que
equivalem a 6 ovos. Todavia, há quem afirme que [duas refeições] correspondem a 8 ovos. (De acordo com essa opinião,
um figo seco corresponde a 4/9 de um ovo.) 1 Sivan.
 Art. 9 - Fazer o eruv com alimento conservado com muito cuidado. É preciso atentar para que o morador que
faz o eruv não faça restrição caso um dos participantes queira comer o pão sobre o qual foi realizado o eruv. Se ele fizer
restrição a alguém, o eruv não é válido. Portanto, é preciso atentar para não fazer eruv com alimento preparado para o
Shabat.
 Art. 10 - Onde colocar o eruv? O eruv precisa ficar em local onde cada morador participante possa chegar no
crepúsculo vespertino da sexta-feira. Então, se havia um morto ali ou na vizinhança, e um dos moradores é cohên, de forma
que por esse motivo não poderia chegar até o local do eruv, o eruv está desfeito (ver Peri Megadim, Mishbetsot, final do
cap. 366).
 Art. 11 - Um eruv para o ano inteiro. É ideal fazer eruv chatserot toda sexta-feira e ingerir o pão do eruv no
Shabat, conforme será explicado no cap. 102, art. 2 (pois ele só precisa estar inteiro na entrada do Shabat).Contudo, quando
existe a possibilidade de vir a esquecer uma vez, é permitido fazer o eruv com pão para todos os Shabatot do ano até o
Pêssach. Então, ao proferir a declaração [citada no art. 6], é preciso pronunciar que o eruv vale para todos os Shabatot do
ano até o Pêssach. Também é preciso realizar o eruv com pão fino e bem assado, que não estrague, e no Shabat de Pêssach,
um novo eruv deve ser realizado com uma matsá kesherá.
 Art. 12 – Eruv durante o Yom Tov. Eruv chatserot não é realizado no Yom Tov. Quando ele cai na sexta-feira, é
preciso fazer o eruv na véspera de Yom Tov.
 Art. 13 - Quem come e dorme em locais diferentes. A pessoa que come em uma casa e dorme em outra, o lugar
onde ela come é considerado a residência principal no que concerne a este assunto. Portanto, [ela precisa participar do eruv
no local onde come, pois do contrário] ela proíbe todos os moradores do pátio de carregar no Shabat. [Em contraste,] ela
não proíbe os habitantes do pátio onde se encontra a residência onde ela dorme.
 Art. 14 - Eruv em um pátio onde moram hóspedes. Quem se hospeda em uma das casas do pátio [deve seguir as
seguintes regras]:Há quem afirme que um hóspede não restringe os moradores de carregarem no pátio, mesmo que ele se
hospede em uma casa separada, desde que ele não fixe ali sua residência permanente, ou seja, contanto que ele permaneça
por até trinta dias. Portanto, todos têm permissão de transportar, tanto da casa dos moradores como da casa do hóspede.
Isso até em caso de haver muitos hóspedes e um único morador.No entanto, isso só é válido quando existe um morador
permanente, mesmo que ele seja um gentio (ver Iad Efraim), pois nesse caso os hóspedes são considerados secundários em
relação ao morador permanente. Todavia, quando todos são hóspedes, eles proíbem-se uns aos outros, caso cada um coma
em recinto próprio. Nessa situação, caso um dos hóspedes seja um gentio, é preciso alugar a área pertencente a ele
conforme será explicado [nos arts. 15-22].Há quem afirme, todavia, que [em relação a eruv] não há diferença entre hóspede
e morador. Portanto, sempre que o hóspede tiver um recinto particular para realizar suas refeições, ele é considerado
morador (ver Sêfer Éven HaOzer).Devemos ser rigorosos em princípio [conforme a última opinião]. Portanto, o eruv deve
ser feito sem proferimento da bênção. Todavia, em último caso, é possível basear-se na primeira opinião.
 Art. 15 - Quando um judeu e um gentio moram no mesmo pátio. Quando um judeu mora no mesmo pátio que
um gentio, o gentio não o proíbe de carregar, e o judeu pode transportar da casa para o pátio, e vice-versa.Similarmente,
quando ali habitam dois ou mais juHashem [além do gentio] nas condições citadas no art. 13 [isto é, que fazem as refeições
em outra residência], nesse caso, o gentio também não os proíbe.No entanto, quando dois ou mais juHashem habitam o
pátio e necessitam fazer eruv, e ali habita um gentio, ele os proíbe de carregar e restringe a possibilidade de fazer eruv a
menos que aluguem a área pertencente a ele. Quando dois ou mais gentios moram no pátio, é preciso alugar a área que
pertence a cada um.
 Art. 16 - Direito de um gentio transitar. Similarmente, mesmo que o gentio more em pátio separado, mas ele não
tem caminho para o recinto público a não ser passando pelo pátio onde moram juHashem [ver art. 3], ou ele mora no andar
de cima e as escadas que saem de seu apartamento levam a esse pátio [ver art. 4], ele restringe os juHashem [e é preciso
alugar a área dele conforme explicado no artigo anterior].
 Art. 17 - Quando um gentio mora em uma casa alugada de um judeu. Quando o pátio é de propriedade do
judeu, e um dos apartamentos é alugado ou emprestado ao gentio, nesse caso o gentio não tem a força de restringir os
juHashem, pois o judeu certamente não o alugou ou o emprestou para que ele venha, de alguma forma, proibir os
juHashem. Isso é válido até no caso de o dono do imóvel não morar no pátio.
 Art. 18 - Como obter o consentimento válido de um gentio. Como é alugado [o local pertencente ao gentio]? O
judeu deve dizer-lhe: “Aluga-me teu local por esta quantia de dinheiro”. Não é necessário especificar que é para permitir-
lhe carregar. Em contraste, não surte efeito quando o judeu diz: “Dá-me permissão”, mesmo que diga que é para permitir o
transporte no Shabat.
 Art. 19 - De quem se pode alugar. É permitido alugar o local do gentio, até de sua esposa ou empregado. 2 Sivan.
 Art. 20 - Quem alugou de um gentio e depois ele se transferiu. Se o local do gentio for alugado por tempo
indeterminado, o acordo permanece válido por todo o tempo em que o gentio não volta atrás e continua morando ali. No
entanto, quando ele se muda e outro gentio vem morar naquele domicílio, é preciso voltar a alugar o local do novo
morador.Quando é feito acordo por período determinado e depois o gentio aluga o domicílio a outro gentio na vigência do
acordo, o acerto original permanece valendo. No entanto, em caso de falecimento do gentio ou quando ele vende o imóvel a
outro gentio na vigência do acordo, é preciso alugar de novo do herdeiro ou do adquirente do imóvel.Quando é alugado do
empregado por tempo indeterminado, o acordo só permanece válido enquanto ele permanece trabalhando para o gentio.
Quando é feito acordo por certo período de tempo, o acordo permanece válido durante toda a sua vigência, ainda que o
empregado deixe de trabalhar para o gentio.
 Art. 21 - Se o aluguel caduca, o eruv não vale mais. Sempre que o acordo de aluguel com o gentio terminar tiver
de ser renovado, é preciso fazer novo eruv, porque um eruv que já foi feito não pode ser renovado.
 Art. 22 - O gentio tem permissão de usar a propriedade. Quando não é possível alugar a área [do gentio, a
seguinte tática deve ser empregada:] um dos moradores juHashem deve pedir-lhe para emprestar uma área que lhe pertence
para colocar algum objeto e [se ele permitir] o judeu deve pôr ali o objeto. Isso faz com que o judeu passe a ter direito sobre
o local. Portanto, ainda que o judeu retire o objeto do local antes do Shabat, como ele teria permissão de deixá-lo ali até no
Shabat, é considerado como se tivesse direito de parte da moradia do gentio. Isso permite que esse judeu alugue a área para
todos os moradores do pátio. Art. 23 - Normas para um apóstata e para quem profana o ShabatJudeu apóstata ou que
profana o Shabat em público (há quem afirme que até mesmo uma proibição rabínica) é considerado gentio em relação a
essa matéria. Então, é preciso alugar a área dele.
 Art. 24 - Eruv para a cidade inteira. Várias comunidades costumam cercar com eruv todos os becos e ruas (ou
seja, criando formato de uma passagem em volta), e alugam o local dos gentios para que seja permitido carregar em toda a
cidade. Tais procedimentos devem ser orientados por um rabino experiente e bastante conhecedor do assunto. Nesse caso, o
eruv chatserot costuma ser deixado na sinagoga (pois ali ele é considerado shitufei mavoot e está dispensado de ficar
obrigatoriamente em uma residência).
 Art. 25 - Colocar o eruv na sinagoga. Todavia, quando toda a cidade não está cercada por eruv, e um eruv
chatserot é preparado para as residências que se encontram abertas para o pátio da sinagoga, é proibido deixar o eruv na
sinagoga. Portanto, é necessário deixá-lo em uma das moradias (ver Machatsit HaShékel, final do cap. 365, em nome de
Chacham Tsevi).
 Art. 26 - Se o eruv da cidade danificou-se. Quando o eruv da cidade é danificado no Shabat, ainda é permitido
carregar naquele Shabat em todos os pátios — mesmo os que contêm muitas casas — que estão corretamente fechados e
que não têm abertura que os torne proibidos (ver cap. 82, arts. 4 e 5).Portanto, apesar de o eruv chatserot [isto é, o pão em
que é feito o eruv que permite transportar em toda a cidade] encontrar-se em outro local, que agora está separado desse
pátio, no entanto, é permitido carregar porque aplica-se o princípio de que uma vez autorizado o transporte de objetos no
Shabat, a autorização permanece valendo [nos lugares onde ainda há condições físicas para isso].Não obstante, como existe
a enorme possibilidade de o público em geral vir a carregar em áreas proibidas face ao costume de anteriormente ser
permitido transportar ali, então, quando possível, deve-se solicitar ao gentio para providenciar o reparo.Similarmente,
quando rompe a corda que [passa por cima e] faz com que aquele local tenha a aparência de uma entrada, e é possível que o
gentio repare a corda fazendo um laço ou um nó simples seguido de laço [sem precisar atar um nó duplo], é preferível que
assim seja feito.
 Art. 27 - Se o eruv danificou-se no decorrer do Yom Tov que cai na sexta-feira. Quando o Yom Tov cai na
sexta-feira e ocorre de o eruv danificar-se [não é aplicada a leniência descrita no artigo anterior. Portanto, não é permitido
carregar no Shabat nos pátios que estão corretamente fechados]. Ainda que o eruv permita o transporte até de objetos
desnecessários no Yom Tov, não aplicamos o princípio de que uma vez autorizado o transporte no Yom Tov, fica também
autorizado o transporte no Shabat. A razão é que Yom Tov e Shabat têm dois diferentes tipos de santidade.

Capítulo 95
Eruv techumin – limites para circulação na cidade

 Art. 1 - Dimensões do techum de Shabat. No Shabat e Yom Tov é proibido afastar-se num raio de 2 mil cúbitos
do local onde o indivíduo localizava-se [no crepúsculo vespertino. Esse limite de 2 mil cúbitos é chamado de techum
shabat].Então, se a pessoa estiver no campo durante o crepúsculo vespertino de Shabat ou Yom Tov, ela está proibida de
sair de onde estiver e afastar-se 2 mil cúbitos além desse limite.Quando a pessoa encontra-se dentro da cidade no início do
Shabat, toda a área pertencente à cidade é considerada local onde a pessoa se achava localizada. E não só isso, mas a área
de 70 e 2/3 cúbitos em volta da cidade também é considerada parte da cidade, ainda que ali não tenha qualquer construção.
Essa área em volta da cidade é chamada de carpef. Portanto, os limites [de 2 mil cúbitos] permitidos de caminhar no Shabat
são medidos a partir do final do carpef. 3 Sivan.
 Art. 2 - Como se mede o techum de Shabat em uma cidade. É permitido caminhar por toda a cidade que está
cercada de muralha — ainda que ela seja muito grande —, e por todo seu carpef, e mais 2 mil cúbitos do final do
carpef.Similarmente, cidade que não está cercada por muralha e que possui casas muito próximas umas das outras — ou
seja, não há uma distância superior a 70 e 2/3 cúbitos entre uma casa e outra —, toda a área é considerada limite territorial
da cidade, ainda que ela seja tão extensa de modo que levaria vários dias para atravessá-la. Portanto, os limites do carpef e
do techum shabat são contados a partir da última casa no extremo da cidade.
 Art. 3 - Como se mede o techum de uma casa isolada. Carpef só é conferido a uma cidade, e não a uma casa
[que se encontra em área isolada]. Nesse caso, as medidas de techum shabat são calculadas a partir das paredes exteriores
da casa.
 Art. 4 - Duas cidades limítrofes. Quando duas cidades estão próximas, é conferida a medida de um carpef para
cada uma. Então, caso haja entre elas uma distância inferior a dois carpef, elas são consideradas uma única cidade.
 Art. 5 - Fazer um perito medir. Há várias leniências concernentes ao cálculo das medidas de techum shabat.
Entretanto, somente um grande conhecedor do assunto deve aplicá-las.
 Art. 6 - Normas para o eruv techumim. A pessoa que precisa chegar no Shabat ou no Yom Tov em local que está
além do techum shabat, pode [expandir os limites] preparando um eruv techumin na véspera do Shabat ou do Yom Tov.O
eruv precisa ser deixado em local onde é permitido caminhar no Shabat e no Yom Tov (ver Maguên Avraham cap. 408,
alínea 1). O local onde o eruv é colocado é considerado a sua residência. Isso permite caminhar em qualquer direção num
raio de 2 mil cúbitos além do local onde se encontra o eruv.Fica subentendido que a área ganha na direção em que está o
eruv é perdida na outra direção. Por exemplo: se o eruv é colocado no final de 2 mil cúbitos para o leste, não é permitido
caminhar um simples cúbito para o lado oeste, porque a pessoa já caminhou do seu local de residência a distância que
corresponde ao techum shabat.
 Art. 7 - Como se faz o eruv techumim. Como é feito o eruv? É pego um pão suficiente para realizar duas
refeições (consulte a medida no cap. 94, art. 8) ou uma quantidade similar de alimento que serve de acompanhamento para
o pão — por exemplo: cebola, rabanete etc. Água e sal não podem ser utilizados para esse propósito.O pão é levado ao
local onde será deixado e a pessoa profere a bênção: Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam, asher kideshânu
bemitsvotav, vetsivânu al mitsvat eruv [Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que nos santificaste com
Teus mandamentos, e nos ordenaste sobre o mandamento do eruv]. Em seguida, é proferido o seguinte: “Com este eruv, eu
terei permissão de caminhar 2 mil cúbitos a partir deste local para qualquer direção.”É permitido deixar um eruv para
vários Shabatot, desde que seja colocado em local seguro onde não vai ser destruído ou ficar estragado.
 Art. 8 - Depositar o eruv mediante um encarregado. É permitido enviar um emissário para colocar o eruv em
seu lugar. Nesse caso, o emissário recita a bênção supracitada e profere em seguida: “Com este eruv ‘fulano’ terá permissão
de etc.”O emissário precisa ser maior de bar-mitsvá e mentalmente capaz. Criança não serve para essa finalidade. Mesmo
que o emissário não retorne para comunicar que fez o eruv, a pessoa que o enviou pode confiar nele, porque presumimos
que um emissário cumpre a sua missão.
 Art. 9 - Um único eruv para várias pessoas. É possível fazer um único eruv para várias pessoas, desde que o eruv
tenha a quantidade de comida suficiente para cada um em separado. Nesse caso, é preciso que alguém adquira a comida
pelas pessoas beneficiadas, similarmente ao que é feito no eruv chatserot (ver cap. 94, arts. 6 e 7).Eruv techumin só é feito
para quem tem conhecimento do que está sendo realizado (ver Shulchan Aruch cap. 444). A pessoa que coloca o eruv para
todos pronuncia: “Com este eruv ‘fulano’ e ‘beltrano’... terão permissão de etc.” Caso tencione que valha também para si,
ela deve recitar: “Eu e ‘fulano’ e ‘beltrano’ teremos permissão de...”
 Art. 10 - O eruv deve estar em um local acessível. É necessário deixar o eruv em local onde é possível [alcançá-
lo para] comê-lo no crepúsculo vespertino, sem que tenha de realizar algum trabalho proibido pela Torá. Portanto, se o eruv
for deixado em um buraco coberto com terra, ele não tem validade [pois para comê-lo é preciso cavar o buraco, o que é
proibido]. Se for posta uma pedra em cima do eruv, ele é válido.Se o eruv for colocado em árvore de tronco firme, ele é
válido. Se for colocado em cima de árvore ou de galho que não é firme, ele não é válido.
 Art. 11 - Se o eruv estiver dentro de uma cidade. Se [alguém de fora da cidade] deixar o eruv dentro da cidade, a
cidade inteira é considerada seu local de eruv e é permitido caminhar por toda a cidade — ainda que ela seja muito grande
— e até fora dela, nos limites do carpef e do techum shabat, pois é considerado como se morasse ali. 4 Sivan
 Art. 12 - Se uma cidade estiver dentro do eruv. Quando a cidade que está cercada por muralha ou por eruv [ver
cap. 94, art. 24] encontra-se dentro dos limites de Shabat, o seu tamanho não é levado em consideração para o cálculo dos
limites do Shabat. É considerado como se o seu tamanho total fosse de quatro cúbitos.Mas isso somente em caso de o
comprimento da cidade não extrapolar os limites do Shabat. Por exemplo: se a distância do eruv até a cidade for de 500
cúbitos, e o comprimento da cidade for de mil cúbitos, então toda a cidade será considerada como se tivesse 4 cúbitos.
Sendo assim, é permitido caminhar além da cidade mais 1.496 cúbitos. Não há diferença se a cidade estiver localizada
aquém do eruv [e, portanto, está sendo estendida a área entre a casa e o eruv] ou se ela estiver localizada além do eruv [e,
portanto, está sendo prolongada a área além do eruv].No entanto, se os limites de Shabat acabarem no meio da cidade, é
proibido andar mais. Nesse caso, como foi transposto o limite de Shabat, a cidade inteira não pode ser considerada do
tamanho de 4 cúbitos.
 Art. 13 - Se o eruv for colocado próximo do final dos 2 mil cúbitos. [A lei mencionada anteriormente pode criar
a seguinte situação:]Quando o eruv é colocado próximo do final dos 2 mil cúbitos fora da cidade, no instante em que a
pessoa retorna à cidade ela completa os 2 mil cúbitos permitidos de caminhar logo ao chegar de volta no início da cidade,
fazendo com que não possa sequer prosseguir até a sua casa (essa é a opinião principal, que também é da maioria dos
legisladores. Ver Eliahu Rabá).
 Art. 14 - Para que fim o eruv é estabelecido. Eruv techumin só deve ser feito quando é necessário realizar um ato
meritório. Por exemplo, ir rezar com quorum de dez homens, ou encontrar o mestre ou o amigo que chegou de viagem, ou
participar de refeição festiva relacionada ao cumprimento de preceito, ou tratar de assuntos comunitários, ou quando a
pessoa chega de viagem e pretende ir para casa.
 Art. 15 - Não se faz o eruv em Shabat e em Yom Tov. O eruv techumin não pode ser colocado nem no Shabat
nem no Yom Tov. Portanto, quando o Yom Tov cai na sexta-feira e a pessoa pretende andar no Shabat, é preciso deixá-lo
na véspera de Yom Tov. Similarmente, quando o Yom Tov cai no domingo, e a pessoa pretende caminhar no Yom Tov, é
preciso deixá-lo na véspera do Shabat.(Leis concernentes a quem faz eruv por meio de sua própria presença física estão
explicadas no Shulchan Aruch Orach Cha’im cap. 409, art. 7. Leis pertinentes a um Yom Tov — ou a dois Iamim Tovim na
diáspora — que cai [caem] antes ou depois do Shabat, e a pessoa pretende deixar eruv para caminhar um dia numa direção
e outro dia na direção oposta, estão explicadas no Shulchan Aruch Orach Cha’im cap. 416.)
 Art. 16 – Transporte de animais ou objetos para lugar onde o judeu está proibido de ir. As restrições que
aplicam-se para a circulação de um indivíduo também valem para os seus objetos e animais. Portanto, é proibido deixá-los
chegar a um lugar além de onde ele poderia caminhar.Quando objetos ou animais são alugados ou deixados para outra
pessoa guardar, o limite de Shabat desses objetos ou animais é igual ao de quem os aluga ou guarda. Tal regra é aplicada
até quando eles são alugados ou confiados ao gentio. Então, a sua base é onde eles se encontram. Mais ainda: até os objetos
do gentio têm como base o local onde eles estavam no crepúsculo vespertino da sexta-feira.
 Art. 17 - Quando um gentio traz frutas de além do techum no Shabat. Se o gentio trouxer frutas no Shabat e
não pairarem dúvidas de que foram colhidas no próprio Shabat (nem que nesse dia foi feito nelas algum outro trabalho
proibido), exceto que foram trazidas de fora dos limites do Shabat, [então a lei é:]Se o gentio as trouxe para si mesmo ou
para outro gentio, o judeu pode ter proveito imediato delas. É permitido, inclusive, comê-las. No entanto, elas não podem
ser transportadas por mais de 4 cúbitos, a menos que tenham sido trazidas para casa, ou que toda a cidade esteja cercada por
eruv. Neste último caso, é permitido carregá-las na cidade inteira porque todo o local onde é permitido carregar é
considerado dentro da extensão de 4 cúbitos.Caso as frutas tenham sido trazidas ao judeu, o beneficiado e todos os
membros de sua casa não podem ter proveito delas até a saída do Shabat, depois de transposto o tempo necessário para
executar este trabalho de trazê-las do lugar onde estavam. Todavia, elas podem ser carregadas dentro dos 4 cúbitos onde se
encontram ou na extensão completa do lugar onde é permitido carregar.Quando existe a incerteza se elas foram trazidas de
fora dos limites do Shabat, elas também estão proibidas, a menos que seja mais plausível afirmar que o gentio não as trouxe
de fora dos limites.
 Art. 18 - Techum Shabat para quem chega de navio. Há um princípio de que não há limites de Shabat acima de
10 punhos do chão. Portanto, a pessoa que entra no navio na sexta-feira, antes do crepúsculo vespertino, e o navio viaja no
Shabat — mesmo que ele ande bastante —, se ele atracar ao porto no Shabat, é permitido sair e caminhar 2.000 cúbitos em
qualquer direção.O princípio é o seguinte: como provavelmente o navio sempre andou 10 punhos acima do chão, não foi
estabelecida uma base para aquela pessoa até que ela desça no porto.Todavia, se ela descer do navio no Shabat e depois
retornar a ele e o navio prosseguir a viagem, então, como ela estabeleceu para si uma base no Shabat, caso o navio afaste-se
da base além dos limites de Shabat, ao descer em outro porto no Shabat ela não poderá afastar-se mais do que 4 cúbitos
daquele local.Similarmente, se durante o Shabat o navio passar por um lugar onde dali até o chão não haja 10 punhos de
altura, a pessoa estabelece ali seu lugar. No entanto, nós somos lenientes em caso de dúvida se ficou dentro desses limites
[e não consideramos que tenha estabelecido sua base ali].

Capítulo 96

A oração de Arvit e Havdalá 5 Sivan

 Art. 1 - Momento em que se recita Arvit na saída do Shabat e o acréscimo de Atá Chonantânu. É costume
protelar a reza de Arvit no término do Shabat. O cântico dos trechos Vehu rachum e Barechu são estendidos. A razão é
adicionar do tempo sagrado para o tempo profano.No Arvit é acrescido o trecho Atá chonantânu [que descreve a separação
entre o dia sagrado e os dias comuns da semana]. Caso esqueça de proferi-lo, mas lembre-se antes de recitar o nome de
Hashem no final da bênção, a pessoa pode recitá-lo no trecho em que se encontra e depois prosseguir dizendo vechonênu,
etc.Caso constate após ter recitado o nome de Hashem, ela deve concluir a bênção e não precisa repetir a oração, pois mais
tarde a proferirá com o copo da Havdalá. Entretanto, é necessário atentar para não realizar qualquer trabalho, tampouco
ingerir alimento antes de recitar a Havdalá com o copo. Do contrário, aquele que realiza um trabalho ou ingere algo
necessita repetir a oração.(São aplicadas regras diferentes para quem se esquece de recitar Atá chonantânu e não tem vinho
para recitar a Havdalá).
 Art. 2 - Recitar Vihi Noam, Atá Kadosh e Veitên Lechá. Após o Shemone Esrê, é recitado o meio-Cadish. Em
seguida, Vihi noam é proferido, pois é o salmo concernente à bênção que Moisés deu ao povo de Israel após a conclusão da
construção do tabernáculo. Esse salmo é recitado de pé. É costume recitar duas vezes o último versículo Órech iamim,
etc.Logo depois, são recitadas as preces de Veatá Cadosh e toda a seqüência da Kedushá. Essa prece relaciona-se ao salmo
Vihi noam, pois mediante a construção do tabernáculo a Presença Divina pairou sobre o povo de Israel. Isso está
mencionado na frase Veatá Cadosh ioshev tehilot Israel [Tu és o Santíssimo, entronizado sobre os louvores de
Israel].Quando o Yom Tov cai na semana que vai entrar, ainda que ele caia na sexta-feira, esses dois trechos são omitidos.
A razão é que no salmo Vihi noam está escrito: “E estabelece para nós a obra de nossas mãos.” A recitação desse trecho só
tem sentido quando todos os seis dias estão aptos ao trabalho. Sendo assim, Veatá Cadosh também é omitido, pois está
relacionado ao outro salmo.Após a recitação desses trechos, é proferido o Cadish completo. Em seguida, são recitados o
Veitên lechá e o Alênu. O motivo de estender tanto a oração do final do Shabat é que os perversos condenados custem a
retornar ao purgatório, pois [o castigo no inferno é interrompido no Shabat e] os perversos só retornam depois que a última
congregação judaica conclui as suas orações.
 Art. 3 - Procedimento Na Havdalá. Assim como é obrigatório santificar o início do Shabat recitando o Kidush
com um copo de vinho, também é preciso santificar o término do Shabat com um copo de vinho, isto é, mediante a
Havdalá. Nela também são proferidas bênçãos sobre o aroma e sobre a luz de uma vela.As mulheres também têm obrigação
de recitar a Havdalá. Sendo assim, elas devem prestar bastante atenção na hora em que as bênçãos são proferidas.Em locais
onde não há disponibilidade de vinho, a Havdalá pode ser proferida com cerveja, hidromel ou outra bebida popular no lugar
(ver cap. 45, art. 1), com exceção da água.
 Art. 4 - Comer ou beber antes da Havdalá. É proibido comer ou beber qualquer coisa — exceto água — a partir
do crepúsculo vespertino até recitar a Havdalá. Todavia, quando a terceira refeição estende-se até o anoitecer, é permitido
seguir comendo de noite, porque ela foi iniciada durante o tempo permitido.Também é permitido beber o vinho do copo em
que é proferido o Bircat HaMazon antes da Havdalá, porque faz parte da refeição. Porém, isso só vale para quem sempre
recita o Bircat HaMazon com copo.Todavia, se ocasionalmente a pessoa recita o Bircat HaMazon sem o copo (porque
baseia-se nos legisladores que afirmam não ser necessário recitar com um copo), é proibido beber do copo da bênção do
Bircat HaMazon antes de proferir a Havdalá.
 Art. 5 - Proibição de fazer trabalhos antes da Havdalá e a recitação do Hamavdil. Não se deve executar um
trabalho antes de recitar a Havdalá. Caso as mulheres precisem acender a luz antes da Havdalá, elas devem recitar antes o
Baruch hamavdil bein côdesh lechol, bein or lechóshech, bein Israel laamim, bein Yom hashevií leshéshet iemei hamaassê,
Baruch hamavdil bein côdesh lechol [Bendito seja Quem separa entre o sagrado e o comum, entre a luz e a escuridão, entre
Israel e os povos, entre o Shabat e os seis dias de labor. Bendito seja Quem separa entre o sagrado e o comum].Quando o
Yom Tov cai no domingo, a bênção deve ser concluída assim: Baruch hamavdil bein côdesh lecôdesh [Bendito seja Quem
separa entre um sagrado e um [outro nível de] sagrado]. 6 Sivan.
 Art. 6 - Quem recitou a Havdalá pode realizar trabalho para quem ainda não a recitou. A pessoa que retarda
a oração de Arvit na saída do Shabat [além do horário de surgimento das estrelas] ou que prossegue a refeição até a noite
tem permissão de solicitar a alguém — inclusive a um judeu que rezou e recitou Atá chonantânu na oração — que faça-lhe
uma tarefa.É permitido, inclusive, aproveitar-se de seu trabalho e [caso ainda esteja comendo a refeição de Shabat] ingerir
o produto desse trabalho, mesmo que ainda tenha de mencionar o trecho de Shabat no Bircat HaMazon.
 Art. 7 - Costumes na Havdalá. Ao colocar vinho no copo de Havdalá, ele deve ser cheio até a borda para
transbordar um pouco, porque isso simboliza abundância.O copo deve ser segurado com a mão direita e as especiarias com
a esquerda, até que recite Borê peri hagáfen sobre o vinho. Depois, o copo é segurado com a mão esquerda e as especiarias
com a direita, e recita-se Borê minei bessamim sobre as especiarias. Em seguida, é proferida a bênção sobre a vela. Depois,
o copo é novamente segurado com a mão direita e é recitada a bênção de Hamavdil.Após concluir a Havdalá, a pessoa deve
sentar e beber todo o copo, deixando um pouco para derramar e apagar a vela. Esse líquido é passado nos olhos como sinal
de que o preceito é querido.Não é costume que as mulheres bebam do copo da Havdalá.
 Art. 8 - Minê Bessamim: especiarias aromáticas para a Havdalá. É correto pôr um pouco de noz-moscada entre
as especiarias aromáticas, pois todos concordam que sobre ela é recitado Borê minei bessamim. Também é correto usar a
mirta [hadás usado no mandamento com as quatro espécies de Sucot]. Já que sobre ela foi cumprido um mandamento, ela
deve ser aproveitada para realizar outro preceito.
 Art. 9 - Luz para Havdalá e o Costume de observar a unha. Preferencialmente, a vela [de Havdalá] deve ser de
cera e consistir de vários pavios trançados. Isso a torna uma tocha. Caso não possua uma vela desse tipo, a pessoa deve
juntar a chama de duas velas, pois isso as transforma numa tocha.Depois de recitar Borê meorei haesh é costume mirar as
unhas. As unhas da mão direita devem ser miradas. Também é costume mirar a palma da mão direita. Devem-se dobrar os
quatro dedos sobre o polegar para dentro da palma da mão e mirar as unhas e a palma da mão ao mesmo tempo. Em
seguida os dedos são esticados e a unha é mirada por trás.
 Art. 10 - Normas para um cego e para quem não tem olfato. Um cego não deve recitar a bênção sobre a vela. A
pessoa que não sente cheiro também não deve proferir a bênção sobre a fragrância.
 Art. 11 - Quem se atrapalhou durante as bênçãos para as especiarias e para a luz. Se a pessoa errar sem
querer após o proferimento da bênção sobre o vinho — enquanto segura as especiarias com a intenção de recitar a
bênção sobre elas — e pronunciar a bênção de Borê meorei haesh, mas corrigir a tempo e concluir Borê minei bessamim, a
bênção proferida sobre as especiarias é válida, e depois é recitada a bênção sobre a vela.Se, todavia, a bênção de Borê
meorei haesh for recitada com a intenção de valer para a vela, ela valeu para a vela e depois é recitada a bênção sobre as
especiarias.
 Art. 12 - Despedir-se do Shabat com luzes, cantos e com a lembrança do profeta Elias. No término do Shabat,
é meritório acender algumas velas a mais do que o normal e entoar hinos de despedida em honra do Shabat, como um rei
que é acompanhado na saída da cidade.É costume mencionar o nome do profeta Elias e rezar para que ele venha e anuncie
a redenção. A razão para essa tradição é que o profeta Elias não anunciará [a redenção] na sexta-feira para não atrapalhar os
juHashem nos preparativos do Shabat. Similarmente, no Shabat nós também não rezamos para ele vir porque há incerteza
se existem limites de Shabat acima de dez punhos do chão, o que o impediria de chegar no Shabat. Portanto, depois de
terminado o Shabat, quando é certo que ele pode chegar, nós rezamos para ele vir trazer-nos boas notícias.Além disso, o
Midrash cita que, na saída de todo Shabat, o profeta Elias entra no Jardim do Éden. Ele senta debaixo da Árvore da Vida e
escreve os méritos dos juHashem que guardam o Shabat. Por essa razão, seu nome é lembrado para o bem.
 Art. 13 - Refeição de Melavê Malcá: Despedida da rainha. Quando possível, deve-se realizar a refeição de
melavê malcá [literalmente, acompanhando a rainha] [na saída do Shabat] com pão e prato quente. A mesa deve estar bem
arrumada, em honra à saída do Shabat. Aquele que não consegue comer pão, deve pelo menos comer mezonot ou
frutas. Art. 14 - Havdalá para tirar outras pessoas da obrigação. A pessoa que já proferiu a Havdalá pode recitá-la de
novo para os filhos que atingiram a idade de ser educados e fazê-los cumprir a obrigação. Isso é ainda mais válido para
outro adulto. Todavia, isso só se aplica em caso de eles não poderem recitar sozinhos a Havdalá.Aquele que recita a
Havdalá para outro, ao proferir a bênção de Borê minê bessamim, precisa cheirar as especiarias para que a bênção não seja
recitada em vão (porque a bênção de Borê minê bessamim na Havdalá foi instituída para que o homem tire proveito).A
Havdalá não deve ser repetida só para mulheres (porque algumas autoridades consideram que elas estão isentas dessa
obrigação). 7 Sivan.
 Art. 15 - Quem não fez a Havdalá a seu tempo. A pessoa que esquece, ou, por força das circunstâncias, não
pode, ou, propositadamente, deixa de recitar a Havdalá no término do Shabat ainda pode proferi-la até a terça-feira. Nesse
caso, as bênçãos sobre as especiarias e sobre a vela não são mais recitadas. Ela deve unicamente proferir Borê peri hagáfen
e Hamavdil.Após a terça-feira, não há mais como proferir a Havdalá, pois os três primeiros dias da semana são
considerados “os dias seguintes ao Shabat” e fazem parte da saída do Shabat. Já os três dias seguintes são “os dias que
antecedem o próximo Shabat” e não estão ligados ao Shabat anterior.
Capítulo 97

Rosh Chôdesh e a santificação da lua

 Art. 1 - Véspera de Rosh Chôdesh. Certas pessoas costumam jejuar na véspera de Rosh Chôdesh. Nesse dia
elas rezam as orações chamadas de Sêder Yom Kipur Catan [orações do pequeno Yom Kipur]. A razão é que nesse dia nós
somos perdoados pelos pecados cometidos no mês anterior.[O poder de expiar os pecados nesse dia] está relacionado à
oferenda do bode trazida no Rosh Chôdesh [para expiação dos pecados]. Há alusão a isso também na oração de Mussaf,
quando é recitado: “Tempo de expiação para todas as gerações.”[Quanto a essas orações] cada comunidade deve seguir seu
costume (ver Peri Chadash).
 Art. 2 - Mitsvá de comer. É correto incrementar a refeição de Rosh Chôdesh. Quando Rosh Chôdesh cai no
Shabat, deve ser preparada uma iguaria além do que é costumeiro nos outros Shabatot.
 Art. 3 - Trabalhar. É permitido trabalhar no Rosh Chôdesh. As mulheres, porém, não costumam trabalhar. Esse é
um costume correto e não é apropriado ser leniente.
 Art. 4 - Recitar o Halel. Halel [é recitado em Rosh Chôdesh. Entretanto, alguns trechos são omitidos. Essa oração]
precisa ser recitada de pé, sem interrupção.A pessoa deve procurar recitá-lo com o público. Sendo assim, quando ela chega
à sinagoga e a congregação está perto de proferi-lo, ela deve primeiro proferi-lo com o público e depois rezar.Se a pessoa
estiver no meio de Pessukei Dezimrá (isto é, de Hodu até depois de Az iashir Moshé), ela deve proferir o Halel com o
público, sem recitar as bênçãos inicial e final, pois Baruch sheamar e Ishtabach valem como bênçãos inicial e final do
Halel, respectivamente. Contudo, esse procedimento só é válido no Rosh Chôdesh, no Chol HaMoêd Pêssach e nos dois
dias finais de Pêssach, quando não se recita todo o Halel. Mas, quando é recitado o Halel completo, não é possível proceder
assim.Alguém que recita o Halel individualmente deve procurar recitar o versículo Hodu lAd-nai ki tov... [“Agradeçam a
Hashem porque Ele é bom...”] diante de duas pessoas, para que elas repitam o versículo. A razão é que a palavra
“agradeçam” sugere que a frase está sendo dita para outros.(Quanto à recitação do Halel na casa do enlutado, Hashem nos
livre, isso será explicado no cap. 207.)
 Art. 5 - Leitura da Torá. Após o Halel é recitado o Cadish completo. Em seguida, é retirado o rolo da Torá e são
chamadas quatro pessoas [Números 28:1-15]. O trecho do cohên compreende os três versículos: Vaidaber, tsav e veamartá.
A leitura do levita inicia-se com a repetição do versículo veamartá e prossegue com et hakéves echad e vaassirit haeifá. A
leitura do israelita inicia-se no versículo olat tamid até antes de uverashei chodshechem. A pessoa que recebe a quarta aliá
lê de uverashei chodshechem até o final.
 Art. 6 - Jejum e elogios fúnebres. É proibido jejuar no Rosh Chôdesh. Também não se profere elogio fúnebre
nem Tsiduc HaDin [ver cap. 198, art. 14]. (Ver Shulchan Aruch Orach Cha’im cap. 420, e comentários do Taz, Maguên
Avraham e outros.)
 Art. 7 - A prece de Santificação da lua. É obrigação recitar mensalmente a Prece de Santificação da Lua. Essa
prece só pode ser feita à noite, pois é quando seu brilho é visto na terra e é possível usufruir sua luz. Quando a lua está
encoberta pela nuvem, não é proferida a santificação, a menos que a nuvem esteja fina e transparente. Caso a pessoa inicie
a bênção e depois a lua fique encoberta, ela deve completá-la. Mas, se ver que não será possível concluí-la até que a lua
fique encoberta, é proibido iniciar a recitação.
 Art. 8 - Onde é proferida a prece de santificação da lua. A Prece de Santificação da Lua só deve ser proferida a
céu aberto e não debaixo de um telhado. Contudo, quando não há lugar aberto, ou em uma situação de emergência, é
permitido recitá-la em casa perto da janela.
 Art. 9 - Recomenda-se recitá-la na saída do Shabat e com a presença de muitas pessoas. É mais meritório
santificá-la no término do Shabat, quando nos encontramos “perfumados” [do Shabat] e arrumados com roupas bonitas.
Todavia, se o término do Shabat ocorrer após dez dias do nascer da Lua, ou quando há suspeita de que algo impedirá que a
santifiquemos, não se deve aguardar até o término do Shabat.É mais correto proferir a Prece de Santificação da Lua com
muita gente, pois “com muito público é prestígio para o Rei” [Provérbios 14:28]. No entanto, não se deve protelar a
santificação por esse motivo, porque o princípio “os diligentes se apressam em cumprir os preceitos” tem precedência sobre
o princípio “com muito público é prestígio para o Rei”. (Ver cap. 60, art. 7.) 8 Sivan.
 Art. 10 - Limite de tempo para recitar. A santificação só pode ser feita após três dias do novilúnio. Alguns
aguardam sete dias. Quando cai um Shabat à noite entre três e sete dias do novilúnio, a recitação não deve ser protelada.A
prece só é recitada até a metade do mês lunar, que tem 29 dias, 12 horas, 44 minutos e 3 e 1/3 de segundos. Portanto, ela
deve ser recitada até 14 dias, 18 horas e 22 minutos do novilúnio.
 Art. 11 - Em dias de luto e em jejuns. [No mês de Av]A lua não deve ser santificada antes de 9 de Av. Tampouco
quando a pessoa está de luto. Mas, se até a conclusão da semana de luto transpuserem-se dez dias completos do
aparecimento da lua, é permitido.A santificação não é recitada em jejum. Deve-se primeiro quebrar o jejum. Contudo, ela é
recitada no final do Yom Kipur, porque todos saem contentes da sinagoga pelos pecados terem sido perdoados.
 Art. 12 - Noite de Shabat e Yom Tov. A santificação não deve ser proferida na noite de Shabat e de Yom Tov, a
não ser em último caso, se até chegar o término do Shabat já tiver ultrapassado o prazo.
 Art. 13 - Quem não enxerga. Um cego pode recitar a Prece de Santificação da Lua.
 Art. 14 - Recitar antes de Arvit ou em seu decurso. Quando a lua brilha no início da noite, antes de terem rezado
Maariv, e ainda restam algumas noites de prazo para recitar a santificação, deve-se rezar primeiro Maariv e depois
santificá-la. O motivo é em função da regra “quando há um preceito freqüente e outro que não é freqüente, o mais freqüente
tem precedência”. Outra razão é que a leitura do Shemá é [prioritária por ser] um mandamento da Torá [ao passo que a
Prece de Santificação da Lua foi instituída pelos sábios].Todavia, quando só restam dois ou três dias — na época de chuva
até quatro dias — para findar o prazo, e existe o receio de que com tão pouco tempo o céu fique encoberto e não se consiga
recitá-la depois, nesses casos, a santificação da lua deve ter precedência.Quando [não foi possível proferi-la antes e] a lua
aparece enquanto a congregação recita o Shemá com as bênçãos, e o prazo é tão curto que se forem aguardar até depois do
Shemone Esrê ele será transposto, é permitido interromper até no meio da leitura das bênçãos ou do próprio Shemá para
proferi-la. Todavia, quando possível, deve-se concluir o parágrafo e recitá-la nos trechos “entre seções” (ver cap. 16, art. 1.
Ver também Nodá Bihudá, cap. 41).
 Art. 15 - Santificar a lua durante a leitura da Meguilá. No mês de Adar, se a lua não tiver aparecido até a noite
do dia 14, quando temos o preceito de ler a Meguilá, primeiro deve-se santificar a lua e depois ler a Meguilá.Quando a lua
fica visível após o início da leitura da Meguilá, mas resta tempo para santificá-la após a leitura, não se deve interromper.
Todavia, se após a leitura o prazo terá findado, e o público ainda não recitou a prece, deve-se interromper a leitura, proferir
a Prece de Santificação da Lua e depois concluir a leitura da Meguilá.No entanto, para um indivíduo particular que não
recitou a santificação [aplicam-se regras diferentes.] Se, ao interromper a leitura da Meguilá, ele será forçado a concluí-la
sozinho, ele não deve interrompê-la, porque a celebração pública do milagre tem precedência (Nodá Bihudá, ib.).

Capítulo 98

Yom Tov 15 Tishrei

 Art. 1 -Trabalhos permitidos e proibidos no Yom Tov. Todo trabalho que é proibido no Shabat também é
proibido realizá-lo no Yom Tov. Assim como no Shabat é proibido executar tarefas por intermédio do gentio, o mesmo
acontece com o Yom Tov. Também somos ordenados a deixar os animais descansarem no Yom Tov, assim como o
fazemos no Shabat.A única diferença entre o Shabat e o Yom Tov é em relação ao preparo de alimentos, conforme foi dito:
“Salvo o que é para comer para toda alma, unicamente isso será feito para vós” [Êxodo 12:16]. Portanto, a preparação de
massa alimentícia, a panificação, o abate e a cozedura são permitidos no Yom Tov.Transporte de objetos de um recinto a
outro e produção de fogo são permitidos no Yom Tov mesmo quando não são usados para preparar alimento. Isso está em
conformidade com a tradição oral recebida pelos nossos sábios [Beitsá 12a] de que todos os trabalhos que a Torá permite
para o preparo de alimento também são permitidos para outros objetivos [desde que haja certa importância para o próprio
Yom Tov].No Yom Tov não se deve acender vela em memória do falecido no aniversário de falecimento (ver final do cap.
90 e a Responsa do Imrei Esh, Orach Cha’im cap. 40).
 Art. 2 - Fazer queijo e manteiga. Não se prepara queijo nem manteiga no Yom Tov. Tampouco o leite deve ser
posto para coalhar pondo pedaço do estômago ou qualquer produto para fazê-lo coagular.Também é proibido separar a
gordura do leite, a menos que deixe restar um pouco sobre o leite, conforme é feito no Shabat. Além disso, só é permitido
separar o que será usado no mesmo dia, e não o que será usado no dia seguinte, porque é proibido preparar de um dia para
outro. Todavia, quando existe a possibilidade de advir prejuízo se isso não for feito, é permitido por intermédio do gentio.
 Art. 3 - Moer especiarias e ralar rabanete. Se as especiarias perderem o sabor caso sejam trituradas antes do
Yom Tov, é permitido triturá-las no Yom Tov, de forma diferenciada. Por exemplo: virando o pilão de lado ou esmagando-
as sobre a mesa. Portanto, a raiz-forte não deve ser ralada dentro de uma panela, conforme é costume em um dia comum,
mas sobre um pano. O café não deve ser moído no moedor. Em vez disso, ele deve ser triturado no pilão de modo
diferenciado. Entretanto, o ideal é fazer tudo isso antes de Yom Tov.É evidente que produtos que não perdem o sabor
precisam ser moídos antes. Mas, se não foi feito por esquecimento, é permitido [triturá-los] de forma diferenciada.A
permissão para tudo o que foi citado só se aplica ao que será utilizado no próprio dia, e não no dia seguinte. Também é
correto ser rigoroso em só preparar o necessário à refeição daquele instante. Os mesmos cuidados devem ser observados em
relação à preparação de farinha de matsá.
 Art. 4 - Rachar madeira e recolhê-la. É proibido cortar lenha ou quebrar madeira com a mão. Também é proibido
catar madeira espalhada.
 Art. 5 - Como arrumar a lenha e colocar a panela. É proibido arrumar a lenha em cima de pedras, porque isso
equivale a montar uma cobertura, pois existem duas paredes e um telhado. Então, é preciso arrumá-la de forma
diferenciada, ou seja, segurando a lenha com a mão e depois arrumando as pedras em baixo.Similarmente, quando quiser
pôr a panela apoiada sobre pedras para acender o fogo embaixo, deve-se segurar a panela e depois arrumar as pedras. As
panelas não devem ser colocadas diretamente sobre as pedras. Art. 6 - Uso do foleNão é permitido soprar o fogo com fole,
pois isso é um procedimento profissional. Entretanto, tornou-se costume ser leniente em utilizar fole exclusivo para o uso
doméstico de modo diferenciado, na posição descendente. É proibido, todavia, usar o fole de um profissional, nem de
forma diferenciada.
 Art. 7 - Como limpar legumes. É permitido catar grãos, separando o que vai usar no próprio dia. Contudo, não é
permitido utilizar-se de joeira ou peneira. Também não é permitido pôr os grãos na água para fazer boiar o refugo ou o
alimento. A escolha dos grãos deve ser feita manualmente, da maneira mais fácil. Quando é mais fácil retirar os detritos,
assim deve ser o procedimento. Mas, se for mais fácil separar a comida do refugo, assim deve ser feito. 16 Tishrei
 Art. 8 - Peneirar a farinha. Trigo joeirado o qual a pessoa deseja joeirar novamente, deve ser peneirado pelo
gentio, ou deve fazê-lo de modo diferenciado, isto é, usando o lado oposto da joeira. O mesmo vale para peneiração de
farinha de matsá.Trigo que não foi joeirado só pode ser peneirado pelo gentio, e de forma diferenciada. É proibido separar
o refugo — por exemplo: pedrinhas ou similar — do trigo. É proibido, inclusive, separar os pedaços grandes de matsá da
farinha de matsá.
 Art. 9 - Fazer massa e medir a farinha. É permitido preparar massa alimentícia no Yom Tov. Entretanto, é
proibido medir a exata quantidade de farinha. Deve ser usada uma quantidade aproximada. Um copo de medida pode até
ser utilizado, desde que não siga à risca as medidas, mas diminua ou acrescente a quantidade a ser posta.
 Art. 10 - Alimento que pode ser preparado na véspera. Massa de macarrão ou bolinha de massa cortada que são
cozidas na sopa têm de ser preparadas na véspera, pois quanto mais antigas, mais saborosas ficam.Se elas não tiverem sido
preparadas na véspera de Yom Tov, elas podem ser preparadas no Yom Tov, de forma diferenciada. Ou seja, se a massa
costuma ser preparada sobre uma tábua, que ela seja preparada sobre um pano, ou de outra forma semelhante.Iguarias que
não se deterioram — como frutas secas — devem ser cozidas na véspera do Yom Tov.
 Art. 11 - Como separar e queimar a chalá no Yom Tov. É permitido tirar a chalá de massa preparada no Yom
Tov. Porém, é proibido queimá-la no Yom Tov, porque não é permitido queimar um alimento consagrado no Yom Tov.
Tampouco é permitido assá-la, porque não estamos em condições de comê-la, pois atualmente todos estamos ritualmente
impurificados com morto. A chalá também não pode ser manuseada. Portanto, enquanto ela se acha na mão, ela deve ser
colocada em local protegido até o término do Yom Tov, para então queimá-la.É proibido tirar a chalá de massa preparada
na véspera do Yom Tov. O procedimento, nesse caso, deve ser o seguinte: é permitido assar e comer a massa, desde que
deixe um pedaço para tirar a chalá no término do Yom Tov. [Não é permitido deixar sobrar somente o pedaço da chalá]. É
preciso que reste pão suficiente para tirar a chalá, e ainda sobrar um pedaço (ver cap. 35, art. 9).
 Art. 12 - Misturar argila. É proibido misturar argila no Yom Tov, nem por intermédio do gentio. Portanto,
quando é necessário vedar o forno que será utilizado para manter aquecida a comida do Shabat, é preciso que a argila já
esteja separada de antes. Tampouco é permitido pegar o lodo da rua para esse propósito, a menos que ele tenha sido
separado e colocado de lado desde a véspera.É preciso atentar em não aplainar a argila ou o lodo [ao vedar o forno]. A
vedação deve ser feita sem aplainar a argila, porque algumas autoridades consideram que as derivações do trabalho de untar
são proibidas até mesmo para preparo de alimento. (Ver Chaiei Adam, regra 92, cap. 1).
 Art. 13 - Capturar aves para abatê-las. É permitido capturar aves — mantidas em casa ou no pátio, e criadas
para que sirvam de alimento — com o propósito de abatê-las para o Yom Tov. Se elas estiverem acostumadas com a casa e,
às vezes, saem e retornam de noite, é permitido capturá-las até fora do pátio. No entanto, é proibido capturá-las para outra
finalidade.Se as aves forem novas e não estiverem treinadas a retornar, é proibido capturá-las — nem dentro de casa —,
ainda que seja para usá-las como alimento. Todavia, é permitido capturá-las de noite, quando elas se encontram sentadas
[em um lugar]. De qualquer forma, é bom selecionar na véspera de Yom Tov as aves que pretende abater no Yom Tov, pois
na hora é possível que constate que ela é magra [e não serve], concluindo que todo o processo de captura foi desnecessário.
Aves que não são criadas para abate, mas para que ponham ovos, são muctsin. 17 Tishrei.
 Art. 14 - Pegar pombos. Pombos de ninho em pombal ou em sótão não podem ser capturados no Yom Tov, ainda
que tenham o costume de retornar ao ninho, ou que a pessoa tenha programado o abate antes do Yom Tov.
 Art. 15 - Cortar a corda dos pés e rechear a ave. Após o abate da ave, é permitido cortar ou queimar a corda que
amarrava os pés.É permitido costurar a ave para fechar o lugar onde foi colocado o recheio, desde que o fio tenha sido
colocado na agulha na véspera do Yom Tov. Caso isso não tenha sido realizado na véspera, é proibido colocá-lo no Yom
Tov. Depois de costurada a ave, é permitido queimar o que restou do fio.
 Art. 16 - Pescar. Peixe em viveiro que não é possível capturar com a mão, também é proibido capturar com uso de
instrumento. Mas, quando é possível capturá-lo com a mão, também é permitido utilizar-se de instrumento.Se tiver muitos
peixes no tanque, é preciso escolher na véspera de Yom Tov os que pretende tirar mediante um sinal. Caso precise pegar
todos os peixes, é necessário selecioná-los, isto é, dizer na véspera de Yom Tov: “Eu escolho todos esses peixes para serem
usados no Yom Tov”. Art. 17 - Se não se sabe quando o animal foi caçado. Em caso de dúvida se o animal [encontrado
na gaiola] foi caçado [no Yom Tov] ou se já estava preso na véspera, é proibido usá-lo. Havendo grande necessidade, é
permitido ser leniente no segundo dia de Yom Tov, mas não no segundo dia de Rosh HaShaná.
 Art. 18 - Alimentar os animais. É proibido alimentar ou dar de beber perto de animais que são muctsin no Yom
Tov. Todavia, é permitido alimentá-los um pouco afastado.
 Art. 19 - Quando a carne não é própria para o consumo. Quando uma ave é abatida [no Yom Tov] e depois é
constatado que ela está terefá [isto é, condenada pelas suas condições de saúde], é proibido manuseá-la tal qual qualquer
muctse.No entanto, quando um animal é abatido e é constatado que ele está taref, é permitido colocá-lo em local seguro
para não se estragar. Quando não é possível guardá-lo, é permitido vendê-lo ao gentio, desde que não se estipule preço por
ele e nem seja pesado. Talvez a mesma leniência se aplique aos gansos cevados, pois é comum encontrarem-se terefot.
 Art. 20 - Abater e vender um animal. Não se deve abater um animal no Yom Tov, exceto em caso de grande
necessidade.É proibido vender a carne por peso ou valor estipulado. Então, um pedaço de carne é entregue, e depois do
Yom Tov é pago por ele.
 Art. 21 - Tocar na pele de animal e em plumas de aves. Quando um animal é abatido no Yom Tov, é melhor
examinar o pulmão após a retirada do couro, porque caso se chegue à conclusão, depois de examinado, de que ele está
taref, não será mais permitido manuseá-lo para retirar o couro.É permitido guardar o couro de animal abatido no Yom Tov.
Contudo, é proibido pendurá-lo no gancho. Qualquer outro tipo de couro não pode ser manuseado.O mesmo se aplica às
penas de aves abatidas no Yom Tov. É permitido tirá-las e guardá-las. Todavia, qualquer outro tipo de pena não pode ser
manuseado. 18 Tishrei.
 Art. 22 - Salgar a carne no Yom Tov. É permitido salgar a carne para retirar o sangue, ainda que isso pudesse ter
sido feito na véspera. Todavia, isso só é permitido caso seja necessário para o Yom Tov.Quando há muita carne e a pessoa
receia que toda ela se estrague, é permitido salgar tudo junto — inclusive uma grande quantidade, e aquilo que não será
utilizado no Yom Tov —, pois tudo se trata de um único trabalho.No entanto, no Yom Tov é proibido salgar uma carne que
já foi salgada e casherizada do sangue, ou um peixe, caso eles já pudessem ter sido salgados na véspera.
 Art. 23 - Fazer formas com a comida. Ao preparar uma massa no Yom Tov é proibido usar um molde ou a mão
para dar o formato de um pássaro ou de qualquer outra coisa.
 Art. 24 - Proibição de espalhar. É proibido besuntar uma substância no Yom Tov, assim como é proibido no
Shabat. Portanto, é proibido aquecer [embaixo] uma vela de cera ou de sebo para grudá-la no candelabro, porque talvez
venha a besuntá-la.Quando o recipiente está cheio de sebo, é permitido limpá-lo com um objeto que não seja muctse.
 Art. 25 - Apagar ou provocar que o fogo se apague. É proibido apagar ou provocar [de forma direta] o
apagamento do fogo no Yom Tov. Portanto, é proibido pôr uma vela acesa em local onde o vento pode soprar e apagá-la,
mesmo que não esteja ventando naquele instante. Também é proibido abrir porta ou janela em frente a uma vela acesa
(conforme explicado no cap. 80, art. 2). Art. 26 - Proteger um Fogo para usá-lo no Yom TovÉ permitido cobrir o fogo com
utensílio ou cinza separada de antes (ver cap. 99, art. 4), mesmo que isso talvez cause a diminuição do fogo. Já que a
intenção não é apagá-lo (e trata-se de um trabalho que não tem necessidade direta), é permitido quando há necessidade para
o próprio Yom Tov.Todavia, é preciso que haja necessidade para o mesmo dia, e não para a noite seguinte, porque a noite
pertence ao dia seguinte.
 Art. 27 - Deixar objetos utilizáveis. É proibido casherizar utensílios no Yom Tov, tanto por meio de escalda
[hag’alá] como por abrasamento [libun]. Com relação às leis de imersão do utensílio, ver final do cap. 37.
 Art. 28 - Enxaguar utensílios. As leis referentes à lavagem de louça no Yom Tov são idênticas às do Shabat (ver
cap. 80, art. 26). É proibido lavar louça no primeiro dia de Yom Tov com o intuito de usá-la no segundo dia de Yom Tov.
 Art. 29 - Atiçar o fogo para aquecer o ambiente. É proibido acender o forno com o objetivo de aquecer a casa, a
menos que o frio esteja tão intenso a ponto de gelar a comida, pois então esse procedimento passa a servir de preparação do
alimento. Quando o frio não está intenso, só é permitido acendê-lo por intermédio do gentio.
 Art. 30 - Esquentar água para se lavar. É permitido aquecer água para lavar as mãos, mas não para lavar o corpo
todo.É proibido aquecer água até com o propósito de lavar um bebê. Isso não pode ser feito nem pelo gentio. Todavia, é
permitido pôr mais água no fogo por causa dele. Ou seja, quando é preciso ferver um pouco de água, é possível pôr para
ferver até uma grande quantidade, desde que toda a água seja posta na panela antes de ela ir ao fogo, e que depois não seja
adicionada mais água.O gentio pode aquecer água para uma criança que está um pouco doente.
 Art. 31 - Acender o fogo. É proibido produzir fogo, nem da pedra nem do vidro nem de madeira com enxofre
(fósforo).
 Art. 32 - Preparar incenso e fumar tabaco. Não é permitido preparar incenso — ou seja, queimar essências
aromáticas na brasa — nem para cheirar a fragrância nem para perfumar a casa ou as roupas. [Essa proibição está baseada]
na frase “para toda alma” [Êxodo 12:16; ver art. 1 desse capítulo]. Fica subentendido daí que só foram permitidos os
trabalhos essenciais “para toda alma”. O incenso, porém, só é necessário para quem é delicado e acostumado ao prazer.Há
opiniões divergentes entre as autoridades rabínicas quanto a fumar no Yom Tov. No entanto, mesmo segundo os mais
lenientes, é preciso zelar para não acender com papel ou carvão, porque depois, quando eles são jogados no chão, produz-
se o apagamento do fogo, e é muito provável que a pessoa venha a agir assim, pois costuma proceder dessa forma durante a
semana.Também é preciso verificar se existem letras escritas ou impressas no papel, porque ao queimá-lo, transgride-se a
proibição de apagar um escrito (ver Peri Megadim). [Quando se deseja fumar,] é preciso acender o cigarro de uma chama
previamente acesa.Similarmente, não se deve fumar com um cachimbo novo. Tampouco é permitido cortar tabaco no Yom
Tov. Tenho a impressão de que também não se deve aparar a ponta do cigarro. 19 Tishrei.
 Art. 33 - Curar um doente que não está em perigo. Algo que não chega a ser completamente um trabalho
proibido, mas que é proibido realizar no Shabat por ser tratamento médico para doente que não corre perigo (conforme
explicado no cap. 91), não pode ser realizado tanto no primeiro dia de Yom Tov como nos dois dias de Rosh HaShaná (ver
cap. 99, art. 2), a não ser por intermédio de gentio. No segundo dia de Yom Tov (exceto o Rosh HaShaná) é permitido
realizá-lo até diretamente pelo judeu.Um trabalho proibido não pode ser realizado — sequer no segundo dia de Yom Tov
— para um doente que não corre perigo, a menos que seja feito pelo gentio (ver Shulchan Aruch Orach Cha’im cap. 496,
art. 20). Um rabino também deve ser consultado.
 Art. 34 - Para quais necessidades é permitido transportar. É permitido transportar objetos no Yom Tov, até
mesmo o que não se destina à alimentação, desde que exista alguma necessidade (conforme escrevi no art. 1). É proibido
transportar à toa, exceto onde é permitido carregar no Shabat.[Todavia, mesmo o que é permitido tem certas limitações],
pois até quando ele serve ao propósito de alimentação — por exemplo: ao levar um barril de vinho — não é permitido
carregar uma carga muito pesada, como é feito em um dia comum. O procedimento deve ser feito de uma forma diferente.
Porém, se isso não for possível — por exemplo: quando a pessoa tem muitos convidados —, é permitido carregar da
maneira usual.
 Art. 35 - Fazer um trabalho para a necessidade de um animal. Os trabalhos permitidos no Yom Tov só podem
ser realizados em proveito do homem, e não do animal, conforme está escrito: “Será feito para vós” [Êxodo 12:16]. Foi
interpretado [Beitsá 21b] que “para vós” vem a excluir os animais. Portanto, assim como ocorre no Shabat, é proibido
cozinhar ou transportar qualquer objeto em benefício do animal.
 Art. 36 - Cozinhar para o usofruto do gentio. É proibido cozinhar ou assar para o usufruto do gentio. Mas,
quando a pessoa tem um funcionário gentio, é permitido acrescentar comida e cozinhar na mesma panela para ter o
suficiente e sobrar para ele. Porém, para um gentio ilustre, é proibido inclusive dessa forma.Além disso, até quando um
judeu cozinha ou assa para si, ele não pode convidar um gentio para comer. Entretanto, para um gentio comum, a quem não
se fará distinção por ter-lhe oferecido, é permitido dar um alimento que cozinhou ou assou [no Yom Tov]. Mas, com
relação ao pão, é proibido assá-lo até para um funcionário gentio.
 Art. 37 - Transportar para o gentio. É proibido transportar objetos para o gentio [no Yom Tov], exceto em local
onde é permitido carregar no Shabat.

Capítulo 99

Muctse no Yom Tov

 Art. 1 - Normas de muctse em Yom Tov. [As leis e explicações sobre o que é muctse foram explanadas no cap.
88.]Tudo o que é considerado muctse no Shabat também é considerado muctse no Yom Tov, e não pode ser
manuseado.Alguns legisladores afirmam que muctse midáat [objeto ou alimento colocado de lado intencionalmente, sem a
intenção de utilizá-lo no Shabat] e muctse mechamat miús [algo que é deixado de lado por ser considerado repugnante] não
podem ser manuseados no Yom Tov, apesar de isso ser permitido no Shabat [com certas restrições].Portanto, no Yom Tov
é proibido utilizar frutas separadas para serem comercializadas, a menos que antes tenham sido designadas para isso,
dizendo: “Amanhã comerei destas frutas!” É possível, no entanto, ser mais leniente quanto às frutas vendidas em pequenas
quantidades.
 Art. 2 - Ovo posto no Yom Tov. Ovo nascido [nolad] no Yom Tov não pode sequer ser manuseado. Mas, é
permitido cobri-lo com um utensílio para ele não quebrar.Ovo nascido no primeiro dia de Yom Tov pode ser utilizado no
segundo dia. Mas, se o segundo dia de Yom Tov for Shabat, permanece proibido manuseá-lo no Shabat. O mesmo aplica-se
a um ovo nascido no Shabat quando o domingo é o segundo dia de Yom Tov. O mesmo ocorre quando o Shabat cai
imediatamente antes ou depois do Yom Tov — se o ovo nascer em Shabat ou Yom Tov, ele permanece proibido no dia
sagrado seguinte.[Há diferença, todavia, em relação aos dois dias de Rosh HaShaná.] Se o ovo nascer no primeiro dia de
Rosh HaShaná, ele permanece proibido no segundo dia (porque os dois dias de Rosh HaShaná são considerados um dia só,
prolongado. Porém, essa regra só é usada para estabelecer um maior rigor nesse dia. Por exemplo: quanto à questão de que
nos demais dias de Yom Tov é proibido preparar algo do primeiro para o segundo dia de Yom Tov, conforme será
explicado no cap. 101, não há diferenciação no Rosh HaShaná, então isso também permanece proibido. Portanto, a regra de
que o Rosh HaShaná é um dia só, prolongado, não é aplicada em situação que venha a causar leniência).Quando Rosh
HaShaná cai na quinta-feira e na sexta-feira, o ovo nascido na quinta-feira permanece proibido até no Shabat.Quando são
encontrados ovos dentro da galinha após o abate, é permitido comê-los até no próprio dia, mesmo quando eles estão
totalmente formados.(As leis relativas ao leite serão explicadas no cap. 101, art. 5.) 20 Tishrei.
 Art. 3 - Manuseio de madeira. Só é permitido carregar madeira com o propósito de preparar fogo. É proibido
manuseá-la com outro objetivo. Portanto, é proibido pegar um pedaço de madeira para servir de suporte para a panela ou a
porta.
 Art. 4 - Manuseio de cinzas. Cinzas de forno aceso antes de Yom Tov podem ser manuseadas no Yom Tov,
porque elas estão separadas para servir a qualquer necessidade do homem. Por exemplo: para cobrir as fezes e o cuspe, ou
algo semelhante.Quando o forno é aceso no próprio Yom Tov, é permitido manusear as cinzas para qualquer necessidade
do homem quando elas ainda estão quentes o suficiente para assar um ovo. Contudo, após elas esfriarem, é proibido
manuseá-las por causa de nolad, pois ontem eram madeira, e hoje viraram cinza. As leis de nolad são mais severas do que
as de muctse (ver cap. 88, art. 4).
 Art. 5 - Estimular fogo usando cascas de frutas secas. É permitido utilizar a casca de nozes comidas na véspera
de Yom Tov como combustível para acender o fogo no Yom Tov. Mas, caso elas tenham sido ingeridas no Yom Tov, não é
permitido utilizar a casca para esse fim, e elas também não podem ser manuseadas. O mesmo é válido para qualquer casca
de fruta. Então, até as que possam ser ingeridas pelo animal não podem ser manuseadas por serem nolad no Yom Tov, pois
na véspera estavam separadas para o consumo humano. 

Capítulo 100

A bênção dos Cohanim [Nessiát Capaim]

 Art. 1 – Bênção dos Cohanim— quando é recitada. É um mandamento afirmativo da Torá que os cohanim
abençoem o povo, conforme foi dito: “Assim abençoareis os filhos de Israel” [Números 6:23]. O cohên que não tem um
impedimento e que deixa de subir à plataforma para abençoar o povo transgride um mandamento afirmativo da Torá. A
transgressão, porém, só ocorre quando ele é chamado, conforme foi dito: “Diga a eles” [ib.]. Unkelos traduz assim essa
frase: “Quando for dito a eles” (ver art. 8).O costume em nossos países é somente proferir a bênção dos cohanim em Yom
Tov, pois então todos estão envolvidos com a alegria do Yom Tov. No Yom Kipur ela é igualmente proferida porque
estamos alegres pela expiação e perdão de nossos pecados. [A alusão para esse costume, segundo o Ramá [Orach Cha’im
128:44], é que é preciso que o cohên esteja alegre, conforme o versículo:] “Aquele que tem olho generoso será abençoado”
[Provérbios 22:9] (ver cap. 45, art. 5). Isso não ocorre nos outros dias do ano — nem nos Shabatot — porque os cohanim
estão preocupados com seu sustento e improdutividade.Mesmo no Yom Tov, a bênção dos cohanim só é proferida na
oração de Mussaf, imediatamente antes de sair da sinagoga e ir comemorar o Yom Tov (ver cap. 138, art. 8).Em nossos
países também não é costume proferir a Bênção dos Cohanim quando o Yom Tov cai no Shabat, exceto quando o Yom
Kipur cai no Shabat. Outras congregações têm o costume de sempre recitar a Bênção dos Cohanim no Yom Tov, até
quando ele cai no Shabat. Esse costume é o mais correto. Art. 2 – Bênção dos Cohanim somente com minianA Bênção dos
Cohanim só é proferida com quorum de dez. Os cohanim fazem parte do cômputo, pois eles também estão incluídos na
bênção, conforme foi dito: “E Eu os abençoarei” [Números 6:27]. Art. 3 - O Cohên não pode ter bebido vinhoO cohên não
pode ingerir vinho ou outra bebida alcoólica antes de proferir a Bênção dos Cohanim. Se ele estiver se sentindo fraco e
quiser comer mezonot antes do Mussaf, outra pessoa deve proferir o Kidush para ele. (Ver cap. 77, art. 15.) Art. 4 - Netilat
Iadáim antes da bênção dos CohanimAntes de subir à plataforma, o cohên tem de abluir as mãos até o punho, assim como
ele santificava as mãos antes de realizar os serviços sagrados no Templo, conforme foi dito: “Erguei vossas mãos em
santidade e bendizei Hashem” [Salmos 134:2].Não temos certeza se é necessário recitar a bênção sobre essa ablução, pois
ela já foi proferida ao levantar da cama. Então, como há dúvida, não se costuma recitá-la.Se, durante esse intervalo, o cohên
tocar num local sujo do corpo, seria correto recitar a bênção sobre tal ablução. No entanto, não é costume. Sendo assim, o
cohên que é temente a Hashem deve cuidar bem das mãos após a ablução matinal, evitando tocar em algo sujo para não
haver a exigência de recitar novamente a bênção. 21 TishreiArt. 5 - Quem deve ajudar na abluçãoO levita deve derramar a
água sobre as mãos dos cohanim, conforme foi dito: “E também a teus irmãos, a tribo de Levi, a tribo de teu pai, aproxima
a ti, para que te acompanhem e te sirvam” [Números 18:2].Quando não há um levita, o primogênito que abriu pela primeira
vez o útero da mãe — e se santifica com isso — deve derramar a água. Caso não haja um primogênito, é melhor que o
próprio cohên ablua as mãos do que isso ocorra por meio de um outro israelita.Se o levita ou o primogênito que derramará
a água sobre as mãos do cohên não estiver com suas mãos limpas, ele deve lavá-las primeiro. Art. 6 - Retirar os sapatosÉ
proibido subir à plataforma calçado. O cohên deve tirar os sapatos antes da ablução. Em respeito à congregação, é correto
esconder os sapatos debaixo do assento, para que não fiquem visíveis. Art. 7 - Os cohanim devem se dirigir à plataforma no
início da recitação do RetsêA partir do momento em que o oficiante inicia a bênção de Retsê, os cohanim estão obrigados a
deixar os seus lugares e dirigirem-se à plataforma. Portanto, é preciso abluir as mãos antes, para que quando o oficiante
inicie o Retsê, eles possam partir com as mãos lavadas para proferir a bênção. Mas, em último caso, também é aceitável se
eles tiverem abluído as mãos posteriormente. Art. 8 - Procedimento durante a bênção dos CohanimAo subirem à
plataforma, os cohanim devem permanecer com os rostos voltados para a arca sagrada, que se encontra no lado leste. Eles
recitam o Modim Derabanan juntamente com a congregação. Em seguida, eles devem recitar o seguinte: “Seja a vontade
diante de Ti, ó Eterno nosso Hashem e Hashem de nossos antepassados, que a bênção que Tu nos ordenaste abençoar a Teu
povo, Israel, seja uma bênção perfeita, e que não haja nela qualquer obstáculo ou pecado, de agora para todo o sempre.”Os
cohanim devem prolongar a recitação dessa prece para findá-la no momento em que o oficiante profere ulechá naé lehodot.
Dessa forma, a congregação também responde amên à bênção dos cohanim.Em seguida, o oficiante recita em voz baixa: E-
loheinu vE-lohei avoteinu, barechênu vaberachá, etc., até chegar à palavra “cohanim”, que é proferida em voz alta. Dessa
forma, os cohanim são anunciados. O oficiante complementa com as palavras am kedoshecha caamur.Após o oficiante ter
anunciado “cohanim”, todos os cohanim juntos começam a proferir a bênção Baruch atá Ad-nai E-loheinu mélech haolam,
asher kideshânu bicdushatô shel Aharon... [Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que nos santificaste com
a santidade de Aharon...], então eles viram o rosto em direção ao povo e concluem: vetsivânu levarech et amô Israel
beaahavá [...e nos ordenaste a abençoar o Teu povo, Israel, com amor].O público responde amên à bênção dos cohanim. O
oficiante, no entanto, não responde amên porque seria uma interrupção [na recitação de seu Shemone Esrê].As palavras
“com amor” nos ensinam que, na hipótese de o público odiar o cohên ou o cohên odiar o público, o cohên não pode recitar
essa bênção. Pelo contrário, tornar-se-á um grande perigo para ele proferi-la. Portanto, ele deve sair da sinagoga [durante a
recitação].Quando só há um cohên na sinagoga, o oficiante não deve pronunciar em voz alta a palavra cohanim. Nesse
caso, o cohên deve virar sozinho o rosto para o público. Art. 9 - O modo de erguer as mãosOs cohanim devem erguer as
mãos na altura dos ombros e distendê-las, separando os dedos de maneira que se formem cinco espaços. Em cada mão,
deve haver um espaço a cada par de dedos. O primeiro espaço após os dois dedos [mínimo e anular], e o outro após os dois
dedos [médio e indicador], até o polegar, totalizando quatro espaços [dois em cada mão].Também deve haver espaço entre
os dois polegares, totalizando cinco espaços [ver desenho]. Isso está baseado [na interpretação do Midrash] sobre o
versículo: “Espiando pelas brechas” [Cântico dos Cânticos 2:9]. [O Midrash interpreta que Hashem espreita pelas brechas
das mãos dos cohanim. A palavra é ‫‘‘[ החרכים‬as brechas”]. Ela pode ser lida assim: ‫[ חרכים ה‬cinco brechas].É preciso zelar
de os polegares não encostarem um no outro, para que eles não desfaçam as cinco brechas. A mão direita precisa estar um
pouco mais elevada do que a esquerda, e o polegar direito deve estar um pouco mais alto do que o esquerdo (ver Maguên
Avraham e Levushei Serad). As mãos devem ser distendidas de tal modo que as palmas fiquem viradas para o chão, e os
dorsos virados para o céu. Art. 10 - O público e os Cohanim não podem perder a concentraçãoAo proferirem a bênção, os
cohanim não devem observar [a congregação] para que não se distraiam. Ao invés disso, eles devem virar os olhos para
baixo, como na hora da oração.O povo deve prestar atenção à bênção, com os rostos virados na direção dos cohanim.
Todavia, não é permitido mirá-los. Os cohanim também não devem mirar as próprias mãos. Os cohanim costumam pôr o
talit sobre o rosto, deixando as mãos de fora do talit. A congregação também costuma pôr o talit sobre o rosto para não
observar os cohanim. 22 TishreiArt. 11 - Quem está incluso na bênçãoAs pessoas que permanecem de costas para os
cohanim não estão incluídas na bênção, exceto em caso de força maior. As das laterais, que ficam na frente dos cohanim,
são abrangidas pela bênção.Nas sinagogas onde o espaço da arca sagrada é projetado para o interior da sinagoga, as pessoas
que permanecem nas laterais da arca, junto à parede frontal, ficarão de costas para os cohanim. Portanto, elas precisam
recuar e permanecer, pelo menos, na lateral da frente dos cohanim. Caso isso não seja possível, é considerado razão de
força maior e elas são abrangidas pela bênção. Art. 12 -Como o oficiante, os Cohanim e o público devem procederO
oficiante recita com os cohanim palavra por palavra da bênção. Os cohanim repetem palavra por palavra do que é proferido
pelo oficiante, até o encerramento do primeiro versículo, quando a congregação responde amên. O mesmo procedimento
deve ocorrer no proferimento do segundo e do terceiro versículo.O oficiante não deve pronunciar de cor o texto da bênção
para os cohanim. Ele deve ler no Sidur para não se confundir. Ele pode responder amên no final de cada versículo, pois isso
não é considerado interrupção [da repetição de seu Shemone Esrê], uma vez que faz parte da oração.Os cohanim devem
virar os rostos para o sul e para o norte [ou seja, para os lados] ao recitar: Ievarechechá, veishmerecha, eleicha, vichuneka,
eleicha, lechá. A razão é que essas palavras se expressam de forma direta para cada um [uma vez que estão na segunda
pessoa do singular]. Portanto, os cohanim viram os rostos para os lados a fim de abençoar todos. Os cohanim também
devem virar os rostos ao recitar a palavra Shalom, porque ali é a conclusão das bênçãos.Enquanto os cohanim entoam a
melodia da última palavra de cada versículo — isto é: Veishmerecha, vichuneca e Shalom —, o público recita “Senhor do
universo”... [prece para interpretar positivamente os sonhos]. A pessoa que pronuncia as palavras para os cohanim — ainda
que não seja o oficiante — não pode recitá-la, para não se confundir. Ainda menos será permitido ao oficiante proferi-la,
pois ainda há o agravante de ser uma interrupção na oração.Os cohanim devem entoar a melodia tradicional, para que não
se atrapalhem. Art. 13 - O público deve prestar muita atenção à bênçãoEnquanto os cohanim recitam a bênção, o público
não deve recitar qualquer versículo, porque eles precisam meditar sobre o que está sendo proferido pelos cohanim. Seria
correto a um servo não prestar atenção às bênçãos que lhe são dirigidas? Então, se os presentes estiverem lendo versículos,
eles não conseguirão se concentrar na bênção dos cohanim.Em alguns poucos lugares onde é costume recitar versículos, as
pessoas devem atentar em recitá-los somente quando o oficiante e os cohanim entoam a melodia, e não quando eles recitam
as palavras. Art. 14 - Prece dos Cohanim após a bênçãoEm seguida, o oficiante inicia a bênção de Sim Shalom. Os cohanim
viram o rosto em direção à arca sagrada, no leste, e recitam Ribon haolamim, etc. Eles devem prolongar o suficiente para
concluí-la quando o oficiante termina a bênção de Hamevarech et amô Israel baShalom. Desse modo, a congregação
responderá amên também à prece deles. Quando eles não puderem prolongar a recitação dessa prece, eles devem
acrescentar a recitação de: Adir bamarom, etc.No Rosh HaShaná e no Yom Kipur, quando também é cantado HaYom
teamtsênu, etc., os cohanim somente devem iniciar a prece de Ribon haolamim quando o oficiante está próximo do final,
para que eles possam completá-la junto com o oficiante. Art. 15 - Advertências ao oficiante e aos CohanimOs cohanim só
podem iniciar a bênção de Asher kideshânu, etc., depois que o ledor termina completamente de anunciá-los falando a
palavra “cohanim”.O ledor só pode iniciar a recitação do Ievarechechá depois que o público termina inteiramente de
responder amên à bênção dos cohanim. O mesmo se aplica para o amên após o encerramento dos versículos Veishmerecha,
Vichuneca e Shalom. Portanto, o ledor não pode iniciar os trechos seguintes — Iaer, Issá e Sim Shalom — até que toda a
congregação termine de responder amên.Os cohanim só podem virar os rostos do público depois que o oficiante inicia o
Sim Shalom. Eles também só podem baixar as mãos depois de virar os rostos do público. Os cohanim não podem descer da
plataforma até que o público conclua o amên no final da bênção de Hamevarech et amô Israel baShalom. Art. 16 - De que
forma os Cohanim devem virar-SE e como descerQuando os cohanim viram os rostos [para o público], tanto antes do início
da bênção, como [em direção à arca] na conclusão da bênção, eles devem virar-se pelo lado direito. Portanto, antes de
iniciar a bênção, quando eles estão voltados para o leste, eles devem virar o rosto primeiro para o sul e depois para o oeste.
Similarmente, ao virar o rosto de volta para o leste após abençoar o povo, eles devem se virar pelo lado norte.Ao descer da
plataforma, os cohanim devem ter os rostos voltados parcialmente em direção à arca sagrada, caminhando para trás, como
um aluno que se retira da presença de seu mestre.O cohên não deve tocar nos sapatos ao calçá-los. Se porventura tocar no
sapato, ele precisará abluir as mãos novamente. 23 TishreiArt. 17 – Quando o próprio oficiante é CohênEsforços devem ser
envidados para que o oficiante não seja um cohên. Porém, quando o oficiante é um cohên, ele não deve subir à plataforma
nem recitar as palavras aos cohanim. Outra pessoa deve permanecer ao seu lado para anunciar os cohanim e também recitar
para eles as palavras Ievarechechá, etc. O oficiante, então, deve aguardar em silêncio até o início de Sim Shalom.Dessa
forma, o oficiante não é considerado um transgressor por não subir à plataforma, apesar de o ledor ter anunciado “cohanim”
em voz alta, porque o chamado estava direcionado a quem não se encontrava no meio da oração e já se dirigiu à plataforma
após o início de Retsê.Quando o oficiante é o único cohên da sinagoga, ele pode dirigir-se à plataforma para que não
deixem de proferir a Bênção dos Cohanim. Nesse caso, vale para ele a ablução matinal das mãos.Como deve ser todo o
procedimento? Ao iniciar a bênção de Retsê, o oficiante deve mover um pouco os pés e permanecer assim até a conclusão
de Ulechá naé lehodot. Em seguida, outra pessoa recita E-loheinu vE-lohei avoteinu barechênu vaberachá, etc., enquanto o
oficiante se dirige à plataforma. A pessoa que recita as palavras lê as bênçãos para o oficiante. Após a conclusão das
bênçãos, o oficiante retorna a seu lugar e inicia a bênção de Sim Shalom. Portanto, ele não recita Ribon haolamim, etc., até
depois de completado o Cadish.Se o cohên não mover um pouco os pés na recitação da bênção de Retsê, ele não recita mais
a bênção dos cohanim. Art. 18 - Quando todos os presentes são CohanimEm uma congregação onde todos são cohanim
[são aplicadas as seguintes regras]:Se só houver dez cohanim [na sinagoga], todos devem subir à plataforma. A quem eles
abençoam? Aos irmãos que estão no campo. Quem responde amên? As mulheres e crianças. Quando não há mulheres ou
crianças [para responder amên, a bênção é recitada porque], o amên não interfere.Se houver mais de dez cohanim na
sinagoga, os que excederem aos dez devem subir à plataforma, enquanto aqueles permanecem para responder amên. Art. 19
- Cohên que já proferiu as bênçãos no mesmo diaO cohên que recita a Bênção dos Cohanim em uma sinagoga, e depois vai
para outra sinagoga [e esta ainda irá recitá-la], se quiser, ele também pode recitá-la ali. Se ele não quiser — ainda que tenha
ouvido o chamado “cohanim!” —, ele não necessita subir, porque já subiu antes. Art. 20 - Cohên com defeito físicoCohen
portador de defeito físico no rosto [não deveria recitar a Bênção dos Cohanim para não desviar a atenção do público, que
iria ficar observando-o. Mas, como] em nossos países os cohanim costumam cobrir o rosto com o talit [ao proferir a
bênção], ele pode recitá-la.No entanto, cohên portador de defeito físico na mão — por exemplo: mão com manchas
brancas, com sardas ou uma mão tortuosa, ou quando ele não consegue separar os dedos adequadamente — não profere a
Bênção dos Cohanim, porque os presentes ficarão observando, e desviará a atenção deles. Entretanto, quando o cohên é
familiar para a cidade, ou seja, quando ele mora ali há mais de trinta dias, e as pessoas estão acostumadas, ele pode proferir
a bênção.O cohên não deve recitar a bênção caso as mãos estejam pintadas, para não atrair a atenção das pessoas. Mas,
quando a maioria dos habitantes trabalha nessa profissão, é permitido.Cohên que não sabe pronunciar adequadamente as
palavras — por exemplo: se ele troca a pronúncia do shin pela do sin — não deve proferir a bênção, a menos que toda a
congregação costume pronunciar assim.Cohên que não for proferir a bênção deve sair da sinagogaSempre que o cohên não
for recitar a bênção, ele deve sair da sinagoga antes do trecho “Retsê”, e só retornar depois de terminada a recitação da
Bênção dos Cohanim. Art. 21 - O que impede um Cohên de proferir a bênçãoCohen que matou alguém propositadamente
não pode abençoar o povo, mesmo que ele tenha se arrependido. Caso ele tenha matado alguém involuntariamente, e se
arrependeu, ele pode recitar a bênção.Cohên que era apóstata, e se arrependeu, pode proferir a Bênção dos Cohanim.Cohên
que [transgrediu as proibições de um cohên e] casou-se com uma divorciada ou uma mulher que passou pela cerimônia de
chalitsá, ou cohên que intencionalmente impurificou-se com um morto com que a Torá proíbe impurificar-se não deve
proferir a Bênção dos Cohanim até que se arrependa de acordo com as orientações de um sábio da Torá. Os demais pecados
não impedem um cohên de proferir a Bênção dos Cohanim.Um chalal [filho de um cohên com uma mulher com quem a
Torá o proíbe de casar] não pode recitar a Bênção dos Cohanim. Art. 22 - O Cohên que está na condição de Onên ou de
AvelCohen que está onên [ou seja, quando um dos parentes próximos faleceu e ainda não foi enterrado] não pode recitar a
Bênção dos Cohanim. Durante os doze meses de luto pelo pai e mãe, ou nos trinta dias de luto pelos outros parentes
próximos, ele também não pode proferi-la. Portanto, ele precisa sair da sinagoga antes de Retsê e permanecer fora até que a
bênção seja concluída.Quando não há outros dois cohanim na sinagoga além do que está enlutado, ele pode recitar a
Bênção dos Cohanim, apesar de encontrar-se no ano de luto pelo pai e mãe, ou nos trinta dias de luto pelos demais parentes
próximos. No entanto, durante o luto de sete dias — ou seja: quando o parente é enterrado no meio da festa — o cohên não
tem permissão de proferi-la, ainda que não haja outros dois cohanim na sinagoga.

Capítulo 101

A proibição de preparar do primeiro dia para o segundo dia de Yom Tov, e do Yom Tov para um dia
comum 16 Nissan.
Art. 1 - Cozinhar comida no primeiro dia de Yom Tov para o segundo diaTodo trabalho permitido de ser
realizado no Yom Tov somente pode ser realizado para o usufruto no mesmo dia, porque é proibido preparar do
primeiro dia de Yom Tov para o segundo dia de Yom Tov (inclusive no Rosh HaShaná). Mais ainda é proibido
preparar do Yom Tov para um dia comum.Entretanto, ao cozinhar carne ou similar para o próprio dia, é
permitido pegar uma panela maior e enchê-la de comida, mesmo que não vá utilizar todo o conteúdo e,
certamente, sobrará para a noite ou para o dia seguinte.Essa leniência só se aplica para uma comida preparada na
panela, porque ela fica mais saborosa quando é cozida muita carne junto. Todavia, não é permitido falar
explicitamente que a sobra é para ser comida na noite ou no dia seguinte, ou seja, a comida deve ser preparada
naturalmente.É proibido proceder dessa maneira com outros tipos de alimentos quando mais esforço é produzido
ao serem preparados em maior quantidade. Art. 2 - Preparo que não consiste em trabalho real[É proibido preparar
do Yom Tov para o dia seguinte]Até algo que não consiste em trabalho. Por exemplo: trazer água ou vinho para
o Kidush ou para a Havdalá. Também é proibido pôr as velas no candelabro ou preparar os pavios e os copos no
primeiro dia de Yom Tov para serem usados de noite, a menos que precise usar as velas antes do anoitecer ou
quando as acende em deferência à sinagoga. Art. 3 - Quando um gentio traz alimento no primeiro dia de Yom
TovQuando o gentio traz peixes ou frutas no primeiro dia de Yom Tov, e existe a suspeita de que eles tenham
sido pescados ou colhidos no mesmo dia, ou que tenham sido trazidos de fora dos limites da cidade, é proibido
manuseá-los. Contudo, de noite é permitido. Então, caso o gentio o conheça e faça a entrega sem estipular o
valor, o gentio pode deixá-los e o judeu pode comê-los [na noite seguinte]. (Consulte o cap. 99, art. 2, e
estabeleça os mesmos princípios para este caso.)A exceção ocorre nos dois dias de Yom Tov de Rosh HaShaná,
porque mesmo que os produtos tenham sido trazidos no primeiro dia, eles permanecem proibidos no segundo dia.
Art. 4 - Se um gentio transportou propositaDAmente para um juHashemimilarmente, quando o gentio traz a
mercadoria para o judeu como presente ou para vendê-la, ela permanece proibida no segundo dia de Yom Tov.
Porém, quando os dois dias de Yom Tov caem na quinta e na sexta-feira, é permitido manusear os produtos em
caso de extrema necessidade e cozinhá-los para o Shabat. Todavia, isso não se aplica aos dois dias de Rosh
HaShaná. Art. 5 - Leite ordenhado pelo gentio no primeiro dia de Yom TovLeite ordenhado pelo gentio no
primeiro dia de Yom Tov sob supervisão do judeu pode ser usado no segundo dia.Quando o leite é ordenhado no
Shabat, e o Yom Tov cai no domingo, não é permitido utilizá-lo no primeiro dia de Yom Tov. (Ver mais no cap.
99, art. 2, e estabeleça os mesmos princípios.)Leite ordenhado no primeiro dia de Yom Tov de Rosh HaShaná
não pode ser usado no segundo dia nem no Shabat que cai no dia seguinte (conforme escrevi no cap. 99, art. 2).
Art. 6 - Reutilização de pavios usados no primeiro dia de Yom TovPavio usado no primeiro dia de Yom Tov que
se apagou pode ser aceso no segundo dia.No entanto, no segundo dia de Rosh HaShaná é proibido acender o
pavio que se apagou no primeiro dia nem na outra ponta. Entretanto, é permitido manuseá-lo e retirá-lo para pôr
um novo pavio. A mesma regra vale para Yom Tov que cai em seguida ao Shabat. (Ver Taz, final do cap. 501.)

Capítulo 102

Eruv Tavshilin
Art. 1 - Modo de preparar o Eruv Tavshlin e mistura de alimentos. Quando o Yom Tov cai na sexta-feira, é
proibido assar ou cozinhar um alimento destinado ao Shabat caso não tenha sido preparado um eruv tavshilin na
véspera de Yom Tov.Eruv tavshilin é feito da seguinte forma: pega-se qualquer alimento cozido ou assado que
serve de acompanhamento a uma refeição com pão, além de um pão, e recita-se a bênção: Baruch... asher
kideshânu bemisvotav, vetsivânu al mitsvat eruv [Bendito... que nos santificaste com Teus mandamentos e nos
ordenaste sobre o mandamento de eruv]. Em seguida, deve-se proferir: “Mediante este eruv nos passa a ser
permitido assar, cozinhar, manter aquecida a comida, acender fogo e fazer todos os preparativos no Yom Tov
para o Shabat.”[No Sidur, tal declaração está escrita em aramaico.] A pessoa que não entende o que está escrito
pode recitá-la na língua que compreende. 17 Nissan
Art. 2 - Normas para o pão e para o cozido utilizados para o EruvÉ preciso pegar um alimento que costuma ser
ingerido na refeição com pão. Por exemplo: carne, peixe e ovo. O eruv não tem valor quando feito com um
alimento que não se costuma ingerir na refeição com pão.É necessário que o alimento pese, no mínimo, 1 cazait,
e que o pão pese 1 cabeitsá.Ao cumprir esse preceito, é meritório escolher um alimento importante. O pão
também precisa estar inteiro. Ele deve ser usado como segundo pão na refeição do Shabat e ingerido na terceira
refeição. Como foi realizado um preceito sobre ele, é bom que outro ato meritório seja, novamente, realizado
com ele. Art. 3 - Como é permitido preparar alimentos no Yom Tov para o ShabatO eruv tavshilin só permite que
se prepare no Yom Tov para o Shabat quando ainda resta parte significativa do dia pela frente. Ou seja, acaso
recebesse visitas que não comeram a refeição de Yom Tov, a pessoa teria condições, antes do escurecer, de
aproveitar o que foi preparado no Yom Tov. O eruv tavshilin de nada adianta se não tiver sobrado tempo para
isso.Por essa razão, quando o Yom Tov cai na sexta-feira, é costume rezar cedo o Arvit de Shabat para que as
pessoas se apressem e terminem todos os preparativos para o Shabat antes de a congregação iniciar o Mizmor
shir leYom haShabat [ver cap. 75, art. 1].O alimento que será mantido aquecido para o Shabat tem de ser
colocado enquanto sobra tempo suficiente para que pelo menos 1/3 do cozimento esteja pronto antes do
crepúsculo vespertino. Art. 4 - Preparar na quinta-feira para o ShabatO eruv tavshilin só permite preparar
alimentos para o Shabat quando o Yom Tov cai na sexta-feira. Portanto, quando o Yom Tov cai na quinta e na
sexta-feira, é proibido cozinhar ou assar para o Shabat na quinta-feira. Art. 5 - Se o Eruv é comido antes de
preparar para o shabat, e normas para quem não fez o eruv na véspera de Yom TovO eruv precisa continuar
existindo até que tenham sido concluídos todos os preparativos de Shabat. No entanto, se o pão do eruv for
perdido ou comido, não há problema, a pessoa pode prosseguir com os preparativos, e é permitido até assar.[As
seguintes regras se aplicam] em caso de o alimento [que serve de acompanhamento ao pão, e que foi separado
para o eruv] ter sido perdido ou comido. Caso tenha restado 1 cazait, não há problema. Todavia, se não restar 1
cazait, é como se não tivesse feito um eruv e é proibido cozinhar.Como deve proceder quem não fez o eruv? Se
ele constatar [que não fez o eruv] após a refeição matinal, e não houver outro judeu na cidade que tenha feito o
eruv [só é permitido preparar o básico]. Somente é permitido preparar um prato, assar um único pão e acender
uma única vela para o Shabat.Caso constate antes de preparar a refeição da manhã, a pessoa deve preparar a
comida de Yom Tov e acrescentar [mais comida na panela] para o Shabat, preparando quantos pratos necessitar
em uma panela maior para sobrar para o Shabat.Quando há na cidade um judeu que tenha feito eruv, a solução é
[que quem não fez o eruv] dê a ele de presente a sua farinha de trigo, sua carne e tudo o que for necessário. Este
deve tomar posse dos alimentos, fazendo o ato simbólico de levantá-los. [Por meio disso,] é permitido aprontar
para o colega [que não fez o eruv] todos os alimentos, inclusive na casa dele. Art. 6 - Quando é possível basear-
se no Eruv da autoridade localCada chefe de família deve fazer o seu próprio eruv [apesar de o rabino ou o sábio,
ao fazer o seu eruv, tencionar que ele valha para toda a comunidade]. Até uma mulher que não está casada e sabe
o procedimento, deve fazer o seu próprio eruv. É proibido basear-se no eruv do [rabino ou do] líder
comunitário.A pessoa que esquece de fazer o eruv tavshilin por força das circunstâncias — ou mesmo que o
tenha feito, mas ele extraviou-se —, e há na cidade alguém que o fez por todos os habitantes (ou seja, ele confere
direito aos habitantes sobre o pão e o alimento, conforme explicado no Shulchan Aruch), é permitido fazer os
preparativos para o Shabat com base nesse eruv.Entretanto, se a pessoa deixa de fazer o eruv por indolência ou
porque, em princípio, baseou-se nesse eruv [do líder da comunidade], ela não pode realizar os preparativos do
Shabat baseando-se nele. Portanto, ela tem de obedecer as regras explicadas anteriormente no art. 5. Art. 7 -
Quando a pessoa constata, no primeiro dia de Yom Tov, que esqueceu de fazer o EruvQuando o Yom Tov cai na
quinta e na sexta-feira, e a pessoa constata na quinta-feira que não fez o eruv tavshilin, ela pode realizá-lo na
quinta-feira da seguinte forma. Primeiro ela recita a bênção. Em seguida, ela deve proferir: “Se hoje for o dia
sagrado, não há a necessidade de fazer o eruv, e se hoje for um dia comum, então mediante esse eruv...”
[continua a declaração mencionada no art. 1].No Rosh HaShaná, entretanto, não é possível proceder assim. (Ver
cap. 99, art. 2.)

Capítulo 103

O júbilo no Yom Tov

Art. 1 - Honrar e acolher festivamente o Yom TovAssim como é meritório honrar e deleitar-se com o Shabat, o
mesmo ocorre com os dias de Yom Tov, conforme foi dito: “[E declarares o Shabat um dia de deleite]
santificado por Hashem, digno de honra.” [Isaías 58:13]. [A Torá menciona que deve haver deleite onde há
santificação] e sobre os dias de Yom Tov foi dito: “Dias de convocação sagrada.” Art. 2 – Como se honra a
festa?Como efetiva-se a honra no Yom Tov? Nossos mestres, de abençoada memória, explicaram [Moêd Catan
14a] que se deve cortar o cabelo na véspera do Yom Tov, para não entrar no festival em estado de sordidez.
Também é correto tomar banho com água quente, esfregar a cabeça e cortar as unhas na véspera do Yom Tov,
assim como na véspera do Shabat. Também é meritório preparar a massa do pão em casa, assim como se faz na
véspera de Shabat.Igualmente, é proibido comer na véspera de Yom Tov a partir do horário de Minchá, assim
como é proibido na véspera do Shabat, para que possa comer com apetite a refeição de Yom Tov.Quando a
véspera de Yom Tov cai no Shabat, a terceira refeição deve ser ingerida antes do horário de minchá ketaná [2
horas e 30 minutos proporcionais antes do escurecer]. O mesmo cuidado deve ser tomado na refeição do primeiro
dia de Yom Tov, pois ele é véspera do segundo dia de Yom Tov. 18 NissanArt. 3 - De que forma é o deleite na
festa?Como se concretiza o deleite? Nossos mestres, de abençoada memória, explicam que é obrigatório comer
duas refeições no Yom Tov: uma de noite e outra de dia. Não é costume comer três refeições.É obrigatório
recitar o Kidush com vinho antes da refeição. A bênção sobre o pão deve ser recitada com dois pães inteiros,
assim como ocorre no Shabat. Deve-se servir fartas porções de carne, vinho e outras iguarias, de acordo com as
condições de cada um (ver cap. 72, arts. 7 e 8). Art. 4 - A Bênção de Shehecheiânu no Yom TovEm todas as
noites de Yom Tov, na recitação do Kidush, é proferida a bênção de Shehecheiânu em demonstração de alegria
pela festa. Nas noites do sétimo e do oitavo dias de Pêssach, todavia, não se profere Shehecheiânu, porque eles
não são um Yom Tov independente [em contraste a Shemini Atséret, que é uma festa independente de Sucot].As
mulheres não devem recitar Shehecheiânu em nenhum Yom Tov na hora de acender as velas. Porém, algumas
mulheres costumam recitar Shehecheiânu (menos no sétimo e no oitavo dia de Pêssach). Elas não devem ser
repreendidas por agir assim (Responsa do Iaavets). Art. 5 - Prescrição de alegrar os familiaresÉ obrigação alegrar
a esposa, os filhos e todos os dependentes, cada um de sua maneira. As crianças são alegradas com nozes e
doces, as mulheres, com roupas e jóias, e os homens, com carne e vinho.É costume servir mais iguarias no Yom
Tov do que no Shabat, pois no Yom Tov incide o mandamento de alegrar-se, ao passo que no Shabat isso não é
citado. As vestes de Yom Tov também devem ser mais caras do que as de Shabat. Art. 6 - Recordar a refeição de
EsterNa refeição do segundo dia de Pêssach algo deve ser feito em lembrança à refeição de Ester ocorrida nesse
dia, pois nele Haman foi enforcado. Art. 7 - Comer leite e mel em ShavuotÉ costume comer alimentos derivados
de leite no primeiro dia de Shavuot. Há vários motivos para essa prática. Há um sinal no versículo: “Oferenda
nova para o Eterno em vossa festa das semanas.” [Números 28:26]. O acrônimo dessas palavras forma a palavra
“de leite” - ‫מחלב‬.Alimentos preparados com mel também são ingeridos, pois o mel é uma metáfora da Torá [que
foi outorgada em Shavuot], conforme foi dito: “Mel e leite estão debaixo de tua língua” [Cântico dos Cânticos
4:11] [Peri Chadash em nome de Col Bô].Já que é feita refeição com leite, e depois também terá de ser realizada
refeição com carne por ser Yom Tov, é preciso cuidar em não vir a transgredir uma proibição [de misturar carne
com leite]. (Ver cap. 46, arts. 7, 11 e 12.) Art. 8 - Ocupar-se com a Torá no Yom TovApesar de cumprir um
mandamento afirmativo ao ingerir alimento e bebida [no Yom Tov], a pessoa não deve passar o dia todo
comendo e bebendo, visto que foi dito: “Dia de assembléia para o Eterno, teu Hashem.” [Deuteronômio 16:8].
[Isto é, dia dedicado a Hashem — por exemplo: estudar, rezar, etc.]Portanto, embora esteja escrito “assembléia
será para vós” [Números 29:35] [isto é, dia dedicado ao preenchimento das necessidades particulares — por
exemplo: comer, dormir, etc.], foi explicado por nossos sábios, de abençoada memória [Beitsá 15b]: “Metade do
dia é dedicada a Hashem, e a outra metade, a vós.” Sendo assim, é necessário ocupar-se também com o estudo da
Torá. Art. 9 - Alimentar os pobres e alegrá-losAo comer e beber nas festas, é obrigatório alimentar o convertido,
o órfão, a viúva e todos os desafortunados, conforme foi dito: “E o levita e o convertido e o órfão, etc.”
[Deuteronômio 16:14].A pessoa que se tranca para comer e beber com a sua mulher e seus filhos, deixando de
prover os pobres e infelizes, não pratica a alegria a que a Torá se refere, mas sim a alegria da própria barriga.Foi
dito acerca de quem age assim: “Os seus sacrifícios serão como pão de velório: todos que os ingerirem se
impurificarão, pois seus pães são para suas almas.” [Oséias 9:4]. Tal alegria é vergonhosa, conforme foi dito:
“Atirarei esterco sobre vossas faces, o excremento de vossas festas.” [Malaquias 2:3]. Art. 10 - Admoestação
para o excesso de alegria do Yom TovAo comer, beber e alegrar-se nas festas, a pessoa não deve exceder-se no
vinho, no riso e na futilidade, pensando que isso acrescenta no preceito de alegrar-se na festa, porque a
embriaguez, o riso e a futilidade nada mais são do que desrespeito e insensatez.Nós não fomos ordenados a agir
assim, mas a nos alegrar com o que leva ao serviço de Quem é o Criador de tudo, conforme foi dito: “Porquanto
não serviste o Eterno, teu Hashem, com felicidade e um coração alegre, quando tu tiveste abundância de tudo.”
[Deuteronômio 28:47]. Daqui se aprende que o serviço a Hashem precisa ser feito com alegria, e é impossível
servir a Hashem com riso, futilidade e embriaguez. Art. 11 - Agradecer e rezar em momentos de felicidadeOs
piedosos, que ininterruptamente têm Hashem diante de si e O buscam em todas as suas ações, costumam
abençoar e louvar mais e mais o Santíssimo, bendito seja, nas ocasiões alegres. A pessoa deve meditar nos
instantes de felicidade e satisfação: “Se desta forma é a alegria neste mundo passageiro que tem final amargo e
sofrido, muito maior será a alegria no mundo vindouro que é eterno e não possui final amargo!”A pessoa também
deve rezar ao Santíssimo, bendito seja, para que Ele incline seu coração para servi-Lo e cumprir os Seus
mandamentos com vontade sincera, para que tenha felicidade eterna e mereça a vida no mundo vindouro, para
ser iluminado com a luz da face do Rei vivo. 19 NissanArt. 12 - Supervisionar os familiaresA pessoa deve
supervisionar [as atividades dos] membros da família, para que eles não fiquem passeando em locais que os
levem a agir com futilidade em associação com pessoas vazias, Hashem não o permita. Pelo contrário, eles
devem conduzir-se com santidade, porque o dia é sagrado. Art. 13 - O encerramento do Yom TovNo término de
Yom Tov, quer o dia seguinte seja um dia comum, quer seja Chol HaMoêd, é recitada a prece de Atá chonantânu
no Shemone Esrê de Maariv. A Havdalá também é proferida sobre um copo de vinho, mas não é proferida a
bênção sobre a vela nem sobre as especiarias. Art. 14 - Ritual de Fazer uma refeição no dia posterior e a
proibição de jejuarÉ costume acrescentar um pouco na comida e bebida no dia posterior às três festas [Pêssach,
Shavuot e Sucot]. Tal dia é chamado de isru chag. É costume não jejuar nesse dia, nem o noivo e a noiva no dia
do casamento, tampouco quem comemora aniversário de falecimento.[Nas demais festas a proibição de jejuar é
somente um costume.] Quanto ao isru chag de Shavuot, todavia, por lei é proibido jejuar, pois na época em que
existia o Templo de Jerusalém, quando Shavuot caía no Shabat, os sacrifícios [individuais] do festival eram
abatidos no domingo, ao passo que em Pêssach e em Sucot eram oferecidos no primeiro dia de Chol HaMoêd.

Capítulo 104

Chol HaMoêd
 Art. 1 - Trabalhos permitidos e proibidos. Alguns trabalhos são proibidos no Chol HaMoêd, e outros são
permitidos. Todo trabalho necessário para o preparo de alimento que será ingerido no Chol HaMoêd ou no Yom Tov é
permitido. Similarmente, é permitido realizar trabalho para prevenir um prejuízo.É preciso tomar muito cuidado para não
realizar um trabalho proibido no Chol HaMoêd, porque nossos mestres, de abençoada memória, disseram [Pessachim
118a]: “Aquele que profana o Chol Hamoêd é como se tivesse praticado ato de idolatria.”
 Art. 2 -Distingui-lo pela alimentação e vestimenta. Nossos mestres, de abençoada memória, também disseram
[Avot 3:15]: “A pessoa que despreza o Chol HaMoêd não recebe um quinhão no mundo vindouro, ainda que possua o
mérito do estudo da Torá e prática de bons atos.”O ato de desprezar o Chol HaMoêd caracteriza-se por deixar de distingui-
lo pela alimentação e bebida, e pela maneira de vestir-se. Portanto, cada um tem a obrigação de diferenciá-lo de acordo
com as suas possibilidades, e deve trajar-se com roupas especiais.
 Art. 3 - Contratar outro judeu para realizar um trabalho. O trabalho de prevenção de um prejuízo pode ser
realizado por outro judeu, ainda que ele seja remunerado. Todavia, os trabalhos que não objetivam prevenir prejuízo, e sim
proveito da festa não podem ser feitos por outro judeu que recebe remuneração, mas podem ser feitos pelo
gentio.Entretanto, quando não há disponibilidade para contratar um gentio, e a pessoa não tem condições de fazê-los
sozinha, é permitido contratar um judeu.
 Art. 4 - Trabalho que poderia ser feito antes do Yom Tov. Só é permitido realizar um trabalho para prevenir
prejuízo em caso de não ter sido possível efetuá-lo antes do Yom Tov. Porém, caso ele pudesse ter sido executado antes do
Yom Tov e a pessoa deixou de realizá-lo, não é permitido perfazê-lo no Chol HaMoêd.
 Art. 5 - Quando a pessoa não tem o necessário. Qualquer trabalho proibido no Chol HaMoêd pode ser executado
quando não se tem dinheiro suficiente para celebrar a festa. Portanto, é permitido contratá-la para efetuar tais tarefas com o
intuito de proporcionar-lhe sustento. Todavia, tal trabalho deve ser realizado reservadamente. Ele não pode ser concedido
ao gentio, a não ser quando há a necessidade de cumprir um preceito.
 Art. 6 - Trabalho para o proveito do gentio. Nem sequer um trabalho permitido pode ser executado no Chol
HaMoêd quando é para proveito do gentio. 20 Nissan.
 Art. 7 - Adubar o campo. É proibido adubar o campo. É proibido, inclusive, apascentar as ovelhas para que elas
produzam adubo no campo. Isso não pode ser feito nem por intermédio do gentio. Art. 8 - Semear e irrigarÉ proibido
semear. Todavia, é permitido regar sementes já plantadas que correm o risco de se estragar caso não sejam regadas.
 Art. 9 - Colher frutas e juntar madeira. É proibido colher ou arrancar um produto arraigado na terra caso ele não
se deteriore até o término do Yom Tov. Porém, é permitido tirar o que vai ser comido na festa. Nesse caso, não é preciso
ser tão minucioso, pois é permitido apanhar com fartura, sem se preocupar com a sobra.Também é permitido cortar madeira
para acender fogo na festa. (Quando é necessário coletar para preparar alimento para o animal, isso deve ser efetuado de
forma diferenciada.)É proibido recolher madeira com o intuito de preparar o campo para ser arado. No entanto, é permitido
caso fique evidente que apanha algo que lhe é necessário. Por exemplo: quando pega as madeiras grandes e deixa as
pequenas de lado.É proibido podar os galhos da árvore.Porém, é permitido quando fica evidente que tenciona apenas pegar
as folhas para alimentar o animal, e não para aparar os galhos da árvore. Por exemplo: quando é podado somente um lado
da árvore.
 Art. 10 - Trabalho onde pode ocasionar um prejuízo. Caso o judeu possua um pomar limítrofe com o terreno de
um gentio que colhe suas frutas, e se o judeu não apanhá-las [no Chol HaMoêd] poderá vir a ter prejuízo, é permitido
recolhê-las.Se os frutos colhidos forem estragar-se caso não seja efetuado um trabalho complementar, é permitido fazer
tudo, inclusive calcar as uvas e preparar vinho, ou algo similar. Todavia, isso com a condição de não ter sido deixado
propositadamente para ser realizado no Chol HaMoêd.
 Art. 11 - Barbear-se. É proibido cortar o cabelo no Chol HaMoêd, mesmo que o tenha aparado na véspera de Yom
Tov, à exceção de uma pessoa libertada da prisão. Ainda que tenha sido solta na véspera de Yom Tov, ela pode cortar o
cabelo no Chol HaMoêd caso não tenha tido possibilidade de cortá-lo antes. (Ver também cap. 220, art. 6.)
 Art. 12 - Cortar as unhas. Também é proibido cortar as unhas. Mas, a pessoa que as aparou na véspera de Yom
Tov pode cortá-las no Chol HaMoêd. A mulher pode aparar as unhas em preparação para a imersão no micve. Art. 13 -
Lavagem de roupaÉ proibido lavar qualquer roupa [no Chol HaMoêd] — inclusive o necessário para vestir na festa — a
menos que não tenha sido possível lavá-la antes do Yom Tov.É permitido lavar fraldas de pano, porque a criança urina com
freqüência e elas são usadas constantemente. Todavia, deve-se procurar lavá-las de maneira discreta. Art. 14 - Necessidade
para a saúdeÉ permitido realizar todo procedimento médico, tanto para um homem como para um animal.
 Art. 15 - Quando é proibido e permitido escrever. Contas e similares que envolvem o risco de serem esquecidas
se não forem anotadas podem ser escritas. Essa também é considerada uma tarefa que caso não seja efetuada ocasionará
prejuízo. Também é permitido escrever tudo o que for necessário para o Chol Hamoêd. Contudo, é proibido escrever mais
do que isso.Costumamos permitir que se escreva carta pessoal para um amigo, desde que seja de um modo diferenciado, ou
seja, escrevendo a primeira linha torta. Sempre que for permitido escrever, isso inclui também o ajuste da caneta e da tinta.
 Art. 16 - Preencher um contrato. Se a pessoa precisa tomar um empréstimo — ainda que não seja para gastar na
festa — e teme não consegui-lo depois, e o mutuante só aceita emprestar mediante a escrita de um contrato, é permitido
escrevê-lo.
 Art. 17 - Matrimônio e refeição nupcial. Não é permitido realizar casamento no Chol HaMoêd, pois não é
apropriado misturar duas celebrações. É permitido, todavia, desposar a mulher que havia divorciado. Também é permitido
fazer banquete em comemoração à circuncisão ou resgate de primogênito. O mesmo é válido para um noivado.
 Art. 18 - Contratar operários. É permitido contratar operários — inclusive juHashem — para trabalharem depois
do festival. Art. 19 - Empreender viagemNo Chol HaMoêd, é permitido viajar para fora dos limites da cidade, não importa
se a pé, de carroça ou montado em um animal.
 Art. 20 - Acasalar animais. É proibido acasalar animais no Chol HaMoêd, porque não se trata de algo que pode
acarretar prejuízo se não for efetuado.
 Art. 21 - Pôr galinhas para chocar. É proibido pôr a galinha sentada sobre os ovos para chocá-los.Se a galinha
tiver sido posta para chocar os ovos antes da festa, e depois ela saiu, é permitido colocá-la de volta, desde que não tenham
se passado três dias da fuga. Após três dias, é proibido colocá-la de volta, mesmo que isso ocasione a perda dos ovos. É
proibido pôr outra galinha no lugar da primeira, inclusive dentro dos três primeiros dias da fuga.

Capítulo 105

Ações proibidas por envolverem esforço demasiado 21 Nissan.

 Art. 1 - Mudar de casa. No Chol Hamoêd é proibido fazer a mudança de objetos e mobília de um apartamento
para outro que se encontra em pátio diferente, inclusive de uma habitação pior para outra melhor. Mas, é permitido mudar
de uma casa para outra que se encontra no mesmo pátio. Similarmente, caso os dois pátios estejam colados e exista uma
porta interligando-os, é permitido transportar objetos por ali.Todavia, quando há risco de prejuízo, é permitido fazer a
mudança até de uma cidade para outra. Também é permitido transferir de uma residência que não é própria para uma de sua
propriedade. [Tal leniência ocorre] em razão da celebração do Yom Tov, pois a pessoa se alegra ao morar na casa própria.
 Art. 2 - Guardar mercadorias para que não desapareçam. A pessoa que recolhe frutas ou mercadorias as quais
teme que sejam roubadas ou se deteriorem, deve proceder de forma discreta. Caso isso não seja possível, é permitido
proceder publicamente.

Capítulo 106

Compra e venda no Chol HaMoêd

 Art. 1 - Fazer transação comercial no Chol Hamoêd. É proibido fazer qualquer transação comercial, não
importa se é compra ou venda. Entretanto, quando há a oportunidade de obter grande lucro, é permitido comprar ou vender
de forma reservada. Nesse caso, é correto [empregar uma porção do ganho e] gastar em honra do Yom Tov mais do que
pretendia.
 Art. 2 – Vender mercadoria quando existe o receio de desvalorização. No Chol HaMoêd é permitido vender
uma mercadoria que provavelmente se depreciará caso não seja vendida logo, uma vez que se trata de algo que acarretará
prejuízo se não for realizado. Contudo, não é permitido se o receio for de que se ela não for vendida agora, a pessoa não
obterá o mesmo lucro, pois a não obtenção de lucro não é considerada prejuízo.
 Art. 3 - Comércio durante uma feira ou mercado. É permitido vender mercadoria na feira que acontece de
tempos em tempos ou na feira semanal que coincide com a véspera da celebração de um feriado, quando vêm mais
compradores, pois se trata de algo que não acontece com freqüência. Portanto, a privação de lucro, nesse caso, é
considerada ocorrência de prejuízo. É proibido, porém, comerciar em um dia de feira habitual.Quando mercadores ou
navios surgem vendendo mercadoria barata, ou comprando por preço mais elevado, é permitido transacionar com eles,
[porque] isso não é usual.
 Art. 4 - Adquirir vinho na época da colheita. No Chol Hamoêd é permitido adquirir vinho durante a colheita da
uva para ter o suficiente para o ano todo, antes que aumente o preço. No entanto, é proibido adquiri-lo para comercializá-lo.
Art. 5 - Vender alimentos para Chol HaMoêdMercadoria necessária para a festa — por exemplo: frutas e condimentos —
pode ser vendida normalmente. Isso pode ser feito até publicamente. Como é permitido abrir a loja para vender ao judeu, é
permitido também vender ao gentio.
 Art. 6 - Cobrar dívidas. É costume permitir a cobrança de dívidas — inclusive de um judeu —, porque isso é
considerado algo que se não for executado ocasionará prejuízo.
 Art. 7 - Emprestar e vender ao gentio. É permitido emprestar dinheiro com juros ao gentio que costuma tomar-
lhe empréstimo, porque isso é considerado algo que se não for feito acarretará prejuízo, pois, do contrário, ele se
acostumará a tomar emprestado de outro mutuante.Se for emprestado ao gentio que não costuma tomar-lhe empréstimo, é
preciso separar a quantia que corresponde aos juros de uma semana e acrescentá-la às despesas com a celebração do Yom
Tov.É proibido vender mercadoria para quem não é cliente, mesmo separando o valor do lucro e acrescendo-o às despesas
com a celebração do Yom Tov. Entretanto, é permitido vender ao cliente, pois trata-se de algo que se não for efetuado
ocasionará prejuízo, já que faria com que ele se acostumasse a adquirir de outros vendedores.
 Art. 8 - Câmbio. É proibido cambiar dinheiro.

Capítulo 107

O mês de Nissan 23 Adar

 Art. 1 - Tachanun e a porção “dos Príncipes. ”Durante todo o mês de Nissan não são recitados Tachanun
[Súplicas] e Tsiduc hadin [oração em que o enlutado aceita o desígnio celeste]. Também não se recita Tsidcatechá no
Minchá do Shabat.A partir do primeiro dia de Nissan é costume ler diariamente o trecho que descreve o sacrifício oferecido
naquele dia pelo príncipe da tribo [Números cap. 7]. No dia 13 de Nissan é costume ler o trecho que vai do início da porção
de Behaalotechá até “assim ele fez o candelabro” [Números 8:1-5], que corresponde à tribo de Levi.
 Art. 2 - Jejum. Não é feito jejum no mês de Nissan, inclusive jejum de celebração de aniversário de falecimento
[dos pais]. Todavia, é permitido jejuar por causa de um sonho perturbador.Os primogênitos jejuam na véspera de Pêssach,
conforme será explicado, com a ajuda de Hashem, no cap. 113. Os noivos também jejuam [no dia do casamento], inclusive
no Rosh Chôdesh Nissan.
 Art. 3 - Leitura da Hagadá no Shabat Hagadol. No Minchá do Shabat HaGadol [o “Grande Shabat”, o que
antecede o Pêssach] não se costuma recitar o salmo Barechi nafshi. Em vez disso, é lida [a Hagadá a partir de] Avadim
haínu [“Fomos escravos”, etc.], uma vez que a redenção e os milagres iniciaram-se no Shabat HaGadol.

Capítulo 108

O trigo e a farinha para o preparo da matsot

 Art. 1 - Verificar os grãos destinados para as matsot. Preparar matsot com trigo “resguardado” desde o
momento da colheita. Está escrito: “E guardareis as matsot” [Êxodo 12:17]. Daqui se aprende que é preciso proteger o trigo
que será usado para cumprir o mandamento de comer matsá [no Sêder], para que não venha a ter contato com água.De
acordo com parte dos grandes legisladores, é necessário resguardar o trigo desde o instante em que ele é colhido. Todavia,
o costume é conforme os que sustentam que só é preciso resguardá-lo desde que ele é levado para a moagem. No entanto,
os diligentes no cumprimento dos preceitos levam em consideração a opinião que exige cuidado a partir da colheita. Esse é
o modo mais correto de agir.É correto cuidar que as espigas não permaneçam plantadas até que sequem completamente, a
ponto de os grãos embranquecerem, pois, se chover, o trigo fermentará mesmo sem ter sido colhido, uma vez que ele não
precisa mais da terra. Portanto, é apropriado apanhá-lo enquanto o grão ainda tem um pouco da cor esverdeada.É adequado
que a pessoa que tem condições utilize durante toda a festa somente matsot preparadas com trigo “resguardado” desde a
colheita. Se isso não for possível, que pelo menos utilize tais matsot nas duas noites do Sêder (ver Chaiei Adam, regra 128,
cap. 30).
 Art. 2 - Escolha dos grãos [Apesar de ser proibido utilizar no preparo de matsot,]. Grãos de trigo com
fissuras, ou que tenham brotado, é permitido usar o restante, desde que esses grãos sejam separados, ou pelo menos se
atente para que haja, no mínimo, sessenta partes de grãos bons a mais do que grãos com fissuras ou brotados. Em princípio,
também é preciso afastar o trigo comido pelo rato, ou garantir que a quantidade de trigo bom seja, pelo menos, sessenta
vezes superior à do trigo comido pelo rato.Trigo transportado em navio ou armazenado em cova pode ser utilizado se
estiver seco e duro, desde que sua aparência não tenha se modificado. Caso ele tenha sido armazenado no sótão e molhado
em algumas partes com a chuva, está proibido. No entanto, se caiu um pouco de neve ou um pouco de água em um só
lugar, é permitido separar a parte suspeita de ter sido molhada, e o restante pode ser usado.
 Art. 3 - Como limpar e examinar a máquina de moer. Tornou-se costume judaico ser minucioso em expurgar e
limpar o moinho tanto quanto for possível. Também é costume adquirir novos utensílios para a farinha.No lugar onde
existem sábios da Torá, eles devem verificar os moinhos e certificar-se de que estão de acordo com a lei. Quando não há
sábios da Torá, cada indivíduo temente a Hashem deve examinar pessoalmente, pois é mais meritório fazê-lo
individualmente do que por intermédio de um representante.É costume não comer no Pêssach a farinha preparada na
primeira moagem após a casherização do moinho.Se forem moídos grãos umedecidos no mesmo moinho, é preciso pôr
uma divisória entre eles, para que o pó dos grãos umedecidos não se misture [à farinha que está sendo moída para Pêssach].
24 Adar.
 Art. 4 - Farinha que molhou ou foi atacada por ratos. Quando o saco de farinha se molha em uma única parte
— tanto faz se ainda está molhado ou se já secou — é permitido segurar a parte molhada e despejar o restante. Somente o
que molhou não pode ser usado.Se o saco molhar em vários lugares, de forma a não ser possível proceder conforme o
mencionado, e ele ainda estiver molhado, o trigo deve ser peneirado. Os fragmentos que ficam presos na peneira são
considerados chamets, e o restante é permitido. O mesmo deve ser realizado em caso de ratos terem roído o saco. Mas, se a
farinha tiver secado, não adiantará peneirá-la, e, então, toda a farinha estará proibida.
 Art. 5 - Intervalo entre moer e assar. É proibido preparar matsá de uma farinha moída no mesmo dia, porque ela
se aquece com a moagem e fermenta mais rápido quando se acrescenta água. É preciso esperar pelo menos 24 horas. Art. 6
- Sacos de farinhaÉ apropriado armazenar a farinha moída em sacos novos. [Se não for possível,] que pelo menos desate os
nós dos sacos, e lave-os bem com água quente e cinzas. Depois, deve-se esfregá-los e batê-los bem. Art. 7 - Evitar
esquentamento do saco de farinha. É proibido pôr o saco de trigo sobre o animal, a não ser que se ponha um couro espesso
debaixo. Isso é para evitar que a farinha se aqueça e se umedeça com o suor do animal.Se possível, também é bom cuidar
de não pôr muitos sacos de farinha uns sobre os outros para que não se aqueçam e venham a fermentar rapidamente na hora
de preparar a massa.
Capítulo 109
A água para o preparo da matsá
 Art. 1 - Normas para água que passou a noite. O preparo da matsá só deve ser feito com água deixada em
repouso por toda a noite [maim shelanu]. Ou seja, a pessoa deve apanhar água durante o crepúsculo vespertino [o intervalo
que vai do pôr-do-sol até o surgimento de três estrelas] e deixá-la armazenada por toda a noite. Mesmo que a noite dure
mais que 12 horas, essa água não deve ser utilizada antes do raiar da manhã.Quando a duração da noite é inferior a 12 horas
até o raiar da manhã, é preciso esperar 12 horas do instante em que ela é apanhada. Pessoas comuns costumam preparar a
massa logo ao raiar da manhã, mesmo sem transpor 12 horas. Apesar de eles se basearem na opinião de alguns legisladores,
a maior parte dos legisladores é rigorosa quanto a isso. Portanto, é preciso ser diligente quanto a essa prática (ver Peri
Megadim e Machatsit HaShékel, cap. 455).
 Art. 2 - Cuidar da água. Se a pessoa não conseguir estimar o período do crepúsculo vespertino, ela deve
antecipar-se um pouco, desde que não extraia a água antes do pôr-do-sol.É costume peneirar a água e mantê-la coberta. É
necessário armazená-la em local frio. Ao transportá-la durante o dia, é necessário cuidar em não expô-la aos raios
solares. Art. 3 - coleta de água para vários dias. É permitido coletar água para o preparo da massa de vários dias.
Todavia, o mais correto é apanhar água para cada dia em separado.É costume não utilizar utensílio de barro usado para
coletar a água, mesmo que só tenha sido usado no Pêssach, a menos que ele seja vidrado, pois um utensílio usado de barro
não-vidrado não expressa reverência ao cumprimento do preceito. Portanto, o costume não deve ser alterado.
 Art. 4 - Tirar água de um rio ou de um poço. Durante o mês de Nissan, a água dos rios normalmente é mais fria
do que a dos poços. Portanto, deve ser usada água de um rio. Mas, às vezes, os rios estão muito cheios em razão do
derretimento da neve, e a água não está tão fria. Nesse caso, é melhor utilizar a água de um poço.
 Art. 5 - Quem deve coletar a água. A água não deve ser tirada por um gentio. Isso deve ser feito por um judeu.
 Art. 6 - Em que recipiente põe-se a água. A água não deve ser armazenada em utensílio que chegou a conter mel
ou qualquer suco de fruta, a menos que tenha sido efetuada nele a casherização por escalda [hag’alá].Quanto menos ela
deve ser posta em utensílio que chegou a conter substância picante, porque ela pode acelerar a fermentação. Nesse caso, a
escalda não resolve.A água também não deve ser acondicionada em utensílio de cobre, pois este não mantém a água
resfriada como os demais utensílios. 25 Adar.
 Art. 7 - Acrescentar água na que passou a noite armazenada. Se a pessoa vir que a água deixada em repouso
não é suficiente para preparar toda a massa, é permitido acrescentar mais água, desde que a maior parte seja de água que
tenha repousado. Em princípio, é preferível que 2/3 da água tenha permanecido em repouso.Quando possível, devemos ser
diligentes em usar água retirada por meio de bomba ou apanhada de poço coberto, onde a água não fica exposta aos raios
solares.
 Art. 8 - Quando se pretender assar no domingo. Caso a massa venha a ser preparada no domingo, é preciso
colher a água na noite de quinta-feira, porque na sexta-feira não se pode determinar com exatidão o período do crepúsculo
vespertino. Mas, em último caso, se a pessoa não apanhou a água na quinta-feira, é permitido colhê-la na sexta-feira após o
Minchá, ou no próprio Shabat, por intermédio de um gentio.
 Art. 9 - Água que pernoitou em local onde havia Um cadáver, ou durante o equinócio [Geralmente costuma-se
botar fora] A água colhida no equinócio ou quando ocorre o falecimento de um vizinho [porque ela é prejudicial]. Todavia,
se isso acontecer com essa água, não é preciso jogá-la fora, conforme foi dito: “A pessoa que guarda um preceito não
conhece nenhuma coisa má” [Eclesiastes 8:5].Contudo, em princípio, quando se sabe que aquela será noite do equinócio
[N.T.: Em hebraico, “tekufá” refere-se ao momento exato de transição entre as estações do ano. Conforme o Sêfer
HaChassidim, a água retirada do poço nesse instante é prejudicial. Para tanto, basta colocar um pedaço de ferro nessa água
que estará protegido. Atualmente, porém, isso não é observado por não sabermos qual é esse momento], deve-se pôr na
água um pequeno pedaço de ferro limpo, como uma agulha, pendurado em um fio, para não se pôr a mão na água ao retirá-
lo, uma vez que o puxará pelo fio.
Capítulo 110

O preparo da massa e a assadura das matsot

 Art. 1 - Deixar o forno apto para assar matsot. Para assar matsot em forno usado para assar chamets é preciso
fazer antes a casherização por meio de abrasamento [libun]. Ou seja, é preciso abrasá-lo até que atinja o ponto de sair
faíscas. Menos que isso não é considerado abrasamento completo. É preciso atentar para que a brasa atinja toda a extensão
do forno.É bom e correto limpar o forno ao final do abrasamento e aguardar até esfriar um pouco, e depois aquecê-lo
novamente para assar as matsot.
 Art. 2 - Revestir o forno. Alguns costumam pôr uma nova argamassa de terra no chão do forno para não precisar
abrasá-lo, pois o chamets que se encontra no teto e nas paredes é exaurido no abrasamento com as brasas da própria
assadura das matsot. Esse é bom um costume, desde que seja posta argamassa com a espessura de 1 dedo ou mais sobre
toda a extensão do forno, pois não surte efeito se for posta pouca argamassa.
 Art. 3 - Local adequado para fazer a massa. Só é permitido preparar massa para matsot em casa telhada.
Também é proibido preparar a massa perto de uma janela aberta, mesmo quando não há incidência de luz solar.Se as
janelas forem de vidro e estiverem trancadas, é permitido [preparar a massa das matsot nesse compartimento], desde que
não haja reflexo do sol. Contudo, quando ali incide luz solar, não adianta ter janela de vidro. Torna-se necessário estender
uma cortina. Também é preciso atentar para que a casa não esteja excessivamente quente [para não acelerar a fermentação
da massa].
 Art. 4 - Medir a massa. Não se deve preparar massa maior do que a medida requerida para tirar a chalá. É
preferível reduzir a quantidade, pois nossos mestres, de abençoada memória, [Pessachim 48a] calculam que não é possível
mexer de uma só vez uma massa de tamanho maior do que a medida para tirar a chalá, uma vez que parte dela ficará de
lado sem ser trabalhada, e existe a possibilidade de vir a fermentar.Quando a massa sai muito diluída, não se deve
acrescentar farinha para dar-lhe mais consistência.
 Art. 5 - Precaução no uso da farinha para não fermentar. A farinha não deve ser comprimida no utensílio de
medida, porque há a possibilidade de depois ela não vir a se misturar bem, já que é possível que reste um pouco de farinha
dentro da matsá que poderia fermentar ao ser posta para cozinhar.Também é preciso atentar em não pôr a farinha perto da
água [que será usada para o preparo da massa], para que não caia um pouco do pó da farinha na água.Similarmente, a
pessoa que mede a farinha não deve permanecer próxima da massa ou da água. Também é conveniente que ela não assente
desnecessariamente a mão sobre a farinha, para não aquecê-la. 26 Adar.
 Art. 6 - Limpar utensílios e mãos dos resíduos de massa. A pessoa deve ter o cuidado de não preparar a massa
em utensílio com orifício ou rachadura que possa reter parte da massa, e essa vir a fermentar ali. O utensílio em que é feita
a massa não pode ser posto sobre travesseiros ou cobertores para não aquecer. É indispensável atentar em lavar bem o
utensílio e as mãos ao final de cada 18 minutos.É preciso supervisionar as tábuas e os rolos onde a massa é esticada para
que não tenham orifício ou rachadura. Eles devem ser bem expurgados, pelo menos a cada 18 minutos. Similarmente, os
utensílios usados para furar a massa precisam ser bem limpos para não reterem restos de massa. Também é preciso verificar
que a pá de forno não tenha orifício que retém massa que possa vir a fermentar.
 Art. 7 - Se cair na massa uma substância que acelera a fermentação. Caso uma substância picante — como:
sal, condimento ou cal fresco — caia e se misture à massa, ainda que em pequena quantidade, toda a massa torna-se
proibida, porque aquece a massa.Se um grão de cereal for achado na massa, basta retirá-lo junto com a massa em volta, na
espessura de um dedo. O restante da massa pode ser aproveitada.
 Art. 8 - Nunca se deixa a massa descansar. Deve haver o cuidado de não deixar a massa sem manuseio sequer
por um instante. Logo depois de pronta, ela deve ser distribuída entre as pessoas que vão esticá-la. Deve ser tomada a
precaução de não fazer uma massa volumosa, mas somente o que está em consonância com o número de pessoas que irá
esticá-la. Se restar um pouco na mão de quem a distribui, ele deve amassá-la para não deixá-la sem ser manipulada.
 Art. 9 - Atenção ao esticar a massa. As pessoas que esticam a massa devem executar a tarefa com presteza. Elas
não devem delongar-se para dar-lhe algum formato. Elas devem atentar para não deixar fragmentos de massa sobre a tábua
nem sobre as mãos. As mãos devem ser bem lavadas ao acumularem um pouco de massa.
 Art. 10 - Perfurar a matsá e colocá-la no forno. Logo depois de pronto o formato, a massa deve ser levemente
furada. Não se deve fazer desenho na massa com objeto perfurante, pois deve haver a máxima presteza, e ela deve ir logo
ao forno. É necessário o maior cuidado em não deixar a massa aguardar um instante sequer defronte da boca do forno,
porque ali a fermentação é mais rápida. Portanto, é preciso zelar de escolher um conhecedor da Torá e temente a Hashem
para entregar a massa para quem assa. A pessoa que “teme a palavra de Hashem” deve zelar de aquecer o forno em alta
temperatura e espalhar brasa sobre toda sua extensão antes de assar as suas matsot, pois há a possibilidade de que quem
preparou as matsot anteriormente não tenha sido cuidadoso em todos os detalhes.
 Art. 12 - Matsá com dobras e bolhas. A pessoa que assa deve atentar bastante para que nenhuma matsá dobre
nem toque uma na outra, pois no lugar de contato ou na dobra ela demora a assar e pode vir a fermentar.Se ocorrer de uma
matsá ter dobrado ou tufado, é preciso quebrar esse pedaço. Aquela parte é considerada chamets e o remanescente pode ser
usado. Mas, se uma matsá tocar na outra dentro do forno enquanto elas estão úmidas, é possível permitir depois de o fato
ter sido consumado.A dificuldade com a matsá tufada ocorre quando a espessura da matsá fica dividida em dois, abrindo
um espaço [com ar] no meio com a largura de 1 polegada. 27 Adar.
 Art. 13 - Quando a matsá é retirada antes de terminar de assar. É imprescindível ter cuidado de não retirar a
matsá do forno antes de ter assado o suficiente, para que, em caso de ser cortada, não deixe pedaços de massa em sua
extensão, pois antes de chegar a esse grau de assadura ela ainda é considerada massa, e quando estiver fora do forno
fermentará rapidamente. Se isso vier a acontecer, a pá de forno que retirou a matsá também não poderá mais ser
utilizada.Em caso de dúvida, quando não for possível avaliar se ela deixaria pedaços de massa se fosse cortada, devemos
agir com rigor. Entretanto, é possível ser leniente quando a superfície da matsá estiver assada.
 Art. 14 - Observar a matsá ao assar. É correto que o temente a Hashem supervisione pessoalmente o preparo e a
assadura de suas matsot, e verifique que as pessoas trabalhem com agilidade e meticulosidade. Os grandes sábios de Israel
das primeiras gerações agiam dessa forma, e assim costumamos proceder atualmente.
 Art. 15 - As matsot do sêder precisam ser preparadas com a intenção de cumprir o mandamento. As matsot
servidas para cumprir o mandamento de ingerir matsá nas duas primeiras noites de Pêssach são chamadas de matsot mitsvá.
Elas precisam ser preparadas com a intenção de ser usadas para cumprir o mandamento, por um judeu maior de 13 anos e 1
dia, ou judia maior de 12 anos e 1 dia, considerados responsáveis por seus atos.Antes de iniciar cada fase de preparação da
massa, a pessoa deve dizer: “Para cumprir com o propósito de matsot mitsvá” — inclusive antes de baldear a água que será
usada para fazer as matsot. (Todas as leis que escrevemos estão de acordo com o nosso costume de assar as matsot antes do
Pêssach. Porém, quando há a necessidade de assar matsot durante o Pêssach, aplicam-se outras leis mais rigorosas, além
das citadas. Similarmente, os que costumam assar matsot na véspera de Pêssach após o meio-dia carecem tomar cuidados
adicionais.)

Capítulo 111

Busca e anulação do chamets

 Art. 1 - Quando se faz a busca. Na noite que antecede a primeira noite de Pêssach é feita a busca do chamets. É
obrigatório fazer a busca do chamets no início da noite. É proibido comer ou efetuar qualquer trabalho desde meia hora
antes do anoitecer [até concluir o ritual da busca do chamets].
 Art. 2 - Tipo de vela para a procura. Deve ser utilizada somente uma única vela de cera para a busca. Ela não
pode ser trançada, para que não seja como uma tocha. Em último caso, se não houver vela de cera, é permitido fazer a
busca com vela de sebo.
 Art. 3 - Locais onde é obrigatório fazer a busca. É obrigatório procurar em todos os quartos onde há a
possibilidade de terem trazido chamets, até no porão, no sótão, na loja e no depósito de madeira. Ou seja, é preciso fazer a
busca onde existe a possibilidade de ter sido trazido chamets. Também é preciso examinar todos os utensílios onde chamets
é guardado.Antes de iniciar, é preciso varrer bem e limpar o local de qualquer chamets, para facilitar a busca.
 Art. 4 - Normas relacionadas ao estábulo e ao galinheiro. Não é preciso fazer a busca do chamets no curral e no
galinheiro, apesar de lá serem postos grãos para o animal comer, porque provavelmente o grão não fermentou, e mesmo
que se suponha que ele tenha fermentado, provavelmente o animal comeu tudo e não deixou sobras.Entretanto, caso tenham
sido colocados grãos fermentados nesses locais, é indispensável fazer a busca, pois só resta uma suspeita, a de o animal ter
comido todos os grãos, e não é possível apoiar-se nessa única probabilidade.
 Art. 5 - Procurar em buracos, fissuras e bolsos das roupas. A busca precisa ser feita em todos os lugares
possíveis, inclusive em orifícios e fendas. Também é imperativo verificar os bolsos de roupas pessoais e das crianças onde
eventualmente seja colocado chamets. Na manhã, enquanto o chamets é queimado, os bolsos devem ser sacudidos.
 Art. 6 - Locais vendidos para o gentio. A obrigação de fazer a busca do chamets também se aplica aos quartos que
são vendidos para o gentio. Como a venda do chamets só é realizada na manhã seguinte, é obrigatório fazer a busca do
chamets nesses locais na noite anterior [já que eles ainda estão em posse do judeu]. 28 Adar.
 Art. 7 – Recitar a bênção antes da busca, e não fazer interrupção até o fim. Antes de começar a busca é recitada a
seguinte bênção: Baruch atá Ad-nai, E-loheinu mélech haolam, asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al biur chamets
[Bendito és Tu Eterno, nosso Hashem, Rei do universo, que nos santificaste com Teus mandamentos e nos ordenaste sobre
a eliminação do chamets].Apesar de o chamets não ser eliminado após a recitação da bênção, ela deve ser proferida dessa
forma, pois logo após a busca é anulado todo chamets não encontrado. Tal anulação é considerada eliminação para esse
chamets.Não deve haver interrupção entre a recitação da bênção e o início da procura. O mais correto é que não haja
qualquer interrupção até a conclusão, exceto no que está relacionado à própria busca.É permitido fazer a busca em diversas
casas recitando a bênção apenas uma única vez.
 Art. 8 - Colocar pedaços de pão. Alguns costumam espalhar pedaços de pão antes de começar a busca do chamets
para serem achados na procura. Eles temem que, caso não encontrem nada, a bênção teria sido proferida em vão.[Apesar da
virtude do costume,] é evidente que quem não procura o chamets, mas somente ajunta os pedaços de pão, não cumpre o
preceito de busca do chamets e recita a bênção em vão.
 Art. 9 - Guardar o chamets até o dia seguinte. O chamets que será comido ou vendido deve ser posto em local
seguro antes da busca. Similarmente, o chamets encontrado e que será queimado na manhã seguinte deve ser guardado em
local seguro e amarrado para não extraviar-se. Ele deve ser mantido em local visível para não esquecer de queimá-lo.
 Art. 10 - Após a procura do chamets, declara-se a anulação. Após o término da busca, é preciso recitar
imediatamente a anulação. O aspecto principal da anulação caracteriza-se pela intenção do coração. Ou seja, a pessoa deve
decidir que todo chamets de sua propriedade é como se não existisse, não tem importância tal qual o pó da terra ou algo que
não tem a menor valia.Nossos sábios instituíram que isso fosse pronunciado com a boca. Portanto, recita-se o Col chamirá,
etc. A pessoa que não compreende o significado das palavras deve proferi-las na língua que entende.[Esta é a tradução da
declaração:] “Que todo fermento e tudo o que foi levedado e que esteja em meu poder, que eu não tenha visto ou eliminado,
seja anulado e considerado sem dono como o pó da terra”.
 Art. 11 - Anular o chamets após queimá-lo Mesmo que o chamets tenha sido anulado de noite após a busca, é
obrigatório proferir a anulação do chamets depois de queimá-lo. Tal anulação deve englobar todo tipo de chamets. Deve ser
proferido o texto Col chamirá [impresso na Hagadá] ou o equivalente na língua que compreende.[Esta é a declaração:]
“Que todo fermento e tudo o que foi levedado e que esteja em meu poder, que eu tenha visto ou não, que eu tenha
eliminado ou não, seja anulado e considerado sem dono como o pó da terra.”
 Art. 12 - Como preparar um depósito para Pessach. Quando a pessoa deseja transformar um compartimento em
depósito para armazenar frutas, madeira ou outros produtos, e ali é um lugar onde precisaria ser feita a busca do chamets, e
o fato de virar um depósito impedirá que seja verificado na noite de 14 de Nissan, será preciso antes verificá-lo de noite
[antes de ser transformado em um depósito] — assim como é feita a procura do chamets na noite de 14 de Nissan —,
mesmo que ainda faltem muitos dias para o Pêssach, e até em caso de vir a transformá-lo em depósito no dia seguinte ao
Pêssach.Em último caso, se não tiver sido efetuada a procura antes de transformá-lo em depósito, e a pessoa tenciona
evacuá-lo antes de fazer a busca do chamets, não é necessário ter o trabalho de desocupá-lo e verificá-lo agora. Mas, caso
pretenda retirar as mercadorias durante o Pêssach, é preciso esvaziá-lo e examiná-lo logo, mesmo que isso acarrete enorme
trabalho, além de prejuízo financeiro.
 Art. 13 - Se não for possível mudar o armazém até depois de Pessach. Se o depósito tiver sido feito com a
intenção de retirar as mercadorias depois do Pêssach, as regras a serem aplicadas dependem de quando elas foram
estocadas. Se elas tiverem sido estocadas mais de trinta dias antes do Pêssach, não é preciso fazer a procura, porque é
suficiente a anulação na ocasião propícia. (No entanto, caso ali exista com certeza chamets, é preciso eliminá-lo
primeiro.)Mas, se a mercadoria tiver sido estocada nos trinta dias que antecedem o Pêssach, incide a obrigação de fazer a
busca do chamets (pois trinta dias antes costumamos iniciar o estudo das leis de Pêssach). Então, caso tenha esquecido de
examinar o quarto, é obrigatório esvaziá-lo e examiná-lo na noite subseqüente ao ato de ter-se lembrado. 29 Adar.
 Art. 14 - Celeiro onde parte do produto ficou chamets. Quando é armazenado trigo que não é chamets em um
fosso, não é preciso esvaziá-lo na noite de 14 de Nissan, mesmo que o trigo que está no chão e nas paredes do fosso tenha
fermentado por causa da umidade do buraco. A anulação é suficiente, pois o trigo foi armazenado da forma
permitida.Contudo, se havia grãos fermentados no momento em que foram estocados, então passa a ter muitos pormenores.
Nessa situação, uma autoridade rabínica deve ser consultada.
 Art. 15 - Advertência ao alimentar as galinhas. A pessoa não deve jogar grãos de cereal para as galinhas em
local úmido nos trinta dias que antecedem o Pêssach, porque há o receio de esquecer de eliminá-los.
 Art. 16 - Quem prepara uma viagem antes de Pêssach. A pessoa que vai viajar deve designar um representante
para fazer a busca e anular o seu chamets. Ela deve proferir claramente que o torna emissário para fazer a busca e a
anulação.Ao realizar a anulação, o emissário deve proferir assim: “O chamets de fulano”, etc.Ainda que tenha sido
designado um representante, a pessoa deve anular todo o chamets que tem em sua posse na véspera de Pêssach, no lugar em
que se encontra.
 Art. 17 - Se chamets for achado durante o Pêssach. A pessoa que encontra chamets em casa no Chol HaMoêd
deve retirá-lo e queimá-lo. Se for achada a quantidade de 1 cazait, ela deve recitar antes a bênção de Baruch... al biur
chamets. Caso tenha sido descoberto menos de 1 cazait, a bênção não é recitada.Se o chamets for encontrado no Yom Tov
[nos dois primeiros ou nos dois últimos dias], ou no Shabat Chol HaMoêd, ou no Shabat que é véspera de Pêssach, é
proibido manuseá-lo, pois ele é muctse. Ele deve ser coberto com um utensílio e aguarda-se até o final do Yom Tov ou do
Shabat para queimá-lo.Se o chamets for encontrado nos dois últimos dias [de Yom Tov], como na conclusão do Yom Tov
já terá terminado o Pêssach, a queima é feita sem proferir a bênção, mesmo que tenha encontrado chamets na quantidade de
1 cazait.

Capítulo 112

Chamets que pode e que não pode ser mantido em Pessach

 Art. 1 - Produtos misturados com chamets, ou mesmo que tenham tido contato indireto com este. É proibido
conservar qualquer mistura que chegou a conter chamets, mesmo que ele não esteja mais visível — por exemplo: se ele
tiver sido retirado — e que só tenha restado o gosto do chamets no alimento.É permitido conservar um alimento que não
chegou a conter chamets, mesmo que ele tenha sido preparado em utensílio que cozinhou chamets nas últimas 24 horas, ou
que tenha sido salmourado em utensílio de chamets. [Apesar de ser proibido ingeri-lo no Pêssach, tal alimento não precisa
ser eliminado.]Porém, isso somente em caso de ele ter sido cozido ou salmourado antes do Pêssach. No entanto, se ele tiver
sido preparado em utensílio de chamets durante o Pêssach, é necessário eliminá-lo.
 Art. 2 - Grãos germinados, fendidos ou molhados. É proibido conservar cereais cujos grãos tenham germinado
ou estejam fendidos, mesmo quando a porcentagem de tais grãos seja pequena. Similarmente, é proibido manter cereal
molhado ou que tenha sido lavado com água. Tudo o que foi preparado com esse cereal também não pode ser
mantido.Portanto, quando a pessoa vende cereal umedecido a outro judeu, ele deve ser notificado, para não mantê-lo no
Pêssach. Além disso, é proibido vender esse cereal ao gentio quando existe a possibilidade de ele repassá-lo a outro judeu,
e este vir a mantê-lo no Pêssach.
 Art. 3 - Roupas engomadas com amido. É permitido vestir no Pêssach roupas lavadas e engomadas com amido
de trigo. Entretanto, se as roupas contiverem algum fragmento, elas não devem ser postas sobre a mesa, pois as partículas
podem desprender-se. Nem é preciso dizer que é proibido pôr o trigo de Pêssach sobre tais roupas. Art. 4 - Cola que
contenha substância chamets[Antigamente, a cola era preparada da mistura com trigo.]É permitido colar papéis na janela,
inclusive durante os trinta dias que antecedem o Pêssach, contanto que o chamets não esteja visível. A razão é que a cola
não chega a ser inteiramente chamets e também se encontra encoberta. Portanto, os legisladores não foram rigorosos quanto
a isso. Todavia, caso ela possa ser avistada do lado de fora, é proibido.Se o papel for colado com mais de trinta dias de
antecedência do Pêssach, é permitido, qualquer que seja a forma. 1 Nissan
 Art. 5 - Chamets inadequado para ser consumido por um cachorro. É permitido escrever no Chol HaMoêd
com tinta preparada antes do Pêssach com bebida fermentada, pois antes do Pêssach tal preparo não estava em condições de
ser consumido por um cachorro. Portanto, em todo caso semelhante a esse, em que o chamets se deteriora completamente
antes do Pêssach, é permitido ter proveito dele, e ele pode ser mantido durante o Pêssach.Porém, se o gentio preparar,
durante o Pêssach, tinta misturada com bebida fermentada, não é permitido ter proveito, porque nem o chamets pertencente
ao gentio pode ser aproveitado pelo judeu durante o Pêssach.
 Art. 6 - Limpar e guardar utensílios chamets.Todos os utensílios que não são casherizados para o Pêssach
precisam ser bem lavados na véspera, antes da sexta hora [proporcional do dia], de forma que não reste neles qualquer
chamets visível. Eles devem ser guardados em local discreto onde não se costuma ir com freqüência. É preferível guardá-
los trancados em um quarto, e esconder a chave até depois de Pêssach.

Capítulo 113

Leis da véspera de Pessach e o preparo das matsot

 Art. 1 - Trechos que devem ser omitidos. Mizmor letodá e Lamenatsêach não são recitados.
 Art. 2 - Desde quando não se pode mais comer chamets, e quando queimá-lo. É permitido comer chamets até a
terça parte do dia (a extensão do dia é calculada da aurora até o aparecimento das estrelas).É permitido ter proveito do
chamets 1 hora [proporcional] além desse tempo. Até esse período, o chamets pode ser vendido ao gentio. Depois de
passado esse tempo, é proibido ter qualquer proveito dele.É preciso queimar o chamets e anulá-lo durante o período em que
é permitido ter proveito dele. Art. 3 - TrabalharÉ proibido realizar um trabalho após o meio-dia. Só é permitido realizar
tarefas permitidas no Chol HaMoêd. Entretanto, é costume permitir a realização de uma tarefa [que o judeu não tem
permissão para executar] por meio do gentio.Algumas congregações costumam proibir a realização de trabalho durante
todo o período diurno [desde o início da manhã da véspera de Pêssach]. Art. 4 - Cortar cabelos e unhasÉ preciso cortar o
cabelo e as unhas antes do meio-dia. Em caso de esquecimento, é permitido cortar as unhas após o meio-dia. Mas, quanto a
cortar o cabelo, é proibido, a menos que seja feito por intermédio de um gentio. Art. 5 - Comer matsá na véspera de
PêssachÉ proibido comer matsá durante todo o dia [da véspera de Pêssach]. Até crianças que entendem o assunto da saída
do Egito não devem receber matsá.No entanto, prato preparado com farinha de matsá pode ser ingerido por qualquer um até
[antes do] início da décima hora do dia, ou seja, até o final de ¾ do dia. Daí em diante é proibido comer, a não ser um
pouco de fruta, carne ou peixe, em caso de necessidade.É preciso cuidar de não encher a barriga, para que possa ter apetite
à noite para comer matsá. Art. 6 - Jejum dos primogênitosOs primogênitos jejuam na véspera de Pêssach. Tanto
primogênito pelo lado do pai como pelo lado da mãe, mesmo que a véspera de Pêssach ocorra em uma sexta-feira. Filho
mais velho que vem em seguida a um aborto [e que por isso não é considerado primogênito em relação a alguns aspectos]
também tem de jejuar (ver Dagul Mervavá).Durante todo o tempo em que o primogênito é criança, o pai deve jejuar no seu
lugar.Certas congregações permitem que o primogênito quebre o jejum participando de banquete festivo [relacionado ao
cumprimento de um ato meritório. Por exemplo: circuncisão ou encerramento do estudo de tratado do Talmude]. Art. 7 -
Recitação do Anênu por quem jejuaPrimogênito que jejua recita a prece de Anênu em Minchá.Quando vários primogênitos
jejuam, um deles não deve ser escolhido como oficiante, pois não é permitido recitar Anênu na repetição do Shemone Esrê
por se tratar do mês de Nissan. 2 NissanArt. 8 - Preparar matsot para o SêderAs pessoas diligentes costumam assar as
matsot na véspera de Pêssach, após o meio-dia, porque esse é o horário de oferecer o sacrifício de Pêssach.Visto que sobre
esse período incide a proibição de chamets, é apropriado anular explicitamente as migalhas, proferindo a anulação na
língua que entende, como: “Eu anulo e abro mão de ser dono de todas as migalhas que caírem durante o preparo da massa e
sobre a massa que aderir ao utensílio.” Art. 9 - Eliminar a água da lavagem dos utensíliosA água que lava os utensílios tem
de ser jogada em piso inclinado. O piso não deve ser de pedra, para que a água possa ser absorvida rapidamente pela terra,
porque se a água não for jogada em piso inclinado, ou se for jogada em piso inclinado de pedra, há o receio de que irá
acumular-se em um mesmo lugar, e que a massa que está misturada a ela fermentará antes de ser absorvida pela terra,
fazendo com que a pessoa venha a ter chamets em sua posse.

Capítulo 114

A venda do chamets
Art. 1 - Vender plenamenteO judeu que possui chamets em seu poder no Pêssach transgride, a cada instante, os
mandamentos que proíbem ser visto chamets e ser encontrado chamets em posse de um judeu.Torna-se
eternamente proibido ter qualquer benefício de um chamets que foi objeto de transgressão do Pêssach. Isso vale
até para quem proferiu a anulação antes do Pêssach.Portanto, o indivíduo que tem grande quantidade de chamets,
e não pode eliminá-lo completamente, tem de vendê-lo ao gentio antes de Pêssach, enquanto é permitido ter
proveito dele. Essa venda não deve ser como uma transação meramente ritual e fictícia. É preciso estar
consciente de que está verdadeiramente vendendo a mercadoria ao gentio.O chamets não deve ser vendido mais
caro que o habitual. Depois do Pêssach, o judeu deve solicitar ao gentio que pague a dívida. Se este disser que
não tem dinheiro, aquele pode pedir-lhe para vender o chamets de volta (e o quarto) por um determinado valor. A
transação não deve ser artificial, e sim como acerto legítimo entre comerciantes. Art. 2 - Transferir ao gentio o
chamets de sua propriedade. cláusulas do documento. Não incluir o recipiente na venda do chametsO chamets
vendido para o gentio não pode permanecer na casa do judeu. O ideal é que o gentio leve-o para casa. Se não
puder levá-lo, é preciso alugar-lhe o quarto onde o chamets se encontra, e é preciso escrever no contrato o nome
do comprador e por quanto alugou o quarto, e que mediante o aluguel o gentio toma posse do chamets que lá se
encontra. Também deve ser detalhado por quanto vendeu todo o chamets. No entanto, não é preciso especificar o
peso das mercadorias. Basta pôr o valor da medida [por exemplo: basta mencionar que vende por R$ 1,00 o litro
da cerveja, sem especificar quantos litros de cerveja está vendendo]. (Ver Peri Megadim.)Tudo o que está escrito
no contrato também precisa ser combinado oralmente com o comprador. O judeu deve receber um valor de
entrada, e o gentio fica devendo o restante. Tudo deve estar escrito no contrato. A chave do quarto também deve
ser entregue ao gentio.Se o chamets estiver armazenado em um utensílio que requer imersão no micve [quando
adquirido do gentio; ver cap. 37], a venda não deve incluir o utensílio, para que não seja necessário imergi-lo ao
comprá-lo de volta após o Pêssach. Art. 3 - Chamets guardado por um juHasheme, depois de vendido o chamets,
o judeu teme que o gentio o danifique, ele pode pôr uma tranca adicional [na porta]. Outra hipótese é o gentio
deixar o judeu tomar conta da chave. No entanto, o judeu não pode pôr um lacre diretamente sobre o chamets
(ver Peri Megadim). Art. 4 - O gentio deve ter acesso direto ao local vendidoQuando não for possível alugar todo
o quarto porque o judeu também precisa usá-lo, é permitido fazer uma divisória e alugar o espaço até a divisória.
Isso precisa estar escrito no contrato de venda.Também é preciso escrever que o comprador tem permissão de
locomover-se como queira até o local, e que, se o gentio quiser, ele pode vender o chamets para outro gentio
durante o Pêssach, ou para outro judeu após o Pêssach, e que todos eles têm permissão de locomover-se até
aquele local.Similarmente, se o judeu alugar ou vender um quarto ao gentio e, para chegar lá, for preciso entrar
por outros compartimentos que fazem parte da propriedade do vendedor judeu, será necessário escrever no
contrato de venda que o gentio comprador, ou aqueles que comprarem a mercadoria dele, terão permissão de
locomover-se até aquele local. 3 NissanArt. 5 - Como proceder em uma casa alugadaSe a casa do judeu vendedor
for alugada de outro judeu, não será possível alugá-la ao gentio para servir-lhe de morada sem a permissão do
proprietário judeu. Nesse caso, o vendedor deve condicionar claramente ao comprador que não está alugando a
casa para ser usada como morada, mas para que ele possa guardar seus utensílios e mercadorias.Contudo, não é
permitido especificar que está alugando o quarto para ele guardar chamets, mas somente para guardar os
utensílios e mercadorias conforme queira. De qualquer forma, se o proprietário estiver na cidade, o vendedor
judeu deve pedir sua autorização para alugar o quarto.Similarmente, quando o judeu viaja antes do Pêssach, e a
esposa irá vender o chamets, ele deve permitir a ela, claramente, alugar o quarto com o chamets. Art. 6 -
Condições para comprar de volta o chametsÉ proibido estabelecer a condição de que o gentio está obrigado a
revender a mercadoria após o Pêssach, ou que o judeu está obrigado a comprá-la de volta. Mas, é permitido
assegurar-lhe [verbalmente] que irá comprá-la de volta, e que irá pagar um valor a mais. Art. 7 - É proibido
vender A um judeu apóstataÉ proibido vender chamets a judeu ou judia apóstatas, nem ao filho de judia apóstata
gerado com um gentio após ela ter abandonado o judaísmo. Com relação a isso, tais pessoas permanecem judias
e, se for vendido a elas, a lei é a mesma de um chamets que foi objeto de transgressão do Pêssach, e que não é
permitido mais ter proveito dele. Art. 8 - Chamets que não se encontra na casa dO judeu, ou que foi trazido no
meio de PêssachO judeu que possui chamets em outro lugar, ou que está sendo transportado em carroça ou navio,
pode vendê-lo ao gentio [sem precisar sair de seu lugar], que o adquire por intermédio da aquisição do lugar onde
está [kinian agav carca]. Além disso, o judeu também deve renunciar à posse do chamets diante de um tribunal
rabínico ou na presença de três juHashem.Se o chamets for entregue no Pêssach, o gentio tem de pagar as
despesas com o transporte e outros custos adicionais.Se for enviado chamets ao judeu pelo gentio, sem que
aquele tenha solicitado, e sem que tenha tido conhecimento prévio, o gentio que adquiriu o chamets também tem
de recebê-lo e pagar todas as despesas de envio. O judeu não pode ter qualquer envolvimento. Pelo contrário, o
judeu deve renunciar à posse do chamets diante de um tribunal rabínico ou na presença de três juHashem. Art. 9 -
Moinho alugado para moer grão que se tornou chametsProprietário de moenda que recebe o pagamento de
aluguel [pelo uso do moinho] de cereais fermentados precisa vender ou alugar o moinho ao gentio antes do
Pêssach . Art. 10 - Vender os próprios animais para pêssachHá opiniões divergentes entre os legisladores no que
concerne à venda de um animal ao gentio, para que ele possa alimentá-lo com chamets durante o Pêssach. É
preferível evitar tal situação. No entanto, se não for possível, deve-se solicitar a orientação de um rabino
competente. Art. 11 - Emprestar chamets a um judeu antes de PêssachÉ permitido emprestar uma fatia de pão ao
judeu antes do Pêssach, com a condição de receber de volta depois do Pêssach. Todavia, há lugares que proíbem
essa prática. Art. 12 - Chamets do judeu na propriedade do gentio, e vice-versaQuando o chamets do judeu
encontra-se na propriedade do gentio, ou quando o chamets do gentio está na propriedade do judeu, uma
autoridade rabínica deve ser consultada, porque há vários detalhes a serem observados. 4 NissanArt. 13 - Cuidar-
se de um chamets que não foi vendido de acordo com as normasPassado o Pêssach, é necessário atentar em não
ter proveito do chamets de um judeu suspeito de não realizar a venda em conformidade com a lei.TEXTO DO
CONTRATO DE VENDA DO CHAMETS“Eu, abaixo assinado, vendi para (nome do gentio) todo o uísque que
possuo armazenado na adega de minha residência. A adega está dentro do pátio, no lado Norte, e vem logo
depois da adega que está localizada no lado Leste.Essa venda abrange todo o uísque que possuo ali — tanto em
barris grandes como em barris de tamanho mediano — junto com as vasilhas, por 220 moedas de ouro.Também
vendi a ele 7 medidas aproximadas de arac (aguardente de anis) que estão armazenadas em frascos grandes, sem
as vasilhas, por 5 moedas de ouro.Afora isso, eu lhe vendi o slivovitz (conhaque de ameixa) que contém borra, e
que está armazenado em um recipiente, por 12 moedas de ouro e 50 centésimos. Essa venda inclui o
recipiente.Eu vendi a ele também 6 barris vazios de uísque, e mais 2 barris vazios de uísque com detalhe em aro
de ferro por 8 moedas de ouro e 50 centésimos.Além disso, eu vendi a ele as 5 sacas de farinha de trigo que estão
na despensa de minha residência, incluindo os próprios sacos, por 39 moedas de ouro. Todos os utensílios usados
com chamets — ou seja, as amassadeiras e as caixas — que estão guardados ali eu vendi a ele por 4 moedas de
ouro e 50 centésimos. Os grãos moídos de cevada que se encontram ali eu vendi a ele por 1 moeda de ouro e 50
centésimos, incluindo os sacos.Eu recebi dele 10 moedas de ouro de entrada. O restante do pagamento eu
considerei como empréstimo para ser quitado em dez dias da data mencionada abaixo. Eu também aluguei por
dez dias a adega e a despensa onde as mercadorias estão estocadas, a contar da data abaixo, ao comprador
supracitado por 4 moedas de ouro. Eu recebi de entrada o valor de 3 moedas de ouro. O restante do pagamento
ficou emprestado para ser quitado, no máximo, em até dez dias a partir da data abaixo. Junto com o aluguel da
parte do imóvel — ou seja: a adega e a despensa supracitadas — eu transferi a posse de todas as mercadorias
descritas acima.Eu certifico de que aluguei para (nome do comprador) a adega, a despensa, além das mercadorias
supracitadas, de acordo com todos os procedimentos imprescindíveis para que a transação tenha validade tanto
de acordo com as leis de nossa sagrada Torá quanto com os estatutos do czar, que Sua Majestade seja enaltecida,
e de acordo com as leis do país, de maneira que não surja nenhuma reclamação posterior. Portanto, o comprador
tem toda a liberdade de aproveitar-se das mercadorias adquiridas conforme suas necessidades, podendo vendê-
las, doá-las ou locá-las a terceiros, sem que eu tenha direito de interferir.O comprador também tem permissão
imediata de levar para casa tudo o que foi citado. Portanto, se ele desejar deixar as mercadorias no local onde
elas se encontram, elas estarão sob sua inteira responsabilidade e não serei responsável sequer por perdas que
estiverem fora de meu controle.O comprador tem permissão de entrar em minha propriedade e dirigir-se à adega
e à despensa supracitadas que foram alugadas a ele. Similarmente, caso ele queira, durante o período do contrato
de aluguel, vender as mercadorias para outra pessoa, o adquirente terá a mesma permissão de entrar e pegar as
mercadorias. Eu também estou entregando ao comprador as chaves da adega e da despensa.Tudo isso foi
acordado do modo mais efetivo, conforme as leis de nossa sagrada Torá e em conformidade com os estatutos do
país.Ungvar, 14 de Nissan de 5634.Reuven ben Shim’on Israelovitz”

Capítulo 115
 Quando a véspera de Pêssach cai no Shabat
Art. 1 - Busca, queima e anulação do chametsQuando a véspera de Pêssach cai no Shabat, é feita a busca do
chamets na noite de 13 de Nissan, ou seja, quinta-feira à noite. Após o término da busca, é proferido o texto de
anulação do chamets com a recitação do Col chamirá, etc., conforme as outras vezes. Na sexta-feira, o chamets
também deve ser queimado no horário habitual de toda véspera de Pêssach. Porém, nessa ocasião não é
necessário recitar o Col chamirá, etc., porque irá recitá-lo após a refeição do Shabat. Art. 2 - Quando se observa o
jejum de primogênitosOs primogênitos devem jejuar na quinta-feira. Se for difícil permanecer em jejum até o
final da busca do chamets, é permitido provar um pouco de comida antes ou designar um representante para fazer
a busca em seu lugar. Art. 3 - Alimentos para o Shabat e limpeza dos utensílios após a refeiçãoNão é permitido
cozinhar para esse Shabat um prato com farinha ou grão que pode grudar na panela, pois não é permitido lavá-la.
Portanto, só deve ser cozida comida que não gruda na panela.Após a refeição, a toalha deve ser batida e guardada
com os demais utensílios de chamets num quarto que não costuma ser freqüentado no Pêssach. Caso tenha
restado um pouco de pão, ele deve ser dado ao gentio, contanto que zele quanto à proibição de transportar de um
recinto para outro (ver cap. 82, art. 9).A casa deve ser varrida pelo gentio ou de alguma forma permitida (ver cap.
80, art. 73). 5 NissanArt. 4 - Deve-se rezar cedo; a Seudá ShelishitA oração matinal de Shabat deve ser feita cedo
para [dar tempo de comer e] não ultrapassar o horário permitido para comer chamets.É apropriado dividir a
refeição em duas partes. Ou seja, recitar o Bircat HaMazon e pausar um pouco com estudo de Torá ou passeio
rápido. Em seguida, deve voltar e abluir as mãos e comer um pouco mais, recitando novamente o Bircat
HaMazon. Assim, é cumprido o preceito de fazer três refeições. Art. 5 - Haftará do Shabat que precede o
PêssachÉ costume ler a Haftará do Shabat véspera de Pêssach no trecho de Malaquias [3:4]: Vearvá... [E será
aprazível]. A razão é ali estar escrito [versículo 10]: “Tragam todos os dízimos ao erário etc.,” (já que, de acordo
com algumas opiniões,) a véspera de Pêssach do quarto e do sétimo ano do ciclo de sete anos [shemitá] era a
época final para entrega ao levita do dízimo separado nos três anos anteriores. Art. 6 - Atenção especial para tirar
a chalá dos pães deste ShabatNa véspera do Shabat, é necessário muito cuidado para averiguar se foi tirada a
chalá do pão do Shabat, porque se não tiver sido tirada a chalá da massa e a pessoa só tiver se dado conta disso
no Shabat, fica estabelecido um enorme problema em como proceder, pois é proibido tirar a chalá no Shabat, e
também é proibido deixar um pouco do pão.Nesse caso, segundo o Maguên Avraham, é preciso dar
completamente todo o pão de presente ao gentio antes do início do horário de proibição de ter proveito do
chamets. Alguns legisladores contestam tal opinião e sugerem outros procedimentos sem muita consistência.
Portanto, é preciso tomar muito cuidado com isso.

Capítulo 116

Leis de casherização por escalda [Hag’alá]

Art. 1 - Utensílios de barro e fornosUtensílio de barro usado com chamets não tem como ser casherizado, nem
por intermédio de escalda [hag’alá] nem por abrasamento [libun]. Entretanto, fornos e fogões de pedra ou tijolo
podem ser casherizados por meio de abrasamento (ver cap. 110, arts. 1 e 2).É costume não casherizar o fogareiro
usado para aquecer a casa no inverno. Portanto, caso queira pôr uma panela com comida de Pêssach sobre esse
fogareiro, é preciso primeiro botar em baixo uma chapa de metal, e colocar a panela sobre a chapa. Isso também
é válido para um forno de barro. Art. 2 - Para quais objetos a Hag’alá é útilÉ possível casherizar pelo processo de
escalda utensílios de madeira, metal, pedra ou osso. No entanto, caso o utensílio possa danificar-se com a água
fervente — por exemplo: se ele tiver uma parte colada, mesmo que só seja o cabo —, a escalda não é efetiva,
pois há o receio de a pessoa não vir a escaldá-lo apropriadamente. Art. 3 - Os utensílios devem estar
perfeitamente limposAntes de fazer a escalda do utensílio, é necessário limpá-lo bem e retirar a ferrugem ou
similar para deixá-lo totalmente limpo. Todavia, não é preciso preocupar-se com as manchas.É preciso limpar
bem as fendas. Se o utensílio for de metal, brasa é colocada nas cavidades para aquecê-lo, e depois é efetuada a
escalda. Se não for possível limpar corretamente as fendas e fissuras, e também não há como abrasar, não é
possível casherizar esse utensílio. Portanto, é imprescindível verificar bem se é possível escaldar facas com cabo.
O melhor é adquirir facas novas para o Pêssach. Art. 4 - Objetos que devem ser abrasadosUtensílios usados
diretamente no fogo sem água precisam ser casherizados pelo processo de abrasamento. Portanto, é necessário
abrasar formas e frigideiras que assam chamets.Em princípio, o abrasamento precisa ser forte a ponto de produzir
faíscas do objeto.Não há como casherizar pá de forno de madeira. 6 NissanArt. 5 - Utensílios remendados[As
seguintes leis se aplicam a] utensílio remendado:Caso exista a suspeita de existir um pedaço de chamets embaixo
do remendo, é obrigatório primeiro abrasar o local da emenda até ter a certeza de ter incinerado todo o chamets
que porventura exista ali. Posteriormente, é efetuada a escalda.Caso não haja a suspeita de haver chamets
embaixo do remendo, e o remendo foi produzido antes de usar o utensílio com chamets, é permitido unicamente
efetuar o simples processo de escalda. Nós consideramos que o chamets absorvido através do seu uso normal
será expelido com a escalda.No entanto, se o chamets tiver sido servido no utensílio antes de ele ser remendado,
a escalda [unicamente] não é eficaz. É preciso primeiro colocar brasa sobre o local do remendo para incinerá-lo.
Contudo, se tiver colado o remendo com fundição de estanho, prata ou similar, a escalda pode ser executada da
maneira simples, pois o chamets supostamente absorvido certamente foi incinerado com a fundição. Art. 6 - Pilão
usado com alimentos de gosto fortePilão usado para triturar chamets junto com substâncias de sabor pungente
precisa ser casherizado com abrasamento leve, ou seja, ele é enchido com brasa ardente para que venha a aquecer
a ponto de queimar uma palha que se ache na parede externa do pilão.Quando o pilão só é usado para [triturar]
pimenta ou similar, é suficiente o processo de escalda. Art. 7 - Recipientes de bebidas alcoólicasO sabor e o odor
de bebidas alcoólicas [que são chamets] armazenadas por longo período em vasilhas não são expelidos [das
vasilhas] somente com a escalda, a menos que misture cinza à água e escalde a vasilha por tempo suficiente até
eliminar todo o odor. Apenas após esse processo é possível realizar a escalda. Art. 8 - Hag’alá de um barrilA
escalda do barril deve ser feita da seguinte forma: pedras em brasa devem ser colocadas nele. Em seguida, joga-
se água fervente de um utensílio tirado do fogo. Logo após, o barril é girado para que a escalda atinja toda a
extensão do utensílio.Não é possível escaldar os barris atuais — que são feitos de várias aduelas presas por
argola — caso tenham absorvido algum chamets tal como aguardente ou farinha de trigo. Art. 9 - RasparQuando
o utensílio necessita casherização por meio de escalda, não adianta raspar sua superfície. É obrigatório efetuar a
escalda. Art. 10 - Recipientes difíceis de limparQualquer utensílio que não possa ser limpo adequadamente —
por exemplo: peneiras, receptáculos de pilão, cestas usadas para chamets, raladores que têm a boca estreita que
dificulta a lavagem interna, ou utensílios que possuem compartimentos — não pode ser casherizado por meio de
escalda. Art. 11 - Deixar apropriadas as despensas e mesas, e o costume de cobri-lasCaixas usadas para guardar
comida, e em que, eventualmente, se derrama um pouco do caldo [quente] dos pratos requerem casherização leve
por meio de derramamento de água fervente [irui]. A água fervente deve ser derramada do próprio utensílio que a
ferveu no fogo. Ela não deve ser jogada, mas derramada em fluxo.Com relação à mesa, é costume abrasar pedras
e colocá-las sobre a mesa. Depois, é jogada água fervente. As pedras são movidas sobre toda a mesa para que
toda sua extensão tenha contato com a água fervente.A mesa antes precisa ser esfregada, e a casherização só é
realizada depois de 24 horas. Contudo, mesmo seguindo todos esses procedimentos, alguns costumam não
utilizá-las sem toalha ou outra cobertura. Art. 12 - Normas para as alças de utensíliosAlças de utensílios também
necessitam casherização. Quando a alça não cabe na caldeira, ela pode ser casherizada derramando-se água
fervente em cima. Art. 13 - Objetos de vidroTodos os utensílios de beber e de medir necessitam escalda. É
costume, em nossos países, não fazer a casherização de vasilhas de vidro por meio de escalda. O mesmo se aplica
a utensílios de metal vidrados. No entanto, é possível casherizá-los com um leve abrasamento, tal qual o pilão
(ver art. 6. Ver Chatam Sofer sobre o Ioré Deá, cap. 113). Art. 14 - Com o que faz-se a Hag’aláA escalda só pode
ser feita com água. Não deve haver qualquer mistura, nem de cinza ou similar. Se muitos utensílios forem
escaldados no caldeirão e a água se tornar turva, ela não deve mais ser utilizada. 7 NissanArt. 15 - A água deve
entrar em contato com todas as partes do objetoAo escaldar [pondo o utensílio na caldeira com água fervente]
segurando o utensílio com uma pinça, é preciso soltá-lo e depois segurá-lo de volta, porque se isso não for feito,
a água da escalda não tocará o lugar que está sendo segurado. O ideal é pôr o utensílio dentro de uma rede ou
cesta.Não deve ser feita a escalda de vários utensílios simultaneamente dentro do caldeirão, porque ao se tocarem
não é realizada a escalda no lugar onde eles se tocam. Art. 16 - Os utensílios não devem ser usados nas últimas
24 horas, pelo menosNão deve ser feita a escalda de utensílio ben Yomô, ou seja, que tenha cozinhado chamets
nas últimas 24 horas. Similarmente, o caldeirão onde os utensílios são casherizados também não deve ter sido
usado para cozinhar chamets nas últimas 24 horas.É preciso atentar para que a água esteja fervendo ao colocar o
utensílio no caldeirão.Para casherizar o caldeirão é preciso enchê-lo, deixá-lo ferver e jogar dentro pedras em
brasa para borbulhar água fervente sobre a beirada do caldeirão.Casherização de utensílios para o Pêssach só
pode ser feita até o meio-dia da véspera. Art. 17 - EnxaguarÉ costume lavar os utensílios com água fria após a
escalda. Art. 18 – Realizar com a supervisão de um especialistaSempre que possível, a escalda deve ser feita
diante de um sábio da Torá especialista nas leis de escalda.

Capítulo 117

Diversas leis sobre Pêssach

Art. 1 - Normas relacionadas à mistura de alimentos com chametsEm caso de ter sido descoberta mistura de
chamets na véspera de Pêssach [a partir da sexta hora do dia] até a noite, aplicam-se as regras de anulação iguais
às dos demais alimentos proibidos, ou seja, se houver sessenta partes a mais de alimento permitido na mistura, o
chamets estará anulado. Portanto, se for achado um grão de cereal dentro da ave ou do cozido, basta retirá-lo e
todo o restante pode ser ingerido no Pêssach.Porém, depois de iniciado o Pêssach [ou seja, após o pôr-do-sol], até
a menor quantidade de chamets deixa toda a mistura proibida até de ser aproveitada para outra finalidade. Então,
é preciso consultar um rabino sempre que for achado um grão dos cinco tipos de cereais ou algo de chamets. Art.
2 - Se dentro d’água se acharem sementes de grãos ou pãoNão se deve usar água de poço onde foi achado grão
de cereal, a não ser em caso de extrema dificuldade. Por exemplo: quando não há outra água disponível. Se for
achado pedaço de pão, é proibido utilizar sua água, mesmo que não haja outra disponível. A filtração não
resolve. Art. 3 - Não passar as aves na chama obtida da palha de cereaisNós temos o costume de não chamuscar
as aves [para retirar resquício de penas] com palha de grãos de cereais, pelo receio de haver um grão fermentado.
Elas devem ser chamuscadas com feno, ou a pessoa deve retirar os grãos da palha. Todavia, se isso tiver sido
feito, elas estão permitidas.A moela deve ser retirada antes de a ave ser chamuscada. Art. 4 - Normas
relacionadas às leguminosas, às frutas secas e aos perfumesÉ proibido [no Pêssach] todo o tipo de leguminosas
[kitniot]. O mesmo vale para toda espécie de frutas secas, a menos que se saiba que foram preparadas em um talo
ou ressecadas em forno apropriado para o Pêssach (ver cap. 110, arts. 1 e 2). São proibido até figos ou passas de
uva — tanto grandes como pequenos — e casca de laranja. Entretanto, é costume ser leniente com o líquido
produzido da uva-passa.É costume não usar cravo e açafrão, pelo receio de terem mistura de chamets. É proibido
até o açafrão cultivado nas hortaliças de nossos países, para não criar diferenciação. Quanto às outras especiarias,
se não houver suspeitas de conterem chamets, elas não devem ser usadas antes de ser verificadas. O mesmo vale
para o sal. Eles devem ser examinados antes de temperar a comida para atestar que não há um grão de cereal
misturado. 8 NissanArt. 5 - Mel durante o PêssachSó é costume usar um mel que não foi extraído [do favo] ou
que foi extraído por um judeu [e supervisionado] com o intuito de ser servido no Pêssach. Art. 6 - Matsá Ashirá
(Enriquecida)Somente em caso de urgência — por exemplo: para um doente ou um idoso — é permitido preparar
matsot com ovos ou outros líquidos [mei perot] como o leite e o vinho. Isso é chamado de matsá ashirá
[literalmente, matsá rica]. [Ao preparar esse tipo de matsá,] é imprescindível cuidar de não misturar sequer uma
pequena quantidade de água.Nas duas primeiras noites de Pêssach [é obrigatório comer matsá]. É necessário
comer uma matsá normal, porque o mandamento não é cumprido com a ingestão de matsá ashirá.A menos que
haja uma grande necessidade, é proibido preparar matsá ashirá, mesmo antes do Pêssach, para ser comida no
Pêssach. Art. 7 - Grãos ou farelos para animais em geral ou pombosA pessoa que alimenta as aves com grãos de
cereais ou com farelo [durante o Pêssach] deve cuidar de servir em local seco para que não venham a se
umedecer. É proibido alimentar animais com farelo, pois estes tornam-se úmidos com a saliva. Ao servir grãos
de cereais é preciso colocar pouco a pouco, para não restar grãos úmidos. Se sobrarem grãos, é preciso queimá-
los prontamente. Art. 8 - Proibição de beneficiar-se do chamets do gentioA partir do momento em que é proibido
ter proveito do chamets na véspera de Pêssach até o término do Pêssach, é proibido ter proveito até do chamets
do gentio. Portanto, o judeu não pode transportar ou guardar chamets do gentio. Mais ainda, é proibido comprar
chamets para o gentio, mesmo que o compre com o dinheiro do gentio. Art. 9 - Alugar um animal ou um quarto
para o gentio para o período de PêssachSimilarmente, [durante o Pêssach] é proibido alugar ao gentio um animal
para ser usado no transporte de chamets, ou um compartimento para ele guardar chamets. A razão é a proibição
de que se tenha benefício de algo que a Torá proíbe de ser ter proveito.Todavia, é permitido locar um animal ao
gentio durante a semana do Pêssach (exceto para o Shabat e Yom Tov) se o gentio não especificar que é para
transportar chamets para ele. Isso é permitido ainda que o judeu perceba que o gentio pretende transportar
chamets sobre tal animal. O motivo é que mesmo que o gentio não transporte nada, ele terá de pagar ao judeu o
valor completo da locação. Portanto, o judeu não tem benefício do chamets.Também é permitido locar um quarto
para ele morar no Pêssach, ainda que saiba que será levado chamets para lá. A razão é que o judeu não é
remunerado pelo chamets levado, e sim pelo aluguel da residência. Portanto, se o gentio trouxer ou não chamets
para a casa, ele terá de pagar o mesmo valor de aluguel. Art. 10 - Confiar o próprio animal a um gentioÉ proibido
— inclusive com muita antecedência — entregar um animal ao gentio se a pessoa sabe que ele irá alimentá-lo
com chamets no Pêssach. Art. 11 - Como alimentar um empregadoÉ possível, inclusive no período em que é
proibido ter proveito do chamets, dizer o seguinte ao funcionário gentio: “Toma este dinheiro e compra comida
para ti”, ainda que saiba que ele comprará chamets.Em caso extremo, é permitido também dizer: “Vai e come
com tal gentio e eu pagarei a conta”, ou falar a outro gentio: “Dá comida a meu funcionário e eu te pagarei”.
Entretanto, é proibido pagar adiantado pelo que ele irá consumir. 9 NissanArt. 12 - Quando for necessário dar
chamets para uma criança pequenaCaso seja necessário alimentar uma criança com chamets, ela deve ser levada
ao gentio, e o judeu deve pagar a ele posteriormente. O judeu não deve alimentá-la com chamets. Entretanto, em
caso de risco de morte, é óbvio que tudo é permitido (conforme explicado nos caps. 92 e 192). Art. 13 - Leite de
um animal que comeu chametsCertos legisladores proíbem beber leite de um animal do gentio que come chamets
no Pêssach. Outros permitem. A pessoa que zela por sua alma deve ser rigorosa, especialmente se ela encontra-se
em local onde é costume considerar isso como prática proibida.

Capítulo 118

A preparação do Seder
Art. 1 - Vinho tinto para os quatro copos. É meritório adquirir um vinho bom para cumprir o preceito de beber
os quatro copos.Se o vinho tinto for tão bom e casher quanto o vinho branco, ele deve ser usado de preferência,
conforme foi dito: “Não olhe para o vinho quando ele está vermelho” [Provérbios 23:31]. Subentende-se disso
que o vinho tinto tem mais qualidade. Outro motivo é que ele nos lembra do sangue, visto que o faraó matava as
crianças judias. Todavia, nos países onde a população gentia é ignorante e tola, e é possível que aos juHashem
sejam imputadas falsas acusações, evita-se usar vinho tinto no Pêssach.
Art. 2 - Verdura para o carpás. Muitas comunidades costumam usar salsa para a primeira imersão, isto é, o
carpás. É preferível usar o aipo, que tem sabor agradável quando está cru. O melhor de todos, todavia, é o
rabanete.
Art. 3 - Maror e seu preparo. Nós costumamos usar a raiz-forte para o maror. Como ela é muito picante, é
permitido triturá-la, desde que se cuide para que não perca totalmente o gosto. O correto é fazer isso na volta da
sinagoga (ver cap. 98, art. 3, que explica que é necessário triturar de forma diferenciada). É proibido triturá-la no
Shabat. Portanto, [quando cai no Shabat,] ela deve ser triturada antes do Shabat e permanecer coberta até de
noite.É melhor usar a alface-romana [para o maror] porque é mais fácil de ser comida. Ela é chamada de maror
[erva amarga] porque quando ela é deixada mais tempo na terra, o talo torna-se amargo. Também é possível usar
o absinto (para o maror), que também é chamado de vermute. (A escarola e o cardo [também servem para maror;
no entanto, eles] não são comuns em nossos países.) [É preciso ingerir 1 cazait de maror na noite do Sêder.]
Todas espécies [mencionadas acima] usadas para o maror são cumulativas para se atingir a quantidade de 1
cazait. A obrigação pode ser cumprida tanto com a ingestão das folhas como com a ingestão do talo. A raiz —
isto é, as raízes pequenas que ramificam-se para os lados — não servem para maror. Todavia, a raiz grande da
qual as folhas nascem é considerada parte do talo, mesmo que permaneça enterrada na terra. É preferível, porém,
pegar as folhas e o talo que emergem da terra, uma vez que há quem afirme que o que permanece enterrado é
considerado “raiz”. As folhas só servem para o maror quando estão viçosas. Os talos podem ser usados tanto
frescos como secos. Não é permitido usá-los em caso de terem sido cozidos ou preparados em conserva.
Art. 4 - Charósset e água salgada — como prepará-los. O charósset deve ser espesso, em lembrança do barro
[com que nossos antepassados trabalharam no Egito]. Antes de mergulhar o maror nele, deve-se derramar um
pouco de vinho ou vinagre para deixar a mistura rala, simbolizando o sangue. Isso também facilita a imersão do
maror.O charósset deve ser preparado da mistura de frutas que foram mencionadas como metáforas do povo de
Israel. Por exemplo: a) o figo, conforme foi dito: “A figueira floriu figos verdes” [Cântico dos Cânticos 2:13], b)
a noz, conforme foi dito: “Eu desci para o pomar das nozes” [Ib. 6:11], c) a tâmara, conforme foi dito: “Eu
escalarei a tamareira” [Ib. 7:9] e d) a romã, conforme foi dito: “Como uma romã fendida” [Ib. 6:7]. Maçãs devem
ser usadas em lembrança do que está escrito: “Eu te despertei debaixo da macieira” [Ib. 8:5], pois ali as mulheres
partejavam seus filhos sem sofrimento. Similarmente, amêndoas devem ser usadas porque o nome shaked
assemelha-se ao fato de que o Santíssimo foi diligente [shacad] em trazer o final [do exílio].Também é
apropriado adicionar especiarias que se assemelham à palha. Por exemplo: canela e gengibre. Eles não devem ser
triturados com as demais, pois eles possuem filamentos que lembram a palha que era acrescida ao barro.No
Shabat, o vinho ou o vinagre não deve ser derramado no charósset, visto ser preciso fazê-lo de modo
diferenciado. Portanto, o charósset deve ser despejado sobre o vinho ou o vinagre.A mistura de água e sal
(inclusive quando Yom Tov não cai no Shabat) deve ser preparada na véspera de Yom Tov. Caso [a pessoa tenha
esquecido de prepará-la e] deseje prepará-la no Yom Tov, é preciso efetuar isso de maneira diferenciada. Por
exemplo: primeiro despejando a água [na vasilha] e depois o sal. 10 Nissan.
Art. 5 - Pata de cordeiro e ovo — como prepará-losDesde que o Templo foi destruído, foi instituído pelos
nossos sábios que dois alimentos sejam colocados na bandeja durante a leitura da Hagadá.O primeiro em
lembrança do sacrifício pascal, e o outro em recordação do sacrifício de Chaguigá, que eram oferecidos no
Templo.Tornou-se costume um dos alimentos ser um pedaço de carne do corte chamado de zerôa [braço], em
alusão ao fato de que o Santíssimo, abençoado seja, nos redimiu com braço estendido. Tal pedaço deve ser
assado na brasa, em memória do sacrifício de Pêssach, que era assado no fogo.O segundo alimento deve ser um
ovo, pois em aramaico ele é chamado de beia [t7gh2Ç], que também significa “requisitar”. Isso em alusão a
“requisitarmos [h2g7Ç] ao Piedoso que nos liberte com braço elevado”.O ovo pode ser preparado tanto assado
como cozido. Ele precisa ser preparado na véspera de Yom Tov, enquanto é dia. Caso tenha esquecido de
prepará-lo, ou se [a véspera de Yom Tov] era Shabat, é permitido cozinhá-lo de noite. Todavia, é obrigatório
comê-lo na primeira noite. Similarmente, ele pode ser cozido ou assado na segunda noite, e terá de ser ingerido
nesse mesmo dia. A razão é que é proibido cozinhar no primeiro Yom Tov um alimento que será consumido no
segundo Yom Tov. O mesmo vale para um alimento que é preparado no Yom Tov para ser aproveitado em um
dia comum da semana.Uma vez que não comemos carne assada na noite [do Sêder] de Pêssach, o zerôa deve ser
comido pela manhã. Mesmo que o zerôa tenha sido aprontado na véspera de Yom Tov, ele não deve ser jogado
fora. Ele deve ser acrescido ao alimento que está sendo cozido no segundo dia de Yom Tov, e comido. Art. 6 -
Preparar o assento e a keará enquanto for dia. O assento [da noite do Sêder] deve ser preparado desde a
véspera com almofadas finas, cada um conforme suas possibilidades. Ele deve ser preparado de maneira que
permita reclinar-se para o lado esquerdo. Até um canhoto deve reclinar-se para o lado esquerdo.A bandeja
[keará] também deve ser arrumada desde antes do início do Yom Tov, para que possa começar o Sêder
prontamente ao chegar da sinagoga.
Art. 7 - Pôr na mesa os melhores utensílios. Apesar de no restante do ano ser correto poupar o uso de louças
finas em sinal de luto pela destruição [do Templo], todavia, na noite do Sêder é meritório adicioná-las, cada um
conforme suas posses. Isso vale até para louças que não precisam servir a refeição, que devem ser arrumadas
para enfeitar a mesa como símbolo de libertação.
Art. 8 - Dispor os alimentos no prato do Sêder. A bandeja deve ser preparada assim: são dispostas três matsot
e estende-se uma fina toalha sobre elas, e em cima delas são posicionados o zerôa na direita e o ovo na esquerda.
O maror, sobre o qual será recitada a bênção, é colocado no meio. Em seguida, o charósset é disposto abaixo do
zerôa, o carpás, abaixo do ovo, e no meio é colocado o maror, que será servido no sanduíche. 11 Nissan.
Art. 9 - Copo de vinho. Os copos precisam estar inteiros, sem nenhuma lasca, e bem limpos. Cada um precisa
conter pelo menos 1 reviít de vinho.
Art. 10 - Vestir kítel e normas de luto. É nosso costume vestir o kítel [um robe branco]. Ele deve ser separado
desde antes do início do Yom Tov. Um enlutado — Hashem nos livre — não deve vestir o kítel. Apesar disso,
ele tem a obrigação de reclinar-se. Somente em caso de ainda não ter praticado o luto antes do Yom Tov — por
exemplo: em caso de o parente ter sido enterrado no Yom Tov — é que um enlutado não se reclina. Entretanto,
ele recita o Halel, pois a recitação do Halel é uma obrigação. Art. 11 - Reclinar diante do pai ou do mestreO filho
reclina-se na presença do pai. O discípulo, todavia, não precisa reclinar-se na presença do mestre.

Capítulo 119

O Sêder de Pêssach

Art. 1 - Kadesh — santificar. Apesar de em todo Shabat e Yom Tov ser permitido recitar o Kidush e fazer a
refeição antes do anoitecer, transformando em sagrado um horário que seria profano, no Pêssach, contudo, tal
conduta não é possível, pois a obrigação de comer matsá é de noite, da mesma forma que o sacrifício de Pêssach,
sobre o qual está escrito: “E comereis a carne dele nesta noite” [Êxodo 12:8].Similarmente, a obrigação de beber
quatro copos de vinho tem de ser cumprida de noite, pois o copo do Kidush faz parte do cômputo de quatro
copos a serem tomados no Sêder. Portanto, só é permitido recitar o Kidush após o completo escurecer. A pessoa
deve vestir o kítel e sentar-se no seu lugar para iniciar o Sêder.Distribuir amêndoas ou nozes às criançasÉ correto
distribuir amêndoas e nozes ou coisas do gênero às crianças. A atitude diferente tem por objetivo despertar-lhes a
curiosidade, estimulando-as a questionar sobre a matsá, o maror e a reclinação.Criança que atingiu a idade de ser
educada — isto é, que compreende a santidade do Yom Tov e entende o que é transmitido da história da saída do
Egito — deve receber um copo para beber.Copo do profeta EliasÉ costume encher um copo a mais, além do
número de presentes. Este é chamado de “o copo do profeta Elias”.
Art. 2 - Quem deve encher o copo e qual a quantidade. O copo do oficiante do Sêder deve ser enchido pelo
auxiliar ou por um membro da família. Além disso, sempre que tiver de encher o copo, um deles deve enchê-lo
no seu lugar. Essa é uma demonstração de liberdade. O oficiante do Sêder deve orientar os membros da casa a
beberem-no de uma só vez, pelo menos a maior parte do conteúdo do copo. No último copo, é preciso beber 1
reviít de uma só vez.Mulheres diante das leis da ocasião. Ele também deve orientá-los a ter a intenção de cumprir
os preceitos de beber quatro copos de vinho, relatar a saída do Egito e comer matsá e maror, visto que até as
mulheres estão obrigadas a cumprir tais preceitos, exceto no que concerne à reclinação, pois não é costume elas
se reclinarem. O Kidush deve ser feito conforme consta na Hagadá. O copo de vinho é ingerido reclinado para o
lado esquerdo. Se possível, é bom seguir a opinião dos legisladores que recomendam beber todo o vinho do copo
nas quatro vezes. 12 Nissan
Art. 3 - Urchats lavagem das mãos. Em seguida, é feita a ablução das mãos sem recitar a bênção da ablução, e
depois elas são enxugadas.Carpas - aipo. O oficiante do Sêder corta um pedaço do carpás para si e para todos os
membros da casa. Para cada um é dada uma quantidade inferior a 1 cazait. O carpás é mergulhado na água com
sal e é recitada a bênção de Borê peri haadamá, tencionando que ela valha também para o maror. O carpás
também é ingerido reclinado para o lado esquerdo.Iáchats — quebra da matsá do meioDepois, a matsá do meio é
quebrada em dois pedaços. O pedaço maior é deixado para o aficoman, próximo ao seu assento. É costume
embrulhá-lo num pano em lembrança do que está escrito: “E os alimentos restantes enrolados nas vestimentas
sobre teus ombros” [Êxodo 7:34]. Há quem tenha o costume de colocá-lo sobre os ombros em lembrança da
saída do Egito.Já que o aficoman é importante, pois vem em recordação do sacrifício do Pêssach, então, após
quebrar a matsá, deve ser separado o pedaço maior. O pedaço menor é posto de volta na bandeja. Em seguida, as
matsot são parcialmente descobertas, a bandeja é levantada e é recitado: “Este é o pão da pobreza que nossos
antepassados comeram...” até o trecho: “no ano que vem, livres.”Aqueles que recitam de maneira um pouco
diferente: kehá lachmá an’ia [“Como este pão”], devem omitir a palavra di [“que” ...nossos antepassados
comeram].
Art. 4 - Maguid narração. Depois, é enchido o segundo copo de vinho, e o filho pergunta o “Má nishtaná”, etc.
Se a pessoa não tem filhos, o filho — ou a filha — de outro, ou o amigo, ou a esposa deve fazer as perguntas.
Depois é recitado [o trecho da Hagadá que vai de] “Fomos escravos...É correto explicar aos membros da casa as
palavras da Hagadá na língua que eles compreendem.Se o próprio oficiante não entender hebraico, ele deve
possuir uma Hagadá com tradução, e, após cada frase, ler a tradução, especialmente o dito: “Raban Gam’liel
dizia...”, que relata a importância de entender as razões do [sacrifício de] Pêssach, da matsá e do maror. As
matsot são cobertas ao chegar no trecho: “Isto é o que ocorreu...” (para que o pão não veja a própria vergonha de
ser preterido pelo copo de vinho). Cada participante ergue o copo de vinho e diz: “Isto é o que ocorreu...” até
“Ele nos salva das mãos deles.” Em seguida, as matsot são descobertas novamente.Ao chegar ao trecho: “Esta
matsá, etc.”, o oficiante do Sêder deve pegar o pedaço de matsá quebrada da bandeja e mostrá-la aos membros da
casa, e recitar: “Esta matsá, etc.” Da mesma forma, ao chegar ao trecho: “Este maror, etc.”, o oficiante deve
erguer o maror. Mas, ao recitar: “Pêssach que nossos antepassados comiam...”, o zerôa que está na bandeja em
lembrança do sacrifício de Pêssach não deve ser erguido, para não parecer que foi oferecido como sacrifício [pois
é proibido oferecer sacrifícios fora do Templo].As matsot são cobertas ao chegar às palavras: “Portanto, etc.,” e
cada um deve pegar o seu copo e erguê-lo até concluir a bênção de “Redentor de Israel” [Gaal Israel]. Então, é
proferida a bênção de Borê peri hagáfen, e o copo de vinho é bebido reclinado para o lado esquerdo.
Art. 5 - Rochtsá [segunda] lavagem das mãos. Em seguida, é realizada a ablução das mãos. São proferidas as
bênçãos de Al netilat iadáim sobre a ablução e Hamotsi sobre as matsot.Motsi e matsá - as bênçãos e a ingestão
da matsáUma vez que em Yom Tov é necessário que os pães estejam inteiros [ao proferir a bênção] antes de
fatiá-los, e, por outro lado, a prescrição de comer matsá incide sobre uma matsá partida — já que ela é chamada
de “pão da pobreza” [Deuteronômio 16:3], e o pobre geralmente não tem um pão inteiro —, no instante em que é
recitada a bênção de Hamotsi, a pessoa deve segurar com as mãos as duas matsot inteiras, com a matsá quebrada
no meio delas.[Após concluir a bênção de Hamotsi,] a matsá inferior é largada das mãos e é recitada a bênção de
Al achilat matsá enquanto são seguradas somente a matsá superior e a matsá quebrada. É preciso pegar 1 cazait
de cada matsá. O condutor do Sêder também deve distribuir matsá para cada membro da casa.Os dois pedaços
devem ser comidos simultaneamente. Ao ingeri-los, a pessoa deve reclinar-se para o lado esquerdo. Caso seja
difícil comer os dois pedaços de uma só vez, é possível comer primeiro o pedaço sobre o qual foi recitada a
bênção de Hamotsi, e, em seguida, o cazait da matsá quebrada. Todavia, não deve haver interrupção entre as
ingestões e elas devem ser ingeridas enquanto a pessoa se reclina para o lado esquerdo.Em nossos países não é
costume mergulhar a matsá no sal nas duas noites de Pêssach, nem a matsá [sobre a qual é proferida a bênção] de
Hamotsi nem a matsá [sobre a qual é recitada a bênção] de Al achilat matsá. 13 Nissan
Art. 6 - Quem tem dificuldade de mastigar a matsá. O indivíduo que tem dificuldade de mastigar a matsá
pode mergulhá-la na água, contanto que ela não se dissolva totalmente. Quando se trata de um idoso ou doente
que não consegue ingeri-la imersa na água, ele tem permissão de mergulhá-la no vinho ou outro líquido.Quando
é preciso mergulhar a matsá com que cumprimos o mandamento, é indispensável verificar de não deixá-la de
molho por 24 horas, porque um alimento em conserva é considerado “cozido” e não está adequado para cumprir
a obrigação. Também é imperativo atentar em não executar qualquer ação que modifique o status de pão que a
matsá possui. (Ver cap. 48, art. 7.)
Art. 7 - Maror erva amarga. Depois [de comer a matsá] é pego 1 cazait de maror. Essa medida também deve
ser distribuída a cada participante do Sêder. O maror é mergulhado no charósset e depois é sacudido para que o
charósset não anule o gosto [amargo] do maror. É recitada a bênção de Al achilat maror. Não se reclina ao ingeri-
lo.Côrech - envolverEm seguida, é pego 1 cazait da matsá de baixo e 1 cazait de maror. Também é correto
mergulhar o maror novamente no charósset e depois sacudir. O maror é colocado [feito sanduíche] dentro da
matsá e é proferido o texto: Ken assá Hilel, etc. [O sanduíche] é comido reclinado.A medida de 1 cazait equivale,
aproximadamente, a metade de 1 cabeitsá. Entretanto, há quem afirme que 1 cazait corresponde a uma terça parte
de 1 cabeitsá. Já que na época atual a obrigação de ingerir maror resulta de decreto rabínico, a pessoa que tem
dificuldade de comê-lo pode apoiar-se na opinião [mais leniente] que afirma que 1 cazait pesa cerca de uma terça
parte de 1 cabeitsá. Portanto, ela pode ingerir tal quantidade e ainda proferir normalmente a bênção
correspondente (ver Shulchan Aruch HaTania).Um doente sem a mínima condição de comer o maror deve, pelo
menos, pegar uma das ervas que sirvam como maror ou uma erva amarga qualquer e mascá-la um pouco até
sentir o gosto amargo na boca.Isso vale como recordação do maror, só que, nesse caso, a bênção não é recitada.
Art. 8 - Shulchan Orech mesa posta. Posteriormente, a refeição é servida. É apropriado comer toda a refeição
com reclinação. É costume comer ovos [nessa refeição]. A pessoa que é sábia deve ser prudente, evitando encher
a barriga, para que possa comer o aficoman conforme é requerido, sem que tenha de forçar a ingestão.Não se
come carne assada, inclusive de ave, nas duas noites [do Sêder]. Mesmo que a carne tenha sido cozida e depois
assada na panela, não se deve comê-la.Há quem costume não ingerir alimentos mergulhados [em líquido ou
molho] nas duas noites, exceto os que fazem parte do Sêder, para demonstrar que estes são ingeridos com o
objetivo de cumprir o preceito.Tsafun - esconderApós a refeição, é comido o aficoman. Ele vem em lembrança
do sacrifício de Pêssach que era comido no final da refeição e que completava a saciação. É correto ingerir 2
cazait do aficoman: um em recordação do sacrifício de Pêssach e o outro em lembrança da matsá ingerida com o
sacrifício pascal. [Caso isso não seja possível,] a pessoa deve, pelo menos, ingerir 1 cazait do aficoman e comê-
lo reclinado. É proibido comer qualquer outra coisa após a ingestão do aficoman.Berach - abençoarEm seguida,
é cheio o terceiro copo de vinho e é recitado o Bircat HaMazon com ele. É preciso examinar se o copo está limpo
do resto de vinho que possuía, para que não tenha sobra de vinho em que foi mergulhada a matsá durante a
refeição. Portanto, se o copo não estiver limpo, é preciso lavá-lo e enxaguá-lo (conforme explicado no cap. 45,
art. 4).É meritório recitar o Bircat HaMazon com zimun. Todavia, a pessoa não deve ir de casa em casa para
recitar o zimun, porque o Bircat HaMazon deve ser proferido onde é feita a refeição. O zimun costuma ser
proferido pelo dono da casa, conforme foi dito: “Aquele que tem olho generoso será abençoado” [Provérbios
22:9] (ver cap. 45, art. 5). Portanto, o dono da casa é considerado uma pessoa de olho generoso, pois ele afirmou
[na leitura da Hagadá]: “Que todo faminto venha e coma.”Posteriormente, é recitada a bênção e o copo é bebido
com reclinação. É proibido beber entre a ingestão desse copo e a ingestão do quarto copo. 14 Nissan.
Art. 9 - Halel, Cântico dos Cânticos (Shir Hashirim) e leitura do Shemá antes de deitar. Depois de concluir
o Bircat HaMazon, o quarto copo de vinho é enchido. Costuma-se abrir a porta em razão de tal noite ser leil
shemurim [“noite de proteção” — Êxodo 12:42], em que não tememos nada. Pelo mérito dessa fé, Mashiach
chegará e, então, o Santíssimo, bendito seja, despejará Sua ira sobre os gentios que foram perversos. Por esse
motivo, Shefoch chamatechá é recitado nessa hora.Em seguida, prossegue-se recitando Lô lânu e toda a
seqüência. Ao atingir a passagem de Hodu, se houver outras duas pessoas, até mesmo a esposa e filhos pequenos
a partir da idade de serem educados, o oficiante profere o Hodu e os outros dois respondem, assim como é
recitado em público.É preciso tomar 1 reviít completo do quarto copo para recitar depois a bênção posterior. Em
seguida, é concluída a leitura da Hagadá.Após a ingestão dos quatro copos, é proibido beber qualquer líquido,
exceto água. Se a pessoa não estiver com muita vontade de dormir, ela deve recitar o Cântico dos Cânticos
depois do proferimento da Hagadá.Nessa noite, é costume, antes de dormir, proferir somente a primeira porção
da leitura do Shemá (ver cap. 71, art. 4) e a bênção de Hamapil. Isso para mostrar que ela é uma noite em que nós
nos encontramos protegidos de todos os que querem nos prejudicar, e que não é necessário outro tipo de [prece
para garantir] proteção.
Art. 10 - Quem não pode beber vinho. O indivíduo que não costuma beber vinho no resto do ano porque lhe é
prejudicial, ainda assim precisa empenhar-se para beber os quatro copos. Nossos mestres relatam [Nedarim 49b]
acerca de Rabi Iehudá filho de Rabi Ilai que tinha de cingir as frontes até [a festa de] Shavuot por causa dos
quatro copos que bebia [no Pêssach].É permitido, no entanto, diluir o vinho em um pouco de água ou ingerir
vinho de uvas-passas (ver cap. 53, art. 6). Outra solução é ingerir hidromel, caso ele seja a bebida popular do
local.
Art. 11 - Quando o aficoman desaparece. Em caso de extravio do aficoman, a pessoa deve pegar em seu lugar
1 cazait de matsá que foi preparada com o intuito de servir para cumprir o mandamento de comer matsá. Se isso
não for possível, ela deve pegar 1 cazait de uma matsá simples.
Art. 12 - Quem esqueceu de comer o aficoman. [Estas são as regras acerca de] Quem esquece de comer o
aficoman: caso tenha percebido antes da recitação do Bircat HaMazon — mesmo que tenha abluído as mãos do
maim acharonim, ou até começado o zimun —, a pessoa deve comer o aficoman e não necessita proferir a
bênção de Hamotsi. Apesar de ter desviado a atenção [de continuar comendo], isso não é considerado
significante, pois há a obrigação de comer o aficoman nessa noite e, portanto, o indivíduo “se ampara em D’us”.
No entanto, é obrigatório abluir as mãos de novo, sem proferir a bênção.Se a pessoa lembrar somente depois do
Bircat HaMazon — antes de proferir Borê peri hagáfen sobre o terceiro copo —, ela deve abluir as mãos sem
proferir a bênção sobre a ablução (Peri Megadim. Ver Misguéret HaShulchan cap. 119, alínea 23), recitar
Hamotsi e ingerir 1 cazait de matsá. Em seguida, o Bircat HaMazon é recitado e é bebido o terceiro copo de
vinho.Contudo, se a constatação ocorrer após a bênção ter sido proferida sobre o terceiro copo de vinho, ele deve
ser bebido. Então, se a pessoa estiver habituada a proferir o Bircat HaMazon em outras circunstâncias sem um
copo de vinho, ela deve abluir as mãos, comer o aficoman e proferir o Bircat HaMazon sem o copo de vinho
[para não adicionar um outro copo além dos quatro que são ingeridos nessa noite]. Porém, se ela estiver
habituada a sempre recitar o Bircat HaMazon com um copo — e agora não poderá realizar isso, porque
acrescentaria sobre os [quatro] copos —, nesse caso ela não deve comer o aficoman. Ela, então, se apoiaria na
matsá ingerida anteriormente.

Capítulo 120

A contagem do Ômer e Shavuot 15 Nissan

Art. 1 - Quando fazer a contagem do ÔmerNa segunda noite de Pêssach, nós iniciamos a contagem do ômer. A
contagem é feita de pé. O correto é fazer a contagem logo no início da noite, após o surgimento das estrelas,
porém, em último caso, é permitido realizá-la durante toda a noite.Em Shabat e Yom Tov, a contagem é feita, na
sinagoga, após o Kidush, para antecipar a santificação do dia. Na saída de Shabat e Yom Tov, ela é proferida
antes da Havdalá, para protelar o término do dia santo.Quando o último dia de Yom Tov cai na saída do Shabat
[domingo] e o Kidush e a Havdalá são proferidos simultaneamente, a contagem do ômer também é feita antes,
para protelar a recitação da Havdalá. Art. 2 - Quem esqueceu ou não tem certeza de ter feito a contagem. A
pessoa que esquece de fazer a contagem durante toda a noite pode proferi-la de dia, mas sem proferir a bênção.
Nas noites seguintes, ela pode continuar recitando a bênção. No entanto, se ela também esquecer de fazer a
contagem durante todo o dia, nas noites seguintes ela deve fazer a contagem sem proferir a bênção.Caso esteja na
dúvida de ter recitado a contagem de noite ou não, e não fez a contagem durante o dia, ela pode continuar
recitando a bênção nas noites seguintes. Art. 3 - Não dizer a contagem do dia antes de proferir a bênçãoSe um
indivíduo perguntar a outro no crepúsculo vespertino: “Qual é a contagem de hoje?”, este deve responder:
“Ontem a contagem foi tal e tal.” A razão é que se ele mencionar a contagem do dia de hoje, ele não deve mais
proferir bênção na hora de fazer a contagem do dia [pois existe a dúvida de que sua resposta valeu como
contagem daquele dia]. Art. 4 - Quem comete um erro durante a contagemEm princípio, é necessário que, antes
de recitar a bênção sobre a contagem, a pessoa saiba qual é a contagem daquele dia. Mas, em último caso, se ela
iniciar a bênção pensando em fazer a contagem conforme irá escutar dos outros, a bênção também é
válida.Similarmente, a pessoa que recita a bênção pensando que hoje são quatro dias do ômer e, depois de
completada a bênção, constata que são cinco dias do ômer, ela pode fazer a contagem de cinco dias do ômer e
não necessita proferir a bênção novamente. Do mesmo modo, a pessoa que erra na hora de fazer a contagem e,
por exemplo, em vez de dizer que são seis dias do ômer, diz que hoje são cinco dias do ômer, mas constata
imediatamente o engano, pode proferir imediatamente a contagem correta e não precisa recitar a bênção de novo.
Mas, se for feita pequena interrupção, é preciso recitar a bênção de novo [antes de proferir a contagem correta].
Art. 5 - Hinos para a segunda noite do Pêssach[Algumas congregações ashkenazitas costumam recitar o hino
litúrgico Maaravit na oração noturna de Yom Tov. Há um hino específico para cada festa. Se a festa, porém, cair
no Shabat, o hino não é recitado.]Normalmente, quando o primeiro dia de Yom Tov cai no Shabat, o hino
Maaravit correspondente a essa noite é recitado na segunda noite; exceto em Pêssach, já que mesmo quando o
primeiro dia de Pêssach cai no Shabat, é recitado um hino específico da segunda noite de Pêssach, que descreve a
colheita do ômer realizada nessa noite. Art. 6 - Observar certo luto pela morte dos alunos de rabi akivaOs
discípulos de Rabi Akiva morreram durante 33 dias da contagem do ômer. Portanto, é feito um pouco de luto
nesse período. Não se realizam casamentos e não é permitido cortar o cabelo.Existem costumes divergentes
quanto à maneira de contar esses 33 dias. Algumas congregações costumam fazer o cálculo a partir do primeiro
dia da contagem do ômer. Nesse caso, as proibições só ficam valendo até o Lag Baômer [dia 33 do ômer]. [Para
tais comunidades,] quando o Rosh Chôdesh cai no Shabat, e dessa forma ocorre um caso de dupla santidade, é
permitido realizar casamentos e cortar cabelo na véspera desse Shabat. Tais procedimentos também são
permitidos no próprio Lag Baômer e daí em diante, uma vez que as mortes cessaram no Lag Baômer. É feita uma
certa celebração nesse dia, e não se recita Tachanun. Apesar de que uma parte dos discípulos morreu no próprio
dia de Lag Baômer, considera-se [o luto] parcial do dia como se tivesse sido feito [o luto de] um dia completo.
Sendo assim, só é permitido cortar cabelo ou realizar casamentos a partir do amanhecer e não de noite. Quando o
Lag Baômer cai no domingo, essas congregações permitem cortar o cabelo na sexta-feira, em honra do Shabat.
Art. 7 - outros costumes para o período de lutoAlgumas congregações permitem [a realização de casamentos e o
corte de cabelo] até o Rosh Chôdesh Iar, e inclusive esse dia. Isso perfaz um total de 16 dias. Os 33 dias restantes
permanecem proibidos até a festa de Shavuot (no entanto, é permitido cortar o cabelo na véspera de Shavuot).
Tais congregações também permitem no próprio dia de Lag Baômer. (Quando o Lag Baômer cai no domingo,
elas permitem cortar o cabelo na sexta-feira, conforme mencionei antes.)Outras comunidades só permitem até
antes do Rosh Chôdesh Iar. De acordo com tais comunidades, a partir do primeiro dia de Rosh Chôdesh inicia o
período de proibição. Nesse caso, o 33o dia do cálculo é o primeiro dos dias de hagbalá [os três dias que
antecedem Shavuot], e também se considera o [luto] parcial do dia como se tivesse sido feito [o luto de] um dia
completo. Sendo assim, nesse dia já é permitido realizar casamentos e cortar cabelo. [De acordo com essa
opinião,] no próprio dia de Lag Baômer também é permitido (conforme mencionei antes).Cada congregação deve
seguir um único costume. As pessoas da congregação não devem seguir uma parte conforme uma opinião e outra
conforme outra opinião. Art. 8 - Cortar os cabelos na ocasião de uma circuncisãoO sandac (quem segura a
criança na circuncisão), o mohel [quem faz a circuncisão] e o pai do menino podem cortar o cabelo na véspera da
circuncisão, próximo do escurecer, antes de irem à sinagoga. Art. 9 - Refeições festivasÉ permitido realizar
noivados nesse período, inclusive com refeição festiva. Mas, é proibido dançar. Art. 10 - Trabalhar durante o
período do ÔmerHomens e mulheres costumam não realizar trabalho nos dias da contagem do ômer desde o pôr-
do-sol até depois de feita a contagem. Há uma alusão para esse costume, conforme foi dito: “Sete Shabatot”
[Levítico 23:15]. A palavra Shabatot está relacionada ao descanso [shevut] durante a contagem. Ou seja, do pôr-
do-sol em diante, a pessoa deve evitar trabalhar até que faça a contagem. Art. 11 - Na noite de Shavuot o Arvit
deve ser recitado após o escurecerNa primeira noite de Shavuot, protelamos a recitação do Arvit para depois do
surgimento das estrelas, pois se a oração for feita antes e as pessoas receberem sobre si a santidade do Yom Tov,
ficará faltando uma parte dos 49 dias da contagem, e a Torá nos recomenda: “Sete Shabatot [semanas] completas
serão” [Levítico 23:15].

Capítulo 121

Jejum público 10 Tevet

Art. 1 - O motivo do jejum público é estimular a consciência do arrependimentoHá um mandamento afirmativo
— instituído pelos nossos profetas — de jejuar nos dias em que ocorreram desgraças a nossos antepassados.O
motivo principal do jejum é despertar os corações para o arrependimento e lembrar as nossas más ações e as más
ações de nossos antepassados que, assim como agora, causaram a eles e a nós tantas desgraças. A recordação
desses fatos nos leva ao aperfeiçoamento, conforme está escrito: “E confessarão seus pecados e os pecados de
seus pais” [Levítico 26:40].Portanto, cada um tem a obrigação de examinar seus atos e arrepender-se de suas más
ações, pois o principal não é o jejum, conforme foi dito sobre os habitantes de Nínive: “E Hashem viu as ações
deles” [Jonas 3:10]. Nossos mestres, de abençoada memória, disseram [Taanit 16a]: “Não está escrito que
Hashem viu o saco de penitência e o jejum deles, mas sim que: ‘Hashem viu as ações deles’, ou seja, que eles
abandonaram o caminho do mal.”O jejum é, unicamente, uma preparação para o arrependimento. As pessoas que
jejuam e saem para passear, preenchendo o dia com coisas fúteis, tomam para si o que é secundário e deixam de
lado o principal. Art. 2 - Jejum de GuedáliaEsses são os dias de jejum: 3 de Tishrei — nesse dia foi assassinado
Guedaliá ben Achicam, líder dos juHashem na terra de Israel, nomeado por Nabucodonosor após a destruição do
primeiro Templo. Quando ele foi morto, todos foram exilados, milhares foram mortos e apagou-se a brasa
remanescente de Israel. Art. 3 - 10 de TevetDia 10 de Tevet. Nesse dia, o perverso Nabucodonosor iniciou o
cerco a Jerusalém, deixando-a sitiada e aflita, levando-a a ser destruída. Art. 4 - 17 de TamuzDia 17 de Tamuz.
Nesse dia aconteceram cinco desgraças:1. Foram quebradas as Tábuas da Lei quando Moisés desceu do monte
Sinai, conforme está relatado na Torá;2. Foi abolido o sacrifício diário;3. Dia em que caiu a muralha de
Jerusalém na destruição do segundo Templo. Apesar de a muralha do primeiro Templo ter caído no dia 9 de
Tamuz — conforme está escrito: “No quarto mês, no dia nove do mês, a fome na cidade era muito forte, etc., e a
cidade foi invadida, etc.” [Jeremias 52:6] —, a muralha do segundo Templo caiu no dia 17 e a destruição do
segundo Templo é mais considerada. (Também consta no Talmude de Jerusalém que a muralha do primeiro
Templo também caiu no dia 17, e que o erro de cálculo foi causado pelas desgraças.);4. O perverso Apostomus
queimou o rolo da Torá;5. Foi colocado um ídolo no Templo por juHashem perversos. Isso causou a sua
destruição e o nosso exílio. Art. 5 - 9 de AvO jejum de 9 de Av vem em lembrança dos seguintes eventos:1. Foi
decretado a nossos antepassados no deserto que eles não entrariam na terra de Israel, pois nesse dia os espiões
retornaram e todo o povo de Israel chorou à toa. Por causa disso, tal dia transformou-se em dia de choro para
todas as gerações;2. Ocorreram as grandes destruições do primeiro e segundo Templos;3. A cidade de Beitar foi
conquistada. Beitar era uma cidade grande, com dezenas de milhares de juHashem;4. No mesmo dia, o perverso
Turnusrufos arou a área interior do Templo e em volta dele. Nessa ocasião, concretizou-se a profecia: “Sião será
arada como um campo” [Jeremias 26:18].(O outro jejum público é o Jejum de Ester, que será explicado no
cap.141, art. 2.) 17 TamuzArt. 6 - O Shabat posterga o jejumSe um desses jejuns cair no Shabat, ele é transferido
para depois do Shabat. Se o jejum de 10 de Tevet cair na sexta-feira, é feito normalmente o jejum completo. Art.
7 - Quando o jejum coincide com os festejos do casamentoSe um dos quatro jejuns ocorrer nos sete dias
comemorativos do casamento, o noivo está obrigado a jejuar. Apesar de ser um período de festa para ele, o seu
casamento é encarado como uma celebração individual, prevalecendo o luto e o jejum público. Além disso, está
escrito: “Se eu não elevar Jerusalém acima de minha maior alegria” [Salmos 137:6] (Ritvá, final do tratado de
Taanit). Art. 8 - Diferenças entre os jejunsHá diferença entre os três primeiros jejuns e o jejum de 9 de Av. Nos
três primeiros jejuns, é permitido comer durante a noite até o raiar da manhã, desde que não tenha ido dormir o
seu sono regular. Contudo, quando a pessoa vai dormir o sono regular, ela não pode mais comer ou beber a partir
de então, a menos que condicione, antes de dormir [que ainda pretende acordar para comer]. A pessoa que está
acostumada a acordar para beber água durante a noite, não precisa condicionar que pretende beber.Já com relação
ao jejum de 9 de Av, é preciso suspender desde a véspera a ingestão de alimentos [antes de iniciar o 9 de Av],
enquanto ainda é dia.Nos três primeiros jejuns, é permitido lavar-se, passar óleo, calçar sapato de couro e ter
relações maritais. No jejum de 9 de Av, tudo isso é proibido. No entanto, a pessoa que zela por sua alma e tem
saúde perfeita deve ser rigorosa e evitar tudo isso, tal qual em 9 de Av, à exceção do uso de sapato de couro, no
que ela não deve ser rigorosa para não ser ridicularizada.Se, nos três primeiros jejuns, coincidir de ser a noite de
imersão no micve da esposa, a pessoa deve cumprir suas obrigações maritais. Art. 9 - Quem está dispensado dos
três jejunsHá outra leniência em relação aos três primeiros jejuns: gestantes e lactentes que sofrem com o jejum
estão dispensadas de jejuar. Um doente — mesmo quem não corre risco — também não precisa jejuar.
Entretanto, quem tem permissão de comer deve evitar o deleite e só deve comer o necessário à saúde do
corpo.Similarmente, é correto orientar as crianças que entendem o significado do luto — apesar de não estarem
obrigadas a jejuar — a comer somente pão e água, fazendo-as participar do luto público. Art. 10 - Lavar a boca e
provar a comidaEm todos os dias de jejum público, é proibido lavar a boca de manhã. Quanto à saliva, se for
possível cuspir, assim deve ser feito. Se não for possível, é permitido engolir até no jejum de Yom Kipur, já que
não há o intento de ter proveito dela.Nos jejuns públicos, é proibido provar a comida, mesmo sem ingeri-la. Mas,
no jejum que um indivíduo aceita para si voluntariamente, é permitido provar o alimento e depois cuspi-lo.
Similarmente, é permitido lavar a boca nos dias de jejum particular. Art. 11 - Em casos de aflição, a comunidade
pode estabelecer um jejum ao públicoÉ obrigação de toda congregação de Israel jejuar e rezar diante de Hashem,
louvado seja o Seu nome, em caso de desgraça — que Hashem nunca permita que aconteça!Quando não é
possível jejuar naquele momento — por exemplo: os que estão sendo perseguidos e não têm condições de jejuar,
para não se enfraquecerem —, a pessoa deve tomar a decisão de fazer um certo número de jejuns após obter a
salvação. Isso é considerado como se ela já tivesse jejuado, conforme verificamos acerca de Daniel: “E disse a
mim: ‘Não temas Daniel, porque desde o dia em que decidiste entender e jejuar diante do Teu Hashem, as tuas
palavras foram ouvidas’” [Daniel 10:12].

Capitulo 122

Leis referentes ao período entre 17 de Tamuz e 9 de Av 1 Av

Art. 1 - Observâncias de luto no período de Bein Hametsarim entre os apertosJá que a partir do dia 17 de Tamuz
iniciaram-se as desgraças que culminaram com a destruição do Templo, são observados alguns procedimentos de
luto a partir desse dia até depois do 9 de Av.Nesse período, todo temente a Hashem deve recitar Ticun Chatsot
[Prece da Meia-Noite] diariamente após a meia-noite.Não se realiza casamento, mesmo de quem não cumpriu o
mandamento de procriar. Mas, é permitido engajar um casal, inclusive com a realização de refeição
comemorativa, até o Rosh Chôdesh Av. Do Rosh Chôdesh em diante, é permitido engajar um casal, mas é
proibido realizar refeição comemorativa. É permitido, todavia, servir doces e similares.Judeu cuja profissão é
músico, pode cantar na casa do gentio por necessidade de sustento até o Rosh Chôdesh. Do Rosh Chôdesh até
depois do jejum, é proibido. Também é proibido cantar no próprio dia 17 de Tamuz e no jejum de 10 de Tevet.
Há quem tenha o costume de não comer carne e não beber vinho a partir de 17 de Tamuz até depois de 9 de Av,
exceto no Shabat e em caso de refeição comemorativa religiosa. Art. 2 - Quanto a recitar Shehecheiânu nesse
períodoÉ costume não recitar a bênção de Shehecheiânu nesse período. Portanto, não adquirimos e tampouco
vestimos roupas novas, porque seria preciso recitar a bênção de Shehecheiânu.Porém, em caso de celebração de
resgate do primogênito, Shehecheiânu deve ser recitada para não procrastinar o cumprimento do
mandamento.Com relação à ingestão de fruta da nova colheita, é possível ser leniente e permitir a ingestão no
Shabat — ou até durante a semana — caso não seja mais possível encontrá-la após o 9 de Av. Não é correto bater
nos alunos ou nos filhos durante esses dias. Art. 3 - Proibição de se barbear e cortar cabeloNão se costuma cortar
o cabelo nesses dias, nem o cabelo da cabeça nem o cabelo da barba nem qualquer cabelo do corpo. Os adultos
também não podem cortar o cabelo das crianças. Art. 4 - Cortar o bigodeQuando o bigode atrapalha a
alimentação, parece-me que é permitido apará-lo até a semana anterior à que ocorre o 9 de Av. Mas, na semana
em que ocorre o 9 de Av, esse procedimento deve ser proibido. Art. 5 - Cortar as unhasSó é proibido cortar unha
na semana em que cai o 9 de Av. Mas, para a imersão da mulher no micve, é permitido até na semana do 9 de
Av. Similarmente, o mohel pode preparar a unha para a circuncisão. Art. 6 - Haftarot do período de Bein
HametsarimNos três Shabatot entre o 17 de Tamuz e o 9 de Av são lidas Haftarot relacionadas à desgraça. Elas
são: 1. Divrei Irmiáhu [Jeremias 1:1]; 2. Shim’ú devar Ad-nai [Jeremias 2:4] e 3. Chazon Ieshaiâhu [Isaías 1:1].
Elas podem ser lembradas pelo acrônimo deshach.Quando um engano é cometido no primeiro Shabat e é lida a
Haftará da porção semanal, no Shabat seguinte é lida tanto a Haftará de Divrei Irmiáhu como a de Shim’ú, já que
elas são uma seqüência.Quando Rosh Chôdesh Av ocorre num Shabat, é recitada a Haftará de Hashamaim kis’í.
Algumas congregações, porém, têm o costume de recitar a Haftará de Shim’ú. 2 AvArt. 7 - Diminuir a alegria a
partir do mês de AvQuando o mês de Av se inicia, diminuímos a alegria. Não são feitas construções que causam
alegria ou conforto. Se for acertado com o pintor gentio para pintar a casa, é correto oferecer-lhe uma pequena
quantia para ele iniciar a pintura depois de 9 de Av. Caso isso não seja possível, é permitido pintá-la.O judeu que
tem um julgamento com o gentio nesse período deve procurar postergá-lo, porque não é uma época de sorte.
Quando possível, deve postergá-lo por todo o mês de Av, ou pelo menos até depois de 9 de Av.Santificar a lua
depois de 9 de AvA prece de santificação da lua só é recitada após o 9 de Av. Art. 8 - Proibição de ingerir carne e
vinho, exceto em ocasiões de mitsváÉ costume judaico abster-se de ingerir carne e vinho durante os nove dias,
do Rosh Chôdesh até o dia 9 de Av. Tal proibição abrange até alimento cozido na mesma panela com carne ou
gordura de carne. Também é proibido comer carne de ave. Contudo, a pessoa que passa mal comendo derivados
de leite pode ingerir carne de ave.Nenhuma restrição aplica-se a um doente. Não obstante, se não lhe for penoso,
ele deve abster-se de ingerir tais alimentos do dia 7 de Av em diante. Portanto, mulheres que recentemente deram
à luz só evitam ingerir carne e vinho a partir de 7 de Av, já que nesse dia os gentios invadiram o Templo
(conforme será explicado no cap. 124, art. 20).Quando é realizada refeição festiva — por exemplo: circuncisão,
resgate do primogênito, ou conclusão do estudo de tratado talmúdico — também é permitido servir carne e
vinho. Além dos pais, irmãos e filhos, e os que estão relacionados ao cumprimento do preceito, é permitido
convidar mais dez pessoas, desde que sejam pessoas que compareceriam em uma situação normal.Em todas as
situações de leniência citadas, é permitido ingerir carne e vinho até a véspera do 9 Av, antes do meio-dia. Mas,
depois do meio-dia, é proibido.A refeição que se costuma realizar na noite que antecede a circuncisão não é
considerada refeição festiva [relacionada ao cumprimento de um mandamento] (ver final do cap. 163), sendo
proibido servir carne e vinho. Portanto, ela deve ser feita com alimentos derivados de leite.Beber do copo de
HavdaláQuanto à ingestão de vinho após a Havdalá do término de Shabat, [deve ser feito o seguinte:] se houver
uma criança que pode beber a maior parte do copo de vinho, nós damos o copo para ela beber. Caso contrário, a
pessoa que recitou a Havdalá pode beber o vinho. Art. 9 - Lavar roupas e vestir roupas lavadasNão se deve lavar
roupa nesses noves dias, nem com intenção de usá-la após o jejum. Também é proibido entregar a roupa para
uma lavadeira não-judia lavar. As lavadeiras judias, todavia, podem lavar roupa para o gentio. No entanto, isso
deve ser evitado na semana em que cai o dia 9 de Av.Nesses nove dias também está proibido vestir roupa ou
arrumar a cama com uma roupa ou lençol lavado anteriormente. No Shabat, no entanto, é permitido vestir roupas
[lavadas] de linho, estender uma toalha [lavada] sobre a mesa e trocar as toalhas de mão, como nos demais
Shabatot do ano. É proibido, todavia, trocar os lençóis [das camas].Durante a contagem de sete dias para a
imersão, a mulher pode lavar-se e vestir-se com roupas limpas. Similarmente, é permitido lavar fraldas de pano
do bebê que se sujam com freqüência. Art. 10 - Confeccionar roupas novasNão é permitido confeccionar roupas
novas ou sapatos novos ou tricotar meias nos nove dias, nem mediante profissional gentio. Em caso de extrema
necessidade — por exemplo: para um casamento que ocorrerá logo após o 9 de Av — é permitido efetuar um
desses procedimentos por meio de um profissional gentio, mas não por meio de um judeu.Se um trabalho já tiver
sido acertado com um profissional — inclusive com um judeu — antes do Rosh Chôdesh, é permitido dar
prosseguimento nos nove dias(. Art. 11 - TecerMulheres que evitam preparar fios da tecelagem nesses dias —
pois em hebraico essa tarefa é chamada de sheti, e lembra o nome da pedra fundamental [even shetiá] do Templo
que foi destruído —, já que elas tomaram para si esse rigor, tal costume deve ser mantido. 3 AvArt. 12 -
Proibição de tomar banhoNão é permitido lavar-se nesses nove dias, nem com água fria. Quando há necessidade
médica — por exemplo: mulher que recentemente deu à luz ou que está prestes a dar à luz e o banho lhe faz bem,
ou um homem fraco a quem o médico prescreveu de lavar-se —, é permitido banhar-se até com água
quente.Mulher que está nidá também pode lavar-se e imergir [no micve] normalmente. Se a data da imersão no
micve cair na noite seguinte ao 9 de Av, e não será possível banhar-se no próprio 9 de Av, ela pode lavar-se na
véspera do 9 de Av. Igualmente, se [ela estiver na contagem dos sete dias e] tiver de vestir roupas brancas, ela
pode lavar-se levemente, já que isso não é feito por prazer. Art. 13 - Tomar banho na véspera de ShabatQuando o
Rosh Chôdesh Av cai na véspera de Shabat, a pessoa que costuma tomar banho com água quente toda sexta-feira
também pode fazê-lo nessa vez. Mas, na véspera de Shabat Chazon [que antecede o jejum de 9 de Av], tal
procedimento é proibido, mesmo para quem tem o costume de fazê-lo no restante do ano. Só é permitido lavar o
rosto, as mãos e os pés.Pessoa habituada a lavar o cabelo toda sexta-feira também pode efetuar isso agora [no
Shabat antes do 9 de Av]. Todavia, não é permitido usar sabão nem barrela. Similarmente, quando ela pratica a
imersão no micve toda véspera do Shabat, ela também poderá fazê-lo nesse Shabat, com água fria. Mas se ela se
desleixa algumas vezes nesse hábito, não é permitido. Art. 14 - Quando uma pessoa que saiu do luto pode cortar
o cabelo[É proibido cortar o cabelo nos trinta dias de luto.]Quando o trigésimo dia cai no dia 18 de Tamuz, ou
posteriormente, até a véspera do Rosh Chôdesh Av, é permitido cortar o cabelo. Porém, a partir de Rosh Chôdesh
Av é proibido lavar-se e cortar o cabelo, inclusive nessas circunstâncias. Art. 15 - Quando há uma
circuncisãoQuando há uma circuncisão nesses nove dias, é costume de o mohel, o sandac, e o pai e a mãe da
criança vestirem roupas de Shabat. É proibido, todavia, para o homem que traz a criança [kvater]. Já a mulher
que entra com a criança costuma usar roupa de Shabat, porque isso é toda a sua obrigação. Essas pessoas também
podem cortar o cabelo caso a circuncisão caia antes de Shabat Chazon, mas depois, é proibido. Art. 16 - Vestir
roupas de festa no Shabat chazonFoi mencionado no art. 9 que no Shabat Chazon é permitido usar roupas de
linho limpas, ou seja: roupas de baixo e meias, já que elas têm contato com o suor. Quanto às demais
vestimentas, isso depende de qual é o costume da comunidade, se é o de trocá-las no Shabat, ou não.Na sinagoga,
é costume trocar a cortina da arca, as toalhas de mesa e o manto da Torá no Shabat Chazon. No entanto, isso não
é feito quando o 9 de Av ocorre no próprio Shabat. Art. 17 - O maftir de Shabat chazon deve ser concedido a um
rabinoÉ costume dar aliá de Maftir ao rabino, uma vez que ele sabe recitá-la de modo pesaroso. Portanto, nesse
Shabat o rabino não recebe a terceira aliá como de costume.

Capitulo 123

A véspera do 9 de Av
Art. 1 - Circuncisão e resgate de primogênitoQuando ocorre circuncisão ou resgate do primogênito na véspera do
9 de Av, a refeição festiva deve ser feita antes do meio-dia (ver cap. 122, art. 8). Art. 2 - Passear e estudarA
pessoa não deve passear na véspera do 9 de Av. É costume não estudar Torá a partir da tarde da véspera, à
exceção de assuntos que podem ser estudados no próprio 9 de Av. 4 AvArt. 3 - Última refeição antes do jejumHá
várias leis específicas acerca da última refeição antes do jejum [seudá hamafséket]. O correto é comer uma
refeição comum antes de Minchá e depois rezar. Não se recita Tachanun porque 9 de Av é chamado de moêd
[“festa”], conforme está escrito: “Ele chamou um moêd contra mim” [Lamentações 1:15].Sentamos no chão
próximo do escurecer [para fazer a refeição antes do jejum]. Não é necessário tirar os sapatos de couro. Três
homens não devem sentar juntos, para que não tenham a obrigação de recitar o Zimun. Então, se come pão com
ovo cozido duro e frio. O pão é comido com um pouco de cinza. É preciso atentar de parar de comer enquanto
ainda é dia.(Com relação à permissão de comer algo mais depois dessa refeição, ver cap. 131, art. 12.) Art. 4 -
Jejuar na véspera de 9 de AvA pessoa que tem o costume de jejuar toda segunda-feira e quinta-feira, e ocorre de
a véspera do jejum ser em um desses dias, deve solicitar a anulação da promessa.A pessoa que celebra
aniversário de falecimento no dia 8 de Av deve proceder da seguinte forma: no primeiro ano, deve estabelecer
que o jejum do aniversário de falecimento só será feito até o meio-dia. Depois, a pessoa deve rezar Minchá a
partir do horário de minchá guedolá, ou seja, meia hora após o meio-dia. Então, a pessoa pode comer a refeição,
e próximo do escurecer, deve comer a refeição que antecede o jejum. Art. 5 - Final da tardeDurante o crepúsculo
vespertino, vigoram todas as proibições referentes ao dia 9 de Av. Portanto, é necessário descalçar os sapatos de
couro antes do pôr-do-sol.

Capitulo 124

O jejum de 9 de Av
Art. 1 – Oração da noite e leitura de EicháPara a oração de Arvit, entramos na sinagoga e retiramos os sapatos
(conforme mencionado no capítulo anterior). É costume retirar a cortina da arca sagrada [paróchet], conforme [a
tradução] do versículo: Bitsá imratô — “Ele rasgou a Sua vestimenta real” [Lamentações 2:17] [ver art. 3]. Só é
acesa uma vela para o oficiante.A oração de Arvit deve ser dita espaçadamente e de forma chorosa, feito um
enlutado. O trecho de Nachem só é acrescido no [Shemone Esrê do] dia seguinte, na oração de Minchá. Após o
Shemone Esrê, é recitado o Cadish completo, inclusive Titcabel. Depois, sentamos no chão com poucas luzes
acesas, deixando só o indispensável para recitar o livro de Eichá [Lamentações] e Kinot.Eichá e Kinot também
devem ser proferidos espaçadamente e em tom choroso. É feito um pequeno espaçamento entre um versículo e
outro de Eichá, e um espaçamento um pouco maior entre a leitura de um capítulo e outro. Sempre que iniciar um
capítulo que começa com a palavra eichá, o oficiante deve levantar um pouco mais a voz. O último versículo de
cada capítulo deve ser recitado em voz alta.Ao chegar ao versículo Hashivênu, etc., primeiro a congregação o
pronuncia em voz alta. Em seguida, o oficiante conclui a leitura lendo também esse versículo, e a congregação
repete novamente esse versículo, e o oficiante também.Em seguida, VeAtá Cadosh é recitado, e depois o Cadish
completo, sem o parágrafo Titcabel, etc., já que está escrito em Eichá: “Ele obstruiu minha prece” [Lamentações
3:8]. Esse trecho também é omitido no Cadish após o Shemone Esrê de Shacharit. Ele só volta a ser recitado no
Cadish de Minchá. A pessoa que reza sozinha, sem quórum, também recita Eichá e Kinot. Art. 2 - Incômodo -
desconforto ao dormir de noiteA pessoa deve dormir de uma maneira desconfortável. Por exemplo: se ela tiver o
costume de dormir com dois travesseiros, que ela durma só com um. Alguns costumam dormir a noite de 9 de Av
no chão e pôr uma pedra sob a cabeça em lembrança do que foi dito [por Jacó]: “E pegou das pedras do lugar [e
pôs embaixo de sua cabeça]” [Gênesis 28:11]. [O Sifri afirma que] ele teve a visão da destruição do Templo, e
depois disse: “Como este lugar é temível” [ib. 28:17].Cada indivíduo deve agir de acordo com o seu nível. Art. 3
- A oração matutina e o recitar de KinotNa oração de Shacharit, não se coloca tefilin, pois ele é chamado de
“esplendor” [‫]פאר‬. Tampouco vestimos o talit gadol, porque está escrito: Bitsá imratô. Esse versículo é traduzido
assim [para o aramaico]: “Ele rasgou Sua vestimenta real”. É permitido vestir o talit catan, mas sem recitar a
bênção.É correto rezar a oração matinal cedo. Nenhuma vela deve ser acesa [pelo oficiante]. A prece também é
feita de forma espaçada e em tom choroso.O salmo Mizmor letodá é recitado. Na repetição do Shemone Esrê, o
oficiante recita o Anênu entre as bênçãos de Goel e Rofê, como nos demais jejuns. A Bênção dos Cohanim não é
recitada.Após a repetição do Shemone Esrê, é proferido o meio-Cadish. Não é recitado Tachanun [Súplicas] e
nem E-l érech apáim, porque [9 de Av] é chamado de moêd [dia festivo].O rolo da Torá é retirado e é lido o
trecho de ki tolid banim, etc. [Deuteronômio 4:25]. São dadas aliot para três pessoas. É correto que quem recebe
a aliá recite, em voz baixa, antes da bênção da Torá: Baruch daian haemêt [Bendito seja o Juiz da
verdade].Concluída a leitura da Torá, é recitado o meio-Cadish. Em seguida, é lida a Haftará de Assof assifém
[Jeremias 8:13] na mesma melodia de Eichá. Depois, o rolo da Torá é recolhido. Em seguida, sentamos no chão e
recitamos Kinot. Devemos prolongar a recitação de Kinot até próximo do meio-dia. Depois, é recitado o Ashrei.
[O salmo 20] Lamenatsêach não é proferido.Recitamos a prece de Uvá leTsion, mas pulamos o versículo vaani
zot beriti [“esta é minha aliança”], já que parece estar estabelecendo aliança com as lamentações. Outra razão é
que tal versículo é impróprio [para o 9 de Av], pois nele está escrito [com relação às palavras de Torá]: “Não se
afastarão de tua boca”, e [no 9 de Av] todos estão dispensados e proibidos de estudar Torá.Entretanto, quando
essa oração for proferida na casa do enlutado, nos demais dias do ano, esse versículo não é omitido, porque
apesar de o enlutado estar dispensado do estudo da Torá, as pessoas que vêm consolá-lo não estão.Após a
recitação de VeAtá Cadosh, o Cadish completo é recitado, com a omissão do trecho Titcabel, etc. Em seguida, é
recitado o Alênu e o Cadish dos enlutados.Não é recitado o Cântico da Unicidade [shir haichud] nem o Cântico
Diário [shir shel Yom] nem a descrição da preparação do incenso [pitum haketóret]. [Apesar de não ser lido em
público,] é apropriado que depois cada um leia individualmente o livro de Eichá. 5 AvArt. 4 - Regra para quem
está de lutoO enlutado [nos sete dias de luto] pode ir à sinagoga [no 9 de Av] — de noite e de dia — e
permanecer até depois da recitação de Kinot. Ele também pode receber uma aliá e até ler a Haftará, já que nesse
dia todos estão de luto. Art. 5 - Estudar Torá em 9 de AvO estudo da Torá alegra o coração, conforme foi dito:
“Os preceitos de Hashem são corretos, alegram o coração” [Salmos 19:9]. Portanto, é proibido estudar Torá no 9
de Av, com exceção de assuntos que entristecem o coração. Por exemplo: as partes negativas do livro de
Jeremias — devem ser omitidos os trechos de consolo — e as partes negativas concernentes aos outros povos.
Também é permitido estudar o livro de Jó, o Midrash sobre o livro de Lamentações, o Talmude do capítulo Elu
megalchin [Moêd Catan, cap. 3] — que trata das leis do enlutado e de quem foi banido com ostracismo —, as
narrações do capítulo Hanizakin [Guitin, cap. 5] e o final do tratado de Taanit do Talmude de Jerusalém, que
tratam da destruição do Templo.Mesmo naquilo que é permitido estudar, é proibido aprofundar-se em uma
questão, resposta ou explicação, porque isso alegra o coração.Todo assunto permitido de estudar individualmente
pode ser estudado com uma criança.É permitido ler toda a ordem do dia, inclusive Eizehu mecoman. O sêder
hamaamadot, todavia, não deve ser proferido, inclusive por quem costuma recitá-lo diariamente. Art. 6 - Quem é
obrigado a jejuar[Todos precisam jejuar,]Inclusive gestantes e lactantes. Elas precisam fazer o jejum completo,
mesmo que ele lhes cause enorme desconforto, desde que não incorra em risco — Hashem não o
permita.Entretanto, é possível ser leniente com um doente — mesmo quem não corre risco de vida — e não
obrigá-lo a completar o jejum, deixando-o jejuar apenas algumas horas, principalmente quando ele é fraco por
natureza.A puérpera após o sétimo dia do parto até o trigésimo dia é considerada doente que não corre risco de
vida [portanto, aplicam-se as mesmas regras citadas anteriormente], mesmo que ela não esteja doente. Entretanto,
caso ela se sinta completamente saudável e saiba que o jejum não lhe causará mal, ela tem obrigação de fazer o
jejum completo.As pessoas que precisam comer no 9 de Av devem comer somente o essencial à saúde do corpo.
Elas não devem deleitar-se com o alimento. Art. 7 - Tomar banho e abluir as mãos em 9 de AvÉ proibido lavar-
se no 9 de Av, tanto com água quente como com água fria. É proibido até pôr o dedo na água. Entretanto, só está
proibida uma lavagem que causa aprazimento. Portanto, é permitido abluir as mãos de manhã. No entanto, é
preciso atentar de só abluir os dedos, já que ali é indispensável, pois o espírito de impureza paira sobre eles.Após
o leve enxugamento das mãos, mas ainda deixando-as úmidas, é passado o dedo nos olhos. Se os olhos estiverem
com secreção e a pessoa costuma lavá-los com água, isso é permitido.Similarmente, quando a mão estiver suja de
lama ou similar, é permitido lavar a parte suja. Também é permitido lavar-se um pouco após a evacuação, caso o
indivíduo tenha esse hábito.Antes de rezar a oração de Minchá, é permitido lavar os dedos. Art. 8 - Quando a
lavagem é involuntáriaAs mulheres que precisam cozinhar, podem lavar alimentos, porque elas não têm a
intenção de se lavarem.A pessoa que vai realizar um ato relacionado ao cumprimento de um preceito e o único
caminho para alcançar o destino é atravessando a água, ela pode fazer isso sem problema, tanto na ida como na
volta. No entanto, quando ela caminha para resolver seus assuntos financeiros, só é permitido transpor a água na
ida e não na volta.A pessoa que chega de viagem e sente fraqueza nos pés pode lavá-los com água. Art. 9 -
Quanto à imersão ritual da mulherApesar de a proibição de lavar-se só recair em uma lavagem que causa
aprazimento, se a noite em que a mulher deve imergir no micve for no 9 de Av, ela não pode fazer a imersão, já
que é proibido ter relações sexuais nessa noite.(Com relação ao uso de roupas brancas durante a contagem dos
sete dias, ver cap. 159.) Art. 10 - Untar-seA proibição de untar-se também só recai para uma untura que causa
aprazimento. Portanto, a pessoa que está ferida ou que precisa por razões medicinais, pode untar-se. Art. 11 -
Calçar sapatosQuanto à proibição de usar sapato, esta só se refere a sapato de couro. É permitido calçar sapato de
pano ou outro similar que não seja revestido de couro.As pessoas que andam entre os gentios costumam calçar
sapato de couro para não serem motivo de escárnio. É apropriado pôr terra dentro do sapato. Todavia, aquele que
tem apreço por sua alma deve ser rigoroso. Quanto mais será proibido para quem permanece sentado na loja.Os
que empreendem longa viagem a pé não foram proibidos pelos nossos mestres, de abençoada memória, e têm
permissão de calçar sapato de couro. Então, ao chegar à cidade, os sapatos devem ser removidos. A pessoa que
viaja de carroça está proibida de calçar sapato de couro. 6 AvArt. 12 - Relações conjugaisÉ proibido ter relações
sexuais. É correto, inclusive, evitar qualquer contato físico com a esposa. Art. 13 - CumprimentarÉ proibido
cumprimentar uma pessoa no 9 de Av. Nem mesmo é permitido dizer “bom dia” ou algo parecido. Mas, ao ser
cumprimentado por um judeu ignorante ou por um gentio, a pessoa deve responder fraco, para não causar
contrariedade. Também é proibido enviar presente a alguém, porque isso também é uma forma de cumprimento.
Art. 14 - Passear e fumarA pessoa não deve passear no mercado para não se chegar ao riso e à alegria.Há quem
proíba fumar no 9 de Av. Outros permitem fumar após o meio-dia, discretamente, em casa. Art. 15 -
TrabalharQuanto ao trabalho no 9 de Av, é nosso costume proibir a realização de qualquer tarefa que requer certa
concentração, ainda que não se trate de trabalho profissional. Essa proibição se aplica em toda a noite do jejum e
se estende até o meio-dia. Tarefas que não requerem maior concentração podem ser realizadas. Por exemplo:
acender velas, amarrar um nó, etc.Após o meio-dia, é costume permitir a realização de tarefas. Entretanto, o que
teme a Hashem deve ser rigoroso de não realizar qualquer tarefa ou negócio durante todo o 9 de Av, para não
desviar a atenção do jejum.É permitido realizar tarefas por intermédio do gentio. Similarmente, quando se trata
de algo que pode advir prejuízo se não for feito, até o próprio judeu tem permissão de realizar.Quanto a ordenhar
as vacas, isso preferencialmente deve ser feito por um gentio. Mas, se não houver tal possibilidade, o próprio
judeu pode ordenhar. Art. 16 - Sentar-se na cadeiraTemos o costume de não sentar em cadeira no 9 de Av. Isto é
válido tanto para a noite de 9 de Av, como para o dia, até o meio-dia. Nós sentamos no chão. Após o meio-dia é
permitido. Porém, as demais proibições permanecem valendo até o final do jejum. Art. 17 - Preparar
comidaTemos o costume de não iniciar o preparo da refeição [para quebrar o jejum] antes da tarde. Mas, para a
finalidade de cumprir um ato meritório, é permitido. Art. 18 - Circuncisão no 9 de AVQuando há necessidade de
realizar uma circuncisão, esta deve ser feita após a leitura de Kinot. O pai e a mãe da criança, o sandac e o mohel
podem vestir roupas de Shabat em honra da circuncisão. Concluída a cerimônia, eles devem trocar de
roupa.Luzes são acesas em honra da circuncisão. O copo em que é proferida a bênção sobre a circuncisão é dado
para uma criança beber (ver cap. 122, art. 8). Art. 19 - Seqüência da reza em Minchá/Maariv e santificação da
luaColocamos talit e tefilin na Minchá, com proferição das respectivas bênçãos. São recitados o cântico diário
[shir shel Yom] e tudo o mais que deixou de ser dito na oração matinal. Ashrei é recitado e, em seguida, o meio-
Cadish. É feita a leitura da Torá e é lida a Haftará, conforme procedemos nos demais jejuns coletivos. Em
seguida, é recolhido o rolo da Torá e é proferida a prece do Shemone Esrê.No Shemone Esrê é recitada a prece
de Nachêm [conforme consta no Sidur] no meio da bênção de Bonê Ierushalaim. Se a pessoa esquecer de recitá-
la, ela pode ser proferida [na bênção de Shomêa tefilá] após o Anênu, sem concluir Baruch... menachêm. etc. A
pessoa deve concluir normalmente ki atá shomêa...Em caso de também ter esquecido de proferi-la nessa ocasião,
e já ter recitado as palavras Baruch atá Ad-nai, a pessoa deve concluir a bênção proferindo shomêa tefilá e seguir
rezando. Não é necessário repetir a oração (ver Peri Megadim).O oficiante deve recitar a bênção dos sacerdotes
[bircat cohanim] na repetição do Shemone Esrê. Após a conclusão da repetição, o oficiante profere o Cadish
completo com o trecho Titcabel, etc.Após a conclusão da oração, tiramos os tefilin e rezamos Maariv. Se a lua
estiver visível, proferimos a prece de santificação da lua. No cap. 97, art. 11 foi explicado que é necessário
primeiro comer algo. Art. 20 - Outras coisas proibidas no 9 de AvFoi ensinado [Taanit 29a]: No dia 7 de Av os
gentios adentraram o santuário. Eles comeram, beberam e profanaram [a santidade do Templo] durante o sétimo
e o oitavo dia de Av. No entardecer do dia 9, eles atearam fogo que permaneceu queimando durante todo o dia 10
até o pôr-do-sol.A razão para o jejum não ter sido marcado para o dia 10 — período em que a maior parte do
santuário foi queimada — é em função da parte inicial da desgraça ser considerada mais rigorosa.No Talmude de
Jerusalém consta [Taanit 4:6]: Rabi Avin jejuava o nono e o décimo [dia de Av]. Rabi Levi jejuava o nono e a
noite do décimo. Como ele não tinha força para jejuar todo o décimo dia, jejuava somente de noite. Quanto à nós,
que não temos resistência, jejuamos somente no dia 9. No entanto, costumamos ser rigorosos em não ingerir
carne ou vinho durante toda a noite do dia 10, prosseguindo até o meio-dia, a menos que haja uma refeição
festiva [relacionada ao cumprimento de um preceito].Costumamos não recitar [no dia 10] a bênção de
Shehecheiânu. Também é costume não se lavar ou cortar o cabelo antes do meio-dia do dia 10 de Av.A pessoa
que é rigorosa e proíbe-se de realizar qualquer um desses procedimentos durante todo o dia 10, age de forma
louvada.Quando o dia 10 de Av cai em uma sexta-feira, é permitido lavar o corpo, cortar o cabelo e lavar a roupa
já a partir da manhã de sexta-feira, em honra do Shabat. 7 AvArt. 21 - Facilitações para a puérperaApesar de a
puérpera ter obrigação de jejuar decorridos mais de sete dias do parto, ela tem permissão de comer carne e beber
vinho na noite de 10 de Av. Art. 22 - Relações conjugais na noite de 10 de AvÉ correto não ter relações maritais
na noite de 10 de Av, exceto em caso de essa noite ser a de imersão no micve, ou em caso de o marido ter de
viajar ou ter chegado de viagem (Shaarei Teshuvá, 558:2).

Capítulo 125

Quando o 9 de Av cai no Shabat ou no Domingo

Art. 1 - Seudá Shelishit (a terceira refeição)Quando o 9 de Av cai no domingo — ou até quando ele cai no
Shabat e o jejum é adiado para o domingo — é permitido comer carne e beber vinho no Shabat que antecede o
jejum. Tal procedimento é permitido inclusive na terceira refeição [seudá shelishit], só que ela não deve ser
comida em companhia de amigos. Se uma circuncisão tiver de ser feita nesse Shabat, a refeição festiva deve ser
realizada antes de Minchá.[Em qualquer circunstância,] a [terceira] refeição pode ser comida com os membros da
família, e pode ser recitado o zimun antes do Bircat HaMazon. É preciso concluir a refeição antes do pôr-do-sol,
porque depois desse horário é proibido comer, beber e lavar-se.Quando tirar os sapatosOs sapatos, entretanto, só
precisam ser tirados após o Barechu. O oficiante deve descalçar os sapatos antes de Vehu rachum, para não lhe
perturbar a concentração. Antes de tirar os sapatos, o oficiante tem de proferir a bênção: Baruch hamavdil bein
côdesh lechol [Bendito é Aquele que separa entre o sagrado e o profano] sem a menção do nome de Hashem.
Art. 2 - Relações conjugaisÉ proibido ter relações maritais na noite de Shabat que ocorre o 9 de Av, a não ser
quando for a noite em que a esposa imerge no micve. Art. 3 - Av Harachamim e Tsidcatechá TsédecA prece de
Av Harachamim é recitada em Shacharit, assim como outras preces em memória da alma. Mas, na oração de
Minchá, Tsidcatechá tsédec não é recitada. Art. 4 - Estudo da ToráQuando o 9 de Av cai no Shabat, é preciso ser
rigoroso em relação ao estudo da Torá [de não estudá-lo], com exceção dos trechos permitidos de serem
estudados no dia 9 de Av. Portanto, Pirkei Avot [Ética dos Pais] não é recitado nesse Shabat.É permitido ler duas
vezes a porção semanal da Torá, e uma vez a tradução. Entretanto, isso deve ser feito antes do meio-dia. Se o
Shabat for véspera do 9 de Av, a partir do meio-dia é proibido o estudo da Torá, assim como nas demais vésperas
de 9 de Av. Art. 5 - Arvit na saída deste Shabat[O salmo]Lamenatsêach binguinot não é recitado antes de Arvit
[do sábado à noite].A prece de Vihi noam não é recitada antes de Veatá Cadosh, porque esse salmo foi instituído
por ocasião da inauguração do Tabernáculo, e ele foi destruído nesse dia.Veitên lechá não é recitado [no sábado à
noite] e os filhos também não são abençoados. Art. 6 - Havdalá (separação)Após o escurecer, é proferida a
bênção de Borê meorei haêsh sobre uma vela. É recitado Atá chonantânu no Shemone Esrê.A Havdalá só é
proferida após o término do jejum [no domingo à noite]. Então, não se recita mais a bênção sobre o cheiro nem
sobre a vela, mesmo que não tenham sido proferidas no final do Shabat. [Já que a Havdalá só é proferida no
domingo à noite,] é correto instruir os membros da casa a recitarem Baruch hamavdil bein côdesh lechol [no
sábado à noite] antes de realizar qualquer trabalho.Caso tenha esquecido de recitar Atá chonantânu, não é preciso
repetir a oração. Deve-se prosseguir normalmente até o final (conforme explicado no cap. 96), uma vez que
recitará a Havdalá no término do jejum. Não é permitido provar qualquer comida antes da Havdalá.Se a pessoa
precisar fazer um trabalho, ela deve recitar antes Baruch hamavdil bein côdesh lechol, sem proferir o nome de
Hashem. Art. 7 - Normas para quando se termina o jejumQuando o 9 de Av ocorre no Shabat e o jejum é
postergado para o domingo [10 de Av], na noite seguinte ao jejum [11 de Av] é proibido ingerir carne e vinho,
igual aos demais encerramentos de jejum, por causa do luto do dia. Mas, logo no amanhecer [do dia 11] tudo é
permitido imediatamente. Art. 8 - Circuncisão em caso de jejum postergadoQuando ocorre uma circuncisão no
jejum de 9 de Av postergado para domingo, as pessoas ligadas à festa — isto é, o pai e a mãe da criança, o mohel
e o sandac — podem rezar Minchá a partir do horário de minchá guedolá, ou seja, meia-hora após o meio-dia.
Então, é permitido recitar a Havdalá, comer e lavar-se. A refeição festiva, todavia, não deve ser feita antes do
anoitecer.O mesmo se aplica para o caso de haver um resgate de primogênito na época correta [após 30 dias de
nascido]. Então, o pai do menino e o cohên [que realiza a cerimônia] também não jejuam até o final.

Capitulo 126

Lembrar a destruição do Templo 8 Av

Art. 1 - Lembrar a destruição quando se constrói e se põe o rebocoDesde a destruição do Templo, nossos sábios,
de abençoada memória, instituíram lembrar a destruição em cada celebração, conforme está escrito: “Se eu me
esquecer de ti, ó Jerusalém... Se eu não mantiver a recordação de Jerusalém acima de minha maior alegria”
[Salmos 137:5,6].Eles ordenaram que um judeu não edifique uma casa com paredes pintadas ou desenhadas, de
modo que se assemelhe a um palácio real. Tampouco é permitido pintar a casa toda. Depois de rebocar e pintar, a
pessoa deve deixar o espaço de 1 cúbito por 1 cúbito, na direção da porta, como lembrança da destruição do
Templo. Essa lei, contudo, não é observada atualmente, e não sabemos claramente por qual motivo. Art. 2 -
Lembrar a destruição em uma solenidade e em um casamentoAlém disso, eles instituíram que, ao preparar uma
festa para convidados — ainda que seja em celebração do cumprimento de um preceito —, não sejam servidas
todas as iguarias que normalmente seriam oferecidas. Tampouco uma mulher deve usar todas as suas jóias ao
mesmo tempo.Antes do casamento, é costume pôr cinza sobre a cabeça do noivo no lugar onde é colocado o
tefilin. O véu da noiva não deve ser composto de fios de prata ou ouro. Também é costume quebrar uma louça
após a leitura do contrato nupcial [tenaim] em lembrança da destruição do Templo. Tal louça não deve ser
inteira. Debaixo da tenda onde é celebrado o casamento [chupá], o noivo deve quebrar um copo de vidro. Nesse
caso, deve ser utilizado um copo inteiro. Art. 3 - Não tocar instrumentos musicaisEles também decretaram não
escutar qualquer instrumento musical ou mesmo canções cantadas com a boca. Durante uma refeição festiva,
devem ser cantado somente os cânticos tradicionais [zemirot]. Outros hinos não devem ser entoados. Art. 4 -
Evitar a companhia de gente pouco sériaCada um deve atentar bastante de não assistir espetáculos organizados
por gentios. Tampouco deve participar de suas danças ou de qualquer uma de suas celebrações. Ao ouvir o som
da celebração deles, a pessoa deve sentir pesar pela destruição de Jerusalém e rezar por ela ao Santíssimo,
bendito seja. É proibido, inclusive, assistir a tal espetáculo produzido por juHashem, por ser considerado
“reunião de frívolos” [Ver Salmos 1:1].Todo tipo de júbilo é proibido. Contudo, para alegrar o noivo e a noiva é
permitido cantar e tocar instrumentos musicais. Todavia, também nesse caso a alegria não deve ser
exagerada.Proibição de alegrar-se excessivamenteUm homem não pode encher completamente sua boca com
sorriso de alegria neste mundo, nem ao participar de uma celebração relacionada ao cumprimento de um
preceito, conforme foi dito: “Então [quando o Templo for reconstruído], nossas bocas se encherão de exultação”
[Salmos 126:2].

Capitulo 127

Jejum individual 9 Av
Art. 1 - Conduta de quem passa por uma afliçãoAssim como é aconselhável a uma comunidade jejuar em caso de
aflição — Hashem não o permita —, também é indicado a um indivíduo jejuar em caso de desgraça, Hashem nos
livre. Por exemplo: em caso de doença na família, ou quem está perdido no caminho, ou quem está detido na
prisão por falsa acusação. É recomendável que tal pessoa jejue (ver cap. 121, art. 11) e reze para Hashem,
abençoado seja, e peça a Sua misericórdia e salvação.Essa conduta é uma forma de arrependimento, pois o
homem não pode afirmar — Hashem nos livre — que a desgraça é obra do acaso, conforme foi dito: “E andareis
contra Mim com indiferença, e Eu também andarei contra vós com Minha irada indiferença*” [Levítico 26:27-
28]. *[Keri, traduzido aqui como indiferença, também pode ser explicado como derivado da palavra micrê —
fortuito.]A explicação é a seguinte: Quando Eu enviar sobre vocês uma desgraça para despertar-lhes o
arrependimento, e vocês acharem que se trata de um acontecimento fortuito, acrescentarei sobre vocês a fúria por
tal indiferença. Portanto, a pessoa deve saber que é por causa de seus pecados que Hashem envia o mal. Sendo
assim, ela deve examinar seus atos e retornar a Hashem, e Ele se apiedará dela. Art. 2 - Comprometer-se a
jejuarO indivíduo que pretende jejuar precisa tomar a decisão no dia anterior, na oração de Minchá. Ou seja, ao
recitar a bênção de Shemá colênu do Shemone Esrê, ele deve tencionar jejuar, e antes do trecho Ihiú leratson,
etc., ele deve dizer: Ribon haolamim, harei ani lefanêcha betaanit [Senhor do universo, eu jejuarei diante de Ti...]
(conforme impresso nos sidurim).Apesar de que ainda comerá e beberá até antes da aurora (ver cap. 121, art. 8),
não há problema. Igualmente, quando a pessoa pretende jejuar vários dias consecutivos, é suficiente adotar uma
vez esse procedimento, apesar de que irá comer e beber nas noites intermediárias. Porém, quando a pessoa
pretende jejuar em dias alternados — por exemplo: segunda, quinta e segunda — é necessário tomar a decisão de
jejuar na Minchá da véspera de cada um desses dias. Art. 3 - Jejuns que não necessitam ser assumidosA pessoa
que costuma jejuar nos Dez Dias de Arrependimento, no primeiro dia de Selichot, ou na véspera do Rosh
HaShaná, não necessita tomar a decisão de jejuar, pois a resolução advém da força do hábito. Tampouco é
preciso tomar tal decisão para um jejum por causa de um sonho perturbador.O mesmo se aplica aos jejuns que
sucedem as festas de Pêssach e Sucot [bahab - ‫]בהב‬. Basta responder amên depois do Mi sheberach [quando os
jejuns são mencionados] e tencionar jejuar. Todavia, se a pessoa arrepende-se e não quer mais jejuar, ela tem
permissão para tal, já que não fez uma clara resolução e não proferiu verbalmente que pretende jejuar. Art. 4 -
Assumir com o pensamentoMesmo que não tenha pronunciado, mas só tomado mentalmente a decisão de jejuar
no dia seguinte, também é válido. Mais ainda, mesmo que a decisão não tenha ocorrido na Minchá, mas antes ou
depois — contanto que seja antes do pôr-do-sol —, é válida e a pessoa tem obrigação de jejuar no dia seguinte.
Art. 5 - Como se comportar durante o jejumA pessoa que está de jejum não deve buscar o prazer nem a
frivolidade, tampouco passar o dia alegre e contente, mas preocupado e pesaroso, conforme foi dito: “O que deve
preocupar um homem vivo? O indivíduo com seus pecados!” [Lamentações 3:39]. Art. 6 - Enxaguar a bocaÉ
permitido lavar a boca com água pela manhã nos jejuns individuais. Art. 7 - Término do jejumSe a pessoa decidir
jejuar sem especificar um tempo de duração, é preciso permanecer de jejum até depois do surgimento das
estrelas, inclusive na sexta-feira. Art. 8 - Não vangloriar-se por ter feito um jejumAquele que jejua e divulga o
que está fazendo para se gabar é castigado por isso. Mas, quando alguém insistentemente o convida a comer, é
permitido contar que está jejuando. Art. 9 - Anênu quando se faz um jejum individualA pessoa que faz um jejum
individual — não importa se ele é voluntário ou ocasionado por um sonho perturbador — deve recitar o trecho de
Anênu na bênção de Shemá colênu de Minchá. (Apesar de que ela jejua sozinha, o trecho é recitado no plural,
para não modificar o formato instituído pelos nossos sábios.) Antes do Ihiú leratson, a pessoa deve proferir:
Ribon haolamim, etc. Art. 10 - Quando um indivíduo pode anular um jejum e postergá-lo para outra data[Essas
regras se aplicam para]Quem promete jejuar uma certa quantidade de dias, mas não especifica qual(is) dia(s)
jejuará:Ainda que na hora do Minchá a pessoa tenha decidido jejuar no dia seguinte [em cumprimento da
promessa], se ocorrer uma razão importante para que ela coma — por exemplo: se ela for convidada para uma
refeição festiva, ainda que não tenha relação direta com a razão da refeição; ou quando alguém importante insiste
para ela ir comer e é difícil negar o pedido; ou quando ela sofre com o jejum —, ela pode “tomar emprestado”
esse jejum, comer nesse dia e compensar jejuando outro dia.Todavia, tal leniência só se aplica nesse caso, já que
a decisão de jejuar aí decorre da intenção de cumprir uma promessa. No entanto, quando não existe promessa e
na Minchá a pessoa decide jejuar no dia seguinte, não é possível agir desse modo, ainda que sofra muito com o
jejum (ver art. 12). 10 AvArt. 11 - Quando não é concedido postergá-loSimilarmente, se ao prometer a pessoa
especifica quais dias irá jejuar, e também houve a tomada de decisão na hora do Minchá, não é possível “tomar
emprestado” esse jejum para pagar noutro dia. Art. 12 - Resgatar o jejum com caridadeA pessoa que toma a
decisão de jejuar, mas depois sente extrema dificuldade em concluí-lo, pode resgatar o jejum por meio de uma
quantia em dinheiro, de acordo com a sua capacidade financeira. Tal quantia deve ser dada aos pobres. Contudo,
jejum proveniente de uma promessa não pode ser resgatado com dinheiro. Um jejum público tampouco pode ser
resgatado, a menos que a congregação estabeleça essa possibilidade. Art. 13 - Transferir os jejuns de segunda e
quinta-feiraA pessoa que promete jejuar na segunda-feira, na quinta-feira seguinte e na segunda-feira seguinte,
tem permissão de trocar e jejuar na quinta-feira, na segunda-feira e na quinta-feira seguinte. Entretanto, não é
permitido substituí-los por outros dias, porque consideramos que a intenção normal de um indivíduo é para esses
dias, por serem dias de julgamento. Art. 14 - Refeição por ocasião de uma mitsváQuando alguém está jejuando
um jejum de bahab [‫ — בהב‬ver art. 3] que sucedem Pêssach e Sucot, ou dos Dez Dias de Arrependimento,
baseando-se na força do costume, sem ter tomado a decisão de jejuar na hora de Minchá, e acontece uma refeição
comemorativa de circuncisão, resgate do primogênito, ou de cumprimento de qualquer preceito, ele deve comer
sem que haja necessidade de anular a promessa, mesmo que tenha respondido amên no momento em que foi
proferido o Mi sheberach. O motivo é que toda a pessoa que jejua nesses dias o faz pela força do costume. O
costume, todavia, não foi instituído com o objetivo de cancelar a realização da refeição festiva. Art. 15 - Uma
refeição festiva [seudat mitsvá] interrompe o jejumQuando a pessoa tem permissão e quebra o jejum para comer
uma refeição festiva, o jejum é considerado completamente interrompido. Portanto, ela tem permissão de
continuar comendo em casa. Não é permitido, todavia, comer em casa antes de comer na refeição festiva.O pai
da criança e o sandac [são uma exceção a essa regra]. Eles podem comer antes de iniciada a refeição festiva de
uma circuncisão, pois esse dia é considerado Yom Tov para eles. Art. 16 – A pessoa que quebra, de propósito ou
involuntariamente, o jejumSe a pessoa tiver comido quando não havia permissão de quebrar o jejum — não
importa se a forma como ela comeu foi propositada ou involuntária — é necessário concluí-lo, mesmo depois de
ter ingerido algo.Nesse caso, é correto jejuar depois, nos dias de segunda, quinta e segunda, para expiar o pecado
de ter quebrado o jejum. Tal procedimento deve ser observado especialmente em caso de ter havido promessa de
jejuar. Art. 17 - Quem decidiu jejuar por um motivo que não existe maisO indivíduo que jejuava por causa de
uma desgraça que lhe acontecia, e ela deixou de existir; ou que jejuava por causa de um doente, e ele se curou ou
morreu, é preciso que conclua todos os dias de jejum que se comprometeu a jejuar.Similarmente, alguém que
toma a decisão de fazer certo número de jejuns ou de cumprir determinado preceito até o bar-mitsvá do filho,
mas o filho morre antes, o pai está obrigado a cumprir a promessa até a data em que o filho atingiria a idade de
bar mitsvá. (Ver Ramá em Ioré Deá, cap. 220, art. 15.)[Há uma exceção a esse princípio]. Se a pessoa descobrir
que, antes de prometer, não havia razão para jejuar, ela não precisa concluir o jejum. Isso é considerado como se
ela tivesse tomado uma decisão baseada em falsa premissa. Art. 18 - Jejum por causa de um sonhoO jejum e o
arrependimento são tão eficientes para anular um sonho mau como o fogo é para consumir o linho. No entanto,
isso só se aplica ao jejum realizado no mesmo dia do sonho.De todo modo, não há obrigação de jejuar, porquanto
disse [o sábio] Shemuel [Berachot 55b]: “Os sonhos transmitem mentiras” [Zacarias 10:2]. Contudo, o
arrependimento é indispensável e a pessoa deve, naquele dia, dirigir toda a sua atenção ao estudo da Torá e às
orações.Com relação a jejuar no Shabat por causa de um sonho perturbador, ver [o Shulchan Aruch] Orach
Cha’im, cap. 288.

Capítulo 128

O mês de Elul 16 Elul

Art. 1 - Quarenta dias de benevolência e misericórdia e um período de arrependimentoOs dias que vão do início
do mês de Elul até o Yom Kipur são chamados de ‘dias queridos’. Não obstante o Santíssimo, bendito seja,
aceite durante todo o ano o arrependimento sincero de quem retorna a Ele, entretanto, esse período é propício e
selecionado para servir de arrependimento, por serem dias de misericórdia e queridos.No primeiro dia de Elul,
Moisés subiu ao monte Sinai para receber as segundas tábuas da lei e permaneceu no monte por quarenta dias,
descendo no dia 10 de Tishrei, quando o pecado [do bezerro de ouro] foi expiado. Desde então esses dias
tornaram-se dias queridos, e o décimo dia de Tishrei tornou-se o dia do perdão — o Yom Kipur.A maior parte
das comunidades tem o hábito de jejuar na véspera do Rosh Chôdesh Elul e realizar as orações como em um
“Yom Kipur pequeno”. Isso tem por objetivo predispor os corações para o arrependimento. Quando o Rosh
Chôdesh Elul cai no Shabat, o jejum é feito na quinta-feira anterior.O Ari (nosso mestre Rabi Itschak Luria), de
abençoada memória, explicou que a palavra Elul é um acrônimo de quatro palavras do
versículo:‫צָדָ ה ֹלא וַאֲשֶׁ ר‬, ‫ ְלי ָדֹו ִאנָה ְו ָהאֱֹלהִים‬--‫שמְתִ י‬
ַ ‫מָקֹום לְָך ְו‬, ‫שמָה י ָנּוס ֲאשֶׁר‬
ָ - “E ele não planejou [matá-lo], mas Hashem
fez acontecer por meio dele, e determinei a ti [um lugar para servir de refúgio]” [Êxodo 21:13]. Isso demonstra
que Elul é um mês apropriado para se arrepender das faltas praticadas no ano todo. Além disso, o versículo
mostra que é preciso arrepender-se até dos pecados involuntários.Os sábios também anotaram outros versículos
que formam o acrônimo de Elul:‫אֶׁת אֱֹלהֶׁיָך י ְהוָה ּומָל‬-‫ ְל ָבבְָך‬, ‫ ְואֶׁת‬-‫ ז ְַרעֶָׁך ְלבַב‬- “E o Eterno, teu Hashem, circuncidará o
teu coração e os corações de teus descendentes” [Deuteronômio 30:6].‫ לִי וְדֹודִ י לְדֹודִ י ֲאנִי‬- “Eu sou para meu
querido, e meu querido é para mim” [Cântico dos Cânticos 6:3].(ַ‫ל ְֵרעֵהּו ִאיש )מָנֹות ּו ִמשְֹל ַח‬, ‫ ָל ֶׁאבְיֹנִים ּומַתָ נֹות‬- “[Dia de
envio de porções] uns aos outros e de presentes para os pobres” [Ester 9:22].Esses três versículos simbolizam o
arrependimento, a prece e a doação para caridade, que precisam ser intensificadas nesse mês. “E o Eterno
circuncidará...” representa o arrependimento; “Eu sou para meu querido...” simboliza a prece; e “Uns aos outros
e de presentes para os pobres” representa a tsedacá. Art. 2 - Tocar Shofar no mês de ElulÉ costume soar o shofar
nesse mês, a partir do segundo dia de Rosh Chôdesh [1 de Elul]. Os toques são feitos diariamente após o
Shacharit, na seguinte ordem: tekiá, shevarim, teruá e tekiá.Não é soado o shofar na véspera de Rosh HaShaná,
para que haja separação entre o toque voluntário e o toque obrigatório.O motivo de tocar o shofar nesse mês é
para despertar o povo para o arrependimento, pois o shofar naturalmente tem o poder de despertar e fazer tremer,
conforme foi dito nas escrituras: “Se o shofar for soado na cidade, o povo não temerá?” [Amós 3:6].Recitar o
Salmo 27Em nossos países, é costume também recitar, a partir do segundo dia de Rosh Chôdesh até antes de
Shemini Atséret, na oração matinal e na oração noturna, o salmo LeDavid, Ad-nai, ori veish’í, etc. [Salmos 27].
Esse costume se baseia no Midrash que explica que as palavras “Hashem é minha luz” simboliza o Rosh
HaShaná; “e minha salvação” representa o Yom Kipur; e “Ele me protegerá em sua cabana” é uma alusão a
Sucot.Também é costume recitar outros tipos de salmos, cada comunidade segundo o seu
costume.Cumprimentos deste períodoQuando alguém escreve uma carta a um amigo desde o início do mês de
Elul até o Yom Kipur, deve incluir no início ou no final da carta que lhe deseja, por ocasião dos dias de
julgamento, que seja inscrito e selado no livro da boa vida. Art. 3 - Verificar Tefilin e MezuzotAs pessoas
diligentes costumam examinar seus tefilin e suas mezuzot nesse mês. Similarmente, no que concerne aos outros
mandamentos, deve ser providenciado o conserto de tudo que precise de reparo. Art. 4 - Sete Shabatot de
consoloDo Shabat seguinte ao 9 de Av em diante, seguem-se sete sábados em que são lidas Haftarot de consolo.
Entretanto, quando o primeiro dia de Rosh Chôdesh Elul cai no Shabat, é lida a Haftará de Hashamaim kis’í [de
Rosh Chôdesh] no lugar de Aniá soará, já que nessa Haftará também há menção de consolo para Jerusalém.
Nesse caso, no Shabat em que é lida a porção semanal de Ki tetsê e em que a Haftará correspondente seria Rani
acará, é acrescida a leitura de Aniá soará, já que ela vem em seqüência [no livro de Isaías].A pessoa que se
engana e lê a Haftará de Aniá soará no Shabat Rosh Chôdesh Elul — mas que constata o erro antes de recitar as
bênçãos posteriores à leitura da Haftará — deve proferir a leitura de Hashamaim kis’í e depois recitar as bênçãos
finais. Mas, caso o erro tenha sido constatado após a recitação das bênçãos finais, a Haftará de Hashamaim kis’í
é proferida sem a recitação das bênçãos.Quando Rosh Chôdesh Elul cai no domingo, não é recitada a Haftará de
Machar Chôdesh [que normalmente é lida no Shabat véspera de Rosh Chôdesh] porque nela não há menção de
consolo a Jerusalém. Portanto, é lida a Haftará de Aniá soará. 17 ElulArt. 5 - Selichot antes de Rosh HashanáA
partir do domingo que antecede Rosh HaShaná, levantamos mais cedo para recitar Selichot. Quando Rosh
HaShaná cai na segunda ou na terça-feira, Selichot começa a ser recitada no domingo da semana anterior.Ao
levantar para recitar Selichot [de madrugada], é preciso antes abluir as mãos e proferir as bênçãos sobre esta
lavagem e sobre o estudo da Torá. Após a recitação de Selichot, é necessário abluí-las novamente, sem recitar a
bênção. [Ver cap. 2, art. 8.] Art. 6 - O Oficiante veste o TalitO oficiante de Selichot deve cobrir-se com talit antes
de iniciar o Ashrei. Como existe a dúvida se de noite deve ser proferida ou não a bênção no talit próprio, o
oficiante não deve vestir-se com seu talit, nem com um talit da congregação. Ele deve pedir um talit emprestado
de outra pessoa.Quando não há um talit disponível, é possível recitar, sem talit, Selichot e os Treze Atributos de
Misericórdia.Certas congregações têm o costume de o oficiante de Selichot ser também o que oficia as orações
seguintes de Shacharit e Minchá, além de rezar a prece de Arvit anterior a Selichot. Neste caso, ele tem
precedência sobre quem está de luto, o mohel e quem celebra aniversário de falecimento.É correto permanecer de
pé durante toda a recitação de Selichot. A pessoa que tem dificuldade de permanecer de pé durante toda a prece
deve levantar pelo menos ao recitar E-l malê rachamim etc. e os Treze Atributos de Misericórdia.As leis
concernentes à recitação da confissão [vidui] serão explicadas no cap. 131, art. 9. Art. 7 - Escolha do oficiante,
de quem tocará o Shofar e de quem lhe mostrará os sonsÉ preciso atentar para escolher um oficiante íntegro e
que se destaque dos demais no conhecimento da Torá e na prática de boas ações para oficiar as preces de
Selichot e as orações dos Dias Temíveis, conforme é possível encontrar. O oficiante também deve ter mais de
trinta anos, porquanto os ímpetos da mocidade já se arrefeceram e o seu coração está mais subjugado. Ele
também deve ser casado e ter filhos, visto que isso lhe facilita suplicar das profundezas de seu coração.Também
é preciso ser diligente na escolha de quem tocará o shofar em Rosh HaShaná e de quem mostrará os sons do
toque para ele, de forma que ambos sejam destacados no conhecimento da Torá e sejam tementes a Hashem, no
que é possível encontrar, não obstante qualquer judeu seja apropriado para essas funções, desde que seja
benquisto pela congregação. Portanto, quando a pessoa vê que a escolha de seu nome pode gerar discussão, ela
deve abster-se de aceitar o cargo, ainda que o escolhido não seja adequado. Art. 8 - Quando o oficiante destes
dias está de lutoDurante o luto de doze meses pelo pai ou pela mãe, a pessoa não deve ser oficiante em Rosh
HaShaná nem em Yom Kipur e não deve tocar o shofar em Rosh HaShaná, a menos que não haja outro tão
apropriado quanto ele.A pessoa que está no meio do luto de trinta dias para os demais parentes, e é o oficiante
fixo ou o tocador fixo, pode continuar exercendo seu papel, porque Rosh HaShaná e Yom Kipur interrompem o
luto de trinta dias. Entretanto, se ele não é o oficiante ou o tocador definido e há outro que preenche os requisitos,
devemos ser rigorosos em não escolhê-lo.Durante todos os dias de Selichot, inclusive na véspera de Rosh
HaShaná, é permitido a qualquer enlutado ser o oficiante das orações, desde que não seja durante o luto de sete
dias. Art. 9 - Os treze atributos quando não há quorumA pessoa que recita Selichot sem quorum de dez juHashem
não tem permissão de proferir os Treze Atributos de Misericórdia em forma de prece ou súplica, a menos que
recite cantando conforme a entoação e o ritmo em que eles são lidos na Torá.Similarmente, os trechos que citam
os Treze Atributos de Misericórdia também não são mencionados quando não há quorum. Por exemplo:
“Recorda-nos hoje dos Treze Atributos”, etc. Similarmente, as súplicas em aramaico não são recitadas. Portanto,
as preces de Machei umassei e Maran di vishmaia só são recitadas com o quorum de dez homens. Art. 10 -
Quando o enlutado pode sair para SelichotO enlutado [durante os sete dias] não pode sair de casa para recitar
Selichot na sinagoga, exceto na véspera de Rosh HaShaná, quando a recitação de Selichot é extensa. Art. 11 -
Preparação do oficiante e de quem toca o ShofarO oficiante das orações dos Dias Temíveis e o tocador do shofar
devem se afastar, três dias antes de Rosh Hashaná, de qualquer coisa que possa acarretar impureza.
Similarmente, eles devem estudar as explicações das rezas e dos cânticos, além das leis concernentes ao toque do
shofar, de acordo com suas possibilidades. Eles também devem estudar livros de mussar [ética] que despertam o
coração do homem, fazendo-os sentir o temor de Hashem e a magnificência de Sua glória, no momento em que
Ele Se ergue para julgar o mundo.Quando não é possível achar um tocador de shofar conhecedor da Torá, é
preciso ao menos observar que o ledor dos sons seja conhecedor da Torá e entenda as leis referentes ao toque do
shofar, para que saiba discernir um erro no soar do shofar, sabendo como proceder neste caso, e para que também
saiba verificar se o shofar está perfeito. 18 ElulArt. 12 - Jejuns nos dias em que se fala SelichotMuitos costumam
jejuar nos Dez Dias de Arrependimento. Mas, como ficam faltando quatro dias em que o jejum não é permitido
— que são: os dois dias de Rosh HaShaná, o Shabat e a véspera do Yom Kipur —, é feita a compensação com
quatro dias durante o período da recitação de Selichot. Esses quatro dias são: o primeiro dia de Selichot, a
véspera de Rosh HaShaná, e mais dois dias intermediários de recitação de Selichot, preferencialmente os dias de
segunda e quinta-feira.Em caso de ocorrer uma refeição festiva em um desses dias, é possível participar da
refeição e jejuar em outro dia. Quando a pessoa sabe com antecedência que haverá tal refeição festiva, ela pode
jejuar antes em troca do dia em que participará da refeição festiva. (Ver cap. 127, art. 14.) Art. 13 - Visitar
túmulos de justos na véspera de Rosh HashanáÉ costume visitar o cemitério e rezar nos túmulos dos justos
[tsadikim] após a oração de Shacharit da véspera de Rosh HaShaná. Lá se dá tsedacá aos pobres e se recitam
muitas súplicas para despertar os santos justos que se encontram na terra, para que intercedam em nosso
benefício no dia do julgamento. Além do mais, já que há justos enterrados ali, o local é santo e puro e a prece é
mais facilmente ouvida por ter sido feita em local sagrado, fazendo com que o Santíssimo pratique bondade pelo
mérito deles.Todavia, não é correto direcionar os pedidos aos mortos enterrados ali, pois isso está perto de
transgredir a proibição de consultar os mortos [ver Deuteronômio 18:11]. A pessoa deve pedir a Hashem
misericórdia pelo mérito dos justos que ali repousam.Caso tenham-se passado trinta dias sem a pessoa ir ao
cemitério, ela deve proferir a benção de Asher iatsar etchem badin, etc. (ver cap. 60, art. 11). Ao chegar à
sepultura do justo, ela deve recitar: “Seja Tua vontade que o repouso de (nome do justo) enterrado aqui seja
honroso e que seu mérito me assista”.Ao pôr a mão sobre o túmulo, deve-se colocar a mão esquerda, e não a mão
direita, e proferir o versículo: “Que o Eterno te guie sempre e satisfaça tua alma na secura, e fortaleça teus ossos,
e te faça ser como um jardim regado e como uma fonte cujas águas não cessam” [Isaías 58:11]. “Repousa em paz
e dorme em paz até a vinda do consolador que nos proclamará a paz”.(Ao pôr a mão sobre o túmulo, a pessoa
deve mentalizar que o versículo “Que o Eterno te guie...” contém quinze palavras, equivalentes às quinze juntas
da mão — Birkei Iossef, cap. 224).Não se deve ir à mesma sepultura duas vezes no mesmo dia.Ler um escrito em
alto relevo na pedra tumular é prejudicial à memória. É possível remediar os efeitos negativos lendo o trecho da
prece de Ahavá rabá que vai até uleiachedchá beahavá. Art. 14 - Jejum na véspera de Rosh HashanáNa véspera
de Rosh HaShaná, é costume geral jejuar até depois de Minchá. Depois de Minchá, a pessoa deve comer algo,
para não iniciar o Yom Tov angustiada.A pessoa deve ocupar-se todo o dia com o estudo da Torá, com o
cumprimento dos mandamentos e com o arrependimento, especialmente no que concerne às falhas cometidas
contra outros, já que não se deve esperar até a véspera de Yom Kipur. O correto é antecipar-se e solicitar perdão
ao próximo nesse dia. Art. 15 - Preparos para honrar a ocasiãoDevemos lavar as roupas e cortar o cabelo na
véspera de Rosh HaShaná em distinção ao dia de Yom Tov. É necessário atentar para cortar o cabelo antes do
meio-dia. Imergimos no micve e vestimos roupas de Shabat em Rosh HaShaná, para mostrar que confiamos na
bondade de Hashem, abençoado seja, Que nos iluminará em Seu julgamento. Art. 16 - Anular promessasÉ
costume anular as promessas na véspera de Rosh HaShaná (a alusão a este procedimento está na frase: “Não
quebrará sua palavra, conforme tudo...”) [Números 30:3]. O acróstico das letras finais da frase forma a palavra
“Elul”. A pessoa que não compreende o que profere em hebraico deve recitar a anulação de promessas na língua
que entende.

Capitulo 129

Rosh HaShaná 19 Elul

Art. 1 - Repetição da palavra leelá no cadishEm todos os Cadishim recitados de Rosh HaShaná até Yom Kipur, é
epetida a palavra leelá — ou seja, é proferido: leelá leelá (não é correto dizer leelá uleelá).Já que é preciso recitar
28 palavras no Cadish e já que durante todo o ano dizemos: leelá min col birchatá, então, durante este período, é
dito: leelá leelá micol birchatá. Art. 2 - Cuidado ao rezar com o corpo curvado e em voz altaAlguns costumam
rezar todas as orações do Shemone Esrê de Rosh HaShaná até Yom Kipur com o corpo e a cabeça curvados.
Todavia, como é preciso curvar-se no início e no final da bênção de Maguên Avraham, e no início e no final da
bênção de Modim, é indispensável erguer-se antes de chegar a estes trechos, e assim cumprir o que foi
estabelecido pelos nossos mestres de abençoada memória. Além disso, também é proibido permanecer curvado
no início e no final de uma bênção em que isto não tenha sido estabelecido pelos nossos mestres de abençoada
memória.É melhor rezar com o corpo erguido, mas com o coração curvado e com lágrimas.Deve ser acabado o
costume que alguns têm de proferir a oração em voz alta, já que o Shemone Esrê tem de ser recitado em voz
baixa, igual no resto do ano. Alguns permitem, contudo, falar um pouco mais alto, mas não muito.É preciso
atentar bem à oração, para não errar sequer uma vogal. A pessoa deve procurar rezar em um Sidur ou Machzor
com texto perfeito. Art. 3 - Se omitir Hamélech Hacadosh ou Hamélech HamishpatDurante todo o ano, são
recitadas, no Shemone Esrê, as bênçãos de HaE-l haCadosh [“O Hashem Santo”] e Mélech ohev tsedacá
umishpat [“Rei Que ama a caridade e a justiça”]. De Rosh HaShaná até Yom Kipur, é preciso proferir: HaMélech
haCadosh [“O Rei Santo”] e HaMélech hamishpat [“O Rei da Justiça”], já que nessa época o Santíssimo, bendito
seja, revela Seu atributo de reinado para julgar o mundo.Se a pessoa errar e disser HaE-l haCadosh — ou se ela
estiver em dúvida entre HaE-l haCadosh ou HaMélech haCadosh — mas tiver percebido antes de transpor o
tempo que daria para dizer Shalom alechem rabi, basta corrigir e dizer HaMélech haCadosh, que não será preciso
reiniciar a oração. Este princípio também se aplica a um erro ou dúvida semelhante ocorrido na recitação da
bênção de HaMélech hamishpat.Contudo, se o erro só for constatado após esse tempo e ocorrer na bênção de
HaMélech haCadosh, é preciso reiniciar a oração (até em caso de dúvida), porque as três bênçãos iniciais são
consideradas uma só (conforme explicado no cap. 19, art. 2). Se isto ocorrer com o oficiante durante a repetição
do Shemone Esrê, ele também tem de reiniciar a oração e o público recita de novo a Kedushá.Mas, com relação à
bênção de HaMélech hamishpat, nem mesmo um indivíduo que reza sozinho necessita retornar ao início da
bênção, visto que de todo modo a palavra Mélech foi recitada na bênção.Se no restante do ano a pessoa errar e
recitar HaMélech haCadosh ou HaMélech hamishpat, não é necessário voltar. Art. 4 – Mencionar a palavra
hamélech na bênção meein shévaNo Arvit de Shabat, ao proferir a bênção que equivale à repetição resumida do
Shemone Esrê, também é recitado HaMélech haCadosh no lugar de HaE-l haCadosh.Se o oficiante se enganar e
disser HaE-l haCadosh, mas constatar o erro imediatamente, basta recitar em seguida HaMélech haCadosh. No
entanto, se o erro for constatado passado um certo tempo, não é necessário reiniciar a oração (Peri Chadash e Peri
Megadim). Art. 5 – Quem se esquece dos outros acréscimos da rezaA pessoa se que esquece de recitar os trechos
[que costumamos adicionar no Shemone Esrê nos Dez Dias de Arrependimento]: Zochrênu, Mi chamocha,
Uchtov ou Bessêfer cha’im, e só constata o engano após proferir as palavras Baruch Atá Ad-nai na conclusão da
bênção seguinte, ela deve prosseguir a oração. Como foi recitado o nome de Hashem na conclusão da bênção,
não é preciso repetir a oração.Se a pessoa igualmente se esquecer de recitar Uvechên tên pachdechá e só
constatar o engano após a conclusão da bênção de HaMélech haCadosh, ainda que só tenha proferido Baruch Atá
Ad-nai, precisa concluir a bênção e prosseguir recitando Atá bechartânu, etc. Art. 6 - Recitar Ossê HaShalomNo
final do Shemone Esrê, alguns costumam recitar [durante esses dez dias]: Ossê hashalom, enquanto outros não
modificam e concluem a bênção com Hamevarech êt amô Israel bashalom. De qualquer forma, no Cadish
recitamos Ossê hashalom [ao invés de Ossê shalom]. Art. 7 - Cânticos quando cai no ShabatQuando o Rosh
HaShaná cai no Shabat, algumas comunidades têm o costume de recitar Lechu neranená, conforme se procede
nos demais Shabatot do ano. Outras iniciam a oração com o salmo Mizmor leDavid, enquanto outras começam
com o salmo Mizmor shir leYom hashabat. Cada congregação deve preservar seu costume. 20 ElulArt. 8 - Como
cumprimentar na noite de Rosh HashanáApós o encerramento do Maariv da primeira noite de Rosh HaShaná, é
costume desejarem uns aos outros: Leshaná tová tikatêv vetechatêm! [“Que sejas escrito e selado para um ano
bom”]. Para uma mulher é dito [no feminino]: Leshaná tová tikatêvi vetechatêmi!Esta frase não é mais dita de
dia, porque o veredicto é concluído antes do meio-dia.Alguns costumam igualmente cumprimentar com essas
palavras na segunda noite de Rosh HaShaná, porque às vezes o julgamento acontece no segundo dia. Art. 9 - O
que se come na noite de Rosh HashanáNa refeição da noite, é costume fazer uns sinais representativos para um
ano bom. Após a bênção de Hamotsi, o pão é mergulhado no mel. Depois de comer um cazait de pão, é proferida
a prece: “Seja Tua vontade nos renovar um ano bom e doce”.Posteriormente, um pedaço de maçã doce é
mergulhado no mel e é recitada a bênção de Borê peri haets. A maçã é comida e em seguida se profere: “Seja
Tua vontade...”É costume comer uma cabeça de animal na refeição dessa noite e recitar: “Seja Tua vontade que
nos tornemos a cabeça”. Preferencialmente, deve-se ter uma cabeça de carneiro, para também recordar o carneiro
sacrificado no lugar de Isaac.Vegetais que possuem nome local relacionado a algo positivo também devem ser
ingeridos. Por exemplo, cenoura [em iídiche: merên, que também significa multiplicar]. Antes de comê-la,
recitamos: “Seja Tua vontade que se multipliquem nossos méritos”.Alguns também são diligentes em comer
peixe, simbolizando que nós nos frutifiquemos e multipliquemos como os peixes. O peixe, contudo, não deve ser
preparado com vinagre, pois não é costume comer alimentos envinagrados e amargos no Rosh HaShaná. Carne
suculenta e outros alimentos doces também são servidos.Costumamos evitar comer nozes e amêndoas, já
que ‫[ אגוז‬noz] tem o valor numérico de ‫[ חט‬pecado]. Além disso, eles provocam aumento da expectoração e
atrapalham a reza.A pessoa deve estudar Torá na mesa. Alguns costumam estudar o tratado de Rosh HaShaná das
mishnaiot. Art. 10 - Relacionamento conjugalÉ correto não ter relações sexuais nas duas noites de Rosh
HaShaná, mesmo quando cair no Shabat. Porém, se for a noite em que a esposa faz a imersão no micve, o
homem não deve deixar de cumprir suas obrigações maritais. Neste caso, ele deve imergir pela manhã no micve
para purificar-se. Art. 11 – Prece de Avínu MalkênuAo recitar no Rosh HaShaná Avínu malkênu chatânu
lefanechá [“Nosso Pai, nosso Rei, pecamos diante de Ti”], não se deve golpear o coração com o punho cerrado
que nem no dia comum da semana ou no Yom Kipur, porque Vidui [confissão] não é recitado no Rosh HaShaná,
que é um dia de Yom Tov. Então, a intenção ao mencionar essas palavras deve ser: “Nossos antepassados
pecaram diante de Ti por terem cometido idolatria, mas quanto a nós, não há outro rei além de Ti, portanto, nosso
Pai, nosso Rei, favorece-nos por causa de Teu nome”. Art. 12 - Leitura dos treze atributos ao tirar a ToráNo
instante em que o rolo da Torá é retirado, costumamos proferir os Treze Atributos de Misericórdia. A recitação
deve iniciar em: Vaiaavor Ad-nai al panav, vaicrá: Ad-nai Ad-nai, etc. Algumas congregações não costumam
proferir os Treze Atributos de Misericórdia no Shabat e nem a prece Ribonô shel olam, etc. Art. 13 - Normas
para os sons do Shofar e sua duraçãoOs toques do shofar devem ser emitidos a princípio da seguinte forma: a
seqüência dos toques de teruá deve ser composta de nove toques curtos.A seqüência dos toques de shevarim é
composta de três toques shéver, e cada shéver equivale a três toques de teruá. Portanto, a duração dos toques de
shevarim corresponde a nove toques [3x3]. É preciso atenção para não prolongar o toque de shevarim, porque se
o shéver durar o equivalente a nove toques curtos, a obrigação de ouvir o toque do shofar não é cumprida,
mesmo depois de o fato ter sido consumado.Já a outra seqüência de toques é chamada de tekiá, composta de um
único toque simples (e prolongado).Na série tekiá-shevarim-teruá-tekiá, o toque de tekiá deve prolongar-se o
equivalente à duração dos toques de shevarim e teruá juntos, ou seja, dezoito toques curtos.Na série tekiá-
shevarim-tekiá, cada tekiá deve durar o correspondente ao toque de shevarim, ou seja, nove toques curtos. O
mesmo se aplica à série tekiá-teruá-tekiá.Nos toques emitidos antes do Mussaf, na série tekiá-shevarim-teruá-
tekiá, os toques de shevarim-teruá devem ser efetuados em um mesmo fôlego. Portanto, o ledor dos toques deve
mostrar simultaneamente shevarim-teruá. Na série de toques da repetição do Mussaf, é preciso emitir cada um
dos toques com um fôlego. Todavia, não dever haver interrupção entre os toques. Eles devem ser emitidos um
em proximidade ao outro. O ledor, porém, deve proferir simultaneamente shevarim-teruá. 21 ElulArt. 14 -
Normas relacionadas às bênçãos do toque do ShofarA congregação não deve responder baruch hu uvaruch shemô
quando o tocador recita as bênçãos do toque do shofar (ver cap. 6, art. 9). A congregação deve ouvir atentamente
as bênçãos e responder amên com concentração ao final de cada bênção.Após a recitação das bênçãos, é proibido
fazer qualquer interrupção até depois de ouvir todos os toques da repetição da Amidá de Mussaf. Sendo assim, o
auxiliar não deve pronunciar “o silêncio é louvável durante a oração”, mesmo que ele tenha o costume de assim
proceder em outras vezes. Art. 15 - Recitar súplicas entre as séries de toquesApós cada conjunto de toques do
shofar, é costume universal proferir a prece de Iehi ratson conforme se encontra impressa nos machzorim. É
preciso atentar bastante para não pronunciar os nomes dos anjos escritos ali. Muitas congregações, todavia, não
costumam recitar esse Iehi ratson e é mais correto proceder deste modo.O mais importante é que a pessoa se
desperte para o arrependimento de todo o coração, conforme traz o Maimônides (Leis de Arrependimento 3:4),
de abençoada memória: “Apesar de o toque do shofar no Rosh HaShaná ser um decreto Divino (sem uma
explicação lógica), há uma indicação nesse ato, ou seja, [D’us quer nos dizer:]‘Acordem do sono, dormidores!
Entorpecidos, despertem da letargia. Investiguem suas atuações. Retornem completamente e recordem-se de seu
Criador. Os que esqueceram a verdade através das futilidades do tempo. Os que devotam seus anos em bobagens
e inutilidades, que não causam qualquer benefício nem tampouco auxiliam. Olhem para suas almas e aprimorem
seus caminhos e seus atos. Que cada um abandone o caminho sinistro e os pensamentos que não têm nada de
positivo’”. Art. 16 - Reclinações a serem feitas em MussafNa repetição do Mussaf, quando o oficiante recita o
trecho de Vaanáchnu cor’im [“E nós nos curvamos...”], o público costuma recitá-lo junto com ele e também se
curva. Mas, quanto a se prostrar, isso só é feito no Yom Kipur, no instante em que é narrado o serviço do cohên
no Templo. Nesse dia, o oficiante também deve ajoelhar-se. Entretanto, ele não pode sair do lugar na hora da
oração. Portanto, é costume que ele, ao iniciar a repetição da oração, afaste-se um pouco do púlpito, de forma
que lhe possibilite ajoelhar-se sem precisar afastar os pés. Por outro lado, os que se encontram presentes ao seu
lado devem ajudá-lo no momento de levantar-se, para que ele não saia do lugar.Os toques durante a repetição do
Mussaf não devem ser feitos pelo oficiante, a menos que ele esteja seguro de que não irá atrapalhar-se por causa
disso. Art. 17 - Costumes quanto ao número de toquesHá costumes diversos no que concerne ao número de
toques a serem emitidos no Mussaf. Cada comunidade deve seguir o seu costume. Também há diferentes
costumes com relação à emissão de toques após o encerramento da oração. Após a conclusão de todos os toques
conforme o costume daquela congregação, o shofar deve ser guardado e não mais soado, nem por quem deseja
treinar para o segundo dia de Rosh HaShaná. Art. 18 - Circuncisão em Rosh HashanáNa hipótese de haver uma
circuncisão no dia de Rosh HaShaná, esta deve ser realizada após a leitura da Haftará, antes do toque do shofar.
A alusão a isso encontra-se na prece: “Lembre a aliança com Abrão (circuncisão) e o sacrifício de Isaac
(shofar)”.No Shabat, a circuncisão é realizada após a recitação do Ashrei. Se a circuncisão for feita no lugar onde
está a mãe do menino [e não na sinagoga], deve ser realizada após a conclusão da reza. Art. 19 - Quem toca para
isentar os outros da obrigaçãoA pessoa que cumpriu a obrigação de ouvir o toque do shofar pode tocar o shofar
para quem ainda não cumpriu a obrigação. Ele também pode proferir as bênçãos. Todavia, é melhor que as
bênçãos sejam proferidas por quem precisa ouvir o toque do shofar.[O que foi mencionado anteriormente se
aplica ao caso de tocar o shofar para um homem]. Contudo, aquele que toca o shofar para uma mulher, se ele já
tiver cumprido a obrigação, não deve recitar as bênçãos. Neste caso, a mulher deve proferi-las. A razão é que,
estritamente de acordo com a lei, as mulheres estão isentas da obrigação de ouvir o toque do shofar, por se tratar
de um mandamento afirmativo da Torá relacionado a uma época específica [e as mulheres estão dispensadas de
cumprir os mandamentos afirmativos relacionados a uma época específica].Alguns legisladores afirmam que o
homem que cumpriu a obrigação de ouvir o toque do shofar não deve tocar para uma mulher, ainda que ela recite
as bênçãos. Então, se um homem pretende tocar o shofar para uma mulher, ele deve fazê-lo antes de ouvir os
toques na sinagoga. Desta forma, ele pode recitar as bênçãos e tencionar cumprir sua obrigação com esses
toques.O procedimento de tocar para outros não deve ser feito nas primeiras três horas do dia, porque nesse
período o shofar não deve ser tocado por um indivíduo que reza sozinho.[Segundo essa opinião,] também é
possível tocar para uma mulher no momento em que está sendo tocado o shofar na sinagoga ou até depois de ter
sido tocado o shofar na sinagoga, desde que ao ouvir os toques da sinagoga, o homem tencione não cumprir a sua
obrigação naquele momento, mas somente quando for tocar para ela, para que ele também possa recitar as
bênçãos. Então, ainda que ele retorne à sinagoga para rezar o Mussaf e ouvir os toques emitidos durante a
repetição da oração, isso não é considerado uma interrupção de maneira que o obrigue a recitar de novo as
bênçãos, já que todos os toques fazem parte do cumprimento do mesmo mandamento.Se a mulher estiver se
sentindo fraca e precisar comer um pouco antes dos toques do shofar, ela tem permissão para fazê-lo. 22 ElulArt.
20 - Otimismo durante a refeição; não ir dormir depois de comerAo sairmos da sinagoga, devemos caminhar com
calma e tranqüilidade, alegres e confiantes de que o Eterno aceitou piedosamente nossas preces e os toques
emitidos do shofar. Devemos comer e beber de acordo com a generosidade que Hashem nos concedeu. Todavia,
é preciso atentar para não comer exageradamente e manter o temor de Hashem à nossa frente. Devemos estudar
Torá na mesa. Após a refeição, não devemos dormir. Devemos nos dirigir à sinagoga para recitar salmos junto
com a congregação até chegar o horário da oração de Minchá. Mas se uma pessoa estiver com muito sono, ela
pode dormir um pouco antes de ir à sinagoga. Art. 21 - Constituição e desenrolar da prece de TashlichDepois da
oração de Minchá [no primeiro dia de Rosh HaShaná:], costumamos ir até um rio. (Esta cerimônia é chamada de
Tashlich.)(Tal atitude faz recordar o mérito do “sacrifício de Isaac” [akeidá], porque é mencionado no Midrash:
Quando nosso patriarca Abraão se dirigiu com o filho Isaac para oferecê-lo como sacrifício, o Satã se converteu
em um rio para impedi-lo. Nosso patriarca Abraão, de abençoada memória, atravessou o rio até que as águas
atingiram seu pescoço. Então ele clamou: “Salve-me, ó Hashem, porque as águas chegaram até a alma”. Outra
razão para o costume é pelo fato de que nesse dia estamos coroando o Santíssimo, bendito seja, para ser nosso
Rei, e era costume ungir os reis junto ao rio, simbolizando que seu reinado pudesse se estender.)É ideal que o rio
encontre-se fora da cidade e que tenha peixes, para lembrar que nós nos comparamos aos peixes vivos que são
pescados numa rede, e nós também somos apanhados na rede da morte e do julgamento. Portanto, isso nos leva
ao pensamento de arrependimento. Outro motivo para esse costume é para não recair olho mau sobre nós, tal
qual os peixes [já que eles estão ocultos aos olhos humanos], e para que possamos nos frutificar e multiplicar
como eles. Alguns dão outra explicação: os peixes não têm pálpebras e, portanto, permanecem com os olhos
sempre abertos. Isso é uma forma de despertar o olho sempre aberto de Hashem sobre nós. Se não houver um rio
com peixes, podemos nos dirigir a outro rio qualquer ou a um poço.[Ao chegar ao rio,] recitamos os versículos
Mi E-l camocha, etc., conforme está impresso nos Sidurim, concernentes à cerimônia de Tashlich. No final,
balançamos as extremidades das roupas num gesto simbólico de jogar nossos pecados e procurar buscar de agora
em diante que nossas “roupas” permaneçam brancas e limpas de qualquer pecado.Se o primeiro dia de Rosh
HaShaná cai num Shabat, Tashlich é feito no segundo dia. Art. 22 - Evitar desperdiçar o tempo inutilmenteAo
retornar à sinagoga antes de iniciar a oração de Arvit, a pessoa deve evitar sentar com um grupo de colegas que
possam, Hashem nos livre, se ocupar com conversas fúteis. A pessoa deve ocupar-se com o estudo da Torá, a
recitação de salmos, ou a leitura de livros sobre conduta moral [mussar], pois esse dia é sagrado diante de
Hashem. Art. 23 - A bênção de Shehecheiânu no Segundo dia de Rosh HashanáOs dois dias de Rosh HaShaná
são considerados “um único dia prolongado”. Eles possuem a mesma santidade (ver cap. 99, art. 2). Por esse
motivo, há divergências entre os legisladores quanto a ser preciso proferir a bênção de Shehecheiânu no Kidush
da segunda noite de Rosh HaShaná, bem como no acendimento das velas e no toque do shofar. Segundo uma
opinião, como os dois dias de Rosh HaShaná são considerados um só, não mais é recitada a bênção de
Shehecheiânu no segundo dia.Sendo assim, é costume pôr uma fruta nova da estação na mesa na hora de recitar o
Kidush — para tencionar que Shehecheiânu valha também para a fruta nova — ou vestir uma roupa nova.Se não
houver uma fruta nova ou se a pessoa não estiver vestindo uma roupa nova, de todo modo é recitado
Shehecheiânu no Kidush da segunda noite (porque nós consideramos como sendo mais importante a opinião que
afirma que é necessário proferi-la).Similarmente, quando as mulheres forem acender as velas do segundo dia de
Rosh HaShaná (se elas tiverem o costume de recitar Shehecheiânu), se possível, elas devem vestir uma roupa
nova ou pôr uma fruta nova da estação, e tencionar que a bênção também valha para isso. Mas, quando isso não
for possível, Shehecheiânu pode ser recitada normalmente.A pessoa que tocará o shofar no segundo dia também
deve preferencialmente vestir uma roupa nova. Se o primeiro dia de Rosh HaShaná cair no Shabat [e não for
tocado o shofar], tudo isso não se torna necessário, pois ainda não foi proferida a bênção de Shehecheiânu sobre
o shofar.

Capitulo 130
 Os dez dias de arrependimento 23 Elul
Art. 1 - Arrepender-se e diminuir neste período as atividades de trabalhoComo o próprio nome diz, os Dez Dias
de Arrependimento foram destinados ao arrependimento. Neste período, toda pessoa tem obrigação de
arrepender-se completamente diante de Hashem, abençoado seja Seu nome, antes da chegada do grande e temível
dia de Yom Kipur, conforme foi dito: “Diante de Hashem sereis purificados” [Levítico 16:30].Foi dito: “Buscai o
Eterno enquanto Ele se pode achar” [Isaías 55:6]. Nossos mestres de abençoada memória ensinam [Rosh
Hashaná 18a] que isto se refere aos dias entre Rosh HaShaná e Yom Kipur. Nessa época, cada um tem de
inspecionar sua conduta e arrepender-se das más ações cometidas.O arrependimento deve ser maior quando há
dúvida em ter ou não cometido um pecado, porque a pessoa normalmente arrepende-se mais quando tem certeza
de seu pecado do que quando está em dúvida. É por esse motivo que a oferenda de asham talui que expiava um
pecado incerto era um animal muito mais caro que o trazido como oferenda de chatat [que expiava um pecado
evidente].Nesse período, a pessoa deve intensificar o estudo de Torá e a prática de preceitos e de caridade, além
de reduzir seu envolvimento com os negócios. Rabi Moshê Cordovero, de abençoada memória, escreveu que
esses dias deveriam ser como Chol HaMoêd. Portanto, somente devem ser executados os trabalhos estritamente
necessários. Em especial, a pessoa deve corrigir falhas cometidas contra outros, porque não há perdão para tais
faltas até que seja devolvido o roubo ou o ganho ilícito. Além do mais, é preciso reconciliar-se com o próximo
para que ele queira perdoá-lo. Art. 2 - Ocupar-se com ações de misericórdiaÉ apropriado adotar nesses dias a
maneira mais exigente de observar os mandamentos, mesmo no que não é observado com rigorosidade no
restante do ano, já que nós também solicitamos ao Eterno, abençoado seja Seu nome, que aja conosco com
clemência [além do que manda a lei]. Por exemplo: quem costuma comer “pão do gentio” no resto do ano deve
ser rigoroso e comer unicamente pão assado pelo judeu [ver cap. 38, art. 1]. Art. 3 - Harachaman no Bircat
HamazonNesse período, alguns têm o costume de acrescentar o trecho de Harachaman hu iechadêsh... [Que o
Piedoso nos renove esse ano para bem e para bênção] no Bircat Hamazon, tal qual no dia de Rosh HaShaná. Art.
4 - CasamentosÉ costume não realizar casamento nesses dias. Art. 5 - Maftir no Shabat shuváDeve ser chamado
um homem importante para ler o Maftir de Shabat Shuvá [o Shabat entre Rosh HaShaná e Yom Kipur]. Art. 6 -
Santificação da Lua e procura das quatro espéciesAlgumas comunidades costumam aguardar até o término do
Yom Kipur para realizar a Prece de Santificação da Lua. A razão é que só então todos estão alegres, ao passo que
antes todos se achavam preocupados. Outros, porém, consideram que, pelo contrário, é melhor proferi-la antes,
para adicionar atos meritórios. A decisão deve depender da situação do tempo.Nos lugares onde é possível obter
etrog, lulav e hadás [para cumprir o mandamento das quatro espécies em Sucot], as pessoas diligentes procuram
adiantar-se em adquirir tais espécies nesse período, para acrescer este preceito importante à nossa conta de
méritos.

Capitulo 131

A véspera do Yom Kipur 24 Elul

Art. 1 - Procedimentos e costumes relativos às Caparot na véspera de Yom KipurCostumamos realizar as caparot
na véspera do Yom Kipur antes da aurora, já que aí predomina o atributo de misericórdia. O homem deve pegar
para caparot um galo que não tenha sido castrado e a mulher deve pegar uma galinha.A gestante deve pegar um
galo e uma galinha. O galo para o caso de o feto ser um menino, e em caso de o feto ser menina, é suficiente uma
galinha para mãe e feto. Esta regra também pode ser aplicada às demais pessoas. Portanto, [em caso de
dificuldades financeiras,] duas pessoas podem compartilhar a mesma ave para caparot.Damos preferência para
aves de pena branca, em alusão ao que está escrito: “Se os vossos pecados forem como o escarlate, eles se
tornarão brancos como a neve” [Isaías 1:18]. Contudo, ao adquirir as aves, a pessoa não deve especificamente
procurar por aves brancas e pagar preço maior por elas, porque isso se assemelha à prática pagã dos emoreus.
Então, havendo disponibilidade de ave branca dentre vários tipos de aves disponíveis, ela deve ser escolhida.A
pessoa deve segurar com a mão direita a ave com que vai realizar caparot. Em seguida, ela recita o trecho Benei
adam... [conforme está escrito no Sidur]. Depois, deve passar a ave três vezes sobre a cabeça, ao mesmo tempo
em que recita zé chalifati etc. [“essa é a minha permuta...”]. Tal procedimento deve ser repetido três vezes.A
pessoa que gira a ave sobre a cabeça de outra deve recitar zé chalifatechá, etc. [“essa é a tua permuta...”]. Neste
caso, antes de fazer o giro para a outra, a pessoa deve primeiro fazer caparot para si. Preferencialmente, a
shechitá [abate ritual] deve ser feita antes da aurora, logo após os giros.O indivíduo não deve pensar que essa
cerimônia representa todo seu perdão. A intenção é que ele perceba que tudo o que está sendo feito à ave seria
adequado ser feito a ele em retribuição aos seus pecados. A pessoa deve lamentar suas faltas e o Santíssimo,
bendito seja, em função de Sua misericórdia, aceitará seu arrependimento.É costume jogar os intestinos, o fígado
e os rins no telhado ou no pátio, em locais onde as aves possam pegá-los, visto que nesse dia é correto apiedar-se
das criaturas, para que dos céus se apiedem de nós. Outra razão para esse costume é que o alimento das aves
provém do roubo. Portanto, [ao jogar as vísceras,] o homem conscientiza-se de que deve se afastar do roubo.Não
havendo disponibilidade de galinhas, é possível realizar caparot com um pato ou outro ser vivo que não sirva
para ser oferecido como sacrifício no Templo. Alguns sustentam que é possível realizar caparot até com peixes,
mas não com pombos, já que eles podem ser oferecidos como sacrifícios no Templo. Portanto, se a pessoa fosse
realizar caparot com um ser que poderia ser oferecido no Templo, pareceria que ela estava oferecendo sacrifícios
fora do Templo [o que é proibido].Certas pessoas costumam doar as aves das caparot aos pobres. Mas o mais
correto é dar aos pobres o dinheiro correspondente ao valor da ave. Art. 2 - Trechos omitidos em ShacharitNa
véspera do Yom Kipur, Mizmor letodá não é recitado, nem Tachanun [Súplicas] e nem Lamenatsêach. A prece
Avinu malkênu também não é recitada. Entretanto, quando Yom Kipur cai no Shabat, Avinu malkênu é recitado
na véspera de Yom Kipur na oração matinal. Art. 3 - Está prescrito comer e beberÉ meritório comer e beber a
mais nas refeições desse dia. Todo aquele que come e bebe na véspera do Yom Kipur com o intuito de cumprir o
preceito é considerado como também tendo jejuado nesse dia. É correto comer peixe na primeira refeição. Art. 4
- Buscar a reconciliação e não recusar o pedido de PerdãoO Yom Kipur não expia pecados cometidos contra
outras pessoas, a menos que se concilie com ela, conforme foi dito: “De todas as tuas transgressões diante de
Hashem serás purificado” [Levítico 16:30]. Ou seja, Yom Kipur expia somente pecados cometidos “diante de
Hashem”. Os que foram cometidos contra outros, todavia, não são expiados pelo Yom Kipur, a menos que se
concilie com a pessoa contra quem pecou.Portanto, cada um deve zelar por restituir dinheiro de outra pessoa que
esteja indevidamente em sua posse e conciliar-se com ela. Caso tenha dúvida se o dinheiro é seu por direito ou
não, é dever comunicar ao próximo de que pretende, logo após o Yom Kipur, definir a situação junto a um
tribunal rabínico e seguir de acordo com o que a sagrada Torá determina. O indivíduo deve aceitar do fundo do
coração cumprir o que será definido pelo tribunal.Mesmo que a falta só tenha sido cometida verbalmente, é
necessário conciliar-se com o próximo. Mas, se isto for difícil ou quando é mais fácil conciliar-se por intermédio
de uma terceira pessoa, é possível fazer desta maneira.Aquele de quem é solicitado o perdão deve perdoar de
todo o coração. Ele não deve ser cruel, porque esse não é um atributo de Israel. Tal atributo está associado a
Esaú, conforme é citado sobre ele: “Sua fúria permanece guardada para a eternidade” [Amós 1:11].
Similarmente, acerca dos guibonitas, que se recusaram a perdoar e reconciliar-se, foi dito: “Os guibonitas não
pertencem aos filhos de Israel” [Samuel II 21:2]. O comportamento de quem é da estirpe de Israel é ser
protelador da raiva e de fácil conciliação.Quando o pecador solicita perdão, a pessoa deve perdoá-lo de todo o
coração e de bom grado. Mesmo que ele tenha lhe causado muito sofrimento, ela não deve ser vingativa e nem
guardar ressentimentos. Pelo contrário, mesmo que o pecador não tome a iniciativa de pedir perdão, a pessoa
humilhada deve dispor-se a ir até ele para dar a possibilidade de fazê-lo pedir perdão.A pessoa que não elimina
de si a raiva no Yom Kipur, as preces dela não são ouvidas, Hashem não o permita. [Por outro lado,] todo aquele
que abre mão de seus direitos é perdoado de todos os seus pecados. 25 ElulArt. 5 - Como pedir perdão a quem já
faleceuSe o indivíduo contra quem pecou já morreu, a pessoa deve levar dez homens junto a seu túmulo e dizer:
“Pequei ao Hashem de Israel e a esta pessoa”. Os presentes respondem: “Estás perdoado!”, três vezes. A pessoa
deve ir descalça. Ela também deve detalhar seu pecado, a menos que com isso possa causar humilhação ao
falecido.Quando o túmulo encontra-se distante mais de três parsaot do lugar onde mora o pecador, não é
necessário que ele vá pessoalmente. É possível enviar um emissário e este pode juntar as dez pessoas. Neste caso,
o emissário deve ir até o túmulo e dizer: “Eis que eu, emissário de fulano, anuncio em público que fulano enviou-
me para solicitar o perdão pelo pecado que cometeu, etc.”A pessoa que ofende alguém após a sua morte não
precisa ir até o túmulo pedir desculpa. Basta solicitar o perdão no lugar onde proferiu a ofensa. Caso o tenha
difamado, ela também tem de arrepender-se profundamente por ter transgredido a pena de ostracismo (chérem)
imposta pelos sábios das primeiras gerações no sentido de não difamar os mortos. Art. 6 - Imersão na véspera de
Yom KipurTodo homem tem obrigação de imergir no micve na véspera de Yom Kipur para purificar-se da
impureza da emissão de sêmen. Outra razão é que isso está associado ao arrependimento, do mesmo jeito que se
requer [no processo de conversão] imersão de um convertido. Portanto, [segundo essa interpretação,] até rapazes
e moças solteiras precisariam imergir.É preciso atentar para não haver interposição [entre o corpo e a água] (ver
cap. 161).O horário adequado para imersão é após o meio-dia.Mulher que manteve relação sexual pode vir a
expelir sêmen até três dias após a relação. Portanto, aplicam-se os mesmos princípios do homem que teve
emissão de sêmen. Mas se isso viesse a acontecer, sua imersão não teria valor. Nesse caso, a solução seria tomar
banho com água quente antes da imersão, para não haver mais a possibilidade de expelir sêmen. Se, no entanto,
ela tiver relações sexuais perto de sua imersão no micve [para purificação mensal] ou do período inicial de seu
novo ciclo menstrual, é proibido desperdiçar a semente da fecundação. Portanto, ela não deve lavar-se com água
quente. Ela deve, contudo, tomar banho com água fria.O enlutado — Hashem nos livre — pode imergir uma ou
duas horas antes do anoitecer, ainda que esteja no luto de sete dias. As demais obrigações referentes ao luto —
por exemplo: sentar no chão e descalçar os sapatos — permanecem válidas até a noite. Art. 7 - Acender as velas
para a família e para comemorar o dia de Yom KipurÉ costume que cada chefe de família acende uma vela pela
família. [Esse costume foi instituído] porque Moisés desceu [do monte Sinai] no Yom Kipur trazendo as
segundas tábuas da lei e porque a Torá é comparada à vela. Também é costume acender uma vela em honra do
pai e mãe falecidos, para servir de expiação à alma deles.É costume deixar uma vela acesa em casa que perdure
até a Havdalá, para ser utilizada então (ver cap. 133, art. 28). A outra vela deve ser acesa na sinagoga. Tais velas
não devem ser produzidas com cera utilizada em casa de culto idólatra.Já que certas pessoas consideram um mau
presságio quando sua vela se apaga no dia de Yom Kipur, apesar de, na verdade, não existir fundamento nisso,
para evitar essa situação, é melhor entregar a vela ao assistente da sinagoga e deixá-lo pôr a vela no lugar que
desejar, para que não fique sabendo onde ela foi posta.Como mais tarde o tempo é escasso, é ideal que a pessoa
leve a vela ao se dirigir à sinagoga para rezar Minchá e já a deixe preparada para posteriormente acendê-la antes
do pôr-do-sol. Art. 8 - Confessar os pecados em Minchá na véspera de Yom KipurÉ costume estar vestido com
roupas de Shabat ao dirigir-se à sinagoga para rezar Minchá.Antes de recitar E-lohai netsor na conclusão do
Shemone Esrê de Minchá, recitamos o Vidui [confissão] após a proferição do versículo Ihiú leratson etc. O Vidui
inicia com E-loheinu v’E-lohei avotêinu tavô lefanecha... e vai até Vecholaim raim. Em seguida, é proferido E-
lohai netsor e o versículo Ihiú leratson pela segunda vez.Se, enquanto se recita o Vidui, o oficiante começa a
repetição do Shemone Esrê em voz alta, é permitido responder amên e recitar a Kedushá e o Modim, pois já se
proferiu o versículo Ihiú leratson (ver cap. 18, art. 15). Art. 9 - Como se recita a confissão dos pecadosO Vidui
tem de ser dito de pé e curvado tal qual no Modim. Ao mencionar cada pecado [durante a recitação do Al chêt], a
pessoa deve bater com o punho sobre o coração, uma forma de expressar que “você foi o responsável por eu ter
pecado”.O texto do Vidui que consta no Sidur deve ser proferido igualmente por todos. A pessoa que tem um
pecado que não está enquadrado em nenhum dos mencionados no Vidui deve confessá-lo também e detalhar o
pecado com o coração amargurado e cheio de remorso, já que o Vidui é recitado em voz baixa. Se o seu pecado
estiver descrito no Vidui, ela deve amargurar-se profundamente por tê-lo cometido no instante em que o
menciona.Pecados confessados no Yom Kipur passado — ainda que a pessoa saiba que não voltou a cometê-los
— podem ser mencionados novamente. A pessoa que procede assim é digna de elogio, conforme foi dito: “Meu
pecado está sempre defronte de mim” [Salmos 51:5]. 26 ElulArt. 10 - Avinu Malkênu em MincháA prece Avinu
Malkênu não é recitada em Minchá da véspera do jejum, não importa se Yom Kipur cai num dia comum ou num
Shabat. Art. 11 - “Flagelo” na véspera de Yom KipurApós a oração de Minchá, é costume fazer a cerimônia de
malcot [açoite]. Apesar de não chegar a ser açoite de verdade [pois se bate suavemente], ela serve para
conscientizar o homem de que ele precisa arrepender-se de seus pecados.Esta cerimônia deve ser feita com uma
tira de couro de bezerro, que pode até ter largura inferior a um punho.A pessoa que vai ser açoitada
simbolicamente deve permanecer inclinada e apoiada sobre os joelhos, com o rosto voltado para o lado norte e as
costas para o sul. É costume confessar os pecados enquanto está sendo açoitado. O açoitador profere três vezes o
versículo Vehu rachum..., composto de 13 palavras, totalizando 39 palavras que representam as 39 chicotadas
[aplicadas nos pecadores]. Art. 12 - Refeição antecedente ao jejumA refeição que antecede o jejum é ingerida
perto do escurecer. É costume mergulhar o pão no mel nessa refeição, que nem em Rosh HaShaná. Devemos
ingerir exclusivamente alimentos de fácil digestão, como carne e frango. Não costumamos comer peixe nessa
refeição. A pessoa não deve ingerir alimentos que aquecem o corpo. Por exemplo, alimentos condimentados com
especiarias ou açafrão.É preciso atentar para santificar uma parte do dia comum, antecipando o início do dia
sagrado. Ou seja, é preciso encerrar a refeição ainda de dia, pouco antes do pôr-do-sol. Os mais diligentes
iniciam o jejum cerca de 1 hora antes do anoitecer.A pessoa que interrompe a refeição com bastante
antecedência, pretendendo comer ou beber depois [até antes do jejum], precisa verbalizar isso claramente ou pelo
menos mentalizar que ainda não recebeu sobre si o jejum [porque caso contrário, ela não poderá comer mais
nada]. Art. 13 - Manter a comida quenteEm nossos países, temos o costume de não guardar no forno comida com
intenção de mantê-la aquecida para o final do Yom Kipur, não obstante o fazermos na sexta-feira para o Shabat.
Há duas razões para este costume: a) Para que o alimento não seja preparado no Yom Kipur para o uso num dia
comum e b) para não parecer esfomeação(. Art. 14 - Honrar a ocasião e acender velasEstá escrito: “Para
santificar o Hashem honrado” [Isaías 58:13]. Nossos sábios interpretaram que essa passagem refere-se ao Yom
Kipur. Ainda que nesse dia não seja permitido honrá-lo [igual aos demais dias sagrados] com a ingestão de
alimentos e bebidas, é obrigação honrá-lo vestindo roupas limpas e acendendo velas. Portanto, nós colocamos
toalhas bonitas na sinagoga e aumentamos o número de velas, que são referidas como “honra”, conforme o
Targum [tradução para o aramaico] interpreta o versículo [em Isaías 24:15]: “Honrem a Hashem com
luzes”.Antes do pôr-do-sol, devemos colocar toalhas nas mesas e acender velas, que nem em toda sexta-feira. É
correto acender uma vela no quarto onde dorme a esposa, para apartar-se de ter relações sexuais com ela.A
bênção do acendimento das velas é: Lehadlic ner shel Yom HaKipurim [“...nos ordenou acender a vela de Yom
Kipur”]. Quando o Yom Kipur cai no Shabat, é proferida a bênção: Lehadlic ner shel Shabat veshel Yom
HaKipurim.(Com relação à bênção de Shehecheiânu, ver cap. 103, art. 4.) Art. 15 - Vestir roupa brancaÉ
costume vestir o kítel — espécie de mortalha. Isto faz com que o coração fique subjugado e quebrado. Tal
vestimenta pode ser usada inclusive por alguém que está enlutado.Já que o kítel só é utilizado nas orações, não é
correto entrar vestido com ele no banheiro.As mulheres também vestem roupas brancas e limpas em honra do
Yom Kipur. Contudo, elas não devem enfeitar-se com jóias, por causa do temor do julgamento. Art. 16 -
Abençoar os filhos na véspera de Yom KipurÉ costume o pai e a mãe abençoarem os filhos e as filhas antes de
dirigirem-se à sinagoga. Nesse momento, já há incidência da santidade do dia e os portões da misericórdia
encontram-se abertos. Eles rezam essa bênção para que sejam inscritos para uma vida boa e que seus corações se
direcionem no temor a Hashem. Os pais devem suplicar com choro e lágrimas que suas preces sejam ouvidas. Os
filhos também devem despertar-se para o bom comportamento e para seguirem o caminho dos justos.Alguns
ainda costumam visitar os parentes que são sábios da Torá e justos, para serem abençoados por eles e para
solicitar-lhes que rezem por eles nesse dia sagrado e temível. Esse procedimento deve ser feito enquanto é cedo,
porque ao aproximar-se do escurecer, é conveniente que todos estejam preparados para receber tranqüila e
serenamente a santidade do dia sagrado.A bênção a ser proferida aos filhos deve consistir do seguinte: Primeiro é
recitado Iessimchá... [“Hashem te faça como Efraim...” — Gênesis 48:20]. Depois é proferida a bênção dos
sacerdotes: Ievarechechá... [Números 6:24]. Em seguida, cada um também pode abençoar com suas próprias
palavras.É importante recitar esta prece: “Seja a vontade diante de nosso Pai que está no céu de pôr em teu
coração o amor e o temor a Ele, e que o temor a Hashem esteja diante de ti durante todos os dias de tua vida, para
que não venhas a pecar, e para que teu anseio esteja direcionado para a Torá e para o cumprimento dos
mandamentos. Que teus olhos mirem para o que é correto, que a tua boca profira palavras de sabedoria, e que teu
coração reflita sobre o respeito a Hashem. Que tuas mãos se ocupem dos preceitos, e que teus pés corram para
realizar a vontade de teu Pai que está no céu. Que Ele te conceda filhos e filhas, que sejam justos e justas, que
virão ocupar-se com a Torá e com o cumprimento dos mandamentos durante toda a vida deles. Que tua fonte de
vida seja abençoada. Que Ele te conceda sustento na forma permitida, com tranqüilidade, com fartura,
proveniente de Sua mão abundante, e que teu sustento não provenha das mãos de seres de carne e sangue. Que o
teu sustento te permita estar livre para servir a Hashem. Que sejas escrito e selado para uma vida boa e longa,
dentre todos os justos de Israel, amên (Maté Efraim e Chaiê Adam)”. 27 ElulArt. 17 - Vestir o TalitCostumamos
vestir o talit. É correto zelar por vesti-lo antes do pôr-do-sol para poder recitar a bênção. Em caso de ter passado
esse horário, coloca-se o talit sem proferimento de bênção.

Capitulo 132

A noite de Yom Kipur

Art. 1 - Como recitar o trecho do Col NidreiEm nossos países, é costume, na noite de Yom Kipur,antes de iniciar
o Col Nidrei, o membro mais proeminente da comunidade tirar um rolo da Torá e circundar a plataforma [bimá].
As pessoas costumam abraçar e beijar a Torá e pedir perdão e desculpa por terem negligenciado o respeito à
Torá, tomando ao mesmo tempo a decisão de daí em diante seguir os seus ensinamentos.O versículo Ór zarua...
[Salmos 97:11] é recitado diversas vezes. O membro proeminente fica em pé do lado direito do oficiante e outro
membro destacado da comunidade permanece do lado esquerdo do oficiante, segurando também um rolo da
Torá. Os três, então, proferem: Bishivá shel maalá...O oficiante recita o trecho de Col Nidrei três vezes na
melodia tradicional. Cada indivíduo deve recitar a prece junto com o oficiante, em voz baixa.Deve-se iniciar a
prece de Col Nidrei enquanto ainda é dia, e prossegui-la até a noite.Após o oficiante recitar Barechu e a
congregação responder Baruch etc., os rolos da Torá são levados de volta à arca sagrada. No Shabat, os rolos
podem ser devolvidos à arca no início da recitação do Mizmor shir leYom haShabat. Art. 2 - Bênção de
ShehecheiânuAo recitar a bênção de Shehecheiânu, o oficiante deve tencionar que valha para toda a
congregação. Todavia, o mais correto é que os presentes tenham em mente que a bênção recitada pelo oficiante
não é válida para eles, para que possam proferi-la individualmente em voz baixa. Neste caso, cada um deve se
apressar e recitá-la antes do oficiante, de modo que possa responder amên à bênção proferida por ele.As
mulheres que recitaram Shehecheiânu ao acender as velas — ou homens que acenderam as velas de Yom Kipur e
recitaram Shehecheiânu — não podem mais proferi-la nessa ocasião. Art. 3 - Baruch Shem Kevod em voz altaO
versículo Baruch shem kevod malchutô leolam vaed é recitado em voz alta durante todo o Yom Kipur. Art. 4 -
Ficar em pé no decorrer da rezaAlgumas pessoas costumam permanecer de pé durante toda a oração da noite e do
dia de Yom Kipur. Se elas se sentirem fracas, podem apoiar-se. A razão para esse costume deriva do fato de [no
Yom Kipur] sermos comparados aos anjos [criaturas que permanecem sempre de pé]. Por esse motivo, as
mulheres não devem permanecer de pé.A pessoa que permaneceu de pé uma vez com o intuito de adotar tal
procedimento para o resto da vida e depois mudou de idéia necessita fazer o ritual de anulação de promessa. Art.
5 - Pernoite na sinagoga e o sono nesta noiteAlguns costumam repousar na sinagoga e recitar cânticos e louvores
por toda noite. Caso a pessoa necessite dormir, ela deve afastar-se da arca sagrada. Os que oficializarão a oração
no dia seguinte não devem permanecer acordados, pois isto enfraquece a voz.Antes de dormir, é correto recitar
os quatro primeiros capítulos do livro de Salmos. Isto é benéfico para proteger da emissão involuntária de sêmen,
Hashem não o permita, já que esses quatro capítulos contêm 306 palavras. A isso, acrescidos quatro, que é o
número de capítulos, totalizam 310, que é o valor numérico da palavra kéri [sêmen].Além disso, a soma da
primeira e da última letra de cada um dos [quatro] salmos tem o valor numérico de 126. A isso, acrescidos quatro
capítulos e mais o número 1, somado de acordo com o princípio de hacolel, totalizam 131, que é o
correspondente numérico de Samael [um dos nomes do Satan]. Com isso, a pessoa tenciona afastá-lo de si.O
indivíduo deve evitar cobrir-se com travesseiros e cobertores [para não aquecer o corpo e, por conseguinte,
derramar sêmen involuntariamente]. Pelo menos os pés devem permanecer descobertos.

Capitulo 133

O Yom Kipur 28
ElulArt. 1 -O que está proibido e sua duraçãoNo Yom Kipur, é proibido: a) ingestão de comida, b) ingestão de
bebida, c) lavagem [do corpo], d) untura, e) calçamento de sapato, e f) relação sexual. Além disso, são vedados
todos os trabalhos e formas de manuseio proibidos no Shabat.Já que é obrigatório transferir do dia profano para o
dia sagrado [conforme explicado no cap. 131, art. 12], tudo isso já passa a ser proibido enquanto ainda é dia, ou
seja, algum tempo antes do crepúsculo vespertino. O mesmo se aplica para o término do Yom Kipur, quando
também é necessário aguardar um certo tempo logo após o escurecer. Art. 2 - Tocar na comidaHá quem permita
tocar na comida e na bebida quando é necessário dar para as crianças, mas há quem proíba. Quando possível, é
preciso evitar isso. Art. 3 - Proibição de lavar-se e tomar banhoVide cap. 124, arts. 7, 8 e 9, quanto aos detalhes
acerca da proibição de lavagem. No Yom Kipur, igualmente, só está proibida a lavagem que gera deleite
(consulte também o cap. 159). Portanto, é preciso cuidar bastante de não lavar além do necessário.Quanto à
ablução das mãos antes de Neilá, Minchá e Arvit, elas não são necessárias. Já que o indivíduo permanece o dia
inteiro na sinagoga ocupado com o proferimento das orações e dos louvores, nós presumimos que ele guarda suas
mãos [para não se impurificarem]. Art. 4 - Ablução das mãos para os CohanimJá que os cohanim precisam abluir
as mãos até o punho antes de recitar a bênção dos cohanim, se um cohên tiver abluído as mãos pela manhã
somente nos dedos, ele precisa recitar a bênção sobre essa ablução [para a bênção dos cohanim]antes de dirigir-
se à plataforma, porque a ablução matinal não serviu para a bênção dos cohanim [já que não foi efetuada até o
punho]. É preferível, entretanto, que as mãos sejam abluídas até o punho pela manhã, para que não seja
necessário recitar a bênção de novo. Art. 5 - Lavagem do corpo para um doente e para uma mulher recém-
casadaO doente — mesmo aquele que não corre risco — pode lavar-se da maneira habitual. A mulher nos
primeiros trinta dias de casada pode lavar o rosto, para que não pareça repulsiva aos olhos do marido. Art. 6 -
Quem se contaminou na noite de Yom KipurQuem tem emissão de sêmen, Hashem não o permita, [deve seguir
essas regras] no Yom Kipur. Se o sêmen estiver úmido, a pessoa deve limpar-se com um pano. Se ele tiver
secado, ela deve lavar somente o local sujo, conforme as leis de quem se suja com excremento. Não é permitido
lavar o local com pano [molhado], pois existe o receio de vir a espremer o pano. Não é permitido imergir no
micve, mesmo para quem sempre está acostumado a imergir [nessas circunstâncias] em outros dias do ano.O
indivíduo deve informar a um sábio da Torá o que lhe ocorreu nesse dia sagrado e temível, para que ele oriente
sobre uma forma de expiar seu pecado e prolongar sua vida. (Ver Corban Netan’el que comenta sobre o Rosh,
seção de Yom Kipur, cap. 21; Avodat HaCôdesh HeChadash, Cuntres Iossef Bessêder, cap. 1; ver também os
comentários do Rav Baruch Frenkel no Orach Cha’im, cap. 615.) Art. 7 - Proibição de ungir-seÉ proibido untar-
se, inclusive com o propósito de tirar a sujeira, nem sequer numa parte do corpo. O doente — mesmo o que não
corre risco — pode untar-se da maneira normal. A pessoa que tem feridas pelo corpo não pode untar-se, porque
fica evidente que ela realiza um procedimento médico [o que é proibido], pois em nossos países as pessoas
saudáveis não têm o hábito de se untar nos dias comuns. (Assim afirma o Dérech HaCha’im. Consulte o cap. 91.)
Art. 8 - Proibição de calçar sapatosHá quem proíba calçar até sapato de madeira, mesmo que ele não tenha
revestimento de couro. Todavia, é permitido calçar sapato de borracha, de palha ou de pano. É correto ser
rigoroso em não calçar sapato [de couro], inclusive em lugares enlameados e quando o tempo está chuvoso. É
proibido até mesmo quando a pessoa tem de caminhar entre gentios. Entretanto, quando ela sente muito
desconforto em andar na lama e na chuva sem sapato [de couro], ela pode calçar sapato sem salto.Outra saída
seria calçar sapatos com salto, só que ela vestiria o sapato do pé esquerdo no direito e vice-versa, caso houvesse
diferença entre eles. Ao chegar à porta da sinagoga, a pessoa deveria retirá-los e escondê-los.Ao usar os sapatos,
é correto observar para não tocar neles nem ao calçá-los nem ao descalçá-los, para que não seja necessário abluir
as mãos. 29 ElulArt. 9 - Ficar de pé sobre objetos de couroÉ permitido pôr-se em pé sobre travesseiros e
cobertores, ainda que sejam de couro. No entanto, na oração do Shemone Esrê, é proibido permanecer em pé
sobre qualquer coisa. Todavia, alguém que está resfriado pode pôr-se em pé sobre folhas de grama. Art. 10 -
Quem tem permissão de calçar sapatosUm doente — mesmo que não corra risco — ou alguém que tenha
ferimento no pé, ou uma puérpera dentro dos trinta dias do parto, têm permissão de calçar sapatos de couro. Art.
11 - SeparaçãoÉ proibido tocar na esposa, inclusive de dia. [Mesmo que ela esteja no período de pureza,] o
marido deve considerá-la como se ela estivesse no estado de nidá. Art. 12 - Jejum para mulher grávida e para
ama de leiteGestantes e lactantes precisam fazer o jejum integral igual a todos. Lactante que amamenta um bebê
doente que corre risco e que só quer sugar o leite dela — e se ela jejuar, ele pode vir a correr risco de vida — não
deve jejuar. Art. 13 - Grávida que cheirou um alimentoUma gestante que cheira uma comida e deseja ingeri-la
[deverá observar as seguintes leis]:Caso se perceba que se não for oferecido o que ela sente vontade, ela e o feto
poderão correr perigo, então [o procedimento é esse:]Quando ela afirma “eu preciso comer”, mesmo que seu
rosto não mude de cor, ou quando percebemos que o rosto dela muda de cor, apesar de ela permanecer em
silêncio; então, devemos sussurrar no ouvido dela: “hoje é Yom Kipur”, pois às vezes isso basta para acalmá-
la.Se isso não for suficiente, ela deve ser alimentada da seguinte forma: primeiro se oferece uma quantidade
ínfima, ou seja, o dedo deve ser mergulhado no caldo ou similar e colocado na sua boca, pois às vezes isso faz
com que ela se controle. Caso [isto não ocorra,] é dada uma porção menor que a quantidade padrão [ver art. 15].
Se isso ainda não basta, ela é alimentada com o quanto precisa.Similarmente, qualquer pessoa que cheira um
alimento e o seu rosto muda de cor é considerada em perigo (ver cap. 33, art. 4) e a conduta deve ser semelhante.
Entretanto, quando o rosto não muda de cor, ela não deve ser alimentada, ainda que afirme “eu preciso comer!”.
Art. 14 - Normas para uma mulher que deu à luz e para um doente em condições gravesAs leis de que a puérpera
e o doente podem comer, beber e infringir o Yom Kipur são similares às das situações em que se permite
profanar o Shabat (ver caps. 92 e 93).Todavia, há uma diferença em relação a comer e beber no Yom Kipur.
Ainda que vários médicos afirmem que tal pessoa não necessita comer — ou até quando eles afirmam que a
ingestão de alimento ou bebida lhe será prejudicial — mas o doente alega que precisa ser alimentado — ou
mesmo quando declara que ainda não corre risco, mas que se não vier a comer, sua doença irá se agravar e
poderá correr perigo — nós acatamos a opinião dele e o alimentamos. A razão é que em relação à ingestão de
comida e bebida, a pessoa entende mais de si mesma e “o coração conhece a aflição de sua alma” [Provérbios
14:10]. Art. 15 - Como e quanto dar de comer para o doente, para a puérpera e para quem amamentaAo alimentar
a gestante, a puérpera ou o doente, a comida deve ser posta diante deles e deve ser dito o seguinte: “Se você sabe
que é possível que venha a correr perigo se não comer o que precisa, você pode comer normalmente até a
quantidade considerada suficiente. Porém, caso não seja indispensável comer a quantidade padrão de uma só vez,
você deve evitar isso”.Portanto, a princípio a pessoa que precisa comer deve ingerir uma quantidade de até 2/3 de
cabeitsá ([1 cabeitsá = volume de 1 ovo], já que a medida com que um transgressor seria penalizado com caret
[banimento da alma] é de 1 cotévet gassá [tâmara grande], que pesa um pouco menos do que 1 ovo médio sem
casca). Em seguida, a pessoa deve aguardar um tempo e depois ingerir de novo essa quantidade, procedendo
dessa forma entre uma ingestão e outra.É necessário que haja um espaço de tempo de kedei achilat perás entre o
final da primeira ingestão e o início da próxima. Seguindo este procedimento, tal pessoa pode ingerir várias vezes
o alimento, desde que duas ingestões não ocorram dentro do mesmo tempo de kedei achilat perás, caso isso seja
possível e suficiente para ela (pois duas ingestões no tempo de kedei achilat perás são computadas como uma
só).Quanto à ingestão de líquidos, é preciso ingerir quantidades inferiores a 1 bochecho. [Caso precise beber
mais,] a pessoa também deve aguardar um certo tempo para beber novamente. Esses intervalos devem ser de, no
mínimo, o tempo de kedei achilat perás ou o tempo necessário para beber 1 reviít. Estes intervalos devem ser
cronometrados antes do Yom Kipur para que possam ser facilmente medidos. 1 TishreiArt. 16 - Quem fica
doente em decorrência do jejumA pessoa que contrai bulmus — doença ocasionada pela fome, que tem o
sintoma de enfraquecer a visão, impedindo o doente de enxergar — deve ser alimentada até que volte a enxergar.
Art. 17 - Comer alimentos proibidosSempre que alguém precisa ser alimentado para afastar o risco de vida, é
permitido alimentá-lo até com comida não-casher, caso não haja alimento casher disponível (ver Shulchan Aruch
618:9). Tenho a impressão de que, se o indivíduo precisar ser alimentado com comida não-casher, a princípio
devemos oferecer a ele quantidades inferiores a 1 cazait, caso seja suficiente para ele. Art. 18 - Kidush e
recitação do Iaalê VeiavôSe quem necessita comer estiver consciente, ele deve proferir as bênçãos inicial e
posterior sobre os alimentos. O Kidush não é recitado. É proferido o Iaalê veiavô no Bircat HaMazon. Se o Yom
Kipur cai no Shabat, também é proferido o Retsê. No entanto, quem se esquece de proferi-los não necessita
repetir o Bircat HaMazon, porque não há obrigação de comer pão nesse dia. Art. 19 - Habituar os jovens a
fazerem o jejumNão se deixa um menino ou uma menina menor de nove anos jejuar, mesmo que eles queiram,
para que não venham a correr perigo — Hashem não o permita. A partir dos nove anos, todavia, caso eles sejam
saudáveis, devemos ensiná-los a jejuar um pouco, ou seja, eles devem comer a refeição um pouco mais tarde do
que o habitual.Com relação às leis de calçamento de sapato, lavagem e untura, eles devem ser educados desde
antes de atingirem a idade de nove anos. Art. 20 - Recitar bênçãos sobre especiarias aromáticasÉ bom cheirar
especiarias várias vezes [durante o dia de Yom Kipur], para que possa recitar a bênção e totalizar o proferimento
de cem bênçãos diárias. Entretanto, não é permitido recitar a bênção de novo [sobre as especiarias aromáticas]
durante todo o tempo em que não tiver desviado a atenção da vez anterior [em que proferiu a bênção sobre o
cheiro], porque do contrário, a bênção será proferida em vão. Portanto, é necessário que haja um grande intervalo
de tempo, para que distraia a sua atenção.Então, o ideal é que cada vez cheire uma outra especiaria [inclusive do
mesmo grupo de bênção]. Ainda melhor será se tiver três espécies distintas de especiarias aromáticas — por
exemplo: uma cuja bênção seja atsei bessamim, outra isvei bessamim e outra minei bessamim.A pessoa que
tenciona [valer para si] todas as bênçãos proferidas pelo oficiante e pelos que são chamados à leitura da Torá e da
Haftará só carece de completar três bênçãos para atingir a meta de cem bênçãos diárias, e estas podem ser
completadas com as bênçãos sobre especiarias aromáticas. Art. 21 - Recordar os entes falecidosAs almas
falecidas são recordadas [através do proferimento do Izcor] no Yom Kipur, pois a lembrança dos mortos quebra e
subjuga o coração. Outra razão é que os mortos também necessitam de expiação, conforme é trazido no Sifri
[acerca do versículo em Deuteronômio 21:8]: “Perdoa o Teu povo” — refere-se aos vivos; “a quem Tu
redimiste” — referindo-se ao mortos. Isto nos ensina que é necessário expiar pelos falecidos.É feito o
comprometimento de doação para tsedacá em memória deles (no cap. 67, art. 3, foi explicado que é apropriado
afirmar que é “sem promessa”). Encontramos uma alusão para esse costume no que está escrito na porção de
Tetsavé: “Uma vez por ano fará expiação por ele” [Êxodo 30:10]. Em seguida está escrito: “Cada um dará uma
oferenda de expiação por sua alma” [Ib. 30:12].A tsedacá é benéfica para [elevação das almas dos] mortos,
porque Hashem distingue o coração das pessoas. Ele sabe que se o falecido estivesse vivo, ele também
contribuiria para tsedacá. Além disso, o vivo também pode solicitar o abrandamento do julgamento de um
falecido, tal qual fez David, rezando por Absalão (ver Sotá 10b).Outrossim, as almas dos justos intercedem pelos
seus descendentes.Izcor também é recitado no último dia de Pêssach, no segundo dia de Shavuot e em Shemini
Atséret, já que então é lida a porção de Col habechor [Deuteronômio 15:9 até 16:17], onde consta o versículo:
“Cada pessoa de acordo com seu donativo” [Ib. 16:17]. Em alusão a isso, é oferecido um donativo à tsedacá.
Então, como isso é feito, virou costume ofertar a doação em memória dessas almas, para que Hashem recorde-se
delas para o bem, e que também sejamos lembrados para o bem pelo mérito delas.A pessoa que possui pai e mãe
vivos deve sair da sinagoga na hora da recitação do Izcor. No primeiro ano de falecimento do pai ou da mãe,
também é costume sair da sinagoga (consulte o motivo no livro Kérem Shelomô, no Orach Cha’im, cap. 668, e
no livro Shaarei Efraim, Pitchei Shearim 10:32). 2 TishreiArt. 22 - Brit Milá no dia de Yom KipurQuando há
uma criança para circuncidar, a circuncisão é realizada antes de recitar [o segundo] Ashrei. A bênção sobre a
circuncisão é proferida sem um copo [de vinho].Em nossos países, é costume recitar a bênção sobre o copo e é
dado um pouco de vinho à criança circuncisa, além do que será dado a ela ao proferir Bedamaich cha’i. Todavia,
não é dado para outra criança para provar (porque o jejum do Yom Kipur é mais rigoroso do que o de 9 de Av).
Se o mohel costuma fazer a metsitsá [sucção do sangue] com o vinho na boca, ele deve aplicar o vinho
manualmente e fazer a metsitsá com a boca normalmente. Art. 23 - Espalhar grama na sinagogaÉ costume
espalhar grama na sinagoga. O motivo é que costumamos nos prostrar completamente durante a recitação da
prece de Avodá [que relata o serviço do sumo sacerdote no Yom Kipur], em lembrança do [serviço no] Templo.
É proibido prostrar-se em cima de um piso de pedras. Além disso, até em chão que não é feito de pedras há uma
certa proibição. Portanto, a grama é espalhada para haver separação do chão. Caso não haja grama, a pessoa deve
estender seu talit ou outro objeto. Art. 24 - Quando recitar a NeiláO horário para rezar Neilá é quando o sol é
avistado no topo das árvores. [A oração deve ser iniciada nessa ocasião,] para concluí-la com o tempo de
surgimento das [três] estrelas.Às vezes, Neilá pode adentrar a noite. Apesar disso, nós ainda assim pedimos que
“nos sele no livro da vida”, pois o julgamento não é concluído até que os juHashem terminem o serviço
religioso.O trecho “o dia está passando”, etc. [HaYom ifné, etc.] não deve ser proferido após o surgimento das
estrelas, para não pronunciar uma mentira. Ao invés disso, deve ser pronunciado: “O dia se foi, o sol veio e se
foi” [HaYom paná, hashémesh bá ufaná].O oficiante profere a Bênção dos Cohanim e Sim shalom etc. mesmo
que já tenha escurecido. Art. 25 - Acender a luz através de um gentioDeve ser abolido o costume de o gentio
acender velas para que [a sinagoga fique iluminada e] se profiram os hinos litúrgicos [piutim] na Neilá. O correto
é espalhar pela sinagoga as velas já previamente acesas, porque isso só seria shevut de shevut [ou seja, não
envolveria diretamente a transgressão de uma proibição rabínica]. Art. 26 - Conclusão da oração de NeiláNo
final de Neilá, nós proferimos a prece de Avínu Malkeinu, até mesmo quando Yom Kipur cai no Shabat e Neilá é
concluída enquanto é dia. Em seguida, Shemá Israel é proferido uma vez, Baruch shem kevod malchutô leolam
vaed é recitado três vezes e Ad-nai Hu HaE-lohim é proferido sete vezes, para acompanhar a Presença Divina
que ascende acima dos sete firmamentos.Posteriormente, o oficiante recita o Cadish completo, entoando uma
melodia alegre. É soado um toque de shofar em sinal de partida da Presença Divina para cima, semelhante ao que
ocorreu na outorga da Torá, conforme está escrito: “Quando soar a trombeta” [Êxodo 19:13]. Também está
escrito: “Hashem ascendeu com o toque” [Salmos 47:6]. Esse toque também rememora o toque do shofar do
Yom Kipur no ano do jubileu.É permitido soar esse toque antes do surgimento das estrelas — inclusive no
Shabat — desde que, pelo menos, já se tenha adentrado no crepúsculo vespertino. Durante o dia, todavia, ele não
é tocado. Após o toque, todos proferem três vezes: Leshaná habaá b’Irushalaim [“no ano que vem em
Jerusalém”]. 3 TishreiArt. 27 - Arvit e santificação da Lua na saída do dia de Yom KipurApós o surgimento das
estrelas, é proferida a oração de Arvit. É adequado designar um oficiante digno que profira a oração com calma e
concentração. Os apressados devem ser admoestados.No Shemone Esrê, é recitada a prece de Atá chonantânu. Se
o Yom Kipur cair no Shabat, é proferida [no término da festa] a prece de Veitên lechá. Não se profere Vihi Noam
nem Veatá Cadosh.Após a oração, é recitada a Prece de Santificação da Lua. As pessoas devem se cumprimentar
com alegria igual à dos dias de festival. Art. 28 - Havdalá na saída de Yom KipurÉ preciso recitar a Havdalá no
término do Yom Kipur. É preciso proferir a bênção sobre uma vela que permaneceu acesa no Yom Kipur inteiro,
e não sobre um fogo que acabou de ser aceso ou que acendeu outra vela.O mais apropriado é pegar a vela que
permaneceu acesa em casa, e acender outra vela com essa chama e recitar a bênção sobre as duas velas. Caso não
tenha esse tipo de vela em casa, a pessoa deve trazer uma da sinagoga e usá-la para acender outra vela e recitar a
bênção sobre as duas. Em caso de dificuldade, é possível recitar a bênção sobre uma vela gerada de uma chama
acesa por um gentio ou que foi acesa de pedras, ou algo similar, depois do Yom Kipur.[Na Havdalá de Yom
Kipur,] só são proferidas as bênçãos sobre o vinho, sobre a vela e a bênção de Hamavdil. Se o Yom Kipur caiu
no Shabat, os versos que começam com Hinê E-l ieshuati e a bênção sobre as especiarias aromáticas também são
recitados, igual a todo término de Shabat. Art. 29 - Alegria na saída de Yom KipurDevemos comer, beber e nos
alegrar no término do Yom Kipur, pois está mencionado no Midrash [Kohélet Rabá 9] que na saída do Yom
Kipur um eco sai do Céu e declara: “Vá, coma com alegria o seu pão e beba de bom coração o seu vinho, porque
Hashem já aceitou seus atos” [Eclesiastes 9:7]. Art. 30 - Começar a construir a SucáAs pessoas zelosas no
cumprimento dos mandamentos iniciam a construção da sucá logo após o término do Yom Kipur, observando
desta forma o dito: “Eles avançam de força em força” [Salmos 84:8]. Art. 31 - Dias entre Yom Kipur e SucotNo
dia seguinte ao Yom Kipur, é costume levantar-se cedo para ir à sinagoga.No período entre Yom Kipur e Sucot,
não se jejua nem jejum pelo aniversário de falecimento. Tampouco é recitado o Tachanun, já que é uma época
alegre, porque nesse período foram realizados os treinamentos preparatórios do altar erguido pelo rei Salomão.
Também devemos nos ocupar com a construção da sucá e o preparo das quatro espécies. Tudo isso deve ser
realizado em honra do Senhor dos senhores, Que santifica o povo de Israel e as datas festivas.

Capitulo 134

Sucá Art. 1
Construir a Sucá, embelezá-la e fazer isso pessoalmente é meritório construir a sucá [cabana] logo após o Yom
Kipur, ainda que [esse dia] caia na sexta-feira. A razão é para não deixar “fermentar” um mandamento que está
em nossas mãos cumprir. É preciso escolher um local limpo para construir a sucá.É meritório que cada um
participe da montagem da sucá e da colocação do sechach, até mesmo uma pessoa ilustre, já que a honra aqui é
ocupar-se pessoalmente em cumprir um mandamento.A princípio, seria correto proferir a bênção de
Shehecheiânu ao construir a sucá. [A razão para não recitá-la] é por nos apoiarmos na bênção de Shehecheiânu
que será proferida no Kidush [de Sucot].A pessoa deve montar uma sucá bonita e enfeitada, decorando-a com
objetos e tapetes atraentes, cada qual segundo suas posses. 4 TishreiArt. 2 - Paredes da SucáCom relação às
paredes da sucá, há muitos pormenores que nem todos estão familiarizados. É necessário armar paredes inteiras e
resistentes, para que o vento não as faça balançar e nem chegue a apagar as velas que ali estão acesas.Quando a
pessoa não tem condições para montar as quatro paredes, é melhor que ela arme uma sucá com três paredes
completas do que uma sucá com quatro paredes incompletas.É meritório que a pessoa com condições monte uma
sucá com teto que abre e fecha por meio de dobradiças, para que ela possa cobrir o sechach em caso de chuva.
Assim, ao descobrir o teto, o sechach estará seco, podendo então cumprir o mandamento apropriadamente. Art. 3
- Normas para o Sechach, a cobertura da SucáSimilarmente, há muitas particularidades em relação ao sechach.
Como costumamos cobrir com ramos de árvores e colmos — e como eles são produtos da terra e foram
desarraigados da terra, eles não estão sujeitos a adquirir impureza e não estão amarrados, portanto, eles podem
ser usados. Art. 4 - Quando o apoio da cobertura da Sucá é de um material que pode ficar impuroA princípio, é
correto ser rigoroso em não estender o sechach sobre qualquer objeto capaz de receber impureza. Por exemplo:
escada com cavidade para receber os degraus, quanto mais pá ou ancinho. É correto ser rigoroso e evitar até a
simples colocação [destes] sobre o sechach para segurá-lo.Se isso tiver sido feito ou se não houver alternativa,
tudo está permitido, pois pela lei é permitido deixar o sechach apoiado sobre um objeto que recebe impureza.
Art. 5 - Quanto se deve cobrirÉ indispensável que seja colocado sechach suficiente para que faça mais sombra do
que sol [dentro da sucá]. Se houver mais sol do que sombra, a sucá estará ilegítima pela lei da Torá. Então, é
preciso pôr bastante sechach para ter mais sombra do que sol depois que as folhas secarem.Também é preciso
cuidar de não ter uma abertura de três punhos em uma mesma área. Todavia, a princípio é adequado que haja
pequena abertura que possibilite observar as estrelas do céu. No entanto, se o sechach estiver espesso e não for
possível observar as estrelas, a sucá está legítima.Quando o sechach está demasiadamente espesso a ponto de
impossibilitar que a água da chuva adentre, a sucá passa a ser considerada uma casa [e não uma cabana] e não
está legítima. Art. 6- Beiral da cobertura que não é válidoÀs vezes, a sucá é construída de tal modo que um beiral
é projetado da parte superior da parede e as vigas que sustentam o sechach estão apoiadas sobre ele. Caso o beiral
tenha extensão menor que 4 cúbitos, isto não invalida a sucá pelo motivo de [ela ser feita com] sechach ilegítimo,
pois a lei recebida por Moisés no monte Sinai é de que nesse caso nós consideramos que “a parede está curva”
[dófen acumá]. Ou seja, o beiral faz parte da parede e é como se ela fizesse uma curva na parte de cima.Todavia,
não é permitido sentar nem dormir debaixo do beiral, já que ele não faz parte da sucá, ainda que só tenha a
extensão de 4 punhos. O restante da sucá, no entanto, está legítimo.Caso o beiral tenha o comprimento de 4
cúbitos ou mais, este sechach é considerado ilegítimo e torna toda a sucá ilegítima.Entretanto, caso só exista o
beiral em um dos lados da sucá — como é o costume, em algumas sucot, de fazer um beiral de um lado (para
trazer para ali os utensílios em caso de chuva) — ele não torna a sucá ilegítima, porque só está em um dos lados
e ainda restaram três paredes legítimas sobre as quais está apoiado o sechach, e uma sucá com três paredes está
legítima, desde que tenha as medidas de uma sucá, ou seja, que tenha pelo menos o tamanho de 7 punhos
quadrados. No entanto, é proibido sentar debaixo do beiral. 5 TishreiArt. 7 - Sucá sob a sombra de uma
árvoreSucá montada debaixo de galhos de árvore não está legítima. Ainda que externamente exista uma área
maior exposta ao sol do que à sombra da árvore, fazendo com que o sechach disposto sobre a sucá tenha sido o
responsável pela sombra, mesmo assim ela estará ilegítima.Também não adianta cortar depois os galhos da
árvore, pois isso ainda a mantém ilegítima, já que está escrito: “Festa das cabanas farás para ti” [Deuteronômio
16:13]. Nossos mestres interpretam [Sucot 11b] que “é preciso fazer a sucá e não com que ela se torne pronta por
meio de ação indireta” [ver cap. 9, art. 6]. Portanto, [caso isso tenha sido feito,] é obrigatório, após o corte dos
galhos da árvore, erguer cada folha do sechach e colocá-la de volta com o intuito de construir a
sucá.Similarmente, é proibido colocar o sechach antes de erguer as paredes, já que é necessário que, na hora da
colocação do sechach, ele a torne uma sucá legítima. Art. 8 - Sucá posicionada abaixo de uma cobertura móvel e
normas relacionadas com a MezuzáSimilarmente, para sucá elaborada de modo que o teto abre e fecha por meio
de dobradiças, é imprescindível que o teto esteja aberto antes de pôr o sechach. Apesar de que irá fechá-lo e abri-
lo, isso não prejudica a legitimidade da sucá, já que é como se tivesse estendido um lençol sobre ela e depois
retirado. Entretanto, é correto ser rigoroso e atentar para o teto estar aberto no começo da festa (Maté
Efraim).Também é preciso atentar para que tais sucot com teto móvel, ao permanecerem abertas, fiquem com o
teto alinhado com a parede da sucá, porque se não ficar alinhado com a parede e estiver cobrindo parcialmente o
sechach — ainda que não fique sobre o sechach em uma extensão capaz de torná-lo ilegítimo, de qualquer forma
— não será permitido sentar no local que fica abaixo do teto inclinado, porque estará sentado debaixo do teto [e
não debaixo do sechach conforme a lei] (ver art. 6).Apesar de que a sucá montada para Sucot está dispensada de
ter mezuzá, cabanas que permanecem montadas e que são utilizadas durante o ano e que, por isso, estão
obrigadas a ter mezuzá, também não estarão dispensadas de mezuzá em Sucot. Portanto, não é preciso afixar a
mezuzá de novo após o festival. Art. 9 - Sucá emprestada ou roubadaA obrigação de sentar na sucá pode ser
cumprida com sucá emprestada, mas não com sucá roubada. Sendo assim, é proibido construir a sucá no recinto
público. Em último caso, quando não há outra possibilidade, é possível sentar nessa sucá e, inclusive, proferir a
bênção. Art. 10 - Cobertura posta por um gentioDe preferência, o judeu não deve arrancar [as folhas que utilizará
para] o sechach. É melhor que ele adquira de outra pessoa. Em caso de dificuldade, o judeu pode fazer isso
pessoalmente, porém é preciso ter a permissão do dono da terra. Art. 11 - Chol Hamoêd meio da festaÉ
permitido construir a sucá no Chol HaMoêd. Art. 12 - Proibição de tirar proveito da cobertura, das paredes e dos
adornos e a validade de um condicionamento prévioÉ proibido ter qualquer proveito da madeira das paredes e do
sechach [durante todo o Sucot] até depois de Simchat Torá, pois eles foram separados para cumprir um
mandamento.Portanto, não é permitido sequer tirar uma lasca para palitar os dentes, ainda que tenha caído
sozinha.Mesmo que tenha condicionado que poderá ter proveito da madeira, não é suficiente. Caso o Simchat
Torá tenha caído na sexta-feira, a proibição permanece até depois do Shabat. Similarmente, é proibido ter
proveito dos enfeites, mesmo que tenham caído.Já que são proibidos para ter proveito, no Shabat e Yom Tov é
proibido manuseá-los, porque são considerados muctse. É permitido, todavia, cheirar o etrog que fica pendurado
na sucá, porque ele não se torna muctse em relação ao cheiro.Nós costumamos não permitir o proveito do enfeite
que fica pendurado no sechach da sucá, nem por meio de condicionamento. No entanto, o condicionamento vale
quando o enfeite estiver pendurado na parede da sucá.É costume permitir que os lençóis desenhados que são
pendurados na sucá sejam transportados para não se danificarem com a chuva, ainda que não tenha sido
condicionado, já que normalmente a pessoa tem essa intenção. Entretanto, de preferência, a pessoa deve
explicitamente fazer esse condicionamento, ou seja, antes de começar o crepúsculo vespertino da primeira noite
de Sucot, ela deve pôr-se de pé na sucá e declarar: “Eu condiciono que será permitido comer e ter proveito dos
enfeites dessa sucá sempre que desejar”.É necessário observar de que o enfeite que se pretende tirar no Yom Tov
não fique amarrado com um nó, mas que fique preso por um laço (ver cap. 80, arts. 45 e 46). 6 TishreiArt. 13 -
Não estragar os componentes da SucáAté depois da festa, na hora de desmontar a sucá, a pessoa não deve pisar
sobre as madeiras e tampouco aproveitá-las para algum uso indigno, porque elas foram usadas para algo
meritório. Portanto, aplicam-se aqui leis semelhantes às do tsitsit (ver cap. 9, art. 19). Art. 14 - Escrever
versículos para embelezar a SucáÉ proibido escrever o versículo “Em sucot habitareis...”, ou qualquer outro
versículo, em uma abóbora ou similar para [deixar ser usado como] enfeite da sucá. A razão é que posteriormente
ela se deteriorará, além de que é proibido escrever desnecessariamente um versículo. Art. 15 - Véspera de
SucotApós o meio-dia da véspera de Sucot, não se deve comer pão, para que se tenha apetite para comer na sucá.
É correto doar quantias adicionais para tsedacá na véspera de Sucot.
Capitulo 135

O assento na Sucá
Art. 1 - O preceito de residir na Sucá e o seu significadoEstá escrito: “Em sucot [cabanas] habitareis por sete
dias” [Levítico 23:42]. A explicação desse versículo é que é necessário morar em sucot. A Torá ordena residir na
sucá durante sete dias. Portanto, assim como se reside na casa durante o resto do ano, nós devemos ter a moradia
principal na sucá, ou seja, levando para lá utensílios bonitos e roupas de cama bonitas, comendo e bebendo,
estudando, passeando e dormindo na sucá. Até para conversar com alguém, a pessoa deve marcar para conversar
na sucá. Similarmente, quando o indivíduo vai rezar sozinho, ele deve fazê-lo na sucá.Está escrito: “Para que as
vossas gerações saibam que, em cabanas, Eu fiz habitar os filhos de Israel ao tirá-los da terra do Egito” [Levítico
23:43]. Portanto, ao sentar na sucá, é preciso tencionar que o Santíssimo, bendito seja, nos ordenou sentar na
sucá em lembrança da saída do Egito.Há opiniões divergentes entre os sábios [Sucá 11b] sobre as tais cabanas a
que a Torá se refere ao dizer: “Que, em cabanas, Eu fiz habitar os filhos de Israel”. Rabi Eliézer diz: “Elas eram
as nuvens da glória com que o Santíssimo, bendito seja, cercou os nossos antepassados para que não se
molestassem com o calor e o sol”. Rabi Akiva diz: “Eram cabanas de verdade, que os israelitas erguiam ao
acamparem, para eles se protegerem do sol”.Apesar de que nós saímos do Egito no mês de Nissan, nós não
fomos ordenados a erigir cabanas nessa época, porque então é o início do verão e é normal que as pessoas erijam
cabanas com o objetivo de ter sombra. Se isso fosse feito, não transpareceria que elas estão sendo montadas com
a finalidade de cumprir o mandamento do Criador, abençoado seja. Portanto, Ele nos ordenou erigi-las no sétimo
mês, uma época de chuva em que é natural que as pessoas deixem suas cabanas e se dirijam para as casas.
Entretanto, nós [fazemos o inverso e] saímos de casa e sentamos na sucá. Assim, nós demonstramos a todos que
estamos observando o decreto do Rei. Art. 2 - Atitudes inconvenientes na SucáA sucá precisa ser mantida de
forma respeitosa para mostrar que não desprezamos o mandamento. Portanto, não é permitido levar para ali
utensílios indignos — por exemplo: panelas, baldes para tirar água, utensílios para guardar farinha de trigo,
amassadeiras, caldeirões, frigideiras, pilões e similares. Até as bandejas precisam ser retiradas após a refeição.
Todavia, as vasilhas de servir bebida podem permanecer na sucá.Nós costumamos não levar para a sucá castiçais
de barro, porque eles se tornam repugnantes. Similarmente, ali não deve ser realizada uma tarefa indigna, como
lavagem de panelas e bandejas. No entanto, é permitido lavar copos. Não é preciso dizer que é proibido urinar na
sucá — mesmo que o faça em um recipiente — apesar de que se faz isso em casa. É permitido ter relações
maritais na sucá, porque a essência do mandamento [de habitar em cabanas] é [que] o homem [more] junto com a
esposa.Caso tenham sido levados utensílios repugnantes, a sucá não se torna ilegítima por isso. Todavia, a
bênção de Leshev bassucá não deve ser recitada até que eles sejam retirados. 7 TishreiArt. 3 - Orientação de
comer pão na primeira noite de Sucot e como proceder quando choverÉ obrigatório comer na sucá na primeira
noite. É necessário comer pelo menos 1 cazait de pão. Isto vale até para quem sente desconforto [permanecendo
na sucá].[As seguintes regras se aplicam para o] caso de estar chovendo (ver art. 9):Se a pessoa calcula que
dentro de uma ou duas horas a chuva cessará, ela deve aguardar e depois recitar o Kidush, para comer na sucá
conforme prescrito. Se ela presume que a chuva não cessará nesse ínterim, ou caso ela tenha esperado e não
tenha parado de chover, ela deve recitar o Kidush na sucá e proferir Shehecheiânu, tencionando valer também
para o mandamento de comer na sucá. Entretanto, a bênção de Leshev bassucá não deve ser proferida. Em
seguida, a pessoa deve abluir as mãos e comer um cazait de pão na sucá. [Antes de comer o pão,] deve ser
recitada a bênção de Hamotsi. O cazait de pão deve ser ingerido sem interrupção. Depois disso, a pessoa pode
retornar para casa e concluir a refeição. Neste caso, no instante de abluir as mãos e de recitar a bênção de
Hamotsi, ela deve ter em mente que pretende continuar comendo em casa (ver cap. 42, arts. 19 e 21). Se parar de
chover antes que tenha recitado o Bircat HaMazon, a pessoa deve retornar à sucá, proferir a bênção de Leshev
bassucá, comer um pouco mais que um cabeitsá de pão e recitar ali o Bircat HaMazon. Se parar de chover depois
de ter recitado o Bircat HaMazon, a pessoa deve ainda assim ir à sucá, abluir as mãos pela segunda vez e comer
um pouco mais que um cabeitsá de pão, proferindo a bênção de Leshev bassucá e depois o Bircat HaMazon.Caso
ainda esteja gotejando na sucá depois de ter parado de chover e na vizinhança haja uma sucá que permaneceu
coberta e cujo teto foi aberto depois que parou de chover, é apropriado ir até lá para comer o pão com satisfação.
Art. 4 - Mesmo preceito, mas para a segunda noiteNa segunda noite [fora de Israel], também é obrigatório comer
na sucá, ainda que sinta desconforto. Portanto, as leis são semelhantes às da primeira noite, conforme
mencionado. Só existe uma diferença entre as duas noites: caso a pessoa veja que não há previsão de cessar a
chuva ou caso ela tenha aguardado um certo tempo e não tenha parado de chover, ela pode recitar o Kidush em
casa e ali comer. Então, antes de recitar o Bircat HaMazon, ela deve entrar na sucá e comer ali pelo menos 1
cazait de pão, sem proferir a bênção de Leshev bassucá, e depois voltar para casa e recitar o Bircat HaMazon.
Art. 5 - Kidush da noite de sucotDe noite, ao voltar da sinagoga, o indivíduo deve entrar logo na sucá e recitar o
Kidush. Contudo, o Kidush só deve ser recitado depois de ter escurecido totalmente.Ao proferir Leshev bassucá
no Kidush, é preciso tencionar que a bênção vale também para a refeição, a dormida e todas as atividades que
realizará na sucá até o Kidush que será proferido no dia seguinte.Ao recitar Shehecheiânu, é necessário tencionar
que a bênção está sendo recitada pela festa de Sucot e pelo mandamento de sucá. É por esse motivo que na
primeira noite nós primeiro proferimos Leshev bassucá e depois Shehecheiânu, para que a bênção de
Shehecheiânu valha também para a sucá.Na segunda noite, porém, primeiro se recita Shehecheiânu e depois
Leshev bassucá. Art. 6 - Kidush quando várias famílias estiverem juntasQuando várias famílias comem a
refeição numa única sucá e ali também se encontram mulheres e familiares que precisam ouvir corretamente o
Kidush para que também valha para eles, então, se todos os chefes de família proferirem o Kidush
simultaneamente, as pessoas não escutarão apropriadamente, já que não dá para ouvir duas vozes ao mesmo
tempo. Portanto, é ideal que um Kidush seja proferido após o outro.Se todos recitam simultaneamente o Kidush
— por exemplo: quando não há quem necessite ouvi-lo para cumprir a obrigação — e um dos presentes conclui
antes a bênção de Borê peri hagáfen ou outra bênção e depois o colega conclui sua bênção, o primeiro não deve
responder amên à bênção do outro, pois o ato de responder constitui-se numa interrupção entre o proferimento da
bênção e a ingestão do vinho. É costume universal esperar pelo outro para responder amên, mas isto não está
correto, pois todos devem recitar ao mesmo tempo. 8 TishreiArt. 7 - Quando é preciso comer na SucáNas demais
noites, assim como no período diurno, não incide a obrigação de comer na sucá, a menos que o indivíduo queira
comer uma refeição fixa ou dormir, pois aí incide a obrigação de comer ou dormir na sucá.O que é considerado
“refeição fixa”? É quando há a ingestão de 1 cabeitsá ou mais de pão, ainda que não tenha estabelecido comer
essa refeição, e mesmo quando o pão é pat kisnin [pão mezonot]. Esta lei também vale para iguaria elaborada de
uma das cinco espécies de cereais, desde que tenha estabelecido comer essa refeição. Para todos esses casos,
incide a obrigação de comer na sucá e de proferir a bênção de Leshev bassucá.Para frutas, todavia, ainda que
tenha estabelecido comer uma grande quantidade, é permitido comer fora da sucá. O mesmo se aplica para vinho,
bem como outras bebidas, além de carne e queijo. É permitido comer ou beber qualquer um deles fora da sucá.
Mas isso é só em caso de não ter estabelecido sua refeição com tais alimentos, pois quando a pessoa estabelece
beber vinho ou outros líquidos, ou quando ela deseja comer uma refeição de carne ou queijo, é preciso fazê-lo na
sucá. No entanto, nesse caso não se recita a bênção de Leshev bassucá. É melhor, porém, que coma antes pão,
para que possa proferi-la.Tudo o que foi explicado até aqui é a lei estrita. No entanto, é digna de elogios a pessoa
que procura ser rigorosa e que nem sequer bebe água fora da sucá. Art. 8 - Orientação para dormir na SucáAté
mesmo um cochilo provisório, pela lei é preciso fazê-lo na sucá e é assim que age quem é minucioso no
cumprimento dos preceitos, não dormindo sequer um rápido cochilo fora da sucá.Atualmente, já que há muitos
que são lenientes em relação a dormir na sucá, os últimos legisladores trazem várias razões procurando achar um
mérito nesse procedimento.No entanto, é apropriado que todo indivíduo temente a Hashem providencie, dentro
do possível, a construção de uma sucá em que possa morar com a esposa nas mesmas condições em que habita
no restante do ano. Ou pelo menos que construa uma sucá em que possa morar sozinho, pois de outro jeito até em
último caso essa sucá não estará legítima. Art. 9 - Quando a chuva deixar a comida não comestívelQuando
chove, o indivíduo está dispensado de permanecer na sucá. Que tipo de chuva isenta da obrigação da sucá?
Quando cai uma quantidade que nós estimamos que estragaria a comida, ainda que a comida não esteja servida,
ou quando chove de tal modo que se calcula que se isso ocorresse num quarto, sair-se-ia dali para outro quarto.
Nesses casos, é permitido sair da sucá para casa.Caso a pessoa tenha iniciado a refeição na sucá e tenha
começado a chover, e ela entrou em casa e prosseguiu a refeição, mas depois parou de chover; ou quando a
pessoa começa a comer dentro de casa por causa da chuva e depois a chuva pára; em ambos os casos a pessoa
pode concluir a refeição em casa e não está obrigada a sair de casa para a sucá no meio da refeição.Similarmente,
quando está muito frio, a ponto de congelar a comida dentro da sucá, a pessoa está isenta da sucá e pode fazer a
refeição em casa. Art. 10 - Quando a chuva impede que se durma na SucáQuanto a dormir, nós consideramos até
uma chuva fina como causa de um desconforto que permite sair da sucá. Se a pessoa entrar em casa e deitar para
dormir e a chuva cessar, ou caso, a princípio, ela tenha deitado em casa para dormir porque estava chovendo e
depois a chuva cesse, nós não exigimos que ela retorne para a sucá por toda aquela noite. Ela pode prosseguir
dormindo até o amanhecer. Art. 11 - Como deve-se comportar quem é isento da obrigação da SucáQuem está
dispensado da obrigação de sucá e não sai é chamado de simplório. Ele não recebe recompensa e não tem
permissão de recitar a bênção [de Leshev bassucá], pois ela seria em vão.Ao se retirar da sucá em caso de chuva,
é preciso atentar para não desprezá-la ao sair. Pelo contrário, a pessoa deve sair com subserviência, igual a um
servo que encheu o copo do mestre e o mestre derramou o conteúdo do cálice no seu rosto. Art. 12 - Leis sobre a
bênção de Leshev Bassucá [hAbitAR na Sucá]O costume é de só recitar a bênção de Leshev bassucá ao comer
uma refeição fixa. O costume é de primeiro recitar Hamotsi e depois Leshev bassucá, antes de ingerir o pão. Os
demais alimentos ingeridos na sucá no restante do dia e sempre que vier a sentar-se e tudo o mais que se faz na
sucá fica dispensado com a bênção proferida na refeição até que a pessoa coma outra refeição fixa.Caso não
tenha saído da sucá para ir trabalhar ou para rezar na sinagoga entre uma refeição e outra, não se torna necessário
proferir de novo Leshev bassucá, já que foi proferida na primeira refeição. Portanto, para quem permanece todos
os sete dias na sucá — comendo, estudando, rezando e dormindo — basta somente proferir Leshev bassucá na
primeira refeição, já que não distrai a atenção da sucá.Mesmo que tenha saído temporariamente, pensando em
voltar logo, não é considerado desvio da atenção e não é necessário proferir a bênção na refeição seguinte, a
menos que tenha saído para resolver assuntos particulares, para rezar na sinagoga ou algo similar. Também é
considerado que desvia a atenção quem vai estudar em casa ou realizar ali uma tarefa que gasta certo tempo,
requerendo, então, que a bênção seja proferida novamente na refeição seguinte. 9 TishreiArt. 13 - Deve-se recitar
a bênção em cada Sucá em que se entraA pessoa que vai — inclusive no meio da refeição — até a sucá do amigo
e come ali uma quantidade de alimento que obrigatoriamente deve ser ingerida na sucá precisa recitar Leshev
bassucá. Art. 14 - Quem se esquecer de fazer a bênçãoA pessoa que se esquece de proferir Leshev bassucá e
constata isso no meio da refeição, ou até depois de concluída a refeição, ainda assim necessita proferi-la, pois o
ato de permanecer na sucá também faz parte do mandamento. Art. 15 - Leis para as mulheres e as
criançasMulheres estão dispensadas [do preceito] da sucá. Entretanto, elas têm permissão de recitar a bênção [de
Leshev bassucá]. Crianças também estão dispensadas.Todavia, o pai de um menino a partir de cinco anos de
idade tem obrigação de ensiná-lo a comer na sucá. Mesmo que o pai não se encontre em casa, não se deve deixá-
lo comer fora da sucá. Art. 16 - Leis para o enfermo e para quem o assisteO doente e seus auxiliares estão isentos
da obrigação de sucá. Todavia, quando o doente não corre risco de vida, seus auxiliares só estão isentos do
mandamento de sucá no momento em que eles servem o doente. Quando o doente corre risco de vida, os
auxiliares estão isentos até no período em que o doente não precisa tanto de assistência. Art. 17 - Leis para quem
sente desconforto na SucáA pessoa que sente mal-estar está dispensada de sentar na sucá nas outras noites [fora a
primeira noite], bem como no período diurno. Isto se refere a quem sente mal-estar por causa do frio, do vento,
do mau cheiro ou algo parecido. Similarmente, caso as velas da sucá tenham apagado no Shabat e exista grande
dificuldade em ir até a sucá de um amigo, é permitido ir para uma casa onde haja iluminação.Todavia, essa
leniência é só em caso de o indivíduo ter arrumado apropriadamente a sucá e, por força do imprevisto, ter
advindo uma situação que o fez sentir desconforto em sentar ou dormir nela. No entanto, caso a princípio ela
tenha sido construída em um local malcheiroso, ou que o deixará com medo de dormir, ou numa situação similar,
o indivíduo não cumpre a obrigação nem quando come durante o dia.Quando o vento entra pelas frestas e ameaça
apagar as velas, é permitido estender lençol ou roupa. Art. 18 - Leis relativas à Sucá para quem está viajandoOs
que viajam de dia estão dispensados de comer na sucá no período diurno, se não têm disponibilidade de procurar
uma sucá, caso precisem seguir viagem imediatamente. No entanto, caso tenham disponibilidade de sentar na
sucá sem dificuldade, eles estão obrigados a fazer isto.De noite, ao se encontrarem na hospedaria onde pretendem
passar a noite, precisam dar-se ao trabalho de procurar uma sucá. Até quem está em local onde não existe sucá,
caso tenha condições de construí-la com pouco dinheiro, é obrigatório esforçar-se para fazer isso para ter onde
dormir.Para os que viajam de noite, aplicam-se regras semelhantes às de quem viaja de dia. Os que viajam a
aldeias para cobrar dívidas no Chol HaMoêd, caso não tenham condição de construir ali uma sucá, devem ser
rigorosos e voltar toda noite para casa para poderem cumprir o mandamento de sucá. Art. 19 - Quem está
viajando para cumprir uma mitsváEmissários enviados para realizar um ato meritório, mesmo de noite, ao se
encontrarem na hospedaria, estão dispensados da sucá, caso tenham trabalho de procurar uma sucá ou sintam
desconforto de dormir ali, e isso faça com que fiquem cansados e atrase o cumprimento do mandamento que irão
realizar. Porém, se esse não é o caso, a obrigação de sucá incide sobre eles. Art. 20 - Vigia do campo (Guarda
Florestal)Guardador de hortas, pomares, plantações de grãos e similares, caso tenha possibilidade de cuidar de
toda a plantação permanecendo em um único local, deve construir ali sua sucá e permanecer nela. Art. 21 - Quem
produz vinho na fábrica do gentioAqueles que têm de produzir vinho na fábrica do gentio estão dispensados do
mandamento de sucá — tanto de dia como de noite — porque eles precisam vigiar para que o gentio não toque
no vinho. Entretanto, quando não há necessidade de atenção, eles estão obrigados a cumprir o mandamento de
sucá. Art. 22 - Quem passa o dia na lojaOs que passam o dia na loja — mesmo quem mora fora da cidade e tenha
o costume de comer durante o dia na loja na maior parte do ano — ainda assim têm obrigação de comer na sucá
em Sucot.

Capitulo 136

As quatro espécies 10 Tishrei

Art. 1 - Lulav válido e suas dimensõesTornou-se costume judaico que a pessoa que adquire as quatro espécies e
não sabe examinar se estão de acordo com a lei ou não deve mostrá-las a um rabino competente para orientá-la se
estão apropriadas ou não, já que existem opiniões divergentes.A pessoa deve procurar adquirir um lulav [caule da
tamareira] novo, porque o lulav seco só é aceitável para cumprir o mandamento em último caso. Alguns
legisladores opinam que se o lulav perdeu sua cor verde, já é considerado seco.O tamanho do lulav é de pelo
menos 4 punhos, da espinha dorsal até a parte onde as folhas superiores se dividem. Em último caso, é suficiente
ter a medida de 13 e 1/3 polegadas de comprimento. Art. 2 – Hadás deve ter três folhas e sem sobreposiçõesO
hadás [mirta] precisa ser trifurcado. Ou seja, de cada ramificação devem sair três folhas do mesmo ponto, para
que uma folha não esteja acima ou abaixo das outras.As folhas precisam cobrir o caule. Ou seja, as folhas
precisam atingir a altura necessária para cobrir os botões onde as folhas superiores nascem. Portanto, é preciso
verificar os hadassim trazidos de longe, já que raramente encontra-se algum apropriado. A pessoa que é temente
a Hashem deve adquirir hadassim novos, verdejantes, trifurcados e bonitos.É preciso verificar se os hadassim
plantados em nossos países não são híbridos de outras espécies e nem foram plantados em vaso sem orifício. Este
cuidado também é necessário com o lulav que cresce em nossos países.Se não houver disponibilidade de
hadassim trifurcados, a pessoa deve utilizar hadassim que não são trifurcados, sem recitar a bênção. 11
TishreiArt. 3 - A altura do hadásO tamanho [mínimo] do hadás é de 3 punhos. Em caso de dificuldade, é
suficiente que ele tenha 10 polegadas de comprimento. O hadás deve estar trifurcado desde embaixo até em cima.
No entanto, se em último caso ele não estiver trifurcado numa pequena extensão embaixo e a parte de cima
estiver trifurcada e for a maior parte, ele está legítimo. É necessário atentar para não usar um hadás desfolhado,
já que quando cai uma parte das folhas — ainda que em pequena quantidade — cria-se uma situação em que é
preciso consultar um rabino competente. Art. 4 - Se a extremidade do hadás quebrouÉ necessário atentar para
não deixar quebrar o ápice do hadás. Quando a pessoa só possui ramos quebrados, precisa consultar uma
autoridade rabínica competente. Todavia, é obrigatório arrancar os pequenos ramos que brotam no galho
principal para que não produzam interposição entre os conjuntos de folhas trifurcadas. Art. 5 - Características e
dimensões da araváA aravá [salgueiro] legítimo tem a folha puxada, borda lisa e talo vermelho. No entanto, se o
talo ainda estiver verde, ele está legítimo, porque depois ele tornar-se-ia vermelho com a permanência na
árvore.A maior parte dessas espécies cresce junto a margens de rios. É por este motivo que são chamadas de
arvei nachal [“salgueiros de riacho”]. Aravá que floresceu em outros locais está legítima. Todavia, quando
possível, a pessoa deve procurar utilizar uma aravá que cresceu à margem do rio.O tamanho mínimo da aravá é o
mesmo do hadás. Art. 6 – Arava que ficou seca ou que perdeu as folhasUm ramo de aravá que secou, ou que
perdeu a maioria das folhas, ou cujo ápice quebrou, está ilegítimo. Há quem afirme que se as folhas estiverem
desatadas do talo e penduradas com a ponta para baixo, a aravá está ilegítima. Também é preciso ter muito
cuidado com a aravá, pois freqüentemente as suas folhas caem ao serem introduzidas [no feixe] para serem
amarradas com o lulav, ou ao serem balançadas. Se isso acontecer, a aravá não estará legítima. Art. 7 - Se as
quatro espécies foram colhidas na propriedade de um gentioUm judeu não deve ele próprio arrancar da árvore
qualquer uma das quatro espécies para uso próprio, ainda que o dono da terra tenha dado permissão. Outra
pessoa — que pode ser um gentio ou outro judeu — deve extraí-las e aquele que deseja usá-las deve adquirir
dela. Art. 8 – Unir o lulav com as outras espéciesDevemos usar três ramos de hadás e dois ramos de aravá (não
se deve adicionar mais). Eles devem ser atados com o lulav, para que se transformem num único feixe.É
obrigatório observar que eles sejam segurados na direção em que crescem, ou seja, o lugar do corte tem de ficar
para baixo. Se [isso não tiver sido obedecido e] até mesmo se um único ramo tiver sido posicionado de cabeça
para baixo, a obrigação não é cumprida nem em último caso.O hadás deve ser disposto à direita do lulav e a
aravá à esquerda, ou seja, ao segurar o lulav com a espinha dorsal dele defronte de si, o hadás permanecerá à sua
direita e a aravá à sua esquerda.Todos os ramos devem estar alinhados na parte inferior, para que na hora de
segurar o lulav, a pessoa agarre todos juntos. Todavia, é apropriado que o hadás conserve-se um pouco mais alto
do que a aravá. Também é necessário examinar que a espinha dorsal do lulav se estenda além do hadás por pelo
menos 1 punho.Todas as [três] espécies devem ser amarradas com um nó permanente, isto é, um nó duplo. Além
dos nós que são realizados nessas espécies, é preciso atar outros três nós no próprio lulav, à exceção do último
punho superior, que deve ficar sem nó para que o lulav possa farfalhar ao ser balançado.Caso haja um fio
amarrado ao hadás, é obrigatório retirá-lo antes de ser atado [ao lulav], para que não provoque uma
interposição.Caso o feixe tenha desatado no Yom Tov, é proibido atá-lo com um nó no Yom Tov. Todavia, é
permitido prender com um laço. Outra possibilidade é dar voltas com a folha [do feixe] que desatou e depois
prender a sua ponta dentro do rodeamento, como é costume fazer. Art. 9 - Quando a arava foi colhida ou trazida
de além dos limites que se pode percorrer em Yom TovAravá colhida no Yom Tov — tanto no primeiro como no
segundo dia de Yom Tov — está proibida de ser manuseada no mesmo dia, pois é considerada muctse. Se ela foi
colhida no primeiro dia de Yom Tov, ela pode ser aproveitada no segundo dia. No entanto, caso ela tenha sido
colhida num primeiro dia de Yom Tov que caiu num Shabat, ela permanece proibida no segundo dia.Se o etrog
ou outra espécie tiver sido trazido de fora dos limites do Shabat [ver cap. 95, art. 17], é permitido manuseá-lo e
até usá-lo para cumprir o mandamento. No entanto, caso a cidade não esteja cercada por eruv, é proibido carregá-
lo fora dos limites da casa onde se encontra. As pessoas devem ir até lá para cumprir a obrigação. Art. 10 -
Quando não estão disponíveis espécies muito bonitasA pessoa que não possui quatro espécies seletas é melhor
que cumpra a obrigação com as espécies de outrem (ver art. 8 do capítulo seguinte). Entretanto, é meritório que
cada um, de acordo com seu poder aquisitivo, tenha as quatro espécies, para que as sacuda durante a recitação do
Halel e das Hacafot.

Capitulo 137

A maneira de segurar as quatro espécies e as hacafót 12 Tishrei

Art. 1 - Como segurar, proferir a bênção e mover o lulavO feixe do lulav com as outras espécies [hadás e aravá]
deve ser segurado de forma que a espinha dorsal dele fique defronte de quem o segura com a mão direita e o
etrog fique na mão esquerda.[Com relação a segurar o etrog, existem alguns aspectos que devem ser
considerados:]Em relação a todos os mandamentos, há a regra de que é preciso recitar a bênção antes de cumprir
o preceito. Como [o mandamento de segurar as quatro espécies é cumprido ao segurar o feixe do lulav junto com
o etrog, e como] é obrigatório segurar o etrog na direção em que ele cresce, ou seja, é preciso que o pedúnculo —
isto é, o lado que foi cortado da árvore — fique para baixo e a shoshanta [ápice na outra extremidade do fruto]
para cima, então ao segurar o etrog antes de pronunciar a bênção, ele deve ser segurado de cabeça para baixo,
com o pedúnculo para cima e a shoshanta para baixo, para que não se cumpra o mandamento ao proferir de pé a
bênção de Al netilat lulav [“Que nos ordenou de segurar o lulav”]. [A razão para recitar a bênção nesse formato]
(é porque o lulav é o mais alto de todos, então ele é importante e o feixe todo é chamado pelo seu nome).[Além
dessa bênção,] no primeiro dia também é recitada a bênção de Shehecheiânu. Caso o primeiro dia de Sucot caia
no Shabat, quando então não se segura o lulav, Shehecheiânu só será proferida no segundo dia.Após a recitação
da bênção, o etrog deve ser virado com a mão para a posição correta e aproximado do lulav, de modo que não
haja separação entre eles. Em seguida, ele deve ser balançado para os quatro cantos [e na vertical], seguindo esta
seqüência : 1) para o leste, 2) para o sul, 3) para o oeste, 4) para o norte, 5) para cima e 6) para baixo. A mesma
seqüência é obedecida nas sacudidas durante a leitura do Halel. Até nas Hacafot é necessário atentar em juntar o
etrog com o lulav, para que não haja separação. Caso a pessoa tenha segurado o etrog com a mão direita e o lulav
com a mão esquerda, é necessário repetir o ato, mas a bênção não é proferida. Art. 2 - Normas para o canhotoO
canhoto deve segurar o lulav com a mão esquerda e o etrog com a direita. Caso tenha invertido, ele deve voltar e
segurá-los corretamente, sem proferir a bênção. A lei para o ambidestro é igual à da maioria [que é de destros].
Art. 3 - Interposição entre as mãos e as espéciesÉ correto tirar os tefilin antes de segurar o lulav. Pelo menos a
tira deve ser tirada da mão, para não causar interposição. Também é correto tirar os anéis do dedo. Art. 4 -
Sucessão dos movimentos durante o HalelO lulav deve ser balançado durante a recitação do Halel da seguinte
forma: O versículo Hodu l’Ad-nai ki tov... tem seis palavras sem incluir o nome de Hashem; o lulav é balançado
para cada canto citado ao proferir-se cada palavra, exceto ao proferir-se o nome de Hashem, quando ele não deve
ser balançado.A ordem é a seguinte: 1) ao proferir a palavra Hodu, ele é balançado para o leste; 2) ao proferir a
palavra Ki, ele é balançado para o sul; 3) Tov, para o oeste; 4) Ki, para o norte; 5) Leolam, para cima; e 6)
Chasdô, para baixo. O oficiante somente deve balançar no proferimento dos versículos Hodu... e Yomar ná
Israel... Já a congregação deve recitar sempre que responder Hodu...No versículo Aná Ad-nai hoshía ná, tanto o
oficiante como a congregação devem balançar [o lulav]. No entanto, já que esse versículo só contém três palavras
além do nome de Hashem, ao pronunciar cada palavra, o lulav deve ser balançado para [cada] dois cantos.
Similarmente, ao recitar o Hodu do final do Halel, tanto o oficiante como a congregação precisam balançar [o
lulav].Ao balançar para baixo, somente as mãos devem ser abaixadas. O lulav e as outras espécies devem
permanecer na posição em que eles crescem. Há quem costume virar o lulav para baixo. Ninguém deve modificar
o costume local. Não é preciso virar o rosto para o canto em que se está balançando. É suficiente que a ponta
superior do lulav se desvie. A ação de balançar não precisa ser efetuada com força. Basta mexer um pouco as
folhas, para que elas farfalhem. Art. 5 - Comer antes de segurar o LulavÉ proibido comer antes de segurar o
lulav. A pessoa que viaja e presume chegar a um local onde há etrog e lulav — bem como habitantes de lugarejos
a quem são enviados etrog e lulav — só precisam esperar [sem comer] até o meio-dia e não mais, porque é
proibido permanecer em jejum no Yom Tov e Chol HaMoêd mais do que esse período.Caso sinta fraqueza em
aguardar até o meio-dia, é permitido provar algo antes. No entanto, quem não sente fraqueza deve agir com rigor
e não deve lambiscar nada. Art. 6 - Repor o lulav na água em Yom TovÉ permitido pôr o lulav de volta na água,
assim como também é permitido pôr mais água. Contudo, é proibido trocar a água [no Yom Tov]. No Chol
HaMoêd, todavia, é meritório trocar a água, para que o lulav se mantenha úmido e formoso.É costume trocar
diariamente, no Chol HaMoêd, a aravá. Isto é uma forma de embelezar o cumprimento do mandamento. Art. 7 -
Cheirar e mover o lulav no ShabatNos sete dias da festa, é proibido cheirar o hadás utilizado para o cumprir o
mandamento, inclusive no Shabat. É permitido, porém, cheirar o etrog no Shabat. Neste caso, é recitada a bênção
de Hanotên reiach tov bapeirot. Nos demais dias da festa, todavia, não se deve cheirá-lo, nem quando não se
cumpre o mandamento de segurá-lo, por causa da dúvida quanto ao proferimento da bênção [do cheiro].O lulav é
muctse no Shabat e é proibido manuseá-lo mesmo que dele se necessite para tarefa permitida [letsórech gufô] ou
para usar o local onde ele se encontra [letsórech mecomô]. O etrog, porém, uma vez que é permitido cheirá-lo,
não é muctse e pode ser manuseado. Também é permitido pô-lo de volta no algodão em que estava envolvido
antes do Yom Tov, porque o algodão já terá absorvido o cheiro. Todavia, é proibido envolvê-lo em um algodão
novo ou em uma roupa, porque o etrog os perfuma. 13 TishreiArt. 8 - Quando as quatro espécies não são
própriaSNo primeiro dia de Yom Tov, o mandamento não é cumprido caso qualquer uma das quatro espécies
seja emprestada. É preciso que elas sejam próprias, conforme está escrito: “E tomareis para vós, no primeiro dia”
[Levítico 23:40]. Foi ensinado [Sucá 29b] que “para vós” significa “vosso”. Isto exclui uma espécie
emprestada.Com relação a nós que moramos fora de Israel e que, em função da dúvida, comemoramos dois dias
de Yom Tov, [esse rigor também deve ser observado] no segundo dia. [Portanto, caso utilize espécies
emprestadas,] a bênção não deve ser proferida.No entanto, se o lulav for presenteado com a condição de ser
devolvido, é considerado como se ele tivesse sido dado e a obrigação é cumprida. Então, ainda que tenha dado à
toa para o outro cumprir a obrigação, é considerado como se tivesse explicitado que o dá com a intenção de
recebê-lo de volta.Quando o homem não se encontra em casa e a mulher quer dar para alguém cumprir a
obrigação, a lei depende do caráter do marido, se ele é rigoroso [com isso] ou não. Art. 9 - Quando as espécies
pertencem a vários sóciosDois sócios que, juntos, adquirem o etrog e as outras espécies provavelmente o fazem
com a intenção de que, cumprindo o mandamento, cada um outorgue seu direito à posse para o amigo.É por essa
razão que é costume a congregação adquirir um etrog para que todos cumpram a obrigação. A pessoa que tem
condições deve participar dessa aquisição. Entretanto, é preferível cumprir o mandamento com o etrog de um
indivíduo que possui as quatro espécies seletas, já que tem mais valor a transferência de propriedade de um
indivíduo particular. Art. 10 - Dar as espécies para criançasNo primeiro dia, não se deve dar para as crianças
segurarem o lulav e o etrog até que os adultos o tenham feito, porque pela Torá a criança adquire uma
propriedade, mas não pode transferi-la para outros. [Assim, ela iria adquirir a propriedade do lulav e não poderia
transferi-la.] Art. 11 - Recitar Hoshanot e em seguida HacafotDurante todo o Sucot, após o proferimento de
Mussaf, é costume tirar um rolo da Torá e pô-lo sobre a plataforma. A arca sagrada é deixada aberta até a
conclusão das Hoshanot, quando o rolo da Torá é levado de volta à arca. Todo aquele que possui etrog e lulav
deve rodear a plataforma onde se encontra o rolo da Torá, ao proferir as Hoshanot.Todos os dias, a plataforma é
circundada uma vez. Entretanto, no sétimo dia de Sucot, que é chamado de Hoshaná Rabá, são retirados todos os
rolos da Torá e eles são colocados sobre a plataforma, que é rodeada sete vezes. Isto é em lembrança do Templo,
pois naquela época o altar era rodeado uma vez em cada dia do festival e sete vezes no sétimo dia.Os
rodeamentos em volta da plataforma devem seguir pelo lado direito. Já que o rolo da Torá está na plataforma e
toda a congregação precisa estar com o rosto virado para o rolo da Torá que se encontra ali antes de começar os
rodeamentos — e, nesse caso, o lado norte estaria do lado direito —, portanto, os rodeamentos são realizados
seguindo pelo lado norte. Todo aquele que possui etrog e lulav, mas não circunda a plataforma, está fazendo um
mal.Em algumas comunidades, é costume — em Hoshaná Rabá e Simchat Torá, depois de retirar todos os rolos
da Torá da arca — colocar uma vela acesa sobre a arca. (A razão é mostrar que a Torá é considerada “luz” e,
caso não existisse a Torá, seria necessária outra luz). Este não é um bom costume e deve ser banido, pois é
proibido utilizar-se da arca sagrada para qualquer proveito mundano, mesmo por um curto tempo. (Ver Turei
Zahav, cap. 154, alínea 7. Todavia, no Eliá Rabá, cap. 669, é citado esse costume em nome do livro Moznei
Tsédec.) Art. 12 - Hacafot no ShabatNão são realizadas Hacafot no Shabat, porque nem no Templo isto era feito.
Portanto, o rolo da Torá não é levado à plataforma. Somente a arca é aberta até o final da recitação das Hoshanot.
Art. 13 - Quem está de luto não participa das HacafotA pessoa que ficou enlutada no festival — ou que se
encontra de luto pelos seus pais no período de doze meses — não costuma circundar a plataforma. Ela deve dar a
honra de segurar seu etrog e lulav a outro que não possui, para que ele possa circundar.

Capitulo 138

Hoshaná Rabá, Shemini Atséret e Simchat Torá

Art. 1 - Preces que se costuma recitar em Hoshaná RabáO sexto dia (fora de Israel, o quinto dia) de Chol
HaMoêd é chamado de Hoshaná Rabá. Na noite precedente, é costume permanecer acordado, ocupando-se com o
estudo da Torá e cumprindo o que foi impresso [no Ticun Leil Hoshaná Rabá] e que é concernente a essa noite.A
razão para esse hábito é porque somos julgados na festa de Sucot sobre a matéria da água. Então, já que toda a
existência humana depende da água e esse é o último dia de Sucot, [buscamos a obtenção de mais méritos,] visto
que tudo é definido de acordo com o encerramento.Na oração de Shacharit, é costume acender mais velas que o
habitual na sinagoga, feito no Yom Kipur. O oficiante deve vestir o kítel. Lamenatsêach é recitado como no Yom
Tov. Mizmor letodá também é proferido. Nishmat não é recitado. Ein camocha e Shemá Israel são proferidos
feito no Yom Tov. A Kedushá de Mussaf deve iniciar com Naaritsach. 14 TishreiArt. 2 - Normas relacionadas
aos ramos de arava pegos para bater sobre o chãoHá um costume instituído desde a época dos profetas de cada
pessoa segurar nesse dia [de Hoshaná Rabá] uma espécie de aravá, além da aravá das quatro espécies.Sempre que
a aravá é ilegítima para cumprir o mandamento das quatro espécies também não serve para uso nesse ritual de
Hoshaná Rabá. Sendo assim, um judeu não deve cortá-la da árvore para seu uso pessoal (conforme escrevi no
cap. 136, art. 7).No entanto, [com relação ao cumprimento desse costume, é aplicada uma leniência a mais:] é
permitido utilizar um ramo desfolhado em sua maior parte, mesmo que só tenha restado uma única folha. Porém,
por questão de embelezamento do mandamento, é correto que o ramo tenha muitas folhas e um talo comprido. O
melhor é segurar cinco ramos, e prendê-los com as folhas do lulav. Art. 3 - Movimentos e sacudidas para as
aravotEssas aravot não são seguradas com o lulav. Ao invés disso, ao chegar [no trecho de] Taané emunim, o
lulav e o etrog são postos de lado e elas são seguradas, já que ali é feita a prece pela água. Após o término das
Hoshanot, as aravot são balançadas. Em seguida, a pessoa deve bater com elas no chão cinco vezes. Isto é
suficiente, ainda que as folhas não tenham caído.Advertência contra ações de menosprezoApós as batidas, elas
não devem ser jogadas no chão, por ser desprezível para algo que serviu para cumprir um preceito. É correto
conservá-las, para serem jogadas no fogo em que as matsot são assadas. Já que uma vez serviram para cumprir
um preceito, que sejam aproveitadas para realizar outro preceito. Art. 4 - Kidush na noite de Shemini AtséretNa
noite de Shemini Atséret (fora de Israel), é necessário aguardar para recitar o Kidush após o escurecer.É
proferida a bênção de Shehecheiânu, porque o Shemini Atséret é um festival independente [de Sucot]. Não é
recitada a bênção de Leshev bassucá, já que na oração e no Kidush se profere “nesse dia da festa de Shemini
Atséret”. Portanto, se Leshev bassucá for recitada, a pessoa estará proferindo duas afirmações contraditórias. Art.
5 - Sentar-se na Sucá em Shemini AtséretNa noite de Shemini Atséret (fora de Israel) e durante todo o dia, nós
comemos na sucá. No entanto, não é proferida a bênção de Leshev bassucá, conforme já mencionamos. Após o
encerramento do uso da sucá, é recitado o Iehi ratson... Com relação a dormir na sucá, há quem seja leniente e
assim é o costume. Todavia, o correto é ser rigoroso. Art. 6 – Liberar a Sucá em Shemini AtséretNo final do
oitavo dia, perto do escurecer, é permitido retirar as louças da sucá e transportá-las para casa. No entanto, elas
não devem ser arrumadas enquanto é dia, porque é proibido preparar de um Yom Tov para o outro seguinte. Art.
7 - Hacafot e leitura da Torá na noite de Simchat ToráO último dia do festival [fora de Israel, o segundo dia] de
Shemini Atséret é chamado de Simchat Torá. A razão para uma denominação especial é porque nele concluímos
a leitura de todas as porções da Torá e nos alegramos com ela.No Arvit, após a Amidá, são realizadas as Hacafot.
Posteriormente, os rolos da Torá são guardados, exceto um, que é usado para o chamado de três pessoas para
lerem a porção de Vezot HaBerachá. Algumas comunidades, todavia, costumam ler a seção referente às leis de
promessas [Números 30].Após a leitura da Torá, é recitado o meio-Cadish, o rolo da Torá é guardado e é recitado
o Alênu. Art. 8 - Bênção dos cohanim em Simchat ToráNo dia de Simchat Torá, é costume em várias
congregações recitar a Bênção dos Cohanim na oração de Shacharit em vez de no Mussaf. O motivo é pelo
receio de [algum cohên] estar embriagado. O trecho de Vetearev não é recitado na oração de Shacharit. Art. 9 -
Procedimento da leitura da ToráNo dia de Simchat Torá, após as Hacafot, são deixados três rolos da Torá. Muitas
pessoas são chamadas para ler no primeiro rolo a porção de Vezot HaBerachá. O trecho que vai até [antes de]
Meoná... é lido várias vezes [para que todos recebam aliá]. No encerramento, são chamados todos os meninos
[menores de bar-mitsvá]. É correto que um adulto seja chamado com eles e profira as bênçãos da leitura da Torá
enquanto o restante ouve. O trecho de Hamal’ach hagoel oti é recitado para eles.Em seguida, é chamada a pessoa
que receberá a aliá de Chatan Torá [literalmente: “Noivo da Torá”] e é proferida a leitura de Meoná até o final.
No segundo rolo, é chamada a pessoa que receberá a aliá de Chatan Bereshit [literalmente: “Noivo do Bereshit”].
Depois, o meio-Cadish é recitado. O Maftir é chamado para ler no terceiro rolo da Torá (ver cap. 79,
art.1).Chatan Torá e Chatan BereshitEm muitos lugares, é costume atentar em chamar para Chatan Torá uma
pessoa eminente. Até alguém que já tenha recebido aliá na leitura da porção de Vezot HaBerachá pode receber a
aliá de Chatan Torá e Chatan Bereshit.A comunidade que só possui dois rolos da Torá deve ler no primeiro rolo a
porção de Vezot HaBerachá, no segundo rolo a porção de Bereshit, e depois voltar a ler no primeiro rolo o trecho
de Maftir. Art. 10 - Alegria e refeição dos “noivos”É costume que o Chatan Torá e o Chatan Bereshit se
comprometam doar [para a tsedacá]. Eles costumam chamar todos os seus amigos e oferecem um banquete em
comemoração pelo encerramento e reinício da leitura da Torá. [A alusão a este costume] está no Midrash: “‘E ele
foi a Jerusalém e pôs-se de pé diante da Arca da Aliança de Hashem... E ele realizou um banquete para todos os
seus servos’. Rabi Itschak diz: ‘Daqui se aprende que é realizada uma refeição festiva no dia em que é concluída
a leitura da Torá’”. [Kohélet Rabá sobre o versículo em Reis I 3:15.]
Capitulo 139

Chanucá 25 Kislêv
Art. 1 - O que é Chanucá?Na época do Segundo Templo, quando Israel esteve sob domínio do império grego,
foram ordenados vários decretos para destruir a religião judaica. Não era permitido estudar Torá nem cumprir os
preceitos. Os opressores puseram as mãos nos pertences materiais e nas moças, entraram no Santuário e
profanaram-no, impurificando o que havia de sagrado.Foi uma época de muito sofrimento para os juHashem, até
que o Hashem de nossos antepassados apiedou-Se e os livrou das mãos deles e os salvou. Então, a família de
Chashmonai, que era de sumo sacerdotes, fortaleceu-se contra eles e os eliminou, libertando Israel das mãos
gregas. Os chashmonaim nomearam um rei dentre os cohanim, e o reinado de Israel foi restabelecido e perdurou
por mais de duzentos anos, até a destruição do Segundo Templo.Depois de terem sobrepujado seus inimigos e os
eliminado, os juHashem entraram no Santuário no dia 25 de Kislêv. Não foi encontrado no Templo azeite puro, a
não ser um único pote, que estava fechado com o lacre do sumo sacerdote. O azeite só era suficiente para arder
um dia. No entanto, [um milagre ocorreu com o azeite e] eles acenderam a menorá por oito dias, até que
prensaram azeitonas e extraíram um novo azeite puro. Por esse motivo, os sábios daquela geração instituíram que
os oito dias a partir de 25 de Kislêv são dias de júbilo e de entoação do Halel. Durante todas as oito noites são
acesas velas após o escurecer, junto à porta, para expor e divulgar o milagre.Esses dias são chamados de Chanucá
[vfubj], um acrônimo de: “eles sossegaram no dia 25” [v”f ubj], porque eles sossegaram [da luta] contra os
inimigos. [Há outra interpretação para a palavra Chanucá. Ela significa “inauguração”,] porque nesses dias o
Templo foi inaugurado, após ter sido impurificado pelos opressores.Refeições e caridade nos dias de ChanucáPor
essa razão, há quem afirme que é meritório comer uma refeição um pouco melhor. [Há outra razão para este
costume:] Durante esses dias, foi concluída a construção do Tabernáculo [durante a permanência do povo de
Israel no deserto, apesar de ele só ter sido inaugurado no dia 1 de Nissan].[O chefe de família] deve narrar aos
membros da casa os milagres sucedidos a nossos antepassados durante esses dias [ver Flavius Josefus]. Não
obstante, essa refeição não é considerada seudat mitsvá [refeição festiva], exceto quando são entoados cânticos e
louvores. É costume adicionar donativos à tsedacá, especialmente ao que é destinado a apoiar os estudantes de
Torá que são carentes. Art. 2- Jejum e manifestação de lutoNão se jejua durante Chanucá. Na véspera e no dia
posterior, é permitido proferir discursos fúnebres e jejuar. Art. 3 - Trabalhar enquanto as luzes ardem e o costume
de comer laticíniosÉ permitido trabalhar em Chanucá. Todavia, as mulheres têm o costume de não realizar
tarefas durante todo o tempo em que as velas se mantêm acesas em casa. Esse costume não deve ser tratado com
leniência. A razão para elas serem mais rigorosas é porque havia um decreto pesado sobre as moças judias que
obrigava toda a virgem a ter relações primeiro com o governador antes de casar. Outro motivo é porque o
milagre adveio por meio de uma mulher: a filha de Iochanan, o sumo sacerdote. Ela era muito bonita. Por causa
disso, o rei opressor quis ter relações com ela. Ela [foi inteligente e] disse que atenderia seu pedido. Ela deu a ele
iguarias de queijo para que ficasse sedento, bebesse muito vinho, se embriagasse e adormecesse num sono
profundo. E foi exatamente o que aconteceu. [Ela se aproveitou disso] e cortou a cabeça dele e a trouxe para
Jerusalém. Quando o general percebeu que o rei deles fora eliminado, todos os soldados debandaram. Por essa
razão, alguns costumam ingerir alimentos derivados de leite em Chanucá, como recordação do milagre que
ocorreu por intermédio do leite. Art. 4 - Normas relacionadas ao óleo e ao pavioTodos os óleos são legítimos
para acender a vela de Chanucá. Contudo, é mais meritório utilizar o azeite de oliva, pois o milagre no Templo
ocorreu com ele. Em caso de indisponibilidade, é correto selecionar um óleo que arda uma luz pura e cintilante.
Também é possível acender velas de cera, já que possuem uma luz transparente. Não é permitido usar uma vela
trançada porque ela é considerada uma fogueira. Portanto, são usadas velas individuais. Não deve ser usada uma
cera de um culto de idolatria, porque é abominável. Todos os tipos de pavios são legítimos para o propósito de
acender as velas de Chanucá. Todavia, é mais meritório usar pavio de algodão. Não é obrigatório utilizar pavios
novos a cada noite. É permitido acender pavios usados nas noites anteriores até eles se extinguirem. 26
KislêvArt. 5 - Normas sobre as lamparinas a serem usadasSe a pessoa acende uma noite uma lâmpada de barro,
esta torna-se velha e não é permitido utilizá-la para outra noite, porque ela se torna repugnante. Portanto, deve-se
ter um candelabro bonito de metal. A pessoa que tem condições deve adquirir um candelabro de prata, para
embelezar o preceito. Art. 6 - Quantas luzes são acesasO costume geral em nossos países é acender conforme os
mehadrin min hamehadrin, que procedem de maneira que cada membro da casa acende uma vela na primeira
noite, duas velas na segunda, e assim sucessivamente, até acender oito velas na última noite.Cada um precisa
colocar suas velas em um local independente, para evidenciar quantas velas cada um está acendendo. Elas
também não devem ser acesas no local onde normalmente o são durante o ano, para ficar claro que elas estão
sendo acesas para o propósito de Chanucá. Art. 7 - Onde acenderO preceito das velas de Chanucá é de acendê-las
junto à porta que dá acesso ao recinto público, para divulgar o milagre. Assim se procedia na época da Mishná e
da Guemará. Atualmente, como habitamos entre os gentios, elas são acesas no local onde moramos.Quando há
uma janela que dá acesso ao recinto público, as velas devem ser acesas ali. Caso contrário, elas devem ser acesas
junto à porta. É meritório que elas sejam colocadas dentro do espaço de 1 punho próximo da lateral esquerda da
porta, para que ficando a mezuzá localizada no lado direito, e a vela de Chanucá no lado esquerdo, a pessoa
esteja envolta com os preceitos. É preferível que ela seja colocada dentro do vão da porta. Art. 8 - Em que altura
pôr as luzesÉ mais meritório pôr as velas no espaço entre 3 e 10 punhos do chão. Caso elas tenham sido
colocadas acima de 10 punhos do chão, o preceito está legítimo. Todavia, se elas forem colocadas acima de 20
cúbitos do chão, o preceito não é cumprido, porque nessa altura não dá para serem observadas pelo olho.A
pessoa que mora num andar superior pode colocá-las na janela, apesar de ela se encontrar acima de 10 punhos.
Entretanto, quando a [parte exterior da] janela está alçada acima de 20 cúbitos do chão do recinto público, é
melhor acendê-las junto à porta, porque os olhos dos que caminham no recinto público não irão perceber a
existência das velas. Art. 9 - Alinhamento das luzesAs velas devem ser dispostas uniformemente em fileira, de
modo que uma não esteja mais alta que a outra. Deve haver um espaçamento entre uma vela e outra, para que as
chamas não tenham contato e não fique parecendo uma fogueira. As velas de cera precisam ter um espaçamento
[adicional], para que uma vela não se aqueça com o calor da outra e venha a derreter sua cera, estragando-se.[As
seguintes regras se aplicam] quando é colocado óleo em uma vasilha e pavios são dispostos em volta. Se a
vasilha estiver tampada, cada pavio é computado como uma vela. Se ela não estiver tampada, os pavios não são
computados, porque são considerados como uma fogueira. Uma candeia com duas ou mais aberturas não deve
ser usada por duas pessoas, inclusive na primeira noite, porque não fica evidente o número de velas que cada um
está acendendo. Art. 10 - Quando acender e por quanto tempo as luzes devem ficar acesasO horário de
acendimento é logo após o surgimento das estrelas. Não é correto protelar. É proibido realizar qualquer tarefa
antes do acendimento, até mesmo estudar. A única exceção é que se por acaso ainda não tiver rezado Maariv, a
pessoa deve rezar primeiro e depois acender. Antes de acender, o indivíduo deve reunir todos os membros da
casa, para que ocorra a divulgação do milagre. É imprescindível que haja uma quantidade de azeite suficiente
para arder pelo menos meia-hora.Caso as velas não tenham sido acesas logo [após o surgimento das estrelas], é
permitido acender com proferimento da bênção durante todo o tempo em que os membros da casa estiverem
acordados. No entanto, se eles foram dormir, não há mais a “divulgação do milagre” e o acendimento deve ser
realizado sem a proferição da bênção.Quando a pessoa vê que não terá tempo de acender a vela de noite, ela pode
antecipar-se e acender a partir do horário de pelag haminchá, ou seja, 1 hora e 15 minutos antes do surgimento
das estrelas (o cálculo é proporcional, conforme a duração do dia — consulte o cap. 69, art. 2. Portanto, como em
Chanucá os dias são curtos [no hemisfério norte], se a duração do dia for de dez horas de relógio, pelag haminchá
corresponderá a 1h2m30 [de relógio antes do escurecer]). Neste caso, é necessário colocar uma porção suficiente
de azeite para que permaneça ardendo até meia-hora após o surgimento das estrelas. Caso as velas não
permaneçam acesas dessa forma, o preceito não é cumprido. Art. 11 - Em qual ordem acenderA ordem de
acendimento, segundo o nosso costume, é: na primeira noite, é acesa uma vela no lado direito. Na segunda noite,
é acrescida uma vela à esquerda, e assim, a cada noite, é adicionada mais uma vela à esquerda.O acendimento
deve ser executado primeiro na vela acrescida naquele dia, prosseguindo-se depois com o acendimento das
outras, que estão à direita. 27 KislêvArt. 12 - BênçãosNa primeira noite, são recitadas três bênçãos antes do
acendimento. Elas são: Lehadlic [“...de acender as velas de Chanucá”], Sheassá nissim [“...Que realizou
milagres”] e Shehecheiânu [“...Que nos deu vida, nos manteve e nos fez chegar à presente época”]. Não se recita
mais Shehecheiânu nas outras noites. Após o proferimento das bênçãos, é acesa uma vela e, enquanto acendem-
se as demais, é recitado o trecho de Hanerot halálu.O convertido deve recitar Sheassá nissim le’Israel [“... Que
realizou milagres para Israel”]. Entretanto, se ele proferiu laavotêinu, a bênção é válida. O onên [ver cap. 196] —
Hashem não o permita — [a princípio não deve acender a vela]. Se houver outra pessoa, esta deve acender e o
onên responde amên. Todavia, quando não há outra, ele acende sem proferir as bênçãos. Art. 13 - As velas
devem estar corretas no momento do acendimentoNós seguimos o princípio de que o acendimento cumpre o
preceito, ou seja, o preceito é cumprido com o próprio acendimento. Portanto, no instante de acender, as velas
precisam estar no lugar correto e na quantidade certa.Então, se na hora em que foram acesas, elas se encontravam
abaixo de três punhos, ou acima de vinte cúbitos, e depois foram transportadas para o lugar certo, não está
legítimo. Similarmente, não tem validade se, na hora do acendimento, não havia a quantidade suficiente de
azeite, e depois do acendimento foi adicionado azeite. Quando as velas são posicionadas em um local onde bate
vento que fatalmente as apagará, o preceito não é cumprido e é necessário acendê-las novamente. No entanto, a
bênção não deve ser proferida.Caso elas tenham sido colocadas no local correto e por força das circunstâncias
elas se apagaram, o preceito foi cumprido. Todavia, é costume acendê-las de novo.O costume é ser rigoroso e
não acender uma vela de outra vela. Ao invés disso, é costume acender de um shamash ou de outra vela qualquer.
Art. 14 - Proibição de ter proveito da luz das velasDurante todo o tempo em que o preceito está sendo cumprido
— ou seja, meia-hora — é proibido ter usufruto da luz das velas. É por esse motivo que se costuma deixar o
shamash perto delas: para que, em caso de [esquecer e] vir a aproveitar-se da luz das velas, a pessoa esteja tendo
proveito do shamash. O shamash precisa ser deixado um pouco mais alto, para que fique evidente que ele não faz
parte do cômputo das velas. Art. 15 - Velas de Chanucá na sinagogaSão acesas velas na sinagoga, pela razão de
divulgar o milagre, e as bênçãos são proferidas. Elas são posicionadas junto à parede do lado sul e acesas no
intervalo entre Minchá e Maariv.A pessoa não cumpre o preceito [de acender as velas de Chanucá] com as velas
que são acesas na sinagoga. Portanto, é obrigatório acender em casa. O enlutado — Hashem não o permita —
não deve acender a vela na sinagoga na primeira noite, porque é preciso recitar Shehecheiânu, e o enlutado não
profere Shehecheiânu em público. No entanto, em casa ele recita Shehecheiânu. Art. 16 - Normas relacionadas às
mulheres, às crianças e aos cegosAs mulheres têm obrigação de acender as velas de Chanucá, porque elas
também participaram do milagre (ver art. 3). Portanto, a mulher pode acender para todos os membros da casa.A
criança que atingiu a idade de ser educada nos preceitos também tem obrigação de acender.O cego deve
preferencialmente associar-se a outra pessoa na compra das velas. Se o cego for casado, sua esposa deve acender
por ele. Se ele não tiver esposa, morar sozinho e não tiver com quem se associar, ele próprio deve acender com a
ajuda de alguém. Art. 17 - Luzes de Chanucá na véspera de ShabatNa sexta-feira, acendem-se primeiro as velas
de Chanucá e depois as velas de Shabat.É obrigatório que o acendimento ocorra após o início de pelag haminchá.
A oração de Minchá é recitada antes. É imprescindível que seja colocado azeite suficiente para que a vela
permaneça ardendo ao menos por meia-hora até depois do surgimento das estrelas. Caso contrário, a bênção é
proferida em vão.Quando as velas são posicionadas junto à porta, é preciso que haja algo que as separe da porta,
para que o vento não as apague, com o movimento de abrir e fechar da porta. Art. 18 - Na saída do ShabatNo
sábado à noite, primeiro é recitada a Havdalá e depois são acesas as velas de Chanucá. Na sinagoga, as velas são
acesas antes de proferir o Veitên lechá. Art. 19 - Quem é hóspedeO indivíduo que se encontra fora de casa [deve
seguir as seguintes leis]:Caso ele saiba que a esposa acenderá as velas em casa, ele deve acender no local onde se
encontra, sem proferir as bênçãos. Se possível, ele deve ouvir o proferimento das bênçãos de outra pessoa que
acende, tencionar valer para si, responder amên e em seguida acender.A pessoa que não tem esposa que acende
as velas em casa e jovens solteiros que moram com uma família estão obrigados a acender com proferimento de
bênçãos ou dar uma quantia em dinheiro para o chefe da casa [onde se hospedam] para se tornarem sócios do
azeite e do pavio. Outrossim, o hospedeiro deve adicionar um pouco de azeite além do mínimo necessário, em
representação pela participação deles. Todavia, é preferível que cada um procure acender individualmente.A
pessoa que se encontra em sua cidade, só que em outra casa, necessita retornar para sua casa ao chegar o horário
de acendimento das velas. 28 KislêvArt. 20 - Normas para as sobras do óleo e dos paviosPassado Chanucá, deve-
se fazer uma fogueira e queimar o azeite que restou na chanukiá e os pavios [usados], porque eles foram
destinados ao cumprimento de um preceito e tornaram-se proibidos para outro proveito, a menos que antes tenha
se estabelecido que a sobra seria aproveitada. Art. 21 - Recitar Al HanissimAl hanissim é proferido no Shemone
Esrê durante todos os oito dias de Chanucá.[Essas leis se aplicam em] caso de omissão do trecho de Al hanissim:
Se a pessoa constata o erro antes de proferir o nome de Hashem na conclusão da bênção de Hatov shimchá etc.,
ela deve voltar ao trecho de Al hanissim. Porém, caso ela só tenha constatado após ter recitado o nome de
Hashem, ela deve concluir a bênção e não é necessário voltar. (Com relação ao Bircat HaMazon, consulte o cap.
44, art. 16). Art. 22 - Halel e TachanunÉ recitado o Halel completo nos oito dias de Chanucá. Não se proferem o
Tachanun, nem as preces de E-l érech apaim, Lamenatsêach e Tsidkatechá tsédec. (Com relação ao proferimento
do Halel na casa do enlutado — Hashem nos livre — consulte o cap. 207, art. 6). Art. 23 - Como ler a Torá
durante ChanucáDiariamente, três pessoas são chamadas para ler naTorá a porção que relata os sacrifícios
trazidos pelos príncipes, que se encontra na porção de Nassô [Números, cap. 6].No primeiro dia de Chanucá, a
leitura do cohên se inicia em Vaihi beYom calot Moshé e vai até lachanucat hamizbêach. O levita lê de Vaihi
hamacriv baYom harishon até meleá ketóret. O israelita lê de par echad até ben Aminadav.No segundo dia, o
cohên e o levita lêem toda a seção de BaYom hasheni etc. O israelita lê de BaYom hashelishi etc. Assim se
prossegue diariamente, ou seja, o cohên e o levita lêem o trecho referente àquele dia e o israelita lê o trecho
correspondente ao dia seguinte.No oitavo dia, o cohên e o levita lêem o trecho de BaYom Hashemini etc. e o
israelita lê de BaYom hateshií até o final [do capítulo] que inclui o trecho de behaalotechá até ken assá et
hamenorá. Art. 24 - Leitura da Torá no Shabat de Chanucá e de Rosh Chôdesh TevetNo Shabat de Chanucá, são
retirados dois rolos da Torá. No primeiro, é lida a porção semanal e, ao segundo, é chamado o Maftir para ler
sobre a porção do dia de Chanucá. Em seguida, é lida a Haftará de Roni vessimchi [Zacarias 2:14].Quando há
dois Shabatot em Chanucá, no segundo Shabat é lida a Haftará que relata sobre os candelabros feitos por
Salomão [Reis I 7:40].Quando Rosh Chôdesh Tevet cai em um dia comum da semana, são retirados dois rolos da
Torá. Ao primeiro rolo, são chamadas três pessoas para lerem sobre a porção de Rosh Chôdesh. A quarta pessoa
é chamada para ler no segundo rolo sobre a porção daquele dia de Chanucá.Já que o Rosh Chôdesh é mais
freqüente que Chanucá — e nós seguimos a regra de que “quando um é mais freqüente e o outro é menos
freqüente, o mais freqüente tem precedência” — primeiramente é lida a porção de Rosh Chôdesh.Caso tenham se
equivocado e iniciado com a leitura de Chanucá — mesmo que não tenha começado a leitura, somente que quem
recebeu aliá já proferiu a bênção — não é necessário interromper. Portanto, a pessoa que recebeu a aliá deve
concluir a leitura e os restantes são chamados para ler sobre Rosh Chôdesh no outro rolo da Torá.Caso os três
primeiros tenham proferido a leitura correta, no trecho de Rosh Chôdesh, só que cometeram um engano e
chamaram o quarto para também ler a leitura de Rosh Chôdesh — mesmo que o equívoco tenha sido constatado
logo após a recitação da bênção — e também só foi retirado um rolo da Torá, não é mais necessário proferir a
leitura de Chanucá.Todavia, caso tenham sido retirados dois rolos da Torá, [e o não proferimento da leitura no
segundo rolo] levantaria suspeitas de que ele não está legítimo, então é obrigatório chamar uma quinta pessoa
para ler a porção de Chanucá. Depois disso é recitado o meio-Cadish. Art. 25 - Se Rosh Chôdesh Tevet cai no
ShabatQuando Rosh Chôdesh Tevet cai no Shabat, são retirados três rolos da Torá. Ao primeiro rolo, são
chamadas seis pessoas e é feita a leitura da porção semanal. Ao segundo rolo, a sétima pessoa é chamada para ler
a porção de Rosh Chôdesh, iniciando de UveYom hashabat (ver cap. 78, art. 1, e cap. 79, art. 1). Em seguida, é
recitado o meio-Cadish. Ao terceiro rolo, é chamado o Maftir, para fazer a leitura de Chanucá, e posteriormente é
recitada a Haftará de Roni vessimchi.[A razão para lermos a Haftará de Chanucá e não a de Rosh Chôdesh,]
apesar de a regra ser que “o mais freqüente [no caso o Rosh Chôdesh] tem precedência”, é que esta só se aplica
quando são proferidas as duas leituras. No entanto, quando somente uma Haftará pode ser recitada, nós deixamos
de proferir a de Rosh Chôdesh e lemos a Haftará de Chanucá, para que se faça a divulgação do milagre. Art. 26 -
Quinze de ShevatQuinze de Shevat é o ano novo das árvores. Não se recita Tachanun. É costume ingerir frutas
de árvore.

Capitulo 140

As quatro porções 11 Adar

Art. 1 - Porção de ShecalimÉ lida a porção de Shecalim [Êxodo 30:11-16; ali está descrito sobre a doação de
meio-shékel] no Shabat que antecede o Rosh Chôdesh Adar. [Em um ano bissexto, a porção de Shecalim é lida
no Shabat anterior ao Rosh Chôdesh Adar II,] que vem antes do mês de Nissan.Quando Rosh Chôdesh Adar cai
no Shabat, nele é lida a porção de Shecalim. Neste caso, são retirados três rolos da Torá. Ao primeiro rolo, seis
pessoas são chamadas e é lida a porção da semana. Ao segundo rolo, a sétima pessoa é chamada para ler a porção
de Rosh Chôdesh. A leitura se inicia em UveYom hashabat [Números 28:9]. Em seguida, é proferido o meio-
Cadish (ver cap. 78, art. 1, e cap. 79, art. 1). No terceiro rolo, é proferida a leitura de Maftir na porção de
Shecalim e é lida a Haftará de Shecalim.Caso tenham cometido um engano e lido primeiro a porção de Shecalim,
ela deve ser concluída. O Maftir, então, deve ler a porção de Rosh Chôdesh e também a Haftará de Shabat Rosh
Chôdesh. Art. 2 - Porções de Zachor, Pará e HachôdeshO Shabat antes de Purim é chamado de Shabat
Zachor [nele é lido o trecho em Deuteronômio 25:17-19 que relata a determinação de lembrar o que fez Amalec
e de apagar a sua memória].O Shabat antes de Rosh Chôdesh Nissan é chamado de Shabat HaChôdesh [nele é
lido o trecho em Êxodo 12:1-20 que trata do mandamento de santificar o mês de Nissan e dos preparativos para o
sacrifício de Pêssach].Quando o Rosh Chôdesh Nissan cai no Shabat, nele é lida a porção de Hachôdesh e as leis
são as mesmas descritas em caso de o Rosh Chôdesh Adar cair no Shabat.O Shabat anterior ao Shabat
HaChôdesh é chamado de Shabat Pará [nele é lido o trecho em Números 19:1-22 que descreve o ritual de
purificação com as cinzas da vaca vermelha]. Art. 3 - Obrigação de ler as porções de Zachor e ParáHá quem
afirme que é obrigatório pela Torá ouvir a leitura das porções de Zachor e Pará. Portanto, uma criança não pode
receber a aliá de Maftir.Moradores das aldeias que não têm quórum para as orações [e, conseqüentemente, não
lêem na Torá,] necessitam passar o Shabat em um local onde seja reunido um quórum. Todavia, quando isso não
é possível, eles devem ao menos ler essas porções [em um livro], entoando as melodias correspondentes [à leitura
no rolo da Torá].
Capitulo 141

A leitura da Meguilá
Art. 1 - No mês de Adar, aumenta-se a alegriaQuando entra o mês de Adar, nós aumentamos a alegria. Um judeu
que tem disputa judicial contra um gentio deve procurar levar o julgamento para este mês. Art. 2 - Decreto do
jejum de Ester e quem está dispensadoNa época de Mordechai e Ester, os juHashem se reuniram no dia 13 de
Adar para protegerem suas almas e se vingarem de seus inimigos. Eles precisaram pedir clemência a Hashem,
abençoado seja, para serem auxiliados. Nós observamos que sempre que os juHashem iam à guerra, eles
jejuavam para obter o auxílio de Hashem. Até nosso mestre Moisés jejuou quando lutou contra o povo de
Amalec. É provável, portanto, que os juHashem também tenham jejuado no dia 13 de Adar na época de
Mordechai e Ester.Então, todos os juHashem receberam sobre si de jejuar nesse dia. Este jejum é chamado de
“Jejum de Ester”. Ele nos faz lembrar que o Criador, abençoado seja, percebe e ouve os pedidos de todos os que
se encontram em dificuldade, igual ao que Ele fez a nossos antepassados naqueles dias, desde que a pessoa jejue
e retorne a Hashem com todo o seu coração.Esse jejum, todavia, não é tão obrigatório quanto os outros que estão
mencionados nas Escrituras (ver cap. 121). Portanto, é possível ser leniente em caso de necessidade. Por
exemplo: gestantes, lactantes, e até doentes com um pouco de dor nos olhos, não precisam jejuar caso sintam
muito mal-estar.Similarmente, a puérpera até o trigésimo dia pós-parto e o noivo nos sete dias de celebração do
casamento não precisam jejuar. Nesses casos, eles devem jejuar outro dia como compensação. As demais pessoas
saudáveis, entretanto, não devem se afastar da comunidade [e, portanto, devem jejuar]. Até quem se encontra
viajando e tem mais dificuldades precisa jejuar. Art. 3 - Quando se antecipa o jejum de EsterO dia 14 de Adar é
Purim. Quando Purim cai no domingo, o jejum é antecipado para quinta-feira.Quando ocorre uma circuncisão
[no dia do jejum], a refeição festiva deve ser realizada de noite [após a conclusão do jejum]. Todavia, o sandac e
o pai da criança podem comer durante o dia e não necessitam jejuar [como compensação] na sexta-feira. No
entanto, qualquer outra pessoa que tenha esquecido e comido na quinta-feira [de um “Jejum de Ester”
antecipado] precisa jejuar na sexta-feira. 12 AdarArt. 4 - Arvit e leitura da Meguilá na noite de PurimDevemos
vestir roupas de Shabat no entardecer [do jejum], em deferência à leitura da Meguilá. No retorno da sinagoga, a
pessoa deve encontrar a casa com velas acesas, a mesa posta e a cama arrumada.Após o Shemone Esrê de Arvit,
é recitado o Cadish completo com Titcabal e é lida a Meguilá. Em seguida, Veatá Cadosh é recitado (esse
versículo se encontra no salmo 22: Lamenatsêach al aiélet hasháchar, que se refere a Ester. Rabi Iehoshua ben
Levi explica a sua conexão com a obrigação de ler a Meguilá de noite e de dia, conforme consta no versículo
[três]: “Ó meu Hashem, eu clamo de dia... e de noite”. Logo após este versículo vem o verso Veatá Cadosh etc.).
Depois é recitado o Cadish completo sem Titcabal. Se for sábado à noite, Vihi Noam, Veatá Cadosh, Cadish
completo sem Titcabal, Veiten lechá, a Havdalá com um copo de vinho e o Alênu. Art. 5 - Em lembrança do
meio-shékelÉ costume doar antes de Purim metade do valor da moeda em circulação no país, em lembrança do
meio-shékel que era doado no mês de Adar para a aquisição dos sacrifícios públicos.O costume é doar três
metades de moeda, pois na porção de Ki tissá [que descreve a doação do meio-shékel] a palavra “doação”
aparece três vezes.As moedas são doadas no entardecer antes da leitura da Meguilá. O valor arrecadado é
entregue aos pobres para ser usado nos preparativos de Purim.Uma criança não tem obrigação de doar.No
entanto, se o seu pai doou por ela alguma vez, passa sempre a ser obrigação daí em diante. Há quem diga que um
jovem de treze anos tem obrigação de fazer essa doação, mas há quem afirme que a obrigação só incide a partir
dos vinte anos. Art. 6 - Al Hanissim pelos milagresNo Purim (ou seja, no dia 14 de Adar), é acrescido o trecho
de Al hanissim nas orações de Arvit, Shacharit e Minchá. Em caso de omissão, aplicam-se as mesmas leis de
Chanucá (ver cap. 139, art. 21, que traz que não é necessário repetir a oração). Art. 7 - Quem tem a obrigação de
ler a MeguiláTodos, homens e mulheres, têm obrigação de ouvir a leitura da Meguilá de noite e de dia. Portanto,
até as donzelas precisam ir à sinagoga. Se elas não vão, é preciso ler a Meguilá para elas em casa.As crianças
devem ser educadas para ouvir a leitura da Meguilá. Todavia, não se deve trazer à sinagoga crianças muito
pequenas, porque elas atrapalham os que escutam a leitura. Art. 8 - Leitura da noite e comer antes de ouvir a
leituraÉ proibido ler a Meguilá na noite de Purim antes do horário de surgimento das [três] estrelas, ainda que
esteja sofrendo muito com o jejum. Todavia, é permitido provar algo antes de ler a Meguilá — por exemplo:
tomar café ou similar — para se fortificar, caso sinta fraqueza do jejum. Art. 9 - Leitura em público e a sósÉ mais
meritório ouvir a Meguilá na sinagoga, onde há muitas pessoas, por causa da regra de: “com muito público há
prestígio para o Rei” [Provérbios 14:28]. Pelo menos se deve atentar para ouvi-la com quórum de dez homens.Se
não for possível escutá-la com quórum, cada indivíduo deve ler a Meguilá em um rolo casher, recitando as
bênçãos iniciais. No entanto, quando uma pessoa sabe ler a Meguilá e os outros não, esta deve ler e os outros
escutam e cumprem a obrigação, mesmo que não haja quórum.As bênçãos posteriores só são proferidas com
quórum de dez. Porém, é permitido recitá-las sem a menção do nome de Hashem. Art. 10 - Abrir a Meguilá
como se fosse uma cartaÉ um costume judaico universal não proferir a leitura com a Meguilá aberta na forma de
rolo. Ao invés disso, ela é desenrolada e dobrada para parecer uma missiva, porque a Meguilá é chamada de
“Carta de Purim” [Ester 9:29]. Os ouvintes não necessitam desenrolar [o rolo que eles usam para acompanhar a
leitura]. Art. 11 - Bênçãos da MeguiláAntes da leitura da Meguilá — tanto da manhã como da noite — são
proferidas três bênçãos: 1a Baruch... asher... al micrá Meguilá, 2a Sheassá nissim..., e 3a
Shehecheiânu.Concluída a leitura, a Meguilá deve ser enrolada e posta na frente do ledor. Então, é recitada a
bênção de Baruch... harav et rivênu etc.Quando o ledor está de luto, outra pessoa deve proferir as bênçãos em seu
lugar, para ele não recitar a bênção de Shehecheiânu. Art. 12 - A que se refere a bênção de Shehecheiânu que se
recita de diaAo ouvir a bênção de Shehecheiânu antes da leitura matinal, a pessoa deve tencionar que ela vale
também para os [demais] mandamentos [que precisam ser cumpridos no dia de Purim:] “envio de porções de
alimentos”, “doação de presentes aos necessitados” e “banquete de Purim”.Similarmente, o ledor precisa
tencionar [ao recitar a bênção] que ela valerá para o público também para o cumprimento dos outros preceitos.
Art. 13 - Quem lê precisa tencionar valer para os outros e a obrigação de escutar todas as palavrasO ledor da
Meguilá precisa ter em mente que a leitura vale para todos os ouvintes. Similarmente, os ouvintes precisam
tencionar cumprir com a obrigação. Eles devem ouvir atentamente todas as palavras, porque quando se deixa de
escutar uma única palavra, a obrigação não é cumprida. Portanto, o ledor deve cuidar bastante de não prosseguir
a leitura até que tenha cessado totalmente o barulho [que costuma ser feito na hora em que é mencionado o nome
de Haman].O mais correto é que cada um tenha uma Meguilá legítima e pronuncie em voz baixa, palavra por
palavra, com o ledor, evitando o risco de não ouvir alguma palavra. Similarmente, toda mulher sábia deve, na
medida do possível, ter em posse uma Meguilá legítima para acompanhar a leitura na ala feminina, porque ali é
ainda mais difícil escutar a leitura do ledor e as mulheres têm a mesma obrigação que os homens de ouvir a
leitura da Meguilá.(Consulte o final do cap. 97 sobre o caso de ainda não ter sido proferida a “Prece de
Santificação da Lua” e a lua estar visível no momento da leitura da Meguilá.) 13 AdarArt. 14 - Ler os nomes dos
dez filhos de Haman em um só fôlegoO ledor da Meguilá precisa proferir os nomes dos dez filhos de Haman e a
palavra asséret [que vem em seguida] em um único fôlego, para mostrar que todos foram mortos e pendurados
juntos. A princípio, é costume proferir em um único fôlego desde chamesh meot ish [que precede os nomes dos
dez filhos]. Todavia, se a pessoa interrompe para respirar — inclusive na leitura dos dez filhos — a leitura é
válida.O costume de certas comunidades de que todos profiram os nomes dos dez filhos de Haman não é correto,
já que só o ledor deve pronunciar, enquanto a congregação deve ouvir, como no restante da leitura.O ledor deve
levantar um pouco a voz ao pronunciar a frase: “Naquela noite se desvelou o sono do rei” [Ester 6:1], pois ali
começa o relato do principal milagre. Ao recitar “Essa carta” [Ester 9:26], o ledor deve sacudir a Meguilá. Art.
15 - Quem escuta não deve ajudar o oficianteA pessoa que acompanha a leitura com uma Meguilá ilegítima ou
um texto impresso não deve recitá-la junto com o ledor, pois não conseguirá atentar ao que ele profere. Além
disso, mesmo que preste atenção à leitura dele, talvez outro acabe ouvindo o que pronuncia e deixe de atentar ao
que o ledor profere.Similarmente, ninguém deve ajudar oralmente o ledor. Portanto, os quatro versículos de
redenção que a congregação recita em voz alta devem ser repetidos pelo ledor enquanto ele lê de uma Meguilá
legítima. Art. 16 - Quem recita a bênção para valer para outras pessoasQuando alguém que já escutou a leitura da
Meguilá lê para quem não cumpriu a obrigação, se este sabe proferir as bênçãos, assim deve ser feito. Quando o
ouvinte é uma mulher, é preferível que o ledor profira as bênçãos. Neste caso, ele deve [alterar um pouco o texto
e] recitar: Asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu lishmôa Meguilá. Art. 17 - Carregar a Meguilá no ShabatÉ
permitido carregar a Meguilá em um Shabat (que não é Purim). Entretanto, quando Purim cai no domingo, não é
permitido levar a Meguilá para a sinagoga no Shabat, ainda que a cidade esteja cercada com eruv, porque isto é
considerado preparar no Shabat para usar em um dia comum da semana. Art. 18 - Quando não há alguém apto
para ler a meguiláQuando não há ledor capacitado para ler a Meguilá com as melodias apropriadas, é permitido
recitá-la sem melodia.É indispensável proferir corretamente as palavras, de forma que não mude o significado do
assunto. Por exemplo: se o ledor proferir uMordechai iashav [“E Mordechai sentou”] ao invés de uMordechai
ioshev [“E Mordechai está sentado”] ou, se ele ler veHaman nafal [“E Haman caiu”] ao invés de veHaman nofel
[“E Haman está caído”], ou uma falha similar, a obrigação [de ouvir a leitura da Meguilá] não é cumprida.É
permitido anotar os sinais das vogais e melodias [na Meguilá] para auxiliar a sua leitura, pois se trata de uma
emergência. Isto é melhor do que ter alguém do lado enunciando do livro em voz baixa, pois essa pessoa não será
capaz de prestar atenção à leitura, mesmo que enuncie as palavras ao ledor em voz baixa, e a obrigação não é
cumprida quando a leitura é ouvida de texto impresso [e não do rolo da Meguilá]. Portanto, se isso ocorrer, tal
pessoa precisará escutar de novo a leitura de uma Meguilá legítima. Art. 19 - Meguilá sem algumas partesSe a
congregação não tem uma Meguilá legítima, mas possui um rolo escrito em conformidade com a lei, somente
faltando ali algumas palavras no meio, é permitido ler nessa Meguilá e recitar as bênçãos correspondentes, pois
não está faltando um assunto inteiro. Neste caso, o trecho ausente deve ser lido de cor ou alguém deve enunciá-lo
ao ledor, em voz baixa, de um texto impresso.Caso não haja uma Meguilá, ou quando falta um assunto completo,
ou quando ela está incompleta no início ou no final, cada pessoa deve recitá-la de um texto impresso, sem, no
entanto, proferir as bênçãos.Um indivíduo sozinho que não tem uma Meguilá legítima deve ler sem recitar as
bênçãos. Art. 20 - Normas para quem está de luto em PurimUm enlutado nos sete dias de luto deve observar
todas as leis de luto e não tem permissão para participar de qualquer celebração. No entanto, ele pode calçar
sapato de couro e sentar na cadeira, pois trata-se de ações observadas pelo público.De preferência, o enlutado
deve tentar reunir um quórum em sua residência na noite de Purim e ali proferir a leitura da Meguilá. Caso
contrário, ele deve rezar Arvit em casa e ir à sinagoga ouvir a Meguilá. De manhã, ele pode ir rezar na sinagoga e
ouvir a leitura da Meguilá.Quando Purim cai no domingo, a pessoa deve ir à sinagoga [para ouvir a leitura do
sábado à noite] após a terceira refeição de Shabat, antes do pôr-do-sol [e ficar até a conclusão de Arvit de Purim
e leitura da Meguilá]. No dia de Purim, ela deve ir à sinagoga de manhã para rezar e ouvir a leitura da Meguilá.
Art. 21 - Normas para quem está onênA pessoa que perde um parente próximo no dia do jejum de Ester e que,
portanto, está onên na noite de Purim – isto é, o parente não foi sepultado [ver cap. 196] — ela deve ouvir a
leitura da Meguilá de outra pessoa. O onên não está autorizado a comer carne e beber vinho [na noite de Purim],
porque a obrigação de realizar o banquete não incide de noite. Durante o dia, após a saída da sinagoga, o enterro
deve ser realizado e [só após o sepultamento] o enlutado reza Shacharit e recita a Meguilá ou escuta a leitura de
outra pessoa.Caso o enlutado tenha escutado a Meguilá antes do enterro, a obrigação foi cumprida. No entanto, é
mais apropriado que ele a recite novamente sem proferir as bênçãos. Mesmo após o sepultamento, o enlutado não
deve colocar tefilin, por se tratar do primeiro dia de seu luto.O onên na manhã de Purim pode ingerir carne e
vinho. 14 AdarArt. 22 - Shacharit e leitura da Meguilá durante o diaA oração de Shacharit de Purim deve ser
proferida cedo. Após o Shemone Esrê, é recitado o meio-Cadish. Em seguida, é lida na Torá a porção de Vaiavô
Amalec [Êxodo 17:8-16]. Três pessoas são chamadas. Após a leitura da Torá, é recitado o meio-Cadish. A
Meguilá é lida depois que a Torá é recolhida à arca.Não é costume proferir o trecho Asher heni no Shacharit,
após concluir as bênçãos posteriores à leitura. Após a bênção de HaE-l hamoshía, é recitado o trecho Shoshanat
Iaacov etc.Posteriormente, é proferido Ashrei e Uvá leTsion, e é recitado o Cadish completo com Titcabel. Os
tefilin só devem ser retirados após a leitura da Meguilá, já que lá está escrito: “e glória” [Ester 8:16]. Nossos
mestres interpretam [Meguilá 16b] que isso se refere aos tefilin.Quando for se realizar um berit milá na sinagoga,
ele deve ser executado antes da leitura da Meguilá, porque a palavra “celebração” [no verso mencionado] refere-
se à circuncisão. Art. 23 - Purim em cidades cercadas de murosCidades que eram cercadas por muralha no tempo
de Josué lêem a Meguilá no dia 15 de Adar. Cidades assim não são comuns em nossos países.

Capitulo 142

O envio de porções a um amigo, a doação de presentes aos pobres e o banquete de Purim

Art. 1 Mishloach Manot porções de comida a enviarToda pessoa tem obrigação de enviar [no Purim] pelo
menos duas porções alimentícias de presente para um colega [mishloach manot], como está escrito: “E envio de
porções de alimento um ao outro” [Ester 9:22]. Ou seja, envio de [no mínimo] duas porções para uma
pessoa.Aquele que envia porções para vários colegas é digno de receber elogio. Todavia, é melhor aumentar a
doação de presentes aos necessitados do que a refeição de Purim e o envio de porções, pois não há maior e mais
bela alegria diante do Santíssimo, bendito seja, do que alegrar os corações dos pobres, órfãos e viúvas. A pessoa
que alegra os corações desses desafortunados se compara à Divina Providência, conforme foi dito: “Para reviver
o espírito dos rebaixados e reviver o coração dos oprimidos” [Isaías 57:16]. Art. 2 - O que essas porções devem
conterSó é considerado “porção” um alimento que pode ser ingerido no estado em que se encontra, isto é, que
não necessita de preparo. Por exemplo: carne e peixe cozidos — mas não crus — além de doces, frutas, vinho,
hidromel e coisas do gênero. Art. 3 - Matanot Laevionim presentes aos pobresTodo judeu, até quem sobrevive
de tsedacá, precisa presentear ao menos dois pobres, dando um presente para cada um, conforme está escrito: “E
presentes para os necessitados” [no plural] [ib.].Não se deve ser seletivo com a doação de Purim. Pelo contrário,
deve-se doar a todos os que estendem a mão.A pessoa que se encontra [no Purim] em um local onde não há
pobres deve separar o dinheiro e manter consigo até encontrá-los. Também é possível enviar [por alguém] o
dinheiro para os pobres. Art. 4 - Obrigações incluindo as mulheresAs mulheres também têm obrigação de enviar
porções e doar presentes aos pobres. Quanto ao envio de porções, uma mulher deve enviar para outra mulher e
um homem deve enviar para outro homem. Já quanto à doação de presentes aos necessitados, a mulher pode doar
para um homem [pobre]; e um homem pode doar para uma mulher [pobre]. Algumas mulheres [não enviam]
baseando-se em que os maridos enviam por elas. Isto não é apropriado e deve-se ser rigoroso [ou seja, elas
próprias devem enviar]. Art. 5 - Realizar um banquete e quando ele deve ser feitoÉ obrigatório comer, beber e
alegrar-se no Purim. Na noite de 14 de Adar, a pessoa deve alegrar-se e aumentar um pouco sua refeição.Quando
o Purim começa no sábado à noite, não obstante ser necessário comer três refeições no Shabat, deve-se comer um
pouco menos durante o dia, para ter apetite para a refeição de Purim. Todavia, o preceito [de comer uma
refeição] não é cumprido na noite de Purim, pois a refeição principal é a matinal, como está escrito: “Dias de
banquete” [Ester 9:22].Velas devem ser acesas como expressão de alegria e festividade até na refeição
matinal.Também é preciso alegrar-se um pouco na noite de 15 de Adar [Shushan Purim]. Entretanto, a doação de
presentes aos necessitados e o envio de porções alimentícias devem ser cumpridos durante o dia [de
Purim].Refeição e alegria na noite de PurimEntão, como as pessoas geralmente se ocupam com o envio de
porções, parte do banquete é comida de noite.Nesse caso, reza-se Minchá no início da tarde e a refeição é comida
em seguida. A maior parte do banquete, porém, deve ser realizada de dia [antes do escurecer].Quando Purim cai
na sexta-feira, o banquete deve ser realizado pela manhã, em respeito ao Shabat [para ter apetite para a refeição
de Shabat]. É correto ocupar-se um pouco com a Torá antes do banquete. A alusão está no versículo: “Para os
juHashem houve luz e alegria” [Ester 8:16]. Nossos mestres interpretam [Meguilá 16b] que “luz” refere-se à
Torá. Há quem afirme que sementes devem ser comidas no Purim, em lembrança das sementes que Daniel e seus
companheiros comeram na Babilônia e em recordação das sementes que comia Ester. Nossos sábios interpretam
[Meguilá 13a]: “E ele a fez mudar com as suas jovens para o melhor” [Ester 2:9] que ele alimentou Ester com
sementes. (As leis concernentes à prece de Al hanissim no Bircat HaMazon foram explicadas no cap. 44, arts. 16
e 17). 15 AdarArt. 6 - Adquirir certo grau de embriaguez com vinhoJá que todo o milagre [de Purim] estava
relacionado com o vinho — pois foi em um banquete de vinho que a rainha Vashti foi afastada e Ester assumiu o
seu lugar, e a queda de Haman também ocorreu por causa do vinho — nossos sábios de abençoada memória
ordenaram embriagar-se. Eles disseram [Meguilá 7b]: “Cada um tem obrigação de embriagar-se no Purim até
não saber mais diferenciar entre maldito Haman e bendito Mordechai”.[Se isso não é possível,] a pessoa deve
pelo menos beber além do costume, para recordar o grande milagre, e depois adormecer, pois ao dormir não
saberá diferenciar entre “maldito Haman” e “bendito Mordechai”.A pessoa que tem saúde fraca, ou que
reconhece que pode vir a desprezar — Hashem não o permita — algum preceito, bênção ou oração, ou agir com
desrespeito [em conseqüência da embriaguez], é melhor não se embriagar. [Cada um deve seguir a regra:] “Que
todos os teus atos tenham um propósito sagrado” [Avot 2:12]. Art. 7 - Normas para quem está de lutoO enlutado
— até nos sete dias de luto — tem obrigação de presentear os pobres e enviar porções ao colega. No entanto, ele
não deve enviar algo que cause contentamento.Não é permitido enviar porções ao enlutado que está nos doze
meses de luto, nem mesmo algo que não causa contentamento. Caso ele seja pobre, é permitido enviar-lhe
dinheiro ou algo que não causa contentamento. Todavia, quando só há dois juHashem na cidade — o enlutado e
ele — é preciso enviar as porções ao enlutado de forma a cumprir o preceito.(As leis concernentes ao onên foram
explicadas no cap. 141, art. 21.) Art. 8 - Trabalhar em PurimTrabalho não deve ser realizado no Purim. A pessoa
que faz um trabalho no Purim nunca vê bênção dele. Todavia, é permitido por intermédio do gentio.Comércio é
permitido. Similarmente, é permitido escrever carta de cumprimentos, anotações de dívidas e tudo o que não
requer demasiada concentração. Não é preciso dizer que é permitido escrever ou perfazer algo relacionado a um
preceito. Também é permitido fazer qualquer trabalho relacionado com os preparativos de Purim. Art. 9 -
Observâncias no dia de shushan PurimO dia 15 de Adar é chamado de Shushan Purim. Neste dia, não é recitado
Tachanun, E-l érech apaim nem Lamenatsêach. Discursos fúnebres e jejum também são proibidos. É costume
observar certa alegria e comemoração. No entanto, o trecho Al hanissim não é proferido.Casamentos em PurimÉ
permitido realizar casamentos [no Shushan Purim] porque a Meguilá não é lida. No entanto, quando ela é lida —
uma vez que é a essência da alegria — não se realizam casamentos, pois não se misturam duas celebrações. Art.
10 - Purim CatanNos dias 14 e 15 de Adar I [no ano bissexto, Purim é comemorado no mês de Adar II],
Tachanun, É-l érech apaim e Lamenatsêach não são proferidos, assim como também são proibidos discursos
fúnebres e jejum. É apropriado comer uma refeição elaborada no dia 14 de Adar I.

Capitulo 143

A obrigação de honrar pai e mãe 9 Sivan

Art. 1 - Importância de honrar e temer pai e mãeÉ necessário ser muito atencioso com relação à honra e ao temor
ao pai e à mãe, pois foram comparados à honra e ao temor a Hashem, abençoado seja.[Com relação à honra,] está
escrito: “Honrarás o teu pai e a tua mãe” [Êxodo 20:12] e “Honrarás a Hashem com tua riqueza” [Provérbios
3:9]. [Com relação ao temor,] está escrito: “Cada um à sua mãe e ao seu pai temerá” [Levítico 19:3] e “Ao
Eterno, teu Hashem, temerás” [Deuteronômio 6:13]. Portanto, assim como Ele nos ordenou honrar e temer o Seu
nome, Ele nos ordenou honrar e temer [os pais].[A relação entre a honra e o temor a Hashem e a honra e o temor
aos pais é óbvia, pois] há três parceiros na criação do indivíduo: o Santíssimo, abençoado seja, o pai e mãe. (O
pai contribui com os elementos brancos [por exemplo: os ossos e os dentes], a mãe com os elementos vermelhos
[por exemplo: o sangue], e o Santíssimo, abençoado seja, sopra uma alma dentro, os poderes da visão, audição e
fala). Sempre que alguém honra seu pai e sua mãe, o Santíssimo, aben çoado seja, declara: “Considero como se
Eu mesmo morasse entre vocês e tivesse sido honrado” [ver Kidushin 30b]. Art. 2 - O que se entende por temor e
até que ponto deve ser observadoComo se efetiva o temor [aos pais]? [O filho] não deve colocar-se no lugar onde
o pai costuma ficar nas reuniões de sábios, nem no lugar onde o mesmo costuma rezar. Ele também não deve
sentar-se no lugar do pai na mesa de casa. Ele não deve contradizer suas palavras, tampouco confirmá-las, e nem
sequer dizer: “as palavras de meu pai me parecem corretas!”.Até onde vai o temor aos pais? [Mesmo que
hipoteticamente] o filho estivesse vestido com roupas especiais, liderando uma reunião comunitária, e nesse
momento chegasse o pai ou a mãe e rasgasse a roupa dele, batesse em sua cabeça, cuspisse em seu rosto, o filho
não deveria envergonhá-los, tampouco aborrecê-los e nem se irritar com eles. O filho deve permanecer em
silêncio com temor ao Rei dos reis, o Santíssimo abençoado seja, Que nos ordena isso. Todavia, é permitido
cobrar dos pais na justiça os prejuízos causados. Art. 3 - De que forma se efetiva a honra aos pais?Como se
efetiva a honra [aos pais]? Significa dar a eles comida e bebida, vesti-los, cobri-los, e transportá-los (ver cap. 34,
art. 6). Tudo isso deve ser feito de bom grado. Se o filho servir aos pais com má vontade — ainda que ele tenha
alimentado-os com a melhor comida — o filho será castigado por isso. Art. 4 - Quando é permitido acordar o
paiSe o pai ou a mãe estiverem dormindo com a chave da loja debaixo do travesseiro, é proibido acordá-los,
mesmo que isso faça perder a chance de obter um lucro considerável. No entanto, se o negócio trouxer lucro ao
pai e o fato de não acordá-lo for causar a ele aborrecimento pela não obtenção do ganho, é dever acordá-lo, para
que ele fique contente. Similarmente, é dever acordar o pai para ele ir à sinagoga ou para ele cumprir um
mandamento, já que todos têm obrigação de honrar a Hashem, bendito seja (Chaiei Adam, em nome de Sêfer
Chassidim). Art. 5 - Honrar o paiQuando alguém tem um assunto para resolver e sabe que as pessoas da cidade
atenderão a seu pedido em respeito a seu pai, deve solicitar: “Façam em consideração a meu pai”, para que seja
concedida honra a ele, apesar de saber que atenderiam ao pedido caso pedisse em seu próprio nome. Art. 6 - Não
causar atritos entre o pai e a mãeQuando a mãe manda o filho fazer algo e ele faz, e depois vem o pai e pergunta
“quem te mandou fazer isso?”, se o filho sentir que, ao contar que foi a mãe que mandou, o pai se aborrecerá com
ela, o filho não deve relatar que foi ela. [Deve permanecer em silêncio,] mesmo que com isso o pai se aborreça
com ele (Chaiei Adam, em nome de Sêfer Chassidim). Art. 7 - Levantar-se diante dos paisÉ uma obrigação
levantar-se na presença do pai e da mãe. Art. 8 - O dever de honrar mesmo após o falecimentoÉ dever honrá-los
até depois do falecimento. Quando o filho menciona — oralmente ou por escrito — o nome deles dentro dos
doze meses [de falecimento], ele deve falar ou escrever: Hareini caparat mishcavô [“Que eu seja expiação pelo
seu repouso”] (ou seja, que a mim seja dirigida qualquer punição destinada à sua alma). [Para a mãe, a linguagem
é no feminino:] Hareini caparat mishcavá.Após doze meses (quando já foi cumprido o julgamento, pois os
iníquos de Israel recebem no máximo uma sentença de doze meses no purgatório), a pessoa deve dizer ou
escrever: Zichronô(á) livrachá lechaiei haolam habá [“de abençoada memória para a vida no mundo vindouro”]
(ver cap. 26, art. 22). Art. 9 - Honra que se deve dar mesmo a um pai perversoO filho deve honrar e temer seu
pai, mesmo que ele seja iníquo e pecador. Até um mamzer está obrigado a honrar e temer seu pai. Mas há quem
afirme que não há obrigação de honrar um pai iníquo todo o tempo em que ele não se arrepende. Todavia, é
proibido aborrecê-lo. É correto ser rigoroso conforme a primeira opinião. 10 SivanArt. 10 - Como admoestar o
paiQuando um filho vê que seu pai está transgredindo a Torá, ele não deve dizer: “Você transgrediu as palavras
da Torá!”. O correto é falar da seguinte maneira: “Pai, não está escrito na Torá assim e assim?”. O assunto, então,
é mostrado na forma de pergunta e não na forma de repreensão. Com isso, o pai entenderá sozinho e não se
sentirá envergonhado. Art. 11 - Não se deve obedecer os pais quando eles pedem para transgredir a toráQuando o
pai pede que o filho cometa um pecado — não importa se é para transgredir um preceito afirmativo ou proibitivo,
ou até uma proibição rabínica — o filho não deve obedecê-lo, conforme está escrito: “Cada um à sua mãe e ao
seu pai temerá, e os Meus Shabatot guardarão, Eu sou o Eterno vosso Hashem” [Levítico 19:3]. O mandamento
do Shabat foi escrito próximo ao de temer o pai e a mãe. Isto nos ensina que apesar de termos sidos ordenados a
temer os pais, se um deles nos manda profanar o Shabat, não devemos obedecer. O mesmo vale para todos os
outros mandamentos.[Isso está subentendido no final:] “Eu sou o Eterno Hashem de vocês”. Tu e teu pai tendes a
obrigação de Me honrar. Portanto, não escutamos quando ele nos pede para transgredir a palavra de Hashem. Até
os preceitos rabínicos também são consideradas a palavra de Hashem, como está escrito: “Não te afastarás [de
suas palavras]” [Deuteronômio 17:11].Quando o pai pede ao filho para não conversar mais com determinada
pessoa e nem a perdoá-la, mas o filho gostaria de se reconciliar com ela, ele não deve levar em consideração a
ordem do pai, pois é proibido odiar qualquer judeu — exceto quando se trata de um pecador — e, portanto, aqui
o pai está mandando transgredir as palavras da Torá. Art. 12 - Não é preciso obedecer os pais nas decisões de
onde estudar torá e com quem casarQuando o filho deseja estudar Torá em um determinado lugar, porque ali ele
sente que terá mais proveito, e o pai se contrapõe por algum motivo, o filho não está obrigado a obedecê-lo,
porque o estudo da Torá é mais importante do que honrar o pai e a mãe.(Isso fica comprovado na história do
patriarca Jacó. Quando deixou Isaac, ele se ocupou com o estudo da Torá por quatorze anos na casa de estudos
de Éver. Depois, ele foi morar com Labão. Todo o período de viagem em que permaneceu com Labão durou
vinte e dois anos. Pelos vinte e dois anos em que esteve afastado dos pais e deixou de cumprir o mandamento de
honrar o pai e a mãe, ele foi castigado com o sumiço de José por vinte e dois anos. Todavia, ele não foi castigado
pelos quatorze anos em que permaneceu estudando Torá).Similarmente, quando o filho pretende casar com uma
mulher e o pai rejeita, neste caso o filho também não está obrigado a obedecer ao pai. Art. 13 - Normas para uma
mulher casadaTanto o homem como a mulher têm obrigação de honrar os pais. Todavia, uma mulher casada —
já que está subordinada ao marido — está dispensada de honrar seu pai e sua mãe. No entanto, se o marido não
se importa, ela deve fazer todo o possível para honrá-los. Art. 14 - Gravidade do desrespeito aos paisToda a
pessoa que menospreza seu pai e sua mãe — até com palavras ou gestos — se inclui na categoria dos que foram
amaldiçoados por Hashem, conforme foi dito: “Maldito aquele que despreza seu pai e sua mãe” [Deuteronômio
27:16]. Art. 15 - Causar uma ferida no pai ou na mãe[A Torá proíbe ferir o pai ou a mãe de tal modo que
provoque sangramento — ver Êxodo 21:15. Por causa dessa proibição,] O filho não deve retirar uma farpa [que
penetrou a pele] do pai ou da mãe, pelo receio de vir a causar um ferimento (um pecado cuja pena é
estrangulamento). Similarmente, se o filho for médico, ele não deve fazer a sangria nem amputar um órgão,
mesmo que tencione curá-lo.Quando isso se aplica? Quando há outro médico que possa fazer isso. Todavia, se
não houver outro e eles estão sofrendo, o filho pode fazer a sangria ou amputar, conforme a exigência médica.
Art. 16 - Pais que perderam a razãoQuando o pai ou a mãe fica demente, é preciso tratá-los, respeitando a
condição em que eles se encontram, até Hashem apiedar-se deles. Se o fardo é insuportável por causa do alto
grau de demência, o filho pode deixá-los sob os cuidados de outra pessoa, para que recebam o tratamento
necessário. Art. 17 - O pai não deve ser autoritárioÉ proibido sobrecarregar os filhos e exigir respeito em
demasia, para não fazê-los incorrer em erro. O melhor é perdoar e não observar [suas faltas], porque o pai pode
abdicar de seus direitos à honra. 11 SivanArt. 18 - Bater no filho grandeÉ proibido bater no filho grande. Essa
grandeza não está relacionada à idade, mas ao temperamento. Sempre que há dúvida quanto ao filho poder
afrontá-lo com palavra ou ação — mesmo que ainda não tenha bar-mitsvá — é proibido bater nele. [Ao invés de
bater,] ele deve ser admoestado com palavras.Aquele que bate no filho grande é punido com ostracismo, pois
viola o mandamento de: “Não porás um obstáculo diante de um cego” [Levítico 19:14]. Art. 19 - Honrar o
padrasto ou a madrastaA pessoa tem obrigação de honrar a esposa do pai — ainda que ela não seja sua mãe —
todo o tempo em que o pai está vivo. Similarmente, é obrigação honrar o marido da mãe, todo o tempo em que
ela está viva. Também é digno que eles continuem sendo honrados após o falecimento do pai ou da mãe. Art. 20
- Respeitar o irmão mais velho, sogro e avôA pessoa tem obrigação de honrar o(s) irmão(s) mais velho(s), não
importa se ele(s) é(são) irmão(s) pelo lado paterno ou pelo lado materno. Também é preciso honrar o sogro e a
sogra (conforme observamos no rei David, que reverenciava seu sogro, o rei Saul, chamando-o de “meu pai”,
dizendo: “Meu pai, veja, por favor, veja” [Samuel I 24:11]).É obrigatório também honrar o avô paterno. Todavia,
a honra ao pai tem precedência sobre a honra ao avô. Art. 21 - Comportar-se corretamente é a melhor maneira de
honrar os paisA pessoa que realmente deseja honrar seu pai e sua mãe deve ocupar-se com a Torá e praticar boas
ações. Esta é a grande honra aos pais, pois as pessoas irão dizer: “Felizardos são o pai e a mãe que criaram um
filho feito esse”. Então, quando o filho não segue um bom caminho, os pais são envergonhados da pior
forma.Similarmente, quando o pai deseja de verdade apiedar-se de seus filhos, ele deve ocupar-se com a Torá e
praticar boas ações, sendo “agradável aos Céus e agradável às criaturas”, para que os filhos sejam dignificados
por ele. Todavia, a pessoa que não segue um bom caminho desonra seus descendentes. Além disso, os filhos
podem vir a morrer pelo pecado dos pais, como está escrito: “Que lembra a iniqüidade dos pais nos filhos”
[Êxodo 20:5]. Não há crueldade maior do que a de causar que os filhos venham a falecer pelos seus pecados.
Inversamente, não há quem tenha mais piedade dos filhos do que um homem justo, pois seu mérito se mantém
por mil gerações. Art. 22 - Como um convertido deve tratar seu pai gentioUm convertido não pode amaldiçoar
seu pai gentio nem tampouco aviltá-lo, para que não venham a dizer: “Viemos de um nível de santidade maior
para um nível de santidade menor”. Pelo contrário, ele deve tratá-lo com certa deferência.

Capitulo 144

A honra do mestre, do ancião, do erudito da Torá e do Cohên

Art. 1 - Obrigação de honrar o mestreA pessoa tem obrigação de honrar e respeitar o seu mestre mais do que seu
próprio pai, já que o pai o traz a esse mundo, enquanto o mestre o encaminha ao mundo vindouro. Art. 2 -
Levantar-se diante de um estudioso da Torá e de um anciãoEstá escrito: “Levanta diante de uma cabeça branca e
mostra deferência a um ancião” [Levítico 19:32]. “Ancião” significa um erudito da Torá, conforme foi dito:
“Junta-me setenta homens dentre os anciãos de Israel” [Números 11:16]. (Certamente ali o termo “ancião”
referia-se à sabedoria, conforme está escrito [na continuação]: “Dos que tu sabes que são os anciãos do povo e
seus guardas” [ib.]). Portanto, é um mandamento afirmativo levantar-se diante de um erudito com elevado
conhecimento da Torá, mesmo que ele não seja mais velho, nem o seu mestre.Também é uma obrigação
levantar-se diante de uma cabeça branca, ou seja, um idoso que já tem 70 anos, ainda que ele seja iletrado,
contanto que não seja considerado um iníquo. Similarmente, até para um idoso gentio é preciso mostrar
deferência ao se expressar e a mão deve ser oferecida para apoiá-lo. Art. 3 - Quem anda com o mestre na rua[Um
erudito da Torá deve ser acompanhado de dois assistentes.]Os três devem caminhar [da seguinte forma:] o mestre
fica no centro e os outros dois atrás. Cada um [desses dois] deve posicionar-se em uma das laterais, o maior na
direita e o menor na esquerda. Art. 4 - Gravidade da falta de respeito ao estudioso da ToráÉ um grave pecado
desonrar ou odiar um erudito da Torá. Jerusalém só foi destruída porque os eruditos foram aviltados ali,
conforme foi dito: “E eles ficavam zombando dos mensageiros de Hashem, desprezavam suas palavras, e
escarneciam seus profetas” [Crônicas 36:16]. Ou seja, eles menosprezavam os que ensinavam a palavra de
Hashem.Esse também é o significado do versículo da Torá: “E se os Meus estatutos desprezares” [Levítico
26:15] — se desprezares os que ensinam Meus estatutos. Todo aquele que menospreza um erudito não tem
quinhão no mundo vindouro e está incluído na regra de: “porque a palavra de Hashem ele menosprezou [...
certamente será banida aquela alma]” [Números 15:31]. É proibido fazer uso do estudioso da lei da Torá para
realizar tarefas particulares. Art. 5 - Favorecer um estudioso da Torá no comércioQuando um erudito da Torá tem
uma mercadoria para vender, não é dada permissão para os outros venderem uma mercadoria similar antes que
ele venda a sua. No entanto, isso só é válido em caso de não haver gentios vendendo a mesma mercadoria. Caso
contrário isso não é feito, porque não traz benefícios ao erudito, [já que de qualquer modo ele terá de competir
com os gentios] e não há porque prejudicar os outros [vendedores juHashem] por causa disso. Art. 6 - Isenção
das taxas para um eminente estudioso da ToráDe acordo com a lei judaica, o judeu que é reconhecidamente um
erudito da Torá em sua geração, ou seja, que sabe lidar com o modo de raciocínio da Torá e está familiarizado
com a maior parte das citações do Talmude e dos legisladores, e sua ocupação principal é com o estudo da Torá,
mesmo que ele se ocupe parcialmente com uma profissão ou negócio como fonte de seu sustento e dos membros
de sua casa — mas sem o objetivo de enriquecer [com esse trabalho], e sempre que está desocupado ele se ocupa
com o estudo da Torá — ele está dispensado de pagar qualquer tipo de imposto e taxa, mesmo que ele seja rico.
Até as taxas estabelecidas sobre um indivíduo os cidadãos da cidade têm de pagar por ele. Tudo isso é
estabelecido conforme a análise dos líderes comunitários. 12 SivanArt. 7 - Estudioso da Torá que se priva do
temor a D’usO erudito que despreza o cumprimento dos mandamentos e não é temente a Hashem tem valor
semelhante ao menos respeitado membro da comunidade. Art. 8 - Preceito de honrar e respeitar um CohênÉ um
mandamento afirmativo da Torá dar precedência ao cohên quando ele e o israelita estão em nível equivalente de
sabedoria, conforme foi dito: “E ele será santificado” [Levítico 21:8]. Nossos mestres de abençoada memória
interpretam [Guitin 59b] que o cohên deve ter precedência em todos os assuntos sagrados, ou seja, ele foi
santificado em tudo o que possa fazê-lo parecer eminente.Portanto, ele deve ser o primeiro a receber uma aliá à
Torá, o primeiro orador de uma assembléia pública, e o primeiro a quem dar a honra de dissertar. Similarmente,
ele deve ser designado para recitar a bênção de Hamotsi e o Bircat HaMazon, e a porção especial de comida em
uma refeição primeiro deve ser oferecida a ele, a menos que ali se encontre um israelita mais sábio que ele. Neste
caso, o erudito deve ter precedência no recebimento da porção especial de alimento.Quando o cohên e o israelita
são sócios, não há obrigação de oferecer ao cohên a melhor porção [da divisão dos bens]. Isso não se trata de
honra, pois todo aquele que cobiça a melhor parte nunca vê sinal de bênção [dessa coisa].Quando não há um
cohên presente, deve ser dada precedência ao levita antes do israelita, caso eles tenham nível de sabedoria
equivalente. Art. 9 - Proibição de se aproveitar de um CohênÉ proibido fazer uso de um cohên — inclusive hoje
[após a destruição do Templo] — para realizar tarefas particulares. A pessoa que faz uso do cohên é considerada
como se tivesse tirado proveito de um objeto consagrado, conforme foi dito: “E ele será santificado, porque ele
oferece o sacrifício de Teu Hashem” [Levítico 21:8]. Portanto, ainda que hoje os sacrifícios não sejam
oferecidos, a santidade do cohên permanece inalterada.O cohên pode renunciar aos seus direitos à honra, já que o
sacerdócio lhe pertence. Ele pode deixar que um israelita usufrua dele. Quanto mais ele pode honrar um israelita
e dar-lhe precedência em tudo o que foi mencionado anteriormente (ver cap. 23, art. 9).

Capitulo 145

O casamento
Art. 1 - Quando o homem tem a obrigação de casarTodo homem tem obrigação de casar para que possa cumprir
o mandamento de “crescei e multiplicai” [Gênesis 1:28].Esse preceito incide sobre o homem a partir do décimo-
oitavo ano de vida. Em último caso, o homem não deve transpor a idade de vinte anos sem estar casado, exceto
quando se trata de alguém que se dedica com constância ao estudo da Torá e receia que o casamento venha a
atrapalhar seus estudos. Neste caso, ele pode esperar mais um tempo, desde que seu instinto [sexual] não o
domine. Art. 2 - Quando é cumprido o preceito da procriaçãoQuando o homem gera um filho e uma filha, ele
cumpre o mandamento de crescer e multiplicar, contanto que nenhum deles tenha problema de esterilidade.[As
seguintes regras se aplicam] em caso de o filho e a filha terem morrido: se eles deixaram descendentes, o
mandamento é cumprido [pelo pai dos falecidos]. Quando é que nós consideramos assim? Em caso de terem
nascido um neto e uma neta do filho e da filha, mesmo que a neta tenha sido gerada pelo filho e o neto tenha sido
gerado pela filha. Como eles foram gerados a partir do filho e da filha, o mandamento de crescer e multiplicar é
cumprido.Todavia, caso um deles morra sem deixar um descendente, o mandamento não é cumprido, mesmo que
o outro tenha gerado muitos netos e netas. Art. 3 - Casar com uma mulher, mesmo já tendo cumprido o preceito
de procriaçãoMesmo depois de ter cumprido o mandamento de crescer e multiplicar, é proibido que o homem
permaneça sem esposa. [Em caso de falecimento da esposa ou divórcio,] ele precisa, na medida do possível,
casar com uma mulher fértil. No entanto, quando ele sente que não tem mais condições de gerar filhos, é melhor
que ele case com uma mulher que não possa conceber.Similarmente, quando alguém tem muitos filhos e receia
provocar desavenças e brigas entre os filhos e a esposa, se vier a casar com uma mulher fértil, ele tem permissão
de casar com uma mulher infecunda. No entanto, não é permitido que ele permaneça sem esposa por causa desse
receio. Art. 4 - Divorciar-se de uma mulher estérilUm homem que permanece casado com uma mulher durante
dez anos sem que ela gere filhos deve divorciar-se dela. Todavia, há muitas particularidades a respeito desse
princípio. Art. 5 - As mulheres diante do preceito de ter filhosO mandamento de crescer e multiplicar não incide
sobre a mulher. Entretanto, uma mulher não deve permanecer sem marido, para que não recaiam suspeitas sobre
ela. Art. 6 - Casar-se com uma mulher dignaA pessoa deve procurar casar com uma mulher direita de boa
família. Os juHashem têm três características: são envergonhados, piedosos e benevolentes. Deve-se evitar casar
com quem não tem essas características. 13 SivanArt. 7 - Casar-se com uma mulher por causa do seu dote
financeiroÉ permitido casar com uma mulher digna, mesmo que seja pelo interesse no dinheiro que ela possui.
No entanto, isso só é válido quando o dinheiro é dado de bom grado. Contudo, quando o rapaz se mantém
solteiro esperando encontrar uma mulher rica de acordo com seu interesse; ou quando se compromete com uma
moça [em um acordo] em que lhe é prometida uma elevada soma de dinheiro, mas o acordo financeiro é desfeito
[pela família da moça] e, por causa dessa contenda, ele deixa a moça esperando ou briga por causa disso — todo
aquele que age assim é considerado alguém que “casa interessado no dinheiro”. [Nossos sábios afirmam no
Talmude Kidushin 70a] que tal pessoa irá gerar filhos indignos e não terá sucesso, e tampouco terá um
casamento favorável, pois o dinheiro que a pessoa adquire da esposa no casamento não é um dinheiro ganho de
forma justa.No entanto, ele pode receber de bom grado todo o dinheiro que o sogro e a sogra oferecem, e aí ele
terá sucesso. Art. 8 - Casar com a filha de um Cohên e com quem tem o mesmo nome de sua mãeUm iletrado
não deve casar com a filha de um cohên, pois não produz uma união favorável. A pessoa zelosa evita casar com
uma mulher que tem o mesmo nome de sua mãe. Art. 9 - Casar-se com parenteÉ meritório casar com a filha do
irmão ou da irmã [sobrinha]. No entanto, mulher que tenha qualquer outro parentesco com ele, ou com a esposa
falecida, ou com a mulher de quem tenha se divorciado, ou que seja parente da mulher a quem fez chalitsá —
todas essas não podem ser desposadas antes que se consulte um sábio da Torá. Art. 10 - Advertência de honrar a
esposaO homem deve ser bastante cauteloso com a honra de sua esposa, porque a bênção só está presente no lar
por causa da mulher. Assim diziam os sábios às pessoas de sua geração [Baba Metsia 59a]: “Honrem suas
esposas para que vocês se tornem ricos”. (Ver cap. 63, art. 1.) Art. 11 - Ficar sem Ketubá contrato matrimonialÉ
proibido permanecer sequer um momento com a esposa sem uma ketubá [contrato nupcial]. Em caso de perda da
ketubá, é necessário dirigir-se imediatamente ao tribunal rabínico e pedir para que seja feita uma nova ketubá.
Art. 12 - Mulheres inadequadas a um CohênO cohên não pode casar-se com uma mulher: a) divorciada, b) zoná
[que manteve relação sexual proibida], c) chalalá e d) chalutsá [que passou pela cerimônia de chalitsá].Mesmo
quando ela é vítima de estupro, ela é considerada zoná e está proibida a um cohên. Chalalá é uma mulher gerada
da união do cohên com uma das mulheres com quem ele não pode casar. Art. 13 - Uma viúva ou divorciada deve
Aguardar três meses para casar novamenteToda mulher que enviúva ou divorcia-se tem de aguardar noventa dias
para casar com outro homem. O dia do divórcio ou do falecimento do marido não é computado. Esta proibição se
aplica até para mulher que não tem mais condições de gerar filhos, e não há diferenciação se o marido
encontrava-se [há vários meses] em outro país ou preso, ou se ela abortou um feto nesse ínterim.Ela também não
pode sair com um homem para um compromisso, a menos que ele jure não entrar na casa dela durante esse
período.A pessoa que deseja desposar de novo a mulher de quem se divorciou não necessita aguardar esse tempo.
Art. 14 - Casamento de uma mulher grávida e de uma que está amamentandoCaso a mulher esteja grávida ou
amamentando um bebê, ela não pode casar com outro homem até que a criança complete vinte e quatro meses de
vida. Ela precisa esperar até em caso de o bebê nascer após o divórcio ou a viuvez, e mesmo que ainda não tenha
começado a amamentá-lo. Todavia, quando há uma importante razão envolvida, uma autoridade rabínica deve
ser consultada. Art. 15 - Mulher pluri-viúvaUma mulher que enviúva de dois maridos não deve casar novamente
antes de consultar uma autoridade rabínica. Art. 16 - Quem recebeu a notícia de ter perdido o maridoMulher que
é notificada do falecimento do marido em outra localidade — ainda que tenha escutado a notícia de várias
pessoas dignas — não deve casar com outro homem antes de consultar uma autoridade rabínica. Art. 17 - Mulher
suspeita de ter cometido adultério não pode casar com o homem envolvido no casoA pessoa sobre quem recai a
suspeita de ter relações extramaritais com uma mulher casada está proibida de casar com ela mesmo após ela ter
o divórcio ou o marido dela falecer. Quando [há evidências de que houve adultério,] ela torna-se proibida tanto
para o marido como para o adúltero.Similarmente, mesmo que o marido tenha se divorciado dela [sem provas
evidentes de adultério, mas] por causa de uma conduta indecorosa dela com o suspeito, o homem suspeito não
pode casar com ela. Art. 18 - Caso não seja judiaA pessoa que é suspeita de ter mantido relações sexuais com
uma gentia não deve casar-se com ela mesmo se ela vier a se converter ao judaísmo. Art. 19 - Quando se trata de
um gentioGentio que manteve relações sexuais com uma judia e depois se converteu ao judaísmo não deve casar
com ela. Art. 20 - Quem aguarda para casar com a esposa divorciada de um amigoSe pessoa se divorcia de sua
mulher para que um amigo case com ela — mesmo que não tenha condicionado claramente isso a ela, mas ficou
subentendido que era essa a sua intenção — o amigo não pode se casar com essa mulher. 14 SivanArt. 21 -
Morar longe de uma mulher que lhe é proibidaUm homem e uma mulher que foram proibidos de se casar por
nossos sábios não podem sequer morar no mesmo pátio. Art. 22 - Quem escutou falarem mal a respeito de sua
esposaUm homem que escuta que sua mulher cometeu adultério — mesmo quando só se trata de suspeita —
precisa consultar uma autoridade rabínica para saber se pode permanecer vivendo com ela. Art. 23 - Quem foi
repudiada por causa de sua conduta imoralUm homem digno não deve casar com uma mulher divorciada por
conduta indecorosa. Art. 24 - Quem deve ser repudiada à forçaÉ correto divorciar-se de uma mulher de mau
caráter, ou seja, habituada a brigas ou que não é discreta como as moças dignas de Israel. Isso é permitido até no
primeiro casamento. Art. 25 - É um dever casar os filhos em sua juventude e orientar os familiares no caminho
corretoÉ uma ordem de nossos sábios casar os filhos perto da fase de puberdade, porque se eles forem deixados
solteiros, eles podem vir a cometer atos lascivos ou ter desejos sexuais. Sobre isso foi dito: “E darás atenção a teu
lar, e assim não pecarás” [Jó 5:24].Também é uma ordem de nossos sábios sobre os filhos de Israel que se o
marido vê que a esposa não anda no caminho correto tendo muita aproximação com outros indivíduos, ele deve
admoestá-la particularmente, de maneira delicada e com um espírito de pureza, de modo a afastar os obstáculos e
ajudá-la a seguir um caminho correto.Não é correto dizer à esposa: “Não fique sozinha com ‘fulano’!”. Isso não
deve ser feito nem particularmente entre ele e ela (pois atualmente não é possível dar a ela de beber das águas de
sotá e isso pode gerar uma grande confusão).Todo aquele que não é exigente com sua esposa, seus filhos e os
membros de sua casa, admoestando-os e prestando atenção no que fazem constantemente, certificando-se de que
estão íntegros de qualquer pecado ou iniqüidade, é considerado um pecador, conforme foi dito: “E saberás que a
tua tenda está em paz, e darás atenção a teu lar, e assim não pecarás” [ib.]. Art. 26 - Casar simultaneamente
irmãos ou irmãsÉ proibido celebrar os casamentos de dois irmãos ou de duas irmãs no mesmo dia. A razão é que
não é permitido misturar duas celebrações. Há quem afirme que os casamentos também não devem ser
solenizados na mesma semana. A prova está baseada no que foi relatado sobre Jacó, conforme está escrito:
“Conclua essa semana” [Gênesis 29:27].(Ver Taz e Baer Heitev, Shulchan Aruch, Orach Cha’im, cap. 546,
alínea 1. Ver também Éven HaÉzer, cap. 62, art. 2.)

Capitulo 146

O jejum dos noivos

Art. 1 - Jejum dos noivos no dia do casamentoO noivo e a noiva costumam jejuar no dia do casamento. A razão é
que neste dia eles são perdoados de todos os pecados. [Em função do jejum,] eles recitam o Anênu na oração de
Minchá, igual aos outros dias de jejum público.É costume nesses países só jejuar até depois da chupá. Caso a
chupá seja realizada de noite, eles podem comer algo [antes da chupá,] após o horário de surgimento das estrelas,
desde que não tomem bebida alcoólica. Art. 2 - Dias em que não se faz o jejumEsse jejum não é realizado nas
seguintes datas: Rosh Chôdesh, Isru Chag [o dia posterior ao Yom Tov] de Shavuot, 15 de Av, 15 de Shevat,
Chanucá e Shushan Purim. Todavia, jejua-se no mês de Nissan, inclusive em Rosh Chôdesh. Similarmente,
jejua-se no Lag Baômer, nos dias intermediários entre Rosh Chôdesh Sivan e Shavuot, e nos dias intermediários
entre Yom Kipur e Sucot. Art. 3 - Como proceder quando não se faz o jejumNos dias em que não se jejua, a
pessoa deve cuidar de não se exceder em comida e bebida. É preciso tomar muito cuidado para não ingerir
bebida alcoólica, (pois há quem afirme que a razão do jejum é pelo receio de um dos noivos estar embriagado).
Art. 4 - Arrependimento e prece dos noivosO noivo e a noiva devem se santificar bastante antes de entrar na
chupá. Eles devem se arrepender nesse dia e examinar todos os atos que praticaram desde o dia em que nasceram
até esse instante. Eles devem confessar o que fizeram, além de pedir desculpa, perdão e expiação de Hashem,
abençoado seja.É preciso admitir o erro e deixar de praticá-lo. É preciso arrepender-se profundamente com o
coração quebrado e tomar a forte decisão de daí em diante servir a Hashem verdadeiramente e de maneira
íntegra, para serem santos e puros. Só depois disso é que devem entrar na chupá.Eles devem rezar para que o
Santíssimo, bendito seja, faça pairar a Sua Presença Divina sobre eles, como disseram nossos mestres de
abençoada memória [Ketubot 111b]: “A Presença Divina paira entre o homem e a mulher” (ver também Shelá, p.
101b).É costume proferir o Vidui na oração de Minchá, tal qual na véspera de Yom Kipur.

Capitulo 147

A cerimônia do casamento 15 Sivan

Art. 1 - Debaixo do céu aberto e com lua cheiaA chupá costuma ser erguida debaixo do céu livre, em sinal de
bênção [, conforme está escrito]: “Assim será tua descendência” [Gênesis 15:5] “como as estrelas do céu”
[Gênesis 22:17]. Também é costume só realizar casamentos no período de lua cheia, em sinal de bênção (ver cap.
166, art. 3). Art. 2 - Pureza da noivaÉ adequado que a mulher só case depois de ter se purificado [no micve]. O
costume atual, todavia, é não ser rigoroso quanto a isso (ver cap. 159, art. 10). No entanto, é apropriado avisar ao
noivo antes da chupá que ela está nidá (ver cap. 149, art. 11). [N.T.: Atualmente as noivas se preparam para o
casamento coincidir com o seu período de pureza, e na véspera do casamento mergulham pela primeira vez no
micve.] Art. 3 - Chupá e o véu da noivaO costume nesses países em caso de casamento de uma virgem é que
pessoas eminentes da cidade estendam um pano sobre a cabeça da noiva e a abençoem assim: “Nossa irmã, que
descendam de ti milhares de miríades” [Gênesis 24:60].O termo “chupá” se refere ao pálio nupcial que é
estendido sobre mastros e debaixo do qual o noivo e a noiva permanecem de pé. Ali é realizada a cerimônia de
casamento e também são proferidas as bênçãos de Irussin e Nissuin. No entanto, o principal na chupá é o ichud
[entrada do noivo e da noiva em um recinto privado]. Isto será explicado com a ajuda de Hashem no capítulo
seguinte. Art. 4 - Vestir kítel [no noivo] e pôr cinzas em cima da cabeça do noivoOs membros do séqüito vestem
o noivo com um kítel, para que ele lembre o dia da morte e se desperte para o arrependimento. Também é
costumeiro pôr um pouco de cinza sobre a cabeça do noivo no lugar onde é posto o tefilin (ver cap. 126, art.
2).Similarmente, é costume os pais, os parentes e as pessoas de valor abençoarem o noivo e a noiva. Eles rezam
para que a união deles seja bem sucedida. Art. 5 - Procedimentos e costumes debaixo da ChupáPosteriormente, o
noivo é trazido à chupá (dossel estendido sobre mastros). Os noivos permanecem com os rostos direcionados
para o lado leste. O oficiante entoa cânticos de acordo com o costume local. As mulheres que fazem parte da
comitiva trazem a noiva e os membros da comitiva e pessoas de destaque vão ao encontro dela. Ao chegar
próximo da noiva, eles voltam em direção à chupá e as mulheres que trazem a noiva a levam até a chupá. Elas e a
noiva dão sete voltas em torno do noivo. [Durante esse período,] o oficiante também canta conforme o costume
local. Em seguida, a noiva é posicionada à direita do noivo. A pessoa que proferirá as bênçãos também deve ficar
de lado, com o rosto virado para o leste.

Capitulo 148

Ichud [privacidade] após o casamento

Art. 1 - Os noivos devem ficar em privacidade após a chupá. [A cerimônia de casamento constitui-se de duas
etapas. A primeira, chamada de Irussin ou Kidushin, envolve a consagração da mulher como esposa, através da
colocação do anel na sua mão. A segunda, chamada de Nissu’in, é a consumação do casamento, quando os
noivos passam a morar juntos.]O principal na chupá é que depois o noivo e a noiva sejam trazidos para um
quarto. Ali eles devem comer com privacidade. É necessário observar que ninguém entre no aposento, para que
haja privacidade total [isto é chamado de ichud]. Essa é a chupá que finaliza o enlace matrimonial. Art. 2 - O
momento de privacidade sela a união conjugalQuando se trata de uma virgem, o ichud sela o contrato nupcial,
mesmo que não haja condições de haver relação sexual entre os dois — por exemplo: caso ela esteja nidá, ou
quando pessoas entram e saem do recinto. (Caso ela esteja nidá, é imperativo que pessoas fiquem entrando e
saindo, pois eles estão proibidos de permanecer em privacidade antes de ter relação sexual pela primeira vez.)
Art. 3 - No caso de uma viúvaTodavia, no caso da viúva [o mesmo vale para a divorciada], para que haja a
finalização do enlace matrimonial, é forçoso que a noiva esteja em condições de ter relações sexuais, ou seja, que
ela esteja pura e que ninguém adentre o aposento. Art. 4 - Casamento na sexta-feiraÉ proibido efetuar uma
transação comercial no Shabat. [Como o matrimônio também envolve uma relação contratual,] caso o casamento
seja realizado na sexta-feira, é necessário atentar bastante que o ichud que sela o acordo nupcial aconteça antes
do Shabat.Então, se o ichud que sela o acordo nupcial ocorrer antes do Shabat, o noivo pode ter a primeira
relação sexual com a noiva no Shabat. Isto vale tanto para a viúva como para a virgem. Todavia, caso o ichud
não tenha sido formalizado antes do Shabat, é proibido ter relação sexual com ela pela primeira vez no Shabat. A
razão é que o ato sexual complementa o contrato nupcial, e este não pode ser efetuado no Shabat.As leis
referentes à relação sexual com uma virgem serão explicadas no cap. 157.

Capitulo 149

O bircat hamazon e a obrigação de alegrar os noivos 16 Sivan.

Art. 1 - Bircat Hamazon e as sete bênçãos[Na festa de casamento e, similarmente, nos sete dias subseqüentes de
celebração, em caso de um dos noivos estar casando pela primeira vez e um convidado que não esteve presente
na festa comparecer à refeição festiva — isto é, se houver uma “cara nova” — são recitadas bênçãos especiais no
Bircat HaMazon:]Antes de proferir o Bircat HaMazon diante de dez pessoas, o abençoador recita: Devai hasser
[“afaste a aflição”]. Também é acrescido o trecho: Baruch... Shehassimchá bim’onô sheachálnu mishelô
[“Bendito... em cuja morada há alegria etc.”]. Não é correto pronunciar vesheachálnu.Após o Bircat HaMazon, é
segurado um outro copo e são proferidas seis bênçãos sobre ele. Posteriormente, Borê peri hagáfen é recitada
sobre o copo em que foi proferido o Bircat HaMazon. É correto não preencher o copo em que serão proferidas as
seis bênçãos até depois do Bircat HaMazon.É preciso cuidar para que homens e mulheres não comam a refeição
no mesmo recinto, pois se isso ocorre, não se recita Shehassimchá bim’onô, porque não há alegria com o instinto
mal incitado. Art. 2 - Norma que prescreve ter novos convidadosQuando um homem solteiro casa com uma
virgem ou uma viúva e, similarmente, quando um viúvo casa com uma virgem, a bênção é proferida desse modo
na primeira refeição posterior ao casamento, ainda que a refeição não seja realizada de dia [quando há o
casamento], mas na noite seguinte ao casamento, ou mesmo durante o dia seguinte ([não incide aqui a obrigação
de ter “cara nova”] pois a primeira refeição é considerada como sendo com “cara nova”).Contudo, após a
primeira refeição festiva, durante os sete dias de celebração do casamento, a bênção só é proferida assim em caso
de presença de alguma “cara nova”. Art. 3 - Quando não se tem novos convidadosQuando não está presente uma
“cara nova” [na refeição com os noivos durante os sete dias de celebração, são aplicadas as seguintes
regras]:Caso pessoas que não são membros da família dos noivos participem da refeição para compartilhar a
alegria da amizade, não se recita Devai hasser. Ao invés disso, Nodé leshimchá, etc., e Shehassimchá bim’onô
são proferidas. Então, após o Bircat HaMazon, pega-se outro copo de vinho e a bênção de Asher bará sasson
vessimchá, etc., é proferida. Em seguida, segura-se o copo em que se proferiu o Bircat HaMazon e recita-se Borê
peri hagáfen.Não são necessárias dez pessoas para o que foi mencionado. É suficiente haver três. Entretanto,
quando os noivos fazem a refeição somente com os membros da casa, nada é recitado. Art. 4 - Quando um viúvo
se casa com uma viúvaNo casamento de viúvo com viúva [devem ser observadas as seguintes regras]: se a
primeira refeição se iniciar no próprio dia do casamento, apesar de se estender pela noite, são proferidas as
bênçãos como mencionado no art. 1.Entretanto, caso tenham [casado de dia e] realizado a primeira refeição na
noite seguinte, as bênçãos só são proferidas caso se achem pessoas que compartilhem da refeição pela alegria da
amizade, conforme escrevi no art. 3 (mesmo quando se acham presentes “caras novas”). O mesmo se aplica para
as refeições dos três primeiros dias. Art. 5 - O que se entende por “cara nova”É considerado “cara nova” alguém
que comparece para compartilhar a alegria da amizade e em honra dele é servida mais comida, mesmo que ele
não venha a comer.O Shabat, o primeiro e o segundo dias de Yom Tov são considerados “caras novas”. No
entanto, isso só vale para a refeição da noite e da manhã. Porém, a terceira refeição [seudá shelishit] só é
considerada “cara nova” quando o noivo discursa [sobre Torá]. Art. 6 - Quando os noivos são convidados para
fazer uma refeição fora de casaQuando os noivos são convidados por outra pessoa [são aplicadas as seguintes
regras]: se for reservado para eles um recinto em que possam permanecer sozinhos e se alegrar, essa casa se
assemelha à chupá deles e as sete bênçãos podem ser recitadas ali. Caso contrário, não é proferida sequer a
bênção de Asher bará, etc., tampouco é dito Shehassimchá bim’onô. Art. 7 - Se os convidados se dividem em
grupos diferentesQuando os membros da festa de casamento se dividem em vários grupos — ainda que
permaneçam em casas que não tenham abertura para o lugar onde se encontra o noivo — cada grupo deve recitar
as bênçãos, pois compartilham da refeição comemorativa ao casamento. Todavia, os criados que comem após o
encerramento da festa não recitam as bênçãos. Art. 8 - Normas para quem se casar novamente com a própria
esposaSe o casamento for com a mulher de quem se divorciou, não se recita Shehassimchá bim’onô. Na primeira
refeição no dia do casamento, são proferidas sete bênçãos. Dali em diante, nada mais é recitado. Art. 9 - Preceito
de alegrar os noivosÉ meritório alegrar o noivo e a noiva, dançar diante dela e afirmar que ela é bonita e graciosa
(“Graciosa” [chassudá] está baseado no versículo “e ela encontrou graça e benevolência perante ele” [Ester
2:17]). Rabi Iehudá bar Ilai costumava dançar ante a noiva [Ketubot 17a]. Art. 10 - Observar a noivaÉ proibido
observar a noiva. É permitido, todavia, olhar suas jóias e seus cabelos. Art. 11 - Refeição nupcial na noite da
imersão ritual da noivaHá quem tenha o costume de — em caso de a noiva ter casado ritualmente impura —
realizar uma refeição festiva na noite de imersão dela no micve e convidar outras pessoas. Isto não é correto e
esta tradição deve ser abolida, por questões de recato. Todavia, quando é realizada uma certa refeição às pessoas
da casa e elas então recitam Shehassimchá bim’onô, não é preciso censurar. Entretanto, as sete bênçãos só podem
ser recitadas na forma descrita anteriormente (ver Teshuvá MeAhavá, vol. 1, cap. 62). 17 SivanArt. 12 - Regra
dos sete dias de banqueteA pessoa que se casa com uma virgem precisa se alegrar com ela durante sete dias. Eles
são chamados de “sete dias de celebração”. O noivo não pode trabalhar nem se envolver em atividades
comerciais. Ele deve unicamente comer e beber e regozijar-se com ela, não importa se ele era solteiro ou viúvo.
Até em caso de a noiva dispensá-lo da obrigação, ele não tem permissão de trabalhar. Tampouco é permitido sair
sozinho na rua.[As seguintes regras se aplicam no caso de um homem casar com uma mulher que não é
virgem:]Se o noivo é viúvo, de acordo com todas as opiniões, só incide a obrigação de regozijar-se com ela três
dias. Se ele era solteiro, há quem afirme que é obrigatório comemorar sete dias, pois se recitam para ele as sete
bênçãos. Contudo, nesse caso a esposa tem poder de dispensá-lo da obrigação.(Quanto à hipótese de um jejum
público cair nos sete dias de celebração, consulte o cap. 121, art. 7, e art. 141, art. 2.) Art. 13 - Normas para o
primeiro anoAo casar-se, o homem precisa permanecer na cidade junto com a esposa durante um ano inteiro,
para compartilharem a alegria, conforme foi dito: “Não servirá o exército... livre estará para cuidar de sua casa
por um ano, e alegrará a mulher que tomou” [Deuteronômio 24:5]. A mulher pode, todavia, dispensá-lo da
obrigação.

Capitulo 150

O recato Art. 1
Comportamento virtuoso e abominação à falta de pudor é apropriado que a pessoa se eduque a agir com mais
santidade, com pensamento puro e com consciência profícua durante o ato sexual. Não se deve agir com
futilidade com a esposa, nem falar indecências com ela, inclusive em privacidade. Sobre isso consta nas
escrituras: “E é relatado ao homem qual é a sua conversa” [Amós 4:13]. Nossos mestres de abençoada memória
disseram [Chaguigá 5b]: “Até a conversa fútil entre o homem e sua esposa é relatada a ele na hora do
julgamento”.O indivíduo não deve conversar com a esposa durante a relação sexual, nem tampouco antes, exceto
o que se relaciona ao ato sexual. Se eles estiverem com raiva um do outro — quando é proibido ter relação — ele
pode falar com ela o necessário para se reconciliarem.A relação sexual deve ser na maneira mais discreta
possível. A posição em que o homem fica por baixo e a mulher por cima é considerada uma postura insolente.
Quando os dois permanecem na posição de um ao lado do outro, é considerado um jeito pervertido. Foi relatado
[Nedarim 20b] que Rabi Eliézer mantinha relação com tanto temor e respeito, que parecia estar sendo compelido
por um demônio. Art. 2 - Ocupar-se com assuntos de ToráDurante o ato sexual, é correto refletir sobre palavras
de Torá ou algo sagrado. Apesar de que é proibido pronunciar as palavras, não só é permitido meditar como
também é meritório. Portanto, no que concerne a esse assunto, há diferença entre meditação e verbalização.[A
razão para isso é que] a meditação em palavras de Torá só está proibida em locais sujos. Isto se baseia em: “E teu
acampamento será santo” [Deuteronômio 23:15]. No entanto, tal proibição não se aplica em caso de presença de
nudez, pois está escrito: “coisa [davar] indecente” [ib.]. [Davar tem o mesmo radical de dibur — “fala”]. Nossos
mestres de abençoada memória [Shabat 150a] aprendem daí que somente a fala está proibida [na presença de
nudez]. A meditação está permitida. Art. 3 - EscuridãoÉ proibido ter relações sexuais com a luz acesa, ainda que
a cubra com um pano. É permitido, todavia, fazer uma divisória de dez punhos de altura em frente da luz.
(Quanto ao Shabat, ver cap. 80, art. 76.)Similarmente, é proibido ter relações sexuais de dia, a menos que o
quarto esteja escuro. Também é proibido de noite quando a luz da lua ilumina diretamente. Todavia, quando a lua
não ilumina diretamente, apesar de iluminar dentro da casa, basta encobrir com um pano. Similarmente, quando
há incidência de luminosidade proveniente de uma luz acesa em outro quarto, também é obrigatório bloquear a
luz com um pano. Art. 4 - Presença de estranhosÉ proibido ter relações sexuais em frente de qualquer pessoa
acordada, ainda que estejam separados por uma divisória com dez punhos de altura. Todavia, é permitido diante
de uma criança que não sabe falar. Art. 5 - Comportamento pudicoÉ proibido olhar a genitália feminina. Quem
mira esse lugar não tem pudor e transgride a ordem de: “Anda modestamente com teu Hashem” [Miquéias 6:8].
O ato de perder a vergonha [é negativo] porque todo aquele que é pudico não peca, como está escrito: “Para que
esteja Seu temor...” — referindo-se ao pudor — “...diante de vós, a fim de que não pequeis” [Êxodo 20:20].
Além disso, há o agravante de incitar o instinto mal sobre sua alma. Não é preciso dizer que quem beija tal lugar
transgride tudo o que foi citado, além de transgredir a proibição de: “Não torneis abomináveis vossas almas”
[Levítico 11:43]. 18 SivanArt. 6 - Respeito aos livros sagradosSe houver um rolo da Torá no quarto, é proibido
ter relações sexuais ali. É preciso levá-lo para outro compartimento. Caso não seja possível, deve ser erguida
uma divisória na altura de dez punhos. A divisória deve ser fechada de tal modo que não dê para olhar a Torá. A
cortina em volta da cama — já que é móvel — não é considerada divisória, a menos que seja atada debaixo da
cama (ver cap. 80, art. 76). Já os tefilin, livros das Escrituras e outros escritos sagrados como a Guemará, o
Midrash e seus explicadores, tanto manuscritos como impressos, podem ser deixados no quarto, desde que
permaneçam dentro de dois envoltórios. O segundo envoltório, todavia, não pode ter como uso específico
guardar esses objetos, porque não surte efeito se for utilizado para esse fim, ainda que sejam dez envoltórios.
Quando é estendida uma coberta sobre o baú que contém os livros, é considerado como se eles estivessem
cobertos com dois envoltórios.Similarmente, quando a mezuzá está afixada pela parte de dentro do quarto, é
preciso envolvê-la com duas coberturas, para que seja considerada coberta com dois envoltórios. O nome de
Hashem também precisa ser coberto. Ele não pode estar envolvido com um invólucro de vidro, porque não pode
ficar visível. Art. 7 - Freqüência da relaçãoNão se deve ter relação sexual em demasia, exceto as obrigações
conjugais com a esposa na época indicada, conforme está escrito: “Seu direito conjugal não diminuirá” [Êxodo
21:10].[Quais são as obrigações conjugais de cada indivíduo?:]Os homens saudáveis, acostumados ao deleite,
que têm sustento garantido, são bem-sucedidos e que estão dispensados do pagamento de impostos, têm
obrigação de ter relação conjugal todas as noites.Os trabalhadores que executam serviço na própria cidade têm
obrigação conjugal duas vezes por semana. Os que executam serviço em outra cidade têm obrigação conjugal
uma vez por semana. Similarmente, comerciantes que saem às aldeias com jumentos para trazer grãos para
comercializar, e casos semelhantes, têm obrigação conjugal uma vez por semana.Os que transportam mercadoria
de localidades longínquas sobre camelos têm obrigação conjugal uma vez a cada trinta dias.A obrigação conjugal
do estudioso da Torá é toda sexta-feira à noite. É necessário cumpri-la até quando a esposa está grávida ou
amamentando. Não se deve deixar de cumprir a obrigação conjugal, a menos que a esposa dispense e que o
mandamento de ter filhos já tenha sido cumprido.A pessoa que deixa de ter relações sexuais com a esposa para
causar-lhe sofrimento transgride um mandamento proibitivo, como está escrito: “Seu direito conjugal não
diminuirá” [Êxodo 21:10]. Art. 8 - Obrigação em outras ocasiõesTodo homem tem obrigação de copular com a
esposa na noite de imersão ritual dela e na noite anterior ao dia em que ele vai viajar, quando a viagem não se
destina a cumprir um mandamento.Além disso, sempre que a esposa tenta atraí-lo, agradando-o e se enfeitando
para chamar a atenção, é obrigatório ter relação sexual com ela, ainda que esteja fora do período em que está
obrigado a copular. A pessoa que age assim merecerá filhos dignos. Porém, quando a mulher solicita
verbalmente ao marido, ela está sendo despudorada como uma prostituta e é proibido permanecer casado com
ela. Art. 9 - O que é melhor pensar?Até ao ter relação sexual com ela, ele não deve buscar seu deleite. Ele deve
tencionar que está saldando uma obrigação na época prescrita e está cumprindo um mandamento do Criador, para
que venha a ter filhos que se ocuparão com a Torá e que guardarão os preceitos dentro do povo de
Israel.Similarmente, é válida a intenção de aprimorar o feto [durante a gravidez], pois disseram nossos mestres de
abençoada memória [Nidá 31a]: “Nos primeiros três meses (da gravidez), a copulação é prejudicial à mulher e ao
feto. Nos três meses intermediários, é prejudicial à mulher e é profícua ao feto. Nos últimos três meses, é útil à
mulher e ao feto, pois faz com que ele nasça alvo e vigoroso”.Do mesmo jeito, quando o homem tenciona ter
relação sexual para se recatar e coibir seu desejo de cometer um pecado, já que sente que seu instinto pede isso, a
relação sexual é meritória. Todavia, é melhor impedir o desejo e controlar o instinto. [Sucá 52b ensina:] “Há um
pequeno órgão no homem. Quando se faz ele passar fome, ele fica satisfeito. Quando ele é saciado, ele conserva-
se faminto”. A pessoa que não precisa copular e desperta o desejo com o intuito de se deleitar segue o conselho
do instinto mal. Art. 10 - Momento certoDe preferência, o indivíduo deve evitar copular no início da noite e no
final da noite. O ideal é que a relação sexual ocorra no meio da noite.Não se deve tocar na genitália masculina,
mesmo quando necessário para a copulação, a menos que ablua as mãos corretamente, ou seja, três vezes
alternadas conforme explicado no cap. 2. Art. 11 - Lugar certoÉ proibido ter relação sexual no mercado, na rua,
no jardim ou no pomar. A copulação deve ser realizada dentro de uma moradia, para não se assemelhar à
prostituição. Art. 12 - Durante um período de fome ou desgraçaQuando o país está sendo afligido por fome ou
outra desgraça — Hashem não o permita — é proibido copular, exceto na noite de imersão ritual da esposa. É
considerado que há “fome” quando os grãos são vendidos pelo dobro do preço. Isso vale inclusive para quem
possui mantimento em casa. Todavia, quem não tem filhos pode realizar suas obrigações conjugais. 19 SivanArt.
13 - Situação na qual é proibido ter relaçãoO homem não deve ter relação sexual com a esposa a menos que ela
consinta. Caso ela não queira, ele não deve ter relação com ela. Não é preciso dizer que é proibido violentá-
la.Similarmente, não devem copular quando ele estiver com raiva dela e vice-versa. Por exemplo, quando ela diz:
“Eu não quero você!”, ainda que consinta em ter relação sexual. Similarmente, quando o marido decidiu
divorciar-se e a esposa não sabe, é proibido ter relação sexual com ela, ainda que não sinta ojeriza por ela.
Também é proibido ter relação sexual com ela dormindo completamente. O mesmo vale para o caso de o marido
ou a esposa estar embriagado. Art. 14 - Quando se é hóspedeUm hóspede não tem permissão de copular. Se ele
tiver um quarto privado para si e sua esposa, é permitido, desde que não deitem no lençol de quem lhes dá
hospedagem. Art. 15 - Quando é oportuno evitar ter relaçãoO modo benéfico à saúde é que o sexo não seja
praticado quando a pessoa está saciada nem quando está faminta. O correto é que ocorra após a digestão do
alimento. Tampouco deve ser feito de pé, nem sentado e nem no dia que vai para a casa de banho. A relação
conjugal também não deve ocorrer no dia em que é feita a sangria, nem no dia em que viaja ou volta de viagem,
caso ela seja empreendida a pé. O mesmo vale para o dia anterior e posterior [ao dia de viajar]. Art. 16 - Perigos
ligados com a relaçãoNão é permitido ter relação sexual numa cama onde há um bebê com menos de um ano de
vida deitado no pé.Ao sair do banheiro, deve-se esperar uma hora para ter relação sexual.A lactante só deve ter
relação conjugal no período em que o bebê está dormindo. Após o ato sexual, ela deve aguardar 2/3 de uma hora
[40 minutos] antes de amamentar, a menos que ele chore. Art. 17 - Quem quer viver bastante não deve exagerarO
sêmen é o vigor do corpo e a luz dos olhos. Quando é derramado em demasia, o corpo se esvai e perde a
vitalidade. Todo aquele que constantemente tem relação sexual envelhece rapidamente, sua força se exaure, seus
olhos se obscurecem, um cheiro mal exala da boca e das axilas e os cabelos da cabeça, da sobrancelha e dos
cílios caem. Além disso, os pêlos da barba, das axilas e dos pés aumentam, os dentes caem e muitas outras
doenças além das citadas atingem a pessoa. Os mestres da medicina costumavam dizer: “Um em cada mil morre
de outras doenças enquanto mil morrem por excesso de relação sexual”. Portanto, é necessário ter cuidado.

Capitulo 151

A proibição de derramar sêmen em vão

 Art. 1 - Gravidade do pecado. É proibido derramar sêmen em vão. Este pecado é mais grave que todas as
transgressões da Torá. A pessoa que se masturba e derrama esperma em vão, além de cometer uma severa proibição, é
punida com a pena de ostracismo. Sobre tais pessoas foi dito: “As mãos deles estão cheias de sangue” [Isaías 1:15]. Essa
transgressão equivale a matar uma alma. Veja o que Rashi escreve na porção de Vaiêshev sobre Ér e Onan, que morreram
devido a esse pecado. Às vezes, em castigo a isso, Hashem não o permita, os filhos vêm a morrer enquanto pequenos ou
eles se tornam iníquos, e a pessoa sofre de pobreza.
 Art. 2 - Proibição de provocar excitação e recomendação para evitar pensar nisso. É proibido voluntariamente
causar a ereção ou provocar para que venha a pensar sobre mulher. Em caso de imaginação libidinosa, a pessoa deve
desviar o pensamento para assuntos de Torá, que é chamada de “uma corça amada e uma graciosa gama” [Provérbios
5:19].Para evitar a ejaculação involuntária, o homem não pode dormir de costas com o rosto voltado para cima nem de
bruços. O homem deve dormir de lado, para evitar a ereção. Dois homens solteiros não devem dormir juntos.A pessoa não
deve observar o coito de animais e aves. É proibido montar em um animal sem sela.
 Art. 3 - Atenção quando se toca. É proibido segurar a genitália ao urinar. No entanto, se o homem é casado e a
esposa encontra-se com ele na mesma cidade e está ritualmente pura, pela lei é permitido fazer isso. Já que ele dispõe de
“pão no cesto”, certamente não virá a ter pensamentos e desejos. Todavia, a conduta piedosa é ser rigoroso até nessas
circunstâncias. No entanto, se não precisar urinar, é categoricamente proibido.
 Art. 4 - Atenção ao comer de noite. Na refeição noturna, é apropriado não abusar de comida e bebida, nem comer
alimentos que aquecem o corpo, feito a carne gorda e iguarias de leite, queijo, ovo e alho. Também não devem ser ingeridas
bebidas que esquentam o corpo, pois elas induzem a esse pecado. 20 Sivan.
 Art. 5 – Prece para quem teve uma polução. A pessoa que, Hashem não o permita, tem emissão de sêmen de noite,
ao acordar deve abluir as mãos e proferir com o coração partido: “Senhor do universo, eu fiz isso involuntariamente, por
causa das más imaginações e maus pensamentos. Portanto, que seja vontade diante de Ti, ó Eterno meu Hashem e Hashem
de meus antepassados, suprimir com Tua grande misericórdia esse meu pecado, e que me protejas de imaginações ruins e
coisas semelhantes a isso para todo o sempre, amên. Que essa seja Tua vontade!”.
 Art. 6 - Como evitar esta transgressão. A pessoa que quer escapar desse pecado deve resguardar sua boca de
proferir obscenidades, mentiras, fofocas, maledicências e palhaçadas. Além disso, deve preservar o ouvido de escutar tais
coisas. Também deve ser escrupulosa em cumprir suas promessas. Não deve exceder-se em preocupações. Deve ser zelosa
em evitar imaginações ruins. Antes de ir dormir, deve ocupar-se com o estudo da Torá. Outra opção é recitar os quatro
primeiros capítulos dos salmos (ver cap. 132, art. 5). Ela também deve evitar dormir sozinha no quarto.
 Art. 7 - Remédios para este problema. No livro Iessod Iossef, são trazidas sugestões compiladas de livros sagrados
e antigos para como retificar esse pecado. Trago aqui uma parte resumida:a) Procurar ser sandac, para que crianças sejam
circuncidadas sobre seus joelhos, especialmente ser sandac de meninos pobres.b) Acrescentar à tsedacá para os pobres.c)
Guardar o Shabat de acordo com a lei, deleitar-se com ele e acender muitas velas.d) Mostrar deferência aos estudiosos da
Torá.e) Rezar com intenção e com choro.f) Eleger para si o atributo da modéstia e, ao ser xingado, calar-se e perdoar.g) Ao
ter de cumprir um preceito, praticá-lo com vigor e presteza, de maneira que se acenda com ele, principalmente no preparo
de matsot para Pêssach.h) Criar os filhos no estudo da Torá e encaminhá-los no temor a Hashem.i) Criar um órfão em sua
casa e tratar dele como do próprio filho.j) Envolver-se com o preceito de suprir as necessidades de uma noiva.l) Receber
uma aliá à Torá pelo menos uma vez por mês e recitar as bênçãos em voz alta. O indivíduo também deve mirar o rolo da
Torá e repetir a leitura em voz baixa junto com o ledor.m) Ser um dos dez primeiros a chegar à sinagoga.n) Acordar à
meia-noite e proferir com choro a Oração da Meia-Noite [Ticun Chatsot]. Caso não seja possível despertar exatamente à
meia-noite, o indivíduo deve recitá-la posteriormente.o) Amar a paz e perseguir a paz. (Ver também cap. 198, art. 7.)

Capitulo 152

A proibição de ichud com outras mulheres

Art. 1 - Com quem é proibido permanecer em recinto fechadoÉ proibido [um homem] permanecer sozinho [num
recinto fechado] com qualquer mulher, exceto com a filha, com a mãe e com a esposa, mesmo que esta esteja
ritualmente impura. Essa proibição se aplica tanto para uma criança como para uma velha, judia ou gentia,
parente ou não. (As leis para o caso de mulher recém-casada que se encontra ritualmente impura serão explicadas
no cap. 157). Art. 2 - Quando a esposa também está presenteQuando a esposa se acha no recinto, é permitido
permanecer sozinho com outra mulher, porque a esposa toma conta. Todavia, uma judia não pode permanecer
sozinha com um gentio, ainda que ele esteja com a esposa. Isto se aplica até em caso de haver muitos gentios
com as respectivas esposas. Art. 3 - Mulher com dois homens e homem com duas mulheresUma mulher pode
permanecer sozinha com dois homens dignos. Entretanto, se for unicamente na cidade e durante o dia. No
campo, ou de noite, mesmo na cidade, é necessária a presença de três homens dignos.É categoricamente proibido
que uma mulher permaneça sozinha com homens lascivos, ainda que sejam muitos, a menos que estejam com as
esposas. Um homem não pode permanecer sozinho com duas mulheres. Com três os mais, há quem permita, caso
a profissão ou a mercadoria que ele vende não seja direcionada exclusivamente para mulheres. No entanto, há
autoridades que proíbem, não importando quantas mulheres estejam presentes. Art. 4 - Quando o marido está na
cidadeNão há restrição quanto a permanecer sozinho com uma mulher cujo marido se encontra na cidade, porque
o medo do marido [chegar] está presente sobre ela. Art. 5 - Casa aberta para a ruaSe a porta que dá para a rua
estiver aberta, não incide a proibição de ficar sozinho [com pessoa do sexo oposto] durante o dia e no início da
noite, todo o tempo em que há gente transitando pela rua.Todavia, se o homem for excessivamente familiar à
mulher com quem permanece sozinho — por exemplo: se eles foram criados juntos, ou caso tenham parentesco
— ou em caso de o marido tê-la admoestado de não permanecer sozinha com ele, ela não deve ficar sozinha com
ele ainda que o marido se encontre na cidade e que a casa tenha a porta aberta para o recinto público. Art. 6 -
Ficar a sós com menoresO homem tem permissão de permanecer sozinho com uma menina menor de três anos.
Similarmente, a mulher tem permissão de permanecer sozinha com um menino menor de nove anos. Art. 7 - Um
homem solteiro ou uma mulher solteira não devem ser contratados como professores de crianças pequenasO
homem solteiro não deve ser professor de crianças, porque as mães vêm à escola e ocorrerá de ele permanecer
sozinho com uma mulher. [Quanto a um homem casado,] não é necessário que a esposa permaneça na escola. Ela
pode ficar em casa enquanto ele ensina. No entanto, a mulher não deve ensinar crianças, ainda que o marido
esteja na cidade, a menos que ele resida com ela no local onde ela leciona (Turei Zahav, Ioré Deá, cap. 245), por
causa dos pais que trazem os filhos.21 Sivan Art. 8 - Evitar situações que podem trazer pensamentosO homem
precisa manter-se muito afastado das mulheres. É proibido fazer para uma mulher sinais com as mãos ou com os
pés ou com o piscar dos olhos. É proibido gracejar com ela, agir com frivolidade e admirar sua beleza. É proibido
cheirar perfume específico de mulher. Não é preciso dizer que é proibido cheirá-lo quando ela o segura na mão
ou [quando passou] no corpo. Também é proibido observar roupas coloridas de uma mulher que conhece, mesmo
que ela não as esteja vestindo, para que não venha a ter imaginação com ela. Ao encontrar uma mulher na rua, é
proibido andar atrás dela.A pessoa deve andar mais depressa e deixá-la para trás ou para a lateral. É proibido
passar em frente a um prostíbulo, ainda que mantenha uma distância de quatro cúbitos. O homem que admira até
mesmo o dedo pequeno de uma mulher com o intuito de ter prazer comete um pecado gravíssimo.Também é
proibido ouvir o canto de uma mulher e observar seus cabelos. Art. 9 - Cumprimentar uma mulher e informar-se
sobre sua saúdeÉ proibido mandar cumprimentos para uma mulher, inclusive por intermédio do marido.
Portanto, ao escrever uma carta para um amigo, é proibido escrever algo do tipo: “e mande lembranças para sua
esposa”. Todavia, é permitido perguntar ao marido ou a outra pessoa como ela está. Também é permitido
escrever para um amigo: “avise-me como está sua esposa”. Art. 10 - Proibição relacionada à intimidadeA pessoa
que abraça ou beija uma mulher — até sua parente e diante de quem não sente nenhum prazer — infringe uma
transgressão, pois é proibido ter qualquer contato próximo com uma mulher, inclusive parente. As exceções são o
pai com a filha e a mãe com o filho. Eles têm permissão de abraçar e beijar. Art. 11 - Comportamento que
conduz a maus pensamentosNão se deve, diante de outras pessoas, demonstrar afeto excessivo à esposa, feito
contemplar a sua cabeça ou algo semelhante, para que a pessoa que vir não venha a ter imaginações impróprias.
Art. 12 - Morar com o sogroUm homem não tem permissão de morar na casa do sogro, a menos que tenha um
quarto separado para dormir. Art. 13 - Proibição de contato entre noivo e noiva e de promiscuidade entre homens
e mulheresOs grandes sábios de Israel, de abençoada memória, já se estenderam em seus livros sagrados sobre a
péssima tradição, em certas congregações não-observantes da Torá e do temor a Hashem, de aproximar o noivo e
a noiva com abraços e beijos, além de realizar danças com rapazes e moças juntamente.Isto transgride a
proibição [de ter aproximação] com mulher nidá — já que todas as solteiras provavelmente estão nesse estado —
e na questão de nidá não há diferença entre a solteira e a casada. Então, sobre todo aquele que toca afetuosamente
em mulher que está nidá, incide a pena de açoite, sem contar que instiga-se seu instinto mal provocando ereção
voluntária e derramamento de esperma em vão, Hashem nos livre. É óbvio que quem pode repreender precisa
esforçar-se bastante para censurar essa prática.No mínimo, cada indivíduo possuidor de temor a Hashem e que
dirige seu lar deve fiscalizar os membros da casa, para que se afastem dessas práticas repulsivas. Todo indivíduo
que tem o poder de repreender e não censura, Hashem não o permita, é responsabilizado por esse pecado. Por
outro lado, todo aquele que salva os outros dessa infração está salvando sua própria alma e será beneficiado. Art.
14 - Observar a mulher com o objetivo de se casarNo caso da mulher com quem o homem pretende casar, é
permitido e aconselhável que ele a observe para certificar-se de que é de seu agrado. Todavia, a análise não deve
ser de forma obscena. Sobre isso foi dito: “Uma aliança eu estabeleci com meus olhos. Para que, então,
contemplarei as virgens?” [Jó 31:1]. Art. 15 - manter uma Distância física após o divórcioQuando o homem
divorcia-se de sua mulher, eles não podem morar no mesmo pátio.Se ele é cohên — ou até quando ele é israelita,
caso a esposa tenha casado com outro e se divorciado dele também — e, similarmente, quando o homem se
divorcia da esposa porque ela é proibida para ele — em todos estes casos é necessário um afastamento adicional.
Portanto, eles não devem morar na mesma vila fechada. Todavia, eles podem habitar em uma passagem aberta,
onde a multidão costuma passar.Quando a divorciada casa e mora com o segundo marido, é necessário um
distanciamento a mais entre ela e o ex-marido. Ela não deve habitar na mesma vizinhança do ex-marido.Em
todos esses casos de afastamento, a mulher é que necessita se mudar. No entanto, quando o pátio pertence a ela, o
ex-marido é que precisa se mudar. Art. 16 - Alimentar a mulher de quem se divorciouO homem tem permissão
de sustentar a ex-esposa. Mais que isso, esse é considerado um ato de tsedacá e ela tem precedência sobre os
outros pobres, conforme foi dito: “Não te omitirás da tua própria carne” [Isaías 58:7]. Entretanto, ele não deve
tratar diretamente com ela. Ela deve receber suas necessidades por intermédio de um emissário. Art. 17 - Dormir
no mesmo quarto de um casalDisse Rav Bruna em nome de Rav: “Sobre todo aquele que dorme no quarto em
que estão presentes o marido e a esposa, incidem as palavras da Escritura: ‘As mulheres do meu povo expulsareis
da casa de sua satisfação’ (já que eles ficam envergonhados por causa dele)”. Disse Rav Iossef: “Isso se aplica
mesmo quando a mulher está nidá” [Eruvin 63b].

Capitulo 153

Nidá 22 Sivan
Art. 1 - Impureza de NidáSempre que sair a menor gota de sangue do útero da mulher, não importa de que forma
isso aconteça — tanto se ocorrer naturalmente, como todas as mulheres que menstruam por volta de uma
determinada data, ou mesmo que ocorra fora do período normal, em consequência de um incidente que cause a
menstruação — ela se torna ritualmente impura como uma nidá até que conte sete dias limpos e faça a imersão
no micve, conforme prescrito.Quem mantém relação sexual com tal mulher é passível da pena de banimento da
alma [caret], e o mesmo se aplica à mulher. Em caso de contato físico afetuoso, incide a pena de açoite. Art. 2 -
Normas sobre a manchaAinda que a mulher não sinta que saiu sangue do útero, somente tendo descoberto uma
mancha de sangue na pele, no robe, no lençol ou em qualquer outro lugar — e ela não tem como considerar que
seja em decorrência de outra causa que não a menstruação — ela torna-se ritualmente impura.Toda mulher que
descobre uma mancha — ainda que não seja totalmente vermelha, desde que não seja inteiramente branca —
precisa consultar uma autoridade rabínica, pois há muitos detalhes relativos ao tamanho da mancha e a que
causas ela pode considerar como origem do sangue. Também há diferença de acordo com o período em que ela a
encontrou, se foi no período em que se encontrava ritualmente pura ou durante a contagem de sete dias limpos.
Art. 3 - Quem confirma os sintomas, mas não vê traços de sangueA mulher que sente o útero se abrir, ainda que
se examine imediatamente e não encontre nada, fica impura (é preciso avisar às mulheres, pois muitas não têm
conhecimento disso). No entanto, quando ela [se examina e] encontra um líquido branco sem mistura de líquido
avermelhado, ela está pura. Art. 4 - Intimidade nos dias de impurezaEstá escrito: “E à mulher, durante sua
impureza de nidá, não te chegarás” [Levítico 18:19]. Da expressão “não te chegarás” aprendemos que é proibido
ter qualquer tipo de aproximação. É proibido brincar com ela ou agir com frivolidade, inclusive com palavras que
possam levar ao pecado. É permitido permanecer sozinho no mesmo recinto [com a esposa], pois como já teve
relação sexual com ela — além do mais, ela terá como se purificar no futuro após imergir no micve — o instinto
não irá compeli-lo e, portanto, não receamos que venha a ter uma relação sexual proibida com ela. Art. 5 -
Contato físico, entrega e passagem de objetosNão é permitido tocar na esposa [quando ela está nidá], nem com a
ponta do dedo. Um objeto não deve ser entregue em sua mão, ainda que seja comprido, tampouco o marido deve
tomá-lo da mão dela. Similarmente, jogar da mão dele para a mão dela, e vice-versa, é proibido. Art. 6 - Comer
na mesma mesaNão é permitido comer junto com ela na mesma mesa, a menos que haja um sinal de
diferenciação, ou seja, um objeto que não costuma estar ali em outra ocasião separando entre o prato dele e o
prato dela, ou que ela mude de lugar. Caso eles tenham o costume de comer no mesmo prato, e durante esse
período cada um coma em prato separado, já é suficiente. Art. 7 - Beber a sobra do copo que ela bebeuEle não
pode tomar a sobra do copo em que ela bebeu. Contudo, caso outra pessoa beba do copo entre a ingestão dela e a
dele, ou caso ele despeje o líquido em outro copo, é permitido.No caso em que ela bebeu daquele copo e ele não
tem conhecimento e quer ingerir a sobra do mesmo, ela não precisa notificar-lhe que bebeu. (No entanto, caso ele
saiba que ela bebeu, só que não saiba que ela está nidá, eu escrevi no livro Léchem Vessimlá que tenho a
impressão de que ela deve avisá-lo). Ela tem permissão de beber a sobra do copo dele.Há quem afirme que assim
como ele está proibido de beber a sobra do copo dela, ele também está proibido de comer a sobra da comida dela.
Art. 8 - Dormir em camas separadasÉ proibido dormir com ela na mesma cama, ainda que a cama não seja
exclusiva dela, mesmo que cada um esteja vestido com a própria roupa e não haja contato físico, inclusive
quando cada um tem colchão próprio, ou até quando cada um dorme em cama separada, caso elas se toquem. Em
caso de dormirem no chão, eles não devem dormir face a face, a menos que haja boa distância entre eles. Dormir
ou se sentar na cama do cônjugeO mesmo se aplica para o caso de dormirem em camas próximas uma da outra,
de modo que às vezes fiquem face a face. Neste caso, ainda que haja um espaço entre as camas, é correto proibir,
a menos que haja boa distância entre elas.O marido não pode nem sentar na cama exclusiva dela, mesmo em sua
ausência. Por outro lado, ela não pode deitar na cama exclusiva dele. Porém, não se deve ser rigoroso quanto a
sentar na cama dele. Art. 9 - Sentar e viajar juntosOs dois não podem sentar no mesmo sofá, em caso de ele
balançar. Caso haja outra pessoa sentada entre eles, é permitido.Eles não devem viajar na mesma carruagem ou
no mesmo navio, caso o propósito da viagem seja para passear, tal qual passeios por jardins, pomares ou algo
similar. Entretanto, quando eles viajam a negócio de uma cidade a outra, é permitido mesmo que viajem
sozinhos. Todavia, eles precisam sentar de tal modo que não venham a se tocar. 23 SivanArt. 10 - Vê-la, cheirar
seu perfume e escutar sua vozÉ proibido mirar qualquer parte do corpo dela que costuma permanecer coberta.
Todavia, é permitido observar partes do corpo que permanecem descobertas, ainda que tenha alguma satisfação
nisso.É proibido cheirar um perfume específico dela e também é proibido ouvir o seu canto. Art. 11 - Roupas
especiaisÉ apropriado que ela designe roupas específicas para o período em que estiver impura, para que os dois
sempre se lembrem de seu estado de nidá. Com muito custo, os sábios permitiram a ela usar maquiagem e vestir
roupas coloridas. A única razão é para ela não ficar repulsiva ao esposo. Art. 12 - Servir o maridoEla não pode
servir um copo de vinho na frente dele ou trazer o copo de vinho e pô-lo na mesa na sua frente. Também é
proibido que ela arrume a cama do marido na presença dele. Todavia, na ausência dele, tudo é permitido, mesmo
que ele saiba que foi ela quem fez. Ela também não pode preparar água para ele lavar o rosto, as mãos e os pés
— nem mesmo água fria. Art. 13 - Dar de beber à sua esposaAssim como ela está proibida de servir bebida para
ele, ele também está proibido de servir para ela. Mais ainda, é proibido também enviar especialmente para ela um
copo de vinho. Até um copo em que tenha sido proferida a bênção é proibido. Art. 14 - Ajuda mútua quando um
dos dois ficar doenteEm caso de ele estar doente e não haver, fora ela, outra pessoa para auxiliá-lo, ela pode
assisti-lo, desde que ela o toque por meio da interposição de um objeto. Isto se aplica até em caso de ela precisar
levantá-lo, deitá-lo ou apoiá-lo. No entanto, ela deve evitar bastante lavar o rosto, as mãos e os pés [do marido] e
arrumar a cama do marido na presença dele.Caso a esposa esteja doente, o marido não pode auxiliá-la, mesmo
sem toque, exceto em caso de extrema necessidade, quando não há possibilidade de encontrar outra pessoa para
assisti-la.Quando o marido é médico e ali não há outro especialista como ele, ele tem permissão de verificar o
pulso, pois ele não faz isso por prazer ou de maneira afetuosa. Art. 15 - Todas as precauções precisam ser
seguidas até a imersãoTodas as leis de separação mencionadas também precisam ser observadas durante a
contagem de sete dias limpos e até depois, caso a imersão seja postergada. Portanto, tudo permanece proibido até
que ela venha a imergir no micve. Art. 16 - Com relação ao tempo enquanto perdura o cicloAntes de iniciar a
contagem de sete dias limpos, é costume de a mulher menstruada não entrar na sinagoga nem rezar. Todavia, nos
Dias Temíveis, ou seja, do primeiro dia de Selichot em diante [até depois de Yom Kipur], quando muita gente
vai à sinagoga e o não comparecimento lhe causaria profunda tristeza, ela tem permissão de ir e rezar.
Similarmente, no casamento do filho ou da filha, ou quando ela deu à luz e chegou o tempo de ir à sinagoga
[conforme o costume], ou em outra situação parecida, é permitido.
Capitulo 154

O cálculo da menstruação e o exame antes e depois da relação [Aqui serão explicados os padrões de menstruação
da mulher. Há mulheres que têm um padrão regular [vésset cavua], enquanto outras têm um padrão irregular
[vésset sheinô cavua]. Os cálculos para determinar que tipo de menstruação a mulher possui são fundamentais,
pois há muitas leis que se aplicam de acordo com o tipo de menstruação, se regular ou irregular.Rav Shelomo
Gantzfried, o autor, escreveu também o livro Léchem Ve’Simlá, um dos textos mais autorizados e
universalmente reconhecidos sobre o assunto.Por outro lado, o modo como as normas estão aqui apresentadas é
indubitavelmente sucinto, para que uma pessoa que não esteja preparada na matéria o suficiente não venha a se
confundir ao colocá-las em pratica.Portanto, caso você deseje aprender a fundo as normas de Taharat
Hamishpachá pureza (nas relações íntimas) da família, recomenda-se que outros textos específicos sejam
consultados.]
Art. 1 - Padrão associado à duração dos diasPara que a mulher tenha um padrão regular de menstruação, é
preciso que esse padrão se estabeleça por três vezes consecutivas. Ou seja, se por três vezes consecutivas cair o
período menstrual dela exatamente no mesmo tempo, ela estabelece um padrão regular de menstruação.Existem
mulheres que têm um padrão de menstruação regular por menstruarem sempre no mesmo dia do mês. Por
exemplo: caso a mulher menstrue no Rosh Chôdesh em três meses consecutivos, ela estabelece um padrão de
menstruação regular por menstruar sempre no Rosh Chôdesh. Ou, caso ela menstrue por três meses consecutivos
no dia 5 do mês, então o dia 5 passa a ser o dia de sua menstruação regular.Esse padrão de menstruação é
chamado de vésset haiamim [menstruação associada ao dia], pois fica estabelecido um determinado dia do mês
para a menstruação. Portanto, ainda que o número de dias entre uma menstruação e outra não seja idêntico — já
que há meses com 29 dias e outros com 30 dias — como ela costuma menstruar em um determinado dia do mês,
este dia é considerado a data de sua menstruação regular. 24 SivanArt. 2 - Menstruação associada ao intervaloA
maior parte das mulheres, todavia, estabelece uma menstruação regular com base no intervalo entre uma
menstruação e outra, ou seja, um número exato de dias entre uma menstruação e outra. Por exemplo: se ela
menstruar um certo dia, e passarem-se 25 dias — também podem ser 30 ou 32 dias etc. — até a próxima
menstruação. Caso aconteça três vezes seguidas de ela ter o mesmo intervalo entre uma menstruação e outra, ela
estabelece um padrão de menstruação regular. Esse cálculo é chamado de vésset haf’lagot [menstruação
associada a um intervalo].Após ela estabelecer um padrão de acordo com esse cálculo, na próxima vez que contar
esse número de dias, ela terá o dia em que cairá sua menstruação regular.Como qualquer padrão de menstruação
só é estabelecido após três vezes consecutivas, e como esse cálculo só pode ser feito com o intervalo entre duas
menstruações, ele só poderá ser estabelecido após quatro menstruações.Por exemplo: digamos que hoje ela
menstruou e depois houve um intervalo de 25 dias até a menstruação seguinte e novamente ela menstruou, e de
novo houve um intervalo de 25 dias até ela menstruar e em seguida houve novo intervalo de 25 dias até a
menstruação seguinte. Neste caso, ela menstruou quatro vezes com três intervalos idênticos de 25 dias entre uma
menstruação e outra. Portanto, ela estabelece assim um padrão de menstruação regular. Art. 3 - Padrão de
menstruação associado ao corpoHá mulheres que não têm dia estabelecido para menstruar, nem um dia padrão do
mês, nem um intervalo padrão, mas têm um padrão com base em sintomas físicos.Por exemplo: há mulheres que
antes de menstruar espreguiçam os braços por sentirem o corpo pesado, ou que bocejam por sentirem-se pesadas,
ou que arrotam. Tudo isso é chamado de pihuc. Similarmente, há quem tenha os sintomas de flatulência, espirro,
dores estomacais, contrações uterinas, febre intermitente, cabelos arrepiados, e sensação de a cabeça ou o corpo
estar pesado. Portanto, caso qualquer um desses sintomas tenha advindo três vezes consecutivas com a
menstruação vindo logo em seguida, tal mulher estabelece um padrão de menstruação. Este padrão de
menstruação é chamado de vésset haguf [menstruação associada aos sintomas físicos].É necessário que a mulher
boceje ou espirre várias vezes seguidas para que o sintoma seja considerado um padrão regular de
menstruação.No entanto, um único bocejo ou espirro não estabelece padrão de menstruação, pois isso é normal
nos seres humanos.Também é preciso que em todas as três vezes tenha ocorrido o mesmo sintoma. Caso
contrário, se uma vez advir um certo sintoma e depois um sintoma diferente, não se estabelece um padrão regular
de menstruação. Art. 4 - Menstruação acompanhada de sinaisTambém há quem estabeleça um padrão em certo
dia do mês ou intervalo específico, combinado com sintoma de bocejo ou espirro ou outro do gênero. Por
exemplo: todo o dia 5 do mês ela boceja ou espirra e em seguida menstrua, ou após intervalo de vinte e cinco
dias entre uma menstruação e outra começa a bocejar e depois menstrua. Este padrão é chamado de vésset
hamurkévet [menstruação associada a vários fatores], ou seja, o padrão é uma combinação de tempo específico
com sintoma característico.Caso a mulher tenha estabelecido esse padrão três vezes, então, ao chegar o dia
determinado e ela começar a bocejar ou a espirrar, ela deve suspeitar [de que começará a menstruação]. Todavia,
em caso de concretização de somente uma das situações — por exemplo: unicamente do dia [sem manifestação
de sintomas] ou exclusivamente dos sintomas [em um dia diferente], não é preciso suspeitar de que menstruará,
já que ela possui padrão de menstruação determinado pela combinação de dois fatores.(Há outros padrões de
menstruação: Vésset hadilug, vésset hassirug, vésset mechamat ônes ou vésset mechamat achilat devarim
charifim. Como não são comuns, nós não vamos explicá-los aqui. Eles estão explicados no livro Léchem
VeSimlá.) Art. 5 - Normas para uma mulher que não se encontra no seu período menstrualToda mulher que
estabelece um padrão regular de menstruação é considerada ritualmente pura — exceto na época em que se
suspeita que ela possa menstruar —, e seu marido [não precisa ficar temeroso e] pode ter relação sexual sem a
necessidade de inquiri-la sobre se está ritualmente pura.Então, mesmo que ela esteja um pouco adormecida, ele
pode copular sem que ela precise examinar-se antes ou depois da relação. Pelo contrário, ela deve evitar
examinar-se diante do marido, para que ele não fique preocupado com a suspeita de que ela tenha sentido algum
sintoma menstrual, já que [certamente ele pensará que] se ela não tivesse sentido nada, ela não estaria se
examinando.Quando o marido está ciente de que ela se examinou antes da relação, há o receio de que ele suspeite
de que ela sentiu um sintoma menstrual, e talvez por isso evite copular com ela. Por outro lado, se ele souber que
ela se examinou após a relação, é possível que fique perturbado com talvez ela ter sentido um sintoma menstrual
durante a copulação e, em função disso, evite-a da próxima vez. Sendo assim, ela nunca deve examinar-se com a
ciência do marido. Sem o conhecimento dele, todavia, nós consideramos digno de elogio quanto mais ela se
examina. Art. 6 - Normas para mulheres que não têm menstruação regularMulher que não tem padrão de
menstruação regular deve examinar-se antes e depois da relação sexual. Até o marido deve limpar-se após a
copulação e verificar se encontra alguma gota de sangue. No entanto, quando existe a garantia de que ela não
menstruará — ou seja, após o terceiro mês de gravidez, ou no período de amamentação, ou quando ela está na
menopausa — não há necessidade de se examinar. Art. 7 - Normas para mulheres que têm menstruação
parcialmente regularHá mulheres que não têm um padrão de menstruação regular, mas que pelo menos em
alguns dias têm garantia de que não menstruam. Por exemplo: há quem seguramente não menstrua até depois de
vinte e cinco dias da última menstruação e, a partir daí, não tem um dia estabelecido para menstruar, pois às
vezes menstrua depois de um, dois, ou três dias.Tal mulher, após três meses consecutivos sem menstruar nesses
vinte e cinco dias, nós consideramos que ela não menstruará nesse período, que nem uma mulher que tem padrão
de menstruação regular. Nos dias subseqüentes, quando ela está duvidosa, já que ela não tem um padrão regular,
ela está proibida para o marido. (Ver Ioré Deá, cap. 184, art. 2, no Ramá. Ver também Léchem VeSimlá, cap.
186, alínea 6.)

Capitulo 155
 A separação perto do período menstrual e a diferença entre um “padrão regular” e um “padrão
irregular” 25 Sivan.
Art. 1 - Afastar-se durante um período [oná] quando se deve contabilizar o período menstrualNossos sábios
ensinaram [Shevuot 18b]: “E advertireis os filhos de Israel pelas impurezas deles”. “Disse Rabi Ioshiá: Daqui se
aprende a obrigação de afastar-se da esposa no período em que ela está predisposta a menstruar [Levítico 15:31].
Por quanto tempo? Disse Rava: Um período [oná]”. Este período corresponde ao ciclo de uma noite ou de um
dia. Portanto, se o período em que a mulher está propensa a menstruar cair durante o dia, ela está proibida [ao
marido] desde o começo do dia, ainda que costume menstruar no final do dia.Similarmente, se ela tiver o
costume de menstruar no início da manhã, e ela não menstrua na manhã do período em que deveria menstruar,
ela tem de esperar o final do dia até o início da noite seguinte. Caso o seu período menstrual ocorra de noite,
ainda que ela costume menstruar no início da noite ou no final da noite, ela está proibida durante toda a noite.
Para vários legisladores, a proibição não é unicamente de ter relação sexuais, mas todas as leis de distanciamento
durante o período menstrual incidem aqui também. É apropriado ser rigoroso. Art. 2 - Afastar-se durante uma
oná precedente ao período previsto para a menstruaçãoHá quem afirme que o período em que essa separação é
obrigatória corresponde ao período [de um dia ou de uma noite] anterior ao período em que ela está propensa a
menstruar. Ou seja, se o período de chegada da menstruação cair de noite, também há incidência de proibição
durante o dia precedente. Da mesma forma, se o período de menstruação cair durante o dia, há incidência da
proibição durante toda a noite que o precede. Devemos fazer seguir esse costume. Entretanto, quando o marido
terá de viajar, ou quando ele estiver chegando de viagem, ou quando a imersão da esposa cair na noite que
precede o período dela menstruar, [o casal] não deve ser rigoroso. Art. 3 - Oná benonit — período médYomulher
que não tem padrão regular de menstruação deve sempre considerar o trigésimo dia após a menstruação como o
dia de sua menstruação regular. Este dia é chamado de oná beinonit. Por exemplo: caso ela tenha menstruado na
segunda-feira da semana da porção de Noach, o dia de sua oná beinonit será na quarta-feira da porção de
Toldot.Além disso, ela precisa preocupar-se com o fato de que sua menstruação pode começar baseada no
mesmo intervalo [entre as duas últimas menstruações] ou no mesmo dia do mês [que menstruou na vez passada],
conforme será explicado, se Hashem quiser.Sempre que ela tiver de preocupar-se com o fato de que talvez possa
menstruar, o marido também precisa se afastar dela no período antecedente, conforme explicado. Art. 4 - É
preciso prever que a menstruação ocorrerá como na vez anteriorSempre que a mulher menstrua, ela precisa
suspeitar de que pode vir a menstruar no mesmo dia e tempo da próxima vez. É óbvio que se ela não tem padrão
de menstruação regular [vésset cavua], ela precisa suspeitar de que virá a menstruar na mesma época, até vir a
estabelecer um padrão de menstruação regular.Além disso, mesmo que ela tenha conseguido estabelecer um
padrão de menstruação regular, caso ocorra de menstruar em período diferente do padrão regular, da próxima vez
ela também precisará suspeitar de que virá a menstruar no mesmo período da última menstruação.Se, no entanto,
ela não chegou a menstruar em período diferente, somente que menstruou por tempo adicional, além do normal,
ela não precisa considerar esse período, porquanto ela tem um padrão regular de menstruação. Art. 5 - Dias
previsíveis quando não há regularidade na menstruaçãoVamos tomar um caso como exemplo: mulher que
menstrua (no segundo dia de) Rosh Chôdesh Iar e no dia 25 do mesmo mês. Ela precisa suspeitar de que pode
menstruar no Rosh Chôdesh Sivan — já que pode estabelecer um padrão de menstruação regular no Rosh
Chôdesh. (Ela também deve suspeitar no dia 2 de Sivan, por ser o dia da oná beinonit [isto é: o trigésimo
dia]).Caso chegue o Rosh Chôdesh Sivan e ela não menstrue (e o mesmo aconteça no dia 2 de Sivan), ela precisa
suspeitar de que pode menstruar com base no intervalo. Portanto, como houve intervalo de 23 dias entre as duas
menstruações (sem contar o próprio dia da primeira e última menstruação), ela também precisa contar 23 dias e
depois suspeitar [que pode menstruar no dia seguinte]. Ou seja, 4 dias do mês de Iar e mais 19 dias do mês de
Sivan, vindo a suspeitar no dia 20 de Sivan.Caso tenha chegado o dia 20 de Sivan e ela não menstruou, ao chegar
o dia 25 de Sivan ela também precisa suspeitar, visto que ela pode estabelecer um padrão de menstruação regular
no dia 25 de Sivan (ela também precisa suspeitar no dia 26 de Sivan, que é a data de sua oná beinonit).Nessas
circunstâncias, ela não precisará mais suspeitar ao chegar o Rosh Chôdesh Tamuz, pois como a menstruação do
Rosh Chôdesh Iar foi interrompida com o fato de ela não ter menstruado no Rosh Chôdesh Sivan (pois toda vez
que um padrão de menstruação não tiver sido estabelecido por três vezes consecutivas, ele deixa de ser
considerado logo na primeira vez em que deixa de ocorrer, conforme será explicado adiante). Art. 6 - Dias em
que a mulher deve suspeitar de que pode vir a menstruar quando não houver um padrão regularVamos agora dar
um exemplo de quem tem um padrão [ou seja, estabelecido anteriormente por três vezes consecutivas]: mulher
que tem padrão de menstruação regular, de menstruar no intervalo de 25 dias, caso uma vez ocorra de não ter
menstruado até transposto o intervalo de 28 dias, precisa suspeitar de que pode menstruar após o intervalo de 25
dias desta menstruação, em função de ter estabelecido um padrão anterior de menstruação regular.Se ela não
menstruar [de novo] passado o intervalo de 25 dias, ela precisa suspeitar de que pode menstruar passado o
intervalo de 28 dias, em função do ocorrido na última menstruação. Caso pela segunda vez ela menstrue após o
intervalo de 28 dias, [da próxima vez] ela ainda terá de suspeitar após o intervalo de 25 dias, já que tem um
padrão de menstruação regular [que ainda não foi interrompido por três vezes].Se ela de novo não menstruar
após o intervalo de 25 dias e sim após 28 dias, o intervalo de 28 dias fica estabelecido como seu [novo] padrão
regular de menstruação. Portanto, o intervalo de 25 dias está cancelado (pois foi interrompido três vezes) e passa
a ser permitido ter relação sexual nesse dia.Caso não se estabeleça um padrão de menstruação nas três últimas
vezes — por exemplo: se na primeira vez ela menstrua após o intervalo de 28 dias, na vez seguinte após o
intervalo de 29 dias, e na terceira vez passado o intervalo de 31 dias — o padrão de menstruação regular que ela
possui fica cancelado e tampouco se estabelece um novo padrão regular. Portanto, da última menstruação em
diante, ela precisa suspeitar de que da próxima vez ela pode menstruar passado exatamente o mesmo intervalo,
ou que ela pode menstruar no mesmo dia do mês, ou no dia de sua oná beinonit [isto é: o trigésimo dia], até que
seja estabelecido um novo padrão de menstruação regular. 26 SivanArt. 7 - Comportamento a seguir: Tomar nota
do momento de fazer a separação conjugalA regra básica para todo temente a Hashem: se a esposa não tiver
padrão regular de menstruação, ele deve anotar sempre o dia da menstruação dela. Ele também deve calcular qual
o dia do mês e o intervalo entre uma menstruação e outra.Nesse caso, sempre deverá suspeitar de que a mulher
pode menstruar na próxima vez: a) após o exato intervalo ocorrido nas duas menstruações passadas ou b) no
mesmo dia do mês da última menstruação, c) assim como é preciso suspeitar de que ela pode menstruar no dia de
sua oná beinonit. O marido, então, deve seguir esse procedimento até que ela estabeleça um padrão de
menstruação regular.Se, depois que ela tiver estabelecido um padrão de menstruação regular, ocorrer alteração na
data de menstruação, é obrigatório também suspeitar da nova menstruação com base na data que veio alterada,
tanto no que concerne ao intervalo entre as menstruações, quanto ao dia do mês, sem esquecer do próprio dia da
menstruação dela, já que um padrão de menstruação regular não é cancelado, a menos que ele seja modificado
por três vezes, conforme será explicado. Art. 8 - Quando não se suspeita mais de um padrão “regular” ou de um
padrão “irregular”Um padrão de menstruação regular não é suprimido em caso de a mulher não ter menstruado
uma ou duas vezes na data programada. Portanto, mesmo quando ela tem certeza de que não menstruou — por
exemplo: se ela deixar inserido um moch dachuc na genitália por todo o período programado para menstruar —
ela precisa suspeitar que ainda poderá menstruar na data regular na terceira vez.Caso ela não menstrue ao chegar
a terceira vez, e ela tem certeza que realmente não menstruou em todas as três vezes — por exemplo: se em cada
vez ela deixou inserido um moch dachuc na genitália por todo o período programado para menstruar — a partir
daí ela suprime o padrão de menstruação regular anterior e, daí em diante, não precisa mais suspeitar dessa data,
já que um padrão de menstruação regular é suprimido ao falhar por três vezes, mesmo que ele tenha sido
estabelecido há vários anos.Quando a mulher tem um padrão irregular de menstruação — isto é: ela só
menstruou uma ou duas vezes com base nesse padrão — ao falhar uma única vez, não menstruando na data
programada — mesmo que ela não tenha se examinado, somente que não sentiu menstruar — ela não precisará
daí em diante suspeitar dessa data. A regra é: sempre que o padrão não for estabelecido por três vezes, ele é
suprimido ao falhar na primeira vez, ainda que ela não tenha se examinado. Art. 9 - Exame quando há um padrão
regularMulher que estabeleceu um padrão de menstruação regular tem de inserir um moch dachuc [um pano na
genitália] antes da hora que costuma menstruar para que tenha certeza absoluta, já que é possível emitir uma gota
de sangue e esta pode se perder e passar desapercebida.Caso ela não tenha realizado esse procedimento e tenha
passado o período em que costuma menstruar, ela está proibida [de ter relação sexual] com o marido até que se
examine bem. Caso ela tenha tomado banho nesse ínterim, o exame perde a eficiência e ela deve ser rigorosa em
considerar-se impura, pois nós assumimos que o sangue veio na época determinada.Quando não tiver sido
estabelecido um padrão regular de menstruação, somente que naquele dia ela deveria suspeitar de uma
menstruação que não é regular, caso tenha passado o dia [baseado na data da menstruação anterior] e ela não
tenha sentido nada, assumimos que ela está ritualmente pura, ainda que ela não tenha se examinado. A exceção é
com o dia da oná beinonit [o trigésimo dia], pois aqui ele é considerado a sua data padrão de menstruação.
Portanto, aplicam-se as mesmas leis citadas anteriormente. Art. 10 - Menstruação que se estende por mais
diasQuando a menstruação — isto é: o fluxo ou o gotejamento de sangue — perdura por dois ou três dias, nós
apenas consideramos importante [para a elaboração do cálculo] o primeiro dia da menstruação. Há quem afirme,
todavia, que é preciso levar em consideração todos esses dias, até que se interrompa [o fluxo ou o gotejamento].
Art. 11 - Regras para uma menstruação associada a “sintomas físicos” ou a “vários fatores simultâneos”[Se a
mulher não tiver um padrão regular de menstrua-ção, na próxima vez ela deve suspeitar que pode menstruar no
mesmo dia [vésset haiamim] ou no mesmo intervalo [vésset haf’lagot] em que menstruou na ocasião anterior,
ainda que isso só tenha ocorrido uma única vez, conforme explicado anteriormente.]Assim como é preciso
suspeitar do dia e do intervalo associados à menstruação anterior, também é preciso suspeitar da menstruação
associada a sintomas físicos [vésset haguf] ou a vários fatores simultâneos [vésset hamurcav — ver cap.
anterior], ainda que esse padrão só tenha ocorrido na menstruação anterior. Assim como uma menstruação
associada a um dia ou a um intervalo e que não foi definida como um padrão regular [três vezes] é anulada na
primeira falha, o mesmo acontece quando ela está associada a sintomas físicos ou a conjunto de vários fatores
simultâneos. Portanto, tais padrões são suprimidos na primeira falha.Assim como um padrão regular de
menstruação que foi definido com base em um dia ou em um intervalo apenas é anulado quando for suprimido
três vezes, o mesmo vale para um padrão de menstruação regular estabelecido com base em sintomas físicos ou
em um conjunto de vários fatores. Portanto, eles só poderão ser anulados após terem sido suprimidos três vezes.
Ou seja, quando a mulher tem um padrão de menstruação regular estabelecido com base em sintomas físicos e
por três vezes ela boceja e não menstrua, ao bocejar da próxima vez ela não precisará mais suspeitar de que
menstruará.Similarmente, se ela tiver um padrão regular de menstruação que está associado ao conjunto de vários
fatores e, ao chegar a data determinada, ela boceja e não menstrua, esse padrão de menstruação regular é
suprimido. Se ela menstruar na data de seu padrão regular de menstruação que está associado ao conjunto de
vários fatores, sem que ela tenha bocejado, ou quando ela menstrua depois de bocejar em data diferente da data
esperada, o padrão de menstruação regular associado ao conjunto de vários fatores não é suprimido através disso,
já que ele precisa ser suprimido da mesma forma em que foi estabelecido. Art. 12 - Normas para uma mulher
grávida e para quem amamentaQuando se tem quase certeza de que a mulher não pode menstruar — por
exemplo: quando ela está grávida há mais de três meses ou durante o período de amamentação — não é preciso
suspeitar das datas associadas à sua menstruação, ainda que tenha estabelecido um padrão regular de
menstruação.No entanto, caso ela menstrue [nesse período], é preciso suspeitar das próximas datas prováveis, tal
qual se suspeita quando ela não tem um padrão regular de menstruação. Após o período de amamentação, ela tem
de voltar a suspeitar das datas anteriores [ao período de amamentação]. Por exemplo: caso ela tenha estabelecido
um padrão de menstruação no Rosh Chôdesh, ela precisa suspeitar logo no Rosh Chôdesh seguinte ao período de
amamentação. Quando ela já havia estabelecido um padrão associado a um intervalo [entre uma menstruação e
outra], ela só fará o cálculo com base nesse padrão após a ocorrência da primeira menstruação.

Capitulo 156

A mulher que sangra com a copulação 27 Sivan.

Art. 1 - Duração da separação depois de ter visto o sangue pela primeira vezA mulher que menstrua por causa da
relação sexual — ainda que a emissão de sangue não tenha ocorrido durante o ato sexual, mas posteriormente,
naquela mesma noite — poderá ter relação sexual de novo após ter se purificado ritualmente no micve.No
entanto, ela precisa se precaver nessa vez, já que se o fato [de menstruar] acontecer na noite em que ela imerge
no micve, [na próxima vez] ela não deve ter relação sexual na noite da imersão, pois receamos que a combinação
da imersão com a copulação [na mesma noite] cause a emissão de sangue, para que não ocorra de menstruar na
noite da imersão bem na hora da relação sexual. Todavia, no mês seguinte essa separação não se faz necessária,
porque a principal preocupação é com a noite da imersão, e como ela não menstruou na noite da segunda
imersão, não é mais preciso ter esse cuidado.Similarmente, se ela tiver menstruado na noite subseqüente à
imersão, é preciso apartar-se na noite subseqüente à imersão no próximo mês. Este cuidado não é mais
obrigatório na próxima imersão. Art. 2 - Obrigação da separação conjugal quando se vê o sangue pela primeira
vezJá que um problema ocorreu com essa mulher, na próxima vez ela precisará se examinar antes e depois da
relação sexual, mesmo que tenha menstruação regular, para certificar-se de que não houve emissão de sangue por
causa da relação sexual.
Tal mulher deve procurar se medicar imediatamente, principalmente se a menstruação vier durante a relação
sexual ou logo em seguida, pois se isso ocorrer três vezes seguidas, ela se deparará com um enorme problema
haláchico e com muito custo encontrará licença para continuar casada com seu marido. Art. 3 - Perceber a perda
de sangue durante o atoA mulher que sente ficar impura durante a relação sexual tem obrigação de logo falar ao
marido “fiquei impura”. Em uma situação dessa, o marido não pode tirar o órgão ereto, já que [a retirada assim]
causa-lhe satisfação. Ele deve apoiar-se sobre as mãos e pés e não sobre a mulher, e encher-se de medo e pavor
pelo pecado que adveio sobre si. Só depois que o órgão murchar é que ele deve retirá-lo. Tal pessoa deve pedir
conselho a uma autoridade rabínica sobre como reparar a transgressão.

Capitulo 157

A preparação da noiva para o casamento

Art. 1 - Contagem dos “sete dias limpos” e verificações até o casamentoA mulher que se prepara para o
casamento necessita contar sete dias limpos. A regra é a mesma tanto para uma jovem que nunca menstruou
como para uma mulher na menopausa. [A razão é que] receamos que a atração sexual possa causar a emissão de
pequena gota de sangue que não chega a ser notada. Portanto, para todos os sentidos, ela é considerada
nidá.Similarmente, até depois de contados os sete dias limpos, ela precisa continuar a fazer o exame diário até
imergir no micve. [Caso a relação sexual não ocorra na noite da imersão] é preciso continuar a se examinar
diariamente até a primeira relação sexual. Art. 2 - Casamento adiado exige nova contagemSe, por qualquer razão,
o casamento foi cancelado e depois mudaram de idéia e resolveram realizá-lo, é preciso contar de novo sete dias
limpos, ainda que ela tenha contado da primeira vez, pois nela foi despertada nova atração. E não só isso: ainda
que ela tenha se examinado nesse ínterim, não adianta.Se o casamento não veio a ser cancelado completamente
— somente que não se chegou a um acordo no que concerne ao dote ou algo similar, e em função disso ele foi
postergado, até que chegaram a uma composição; ou quando foi combinado de postergar o casamento para outra
data — uma autoridade rabínica deve ser consultada para esclarecer se a primeira contagem de sete dias
permanece válida.Em caso de os noivos terem brigado na hora da cerimônia e ter sido trazido outro para casar
com ela, é óbvio que a contagem de sete dias com o propósito de casar com o primeiro noivo não vale para o
segundo. E não só isso: mesmo que depois de combinar o casamento com o outro noivo, o primeiro mude de
idéia e resolva casar com ela, a sua contagem de sete dias não serve, pois ela desistiu de casar com o primeiro
noivo e ela precisa iniciar uma nova contagem. Art. 3 - Casamento de uma mulher que esteja NidáHá que cuidar
de somente casar com uma mulher após ela ter se purificado ritualmente (ver cap. 159, art. 10, cap. 162, art. 2, e
cap. 166, art. 3). Em caso de extrema urgência, em que é preciso realizar o casamento quando ela está
ritualmente impura, ou se ela ficar nidá logo após a chupá antes da relação sexual, os noivos não têm permissão
de ficar sozinhos num recinto, sem ter a companhia de outra pessoa, até a imersão no micve. É costume pegar um
menino para acompanhar o noivo e uma menina para acompanhar a noiva. Nem de dia eles estão permitidos de
ficar sozinhos, sem ter companhia.A criança tem de ser um pouco grande, para que tenha certo entendimento
sobre sexo. Todavia, ela não deve ser tão madura, a ponto de já sentir atração sexual, para que não seja possível
seduzi-la. Ela deve ter idade intermediária. Quanto a esta lei, não há diferença se o noivo é solteiro ou viúvo e se
a noiva é solteira ou viúva, ou seja, a partir do momento em que o noivo não teve relação sexual com essa
mulher, nós receamos que ele possa ser impelido pelo seu mau instinto. Portanto, eles não podem permanecer
sozinhos no mesmo recinto, sem acompanhamento. 28 SivanArt. 4 - Quem casa de novo com a mulher da qual se
divorciouQuando um homem casa com sua ex-esposa, ela precisa realizar uma nova contagem, mesmo que ele
tenha se divorciado enquanto ela estava grávida e volte a desposá-la enquanto ainda está grávida, ou que tenha se
divorciado enquanto ela amamentava e volte a desposá-la enquanto ainda está amamentando.Caso isso não tenha
sido respeitado e ele a tenha desposado antes de ter feito nova contagem, ele pode morar sozinho no mesmo
recinto com ela, pois como teve relação sexual com ela no passado, o seu impulso não é tão forte. Art. 5 -
Separação até a noite da uniãoÉ preciso atentar muito para que o noivo não deite perto da noiva antes da noite em
que ele quer ter relação sexual. Art. 6 - União com uma mulher virgemO homem que casa com uma virgem pode
concluir normalmente a primeira relação sexual, ainda que goteje sangue [do hímen]. Todavia, após o término da
relação sexual, ele tem de se apartar dela, e ela é considerada ritualmente impura. Isto vale até quando não sai
sangue, pois receamos que talvez tenha saído um pouco de sangue que se dissimulou no esperma. Portanto, ela é
considerada nidá. Art. 7 - Quem vê sangue mesmo depois de ter tido relação várias vezesQuando uma noiva
virgem imerge no micve após a primeira relação sexual e também sangra na segunda copulação, na terceira e na
quarta, se estabelece uma dúvida se ela tem permissão de continuar a viver com esse marido. Art. 8 - Relação
com uma virgem no ShabatÉ permitido ter relação sexual com uma virgem no Shabat, apesar de que a copulação
produz uma ferida. Ver também cap. 148, art. 4.

Capitulo 158

Leis relativas à puérpera e à mulher que abortou

Art. 1 - Período para uma puérpera readquirir a purezaA mulher que dá à luz — não importa se o feto nasce vivo
ou morto, e até em caso de aborto — fica ritualmente impura. Isto se aplica mesmo quando não há
sangramento.Pela lei, caso tenha nascido um menino, ela fica ritualmente impura sete dias, por causa do parto. A
partir daí, ela pode contar sete dias limpos e imergir no micve. Em caso de dar à luz uma menina, ela se
impurifica por quatorze dias, por causa do parto, e depois ela pode contar sete dias limpos e imergir no
micve.Todavia, há comunidades que têm o costume de [considerar que] a mulher fica impura até depois de
quarenta dias do nascimento de um menino e oitenta dias em caso de nascimento de uma menina. Em seguida,
ela conta sete dias puros e imerge no micve.Há outras comunidades que têm o costume de a mulher não imergir
nos quarenta dias subseqüentes ao parto de um menino ou oitenta dias do parto de uma menina.Nas localidades
onde o costume é aceito por todos, ninguém deve ser leniente, pois existe certo fundamento para o costume. No
que concerne a isso foi dito: “Ouve, meu filho, a lição de teu pai e não rejeites o ensinamento de tua mãe”
[Provérbios 1:8]. Em nossos países não há um costume instituído.Quanto ao costume, em algumas congregações,
de a mulher não imergir até depois de seis semanas do nascimento de menino ou nove semanas do nascimento de
menina, ou costumes similares, tais tradições não têm embasamento e foram abolidas das comunidades pelos
gueonim, de abençoada memória. Art. 2 - Quais dias é oportuno apartar-se de uma puérperaHá quem afirme que
é obrigatório apartar-se [da esposa] na noite do quadragésimo primeiro dia [após o nascimento] de menino e na
noite do octogésimo primeiro dia [após o nascimento] de menina, já que nessas ocasiões há probabilidade de ela
menstruar como no período da menstruação. No entanto, há quem discorde disso. A pessoa que zela por sua alma
deve respeitar para si. Caso a esposa tenha abortado e não seja possível discernir se se tratava de menino ou
menina, é correto apartar-se tanto na noite do quadragésimo primeiro dia como na noite do octogésimo primeiro
dia. Art. 3 - Normas para quem teve abortoA mulher que aborta qualquer coisa, ainda que não tenha aspecto de
feto, mas de pedaço de carne ou de pele ou algo similar, precisa ser rigorosa em considerar-se impura como se
tivesse parido uma menina. Alternativamente, ela pode consultar uma autoridade rabínica, pois às vezes é
possível ser leniente.Similarmente, quando ela aborta um feto — mesmo que seja varão — e, posteriormente, a
placenta, ela precisa considerar-se impura como num parto de uma menina, por causa da placenta, ou deve
consultar uma autoridade rabínica. Art. 4 - Quem teve um aborto de uma gestação inferior a 40 diasQuando a
mulher tem certeza de que não está grávida e imerge no micve para se purificar ritualmente para o marido, e
aborta dentro dos quarenta dias subseqüentes, não precisa considerar a questão [de impureza] do parto, pois o
feto não é formado antes de quarenta dias. Entretanto, incide sobre ela a impureza de nidá. Então, mesmo que
não tenha percebido sangue, consideramos que provavelmente havia um pouco de sangue, que se perdeu [sem
que se tornasse perceptível]. A razão é que é impossível que o útero se abra sem que haja emissão de sangue.

Capitulo 159

O uso de roupas brancas e a contagem dos sete dias 29 Sivan.

Art. 1 - Hefsec Tahará interrupção para pureza e para contagem dos “sete dias limpos”Sempre que menstruar no
período em que se encontra ritualmente pura, a mulher precisa contar cinco dias, incluindo o próprio dia da
menstruação, ou seja, o dia da menstruação mais quatro dias.O dia em que ela menstrua é considerado o primeiro
dia da contagem, mesmo quando ela menstrua no final do dia [antes do pôr-do-sol], depois de a congregação — e
ela também — terem rezado Arvit [mais cedo] ou [se for uma sexta-feira, depois de terem] recebido sobre si o
Shabat.Ao escurecer do quinto dia, antes do pôr-do-sol, ela precisa realizar um exame [interno] apropriado. Ela
precisa no mínimo lavar a vagina e depois vestir uma roupa íntima branca. As demais roupas também precisam
estar limpas. Esse procedimento é chamado de Hefsec Tahará.Ela também precisa trocar o lençol por outro
branco e limpo. Os travesseiros e cobertores também precisam estar limpos. A partir do dia seguinte [que seria o
sexto dia], ela começa a contagem de sete dias limpos.É sempre obrigatório aguardar esses cinco dias [antes de
começar a contagem de sete dias limpos], não importa se a mulher menstrua por muito tempo ou por pouco
tempo. Portanto, mesmo quando ela sangra uma ínfima gota ou até quando ela se impurifica com a descoberta de
uma mancha de sangue na época em que está ritualmente pura, ela precisa aguardar até o fim de cinco dias.Por
outro lado, até quando ela menstrua durante os cinco dias e só interrompe a menstruação [no final do quinto dia]
antes do pôr-do-sol, ela já pode realizar o Hefsec Tahará. Art. 2 - Procedimentos em casos particularesEm caso
de extrema dificuldade — por exemplo: quando ela está viajando e não há disponibilidade de água nem para
lavar a vagina — [o fator] lavagem não a impede [de realizar o Hefsec Tahará]. No entanto, ela precisa limpar-se
corretamente, o máximo que puder. É aceitável a lavagem com a própria urina.Caso ela não tenha uma roupa
íntima branca, ela pode vestir-se com a roupa íntima com que estava vestida antes, desde que a examine para ter
certeza de que não está suja de sangue. Art. 3 - Hefsec Tahará deve ser realizado enquanto ainda é diaHá quem
afirme que se a congregação rezou Arvit — mesmo que as pessoas tenham rezado antes do pôr-do-sol — a
mulher não pode mais realizar o Hefsec Tahará e iniciar a contagem [de sete dias limpos] no dia seguinte, pois a
congregação considerou esse horário como sendo parte da noite.No entanto, há quem afirme que é permitido até
quando a congregação recebe sobre si o Shabat mais cedo. A princípio, a mulher deve procurar ser rigorosa nessa
questão. Em último caso, todavia, ela não precisa ser rigorosa e é possível fazer o Hefsec Tahará, desde que seja
antes do pôr-do-sol. Entretanto, caso ela tenha rezado Arvit — e ainda mais se ela já acendeu as velas de Shabat
ou Yom Tov — ela não poderá mais fazer o Hefsec Tahará, mesmo que ainda esteja bem antes do escurecer.No
verão, em muitas comunidades, é comum rezar Arvit bem antes de escurecer. Neste caso, a princípio a mulher
deve efetuar o Hefsec Tahará antes do Arvit, conforme explicado. Ainda assim, quando o pôr-do-sol estiver se
aproximando, ela deve examinar-se de novo, pois o principal é que o Hefsec Tahará seja efetuado perto do
escurecer. Em último caso, não é considerado impedimento quando ela não se examina novamente, já que até
quando é feito o exame pela manhã e se verifica que está limpo, é considerado Hefsec Tahará em último caso.
Art. 4 - Exame de Hefsec Tahará com moch dachucO homem deve sempre procurar ensinar a esposa a se
examinar com o moch dachuc — que deve permanecer inserido durante todo o crepúsculo vespertino — já que
esse exame elimina qualquer chance de dúvida. Art. 5 - Hefsec Tahará em Shabat e Yom TovQuando o Hefsec
Tahará cai em Shabat ou Yom Tov, há comunidades que costumam protelar sua realização para depois, já que
não são todas as mulheres que conhecem apropriadamente as proibições relacionadas à lavagem e torcida [de
líquido da toalha].Nas comunidades onde é costume permitir a lavagem com água fria [no Shabat e no Yom
Tov], a mulher tem permissão até de lavar o corpo inteiro. Para lavar com água quente, todavia, é preciso atentar
em só lavar a região genital. Neste caso, só é permitido utilizar água aquecida preparada na véspera de Shabat ou
de Yom Tov. Ela também precisa cuidar de não transgredir a proibição de espremer. Portanto, ela não pode
lavar-se com pano, mas somente com a mão.[Se o Hefsec Tahará cair] no Yom Kipur, a mulher não deve fazer
qualquer lavagem. Porém, ela pode limpar-se bem [com um pano] (pois se trata de uma emergência, conforme
explicado no art. 2, já que é proibida a lavagem no Yom Kipur). Em seguida, ela veste a roupa íntima
branca.Similarmente, no 9 de Av e durante o período de sete dias de luto, ela também não pode lavar-se. Ela,
então, deve limpar-se [com um pano]. Também é proibido vestir roupa lavada. É preciso, então, vestir uma roupa
íntima usada, mas que tenha sido examinada e que não está manchada de sangue (ver Eliahu Rabá, cap. 511,
alínea 9).Após os sete dias de luto, apesar de que está proibida a lavagem até completar trinta dias, ela pode
lavar-se um pouco a fim de fazer o Hefsec Tahará, e vestir roupa íntima branca. Art. 6 - Exame durante os “sete
dias limpos”Em princípio, a mulher precisa se examinar duas vezes por dia em todos os dias da contagem de sete
dias limpos, isto é, uma vez de manhã e outra perto do pôr-do-sol. Se isso não é seguido, é possível ser leniente,
desde que ela tenha se examinado pelo menos uma vez no primeiro dia e no sétimo dia.Essa regra só vale quando
é feito exame no primeiro e no sétimo dias. Entretanto, caso ela só tenha se examinado no primeiro dia e no
oitavo dia, [os sete primeiros dias são desconsiderados e] ela só tem computado para si o oitavo dia. Portanto, ela
precisa contar daí em diante mais seis dias. 30 SivanArt. 7 - Como verificarTodos os exames para o Hefsec
Tahará ou durante a contagem de sete dias limpos precisam ser feitos com um pano de linho branco, ou de
algodão branco, ou de lã branca, limpa e macia. O pano é inserido em profundidade na vagina e precisa ser
passado sobre as cavidades e fendas, para que a mulher se certifique de que não há vestígio de qualquer mancha
vermelha.A princípio, ela deve inserir o pano no local até onde é penetrado pelo pênis. Caso não seja possível,
ela deve inseri-lo o mais profundo que pode alcançar. É apropriado, todavia, que pelo menos um dos exames
alcance o local penetrado pelo pênis. (Todo homem precisa ensinar as leis de exame para a esposa, já que muitas
desconhecem essas regras.)A virgem que tem de realizar os exames antes do casamento deve [ser cuidadosa com
o hímen e] se examinar na profundidade máxima que pode alcançar. Art. 8 - Verificação à luz do diaO pano
usado para o exame deve ser observado à luz do dia e não à luz de vela. Há quem seja rigoroso, até em último
caso, [em não considerar válidos os exames efetuados na contagem de sete dias limpos] caso [o pano] não tenha
sido observado à luz do dia ao menos no primeiro e no sétimo dias. Art. 9 - Manchas encontradas durante a
contagemQuando é encontrada uma mancha de sangue durante a contagem de sete dias limpos, ou mesmo
quando a mulher menstrua durante a contagem de sete dias, ela deve interromper a contagem. Todavia, no
mesmo dia ela pode realizar um novo Hefsec Tahará e começar de novo a vestir roupa íntima branca, desde que o
Hefsec Tahará seja realizado antes do pôr-do-sol do mesmo dia. A nova contagem de sete dias limpos, então,
começa a partir do dia seguinte. Art. 10 - Hefsec Tahará próximo ao casamentoSimilarmente, quando a noiva
menstrua antes do casamento e a espera de cinco dias faria com que a imersão fosse programada para depois da
data do casamento, e é muito complicado adiá-lo, ela pode realizar o Hefsec Tahará imediatamente no dia em
que pára de menstruar, antes do pôr-do-sol, e iniciar no dia seguinte a contagem de sete dias limpos, para que
possa imergir antes do casamento. É melhor agir assim do que realizar o casamento com a noiva em estado ritual
de impureza.

Capitulo 160

Preparativos para a imersão

Art. 1 - O que é chafifá?Antes do pôr-do-sol do sétimo dia [da contagem de sete dias limpos], a mulher deve
lavar todo o corpo com água quente, principalmente as partes visíveis às quais a mão tem acesso, para não restar
no corpo uma interposição de sujeira. Ela deve lavar e pentear bem os cabelos, para que não fiquem grudados ou
entrelaçados. Todo este procedimento é chamado de chafifá.Ela precisa continuar a chafifá até o anoitecer, para
que venha a imergir logo após a chafifá. Portanto, o costume apropriado é de começar a chafifá de dia,
estendendo-a até a noite. Art. 2 - Substâncias detergentesA chafifá nos cabelos não pode ser feita com algo que
os deixa embaraçados. [Apesar de haver algumas restrições com relação ao sabão,] é costume ser leniente quanto
ao sabão utilizado atualmente, pois ele limpa bem e não deixa os cabelos embaraçados. Art. 3 - Pentear-
seQuando o micve não tem chuveiro e ela tem de fazer a chafifá em casa e depois se dirigir ao micve, ela deve
levar um pente para ali pentear o cabelo de novo. Art. 4 - Chafifá em casos de força maiorEm caso de
dificuldade, se ela não conseguir realizar a chafifá durante o dia, ela pode fazê-la de noite. Entretanto, é preciso
atentar para realizá-la com cuidado, sem pressa. Similarmente, caso ela tenha dificuldade de [iniciar o processo
durante o dia e] encerrá-lo de noite, ela pode concluí-lo de dia. Art. 5 - Chafifá sexta-feira à noiteQuando a
imersão cai na noite de Shabat, ela deve realizar a chafifá [somente] durante o dia [sexta-feira]. Ela deve cuidar
bastante de concluir todo o processo até antes do pôr-do-sol, para que não venha a profanar o Shabat, Hashem
não o permita.No tocante ao acendimento das velas de Shabat, o ideal é que, se possível, ela vá para casa depois
de fazer a chafifá [na banheira do micve] ou que faça a chafifá em casa, acenda as velas em casa antes do pôr-do-
sol, e depois faça a imersão. Caso não seja possível, o marido deve acender as velas.Se isso também não for
possível, ela deve acender as velas mais cedo, dizendo que não recebe o Shabat por meio deste acendimento, pois
numa emergência, é válido fazer tal condicionamento (conforme explicado no cap. 75, art. 4). Todavia, é preciso
impedir o costume de mulheres que, após a imersão, recitam a bênção sobre velas previamente acesas, já que aí a
bênção é proferida em vão. 1 TamuzArt. 6 - Chafifá na saída de Shabat e de Yom TovNas comunidades onde se
costuma permitir a imersão da mulher no término do Shabat e do Yom Tov, é preciso consultar uma autoridade
rabínica para saber como proceder com a chafifá.

Capitulo 161

O que causa a interposição [entre o corpo e a água]

Art. 1 - O que constitui interposiçãoA mulher precisa imergir de uma vez só todo o corpo, inclusive os cabelos. É
obrigatório, na hora da imersão, examinar bem para ver se há alguma interposição [entre o seu corpo e a água],
pois até a menor interposição às vezes pode fazer com que a imersão não tenha validade.[Com relação ao
problema de interposição,] não basta só que não tenha qualquer interposição em toda parte externa do corpo,
lugar alcançado pelas águas. Não só isso, mas até as partes internas, os lugares que poderiam ser atingidos pela
água, é obrigatório que estejam em condições de imersão nas águas [isto é: sem que exista interposição]. Por
exemplo: os dentes. Apesar de não ser necessário que as águas atinjam o interior da boca, caso ali haja sujeira
que seja interposição dentro da boca, a imersão não é válida, conforme será explicado, se Hashem quiser.Toda
mulher precisa ter conhecimento dessa regra, para que todas as partes de seu corpo estejam limpas e em
condições de ter contato com a água no instante da imersão. Art. 2 - Secreção dos olhosA secreção dos olhos é
considerada interposição, quando ela se encontra fora do olho, ainda que esteja úmida; mas dentro do olho não é
considerada interposição, a menos que tenha secado, começando a ficar esverdeada. Art. 3 - Sangue coagulado,
secreção e crostaSangue coagulado em cima da ferida é considerado interposição. Líquido linfático dentro da
ferida não causa interposição. Em caso de esse líquido ter saído, ele não causa interposição, se estiver líquido.
Em caso de ter secado, ele causa interposição.Então, caso a mulher possua feridas pelo corpo, ela precisa
umedecê-las antes com água para amolecerem. Similarmente, cascões de feridas e bolhas precisam ser retirados
ou umedecidos com água [até ficarem moles], mesmo que isso lhe cause desconforto. Art. 4 -
BandagemBandagem de ferimento é considerada interposição, inclusive a que é colocada por três ou quatro
meses e que depois cai sozinha, durante esse tempo não podendo ser tirada, a menos que seja arrancada junto
com a pele. Portanto, mesmo que a mulher afirme estar acostumada e não se importar com ela, [a bandagem] é
considerada interposição entre o corpo e as águas do micve.Similarmente, quando ela tem ferida aberta e uma
gaze de linho é posta sobre a fenda, isto causa interposição, ainda que a gaze não seja notada ao ser tirada a
bandagem por estar inserida dentro da ferida (Teshuvá Meahavá). Art. 5 - Suor coagulado, lodo ou resíduos de
comidaSujeira do corpo advinda da secagem do suor é considerada interposição. Sujeira na pele na forma de
grãos, proveniente da esfregadura de uma mão com a outra, após o contato com lama, massa ou suor, é
considerada interposição. Art. 6 - Tinta, leite, mel e sangueTinta, leite, mel, resina de figo, de amora e de
alfarroba constituem interposição quando estão secos. Se estiverem úmidos, não causam interposição. Todos os
outros tipos de resinas — inclusive as que estão úmidas — são considerados interposição. O sangue — até úmido
— constitui interposição. Art. 7 - Substâncias coloridasMaquiagem que as mulheres usam para pintar o rosto, as
mãos e os cabelos não causa interposição.Similarmente, mulher cuja profissão é tingir tecidos e que, em função
disso, tem as mãos manchadas de tinta, e toda mulher que trabalha com profissões do gênero, como normalmente
não se importam [de estar com as mãos manchadas], isto não é considerado interposição. Art. 8 - Cortar as
unhasHá vários aspectos concernentes à sujeira debaixo da unha. Todavia, já se tornou costume cortar as unhas
dos pés e das mãos antes da imersão. A mulher deve atentar para queimá-las, porque é perigoso se o marido ou
outro homem pisa em cima delas. No Shabat e no Yom Tov, caso tenha esquecido de cortar as unhas, há quem
permita cortar por meio de uma gentia.[A seguinte regra se aplica para] mulher que tem inchaço debaixo da unha
que a inibe de cortá-la ou limpar embaixo: se o inchaço é tão grande que a sujeira não aparece, ele não causa
interposição.[As seguintes regras se aplicam para] mulher que esquece de cortar as unhas e faz a imersão: caso
ela tenha feito a constatação antes de copular com o marido, ela deve imergir novamente. Se ela constatou após a
relação sexual, ela deve consultar uma autoridade rabínica. 2 TamuzArt. 9 - Retirar jóiasÉ preciso cuidar de tirar
os brincos e os anéis antes da imersão. Art. 10 - Limpeza dos dentes e atenção ao comer carneÉ obrigatório
limpar os dentes antes da imersão, pois é comum achar restos de comida entre eles. Caso tenha realizado a
imersão e depois descoberto algo entre os dentes ou colado neles, a imersão não foi válida.Há mulheres que
costumam não comer carne no dia da imersão, porque a carne costuma entrar entre os dentes mais do que
qualquer outro alimento e há o receio de que reste um pouco, ainda que ela limpe bem. Esse é um ótimo costume.
No Shabat e no Yom Tov, quando é necessário comer carne, a mulher deve depois procurar limpar bem os
dentes.Outras coisas que constituem separaçãoToda mulher deve atentar para não comer nada no intervalo entre
a chafifá e a imersão. Similarmente, no dia da imersão ela deve evitar o manuseio de massa ou de velas de cera,
para que nada grude nela. Todavia, na sexta-feira, se ela costuma sempre preparar o pão em honra do Shabat, ela
não deve abster-se disso. Entretanto, ela deve cuidar de posteriormente lavar bem as mãos. Art. 11 - Próteses
dentárias e internasMulher que tem dente postiço deve consultar uma autoridade rabínica para saber como
proceder na questão da imersão (ver o livro Guidulei Tahará, Responsa, cap. 22, e Responsa do Imrei Esh, caps.
75 e 76, e o livro Chochmat Adam, que também discute acerca de uma mulher que possui obturação no dente.
Ver também o livro Mei Nidá, cap. 198, e o livro Binian Tsion, vol. 2, cap. 57).Similarmente, mulher que tenha
hérnia e possua anel para suporte intra-uterino deve consultar uma autoridade rabínica. (Ver Nodá Bihudá, vol. 1,
cap. 64, e vol. 2, cap. 135, e Sidrei Tahará, cap. 198, alínea 23.) Art. 12 - segurar em outra pessoa ao
imergirOutra mulher não deve segurá-la durante a imersão, porque a água não tem acesso ao lugar tocado. Em
último caso, a mulher que irá segurá-la deve antes imergir a sua mão no micve e depois segurar a mão de quem
fará a imersão, sem força e sem colar demais, mas suavemente, como é costume. Art. 13 - Lodo e outros
elementos no fundo do micveNa medida do possível, deve-se evitar imergir em micve com lama no fundo, pelo
receio de causar interposição entre o corpo e a água. Em último caso, é costume ser leniente, pois normalmente a
lama que fica dentro da água não é espessa.No entanto, a lama à beira do rio, a qual gruda no pé, é considerada
interposição. Portanto, ao entrar no rio, a mulher precisa atentar para lavar bem os pés e retirar a lama antes de
imergir.Caso ela queira pôr um objeto dentro do rio debaixo do pé, ela precisa consultar uma autoridade rabínica,
porque há objetos sobre os quais é proibido ficar de pé no momento da imersão. Art. 14 - Procedimento e
profundidade da águaA imersão não deve ser feita de pé, porque há partes do corpo que ficam sem contato com a
água. Tampouco ela deve inclinar-se em demasia, porque causa a junção de partes internas do corpo [evitando o
contato com a água]. O correto é inclinar-se levemente, de modo que a genitália fique um pouco exposta,
semelhante à maneira como ela se inclina ao preparar massa de pão, quando separa as pernas como suporte para
amassar com força.Ela deve inclinar-se de tal modo que a área embaixo do peito fique exposta que nem na hora
de amamentar a criança. Não é obrigatório separar as pernas demais, nem afastar demasiadamente os braços do
corpo. É suficiente que eles permaneçam tal como ela costuma tê-los ao andar.Caso ela se incline em demasia ou
fique muito ereta, a imersão não é válida, pois assim a pele do corpo se franze e a água acaba não tendo contato
com essa parte. Portanto, é preciso verificar que o micve esteja cheio pelo menos três punhos acima da altura do
umbigo da mulher, porque só assim ela pode imergir de forma apropriada.Em caso de urgência, se o micve está
muito raso, ela deve sentar lentamente dentro da água até atingir o pescoço e, em seguida, imergir, sem que tenha
causado antes qualquer franzimento nas partes do corpo que estavam fora da água. Então, o posterior
franzimento dentro da água não invalida a imersão, já que a água teve contato antes com aquela parte.Se a água
estiver muito rasa, a mulher pode, em último caso, mergulhar deitada feito um peixe, desde que consiga imergir
todo o corpo, inclusive os cabelos, de uma só vez. Art. 15 - Como manter a boca durante a imersãoA mulher não
precisa abrir a boca para deixar entrar água. Tampouco ela deve fechá-la com força. Caso ela tenha cerrado a
boca com força, a imersão não é válida. Ao invés disso, ela deve naturalmente deixar os lábios encostarem um no
outro. Se ela colocar o seu cabelo na boca e mergulhar, a imersão não é válida, pois as águas não chegam até os
seus cabelos. Art. 16 - Como manter os olhosEla não deve fechar os olhos com força, porque isso franze a pele
abaixo no rosto. Tampouco ela deve abri-los demais, porque isso franze a pele de cima do rosto. Os olhos devem
estar suavemente fechados. Art. 17 - Retirar do corpo tudo o que considera-se chatsitsá interposiçãoA mulher
precisa tirar a secreção da ponta do nariz, inclusive a que está dentro. O que está em cima, no interior do nariz,
não é considerado interposição. Também é necessário remover a cera do ouvido.Há quem afirme que se a mulher
precisa urinar, ela deve fazê-lo antes de imergir. Ela também precisa examinar se precisa defecar ou urinar antes
de imergir, para que não precise se prender na imersão, para [não franzir suas partes íntimas e] que não restrinja
o contato da água com o corpo. Em último caso, todavia, isso não inabilita a imersão. 3 TamuzArt. 18 - Poeira
nos pésA mulher não deve imergir com poeira no pé. Se ela imergir assim, a imersão é válida se o pó é fino e
facilmente removível pela água. Art. 19 - Insetos que constituem uma interposiçãoPiolhos e pulgas normalmente
não grudam no corpo. Então, como a água tem acesso, eles não causam interposição. Todavia, se os piolhos são
do tipo que gruda firme na carne e pica o couro no lugar onde cresce o cabelo, é preciso enxaguar o cabelo com
água quente e retirá-los com a unha. Se a mulher não conseguir removê-los, eles não causam
interposição.Lêndeas que grudam no cabelo precisam ser retiradas, porque causam interposição. Art. 20 –
Cachos de cabelos emaranhadosMulher com cachos de cabelo emaranhado (chamados de morloken em iídiche
ou coltnis em polonês e russo), se houver perigo em raspá-los, isso não causa interposição. Portanto, ainda que
haja fios dentro do entrelaçamento que não dá para tirar, não é preciso removê-los se não estiverem visíveis.

Capitulo 162

A imersão
Art. 1 - Preceito de executar a imersão em seu tempoSe o marido estiver na cidade, a mulher tem obrigação de
imergir no tempo correto, para que o mandamento de “crescer e multiplicar” não seja interrompido sequer por
uma noite. [Nossos sábios explicaram [Eruvin 63b] a seriedade em postergar desnecessariamente a imersão] pelo
fato de Josué ter sido castigado por ter negado ao povo de Israel o cumprimento desse mandamento por uma
noite.A mulher que, propositadamente, posterga a imersão com a intenção de aborrecer o marido está passível de
severa punição, Hashem nos livre. Art. 2 - A imersão deve ser feita durante a noite e não antes da oitava noiteA
mulher não pode imergir no sétimo dia [da contagem de sete dias limpos] até depois do horário de surgimento de
três estrelas. Isto é proibido ainda que ela faça a imersão perto do escurecer, de modo que só chegue à casa após
ter escurecido.Mesmo que a mulher não tenha feito a imersão na noite seguinte ao final da contagem de sete dias
limpos e tenha de imergir depois, ela também está proibida de imergir durante o dia. Até neste caso é apropriado
ser rigorosa em não imergir perto do escurecer, esperando para vir para casa após o escurecer. Portanto, ela deve
necessariamente imergir de noite.Todavia, as noivas que têm de imergir antes do casamento podem imergir no
oitavo dia ou depois, durante o período diurno. Em último caso, até no sétimo dia elas podem imergir durante o
dia, inclusive de manhã após o nascer do sol. No entanto, o casamento não pode ser realizado até depois do
horário de surgimento das estrelas. Entretanto, se a imersão da mulher ficar para depois do casamento, ainda que
seja a primeira imersão que faz para o marido, incidem sobre ela as mesmas leis de qualquer outra mulher. Art. 3
- imersão feita de dia em caso de impossibilidadeEm caso de extrema dificuldade — por exemplo: quando é
problemático imergir de noite por causa do frio ou do medo, ou quando o micve se acha fora da cidade e os
portões se fecham de noite — ela pode imergir no oitavo dia, durante o período diurno. No sétimo dia, entretanto,
ela não deve imergir no período diurno, mesmo em circunstâncias além do seu controle.Só é permitido imergir
no período diurno do oitavo dia em caso de ter sido realizada a chafifá imediatamente antes ou próximo da
imersão. No entanto, quando o oitavo dia é Shabat ou Yom Tov, de modo que ela teria de realizar a chafifá no
dia anterior à imersão, é proibido imergir no período diurno do oitavo dia. O motivo é que não é possível admitir
simultaneamente duas leniências (isto é: a imersão de dia e a chafifá distante da imersão). Art. 4 - Não ficar de pé
sobre qualquer objetoA mulher não pode ficar de pé sobre qualquer objeto no momento da imersão. Caso as
águas do micve sejam profundas e ela precise ficar de pé sobre os degraus, uma autoridade rabínica deve ser
consultada. Art. 5 - imersão com tranqüilidadeA mulher não deve imergir em local onde é possível ser vista por
um homem, pois esse receio a faz imergir com pressa e receamos que, por causa disso, ela não venha a imergir
corretamente. Em último caso, se ela imergiu dessa forma, e há a certeza de que ela imergiu corretamente, a
imersão é válida. 4 TamuzArt. 6 - Sob a vigia de outra mulherAo imergir, ela precisa estar acompanhada de judia
maior de 12 anos, para certificar que não restou algum cabelo da cabeça flutuando sobre a água. Caso não haja
outra mulher, o marido pode acompanhar esse procedimento e certificar que ela imergiu da forma adequada. Art.
7 - Imersão sexta-feira à noite e na saída do ShabatÉ permitido imergir na sexta-feira à noite (ver cap. 86), caso
esse dia seja a data da imersão e não fosse possível imergir anteriormente, além de que o marido dela se encontra
na cidade. No entanto, quando o marido não está na cidade ou quando ela poderia imergir antes, é proibido
imergir na sexta-feira à noite.Quanto à imersão após o parto, há muitas particularidades no que concerne a ser
permitido imergir na sexta-feira à noite. Uma autoridade rabínica deve ser consultada.Quando a imersão da
mulher poderia ter sido feita anteriormente, somente que ela não procedeu dessa forma porque o marido não
estava na cidade, e ele voltou exatamente na véspera do Shabat, há comunidades que têm o costume de serem
rigorosas em a mulher não imergir nesse caso na sexta-feira à noite. Caso não haja costume estabelecido na
comunidade, não há necessidade de ser rigoroso.Nos lugares onde se costuma ser rigoroso com relação à imersão
na sexta-feira à noite, é preciso ser rigoroso também em não imergir no sábado à noite.Quando a viúva vai casar,
ela não pode realizar a primeira imersão na sexta-feira à noite, pois não é permitido que seu marido tenha a
primeira relação sexual com ela no Shabat (ver cap. 148). No sábado à noite, há quem seja leniente em permitir
que ela faça a imersão. Art. 8 - Bênção sobre a imersãoApós [uma] imersão na forma apropriada, enquanto a
mulher ainda está dentro da água, ela deve recitar a bênção de Baruch... asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu
al hatevilá [“Bendito és Tu, Eterno nosso Hashem, Rei do universo, Que nos santificou com Teus mandamentos
e nos ordenou sobre a imersão”].É correto que ela seja rigorosa em cobrir [a genitália] com um pano antes de
proferir a bênção ou, pelo menos, juntar os braços sobre o corpo para criar uma interposição. Ao proferir a
bênção, a mulher não deve olhar para dentro da água. Se ela estiver imergindo em local onde é possível turvar a
água com o movimento dos pés, é adequado que ela proceda desta maneira antes de proferir a bênção.Há quem
tenha o costume de imergir de novo após recitar a bênção. Este é um bom costume. É importante, então, que ela
observe para que a segunda imersão também seja efetuada da maneira correta. Art. 9 - Lavar-se após a
imersãoApós imergir apropriadamente no micve, a mulher tem permissão de voltar à casa de banho para se
aquecer, inclusive à sauna. Mas há quem a proíba de voltar a se lavar na banheira, e assim é o costume. É
possível ser leniente quanto a jogar água quente para aquecer o corpo dela. Entretanto, nas comunidades onde se
costuma proibir essa prática, não é correto agir com leniência. Art. 10 - Discrição na imersãoA mulher deve ser
discreta na imersão e não revelar quando ela tem de imergir. Ela não deve ir ao micve de tal modo que as pessoas
possam perceber. Sobre quem não age assim incide o dito: “Maldito aquele que se deitar com qualquer animal”
[Deuteronômio 27:21].É necessário ser cuidadosa de, ao sair do micve, deparar-se com a colega e a colega deve
tocar nela, pois talvez ela se depare primeiro com uma criatura impura, tal como um cão, ou um jumento, ou um
porco, ou um cavalo, ou um leproso, ou um iletrado, ou um gentio. Caso tenha ocorrido de ela primeiro deparar-
se com um desses, e se ela é uma mulher temente a Hashem, ela deve fazer a imersão novamente.O homem que
topa com uma mulher saindo do micve deve se incomodar, Hashem nos livre, pelo lapso. É possível corrigir isso
através da recitação destes dois versículos: “Ele despeja vergonha sobre os ilustres, e os faz vagar num deserto
sem trilhas” [Salmos 107:40] e “Ele despeja vergonha sobre os ilustres, e enfraquece o cinturão do poderoso” [Jó
12:21]. Art. 11 - Esquentar a água da imersãoHá quem proíba aquecer as águas do micve e há quem permita.
Todavia, o costume de permitir já se espalhou por várias congregações. Entretanto, nas comunidades onde não há
uma tradição estabelecida, não se deve agir com leniência.Nos lugares onde é costume ser leniente, é preciso
atentar para a água não estar totalmente quente na noite de sexta-feira. No máximo, deve estar morna (consulte o
cap. 86). 5 TamuzArt. 12 - Fazer a imersão no RYomuitos dos grandes legisladores, de abençoada memória,
afirmam que a imersão em rio só é válida quando o nível do rio está tão baixo que não é possível que a sua água
seja originada das chuvas ou do derretimento da neve, já que as águas provenientes das chuvas ou do
derretimento da neve só servem como micve se estiverem acumuladas e estagnadas. Quando elas estão correntes
na terra, no entanto, não servem como micve, pois somente água de fonte natural serve como micve quando está
corrente.Em caso de extrema dificuldade, todavia, quando não há outro micve, é costume ser leniente, em
conformidade com a opinião dos legisladores que afirmam que até quando o nível do rio está maior por causa das
águas da chuva, o seu volume principal provém de sua fonte natural debaixo da terra, pois na época da chuva o ar
está mais úmido e as fontes naturais aumentam seu volume de água. Portanto, sempre haverá mais água
proveniente de fonte natural e, conseqüentemente, as águas desse rio servem como micve, porque a água da
chuva é considerada anulada ali dentro. Quando há micve na cidade, todavia, não é possível adotar essa
leniência. Similarmente, até quando não há micve e o volume de água do rio aumentou em razão das chuvas,
quando possível, é correto que a mulher seja rigorosa em aguardar dois ou três dias até que o rio volte ao nível
normal. Mesmo assim, quando possível, ela deve imergir na parte onde ele sempre corre e não nas partes
alargadas em função da água das chuvas, porque assim é possível ser um pouco mais leniente. Art. 13 - Imersão
em um rio cujas águas são totalmente de chuvasNo entanto, quando o rio é formado totalmente de água de chuva,
e às vezes seca, não há qualquer possibilidade de ser leniente em permitir a imersão quando a água está corrente,
a menos que a água esteja acumulada e estagnada em um local. Portanto, mesmo quando outros rios jorram água
nele durante a época das chuvas, não é possível ser leniente, já que de vez em quando ele seca. Art. 14 - O micve
deve ser supervisionado por um especialistaHá muitas leis concernentes ao micve. Um micve só pode ser
construído sob a orientação de uma autoridade rabínica especialista no tema, um profundo conhecedor da Torá e
que é reconhecidamente um temente a Hashem.Sempre que acontecer uma modificação grande ou pequena na
estrutura do micve, é necessário consultar uma autoridade rabínica. Similarmente, uma autoridade rabínica deve
ser consultada para se saber o procedimento de esvaziamento e limpeza do micve.

Capitulo 163

A circuncisão [brit milá]

Art. 1 - Obrigação do paiÉ um mandamento afirmativo da Torá que incide sobre o pai circuncidar seu filho ou
designar outro judeu capacitado [um mohel] para efetuar a circuncisão. Neste caso, o pai deve pôr o menino no
colo do sandac (ver Shaarei Teshuvá, cap. 551, art. 3), entregar o bisturi nas mãos do mohel e permanecer de pé
junto dele na hora circuncisão, para demonstrar que ele é o seu representante. [A primeira parte da circuncisão
constitui-se do corte da pele espessa que envolve a glande. Isto se chama milá. Em seguida, o mohel rasga com a
unha do dedo a membrana fina que está embaixo da pele e puxa-a para baixo. Isto é chamado de periá.] Entre o
corte da pele externa e da membrana mais fina, o pai do menino recita a bênção de Baruch... Asher kideshânu
bemitsvotav, vetsivânu lehachnissô bivritô shel Avraham avínu [“Bendito... Que nos santificou com Seus
mandamentos e nos ordenou trazê-lo à aliança de nosso patriarca Abraão”].Normas para o Sandac e para o
MohelCada um deve procurar a melhor e mais justa pessoa para servir de mohel e para servir de sandac. Não se
costuma dar a honra de ser sandac para quem já recebeu esta honra com outro filho seu. Caso tenha sido dada a
honra a um mohel para fazer a circuncisão, é proibido voltar atrás e escolher outro, conforme foi dito: “Os
remanescentes de Israel não agirão com iniqüidade e não falarão mentira” [Sefanias 3:13].E, caso tenha sido
oferecido a um mohel e ele viajar da cidade e o pai do menino achar que ele não conseguirá retornar em tempo, e
em função disso oferecer a outro mohel, e nesse ínterim o primeiro retornar, este com quem se combinou
primeiro deve realizar a circuncisão. Art. 2 - O público deve estar de péÉ costume de todos os presentes à
cerimônia de circuncisão — menos o sandac, que fica sentado segurando a criança — permanecerem de pé
conforme foi dito: “E todo o povo se pôs de pé na aliança [brit]” [Reis II 23:3].Depois de o pai recitar a bênção
de Lehachnissô... e os presentes responderem amên, eles dizem: “Assim como ele ingressou na aliança, que ele
possa também ingressar na Torá, na chupá e nas boas ações”. Art. 3 - Obrigações do MohelO mohel precisa
conhecer as leis de circuncisão (explicadas no Ioré Deá). É preciso [antes] verificar se a criança está sadia.
Também é preciso requerer à parteira que avise em caso de notar algum sintoma de doença na criança. Art. 4 -
Quando a criança não está bemÉ preciso tomar muito cuidado de não circuncidar um recém-nascido que está um
pouco doente. Algo que põe a vida em risco deve ser considerado acima de qualquer outra coisa, já que mais
tarde é possível circuncidar o menino, ao passo que é impossível trazer de volta uma alma judia. Ver Ioré Deá,
caps. 262 e 263, quando é possível circuncidar um bebê que estava doente e se restabeleceu.Assim que o menino
estiver apto para ser circuncidado, é proibido postergar a circuncisão por qualquer motivo — por exemplo: para
realizar uma celebração maior. Portanto, ele precisa ser circuncidado logo que tiver condições (Responsa Devar
Shaul, cap. 192). Em tal situação, contudo, não é permitido circuncidá-lo no Shabat e no Yom Tov, conforme
explicado no Ioré Deá, cap. 266. 6 TamuzArt. 5 - Se dois filhos morrerem após a Milá[no caso de uma] Mulher
que perdeu dois filhos em conseqüência da circuncisão — ou seja, parece que a circuncisão enfraqueceu os filhos
— não é feita a circuncisão no terceiro filho até que cresça e tenha força.Similarmente, quando uma mulher
perde um filho em conseqüência da circuncisão e o mesmo ocorre à sua irmã, todas as irmãs não devem
circuncidar seus filhos até que eles cresçam e fiquem fortes. Art. 6 - Quem nasceu no pôr-do-solEm caso de a
criança ter nascido no período do crepúsculo vespertino, uma autoridade rabínica deve ser consultada para saber
quando ela deve ser circuncidada. Art. 7 - Se uma criança morreu antes de ser circuncidadaSe a criança falece
antes de ser circuncidada (não importa se ela falece antes de completar oito dias ou depois), ela é circuncidada no
cemitério, para que lhe seja retirada a vergonha, já que o prepúcio é uma desonra. Não se recita bênção para tal
circuncisão. No entanto, é dado um nome para o menino, para que ele seja merecedor da misericórdia celestial e
reviva na época da ressurreição dos mortos com discernimento para saber reconhecer seu pai e sua mãe. (Em
caso de falecimento no Yom Tov, ver cap. 200, arts. 8 e 9.)[As seguintes regras se aplicam para o] caso de terem
esquecido de circuncidar o menino antes do enterro: se a constatação foi feita imediatamente, sem que desse
tempo de o corpo começar a se decompor, é necessário abrir a sepultura e circuncidá-lo. No entanto, caso só
tenham lembrado após alguns dias, a sepultura não deve ser aberta (Nodá Bihudá, vol. 2, cap. 164). Art. 8 -
Refeição da MiláÉ costume realizar refeição festiva no dia da circuncisão, pois todos os mandamentos recebidos
com alegria pelos juHashem (feito o mandamento da circuncisão) devem ser celebrados com alegria.[A conexão
entre a circuncisão e a obrigação de realizá-la com júbilo aprendemos do que] está escrito: “Eu rejubilo com Teu
pronunciamento” [Salmos 119:162]. Nossos sábios explicam que isso se refere à circuncisão.A pessoa que tem
condições financeiras de realizar refeição festiva generosa, e ao invés disso serve café com alguns doces ou
coisas do gênero, não age apropriadamente.Aquele que é convidado para ir a uma circuncisão e sabe que ali se
encontra gente digna tem obrigação de comparecer.Recepção na noite do ShabatÉ costume realizar refeição com
frutas e bebidas na noite do Shabat anterior à circuncisão [Shalom Zachar]. Esta também é considerada refeição
festiva.Refeição na noite em que se estuda em honra da mitsváNa noite anterior à circuncisão, também é tradição
reunir gente na casa do bebê para se ocupar com o estudo da Torá. Uma pequena refeição é realizada nesta
ocasião, somente que não é considerada refeição festiva associada ao cumprimento de um preceito, pois só se
trata de um simples costume (Rav Iaacov Emden).

Capitulo 164

O resgate do primogênito [pidion habên] [N.T.: Esta mistvá só se aplica quando o menino é primogênito e
nascido de parto natural, não de cesariana.]
Art. 1 - As 5 moedas para o resgate e a celebraçãoHá um mandamento afirmativo que incide sobre todo judeu de
resgatar do cohên o filho que é primogênito da mãe. O resgate é efetuado com 5 sela’im [um tipo de moeda de
prata]. De acordo com o peso atual, isso corresponde a 5 e 1/3 levit [moeda da época] de prata pura (ver Chatam
Sofer, cap. 289). É permitido doar ao cohên outros objetos que tenham esse valor, menos terras e notas
promissórias. Por esse motivo, o resgate não é realizado com cédulas de dinheiro. É tradição realizar refeição
festiva ao cumprir esse mandamento. Art. 2 - Quem já combinou com um CohênQuando já foi pedido a um
cohên para resgatar o seu filho, é proibido voltar atrás. No entanto, caso tenha feito isso e resgatado por
intermédio de outro cohên, a criança é considerada resgatada. Art. 3 - Período para fazer o resgateO resgate
somente é realizado após trinta dias do nascimento. No trigésimo primeiro dia, o primogênito deve ser resgatado
de imediato, para não postergar o cumprimento do mandamento.Não é efetuado o resgate no Shabat e no Yom
Tov. Porém, é feito no Chol HaMoêd. O resgate costuma ser realizado durante o dia. No entanto, caso tenha
transcorrido o trigésimo primeiro dia sem que tivesse sido resgatado, ou se porventura o trigésimo primeiro dia
cair no Shabat ou no Yom Tov ou em dia de jejum, a criança deve ser resgatada prontamente na noite
subseqüente. Aí não se deve aguardar até a manhã para não protelar mais a realização do mandamento. Art. 4 -
Procedimento para ser seguido no resgate[O resgate é realizado da seguinte maneira:]O pai traz o menino perante
o cohên e avisa-lhe que ele é o filho primogênito, o primeiro a sair do útero de mãe israelita. O pai traz 5 sela’im
ou o valor correspondente e põe em frente do cohên.O pai, então, diz ao cohên: “Esse é meu filho primogênito...”
Em seguida, o menino é colocado diante do cohên e o cohên inquire o pai: “O que você quer mais [o teu filho ou
as cinco moedas...]?” O pai responde: “Eu quero resgatar meu filho...” Enquanto o pai segura as moedas na mão,
antes de entregá-las ao cohên, ele recita a bênção de Asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al pid’ion haben e
também a bênção de Shehecheiânu, e entrega logo as moedas ao cohên.Em seguida, o cohên pega o dinheiro com
a mão e o coloca sobre a cabeça do menino, e profere: “Isso é no lugar desse...” Em seguida, ele põe a mão sobre
a cabeça do menino e recita: “Que Hashem te faça como Efraim...” [Gênesis 48:20], a Benção dos Cohanim
“Que o Eterno te abençoe...” [Números 6:24-26], “O decurso dos dias e anos de vida” [Provérbios 3:2], “Que o
Eterno te proteja de todo mal” [Salmos 121:7].Logo depois [o cohên] recita a bênção sobre um copo de vinho.
Caso não haja vinho disponível, ela é proferida sobre uma bebida típica do lugar. Neste caso, é preciso efetuar o
resgate antes de abluir as mãos para comer a refeição, pois não se profere bênção sobre outras bebidas no
transcurso da refeição, em contraste de quando há vinho, quando o resgate é realizado após a recitação de
Hamotsi. 7 TamuzArt. 5 - Quando o pai não está junto do filhoQuando o pai não está na mesma cidade da
criança, ele também pode resgatá-la do cohên no local onde se encontra. Então, o pai diz ao cohên: “Eu tenho um
filho primogênito para resgatar”. O cohên diz: “O que você quer mais...”. Art. 6 - Restituição do dinheiro ao
paiQuanto ao costume de o cohên depois devolver o valor do resgate — ou parte dele — ao pai, o Turei Zahav
apresenta razão [para o costume] (todavia, ela é questionável). A pessoa que deseja cumprir o mandamento como
manda a lei deve escolher um cohên pobre, conhecedor da Torá e temente a Hashem, e tanto o pai quanto o
cohên devem tomar a decisão de não devolver o dinheiro. [Em último caso, pelo menos] o valor deve ser doado
como presente com a intenção de receber de volta (ver Migdal Óz, do Rav Iaacov Emden, de abençoada
memória). Art. 7 - Resgate de um órfãoA mãe não tem obrigação de resgatar o filho. Em caso de falecimento do
marido, o tribunal rabínico deve efetuar o resgate (ver Necudot HaKéssef). Art. 8 - Filho não resgatado pelo
paiEm caso de o pai ter transgredido e não ter resgatado o filho, ou de ter falecido e o tribunal não ter efetuado o
resgate, incide sobre o próprio filho a obrigação de se resgatar quando crescer. Então, ele recita a bênção de
Asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al pid’ion bechor e Shehecheiânu (ver o livro Teshuvá MeAhavá). Art.
9 - Quando o pai ou a mãe é Cohên ou LeviOs cohanim e os levitas estão dispensados da obrigação de resgatar o
primogênito. Inclusive se a filha do cohên ou do levita casa com um israelita, não incide a obrigação de resgatar
seu filho primogênito.Se a filha do cohên tiver relação sexual com um gentio e engravidar dele — ou mesmo que
depois engravide de outro que era permitido — incide sobre seu primogênito a obrigação do resgate, já que aí foi
profanado o sacerdócio da mãe através da copulação com o gentio. A mesma regra se aplica para outra situação
em que a relação sexual da mãe profana seu sacerdócio. Art. 10 - Criança nascida após um abortoNo caso de a
mãe ter abortado e depois ter dado à luz um varão, torna-se necessário consultar uma autoridade rabínica.

Capitulo 165

A educação de crianças e as obrigações do professor

Art. 1 - Obrigação de educar os filhos a observar as mitsvot e a evitar coisas proibidasCada pai tem obrigação de
educar seus filhos pequenos a cumprir todos os mandamentos — tanto os ordenados pela Torá como os
instituídos pelos nossos sábios. Cada mandamento deve ser ensinado de acordo com a capacidade de
entendimento do menino ou da menina. Ele também está obrigado a afastá-los de tudo o que é proibido,
conforme está dito no versículo: “Educa o jovem de acordo com seu caminho...” [Provérbios 22:6].Se o filho não
for instruído com palavras, o pai pode bater nele com uma varinha, mas não com crueldade, com o açoite. Quem
é sagaz deve agir com sabedoria.É dever, principalmente, controlar para que [os filhos] não falem mentira,
educá-los a falar a verdade e afastá-los de juramentos (ver cap. 67, art. 9). Essas coisas são responsabilidade dos
pais e dos professores. Art. 2 - Em qual idade começa a educação para as mitsvotO tempo ideal para cada criança
começar a ser educada no cumprimento dos mandamentos afirmativos é de acordo com a inteligência e o
discernimento dela. Por exemplo, a criança que entende sobre o Shabat precisa ser educada a ouvir o Kidush e a
Havdalá.Com relação aos mandamentos proibitivos — tanto os que são proibidos pela Torá como os que foram
proibidos pelos sábios — para cada uma é a partir do momento em que ela entende quando se diz que isso é
proibido fazer ou comer.É obrigatório educar os pequenos a responderem amên e as demais coisas que se
responde na sinagoga. Do instante em que a criança responde amên, ela já merece um quinhão no mundo
vindouro. É necessário ensiná-la a permanecer com temor e respeito na sinagoga. Quanto às que correm de lá
para cá e perturbam a concentração, é preferível não trazê-las. Art. 3 - Dar alimentos proibidos para um menor
comerNão somente o pai da criança, mas qualquer pessoa está proibida de dar-lhe alimento proibido ou ordená-la
a cometer uma transgressão. De acordo com a maioria dos legisladores, até algo que só é proibido por lei rabínica
não é permitido dar para ela comer ou fazer. Em caso de a criança estar um pouco doente e precisar comer um
alimento proibido, é possível permitir alimentá-la por meio do gentio com uma comida que está proibida por lei
rabínica (com relação às leis de chamets, consulte as leis de Pêssach [no cap. 117, art. 12]). 8 TamuzArt. 4 -
Quanto a uma criança comer antes do kidush e fora da SucáNão incide a obrigação de educar a criança em
assuntos que por si só não estão proibidos, mas sobre as quais recai uma proibição em um determinado tempo.
Portanto, é permitido dar de comer à criança antes do Kidush, apesar de incidir sobre o pai a obrigação de educá-
la a ouvir o Kidush. No entanto, é proibido deixar o menino comer fora da sucá. A diferença é que comer antes
do Kidush se assemelha a transgredir um preceito proibitivo, portanto, é possível ser leniente. Todavia, não é
permitido deixá-la transgredir um mandamento afirmativo [de comer na sucá]. Art. 5 - Não deixar uma criança
carregar no ShabatÉ proibido deixar uma criança — inclusive menor de nove anos — carregar um objeto [no
recinto público] no Shabat, mesmo se for preciso para cumprir um ato meritório — por exemplo: levar o sidur ou
o chumash para a sinagoga (ver Responsa Rabi Akiva Eiguer, cap. 15). Art. 6 - O produto do roubo de um
menor[As seguintes regras se aplicam em caso de] Uma criança roubar um objeto: se o objeto estiver inteiro, é
obrigatório devolvê-lo. Caso contrário, pelas leis humanas, não é preciso restituí-lo nem depois de adulta. No
entanto, para ficar livre do julgamento celestial, ela deve restituí-lo quando crescer.Similarmente, caso tenha
cometido outros pecados quando criança, ela deve receber sobre si uma expiação ao chegar à maturidade. Sobre
isso foi dito: “Até o que é feito sem percepção não é bom para a alma” [Provérbios 19:2]. Art. 7 - Ameaçar de
bater na criança mais tardeÉ proibido ameaçar de bater na criança mais tarde. Portanto, ao ver que ela faz algo
errado, ou bate nela imediatamente ou permanece em silêncio. [Nossos sábios relatam que] certa vez uma criança
fugiu da escola e a amedrontaram, dizendo que seu pai iria lhe bater. A criança, então, foi e se suicidou (Tratado
de Semachot, cap. 2). Nossos sábios alertaram [Sotá 47a]: “Com relação a três coisas — a própria má inclinação,
a criança e a mulher — devemos afastá-las com a esquerda e aproximá-las com a direita”.Não é permitido
amedrontar uma criança com algo impuro, conforme escrevi no cap. 33, art. 14. Art. 8 - Confiar a criança a uma
ama-de-leite gentiaPela lei, uma criança judia pode mamar de uma gentia (ver cap. 167, art. 18). No entanto,
quando é possível amamentá-la de uma lactante judia, não se deve permitir que ela mame da gentia, porque [o
alimento não-casher que é a fonte do leite da gentia] faz com que a criança fique insensível para assuntos
espirituais e produz tendências negativas. Similarmente, quando a lactante judia precisa ingerir alimentos não-
casher por razões médicas, sempre que possível ela deve evitar lactar a criança nesse ínterim. Art. 9 - Ensinar
Torá ao filho ou ao netoTodo pai precisa ensinar Torá a seu filho, conforme foi dito: “E as ensinareis [as palavras
da Torá] a vossos filhos para que as pronunciem” [Deuteronômio 11:19]. Assim como o pai está obrigado a
ensinar Torá ao filho, ele também tem obrigação de ensiná-la ao filho do filho, conforme foi dito: “Ensina aos
teus filhos e aos filhos de teus filhos” [Deuteronômio 4:9]. Art. 10 - Como ensinar a uma criançaAssim que a
criança começar a falar, o pai deve ensinar-lhe o versículo: “A Torá que nos ordenou Moisés é uma herança...”
[Deuteronômio 33:4] e o versículo: “Escuta Israel, etc.” [Deuteronômio 6:4]. (É preciso atentar bastante para a
criança estar limpa ao estudar com ela) (ver cap. 5, art. 3).Aos poucos, a criança também deve aprender alguns
versículos, até que atinja a idade de ir à escola, quando um professor deve ser contratado. É preciso ser
meticuloso em escolher um professor temente a Hashem, para que ela se acostume a ter temor a Hashem desde
pequena.Quando a criança chega à idade de aprender a Torá, é costume iniciar o ensino pela porção de Vaicrá
que trata das leis dos sacrifícios. Isto se baseia no dito de nossos sábios de abençoada memória [Vaicrá Rabá
7:3]: “Que venham os puros (as crianças em idade escolar) e se ocupem com assuntos de pureza”. Art. 11 -
Quando estudarO professor precisa sentar e ensinar as crianças durante o dia inteiro e parte da noite, para que
elas aprendam a estudar de dia e de noite. As crianças nunca devem deixar de estudar, exceto na véspera de
Shabat e de Yom Tov, quando elas podem sair mais cedo no final do dia.O estudo das crianças não é
interrompido nem para a construção do Templo. 9 TamuzArt. 12 - Quem é apto para ensinarO professor que
deixa as crianças e sai, ou que se ocupa de outro trabalho durante a aula, ou que negligencia o estudo, está
incluído entre esses a que se refere o versículo: “Maldito é aquele que realiza o serviço de Hashem de forma
fraudulenta” [Jeremias 48:10]. Portanto, só deve ser escolhido para professor alguém que tenha temor a Hashem,
que seja desembaraçado no ensino e na correção das falhas.O professor não pode permanecer acordado até tarde,
para não ficar cansado durante os estudos. Tampouco ele pode jejuar ou esquivar-se de comida ou bebida, nem
comer em demasia, pois tudo isso atrapalha seu desempenho. O professor que altera essas regras perde seus
direitos e deve ser afastado. Art. 13 - Como castigar uma criançaNão é permitido bater nos alunos como em um
inimigo, com crueldade, nem com haste nem com bastão. [No máximo,] com pequena correia. Art. 14 - Ensinar
crianças no ShabatNo Shabat, não é permitido ensinar às crianças uma coisa nova que ainda não estudaram, para
não realizar um esforço no Shabat. Todavia, é permitido revisar no Shabat algo que já foi estudado. (Ver mais no
Ioré Deá, cap. 245, e acima, no cap. 112, art. 7.) Art. 15 - Subtrair objetos de uma criançaQuando uma criança
encontra um objeto — e quanto mais em caso de ter recebido um presente — é proibido roubar dela. Art. 16 -
Confiar a educação de uma criança a um gentio ou apóstataNão incumbimos o gentio de ensinar [matérias
seculares] ou ofício para uma criança judia. Quanto mais é proibido confiá-la a um judeu apóstata, cuja
influência é mais danosa, e há mais chance de a criança seguir sua conduta.

Capitulo 166

As proibições de augúrio, vaticínio e feitiçaria

Art. 1 - Proibição de seguir uma superstiçãoEstá escrito: “Não augurareis [lô tenachashu] e não vaticineis [lô
teonênu]” [Levítico 19:26]. O que é um áugure? É aquele que ao ver o pão cair da boca, ou o bastão cair da mão,
ou o filho chamá-lo pelas costas, ou o corvo chamá-lo, ou o alce cruzar na frente dele, ou a cobra à sua direita e a
raposa à sua esquerda, diz: “não seguirei por esse caminho porque não serei bem-sucedido”.O mesmo se aplica
para quem ouve canto de pássaro e afirma que “isso irá ocorrer”, ou “assim não irá acontecer”, ou “é bom fazer
tal coisa”, ou “é ruim fazer tal coisa”. O mesmo vale para aquele de quem é cobrado dinheiro e que responde:
“Conceda-me um favor, não me cobre agora. Ainda é de manhã e eu não quero começar o dia pagando dívidas”,
ou que responde no sábado à noite: “Não quero começar a semana pagando”, ou no Rosh Chôdesh: “Não quero
iniciar o mês pagando”.Há outros casos de augúrio: a pessoa que afirma: “é preciso abater esse galo, porque ele
cantou de noite”, ou “essa galinha, porque cantou feito um galo”, ou outra situação parecida, tudo isso é proibido.
O indivíduo que pratica qualquer uma dessas coisas está transgredindo um mandamento proibitivo.Há quem
afirme que se a pessoa não explica o motivo de mandar abater a galinha ou o galo, somente solicita que sejam
abatidos — é permitido fazer o abate. É costume seguir essa opinião. Art. 2 - Que tipo de augúrio (ou sinais) é
permitidoNo que concerne a uma casa, uma criança ou uma esposa, apesar de que não há aqui augúrio, a pessoa
pode considerar os sinais. Ou seja, quando alguém adquire uma casa, ou quando tem um filho, ou quando
desposa uma mulher, se logo depois é bem-sucedido três vezes ou não, é possível considerar isso como sinal para
o futuro e é permitido afirmar: “essa casa me trouxe sucesso”, etc.Também é permitido indagar da criança que
versículo ela estudou e confiar no versículo como um sinal e agir em conformidade com o ensinamento dele. Isso
é considerado uma espécie de profecia.Há quem afirme que é permitido estabelecer um sinal para algo futuro, tal
qual fez Eliézer, o servo de Abraão, e Jonatan, o filho de Saul, mas há quem proíba. A pessoa que age com
retidão e confia em Hashem será envolvida em bondade [ver Salmos 32:10]. Art. 3 - Proibição de dar valor a
previsõesO que é um vaticinador? É todo aquele que dá prognósticos de tempo. É o que afirma com base na
astrologia: “Tal dia é bom e tal dia é ruim”, “tal dia é apropriado para executar tal trabalho”, “o ano ‘tal’ ou o
mês ‘tal’ é ruim para tal coisa”.Casar-se com a lua cheiaQuanto à tradição de não realizar casamentos exceto no
período em que a lua está cheia, isso não se enquadra nas regras de augúrio ou vaticínio e somente serve como
um bom sinal, já que assim como os reis eram coroados junto à fonte de água para desejar que seu reinado fosse
duradouro, do mesmo modo [com relação ao casamento] deseja-se que o casal tenha um bom sinal assim como a
lua cresce. Não é permitido, todavia, adiar o casamento com base nesse motivo. Não é preciso dizer que não se
deve antecipar um casamento e casar a noiva em estado ritualmente impuro por causa disso.Quando começar os
estudosSimilarmente, é costume começar os estudos no Rosh Chôdesh. Há quem tenha o hábito de não começar
os estudos na segunda-feira ou na quarta-feira, mas há quem permita esse procedimento. 10 TamuzArt. 4 -
Proibição de praticar ilusionismoNossos sábios ainda disseram [San’hedrin 65b]: “Quem é vaticinador? É quem
prende os olhos das pessoas e os fecham com truques de ilusionismo que tentam levá-las a pensar que está
fazendo algo sobrenatural, quando na realidade não está fazendo nada, pois é conseqüência da leveza de sua mão
e de um truque”.Artistas que realizam tais truques em casamentos transgridem um mandamento proibitivo. A
pessoa que os contrata transgride o mandamento de “Diante do cego não porás um obstáculo” [Levítico 19:14].
Portanto, o indivíduo que pode advertir tem obrigação de fazê-lo. Não é preciso dizer que é proibido assistir a
tais exibições. Se, no entanto, um gentio apresentar tais atos — é permitido assistir. Art. 5 - Proibição de
consultar magosÉ proibido fazer uso de feitiçaria, a menos em caso de risco de vida, ou quando alguém adoece
por força de feitiço ou é tomado por mau espírito. Nesses casos, é permitido tratar-se com um mago gentio.

Capitulo 167

Idolatria
Art. 1 - Proibição de tirar proveito da idolatria e de tudo que estiver ligado a elaÉ proibido ter proveito de objeto
de culto idólatra, de seus acessórios, de seus enfeites e de suas oferendas. Se uma dessas coisas tiver se misturado
a outras que são permitidas, é proibido ter proveito de toda a mistura, ainda que o objeto proibido corresponda
somente à milésima parte da mistura.Quais são os acessórios? São os utensílios em que o sacerdote traz as
oferendas — por exemplo: o recipiente em que é trazido o incenso, os cálices, o santuário dedicado àquele ídolo,
a base onde ele é colocado, os instrumentos musicais usados para tocar para ele etc.Quais são os enfeites? Por
exemplo: as velas usadas para iluminar diante dele [do ídolo], as roupas usadas para vesti-lo, as vestes postas na
frente dele e os utensílios utilizados como adorno. Similarmente, a árvore que costuma ser plantada diante do
ídolo como enfeite se considera enfeite de que é proibido ter proveito. Portanto, não é permitido nem se
aproveitar de sua sombra. E quais são consideradas as suas oferendas? Estas são, por exemplo: comidas
colocadas diante dele (ver Ioré Deá, 139). Art. 2 - Anular o culto idólatraO ídolo, seus acessórios e enfeites
podem ser revogados, desde que o gentio realize um ato [que evidencie] que não mais aceita tais objetos como
divindade, acessório ou enfeite da divindade e assim eles se tornam permitidos [de serem aproveitados].Não há
maneira de cancelar o ídolo de um judeu apóstata. Art. 3 - Luzes acesas diante de ídolosVela que o gentio
acendeu para o ídolo e depois apagou para seu próprio uso e vendeu para o judeu é permitida. Já que ele a apagou
para seu proveito próprio, isso é considerado anulação. Todavia, não se deve utilizá-la para cumprir um ato
meritório. Similarmente, não se deve fazer uso para cumprir um ato meritório de qualquer coisa usada para
idolatria, pois mesmo que tenha sido revogada e esteja permitida para o uso comum, trata-se de algo que se
tornou repugnante para o Altíssimo. Art. 4 - Vestes sacerdotaisVeste que o sacerdote idólatra usa para entrar no
santuário há quem afirme que é enfeite do idólatra e não faz parte do culto à divindade e, portanto, não necessita
de anulação. Todavia, há quem afirme que precisa. Art. 5 - Perfil da cruzA cruz diante de que os gentios se
prostram não pode ser aproveitada sem que seja revogada. Todavia, a que é pendurada no pescoço como simples
lembrança não precisa ser anulada para ser usada para outro propósito. Art. 6 - Proibição de produzir ou
comercializar qualquer objeto que sirva para idolatriaÉ proibido executar qualquer tarefa destinada ao culto
idólatra, inclusive janelas para o santuário. Também é proibido vender textos para serem usados no serviço
idólatra, inclusive textos da Bíblia para serem transcritos com modificações com o propósito de apoiar a fé
deles.Similarmente, é proibido vender-lhes um objeto para ser utilizado no seu culto, caso não seja possível
adquiri-lo em outro lugar. Há quem proíba isso até em caso de ser possível adquiri-lo em outro lugar. Todo
aquele que preza sua alma deve ser rigoroso consigo. Art. 7 - Manter-se afastado de uma idolatriaÉ proibido
observar um ídolo ou o seu enfeite, conforme foi dito: “Não vos volteis aos ídolos” [Levítico 19:4]. É preciso
distanciar-se quatro cúbitos do santuário — e quanto mais do próprio ídolo — para não passar por ali.É proibido
ouvir música tocada para seu serviço ou cheirar seus incensos. Em caso de ouvir tal música, a pessoa deve
esforçar-se para não prestar atenção. Similarmente, ao cheirar tal odor, ela deve tencionar não ter proveito dele.
Art. 8 - Recitar versículos quando se vê locais de cultos idólatrasAo ver um santuário idólatra incólume, é
recitado o versículo: “Hashem demolirá a casa do orgulhoso” [Provérbios 15:25]. Se ele estiver destruído, a
pessoa deve recitar o versículo:“Hashem da vingança, ó Eterno, o Hashem da vingança apareceu” [Salmos 94:1].
Art. 9 - Advertência contra reclinar-se, mesmo não propositalmente, diante delesQuando entra uma farpa no pé
ou quando o dinheiro cai na frente do ídolo, a pessoa não deve curvar-se para retirar a farpa ou juntar o dinheiro,
porque parece que está se curvando ao ídolo. Mesmo que ninguém esteja olhando, é proibido. Nesse caso, a
pessoa deve sentar, virar-se de costas ou de lado para o ídolo e fazer o que precisa ser feito. Art. 10 - Emprestar
dinheiro para a necessidade deles e outros serviçosHá quem afirme que é proibido emprestar dinheiro com o
propósito de ser usado na construção de ídolos ou de seus enfeites ou de seus acessórios. Não é preciso dizer que
é proibido vender artigos para o culto idólatra. Aquele que evita isso obterá prosperidade.A pessoa não deve
encadernar livros pertencentes a idólatras, exceto os livros de seus juízes e escribas. Caso sinta que isso pode
gerar animosidade, ela deve procurar esquivar-se ao máximo. Art. 11 - Comércio nos centros de culto delesÉ
proibido negociar com gentios quando eles se reúnem no local em que dizem que são perdoados pelos seus
pecados. (Essa é a afirmação do Turei Zahav. Todavia, o Chochmat Adam questiona isso). Art. 12 - Mencionar o
nome da divindade delesÉ proibido mencionar nome de idolatria, tanto em caso de necessidade — por exemplo:
a pessoa que diz ao amigo: “aguarde-me do lado da estátua tal” — como quando não há necessidade, conforme
foi dito: “E o nome de outro Hashem não mencionareis” [Êxodo 23:13].É proibido suscitar que um gentio venha
a mencionar o nome de falsa divindade, conforme foi dito: “Não será ouvido em tua boca” [ib.], ou seja, ele não
será ouvido por tua causa.Em caso de o gentio ter a obrigação de prestar juramento, há quem seja leniente em
deixá-lo prestar o juramento (ver Orach Cha’im, cap. 156).Não há problema em citar nomes de festivais deles
que se assemelham a nomes de seres humanos, desde que não os chame de modo que mostre deferência como os
gentios costumam chamá-los. 11 TamuzArt. 13 - EscárnioTodo tipo de escárnio é proibido, exceto o escárnio de
idolatria, que é permitido. Art. 14 - Dar presente a um gentioÉ proibido dar um presente livre de ônus para um
gentio que não é seu conhecido, conforme está escrito: “Não demonstrarás simpatia para eles” [Deuteronômio
7:2]. Nossos sábios interpretam [Avodá Zará 20a]: “Não dês para eles um presente livre de ônus”.Caso o gentio
seja seu conhecido, isso não é considerado um presente livre de ônus, já que ele retribuirá no futuro ou talvez até
seja em retribuição de algo que fez. Portanto, isso é considerado uma espécie de venda. Art. 15 - Elogiar um
gentioÉ proibido enaltecê-los, inclusive dizendo: “como esse gentio é bonito!”. Quanto mais é proibido elogiar
seus atos ou enaltecer uma de suas palavras, porque isso também se inclui na questão de não ser benevolente com
eles, isto é, de que não nos sejam simpáticos. Todavia, quando a intenção é agradecer ao Santíssimo, bendito
seja, por ter formado criatura tão bela — é permitido. Art. 16 - Fazer seu bemComo forma de manter bons
relacionamentos, é permitido sustentar os pobres gentios, visitar seus doentes, enterrar seus mortos, proferir-lhes
discursos fúnebres e consolar seus enlutados. Art. 17 - Ficar a sós com elesO judeu não deve permanecer sozinho
com um gentio, pelo receio de que este possa matá-lo. Ver Ioré Deá, cap. 153. Art. 18 - Ama-de-leite gentiaA
gentia não deve amamentar um bebê judeu em sua casa, mesmo quando está sendo observada por outros. Porém,
ela pode amamentar na casa do judeu (ver cap. 165, art. 8), desde que outros a observem ou pelo menos entrem e
saiam da casa. Todavia, ela não deve ser deixada sozinha de noite com a criança. Art. 19 - Ajudar a dar à luz e
amamentar um gentioA judia não deve realizar o parto de uma gentia, a menos que seja uma parteira
reconhecida, quando é permitido (para não gerar animosidade). No entanto, isso só é permitido mediante
remuneração e nos dias comuns da semana [e não nos dias sagrados].A judia não deve amamentar o bebê da
gentia, mesmo mediante remuneração. Todavia, se ela tiver muito leite e isso lhe causa sofrimento — é
permitido. Art. 20 - Ensinar uma profissão a um gentioÉ proibido ensinar uma profissão a um gentio.

Capitulo 168

Imagens proibidas
Art. 1 - Representação de intermediários divinosEstá escrito: “Não fareis, diante de Mim, Hashemes de prata,
etc.” [Êxodo 20:23]. Nossos sábios de abençoada memória interpretam [Avodá Zará 43b] que isso alude à
proibição de criar imagens de criaturas celestiais ou terrestres. Ou seja, o versículo pode ser interpretado do
seguinte modo: “Não criem imagens das criaturas que prestam serviços diante de Mim”.Portanto, é proibido
desenhar os quatro rostos da Carruagem Divina [citada na profecia de Ezequiel], ou desenhar serafins, ofanim e
anjos celestiais. Também é proibido desenhar a forma do sol, da lua, e das estrelas, mesmo que não seja em auto-
relevo, e ainda que seja para uso pelo gentio. No entanto, é permitido guardar tais desenhos em casa, se não
estiverem em auto-relevo, desde que não peça ao gentio para fazê-los, já que em relação a todas as proibições da
Torá, não é permitido solicitar ao gentio [para realizar para nós uma ação proibida], assim como é proibido no
Shabat. Art. 2 - Imagens humanasSimilarmente, é proibido desenhar o formato de um ser humano. É proibido
inclusive desenhar só o rosto humano. Também é proibido mantê-lo consigo, a menos que o estrague um pouco.
Todavia, isso é em caso de ter forma completa com dois olhos e um nariz inteiro. Porém, quando o desenho é
unicamente de um lado, como os de alguns desenhistas que costumam desenhar apenas um lado da figura, não é
proibido. Art. 3 - Sinete com formato de uma pessoaUm anel de sinete com formato de uma pessoa [está sujeito
às seguintes regras]:Se o sinete estiver em auto-relevo, é proibido manter consigo tal anel, mas é permitido
utilizá-lo para chancelar, pois a chancela se formará em baixo-relevo.Se o sinete estiver em baixo-relevo, é
permitido manter consigo o anel; todavia, é proibido utilizá-lo para chancelar, porque a chancela se formará em
auto-relevo. Art. 4 - Imagem humana em relevoÉ proibido mirar imagem humana, porque ela é chamada de
estátua. Isso transgride o versículo: “Não vos volteis aos ídolos” [Levítico 19:4]. No que concerne a imagens
impressas em moedas, é permitido, porque as pessoas estão familiarizadas. Um piedoso, entretanto, também deve
zelar nisso. Art. 5 - Proibição de reproduzir imagens do santuário e suas mobíliasÉ proibido construir uma casa
no formato do Templo, com a mesma altura, comprimento e largura. Similarmente, é proibido construir um átrio
no formato do átrio do Templo, nem pátio que se assemelha ao pátio do Templo, nem mesa no formato da mesa
que havia no Templo, nem menorá no formato da que havia no Templo.É permitido elaborar um candelabro de
cinco, seis ou oito braços. Menorá de sete braços, todavia, não pode ser preparada nem com outro tipo de metal,
mesmo sem os cálices, as esferas e as flores e mesmo que não tenha 18 punhos de altura. A razão é que todos
esses detalhes não eram indispensáveis no Templo. 12 TamuzArt. 6 - Candelabro com sete braçosHá quem tenha
o costume de fazer menorá com sete braços, ou seja, seis braços arredondados e mais um central. No entanto,
muitos legisladores proíbem isso. É correto ser rigoroso, já que isso envolve a dúvida de transgredir uma
proibição da Torá. Art. 7 - Não produzir azeite para unção e perfume do incenso conforme as medidas que estão
na ToráA pessoa que elabora o azeite de unção com o intuito de se untar, usando ingredientes e medidas exatas
mencionadas pela Torá, está passível da pena de banimento da alma [caret]. Se isso for feito de forma
involuntária, incide sobre ela a obrigação de trazer oferenda de expiação do pecado [corban chatat].Similarmente,
incide a pena de banimento da alma sobre quem prepara o incenso utilizando-se das onze especiarias citadas na
Torá com suas exatas medidas, ainda que só utilize a metade ou a terça parte da medida de cada especiaria. Caso
tenha preparado com o propósito de aprender [a arte de seu preparo], não há incidência de pena.

Capitulo 169

A proibição de tatuagem e de cortar os cabelos no luto

Art. 1 - Proibição de fazer tatuagem. Está escrito na Torá: “E escrita de tatuagem não poreis em vós” [Levítico
19:28]. O que vem a ser escrita de tatuagem? É quando é feita na carne uma incisão que não pode ser removida e
a marca dela é preenchida com corante ou tinta ou qualquer outro pigmento que deixa marca.Similarmente, a
pessoa que primeiramente pinta a pele, e depois faz a incisão na carne no local da pintura, está transgredindo uma
proibição da Torá.Entretanto, é permitido pôr cinza ou outras substâncias sobre o ferimento com propósitos
medicinais, ainda que ocasione que fique uma marca, pois do ferimento também irá restar marca que comprova
que não foi feita com a intenção de se tatuar. Art. 2 - Proibição de fazer cortes ou incisões em sinal de lutoEstá
escrito: “E incisões por um morto não fareis em vossa carne” [Levítico ib.]. Também está escrito: “Não fareis
cortes em vossa carne, não vos fareis calvície entre vossos olhos por causa de um morto” [Deuteronômio 14:1].
Incisão e corte [a que se refere a Torá] se trata de uma coisa só e é proibido, tanto na presença do defunto como
afastado dele. Até bater na carne e fazer sangrar é proibido. Proibição similar se aplica em caso de qualquer outra
situação de aflição. Art. 3 - Proibição de raspar os cabelosFazer calvície se refere a arrancar cabelos da cabeça
por causa de um morto. Até a simples extração de um fio de cabelo se constitui numa transgressão. Incide
também sobre as mulheres a proibição de “fazer calvície”, quanto mais a de “fazer cortes na carne”.

Capitulo 170

A proibição de raspar os cantos da cabeça e da barba

Art. 1 - Localização dos “cantos da cabeça” e sua extensão[A proibição de raspar os cabelos dos cantos da cabeça
e da barba está baseada no versículo: “Não cortareis [o cabelo do] canto da cabeça e não raspareis a vossa barba”
(Levítico 19:27).]Os cantos da cabeça são dois no final da cabeça, no ponto onde o crânio se conecta com a
maxila, à direita e à esquerda, junto da orelha.Há quem proíba até de cortar excessivamente essa parte com
tesoura se parecer corte de navalha. Portanto, caso necessite cortar por razões médicas, é preciso cuidar de não
cortar muito rente à carne.A área proibida do canto da cabeça abrange o cabelo da têmpora até embaixo da
orelha, que é o trecho onde a maxila se alarga. Art. 2 - Proibição de destruir os cantos da barbaA Torá só proíbe
de raspar os cantos da barba com navalha. São cinco os cantos [da barba] e há muitas opiniões. Portanto, o
temente a Hashem não deve de forma alguma passar a navalha na barba, nem no bigode e nem embaixo da
garganta.Não há diferença entre navalha e pedra amolada, feito a pedra-pomes. As pessoas que tiram a barba com
ungüento de mistura contendo cal têm de atentar para não friccionar a pomada com uma faca, já que há risco de
vir a cortar um cabelo. O ungüento deve ser passado com uma lasca de madeira (Nodá Bihudá, vol. 2, cap. 81).

Capitulo 171
A proibição de “não vestirá o homem vestido de mulher”
Art. 1 - A proibição incide até mesmo para uma só veste ou adorno femininoO homem está proibido de vestir até
mesmo uma única peça de roupa de mulher, ainda que fique evidente pelas suas demais vestimentas que é
homem. Similarmente, a mulher está proibida de vestir até mesmo uma única peça de roupa masculina.A
proibição não se aplica unicamente a roupas. Um homem também não pode se enfeitar com jóia ou adorno
exclusivamente feminino conforme o costume do lugar. E o que é específico de homem está proibido para a
mulher. 13 TamuzArt. 2 – Raspar os cabelos como fazem as mulheresO homem está proibido de raspar o cabelo
das axilas e em volta da genitália, ou seja, é proibido cortar muito rente com a tesoura feito um corte de navalha,
porque se trata de adorno feminino. Também é proibido arrancar com a mão esses cabelos. Com a interposição
de uma roupa, porém, é permitido. A pessoa que tem ferida na axila ou em volta da genitália, e os cabelos
incomodam, tem permissão de cortá-los. Art. 3 - Remover os pêlos brancos e tingir o cabeloO homem está
proibido de arrancar até um único cabelo branco dentre os pretos, pois isso é enfeite de mulher e deriva da
proibição de “não vestirá o homem etc.” [Deuteronômio 22:5]. Similarmente, ele não tem permissão de pintar de
preto sequer um único fio de cabelo branco.O homem também está proibido de se observar no espelho em
demasia. No entanto, se ele se olhar no espelho por questões medicinais, ou para cortar o cabelo, ou para tirar
sujeira do rosto ou penas do cabelo — é permitido. Contudo, se a tradição local for de os homens também se
olharem no espelho, é permitido de toda forma.

Capitulo 172

Chadash
Art. 1 - Proibição de comer alimentos novos e por quanto tempo. Está escrito: “E pão, e grãos torrados, e grãos
verdes não comereis até este mesmo dia” [Levítico 23:14]. A explicação disso é que é proibido comer das cinco
espécies de cereais da nova safra até que seja trazida a oferenda do ômer no dia 16 de Nissan. Isso é chamado de
chadash [literalmente: “novo”, isto é, da nova safra de cereal].Atualmente, como não se traz a oferenda do ômer,
a proibição sobre a nova safra perdura por todo o dia [16 de Nissan]. Quanto a nós que moramos fora da terra de
Israel, como celebramos dois dias de Yom Tov, a proibição continua valendo no dia 17 de Nissan, até o início da
noite de 18 de Nissan.Esse ômer só permite o produto colhido de grãos plantados que chegaram a criar raízes até
16 de Nissan. No entanto, se não enraizaram até então, ele permanecerá proibido até o próximo ômer. Art. 2 -
Primícias fora da terra de israelA maior parte dos grandes legisladores considera que fora de Israel incide a
proibição de chadash pela lei da Torá. Portanto, é preciso atentar bastante para a plantação que às vezes é
semeada após o Pêssach — ou perto do Pêssach, de modo que não houve tempo de a semente enraizar.Isso
freqüentemente pode acontecer com plantação de cevada e aveia, e às vezes até com a de trigo. Nesse caso, eles
permaneceriam proibidos até depois do dia 17 de Nissan do próximo ano.(Em caso de as sementes só terem
enraizado no dia 16 de Nissan, de qualquer forma será permitido comer do produto já a partir do dia 17 de Nissan
do ano seguinte [e não é preciso esperar até o dia 18].)Bebida alcoólica preparada desses grãos também
permanece proibida até depois do Pêssach seguinte. O mesmo se aplica para a levedura desses grãos. Se mesmo
uma pequena quantidade de levedura for posta para fermentar uma massa de farinha antiga, toda a massa fica
proibida por causa da levedura. No caso de grãos sobre os quais há dúvida se são de uma safra antiga ou nova,
uma autoridade rabínica deve ser consultada. Art. 3 - Se incide uma proibição sobre a plantação de um gentioHá
quem afirme que a proibição de chadash só incide em grãos que cresceram sob a posse do judeu, ainda que o
campo pertença ao gentio, desde que o tenha alugado. No entanto, segundo essa opinião, não incide a proibição
de chadash em grãos que crescem sob a posse do gentio. Muitos se amparam nessa opinião em caso de
dificuldade. Não há permissão, todavia, quando o judeu tem a posse da plantação.Entretanto, são muitos os que
discordam e afirmam que a proibição de chadash incide até em grãos da plantação do gentio. Que venha bênção
sobre aquele que é rigoroso.

Capitulo 173

Orlá
Art. 1 - Como são calculados os três anosÉ proibido ter proveito do fruto, da semente e da casca que a árvore
produz nos três primeiros anos de vida [esse produto é chamado de orlá], não importa se a árvore frutífera
pertence ao judeu ou ao gentio, e mesmo que ela esteja plantada em vaso sem orifício embaixo.O cálculo de três
anos não obedece ao princípio de um ano completo [mas de quando ela é plantada]. Se ela for plantada antes de
16 de Av — ou seja, ela completou pelo menos 44 dias de vida no Rosh HaShaná — esse período [até o Rosh
HaShaná] é considerado 1 ano. A razão é que os primeiros quatorze dias são o tempo de estabelecimento da
árvore. Sobram pelo menos trinta dias de existência que são considerados [nesse caso] um ano. Então, basta
contar mais dois anos a partir do Rosh HaShaná.Caso a árvore tenha sido plantada do dia 16 de Av em diante, os
dias até Rosh HaShaná não são computados e é preciso contar três anos do mês de Tishrei em diante. 14
TamuzArt. 2 - Produto no quarto ano e seu resgateDo quarto ano em diante, as frutas são chamadas de neta reva’i
e precisam ser remidas. Como é efetuada a remição? A fruta é colhida depois de estar totalmente madura. Pega-
se uma moeda de prata ou uma fruta permitida que valha pelo menos 1 p’rutá e se declara: “Por meio disso estou
remindo essas frutas de neta reva’i”. A pessoa, então, destrói a moeda ou a fruta e a joga no rio.Fora de Israel,
não é recitada bênção ao realizar a remição de neta reva’i. Art. 3 - Normas para quando se faz um enxertoAs
regras de orlá se aplicam tanto para uma árvore brotada de semente ou ramo como para uma árvore arrancada e
plantada em outro lugar. Todavia, quando um ramo é enxertado em outra árvore ou quando ele é estendido ao
chão e o meio dele é plantado para que brote ali e a ponta do outro lado fica de fora — mesmo que depois
desconecte o ramo da árvore — não incidem aqui as leis de orlá, caso a árvore tenha sido plantada fora de Israel.
Art. 4 - Quando uma árvore foi cortada ou arrancada pela raizUma árvore cortada [está sujeita às seguintes
regras]: caso tenha sobrado o tronco com pelo menos 1 punho de altura acima da terra, não incidem as leis de
orlá sobre o que cresce a partir dele. Todavia, se não sobrar 1 punho, as leis de orlá são aplicadas [para a árvore
que germina a partir daí] e a contagem de três anos [conforme descrita no art. 1] começa da data em que a árvore
é cortada.Se a árvore for desenraizada, mas restaram raízes conectadas ao chão, ainda que só tenham restado
raízes tão finas quanto a espessura da agulha de tecelão, é certo que ela pode sobreviver sem que se precise
adicionar terra. [Portanto, se ela for recolocada] não incide nela [nova contagem para cálculo de orlá], ainda que
se ponha muita terra para cobrir as raízes.

Capitulo 174

Hibridação de arvóres
Art. 1 - É proibido hibridizar espécies diferentes. A proibição de “teu campo não semearás com diferentes
espécies” [Levítico 19:19] recai também sobre hibridação de árvores. Portanto, é proibido enxertar uma espécie
de árvore com outra diferente; por exemplo, enxertar galho de maçã na árvore de etrog [cidra], e vice-versa. Isso
é proibido até em duas espécies similares, como maçã e maçã silvestre, já que são duas espécies diferentes.O
judeu não pode permitir que o gentio enxerte suas árvores com espécies diferentes. Art. 2 - Produtos de plantas
enxertadasÉ proibido conservar uma árvore enxertada com outra espécie. O fruto dessa árvore, todavia, é
permitido. É permitido pegar galho da árvore enxertada e plantá-la em outro local. Art. 3 - Enxerto feito fora de
IsraelEspécies misturadas em vinha ou em campo não estão proibidas fora de Israel, a menos que dois tipos de
grãos ou dois tipos de vegetais tenham sido plantados juntamente com a semente da videira.

Capitulo 175

Hibridação de animais
 Art. 1 - Cruzar animais. É proibido cruzar macho e fêmea de diferentes espécies. Isto se aplica tanto a animais
domésticos, como a animais silvestres e aves. É proibido até mesmo causar que isso ocorra.
 Art. 2 - Proibição de efetuar trabalho conjunto com dois animais diferentes. É proibido efetuar trabalho com
animais de diferentes espécies, como arar ou puxar a carroça. Até quando eles são conduzidos pela voz, através do grito, é
proibido, caso estejam amarrados. Portanto, quando a carroça do gentio é puxada por animais de diferentes espécies e ela
transporta a carga de um judeu, este não tem permissão de se aproximar dela, já que receamos que ele venha a gritar para
ela andar mais rápido, o que transgrediria a proibição de guiar duas espécies diferentes.
 Art. 3 - Sentar-se em uma carroçaÉ proibido sentar numa carroça puxada por animais de diferentes espécies,
mesmo que não a conduza. 15 Tamuz.
 Art. 4 - Amarrar um animal diferente ao ladoQuando a carroça é puxada por uma única espécie de animal, é
proibido amarrar outro animal de espécie diferente, nem no lado dela, nem atrás dela.
 Art. 5 - Amarrar animais de espécies diferentesÉ proibido amarrar junto duas espécies de animais, nem mesmo
para evitar que fujam. Portanto, é preciso atentar para não amarrar duas espécies diferentes de aves, já que alguns se
equivocam nisso.
 Art. 6 - Proibição de acasalamento entre mulas. O mulo é o produto do cruzamento do cavalo com a asna. Há duas
espécies: o que é gerado do cruzamento do cavalo com a asna [mulo] e o que é gerado do cruzamento do asno com a égua
[jumento]. Os dois são considerados espécies diferentes [e não é permitido cruzá-los].Portanto, ao amarrar esses dois
animais, é preciso verificar as orelhas, o rabo e a voz. Se forem semelhantes, é certeza que a mãe provém da mesma
espécie, e é permitido amarrá-los. Entretanto, há quem afirme que até dois animais do mesmo tipo são considerados
espécies diferentes, pois são produtos de duas espécies, e é proibido efetuar um trabalho ou montar neles.

Capitulo 176

Mistura de lã e linho
Art. 1 - Em que caso consiste a proibição de juntar lã com linhoÉ proibido misturar lã de ovelha ou de carneiro
com linho. Isso é considerado kil’aim [ou shaatnez]. A proibição vale tanto ao costurar tecido de lã com tecido de
linho — ainda que costure com linha de seda ou de cânhamo — como ao costurar roupa de lã com linha de linho
ou roupa de linho com linha de lã, como também ao amarrar fios de linho com fios de lã ou torcê-los juntos.
Tudo isso é proibido por questões de kil’aim.Uma única costura seguida de nó, ou duas costuras mesmo sem ser
dado nó, é proibido em razão de kil’aim. Portanto, é proibido unir uma roupa de lã com uma roupa de linho,
mesmo por meio de agulha sem linha (Chavot Iair, cap. 143). Art. 2 - Pêlos que sobram sobre o couroÉ permitido
costurar com linha de linho uma vestimenta de couro de carneiro. Portanto, não se receia que haja pêlos de lã
remanescentes que possam se unir com a linha de linho. Como não há fios nesses pêlos, eles são considerados
sem importância. Art. 3 - Unir lã com linho através de outra substânciaSegundo Maimônides, é proibido pela
Torá unir lã e linho através de um intermediário, ou seja, pegar um pedaço de couro e costurar um tecido de lã de
um lado e um tecido de linho, do outro.Todavia, há quem seja leniente e permita que couro costurado com fios de
linho seja unido por baixo de uma roupa de lã (mesmo que a linha de cânhamo que costurará o couro por baixo
da roupa de lã chegue também a tocar os fios de linho que costuraram o couro). O costume é seguir esta opinião.
Porém, a pessoa que zela por sua alma deve ser rigorosa, conforme Maimônides. Art. 4 - Colcha de
shaatnezMesmo que dez colchas tenham sido colocadas uma em cima da outra, e a inferior seja kil’aim, é
proibido sentar sobre a colcha de cima. Art. 5 - Cobrir-se com shaatnezÉ proibido cobrir-se com um cobertor
grande com kil’aim, mesmo que o kil’aim encontre-se em uma ponta que está no chão e a pessoa se cubra com a
outra ponta. Art. 6 - Carregar shaatnez sem o objetivo de vestirA pessoa que precisa costurar uma veste de
kil’aim para o gentio tem permissão de costurá-la da forma habitual, ainda que faça isso sobre os joelhos,
contanto que tencione não obter algum benefício ao colocá-la sobre si.Similarmente, um vendedor de tecido que
carrega a mercadoria no ombro tem permissão [de vender para o gentio], desde que tencione não ter proveito do
tecido para se aquecer no frio ou para se proteger da chuva. Entretanto, quem é temente a Hashem carrega a
mercadoria sobre uma vara. Art. 7 - Lenços, toalhas de mão, de mesa e de cortinasLenço, toalha de banho, toalha
de mesa, toalha que é estendida sobre a mesa da sinagoga, e artigos similares, sobre todos esses incide a
proibição de kil’aim. Similarmente, é proibido fazer uma cortina de kil’aim. A cortina que é estendida sobre a
arca sagrada, todavia, pode ser feita de kil’aim. 16 TamuzArt. 8 - Carruagem com tapeçaria de mistura
proibidaPresumimos que uma carruagem acolchoada por dentro com tecido de lã seja kil’aim, pois normalmente
é costurada com fio de linho. É permitido sentar [na almofada de couro] dessa carruagem, contanto que atente
para não se encostar às laterais onde há tecido de kil’aim.Não é preciso dizer que é proibido sentar-se sobre
almofadas de kil’aim. Há quem afirme, entretanto, que é permitido até sentar na almofada de kil’aim, porque elas
não se reclinam sobre as laterais da pessoa (ver Beer Heitev, cap. 301, alínea 2, e Pitchei Teshuvá, transcrevendo
Panim Meirot).

Capitulo 177

Primogênito do animal puro

Art. 1 - Quando é preciso consagrar o primogênito de um animal e quando é preciso dá-lo ao CohênQuando o
judeu possui um animal puro que pariu um primogênito, é uma obrigação consagrá-lo, dizendo: “Ele está
consagrado!”, conforme foi dito: “[Todo primogênito...] consagrarás para o Eterno teu Hashem” [Deuteronômio
15:19]. Mesmo que o animal primogênito não tenha sido consagrado pelo proprietário, ele é consagrado
automaticamente ao nascer. O animal deve ser entregue ao cohên, possuindo defeito físico ou não, mesmo
quando o defeito é de nascença.Todavia, não é apropriado entregar o primogênito do animal para o cohên quando
ele está muito pequeno, pois esta não é uma forma de honrar o cohên. Portanto, o dono deve cuidar do animal até
ele crescer um pouco mais, ou seja, trinta dias, para um animal pequeno [por exemplo, carneiro e bode] e
cinqüenta dias, para um animal grande [por exemplo, boi. Após esse tempo, o animal deve ser entregue ao
cohên].Quando não há cohên disponível, o dono deve cuidar do animal até achar um. Art. 2 - Se o Cohên
solicitou o animal antes do tempoSe, nesse ínterim, o cohên disser ao dono do animal: “Entregue-o a mim que eu
cuidarei dele” [são aplicadas as seguintes regras]: caso o animal não possua defeito físico, o dono não deve
entregá-lo ao cohên, porque isso seria uma forma de retribuir ao israelita a bondade de tê-lo entregue o animal
(em troca do cuidado) com o objetivo de recebê-lo posteriormente. Tal atitude é proibida, pois é considerada
como se o cohên estivesse roubando de outros [cohanim].No entanto, se o animal ficou defeituoso durante esse
tempo, é permitido entregá-lo ao cohên caso ele diga: “entregue-o a mim que irei comê-lo”, pois o cohên pode
abatê-lo imediatamente. Art. 3 - Se o Cohên recusa aceitar o animalCaso o cohên não queira receber a doação do
animal, já que atualmente dá um certo trabalho criá-lo até que apareça um defeito nele, [o cohên] não deve
proceder dessa forma, porque demonstra que faz pouco caso das dádivas que devem ser entregues ao cohên.Por
outro lado, o israelita não tem permissão de doar [o primogênito sem defeito] para o cohên com o intuito de
desprezá-lo ou para se vingar dele. Se o israelita agir assim, o cohên não necessita receber a doação.
Similarmente, quando o israelita age com negligência — já que poderia ter vendido o animal para o gentio antes
de a mãe parir e não o fez — o cohên não está obrigado a receber o donativo. Nesses casos, o dono tem a
obrigação de cuidar do animal até que surja um defeito físico nele para depois entregá-lo ao cohên (ver Chut
HaShani 10:26). Art. 4 - Se o primeiro a nascer apresenta defeitosNa época atual, é preciso aguardar até que surja
um defeito físico no primogênito do animal. Caso isto ocorra, é obrigatório mostrar o defeito para três sábios da
Torá, sendo que pelo menos um deles precisa ser um exímio conhecedor do que é um defeito permanente, para
que ele seja liberado e depois seja feito o abate. Se o animal estiver casher, pode ser comido, inclusive por um
israelita. No entanto, não pode ser vendido no açougue, nem pesado na balança, nem oferecido para os cães
comerem, nem vendido ou dado de presente para o gentio. Art. 5 - Não reter o animal defeituosoQuando aparece
um defeito físico no primogênito do animal e na cidade há pessoas capazes de declarar que o animal está
permitido, este deve ser mostrado imediatamente a eles. A partir do momento em que [o defeito é considerado
suficiente para] permitir o [abate do] animal, não se deve esperar um longo período. Então, caso ele tenha sido
declarado permitido antes de completar um ano de vida, pode-se aguardar até que complete um ano. Por outro
lado, se ele for declarado permitido pouco antes de completar um ano ou logo depois desse tempo, não se deve
aguardar mais que trinta dias. Se esse tempo for transposto, todavia, o animal não é desqualificado por isso. Art.
6 - Vendê-lo a um judeuO cohên precisa criar o animal primogênito até que ele se torne defeituoso. O cohên
pode vendê-lo ao israelita — não importa se o animal é ou não defeituoso. Todavia, o israelita deve tratá-lo
conforme a santidade de um primogênito. O israelita não pode adquiri-lo com propósitos comerciais. Art. 7 -
Retirar o couro de um animal primogênitoÉ proibido esfolar o primogênito do animal de maneira que o couro
seja retirado inteiro. É desrespeitoso pensar em usar um animal consagrado como fole enquanto ele ainda está
com seu couro. Art. 8 - Se o animal morre ou está impróprio para o consumoSe, após o abate do animal, é
constatado que ele está taref, é proibido ter proveito de seu couro e de sua carne, e será preciso enterrá-los.
Similarmente, quando ele morre naturalmente, é preciso enterrá-lo. O costume nesses casos é envolvê-lo com um
lençol e enterrá-lo no cemitério em uma cova profunda. 18 TamuzArt. 9 - Tosquiar e fazer o animal primogênito
trabalharÉ proibido tosquiar ou executar um serviço com o animal primogênito. Isto se aplica tanto a um animal
sem defeito como a um animal com defeito. Até em caso de alguns fios de lã terem caído naturalmente dele,
jamais será permitido ter qualquer usufruto dele. Entretanto, quando o animal é abatido após ter surgido um
defeito permanente nele, o abate também permite que sua lã seja utilizada, da mesma maneira que permite a
utilização de sua carne e seu couro. Art. 10 - Causar a sua morteNão é permitido ter usufruto do animal
primogênito, a menos que ele se torne defeituoso. Tampouco é permitido enclausurá-lo em uma abóbada para
que morra sozinho, porque isso é considerado danificar um patrimônio consagrado. Art. 11 - Proibição de
provocar um defeito em um animal primogênitoÉ proibido provocar um defeito no animal primogênito.
Tampouco é permitido criar uma situação que cause defeito físico nele; por exemplo, pôr massa em sua orelha
para que o cachorro venha comê-la, ao mesmo tempo decepando a orelha dele, ou outra prática similar. Do
mesmo modo, é proibido solicitar ao gentio que produza um defeito no animal. Todavia, é permitido entregar o
animal para o gentio criar ou vigiar. Art. 12 - Quando há dúvida de que seja primogênitoQuando o judeu adquire
uma fêmea do gentio sem saber se ela pariu um animal ou não e ela vem a parir enquanto o judeu está de posse
dela, fica estabelecida a dúvida se o animal nascido é primogênito. Ainda que o gentio relate no meio de uma
conversa corriqueira — sem ter sido questionado — que a fêmea já pariu enquanto estava em sua posse, tal relato
não é suficiente. Tampouco é válido basear-se em sinais no chifre do animal. Mesmo o fato de a vaca produzir
leite não constitui prova suficiente de que ela pariu, a menos que tenha sido vista amamentando um bezerro.
Quando [há duas leniências simultâneas de que] a vaca dá leite, e o gentio também relata fortuitamente que ela já
pariu, sem que tenha sido questionado e sem a intenção de valorizar sua mercadoria, isto é uma garantia de que
ela já pariu. Esta regra, todavia, não é aceitável para uma cabra. Art. 13 - Animal pertencente a um Cohên ou
LevitaAs leis do animal primogênito também valem para o cohên ou o levita. A diferença é que [se nascer] para
o cohên, ele deve mantê-lo para si e tratá-lo conforme a santidade de um animal primogênito. Art. 14 - Quando
um gentio e um judeu são sócios na posse do animalQuando o gentio é sócio do judeu na posse de um animal, ou
quando o judeu cria o animal do gentio convencionando dividir entre si os animais gerados, o animal
primogênito não é consagrado, conforme foi dito: “Todo primogênito que abre o útero dentre os filhos de Israel”
[Êxodo 13:2]. Fica subentendido que o animal deve pertencer totalmente ao judeu.Segundo vários legisladores,
não é válido quando o judeu entrega o animal para o gentio combinando dividir entre si os animais gerados. É
necessário vender a mãe do animal para o gentio. Art. 15 - Vender o animal puro a um gentio antes de ter a
primeira criaÉ meritório vender a fêmea do animal puro ao gentio antes que ela dê a primeira cria para ficar
dispensado do mandamento do animal primogênito. Apesar de que com isso estará prevenindo a consagração do
animal, tal atitude é preferível a correr o risco de cometer a transgressão de tosquiá-lo ou executar um serviço
com ele. Não é válido vender unicamente o feto para o gentio, já que se trata de algo que ainda não nasceu. É
necessário vender a mãe do animal. A venda deve ser efetuada da seguinte forma: É preciso acertar o valor de
venda da vaca com o gentio. Também é preciso alugar o local onde a vaca se encontra. Em seguida, o gentio
deve dar ao judeu uma quantia no valor mínimo de 1 perutá. O judeu, então, deve falar para o gentio: “Por
intermédio dessa perutá você adquire a posse do lugar, e através da posse do lugar você toma posse da vaca que
se encontra ali”.Alternativamente, depois de acertarem o valor da venda, o gentio pode entregar a perutá para o
judeu e também puxar a vaca para sua propriedade ou para o logradouro. Desse modo, o gentio adquire a posse
dela por meio de pagamento [maot] e pelo ato de puxar para si [meshichá]. Através disso, a venda é concretizada,
ainda que depois ele mande o animal de volta para a propriedade do judeu.

Capitulo 178

O primogênito do burro
Art. 1 - Preceito relativo ao resgate e quando ele é feitoQuando o judeu é dono de uma burra e ela parteja pela
primeira vez um macho, incide a obrigação de resgatá-lo. Como o burrico é resgatado? Através de um cordeiro
ou cabrito, que pode ser macho ou fêmea, grande ou pequeno, defeituoso ou não. Todavia, não serve um que
esteja taref [com um problema que o deixa condenado a morrer], morto, nem que tenha sido encontrado vivo no
útero após o abate da mãe. O cordeiro é entregue ao cohên.A partir de quando incide a obrigação de resgatá-lo?
Desde o nascimento do burrico até que ele venha a morrer. No entanto, é meritório resgatá-lo logo, para não
postergar o cumprimento do mandamento.Após o resgate, o burrico torna-se propriedade absoluta do judeu, e
não incide santidade sobre ele. Similarmente, não incide santidade sobre o cordeiro recebido pelo cohên. Art. 2 -
Bênção a ser recitada pelo resgate do burroAssim que o cordeiro é separado para servir de permuta do burrico
primogênito, deixa de incidir santidade sobre o burrico, inclusive antes de o cordeiro ser entregue ao cohên.
Portanto, a bênção de Asher kideshânu bemitsvotav, vetsivânu al pid’ion péter chamor [“Que nos santificaste
com Teus mandamentos e nos ordenaste sobre o resgate do burrico primogênito”] deve ser recitada no momento
em que o cordeiro é separado. Art. 3 - Obter proveito antes de resgatá-loÉ proibido ter proveito antes de resgatá-
lo, mesmo que o burrico seja entregue ao cohên. O cohên também não pode ter proveito dele antes do resgate, a
menos que tome para si um cordeiro.Caso o burrico tenha morrido antes de ser resgatado, é necessário enterrá-lo.
19 TamuzArt. 4 - Prescrição de golpear a cabeçaSe a pessoa não deseja resgatá-lo, o burrico deve ser golpeado
na nuca com um cutelo até que venha a morrer. Em seguida, ele deve ser enterrado, porque não é permitido ter
proveito dele.O mandamento de resgate tem precedência sobre o de golpeá-lo. Art. 5 - Quando pertence ao
Cohên, ao Levita, ao gentio, ou é de propriedade comumCohanim e levitas estão isentos da obrigação de resgatar
o primogênito do burro. O mesmo vale para a filha do cohên ou do levita. No entanto, a lei incide sobre o
primogênito do animal de seus maridos [se eles forem israelitas].Similarmente, não incide obrigação sobre um
burrico de propriedade do israelita em sociedade com um cohên, levita ou gentio. Contudo, é proibido fazer
sociedade com eles ou vendê-los com o objetivo de remover a santidade deles, já que é possível resgatá-lo ou
golpeá-lo.

Capitulo 179

Leis de empréstimo
Art. 1 - Importância de emprestar aos pobres e quem entre eles tem precedênciaÉ um mandamento afirmativo da
Torá emprestar dinheiro a juHashem pobres, conforme foi dito: “Se dinheiro emprestares a meu povo, ao pobre
que está contigo, etc.” [Êxodo 22:24]. Apesar de que está escrito “se [dinheiro emprestares, etc.]”, nossos sábios,
de abençoada memória, receberam a tradição de que este “se” não significa uma opção, mas uma
obrigação.Assim consta no Mechilta: “Se dinheiro emprestares”, isto é uma obrigação! Mas, será de fato uma
obrigação ou talvez se trata de uma opção? Vem o outro versículo e nos ensina: “E lhe emprestarás, etc.”
[Deuteronômio 15:8]. Ou seja, isso é dever e não opção. Então, a razão de estar escrito “se” é a seguinte: se fores
emprestar dinheiro, empreste a Meu povo, e não ao gentio. E para quem de Meu povo emprestarás? Para o “que
está contigo”.Daqui aprenderam nossos sábios [Baba Metsia 71a] que um parente pobre tem precedência sobre
os demais pobres. Os pobres de tua cidade têm precedência sobre os pobres de outras cidades.O mandamento de
emprestar dinheiro ao pobre é maior que dar tsedacá ao pobre que está pedindo, pois o pobre já chegou à situação
de precisar pedir dinheiro, enquanto o primeiro ainda não chegou nesse estágio.A Torá é rigorosa com quem
deixa de emprestar ao pobre, conforme foi dito: “De modo que teu olho seja mau para com teu irmão, o
necessitado, etc.” [Deuteronômio 15:9]. Sobre a pessoa que empresta ao pobre quando ele está apertado incide o
que menciona a escritura: “Quando clamares, Hashem responderá” [Isaías 58:9]. Art. 2 - Emprestar a uma pessoa
abastadaAté para um rico é meritório emprestar dinheiro quando ele precisa, e proporcionar-lhe prazer com boas
palavras e dar bons conselhos. Art. 3 - Não conceder empréstimo sem testemunhasÉ proibido emprestar dinheiro
— inclusive para um estudioso da Torá — sem a presença de duas testemunhas, a menos que receba uma caução.
É preferível fazer um contrato. Art. 4 - Proibição de pressão atrás do débitoÉ proibido pressionar o mutuário
quando é sabido que ele não tem dinheiro para pagar. Sobre isso foi dito: “Não serás para ele como um credor”
[Êxodo 22:24]. Art. 5 - Proibição de reter o débitoAssim como o mutuante não pode pressionar o mutuário, o
mutuário também não pode reter o dinheiro do credor que está consigo, dizendo para ele voltar depois, quando na
verdade já o possui, conforme foi dito: “Não diga a seu próximo ‘vá embora e volte...’” [Provérbios 3:28]. Art. 6
- Não deixar que o empréstimo seja desperdiçadoÉ proibido pegar o empréstimo e usá-lo desnecessariamente, de
modo que possa vir a perder o dinheiro e deixar o mutuante sem ter como cobrar a dívida. Isto se aplica até em
caso de o mutuante ser muito rico. A pessoa que age assim é chamada de “iníqua”, conforme foi dito: “O iníquo
toma emprestado, mas não paga” [Salmos 37:21].Nossos sábios ordenaram [Avot 2:12]: “Que o dinheiro de teu
amigo seja tão importante para ti como o teu próprio”. Quando o mutuante percebe que o mutuário é daqueles
que não se importam com o dinheiro dos outros, é melhor não emprestá-lo do que depois ter de pressioná-lo para
pagar, e dessa forma transgredir a cada vez a proibição de “não serás para ele como um credor”. Art. 7 - Uso da
caução recebidaQuando é recebida uma caução pelo empréstimo, é preciso cuidar para não utilizá-la, porque isso
é considerado uma espécie de cobrança de juros.Entretanto, se for emprestado dinheiro ao pobre, e um arado ou
enxadão é recebido como penhor — ou seja, um objeto que pode ser alugado por bom preço e que sofre pouca
depreciação —, ele pode ser alugado mesmo sem a ciência do mutuário, para abater a dívida dele com este
rendimento, já que presumimos que ele ficará contente com isso.Há quem afirme, todavia, que o objeto só pode
ser alugado para outro, mas não para si, para que ninguém desconfie de que ele esteja aproveitando-se
gratuitamente do objeto apenas por tê-lo emprestado. Art. 8 - Tomar a garantia um tempo depoisQuando o
mutuante não toma uma garantia do mutuário na hora do empréstimo e um tempo depois de consumado o
empréstimo ele quer receber uma garantia, só é permitido efetuar isso diante de um tribunal rabínico. 20
TamuzArt. 9 - Função de fiador ou de depositárioO indivíduo deve se afastar ao máximo de ser fiador ou
guardador de penhor. Art. 10 - Se a promissória se estragaAlguém que possui uma promissória que está ficando
surrada pelo tempo, quase desbotando, deve procurar um tribunal rabínico para que seja elaborado um novo
documento. Art. 11 - Conservar um contrato já vencidoÉ proibido manter em sua posse uma promissória quitada,
conforme foi dito: “Não mantenhas fraude em tua tenda” [Jó 11:14]. Art. 12 - Custódia do penhorAssim como
devemos cuidar do penhor, é preciso atentar bastante para guardar a caução, pois a responsabilidade do mutuante
neste caso é igual à de um guardador remunerado.Similarmente, assim como o guardador da caução não tem
permissão de entregar a guarda para outro, conforme será explicado no cap. 188, do mesmo modo o mutuante
também não tem permissão de entregar a caução nas mãos de outro ou dá-la como caução de empréstimo sem o
consentimento do mutuário. Art. 13 - Adquirir o penhor a partir de certa dataA pessoa que empresta tendo como
garantia de que, se o mutuário não pagar até certa data, a caução passará para posse do mutuante, deve atentar
para falar na hora da celebração do empréstimo: “se não quitares o empréstimo até tal data, esta caução passa a
ser minha, retroativamente, desde hoje”. Art. 14 - Quando o credor nega o débitoA pessoa que deve dinheiro ao
amigo, e este diz: “estou seguro de que você nada me deve”, está dispensada de quitá-la, pois ele perdoou a
dívida. Art. 15 - Quando se salda um débito por meio de um intermediárioQuando o mutuário envia o pagamento
do empréstimo por meio de um emissário, no instante em que o valor é entregue ao emissário, este adquire a
posse do dinheiro para o mutuante. Portanto, se o mutuário arrepender-se e quiser tomar de volta o dinheiro para
quitar posteriormente a dívida, ele está proibido de fazê-lo, porque seria considerado tomar dinheiro emprestado
de outrem sem o seu consentimento. O emissário também está proibido de devolvê-lo ao mutuário.

Capitulo 180

O cancelamento de empréstimos no ano sabático

Art. 1 - Remissão do débito nos dias de hojeA maior parte dos legisladores concorda que as leis de cancelamento
de empréstimos estão em vigência atualmente, inclusive fora de Israel. As pessoas, porém, costumam agir com
leniência. Entretanto, os grandes líderes de Israel, de abençoada memória, já protestaram contra isso, enquanto
outros tentaram encontrar justificativas para esta tradição baseadas na opinião de poucos legisladores lenientes.O
indivíduo que deseja ser meticuloso no cumprimento dos preceitos certamente está obrigado a seguir a opinião da
maioria dos legisladores, de abençoada memória, ainda mais que é possível aproveitar-se do pruzbul e, dessa
forma, não ter prejuízo.O ano de Shemitá foi em 5761, e o próximo ocorrerá, se Hashem quiser, no ano de 5768.
Art. 2 - Todos os tipos de débitos São anuladosO ano sabático anula todos os empréstimos. Quanto a isso, não há
diferença entre empréstimos acertados oralmente ou por meio de contrato, inclusive os que envolvem hipotecas
de bens. Em caso de ter entregado dinheiro para alguém em conformidade com as leis de Heter Iscá [ver cap. 66]
— lei pela qual metade do dinheiro é considerada “empréstimo” e a outra metade é considerada “fiança” —, o
ano sabático cancela o empréstimo, ao passo que a fiança não é cancelada. Art. 3 - Empréstimo posterior ao
penhorO ano sabático não anula empréstimo em que se recebe caução. Caso tenha recebido uma propriedade
como garantia do empréstimo, há opiniões divergentes [sobre que lei é aplicada]. Art. 4 - Compromisso do
fiadorCaso o fiador tenha saldado o empréstimo com o mutuante e, antes de o mutuário ter pagado o fiador,
adveio o ano sabático, a dívida [do mutuário para com o fiador] está cancelada. Art. 5 - Remissão de um
juramento ligado a um débitoA pessoa sobre a qual, por questões financeiras, incide a obrigação de prestar
juramento, e que, se tivesse admitido a dívida, incidiria sobre ela o cancelamento no ano sabático, o ano sabático
também anula a obrigação dela prestar juramento. Art. 6 - Débito em conseqüência de uma decisão rabínicaNo
caso em que uma pessoa devia dinheiro à outra e negava a dívida, e ambas foram ao tribunal, que decidiu que a
primeira é obrigada a pagar, e o tribunal escreveu a sentença e a entregou na mão do credor, a dívida não é
cancelada no ano sabático. Art. 7 - Cláusula que excluiu o efeito do ano sabáticoCaso o mutuante tenha
emprestado com a condição de que o ano sabático não cancelará a dívida, ainda assim ela é anulada no ano
sabático. No entanto, caso tenha condicionado que o mutuário não cancelará a dívida no ano sabático, a dívida
não é cancelada, ainda que o empréstimo tenha ocorrido no próprio ano sabático.Similarmente, caso tenha escrito
no contrato que o dinheiro está sendo dado como garantia, o ano sabático não anula a dívida. Art. 8 - Emprestar
dinheiro com vencimentoQuando é emprestado por um certo número de anos e a época de quitação do
empréstimo ocorre após o transcurso do ano sabático, o ano sabático não extingue a dívida, porque ela não podia
ser cobrada anteriormente. 21 TamuzArt. 9 - Se o débito é delegado a um tribunalSe a pessoa entregar os
contratos para o tribunal, dizendo: “cobrem para mim os meus créditos!”, o ano sabático não anula a dívida. Art.
10 - Vender a créditoQuando alguém vende mercadoria a prazo, isto é considerado como se ela tivesse
emprestado dinheiro, e o ano sabático anula a dívida. Todavia, quando o lojista que vende fiado só costuma
cobrar a dívida quando ela atinge um certo valor, nesse caso o ano sabático não cancela a dívida. Se ele, porém,
fez o levantamento do débito e escreveu o montante da dívida no caderno de anotações — é considerado
empréstimo que é cancelado no ano sabático. Art. 11 – A dívida salarial não é anuladaA dívida salarial para com
o trabalhador não é anulada no ano sabático. No entanto, se foi rotulada como empréstimo, o ano sabático anula a
dívida. Art. 12 - Documento de crédito cedido a um gentioCréditos de um judeu que pertenciam ao gentio são
regulados pelas mesmas leis que valem para o gentio. Portanto, quando um judeu adquire do gentio uma nota
promissória de um judeu, o ano sabático não anula essa dívida, já que o gentio poderia sempre cobrá-
la.Similarmente, no caso de alguém ter sido fiador para o gentio da dívida de um judeu que não pagou e o fiador
teve de quitar a dívida do judeu, e ele pegou a promissória do gentio e depois foi cobrar do mutuário, tal dívida
não é anulada no ano sabático.Entretanto, caso não haja contrato de dívida, ou seja, se o fiador cobrar
verbalmente do mutuário judeu o que precisou quitar ao gentio, [o ano sabático anula a dívida]. Art. 13 - Os
débitos só são anulados no final do sétimo anoAs dívidas só são anuladas ao chegar no final do ano sabático.
Então, quando um judeu empresta dinheiro a outro no próprio ano sabático, ele pode cobrar a dívida durante todo
o ano até que o sol se ponha na véspera de Rosh HaShaná. [Se não receber o pagamento até então,] a dívida está
anulada. Art. 14 - Se o devedor quer saldar após o ano sabáticoCaso o mutuário queira pagar o débito após ter
transcorrido o ano sabático, o mutuante deve dizê-lo: ‘a dívida foi cancelada pelo ano sabático e você está
dispensado de pagá-la a mim’. Caso o mutuário diga: ‘apesar disso eu desejo que você receba’, o mutuante tem
permissão de aceitá-la. O mutuário não pode dizer: ‘eu estou pagando minha dívida’, e sim: ‘isso me pertence e
estou te dando como presente’.O mutuante tem permissão de empenhar-se para que o mutuário venha a afirmar
que está dando como se fosse um presente. Se não conseguir, ele não deve aceitar. Art. 15 - Normas sobre o
PruzbulNão se cancela [dívida formalizada por meio de] pruzbul no ano sabático.O que é o pruzbul? O mutuante
procura três conhecedores da Torá para que formem um tribunal rabínico. Ele, então, declara: “Juízes, entrego a
vocês todos os créditos que tenho sobre ‘fulano’ e sobre ‘beltrano’, para que possa cobrá-los sempre que quiser”.
Os juízes, então, escrevem um pruzbul nesta linguagem: “Na presença de nós três, veio o mutuante ‘fulano’, que
nos disse o seguinte: ‘entrego a vocês, etc’”. Eles assinam embaixo como juízes ou testemunhas. Eles podem
fazer isso até no final do ano, ou seja, na véspera de Rosh HaShaná, antes do pôr-do-sol.Há quem afirme que não
há necessidade de escrever o pruzbul. Basta pronunciar diante do tribunal. E mesmo quando não há tribunal
rabínico na cidade, o mutuante pode enunciar: “entrego meus créditos ao tribunal rabínico de ‘tal lugar’”. Art. 16
- Só pode utilizar o pruzbul quem tem propriedadeO pruzbul só vale se o mutuário for proprietário de terra,
qualquer que seja o tamanho. Até mesmo quando o mutuário possui um vaso [de terra] com orifício embaixo. E
até se ele não possuir nada disso, mas sim o seu fiador ou alguém que deve dinheiro a esse mutuário, isso é
suficiente.Caso nenhum deles seja dono de algo assim, mas o mutuante seja proprietário de qualquer terra, ele
pode transferir ao mutuário o direito em uma pequena porção de sua terra — até por intermédio de outra pessoa e
até na ausência do mutuário — que isso tem validade para a realização do pruzbul.

Capitulo 181
Leis de litígios e testemunhos
Art. 1 – As partes devem procurar ceder em algoQuando há litígio entre duas pessoas, é apropriado que resolvam
a questão entre si, e que cada uma procure ceder algo em benefício da outra. Desta forma, evita-se o vexame do
tribunal. Art. 2 - Proibição de cobrar em tribunais não-judaicosQuando as duas partes não conseguem chegar a
um acordo e é indispensável levar o caso ao tribunal, elas devem procurar um tribunal judaico, pois é proibido
levar uma questão para ser julgada pelo tribunal gentio, ainda que eles julguem como os juHashem. Então,
mesmo quando as duas partes concordam em serem julgadas por um tribunal gentio e acertam isso em um ato
formal [kinian] ou em um contrato, isso é proibido, e o acerto não tem valor.Aquele que procura um tribunal
gentio é considerado iníquo e é como se tivesse aviltado e blasfemado contra Hashem e levantado a mão contra a
Torá de Moisés, de abençoada memória.Até assuntos que uma pessoa pode julgar por conta própria — conforme
será explicado, com a ajuda de Hashem, no art. 9 — é proibido fazer por intermédio do gentio. Similarmente,
mesmo quando a pessoa não procura um tribunal gentio, mas obriga o outro a comparecer a um tribunal judaico
por meio do gentio, seria apropriado que tal pessoa fosse açoitada. Art. 3 - Quando há a recusa de apresentar-se
perante um tribunal rabínicoQuando a sociedade é governada por um sistema jurídico dos gentios e o implicado é
poderoso, o requerente deve primeiro tentar resolver a questão pelo tribunal judaico. Caso o requerido não queira
comparecer ao tribunal, ele deve pedir a autorização do tribunal judaico para utilizar o tribunal dos gentios. Art. 4
– Proibição de esquivar-se para forçar a concessão de um descontoAlguém que é cobrado a pagar algo que está
em seu poder não deve esquivar-se com o objetivo de que o outro aceite fechar um acordo para diminuir a dívida.
A pessoa que age assim não cumpre sua obrigação para com Hashem até pagar tudo o que deve ao outro. 22
TamuzArt. 5 – Relatar o fato sem a presença da outra parteNenhuma das partes tem permissão de comentar com
o juiz sobre o processo em litígio quando a outra parte não se encontra presente. Tampouco é permitido se
apresentar com antecedência diante do juiz, para que não se suspeite que ele fez isso com a intenção de expor
seus argumentos antes. Art. 6 - Proibição de subornoAssim como o juiz que recebe suborno transgride um
mandamento proibitivo [ver Êxodo 23:8], o doador do suborno também transgride o mandamento proibitivo de
“Diante do cego não porás um obstáculo” [Levítico 19:14]. Art. 7 - Proibição de trazer provas falsasÉ proibido
apresentar um argumento falso. Portanto, mesmo que a pessoa saiba que tenha razão e que se for falar a verdade
perderá a causa, não é permitido apresentar um argumento falso.De maneira similar, consta na Guemará
[Shevuot 31a]:“Nossos mestres ensinaram: De onde aprendemos que, em caso de ter emprestado 100 moedas de
prata para alguém, não é permitido alegar que emprestou 200, forçando-o a concordar que só pegou emprestados
100, fazendo-o jurar que não deve o restante e aproveitar para fazê-lo jurar por outra questão financeira? A Torá
nos ensina: ‘De uma coisa falsa te afastarás!’” [Êxodo 23:7].De onde aprendemos que, em caso de alguém ter
emprestado 100 e alegado no tribunal que emprestou 200, o mutuário não pode declarar no tribunal que não deve
nada e depois pagar as 100 moedas fora do tribunal com o objetivo de ficar isento de prestar juramento e para
que ele não aproveite para fazê-lo jurar por causa de outra questão financeira? A Torá nos ensina: “De uma coisa
falsa te afastarás!”.De onde aprendemos que se três pessoas emprestarem 100 moedas a alguém, que elas não
podem fingir que somente um emprestou o dinheiro e os outros são testemunhas para depois da sentença
dividirem entre si o dinheiro? A Torá nos ensina: “De uma coisa falsa te afastarás!”. Art. 8 - IntermediaçãoÀs
vezes as partes litigantes elegem árbitros para fecharem um acordo com a participação ou não do tribunal. Este é
um procedimento digno, pois cada um dos árbitros irá defender os interesses de quem o escolheu, permitindo que
se chegue a um acordo. Entretanto, eles precisam defender os interesses de quem os escolheu de maneira correta.
É proibido, todavia, negociar um acordo injusto, porque assim como é proibido desvirtuar o direito da sentença,
também é proibido desvirtuar o direito do acordo. Art. 9 - Fazer justiça pessoalmenteA pessoa pode fazer justiça
com as próprias mãos. Por exemplo: quando ela vê um objeto seu nas mãos de outro que o roubou, ela pode
tomá-lo. Caso haja resistência por parte do outro e não seja possível tomá-lo de outra forma, é permitido surrá-lo
até que devolva o objeto roubado . Isto pode ser feito até quando se trata de algo que não lhe causará prejuízo, se
esperar para reclamá-lo no tribunal.Quando há testemunhas observando, só é permitido tomá-lo à força se
conseguir provar que é o dono. Caso contrário, não adianta tomá-lo à força diante de testemunhas. No entanto,
quando não há testemunhas, o dono pode tomar o objeto mesmo quando não tem como provar que é seu. Art. 10
- Qualidades necessárias para exercer a função de juizQuando uma cidade tem de escolher juízes para compor o
tribunal rabínico, é preciso que cada um deles possua as sete qualidades seguintes: conhecimento da Torá,
humildade, temor a Hashem, aversão por dinheiro — inclusive o próprio —, amor à verdade, ser benquisto, e ter
boa reputação por suas ações.Todo aquele que escolhe um juiz que não é digno transgride um mandamento
proibitivo, conforme foi dito: “Não dêem consideração especial a alguém no julgamento” [Deuteronômio 1:17].
Isto significa que é proibido dar consideração especial a alguém por ser rico ou ser seu parente e nomeá-lo juiz
por isso.Quando o juiz é nomeado devido à sua riqueza, é proibido levantar diante dele ou distingui-lo com
qualquer honraria. Nossos sábios, de abençoada memória, afirmam [San’hedrin 7b] que isso é o que quer dizer o
versículo: “Hashem de prata e Hashem de ouro não farão para vocês” [Êxodo 20:20]. Art. 11 - Quando não há
pessoas aptas para o cargo de juizCaso a cidade não tenha sábios que preencham os requisitos para serem juízes,
devem ser escolhidos os melhores e mais sábios, conforme o discernimento dos habitantes do lugar, para que eles
julguem, e não seja preciso ir aos tribunais dos gentios para resolver suas questões. Portanto, a partir do momento
em que os juízes são aceitos pela população da cidade, ninguém poderá desqualificá-los mais tarde. Tudo o que
eles fizerem deve ter a intenção de cumprir um propósito sagrado. Art. 12 - Proibição de negar-se a
testemunharA pessoa que sabe de uma prova que possa beneficiar o próximo, e é solicitada a testemunhar no
tribunal, é obrigada a servir de testemunha. Quanto a isso, não há diferença se há outra testemunha ou se ela
precisará testemunhar sozinha. Quando a pessoa se recusa a testemunhar, incide sobre ela o julgamento celestial
[pelo prejuízo indiretamente causado].É proibido testemunhar sobre algo que não se tem conhecimento, inclusive
sobre o que é relatado por quem sabidamente não mente. Mesmo quando o requerente solicita que não
testemunhe, somente que permaneça ao lado da outra testemunha para amedrontar seu oponente, fazendo-o
pensar que trouxe duas testemunhas e com isso forçar o devedor a concordar em pagar, não é permitido atender
tal solicitação, conforme foi dito: “De uma coisa falsa te afastarás!” [Êxodo 23:7]. Art. 13 - Testemunho de uma
única pessoaQuando uma única testemunha deve depor no tribunal? Quando se trata de questão financeira, já que
o testemunho de uma única pessoa força o outro lado a prestar juramento. O mesmo se aplica à questão
envolvendo uma proibição que está para acontecer, e o testemunho serve para impedir a transgressão. Caso a
transgressão já tenha sido cometida, todavia, uma única pessoa não deve testemunhar. Já que o testemunho não
será aceito, o depoimento só servirá para difamar o próximo. 23 TamuzArt. 14 - Receber recompensa para
testemunharQuando a pessoa é remunerada para prestar depoimento, o seu testemunho não é aceito. No entanto,
isso é em caso de já ter presenciado o ato [que irá testemunhar]. Todavia, é permitido [receber remuneração para]
presenciar o fato que precisará testemunhar. Entretanto, só é permitido receber um pagamento plausível pelo
esforço empreendido, não mais que isso. Similarmente, quando a testemunha terá transtorno em ir depor no
tribunal, é permitido que receba pagamento aceitável, proporcional ao esforço empreendido, não mais que isso.
Art. 15 - Interesse da testemunhaSempre que houver benefício ou interesse para a pessoa que irá testemunhar,
ainda que seja um interesse longínquo, ela não é aceito como testemunha. Art. 16 - Delegar poderes a outro para
acompanhar a causaEstá escrito: “Que fez coisas indesejáveis no seu povo” [Ezequiel 18:18]. Nossos sábios
interpretam [Shevuot 31a] que isso se refere a quem se dispõe a advogar e se envolve em disputa que não é sua.
No entanto, isto só vale quando as duas partes se encontram na cidade e, por exemplo, o mutuário é poderoso e
sabe argumentar, então, se o mutuante tiver medo de argumentar e permite que outro vá em seu lugar, tal pessoa
é considerada alguém que se envolve numa disputa que não é sua.Todavia, quando o requerido se encontra em
outra cidade, e o requerente não tem condições de ir até lá e nomeia alguém como seu procurador, este indivíduo
está na verdade praticando um ato meritório por salvar o colega de um prejuízo. Há quem afirme que é permitido
advogar um caso com o intuito de obter ganho financeiro, e não unicamente para demonstrar sua força. Art. 17 -
Evitar o juramentoA pessoa deve evitar, o máximo possível, prestar juramento, inclusive um juramento verídico.
Art. 18 - Advertência para o falso testemunhoQuando o colega está obrigado a prestar juramento, e o requerente
vê que ele pretende jurar em falso, Hashem não o permita, ele deve tentar chegar a um acordo para evitar que o
colega jure em falso, conforme foi dito: “O juramento de Hashem estará entre eles” [Êxodo 22:10]. Nossos
sábios interpretam [Shevuot 39b]: “Daqui aprendemos que o [ônus pelo] juramento incide sobre os dois”. Art. 19
- Testemunhar a favor de um gentio[As seguintes regras se aplicam] Quando o judeu é testemunha de algo que
beneficiará o gentio em causa que possui no tribunal gentio contra um judeu: Se o seu testemunho fizer o judeu
sofrer sanção maior do que estaria obrigado pelo tribunal judaico, é proibido testemunhar em favor dele. Caso
contrário, é permitido. Caso o gentio inicialmente tenha arrolado o judeu como testemunha, o judeu precisa
testemunhar de todo modo, pois sua negativa fará com que a honra do nome de Hashem seja profanada. Art. 20 -
Período em que pode ser testemunhaDurante todo o tempo em que a pessoa recorda detalhes do incidente, ela
pode testemunhar sem receio de que, por ter passado muito tempo, ela não vá se lembrar exatamente do ocorrido.
Mesmo quando ela só se recorda do fato por causa de suas anotações, ela tem permissão de testemunhar, desde
que lembre do incidente ao olhar o que escreveu.Similarmente, quando outro indivíduo o lembra do ocorrido —
mesmo que seja a outra testemunha — ela pode testemunhar. Porém, quando o próprio requerente o faz recordar
do que aconteceu, ela não deve testemunhar. O requerente, entretanto, pode comentar o ocorrido para alguém que
pode lembrá-la, já que isso é considerado como se ela tivesse recordado através de outro indivíduo. Art. 21 -
Parentesco com os envolvidos na causaQuando a testemunha é parente de uma das partes litigantes, ou de um dos
juízes, ou da outra testemunha — ainda que a ligação advenha pelo lado das esposas — às vezes ela está
desqualificada para depor. Até quando só é parente do fiador e não do mutuário, ela está desqualificada para
testemunhar a favor do mutuário.O motivo pelo qual a Torá não permite o testemunho de parentes não é devido à
suposição de que eles se gostam [e por isso poderia testemunhar em benefício do parente]. Na verdade trata-se de
um decreto Divino [que não tem explicação]. A prova é que o testemunho deles não serve nem para benefício do
parente, nem para seu prejuízo. Inclusive Moisés e Arão [que eram irmãos] não poderiam servir de testemunha
um para o outro.Portanto, quando os juízes não têm conhecimento de que a testemunha seja parente de uma das
pessoas citadas, ou que tinha um parentesco [através das esposas] que depois foi desfeito, eles precisam ser
notificados. Desta forma, eles poderão informar se, de acordo com a Torá, tal parentesco a impede de servir de
testemunha. Art. 22 - Quando uma das testemunhas não é idôneaQuando uma das duas testemunhas sabe que a
outra testemunha é iníqua e desqualificada conforme a Torá para prestar testemunho sem que os juízes saibam de
sua iniqüidade, [a primeira] não tem permissão de testemunhar junto com a última, ainda que se trate de
testemunho verdadeiro, conforme foi dito: “Não acompanhes um iníquo para servir de testemunha corrupta”
[Êxodo 23:1].É um decreto Divino invalidar todo o testemunho se uma das testemunhas for um indivíduo iníquo,
mesmo que seja somente uma entre muitas testemunhas.Quando uma pessoa é considerada iníqua pela Torá e
desqualificada para ser testemunha? Sempre que tiver transgredido um dos mandam entos proibitivos da Torá
reconhecidamente proibido entre o povo de Israel, que este pecado tenha sido cometido de forma intencional e
que a pessoa não tenha se arrependedido.Caso seja possível afirmar que ela cometeu o pecado sem querer, ou por
engano, sem saber que era pecado, ela não se torna ilegítima para testemunhar.

Capitulo 182

Furto e roubo
Art. 1 - É proibido roubar tanto de um judeu como de um gentioÉ proibido roubar ou furtar um judeu ou mesmo
um gentio, não importa o valor monetário. Está relatado no Taná Devei Eliahu: “Certa vez alguém me contou o
logro praticado contra um gentio na medida de tâmaras que lhe vendeu. Depois desse episódio, o fraudador
adquiriu azeite com o dinheiro, e o pote quebrou e derramou todo o azeite. Eu disse, então: ‘Bendito é o Onipre-
sente, que não mostra preferência [pela injustiça]’”. Está escrito: “Não espoliarás o teu próximo e não roubarás”
[Levítico 19:13]. Roubar um gentio também é considerado “roubo”. 24 TamuzArt. 2 - Pequenos furtosQuando se
trata de algo tão insignificante que o dono certamente não se importa, por exemplo, estilha de madeira para
esgaravatar os dentes, é permitido pegar. Todavia, a pessoa que procura ter uma conduta piedosa também deve
evitar isso. Art. 3 - Com o objetivo de devolverÉ proibido roubar para devolver com o intuito de importunar um
pouco o colega ou zombar dele. Art. 4 – Proibição de espoliarÉ proibido espoliar o colega até com uma ínfima
quantia, conforme foi dito: “Não espoliarás o teu próximo” [ib.]. O que é considerado espoliar? É quando não se
deseja pagar um dinheiro pertencente ao colega recebido com o consentimento dele; por exemplo, reter o
pagamento do empréstimo ou do salário, ou quando a pessoa faz a outra ir e vir várias vezes. Já que está escrito
“o teu próximo”, aprendemos que a proibição de agir assim não incide sobre o gentio, desde que não haja
profanação da honra do nome de Hashem. Por exemplo: quando alguém toma dinheiro emprestado do gentio e
ele morre, é permitido contestar a dívida para o filho dele contanto que este não esteja certo de que o judeu está
mentindo. Quando o gentio sabe que o judeu mente, todavia, é proibido, por causa da questão de profanação da
honra do nome de Hashem.Não obstante ele possa agir assim quando o gentio não sabe, tal permissão só incide
em caso de contestação de um empréstimo ou de outro débito em espécie. No entanto, é proibido contestar a
posse do gentio sobre um objeto que está evidente, já que aí passaria a ser considerada uma questão real de
furto.Similarmente, quando o judeu compra um objeto do gentio, é proibido enganá-lo nas contas para entregar-
lhe um valor menor, conforme foi dito: “E calculará com seu comprador” [Levítico 25:50]. Como o gentio só
vende o objeto em função do valor acordado, aquele que o engana no cálculo do pagamento é como se tivesse
furtado o objeto, e não como se tivesse contestado a dívida. Iludir também é algo proibido em transações
comerciais, conforme foi escrito no cap. 63 [art. 4]. Quando o gentio se engana sozinho nas contas, é permitido
ficar com o ganho, desde que não ocorra profanação da honra do nome de Hashem, isto é, contanto que o gentio
não tome conhecimento mais tarde. Portanto, é apropriado que nessa situação o judeu diga: “veja, eu estou
confiando nos teus cálculos!” Art. 5 - Proibição de desejar algo que não lhe pertenceAquele que cobiça a casa, o
objeto do próximo, ou qualquer coisa que o colega não tem intenção de vender, e insiste em enviar até ele vários
intermediários [para obter o que quer] ou insiste pessoalmente até que ele concorda em vender, transgride o
mandamento de “não cobiçarás” [Êxodo 20:14]. Desde o momento em que a pessoa decide obter o objeto e
elabora um plano de como adquiri-lo, ela passa a transgredir o mandamento de “não desejarás” [Deuteronômio
5:18], já que o desejo é algo restrito ao coração [isto é, só está no plano da intenção]. Posteriormente, o desejo
leva à cobiça. Portanto, aquele que adquire o objeto desejado acaba por transgredir duas proibições. É por esta
razão que está escrito [em duas linguagens distintas]: “não cobiçarás” e “não desejarás”. Art. 6 - Obrigação de
restituir o que foi furtadoÉ um mandamento afirmativo o ladrão devolver o objeto roubado, caso o objeto ainda
exista e esteja intacto, conforme foi dito: “e devolverá o objeto que roubou” [Levítico 5:23]. O mesmo vale para
um objeto furtado.O ladrão não cumpre a obrigação devolvendo o equivalente em dinheiro, ainda que o dono do
objeto tenha desistido dele. No entanto, caso tenha perdido o objeto, ou se o objeto se transformou de tal modo
que sua aparência não voltará a ser como antes, ou caso tenha encaixado-o na construção da parede [por
exemplo: caso tenha roubado tijolos], e o ladrão terá prejuízo com a destruição da edificação, ele pode cumprir a
obrigação através do ressarcimento do valor que a mercadoria valia na ocasião do roubo.Se a pessoa roubada
encontra-se em outra localidade, o ladrão não tem obrigação de mandar o dinheiro para ela. É suficiente notificá-
la para que venha receber o dinheiro.Caso a pessoa roubada tenha morrido, o ladrão deve devolver o roubo aos
herdeiros. Art. 7 - Restituição quando subtraído da coletividadeA pessoa que rouba a comunidade — por
exemplo, um lojista que tinha pesos e medidas menores para líquidos e sólidos; ou um encarregado de classificar
as quantias que os membros da comunidade deveriam pagar que estipula quantias menores para seus parentes e
maiores para os outros; ou aquele que cobra juros de muita gente — tem a sua expiação muito complicada. Tal
pessoa deve realizar obras comunitárias que beneficiem os indivíduos prejudicados. Não obstante, quando ela
sabe a quem roubou, é obrigatório restituir o roubo e não se contentar com a doação para obras comunitárias. Art.
8 - Proibição de adquirir mercadoria roubadaÉ proibido comprar do ladrão ou do assaltante o objeto roubado ou
furtado. Quanto a isso, não faz diferença se ele é israelita ou gentio, pois mesmo o gentio foi ordenado a não
roubar ou furtar outro gentio, visto que faz parte dos sete mandamentos que os gentios são obrigados a cumprir.É
um grave pecado receptar do ladrão ou do assaltante, pois com isso está encorajando os transgressores da lei.
Acerca disso foi dito: “Aquele que partilha com o ladrão odeia sua [própria] alma” [Provérbios 29:24]. Tal
atitude também faz com que o ladrão venha a roubar novamente, visto que, se ele não encontrar um receptador,
certamente não voltará a roubar. Portanto, ainda que [a pessoa afirme que não o está ajudando tanto, pois] ele
pode levar a mercadoria para vender em outra localidade onde não o conhecem, isso não é tão comum.Quando o
receptador pensa no bem do dono do objeto e adquire a mercadoria com o intuito de devolvê-la ao seu
proprietário verdadeiro, que irá reembolsá-lo pelo que pagou, é permitido. Todavia, isso só é permitido no caso
de o proprietário não ter condições de adquirir por si só o objeto.Não aceitar um objeto roubado como
penhorSimilarmente, é proibido aceitar um objeto como garantia quando há a suspeita de ele ter sido roubado.
Art. 9 - Proibição de obter proveito de um furtoÉ proibido ter qualquer usufruto de um objeto roubado enquanto
ele está em posse do ladrão. Até um proveito mínimo que não importaria ao próprio proprietário — por exemplo,
troca de uma moeda por outra do mesmo valor — é proibido com um produto de furto ou roubo. Similarmente, é
proibido entrar em uma casa roubada no verão, para se proteger do sol, ou no período chuvoso, para se proteger
da chuva. Também é proibido atravessar um campo roubado. Art. 10 - Proveito do dinheiro de proveniência
duvidosaPortanto, quando o indivíduo é reconhecidamente ladrão ou assaltante e não tem outra ocupação a não
ser essa, de modo que tudo o que possui supostamente seja produto de furto ou roubo, é proibido ter proveito de
qualquer coisa dele, e nem o pobre pode receber tsedacá dele. Art. 11 - Adquirir mercadoria supostamente
furtadaSimilarmente, quando alguém quer vender uma mercadoria que aparentemente foi roubada — por
exemplo, quando o vigia de frutas quer vendê-las em local discreto, ou qualquer mercadoria que é escondida pelo
vendedor ou que o vendedor pede para o comprador esconder —, é proibido adquiri-la.Também é proibido
comprar algo de uma mulher quando há razões para suspeitar que ela esteja vendendo sem a autorização do
marido, ou comprar do marido um adorno ou vestimenta de mulher, quando há motivos para suspeitar que seja
algo pertencente à esposa sem que ela tenha autorizado. 25 TamuzArt. 12 - Utilizar um objeto ou um vestido que
alguém tenha trocado por enganoAlguém que pegou por engano o casaco de outrem em uma festa, ou numa
situação similar, é proibido usar a roupa que não lhe pertence. É preciso devolvê-la ao dono, ainda que a sua
tenha sido perdida.Similarmente, quando uma lavadeira que trabalha para muita gente manda por engano uma
roupa que não lhe pertence, é proibido vesti-la. É obrigatório retorná-la a seu verdadeiro dono, ainda que sua
vestimenta tenha se extraviado.Entretanto, quando a vestimenta permanece consigo vários dias, de tal modo que
seja impossível o dono não ter feito procuração dela, é permitido vesti-la, pois certamente a lavadeira saldou a
conta com o dono da roupa e pagou o valor da vestimenta. Art. 13 - Usar objetos sem o conhecimento do
proprietárioÉ proibido ter usufruto de um objeto que pertence a outro sem o consentimento deste. Até quando o
indivíduo tem certeza de que o dono ficará contente ao saber que se aproveitou de seu objeto, em razão da
amizade que há entre eles, de qualquer forma é proibido.Portanto, ao entrar em um pomar ou em uma horta, é
proibido colher frutos sem o consentimento do dono, mesmo quando o dono do pomar ou da horta é seu grande
amigo que lhe tem muita consideração e que certamente ficará muito contente por ter se aproveitado de seus
frutos. Então, como no presente momento o dono não sabe o que está ocorrendo, a pessoa que tem usufruto está
se beneficiando de uma maneira proibida. É preciso alertar isso ao público, já que muitos pecam pela falta de
conhecimento. Art. 14 - Quando é permitido usar algo sem que o proprietário saibaTodavia, um membro da casa
tem permissão de ofertar um pedaço de comida para um pobre ou para o filho de um amigo do dono da casa sem
o conhecimento deste. Isto não é considerado dar sem a permissão do dono, pois é costume proceder desse modo,
e todos os proprietários têm conhecimento desse costume.É por essa razão que se aceita de uma mulher uma
pequena quantia de dinheiro como tsedacá sem o conhecimento do marido, já que é costumeiro, e os maridos
sabem que as mulheres agem dessa forma.Similarmente, quando determinada pessoa possui o hábito de comer
frutos do pomar do proprietário e ele tem conhecimento disso [e não cria problemas], ela tem permissão de
comer dessas frutas sem pedir autorização ao dono. A mesma regra se aplica a casos semelhantes. Art. 15 -
Quem encontra frutas ao lado de um jardim[As seguintes regras se aplicam a] Quem encontra frutas na rua,
debaixo de uma árvore [que se encontra em um recinto particular e] que se estende para o recinto
público:Quando se trata de frutos que normalmente se estragam ao cair da árvore; ou até quando não se estragam,
somente que a maioria dos transeuntes que passam por ali são gentios; ou quando se trata de alimentos de
consumo de animais, e naquele caminho transitam animais [que possam ingeri-los], é permitido ter proveito de
tais frutos porque certamente o dono desistiu do direito à posse deles.Todavia, quando são frutos que não se
estragam com sua queda da árvore; ou quando a maior parte dos transeuntes que passam por ali são juHashem; é
proibido apanhá-los por ser considerado furto.Quando a árvore pertence a órfãos pequenos, é proibido de todo
modo apanhar esses frutos, pois a desistência ou a dispensa de uma criança não tem validade. Art. 16 - Normas
civisAs leis das autoridades governamentais [gentias] são consideradas [e, portanto, somos obrigados a cumpri-
las, desde que não infrinjam as leis da Torá].

Capitulo 183

Prejuízos materiais
Art. 1 - Proibição de danificar direta ou indiretamenteÉ proibido causar dano ao próximo, ainda que tencione
restituir o valor do prejuízo, assim como é proibido furtar ou roubar com o propósito de devolver.É proibido
inclusive causar prejuízo [indireto] ao próximo por meio de ato ou declaração. Por exemplo, se Reuven vende
uma mercadoria ao gentio e depois Shim’on aparece e diz para o gentio que a mercadoria não valia todo aquele
preço. Ainda que isso seja verdade, é proibido, pois é permitido cobrar um preço maior que o valor da
mercadoria [e, portanto, Reuven é prejudicado com a declaração de Shim’on].Todo aquele que causa dano ao
próximo, ainda que seja algo em que não há incidência de pena pelo tribunal terrestre, está passível de punição
celestial, a menos que se apazigúe com o amigo. Art. 2 - Quando, ao salvar seus próprios bens, causa dano a
outremMesmo quando está sob ameaça de fatores que venham a prejudicá-la, a pessoa não pode afastar esses
fatores causando dano a outrem, já que é proibido salvar-se às custas do prejuízo do colega.Todavia, antes de ter
ocorrido o prejuízo, é permitido afastá-lo de modo a evitar o dano, ainda que isso o faça prejudicar o amigo. Por
exemplo, quando uma torrente de água está prestes a inundar seu campo, é permitido protegê-lo antes da chegada
da água, ainda que isso provoque a inundação do campo do amigo. Porém, depois de ter atingido o campo, é
proibido tirar a água de maneira que venha a atingir o campo do colega. Portanto, após ser atingido pelo prejuízo,
não é permitido desviá-lo para outro. Art. 3 - Quem se isenta de taxasSimilarmente, quando as tropas reais
entram na cidade, e a população está obrigada a hospedá-las, é proibido gratificar o general para se isentar da
obrigação, pois isso prejudicará outro judeu. Similarmente, com relação ao pagamento de toda espécie de taxas, é
proibido usar a influência com o ministro para atenuar as suas obrigações, se isso gerar uma obrigação maior aos
outros membros da comunidade. A pessoa que age dessa forma é considerada denunciante. 26 TamuzArt. 4 -
Trair ou difamar um judeu diante de gentiosÉ proibido entregar o judeu ou sua propriedade nas mãos do gentio,
tanto por meio de ação, declaração, denúncia ou revelação de esconderijo. O denunciante não tem quinhão no
mundo vindouro.É proibido entregar até um iníquo e pecador ou os seus bens, ainda que ele o aborreça e o faça
sofrer constantemente com sua fala. Todavia, quando ele o entrega nas mãos do gentio e não há como se salvar a
menos que o denuncie, é permitido fazer isso. Art. 5 - Entrar em um campo aradoÉ proibido entrar em campo
lavrado de outrem, porque o ato de pisar estraga a lavra do campo. Art. 6 - Prejuízo com o mau-olhadoÉ proibido
ficar observando o campo do colega na época em que está com grãos, para não prejudicá-lo com mau olhado.
Quanto mais é proibido mirar o colega, caso possa prejudicá-lo com mau olhado.Até em casa ou em sua
propriedade, é proibido observar os negócios dele e suas ações, mesmo quando não há suspeita de mau olhado, já
que é possível que ele não queira que tomem conhecimento de suas ações e negócios. A maneira educada ao ver
o colega ocupado com um trabalho é desejá-lo que seja bem-sucedido. Art. 7 - Evitar prejudicar os vizinhosÉ
proibido fazer atividade que prejudique o vizinho, ainda que a execute dentro de sua propriedade.Portanto, é
proibido colocar perto do muro do vizinho algo que aqueça e crie vapor, de modo que possa prejudicar o muro
dele — por exemplo, adubo ou similar —, a menos que afaste três punhos do muro.Também é proibido jogar
água na distância de três punhos do muro do vizinho. Portanto, o cano condutor das águas pluviais do telhado
tem de estar afastado três punhos do muro. É óbvio que também é proibido jogar o conteúdo do urinol perto do
muro do vizinho.[As seguintes regras se aplicam quando se] urina perto do muro do vizinho. Se o muro for de
pedra ou de madeira, sem argamassa, é suficiente afastar-se 1 punho. Caso ele seja de pedras sólidas, não é
preciso afastar-se, e é permitido urinar no muro. Se ele for de tijolos ou de madeira revestido com argamassa, é
preciso distanciar-se 3 punhos. (Ver também o capítulo seguinte.)

Capitulo 184

Danos corporais
Art. 1 - Proibição de levantar a mão ou de golpear o próximoÉ proibido bater no colega. A pessoa que bate no
colega transgride um mandamento proibitivo, conforme [fica subentendido do] dito: “Se o culpado merecer
açoite... receberá quarenta açoites, não vá além do limite, etc.” [Deuteronômio 25:2-3]. Se a Torá é tão minuciosa
com o iníquo merecedor de açoite, quanto mais será em não bater no justo.Aquele que levanta a mão contra um
colega para golpeá-lo é chamado de iníquo, mesmo que não chegue a bater, conforme foi dito: “E disse ao
perverso: por que baterás no teu colega?” [Êxodo 2:13]. Não está escrito “por que bateste?”, e sim “por que
baterás?”. Daí se aprende que, mesmo antes de atingi-lo, tal indivíduo já é chamado de iníquo.(Qualquer um que
batia no colega era banido com o ostracismo, estabelecido pelos sábios das primeiras gerações. Tal pessoa não
era computada no quórum de dez, necessário para qualquer ato sagrado, até que o tribunal rabínico anulasse a
pena, depois de ele ter aceitado a determinação do tribunal. Quando alguém é agredido ou quando alguém agride
outro judeu e não é possível salvar a si mesmo ou ao colega sem que precise bater no outro, neste caso é
permitido bater). Art. 2 - Bater no empregado ou nos filhosAté no empregado que não obedece é proibido bater.
Entretanto, é permitido bater nos filhos pequenos ou em um órfão que está sendo criado em casa com o objetivo
de instruí-los no caminho digno, já que isso é para o bem deles. Art. 3 - Evitar causar danosÉ obrigatório cuidar
de não jogar cacos de vidro ou algo similar onde possa ferir alguém. Art. 4 - Distúrbios com barulhoSe o vizinho
sofre de dor de cabeça, Hashem não o permita,e o som de batidas o incomoda, a pessoa não deve bater sequer em
grãos de trigos secos ou qualquer coisa que o som possa chegar até a casa do amigo e incomodá-lo. Art. 5 -
Evitar prejudicar indivíduos ou a coletividadeHá outras particularidades no que diz respeito a causar prejuízo ao
vizinho ou aos transeuntes de propriedade pública. Esta é a regra: é proibido fazer qualquer coisa, inclusive
dentro de casa, e quanto mais na rua, que possa causar dano ao vizinho ou aos transeuntes. A exceção é quando
se trata de algo costumeiro que todos fazem, pois considera-se que todos os habitantes da cidade permitem que
cada um aja assim ao precisar para si próprio ou para seus filhos. 27 TamuzArt. 6 - AssustarA pessoa que
amedronta um colega — por exemplo, se ela grita atrás dele ou o assusta no escuro — fica sujeita às leis
celestiais. Art. 7 - Perdão do ferido ou do prejudicadoA pessoa que fere, furta, ou rouba outrem — apesar de ter
indenizado a vítima pelo ferimento ou ter devolvido o objeto roubado ou pago o quanto ele valia — não é
perdoada completamente até que peça desculpa pela aflição causada. A vítima deve perdoar, e não ser impiedosa.
(Ver cap. 131.) Art. 8 - Proibição de ignorar a dor do outroA pessoa que vê que o amigo está em perigo, Hashem
nos livre, e ela pode salvá-lo ou contratar alguém para salvá-lo, ela tem obrigação de se esforçar pessoalmente ou
contratar alguém para salvá-lo e depois acertar com ele as despesas, caso o amigo tenha condições de pagar.Se o
colega não puder pagar, de qualquer maneira ela não deve deixar de salvá-lo com o próprio dinheiro. Aquele que
se esquiva transgride a proibição de: “Não ficarás indiferente ante o sangue de teu próximo [que corre perigo de
ser derramado” [Levítico 19:16].Similarmente, quando uma pessoa escuta que outras iníquas tramam algum mal
ao colega ou conspiram contra ele, e não revela para ele, ou quando ela pode fazê-los mudar de idéia com o
pagamento de uma soma de dinheiro e não o faz, ela transgride a proibição de: “Não ficarás indiferente ante o
sangue de teu próximo [que corre perigo de ser derramado”. Todo aquele que salva a vida de uma alma judia é
como se tivesse salvado o mundo inteiro. (Ver Ioré Deá, cap. 158.) Art. 9 - Entregar uma pessoa perigosa às
autoridadesQuando alguém está envolvido com falsificação de documentos e há motivos para suspeitar que possa
pôr em risco a comunidade, ele é tratado como um perseguidor [rodêf] que persegue para matar. Portanto,
primeiramente deve-se chamar sua atenção. Se ele não aceitar, é permitido denunciá-lo às autoridades e informar
que não há outro que se ocupa dessas atividades exceto esse. Similarmente, quando alguém é acusado por causa
de tal pessoa, é permitido afirmar: “Não estou envolvido nisso. É só ‘fulano’ que está envolvido”. Art. 10 -
Nomear sete administradores na cidade[Apesar de o Talmude afirmar que] Dinei kenassot, isto é, penalidades
para danos físicos, ofensas morais e similares, [não são ordenados atualmente,] era costume instituir um tribunal
de sete líderes para julgar esses assuntos. Entretanto, eles não podem impor qualquer punição sem a prévia
consulta a um tribunal rabínico, pois há muitas particularidades concernentes a essa questão. Não é permitido ser
mais rigoroso do que manda a lei, tampouco se pode menosprezar a honra das pessoas. Art. 11 - Salvar a mãe de
um parto difícilNo caso de uma mulher grávida com dificuldade para dar à luz [são aplicadas as seguintes
regras]:O tempo todo em que o feto não sair do interior da mãe, é permitido desmembrá-lo para salvar a vida
dela, tanto por intermédio de medicação ou manualmente. Como não chegou a sair do útero, o feto não é
considerado uma pessoa. Portanto, ele tem o status de alguém que persegue [mesmo que inconscientemente] para
matar [a mãe]. Entretanto, a partir do momento em que ele põe a cabeça para fora, não é permitido fazer qualquer
mal a ele, já que não é permitido dar preferência para uma vida em detrimento da outra, porque esta é a natureza
do mundo.

Capitulo 185

Empréstimos e arrendamentos
Art. 1 - Quem pede algo emprestado não pode emprestá-loA pessoa que pede emprestado ou aluga um animal ou
um objeto do colega não tem permissão para emprestá-lo ou alugá-lo a outro sem o consentimento do
dono.Mesmo quando se trata de emprestar livros sagrados — o que é algo meritório —, não podemos achar que o
dono ficará contente pelo ato meritório que será cumprido com o seu pertence, já que é possível que ele não
queira que o seu pertence seja entregue nas mãos de alguém que não confia.A pessoa que toma emprestado um
livro sagrado tem permissão, todavia, de deixar outro estudar o livro dentro de sua casa, desde que somente uma
pessoa estude de cada vez.Caso saiba que o dono costuma confiar na outra pessoa, quem toma emprestado pode
emprestar para ela. Num caso similar, aquele que aluga também tem permissão de alugar para uma terceira
pessoa. Art. 2 - Pagar um empregado com vencimento fixoSomos ordenados a pagar em dia a remuneração do
empregado. A pessoa que atrasa transgride um mandamento proibitivo, conforme foi dito: “No seu dia lhe
pagarás a remuneração; não deixes que o sol se ponha” [Deuteronômio 24:15].Similarmente, é obrigatório pagar
em dia o aluguel de um animal ou de um objeto. A pessoa que protela o pagamento transgride um mandamento
proibitivo, conforme foi dito: “Não defraudarás o empregado pobre e necessitado... No seu dia lhe pagarás a
remuneração” [Ib. 24:14-15].Qual o tempo certo de pagar? Caso conclua a tarefa durante o dia, ele precisa
receber o pagamento no mesmo dia. Caso o dia tenha terminado e ele não tenha sido remunerado, a pessoa
transgride o mandamento de: “No seu dia lhe pagarás a remuneração; não deixes que o sol se ponha”.Em caso de
ter concluído a tarefa de noite, o tempo de pagá-lo se estende por toda noite. Se o pagamento não for
providenciado até o fim da noite, é transgredido o mandamento de: “Não retenhas contigo o salário pelo trabalho
do empregado até a manhã” [Levítico 19:13].Os mesmos princípios valem para um empregado remunerado
semanalmente, mensalmente, ou anualmente. Ao terminar a tarefa durante o dia, a pessoa tem todo aquele dia
para pagá-lo. Caso tenha terminado de noite, ele deve ser remunerado naquela noite. Não mais que isso. Art. 3 -
Pagar uma prestação com vencimento fixoSimilarmente, quando alguém entrega uma roupa para o costureiro
consertar e ele a devolve durante o dia, a pessoa tem somente até o final do dia para saldar o pagamento. Se ele a
entrega de noite, a pessoa só tem até o final da noite para pagá-lo.Enquanto a roupa permanece com o costureiro,
o dono não transgride essa proibição, ainda que o costureiro tenha terminado o conserto e a roupa esteja pronta
há vários dias. Então, mesmo quando o costureiro pede para trazer o dinheiro e pegar a roupa, o dono da roupa
não chega a transgredir esta proibição. Art. 4 - Se o empregado não reclama o pagamento ou se o empregador
não tem o dinheiroO empregador só chega a transgredir as duas proibições [mencionadas no artigo 2] quando o
empregado cobra o pagamento e o empregador tem dinheiro para pagá-lo. A pessoa não transgride essas
proibições quando não é cobrado pelo empregado ou quando não tem dinheiro. Entretanto, a forma piedosa de
agir [em caso de não ter dinheiro] é que ele peça emprestado para poder pagar o empregado na data correta, já
que o empregado é pobre e empenha sua alma por isso.A pessoa que costuma pagar o empregado apenas depois
de fazer a conta total também não transgride essas proibições [antes de fazer toda a conta], mesmo quando o
empregado cobra o pagamento de um valor mínimo que certamente tem para receber. Já que é sabido que o
patrão costuma proceder dessa forma, consideramos que o empregado aceitou o trabalho com base nessas
condições. 28 TamuzArt. 5 - Empregado que causou prejuízoQuando o empregado que foi contratado para
realizar uma tarefa causa um prejuízo ao empregador — mesmo que ele tenha agido propositadamente, de modo
que pela lei está obrigado a ressarcir o prejuízo, é meritório que o empregador adote uma postura de não seguir
rigorosamente a lei e o isente de pagar, conforme foi dito: “De modo que sigas no caminho dos bons”
[Provérbios 2:20].Quando o empregado é pobre e não tem o que comer, o empregador deve procurar remunerá-
lo, conforme [está implícito na continuação do] versículo: “e te mantenhas nas trilhas dos justos” [ib.]. Esta é a
maneira de agir dos justos que guardam o caminho de Hashem de fazer caridade e justiça e de agir além do que
estão obrigados pela lei. Art. 6 - O trabalhador é obrigado a ser producenteAssim como o empregador está
obrigado a não sonegar e nem atrasar o pagamento do trabalhador, o [assalariado] pobre também é ordenado a
empenhar-se em seu serviço e não negligenciar suas tarefas, como o nosso patriarca Jacob disse: “Com todo meu
empenho servi o vosso pai” [Gênesis 31:6].Portanto, o empregado não tem permissão de trabalhar de noite e
aceitar outro emprego durante o dia (já que estará cansado do trabalho noturno). Similarmente, é proibido fazer o
animal trabalhar de noite e alugá-lo para outro durante o dia. O empregado também não pode ficar jejuando e
nem se afligir, porque isso lhe enfraquece e o impede de efetuar adequadamente as tarefas do empregador. Os
mesmos princípios valem para um professor (ver cap. 165, art. 12).

Capitulo 186

Amordaçamento de animais
Art. 1 - Proibição de amordaçar um animal durante o seu trabalho. O indivíduo que impede o animal de comer
durante a execução do trabalho está passível da pena de açoite, conforme foi dito: “Não amordaçarás o boi
quando estiver debulhando” [Deuteronômio 25:4]. [Esta proibição vale] tanto para o boi como para qualquer
espécie de animal doméstico ou silvestre, não importa se é um animal puro ou impuro.[Similarmente, tal
proibição se aplica] tanto à debulha como a qualquer outro trabalho envolvendo um produto da terra. O motivo,
então, de estar escrito “o boi quando estiver debulhando” é para dar um exemplo prático.A pena de açoite incide
até em quem impede o animal de comer por intermédio da voz, ou seja, que grita com o animal, e por meio disso
o impede de comer. Art. 2 - Animal de um gentioA proibição de amordaçar incide até sobre o judeu que trabalha
com a vaca do gentio no campo deste. Art. 3 - Dar de beber a um animalCaso o animal não consiga comer por
estar sedento, é obrigatório dar de beber a ele. Art. 4 - Se a comida pode ser nocivaÉ permitido amordaçar o
animal quando ele trabalha com um produto que lhe causa problemas digestivos. A Torá só se ateve ao que gera
satisfação, e não com o que não lhe traz benefícios.

Capitulo 187

Devolução de objetos perdidos

Art. 1 - Obrigação de devolver o que foi perdidoA pessoa que encontra um objeto perdido pertencente a um
judeu tem obrigação de devolvê-lo ao dono, conforme foi dito: “Certamente devolverás a teu irmão”
[Deuteronômio 22:1]. Similarmente, sempre que for possível salvar o dinheiro do próximo para que ele não tenha
um prejuízo, aplica-se o mandamento de devolver objetos perdidos. Art. 2 - Devolver após a desistênciaDe
acordo com a lei, quando um objeto é encontrado em local onde a maioria dos habitantes é de gentios, não é
obrigatório devolvê-lo, ainda que o judeu apresente sinal de identificação, já que provavelmente ele perdeu a
esperança de encontrá-lo. Todavia, é correto e digno que faça além da obrigação e devolva ao judeu que
apresentou sinal de identificação. O tribunal rabínico tem o poder de forçar que isso seja feito.Quando o achador
do objeto é pobre, e o que o perdeu é rico, não há necessidade de fazer além da obrigação. Contudo, quando a lei
do país declara que todo objeto perdido tem de ser devolvido, é dever devolvê-lo, não importa qual seja a
situação. Art. 3 - Objeto que parece ter sido deixado num localA pessoa que encontra um objeto perdido — tanto
faz se ele possui marca de identificação ou não — e o objeto parece ter sido deixado ali — por exemplo, quando
uma vestimenta ou uma machadinha é encontrada junto à cerca — é proibido mexer nele, mesmo quando há
dúvida de ter sido deixado ali de propósito ou de ter sido perdido ali. Art. 4 - Quando não há obrigação de
recolher um objeto perdidoCaso o objeto perdido tenha sido encontrado por um ancião respeitado, e seja um
objeto insignificante, de modo que mesmo que lhe pertencesse não o pegaria e levaria para sua casa, pois trata-se
de algo embaraçoso, ele não tem obrigação de cuidar desse objeto. Todavia, é apropriado que aja além de sua
obrigação e cuide dele, ainda que não lhe seja digno. Art. 5 - Consultar um estudioso da torá ao achar um
objetoQuando um indivíduo encontra um objeto perdido e não sabe quem o perdeu — não importa se o objeto
possui marca de identificação ou não —, é preciso consultar um estudioso da Torá para saber o que fazer, já que
a lei neste caso envolve muitos detalhes.

Capitulo 188

Entrega de fiança 29 Tamuz

Art. 1 - Utilizar o dinheiro de depósito. Na presente época, nossa subsistência provém essencialmente de
transações comerciais, e todos necessitam constantemente de dinheiro. Portanto, quando é confiado dinheiro a
uma pessoa, presume-se que o dono do dinheiro concorde que ela faça uso dele quando precisar. Portanto, ela
pode usar o dinheiro, porque ele é feito um empréstimo em suas mãos, a menos que o dono deixe claro que não
concorda com isso; por exemplo, se ele lacra o pacote ou o amarra de forma diferenciada. Então, se isso
acontecer, a pessoa a quem o dinheiro é confiado não tem permissão de fazer uso do dinheiro. Art. 2 - Uso de um
objeto do qual se é depositárioQuando é entregue qualquer objeto para ser guardado, a pessoa a quem a guarda
do objeto foi confiada não tem permissão de utilizá-lo em benefício próprio, ainda que seja um uso que com
certeza não deteriora o objeto, porque aí ela o está tomando emprestado sem autorização do dono, e quem age
assim é ladrão.Porém, quando é certo que o dono do objeto não se importa com isso, é permitido utilizá-lo. No
entanto, alguns legisladores também proíbem o usufruto dessa maneira, ainda que seja um tipo de objeto que as
pessoas não se importam que outros o utilizem, pois ainda assim ela está usufruindo algo que lhe foi confiado. O
correto é ser rigoroso [conforme essa opinião]. Art. 3 - Custódia de um depósitoÉ obrigatório guardar da melhor
forma possível o que lhe é confiado, conforme se costuma guardar tal objeto. Mesmo que a pessoa não seja
cuidadosa com seus próprios objetos, ela precisa ser bastante diligente com o que lhe é confiado. Art. 4 - Confiar
um depósito a terceirosA pessoa a quem o objeto é confiado não tem permissão de entregá-lo nas mãos de outros,
mesmo que eles sejam mais corretos e dignos de confiança, a menos que o dono tenha o costume de também
deixar guardado com eles. Art. 5 - Devolver um depósito ou um objeto emprestadoNa hora de devolver, a pessoa
não deve entregar nas mãos de um dos membros da casa sem o conhecimento do dono. O mesmo vale para
devolução de objeto emprestado e quitação de empréstimo. No entanto, é permitido entregar à mulher dele, já
que ela normalmente é responsável pelas transações comerciais necessárias à subsistência do lar, e o marido
costuma entregar em suas mãos tudo o que possui.
Capitulo 189

Descarregamento e carregamento de animais

Art. 1 - Obrigação de ajudar a carregar e descarregarQuando alguém encontra um companheiro na estrada com o
animal arriado debaixo da carga, é obrigação ajudá-lo a descarregar o animal, conforme foi dito: “Certamente o
auxiliará” [Êxodo 23:5], não importa se o animal estava carregado com carga suportável ou se estava
sobrecarregado.Depois de ajudá-lo a descarregar o animal, a pessoa não deve ir embora e deixar o companheiro
em apuros. É preciso ajudá-lo a repor a carga no animal, conforme foi dito: “Certamente ajudarás a carregá-lo”
[Deuteronômio 22:4].A pessoa que abandona o companheiro e não o ajuda a descarregar ou a carregar os animais
negligencia um mandamento afirmativo da Torá e ainda transgride um mandamento proibitivo, conforme foi
dito: “Não ficarás observando o jumento de teu irmão [arriado]...” [ib.]. Art. 2 - Quantas vezes é obrigado a
ajudarCaso tenha ajudado a descarregar e a carregar o animal, mas este tornou a arriar, é obrigatório descarregá-
lo e carregá-lo novamente, ainda que precise repetir isso cem vezes, conforme foi dito: “Certamente o auxiliará”
(‫[ )תעזוב עזוב‬Êxodo 23:5] e “Certamente ajudarás a carregá-lo” (‫[ )תקים הקם‬Deuteronômio 22:4], [ou seja, o verbo
“auxiliar” e “carregar” aparecem repetidos, o que denota inclusive várias vezes]. Portanto, é preciso acompanhar
o dono do animal até a distância de 1 parsá, pois ele pode necessitar de ajuda, a menos que ele diga que não
precisa mais de ajuda. Art. 3 - Obter recompensaO mandamento de ajudar a descarregar o animal tem de ser feito
gratuitamente. Mas quanto ao auxílio em pôr a carga no animal, só existe a obrigação quando a pessoa é
remunerada pelo serviço. Similarmente, é obrigatório pagar pelo trabalho que a pessoa tem de acompanhar. Art.
4 - Ajudar a descarregar o animal do gentioNo caso de o animal pertencer ao gentio [são aplicadas as seguintes
leis]:Se é o gentio quem o conduz, não importa se a carga é do judeu ou do gentio, a pessoa só tem obrigação de
auxiliar no descarregamento por motivo de não causar sofrimento ao animal e é permitido receber remuneração
por isso, mas não existe qualquer obrigação de ajudá-lo a carregar o animal, a menos que exista a possibilidade
de tal decisão gerar inimizade.Mas quando o animal é conduzido pelo judeu e o gentio não está presente, é
preciso ajudar o judeu para livrá-lo da aflição. Similarmente, quando o animal pertence ao judeu e a carga
pertence ao gentio, é obrigatório ajudá-lo a descarregar e a carregar, por causa do sofrimento que isso causa ao
judeu. Art. 5 - Observar o preceito também para um inimigoEstá escrito: “Quando tu vires o jumento de teu
inimigo arriado sob sua carga...” [Êxodo 23:5]. O inimigo a quem a escritura se refere não é o gentio (já que para
ele não existe o mandamento de auxiliá-lo a descarregar e a carregar o animal, exceto pelo motivo de não causar
sofrimento ao animal). A Torá está se referindo ao judeu.Porém, [a questão então é:] como é possível o judeu ter
raiva de outro, se a Torá fala: “Não odiarás teu irmão no teu coração” [Levítico 19:17]? Nossos sábios
explicaram [Pessachim 113b] que isso se refere a quem sozinho viu o companheiro cometer um pecado e o
advertiu, mas ele não se arrependeu do erro. Neste caso, é obrigação odiá-lo até que ele se arrependa e abandone
a iniqüidade.Entretanto, ao encontrá-lo em apuros com a carga do animal, ainda que ele não tenha se arrependido
do pecado, é obrigação ajudá-lo a descarregar e a carregar o animal e não abandoná-lo. A razão é que ele
provavelmente permanecerá ali para salvar seus bens, podendo vir a correr perigo por isso, e a Torá é exigente
quanto às almas de Israel, tanto de pessoas iníquas como de pessoas justas, já que elas se vinculam a Hashem e
acreditam nos princípios da fé, conforme foi dito: “Diga para eles: Pela Minha vida, falou o Eterno Hashem, não
desejo a morte do iníquo, mas que o perverso renuncie à sua conduta e viva” [Ezequiel 33:11]. 11 AvArt. 6 - se
um dos animais da caravana se acidentaQuando os membros da caravana percebem que a pata do jumento de um
dos participantes está fraca, eles não têm permissão de se afastar com seus jumentos e deixar um dos membros
sozinho na estrada. Mas seo jumento cai e não tem mais condições de andar, eles podem prosseguir, e não é
preciso aguardar muito tempo.Similarmente, quando uma caravana viaja em carroças e acontece um problema
com a carroça de um deles, sendo necessário aguardar um pouco para consertar, os demais não podem se afastar,
a menos que eles tenham de permanecer por tempo demasiado.

Capitulo 190

Prevenção de um perigo e o estrago de coisas

Art. 1 - Preceito relacionado ao parapeitoÉ um mandamento afirmativo da Torá construir parapeito em volta do
telhado, conforme foi dito: “E farás um parapeito para teu telhado” [Deuteronômio 22:8].A altura do parapeito
não pode ser inferior a 10 punhos. Ele deve ser forte o suficiente para sustentar o apoio de uma pessoa sem
deixá-la cair.Como os telhados modernos não costumam ser utilizados, eles estão dispensados desta obrigação.
No entanto, a obrigação não é somente para um telhado, já que é necessário construir parapeito ou proteção em
tudo o que representa risco de alguém tropeçar e morrer.A pessoa que tem obrigação de fazê-lo e não providencia
está negligenciando um mandamento afirmativo da Torá, além de transgredir um mandamento proibitivo,
conforme foi dito: “E não porás culpa de sangue em tua casa” [ib.]. Por exemplo, quem possui um poço no
quintal tem obrigação ou de construir um cercado com 10 punhos de altura ou cobri-lo, para evitar que alguém
caia nele. Art. 2 - Remover obstáculosTambém é um mandamento afirmativo remover obstáculo que represente
risco de vida, ou guardá-lo, ou preveni-lo por meio de ação segura, conforme foi dito: “Guarda a ti mesmo e
guarda bastante a tua alma” [Deuteronômio 4:9].Aquele que mantém e não remove o que representa perigo
negligencia um mandamento afirmativo e transgride o mandamento proibitivo de “E não porás culpa de sangue
em tua casa”. Exemplos de procedimentos errados: quem mantém uma escada insustentável em casa ou no
quintal, ou quem cria um cão feroz. Art. 3 - Precaução com a cerca que possa prejudicar uma pessoa ou o seu
patrimônioAssim como o homem tem obrigação de cuidar de não destruir, estragar ou danificar seu corpo,
conforme foi dito: “Guarda a ti mesmo e guarda bastante a tua alma” [Deuteronômio 4:9], também é obrigatório
zelar de não arruinar seus pertences, perdendo-os, estragando-os ou danificando-os. Todo aquele que quebra um
utensílio, rasga uma roupa, joga fora alimento ou bebida ou os estraga, joga dinheiro fora, ou danifica algo que
pode ser aproveitado, transgride um mandamento proibitivo da Torá, conforme foi dito: “Não destruirá suas
árvores...” [Deuteronômio 20:19].

Capitulo 191

As proibições de causar sofrimento e castrar o animal

Art. 1 - Não causar sofrimento a um ser vivo [tsaar lebaalei chaim]A Torá proíbe causar sofrimento a uma
criatura viva. Pelo contrário, é necessário salvá-la de um sofrimento, ainda que o ser vivo não pertença a alguém
ou seja propriedade do gentio. Porém, quando a criatura causa sofrimento ao homem, ou quando o homem
precisa usá-la para fins medicinais ou outra finalidade, é permitido matá-la. Portanto, já que a Torá permite o
abate de animais, nós não levamos em consideração o sofrimento dele quando há uma necessidade.Sendo assim,
é permitido arrancar penas de patos vivos, se não houver nenhuma outra pena [para escrever] disponível.
Entretanto, é costume evitar isso em razão de crueldade. Art. 2 - Evitar causar dor em seres vivosSe os cavalos
estiverem puxando uma carroça e chegarem a uma estrada defeituosa, ou precisarem subir um monte alto, e eles
não conseguem puxá-la sem ajuda, é obrigatório ajudar inclusive um gentio, em razão do sofrimento do animal,
para que o gentio não bata excessivamente nos cavalos, fazendo-os puxar mais do que a sua capacidade. Art. 3 -
Amarrar os pésÉ proibido amarrar os pés de animal doméstico, selvagem, ou da ave, de um modo a causar
sofrimento a eles (ver cap. 87, art. 7). Art. 4 - Pôr uma ave para chocar um ovo de uma ave de outra espécieÉ
proibido pôr uma ave para chocar ovos de aves de outra espécie, para não causar sofrimento a um ser vivo. Art. 5
- Proibição de castrar e de esterilizarÉ proibido esterilizar um ser vivo, tanto um homem quanto um animal
doméstico ou selvagem, ou uma ave, e isto se aplica tanto a animais impuros como a animais puros, na terra de
Israel ou fora da terra de Israel.A pessoa que esteriliza um ser vivo está sujeita à pena de açoite [malcut].
Também é proibido fazer ingerir um medicamento que esterilize o homem ou seres vivos do sexo masculino. Art.
6 - Castrar por intermédio de um gentioÉ proibido ordenar ao gentio para castrar animal que nos pertence.
Alguns afirmam que também é proibido vender um animal ao gentio, ou dá-lo com a condição de dividir os
lucros, se a pessoa souber que ele irá castrá-lo. Tal proibição baseia-se no fato de que os gentios também são
ordenados acerca da castração, e a proibição de “não pôr obstáculo diante de um cego” seria violada.Entretanto,
quando o próprio gentio não faz a castração, mas manda outro fazê-la, todos concordam que é permitido vendê-lo
ou dá-lo nas formas descritas acima, já que seria uma forma indireta, e assim é permitido.

Capitulo 192

Tratamento de um doente 12 Av
Art. 1 - Rezar para não adoecerDisse Rav Itschak, filho de Rav Iehudá: “A pessoa deve sempre pedir
misericórdia para não adoecer, pois é dito a quem fica doente: ‘apresenta um mérito para seres liberado’”. Disse
Mar Ucva: “Que versículo sustenta esta idéia? ‘Quando a pessoa cair dela’ [mimênu — “dela”, também significa
“de si mesma”] [Deuteronômio 22:8]”. A própria pessoa precisa trazer uma prova para si mesma. Ou seja, depois
que ela já caiu, é preciso encontrar nela e em suas ações uma evidência de que possui um mérito.Também consta
no Talmude [Shabat 32a]: “A pessoa que sofre de dor de cabeça deve olhar para si como se estivesse
acorrentada. Se adoecer e ficar acamada, deve imaginar-se como se tivesse sido levada ao patíbulo para ser
julgada. Se ela tiver bons intercessores, ela é salva. Caso contrário, ela não se salva”.Os intercessores do homem
são o arrependimento e as boas ações. Ainda que haja novecentos e noventa e nove acusadores e somente um
defensor, ele se salva, conforme foi dito: “Se ele tiver um anjo, um intercessor dentre mil, para dizer pelas
virtudes do homem, Ele o agraciará e dirá: ‘Livre-o de cair ao abismo, etc.’” [Jó 33:23-24]. Art. 2 - Rezar pelo
restabelecimento de um doenteEnsinou Rabi Pinchás filho de Chamá: “Todo aquele que tem um doente em casa
deve dirigir-se a um sábio e solicitar-lhe clemência, conforme foi dito: ‘A cólera de um rei é como o mensageiro
da morte, mas um homem sábio o pacificará’” [Provérbios 16:14].É costume dar tsedacá aos pobres em mérito
do doente, porque o arrependimento, a reza e a tsedacá anulam o mau decreto. Também é costume abençoar os
doentes na sinagoga. Se o doente corre risco de vida, esta bênção é dada até no Shabat e no Yom Tov.Às vezes, o
nome da pessoa que está doente deve ser alterado, porque isso também tem o poder de anular a sentença dela.
Art. 3 - Procurar os médicosA Torá permite ao médico curar o doente, conforme foi dito: “E providenciará sua
cura” [Êxodo 21:19]. Portanto, o doente não pode aguardar pelo milagre. É obrigatório adotar os métodos
naturais e chamar um médico para curá-lo. Muitas pessoas devotas se trataram com médicos. Aquele que se
esquiva do tratamento médico erra duplamente. Primeiro, porque é proibido confiar no milagre quando se está
em situação de perigo. Tal comportamento faz com que na enfermidade os pecados sejam ressaltados. Outro
motivo é por razões de presunção e orgulho, já que a pessoa confia em seu mérito, achando que se curará com
um milagre. A pessoa que está doente deve procurar o médico mais especialista. Entretanto, o coração deve
direcionar-se aos céus, clamando a Hashem, louvado seja Seu nome, que é o único Médico confiável e somente
Nele devemos ter esperança. (Consulte o cap. 61, art. 64.) Art. 4 - Obrigações do médicoO médico especialista
tem obrigação de tratar o doente. Esse procedimento está incluso na regra geral que obriga a salvar a vida de
quem corre risco. O médico que se esquiva de tratar um doente é considerado “assassino”. Visto que o mérito de
curar um doente não é concedido a qualquer médico, talvez o destino dos céus reservou para que a cura ocorra
por seu intermédio.Todavia, o médico só pode tratar se tiver competência e não houver outro melhor que ele.
Quando isso não é respeitado, ele é considerado “assassino”. Art. 5 - De que forma o doente que não corre perigo
pode curar-se com remédios proibidosQuando o doente não corre perigo e pode se tratar com substâncias de
ingestão permitida, ainda que demore certo tempo para prepará-la, ele não tem permissão de ingerir substâncias
proibidas. Se for necessário ingerir especificamente uma substância proibida da maneira natural que ela é
comida, é proibido comê-la, mesmo quando se trata de proibição rabínica, pois não há risco ao doente.Se a
ingestão for feita de modo a não causar aprazimento a quem ingere — por exemplo, misturada a outra substância
de sabor amargo —, é permitido, mesmo que pela Torá seja proibido ter proveito de tal substância. Também é
permitido utilizar feito emplastro ou similar. As exceções ficam por conta dos derivados de kilaim [ver cap. 174]
e da mistura de carne com leite, já que não é permitido ter usufruto dessas substâncias quando não há risco
iminente.(Com relação a proferir bênção ao ingerir medicamentos, ver cap. 50, art. 8, e cap. 61, art. 4. Com
relação ao bebê que precisa ingerir chamêts em Pêssach, ver o final do cap. 117.) Art. 6 - Curar-se com
substâncias proibidas por decreto rabínico Algumas autoridades afirmam que é permitido curar-se com qualquer
substância cujo proveito seja proibido por decreto rabínico, mesmo que o doente não corra risco e até quando ela
é aproveitada de modo a causar prazer (ver cap. 47, art. 2). No entanto, é preciso que a pessoa não coma ou beba
a substância proibida. Art. 7 - Doente que está em risco de vidaO doente que corre perigo de vida pode tratar-se
com qualquer substância proibida, porque não há nada que cause impedimento em caso de risco de vida (ver cap.
92), com exceção de idolatria, prática de imoralidades sexuais e homicídio, pois nessas situações a pessoa não
tem permissão de salvar sua vida por intermédio dessas transgressões, nem mesmo utilizar-se delas para se curar.
13 AvArt. 8 - Como um médico pode prestar atendimento a uma mulherO médico tem permissão de fazer a
sangria e tirar o pulso de uma mulher, ainda que ela seja casada. Ele também pode tocar nos órgãos genitais dela
conforme todos os procedimentos médicos normais, pois isso não é feito para causar prazer e sensualidade, mas
por cumprimento de sua profissão.Contudo, quanto a tratar da própria esposa quando ela está nidá, o médico
deve ser rigoroso quando não há risco e existe outro médico competente como ele.(Ver cap. 153, art. 14. Lá está
explicado que, quando a esposa está nidá, ela pode dar assistência ao marido doente, e ele também pode ajudá-la
quando ela estiver doente. Ver cap. 143, art. 15, quanto à questão de o filho fazer a sangria no pai ou situação
semelhante.) Art. 9 - Se a mulher está doenteUm homem não pode dar assistência a uma mulher que sofre de
dores abdominais, porque ele pode ser possuído pelo desejo, já que ele está saudável. Entretanto, a mulher pode
ajudar o homem, pois ele está doente. Art. 10 - Aumentar o preço dos remédiosQuem possui medicamentos e vê
que outra pessoa está doente e precisa deles não pode estipular um valor além do razoável por eles.

Capitulo 193

Visita aos doentes

Art. 1 - A obrigação de visitar os doentes e frequência das visitasQuando alguém está doente, todos têm
obrigação de visitá-lo. Esta prática é constatada no Santíssimo, bendito seja, conforme foi ensinado por nossos
mestres, de abençoada memória [Baba Metsia 86b], com relação ao versículo: “E o Eterno Se revelou a ele na
planície de Mamré” [Gênesis 18:1]. Isto nos ensina que Ele veio visitar Abraão, que convalescia.Visitar, consolar
e acompanhar um inimigoParentes e amigos que sempre costumam freqüentar a casa de uma pessoa devem
visitá-la assim que souberem que ela está doente. Porém, os que não são próximos e os que não freqüentam a
casa, só devem visitá-la três dias após o início da enfermidade, para não prejudicar a sorte dela, pressagiando que
ela se encontra enferma. Mas em caso de doença grave, os mais distantes também devem visitá-la
imediatamente.Até uma pessoa ilustre deve visitar um doente de nível inferior, inclusive várias vezes no mesmo
dia. Aquele que visita mais vezes é digno de elogios, desde que não incomode o doente. Não é permitido visitar
um doente que é seu inimigo, nem consolá-lo no seu luto, para que ele não pense que está contente com o seu
sofrimento. Entretanto, é permitido participar do funeral dele, e não há por que se preocupar se os outros
pensarão que ele está contente pela morte do outro, pois esse é o final de todo ser vivo. (Ver cap. 207, art. 2, que
o doente não precisa levantar sequer em honra do líder, e se ele tiver levantado, não o mandamos sentar.) Art. 2 -
Sentar-se ao lado do doenteQuando o doente está deitado no chão, o visitante não deve sentar numa cadeira que
esteja mais elevada que o doente, porque a Presença Divina encontra-se acima da cabeça do enfermo, conforme
foi dito: “O Eterno o sustenta acima do leito da enfermidade” [Salmos 41:4]. Todavia, quando o doente estiver
deitado na cama, o visitante tem permissão de sentar na cadeira ou no banco. (Ver cap. 207, art. 2.) Art. 3 -
Razão da mitsvá e quando é executadaA razão principal de visitar um doente é examinar o que lhe falta, auxiliá-
lo naquilo que ele precisa, fazê-lo sentir-se bem com os amigos, tomar conhecimento de sua situação e rogar
misericórdia por ele.A pessoa que visita um doente e não roga por ele, não cumpre sua obrigação. Portanto, não
se visita um doente nas três primeiras horas do dia, porque nesse período todo doente sente alívio da doença e o
visitante não atentará para rogar clemência por ele. Tampouco se visita um doente nas três últimas horas do dia,
porque a doença se agrava nesse horário e o visitante pode desistir de suplicar pela saúde dele. Art. 4 - Quando se
implora misericórdia para um doenteQuando a súplica é recitada diante do doente, ela pode ser proferida em
qualquer língua, já que se está defronte da Presença Divina, que Se encontra ao lado do doente. Quanto às
súplicas não proferidas diante do doente, como necessitam do auxílio dos anjos para elevá-las aos céus e os anjos
não auxiliam prece proferida em qualquer língua, é correto recitá-las em hebraico.Ao suplicar por alguém, é
preciso incluir nas preces todos os enfermos do povo de Israel, pois ao proferi-la de forma generalizada, a prece é
mais ouvida pelo mérito do público. A prece a ser proferida deve ser a seguinte: “Que o Onipresente tenha
piedade de ti junto com os demais enfermos do povo de Israel”. No Shabat é proferido: “Hoje é Shabat, para nós
estarmos implorando, mas a cura está perto de vir e Sua piedade é abundante. Que tenhas um descanso
tranqüilo!” Art. 5 – Conversar com o doenteAs pessoas que visitam um doente devem conversar com ele de
forma amável. Devem ser falados assuntos que o ajudem a viver, e não que contribuam para ele morrer.
Devemos lembrá-lo de checar suas contas e verificar se deve algo a alguém, ou se confiou um objeto para
alguém guardar ou se tem algo que lhe foi confiado, para que ele não fique com temor da morte. 14 AvArt. 6 -
Não é correto privar a legítima hereditariedade de quem tem direitoNão é correto doar os bens para outras
pessoas, nem mesmo para assuntos de caridade, e deixar os herdeiros sem o necessário. A pessoa que age assim
não é vista com bons olhos pelos nossos sábios, mesmo que os herdeiros não tenham comportamento digno.
Entretanto, é permitido agir dessa forma quando igualmente é deixado um quinhão suficiente para os herdeiros
(ver cap. 34, art. 4).Aquele que procura agir de forma piedosa não assina como testemunha nem participa de
testamento em que são transferidos os bens de um herdeiro, mesmo de um filho que não tem uma boa conduta
para um irmão inteligente e de bom caráter, pois é possível que saia desse herdeiro um descendente bom e
correto. Há quem proíba até participar da diminuição do percentual de um para transferir a outro, e o ideal é
respeitar essa opinião (ver final do cap. 26). Art. 7 - Nomear um tutorSe a pessoa que está gravemente doente
tiver filhos menores, ou filhos menores e maiores, ou quando a mulher está grávida, é necessário designar um
curador para tutelar as crianças até que elas cresçam. Art. 8 - Proibições do Shabat que podem ser transgredidas
para um doenteQuando o doente solicita fazer um ato de contrato [cabalat kinian] para confirmar um testamento
oral, podemos realizar este procedimento inclusive no Shabat. Igualmente, se ele pede para os parentes serem
notificados de sua enfermidade, é permitido no Shabat contratar um gentio para ir avisá-los. (Ver cap. 90, art.
19.) Art. 9 - Quando um doente perde um parenteQuando morre o parente de um enfermo, ele não deve ser
informado, para não deixá-lo aflito. Ainda que ele tome conhecimento, não pedimos que ele rasgue a roupa, para
não aumentar sua aflição. Tampouco se deve chorar ou dirigir palavras fúnebres diante dele, nem em caso de
falecimento de um parente ou de qualquer outra pessoa, para não fazê-lo achar que também irá morrer. A pessoa
que vem lhe desejar pêsames deve ser silenciada. Art. 10 - Visitas que incomodam o DoenteNão devemos visitar
uma pessoa que sofre com distúrbios estomacais, para não deixá-la inibida. Similarmente, não se deve visitar
quem está doente do olho ou da cabeça.Baseado no mesmo princípio, quando o enfermo está gravemente doente
e tem dificuldades de falar, nós não entramos para visitá-lo no recinto onde ele está. Devemos permanecer na
ante-sala para procurar saber da situação, indagar se ele necessita de algo, ouvir acerca de seu infortúnio e rogar
clemência por ele. Art. 11 - Consolar os enlutados tem prioridade a visitar os doentesA pessoa que tem duas
opções simultâneas [para cumprir], visitar um doente ou consolar um enlutado, caso possa cumprir as duas
coisas, deve fazer primeiro a visita ao doente, para que possa rogar clemência por ele. Se não for possível realizar
as duas coisas, o consolo ao enlutado tem precedência, pois dessa forma a pessoa pratica bondade com os vivos e
com os mortos. Art. 12 - Doente gentioVisitamos um enfermo gentio, em razão de manter a paz. Art. 13 -
Confissão dos pecados para quem está à beira da morteO Sifri ensina: “Rabi Natan dizia: ‘E aquela alma que
pecou deve confessar...’ [Números 5:6-7]. Isso é uma regra geral: todos os que estão prestes a morrer devem
confessar seus pecados”.Consta na Mishná [San’hedrin 43b]: Toda pessoa que confessa seus pecados antes de
morrer tem parte no mundo vindouro. Isto se baseia na história de Achan [Josué 7:19-20]: Josué disse-lhe: “Meu
filho, conceda honra ao Eterno, Hashem de Israel, agradeça a Ele e, por favor, conta para mim o que fizeste. Não
esconda nada de mim”.Achan respondeu a Josué, dizendo: “De fato, eu pequei... e fiz isso e isso”.De onde vemos
que a confissão expiou o pecado dele? Conforme foi dito: “Por que nos turbaste? Que o Eterno te turbe nesse
dia” [ib. 25]. [Das palavras “nesse dia” compreendemos que Josué disse-lhe:] “Nesse dia terás problemas, mas
não terás problemas no mundo vindouro”.Portanto, ao observarmos que o enfermo tende a falecer, nós
direcionamos o assunto da conversa e dizemos a ele: “Confessa teus pecados e não temas por isso. Muitos
confessaram e se recuperaram da enfermidade e permaneceram vivos, enquanto muitos que não confessaram,
morreram. Que você permaneça vivo pelo mérito da admissão e todo aquele que confessa tem quinhão no mundo
vindouro”.A pessoa que não consegue proferir a confissão pode mentalizá-la. Se ela somente puder dizer poucas
palavras, ela deve ser instruída a pronunciar: “Que minha morte seja considerada expiação dos meus pecados!” O
enfermo também deve ser instruído a perdoar toda pessoa que o prejudicou, não importa se financeira ou
verbalmente.Qualquer um desses procedimentos não deve ser feito na frente de um iletrado, de uma mulher ou de
uma criança, para que eles não venham a chorar, causando uma crise emocional ao doente. Art. 14 - Como é feita
a confissão dos pecadosEsta é resumidamente a prece de confissão: “Eu reconheço perante Ti, ó Eterno, meu
Hashem e Hashem de meus antepassados, que minha cura está em Tuas mãos, e minha morte está em Tuas mãos.
Seja a vontade diante de Ti providenciar-me pronto restabelecimento. Mas caso eu venha a morrer, que minha
morte seja considerada expiação pelos meus pecados, negligências e transgressões que pequei, negligenciei e
transgredi diante de Ti. Que me conceda quinhão no Gan Éden e me faça ser merecedor do mundo vindouro
guardado para os justos”.Caso a pessoa queira recitar uma prece de confissão mais prolongada, semelhante à de
Yom Kipur, ela tem permissão de fazê-lo. Tais preces de confissão já se encontram impressas no importante livro
Maavar Iaboc. O livro Chochmat Adam também transcreve a prece de confissão, de autoria do Ramban, de
abençoada memória.

Capitulo 194

O moribundo e as leis acerca da guarda de um morto 15 Av

Art. 1 - Proibição de antecipar a morte de uma pessoaO moribundo (isto é, quando a pessoa exala saliva pela
garganta em decorrência do estreitamento da faringe, coisa que ocorre próximo da morte. A palavra gossês —
moribundo ou agonizante — deriva do verbo “mexer”. A pessoa que mexe a panela é chamada de meguis. Ela é
chamada assim porque a saliva fica remexendo na garganta, semelhante ao líquido de uma panela que é remexida
— ver Tosfot Yom Tov, cap. 1 de Arachin) é considerado vivo para todos os efeitos. Sendo assim, é proibido
tocar nele. A pessoa que toca no moribundo é considerada homicida. A que isso pode ser comparado? A uma
vela tremeluzente. Se alguém toca nela, ela apaga imediatamente.Mesmo que o moribundo permaneça nesse
estágio por longo tempo e isso lhe cause sofrimento e a seus familiares, é proibido fazer com que ele morra mais
rápido; por exemplo, retirando o travesseiro ou o cobertor debaixo dele — alguns acham que certas penas de aves
têm o poder de impedir a saída da alma —, ou pondo as chaves da sinagoga debaixo de sua cabeça. Tais
procedimentos são proibidos. Porém, quando há uma determinada coisa que impede a saída da alma — por
exemplo, som de batidas ou algo semelhante —, é permitido removê-la. Tal procedimento não é considerado
uma ação, mas simplesmente remoção de um empecilho, já que a pessoa não toca no moribundo. Art. 2 - Salvar
um moribundo de um incêndioApesar de ser proibido tocar no moribundo, quando há um incêndio não é
permitido deixá-lo dentro da casa. Sua retirada tem precedência à remoção de livros sagrados (ver cap. 88, art.
16). Art. 3 - Não deixar que uma parte do corpo fique fora da camaAs pessoas próximas ao moribundo devem
atentar em não deixá-lo pôr qualquer órgão para fora da cama, conforme foi dito sobre Jacob: “E juntou seus pés
na cama” [Gênesis 49:33]. Portanto, são colocadas cadeiras em volta da cama para impedi-lo de pôr a mão ou o
pé para fora. Porém, se isso não for feito e ele colocou um órgão para fora da cama, é proibido mexer para
recolocá-lo no lugar. Art. 4 - Proibição de deixar um moribundo a sósQuando a pessoa está prestes a morrer,
todos os presentes estão proibidos de se afastar dela, para não deixá-la só no instante em que a alma se desprende
do corpo, pois a alma fica atordoada nesse momento.É meritório estar presente na hora em que a alma se
desprende do corpo, conforme foi dito: “E ainda viverá para a eternidade e não verá o abismo, pois vê que os sá-
bios morrem...” [Salmos 49:10-11]. É correto juntar dez pessoas para estarem presentes no momento em que a
alma sai do corpo. Durante o tempo em que estiverem lá, as pessoas não devem — Hashem não o permita — se
ocupar com coisas fúteis. É preciso ocupar-se com o estudo da Torá e/ou recitação de salmos e demais louvores,
conforme consta no livro Maavar Iaboc.É costume acender velas junto ao moribundo. Art. 5 - Tsiduc Hadin (reza
fúnebre)Depois que a alma expira, uma pena leve é colocada junto ao nariz. Se ela não mexer, é [indicação] certa
de que a pessoa morreu. Então, abrem-se as janelas, e os enlutados proferem o Tsiduc HaDin. Ao chegar no
trecho da bênção de Daian haemet [“Juiz da Verdade”], ela é recitada com a menção do nome sagrado de
Hashem, e em seguida é feito o rasgamento da roupa, conforme será explicado no capítulo seguinte. Art. 6 – Os
presentes no momento do falecimento devem rasgar as roupasNa hora em que a alma expira, todos os presentes
junto ao morto têm obrigação de rasgar a roupa. A que podemos comparar essa situação? A um rolo da Torá que
está sendo queimado, porque não há pessoa vazia no povo de Israel que não tenha adquirido algo de Torá e de
cumprimento dos mandamentos. É obrigatório rasgar a roupa até por uma criança que estudou a Torá escrita, ou
para uma mulher, ainda que cometia eventualmente algum pecado por não controlar seu próprio
desejo.Entretanto, quando o falecido era habituado a cometer um determinado pecado, mesmo que por não
conseguir controlar o próprio desejo, ele é considerado alguém que se afastou da comunidade, e não se rasga
roupa por ele.Se o rasgamento por um morto, que não é um dos parentes sobre os quais incide a obrigação de
observar o luto, for feito pelo fato de estar presente quando a alma expira, basta somente realizar um pequeno
rasgo na roupa. Este rasgo pode ser feito até na parte lateral ou na ponta da roupa. Art. 7 - Fechar os olhosÉ
preciso fechar os olhos do falecido. Se ele tiver filhos, um deles deve fazer isso, conforme foi dito: “E José porá
a mão dele sobre teus olhos” [Gênesis 46:4]. Se o primogênito estiver presente, ele deve fazer isso. Art. 8 -
Cobrir o defuntoQuando o morto é carregado da cama para ser colocado no chão, é necessário atentar para que
ele esteja coberto, pois todos os procedimentos observados para o vivo relativos ao recato no vestir também são
observados para o morto. Art. 9 - Jogar fora toda água estocadaÉ costume jogar fora toda água estocada na
vizinhança de quem morre, ou seja, nas três casas vizinhas (a casa onde está o morto também é contada como
uma dessas três casas). Tal conduta é necessária até no falecimento de uma criança que não completou trinta dias
de vida.No Shabat, não é necessário jogar a água fora. (Mas, o Birkei Iossef escreve que é correto ser rigoroso
também no Shabat.) Art. 10 - Quem vela um morto está isento das mitsvotA pessoa que toma conta de um morto,
ainda que não seja seu parente, está dispensada de recitar o Shemá, rezar e cumprir todos os mandamentos
escritos na Torá, pois quem se ocupa de cumprir um mandamento está isento do cumprimento de outro
mandamento (ver cap. 196, art. 2).Quando duas pessoas tomam conta do morto, enquanto um permanece de
guarda, o outro recita o Shemá e profere a oração. Art. 11 - Comer no recinto onde o morto se encontraÉ
proibido comer no recinto onde o morto se encontra, a não ser que seja providenciada uma divisória (conforme
será explicado no cap. 196, art. 1). A proibição vale até para uma refeição ligeira. Nem sequer é permitido comer
fruta ou beber água. É preciso avisar isso aos que permanecem guardando o morto. É igualmente proibido recitar
ali uma bênção (ver cap. 199, art. 15). 16 AvArt. 12 - Carregar um morto no ShabatÉ proibido mover o morto no
Shabat (ver cap. 88, arts. 15 e 16), mesmo que sua retirada seja necessária para a permanência de um cohên, ou
em função da necessidade de se cumprir ali um mandamento. Mas é permitido transportá-lo por intermédio do
gentio, se os parentes desejarem (ver cap. 202, art. 16).

Capitulo 195

Leis de rasgamento da roupa do enlutado

Art. 1 - A Keriá é feita de péA pessoa que perde um dos parentes pelos quais tem obrigação de observar luto (ver
cap. 203) está ordenada a rasgar a roupa [keriá]. O rasgamento necessita ser feito de pé, conforme foi dito: “E
levantou-se o rei e rasgou suas roupas” [Samuel II 13:31]. O indivíduo que realiza o rasgamento sentado não
cumpre a obrigação e precisa repetir o procedimento em pé.A princípio, o rasgamento deve ser feito antes de
cobrir a sepultura, enquanto a dor é recente. Art. 2 - Onde fazer o rasgoAo rasgar a roupa pelo falecimento de um
dos parentes pelos quais deve observar luto, a pessoa precisa rasgá-la da gola para baixo, na parte frontal da
roupa. O rasgamento precisa ser feito no sentido vertical e para baixo, e não no sentido da largura da roupa.
Também é necessário que seja rasgado no lugar onde a roupa está inteira, e não na costura. Art. 3 - Quanto
rasgar?Há diferenças entre o rasgamento para pai ou mãe e para os demais parentes. Para todos os demais,
somente é necessário rasgar a veste superior na extensão de 1 punho. Não é preciso rasgar mais que isso, para
não infringir a proibição de estragar objetos de valor [ver cap. 190, art. 3].Para pai e mãe, é preciso rasgar todas
as roupas até a altura do coração. (Ver cap. 10, art. 3, onde está explicado que o coração fica na direção da polpa
do músculo do braço.) Mas não é preciso rasgar a camiseta que está em contato com a pele. Similarmente, não é
preciso rasgar a roupa que só é vestida eventualmente por cima das demais e que às vezes a pessoa sai na rua sem
vesti-la (por exemplo, manto).Se a pessoa não rasgar tudo o que necessita ser rasgado, a obrigação não é
cumprida.A mulher, por razões de recato, deve primeiro rasgar a parte frontal da veste usada diretamente sobre a
pele e virar o rasgo para o lado, e só então rasgar a veste superior, para não desnudar o coração (e mesmo que ela
esteja vestida com um robe por dentro, ainda existe a questão de recato). Art. 4 - Lado do rasgoÉ costume rasgar
a roupa no lado direito, para os demais parentes, e no lado esquerdo, para pai e mãe, pois é necessário descobrir o
coração que está do lado esquerdo. Mas, em último caso, se isso não foi feito, não invalida o rasgamento. Art. 5 -
O modo de efetuar o rasgamentoPara os demais parentes, o rasgamento pode ser feito com a mão ou por meio de
objeto cortante. Mas, para pai e mãe, só é possível realizar com a mão. O costume atual é um dos membros da
Chevra Cadisha cortar um pedaço da roupa com instrumento cortante, e o enlutado segura o local do corte e
rasga o restante necessário.É preciso atentar de o enlutado rasgar no sentido vertical, e não no horizontal. Art. 6 -
Trocar as roupas que estão com a KeriáPara qualquer falecido, se a pessoa troca de roupa nos sete dias de luto,
não é preciso rasgar a roupa que está vestindo. Mas, para pai e mãe, quando ela é trocada num dia comum da
semana, durante os sete dias de luto, é necessário rasgá-las. Mas, em honra do Shabat, a pessoa troca de roupa e
não permanece vestida com roupa rasgada.Caso a pessoa não tenha outra roupa para vestir, ela deve virar o rasgo
para trás.A permissão de trocar de roupa em honra do Shabat significa que ela deve vestir outra roupa comum.
Porém, é proibido vestir roupas de Shabat (conforme será explicado no cap. 211, art. 10). Art. 7 - Recosturar a
KeriáDepois de concluído o luto de sete dias para todos os demais parentes, a lei permite costurar regularmente a
roupa, e remendá-la completamente após o término do luto de trinta dias.Para pai e mãe, a pessoa pode costurá-la
irregularmente após a conclusão do luto de trinta dias, mas nunca pode remendá-la completamente. É até mesmo
proibido cortar em volta do pedaço rasgado e costurar outro tecido no lugar. Entretanto, é costume não costurar
irregularmente durante os trinta dias de luto, inclusive para os demais parentes, nem mesmo coser as pontas do
rasgo com agulha. A mulher, até em caso de luto por pai ou mãe, deve logo costurar o rasgo de uma forma
irregular, por questão de recato. Sempre que for proibido remendar a roupa, mesmo quando ela é vendida para
outra, a proibição de remendá-la permanece valendo para quem a adquiriu. Sendo assim, o vendedor deve
notificar o comprador acerca disso. É proibido vendê-la ao gentio. 17 AvArt. 8 - Keriá pela notícia do
falecimento de uma pessoa que more longeSe a pessoa tomar conhecimento do falecimento de um dos demais
parentes após mais de trinta dias de sua morte, ela não rasga mais a roupa. Todavia, em caso de notificação da
morte de pai ou mãe, a pessoa deve rasgar as roupas que está vestindo assim que tomar conhecimento [não
importa quanto tempo tenha passado]. Entretanto, não é preciso rasgar a roupa que posteriormente irá trocar. Art.
9 - Remendar a Keriá na véspera de uma festaO festival [ver cap. 220] também interrompe o luto de trinta dias,
no que concerne ao rasgamento da roupa. Portanto, quando um festival cai durante o luto de trinta dias, é
permitido remendar a roupa completamente na véspera do festival, após a Minchá, em caso de luto para os
demais parentes, ou costurá-la irregularmente, no caso de luto por pai ou mãe. Art. 10 - Keriá por um luto
subseqüente, mas ocorrido dentro dos “sete dias”Quando alguém rasga a roupa pela morte de um parente, e
durante os sete dias de luto morre outro parente, ele deve distanciar cerca de três dedos do local do primeiro
rasgo e fazer outro rasgo no tamanho de 1 punho. Também é possível aumentar em 1 punho o tamanho do
primeiro rasgo. Mas, após os sete dias de luto, se a pessoa ainda estiver usando a roupa rasgada, ela só necessita
aumentar um pouco o rasgo. Entretanto, se o primeiro rasgo foi para um dos demais parentes, e o segundo é para
pai ou mãe, é necessário distanciar três dedos do primeiro rasgo e rasgar a roupa adequadamente, pois a lei de
acréscimo do rasgo não se aplica para [o falecimento de] pai e mãe. Isso também vale para o caso de primeiro
falecer o pai e depois a mãe, e vice-versa. Art. 11 - Quem teve a notícia de dois falecimentos ao mesmo tempoA
pessoa que é notificada ao mesmo tempo do falecimento do pai e da mãe, ou de dois outros parentes, necessita
rasgar a roupa uma única vez para os dois. Mas quando ela é notificada do falecimento do pai ou da mãe e de
mais um outro parente, ela deve primeiro rasgar a roupa pelo pai ou pela mãe, e depois pelo outro parente, com
afastamento mínimo de três dedos. Art. 12 - Falecimento do parente de um doente impossibilitado de fazer a
KeriáNo caso de falecimento do parente de alguém que está doente [as seguintes leis são aplicadas]:Se o doente
estiver consciente e não pôde rasgar a roupa porque corria risco de vida, ele ficará dispensado posteriormente do
rasgamento, salvo se ainda encontrar-se nos sete dias de luto, porque a dor é recente. No caso de não ter rasgado
a roupa por não se achar em sã consciência, é preciso rasgá-la ao voltar a recuperar a consciência, se ainda não
tiver passado trinta dias do falecimento, porque nesse período a dor é considerada recente. Para pai e mãe,
todavia, o rasgamento é sempre realizado. Art. 13 - Keriá para um menorQuando a criança perde um parente, sua
roupa deve ser rasgada. Se ela ainda não atingiu a idade de ser educada no cumprimento dos mandamentos, é
feito um pequeno rasgo em sinal de pesar para aumentar o luto. Caso ela tenha idade de ser educada no
cumprimento dos mandamentos, é correto rasgar a roupa dela feito um adulto. Art. 14 - Keriá durante o Chol
HamoêdNo Chol HaMoêd, é costume em nossos países não proceder ao rasgamento, salvo para pai e mãe. Isso é
válido tanto em caso de ser o dia do enterro, o dia em que é notificado o falecimento, ou até mesmo em caso de
shemuá rechocá [ver cap. 206]. Mas quando o pai ou a mãe falece no Yom Tov, como o rasgamento é postergado
[para depois de Yom Tov], a pessoa tampouco deve proceder ao rasgamento no Chol HaMoêd. É necessário
aguardar o término do festival [e realizar o rasgamento], quando é iniciado o luto. Para os demais parentes, o
rasgamento não é realizado no Chol HaMoêd; é aguardado o final do festival. Porém, em caso de notificação de
shemuá kerová por um parente no Chol HaMoêd, e após o Yom Tov já terá se tornado shemuá rechocá, neste
caso o rasgamento é feito no Chol HaMoêd. (A proibição de se ferir e de raspar a cabeça em sinal de luto foram
explicadas no cap. 169.)

Capitulo 196

Leis concernentes ao onên

Art. 1 - Comportamento de quem está Onên. É chamada de onên toda pessoa que perde um dos parentes pelos
quais é necessário observar luto [ver cap. 203], desde o instante em que o parente morre até que seja concluído o
enterro.O onên não deve se comportar com leviandade, para que não digam que o falecido era alguém
insignificante e que, por essa razão, não se demonstra interesse com seu enterro e luto. Tal conduta é um grande
desrespeito ao morto e se enquadra [na proibição, em Provérbios 17:5, de] “ridicularizar o pobre”. A pessoa deve
mostrar a todos que está incomodada e sobressaltada com seu falecimento e com seu enterro.É proibido comer no
recinto onde o morto se encontra. Se não houver outro recinto, a pessoa deverá comer na casa de um amigo. Se
isso também não for possível, deverá fazer uma divisória com altura de dez punhos diante do morto, e ela não
pode estar aberta na parte inferior num espaço maior que três punhos. A divisória também precisa ser resistente
ao vento. Quando a pessoa igualmente não dispõe de material para fazer a divisória, ela deve virar o rosto e
comer. De todo modo, mesmo que o onên se encontre em outra cidade, não deve fazer uma refeição fixa, mas
somente um lanche rápido.O onên não pode comer carne nem beber vinho. 18 AvArt. 2 - O enlutado está isento
de todos os mandamentosO onên está dispensado de cumprir todos os mandamentos da Torá, mesmo que não
esteja encarregado de realizar os procedimentos do enterro, no caso de haver quem possa cuidar disso para ele.
Mesmo que a pessoa deseje ser rigorosa, não é permitido fazê-lo, por respeito ao falecido.Portanto, o onên não
recita a bênção de Hamotsi sobre o pão, tampouco profere o Bircat HaMazon. Mesmo ao ouvir outros que
proferem a bênção, o onên não responde amén e não é computado para a recitação do zimun, nem para o quórum
de dez.No entanto, todos os mandamentos proibitivos, inclusive os que resultam de decreto rabínico,
permanecem em vigor para o onên. Portanto, quando ele for comer pão, é necessário antes abluir as mãos, sem
proferir a bênção da ablução, assim como não é recitada a bênção sobre o pão. Similarmente, o onên tem de
abluir as mãos pela manhã três vezes da maneira habitual, mas sem proferir a bênção.(Ver as leis de um onên
escritas pelo Rav Efraim Zalman Margaliot, que a lembrança do justo seja para a bênção, letra vav.) Art. 3 -
Completar a bênção após a sepulturaQuando a pessoa come antes do enterro e, depois do funeral, o alimento
ainda não está digerido, ela deve recitar o Bircat HaMazon. Similarmente, a pessoa que faz suas necessidades
fisiológicas antes do enterro deve proferir a bênção de Asher iatsar após o funeral em qualquer hora do dia. Art. 4
- Onên que se encontra longe do defuntoQuando o onên está em outra cidade, e no local onde está o morto
existem outras pessoas com a obrigação de observar luto, as leis de onên não incidem sobre quem está em outra
cidade. Porém, quando não há parentes na cidade onde se acha o morto, as leis de onên incidem sobre quem está
em outra cidade. Art. 5 - Quando a Chevra Kadisha se ocupa com o assuntoQuando há na cidade Chevra Cadisha
[sociedade funerária], e os parentes realizaram a parte deles e entregaram o corpo para a Chevra Cadisha cuidar
dos procedimentos restantes, não restando mais nada a eles para fazer, porque a Chevra Cadisha providenciará
tudo, as leis de onên não mais incidem sobre os parentes, sendo-lhes permitido ingerir carne e vinho. Portanto,
não é necessário dizer que eles podem e têm obrigação de recitar o Shemá, as orações e de cumprir todos os
preceitos.No entanto, é costume o onên recitar a oração somente após o enterro, porque eles também
acompanham o morto até o cemitério. Contudo, a pessoa que deseja ser rigorosa e rezar imediatamente após
entregar o corpo para a Chevra Cadisha, tem permissão de fazê-lo. Art. 6 - Costumes por parte do Onên antes do
enterroAté que o falecido seja enterrado, o parente não descalça os sapatos. Ele pode sair de casa para cuidar dos
preparativos do funeral, mas é proibido sentar ou dormir na cadeira ou na cama. Quanto mais é proibido ter
relações sexuais. Também é proibido lavar-se, untar-se, alegrar-se, cumprimentar outras pessoas e estudar Torá.
Também não é permitido realizar um trabalho, nem por intermédio de alguém, nem mesmo para algo que se não
for feito terá prejuízo. No entanto, se o prejuízo for grande, um rabino competente deve ser consultado.(Ver
Chochmat Adam e Kuntres do Gaon Rabi Efraim Zalman Margaliot, que o justo seja lembrado para a bênção,
impresso no final do novo Ioré Deá, leis de Onên, art. 18, e Chatam Sofer, cap. 324.) Art. 7 - Quanto a ler o
Shemá após o enterroSe uma pessoa ficar na condição de onên no período de recitação do Shemá e da oração
matinal [são aplicadas as seguintes leis]:Se o corpo é enterrado após a quarta parte do dia (que é o horário final
para recitar o Shemá matinal), o enlutado deve ainda recitar o Shemá com as respectivas bênçãos (sem tefilin) até
antes de transcorrer uma terça parte do dia.Mas se já tiver decorrido uma terça parte do dia, o Shemá é recitado
sem as respectivas bênçãos (ver cap. 17, art. 1). A oração de Shemone Esrê [de Shacharit] pode ser recitada até o
meio-dia. No Rosh Chôdesh, a oração de Mussaf pode ser proferida até mais tarde, pois o período de recitação do
Mussaf é durante todo o dia.Só são recitadas as bênçãos matinais de: Shelô assani goi [“Que não me fez gentio”],
Shelô assani áved [“Que não me fez escravo”] e Shelô assani ishá [“Que não me fez mulher”] e as bênçãos da
Torá, porque o horário de recitação delas é o dia todo. As demais bênçãos não são recitadas, uma vez que o
enlutado estava dispensado de proferi-las no período em que havia a obrigação, ou seja, pela manhã.Se o falecido
for enterrado antes de ter transcorrido uma terça parte do dia, mas sua casa fica distante do cemitério, e até
retornar para casa já terá decorrido esse período, é melhor entrar numa casa próxima — ou até mesmo fora do
cemitério, em local limpo — recitar o Shemá e rezar no tempo certo.Desde que é iniciada a colocação de terra
sobre o corpo é permitido recitar o Shemá e rezar, apesar de o luto só começar mais tarde (conforme será
explicado no início do cap. 204). Art. 8 - Oração compensatória para um OnênNão é preciso rezar duas vezes a
oração seguinte para compensar as orações perdidas de Shacharit, Minchá e Arvit, em caso de a aninut ter se
estendido até transpor o período em que é possível proferi-las, mesmo que o parente tenha falecido depois de
iniciado o período em que recai a obrigação de recitá-las [e ele já poderia tê-las proferido antes de ter se tornado
um onên]. 19 AvArt. 9 - Normas para o Onên no ShabatQuando morre um parente no Shabat, não há incidência
das leis de aninut, já que é proibido enterrá-lo no Shabat. Portanto, é permitido comer carne e beber vinho, além
de a pessoa estar obrigada a cumprir todos os preceitos da Torá. Entretanto, é proibido ter relações maritais e
estudar Torá, porque se trata de práticas mantidas de forma discreta [ver cap. 219, art. 1].Se a pessoa que está na
condição de onên costuma oficiar a oração, é apropriado que outro a oficie em seu lugar. Caso não haja outra
pessoa para oficiá-la, ele pode fazê-lo.Em caso de falecimento do pai ou da mãe, essa pessoa pode recitar Cadish
quando não há outros para recitá-lo. Mas quando há um enlutado que recita o Cadish, ela não deve recitá-lo antes
do enterro (ver o livro Shaarei Deá).Se o onên já estava recitando Cadish pelo pai ou pela mãe, ou quando ele
celebra um aniversário de falecimento, ele recita Cadish igual a qualquer enlutado ou celebrante de aniversário
de falecimento. Art. 10 - Onên na saída do Shabat[Nas circunstâncias mencionadas acima,] O onên deve recitar o
Shemá próximo do escurecer, sem proferir as respectivas bênçãos. A oração de Arvit também não é proferida.
Tampouco ele recita a Havdalá no término do Shabat. Portanto, ele pode comer sem ter recitado a Havdalá. Mas,
depois do enterro, ele deve recitar a Havdalá com um copo de vinho, pois a Havdalá [de Shabat] pode ser
proferida até a terça-feira (conforme explicado no cap. 96). Ele, todavia, não deve recitar as bênçãos da vela e
das especiarias. Na oração de Shacharit que é recitada [após o enterro, mas] antes de ter sido transposto o tempo
permitido de recitação, não é mais proferida a prece de Atá chonantânu. Art. 11 - Desde quando incidem as leis
de Onên no fim do ShabatQuando a pessoa precisa sair de casa ao entardecer e dirigir-se até o limite final onde é
permitido caminhar no Shabat para providenciar os preparativos do funeral, ou para juntar os auxiliares da
Chevra Cadisha para combinar com eles o local do enterro, as leis de aninut passam a incidir sobre ela
imediatamente a partir do momento em que ela inicia a caminhada. Art. 12 - Onên em Minchá de sexta-
feiraQuando o parente falece no horário de Minchá da véspera do Shabat e não é possível enterrá-lo antes do
Shabat, o onên deve também recitar a oração de Minchá da véspera do Shabat. Art. 13 - Onên em Yom
TovQuando o parente falece no primeiro dia de Yom Tov e a pessoa deseja enterrá-lo no mesmo dia por
intermédio de gentios, a aninut incide imediatamente sobre ele. Quanto mais haverá a incidência das leis de
aninut se isto ocorrer no segundo dia de Yom Tov, pois no segundo dia de Yom Tov até o próprio judeu pode
enterrar um falecido, mesmo que, na prática, ele não pretenda enterrá-lo nesse dia. Art. 14 - Onên na noite do
segundo dia de Yom TovNo caso de uma pessoa ter um parente que precisa ser enterrado e encontrar-se na
segunda noite de Yom Tov [são aplicadas as seguintes leis:] se ela se encontrar num local onde é costume
enterrar por intermédio de juHashem, as leis de aninut já passam a incidir à noite sobre ela. Então, ela não
recitará Cadish e não terá permissão de comer carne e beber vinho.Mas na noite do primeiro dia de Yom Tov, ou
até mesmo na noite do segundo dia de Yom Tov, se os procedimentos forem exclusivamente preparados por
gentios, não há incidência das leis de aninut à noite. Art. 15 - Havdalá na saída do Yom TovA pessoa que estava
onên na noite que sucede o Yom Tov deve recitar a Havdalá no dia seguinte, não mais que isso, pois a Havdalá
de Yom Tov só pode ser recitada até o fim do dia subseqüente. Art. 16 - Onên que tem um filho que deve fazer a
MiláUm onên que tenha um filho para circuncidar deve, se possível enterrar o parente antes do público retirar-se
da sinagoga pela manhã, devendo os coveiros rezar primeiro [a oração matinal], depois executar o enterro e, em
seguida, efetuar a circuncisão. Caso isso não seja possível, a circuncisão deve ser realizada na sinagoga pela
manhã, pois a circuncisão tem precedência sobre o enterro. Neste caso, o sandac é quem recita a bênção de
Lehachnissô, etc [e não o pai da criança]. Art. 17 - Procura do chamêtsQuando a pessoa está onên na noite de 14
de Nissan, deve designar um emissário para fazer a busca de seu chamêts. Mas é o onên quem deve proferir o
texto de Col chamirá, etc. Art. 18 - Contagem do ÔmerOnên durante o período de contagem do ômer não deve
proferir a contagem de noite, mas de dia, após o enterro, sem a recitação da bênção. Nas demais noites, ele pode
prosseguir recitando a bênção. Se o onên perceber que sua aninut se estenderá até a noite, deve proferir a
contagem sem recitar a bênção, para que possa continuar recitando a bênção sobre a contagem nas noites
subseqüentes.(As leis de onên em Purim foram explicadas no cap. 141, art. 21.) Art. 19 - Corpo sem autorização
de ser sepultadoQuando um judeu morre na prisão, e as autoridades não permitem enterrá-lo até que lhe seja
entregue uma grande soma de dinheiro, não há incidência das leis de aninut, nem de luto sobre os parentes, já que
eles não desistiram de tentar enterrá-lo e continuam com esperanças de chegar a um acordo com as autoridades.
Similarmente, quando os parentes de um falecido estão detidos e não podem tratar do funeral, também não há
incidência de aninut sobre eles. 20 AvArt. 20 - Onên à espera do enterro de um parente que só poderá ser
realizado após alguns diasNos lugares onde existe a lei de não enterrar um morto até que tenha passado 48 horas
do falecimento, o onên não está dispensado das leis de aninut durante esse período, já que ultrapassado esse
tempo, o falecido certamente será enterrado. Portanto, nesse ínterim, incidem sobre os parentes todos os
procedimentos em honra do falecido, tais como a preparação da mortalha, do caixão e a convocação de
pessoas.Entretanto, no segundo dia de Yom Tov, é possível ser leniente e dispensar os parentes das leis de
aninut, já que não é possível enterrá-lo em razão das leis do país. Art. 21 - Quando o corpo já foi colocado no
caixãoNos lugares mencionados [onde é preciso aguardar quarenta e oito horas para o enterro], o ritual de
purificação costuma ser executado logo após o falecimento e o corpo é posto num caixão inteiro com furos
embaixo, por receio de não encontrar depois quem queira purificar um corpo que demorou quase dois dias.
Portanto, como [todos os procedimentos do funeral foram concretizados e] o corpo já se encontra dentro do
caixão, os parentes estão dispensados das leis de aninut, e já passam a vigorar para eles as leis de luto. Todavia, a
contagem de sete dias só tem início depois que o corpo é sepultado. Art. 22 - Normas relacionadas a alguém que
ainda não sabe que é Onên[As seguintes leis se aplicam a] um indivíduo que ainda não sabe do falecimento do
parente:Quando não há outra pessoa para cuidar dos procedimentos do funeral, é necessário notificá-lo. Mas
quando há quem possa executá-lo, ele somente deve ser avisado depois de ter rezado.Quando morre um parente
da esposa e ela ainda não sabe, o marido deve ser rigoroso em não ter relações conjugais com ela. (Ver em
contraste o cap. 206, art. 9, pois as leis de aninut são mais rigorosas.)

Capitulo 197

A mortalha, a purificação do corpo e a proibição de ter proveito do cadáver

Art. 1 - Preparação da mortalha e o enterro com o talitÉ costume preparar uma mortalha de linho branco. Ela
deve ser bonita, como sinal de nossa fé na ressurreição dos mortos, conforme disse Rav Chia bar Iossef: “Os
justos futuramente levantar-se-ão com suas vestes”. Entretanto, a mortalha não deve ser pomposa demais, porque
isso é proibido.A mortalha não deve ter bainha ou qualquer nó, nem nos fios com que é costurada, nem na
maneira de vestir o corpo. O homem é vestido com talit que tenha tsitsit, mas deixamos ilegítimo um dos lados.
Porém, o mais correto é [deixar os fios intactos e], ao colocar o corpo na sepultura, introduzir os fios de um dos
lados no forro do canto da roupa. Se o falecido tinha um talit bonito com que rezava em vida, não é correto trocá-
lo por outro que não é bonito, já que é mais aprazível à pessoa ser enterrada com o talit que costumava usar em
vida.A pessoa que veste o morto deve ter a intenção de que assim como está vestindo o corpo, que a alma dele se
vista com vestes espirituais bonitas no Gan Éden. Art. 2 - Procedimento de purificaçãoEsta é a ordem do ritual de
purificação: São lavados com água quente todo o corpo e a cabeça. É tomado o cuidado de limpar bem entre os
dedos das mãos e dos pés e todas as partes do corpo. O cabelo é esfregado, penteado e cortado. As unhas dos pés
e das mãos são cortadas. (Não é costume em nossos países realizar estes últimos procedimentos).É necessário
atentar em não virar o corpo com o rosto para baixo, porque é desrespeitoso. Ele é virado de um lado e, depois,
do outro.Após ter sido bem limpo, são despejados sobre ele 9 cabim de água, ou seja, o corpo é colocado de pé
sobre a terra ou sobre a palha, e é derramada água sobre sua cabeça para descer sobre todo o corpo. Art. 3 - O
equivalente a 9 Cabim de águaHá diferentes opiniões acerca da medida equivalente a 9 cabim. (É apropriado
tomar a medida de 24 quartos de galão polonês).Não é preciso que toda essa quantidade esteja num único
vasilhame; o líquido pode estar em dois ou três vasilhames. No entanto, é necessário que o segundo comece a ser
derramado antes de terminar o primeiro. Igualmente, o terceiro vasilhame deve começar a ser vertido antes de
terminado o segundo. Do mesmo modo, quando se derrama de um único vasilhame, a pessoa deve atentar em não
interromper o jorro do líquido.Porém, não surte efeito quando a água é vertida de quatro vasilhames, mesmo se
ela for despejada simultaneamente dos quatro. Art. 4 - Lavar a testa com um ovo misturado com vinhoEm
seguida, são misturados um ovo com vinho. O ovo é misturado com a casca, como sinal de que [a morte] é um
ciclo repetitivo. (Nos lugares onde o vinho não é encontrado com facilidade, utiliza-se água). A cabeça do
falecido é lavada com essa mistura.Com referência ao costume de algumas comunidades de cada pessoa pegar
um pouco da mistura e espargir no morto, isto não é correto, e deve ser banido, porque se assemelha a práticas
idólatras. Ao invés disso, a cabeça do falecido deve ser lavada com essa mistura. Art. 5 - Não fechar os dedos do
defuntoÉ preciso atentar em não deixar o morto fechar os dedos da mão. Com relação à prática de algumas
comunidades de fechar a mão do morto, este costume deve ser abolido. E quanto à afirmação de alguns de que
isso faz alusão a nomes sagrados, trata-se de charlatanismo. Igualmente, o costume de pôr na mão dele uma vara
chamada de forquilha é uma prática ridícula. Se quiserem colocá-la, ela deve ser posta ao lado do corpo. 21
AvArt. 6 - Advertência a respeito do lugar onde se purifica o defuntoDepois de concluído o ritual de purificação,
o corpo não deve ser deixado no mesmo local onde a purificação foi realizada. Ele deve ser deitado na direção da
porta, dentro da casa. Também não se inverte a tábua em que o corpo permaneceu durante o ritual, porque é
perigoso. Art. 7 - Beijar o falecidoA pessoa não deve beijar os filhos que morreram, porque isto é um grande
perigo. Quanto mais é proibido segurar a mão de um falecido e dizer para levá-la com ele. Art. 8 - Não passar na
frente do corpoQuando o morto está sendo retirado da casa, é preciso atentar para que uma pessoa não saia na
frente do corpo. Entretanto, não existe restrição para os que se ocupam com o transporte do corpo. Art. 9 -
Atenção com o sangue que pode sair do defunto no momento do falecimentoQuando uma pessoa cai sozinha e
morre imediatamente [são aplicadas as seguintes regras]:Se houver ferimento de sangue no corpo e,
conseqüentemente, existe a suspeita de que o sangue que dava vida à alma foi absorvido pelas roupas ou pelos
sapatos, neste caso, não é realizado o ritual de purificação. O corpo é enterrado com suas roupas e sapatos. Mas
por cima da roupa é envolto um lençol chamado de sovev. Também é costume cavar a terra onde a pessoa caiu
para verificar se há sangue. Também é examinado em volta do local. Caso haja sangue, essa terra é enterrada
com o falecido.Somente é enterrada com ele a roupa com a qual estava vestido. Caso tenha respingado sangue
em outra roupa que não vestia, ou quando, ao ser colocado sobre travesseiros e lençóis, o sangue continuou a
escorrer neles, não é necessário enterrar essas vestes com ele. Em vez disso, elas são bem lavadas, até que saia
todo vestígio de sangue. Essa água é jogada na sepultura.Caso não tenha derramado sangue na queda, é preciso
despir as roupas do falecido e proceder com o ritual de purificação. Depois, veste-se a mortalha, como em todos
os mortos. Similarmente, são despidas as roupas de quem se afoga e são observados os mesmos procedimentos
de outros falecidos. Porém, algumas comunidades têm o hábito de enterrar os afogados com a roupa que eles
estavam vestidos. Cada local deve preservar o seu costume. Art. 10 - Sangue que saiu enquanto a pessoa estava
vivaA pessoa que perde sangue — mas que foi estancado —, e teve sua roupa trocada, e depois ela sobreviveu
alguns dias e morreu, é feito o ritual de purificação normal, igual aos demais, e ela é enterrada vestida com uma
mortalha. Portanto, mesmo que a pessoa esteja suja de sangue, o ritual de purificação é realizado, porque não nos
preocupamos com o sangue que saiu em vida, mas com o sangue derramado na hora do falecimento, porque este
pode ser o sangue da alma, ou o sangue pode estar misturado com o sangue que fez a alma expirar. Art. 11 - Se
uma mulher morre durante o partoPara a mulher que morre no parto são observados os mesmos procedimentos
de quem morre assassinado. Portanto, quando se tem conhecimento de que saiu muito sangue dela, o ritual de
purificação não é realizado. Porém, quando ela vem a falecer depois de ter parado de sangrar, e não
desconfiamos de que a sua alma expirou por esse sangue, todos os rituais normais de purificação são realizados,
como para qualquer morto.Porém, algumas comunidades têm o hábito de realizar o ritual de purificação para a
mulher que falece ao dar à luz. Também há vários outros costumes em relação à mulher que dá à luz. Cada
comunidade deve preservar o seu costume. Art. 12 - Quem foi assassinado por um gentioA pessoa que é
assassinada por um gentio, mesmo quando não é derramado sangue — por exemplo, quando ela é enforcada — é
enterrada do jeito em que se encontra. A razão é provocar a ira [Divina sobre o assassino]. Art. 13 - Não se pode
tirar proveito do falecido e do que está sobre eleÉ proibido ter proveito de um falecido — tanto gentio como
judeu — e das mortalhas. Similarmente, é proibido ter proveito de qualquer adorno do falecido que esteja ligado
a seu corpo. Por exemplo, é proibido aproveitar-se da peruca que está presa ao cabelo. Igualmente, o dente
postiço deve ser enterrado com o morto. Porém, é permitido ter proveito de adorno que não esteja vestido no
corpo. A mesma permissão vale para um adorno que não se assemelha a uma parte do corpo. Por exemplo, é
permitido ter todo tipo de proveito de jóias e roupas. (Ver Pitchei Teshuvá, cap. 349).

Capitulo 198

O transporte do corpo e a cerimônia fúnebre

Art. 1 - Interromper o trabalhoQuando há um morto na cidade, todos os habitantes estão proibidos de trabalhar.
Mas caso haja na cidade encarregados de cuidar do morto, quem não precisa se ocupar com ele tem permissão de
trabalhar. Art. 2 - Cumprimentar diante de um falecidoQuando há um morto numa aldeia pequena, os habitantes
não se cumprimentam. Quanto mais é proibido cumprimentar-se no cemitério quando ali há um morto [para ser
enterrado], mesmo em uma cidade grande. Mas quando o corpo não está no recinto, é permitido cumprimentar a
uma distância de quatro cúbitos dos túmulos. Art. 3 - Proibição de um corpo pernoitar sem ser sepultadoÉ
proibido deixar o corpo passar a noite sem ser enterrado, conforme foi dito: “Não permitas seu corpo permanecer
à noite... mas tu deves enterrá-lo no mesmo dia” [Deuteronômio 21:23].É permitido esperar quando o enterro é
adiado em honra do falecido, para que seja providenciada a urna funerária, a mortalha, ou para que dê tempo de
chegarem os parentes ou os que proferirão discursos fúnebres. A Torá só proíbe um caso similar ao de alguém
que foi enforcado [que é o contexto do versículo acima], por ser uma forma desrespeitosa, mas não em caso de
honrar o morto. Similarmente, quando um corpo é encontrado e não se sabe ao certo de quem se trata, é
permitido postergar o enterro para que venham testemunhas ou a esposa a fim de reconhecê-lo. 22 AvArt. 4 -
Precaução com o transporte do corpoA regra geral em relação a todo falecido é que é digna de elogios a pessoa
que apressa seu descanso. No entanto, para pai ou mãe, é obrigatório dedicar-lhes palavras fúnebres e pranteá-los
bastante. Nesse caso, é desrespeitoso apressar o funeral, a menos que seja véspera de Shabat, véspera de Yom
Tov, ou que esteja chovendo sobre o caixão. Art. 5 - Quando duas pessoas falecemQuando há dois mortos para
serem enterrados, é feito antes o funeral de quem faleceu primeiro e depois o do outro. Depois do enterro do
primeiro corpo, os enlutados não permanecem em fila, não se recitam bênçãos relativas ao luto e os enlutados
não são consolados, para não atrasar o outro enterro.Caso haja vontade de adiar o enterro de quem faleceu
primeiro em função dos procedimentos em honra do morto, não se deve protelar o enterro do outro, mas enterrá-
lo imediatamente. Art. 6 - A pessoa sábia tem precedência ao iletrado, a mulher tem precedência ao
homemQuando há um erudito da Torá e um iletrado para serem enterrados, é realizado o funeral do erudito antes,
mesmo que o iletrado tenha falecido primeiro. Quando há um homem e uma mulher para serem enterrados, é
realizado primeiro o funeral da mulher, ainda que o homem tenha falecido antes, conforme está escrito: “E ali
morreu Miriam e foi enterrada lá” [Números 20:1]. Ou seja, ela foi enterrada assim que morreu. Art. 7 - Prantear
por um homem estimado“Todo aquele que derrama lágrimas pela morte de uma pessoa correta, o Santíssimo,
bendito seja, as reúne e guarda em Seu tesouro” [Shabat 105b]. Isto serve de expiação pelo pecado de derramar
sêmen desnecessariamente e salva os filhos pequenos da morte prematura, Hashem nos livre. Art. 8 - Obrigação
de acompanhar um  funeralA pessoa que vê um morto e não acompanha o funeral transgride a proibição de
“zombar do pobre”. Tal pessoa está suscetível à pena de ostracismo. É preciso acompanhar o funeral por pelo
menos 4 cúbitos.Nas vezes em que não é necessário acompanhar o cortejo fúnebre (conforme será explicado no
artigo seguinte), é preciso pelo menos levantar diante dele. Na verdade, a pessoa não fica de pé em respeito ao
morto, mas a quem se ocupa com a realização do mandamento.O mesmo se aplica a qualquer caso de uma pessoa
que esteja ocupada com a realização de um mandamento. É preciso levantar-se diante dela. Esse era o motivo de
os artesãos [de Jerusalém] levantarem em respeito a quem trazia as primícias [Mishná Bicurim 3:3]. Art. 9 -
Acompanhar um funeral tem prioridade sobre o estudo da ToráNa presente época, considera-se que qualquer
judeu já tenha estudado a Torá e a Mishná. Portanto, em caso de um falecimento, a pessoa interrompe até seu
estudo de Torá para acompanhar o cortejo fúnebre. No entanto, não é costume interromper o estudo da Torá para
acompanhar o cortejo fúnebre de mulher ou criança.O estudo da Torá de crianças não pode ser interrompido
sequer para participar da construção do Templo Sagrado. Art. 10 - Evitar que homens e mulheres caminhem
juntosÉ necessário atentar para que as mulheres não se misturem aos homens no caminho ao cemitério,
principalmente na volta, já que pode causar risco à pessoa. Art. 11 - Calçado para quem carrega o caixãoAs
pessoas que transportam o caixão não devem estar calçadas com sandálias (já que não são fechadas no calcanhar
e podem sair com facilidade). No entanto, não há impedimento para uso do sapato. Art. 12 - Fazer sete paradas
antes da sepulturaAo se aproximar com o corpo cerca de 30 cúbitos da sepultura, são feitas paradas a cada 4
cúbitos, perfazendo o total de 7 paradas. Elas representam as 7 maamadot [7 paradas no Templo, ver Taanit 27b],
em contraste com as 7 vezes que a palavra ‘futilidade’ é mencionada em Eclesiastes, às 7 divisões do inferno e
aos 7 julgamentos pelos quais o morto é submetido. Essas paradas fazem um pouco de expiação ao falecido.Nos
dias em que Tachanun não é recitado, não é preciso realizar essas paradas, porque o julgamento nesses dias é
mais brando. Art. 13 - Bênção recitada ao se entrar em um cemitérioA pessoa que vai ao cemitério sem tê-lo
visitado nos últimos 30 dias precisa proferir a bênção de Asher iatsar etchêm badin, etc. (ver cap. 60, art. 11). Em
seguida, ela profere [a segunda bênção do Shemone Esrê] Atá guibor até lehachaiot metim [ou seja, omitindo a
conclusão da bênção]. Art. 14 - Recitação da prece fúnebre e quando esta não deve ser feitaDepois é proferido o
Tsiduc Hadin — Hatsur tamim paolô, etc. (ver o capítulo seguinte, art. 9). Um dos enlutados deve recitá-lo. Caso
não haja enlutado, a pessoa mais importante inicia a recitação.Nos dias em que Tachanun não é recitado, não é
proferido Tsiduc Hadin. Portanto, Tsiduc Hadin não é recitado após o meio-dia da véspera de Shabat e de Yom
Tov. Mas na véspera de Rosh Chôdesh, na véspera de Chanucá e na véspera de Purim, Tsiduc Hadin é recitado
até depois do meio-dia.Quando falece um erudito da Torá, Tsiduc Hadin também é proferido em Lag Baômer,
nos dias seguintes ao Rosh Chôdesh Sivan até Shavuot, no 9 de Av, e antes do meio-dia da véspera de Rosh
HaShaná. 23 AvArt. 15 - De noiteDe noite, não é recitado Tsiduc Hadin nem Cadish no cemitério. Art. 16 - Reza
fúnebre para um recém-nascidoNão é proferido Tsiduc Hadin para bebê com menos de trinta dias de vida.

Capitulo 199

O enterro e o cemitério
Art. 1 - Como sepultar um corpoO enterro prescrito pela Torá consiste em colocar o morto diretamente na terra.
Muitos lugares têm o costume de colocar o morto dentro de um caixão de tábuas de madeira e enterrá-lo assim, já
que é impossível não ter orifícios nesse caixão. Então, os orifícios seriam suficientes [para ser considerado como
se ele tivesse sido enterrado diretamente na terra].Outras comunidades têm o costume de enterrar o morto apenas
na terra, sem qualquer material no fundo do caixão. Mas são preparadas duas tábuas nos lados e uma em cima,
para que a terra não caia diretamente em cima do corpo, já que isso seria uma forma desrespeitosa. Outros
lugares têm o costume de enterrar os mortos sem caixão, a não ser quando trata-se de cohên ou primogênito, que
são enterrados em caixão por serem considerados importantes.Ao preparar o caixão, é preciso atentar em não
fazer uso da sobra do material para outros fins. A sobra da madeira deve ser usada para esquentar o utensílio da
água que será usada para purificar o corpo.Pessoas benevolentes que em vida alimentaram pobres na mesa de
casa têm o caixão preparado com a madeira da mesa, conforme está escrito: “E andará na frente a tua justiça”
[Isaías 58:8]. Art. 2 - Coloca-se terra proveniente de IsraelO morto é deitado de costas, com o rosto voltado para
cima. Em caso de alguém possuir areia da terra de Israel, esta deve ser espalhada um pouco em baixo e em cima
do corpo, em função do dito: “E a terra d’Ele expiará pelo Seu povo” [Deuteronômio 32:43]. O mais importante
é colocá-la em cima da circuncisão, e sobre a boca, os olhos e as mãos. Art. 3 - Distância entre os túmulosDois
corpos não são enterrados um ao lado do outro, a menos que a parede de terra tenha a largura suficiente para
permanecer em pé sozinha. Ou seja, é necessário que haja o distanciamento mínimo de seis dedos. Mas, quando
possível, é correto ser rigoroso e manter um afastamento de seis punhos entre as duas covas.Porém, um homem
ou uma mulher pode ser enterrado junto com os filhos ou as filhas, e com os netos e netas por parte do filho ou
da filha. A regra geral é: toda criança que dormia com eles em vida pode ser enterrada com eles. Todavia, um
filho grande não é enterrado com o pai. Tampouco uma filha grande é enterrada com a mãe.Só é permitido
enterrar uma criança com os pais ou avós quando os dois são enterrados ao mesmo tempo. No entanto, quando
um já estava enterrado, é proibido enterrar o outro ao lado dele. Art. 4 – Se um recém-nascido morre antes de ser
circuncidadoJá foi explicado no cap. 163, art. 7, que o bebê que morre incircunciso é circuncidado junto ao
túmulo e é dado um nome a ele. Também é dado um nome a um bebê que morre pouco depois de nascer. É
preciso alertar os sepultadores acerca disso (Heshiv Moshé, em Orach Cha’im, cap. 13). Art. 5 – Caixões
sobrepostosUm caixão não é enterrado em cima do outro, salvo se houver um espaço de seis punhos de terra
entre eles. Art. 6 – Túmulo de um pecador adjacente ao de um justoUm perverso não é enterrado ao lado de um
justo, conforme foi dito: “Não junte minha alma com a dos pecadores” [Salmos 26:9]. Tampouco é enterrada
uma pessoa completamente iníqua junto a alguém com pecados leves. Similarmente, não é enterrado um justo, e
quanto menos uma pessoa de nível intermediário, mas que era correta, junto a um grande piedoso. Duas pessoas
que se odiavam não devem ser enterradas juntas, porque até na morte elas não obtém o repouso juntas. Art. 7 -
Deixar a pá sobre a terraÉ costume ser cuidadoso em não pegar a pá ou a enxada da mão do companheiro ao
terminar de jogar terra no túmulo. É costume largar a pá, e o outro pegá-la depois. Art. 8 - Girar o caixãoDepois
que o corpo é colocado na sepultura, o caixão é virado três vezes. “Caixão” (‫מטה‬, em hebraico) tem o mesmo
valor numérico de “julgamento” (‫)דין‬.Isso simboliza que o julgamento será convertido em piedade e o luto, em
celebração. Uma alusão a essa prática: “Transformaste o meu luto em dança” [Salmos 30:12]. Essa prática não é
feita quando Tachanun não é recitado. Art. 9 - Cadish depois do sepultamentoQuando o órfão do falecido
encontra-se presente no cemitério, após o enterro (e se ainda é dia) distancia-se pelo menos quatro cúbitos das
sepulturas e recita-se o salmo Lamenatsêach... shim’ú zôt... [Salmos 49]. Nos dias em que não é recitado
Tachanun, no lugar desse salmo é recitado Michtam leDavid [Salmos, 16]. Em seguida, o órfão recita o Cadish
DeHu atid leitchadata. A congregação deve recitar com ele até a palavra vicarei.Certas comunidades têm o
costume de recitar também o Cadish antes do sepultamento, após a recitação do Tsiduc Hadin, enquanto outras
recitam inclusive o Tsiduc Hadin após o enterro. 24 AvArt. 10 - Vários costumes relacionados à saída do
cemitérioAo deixar o cemitério, é costume arrancar algumas folhas da relva e atirá-las para trás, recitando: “Ele
lembra que somos pó” [Salmos 103:14]. Isto também é uma alusão à ressurreição dos mortos, pois eles
ressuscitarão do pó de acordo com o dito: “E que eles floresçam da cidade como a relva da terra” [Salmos 72:16].
Esse procedimento pode ser realizado também no Chol HaMoêd (Mabit, vol. I, cap. 203).Também é feita a
ablução das mãos. Isso é uma alusão ao conceito de que a impureza adquirida com o contato com um morto só
pode vir a ser purificada através das seguintes três coisas: água, cinza da vaca vermelha e hissopo.As mãos não
devem ser abluídas no rio, mas sim com um utensílio (Eliahu Rabá 224). Não se recebe o utensílio das mãos de
quem abluiu, mas este deixa o utensílio para o outro pegar sozinho. As mãos não devem ser enxugadas.Há quem
afirme que é necessário sentar sete vezes, por causa dos espíritos que acompanham e que fogem quando a pessoa
senta. Em certos lugares, há o costume de sentar apenas três vezes depois da ablução das mãos, recitando em
cada vez Vihi noam [Salmos 90:17]. Até mesmo quando o corpo é enterrado no Yom Tov, é permitido sentar três
vezes como em um dia comum da semana. Também é costume tomar cuidado para não entrar em casa antes de
ter abluído as mãos e sentado três vezes. O costume de nossos ancestrais tem o valor de lei da Torá. Art. 11 -
Transportar um corpo de uma cidade a outraNão se leva um corpo de uma cidade com cemitério para ser
enterrado em outra cidade, porque é desrespeitoso transportar o falecido de um lugar para outro. Porém, é
permitido levá-lo para ser enterrado em Israel, ou para ser sepultado com a família, ou quando o seu desejo era
ser enterrado em outra cidade. Art. 12 - Abrir um túmuloÉ proibido abrir a sepultura depois de pôr terra sobre o
caixão. Entretanto, antes de jogar terra, é permitido abri-lo por causa de algum motivo. Caso seja necessário por
alguma razão retirar o corpo da sepultura, uma autoridade rabínica competente deve ser consultada. Art. 13 -
Precaução quando a cova estiver abertaDepois de uma cova ter sido preparada, ela não deve permanecer aberta
de noite, porque isso é perigoso. Quando só é possível enterrar o falecido no dia seguinte, a cova deve ser
enchida de terra. Art. 14 – Pisar sobre o túmuloÉ proibido pisar sobre as sepulturas, porque há quem afirme que
isso transgride a proibição de ter proveito do morto. Contudo, é permitido quando é necessário alcançar uma
determinada sepultura e não há outro caminho que não seja pisar nas sepulturas. Art. 15 – Comportamento diante
de um falecidoNo cemitério, é proibido caminhar vestido com os tefilin na cabeça ou com tsitsit na roupa à vista.
Também é proibido passar assim na proximidade de 4 cúbitos de um falecido, ou entrar no quarto onde o corpo
se encontra, porque isso transgride a proibição de “zombar do pobre”. Se os tefilin ou os tsitsiot estiverem
cobertos, é permitido. Similarmente, é proibido rezar ou recitar salmos nesses ambientes, exceto o que é
proferido em honra ao falecido. Art. 16 – Ações proibidas no interior de um cemitérioEm respeito aos mortos,
não é permitido praticar ações levianas no cemitério. Por exemplo: comer, beber ou defecar. Animais não são
levados a pastar no cemitério e o capim não é apanhado [para ser dado aos animais]. Entretanto, é permitida a
colheita de frutos de árvores plantadas no cemitério, mas que não se encontram em cima das sepulturas. Art. 17 -
Quando colocar a lápideCertas comunidades têm o costume de não colocar a lápide até completar doze meses,
pois a lápide demonstra importância (o que não seria apropriado no momento), já que há sofrimento ao falecido
nos doze meses. Outra motivo para colocar a lápide é para não esquecê-lo (o que também não seria necessário),
já que sua memória permanece viva durante os doze meses (Eliahu Rabá, final do cap. 224). Há comunidades
que não são rigorosas quanto a isso.

Capitulo 200

O enterro no Yom Tov

Art. 1 - Ocupar-se do corpo no primeiro dia de Yom Tov[Estas são as leis concernentes ao enterro de uma pessoa
no Yom Tov:]No primeiro [dos dois dias seguidos de] Yom Tov, o judeu não deve se ocupar com o funeral,
ainda que não seja possível providenciar o enterro por intermédio de gentios e mesmo que exista a possibilidade
de o corpo vir a cheirar mal no dia seguinte. Portanto, mesmo nessas condições, o enterro não pode ser realizado
pelo judeu no primeiro dia de Yom Tov. Todavia, quando possível, o enterro deve ser realizado por intermédio
de gentios, ou seja, eles devem preparar a cova, as tábuas de madeira ou o caixão, quando esse for o costume do
lugar, e costurar a mortalha, quando houver necessidade. Os atos de vestir o morto, aquecer a água, realizar o
ritual de purificação do corpo, retirá-lo e colocá-lo dentro da sepultura, podem ser feitos por um judeu. Um
gentio deve cobrir a sepultura com terra. Na medida do possível, a purificação do corpo deve ser feita sem
utilizar tecido para não incorrer na transgressão de espremer. Art. 2 - Sdiar o funeral para o segundo dia de Yom
TovHá quem afirme que, quando há a possibilidade de se realizar os procedimentos na maneira explicada por
meio de gentios, é proibido deixar o corpo para ser enterrado no dia seguinte por juHashem, mesmo quem
faleceu no mesmo dia, para que o corpo não venha a cheirar mal [se deixarem ele esperar até o dia seguinte].
Portanto, o corpo deve ser enterrado no mesmo dia por gentios.No entanto, uma criança que morreu — ainda que
ela tenha vivido mais de trinta dias, de modo a não ser mais considerada abortada — e o tempo está frio e não há
desprezo em deixá-la esperar, já que não tende a se decompor, ela não deve ser enterrada no primeiro dia de Yom
Tov, mas sim a enterramos no segundo dia de Yom Tov. Há quem afirme que se o corpo de um adulto também
não venha a se degenerar, nós o deixamos para ser enterrado no segundo dia. Nos lugares onde não há um
costume estabelecido, tenho a impressão de que deve-se observar essa opinião. 25 AvArt. 3 - Se o falecimento
ocorre no segundo dia de Yom TovNo segundo dia de Yom Tov, inclusive o de Rosh HaShaná, se um gentio
puder realizar sem demora todos os procedimentos citados, o corpo [deve ser enterrado nesse dia] e tais
procedimentos devem ser efetuados pelo gentio. O restante é feito pelo judeu, conforme descrito anteriormente.
Os juHashem podem purificar o corpo fazendo uso de roupas e lençóis. De todo modo, é preciso atentar em não
espremê-los.Se não for possível fazer os preparativos por meio de gentios, os juHashem devem se ocupar,
efetuando tudo o que se costuma realizar em um dia comum da semana, já que, em relação ao enterro de um
corpo, nossos sábios consideram o segundo dia de Yom Tov um dia comum da semana. No entanto, se há
mortalhas preparadas, elas devem ser utilizadas para não ter de costurar.Quanto à questão de que é permitido
ocupar-se da purificação do corpo, isso é somente em caso de o corpo vir a ser enterrado no próprio dia.
Entretanto, quando não se deseja enterrá-lo no mesmo dia, é proibido realizar qualquer procedimento no corpo,
inclusive o seu manuseio. Art. 4 - Proibição de combinar preços para os serviços funerários no Yom TovA razão
de os nossos sábios definirem o segundo dia de Yom Tov como um dia comum da semana, no que concerne aos
procedimentos com um morto, é por respeito ao falecido para que ele não fique em condições indignas. No
entanto, é proibido fazer qualquer outra coisa.Sendo assim, é proibido combinar o preço do linho com o dono da
loja, a menos que não haja outra maneira — por exemplo: quando se adquire de um gentio.Os coveiros estão
proibidos de receber remuneração pelo trabalho em Yom Tov, já que é proibido ser remunerado por tarefa
efetuada em Shabat ou Yom Tov. Se eles não quiserem enterrar sem serem remunerados, o pagamento deve ser
feito, mas futuramente eles receberão o rigor do julgamento [celestial] por isso.O pessoal da sociedade funerária
(Chevra Cadisha) não deve receber dinheiro, mas sim garantias, pelo local da sepultura, sem fixar um valor. Art.
5 - Transportar o corpo para outra cidade no Yom TovSe na cidade não houver cemitério judaico, ainda que seja
possível enterrar esse corpo, é permitido transportá-lo para outra cidade no primeiro dia de Yom Tov por
intermédio de gentios, ou no segundo dia de Yom Tov até por meio de juHashem, para garantir-lhe o enterro em
um cemitério judaico.Se, no entanto, o corpo não for enterrado no mesmo dia, o judeu não tem permissão de
transportá-lo no Yom Tov com o intuito de enterrá-lo depois de Yom Tov. Art. 6 - Sair dos limites da cidade e
viajar para acompanhar um corpoÉ permitido acompanhar o transporte do corpo dentro dos limites da cidade no
primeiro dia de Yom Tov. No segundo dia de Yom Tov é permitido acompanhá-lo até mesmo fora dos limites da
cidade. Também é permitido voltar para casa no mesmo dia. Entretanto, no Yom Tov é proibido montar em um
animal para acompanhar o transporte, mesmo no segundo dia de Yom Tov, inclusive os enlutados.Porém, se os
coveiros não puderem ir a pé, eles têm permissão de ir montados em um animal no segundo dia de Yom Tov.
Entretanto, eles não devem montar nos animais dentro da cidade. Art. 7 - Quando é permitido sepultar no
segundo dia de Yom TovAlguém que falece na noite do segundo dia de Yom Tov tem seus procedimentos
preparados por um judeu quando não há um gentio disponível para fazê-lo. Nesse caso, dez juHashem se reúnem
cedo e o enterram, enquanto o oficiante recita os hinos [do serviço religioso na sinagoga].Se o falecido for
alguém importante, que muitos queiram acompanhar o cortejo fúnebre, ele é enterrado após a saída da sinagoga,
antes da refeição, já que consta no Midrash, acerca do versículo “Não comereis sobre o sangue” [Levítico 19:26],
que é proibido comer uma refeição fixa antes de enterrar o corpo. Caso não seja possível realizar todos os
preparativos do enterro até esse momento, o corpo pode ser enterrado após a refeição. Art. 8 - Sepultar um
recém-nascido no Yom TovBebê que falece após trinta dias de nascido — quando então temos certeza de que
não se trata de bebê abortado — tem as mesmas leis de qualquer outro falecido. No entanto, se ele for do sexo
masculino e por alguma razão não tiver sido circuncidado, não deve ser enterrado no primeiro dia de Yom Tov,
já que é preciso circuncidá-lo. Isso vale mesmo que o corpo possa degenerar (conforme explicado anteriormente
no cap. 163, art. 67).A retirada do prepúcio não deve ser realizada pelo gentio, mas aguardamos até o segundo
dia de Yom Tov, já que é permitido adiar o enterro em honra do falecido, quando então ele deve ser circuncidado
e enterrado. Art. 9 - Enterrar em Yom Tov um recém-nascido que possa ser fruto de abortoQuando morre um
bebê e há dúvida de que seja fruto de um aborto (ver cap. 203, art. 3), ele não deve ser enterrado no primeiro dia
de Yom Tov, nem por intermédio de gentios, caso o corpo não venha a se degenerar. Deve-se aguardar até o
segundo dia de Yom Tov para ser enterrado por meio de gentios. JuHashem não podem realizar as tarefas
relativas ao seu enterro. Se o corpo vier a se degenerar, ele é enterrado no primeiro dia de Yom Tov por
intermédio de gentios.Se um bebê nestas condições falecer no segundo dia de Yom Tov, ele é enterrado no
mesmo dia por meio de gentios, mas não de juHashem.Se o bebê for do sexo masculino e não tiver sido
circuncidado, ele não é enterrado nem no segundo dia de Yom Tov, ainda que venha a se degenerar. Portanto, é
aguardado o término do Yom Tov para que seja retirado o prepúcio, e só depois ele é enterrado. 26 AvArt. 10 -
Falecido em Shabat ou Yom kipurNo Shabat e no Yom Kipur não é permitido ter qualquer envolvimento com os
procedimentos de enterro, nem por intermédio de gentios (ver final do cap. 194). Art. 11 - Falecido em Chol
HamoêdNo Chol HaMoêd, não é permitido levar o corpo para o cemitério antes de a cova ter sido preparada,
para que não seja necessário ter de aguardar com o caixão.

Capitulo 201

Leis acerca de um suicida e o enterro dos demais iníquos

Art. 1 - Extrema gravidade do suicídio e normas relacionadas à sepultura e ao lutoA pessoa que intencionalmente
comete suicídio é o pior iníquo que existe, conforme foi dito: “Não obstante, requererei o vosso sangue de vossas
almas” [Gênesis 9:5].O mundo foi criado por causa de um único indivíduo, portanto, aquele que destrói uma
alma judia é como se tivesse destruído o mundo inteiro. Sendo assim, não é observado qualquer procedimento
para um suicida intencional. Não rasgamos a roupa, não observamos luto e nem se profere discurso fúnebre.
Entretanto, o enterro é realizado, é feita a purificação do corpo e lhe vestimos a mortalha. A regra é: são
realizados todos os procedimentos em honra de quem permanece vivo.(Com relação à recitação do Cadish, ver
Chatam Sofer em Ioré Deá, cap. 326; e Imrei sh, cap. 122. Ver também Teshuvat HaRadach II, 30). Art. 2 -
Quando há dúvidas se houve suicídioDe forma geral, não presumimos que o indivíduo é iníquo. Portanto, quando
alguém é encontrado asfixiado ou enforcado ou algo semelhante, sempre que existir a possibilidade de explicar
que não foi ele que fez isso, nós não o consideramos um suicida intencional. Art. 3 - Se o suicida era menor,
doente mental, ou que o tenha feito para evitar torturaO suicídio de uma criança não é considerado intencional.
Similarmente, quando tudo leva a crer que o adulto se suicidou por ataque de insanidade mental ou algo
semelhante, nós não consideramos esse suicídio intencional.Outrossim, quando o suicídio é cometido por força
das circunstâncias, por medo de tortura, como o que foi cometido pelo rei Saul, que temia ser maltratado pelos
filisteus, o falecido é considerado igual aos demais e não deixamos de respeitar os procedimentos habituais para
com ele. Art. 4 - Não é preciso observar o luto por um iníquoToda pessoa que se afasta da comunidade — ou
seja, que retirou de si o jugo dos mandamentos Divinos e não se conduz da maneira judaica, mas tão-somente age
como alguém independente —, como por exemplo, um apóstata, delator ou herege; para todos esses não se
observa qualquer luto. Pelo contrário, seus irmãos e demais parentes devem vestir-se e cobrir-se de branco,
comer, beber e alegrar-se pelo extermínio de um inimigo de Hashem. Acerca de tais pessoas a escritura fala: “Ó
Eterno, não deixarei de repudiar os que Te odeiam?” [Salmos 139:21]. Também está escrito: “Há regozijo na
eliminação dos perversos” [Provérbios 11:10]. Art. 5 - Luto por quem foi assassinadoÉ observado luto para quem
é executado, não importa se tiver sido executado pelo governo ou de outra forma, ainda que seja um apóstata. Já
que ele foi assassinado por mãos humanas e não morreu de forma natural, a sua morte tem o poder de expiar
pelos seus pecados. Art. 6 - Luto por uma pessoa que normalmente não é observanteNão se observa luto por
quem costuma repetir determinada transgressão e não confessa seu pecado antes de morrer, ainda que o intuito de
seu pecado [não tenha sido para se rebelar contra Hashem, mas] para se beneficiar do pecado.Todavia, se a
pessoa confessar o seu pecado antes de morrer, o luto é observado até mesmo para quem era ladrão. Art. 7 -
Apóstata menor de idadeTambém não se observa luto por criança de um ou dois anos de idade que se converte a
outra religião junto com o pai ou a mãe.[N.T.: Vale a pena citar a proibição de cremar um corpo, mesmo que o
falecido tenha pedido isso em vida. Tal ação causa um enorme sofrimento à alma do falecido.]

Capitulo 202

Leis de impurificação de um Cohên

Art. 1 - Proibição de um Cohên ficar impuro mediante o contato com um morto ou partes deste, e de entrar em
recinto onde haja um corpoO cohên é ordenado a não se impurificar com um morto. Mesmo um feto que ainda
não tem seus órgãos interligados com as veias é considerado morto no tocante a esse assunto. (Entretanto,
quando o feto é abortado antes de completados quarenta dias de gravidez, ele é considerado um simples
corrimento líquido.)Tal impurificação não vale somente para um corpo inteiro, mas até para partes provenientes
do morto. Por exemplo, o sangue ou similar. Similarmente, o cohên está proibido de se impurificar com um
membro do corpo cortado de um ser vivo, caso esse órgão tenha uma quantidade de carne que daria para criar
cicatriz se estivesse ligado ao corpo. O cohên está proibido de se impurificar até mesmo através de um membro
de seu próprio corpo.Também é proibido ao cohên entrar em um ambiente onde haja um moribundo. Apesar de
que o moribundo é um ser vivo que não impurifica o cohên, porém, já que o cohên recebeu a ordem de “não
profanar-se”, é possível que o moribundo faleça naquela ocasião [e impurifique o cohên]. 27 AvArt. 2 - Impureza
por estar debaixo da mesma “tenda”O cohên está proibido de entrar em um recinto onde haja um falecido sob a
mesma cobertura, ainda que esta seja muito extensa. Mesmo que haja dois recintos, sendo que em um recinto
esteja o corpo e haja uma divisória separando os dois quartos, então, se houver um orifício no tamanho de 1
punho x 1 punho, o cohên está proibido de entrar no quarto ao lado, já que a impureza chega ali através do
orifício.O mesmo vale para o caso de haver um outro recinto ao lado do segundo quarto e um orifício no tamanho
de 1 punho x 1 punho entre os dois recintos. Nesse caso, a impureza também chega ao terceiro recinto e em
quantos mais recintos com as mesmas condições.O orifício criado com o objetivo de iluminar o ambiente, ainda
que tenha o ínfimo tamanho de um pundion [moeda], tem o poder de fazer a impureza passar [até o recinto]. Art.
3 - A impureza se transfere de uma casa a outra através das suas partes salientesEm nossos países, já que os
telhados das casas têm uma laje saliente para fora com pelo menos a largura de 1 punho — e nós sabemos que, se
tiver a largura de 1 punho, a impureza passa por ali —, então o canto do telhado é uma cobertura em condições
de conduzir a impureza. Sendo assim, se uma casa estiver ao lado da outra e houver um cadáver em uma delas, a
impureza chega [à outra casa] pelas portas e janelas que se encontram debaixo do telhado saliente, entrando na
outra casa pela janela ou pela abertura. Portanto, o cohên está proibido de entrar na segunda casa e até mesmo em
outra [com as mesmas condições mencionadas acima], ainda que haja várias casas uma ao lado da outra. Art. 4 -
Quando os telhados adjacentes não se encontram na mesma alturaAinda que os telhados não estejam no mesmo
plano, mas sim um mais alto que o outro, e mesmo que o telhado que contenha a impureza esteja muito mais alto
que o outro telhado, ou vice-versa, nesse caso nós temos uma lei dada para Moisés no Monte Sinai, de que isso é
chamado chavut ramei [lit. ‘rebaixamento do mais alto’], ou seja, é como se o telhado mais alto tivesse a altura
reduzida até o telhado de baixo. Já que, se ele se rebaixasse até o telhado inferior tocaria nele, portanto, nós
consideramos que a impureza passa de um para o outro. No entanto, se houver um afastamento [lateral] entre os
dois, qualquer que seja o distanciamento, a impureza não passa por ali. Art. 5 - Quando existe algo interligando
as casasSimilarmente, trave — como a que é feita para eruv [para permitir o transporte de objetos no Shabat] —
com largura de 1 punho que estiver sobre uma ruela e que tiver de ambos os lados a ponta do telhado das casas
fazendo cobertura sobre a trave na extensão de [no mínimo] 1 punho de cada lado, nesse caso [se houver um
morto em uma das casas,] a impureza passa por baixo do telhado da casa para a trave, dali para debaixo do
telhado da casa ao lado, e de lá ela se espalha por todo canto onde estiver a cobertura de 1 punho, até haver uma
interrupção.Similarmente, se um arco for construído entre duas casas, como o que serve de portão de acesso ao
pátio, a lei é a mesma. Então, ainda que não haja um telhado saliente, mesmo assim [a impureza] passa de baixo
do telhado da casa por baixo do arco.Entretanto, se o arco estiver apoiado sobre colunas fincadas no chão e
houver uma parede fechada separando entre a coluna que sustenta o arco e o telhado da casa, então, se a
cobertura do telhado da casa não cobrir o arco, pois a parede que vem da casa até o arco ultrapassa a largura do
telhado que a cobre, nesse caso não há espaço para passagem de impureza de uma casa a outra, já que há um
pequeno espaço sem cobertura.Às vezes, há um muro fechado e sem porta entre duas casas, porém pode ser que
tenha [sobre esse muro] uma cobertura, e a impureza passa por baixo dessa cobertura. Aí é possível retificar, em
caso de necessidade. É possível retirar as telhas de uma das laterais [do muro] para que se forme um espaço vazio
sem cobertura no comprimento de 1 punho. É preciso verificar, porém, se não há saliência na largura de 1 punho
que sobressai do próprio muro. Art. 6 - Propagação da impureza pela entradaÉ uma lei que foi transmitida a
Moisés no Monte Sinai o cohên não ter permissão de permanecer debaixo da padieira da porta por onde o corpo
será retirado, e que a partir do momento em que for retirado, toda aquela cobertura será purificada. Portanto,
mesmo que a porta esteja fechada por dentro, o cohên não pode ficar debaixo da padieira dessa porta, pois ela é
considerada aberta.Similarmente, se houver uma cobertura saliente na espessura de 1 punho além da porta, a
impureza é levada a todo lugar onde possa chegar como se a porta estivesse aberta. No entanto, se houver porta
ou janela aberta com a dimensão de quatro punhos por quatro punhos, então a porta fechada não é considerada
aberta e o cohên pode ficar debaixo dela se a impureza não tiver como chegar a ele pela porta ou janela aberta.
Art. 7 - A Proibição de trazer A impureza para o quarto onde se encontra um CohênO cohên que se encontra
dentro de uma casa ou quarto com portas e janelas fechadas, de modo que não haja uma abertura de 1 punho na
porta ou de 1 pund’ion [uma moeda para passagem de luz] na janela, [a impureza não passa por ali]. Então, se ele
souber do falecimento de alguém nas redondezas, não tem permissão de abrir a porta ou a janela, se isso fizer a
impureza adentrar seu aposento. Portanto, ele tem de permanecer ali até a retirada do corpo, já que todo o tempo
em que permanecer de portas e janelas fechadas, a impureza não penetrará em seu ambiente, mas no instante em
que abri-las, a impureza entrará. Art. 8 - O cohên está proibido de se aproximar de um túmulo ou de um
cadáverO cohên não pode ultrapassar [a distância de] quatro cúbitos em volta do cadáver ou da sepultura.Isso só
se aplica ao local onde o corpo irá permanecer de forma definitiva.Entretanto, quando o caixão estiver sendo
transportado, ou mesmo na hora em que o caixão for deixado parado para se proferir o Tsiduc Hadin, esse local
não é considerado seu local definitivo. Portanto, basta o cohên manter-se afastado 4 punhos dali. 28 AvArt. 9 –
Avisar ao Cohen da existência de impurezaQuando um cohên está dormindo debaixo de uma cobertura onde
passa impureza e ali há um corpo, se não houver a possibilidade de fechar a passagem da impureza (conforme
explicado no art. 7), será preciso acordá-lo para que ele saia dali. Se ele estiver dormindo despido, não se deve
comunicar o motivo logo, já que pela lei ele está obrigado a sair imediatamente. Portanto, ele deve ser chamado
para fora de modo que dê tempo de se vestir. [A conduta é essa] porque a dignidade das pessoas tem grande
relevância. Porém, se ele souber da existência daquele corpo, é permitido ficar lá somente o tempo suficiente
para vestir-se, e depois sair imediatamente de lá. Art. 10 - Impureza de um morto gentioHá quem afirme que o
gentio morto também impurifica no mesmo recinto [pelo princípio de tum’at óhel]. Há de atentar para essa
opinião e não visitar o túmulo de um gentio, principalmente quando há a possibilidade de ali [no cemitério] estar
enterrado um judeu apóstata, já que sobre ele incidem as mesmas leis de um judeu normal. Similarmente, o fruto
da concepção de uma judia apóstata com um gentio é considerado um judeu. Art. 11 - Parentes pelos quais o
Cohên pode se impurificarO cohên não só tem permissão de impurificar-se com seus parentes próximos, como
também é meritório que o faça. Estes são os parentes: a esposa que está permitida para ele [isso exclui quem ele
não pode casar], o pai, a mãe, o filho, a filha, e o irmão e a irmã do lado paterno em condições de sobreviver, ou
seja, isso não se aplica a um recém-nascido sobre o qual recai a dúvida de ser produto de aborto, por quem o
cohên não se impurifica (consulte o cap. 203, art. 63).O cohên não se impurifica pela irmã casada. Há quem
afirme que a permissão e o mérito de se impurificar para um parente é somente quando há necessidade de
enterrá-lo ou para trazer o caixão, as mortalhas e similares. Portanto, no Shabat, já que não é possível enterrá-lo
no mesmo dia, [segundo essa opinião] é proibido impurificar-se, mesmo que precise vigiar o corpo. É apropriado
ser rigoroso em conformidade com essa opinião. De qualquer forma, é óbvio que é meritório impurificar-se pelos
parentes para preparar o enterro, ainda que haja sociedade funerária [Chevra Cadisha] que cuide disso e ele não
chega a fazer qualquer preparativo. Portanto, o cohên pode permanecer no recinto, já que pode ser que eles
precisem de algo. O cohên só se impurifica pelos parentes até o fechamento da sepultura, mas não depois disso.
Art. 12 - Por quem um Cohên não pode se impurificarO cohên não se impurifica por pais que se afastaram da
comunidade, tampouco para quem cometeu suicídio. Similarmente, todo parente por quem não é observado luto,
o cohên igualmente não se impurifica por ele (consulte o cap. 201). Art. 13 - Assassinado que não tem o corpo
completoO cohên só pode se impurificar por um parente próximo quando o corpo estiver completo. Ele não pode
se impurificar quando o corpo estiver incompleto. Por essa razão, há quem afirme que o cohên não se impurifica
para um parente assassinado, porque seu corpo é considerado incompleto. É correto ser rigoroso conforme essa
opinião. Art. 14 - Túmulo dos justosAlguns cohanim iletrados têm o costume de visitar túmulos de justos. Eles se
baseiam no argumento de que sepulturas de justos não impurificam. No entanto, eles estão enganados, e é preciso
adverti-los. (Ver o livro Peat HaShulchan). Art. 15 - Se o Cohên é menorAssim como o cohên está ordenado a
não se impurificar, os adultos também têm a obrigação de evitar que crianças cohanim se impurifiquem,
conforme foi dito: “Diga aos cohanim e fale...” [Levítico 21:1]. Nossos sábios, de abençoada memória,
ensinaram [Ievamot 114a] que a razão de o termo “falar” [“diga” e “fale”] estar escrito repetidamente, é obrigar
os adultos a observarem as crianças. Entretanto, tal proibição só se aplica em caso de o adulto fazer a criança
realizar uma ação em que ela se impurificará; por exemplo, fazendo-a entrar no recinto onde está o morto. Mas,
quando a criança se impurifica sozinha, o adulto não tem obrigação de impedi-la. No entanto, quando a criança
atinge a idade de ser educada no cumprimento dos mandamentos, é necessário impedi-la. Quando a mulher do
cohên está grávida, ela pode entrar num recinto onde há um morto. Art. 16 - Quando se apressa a retirada do
corpoO cohên não pode obrigar os parentes do falecido a apressar a retirada do corpo do local para permiti-lo
entrar em casa, salvo quando o cohên estiver doente e não puder sair de sua casa. Portanto, nessa situação,
obrigamos os parentes a apressarem a retirada, para que o doente não transgrida uma proibição da Torá.Quando
se trata de um feto abortado, obrigamos de toda forma os parentes a providenciarem a sua retirada, até mesmo
num Shabat, por intermédio do gentio.

Capitulo 203

Os parentes pelos quais temos obrigação de ficar de luto

Art. 1 - Sete graus de parentescoÉ necessário observar luto para os seguintes sete parentes: pai, mãe, filho, filha,
irmão e irmã, tanto pelo lado paterno quanto pelo lado materno, inclusive para uma irmã casada. O marido
também observa luto pela esposa, e vice-versa. Art. 2 - Costumes fúnebres, inclusive para os demais familiaresÉ
costume observar certo luto pelos demais parentes [além dos sete mencionados anteriormente] na primeira
semana, até depois do Shabat. Este luto parcial consiste em não se lavar com água quente e não mudar uma parte
das roupas, como é feito nos demais Shabatot.Contudo, tal observância não é igual para todos os parentes. Para o
primo, filho do filho ou filho da filha, a pessoa pode vestir todas as roupas de Shabat, exceto a veste superior.
Para o sogro, a sogra, o avô paterno e o avô materno de um homem ou de uma mulher, eles não vestem a blusa
branca e a mulher também não veste o véu branco.Similarmente, [em caso de falecimento de um dos parentes
mencionados,] é costume não tomar banho e não lavar o cabelo. Tampouco se come fora de casa, nem em
refeição festiva ou em reunião de amigos. Mas, após o Shabat, tudo é permitido. 29 AvArt. 3 - Luto por um
recém-nascidoQuando falece uma criança com até trinta dias de nascida — ainda que o falecimento ocorra no
trigésimo dia — e não temos a certeza de que é fruto de uma gestação completa de nove meses, não se rasga a
roupa, nem são observados os procedimentos de aninut e luto, já que existe a incerteza de que ela seja produto de
um aborto. Essa lei vale até em caso de o bebê ter nascido com cabelo e estar com as unhas crescidas.Se a
criança falecer após trinta dias de vida, ainda que tenha falecido no trigésimo primeiro dia antes da hora do
nascimento (ver Chatam Sofêr, cap. 343), rasga-se a roupa por ela e são observados os procedimentos de aninut e
luto, a menos que se tenha a certeza de que ela é fruto de uma gestação de oito meses (já que então ela não é
considerada em condições de manter-se viva).Quando há certeza de que a criança nasceu de uma gestação de
nove meses, como por exemplo: quando o marido deixa de manter relação sexual com a esposa após ter gerado a
criança e ela nasce após nove meses completos, a roupa é rasgada em caso de falecimento dessa criança e se
observa aninut e luto por ela, mesmo que ela faleça no próprio dia em que nasceu. Art. 4 - Quando morre um dos
gêmeosQuando morre uma das crianças gêmeas dentro de trinta dias de nascida, mesmo que ela tenha falecido
no trigésimo dia, e o outro gêmeo permanece vivo até depois de trinta dias, nós não consideramos a criança
falecida fruto de um parto normal de nove meses, pelo fato de o outro gêmeo ter sobrevivido. Portanto, não é
observado luto por ela. Art. 5 - Normas para os convertidosQuando um homem e uma mulher se convertem ao
judaísmo com os filhos, não se observa luto um pelo outro [pais pelos filhos e vice-versa], porque ao se
converter, é como se a pessoa tivesse nascido de novo, e o parentesco anterior não é considerado.

Capitulo 204

Quando é iniciada a contagem do período de luto

Art. 1 - Quando o enlutado sai do cemitérioO luto começa logo que o corpo é enterrado e o túmulo é coberto
com terra. O enlutado descalça os sapatos no cemitério. Caso ele tenha de passar entre gentios no caminho para
casa, é permitido calçar os sapatos, contanto que ponha um pouco de areia (conforme será explicado no cap. 209,
art.7). Art. 2 - Quando o enlutado não vai ao cemitérioQuando o cemitério é próximo de onde mora o enlutado e
ele não foi ao enterro, mas retornou para sua casa, o enlutado só precisa iniciar o luto quando os comparecentes
ao cemitério lhe comunicarem que foi realizado o enterro.Contudo, quando o enterro ocorre perto do anoitecer e
a pessoa deseja computar esse dia de luto, o enlutado pode iniciá-lo na hora em que calcula o final do enterro
(ver a linguagem do Ritvá no tratado de Moêd Catan, pág. 22. Lá ele escreve: “Basta aguardar o tempo que daria,
etc.”). Portanto, se a pessoa proceder dessa forma e depois for comunicada que o enterro ocorreu antes do
escurecer, esse dia é computado. Então, caso isso tenha ocorrido na véspera de um festival, o festival interrompe
o luto de sete dias. Art. 3 - Quando o corpo foi transportado para outra cidadeNas comunidades onde o corpo é
enviado para ser enterrado em outra cidade, e as pessoas não sabem ao certo quando será o sepultamento, os
parentes que permanecem no local devem iniciar o luto assim que retornarem do cortejo fúnebre, passando a
contar daí os períodos de sete e trinta dias de luto. Os que participam do sepultamento iniciam o luto assim que
ele for enterrado.Outros legisladores afirmam que se o membro mais importante da casa acompanhar o corpo, até
os parentes remanescentes iniciam o luto com a conclusão do enterro. Portanto, eles devem fazer um cálculo
estimado de quando será o enterro e começar o luto a partir daí. (Os procedimentos desse ínterim são observados,
conforme explicado no cap. 196, art. 5 e 6).A questão de seguir o membro mais ilustre da casa só é observada
quando se trata de conduta mais rigorosa, ou seja, os demais membros da casa terão de respeitar o luto a partir da
conclusão do enterro. No entanto, quando o membro mais importante permanece em casa, os parentes que
acompanham o corpo até o sepultamento não seguem o procedimento do membro mais importante. Eles iniciam
o luto após a conclusão do enterro. Art. 4 - Quando o corpo não é encontradoNo caso de uma pessoa afundar no
mar ou ser assassinada por gentios e o corpo não ser achado para sepultamento [são aplicadas as seguintes
leis]:Durante todo o tempo em que não se desistiu das buscas, não incidem as leis de aninut e de luto. Os parentes
podem fazer tudo, inclusive ter relações maritais. A partir do instante em que se desiste da procura, é iniciado o
luto. Se o corpo for encontrado e for providenciado o sepultamento, não é preciso observar novo luto. Mas
quando se trata de pai ou mãe, é preciso rasgar a roupa. Se um homem casado afundar no mar sem que haja
evidências suficientes que permita sua esposa ser liberada para casar de novo, não se observa luto por ele e nem
se recita o Cadish. Entretanto, os parentes devem realizar ações em benefício da alma dele. Por exemplo: oficiar
a oração, ler a Haftará, recitar a bênção do zimun, dar tsedacá, além de estudar Torá em seu mérito ou pagar para
alguém estudar em seu lugar. Art. 5 - Os “sete dias” de luto para quem, em uma localidade diferente, vem a saber
de um falecimentoQuando morre alguém e o parente não estava ali presente, mas é posteriormente avisado na
cidade onde se encontrava, ele deve observar individualmente o luto. Mesmo que depois ele viaje à cidade onde
foi enterrado o corpo e onde estão os outros enlutados que começaram anteriormente o luto, ele não deve, por
causa disso, encurtar o seu período de observância do luto.O mesmo vale em caso de só ter tomado
conhecimento ao chegar na cidade onde os enlutados estão, caso eles não estejam no local do falecimento, nem
na cidade onde ocorreu o enterro. [Se forem cumpridas essas condições,] o luto também começa ao saber do
falecimento. 30 AvArt. 6 - Contagem dos “sete dias” para quem só vem a saber do falecimento ao chegar à
cidade onde os enlutados observam lutoSe os enlutados estiverem na cidade do falecido, ou onde ele foi
enterrado, e o parente só tomar conhecimento do falecimento ao chegar à cidade onde eles estão, então, se no
momento do enterro ele se encontrava em local próximo — ou seja, não distante mais que 10 par’saot, que é a
medida que uma pessoa consegue andar em um dia —, considera-se como se esse parente estivesse com os
demais enlutados no momento do enterro. Portanto, ele observa o luto junto com os demais.Então, mesmo que
ele só seja informado do falecimento no sétimo dia do luto, antes de as pessoas saírem da sinagoga, ele observa
somente o restante da contagem para o luto de sete e trinta dias como os demais, já que os parentes ainda estão
observando o luto de sete dias.No entanto, essa regra só vale em caso de o membro mais importante da família
estar entre os enlutados, visto que todos dependem dele. Caso contrário, é preciso observar a contagem do luto
em separado.Similarmente, se o parente encontrava-se numa cidade distante, mesmo que o membro mais
importante da família estivesse presente entre os enlutados, ele deve fazer a contagem em separado. Art. 7 - E se
depois ele volta para casaA regra leniente que permite observar o luto feito os demais que já o iniciaram antes, é
aplicada até em caso de posterior retorno à casa. Art. 8 - Procedimento especial para o membro mais importante
da casaO membro mais importante da casa, mesmo que venha de um lugar próximo, não obedece a contagem
como os demais que iniciaram a observância do luto. Ele precisa realizar a própria contagem. Art. 9 - Quem é
considerado “membro mais importante da casa”?O que define alguém como “membro mais importante da casa”?
É quem teria sua opinião seguida se fosse preciso tomar decisões relativas à herança do falecido. Tal pessoa é
chamada de “membro mais importante da casa”, ainda que tenha idade inferior à de outros presentes. Isso se
aplica até em caso de tal pessoa não ser herdeira do falecido — por exemplo: a viúva que dirige as finanças da
casa. Quando um homem mora na casa do sogro e falece a esposa, nesse caso o sogro é considerado “o membro
mais importante da casa”. Art. 10 - Quem teve notícia do falecimento de um parente ainda de dia, mas a oração
de Arvit já foi recitadaNo caso de uma pessoa ser notificada da morte do parente quando ainda é dia, mas depois
de a congregação ter rezado a oração de Arvit [são aplicadas as seguintes regras]: se ela ainda não rezou Arvit,
esse dia ainda pode ser computado, mesmo que o público já tenha rezado. Caso tenha rezado Arvit, o dia não
pode ser computado. Então, a contagem de sete e trinta dias é iniciada para ela a partir do dia seguinte.Contudo,
essa lógica só é obedecida ao aplicar uma regra mais rigorosa. Ela não pode ser seguida ao aplicar uma regra que
venha a ser leniente. Por exemplo, se a pessoa é notificada no trigésimo dia do falecimento do parente [antes de
escurecer, mas] após ter rezado Arvit, não podemos ser lenientes em afirmar que para ele já é noite e que,
portanto, está sendo notificado de uma shemuá rechocá (ver cap. 206). Então, consideramos que ele está sendo
notificado de uma shemuá kerová. Todavia, esse dia obrigatoriamente acaba sendo considerado o primeiro dia de
luto [mesmo que tenha rezado].Com relação à colocação de tefilin no primeiro dia de luto, caso a pessoa tenha
sido notificada da morte [antes do escurecer, mas] após ter rezado Arvit, ela deve pôr tefilin no dia seguinte sem
recitar a bênção e mantê-los cobertos. Caso tenha sido notificada no final do trigésimo dia do falecimento, [já
que terá de computar esse dia,] de qualquer forma ela terá de colocar tefilin no dia seguinte e proferir a
bênção.Quando a mulher que não costuma rezar Arvit é notificada da morte de um parente antes do escurecer,
mas depois de a congregação ter rezado Arvit, são aplicadas as condições da congregação. Portanto, ela não pode
computar esse dia como sendo o primeiro dia de luto. Art. 11 - Sinais de luto quando há uma epidemiaNum caso
de epidemia, Hashem nos livre, costumamos não observar luto, para não deixar as pessoas aterrorizadas. Se a
desgraça passa e ainda está dentro dos trinta dias de falecimento, é necessário observar luto. Mas se a epidemia
acaba trinta dias depois da morte, ou quando um festival cai neste período, não é preciso observar luto
posteriormente. (Ver Chatam Sofêr, cap. 342.)

Capitulo 205

A refeição de condolências [seudat Havraá]

Art. 1 - Quem prepara a comida para a seudat HavraáNo primeiro dia de luto, é proibido o enlutado fazer a
primeira refeição [após o enterro] com uma comida que lhe pertença. Os vizinhos têm obrigação de enviar esta
refeição, chamada de seudat havraá.A refeição inicial deve consistir em ovos ou lentilhas, porque são alimentos
redondos e sem abertura. Tais alimentos lembram a condição do enlutado, que não pode abrir a boca [já que ele
não tem permissão de cumprimentar os outros].Após ter sido feito esse procedimento, o enlutado pode comer
qualquer refeição, até mesmo carne. É permitido beber um pouco de vinho durante a refeição para ajudar na
digestão, mas não com o propósito de ter prazer.(Alguns legisladores afirmam que durante todo o primeiro dia
não é permitido ao enlutado comer refeição de alimentos que lhe pertençam, não importa quantas refeições ele
realize.) Art. 2 - Se não há quem prepare a seudat HavraáSe o enlutado ficar sem comer até de noite, quando
então termina o dia, ele tem permissão de comer alimentos que lhe pertençam. Portanto, a pessoa que mora
sozinha numa aldeia onde não há ninguém para oferecer a primeira refeição, é correto ficar de jejum até o
anoitecer. Porém, se ela não tiver condições de jejuar, não necessita flagelar-se, e é permitido comer alimentos
próprios. Art. 3 - Quem é mantido pelos outrosQuando falece o parente de uma mulher casada, ela não pode
fazer a refeição de condolências com alimento pertencente ao marido. Como ele tem obrigação de sustentá-la,
consideramos que essa comida também lhe pertence. Similarmente, o empregado que ganha as refeições como
parte do pagamento não pode comer a primeira refeição de seu empregador. Porém, a pessoa que sustenta um
órfão ou o próprio filho ou filha sem ter obrigação, pode oferecer a refeição de condolências de alimento que lhe
pertença. 1 ElulArt. 4 - Oferecer esta refeição a alguém do sexo opostoUm homem não deve prover uma mulher
com refeição de condolências. Isso deve ser feito por outra mulher. Art. 5 - Se o funeral é realizado de
noiteMesmo quando o enterro é realizado de noite, o enlutado não pode comer um alimento próprio antes de
seguir esse procedimento. Se o enlutado não quiser comer nada de noite, não é permitido comer de dia antes de
comer a refeição de condolências, porque o dia é continuação da noite e os dois períodos pertencem ao mesmo
dia. Art. 6 - Se o funeral é realizado sexta-feira à tardeJá que após a nona hora [proporcional] do dia da sexta-
feira [aproximadamente a partir das 15h] não é mais permitido estabelecer uma refeição por respeito ao Shabat,
portanto, não é feita refeição de condolências. Nesse caso, o enlutado deve aguardar até o anoitecer. Art. 7 -
Seudat Havraá em caso de shemuá rechocáÉ feita a refeição de condolências em caso de shemuá kerová, mas
esse procedimento não é realizado em caso de shemuá rechocá (ver capítulo seguinte).Não é trazida refeição de
condolências a quem toma conhecimento do falecimento no Shabat. Portanto, ele pode comer da comida que lhe
pertence. Essa refeição também não é mais trazida depois do Shabat, porque já foi transposto o dia em que tomou
conhecimento. Art. 8 - Se o funeral ocorre em Yom Tov ou Chol HamoêdQuando falece um parente que é
enterrado no Yom Tov, não se traz refeição de condolências no Yom Tov e nem depois do Yom Tov, porque o
primeiro dia já foi transposto. Porém, quando o enterro acontece no Chol HaMoêd, é levada a refeição de
condolências. Mas o enlutado deve comê-la sentado normalmente na cadeira, junto à mesa, porque não se pratica
luto no Chol HaMoêd. Art. 9 - Se falece um erudito em ToráHavia o costume de jejuar no dia de falecimento de
um sábio da Torá.

Capitulo 206

Aviso de falecimento de um parente

Art. 1 - Se a notícia chega dentro dos “trinta dias”Uma pessoa que toma conhecimento do falecimento de um dos
parentes que o obriga a observar luto [deve seguir as leis tratadas neste capítulo]: se a pessoa for notificada
dentro dos trinta dias seguintes ao falecimento, ainda que ela só seja avisada no trigésimo dia, tal informação é
chamada de shemuá kerová [lit.: informação recente]. Nesse caso, ela tem de rasgar a roupa e observar o luto de
sete dias, contando a partir da data do aviso. Além disso, o luto até o trigésimo dia também é contado a partir do
dia em que ela é avisada. Portanto, para todos os sentidos, o dia da notificação é considerado para esse enlutado
como o próprio dia do enterro. [Se esse parente não tiver sido enterrado no mesmo dia de seu falecimento,] os
trinta dias da shemuá kerová são calculados a partir do dia do enterro e não do falecimento. Art. 2 - Se a
informação chega depois dos “trinta dias”Se a pessoa for notificada após trinta dias do enterro, isso é chamado de
shemuá rechocá [lit. informação distante]. Nesse caso, basta observar uma hora de luto. Não importa se tiver
tomado conhecimento de dia ou de noite, uma hora é o bastante, inclusive quando for informado do falecimento
do pai ou da mãe. (Com relação à rasgadura da roupa, ver cap. 195, art. 8.) Os costumes seguidos para pai e mãe
falecidos durante os doze meses também devem ser obedecidos em casos de shemuá rechocá. A contagem de
doze meses é calculada a partir do dia do falecimento. Se a pessoa for notificada do falecimento do pai ou da mãe
após doze meses, basta proceder com o ritual de luto por uma hora, inclusive com relação ao que deve ser
obedecido durante os doze meses. Art. 3 - Normas para o luto quando a notícia passa a ser considerada shemuá
rechocáEm caso de shemuá rechocá, não é necessário observar todas as leis de luto. Descalçar os sapatos já é
suficiente. Conseqüentemente, é permitido trabalhar, lavar-se, untar-se, ter relações sexuais e estudar Torá. Se a
pessoa estiver descalça no momento em que for notificada, é preciso realizar outra conduta que evidencie que
está de luto, como, por exemplo, sentar no chão por uma hora. Art. 4 - Notificação de falecimento no
ShabatQuando a pessoa ouve uma shemuá kerová no Shabat, o Shabat vale como o primeiro dia de luto.
Portanto, terminado o Shabat, ela deve rasgar a roupa e contar mais seis dias. Art. 5 - Quando o comunicado é
feito no Shabat ou no Yom Tov que cai no trigésimo diaSe a pessoa for notificada de uma shemuá kerová no
Shabat ou numa festividade [e esse é o trigésimo dia depois do enterro], e terminado o Shabat ou a festividade
[quando for rasgar a roupa e observar o luto], essa notificação já terá se tornado shemuá rechocá, então é
necessário observar o seguinte: no Shabat ou na festividade, é preciso respeitar a prática de luto naquilo que é
discreto; no término do Shabat ou da festividade, é cumprida uma hora de luto, conforme os costumes referentes
à shemuá rechocá. Art. 6 - Shemuá rechocá no Shabat que é véspera de Yom TovSe a pessoa tomar
conhecimento de uma shemuá kerová no Shabat que é véspera de Yom Tov, já que no Shabat recai o luto naquilo
que é discreto [esse dia é contado como início do luto e, portanto], o Yom Tov interrompe o luto de sete dias. 2
ElulArt. 7 - Shemuá rechocá recebida no ShabatSe a pessoa for notificada de uma shemuá rechocá no Shabat ou
na festividade, ela não obedece qualquer ritual de luto, inclusive naquilo que é discreto. Basta observar uma hora
de luto no término do Shabat ou da festividade. Art. 8 - Quem vem a saber de um falecimento depois de uma
festividadeSe depois de terminada a festividade a pessoa tomar conhecimento de que um parente seu faleceu
antes da festividade, apesar de ser interrompido o luto dos que observaram antes do início da festividade,
entretanto, quem não guardou qualquer procedimento de luto antes da festividade deve observar o luto de sete
dias, ainda que tenha tomado conhecimento exatamente no trigésimo dia do enterro. Portanto, esse caso
tipicamente se enquadra como shemuá kerová e é preciso observar o luto de sete e o de trinta dias. Art. 9 - Não é
necessário ter pressa para comunicar uma má notíciaQuando falece o parente de alguém e ele não toma
conhecimento, não devemos contar a ele. A quem relata são aplicadas as palavras do versículo: “O que relata
coisas ruins é um tolo” [Provérbios 10:18]. Portanto, é permitido convidá-lo para um noivado ou casamento ou
qualquer outra festa. Já que não sabe do fato, ele é como qualquer outra pessoa. E todo marido que sabe do
falecimento de um parente da sua esposa pode ter relações sexuais com ela, já que ela não sabe disso. Art. 10 -
Como responder a uma interpelaçãoContudo, quando alguém questiona se o parente dele está vivo, não se deve
mentir e responder que sim. Isso se aprende do versículo: “Afaste-se de coisas mentirosas” [Êxodo 23:7]. Então,
a pessoa deve responder de um jeito que dê para entender das duas maneiras, de modo que ele chegue à
conclusão sozinho. Art. 11 - Avisar aos filhos Para que recitem o cadish pelos paisCostumamos avisar os filhos
homens do falecimento do pai ou da mãe, para que eles possam recitar o Cadish.

Capitulo 207

O consolo aos enlutados

Art. 1 - Importância de confortar os enlutados e o comportamento que se deve manterÉ um grande dever
consolar os enlutados. Nós observamos que essa é a conduta do Santíssimo, bendito seja, conforme está escrito:
“E foi depois da morte de Abraão, e Hashem abençoou seu filho Isaac” [Gênesis 25:11]. Tal atitude é uma forma
de praticar bondade com os vivos e com os mortos (ver o cap. 193, art. 11).As pessoas que vêm oferecer
condolências não têm permissão de abrir a boca antes de o enlutado falar com elas. Nós observamos tal
procedimento no livro de Jó [2:13], conforme foi dito: “Não há quem lhe diga qualquer coisa”. Mais adiante está
escrito: “Depois disso, Jó abriu sua boca” [3:1], e em seguida: “E respondeu Elifaz, o iemenita” [4:1].Quando as
pessoas que oferecem os pêsames vêem que o enlutado as está dispensando, elas não devem permanecer. Art. 2 -
Se o enlutado deve se levantar diante de uma pessoa importanteA pessoa que está de luto ou doente não precisa
levantar [em sinal de deferência], nem para um líder.Sabemos que a maneira educada de agir com quem se
levanta para cumprimentar alguém é dizer-lhe: “sente-se!” No entanto, isso não deve ser dito ao enlutado ou ao
doente, porque parece “permaneça de luto” ou “permaneça doente”. Art. 3 - Favorecer uma acusaçãoA pessoa
não deve falar: “Ainda não expiei por todos os meus atos ruins”, ou coisas do gênero, já que não devemos
proferir palavras que podem abrir as portas para o Satã nos acusar (ver final do cap. 33). Art. 4 - Aceitar o
destino com amorA pessoa não deve dizer ao enlutado: “O que você pode fazer? Não é possível modificar os atos
de Hashem!” Isso é uma blasfêmia [involuntária], já que dá a entender que se fosse possível alterar os atos de
Hashem, ela modificaria. O homem deve receber com amor os desígnios de Hashem, abençoado seja (ver cap.
59, art. 2). Art. 5 - O enlutado deve ficar no lugar onde ocorreu o falecimento e lá deve rezar com o MinianOs
enlutados devem observar o luto no lugar onde a alma expirou, pois é ali que a alma do falecido permanece de
luto e deve ser consolada.É meritório rezar diariamente nesse lugar de manhã e de noite com quórum de dez
pessoas, mesmo sem a presença do enlutado, visto que isso causa satisfação à alma (ver cap. 20, art. 6, quando
foi explicado que na casa do enlutado não é proferido o trecho da bênção dos sacerdotes, “E-lohênu v’E-lohei
avotênu barechênu vaberachá, etc.”).Se o enlutado estiver presente, ele é computado no quorum de dez pessoas.
Um rolo da Torá deve ser trazido antes. É preciso preparar um local adequado para a Torá permanecer durante
todo o tempo em que as orações estiverem sendo proferidas na casa.Caso haja dois falecimentos em casas
distintas, sendo que numa casa está presente um enlutado e na outra casa não, e não há número suficiente de
pessoas na cidade para completar um quórum em cada casa, a precedência deve ser dada aonde não há um
enlutado.É costume recitar o capítulo 49 do livro de Salmos na casa do falecido após as orações de Shacharit e
Minchá. É importante também estudar ali mishnaiot em elevação da alma do falecido (mishná tem as mesmas
letras hebraicas da palavra neshamá — alma). 3 ElulArt. 6 - Halel na casa de um enlutadoHalel não é recitado na
casa do falecido durante os sete dias de luto se o enlutado estiver presente (pois incorre na proibição de zombar
do pobre, já que no Halel se diz: “Não são os mortos que poderão louvar a Hashem” [Salmos 115:7]). Entretanto,
se houver outro quarto na casa, o enlutado deve ir para lá e a congregação deve proferir o Halel. Se não houver
outro quarto para o enlutado ir e for Rosh Chôdesh, os presentes não necessitam recitar Halel ao chegarem em
casa. Mas em Chanucá é preciso recitá-lo. Quando as orações são feitas na casa do falecido e não há a presença
do enlutado, ou quando o enlutado está presente, mas as orações não estão sendo feitas na casa do falecido, Halel
é recitado inclusive no Rosh Chôdesh. Todavia, o enlutado não recita o Halel (porque está escrito no Halel: “Este
dia Hashem nos propiciou, vamos nos contentar e nos alegrar nele”).Se o último dos sete dias de luto cair em
Chanucá, o enlutado deve recitar o Halel depois que as pessoas que vieram consolá-lo forem embora, já que esse
Halel é obrigatório. (Ver Pitchei Teshuvá, cap. 376, art. 2.) Alguns legisladores afirmam que Halel deve ser
recitado em Chanucá até mesmo na casa do enlutado.Quando Rosh Chôdesh cai no Shabat, Halel é recitado pelo
público na casa do enlutado, porque não é observado luto no Shabat. Art. 7 - Bênção para quem está de
lutoAtualmente, não há mais o costume de recitar a bênção de condolências [Bircat avelim] no Bircat HaMazon
[ver Berachot 46b], já que nos apoiamos na opinião dos legisladores que afirmam que essa bênção só foi
instituída quando existe quórum de dez pessoas (ver Beer HaGolá 379).

Capitulo 208

Proibições de trabalho a um enlutado

Art. 1 - O que um enlutado não pode fazerEstas são as coisas proibidas ao enlutado nos sete dias de luto: a)
trabalhar, b) lavar-se, c) untar-se, d) calçar sapato de couro, e) ter relações maritais. Também é proibido: a)
estudar Torá, b) cumprimentar pessoas, c) usar roupa lavada, d) cortar o cabelo, e) participar de qualquer tipo de
festejo.No primeiro dia do luto [de sete dias], é proibido colocar tefilin. Art. 2 - Proibição de trabalharDe que
forma é proibido trabalhar? Nos três primeiros dias de luto, o trabalho é totalmente proibido até para o pobre que
sobrevive da caridade. Do quarto dia em diante, se a pessoa for pobre e não tiver o que comer, ela pode trabalhar
discretamente em casa. A mulher também pode trabalhar reservadamente em casa para se sustentar. Porém,
nossos sábios disseram: “Que recaia uma maldição sobre os vizinhos que consentem de ele ter de chegar a fazer
isso” [Talmude Ierushalmi, Moêd Catan 3:5], já que eles precisam cuidar do pobre, especialmente durante o
período em que ele está de luto. Art. 3 - Trabalhar por meio de terceirosÉ igualmente proibido executar um
trabalho por meio de outros, nem por intermédio do gentio. Se o trabalho for urgente e dará prejuízo caso não
seja efetuado, um rabino deve ser consultado. Art. 4 - Ocupar-se com o comércioAssim como é proibido
trabalhar, é proibido comercializar mercadorias. Quando a pessoa possui mercadoria que, se não for vendida
naquele momento terá seu preço reduzido a um valor inferior ao preço de custo, a pessoa deve consultar uma
autoridade rabínica.Se chegam na cidade navios ou caravanas com mercadorias baratas para serem vendidas e
depois elas não poderão mais ser adquiridas, ou quando a pessoa participa de uma feira e é notificada de uma
shemuá kerová [ver cap. 206], ela pode vender e comprar por intermédio de outros. Art. 5 - Risco de perder
clientesO enlutado pode, através de outra pessoa, emprestar dinheiro com juros ao gentio que costuma tomá-lo
emprestado. Também é permitido vender mercadoria aos seus clientes, para que eles não se acostumem a
comprar de outros. Art. 6 - Cobrar dívidaO enlutado pode enviar alguém para cobrar suas dívidas quando existe
risco de não receber o que lhe é devido. Art. 7 - EscreverAs leis referentes à escrita no Chol HaMoêd [ver cap.
104, art. 15-16] também se aplicam ao enlutado, quando isso não puder ser feito por intermédio de outra pessoa.
Art. 8 - Lugar que pertence ao enlutado onde trabalham terceirosQuando o campo de enlutado é entregue a
alguém, não importa se o locatário é remunerado com uma parte da terra, ou se ele paga ao locador um
percentual da produção, ou se ele paga um valor fixo de aluguel, o locatário pode continuar trabalhando
normalmente durante o período de luto do dono do campo. Já que seu trabalho é em benefício próprio, eles não
têm por que se prejudicar em função do luto do proprietário da terra.Entretanto, o funcionário não pode trabalhar
no campo do proprietário enlutado, ainda que o campo fique em outra cidade. Isso é proibido porque o trabalho é
executado em benefício do enlutado e é realizado de forma notória (ver art. 13). Art. 9 - Enlutado que é sócio em
uma propriedadeQuando o enlutado é meeiro em campo de outrem, ele não pode executar o trabalho
pessoalmente, mas pode fazê-lo por intermédio de outra pessoa.A razão é que isso não é considerado trabalho
feito sobre algo pertencente ao enlutado, mas ao proprietário do campo.Demais serviços que o enlutado necessita
fazer a outras pessoas não podem ser feitos nem mesmo por intermédio de outros. Porém, quando se trata de algo
que advirá prejuízo se não for realizado, o enlutado pode providenciar que seja realizado por intermédio de
alguém. 4 ElulArt. 10 - Se seu animal está alugado com outrosSe animais pertencentes ao enlutado forem
alugados, o locatário pode usá-los para seus serviços, visto que foram locados antes do luto e, portanto, foi
adquirido direito sobre eles por meio do aluguel. Entretanto, após o término do contrato de aluguel, não é
permitido mantê-los trabalhando nos sete dias de luto do dono do animal. Art. 11 - Acertar um trabalhoO
enlutado pode acertar um trabalho para depois do término do luto, desde que não pese ou meça o que precisará
executar, como faria em outras vezes. Art. 12 - Trabalho executado por operáriosQuando for entregue serviço ao
artesão, a empreitada for acertada e o objeto confiado antes de começar o luto, e o trabalho vem sendo efetuado
reservadamente na casa do artesão, é permitido deixá-lo continuar o serviço durante o luto de sete dias. Art. 13 -
Trabalho de construção ou trabalho agrícola executado por terceirosÉ proibido executar um trabalho de
construção no imóvel do enlutado nos sete dias de luto, nem por gentios, nem por empreitada, mesmo que o local
esteja longe de onde habitam juHashem.Trabalho no campo do enlutado efetuado por outra pessoa na forma de
empreitada, ou seja, o proprietário acerta um valor fixo por todo o trabalho de arar, semear, colher, etc., alguns
legisladores permitem tal prática e outros proíbem. Art. 14 - Trabalhos domésticosNão há problema em realizar
trabalhos domésticos no período de luto. Portanto, durante o luto, a mulher pode assar, cozinhar e preparar todo o
necessário para a casa. Porém, não é permitido fazer o que não é preciso.A criada que fica de luto também pode
realizar trabalhos domésticos, mesmo que o trabalho seja remunerado. Entretanto, ela não pode realizar serviço
não necessário para a casa com o propósito de ganhar dinheiro. A criada também não pode sair de casa, assim
como os demais enlutados. Art. 15 - Trabalho em sociedade quando um dos sócios está de lutoQuando dois
comerciantes são sócios de uma loja e um deles fica de luto, a loja deve ser fechada para que o sócio não trabalhe
publicamente. Mas o sócio pode trabalhar reservadamente em casa, mesmo naquilo que faz parte da sociedade.Se
o sócio que ficou de luto for um homem importante, e a empresa for reconhecida em seu nome, pois possui parte
da sociedade, o outro sócio não pode trabalhar naquilo que faz parte da sociedade, nem mesmo em casa. Quando
há a possibilidade de advir um enorme prejuízo se até o sócio do enlutado não puder abrir a loja, uma autoridade
rabínica deve ser consultada para saber se é possível abrir a loja após três dias de luto (ver comentário de Rabi
Baruch Frankel, no Shulchan Aruch; Chochmat Adam, no Kuntres Matsévet Moshé, cap. 4, e Birkei Iossef).

Capitulo 209

As proibições de lavagem, untura, calçamento de sapato e relações sexuais para o enlutado

Art. 1 - Proibição de se lavarÉ proibido lavar todo o corpo durante os sete dias de luto, mesmo com água fria.
Mas, quanto ao rosto, mãos e pés, é proibido lavar com água quente, mas é permitido com água fria.É proibido
lavar-se com água quente durante os trinta dias, nem com o propósito de enxaguar a cabeça. Também é proibido
banhar o corpo inteiro com água fria por aprazimento durante os trinta dias.A mulher que necessita preparar-se
para imergir no micve pode tomar banho com água quente passado o luto de sete dias. (Quanto ao uso de roupas
limpas, ver cap. 159, art. 5.) Art. 2 - Permissão para puérpera e quem tem saúde delicada se lavarMulher que deu
à luz e ficou de luto e que precisa lavar-se, pode fazê-lo até nos sete primeiros dias. Mas é correto ser rigoroso no
primeiro dia de luto, se não houver tanta necessidade.Um indivíduo sensível, que sofrerá muito se não puder se
lavar e que poderá adoecer por isso, pode se lavar. Similarmente, quem sofre de fortes dores de cabeça pode
enxaguá-la com água quente. Art. 3 - Proibição de untar-seÉ proibido untar-se, em qualquer quantidade, se isso é
feito por aprazimento. Mas é permitido por higiene, e quanto mais para propósitos medicinais. Por exemplo,
quem tem ferimento na cabeça. Art. 4 - Quem teve dois lutos consecutivosA pessoa que teve de ficar dois
períodos de luto, um em seguida ao outro, tem permissão de lavar-se com água fria. Art. 5 - Proibição de calçar
sapatosA proibição de calçar sapato só se aplica ao calçado de couro. Portanto, é permitido calçar sapato de pano,
borracha, velo ou madeira. Só o couro é considerado sapato no que concerne a essa questão. Também é proibido
calçar sapato de madeira revestido de couro.Apesar de o enlutado não poder calçar sapato de couro, ele deve
recitar matinalmente a bênção de Sheassá li col tsorki. Art. 6 - Puérpera e quem está doenteA mulher que deu à
luz pode calçar sapato de couro nos trinta dias seguintes ao parto. O mesmo vale para um doente com ferimento
no pé, pois a frieza lhes é prejudicial. 5 ElulArt. 7 - Quem está viajandoO enlutado que está no meio de uma
viagem pode calçar sapato de couro. Todavia, ele deve colocar um pouco de areia no sapato. Esse procedimento
deve ser repetido sempre que for calçá-lo. Art. 8 - Obrigação de abstinência sexualÉ proibido ter relações
maritais nos sete dias. O abraço e o beijo também estão proibidos. As demais coisas, como por exemplo, encher o
copo, arrumar a cama, etc., são permitidas, não importa se o luto for do lado do marido ou da esposa.

Capitulo 210
A proibição de o enlutado estudar Torá e cumprimentar as pessoas
Art. 1 - O que é permitido e o que é proibido estudarO enlutado não pode estudar Torá, porque está escrito: “Os
preceitos de Hashem são corretos e alegram o coração” [Salmos 19:9], e o enlutado não pode alegrar-se.Esta
proibição aplica-se ao estudo dos livros da Torá, Profetas, Escrituras, Mishná, Talmude, Lei Judaica e Contos
Judaicos. É permitido estudar os livros de Jó, Lamentações, as partes tristes do livro de Jeremias, o capítulo Elu
megalchin, da Guemará [cap. 3 de Moêd Catan], que discute as leis pertinentes ao enlutado e à pessoa que é
banida com ostracismo, o tratado de Semachot, e as leis acerca do luto nos livros de legisladores.Mesmo naquilo
que é permitido estudar, é proibido aprofundar-se nas questões e explicações. Art. 2 - Se quem ensina crianças
está de lutoQuando um professor de crianças fica enlutado, após o terceiro dia de luto ele pode estudar com elas
tudo o que é necessário, para que elas não percam o estudo. A razão é que o estudo da Torá de crianças pequenas,
cujo “hálito” é limpo do pecado, é mais querido que o estudo dos adultos.Similarmente, os filhos pequenos do
enlutado não devem negligenciar o estudo, já que eles não têm obrigação de praticar o luto. Art. 3 - Quem é
chamado à toráMesmo que o enlutado seja cohên e não haja na sinagoga outro cohên, é proibido chamá-lo à
leitura da Torá. Art. 4 - Orações que o enlutado não deve recitarNos sete dias de luto, o enlutado não recita na
oração o trecho do Pitum haketóret, nem Sêder maamadot. Ao recitar o trecho Eizehu mecoman, ele não profere
a prece Iehi ratson keilu hikravti, etc. [“Seja Tua vontade... que seja considerado como se tivesse oferecido...”]
(já que é proibido ao enlutado trazer sacrifícios no Templo).Ao recitar a Havdalá no término do Shabat, ele não
deve recitar os versículos iniciais que abordam assuntos alegres. A Havdalá é iniciada com a proferição das
bênçãos. Art. 5 - Exercer a função de oficianteNos sete dias de luto, o enlutado não deve oficiar a oração, a não
ser que não haja outro capaz de fazê-lo. Porém, se o luto for pelo pai ou pela mãe, é costume de o enlutado
oficiar a oração, ainda que haja outra pessoa capacitada para fazê-lo.Nos dias de Shabat e Yom Tov, também é
costume que o enlutado não oficie a oração, exceto quando não há alternativa. Mas se ele tinha o costume de
oficiar a oração antes de ficar de luto, devemos permiti-lo continuar fazendo (Meir Netivim, cap. 80, ver cap. 128
e cap. 26, art. 14). Art. 6 - Proibição de cumprimentarDe que forma o enlutado está proibido de cumprimentar as
pessoas? Nos três primeiros dias de luto, é proibido cumprimentar quem quer seja. Caso seja cumprimentado por
alguém que não sabe que ele está de luto, o enlutado não deve cumprimentá-lo de volta, mas contá-lo que está de
luto.Do quarto ao sétimo dia de luto, ele não pode cumprimentar, mas se for cumprimentado por quem não sabe
que ele está de luto, é permitido cumprimentá-lo de volta.Após o sétimo dia até o trigésimo dia, o enlutado pode
cumprimentar os outros, pois os outros estão em paz [isto é, não estão de luto]; mas os outros não podem
cumprimentá-lo, porque ele não está em paz. Se o outro não tinha conhecimento disso e o cumprimentou, ele
pode cumprimentá-lo de volta. Após o trigésimo dia, ele passa a ser igual aos demais. Art. 7 - Proibição de fazer
brincadeiras e de falar muitoAssim como o enlutado não pode cumprimentar os outros, é óbvio que ele também
não pode se divertir. Portanto, é proibido segurar uma criança no colo durante o luto de sete dias, para não vir a
se distrair. Também é proibido conversar excessivamente com as pessoas. Mas é permitido, quando isso é feito
em honra do público. Por exemplo, quando muita gente vem consolá-lo, é permitido dizer-lhes: “Sigam em paz
para vossas casas!” Art. 8 – Cumprimentar no ShabatAs comunidades que permitem cumprimentar o enlutado no
Shabat podem manter este costume.O enlutado deve cumprimentar normalmente as outras pessoas no Shabat,
pois se ele não agir dessa forma estará praticando luto explícito no Shabat. Art. 9 - Recitar a bênção de
ShehecheiânuO enlutado pode recitar a bênção de Shehecheiânu quando necessário, inclusive durante os sete
dias. Por exemplo, antes de acender as velas de Chanucá, ou ao ingerir uma fruta nova da estação.

Capitulo 211

Demais coisas que o enlutado não pode fazer 6 Elul. Art. 1 - Sentar-se em uma poltrona e dormir na
camaDurante o luto de sete dias, é proibido sentar sobre poltronas, travesseiros ou cobertores. O enlutado deve
sentar-se no chão. Doente ou velho com dificuldades de sentar-se no chão pode sentar sobre uma pequena
almofada no chão.O enlutado não está obrigado a sentar no chão. Ele pode permanecer andando ou de pé. Só é
necessário sentar na hora de receber condolências. É proibido ao enlutado dormir na cama ou na poltrona. É
preciso dormir no chão. Mas é permitido pôr travesseiros e cobertores sobre o chão, tal qual está acostumado a
deitar na cama (Teshuvá MeAhavá em nome de Nodá bi’Iehudá).Algumas autoridades permitem ao enlutado
dormir na cama, e assim é o costume de algumas pessoas, já que elas têm uma natureza fraca e podem ser
consideradas doentes no que tange a essa lei. Art. 2 - Colocar tefilin no primeiro dia de lutoÉ proibido ao
enlutado colocar tefilin no primeiro dia de luto, não importa se este foi o dia do falecimento e do enterro, ou que
tenha sido somente o dia do enterro. Se o parente for enterrado de noite, é proibido colocar tefilin no dia
seguinte.No segundo dia de luto, o tefilin pode ser colocado após o nascer do sol. No que tange a essa lei, em
caso de shemuá kerová [ver cap. 206], o dia em que a pessoa é notificada do falecimento do parente, é
considerado para ela o dia do falecimento e do enterro.A pessoa que perde um parente durante a festividade, ou
que é notificada de uma shemuá kerová durante a festividade, pode colocar tefilin no dia seguinte ao
encerramento da festividade. Art. 3 - Envolver a cabeça[No período talmúdico, era costume o enlutado cobrir a
cabeça com um manto].Em nossos países, não temos esse costume. Entretanto, isso deve ser um pouco
respeitado, ou seja, a pessoa deve puxar a aba frontal do chapéu um pouco mais para baixo durante os sete dias.
Isso não pode ser feito no Shabat, para não ser um procedimento de luto explícito. Art. 4 - Vestir uma roupa já
lavadaÉ proibido vestir roupa lavada nos sete dias, inclusive roupas íntimas, mesmo em honra do Shabat.
Também é proibido usar lençóis, roupas de cama e lenços lavados. Mas, em honra do Shabat, é permitido
estender na mesa uma toalha que tenha sido lavada. Art. 5 - Lavar roupasO enlutado não pode lavar sua roupa,
mesmo que só pretenda usá-la depois de encerrado o luto de sete dias, porque tal procedimento incide na
proibição de não realizar um trabalho. Se as roupas do enlutado já se encontravam nas mãos de um profissional,
elas podem ser lavadas. Isso se assemelha a um serviço contratado na forma de empreitada (explicado no cap.
208, art. 12). Art. 6 - Lutos consecutivosA pessoa que é acometida de um novo período de luto logo em seguida
ao primeiro pode lavar a roupa só com água (mas sem usar detergente ou sabão) e vesti-la. Art. 7 - Vestir roupas
lavadas durante os trinta diasPassados os sete dias até o trigésimo dia, o enlutado só está proibido pela lei de
vestir ou arrumar a cama com roupa na forma de guihuts, quando ela é branca e aparenta ser nova. (Há opiniões
divergentes sobre o que é guihuts. Há quem afirme que se trata de roupa passada e engomada. Outros afirmam
que se trata de roupa lavada com sabão). Porém, temos o costume de proibir até roupa lavada sem guihuts. Mas é
permitido vesti-la se ela for primeiramente vestida um tempo por outra pessoa. Similarmente, se a roupa só tiver
sido lavada com água, é permitido vesti-la mesmo sem ter sido vestida primeiramente por outra pessoa. Art. 8 -
Trocar de roupa não por aprazimentoSe a pessoa trocar de roupa não por aprazimento, mas por necessidade,
como por exemplo, se a roupa íntima estiver suja ou por irritação na pele, é permitido fazê-lo até durante o luto
de sete dias, inclusive nos dias comuns da semana, desde que ela seja primeiramente vestida por outra pessoa.
Art. 9 - Lavar roupas nos trinta diasÉ permitido lavar e passar roupa após os sete dias de luto para vesti-la após o
luto de trinta dias, ou até mesmo para ser vestida durante os trinta dias, se ela primeiramente for vestida por outra
pessoa. Art. 10 - Roupas de Shabat nos trinta diasDurante o luto de trinta dias, é proibido vestir roupas de Shabat,
inclusive no próprio Shabat. Quanto mais é proibido vestir roupas novas.Em caso de luto para pai e mãe, é
costume proibir o uso de roupas novas durante todos os doze meses (ver cap. 216, art. 3). Em caso de
necessidade, é permitido dar primeiramente para outra pessoa vesti-la durante dois ou três dias. Art. 11 - A
puérpera que vai pela primeira vez (depois do parto) à sinagogaÉ costume de a mulher ir à sinagoga um certo
tempo após ela ter dado à luz. Esse dia é festivo para ela, que costuma comparecer no Shabat vestida com roupas
caras e com jóias de ouro. Se isso ocorrer no período de luto, inclusive durante os sete dias, ela pode vestir
roupas de Shabat. Mas é proibido vestir roupas festivas, para não distrair a atenção e esquecer o luto. Ela também
não precisa mudar de lugar [na sinagoga] nesse dia [ver art. 15] (Panim Meirot, vol II, cap. 123). 7 ElulArt. 12 -
Cortar os cabelosÉ proibido cortar o cabelo durante o luto de trinta dias. Isso se aplica tanto para o cabelo da
cabeça quanto para o cabelo da barba ou de qualquer outro lugar.Em caso de luto para pai ou mãe, esta proibição
permanece valendo até o tempo de ser repreendido pelos amigos. Existe discussão sobre o que é considerado ser
repreendido pelos amigos. O costume em nossos países é de não cortar o cabelo nos doze meses, exceto quando
há necessidade. Por exemplo, quando o cabelo está muito grande ou quando a pessoa mora entre gentios e não
quer ter uma má aparência na frente deles.Não é preciso ser repreendido explicitamente pelos amigos. Basta que
o cabelo esteja tão grande a ponto de o indivíduo tornar-se diferente dos outros e ser possível dizer acerca dele:
“como ele está esquisito!” Porém, em todo caso, é preciso que isso ocorra depois dos trinta dias. Art. 13 - Cortar
as unhasAssim como é proibido cortar o cabelo nos trinta dias, também é proibido cortar a unha com um
instrumento. Mas é permitido cortá-la com o dedo ou os dentes até mesmo nos sete dias de luto.Até o mohel não
pode cortar a unha com instrumento para realizar o procedimento de periá numa circuncisão, a não ser que não
haja outro mohel disponível, pois nesse caso é permitido cortá-la inclusive durante o luto de sete dias.Se a
mulher entre o sétimo e o trigésimo dias necessita preparar-se para imergir no micve, ela pode solicitar a uma
gentia para cortar suas unhas. Se não houver uma gentia para fazer isso, esse procedimento deve ser feito por
outra mulher judia. Art. 14 - Pentear-seÉ permitido pentear o cabelo, até mesmo durante o luto de sete dias. Art.
15 - Trocar de lugar na sinagogaÉ costume de o enlutado mudar de lugar na sinagoga durante o luto de trinta
dias. Em caso de luto para pai e mãe, isso é observado durante os doze meses.É considerada mudança de lugar
quando a pessoa se distancia quatro cúbitos de seu lugar habitual na sinagoga na direção oposta ao local da arca
sagrada.

Capitulo 212

Coisas que permanecem proibidas por motivo de alegria após o luto de sete dias
Art. 1 - Participar de uma refeição festivaDurante os trinta dias de luto por qualquer parente, o enlutado não
pode participar de refeição festiva, seja em comemoração de circuncisão, resgate de primogênito, conclusão do
estudo de tratado talmúdico, e muito menos de casamento. Para o luto de pai ou mãe [aplicam-se regras mais
rigorosas e] tal proibição vigora por doze meses (mesmo que o ano tenha treze meses).Mas se for realizada
refeição festiva na casa do enlutado, ele pode participar. Contudo, é correto ser rigoroso em não tomar parte de
refeição comemorativa a um casamento, a menos que se trate de casamento de um órfão ou uma órfã, pois a
celebração deixaria de existir se ele não participasse. Portanto, se a refeição comemorativa ocorrer após os trinta
dias do falecimento do pai ou da mãe, ou dentro dos trinta dias do falecimento dos demais parentes, é permitido
participar da refeição mesmo que não aconteça em sua casa e também é permitido vestir roupas de Shabat. Art. 2
- Fazer convites e receber presentesDurante os trinta dias de luto, não é permitido ao enlutado convidar alguém
ou aceitar convite de alguém. Ele também não deve enviar porções de alimentos ou recebê-las de alguém. Em
caso de falecimento de pai ou mãe, tal proibição permanece válida pelos doze meses (quanto ao Shabat, depende
de como é seguido o costume mencionado no cap. 210, art. 8). Art. 3 - Ser sandac ou mohelQuando o enlutado é
sandac ou mohel de uma circuncisão que acontece após os trinta dias de luto — ainda que esteja de luto pelo pai
ou pela mãe —, é permitido vestir roupas de Shabat até o final da circuncisão. Ele também pode participar da
refeição festiva. Art. 4 - Participar da alegria de um casamento e ficar sob a ChupáDurante os trinta dias de luto
pelos demais parentes e nos doze meses de luto pelo pai ou pela mãe, o enlutado está proibido de entrar no local
onde se celebra um casamento, nem sequer para ouvir as bênçãos que estão sendo proferidas ali.Mas, passados
trinta dias do luto — inclusive do pai ou da mãe —, é permitido estar presente no dossel [chupá] montado no
pátio da sinagoga e ouvir as bênçãos do casamento. Ele igualmente pode recitar as bênçãos e conduzir o noivo ao
dossel. Além disso, ele pode vestir roupas de Shabat, desde que já tenham passado trinta dias do falecimento. É
proibido entrar para participar da refeição festiva. Contudo, alguns legisladores são lenientes quanto a isso. Art. 5
- Servir em uma festaO enlutado pode ir trabalhar numa festa. Similarmente, ele pode comer em casa o que lhe
foi trazido da festa.

Capitulo 213

O enlutado não pode casar e as leis concernentes a noivo ou noiva que entraram de luto 8 Elul.
Art. 1 - Casamento e promessa de casar para quem está de lutoUm enlutado, homem ou mulher, não pode casar
durante o luto de trinta dias. Depois dos trinta dias, eles têm permissão de casar, mesmo quando estão de luto
pelo pai ou pela mãe.O compromisso de casamento pode ser firmado se não tiver refeição festiva, inclusive
durante o luto de sete dias. Art. 2 - Intervalo necessário para que um viúvo ou uma viúva possam se casarQuando
morre a esposa, o homem não pode casar com outra mulher antes de passar os três festivais [Shalosh Regalim —
Pêssach, Shavuot e Sucot]. O motivo é para que a alegria dos festivais faça-o esquecer do amor pela primeira
mulher quando for casar com a segunda. [Nossos sábios fazem a seguinte analogia:] para que o homem não beba
de um copo de vinho com o pensamento voltado em outro copo.Rosh HaShaná e Yom Kipur não são
considerados festivais em relação a esse assunto. Shemini Atséret também não é contado como um [novo]
festival no que tange a esse assunto (ver Chatam Sofêr, cap. 303).Caso o homem não tenha cumprido o
mandamento de ter filhos (ver cap. 145, art. 2), ou em caso de já ter filhos e necessitar de alguém para ajudar a
criá-los, não é necessário aguardar três festivais. Entretanto, tenho a impressão de que é preciso aguardar pelo
menos trinta dias.A mulher que perdeu o marido necessita aguardar noventa dias (conforme foi explicado no cap.
145, art. 13). Art. 3 - Adiamento de um casamento por causa do lutoNo caso de já terem sido feitos os
preparativos do casamento e ocorrer o falecimento de um dos parentes do noivo ou da noiva — mesmo que seja
o pai do noivo ou a mãe da noiva — já que atualmente esses preparativos [para uma data posterior] podem ser
realizados por outra pessoa, ele deve ser adiado para depois de transposto o luto. Art. 4 - Se o luto começou logo
após a refeição nupcialQuando o parente [de um dos noivos] falece após a cerimônia de casamento, o casal não
deve manter relações sexuais até passado os sete dias de luto. Nesse caso, já que o casal ainda não manteve
relações sexuais e não tem permissão para fazê-lo agora, os noivos não podem permanecer trancados num
mesmo recinto sem um acompanhante (conforme explicado no cap. 157). Terminado o luto de sete dias, eles
devem cumprir o preceito de manter relações sexuais e iniciar a realização dos sete dias de celebração após o
casamento. Art. 5 - Se o luto ocorreu durante os “sete dias” de celebraçãoSe o falecimento do parente do noivo
ou da noiva acontecer após a primeira relação sexual do casal, consideramos iniciado os sete dias de celebração.
Portanto, esse período para o casal é como um festival e não há incidência de luto. Há outra leniência nesse caso:
os noivos podem vestir roupa passada e cortar o cabelo. Eles só necessitam observar o luto em assuntos
privados.Após os sete dias de celebração, inicia-se o luto de sete dias. A contagem de trinta dias também começa
do início do luto de sete dias (apesar de que, no caso de um festival, os dias da festa são computados para os
trinta dias de luto, conforme será explicado no cap. 219, art. 7; entretanto, os sete dias de celebração do
casamento não são computados, porque existe a permissão de cortar o cabelo).

Capitulo 214

Quando o enlutado já pode sair de casa

Art. 1 - Sair por um motivo graveO enlutado não pode sair de casa durante todos os sete dias de luto. Entretanto,
é permitido ir ao enterro de um parente. Também é permitido comparecer ao enterro de quem não é seu parente
quando não há pessoas suficientes para comparecer ao enterro. Tais permissões aplicam-se inclusive ao primeiro
dia do luto.Se, durante esse período, ele receber um chamado do governante ou precisar resolver uma urgência,
como por exemplo, evitar um grande prejuízo, é permitido sair, mas ele deve colocar terra no sapato. Art. 2 - Ir à
sinagogaDurante os sete dias, é proibido inclusive ir à sinagoga, salvo no Shabat. Mas se não for possível juntar
dez pessoas [e formar um quórum para rezar em casa], e já há quórum formado nas proximidades, é permitido ir
rezar lá para não deixar de proferir a oração com o público. Art. 3 - Se o enlutado é o pai da criança a ser
circuncidada, ou o Mohel, ou o SandacQuando o enlutado precisa circuncidar o filho, ele tem permissão de ir à
sinagoga, inclusive nos três primeiros dias de luto.Se o enlutado for [convidado para ser] o sandac ou o mohel,
ele não [deve aceitar, já que ele não] deve sair nos três primeiros dias do luto. Depois de três dias, ele deve rezar
em casa e somente se dirigir à sinagoga após a criança ter sido trazida. Porém, quando não há outro mohel na
cidade, ele tem permissão de ir à sinagoga até mesmo no primeiro dia de luto.

Capitulo 215

A proibição de permanecer enlutado por tempo excessivo 9 Elul

Art. 1 - Quantos dias são de pranto e lutoA pessoa não deve permanecer de luto por tempo excessivo, conforme
foi dito: “Não chorem pelo morto, e não se lamentem por ele” [Jeremias 22:10]. Nossos mestres, de abençoada
memória, disseram [acerca desse versículo] [Moêd Catan 27b]: “Como é possível fazer tal afirmação? A resposta
é: Não chorem demais pelo morto, e não se aflijam além do limite”.Em que isto implica: há três dias para choro,
sete dias para discursos fúnebres, trinta dias para [observar as proibições de] vestir roupas passadas e cortar o
cabelo (conforme explicado antes). Daí em diante, o Santíssimo, bendito seja, diz: “Vocês não têm permissão de
pranteá-lo mais do que Eu”.Disseram nossos sábios de abençoada memória [ib.]: “A pessoa que pranteia em
demasia um morto terminará por chorar outro morto”.Quando se aplicam tais regras? Para uma pessoa comum.
Mas, tratando-se de um sábio da Torá, [ele deve ser pranteado por um período maior] de acordo com sua
sabedoria. No entanto, ele não deve ser pranteado por mais de trinta dias, porque ninguém é melhor do que nosso
mestre Moisés, que repouse em paz, já que sobre ele está escrito: “E os filhos de Israel choraram por Moisés
trinta dias” [Deuteronômio 34:8]. Art. 2 - Dor dos familiares e dos amigosDisseram nossos mestres, de
abençoada memória: [Shabat 106a]: “Quando morre um membro da família, toda a família deve se preocupar”. A
que isso pode ser comparado? A uma pilha de pedras. Quando uma é retirada, todas as outras se deslocam. Isso
significa que o atributo da severidade encontra-se estendido sobre todos, até que vai sendo relaxado aos
poucos.Nos sete primeiros dias, é como se a espada [do anjo da morte] estivesse desembainhada em direção a
eles. Daí até o trigésimo dia, a espada está frouxa. Ela só retorna à bainha passados doze meses.Portanto, durante
os três primeiros dias, o enlutado deve portar-se como se a espada estivesse colocada sobre seu ombro. Do
terceiro ao sétimo dia, como se ela estivesse erguida num ângulo em sua direção. Do sétimo ao trigésimo dia,
como se ela passasse em sua frente na rua. Depois desse período, até completar um ano, o atributo da justiça
permanece estendido sobre toda a família. Quando nasce um menino para essa família, é sinal que houve o
relaxamento do atributo da severidade. Mas isso só é válido para o nascimento de menino, visto que quando
nasce um homem é trazida paz ao mundo. O mesmo se aplica a uma comunidade. Quando um membro da
comunidade falece, todos devem se preocupar. Art. 3 - Obrigação de observar as normas de luto e remorso no
caso de não observá-loA pessoa que não segue o luto conforme instituído pelos nossos sábios é considerada
cruel. O luto deve levar o indivíduo a despertar. Ele deve temer e preocupar-se. A pessoa deve examinar seus
atos e arrepender-se completamente, porque talvez isso sirva para livrá-lo do anjo da morte. Porquanto foi dito:
“Tu os golpeaste, mas eles não se assombraram” [Jeremias 5:3]. Dessa passagem concluímos que é necessário
acordar, atemorizar-se e direcionar-se para o arrependimento.

Capitulo 216

O último dia do luto de sete e trinta dias e o luto de doze meses

Art. 1 - Em que momento termina o luto no sétimo dia. No sétimo dia, depois que forem embora os que vieram
consolar o enlutado, ele já pode fazer tudo o que era especificamente proibido nos sete dias de luto. Nós
seguimos o princípio de que [a observância de luto em] “uma fração do dia é como um dia completo”. A única
exceção é quanto a manter relações sexuais, pois isso permanece proibido até o final do dia (mesmo que o quarto
esteja totalmente escuro).Em nossos países, onde não há o hábito de vir consolar o enlutado no sétimo dia, é
preciso aguardar até a conclusão do horário que normalmente as pessoas viriam em outro dia comum. Ou seja,
até depois do horário da saída da sinagoga, quando elas costumam vir.Se o sétimo dia cair num Shabat, é
permitido estudar Torá logo após a conclusão da oração matinal na sinagoga. Art. 2 - Quando terminam as
normas de luto para o trigésimo diaO princípio de que uma parte do dia é considerada como se já tivesse sido
transposto todo o dia também se aplica ao trigésimo dia de luto. Como nessa fase não é habitual receber visitas
de condolências, então todas as obrigações que incidem no luto de trinta dias cessam com o raiar do sol.Se o
trigésimo dia de luto cair num Shabat, é permitido na sexta-feira tomar banho em honra do Shabat, vestir roupas
de Shabat e retomar o lugar de costume na sinagoga. Mas a proibição de cortar o cabelo é mais severa e
permanece valendo até depois do Shabat (já que isso é mais rigoroso). Art. 3 - Como termina o período de doze
mesesNo luto de doze meses que temos de seguir após o falecimento do pai ou da mãe, não aplicamos o princípio
de que uma parte do dia é considerada como se já tivesse sido transposto todo o dia. Pelo contrário, costumamos
acrescentar o próprio dia do aniversário de falecimento e proceder nesse dia conforme as regras aplicadas nos
doze meses, ainda que o aniversário de falecimento caia no Shabat.Quando o ano hebraico tiver treze meses, não
costumamos estender o luto além dos doze meses em honra do pai ou da mãe. Assim, já que o luto de doze meses
encerra-se antes do aniversário de falecimento, não se retorna ao luto quando o dia do aniversário de falecimento
chegar.

Capitulo 217

Leis concernentes a quem não observou luto 10 Elul.

Art. 1 – Quem não observou os procedimentos de luto nos sete diasA pessoa que não observa o luto de sete dias,
inadvertidamente ou propositadamente, precisa compensá-lo nos trinta dias, à exceção do rasgamento da roupa,
que só pode ser feito enquanto a dor é recente, ou seja, durante os sete dias subseqüentes ao falecimento.
Entretanto, quando se trata de pai e mãe, a pessoa tem o dever de rasgar a roupa, não importa quanto tempo tenha
passado do falecimento. Art. 2 - Quando um menor se torna adulto[Uma criança não necessita observar
luto.]Mesmo que o parente tenha falecido e a criança tenha atingido a maioridade durante os sete dias de luto,
não incide sobre ela qualquer observância, já que ela estava dispensada da obrigação no momento do
falecimento.Todavia, com relação ao luto de doze meses para pai e mãe, que foi instituído em honra a eles [se a
criança atingir a maioridade nesse período], ela deve respeitar esse luto em sinal de respeito aos pais. Art. 3 -
Quando um doente ou uma puérpera melhorar[As seguintes leis se aplicam no caso de]Um doente que toma
conhecimento do falecimento de um parente pelo qual está obrigado a observar luto. Se ele ficar curado durante
os sete dias, basta concluir os dias de luto restantes e não é necessário compensar os dias em que esteve doente,
já que nesse período também foi observado um pouco de luto. Isso pode ser comparado ao Shabat [quando não é
observado todo o luto, mas] que é contabilizado ao total de dias. (Com relação ao rasgamento da roupa, ver cap.
195, art. 12.)A mulher que dá à luz durante o período de luto também não necessita compensar os dias
interrompidos com o parto. Ela só precisa concluir os dias remanescentes.

Capitulo 218

Testemunho que serve de base para fixação de luto

Art. 1 - Dar crédito a uma testemunhaÉ observado luto quando a morte de um parente é relatada por testemunha
ou quando ela atesta ter ouvido de outra testemunha. Também é aceito o relato casual e desinteressado contado
pelo gentio. Art. 2 - Se chega uma carta com a notícia do falecimento sem data especificadaQuando a pessoa
recebe uma carta com a notícia da morte de um parente e não está especificado se o falecimento ocorreu a menos
de trinta dias ou se já passaram trinta dias do falecimento [Ver cap. 206]: se quem escreveu a carta não é
conhecedor da Torá, consideramos que a carta tenha sido escrita pouco tempo depois do falecimento e, portanto,
é necessário observar luto.Mas se a pessoa que escreveu a carta é conhecedor da Torá, consideramos que a carta
foi escrita depois de trinta dias do falecimento, porque se havia possibilidade de a carta chegar às suas mãos
antes de ter passado trinta dias do falecimento, certamente ele não deixaria de citar a data. No entanto, se a carta
estiver notificando o falecimento do pai ou da mãe, é necessário observar luto, já que é costume notificar os
filhos imediatamente (conforme explicado no cap. 206).

Capitulo 219

A observância do luto em Shabat e Yom Tov

Art. 1 - Manifestação particular e pública de lutoNo Shabat dos sete dias de luto, somente é respeitado luto em
assuntos privados. Ou seja, é proibido ter relações maritais e lavar-se. Publicamente, todavia, não é praticado
luto. Sendo assim, antes de recitar o salmo [92] Mizmor shir leYom hashabat [na oração de Arvit], o enlutado
deve calçar os sapatos, sentar normalmente na cadeira e trocar a roupa rasgada (conforme explicado no cap. 195,
art. 6).O estudo da Torá é considerado matéria privada [e está proibido no Shabat]. Entretanto, é permitido
proferir a leitura da porção semanal da Torá duas vezes em hebraico e uma vez a tradução [em aramaico]. A
razão é que se trata de obrigação, assim como para os demais membros da comunidade. Portanto, é o mesmo que
estar lendo o Shemá ou algo semelhante. 11 ElulArt. 2 - Chamar um enlutado à torá no Shabat[Já que o enlutado
não pode estudar Torá, não lhe é dada uma aliá.]Se o enlutado for chamado para uma aliá no Shabat, ele precisa
aceitar o chamado, pois, se não aceitar, estará praticando um luto em público.O sábio Rabênu Tam costumava
receber a terceira aliá do Shabat. Quando ficou de luto, não foi chamado pelo oficiante. Então, ele dirigiu-se por
conta própria, explicando que sendo costume receber essa aliá, se isso não fosse observado agora, os presentes
entenderiam que era por causa do luto e isso seria uma forma explícita de praticar luto no Shabat.Similarmente,
se o cohên estiver de luto e não houver outro cohên na sinagoga, é necessário chamá-lo. Porém, é melhor que ele
saia antes de retirar o rolo da Torá da arca sagrada.Igualmente, se o enlutado tiver um filho para circuncidar, já
que é costume chamar a Torá quem vai circuncidar o filho, ele deve ser chamado, já que do contrário será
praticado luto explícito no Shabat. Entretanto, o melhor é que nesse caso ele não permaneça na sinagoga na hora
da leitura da Torá. (Quanto à mulher que deu à luz e coincide de a hora de ir à sinagoga ocorrer em seu período
de luto, ver cap. 211, art. 11.) Art. 3 - Quando o enlutado é o ledor da toráO ledor oficial da congregação para ler
a Torá na sinagoga, não deve ir a essa sinagoga no Shabat em que cai o luto de sete dias, já que se isso acontecer
irá se estabelecer uma dúvida se ele precisará proferir a leitura da Torá ou não. Art. 4 - O Shabat é contado entre
os sete dias de lutoO dia do Shabat é computado no luto de sete dias. Portanto, mesmo que a pessoa tenha sido
notificada de uma shemuá kerová [ver cap. 206] no dia do Shabat, esse dia é computado. Nesse caso, o
rasgamento da roupa é efetuado no término do Shabat. Art. 5 - Quando a notícia de um luto recente chega
durante uma festividadeA pessoa que enterra um parente ou é avisada de uma shemuá kerová (ver cap. 206) no
festival, tanto faz se ocorrer no Yom Tov ou no Chol HaMoêd, ela não pode computar esses dias. Portanto, a
contagem de luto só se inicia após o término do festival. (Ver cap. 196, referente às leis de aninut.)Contudo, isso
se aplica exclusivamente ao luto em público. Porém, o luto particular [ou seja, a proibição de ter relações
maritais, lavar-se e estudar Torá] deve ser observado no festival.A pessoa não deve trocar a roupa, porque seria
uma prática de luto explícito. (Apesar de os demais enlutados não usarem roupas festivas no festival, esse caso é
diferente porque a pessoa não começou a prática do luto; portanto, ela não deve trocá-la durante o festival.)A
pessoa que coloca tefilin no Chol HaMoêd [e enterra um parente ou é notificado de uma shemuá kerová no
festival] também deve colocar tefilin no Chol HaMoêd, ainda que seja o dia do enterro. Art. 6 - Os sete dias de
luto após a festividadePassado o festival, é iniciada a contagem de sete dias de luto. O último dia de Yom Tov é
computado nos sete dias. Portanto, basta computar mais seis dias depois. Isso se aplica até ao segundo dia de
Rosh HaShaná. Art. 7 - Se os dias de Yom Tov são computados nos trinta dias de lutoApesar de que não é
observado luto no Yom Tov e no Chol HaMoêd, inclusive o luto de trinta dias, sendo permitido vestir roupas
passadas, contudo, já que é proibido cortar o cabelo no festival (conforme explicado no cap. 104, art. 11), esses
dias transcorridos no festival são computados para o luto de trinta dias. A contagem de trinta dias nesse caso é
feita a partir do dia do enterro.(Apesar de Shemini Atséret ser considerada uma festa independente das outras,
porém, já que o luto não foi iniciado antes, essa festa não interrompe o luto, e também só é computada como um
único dia no que concerne à contagem do luto de trinta dias.) 12 ElulArt. 8 - Se um dos noivos fica de luto em
Chol HamoêdSe um homem casar com uma mulher antes do festival e os sete dias de celebração do casamento
caírem no festival, e ele perder um parente durante esse período, então os dias de celebração do casamento não
são computados no luto de trinta dias. (Ver final do cap. 213.) Art. 9 - Consolo durante e depois da festividade no
transcorrer dos sete dias de lutoApesar de que não é observada prática alguma de luto no festival, é permitido
expressar condolências ao enlutado. (Isso não é considerado prática de luto explícito, já que o enlutado não está
fazendo nada.)Após o festival, passados sete dias do enterro, apesar de que ainda não foram observados os sete
dias de luto, outras pessoas podem efetuar trabalhos para o enlutado em suas casas e os empregados do enlutado
também podem realizar o trabalho dele reservadamente na sua casa.[Os dias em que foram expressas
condolências ao enlutado são computados e] esse total é subtraído do tempo em que o enlutado será consolado
após o festival. Mesmo assim, deve-se visitar o enlutado.(Ver Leis de luto em Purim, cap. 141, art. 20, e art. 142,
art. 7.)

Capitulo 220

Leis concernentes a um festival que interrompe o luto de sete e trinta dias

Art. 1 - A festividade anula o luto de sete dias e o de trinta diasOs festivais interrompem o luto de sete e de trinta
dias. Como isso acontece? Se a pessoa enterra o parente antes do festival e inicia a observância do luto, o luto é
interrompido ao começar o festival. Mesmo que o parente tenha sido enterrado na véspera de Yom Tov, perto do
escurecer, e a pessoa só tenha descalçado o sapato por um curto tempo antes do Yom Tov, ela pode interromper
o luto, pois esse pequeno procedimento é considerado como se ela tivesse observado os sete dias de luto.
Portanto, o primeiro dia de Yom Tov é considerado o oitavo dia do luto. Daí em diante, basta continuar até
completar trinta dias (ver art. 8). Mais ainda, se a véspera de Yom Tov cair no Shabat e a pessoa escuta [no
Shabat] uma notícia recente [shemuá kerová — do falecimento de um parente] perto do escurecer, então, ao
iniciar o Yom Tov, é interrompido o luto de sete dias. Apesar de que no Shabat só é observado luto nas coisas
particulares, entretanto, tal observância já é suficiente para interromper o luto de sete dias. Art. 2 - Quem não
observou o luto antes da festividadeSe a pessoa, inadvertidamente ou propositadamente, não observar o luto
antes do início do festival, ou no caso de o parente ter sido enterrado muito próximo do escurecer e não houve
tempo de observar luto algum, em ambos os casos o Yom Tov não interrompe o luto de sete dias e, portanto,
considera-se como se o parente tivesse sido enterrado no meio do festival. Art. 3 - Lavar-se e tomar banho na
véspera de uma festividade durante os sete dias de lutoQuando um dos seis primeiros dias do luto cai na véspera
do festival, já que o festival interrompe o luto de sete dias, alguns legisladores permitem lavar a roupa, contanto
que só deixe para vesti-la de noite. É correto, nesse caso, deixar para lavá-la depois do meio-dia, para ficar
evidente que está fazendo em honra do festival.Mas é proibido lavar-se antes do anoitecer. Outros, porém,
permitem a lavagem após Minchá, próximo do escurecer. Cada um deve seguir o seu costume. Contudo, quanto
ao corte de cabelo, todos são unânimes em proibir. Art. 4 - Uma festividade que cai no término dos sete dias
anula o período dos trinta diasQuando o parente falecido é enterrado sete dias antes do festival e o luto foi
observado por completo, nesse caso, ao iniciar o festival, é interrompido o luto de trinta dias. Ainda que o sétimo
dia tenha caído na véspera do festival, já que consideramos que, no último dia de luto, “uma fração do dia é
como um dia completo”, portanto o luto de sete dias é concluído de manhã, após sair da sinagoga, e o restante do
dia encontra-se sujeito às leis dos trinta dias. Por conseguinte, o festival interrompe esse luto. É permitido lavar a
roupa, lavar-se e cortar o cabelo na véspera do festival, próximo do escurecer, já que isso é feito em honra da
festa, que por sua vez interrompe o luto de trinta dias.Na véspera de Pêssach, já que a parte da tarde é o tempo
em que o sacrifício de Pêssach era trazido, esse período é considerado parcialmente um Yom Tov.
Conseqüentemente, é permitido lavar-se após o meio-dia. O cabelo deve ser cortado pouco antes do meio-dia (já
que depois do meio-dia não é permitido que outra pessoa corte seu cabelo). 13 ElulArt. 5 - Os sete dias que caem
na véspera de um Shabat que precede Yom TovQuando o sétimo dia de luto cai numa sexta-feira, e o Shabat
seguinte é véspera de Yom Tov, é permitido lavar a roupa, lavar-se e cortar o cabelo na véspera do Shabat. Art. 6
- Cortar os cabelos em Chol Hamoêd quando não é feito na vésperaA pessoa que não cortou o cabelo na véspera
de Shabat ou de Yom Tov não pode cortá-lo no Chol HaMoêd, pois poderia tê-lo feito antes. Contudo, é
permitido cortar o cabelo depois do [último] Yom Tov. Quando o sétimo dia de luto cai no Shabat que é véspera
de Yom Tov, já que pela lei de luto seria permitido cortar o cabelo antes de Yom Tov, e isso só não foi possível
por ser Shabat, nesse caso, consideramos que a pessoa não cortou por razões além de sua vontade e, por
conseguinte, ela pode cortá-lo durante o Chol HaMoêd. Art. 7 - Quando a festividade interrompe os trinta diasO
festival só interrompe o luto de trinta dias pelos demais parentes. Mas quanto ao luto por pai e mãe, em que só é
permitido cortar o cabelo depois de ser advertido pelos amigos, o festival não tem poder de interromper o luto.
Art. 8 - Como contabilizar os trinta dias, quando uma festividade interrompeu o luto de sete dias[Quais são os
festivais?]A pessoa que observa uma hora de luto (não é preciso ser exatamente uma hora, pode ser até menos)
antes de Pêssach equivale esse tempo a sete dias de luto. Por conseguinte, os oito dias de Pêssach completam
quinze dias de luto e só é necessário depois observar mais outros quinze dias para completar o luto de trinta
dias.Uma hora de luto observada pela pessoa antes de Shavuot é considerada sete dias. O primeiro dia de
Shavuot também equivale a sete dias (já que os sacrifícios de Shavuot podiam ser trazidos durante sete dias), e o
segundo dia de Shavuot completa quinze dias. Portanto, basta contar mais quinze dias para concluir o luto de
trinta dias.Uma hora de luto observada pela pessoa antes de Sucot é considerada sete dias. Com os sete dias de
Sucot, totalizam quatorze dias. O Shemini Atséret [que vem em seguida ao Sucot] também equivale a sete dias
(já que é uma festa per si e os sacrifícios dessa festa também podem ser trazidos durante sete dias). Sendo assim,
perfazem ao todo vinte e um dias, que, somados ao dia de Simchat Torá, totalizam 22 dias. Portanto, só é preciso
contar mais 8 dias para completar o luto de trinta dias. Art. 9 - Em Rosh Hashaná e Yom Kipur as normas para o
luto são iguais às das festividadesRosh HaShaná e Yom Kipur também são considerados festivais no que
concerne à interrupção do luto de sete e trinta dias. A pessoa que observa uma hora de luto antes do Rosh
HaShaná tem o luto de sete dias interrompido, sendo o luto de trinta dias interrompido por Yom Kipur.Com uma
hora de luto observada antes do Yom Kipur, o Yom Kipur interrompe o luto de sete dias, e Sucot interrompe o
luto de trinta dias. Art. 10 - Acender velas no Yom Tov para a alma do falecidoEmbora o festival interrompa o
luto de sete dias, entretanto deve ser observado no Yom Tov o costume de acender vela no local do falecimento,
em honra da alma do falecido. No entanto, é melhor acender a vela na sinagoga.

Capitulo 221

Jejum no dia do aniversário de falecimento

Art. 1 - Jejum no aniversário da morte de um dos paisÉ correto jejuar anualmente no dia do aniversário de
falecimento [iortsait] do pai e da mãe. Isso facilita o despertar para o arrependimento. A pessoa deve nesse dia
verificar seus atos e arrepender-se pelas falhas cometidas. Dessa forma, proporcionará mérito a seu pai e a sua
mãe, fazendo com que eles se elevem espiritualmente no Gan Éden. Na oração de Minchá do dia do jejum,
Anênu é recitado como nos demais dias de jejum individual [ver cap. 127, art. 9].Quando a pessoa jejua uma vez,
normalmente ela o faz com o intuito de prosseguir com o costume para o resto da vida. Portanto, para ela é uma
espécie de promessa, passando a ter a força de um mandamento da Torá, tornando-se sempre obrigatório o jejum
[nesse dia] daí em diante. Portanto, quando a pessoa estiver doente ou não puder jejuar por qualquer motivo, é
indispensável fazer a anulação de promessa. Se a pessoa deixar claro que não recebe sobre si esse procedimento
como uma promessa, não é preciso fazer a sua anulação. É costume acender vela de iortsait (ver final do cap. 90
e cap. 98, final do art. 1). Art. 2 - O jejum é feito no dia do falecimentoO jejum é realizado na data do
falecimento, inclusive no primeiro ano. Mesmo quando o falecimento ocorre no final da tarde depois de rezarem
o Maariv correspondente ao dia seguinte, se o dia ainda não tiver terminado, esse dia em que faleceu é o dia do
aniversário de falecimento. Caso o enterro tenha acontecido alguns dias após o falecimento, no primeiro ano a
pessoa deve jejuar na data do enterro e nos demais anos o jejum é realizado na data do falecimento. 14 ElulArt. 3
- Aniversário no mês de Adar em um ano bissexto[Essas são as leis em caso de falecimento no mês de Adar:]Se
o ano em que o pai ou a mãe faleceu era bissexto [de 13 meses] e a data do falecimento aconteceu no mês de
Adar I ou Adar II, então nos anos simples [de 12 meses] o jejum é realizado no dia do único mês de Adar. Nos
anos bissextos, é respeitado o mês correspondente ao do falecimento [se o falecimento for no Adar I, então o
jejum é feito no dia correspondente no mês de Adar I. O mesmo se aplica para um falecimento no mês de Adar
II]. Se o falecimento ocorrer no mês de Adar de um ano simples, então, quando tiver um ano bissexto, deve ser
respeitado o jejum no dia correspondente no mês de Adar I. É correto também recitar o Cadish no dia
correspondente no mês de Adar II, desde que não tome a precedência de outros que tenham a obrigação de recitar
o Cadish nesse dia. Art. 4 – Iortsait que cai em Rosh Chôdesh KislêvTem ano em que o mês de Cheshvan é
completo — com trinta dias. Quando isso ocorre, são celebrados dois dias de Rosh Chôdesh do mês seguinte,
Kislêv. O primeiro dia corresponde ao dia 30 de Cheshvan e o segundo corresponde ao dia 1 de Kislêv. (Isso
sempre ocorre quando Rosh Chôdesh é composto de dois dias: o primeiro dia de Rosh Chôdesh corresponde ao
trigésimo dia do mês anterior.) Mas existem anos em que Cheshvan é composto de 29 dias, e o mês de Kislêv só
tem um dia de Rosh Chôdesh.O mesmo acontece com o mês de Kislêv. Há anos em que o mês de Kislêv é
composto de 30 dias, sendo que são comemorados dois dias de Rosh Chôdesh do mês seguinte, Tevet; mas, às
vezes, Kislêv é composto de 29 dias, e o mês de Tevet só tem um dia de Rosh Chôdesh. A pessoa que perde um
dos pais no Rosh Chôdesh Kislêv em um ano em que é comemorado somente um dia de Rosh Chôdesh, nos anos
com dois dias de Rosh Chôdesh, ela deve celebrar o aniversário de falecimento no segundo dia de Rosh Chôdesh,
que corresponde ao dia 1 de Kislêv, já que o falecimento também aconteceu no dia 1 de Kislêv.Mas, quando o
falecimento ocorre no primeiro dia de Rosh Chôdesh de um ano com dois dias de Rosh Chôdesh Kislêv, fica
estabelecida a dúvida de como celebrar o aniversário de falecimento em anos com um único dia de Rosh
Chôdesh. Por um lado, há razões para afirmar que deva ser celebrado no dia 29 de Tamuz, já que o falecimento
aconteceu no último dia de Tamuz. Por outro lado, é possível afirmar que a celebração deva ocorrer no Rosh
Chôdesh. [A razão para esse pensamento é que a celebração de aniversário de falecimento é uma espécie de
promessa.] Em relação às leis de promessas, levamos em consideração a maneira como as pessoas se expressam,
e nesse caso, esse dia é chamado de Rosh Chôdesh.Na prática, deve ser obedecido o seguinte: se o primeiro ano
em que for celebrado o aniversário de falecimento houver somente um dia de Rosh Chôdesh, a pessoa deve fazer
a celebração no dia 29 de Cheshvan, e assim toda vez que o ano tiver somente um dia de Rosh Chôdesh Kislêv.
Entretanto, nesse caso, se no dia seguinte, que é o Rosh Chôdesh Kislêv, não tiver um enlutado com a obrigação
de recitar o Cadish, a pessoa deve procurar recitá-lo, além de oficiar a oração, desde que não tome a precedência
de outro. Porém, quando o primeiro ano em que é celebrado o aniversário de falecimento também tiver dois dias
de Rosh Chôdesh Kislêv, já que o primeiro aniversário de falecimento será celebrado no Rosh Chôdesh, fica
instituído o Rosh Chôdesh Kislêv como data de celebração. Portanto, nos anos com um dia de Rosh Chôdesh,
esse dia deve ser celebrado. Os mesmos princípios valem para o falecimento no Rosh Chôdesh Tevet. Art. 5 -
Não contar pelos dias de ChanucáQuando é celebrado somente um dia de Rosh Chôdesh Tevet, esse dia
corresponde ao dia 1 de Tevet e é o sexto dia de Chanucá. Portanto, em tal ano, o sétimo dia de Chanucá cairá no
dia 2 de Tevet e o oitavo dia de Chanucá cairá no dia 3 de Tevet. Porém, nos anos em que são celebrados dois
dias de Rosh Chôdesh Tevet, esses dois dias correspondem ao sexto e sétimo dias de Chanucá. Portanto, o sétimo
dia de Chanucá corresponde ao dia 1 de Tevet e o oitavo dia de Chanucá cairá no dia 2 de Tevet. Sendo assim, a
pessoa que celebra aniversário de falecimento por esses dias deve atentar em não se basear no dia correspondente
da festa de Chanucá. É preciso estabelecer a data conforme o dia do mês. Art. 6 - Quando não se faz o jejumNão
se faz jejum de iortsait nos dias em que não é proferido o Tachanun. Similarmente, no dia em que há circuncisão,
o pai da criança, o sandac e o mohel não jejuam. Igualmente, no dia em que haverá resgate de primogênito, o pai
da criança e o cohên não jejuam. O noivo também não jejua durante os sete dias de celebração do casamento.É
proibido comer de refeição comemorativa à conclusão de estudo de tratado talmúdico (Siftei Cohên, Ioré Deá,
cap. 246, art. 27, em nome de Maharil).Nos dias em que não se jejua, a pessoa deve pelo menos se ocupar com o
estudo da Torá, com o cumprimento dos mandamentos e com a prática de boas ações, para proporcionar mérito à
alma do pai ou da mãe. Art. 7 - A noite do iortsaitA pessoa não deve participar de festa de casamento com
entretenimento musical na noite que antecede o dia em que jejuará. Mas é permitido participar de refeição
comemorativa a uma circuncisão, resgate de primogênito, ou conclusão de tratado talmúdico. Art. 8 - Quando
não se sabe o dia de falecimentoSe a pessoa não souber qual é a data do falecimento do pai ou da mãe, ela deve
escolher um dia do ano para jejuar. Ela não deve tomar a precedência de outros que estejam obrigados a recitar o
Cadish nesse dia. “Ele engolirá a morte pela eternidade e o Eterno Hashem limpará as lágrimas de toda face”
[Isaías 25:8].Bendito é Aquele que dá força ao homem cansado e aumenta o vigor de quem não tem energia.