Não importa se os entendemos ou não, sem dúvida
OS DIAS DE MASHIACH
A REDENÇÃO E A VINDA
DE MASHIACH
NAS FONTES JUDAICAS
Menachem M. Brod
Editora Chabad
Introdução
Gueulá e Mashiach ultimamente se tornaram tópicos
fundamentais de conversação. As declarações explícitas
feitas pelo Rebe de Lubavitch, de que Mashiach é
iminente, e que devemos todos nos preparar para a
Redenção, despertaram grande interesse, e as pessoas
estão ansiosas para descobrir o máximo que puderem
sobre estes assuntos.
Muitos judeus há tempos consideram a vinda de Mashiach
como uma simples crença e nada mais.
Agora, no entanto, eles perceberam que é algo central
para o Judaísmo, e que está para acontecer.
O anúncio de que Mashiach está a caminho não pode ser
visto de maneira leviana.
Outros Períodos da História Judaica
Ao contrário da empolgação causada por falsos messias,
que na melhor das hipóteses são produtos da imaginação,
e que na pior das hipóteses não passam de embusteiros,
vários períodos históricos viram uma genuína expectativa
de Mashiach, um sentimento encorajado pelos guedolim
dessas épocas.
Essa antecipação originou-se de cálculos sobre a vinda de
Mashiach baseados em calendário - ou perseguições tão
terríveis que as pessoas as atribuíram às "dores do parto"
de Mashiach. Infelizmente, essas grandes expectativas
não se materializaram, por mais auspiciosas que fossem
as ocasiões.
Na verdade, uma reação diferente às oportunidades
poderia ter ocasionado a gueulá.
O foco atual em Mashiach não envolve cálculos nem o
desejo de interpretar eventos como sinais da sua vinda.
Ao contrário, toda a nossa realidade pressagia a véspera
da Redenção.
Se alguém estudar as descrições do prelúdio da
Redenção, nada vê além do reflexo exato de nossa época.
Toda pessoa inteligente nota que estamos testemunhando
fenômenos sem precedentes.
O Holocausto, o retorno de milhões de judeus a Erets
Yisrael que floresce novamente, livre de domínio
estrangeiro - não se pode dissociar estes marcos do seu
impulso obviamente redentor.
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estamos falando de eventos de magnitude nunca vista
desde que o povo judeu foi para o exílio, eventos que
combinam com a concepção de Chazal de icveta
dimeshicha, a era imediatamente anterior à vinda de
Mashiach.
Este Período de Mashiach
As últimas décadas também têm sido singulares na
História Judaica; abrangentes convulsões morais,
religiosas e sociais do tipo associado com a era pré-
messiânica - o abandono dos padrões religiosos, a
corrosão da autoridade paterna, o colapso do sistema de
valores, degeneração moral, a predominância do
materialismo e a inflação galopante.
Nas palavras da conhecida Mishná (Sotah 9:15; veja
também Sanhedrin 97a e numerosos Midrashim): "Com
o advento dos passos de Mashiach, a insolência
aumentará e os preços subirão; ... o governo se voltará
para a heresia e ninguém os repreenderá; a sabedoria
dos eruditos se degenerará, aqueles que temem o
pecado serão desprezados, e a verdade estará em falta;
os jovens envergonharão os idosos, os idosos se erguerão
em deferência aos jovens, um filho caluniará o pai, uma
filha se levantará contra a mãe, uma nora contra a sogra,
e os inimigos de um homem serão os membros de sua
família.."
Assim, todos os guedolei Yisrael consideram as últimas
décadas corno icveta dimeshicha.
Sanhedrin 97a
the tabernacle of David ha-nofeleth [that is fallen].'(1)
He replied, 'Thus hath R`Johanan said: in the
generation when the son of David [i.e., Messiah] will
come, scholars will be few in number, and as for the
rest, their eyes will fail through sorrow and grief.
Multitudes of trouble and evil decrees will be
promulgated anew, each new evil coming with haste
before the other has ended.'
Our Rabbis taught: in the seven year cycle at the end
of which the son of David will come-in the first year,
this verse will be fulfilled: And I will cause it to rain
upon one city and cause it not to rain upon another
city;(2) in the second, the arrows of hunger will be sent
forth;(3) in the third, a great famine, in the course of
which men, women, and children, pious men and
saints(4) will die, and the Torah will be forgotten by its
students; in the fourth, partial plenty;(5) in the fifth,
great plenty, when men will eat, drink and rejoice, and
the Torah will return to its disciples; in the sixth,
[Heavenly] sounds;(6) in the seventh, wars; and at the
conclusion of the septennate the son of David will
come.
R`Joseph demurred: But so many septennates have
passed, yet has he not come! - Abaye retorted: Were
there then [Heavenly] sounds in the sixth and wars in
the seventh! Moreover, have they [sc. the troubles]
been in this order(7) !
[Wherewith thine enemies have reproached, O Lord,'
wherewith they have reproached the footsteps of thine
anointed.](8) it has been taught, R`Judah said: in the
generation when the son of David comes, the house of
assembly(9) will be for harlots, Galilee in ruins, Gablan
lie desolate,(10) the border inhabitants(11) wander
about from city to city, receiving no hospitality, the
wisdom of scribes in disfavour, God-fearing men
despised, people(12) be dog-faced,(13) and truth
entirely lacking, as it is written, Yea, truth faileth, and
he th departeth from evil maketh himself a prey.(14)
What is meant by 'yea, truth faileth [ne'edereth(15) ]'? -
The Scholars of the School of Rab (16) said: This
teaches that it will split up into separate groups(17)
and depart.(18)
What is the meaning of 'and he that departeth from evil
maketh himself a prey [mishtollel(19) ]'? - The School
of R`Shila said: He who departs from evil will be
dubbed a fool by his fellow-men.(20)
Raba said: I used to think at first that there is no truth
in the world.(21)
Whereupon one of the Rabbis, by name of R`Tabuth -
others say, by name of R`Tabyomi - who, even if he
were given all the treasures of the world, would not lie,
told me that he once came to a place called Kushta,
(22) in which no one ever told lies, and where no man
ever died before his time.
Now, he married one of their women, by whom he had
two sons.
One day his wife was sitting and washing her hair,
when a neighbour came and knocked at the door.
Thinking to himself that it would not be etiquette [to
tell her that his wife was washing herself], he called
out, 'She is not here.'
[As a punishment for this] his two sons died.
Then people of that town came to him and questioned
him, 'What is the cause of this?' So he related to them
what had happened.'
We pray thee,' they answered, 'quit this town, and do
not incite Death against us.'(23)
It has been taught: R`Nehorai said: in the generation
when Messiah comes, young men will insult the old,
and old men will stand before the young [to give them
honour]; daughters will rise up against their mothers,
and daughters-in-law against their mothers-in-law.
The people shall be dog-faced, and a son will not be
abashed in his father's presence.
It has been taught, R`Nehemiah said: in the generation
of Messiah's coming impudence will increase, esteem
be perverted,(24) the vine yield its fruit, yet shall wine
be dear,(25) and the Kingdom will be converted to
heresy (26) with none to rebuke them.
This supports R`Isaac, who said: The son of David will
not come until the whole world is converted to the
belief of the heretics.
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Raba said: What verse [proves this]?
it is all turned white: he is clean.(27)
Our Rabbis taught: For the Lord shall judge his people,
and repent himself of his servants, when he seeth that
their power is gone, and there is none shut up, or left:
(28) the son of David will not come until denunciators
are in abundance.(29)
Another interpretation [of their power is gone]: until
scholars are few.
Another interpretation: until the [last] perutah has
gone from the purse.
Yet another interpretation: until the redemption is
despaired of, for it is written, there is none shut up or
left, as - were it possible [to say so] Israel had neither
Supporter nor Helper.
Even as R`Zera, who, whenever he chanced upon
scholars engaged thereon [I.
e. , in calculating the time of the Messiah's coming],
would say to them: I beg of you, do not postpone it, for
it has been taught: Three come unawares:(30)
Messiah, a found article and a scorpion.(31)
R`Kattina said: Six thousand years shall the world
exist, and one [thousand, the seventh], it shall be
desolate, as it is written, And the Lord alone shall be
exalted in that day.(32)
Abaye said: it will be desolate two [thousand], as it is
said, After two days will he revive us: in the third day,
he will raise us up, and we shall live in his sight.(33)
It has been taught in accordance with R`Kattina: Just
as the seventh year is one year of release in seven, is
the world: one thousand years out of seven shall be
fallow, as it is written, And the Lord alone shall be
exalted in that day,' and it is further said, A Psalm and
song for the Sabbath day,(34) meaning the day that is
altogether Sabbath -(35) and it is also said, For a
thousand years in thy sight are but as yesterday when
it is past.(36)
The Tanna debe Eliyyahu teaches: The world is to exist
six thousand years.
In the first two thousand there was desolation;(37) two
thousand years the Torah flourished;(38) and the next
two thousand years is the Messianic era,(39)
(1) Amos, IX, 11.
Am.9:11-15.
11
Naquele dia, tornarei a levantar a tenda de Davi, que
caiu, e taparei as suas aberturas, e tornarei a levantar as
suas ruínas, e a edificarei como nos dias da antiguidade; 12
para que possuam o restante de Edom e todas as
nações que são chamadas pelo meu nome, diz o
SENHOR, que faz estas coisas. 13 Eis que vêm dias, diz o
SENHOR, em que o que lavra alcançará ao que sega, e o
que pisa as uvas, ao que lança a semente; e os montes
destilarão mosto, e todos os outeiros se derreterão. 14 E
removerei o cativeiro do meu povo Israel, e
reedificarão as cidades assoladas, e nelas habitarão, e
plantarão vinhas, e beberão o seu vinho, e farão pomares,
e lhes comerão o fruto. 15 E os plantarei na sua terra, e
não serão mais arrancados da sua terra que lhes dei, diz o
SENHOR, teu Deus.
(2) ibid. IV, 7.
(3) I.e., not actual famine, but the first signs thereof, no
one being completely satisfied.
(4) Lit., 'men on whose behalf miracles occur.' - Jast.
(5) Lit., 'plenty and no plenty'.
(6) Either Heavenly voices announcing the advent of
Messiah, or the blasts of the great Shofar; cf. Isa.
XXVII, 13.
(7) Though troubles and evil decrees have come in
abundance, they were not in the order prescribed.
(8) Ps. LXXXIX, 52.
(9) Where scholars assemble.
(10) [Gaulan, E. of the Sea of Galilee and the upper
Jordan]. ,hzd habt
(11) The Jews living by the borders of Palestine. the
men of (the Hall of) Hewn Stones, I.e., the Sanhedrin.
(12) Lit., 'the face of the generation.'
(13) I.e., brazen, without shame of each other.
(14) Isa. LIX, 15.
Is.59:15
15
Sim, a verdade desfalece, e quem se desvia do mal
arrisca-se a ser despojado; e o SENHOR o viu, e foi mal
aos seus olhos que não houvesse justiça.
(15)
(16) V. p. 387, n. 7.
(17) 'Adarim, 'adarim. is connected with , meaning
'drove,' 'group.'
(18) Probably meaning that there will be so many
conflicting opinions as to what is the truth as to render
it, for all practical purposes, inaccessible. kku,an
(19) kkua
(20) Cf. Job XII, 17: He leadeth counsellors away
spoiled () and maketh the judges fools. Sholal being
parallel to 'fools', it bears the same connotation.
(21) I.e., no person always speaks the truth.
(22) Lit., 'truth'.
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(23) Lit., 'against these men.'
(24) I.e., none shall esteem another. Another opinion:
even the most esteemed shall be perverted and
deceitful.
(25) Everyone will be drunk, so that in spite of the
abundant yield, there will be a scarcity.
(26) [Heb. Minuth. By 'the Kingdom' is meant the
Roman Empire, and the statement is a remarkable
forecast by R. Nehemia (150 C.E.) of the conversion of
Rome to Christianity under Constantine the Great in
313; v. however, Herford, Christianity in the Talmud,
207ff.]
(27) Lev. XIII, 13. This refers to leprosy: a white
swelling is a symptom of uncleanliness; nevertheless,
if the whole skin is so affected, it is declared clean. So
here too; when all are heretics, it is a sign that the
world is about to be purified by the advent of Messiah.
(28) Deut. XXXII, 36.
(29) 'When he seeth that their power is gone' is
interpreted as meaning that they will be at the mercy of
informers; then God will judge his people - redeem
them through the Messiah.
(30) Lit., 'when the mind is diverted.'
(31) Hence by thinking of him they were postponing
his coming.
(32) Isa. II, 11.
(33) Hosea VI, 2: the 'two days' meaning two thousand
years. Cf. Ps. XC, 4. quoted below.
Os.6:2-3.
2
Depois de dois dias, nos dará a vida; ao terceiro dia, nos
ressuscitará, e viveremos diante dele.
3
Conheçamos e prossigamos em conhecer o SENHOR:
como a alva, será a sua saída; e ele a nós virá como a
chuva, como chuva serôdia que rega a terra.
(34) Ps. XCII, 1.
(35) I.e., the period of complete desolation.
(36) Ps. XC, 4; thus 'day' in the preceding verses
means a thousand years.
(37) I.e., no Torah. It is a tradition that Abraham was
fifty-two years old when he began to convert men to
the worship of the true God; from Adam until then, two
thousand years elapsed.
(38) I.e., from Abraham's fifty-second year until one
hundred and seventy-two years after the destruction of
the second Temple. This does not mean that the Torah
should cease thereafter, but is mentioned merely to
distinguish it from the next era.
(39) I.e., Messiah will come within that period.
Obviamente, a Redenção se tornou não apenas um desejo
ardente, como também a progressão natural do mundo.
Um Estágio Adiante
Em 5750-51 (1990-91), entramos no último quarto do
sexto milênio desde a Criação, que é a época da
Redenção.
Todos nós testemunhamos mudanças inesperadas na
ordem mundial, não deixando dúvida de que algo
importante está acontecendo, e estamos vendo apenas a
ponta do icebergue.
Não se pode argumentar que os eventos que se
desdobram perante os nossos olhos sejam obra do acaso,
pois são uma parte evidente do desígnio redentor.
Como teríamos reagido se alguém tivesse previsto antes
de 5750 que, em dois anos, o bloco comunista entraria em
colapso, a União Soviética teria seu fim, que 400.000
judeus emigrariam para Israel, o mundo se uniria numa
coalizão das mais peculiares para restaurar a justiça e
expulsar os iraquianos do Kwait, que bilhões de dólares
em armamento nuclear seriam destruídos, milhares de
tanques seriam reformados como tratores, e os líderes das
superpotências se encontrariam para reduzir
drasticamente seus orçamentos militares?
Porém isso tudo aconteceu de maneira calma e silenciosa.
Tornou-se tão natural para nós que até nos esquecemos
do quanto é surpreendente.
No entanto, se pensarmos sobre isso, fica claro que o
mundo entrou numa nova época, lançando o alicerce
para a vinda de Mashiach, e para a concretização das
profecias bíblicas sobre o formato do mundo em seus
dias.
Mas por que todas essas convulsões ocorreram no mundo
em geral, mas não dentro do povo judeu?
No versículo "O deserto e o local ressequido ficarão
alegres..." (Yeshayáhu 35:1), o Midrash comenta que o
Eterno, bendito seja, não revela Sua Shechiná ao povo
judeu de uma vez, porque não poderíamos suportar
tamanha bondade.
Em vez disso, Ele Se revela gradualmente.
Primeiro, Ele torna os outros felizes (Yalkut Shimoni,
Yeshayáhu 411).
Devemos Ficar Prontos
A mensagem do Rebe para todo judeu é que hoje é a
véspera da Redenção, e todos devem intensificar seu
estudo de Torá e boas ações em preparação para
Mashiach.
Devemos aprender em profundidade sobre a Redenção
para saber o que vem por aí.
Devemos rezar por uma Redenção rápida e jubilosa.
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E devemos viver com a consciência e emoção apropriadas
à véspera da Redenção.
Curiosamente, o Chafets Chayim previu o que
aconteceria em nossos dias, incluindo a oposição ao
sagrado chamado do Rebe.
Como escreve o Chafets Chayim:
Quando chegar a hora para a glória de Hashem ser
revelada ao mundo através de Mashiach, os guedolei
Yisrael certamente despertarão em lugar dos profetas de
antigamente e encorajarão as massas a fortalecer sua fé,
arrepender-se e preparar-se com Torá e boas ações
para a chegada de Mashiach.
[Porém] a sagrada Torá alude ao fato de que aqueles de
pouca fé duvidarão dessa mensagem - assim como no
Egito, "por causa de seu desapontamento e trabalho
árduo, eles não ouviram Moshê" (Shemot 6:9) - quando
então Hashem declarará com ira: "Existe alguma coisa
maravilhosa demais para Mim?" (Bereshit 18:14).
A Torá faz referência a grande controvérsia de icveta
dimeshicha, quando todos dirão que eles duvidam da
possibilidade de Redenção; ao contrário, eles questionam
o momento apropriado.
Porém este é um versículo explícito: "... o mestre que
você procura [i.e., Mashiach] de repente virá ao seu
templo, e o mensageiro do pacto [i.e. Eliyahu HaNavi],
em quem você se deleita, ele está vindo, diz o Senhor das
Hostes" [Malachi 3:1].
Da mesma forma, deveria haver pelo menos alguma
preocupação todo dia, de que ele virá naquele dia.
Porém na análise final, não nos preparamos para
recebê-lo.
É, portanto óbvio que a crença em Mashiach é muito
limitada, e toda nossa conversa sobre ele é da boca
para fora- nosso coração não está nele.
(Chizuk HaEmuná, Chafets Chayim Al HaTorá, Bereshit,
págs. 56-57)
Estas palavras maravilhosas deveriam inspirar-nos todos a
respondermos ao chamado do Rebe para estudar sobre
gueulá, intensificar nossas boas ações em preparação
para a Redenção, e aumentar nossas preces pela
salvação, mantendo fé e confiança completas e firmes,
confiando que num futuro muito próximo
mereceremos Mashiach.
Abrindo Nossos Olhos
O Rebe falou em "abrir os olhos das pessoas".
Ele afirma que tudo está pronto e esperando à nossa
frente, porém nossos olhos estão muito fechados para
enxergar.
Como abrimos os olhos? Estudando aquilo que a Torá
ensina sobre gueulá, cujo conhecimento esclarece a
realidade, especialmente o processo do qual fazemos
parte.
Infelizmente, porém, a informação disponível sobre a
redenção é superficial.
Não apenas o homem comum sabe praticamente nada
sobre gueulá, como até muitos eruditos têm apenas uma
vaga compreensão sobre o tema.
Muito tem sido escrito, mas está disperso através de todo
o vasto corpo de literatura judaica, especialmente a
chassídica, e poucas obras apresentam o assunto de
maneira organizada e lúcida.
Em toda a literatura haláchica, somente Yad HaChazaká
de Rambam define e discute claramente a Redenção
(assim como o Yad é a única obra haláchica que abrange
as mitsvót agrícolas e leis do Templo), mas esse
tratamento é breve.
Talvez outros não tenham escrito sobre Mashiach e
gueulá porque esses temas durante muito tempo
pareceram apenas teóricos.
(Da mesma forma, os aspectos haláchicos da Terra de
Israel foram negligenciados até que os judeus ali se
estabelecessem novamente, e estas Halachot se
tornassem práticas.)
Naturalmente, então, muitos questionam as alegações de
que Mashiach é iminente.
Outros procuram provas, pois não conseguem ver a
realidade perante eles.
Outros perguntam:
Como Mashiach pode chegar em meio à atual
deterioração moral e religiosa? Eles não entendem que
isso é exatamente quando Mashiach se revela, porque
ele leva o povo judeu de volta à Torá e retifica o mundo.
Disponível a Todos
Nos últimos anos, folhetos e ensaios sobre Mashiach e
Redenção têm sido publicados.
Muitas palestras e seminários foram dados, mas seu
conteúdo jamais foi apresentado em formato de livro em
termos leigos.
Desde 5752, Sichat HaShavua - um semanário publicado
pela Organização Jovem de Lubavitch - tem
apresentado uma coluna intitulada "Torat HaGeulá.''
Estas colunas são a base para esta obra.
Embora detalhes e fontes tenham sido acrescentados -
para que os leitores possam se aprofundar - as colunas
aparecem, em grande parte, no seu formato original.
Se D'us quiser, o interesse e a crença na Redenção irão
se intensificar, as expectativas aumentarão, e iremos
imediatamente contemplar Mashiach e a Redenção.
Prólogo
O Rebe de Lubavitch Pavimenta o Caminho da Redenção
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Uma carta escrita pelo Rebe em 5716 (1956) contém uma
descrição singular daquilo que o preocupava quando
criança:
A partir do dia em que fui ao cheder e mesmo antes,
minha imaginação começou a visualizar a futura redenção
- a redenção do povo judeu do seu exílio final.
Seria uma redenção de tal maneira que explicaria o
sofrimento do exílio, os decretos e a aniquilação.., e tudo
ocorreria de tal maneira que, sinceramente e com total
entendimento, "Dirás sobre aquele dia: 'Ó Senhor, eu
Te louvarei embora estiveste furioso comigo'"
(Yeshayáhu 12, pág. 414), (Iguerot Kodesh, vol. 12 pág.
424).
Assim, uma coisa singular sobre o Rebe é que as
expectativas de Mashiach preencheram sua vida.
Tão poderosas foram essas expectativas que cativaram
milhares e milhares de judeus e, de certa forma, todo o
povo judeu.
No dia em que o Rebe tornou-se líder do Movimento
Lubavitch - 10 de Shevat de 5711 - ele apresentou seu
primeiro ma'amar de Chassidut.
Este ma'amar contém os temas que caracterizaram a
liderança do Rebe no decorrer dos anos:
Vejam, é isto que é exigido de cada um de nós, a sétima
geração...
Pois embora não sejamos a sétima geração por opção
nossa, e isto não tenha sido resultado dos nossos
esforços - e em determinados aspectos, talvez seja até
contra a nossa vontade - mesmo assim todos os sétimos
são amados.
Nós nos encontramos ao final da icveta dimeshicha
(passos do Mashiach), e devemos terminar de atrair a
Shechiná - e não apenas a Shechiná, mas a essência da
Shechiná - para os mundos inferiores.
(Sefer HaMa'amarim, "Bati LeGani" - 5711)
Nestas poucas linhas, o Rebe resume o objetivo de nossa
geração.
Não escolhemos estar nessa geração, e se tivéssemos
sido indagados, talvez nem sequer quiséssemos estar
aqui, mas é um fato - estamos atravessando a conclusão
de icveta dimeshicha, e devemos completar a morada
da Shechiná neste mundo e trazer a gueulá.
Todas as ações do Rebe nos últimos anos serviram a este
propósito. Ele voltou-se a todo judeu no mundo inteiro,
para que ninguém estivesse despreparado para a
redenção.
Ele enviava seus representantes até os locais mais
remotos para fazer contato com todos os judeus e torná-
los meritórios através das mitsvot.
O Rebe enfatizava repetidamente: "Tudo depende de nós."
Quanto mais nos prepararmos, e quanto mais
apressarmos a disseminação da luz da Torá e Chassidut,
mais rápida e mais fácil será a redenção.
No decorrer dos anos, as proclamações do Rebe se
tornaram mais explícitas, aos poucos criando
expectativas e conscientização sobre Mashiach e a
gueulá.
O Rebe não deixava margem a dúvidas: ele falava sobre
redenção como uma realidade concreta que já começou.
Sabemos por experiência que quando o Rebe dizia as
coisas, nem sempre as víamos tão claramente.
Quando o Rebe anunciou antes da Guerra dos Seis Dias
que não deveríamos ter medo ou assustar os outros, e
quando ele prometeu que "... o Guardião de Israel não
cochila nem dorme" (Tehilim 121:4), e uma grande vitória
ocorreria, alguns duvidaram.
Quando ele expressou grande entusiasmo antes da
Guerra do Yom Kipur e pediu repetidas vezes que as
crianças se reunissem no Kotel e na Me'arat HaMachpelá,
pois "Da boca das crianças e dos bebês Tu ordenaste
força.., para que possas aplacar o inimigo e o
vingador" (ibid. 8:3), ninguém entendeu o que o estava
perturbando.
Ainda mais recentemente, em 5747 (1986-87), quando o
Rebe insistiu na preparação para uma maciça emigração
da Rússia, muitos ergueram as sobrancelhas.
Quando ele declarou 5748 (1987-88) um ano de
construção e enviou dinheiro a todo judeu que estivesse
fazendo isso, muitos ficaram surpresos.
(Ninguém imaginava que, dali a dois anos, muitos
estariam vivendo em tendas devido a uma escassez de
apartamentos causada por um influxo vindo da Rússia.)
Quando ele previu que 5750 (1989-90) seria miraculoso,
alguns tiveram dúvidas.
E quando ele anunciou ao irromper a crise do Golfo
Pérsico que era tudo para o bem do povo judeu, que as
máscaras contra gás eram desnecessárias, e que Erets
Yisrael era o local mais seguro para permanecer, alguns
continuaram cépticos.
Com o tempo, porém, todas as profecias do Rebe se
provaram corretas, dando-nos completa confiança que
quando ele dizia que a Redenção estava chegando,
realmente estava certo.
Devemos ficar prontos.
Pastor fiel, o Rebe desejava preparar o povo judeu para
o grande dia de Hashem, para que cada judeu seja
redimido com alegria. Devemos apenas aprender a
escutar!
Capítulo Um
Por que Mashiach?
A vinda de Mashiach é um dogma básico do Judaísmo,
um dos Treze Princípios de Fé de Maimônides.*
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Todo judeu deve acreditar e esperar ansiosamente a
iminente chegada de Mashiach.
Na verdade, seis das dezenove berachot da Amidá, que
recitamos três vezes diariamente, são pedidos pela
Redenção.
Em todo o Tanach, muitas profecias discutem a Redenção
Final, e acreditamos em todas elas.
Por que, então, devemos ter uma fé ainda mais profunda
na vinda de Mashiach?
Por que somos obrigados a esperar e rezar por sua
chegada repetidamente todo dia?
Por que devemos sentir que sem Mashiach a vida não
vale a pena? Não podemos praticar o Judaísmo sem ele?
Agora que as perseguições religiosas diminuíram,
beneficiamo-nos dos recursos de sociedades afluentes, e
o estudo e observância de Torá aumentaram
consideravelmente, podemos sentir menos necessidade
de Mashiach, pois muitos problemas desapareceram por si
mesmos.
Do que o nosso serviço a Hashem ainda precisa tanto
para que ansiemos por Mashiach?
* Veja comentário de Rambam sobre a Mishná
(Sanhedrin, cap. 10), o 12° princípio.
O Semak (Mitsvot Aseh 1) até considera este princípio de
fé como um componente integral do primeiro dos Dez
Mandamentos:
"Nossos Sábios ensinam que quando um homem é
julgado após sua morte, é indagado: 'Você esperou
ansiosamente a salvação?' Mas onde está escrita a
mitsvá?
... Assim como devemos acreditar que D'us nos tirou
do Egito, pois está escrito:
'Eu sou o Eterno teu D'us que te tirou da Terra do Egito',
assim também Eu desejo que acredites que Eu sou o
Eterno teu D'us e que irei recolher-te e te salvar."
Completa Observância de Torá
No futuro, o rei messiânico virá e renovará a dinastia
davídica, restaurando-a à soberania inicial.
Ele construirá o Templo e reunirá os remanescentes
dispersos de Israel.
Então, em seus dias, todas as leis retornarão ao seu
estado anterior [de observância].
Hilchot Melachim 11:1
Ao descrever a Era Messiânica, Rambam não menciona
as assombrosas mudanças que ocorrerão na natureza.
Ele enfatiza um ponto: "... as leis retornarão ao seu estado
anterior [de observância]."
Em outras palavras, os judeus poderão novamente
praticar o Judaísmo em sua totalidade.
Nosso profundo desejo por Mashiach, portanto, reflete
nossa busca inata pela completa observância de Torá e
mitsvot.
Até que Mashiach chegue, não podemos observar a Torá
por inteiro.
Das 613 mitsvot, apenas 207 aplicam-se atualmente.
Aqueles mandamentos relacionados à realeza, Sanhedrin,
sacrifícios no Templo e shemitá, entre outras áreas, não
podem ser cumpridos.
Esta incapacidade de observar a Torá por completo
assinala uma distinção qualitativa na vida judaica antes e
depois de Mashiach.
E como a Torá e mitsvot não são apenas obrigações
individuais, são a missão nacional judaica, o povo judeu
não pode cumprir seu propósito sem Mashiach.
Não podemos aceitar uma situação na qual grande parte
da Torá, cuja verdade é eterna, permanece puramente
teórica, tornando Israel incapaz de cumprir sua missão.
Obviamente, esse estado de coisas logo mudará.
Na verdade, Mashiach fará mais do que nos capacitar a
cumprirmos a Torá em sua totalidade, como fazíamos
antes da destruição do Bet Hamicdash.
Observaremos a Torá como nunca foi feito antes.
Por exemplo, uma das provas do Rambam de que a Torá
prevê a chegada de Mashiach diz respeito às cidades de
refúgio:
E se Hashem, teu D'us, expandir tuas fronteiras, como Ele
prometeu aos teus antepassados.., tu acrescentarás
outras três cidades às três [acima mencionadas].(Devarim
19:8-9)
Segundo Chazal, as fronteiras de Israel se expandirão
apenas quando Mashiach vier.
Somente então será possível cumprir a mitsvá de
acrescentar três cidades de refúgio.
Liberdade da Pressão e Distúrbios
Todas as ações maravilhosas que Mashiach realizará
terão um objetivo: facilitar a prática da Torá e mitsvot em
sua totalidade.
O término da opressão gentia removerá o imenso
obstáculo ao cumprimento da Torá.
A extrema afluência libertará os judeus para que possam
se envolver em Torá e mitsvot (Hilchot Melachim 12:4-5).
E a revelação dos segredos da Torá permitirá que os
judeus cheguem à suprema união (deveicut) com
Hashem.
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Entendemos agora por que a crença na iminente vinda de
Mashiach é fundamental ao Judaísmo: ansiamos pela
oportunidade de cumprir a Torá inteira e as mitsvot, o
esteio de nossa vida. (Veja Licutê Sichot, vol. 18, pág. 276
e seq.)
Redenção, a Meta Suprema
Alguns judeus consideram o envolvimento intenso com
Mashiach e a Redenção como excessivo.
Afinal, argumentam, por que concentrar-se em assuntos
aparentemente irrelevantes para a vida diária?
Infelizmente, eles deixam de ver que Mashiach e a
Redenção não são assuntos triviais, secundários.
São o propósito de nossa vida, de toda ação que
fazemos, e de toda a criação.
Tudo que acontece no mundo e cada mitsvá que
cumprimos está nos levando na direção de Mashiach e
da Redenção.
Todo judeu que está comprometido com Torá e mitsvot,
porém negligente em relação a Mashiach, é como um
piloto que está alheio ao seu destino.
Uma Morada para Hashem
Sabemos que a Era Messiânica é a realização e o auge da
criação deste mundo, o propósito para o qual foi
originalmente criado...Tanya, cap. 36.
Esta citação está baseada numa declaração midráshica
(Tanchuma, Nassô 7:1):
"O propósito da Criação do mundo foi que o Eterno,
bendito seja, desejava uma morada nos mundos
inferiores," um local onde Sua Presença pudesse se tornar
manifesta com toda a intensidade.
Hashem criou o mundo com escuridão espiritual para que
o judeu pudesse exercer seu livre arbítrio e vencer o mal,
transformando as trevas em luz por meio da Torá e
mitsvot.
Toda mitsvá que cumpre, cada palavra da Torá que
estuda, e todo sacrifício que faz visando a este fim, é
acrescentado aos esforços dos judeus de todas as
gerações passadas, e ilumina o mundo, preparando-o
para ser a morada de Hashem.
Pelo mérito desses esforços, o "desejo" de Hashem é
satisfeito, e Ele pode revelar-Se em toda a Sua glória.
Como Atingir o Objetivo
O mundo atingirá este objetivo somente nos dias de
Mashiach, após passar por refinamento e purificação na
galut.
A suprema realização disso.., depende de nossas ações e
serviço em toda a galut.
Tanya, cap. 37 Na galut, um judeu está cego para a luz de
sua Torá e mitsvot.
No entanto, quando nossas ações resultam num mundo
perfeito, uma morada adequada para Hashem, e Mashiach
vier, seu efeito ficará claro.
Como declara o profeta: "... toda a carne verá junta, pois a
boca de Hashem falou" (Yeshayáhu 40:5).
Obviamente, então, a vinda de Mashiach não é
simplesmente um prêmio à espera daqueles que
acreditam nele, pois a expectativa de uma recompensa
específica não é um princípio de fé.
O ponto central da crença em Mashiach vem do fato
de que sua chegada é o objetivo de todo nosso
serviço a Hashem.
Sem Mashiach, criação e Torá não têm sentido.
De fato, se alguém, D'us não o permita, estuda Torá e
cumpre as mitsvot sem considerar seu propósito, ele se
assemelha a um soldado que luta feroz e agressivamente,
mas ignora a meta da batalha - a vitória.
Um judeu que entende o objetivo da criação - Torá e
mitsvot, o serviço de Hashem - deve ficar confiante
que de fato conquistará todas as suas metas, criará
uma morada para Hashem e por meio disso trará
Mashiach.
Este judeu irá constantemente contemplar Mashiach, rezar
pela gueulá e fazer todo o possível para apressar isso.
(Veja Licutê Sichot vol. 21, pág. 18)
Capítulo Dois
Galut e Gueulá
Galut em Jerusalém
Por que os judeus que moram em Erets Yisrael, até em
Jerusalém, rezam para ser redimidos da galut?
Onde está a galut em Jerusalém?
Na filosofia judaica, especialmente na Chassidut, galut tem
um significado muito mais amplo e profundo que o exílio
físico.
Segundo essa definição, mesmo os judeus em
Jerusalém estão na galut e necessitam
desesperadamente da gueulá.
Como Um Sonho
Galut significa um desequilíbrio, uma anormalidade.
Assim, quando os judeus não moram em seu habitat,
Erets Yisrael, e seu lar é governado por estrangeiros, o
povo judeu está em galut.
Esta galut física, no entanto, reflete meramente um
exílio mais profundo.
Pois quando aqueles de nível espiritual mais baixo se
elevam e suplantam aqueles de nível espiritual mais
elevado, isso, também, é uma aberração.
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Uma manifestação ainda mais profunda da galut é a
galut da Shechiná.
O próprio Ribono Shel Olam está, por assim dizer, em
galut.
Na verdade, "... toda a terra está repleta com Sua glória"
(Yeshayáhu 6:3), pois sua vitalidade deriva da Divina força
dentro dela.
Porém o homem não percebe esta força.
Ele vê apenas o mundo material, não suas escoras
espirituais.
Esta é a galut da Shechiná.
Ainda mais profunda é a galut da neshamá.
Como é eterna, a neshamá ocupa um plano infinitamente
mais elevado que o corpo.
Portanto, por natureza, o espiritual deveria controlar o
físico no homem.
Porém o oposto geralmente ocorre.
Essa predominância do físico sobre o espiritual é a
galut da neshamá.
Em conseqüência, a galut é comparada aos sonhos.
Pois os sonhos parecem reais, porém não o são.
O sonhador simplesmente está convencido de que o
impossível está acontecendo e seu sonho de fato é
realidade.
A Verdade Será Revelada
Galut é um estado não natural para o universo, o
indivíduo, o povo judeu, a Shechiná e a neshamá.
Portanto, rezamos pela gueulá, que revelará a Divindade e
a verdade.
Então o corpo não controlará mais a neshamá, e o
povo judeu recuperará sua espiritualidade.
Regressaremos à nossa terra, o terceiro Bet Hamicdash
será reconstruído, e a Shechiná habitará entre seu povo
ainda mais luminosa que antes.
Até então, no entanto, reina a escuridão espiritual, e três
vezes ao dia rezamos:
"Que nossos olhos contemplem Teu retorno a Tsion.”
Redenção e Nascimento
A Chassidut compara a galut com a gravidez, e a gueulá
com o nascimento (veja Torá Ohr, adendo a Shemot e
Vayerá).
Os profetas, também, descrevem as tribulações pré-
messiânicas como "as dores de uma mulher em trabalho
de parto" (Hoshea 13:13).

Da mesma forma, a respeito das provações da galut,
Yeshayáhu diz: "... pois os filhos estão para nascer, e
não há força para dar à luz" (37:3).
A Redenção também é comparada ao nascimento - "...
pois assim como Tsion trabalhou, ela deu à luz seus filhos"
(ibid. 66:8).
A Vida do Embrião
R. Simlai pronunciou o seguinte discurso:
Com o quê se parece o embrião quando está no útero da
mãe? Uma tábua de escrever dobrada:
suas mãos repousam sobre as duas têmporas, os dois
cotovelos sobre as duas pernas, e os dois calcanhares
contra as duas nádegas.
A cabeça está entre os dois joelhos.
A boca está fechada, e o umbigo aberto.
Come aquilo que sua mãe come, e bebe aquilo que sua
mãe bebe...
Assim que sai para o espaço do mundo, o órgão
fechado [a boca] se abre, e o aberto [o umbigo] se
fecha. (Nidá 30b)
Pode parecer, a partir dessa Guemará, que os membros
de um embrião não são diferentes de uma criança que já
nasceu, exceto que muitos deles não funcionam dentro do
útero.
No entanto, há uma diferença crucial: a singularidade do
homem está em seu cérebro; daí a posição da cabeça
acima de todos os membros.
Porém a cabeça do embrião fica entre os joelhos, pois a
superioridade da cabeça ainda não se manifestou.
Além disso, o embrião não pode falar ou respirar, mal
pode ouvir, seus pulmões não inalam, e sua vida está
reduzida à sobrevivência e desenvolvimento.
Somente após o nascimento ele pode realmente ver, ouvir,
provar, respirar, comer e viver.
O estágio embriônico imita a galut.
Pois na galut, o judeu estuda Torá, reza com devoção,
ama e teme a Hashem, mas não vê a Divindade, não ouve
a palavra de D'us clamando de cada canto da criação.
Ele enxerga o universo como auto-suficiente.
Somente depois de muita contemplação o judeu pode
entender que a Divindade sustém todo momento da
criação.
Além disso, assim como o embrião não prova nem
entende sua nutrição umbilical, o judeu na galut não
vivencia completamente suas mitsvot, cumprindo-as
apenas mecanicamente.
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Começaremos a Ver
Nosso anseio pela gueulá é comparável ao desejo de
nascer do embrião, de abrir seus olhos e ouvidos ao
mundo.
Somente com a gueulá mereceremos a revelação da luz
de Hashem perante nossos próprios olhos.
Então: "... toda a carne verá junta, pois a boca de Hashem
falou" (Yeshayáhu 40:5).
Após a gueulá, quando o judeu estudar Torá e cumprir
mitsvot, seu corpo inteiro estará conectado com Hashem.
(De fato, a própria palavra mitsvá é semelhante à
palavra tzavta, que significa "conectado junto")
Estando então conscientes da nossa conexão com
Hashem, deixaremos nosso estado embriônico e nos
tornaremos seres vivos com visão e sensações.
Assim como a gravidez precede o nascimento, a galut
nos prepara para a gueulá.
Quando o judeu se esforça para deveicut com Hashem,
amando-O e temendo-O apesar de Sua ocultação dentro
da galut, ele se prontifica para a gueulá.
As Notícias da Galut e Gueulá
A galut começou com o Brit Bein HaBetarim, aquele
momento supremo em que Hashem disse a Avraham:
"Sabe com certeza que peregrina será tua semente em
terra que não te pertence.., durante quatrocentos anos"
(Bereshit 15:13).
Chazal explicam que este pacto entre Avraham e Hashem
alude a todos os exílios que o povo judeu viverá antes de
sua Redenção.
"[Hashem] disse a [Avraham]:
Traz para Mim um novilho excelente, uma cabra de
primeira, um carneiro de primeira, uma pomba, um pombo
jovem" [15:9]:
"Um novilho de primeira" - este é o reino de Edom...;
"uma cabra de primeira" - este é o reino da Grécia; "um
carneiro de primeira" - este é o reino de Medéa e Pérsia;
"uma pomba" - isso alude aos descendentes de Ismael.
"Ele levou para Ele todos estes, e os partiu ao meio..."
[ibid. 15:10]: Se ele não os tivesse partido, o mundo não
os teria suportado. Depois que ele os partiu, sua força
enfraqueceu.
Pirkê de Rabi Eliezer, cap. 29... Um temor profundo,
sombrio, caiu sobre [Avraham]" [Bereshit 15:12] - "Temor"
refere-se a Babilônia, "sombrio" a Medéa, "profundo" à
Grécia, e "caiu" a Edom.
(Bereshit Rabá 44:17)
Por que Hashem informou explicitamente a Avraham as
tristes notícias dos quatro exílios até quando estava
fazendo um pacto de amor eterno e conexão? Segundo
Licutê Sichot (vol. 2, pág. 359 e seq.), Hashem estava
definindo para Avraham a essência da galut.
Galut não é simplesmente um decreto ou punição; a partir
da própria galut, é criada a gueulá.
Na verdade, o propósito da galut é a gueulá.
Então, exatamente quando Hashem estabeleceu Seu
pacto eterno de gueulá com Avraham, Ele informou-o da
galut.
Uma Gueulá Amadurecida
"Abutres desceram sobre as carcaças, mas Avraham os
espantou" (Bereshit 15:11]: "Abutres" alude a Mashiach
ben David.
Avraham ficou de pé e balançou xales para espantar os
abutres, para que [eles] não conseguissem pousar [nas
carcaças] até a noite.
Pirkê de Rabi Eliézer, cap. 29
Se os abutres aludem a Mashiach, por que Avraham os
espantou? Ele estava tentando retardar a gueulá?
Abarbanel (Yeshuot Meshichô, vol. 1, pág. 11 e seq.)
enumera três períodos de galut: o primeiro, quando a
gueulá ainda não pode começar; o segundo, quando a
gueulá será prematura e portanto imperfeita; e o terceiro,
quando a gueulá está pronta e à espera.
A visão de Avraham do Brit Bein HaBetarim começou à
noite, continuou durante todo o dia, e terminou à noite.
Os abutres não apareceram à noite porque a noite
simboliza o primeiro período, quando a gueulá não pode
começar.
Com o nascer do sol, representando o segundo período, o
período da gueulá imperfeita, Avraham espantou os
abutres para impedir que Mashiach chegasse
desacompanhado por maravilhas proféticas e suprema
vingança contra os inimigos de Israel.
Porém Avraham baniu os abutres somente até o anoitecer,
introduzindo o terceiro período, que está maduro para a
gueulá.
Significativamente, Avraham espantou os abutres com
"sudarim" (xales), um termo relacionado à palavra "seder"
(ordem).
Pois a gueulá deve ocorrer na ordem correta, i.e., na
"noite" que já chegou.
Capítulo Três
Antecipando a Gueulá
Mashiach Chegará Hoje
Não somente deve-se acreditar em Mashiach, deve-se
esperar por ele.
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Como dizemos em "Ani Ma'amin", baseado nos Treze
Princípios da Fé de Maimônides: "Embora ele possa
tardar, mesmo assim o esperarei todos os dias, pois ele
virá."
(esta frase ecoa as palavras de Chabakuk 2:3; veja
também Zephaniah 3:8).
Rambam enfatiza: "Todo aquele que não acreditar em
[Mashiach] ou esperar sua chegada, nega não somente
[as declarações dos] outros profetas mas [aquelas] da
Torá e Moshê, nosso mestre" (Hilchot Melachim 11:1).
Aparentemente, mesmo que alguém acredite em
Mashiach mas simplesmente não o espera, essa pessoa é
um herege! Da mesma forma, a pessoa será indagada no
dia do julgamento: "Você esperou a salvação?" (Shabat
3la).
Assim, um judeu pode acreditar em todos os Treze
Princípios da Fé e passar a vida imerso em Torá e mitsvot,
porém se não esperar Mashiach e a salvação do povo
judeu, ficará envergonhado no dia do julgamento.
Obviamente, a Torá exige não apenas a crença em
Mashiach, mas também o envolvimento emocional e a
espera ativa. Por quê?
Um Teste de Fé
Em primeiro lugar, nosso entusiasmo revela as
profundezas da nossa fé.
Logo, se não conseguimos conceber Mashiach, nossa fé
deve ser fraca.
Caso contrário, iríamos constantemente antecipar o
maravilhoso bem reservado para nós, para o mundo e
para a Shechiná exilada.
Tal antecipação também indica a correta perspectiva
sobre Torá e mitsvot.
Como foi declarado, não podemos ainda imaginar como
nosso estudo e observância de Torá preparam o universo
para a grande revelação a chegar.
Somente quando Mashiach vier, veremos como fazer
para libertar a centelha de Divindade dentro de tudo e
a restaurarmos à sua Fonte, dessa maneira
aperfeiçoando o mundo.
Naturalmente, então, devemos estar ansiosos para
vivenciar essa claridade.
Se não estivermos, não devemos acreditar que a Torá e
mitsvot podem reintegrar o universo.
Acreditar vs. Esperar
Uma pessoa acredita em algo que está para acontecer em
algum tempo indeterminado no futuro, talvez décadas ou
séculos a partir de agora; espera algo que pode acontecer
agora mesmo - hoje, na verdade.
Daí a declaração de Rambam, de que a pessoa que
acredita na vinda de Mashiach mas não a espera, nega a
Torá e Moshê Rabenu.
Aqui Rambam está nos ensinando que acreditar na vinda
de Mashiach não significa antecipar todo dia que ele virá
no futuro, mas antecipar sua vinda todo dia.
Exigir a Gueulá
Além disso, ao esperarmos a gueulá, na verdade a
apressamos.
Diz o Midrash: Yitschac disse ao Eterno, bendito seja:
"Mestre do mundo, talvez não haja retorno para os Teus
filhos."
O Eterno, bendito seja, respondeu: "Não diga isso! Há
uma geração que espera Meu reino, e [essas pessoas]
serão imediatamente redimidas.
Como diz o versículo: '... há esperança para o seu futuro,
diz Hashem; os filhos regressarão à sua fronteira'
Yirmiyáhu 31:16]."
(Yalkut Shimoni, Eichá)
Mesmo que tudo que reste dentro dos judeus seja a
esperança, eles merecem a gueulá (ibid., Tehilim 736,
citado pelo Chidá em Midbar Kedemot, s.v. kivui)
Assim como esperar a gueulá a apressa, uma falta de
expectativa é o principal impedimento para sua vida, pois
nossa complacência implica concordar com o estado atual
do mundo.
Citando R. Shimon bar Yochai, nossa falha em esperar e
rezar pela gueulá evoca uma forte acusação contra o povo
judeu: "Aqueles milhares que caíram em batalha nos dias
de David HaMelech pereceram somente porque não
pediram a construção do Bet Hamicdash" (Midrash Tehilim
17).
Além disso, escreve o Chafets Chayim, "Várias vezes ao
dia pedimos a gueulá, mas somente pedir não basta,
devemos exigir a gueulá, assim como um trabalhador
exige seu salário, porque se não o fizer, seu empregador
não é obrigado a pagá-lo naquele dia" (comentário sobre
sidur, sec. 168).*
"Quando a Mente Está Ocupada com Outra Coisa”
Como podemos ser exigidos a esperar Mashiach
constantemente se Chazal declaram: "Mashiach virá
somente quando o mundo estiver ocupado com outra
coisa”?
*Segundo a leitura variante de Rashi, a Guemará (Ketubot
llla) ensina que um dos juramentos que D'us administrou
ao povo judeu pede a eles "não pressionar de maneira
importuna pelo advento da hora final da Redenção"
(shelo yidcheku et haketz.) Rashi explica: "Eles não
deveriam implorar excessivamente."
Portanto, surge a questão: As declarações acima sobre
pedir e exigir a Redenção não parecem contradizer este
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ensinamento? Esta questão foi extensivamente discutida
nos escritos haláchicos dos poskim.
Alguns afirmam (Responsa Avnei Nezer, Yoreh Deah
454:40 ff.) que este juramento não tem aplicação
haláchica na prática.
Outros argumentam que como as nações do mundo
romperam seu juramento paralelo de não subjugar Israel
excessivamente, Israel foi libertado de sua obrigação
correspondente.
Há também uma opinião afirmando que estes juramentos
foram vigentes apenas por mil anos.
Além disso, alguns luminares do Chassidismo escrevem
que como os primeiros cinco séculos do sexto milênio já
passaram, não é mais apropriado falar de "pressionar pelo
advento da hora da redenção", pois esta hora já chegou.
(De fato, o autor de Avkat Rachel (vol. II, Klai 9) escreve
que em nossa era, implorar em excesso pela Redenção
não somente é permitido, como constitui uma mitsvá digna
de louvores.)
No entanto, não há necessidade de todos esses esforços
para legitimar esta atividade.
Após analisar as palavras de Rashi, o Chatam Sofer
(Responsa, vol. VI, sec. 86) conclui que a única forma de
"pressão importuna" problemática é aquela que acarreta
atividade em "Cabalá prática" e similares; quanto à
antecipação e prece, ninguém jamais sugeriu a
possibilidade de qualquer tipo de proibição.
Em primeiro lugar, mesmo que haja tal declaração,
numerosos outros Chazal e Halachot a contradizem,
exortando-nos a esperar Mashiach logo.
Além disso, muitas das nossas preces expressam nosso
forte desejo pela gueulá, e gerações de guedolim
exemplificaram este anseio.
Sem Cálculos
Em segundo lugar, a declaração acima mencionada de
Chazal não existe! Chazal dizem: "O filho de David não
virá até que todos desistam da Redenção" (Sanhedrin
97a) e "Três coisas chegam quando a mente está ocupada
com outra coisa - Mashiach, um objeto encontrado, e um
escorpião" (ibid.).
Porém Chazal simplesmente quiseram dizer que a
Redenção virá subitamente, sem que saibamos quando.
Pelo que se sabe, toda vez que R. Zeira encontrava
eruditos discutindo gueulá, dizia a eles: "Eu lhes imploro,
não adiem a gueulá, pois foi ensinado que três coisas vêm
quando a mente está ocupada com outra coisa -
Mashiach, um objeto perdido, e um escorpião" (ibid.).
Porém Rashi explica que estes eruditos não estavam
meramente antecipando a gueulá, estavam tentando
calcular sua data.
É este cálculo que R. Zeira criticou, pois impede Mashiach
de chegar de repente.
De fato, os outros dois itens mencionados por Chazal, um
objeto encontrado e um escorpião, ilustram que a pessoa
pode ponderar sobre algo mesmo "quando a mente está
ocupada com outra coisa".
Pois uma pessoa pode passar o dia todo esperando - e
até com expectativa - achar um objeto perdido, porém no
momento em que o encontra, fica completamente
surpreso.
Da mesma forma, pode estar consciente de que há
escorpiões por perto, porém não sabe exatamente se e
quando algum irá ferroar.
Assim, embora devamos constantemente contemplar,
esperar, rezar e nos preparar para a gueulá, ela virá como
uma surpresa.
O Maharshá explica por que Mashiach é comparável a
encontrar um objeto perdido e um escorpião: Se
alguém é digno, a chegada de Mashiach será um
evento alegre.
Se não for, porém, ele irá ferroar como um escorpião.
"Assim também, o Rebe enfatiza (Licutê Sichot vol. XX,
pág. 384, em tradução livre): "Não é preciso dizer que todo
o acima nada tem a ver com "pressionar importunamente
pelo ketz", pois nossa discussão cima não envolve 'Cabalá
prática" nem súplica de anjos nem nada desse tipo;
envolve o estudo de Torá e o cumprimento de mitsvot, de
maneira feliz e sempre crescente.
E obviamente envolve ter em mente o significado das
palavras que a pessoa pronuncia quando está perante
D'us em oração e fazendo seus pedidos diários - 'Que
nossos olhos contemplem Teu retorno a Tsion em
misericórdia', e 'Rapidamente faz o herdeiro de Teu servo
David florescer' - para que a pessoa realmente queira
dizer o que está dizendo.
Isso feito, todo homem deve perguntar a si mesmo: "O que
eu fiz visando a isso no dia de hoje? "Numerosas fontes
sobre a importância de antecipar e exigir a vinda da
Redenção foram reunidas num folheto hebraico intitulado
"Higuiya Zeman Geulat'chem ("A Hora da Tua Redenção
Chegou").
Além do Intelecto
Os mestres chassídicos explanam a idéia de que
Mashiach virá quando a mente estiver ocupada com outra
coisa: Quando um judeu examina seus arredores e
considera a gueulá impossível, porém se distrai desses
pensamentos, mantendo assim a perfeita crença na
chegada iminente de Mashiach, então de fato ele virá
(Licutê Sichot, vol. 10, pág. 172).
A revelação de Mashiach é supra-racional,
transcendendo a faculdade de da'at.
É um presente do Alto, inatingível intelectualmente (Tanya,
Igueret HaCodesh", cap. 4).
O Rebe explica:"Quando a mente está ocupada com outra
coisa" é a for Antecipando a Gueuláma mais elevada de
esperar Mashiach.
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Devemos esperar Mashiach independentemente de nossa
compreensão do benefício pessoal que teremos com sua
vinda.
Devemos deixar de lado todos os pensamentos de ganho
material ou espiritual, concentrando-nos apenas em uma
coisa:
Com a vinda de Mashiach, a Divina intenção da
Criação - "que Hashem tenha uma morada nos
mundos inferiores" - será cumprida.
Sichot [5713], "Eikev"
Os Céus não permitam, portanto, que tenhamos banido
rodas as expectativas de gueulá.
Pelo contrário, tal antecipação expressa nossa crença na
vinda de Mashiach.
Como diz o profeta: "... felizes são aqueles que
esperam por ele" (Yeshayáhu 30:18).
Não devemos temer que a expectativa constante impeça
nossa mente de ficar ocupada com outras coisas, pois por
mais que esperemos e nos preparemos para Mashiach,
ainda ficaremos surpresos e assombrados pela sua
revelação.
Capítulo Quatro
Quando Mashiach Virá?
O Caminho para Mashiach
O mundo deve existir por seis mil anos: dois mil anos de
desolação, dois mil de Torá, e dois mil dos dias de
Mashiach.
(Sanhedrin 97a)
O período de desolação terminou quando Avraham
começou "a fazer almas" (veja Bereshit 12:5), convertendo
as pessoas à causa de Hashem.
Em seguida veio o período da Torá, durante o qual
Avraham promoveu o monoteísmo no mundo.
Daí as palavras do Midrash: ‘Até Avraham, o mundo era
conduzido em trevas. Com Avraham o mundo foi
iluminado."
O período da Torá terminou por volta do tempo da redação
da Mishná e o início da era dos amoraim.
As decisões haláchicas dos Sábios dessa época em
diante não desfrutavam mais o grau de autoridade
obrigatória que é conferida às decisões dos tanaim da
Mishná.
Os Dias de Mashiach
Hoje, tantos séculos após a conclusão do período da Torá,
talvez seja surpreendente pensar sobre nós vivendo nos
"dias de Mashiach", pois permanecemos na galut, com
rodas as suas tribulações e provações.
No entanto, o termo "os dias de Mashiach" indica
meramente que a chegada de Mashiach é possível se a
merecermos.
Abarbanel compara este período com a estação chuvosa:
"... a chuva é mais provável de cair em alguns dias que em
outros.
Da mesma forma, os últimos dois mil anos são dias que
estão prontos para a chegada de Mashiach" (Yeshuot
Meshicho, iyun I, cap. 1).
O Maharal de Praga explica que antes "dos dias de
Mashiach", mesmo se o povo judeu tivesse merecido
Mashiach, ele não poderia ter vindo.
Porém agora que os dois mil anos dos "dias de Mashiach"
já começaram, isso depende de nós.
Assim que a tivermos merecido, a gueulá virá
imediatamente, porém mesmo se jamais nos tornarmos
dignos dela, deverá ocorrer durante esse período
(Netzach Yisrael, cap. 27).
Seis Dias - Seis Mil Anos
Nossos rabinos descrevem em detalhes os três períodos
mencionados, revelando a ordem Divina em cada um dos
seis milênios: Segundo Rambam, esses seis mil anos
espelham os seis dias da Criação.
Ele até compara os eventos de cada dia com seu milênio
correspondente (comentário sobre Bereshit 2:3; veja
também Rabenu Bechaye sobre esse versículo).
Além disso, na Chassidut, os seis dias da Criação e os
seis mil anos de existência do mundo representam os seis
atributos Divinos básicos: chessed, guevurá, tifêret,
netzach, hod e yessod.
(Veja, por exemplo, Ma'amarei Admor HaZaken
Parshiyot, pág. 419 ff.)
No primeiro dia da Criação, chessed reluziu; portanto a luz
infinita foi criada naquele dia.
Os primeiros mil anos da História foram também um
período de chessed.
A Divindade abundava, as pessoas tinham vida longa e
"eram alimentadas pela bondade do Eterno, bendito seja."
No segundo dia, a guevurá se tornou ativa, resultando na
distinção entre as águas mais baixas e as mais altas.
Por sua vez, o segundo milhar de anos depois da Criação
foi uma época de julgamento severo, repleto com o grande
dilúvio e o episódio da Torre de Babel.
No terceiro dia, sobre o qual a Torá diz duas vezes: "foi
bom" (ibid.1:10,12), tifêret se manifestou, e a perfeição do
universo começou apareceu a terra seca, a vegetação
começou a crescer.
Da mesma forma, durante o terceiro milênio, o propósito
da Criação começou a ser revelado por meio do êxodo do
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Egito, o surgimento do Povo Escolhido, e a Outorga da
Torá.
No quarto dia, Hashem colocou duas grandes luzes
nos Céus, e no quarto milênio, os dois Templos
iluminaram o mundo.
No quinto dia, as águas se encheram de criaturas vivas e
aves voaram sobre a terra, aludindo ao governo das
nações gentias no quinto milênio.
No sexto dia, Hashem completou o mundo criando o
homem.
Assim, também, no sexto milênio, o homem perfeito,
completo, Mashiach, será "criado" e revelado.
Na linguagem de Ramban, "Este é o filho de David criado
à imagem de Hashem" Preparar o mundo para a
Redenção é, portanto a tarefa do sexto milênio, no
decorrer do qual o Rei Mashiach será revelado.
Os Passos de Mashiach
A última e mais importante parte do sexto milênio é
chamada "icveta dimeshicha" - os passos de
Mashiach.
O próprio termo indica dois extremos: icveta, do radical
"eikev" (calcanhar), a parte mais baixa e mais sensível do
corpo; e icveta dimeshicha, quando os elevados passos de
Mashiach já são evidentes (Sichot [5744], "Bo").
Esse período envolve dois processos contraditórios.
Embora comece a preparação para a gueulá, é uma época
das mais difíceis, marcada por degeneração moral e
espiritual e terríveis calamidades.
O Zohar explica que a Shechiná irá gradualmente "erguer-
- se do pó" no sexto milênio.
Então, "No sexto século, os portões da sabedoria acima e
as fontes de sabedoria abaixo se abrirão, e o universo
será aperfeiçoado para entrar no sétimo milênio" (Vayerá,
pt. I, pág.l17a).
De fato, há duzentos e cinqüenta anos, no início desse
sexto século do sexto milênio, houve um tremendo avanço
na sabedoria no mundo:
"Os portões da sabedoria acima" revelaram uma sabedoria
mais elevada, a dimensão interior, esotérica da Torá - a
Chassidut.
(Será notado que a revelação do Báal Shem Tov, fundador
do Chassidismo, ocorreu no ano 5494 [1734], apenas uns
poucos anos antes do ano 5500 [1740], o início do período
acima.)
Ao mesmo tempo, "as fontes de sabedoria abaixo"
liberaram uma sabedoria inferior - a ciência - expressa no
salto da tecnologia.
Apesar do difícil caminho desde aquele ponto, este avanço
preparou o universo, espiritual e fisicamente, para
Mashiach.

Sinais
Por outro lado, icveta dimeshicha é marcada pelo declínio
moral, social, econômico e governamental, menos estudo
de Torá, mais heresia, e tamanha catástrofe e desespero
que determinados amoraim esperavam não viver para
presenciar isso.
Chazal descreveram estes sinais para que pudéssemos
reconhecê-los como as dores do parto de Mashiach e não
desesperar.
E de fato, quando examinamos os eventos do mundo,
especialmente nas últimas décadas, não há dúvida de que
todos estes sinais foram concretizados mais plenamente
que em qualquer geração anterior.
Não há dúvida de que icveta dimeshicha chegou.
De fato, icveta dimeshicha está para se encerrar.
A julgar pelos fatos ocorrendo dentro do povo judeu e em
todo o mundo, o Rebe Quando Mashiach Virá?Enfatiza
que a preparação para a gueulá está completa, e tudo que
devemos fazer agora é "receber o justo Mashiach na
realidade, para que ele possa cumprir sua missão: redimir
todo o povo judeu da galut" [Sichah de "Chayê Sarah",
5752].
Calculando o Tempo
A data da gueulá permanece oculta.
Como Yaacov desejava revelá-la, a Shechiná se
afastou dele (Pessachim 56a); explicado em Licutê
Sichot, vol. XX, pág. 228.
Como declara a Guemará: "Que o espírito daqueles que
calculam o advento de Mashiach expire" (Sanhedrin 97b;
veja também Derech Erets Rabá, sec. 11).
E como decreta o Rambam: "... não se deve tentar
determinar o tempo da vinda de Mashiach" (Hilchot
Melachim 12:2).
Alguns explicam que se esta data nos fosse revelada,
poderíamos não apressá-la através de nosso mérito, e
poderíamos não nos inspirar e nos preparar para
Mashiach antes daquele tempo.
Assim, a data da gueulá tem sido oculta de nós para que
todos os dias, a toda hora e todo minuto, esperemos
Mashiach, visualizando sua chegada não como algo
distante, inevitável, mas como algo que pode acontecer a
qualquer momento.
Num nível mais profundo (Sefer HaSichot, 5750, vol. II
pág. 398), afastar essa data funde galut com gueulá, pois
embora ainda estejamos na época da galut podemos
"viver com Redenção" - i.e., viver agora no espírito da
época da Redenção - e estando preparados para sua real
chegada.
De modo surpreendente, a mesma Guemará que declara
"Que o espírito daqueles que calculam o advento de
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Mashiach expire" prossegue para se engajar exatamente
nesse cálculo.
Assim também o fazem R. Saadyah Gaon (Emunot
VeDe'ot 8), Rambam (Igueret Teiman), Ramban (Sefer
HaGeulá, sha'ar 8; comentário sobre Bereshit 2:3),
Abarbanel (Ma'ayenei HaYeshuá, ma'ayan 12, sha'ar 2,
tamar 7) e Rabenu Bechaye (comentário sobre Bereshit
2:3).
Veja também Ma'amarei Admor HaZaken, Parshiyot, pág.
429-23; e anotações de R.Margulis Reuven sobre a
responsa Min HaShamayim, sec. 72).
Esta aparente contradição pode ser explicada.
A Guemará proíbe calcular a data da gueulá para
impedir que a desilusão leve ao desespero.
Se, no entanto, o povo judeu estiver espiritualmente
empobrecido e sujeito a todo tipo de crenças vazias, então
é importante revelar essa data para inspirar os judeus com
a esperança da Redenção iminente.
Daí o cálculo do Rambam em "Igueret Teiman", uma obra
escrita para combater o falso messianismo do período.
A Proibição Foi Revogada
Em Sefer HaGeuld, Ramban oferece vários motivos para
revelar a data da Redenção.
Primeiro, ele alega que a proibição contra tais revelações
se aplicava somente a gerações anteriores, que teriam se
desesperado ao saber que estavam tão longe da
Redenção.*
No entanto, Ramban escreve: "estamos mais próximos da
data.., portanto talvez o decreto de ocultá-la tenha sido
revogado, pois a razão.., não é mais relevante."
Ele declara ainda que revelar a data é proibido
somente quando faz o povo judeu errar, ao passo que
sua revelação é permitida se fortalecer os judeus e
"fornecer bondade e consolo".
Finalmente, enfatiza que a proibição se estende apenas a
calcular uma data definitiva explícita, algo que somente os
profetas podem fazer, ao passo que sua data é
meramente uma estimativa.
Abarbanel sustenta que Chazal condenaram somente os
cálculos baseados na astrologia, "mas [eles] não
censuraram aqueles que tentam calcular..,de acordo com
as palavras dos profetas e com t...
* O Malbim também explicou seu envolvimento com datas
por meio de uma parábola:
A questão: "Quando iremos finalmente chegar à grande
feira de Leipzig?" é tolice quando a pessoa acabou de sair
de uma cidade distante, porém a mesma pergunta é muito
relevante quando Leipzig finalmente aparece na linha do
horizonte.ach hacôdesh, porque esta tem sido a prática
aceita no decorrer das gerações" (Ma'ayenei HaYeshuá,
ma'ayan 1, tamar 2).
Segundo ele, a curiosidade sobre a época da Redenção
reflete um desejo admirável por Mashiach.
Na verdade, encontramos na Guemará que toda vez
que Eliyahu HaNavi se revelou aos nossos Sábios,
eles lhe perguntaram: "Quando Mashiach virá?"
Abarbanel acrescenta que embora a época da Redenção
tenha sido ocultada das gerações anteriores, à medida
que nos aproximamos da gueulá, "Hashem abrirá Sua boa
tesouraria, e aqueles que caminham nas trevas.., verão
aquilo que as gerações anteriores não viram" (ibid.).
Ele se baseia na previsão de R. Shimon bar Yochai, de
que pouco antes da Redenção, todos os segredos
profundos - incluindo o momento da Redenção - serão
revelados, até para as crianças (Zohar, Bereshit 118:1).
Embora predições feitas pelos guedolim sejam permitidas,
projeções feitas por leigos são proibidas.
Somente grandes tsadikim podem prever o impacto
cósmico de suas predições.
Por exemplo, há tsadikim que cantam os louvores do
Divino serviço de Israel, implorando pela causa deles aos
ouvidos da Corte Celestial, como pessoas dignas de
serem redimidas.
Também há tsadikim que se engajam em predições para
sugerir a Hashem que traga Mashiach, como se
dissessem:
"Pai, não é isso que está prometido em Tua Torá?" (Licutê
Sichot, vol. 29, pág. 15 e seq.).
Deve-se também diferenciar entre cálculos baseados em
lógica e datas recebidas através da tradição, pois estas
são muito mais confiáveis (Igueret Teiman, Licutê Sichot,
vol. 20, pág. 234, nota 51, e vol.23, pág. 396).
Veja, também, que a discussão precedente trata de
revelar a data de chegada de Mashiach.
Em contraste, certamente é permissível afirmar nossa era
como o período da Redenção e a necessidade de
intensificar o estudo e observância de Torá em preparação
para a iminente gueulá.
(Afirmações explícitas desse tipo feitas pelo Chafets
Chayim são encontradas (por exemplo) em seu Shem
Olam, Shaar HaHitchazkut, cap. 12, e em seu Chomat
HaDat, cap. 13.)
É por isso que Chazal nos deram sinais de icveta
dimeshicha - para que pudéssemos identificá-la e nos
preparar adequadamente.
Nos Mundos Superiores
Por que todas as predições messiânicas até agora não
foram cumpridas?
Alguns comentaristas explicam que estas previsões
refletem tempos auspiciosos para a gueulá, mas nossas
transgressões impediram a Redenção (Ketz HaPla'ot, cap.
2).
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Na verdade, qualquer data fornecida por guedolei Yisrael
teria sido apropriada para a gueulá se o povo judeu
tivesse sido merecedor.
Segundo o Zohar Chadash (Ticunim 95b), toda geração
tem sua data de Redenção, mas a geração indigna perde
a chance.
Porém não devemos descartar estas datas como
insignificantes, pois os eventos ao redor delas têm sido
marcos para a gueulá, alguns deles marcando estágios na
revelação da Cabalá e Chassidut (Sichot Torat Shalom,
pág. 237).
Por exemplo, quando indagado por que 1848 falhou em
ser o tempo da gueulá, o Tsemach Tsedec respondeu que
aquele ano viu a publicação da obra do Alter Rebe, Licutê
Torá, por si mesma uma revelação da luz da Redenção.
Alternativamente, o Rebe Komarner escreve que
determinados tsadikim simplesmente esperaram que a
gueulá universal coincidisse com a gueulá pessoal que
marcaria a finalização de sua avodá neste mundo.
Baseados nisso, eles projetaram a data da Redenção
(Heichal Berachá, Bereshit, pág. 37).
O Alter Rebe, autor do Tanya, oferece outra explicação: os
tsadikim notam dimensões espirituais além do nosso
entendimento.
Assim, nas datas em questão, revelações da gueulá se
manifestaram nos mundos mais elevados, porém
obstáculos barraram essas intimações de descerem à
nossa realidade.
No entanto, qualquer "final" profetizado certamente virá a
ocorrer (Migdal Oz, págs. 508-9).
Apressando Mashiach
Quando virá a Redenção? A Guemará responde: "Se
eles forem dignos, 'Eu a apressarei' (Yeshayáhu
60:22); se não forem, 'a seu tempo' [ibid.]" (Sanhedrin
98a).
Claramente, então há uma data final para a gueulá,
quando Mashiach chegará mesmo se a geração for
indigna.
Porém podemos trazê-lo mais cedo se formos
merecedores.
Na verdade, a gueulá poderia ter ocorrido há anos.
Como diz o Rav, para trazer Mashiach, o povo judeu
precisa apenas se arrepender (Sanhedrin 97b).
Assim, mesmo na época dos amoraim, Mashiach poderia
ter vindo se não fossem as numerosas transgressões dos
judeus (ibid.).
Portanto, devido ao atual aumento no estudo e
observância da Torá - e os notáveis sacrifícios feitos pelas
gerações anteriores - está ainda mais fácil trazer
Mashiach.
Tudo Depende de Nós
Fundamental para a crença na Redenção é saber que
acreditar e esperar passivamente não basta; ao contrário,
todo e cada indivíduo pode apressar a gueulá por meio de
Torá e mitsvot. Este é um dos motivos para Hashem não
nos revelar a hora da Redenção.
Não devemos considerá-la um "livro fechado"; ao
contrário, cada um de nós deve fazer o máximo possível
para aproximar a gueulá.
Dentre as mitsvot que conduzem à Redenção
(enumeradas em MiGolá Legeulá, pt. 4, cap. 4; Ketz
HaPla'ot, cap. 3 e seq.; U'Va LeTzion Goel) estão:
1) Caridade (veja Bava Batra 10a, explicado em Tanya,
cap. 37).
2) Arrependimento - Como disse Rambam: "... a Torá já
prometeu que Israel terminará por se arrepender ao final
do [seu] exílio e será imediatamente redimido." (Hilchot
Teshuvá 7:5).
3) Esperar e rezar pela Redenção - Como explica Yalkut
Shimoni sobre Eichá: "Há uma geração que espera Meu
reino, e [estas pessoas] serão imediatamente redimidas."
4) Fortalecer a fé, pois os judeus foram redimidos do
Egito em virtude de sua fé.
5) Harmonia entre os judeus.
6) Amor gratuito entre os judeus - uma retificação do ódio
gratuito que provocou a galut.
7) Estudo místico (veja Ra'aya Mehemna, Nassô).
8) Estudo de mishnayot (veja Vayicrá Rabá 7:3).
9) Tendo filhos, pois "o filho de David virá somente
quando todas as almas na tesouraria Celestial tiverem
sido distribuídas" (Yevamot 62a). A pessoa deve
cumprir estas mitsvot com intenção de trazer a gueulá.
Como declara Sefer Habrit (9:16), todo judeu deve lutar
para nosso Pai no céu governar o universo, e nossas
mitsvot terem a intenção apenas de redimir Hashem e Sua
Shechiná da galut.
Embora tentativas de "forçar" a gueulá oferecendo
sacrifícios ou dedicando-se à Cabalá prática sejam
perigosas e contraprodutivas, o estudo e observância de
Torá, arrependimento e pedidos pela gueulá são
essenciais. Como declarou R. Shlomo de Karlin: "Todo
judeu deve assegurar que tem uma porção em Mashiach"
(Beit Aharon Karlin, Korach).
Capítulo Quinto
A Geração é Digna?
A Escuridão que Precede o Alvorecer
Todos os guedolei Yisrael viram as recentes décadas
como icveta dimeshicha.
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Porém durante esse período, o homem caiu às mais
baixas profundezas, com terríveis guerras e assustadoras
catástrofes se abatendo sobre a humanidade em geral e
sobre o povo judeu em particular.
Há uma imensa confusão e trevas espirituais, uma
profunda falta de direção, e tudo isso nos leva a perguntar:
Que Mashiach? Que Redenção? Serão esses os
precursores da gueulá? Pelo contrário, parecemos
atolados na suprema galut espiritual e material.
Apesar disso, todos concordam que a galut chegou ao
auge, portanto a gueulá deve estar iminente!
Como Plantar Uma Semente
A galut não é simplesmente a maneira de Hashem
castigar o povo judeu.
Esta seria uma concepção simplista demais.
Poderiam as transgressões de nossos antepassados não
serem expiadas, exceto por meio de um exílio de 2000
anos?
E se essa galut fosse simplesmenteum castigo, não
poderíamos estar à beira da gueulá, pois um prisioneiro
prestes a ser libertado não é de repente sujeitado a um
castigo insuportável.
Portanto, galut deve ter um significado diferente.
A respeito do versículo "Eu o semearei para Mim na
terra..." (Hoshea 2:25), a Guemará pergunta
retoricamente: "Não é verdade que a pessoa semeia uma
se é para colher muitas?" (Pessachim 87b).
Com essa analogia, a Guemará explica o propósito da
galut: atrair convertidos ao Judaísmo.
Para expandir a analogia, embora as sementes que se
plantam apodreçam no solo, elas produzem dez vezes
mais.
Certo, o motivo externamente visível para a galut são os
pecados de nossos ancestrais.
Num nível mais profundo e místico, no entanto, durante
este longo exílio o povo judeu esteve engajado numa
missão - localizar e libertar as centelhas Divinas que
estavam ocultas em todo o universo material, e que agora,
como convertidos, são levados à sua Divina Fonte (ver
Torá Ohr, pág. 54c ff.).
Galut é então uma descida em prol de uma subida, e
quando a gueulá chegar, veremos todos a grande
"colheita" produzida pelo exílio e seu sofrimento.
A Missão Está Chegando ao Fim
Esta colheita envolve nada menos que a purificação do
universo.
Ou seja, o povo judeu tem sido disperso pelo mundo para
espalhar a luz da santidade.
Onde quer que um judeu estude Torá e cumpra mitsvot,
ele santifica seu ambiente e redime suas centelhas
Divinas ocultas.
Assim, o processo vai de cima para baixo: a pessoa
começa com os píncaros da espiritualidade e termina com
as profundezas da degradação.
Durante os longos anos da galut, o povo judeu tem
irradiado a luz da Torá e mitsvot em meio às piores
condições e situações.
Nosso desafio final é confrontar a confusão moral e o
afastamento espiritual sem precedentes que hoje
imperam.
Quando os judeus percorrem o caminho da fé, eles não
são assustados pelas trevas de icveta dimeshicha.
Em vez disso, eles se apegam à Torá e mitsvot para
expulsar esta escuridão com a luz da santidade.
Assim, eles completam sua Divina missão e preparam o
mundo para a revelação de Hashem (Licutê Sichot, vol. 2,
pág 359 e seq., e vol. 3, pág. 824 e seq.).
Uma Geração Totalmente Justa
Uma das declarações mais conhecidas de Chazal sobre a
gueulá é aquela de R. Yochanan: "O filho de David virá
somente numa geração que seja totalmente justa ou
totalmente perversa" (Sanhedrin 98a).
No entanto, como o mal desaparecerá do mundo somente
depois que a gueulá ocorrer (veja Zecharyá 13:2), como
pode qualquer geração ser totalmente justa? Por outro
lado, como pode ser totalmente perversa, sem quaisquer
eruditos de Torá ou judeus observantes?
Zc.13:2. E acontecerá, naquele dia, diz o SENHOR dos
Exércitos, que tirarei da terra os nomes dos ídolos, e
deles não haverá mais memória; e também farei sair
da terra os profetas e o espírito da impureza.
Separando o Bem do Mal
Ao comentar sobre esta passagem talmúdica, Maharshá
liga completa integridade e perversidade a duas opções
citadas anteriormente na Guemará.
"Rabi Eliezer disse: 'Se Israel se arrepender, será
redimido...' R. Yehoshua disse a ele: 'Se [os judeus] não
se arrependerem... Hashem imporá sobre eles um rei
cujos decretos serão tão duros como os de Haman, e
[então] Israel se arrependerá'" (Sanhedrin 97b).
Assim, se os judeus se arrependerem por si mesmos, são
"totalmente justos" e merecerão a Redenção imediata.
Porém se eles forem “totalmente perversos", Hashem os
coage a se arrependerem e se tornarem dignos da gueulá.
Alternativamente, o Maharal de Praga declara que como
Mashiach traz uma nova realidade e perfeição ao mundo,
ele não pode vir quando as coisas estiverem normais.
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Ao contrário, a geração deve ser "totalmente justa'', tendo
atingido o auge da perfeição para merecer a Redenção, ou
"totalmente perversa", tendo se deteriorado a tal ponto que
o novo mundo de Mashiach pode ser construído sobre os
restos do antigo (Netzach Yisrael, cap. 39).
A Chassidut oferece ainda outra interpretação: nossa
missão na vida é separar o bem do mal, estabelecendo
limites claros entre eles.
Da mesma forma, a gueuld ocorrerá quando o bem rejeitar
o mal ("totalmente justo") ou quando o mal suplantar o
bem ("totalmente perverso"). Somente então Hashem
destruirá o mal.
(Veja Ma'amarei Admor HaZaken HaKetzarim, pág. 403;
"Ma'amar Al Tatzar Et Moav", Admor HaEmtza'í pág. 42).
Sinais Inspiradores
Como pode uma geração "totalmente perversa" merecer a
gueulá? A Guemará cita um versículo: "[Hashem] viu que
não havia homem e imaginou que não havia intercessor;
portanto, Seu braço levou salvação a Ele..." (Yeshayáhu
59:16). Ou seja, se o povo judeu não tem mérito, Hashem
redimirá a nação por Si mesmo.
Radak comenta este versículo: "Os judeus talvez não se
arrependam até que vejam o começo da salvação, mas
assim que virem.., a maior parte do povo judeu se
arrependerá."
Porém, segundo Radak, nenhuma geração será
"totalmente perversa''.
"O povo judeu jamais ficará sem homens bons e tsadikim
merecedores da gueulá." A expressão "totalmente
perversa" deve, portanto, ser apenas uma generalização.
Alguns tsadikim de anos recentes prometeram não permitir
que sua geração se torne "totalmente perversa". Nesse
caso, a alternativaé uma geração "totalmente justa", mas
como esta qualidade é possível tendo em vista nossa
espiritualidade abismal? Aparentemente, porque a nossa é
uma "geração órfã" que passa por enormes testes e
tribulações, sendo considerada "totalmente justa".
Como escreve o Shinover Rav: 'Agora, por causa dos
nossos muitos pecados em icveta dimeshicha, quando a
predição de Chazal de que 'a sabedoria dos eruditos cairá
em desfavor e pessoas tementes a D'us serão
desprezadas' [Sanhedrin 98a] foi cumprida.., nossa Torá e
prece são mais.., preciosas a Hashem que aquelas das
gerações anteriores" (Divrei Yechezkel sobre Rosh
Hashaná 17a).
As Dores do Parto de Mashiach
Embora não saibamos exatamente como vai ocorrer a
gueulá, uma coisa está clara: O mundo ficará pior antes de
melhorar.
Veja a redenção do Egito, o protótipo da futura gueulá:
Quanto mais próximos os judeus chegavam da libertação,
mais sofriam.
Por exemplo, depois que Hashem enviou Moshê com
notícias da gueulá, os judeus não ouviram os passos há
muito esperados da redenção, como se poderia esperar.
Em vez disso, o faraó intensificou a escravidão, mandando
racionar a palha. Moshê clamou: "Hashem, por que
maltratas este povo? Por que Tu me enviaste?" (Shemot
5:22).
Somente então as pragas, que terminaram por trazer a
gueulá, começaram.
O Frio Aumenta Antes da Alvorada
Zohar Chadash (Bereshit 6:1) descreve a seqüência da
gueulá: "...quando o sol da gueulá brilhar para [os judeus],
problema após problema e trevas após trevas cairão sobre
eles, e quando estiverem imersos, a luz de Hashem
brilhará sobre eles.
"Comentando o final da parashá Shemot, o Kli Yakar
escreve asmesmas linhas: "... todo dia, perto da alvorada,
a escuridão é mais profunda... Da mesma forma, no
inverno, perto do nascer do sol, o frio fica mais forte e
termina por ser vencido pelo sol... Da mesma forma, o
faraó ficou mais perverso para com o povo judeu agora
que no passado, indicando claramente que o fim estava
perto e a gueulá era iminente."
(Veja também Ohr HaChamá sobre Zohar 7b, citando R.
Moshe Cordovero [o Ramak]): As tribulações de Israel no
início de sua redenção punirão os perversos e refinarão os
justos - "porém este sofrimento é a entrada pela qual virá a
Redenção."
Como já foi mencionado, o Maharal explica que a
realidade messiânica é tão nova que não pode crescer a
partir de uma realidade anterior; ao contrário, um vácuo
deve ser criado, no qual esta nova realidade possa brotar
(Netsach Yisrael, cap. 32).
O Alter Rebe (Torá Ohr, "Vaerá" 57:4) acrescenta que
antes da revelação do Nome de quatro letras de D'us no
Sinai, a Divina corda de salvação tinha de desaparecer,
permitindo que o Egito dominasse.
Quando Moshê pergunta: "Hashem, por que maltratas este
povo?" (Shemot 5:22), Hashem responde: "Eu sou
Hashem" (ibid. 6:2), i.e., "Agora Meu nome de quatro letras
deve ser revelado."
Esta idéia esclarece por que o terror da icveta dimeshicha
deve preceder a gueulá: São as trevas antes do alvorecer.
A Dor do Parto
A galut envolve três tipos de sofrimento: 1) sofrimento
"normal", comparável ao sofrimento "normal" da gestação;
2) o sofrimento mais severo de icveta dimeshicha,
comparável às dores do trabalho de parto; 3) o sofrimento
específico da passagem de galut à gueulá, comparável à
dor do parto em si.
Como uma prensa para extrair azeite de oliva, as
perseguições da galut extraem o "azeite" do povo judeu,
seu auto-sacrifício e proximidade a Hashem (Menachot
53b).
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Os sofrimentos e tribulações do exílio expressam nossa
profunda fé e conexão com Hashem, e pavimentam o
caminho para a revelação de Sua glória.
Os sofrimentos de icveta dimeshicha atingem o
refinamento final e criam as condições necessárias para
um progresso redentor.
Ao destruir a realidade existente, eles abrem caminho para
o vácuo acima descrito, no qual a nova realidade da
revelação pode ser construída.
(Em termos de Chassidut, um yesh não pode abrir
caminho para um novo yesh, a menos que haja um estado
interventor de ayin - nulidade.)
A dor do parto em si é chocante, mas abre o portão à luz
da gueulá.
O mesmo aconteceu no Egito: pouco antes da redenção,
depois que o povo judeu recebeu as notícias da gueulá
por Moshê, o faraó ordenou: "Torne o trabalho mais
pesado para o povo..." (Shemot 5:9).
E somente então, depois que Moshê Rabenu tinha
clamado a D'us: "Por que maltratas este povo?" (Shemot
5:22) - somente então D'us prometeu a ele: "Agora você
verá o que Eu farei ao faraó: (Shemot 6:1).
Na verdade, Chazal reiteram que a maior deterioração
ocorrerá pouco antes da Redenção. Como declara a
Guemará: "O filho de David não virá até que o reino esteja
convertido à heresia... [e o povo] desesperar da gueulá"
(Sanhedrin 97a).
Lutando Contra as Trevas
Compreender o processo da Redenção combate a
depressão e a dúvida.
Apesar disso, em vez de nos tornarmos superconfiantes,
devemos suplicar a Hashem a gueulá imediata.
Como explica o Rebe de Lubavitch, é por isso que Moshê
clamou: "Hashem, por que maltratas este povo?" (Shemot
5:22).
Ele obviamente não duvidava da iminência da gueulá, nem
estava questionando os métodos de Hashem.
Porém ele sabia que qualquer pessoa que visse o povo
judeu deveria clamar, mesmo que fosse repreendido por
fazê-lo (Sichot [5743], Vayerá).
Um judeu não deve desprezar os danos de icveta
dimeshicha como o processo natural da gueulá.
Embora sejam sinais promissores, continuam sendo
danos.
Da mesma forma, um judeu deve lutar contra o mal e o
desespero com preces e mitsvot, expulsando as trevas
com luz.
Como diz a Guemará: "O que deve o homem fazer para
ser poupado das dores do parto de Mashiach? Engajar-se
em Torá e atos de bondade" (Sanhedrin 98b).
Torá, caridade e crença fortalecida na Redenção poupam
a pessoa das suas dores do parto, e apressam o
nascimento.
Porém quando a escuridão aumenta, ele deve entender
que a gueulá está muito próxima.
Por Que Nós?
O declínio das gerações é um axioma no Judaísmo. Os
avot foram seguidos pela geração do deserto, a era
profética (terminando pouco antes da destruição do Bet
Hamicdash), e os períodos dos tanaim, gueonim, rishonim
e acharonim, cada geração inferior à precedente.
Poderia parecer que nossa geração, aquela da icveta
dimeshicha, é ainda inferior.
Porém essa "geração órfã" receberá Mashiach e merecerá
as supremas revelações da Redenção.
Os profetas não receberam este privilégio, nem os tanaim,
nem os amoraim, os rishonim ou os acharonim.
Conhecendo nosso real valor, não podemos deixar de
fazer a pergunta da Guemará (Yevamot 39b): "Esta
geração é digna?”
Sobre os Ombros dos Guedolim
Encarapitado nos ombros de um gigante, um anão pode
enxergar ainda mais longe que o gigante.
Assim também, nossa geração é apequenada pelos
nossos ancestrais, mas tendo herdado toda sua Torá e
avodá, podemos atingir um nível ainda mais elevado que
eles (Sichot [5742], "Acharon Shel Pêssach").
Pois ao contrário do mal - que, após o pecador receber a
expiação,não tem realidade duradoura - a bondade é
eterna e aumenta de geração em geração.
Nossa geração portanto está repleta com a bondade
coletada no decorrer do tempo (Licutê Sichot, vol. 1, pág.
247).
Cada geração tem sua missão. As gerações anteriores
receberam incumbências difíceis e complicadas, e os
recursos para resolvê-las.
Estas gerações trouxeram imensa santidade ao mundo,
refinando as trevas da galut. Graças a elas, somente
restam tarefas menos importantes, que até pessoas
simples como nós podem realizar.
Quando nossa geração inferior completar sua avodá,
Mashiach virá não pelo nosso mérito, mas pela virtude das
gerações anteriores (Ohel Yitschak, pág. 72); veja também
explicações no folheto intitulado Higuiya Zeman Geulat'
chem, no capítulo 'A Geração É Digna?”
Uma Geração de Auto-Sacrifício
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Sob outra perspectiva, nossa geração tem um mérito
especial.
Uma geração de emoção e intelecto diminuídos, vivemos
na escuridão espiritual sem ninguém em quem confiar.
Somos pressionados a observar Torá e mitsvot,
especialmente entre a zombaria daqueles ainda não
observantes.
Apesar disso, exibimos notável altruísmo no serviço de
Hashem.
Uma geração assim é realmente digna de Mashiach
(Sichot [5747], Purim).
De fato, a Chassidut explica que a geração de icveta
dimeshicha inspirou a extraordinária humildade de Moshê
(veja Bamidbar 12:3):
quando Moshê previu os infortúnios materiais e espirituais
de nossa geração, seu auto-sacrifício em face da
tempestuosa escuridão da galut, e sua resoluta fidelidade
a Torá e mitsvot, ele sentiu-se inferior a nós (Sefer
HaMa'amarim [5710], pág. 237).
Perdidos e Desencaminhados
O famoso "Shpoler Zeide" voltou-se certa vez a Hashem e
clamou das profundezas do coração: "Mestre do mundo,
traz a gueulá e Mashiach enquanto os judeus ainda o
esperam e desejam Tua revelação.
Caso contrário, chegará um dia em que eles não mais
desejarão a Ti ou a Teu Mashiach, e então Tu terás de
trazê-lo.
Este desafio pungente, que ninguém exceto o Shpoler
Zeide teria ousado pronunciar, exemplifica um notável
paradoxo - que se nosso povo não foi considerado digno
de receber a Redenção nas gerações anteriores, ela virá
numa geração espiritualmente órfã e empobrecida.
Esta verdade enfatizada reforça a visão de Chazal sobre
icveta dimeshicha como um período marcado não por
grande espiritualidade, santidade e virtude, mas por uma
degeneração moral e espiritual sem precedentes, rebelião
contra a tradição e desrespeito pela Torá e seus eruditos.
Segundo Chazal, a face humana perderá sua dignidade
(Sanhedrin 97a).
Hoje pode-se ver esta desfiguração perante nossos
próprios olhos.
De acordo com todos os sinais, Mashiach está a ponto de
chegar - agora. Certo, nossa geração não é uma geração
de heresia provocadora, como foram as gerações da
Hascalá e aquela que a seguiu.
Porém a nossa é uma geração de "bebês cativos" criados
numa cultura alienígena não familiarizada com os seus.
Quando Mashiach vier - hoje - e reunir os remanescentes
dispersos do povo judeu dos quatro cantos da terra, a
maioria deles será de judeus que estavam perdidos e
desencaminhados.
Não é surpresa o fato de que Mashiach se revelará a uma
geração desse tipo.
Como proclama o profeta: "Chegará o dia em que um
grande shofar será tocado, e aqueles perdidos na terra da
Assíria e desencaminhados na terra do Egito virão adorar
Hashem na grande montanha em Jerusalém" (Yeshayáhu
27:13).
Esta, então, é a essência de Mashiach: quando o esteio
do povo judeu for perdido e desencaminhado, ele reunirá
esses judeus e os levará para adorar Hashem.
A Virtude do Mendigo
O Rebe de Lubavitch acrescenta outra perspectiva,
baseada no entendimento do Báal Shem Tov sobre o
versículo:
'prece deum mendigo quando ele está acabrunhado e
derrama suas queixas perante Hashem (Tehilim 102:1).
Em virtude do coração partido do mendigo, sua prece é
recebida "perante Hashem".
E embora todos fiquemosalegres quando nossas preces
são respondidas favoravelmente, o mendigo está cheio de
júbilo, pois não será mais pobre.
Da mesma forma, através dos "perdidos e o princípio de "Se eles forem dignos, 'Eu a apressarei'
desencaminhados", Mashiach se revelará mais
vigorosamente.
Quando o shofar de Mashiach inspirar suas almas, eles
não buscarão simplesmente a revelação parcial: eles
desejarão o próprio Hashem.
Como eles estão em extremo sofrimento, inspirarão
extrema revelação. Como está escrito: "Das estreitezas,
eu clamei a Hashem; [Ele] respondeu-me
expansivamente" (ibid. 118:5).
E quanto àqueles judeus que realmente serviram a
Hashem? O Rebe diz que eles podem merecer a
revelação do grande shofar somente se eles, também, se
sentirem "perdidos e desencaminhados" em relação à
infinita exaltação de Hashem.
Esta modéstia é um receptáculo para a poderosa
revelação de Mashiach (Kuntres Rosh Hashaná [5742]).
Capítulo Seis
O Processo de Gueulá
Processo ou Revelação?
Algumas fontes sugerem que a Redenção virá como uma
revelação súbita, poderosa, que mudará a realidade. Por
exemplo: "O senhor que você busca virá subitamente a
seu tempo" (Malachi 3:1).
Sobre este versículo Metzudat David comenta: "Este é o
rei messiânico, que o olho de todo homem está esperando
e ansiando por ver." Outro versículo diz: "O precursor de
Tsion - veja, veja!" (Yeshayáhu 41:27).
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Sobre isso, o Maguid Mesharim ("Tzav") comenta: '{Ao
contrário da chegada iminente de um ser mortal, que é
tradicionalmente anunciado com dez dias de
antecedência, depois cinco dias de antecedência, e assim
por diante, a Redenção chegará no piscar de um olho."
Da mesma forma, Shomer Emunim (pág. 350) cita
Malbush LeShabat VeYom Tov, que escreve sobre R.
Elimelech de Lisansk da seguinte maneira:
"Embora vários versículos prevejam que haverá grandes
guerras, incluindo as guerras de Gog e Magog, por
ocasião da vinda de Mashiach, através de suas preces [R.
Elimelech] conseguiu uma certificação do Céu de que
naquela época não haverá guerras; ao contrário, o moleiro
estará ali de pé com seu recipiente de medida na mão,
vendendo farinha, e o tecelão estará ali de pé com sua fita
métrica, vendendo seus tecidos - e de repente Eliyahu
chegará e anunciará: 'Veja, Mashiach chegou!"
Outras fontes, no entanto, descrevem a Gueulá como um
processo lento e demorado, acompanhado por dúvida e
incerteza.*
Da mesma forma, uma fonte declara que o terceiro
Templo descerá do Céu completo e perfeito, e não que
Mashiach o construirá.
A maior parte dessas contradições pode ser resolvida com
[Yeshayáhu 60:22]; caso contrário, 'a seu tempo' [ibid.], ...
Se eles forem dignos, [Mashiach virá] 'com as nuvens do
céu' [Daniel 7:13]; caso contrário, 'inferior e montado num
jumento' [Zecharyah 9:9]" (Sanhedrin 98a).
Ou seja, Mashiach pode chegar de duas maneiras: Se
formos dignos, não somente ele virá logo, como a gueulá
será súbita e sobrenatural, repleta com um Bet Hamicdash
descendo do Céu.
Se formos indignos, a Redenção virá a seu tempo e
naturalmente, com o Bet Hamicdash sendo construído
(pelo menos inicialmente) pelo homem, i.e, por Mashiach
(Ohr HaChayim, Bamidbar 24:17; Licutê Sichot, vol. 18,
pág. 418, e vol. 27. pág. 204.
Outras maneiras de resolver a aparente contradição acima
são apresentadas na seção abaixo, intitulada "Quem Irá
Construir o Templo?")
* Um exemplo dessas declarações é o ensinamento dos
Sábios de que a redenção de Israel aparecerá em
estágios graduais, como o surgimento da alvorada
(Yerushalmi, Berachot 1:1 e Yomá 3:2), Quanto às dúvidas
que acompanharão a revelação de Mashiach, veja Pesikta
Rabbati, final da sec. 35, que relaciona a palavra hebraica
para "mendigo" (ani) ao verbo que significa "perseguido"
(nis'anah):
"Por que ele é chamado de mendigo, [como no versículo
que descreve a vinda de Mashiach 'como um mendigo
inferior (ani) montado num jumento']? (Zecharyah 9:9) -
Porque ele terá sido perseguido (nis'anah) todos esses
anos na prisão, e os pecadores de Israel terão zombado
dele, porque ele cavalga um jumento."
Da mesma forma, no decorrer da sua explicação sobre a
passagem começando com "Veja, Meu servo prosperará;
ele será exaltado, louvado, e muito elevado" (Yeshayáhu
52:13), Ramban assim comenta o versículo: "Ele foi
oprimido, mas humilhou-se..." (ibid. 53:7).
"Pois quando ele a princípio chegar como um mendigo
inferior cavalgando um jumento, os feitores e oficiais de
toda cidade descerão sobre ele, o perseguirão com
insultos e abusos; eles abusarão dele e do D'us em Cujo
Nome ele vem."
Na verdade, Ramban conclui, Mashiach "pensará consigo
mesmo: 'Mesmo se eles me matarem eu cumprirei a
missão do meu Criador, pois sou obrigado a fazê-lo'"
(Kitvei HaRamban, vol. 1, pág. 324).
Redenção Hoje
Esta distinção entre os dois tipos de redenção ilumina
muitas profecias aparentemente contraditórias e
declarações de Chazal, impedindo-nos de tirar conclusões
erradas.
Suponha, por exemplo, que uma pessoa tenha estudado
aquelas declarações de Chazal que descrevem a gueulá
como natural, e os estágios demorados enumerados por
Rambam - Mashiach "forçará..., empreenderá guerra...,
será vitorioso..., construirá o Templo..., e reunirá os
remanescentes dispersos de Israel."
Contra este cenário, a crença de que Mashiach pode vir
hoje pode parecer completamente ingênua.
Por outro lado, devido a previsões feitas por outros de
uma revelação súbita, alguém poderia rejeitar Mashiach se
ele vier gradual e naturalmente.
A crença perfeita em Mashiach acarreta um síntese
dessas duas abordagens: deve-se acreditar que a gueulá
pode acontecer a qualquer momento, embora
EliyahuHaNaviainda não tenha chegado (Licutê Sichot,
vol. 8, pág. 323, nota 42), a preparação para ele ainda não
está completa, e todos os sinais de seu advento ainda não
se materializaram.
Pois ele pode vir "com as nuvens do céu", o que Rashi
explica como significando rapidamente, em cumprimento
de "Eu o apressarei".
Apesar disso, deve-se saber que a gueulá pode também
ser prolongada e complicada, ocorrendo somente "a seu
tempo", à maneira de "inferior e montado num jumento",
algo que Rashi entende como a passo lento.
Natural e Sobrenatural
Segundo a Chassidut, cada possibilidade tem suas
vantagens.
A vantagem da Redenção "celestial" é óbvia. Quando a
gueulá ocorre naturalmente, porém, o mundo é levado a
uma seleção mais aprofundada do bem sobre o mal e uma
purificação mais elevada (Sha'arei Orá LeAdmor
HaEmtza'i, págs. 86-87).
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Assim o mundo se torna mais sintonizado como
receptáculo para a Redenção.
O Rebe de Lubavitch afirma que pode haver uma
combinação de "a seu tempo" e "Eu a apressarei": Toda
fase de "a seu tempo" pode ser apressada
sobrenaturalmente.
Em consequência, o fato de que sinais da Redenção já
apareceram não significa que a Redenção irá agora
necessariamente seguir um curso natural e prolongado.
Pois dentro desse mesmo processo pode aparecer uma
grande revelação que trará a Redenção - literalmente -
hoje.
Esta opinião também não precisa contradizer o
ensinamento de que a Redenção virá em etapas
ordenadas e imperceptíveis, pois estas etapas podem ser
visualizadas num curto espaço de tempo (Sefer HaSichot
[5750], vol. 1, pág. 651).
Preparando-se para a Gueulá
Como foi declarado, Mashiach pode revelar-se sem
preparação ou aviso.
Na verdade, é somente porque não há pré-requisitos que
somos ordenados (e capazes) de acreditar que ele pode
vir a qualquer hora, qualquer dia.
Apesar disso, Hashem parece preferir que Mashiach
apareça quando estivermos preparados, quando o mundo
tenha começado a apreciar e cultivar o novo estado de
espírito que a era da Redenção traz consigo.
Essa preparação se concentra na revelação do aspecto
místico da Torá - a Chassidut. Um motivo para esta
revelação apenas nas gerações recentes, embora sejam
inferiores às prévias, é que a Chassiduté um sabor da
gueulá.
Assim como é costume em erev Shabat provar as iguarias
preparadas para o Shabat, a Chassidut foi revelada antes
da vinda de Mashiach para nos dar uma prova dos
segredos da Torá que se tornarão acessíveis após a
gueulá. (Licutê Sichot, vol. 20, pág. 173).
Quando Mashiach vier, eclipsando toda a abundância
material e a libertação das tribulações, "A glória de
Hashem será revelada..." (Yeshayáhu 40:5), e "... a terra
ficará repleta do conhecimento de Hashem como as águas
cobrem o oceano" (ibid. 11:9).
Mashiach ensinará Torá a todos, "pois uma [nova] Tord
brotará de mim" (ibid. 51:4 e Vayicrá Rabá 13:3). Todo o
oculto será revelado.
Chazal disseram sobre o Gan Eden: "Feliz é aquele que
chega aqui com seu estudo na mão" (Pessachim 50a),
mas o mesmo se aplica à gueulá; Feliz é aquele que é
redimido com seu estudo - o estudo da parte mística da
Torá - em sua mão.
De fato, a gueulá depende grandemente na divulgação da
Chassidut. Pois segundo uma carta famosa (impressa pela
primeira vez ao final de Porat Yossef, escrita pelos
Toledot, e reimpressa no início de Keter Shem Tov [Kehot]
- para ler mais sobre esta carta, veja Shivchei HaBesht
[edição Mondshine], pág. 229 e seq.), o Báal Shem Tov
certa vez atingiu "heichal haMashiach" e perguntou a
Mashiach quando ele viria; Mashiach respondeu: "Quando
os seus mananciais forem divulgados".
A revelação dos ensinamentos da Chassidut é assim a
preparação direta para a chegada da Redenção.
O Mundo Está Ficando Maduro Para Mashiach
As épocas recentes têm testemunhado maior preparação
para Mashiach.
O espetacular êxodo dos judeus de trás da Cortina de
Ferro, onde foram material e espiritualmente oprimidos
durante setenta anos, pavimentou o caminho para o
cumprimento da profecia "Eu direi para o norte 'Saiam'..."
(Yeshayáhu 43:6).
Além disso, o auxílio internacional para o povo judeu está
aumentando, substituindo a perseguição das gerações
anteriores, dessa maneira prenunciando e preparando
para o cumprimento da profecia: "Estranhos se levantarão
e alimentarão os seus rebanhos..." (ibid. 61:5).
Mesmo fora do âmbito dos assuntos judaicos, o mundo
parece cada vez mais preparado para Mashiach.
No espírito de "transformando suas espadas em arados"
(ibid. 2:4), os países estão dispostos a destruir seu
armamento atômico no qual investiram tanto. Paz e união
estão se tornando uma tendência.
Da mesma forma, o mundo está caminhando a passos
largos na direção da fé e da crença, e está mais propenso
do que nunca a abraçar o monoteísmo.
Como declara o profeta: "Pois então eu converterei as
nações a uma linguagem pura, para que possam clamar o
nome de Hashem, servindo-O como uma só" (Tzefanyah
3:9).
Todos esses eventos importantes são preparações para a
gueulá, porém mesmo assim são apenas uma prévia.
Somente Mashiach retificará o mundo e redimirá o povo
judeu. (Veja Sichot [5752]: "Mishpatim", onde o Rebe
explica que estamos testemunhando o clímax dos
preparativos para Mashiach, com os eventos mundiais já
se fazendo notar.)
Transgressões Não Causarão Demora
Porém, como a gueulá pode estar iminente quando tantos
judeus ainda não são observantes? Nas preces festivas
dizemos: "Por causa dos nossos pecados fomos exilados
de nossa terra."
Não foram as transgressões do povo judeu que
provocaram a galut?
Certo, a Redenção exige o arrependimento nacional,
porém o próprio Mashiach inspirará isso. Como diz o
versículo: "Um grande shofar será tocado, [e então]
aqueles perdidos na terra da Assíria e desencaminhados
na terra do Egito virão para adorar Hashem" (Yeshayáhu
27:13).
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Em outras palavras, apenas a luz de Mashiach nos fará
retificar nossos caminhos.
Arrependimento e Redenção
"Todas as datas predestinadas para a Redenção já
passaram, e o assunto agora depende apenas do
arrependimento" (Sanhedrin 97b).
R. Eliezer sugere que os próprios judeus devem iniciar
esse arrependimento, ao passo que R. Yehoshua
argumenta que quando chegar a hora da Redenção, nada
poderá retardá-la.
Se necessário, "Hashem imporá sobre eles um rei cujos
decretos serão tão severos como os de Haman, e [então]
Israel se arrependerá" (ibid.).
Mashiach Inspirará
Rambam decreta: "O povo judeu será redimido somente
pelo arrependimento, e a Torá já prometeu que [os judeus]
se arrependerão ao final da galut e serão redimidos
imediatamente" (Hilchot Teshuvá 7:5).
Ou seja, o arrependimento é inevitável, mas há uma
opção: ou nos arrependemos por vontade própria, ou
Hashem nos forçará a isso.
Segundo Chazal, pouco antes de Mashiach chegar, a
observância de Torá e a moralidade universal se
deteriorarão.
Quando as coisas chegarem ao fundo do poço, porém, os
judeus se arrependerão, e por meio disso serão
merecedores da Redenção.
Como foi declarado, o próprio Mashiach inspirará este
arrependimento. Antes mesmo de se revelar, ele estará
ocupado "obrigando todos de Israel a caminharem [no
caminho da Torá] e reforçando as brechas em sua
observância" (Hilchot Melachim 11:4).
Se essa campanha for bem-sucedida, a gueulá virá
imediatamente e sem sofrimento indevido.
Porém se o seu chamado para a teshuvá for desprezado,
Hashem nos fará arrepender-nos.
Um Momento de Inspiração
Que tipo de arrependimento é um pré-requisito para a
gueulá? Que padrão de observância da Torá é exigido?
Todo judeu deve ser um tsadic?
O Minchat Elazar escreve: "Dizer que a Redenção será
retardada até que toda a nação judaica se arrependa
contradiz muitos versículos" (Divrê Torá, 3-~ edição, pág.
24).
Tendo em vista a desoladora descrição dos Chazal sobre
icveta dimeshicha, continua ele, como pode esperar-se
que tal geração se arrependa?
Devarim 30 articula vários níveis de teshuvá antes da
vinda de Mashiach.

Inicialmente, haverá apenas arrependimento geral
-"Retornarás a Hashem teu D'us..." (30:2) - em
conseqüência do que "Hashem, teu D'us, levará de volta
teus remanescentes.., e os recolherá dentre todas as
nações..." (30:3).
Somente antes da gueulá em si haverá completa teshuvá -
"Vocês se arrependerão, obedecerão a voz de Hashem, e
cumprirão todos os Seus mandamentos..." (30:8).
Como declara o Kli Yakar: "Uma vez que você tenha
determinado totalmente em seu coração retornar a
Hashem, embora ainda não o tenha feito", a gueulá
chegará quando "Hashem vir em você sinais de pureza
[indicando] que seu coração está inclinado para Ele.
Embora... você não possa cumprir todas as Suas mitsvot..,
imediatamente, 'Hashem, teu D'us, trará de volta os seus
remanescentes...'" Em resumo, o arrependimento pode
ocorrer num piscar de olhos - um momento de inspiração e
redirecionamento e de imediato seremos redimidos.*
Assim, nossas transgressões não retardarão a gueulá.
Como nota
* Da mesma forma, sobre a véspera da redenção do Egito,
está escrito: "E D'us viu os Filhos de Israel, e D'us soube"
(Shemot 2:25).
Shemot Rabá 1:42 comenta: "E D'us sabia que eles
tinham se arrependido.
Mesmo quando um homem redirecionou seu coração, e o
mesmo fez seu amigo, e nenhum sabe do outro, D'us
soube que eles se arrependeram."
Metzudat David: "... Ele redimirá Israel de todas as suas
iniqüidades" (Tehilim 130:8). Daí a ordem dos versículos
que recitamos em Tachanun: Primeiro, "Hashem, redime
Israel de todas as suas aflições", referindo-se a deixar a
galut, e somente então: "... Ele redimirá Israel de todas as
suas iniqüidades" (Sichot [5751], Vayechi).
Da mesma forma, sobre o versículo "Quem é D'us como
Tu, que perdoas a iniqüidade e deixas passar as
transgressões dos remanescentes de Teu legado" com
aqueles que sobreviveram às dores do parto de Mashiach,
comentando que "[Hashem] não fica vigiando a iniqüidade
para punir [o transgressor].
Ao contrário, Ele passa por isso como se não estivesse
vendo."
E a respeito da conclusão do versículo "... Ele não guarda
Sua ira para sempre, pois Ele deseja amor e bondade"
Radak explica: "[Hashem] jamais recorrerá a suas ações
[de maneira punitiva], 'pois Ele deseja amor e bondade'...
Seu amor e bondade suplantarão suas transgressões
quando chegar a hora da gueulá."
Apesar disso, o arrependimento continua sendo um pré-
requisito da Redenção, especialmente porque desejamos
ser redimidos à maneira de "Se eles forem dignos, 'Eu a
apressarei' [Yeshayáhu 60:22]" (Sanhedrin 98a).
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Na etapa preliminar, no entanto, até meros desejos de
teshuvá serão suficientes, com o arrependimento completo
somente depois da gueulá.
Aparentemente, então, não é a falta de observância que
está retardando a gueulá. Pois Rambam considera estas
pessoas "bebês cativos" obrigados a transgredir porque
foram criados numa ideologia equivocada (Hilchot
Melachim 3:3).
Ao contrário, como escreve o Minchat Elazar: "Rambam
decretando que o povo judeu será redimido somente pelo
arrependimento...' [Hilchot Teshuvd 7:5] refere-se aos
"judeus comuns" e homens de fé, pessoas como nós; não
é que devamos esperar até que todo o povo judeu se
arrependa.
Depois da Redenção, quando Hashem revelar Sua glória a
toda a humanidade, todo judeu se arrependerá como
nunca antes (Maharal de Praga, Netsach Yisrael, cap. 46).
Até as notícias da gueulá vão inspirar teshuvá. Citando R.
Tzadok HaKohende Lublin, ‘Até [se] aqueles pecadores
que nunca sonharam em se arrepender.., forem
informados de que Mashiach está chegando, eles
acreditarão definitivamente e se arrependerão por
completo, e até [a respeito de] aqueles apicorsim que não
se arrependerão por causa das notícias, quando 'um
grande shofar for tocado, [então] aqueles perdidos [e]
desencaminhados'" [Yeshayáhu 27:13] também retornarão
(Machshevot Charutz 33:2).
Portanto, vamos anunciar as notícias da gueulá, dessa
maneira inspirando a teshuvá que vai trazer a gueulá.
Capítulo Sete
Quem é Mashiach?
Um Rei Humano
Muitos segmentos da sociedade consideram problemático
o conceito de um rei messiânico, embora aceitem a idéia
da Redenção.
Eles antecipam uma época de paz e fraternidade
universal, quando os países "transformarão suas espadas
em arados" (Yeshayáhu 2:4), porém acham difícil acreditar
que um ser humano inspirará essa transformação.
Pode-se entender esta mentalidade. Afinal, não há reis na
atuai era democrática. Quando muito, o eleitor é o rei.
Naturalmente, então, qualquer pessoa educada numa
sociedade assim não se sente à vontade com um rei
humano tornando-se governante absoluto, como Mashiach
está destinado a ser.
Apesar disso, dizer que Mashiach significa apenas um
mundo melhor é simplificar demais. Certo, muitas imagens
no Tanach e Chazal podem ser puramente metafóricas.
Por exemplo, o jumento que Mashiach está destinado a
montar (ver Zecharyah 9:9) pode simbolizar seu domínio
sobre o físico (chomer, relacionado com a palavra chamor
[jumento] (Maharal de Praga, Guevurot Hashem, cap. 29),
ou indica que sua chegada será um processo
aparentemente natural (Rashi sobre Sanhedrin 98a).
Porém extrair todo o tema de Mashiach do seu significado
simples contradiz frontalmente a crença judaica na vinda
de Mashiach.
O Talmud de fato registra a superada opinião de um
erudito solitário de que "Israel não tem redentor", mas o
próprio D'us os redimirá (Sanhedrin 99a).
No entanto, como o Talmud rejeitou unanimamente a
validade dessa opinião, nada menos que uma autoridade
como o Chatam Sofer decreta que aquele que concorda
com essa opinião "nega a validade de toda a Torá'
(Responsa, Yorê Deä, sec. 356).
Por outro lado, a concepção mal informada das pessoas
simples que consideram Mashiach como um tipo de anjo
etéreo que um belo dia surgirá no céu, também contradiz a
imagem de Mashiach retratada em nossas fontes.
As palavras da Torá e dos Sábios estão repletas de
ensinamentos que podem legitimamente ser entendidos
como parábolas ou alegorias.
Porém a Halachá não está aberta a esse tipo de
interpretação - ela é literal.
E a Halachá define Mashiach como um rei humano, um
descendente de David HaMêlech que redimirá o povo
judeu e toda a humanidade.
Não é Uma Era Abstrata
Ao discutir a vinda de Mashiach, Rambam não deixa
margem a dúvida: "No futuro, o rei messiânico surgirá e
renovará a dinastia davídica, restaurando-a à sua
soberania inicial." (Hilchot Melachim 11:1).
A primeira tarefa, então, desse herdeiro humano da
dinastia interrompida de David, é restaurá-la à soberania
anterior.
O profeta Yeshayáhu também não fala em termos de
abstração, mas de um homem, um judeu, um descendente
do Rei David: "Um rebento brotará do caule de Yishai. e
um galho crescerá a partir das suas raízes" (11:1).
Além disso, este rei messiânico "obrigará todos de Israel a
andarem [no caminho da Torá] e reforçará as falhas em
sua observância."
E ele "lutará as guerras de Hashem... reconstruirá o Bet
Hamicdash... reunirá os remanescentes dispersos de
Israel... e levará o mundo inteiro rumo ao serviço de
Hashem" (ibid. 11:4).
Mashiach estará totalmente desinteressado em prestígio
ou benefício pessoal. Embora seja um homem, é um
homem infundido com prodigioso poder Divino.
Como o profeta o descreve: O espírito de Hashem
repousará sobre ele - o espírito de sabedoria e
entendimento, o espírito do conselho e força, o espírito do
conhecimento e temor a Hashem.
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E seu senso de olfato será em temor a Hashem, e ele não
julgará pela visão dos seus olhos nem decidirá pela
audição de seus ouvidos.
Ele julgará os pobres com integridade e decidirá com
igualdade pelos submissos da terra; ele castigará a terra
com a varinha de sua boca, e com o sopro dos seus lábios
ele matará o perverso.
Integridade será o cinturão de sua cintura, e lealdade o
cinto de suas rédeas. (Yeshayáhu 11:2-5)
O Segredo da Criação
Por que a gueulá deve vir através de um ser humano em
vez de numa transformação universal na qual a
humanidade abrace santidade, fé, justiça e integridade?
Essa questão aborda o segredo da criação do homem e a
função do povo judeu.
Pois alguém poderia também perguntar: Hashem não
poderia ter aperfeiçoado o universo sem seres humanos?
Hashem desejou que a tarefa de refinar o mundo e
prepará-lo para sua suprema função fosse cumprida pelos
judeus, homens de carne e osso, que pela observância da
Torá e mitsvot santificariam o mundo.
Somente através de almas investidas em corpos a
vontade Divina pode ser cumprida - que o mundo se torne
uma morada para Hashem entre os mortais.
O homem é uma síntese do espiritual e material, uma
alma Divina num corpo físico, com livre arbítrio mas
limitado por natureza.
Mashiach irá resumir esta síntese, pois ele será de carne e
osso,mas "O espírito de Hashem repousará sobre ele..."
Ele aperfeiçoará o mundo não por milagres, mas
combinando ação humana com a tremenda força Divina
dentro dele.
Somente Mashiach pode redimir o mundo como Hashem
deseja.
Mashiach em Toda Geração
Como alguém pode ser declarado Mashiach? Por mais
audaciosa que essa declaração possa parecer, é na
verdade uma expressão adequada de fé em Mashiach.
Aqueles que duvidam que Mashiach é um ser humano
vivo em nossa geração podem visualizá-lo como um anjo
que num dia distante cairá do céu.
Portanto, entram em pânico quando ouvem falar que
talvez Mashiach viva entre nós.
Após um breve estudo do tema, porém, a pessoa
apreende que é exatamente assim que um judeu deve
pensar - que Mashiach é um homem de carne e osso, um
judeu, um tsadic especial, que vive entre nós e está
esperando que D'us o envie para redimir Seu povo.
Presumivelmente, a enorme relutância em identificar
qualquer pessoa como Mashiach vem dos falsos messias
das últimas gerações.
A lição a ser aprendida de tal messianismo, no entanto,
não deve fazer cessar a crença em Mashiach. (Afinal,
Mashiach está para chegar.)
A pessoa certamente deve acreditar, porém sua crença
deve ser baseada nas definições da Halachá, não num
fervor vazio. E com certeza nada há de errado sobre a
possibilidade de identificar um tsadic contemporâneo
como Mashiach.
Em "Igueret Teiman", Rambam sugere que o povo do
Iêmen não errou ao considerar alguém como Mashiach -
seu erro foi escolher um candidato não qualificado.
De fato, Rambam decreta - como uma declaração
autoritária de Halachá prática - que conseguiremos
identificar Mashiach pela sua personalidade e ações (i.e.,
não precisamos esperar sinais e maravilhas) (Hilchot
Melachim 11:4).*
Também na era talmúdica, alguns eruditos consideravam
seus rebeim como potenciais messias (Sanhedrin 98b).
Assim a Guemará registra que os eruditos de várias casas
de estudo declararam que o nome de Mashiach era o
mesmo que o nome de seus respectivos rebeim,
sugerindo assim que cada um deles considerava seu rebe
como a pessoa digna de ser Mashiach.
Rav foi mais explícito: "Se ele está vivo, então é Rabênu
HaKadosh [i.e., Rabi Yehudá HaNasi]." Rashi explica: "Se
Mashiach é um dos que vivem atualmente, então
certamente ele é Rabênu HaKadosh, pois ele sofre com
doenças e é profundamente piedoso."
Aqui, então, temos um dos mais proeminentes amoraim,
Rav, declarando categoricamente a identidade do
potencial Mashiach de sua geração, ou seja, Rabi Yehudá
HaNasi.
E isso não termina aqui. Ainda mais surpreendente, Rav
Nachman declara de modo explícito que ele próprio é
Mashiach; i.e., ele é o candidato a Mashiach mais
apropriado em sua geração (veja Sichot [5751],
"Tazria.Metsorá", nota 66).
E jamais ocorreu a nenhum dos seus contemporâneos que
por causa disso ele deveria ser excomungado.
O Tsadic da Geração
Muitas fontes declaram que "em toda geração, nascerá um
descendente de Yehudá que poderia ser Mashiach" (R.
Ovadiah de Bartenura, comentário sobre Ruth), "e quando
chegar a hora, Hashem Se revelará a ele.., e então o
espírito oculto de Mashiach... repousará sobre ele"
(Chatam Sofer, responsa Choshen Mishpat, Likutim,
cap.98).
"Assim," acrescenta Sdei Chemed, "em cada geração,
eles especulavam sobre quem era ele" (Pe'at HaSadeh,
ma'arechet alef: klal 70).Baseado nesse raciocínio, os
discípulos de R. Yitschak Luria e* Sobre as aparentes
contradições entre as declarações do Rambam em
"Igueret Teiman" e seu decreto em Yad HaChazaká, veja a
seção abaixo, que começa com "Milagres e Maravilhas."
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creveram que, em seus dias, ele era o candidato provável
(Kuntres Mikdash Me'at [Kehot, 5752], notas 57-58). Da
mesma forma, o Chidushei HaRim sentia isso sobre R.
Yisrael de Rhuzin, e outros preferiam o Tsemach Tsadik
de Vizhnitz.
Numerosos guedolei Yisrael chegaram a insinuar que eles
próprios eram Mashiach. (Dentre eles: R. Shachna, Rebe
de R. Moshe Isserles, que escreveu que "seu nome é
Shachna"; e R. Chaym b. Attar, o Ohr HaChayim [veja Ohr
HaChayim sobre Devarim 15:7: "... o Mashiach de D'us, e
seu nome é Chayim."])
Assim é a crença na vinda de Mashiach - que o tsadic da
geração será rapidamente revelado como Mashiach.
O Caráter de Mashiach
O que sabemos sobre o caráter de Mashiach? Nossas
fontes mostram uma personalidade ainda mais notável
que os gigantes das gerações anteriores. No versículo
"Veja, Meu servo prosperará, ele será exaltado, louvado, e
muito elevado" (Yeshayáhu 52:13), Yalkut Shimoni
comenta: "Este é o rei messiânico.., mais exaltado que
Avraham...
mais elogiado que Moshê... mais elevado que os anjos."
"Muito elevado" significa também que Mashiach estará
num nível mais alto que Adam, pois a palavra hebraica
"me'od" ("muito") tem as mesmas letras que o nome
Adam.
Porém Mashiach atingirá este nível gradualmente, à
medida que a gueulá prossegue. De fato, considerando a
frase "... hoje eu te gerei" (Tehilim 2:7), que está
relacionada com Mashiach, o Midrash Tehilim declara: "Na
época da gueulá, Mashiach será como uma pessoa
renascida, pois receberá novo poder", e "Quando chegar a
hora, Hashem dirá... 'Eu devo criá-lo como uma nova
criatura.’
" As obras cabalistas são ainda mais explícitas:
O rei messiânico será definitivamente um tsadic, um ser
humano nascido de pais humanos. No entanto, naquele
dia, sua integridade aumentará.., e então, no dia
específico que assinala o fim da galut, a alma da alma de
Mashiach - "armazenada" no Gan Eden [desde tempos
imemoriais] - será restaurada àquele tsadic, e ele terá o
privilégio de ser o redentor.
Este é como Moshê Rabênu, que nasceu de pais
humanos e progrediu lentamente até aperfeiçoar a parte
de sua alma à qual a expressão "... hoje eu te gerei" se
refere à alma da alma, que então nascerá.
(R. Chayim Vital, Arba Me'ot Shekel Kesef, pág. 78)
O Chatan Sofer escreve no mesmo estilo: Assim como
Moshê Rabênu, o primeiro redentor, chegou aos oitenta
anos [mas ainda] não sabia nem sentia que redimiria
Israel... também ele estará com o redentor final... E
quando chegar a hora, D'us se revelará a ele, e o espírito
de Mashiach, que esteve oculto nos mundos elevados até
sua vinda, brilhará sobre ele.
O próprio tsadic não percebe. No entanto, quando, por
favor, D'us, chegar a hora, D'us Se revelará a ele como
Ele fez a Moshê na sarça.
(Likutim, responsa Choshen Mishpat, cap. 98)
O Zohar declara que quando vier a gueulá, Mashiach
despertará.
R. Chayim Vital explica:
Será como se ele estivesse adormecido, [mas] quando ele
receber a alma da alma, acordará e receberá o poder da
profecia... Então Mashiach merecerá aquela alma e
reconhecerá que é Mashiach... mas outros não o
reconhecerão...
Então, Mashiach será completamente revelado, e todos de
Israel o reconhecerão e se reunirão com ele.
(citado em Ohr HaChamá)
Assim, Mashiach inicialmente nem saberá que é
Mashiach. À medida que progredir, porém, ele receberá
maiores poderes. Quando lhe for concedida a alma de
Mashiach, oculta sob o trono Celestial, ele saberá que é
Mashiach, mas não o saberá até que se revele e atinja a
perfeição.
Rei e Profeta
Mashiach será um rei, profeta e guia, cuja personalidade é
descrita por Rambam em dois lugares. Em Hilchot
Melachim (11:4), Mashiach é descrito como um rei que
"mergulha profundamente no estudo de Torá e, como seu
ancestral David, cumpre suas mitsvot segundo são
prescritas pela Lei Escrita e pela Lei Oral"; ele fará o povo
judeu retornar ao caminho da Torá, lutará com nossos
inimigos e por fim "levará o mundo inteiro junto ao serviço
de Hashem.
Em Hilchot Teshuvá (9:2), Rambam descreve Mashiach
como um grande profeta e guia: ‘Aquele rei que surgirá
dentre os descendentes de David será mais sábio que
Shelomô e será um grande profeta aproximando-se [do
nível de] Moshê Rabênu. Portanto, ele ensinará todo o
povo e os instruirá no caminho de Hashem."
Presume-se que essas duas passagens referem-se a dois
períodos diferentes dentro da era messiânica. Primeiro,
quando Mashiach deve redirecionar o povo judeu,
empreender guerra, e remover o mal do mundo, este
aspecto real se manifestará por si mesmo.
Depois que o mundo for retificado e elevado, porém,
haverá menos necessidade desse aspecto, e o profeta e
rabino dentro dele serão revelados (Licutê Sichot,
"VaYgash" [5751], "Acharon Shel Pessach" [5730], e
"Shemini" [5730]; Derech Mitzvotecha, "Mitzvat Minui
Mêlech", pág. 220).
Conseqüentemente, os judeus "... serão grandes sábios,
conhecendo temas ocultos e atingindo o conhecimento de
seu Criador em toda a extensão do potencial humano"
(Hilchot Melachim 12:5).
"Ele Irá Cheirar e Julgar”
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Dentre essas características singulares de Mashiach, "Ele
cheirará o temor a Hashem, e não julgará depois da visão
dos seus olhos nem decidirá após a audição de seus
ouvidos" (Yeshayáhu 11:3). Como explica a Guemará: "Ele
cheirará e julgará" (Sanhedrin 93b), reconhecendo a parte
culpada pelo seu odor (Rashi ad loc.).
Na verdade, continua a Guemard, os sábios rejeitaram o
Rei Ben Koziva como Mashiach porque ele não podia
julgar com seu sentido do olfato. (Apesar disso Rambam
não considera esta nem qualquer outra habilidade
sobrenatural como um pré-requisito de Mashiach*; Hilchot
Melachim 11:3).
Atingindo a Essência
O que conecta justiça e cheiro? Além disso, que aspecto
singular de Mashiach esta conexão simboliza?
Chazal dizem: "Que sentido a alma desfruta mas não o
corpo? É o olfato" (Berachot 43b). Em outras palavras, o
cheiro é espiritual.
Assim, tentamos reviver uma pessoa que desmaiou com
sais de cheirar, porque o odor atinge a essência da alma,
que nunca está inconsciente. A alma então infunde vida
nova ao corpo.
O sentido do olfato portanto simboliza a capacidade de
atingir a essência de todas as coisas, ao passo que os
outros sentidos transmitem apenas uma impressão parcial
(Ma'amar VeHeinif Yadô Al HaNahar, Sichot [5711],
"Acharon Shel Pessach”).
* Embora Rambam afirme que Mashiach de fato possuirá
este e outros dons sobrenaturais, isso não significa que
ele será imediatamente apto a julgar com seu sentido de
olfato a partir do momento em que for revelado.
Veja o comentário de Raavad ad loc., e as soluções
propostas pelos outros comentaristas sobre Rambam.
Um Quadro Completo
A justiça moderna é baseada em provas e testemunho,
i.e., visão e som. Conseqüentemente, o quadro que o juiz
tem do caso muitas vezes é superficial e parcial, e ele
jamais está certo de que seu veredicto é correto. Os juízes
também não podem saber o que fez os litigantes agitem
como o fizeram.
Mashiach, ao contrário, julgará "pelo cheiro", sondando a
essência de um caso (Licutê Diburim, vol. 2 pág. 317 e
seq.). Não apenas todos os detalhes relevantes serão
revelados a ele, expondo qualquer perjúrio ou armadilhas,
como ele entenderá seu fundo psicológico.
Este impressionante "sentido do olfato" permitirá que ele
se identifique com o acusado, mantendo o princípio de
Hilel: "Não julgue seu próximo até se colocar no lugar
dele" (Avot 2:4).
Mashiach irá "farejar" um pseudo-tsadic, detectando o mal
latente do qual até o próprio pecador pode não estar
consciente. De modo contrário, sondando as profundezas
da personalidade de um transgressor, Mashiach
conseguirá encontrar mérito nele, determinando, por
exemplo, que esta má inclinação simplesmente o
dominou.
Em resumo, a justiça de Mashiach será absoluta.
Um Rei Montado Num Jumento
Como se sabe, Mashiach virá "humilde e montado num
jumento" (Zecharyah 9:9). Entendendo a palavra hebraica
"chamor" (jumento) como uma alusão a chomer
(fisicalidade), o Maharal de Praga interpreta esta
expressão alegoricamente: "[Mashiach] cavalga o material,
sobrepuja-o, e... é separado [dele]" (Gevurot Hashem, cap.
29).
Segundo o Maharal, o jumento também simboliza
simplicidade, outra característica messiânica. Como o
Tsemach Tsedec costumava dizer, embora Mashiach
ensinará até os judeus mais sábios, ele prezará a pessoa
simples mas altruísta, relacionando-se humildemente com
ela em seu nível (Sefer HaMa'amarim [5699], pág. 194).
As obras chassídicas acrescentam que apesar da
grandeza real de Mashiach ("Veja, teu rei vem a ti"
Zecharyah 9:9), ele possuirá completa humildade,
emergindo "humilde e montado num jumento.”
Um Homem de Muitas Virtudes
Esta rara combinação de grandeza e humildade é uma
explicação para os muitos nomes de Mashiach, pois todo
nome no Idioma Sagrado significa uma característica
espiritual específica.* Os nomes de Mashiach incluem
Shiló, Yinon, Chanina e Menachem ben Chizkiyah, todos
sábios talmúdicos (Sanhedrin 98b).
Mashiach terá todas as qualidades singulares desses
rabinos, pois ele abrange todas as virtudes. (Além disso,
Abarbanel nota que as primeiras letras desses nomes
formam a palavra " Mashiach" [Yeshuot Meshichô, pág.
47].)
Porém Mashiach é também chamado "o leproso da casa
de Rabi" (Sanhedrin 98b), pois "o leproso é afastado do
acampamento israelita e desconectado de todos; portanto
está escrito: 'sozinho ele habitará' [Vayicrá 13:46].
Ora, como Mashiach é divorciado desse mundo, antes de
sua vinda ele é como um leproso... Mashiach é abstrato, e
este mundo é físico" (Maharal, Netzach Yisrael, cap. 41;
veja também Sichot [5751], "Tazria Metsorá").
* Moshê Rabênu perguntou a D'us: "Quando eles me
perguntarem: 'Qual é o Seu Nome?' - o que direi a eles?"
(Shemot 3:13). D'us respondeu: "Sou nomeado segundo
os Meus atos" (Tanchuma, Shemot, sec. 20).
A Alma de Mashiach
A gueulá que esperamos será verdadeira e completa, ao
passo que todas as outras redenções foram incompletas.
A gueulá mais semelhante à futura redenção é o êxodo do
Egito. Como diz o profeta: "Como nos dias de sua saída
da terra do Egito Eu mostrarei [à nação] coisas
maravilhosas" (Micah 7:15).
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Porém até esta gueulá foi incompleta em pelo menos dois
aspectos: nem todos os judeus foram redimidos (aqueles
que não queriam partir morreram durante os três dias de
trevas), e foi apenas temporária, seguida por mais galut.
A futura gueulá, em contraste, redimirá todos os judeus -
até aqueles "perdidos" e "desencaminhados" (Yeshayáhu
27:13) - eternamente.
Uma gueulá perfeita necessita de um perfeito redentor.
Como declara o versículo: "Veja, Meu servo prosperará;
ele será exaltado, louvado e muito elevado" (ibid. 52:13), a
Cabalá conecta as descrições neste versículo aos cinco
níveis da alma: nefesh, ruach, neshamá, chayá e yechidá
(Ramaz sobre Zohar, vol. 2, 40, 3 e vol. 3, 260, 2; veja
também Bereshit Rabá 14:9 e Devarim Rabá 2:37).
David mereceu nefesh, Eliyahu ruach, Moshe neshamá, e
Adam chayá, ao passo que Mashiach atingirá o nível mais
alto, yechidá.
Nefesh anima as ações do homem, ruach suas emoções e
características, neshamá seu intelecto e entendimento,
echayd sua vontade e prazer. Yechidá, no entanto, é a
essência da alma.
Como os quatro primeiros níveis são passíveis de
definição, são limitados, embora possam ser melhorados
ou prejudicados pelas ações, emoções, intelecto e desejos
da pessoa, respectivamente.
Porém a yechidá é indefinida, ilimitada e imutável, como
Hashem. Da mesma forma, a yechidá se revela somente
quando a conexão de um judeu com Hashem é
ameaçada. Por exemplo, se um judeu é forçado à idolatria,
D'us não o permita, sua yechidá é despertada ao ponto do
auto-sacrifício.
Quem é Mashiach?
Uma Centelha de Mashiach
A yechidá também é chamada "a centelha de Mashiach",
pois Mashiach representa a yechidá coletiva (distinta da
yechidá de todo judeu). Portanto, sempre que um judeu
desperta sua yechidá, assim "redimindo-se", ele apressa a
redenção nacional.
A gueuld iminente será completa e eterna porque virá
através de Mashiach, através da yechidd coletiva, um nível
infinito, invulnerável, englobando todo o povo judeu. Então
a vida será eterna, pois uma vez que a yechidah seja
revelada, não pode ser interrompida.
Assim é a alma do redentor definitivo, Mashiach (Sefer
HaArachim, vol. 1, "Inyaná Shel Torat HaChassidut”).
Mashiach na Entrada de Roma
A Guemará relata que R. Yehoshua ben Levi perguntou
certa vez a Eliyahu HaNavi "Quando Mashiach virá?"
Eliyahu respondeu: "Vá perguntar a ele. Ele está sentado
entre os mendigos doentes à entrada de Roma.
Ele se destaca porque esses mendigos desatam todas as
suas bandagens, limpam todas as suas feridas, e depois
colocam todas de novo, ao passo que Mashiach tira e
substitui cada uma de suas bandagens separadamente,
para que quando chegar a hora de se revelar, ele não se
atrase por ter de fechar muitos curativos."
R. Yehoshua então foi até Mashiach e perguntou: "Quando
você virá?" Mashiach respondeu: "Hoje."
Rabi Yehoshua mais tarde voltou a Eliyahu e reclamou
que Mashiach tinha mentido: "Ele disse que viria hoje, mas
jamais veio." Eliyahu explicou que aquilo que Mashiach
quis dizer foi "... hoje - se você ouvir Sua voz" (Tehilim
95:7). (veja Sanhedrin 98a e Rashi ad loc.)
Em Netzach Yisrael, cap. 28, o Maharal revela alguns dos
segredos messiânicos desta história. Após enfatizar que a
passagem não pode ser tomada literalmente, ele explica
que quando Eliyahu disse a R.Yehoshua para perguntar a
Mashiach, o profeta quis dizer que o sábio deveria erguer-
se e ficar ao mesmo nível espiritual de Mashiach.
Este nível está "a entrada de Roma." Pois assim como
uma entrada é o ponto onde termina a casa, a entrada de
Roma é o ponto onde o Império Romano - o império de
Edom - desmorona. Mashiach se levantará, então, quando
Edom desabar.
Quanto aos mendigos, como eles não se beneficiam do
mundo, simbolizam a separação dele. Mashiach senta-se
entre eles porque - como foi declarado - ele, também, está
afastado do mundo. Além disso, eles estão doentes
porque o mundo natural declarou guerra a eles, assim
como fez com Mashiach, que transcende a natureza.
Por Sua Parte, Ele Poderia Vir Hoje
Como ficou evidenciado pela maneira que ele refez seus
curativos, Mashiach está disposto e pronto a superar o
mundo natural e trazer a gueulá a qualquer momento.
Quando R. Yehoshua chegou a entender isso, atingiu o
nível espiritual de Mashiach e o esperou naquele dia.
Eliyahu então explicou, em efeito: Quando se trata de
Mashiach, ele poderia vir hoje, mas Hashem deseja que o
mundo esteja preparado para ele, Assim, ele somente virá
'hoje' - se você ouvir Sua voz.'"E agora, "hoje" está
chegando!
O Sofrimento de Mashiach
Nossa Guemará prossegue, sugerindo que R. Yehudá
HaNasi poderia ser Mashiach. Rashi explica por quê: R.
Yehudá HaNasi sofreu de enfermidades, e era totalmente
piedoso.
Assim, mais uma vezvemos que antes de Mashiach se
revelar, ele estará doente.
Da mesma forma, Yeshayáhu descreve "um homem de
sofrimento e familiarizado com doença" (53:3), desprezado
e zombado, mas por fim vingado, e considerado superior
aos seus detratores.
Segundo muitos comentaristas, esta imagem refere-se ao
povo judeu, oprimido durante a galut mas destinado a
prevalecer sobre as nações gentias quando vier a gueulá.
Ramban e Abarbanel, no entanto, entendem Yeshayáhu
53 como pertinente ao próprio Mashiach.*
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Similarmente, com base em Tehilim 16:4, o Midrash
declara que o sofrimento foi dividido em três porções: uma
levada pelos nossos antepassados, uma pela geração de
famosa apostasia, e uma por Mashiach. Capítulos inteiros
de Tehilim detalham a angústia de Mashiach.
E Chazal dizem, baseados em Yeshayáhu 11:3, que ele
está tão carregado com o sofrimento quanto uma mula
com sua carga (Sanhedrin 93b).
Por que Mashiach deve ser tão afligido? Uma resposta é
que seu sofrimento expia pela sua geração, permitindo
que todos os judeus sejam redimidos.
Nas palavras do profeta: "Mas realmente ele tem
carregado sofrimentos infligidos por nós e sofrido dores
causadas por nós... E ele foi ferido através de nossas
transgressões, machucado pelas nossas iniqüidades..."
(Yeshayáhu 53:4-5).
Ramban (sobre 52:13) explica que seu sofrimento nos
cura, "pois pelo seu mérito D'us nos perdoará, e seremos
curados de nossas próprias transgressões e dos pecados
de nossos pais."
Alshich acrescenta que Mashiach aceita seu sofrimento
amorosamente; "pensamos nele [não como alguém que foi
escolhido para sofrer mas como alguém] atingido por
Hashem" [ibid.], mas quandoele finalmente se revelar em
todo o seu esplendor, todos veremos e entenderemos
"quanto esforço ele investiu em carregar o sofrimento da
geração.”
* A Guemará acima citada em Sanhedrin também entende
"ele portou nossas aflições" como referindo-se a
Mashiach.
Assim, também, Ramban entende os versículos acima
citados louvando "Meu servo" como se referindo a
Mashiach.
Abarbanel explica que "os profetas e os sábios com
freqüência se referiam a pessoas pelo nome de Mashiach,
ou referiam-se a Mashiach pelo nome das pessoas...
Como ensinaram nossos Sábios, "A geração é seu líder, e
o líder é a geração'" (Yeshuot Meshichô, iyun 2. sec. 2; cf.
Bamidbar Rabá 19:19; Tanchuma Chukat, sec. 23; Rashi
sobre Chukat 21:21).
Fortalecendo Mashiach
O Maharal explica que Mashiach sofre tanto que ele
exterminará todo o mal. A oposição ao mal se expressa
em sua aflição (Netzach Yisrael caps. 32-34). "O mundo
natural se opõe ao nível de Mashiach, cujo sofrimento é
interminável.., até o tempo futuro, quando haverá um novo
mundo.., no qual ele não passará por antagonismo nem
sofrimento."
Porém este sofrimento não é Divinamente decretado, o
Céu não o permita. Ao contrário, o próprio fato de que o
mal resulta de nossas transgressões prova que podemos
poupar Mashiach de suas tribulações e apressar sua
revelação ao aumentarmos os nossos méritos.
Como diz o versículo: '~ integridade será o cinturão de tua
cintura, e a lealdade o cinturão de suas rédeas"
(Yeshayáhu 11:5). Sobre isso Alshich escreve que pela
sua tsedacá e pela sua crença em Mashiach, o povo judeu
na verdade fortalece Mashiach.
"Por seus atos de integridade o povo aumenta a força
dele," e pela sua crença "no calibre e nível superior do Rei
Mashiach," eles "ampliam o poder de seus méritos".
(Alshich conclui com uma advertência sombria: "Não seja
contado entre aqueles que enfraquecem sua força, e com
isso perdem os grandes benefícios que vêm através
dele!") Por fim, então, "... ele prolongará os seus dias, e o
prazer de Hashem [i.e., a gueulá, segundo Ramban]
prosperará na mão dele" (ibid. 53:10).
Dois Mashiachs?
Quando dizemos " Mashiach", estamos nos referindo ao
descendente de David que restaurará o reino davídico e
retificará o mundo.
Como rezamos três vezes ao dia: "Rapidamente faça o
herdeiro de David, Teu servo, prosperar." Este é o
Mashiach que todos aguardamos.
No entanto, o Talmud, Midrash e o Zohar mencionam um
segundo Mashiach, um descendente de Yossef que
precede o Mashiach davídico e é assassinado enquanto
luta contra os inimigos.
Segundo Chazal, 'tA terra pranteará toda família
separada..." (Zecharyah 12:12) refere-se à morte de
Mashiach ben Yossef (Suká 52a).A Guemará relata até
que Hashem diz a Mashiach ben David: "PeçaMe, e Eu
darei a você nações para a sua herança.." (Tehilim 2:8),
mas quando ele vê Mashiach ben Yossef assassinado, ele
diz a Hashem: "Mestre do universo, tudo que Te peço é a
vida."
Aqui encontramos uma referência explícita a Mashiach
ben Yossef; ele é morto, mas Mashiach ben David
continua vivo.
Tudo Depende do Arrependimento
Muitos detalhes da gueulá - que se distinguem dos temas
definidos (ex., por Ramban) na Halachá - são expressos
com pouca clareza, portanto não podemos separar
metáfora da realidade. Como diz Rambam: "... ninguém
sabe como [estes eventos] serão até que ocorram"
(Hilchot Melachim 12:2).
De sua parte, Rambam nem sequer menciona Mashiach
ben Yossef, cuja imagem permanece vaga.
Talvez similarmente, R. Sa'adyah Gaon afirma que se nos
arrependermos, Mashiach ben David se revelará
imediatamente, tornando desnecessários os feitos de
Mashiach ben Yossef.
E mesmo se Mashiach ben Yossef aparecer, ele
meramente ajudará Mashiach ben David (Emunot VeDe'ot,
"Ma'amar HaGueulá").
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Outros explicam que Mashiach ben Yossef refere-se a
todos os tsadikim e líderes judeus no decorrer da galut,
que pereceram em prol da Torá.
Coração e Mente
O Maharal escreve que Yeshudá representa o domínio do
intelecto e Yossef o domínio das midot e emoções. Juntos,
então, Yehudá e Yossef abrangem a liderança do povo
judeu.
A verdadeira liderança pertence a Yehudá porque o
cérebro é o órgão superior. Yossef governa num nível
mais baixo, quando os judeus ainda são atraídos pelo
coração, não pelo intelecto.
Assim, Mashiach ben Yossef refere-se aos líderes do povo
judeu durante a galut, quando a nação está
espiritualmente carente e somente uma minoria segue o
intelecto.
Como o coração não pode enfrentar o mal, Mashiach ben
Yossef é derrotado.
Mashiach ben David, porém, demonstrará perfeita
liderança do povo judeu, sobre a qual os inimigos não
podem prevalecer.
Naquele tempo o povo inteiro será atraído a este nível de
soberania, que continuará ininterrupto para sempre
(Netzach Yisrael, cap. 37).
A Chassidut afirma que Mashiach ben Yossef será incluído
em Mashiach ben David. Hashem associará "a árvore de
Yossef" e "a árvore de Yehudá" em "uma só árvore", e "...
Meu servo David será príncipe deles para sempre"
(Yechezkel 37).
Moshê e Mashiach
Muitas fontes consideram a redenção do Egito como o
protótipo da gueulá, baseadas no versículo "Como os dias
da sua saída da terra do Egito Eu mostrarei [à nação]
coisas maravilhosas" (Michah 7:15).
Por exemplo, no Egito, primeiro veio o redentor - Moshê -
esomente depois a gueulá. Da mesma forma, primeiro
Mashiach nos informará que chegou a hora da gueulá,
mas ela somente ocorrerá mais tarde (Sefat Emet, Rosh
Hashaná lla).
Na Casa do Faraó
As fontes comparam "o primeiro redentor" e "o último
redentor", dos quais ambos (por exemplo) passam por
estágios de revelação e ocultação. Na verdade, as duas
figuras estão tão entrelaçadas que um Midrash chega a
colocar Moshê nos dois papéis (Shemot Rabá 2:4).
Surpreendentemente, Moshê foi criado na casa do faraó.
O mais notável profeta e redentor de Israel não deveria ter
crescido num lar judaico puro e sagrado? Por que ele teve
de crescer na casa do faraó, no centro da impureza
egípcia?
Responde outro Midrash: 'filha do faraó criou aquele que
estava destinado a exigir retribuição do pai dela" (ibid.
1:31).
Assim, também, continua o Midrash, "Eu fiz brotar um fogo
de dentro de você" (Yechezkel 28:18), significando que o
rei messiânico habita em Edom, a nação que ele um dia
castigará. Como diz o versículo: '~li o bezerro será
alimentado, e ali se deitará" (Yeshayáhu, 27:10).
O Maharal explica longamente este conceito, enfatizando
que a santidade está encerrada numa "kelipá", uma
concha de impureza.
Paradoxalmente, esta "kelipá" habilita a santidade a
remover o mal do mundo, assim como um fruto
amadurece dentro de uma casca protetora, "e então a
casca é destruída através do crescimento do fruto."
Assim, da mesma forma que a mão de Yaakov agarrou o
calcanhar de Essav (Bereshit 25:6), Moshê agarrou o
"calcanhar" do Egito, seu ponto de declínio; i.e., do próprio
Egito, ele extraiu a força para ao final destruir o país.
Da mesma forma, diz o Maharal, o bezerro será
alimentado, pois o jovem "semelhante ao bezerro"
Mashiach deve "alimentar-se" de Edom até ficar
espiritualmente forte o bastante para "consumir seus
galhos" (Yeshayáhu 27:10), negando seu reino e banindo
o mal domundo.
O Maharal conclui: "Isso, para aqueles que compreendem,
é maravilhoso.., devido a sua profundeza" (Guevurot
Hashem cap. 18, et al.).
O Restabelecimento da Dinastia Davídica
Dentre outros nomes, a Guemará chama Mashiach de "bar
Nafie", baseada em Amos 9:11: "Naquele dia, Eu elevarei
o tabernáculo caído [nofelet] de David..." (Sanhedrin 96b).
Este nome refere-se a David HaMelech, também, pois o
Zohar declara que ele deveria ser um nefel (feto abortado).
Como diz o versículo, "Ele pediu vida a Ti..." (Tehilim 21:5)
porque ele não tinha nenhuma alma chegando para ele.
Surpreendentemente, David HaMêlech também é
conhecido como "o primeiro Mashiach" (Rambam, Hilchot
Melachim 11:1). Porém David e Mashiach (que é
conhecido como "o último Mashiach") são conectados não
apenas em nome, mas na essência, pois Mashiach
aperfeiçoará a dinastia davídica.
Um "Tabernáculo Caído”
Em Netzach Yisrael (cap. 35), o Maharal nota que aquilo
que foi destruído exige reconstrução, mas aquilo que caiu
precisa apenas ficar ereto. A dinastia davídica caiu, mas
não foi destruída.
Portanto, quando ocorrer a gueulá, o reino de David
simplesmente se erguerá e retornará ao seu lugar.Além
disso, explica o Maharal, ao contrário de uma casa, um
tabernáculo é temporário.
Pois a dinastia davídica não é algo físico, enraizado no
mundo inferior. É espiritual, transcendendo este
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mundo.Além do mais, mesmo que uma casa seja
reconstruída, é considerada uma casa nova; nunca se
pode recapturar a original.
Um tabernáculo, em contraste, é facilmente restaurado à
sua forma anterior, como ocorre com a dinastia davídica.
Liderança na Galut
Em outras palavras, as forças espirituais da dinastia
davídica, embora adormecidas ("caídas") durante a galut,
são preservadas intactas.
E quando chegar a hora, elas irromperão em todo o seu
esplendor.
Na verdade, mesmo durante a galut, estas forças
encontram expressão limitada.
Como comentam Chazal: '"O cetro não se afastará de
Yehudá...' [Bereshit 49:10) - Estes são os líderes dos
exílios da Babilônia" (Sanhedrin 5a).
Pois na galut, os descendentes de Yehudá continuam de
certa forma a liderança davídica. Da mesma maneira, o
poder soberano do Rei que habita em Mashiach se
erguerá de seu estado "caído" quando chegar a hora, e
será revelado em todo o seu esplendor.
Capítulo Oito
Como Mashiach se Revelará
Milagres e Maravilhas
O que significa a Vinda de Mashiach? Alguém
simplesmente aparecerá se declarando Mashiach, ou
eventos estarrecedores o revelarão? Mashiach deve
realizar sinais e maravilhas em geral? Rambam
aparentemente se contradiz neste ponto.
Em sua obra haláchica, Yad HaChazaká, ele decreta:
"Não pense que o rei messiânico deve realizar sinais e
maravilhas, provocando inovações no mundo, ou
ressuscitando os mortos e outras coisas desse tipo"
(Hilchot Melachim 11:3).
Em Igueret Teiman, no entanto, ele escreve: "Os sinais e
maravilhas realizados por [Mashiach] confirmarão sua
alegação e seu pedigree" (cap. 4).
Segundo o Yad HaChazaká, Mashiach é um grande líder
judeu que se prova fazendo o povo judeu retornar à Torá,
lutando contra os inimigos de Israel, reconstruindo o Bet
Hamicdash, e reunindo todos os judeus dispersos.
Segundo Igueret Teiman, ele faz isso rapidamente e de
maneira sobrenatural.
Um homem totalmente desconhecido aparece de repente,
todas as nações ficam espantadas pelos milagres que ele
realiza, e o mundo inteiro aceita de imediato seu reinado.
Sem Contradição
Presumivelmente, em vez de se contradizer, o Rambam
está simplesmente nos oferecendo dois cenários
alternados de redenção:

Se merecermos, a gueulá irá começará de maneira
sobrenatural. Se não merecermos, o Céu não o permita,
seus inevitáveis sinais e maravilhas ocorrerão somente
mais tarde.
Sob a concisa perspectiva haláchica de Yad HaChazaká,
Mashiach não precisa fazer milagres; não haverá
necessariamente uma seqüência súbita de eventos
sobrenaturais.
Ele poderia distinguir-se em vez disso como um grande
líder ativo no Judaísmo e no mundo em geral, e somente
depois que construir o Bet Hamicdash e reunir os exilados
saberemos que ele é de fato Mashiach (Licutê Sichot vol.
27, pág. 204 e seq.).
Em contraste, Igueret Teiman foi escrito para reviver o
Judaísmo iemenita e restaurar a esperança na verdadeira
gueulá. Portanto, em vez de delinear os mínimos critérios
haláchicos exigidos, Rambam aqui descreve a revelação
de Mashiach na maneira pela qual acreditamos que irá
ocorrer, pois nosso povo então será considerado digno
dele - com uma súbita e maravilhosa revelação Divina, e o
mundo inteiro tremerá ao som da voz de Mashiach (Sichot
[5742], Shemini sec. 7 e seq.).
Existem Sinais
A gueulá pode começar sem sinais e maravilhas somente
após icveta dimeshicha e várias mudanças preparatórias
no mundo.
Em Igueret Teiman, portanto, que foi escrito em resposta
às necessidades de uma época específica, Rambam
descreve a redenção como súbita e miraculosa, pois esta
era a única possibilidade naquele tempo.
Em sua obra haláchica atemporal, no entanto, Rambam
teve de considerar a possibilidade de que chegaria uma
época na qual todos os sinais indicados pelos Sábios
seriam evidentes, e o mundo mudaria de maneira a tornar
possível para Mashiach aparecer sem milagres e
maravilhas.
Por este motivo Rambam aqui define as características
pré-exigidas de Mashiach, para que saibamos que
devemos segui-lo e acreditar nele assim que aparecer,
antes do advento do período seguinte, no qual a ordem da
natureza é milagrosamente transformada.
Identificando Mashiach
Se Mashiach aparecer "com as nuvens do céu", como
parte de uma revelação sobrenatural, não haverá lugar
para dúvida.
Se, no entanto, Mashiach aparecer "humilde e montado
num jumento" (Zecharyah 9:9), não fazendo milagres,
como parte de um processo aparentemente natural, como
o reconheceremos?
Os judeus do Egito se viram numa situação semelhante
quando Moshê alegou que Hashem tinha Se revelado a
ele e tinha-lhe ordenado que os libertasse.
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Apesar dos sinais que ele mostrou a eles, ficaram na
dúvida. Felizmente, porém, Serach bat Asher tinha
recebido uma tradição de que seu redentor ecoaria as
últimas palavras de Yossef: "Hashem certamente te
concederá providência especial..." (Bereshit 50:25), como
de fato Moshê fez (Shemot 3:16), portanto ela confirmou
sua alegação (Shemot Rabá 5:16).
Os judeus do Egito confiaram em Serach bat Asher, porém
nós temos a Torá, que nos ensina a reconhecer nosso
redentor. Pois a vinda de Mashiach não é algum fenômeno
espiritual abstrato; é um tema haláchico rigorosamente
definido, como qualquer outro.
Assim, se um judeu específico cumprir todos os sinais que
a Torá especifica para identificar Mashiach, saberemos
que ele é a pessoa que estamos esperando.
Um Decreto Haláchico
É importante enfatizar que nossa abordagem ao tópico da
guelá tem de ser como nossa abordagem a qualquer
problema haláchico.
Conseqüentemente, não podemos basear suas Halachot
em Midrashim, que, embora contenham a maior parte dos
segredos da Torá, são multas vezes metafóricos e difíceis
de traduzir em regras concretas.
Os decretos haláchicos têm de estar baseados em fontes
haláchicas, que são obrigações de todo o povo judeu.
A única fonte haláchica sobre gueulá é Rambam, cujas
posições são claras.
É um princípio haláchico aceito que sempre que seus
comentaristas não discordem dele, presume-se que
concordam, e suas conclusões são definitivas.
A respeito da gueulá, nenhuma obra haláchica discorda de
Rambam, cujas leis são portanto aceitas como definitivas
(ex.) o Raavad, R. Yossef Caro, e o Radvaz.
Nossa Serach bat Asher
Rambam dedica dois capítulos em sua obra haláchica ao
tópico da gueulá. Eles aparecem no final de Hilchot
Melachim. O capítulo 11 trata da função de Mashiach,
suas ações e das etapas de sua revelação messiânica.
O capítulo 12 de Hilchot Melachim descreve os dias de
Mashiach, a guerra de Gog e Magog, a vinda de Eliyahu
HaNavi, e temas semelhantes. Sobre estes eventos,
Rambam comenta: "... ninguém sabe como serão até que
ocorram."
Em contraste, as etapas da revelação messiânica
detalhadas no capítulo 11 são decretos haláchicos claros,
indiscutíveis (Licutê Sichot vol. 5, pág. 149. vol. 15, pág.
533).
Como foi dito acima, de acordo com Rambam, o rei
messiânico não precisa fazer milagres.
Ao contrário, o verdadeiro teste de sua identidade são sua
essência, seus atos entre o povo judeu, e sua vigilância na
defesa dos judeus contra os inimigos.
Infelizmente, se o povo judeu prestasse mais atenção a
essas halachot, poderíamos ter sido poupados do
esmagador desapontamento gerado pelos falsos messias
no decorrer dos tempos.
Pois estes impostores construíram seus casos sobre
Midrashim, sinais e imaginação equivocados, mas nenhum
passou pelos testes haláchicos de Rambam.
Até quando Mashiach chegar - que seja brevemente em
nossos dias - somente sua propriedade haláchica
confirmará sua identidade.
Assim, Rambam é nosso Serach bat Asher.
"Presumivelmente Mashiach”
Contrário à expectativa popular de revelação sobrenatural,
os decretos haláchicos de Rambam dizem que a vinda de
Mashiach é um processo natural pelo qual o reinado
davídico será restaurado.
Este processo consiste de dois estágios,
"presumivelmente Mashiach" e "definitivamente
Mashiach”.
Se surgir um rei davídico que estude Torá e cumpra as
mitsvot prescritas pela Lei Oral e Escrita como fez seu
ancestral David, e obrigar todos de Israel a andar no
[caminho da Torá] e reforçar as brechas em sua
observância, e lutar as guerras de Hashem, ele é
presumivelmente Mashiach.
Se ele fizer [todo o acima], conquistar todas as nações ao
redor, reconstruir o Bet Hamicdash em seu lugar, e reunir
os remanescentes dispersos de Israel, ele definitivamente
é Mashiach.
(Hilchot Melachim 11:4)
Devemos analisar cuidadosamente este decreto haláchico
de Rambam, porque estabelece o processo de gueulá.
Surgirá um indivíduo que inicialmente estabelecerá suas
credenciais como sendo "presumivelmente Mashiach" e
por fim atingirá um status de "definitivamente Mashiach".
O primeiro sinal da revelação de Mashiach é que "surgirá"
um rei davídico, o que simplesmente significa que ele
começará a liderar e agir.
Porém não será um rei no sentido real, pois nenhum
homem judeu pode ser designado rei antes de ser
confirmado como "presumivelmente Mashiach" (Licutê
Sichot vol. 8, pág. 361, e vol. 23 pág.197).
O segundo sinal é que ele "estuda Torá e cumpre as
mitsvot... como fez seu ancestral David" - sua sabedoria e
temor a Hashem devem rivalizar com os de David
HaMelech.
Depois disso, para ser reconhecido como
"presumivelmente Mashiach", ele deve agir em meio ao
povo judeu e no mundo em geral. Primeiro ele deve
"obrigar todos de Israel" a andarem nos caminhos da Torá.
Ele começa a usar o poder de sua liderança para devolver
todo judeu ao caminho da Torá.
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Ele retifica as brechas na religião ("reforça as brechas") e
enfrenta aquelas nações que prejudicam o povo judeu
-"[ele irá] lutar as guerras de Hashem" Estes traços nos
indicam a identidade de Mashiach quando ele estiver nos
últimos estágios de revelar-se.
Se virmos um judeu com essas características e que faça
essas ações com sucesso - "ele é presumivelmente
Mashiach”.
A Verdadeira Gueulá
Enquanto ainda estiver no estágio de "presumivelmente
Mashiach", embora Mashiach não tenha ainda completado
com sucesso suas tarefas, uma certa medida de sucesso
é suficiente para garantir que ele presumivelmente seja
Mashiach.
O sucesso completo é um dos sinais de que ele é
"definitivamente Mashiach" - sucesso em levar todo o povo
judeu ao caminho da Torá, em enfrentar firmemente os
inimigos e, finalmente, em construir o Bet Hamicdash e
reunir os remanescentes exilados de Israel.
A capacidade de reconstruir o Bet Hamicdash é vital para
um líder judaico ser declarado "definitivamente Mashiach"
(Licutê Sichot vol. 18, pág. 281, nota 66, e vol. 28 pág.
135, nota 33).
Embora algumas autoridades afirmem que o terceiro
Templo descerá do Céu, Rambam decreta que Mashiach
o construirá. (Veja capítulo Onzepara a conciliação dessas
duas opiniões.)
E embora ele seja apenas "presumivelmente Mashiach"
quando a construção começar, somos obrigados a ajudá-
lo.
Somente depois de o Bet Hamicdash ter sido reconstruído
- e os outros sinais terem sido cumpridos - começa a
verdadeira gueulá, repleta com a reunião dos judeus
dispersos e as dez tribos perdidas indo para Erets Yisrael.
Estes eventos estabelecerão seu orquestrador como
"definitivamente Mashiach".
Esta é a gueulá que esperamos todo dia.
Aceitando Mashiach Como Rei
A semelhança seqüencial da redenção do Egito e nossa
redenção hoje é tão explícita como as semelhanças entre
Moshê e Mashiach e entre os milagres do êxodo e as
maravilhas da gueulá final.
(O Arizal até considerou a geração de icveta dimeshicha
como uma reencarnação da geração do deserto.)
"[Os judeus] foram ordenados [a cumprir] três mitsvot
quando entrarem em Erets Yisrael: designar um rei para
eles, exterminar a semente de Amalek, e construir para si
mesmos o Bet Hamicdash" (Sanhedrin 20b). Estes
mandamentos tiveram de ser cumpridos nessa ordem
específica.
A Seqüência da Redenção
A seqüência da Redenção segundo Rambam tem esta
ordem: Primeiro, surgirá um rei davídico, então ele "lutará
as guerras de Hashem", e finalmente ele "reconstruirá o
Bet Hamicdash" (Hilchot Melachita 11:4).
(Veja Licutê Sichot vol. 16, pág. 304, e vol. 21, pág. 196.)
No entanto, se merecermos, que seja da vontade de D'us,
estes três estágios ocorrerão simultaneamente.
Somente se não formosmerecedores a gueulá ocorrerá
em etapas, como decreta Rambam.
A necessidade desses estágios deriva de vários princípios
haláchicos. Muitas mitsvot têm um prazo específico. O
prazo específico da mitsvá de destruir Amalek é depois
que um rei for designado.
O prazo para o cumprimento da mitsvá de construir o
Templo é depois de Amalek ter sido destruído. O Bet
Hamicdash deve ser construído somente depois que
Amalek for destruído; caso contrário, "o nome [de
Hashem] está incompleto, e Seu trono está incompleto"
(Rashi sobre Shemot 17:16).
Porém Amalek não pode ser combatido sem um rei
messiânico. Estas três mitsvot devem portanto ser
cumpridas na ordem.
Assim foi quando os judeus entraram em Erets Yisrael.
Primeiro, eles designaram Shaul como rei. Então ele
recebeu ordens de destruir Amalek.
Somente depois dessas guerras, "quando Hashem deu [a
David HaMelech] descanso de todos os seus inimigos que
o cercavam" (II Shmuel 7:1), veio a construção do Bet
Hamicdash.
Como ordena a Torá: "[Hashem] te dará descanso de
todos os teus inimigos... [Então] ocorrerá que o local que
Hashem escolher..." (Devarim 12:10-11), aludindo à
construção do Templo (veja Sanhedrin 20b).
Depende dos Nossos Méritos
Podemos agora entender claramente a ordem da
redenção que Rambam detalha. Inicialmente Mashiach
virá e será um rei em Israel - "Um rei surgirá." Ele ainda
não poderá ser "definitivamente Mashiach", apenas
"presumivelmente Mashiach" - um rei davídico que o povo
judeu presume ser Mashiach.
Ele devolverá o povo judeu aos caminhos da Tord (esta é
a principal função de um rei; veja Rambam, Hilchot
Melachim 4:9) e lutará as guerras de Hashem, incluindo a
guerra contra Amalek.
Somente depois que "ele fizer todo o acima, for bem-
sucedido e conquistar todas as nações vizinhas" (texto
não censurado de Rambam), então ele reconstruirá o
Terceiro Templo, e em seguida todos os judeus dispersos
serão reunidos em Erets Yisrael e o universo inteiro será
retificado "para juntos servirem a Hashem"
Como estes estágios serão efetuados? Haverá batalhas,
ou os inimigos se renderão por si mesmos, com Amalek
sendo destruído sobrenaturalmente? Isso depende dos
nossos méritos.
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Conseqüentemente, devemos intensificar nosso estudo de
Torá e mitsvot para merecermos a redenção completa de
maneira imediata, milagrosa e pacífica.Quando Começa a
Gueulá?
Segundo o esquema de Rambam, a gueulá começa -
quando "surgir um rei davídico", quando ele for presumido
como sendo Mashiach, quando ele "conquistar todas as
nações vizinhas", ou quando ele "reconstruir o Bet
Hamicdash... e reunir os remanescentes dispersos de
Israel" (Hilchot Melachim 1:4)?
Em outras palavras, em qual desses estágios Mashiach se
revelará?
O Rebe de Lubavitch enfatiza em sua sichot e cartas que
a gueulá começa quando Mashiach reconstruir o Bet
Hamicdash; somente então pode-se dizer que ele se
revelou (Licutê Sichot, vol. 5, pág. 149; vol. 27, pág. 256; e
vol. 28, pág. 135).
Pois mesmo depois que o povo judeu souber que existe
alguém que é "presumivelmente Mashiach", e mesmo
depois que ele for "bem-sucedido e conquistar todas as
nações", esses estágios ainda são apenas preparativos.
A verdadeira redenção ainda não ocorreu e Mashiach
ainda não chegou. Nós ainda não atingimos o estágio de
"definitivamente Mashiach" (como explicado acima) pois o
Bet Hamicdash não foi reconstruído.
Por mais que o processo da redenção tenha avançado, ele
ainda pode (teoricamente, pelo menos) ser detido, o Céu
não o permita.
Como continua Rambam numa passagem censurada na
maioria das edições de Yad HaChazaká: "Se ele não foi
bem-sucedido a esse ponto ou se foimorto, ele certamente
não é [o redentor] prometido pela Torá.
[Ao contrário], ele deveria ser considerado como igual aos
outros reis adequados e legítimos da dinastia davídica que
morreram" (Hilchot Melachim 11:4).
A verdadeira gueulá, em contraste, é impossível de ser
detida. É finalmente confirmada pela construção do Bet
Hamicdash, seguida pela reunião dos exilados.
Preparativos
A discussão acima nos permite avaliar corretamente nossa
situação atual. Todo observador concorda que os eventos
ocorrendo ao nosso redor estão conectados com a
redenção.
Mesmo assim, por mais importantes que sejam, o colapso
do bloco comunista, a emigração em massa dos judeus
russos para Israel, a Guerra do Golfo, e o crescente apoio
gentio aos interesses judaicos não são inícios, mas
apenas precursores da redenção, preparando o mundo
para a gueulá e permitindo-nos saborear um pouco de sua
bondade.
A redenção é como o casamento. Antes do enlace, multas
coisas acontecem - noivado, escrita dos tenaim, marcar a
data, encontrar um local para morar, enviar os convites,
chamar o chatam para a Torá - porém o casamento em si
começa no momento de kidushin, quando o casal
instantaneamente se torna marido e mulher.
Assim, também, a gueulá é um novo status; com a
cessação da galut entramos numa nova época.
Tudo aquilo que nos leva a ela, por mais empolgante e
inspirador, é somente preparatório.
Os preparativos, no entanto, também exigem ação e
interesse. Eles inspiram entusiasmo e emoção, e
aumentam a expectativa.
Eliyahu HaNavi, e Gog e Magog
Como sabemos, Eliyahu HaNavi anunciará a chegada de
Mashiach, cumprindo o versículo "Vejam, Eu estou
enviando o profeta Eliyahu antes da vinda do grande e
assustador dia de Hashem" (Malachi 3:23).
Como dizemos em Bircat Hamazon, "Que o Misericordioso
nos envie Eliyahu, o Profeta (que ele seja lembrado para o
bem) e que eles nos traga boas notícias, libertação e
consolo."
Outro evento conectado com a gueulá é a temida guerra
de Gog e Magog, que será lutada por multas nações, com
a batalha decisiva ocorrendo sobre as montanhas de
Israel (veja Yechezkel 38:39).
Esses dois tópicos provocam muitas perguntas: Quando
Eliyahu virá? Ele tem de anunciar a chegada iminente de
Mashiach, ou seu papel começa mais tarde? Como será
feita a guerra de Gog e Magog? E que papel o povo judeu
desempenhará na guerra?
Os Midrashim somente aumentam o mistério, oferecendo
diferenças de opinião. É por isso que aqueles que
baseiam predições sobre estas fontes chegam a "roteiros"
bastante contraditórios.
Como ocorre com qualquer assunto, a abordagem correta
é encontrada na Halachá. Rambam emite uma regra
clara:A simples interpretação das palavras dos profetas
parece implicar que a guerra de Gog e Magog ocorrerá no
início da era messiânica.
Antes da guerra de Gog e Magog, surgirá um profeta para
deixar Israel em pé e preparar seus corações para servir a
Hashem, pois declara: "Vejam, Eu estou enviando Eliyahu
a vocês..." Alguns sábios dizem que a vinda de Eliyahu
precederá a chegada de Mashiach.
[Sobre] todos esses assuntos e similares, ninguém sabe
como serão até que eles ocorram, pois estes assuntos
estão indefinidos nas palavras do profeta, e nem mesmo
os sábios têm tradição sobre estes assuntos, exceto pela
implicaçãodo versículo. Portanto, há controvérsia entre
eles sobre estes assuntos.( Hilchot Melachim 12:2)
Princípios não Fundamentais da Fé
Assim, Rambam nos desencoraja de mergulharmos
nessas áreas, pois não são integrantes da gueulá, e não
temos informação suficiente para entendê-las. No capítulo
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anterior, Rambam definiu a natureza de Mashiach, sua
função, e como será sua revelação.
A pergunta então poderia ser feita: É isso tudo que há
sobre Mashiach, que surgirá um rei davídico, que
provocará o completo cumprimento da Torá, removerá os
problemas causados pelos gentios, construirá o Bet
Hamicdash, e assim por diante?
E todos os eventos maravilhosos que foram prometidos
para os dias de Mashiach, como a aparição de Eliyahu, a
guerra de Gog e Magog, as transformações da ordem
natural, e todo o restante? A esta pergunta o Rambam
responde: A definição haláchica de Mashiach e a
seqüência de sua revelação são aquilo no qual um judeu
deve acreditar.
Coisas como a aparição de Eliyahu e a guerra de Gog e
Magog certamente acontecerão, porém sua época e seus
detalhes são desconhecidos, e nao sao fundamentos da fé
(Licutê Sichot, vol. 19 pág. 533, e vol. 15 pág. 418).
(De Eruvin 43b, poderia parecer que Eliyahu nos informará
da vitória final de Mashiach, que resultará em "todos
sendo servos do povo judeu." R. Yitzchak Abarbanel, em
sua obra Mashmiya Yeshuá (mevaser 15), escreve que
Eliyahu virá no começo da ressurreição e na verdade será
o primeiro a ser ressuscitado.)
Capítulo Nove
As Ações de Mashiach
Muito Trabalho
O que acontecerá quando Mashiach vier? O mundo o
aceitará de braços abertos e reconhecerá sua autoridade,
ou ele enfrentará oposição? Mais uma vez, isso depende:
Se Mashiach vier "com as nuvens do céu" (Daniel 7:13),
i.e., numa revelação Divina sobrenatural, deixaremos de
lado todos os estágios intermediários e atingiremos a
completa gueulá.
Porém se ele chegar "humilde e montado num jumento"
(Zecharyah 9:9), para todos os efeitos natural e
gradualmente, então haverá dificuldades ao longo do
caminho.Yeshayáhu inicialmente profetiza: "... [Mashiach]
golpeará a terra com o bastão de sua boca, e com o sopro
dos seus lábios ele matará os perversos" (11:4).
Somente depois ele conseguirá o restante: "Naquele dia,
haverá uma raiz de Yishai, que se erguerá como um
estandarte do povo; as nações o buscarão, e seu
descanso será glorioso" (11:10).
Como Rambam claramente decreta, Mashiach deve
"obrigar todos de Israel a caminhar [no caminho da Torá]...
[e deve] lutar as guerras de Hashem... conquistar rodas as
nações vizinhas, reconstruir o Bet Hamicdash em seu
lugar, e reunir os remanescentes dispersosde Israel"
(Hilchot Melachim 11:4).
Obviamente, muito trabalho espera o rei messiânico.
Segundo Ohr HaChamá (sobre Zohar 9a), mesmo depois
da gueulá, "ainda haverá guerras, [Mashiach] ainda estará
'humilde e montado num jumento' [Zecharyah 9:9],... e
problemas se abaterão sobre o povo judeu." (o autor
acrescenta que a solução de todos esses problemas é o
estudo de Torá das crianças.)
O Rebe de Lubavitch explica que estas guerras não
envolvem necessariamente armas e derramamento de
sangue.
Se tivermos merecimento, nosso rei simplesmente ficará
firme contra os inimigos até que eles se rendam (Licutê
Sichot vol. 24, pág. 19).
No que diz respeito à Halachá, no entanto, permanece a
possibilidade de que Mashiach tenha de fazer guerra,
literalmente.
Acreditar e Não Acreditar
As pessoas acreditarão em Mashiach quando ele vier?
Segundo o Midrash, não necessariamente. Por exemplo,
um Midrash declara que Mashiach se revelará e então se
ocultará, antes que seja definitivamente reconhecido,
"Todo aquele que acreditar nele e o seguir [ficará]
contente de comer as raízes da vassoura e folhas das
plantas...[enquanto] aquele que não o segue [fará] a paz
com as nações..." (Bamidbar Rabá 11:2).
Outro Midrash declara que após "as nações do mundo se
provocarem entre si", e o rei da Pérsia provocar o rei
árabe (eventos que trazem à mente os recentes levantes
no mundo e a Guerra do Golfo, respectivamente), o rei
messiânico ficará de pé no telhado do Bet Hamicdash e
informará a Israel:
"Ó puros, chegou a hora da sua redenção!" É óbvio que
essas palavras não podem ser entendidas literalmente
(por exemplo, que ele ficará de pé no telhado do Bet
Hamicdash assim que chegar), como a continuação do
Midrash deixaclara:
"Se você não acredita, veja minha luz que farei brilhar
sobre você" (Yalkut Shimoni, Yeshayáhu, remez 499).
Em outras palavras, Mashiach encontra descrença, e
então ele mostra a Israel algum tipo de "luz".
Nas palavras do Midrash:
"Naquele momento D'us faz reluzir a luz do Rei Mashiach
e de Israel" E esta luz, que abrirá nossos olhos, é a luz
que estamos esperando.
As Nações Gentias
Todas as fontes que discutem a gueuld também
mencionam o grande julgamento das nações gentias.
Por exemplo, Bilaam profetiza que Mashiach "... devastará
todos os descendentes de Shet" (Bamidbar 24:17), que,
segundo os comentaristas, significa que Hashem destruirá
os gentios.
Da mesma forma, "[Hashem] vingará o sangue de Seus
servos e trará vingança sobre Seus inimigos" (Devarim
32:43).
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Quase todos os profetas descrevem a grande vingança de
Hashem contra Edom, a nação que subjuga o povo judeu
nesta galut. Inflexível é a profecia de Yeshayáhu:
"Quem é esse que vem de Edom, com vestes escarlates
de Batzrá?... Eu os esmaguei em Minha ira e os pisoteei
em Minha fúria, e seu sangue foi borrifado sobre Minhas
vestes, e Eu manchei toda a Minha roupa.
Pois o dia da vingança está em meu coração, e o ano do
Meu redimido chegou" (63:1, 3-4).
Em contraste com essas profecias de ira, os gentios
também estão destinados a servir a Hashem e ajudar o
povo judeu.
Dizem os profetas: "Ocorrerá nos últimos dias que a
montanha da casa de Hashem será estabelecida no topo
das montanhas, e as nações fluirão até ela" (ibid. 2:2);
"Pois então Eu converterei as nações a uma linguagem
pura, para que todos possam clamar o nome de Hashem,
servindo-O como uma só nação" (Tzefanyah 3:9); "Filhos
de estranhos construirão seus muros..." (Yeshayáhu
60:10); "Reis serão seus pais adotivos..." (ibid. 49:23); e
"Estranhos se levantarão e alimentarão os seus
rebnhos..." (ibid. 61:5).
As nações gentias, assim, não somente continuarão a
existir depois da gueulá, como serão elevadas e
aperfeiçoadas.
Como escreve Rambam: "[Mashiach] levará o mundo
inteiro a servir a Hashem em uníssono" (Hilchot Melachim
11:4).
De que maneira essa visão é compatível com as profecias
furiosas de destruição acima mencionadas? Ou então,
como pode tamanha devastação ocorrer nos dias de
Mashiach, dias de retificação e aperfeiçoamento no qual o
mal será removido do mundo e o reino de Hashem será
revelado em todo o universo?
Os Inimigos Serão Destruídos
Embora Mashiach de fato venha para retificar as nações
gentias, inspirando-as a servirem sua função Divinamente
ordenada no mundo, os perversos dentre eles serão
destruídos:
"Todas as nações e reinos que perseguirem o povo
judeu.., verão a alegria [do povo judeu] e ficarão tristes e
furiosos.
Então eles irão para a terra e jamais voltarão... Todas as
nações e reinos que não perseguem os judeus.., se
tornarão [seus] trabalhadores no campo e vinhateiros"
(Tanna DeVei Eliyahu Rabá 22:4).
A vingança acima mencionada de D'us contra Edom não
será um mero ajuste de contas antigas.
Ao contrário, aquelas nações que devem ser punidas irão
atrapalhar ativamente a futura redenção, também, e à
medida que a redenção ocorre elas receberão os desertos
que merecem.
Como promete Yeshayáhu: "Pois a nação e reino que não
servir a vocês irá perecer..." (60:12).
Aqueles que perecerem serão as nações que vão
negligenciar seu papel quando chegar a redenção.
Ao desafiarem o povo judeu, eles perderão o direito de
sobreviver.
Somente agora, quando a verdade Divina está oculta, uma
nação pode negar seu propósito na vida, mas quando a
gueulá ocorrer, não haverá segurança para aquele que
recusa sua missão.
Os inimigos de Hashem serão destruídos, mas todos os
participantes na redenção serão parceiros em um mundo
retificado.
Retificando o Mundo
À medida que Mashiach retificar a humanidade em geral,
tanto o povo judeu como as nações gentias passarão a
cumprir suas respectivas funções.
O Judaísmo não aspira a tornar-se a religião da
humanidade. Pelo contrário, o convertido em potencial a
princípio é desencorajado.
Pois segundo o Judaísmo, os gentios têm sua própria
missão: povoar o mundo e crer no Criador de integridade e
justiça.
Essa missão está incorporada nas Sete Leis de Nôach, a
pedra fundamental de uma sociedade perfeita.
Hashem nos ordenou no Sinai a informarmos as nações
sobre estas leis.
"Um Reino de Sacerdotes”
Em contraste, o povo judeu será "um reino de sacerdotes
e uma nação sagrada" (Shemot 19:6).
Assim como os cohanim têm a missão de imbuir sua
nação com a santidade do Bet Hamicdash, os judeus
divulgarão a santidade e a crença para toda a
humanidade.
Por sua vez, as nações gentias deverão respeitar a nós e
nossa missão elevada, permitindo-nos cumpri-la com
tranqüilidade.
Na galut, os relacionamentos são confusos, e nossa
singularidade evoca apenas inveja e ódio. Nos dias de
Mashiach, no entanto, os gentios ajudarão nossa tarefa.
Como nos diz Yeshayáhu: "Estranhos se levantarão e
alimentarão os seus rebanhos, e os filhos dos estrangeiros
serão seus trabalhadores e vinhateiros.
E vocês serão chamados 'sacerdotes de Hashem';
'ministros de nosso D'us,' assim será dito sobre vocês..."
(61:5-6).
Dois Estágios
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Segundo Rambam, a retificação do mundo envolverá dois
estágios. Inicialmente, "[Mashiach] lutará as guerras de
Hashem [e] conquistará todas as nações ao redor" (Hilchot
Melachim 11:4).
Somente então eles o aceitarão. "pie então] levará o
mundo inteiro a servir a Hashem, todos juntos" (ibid.).Este
"ticun" do mundo em geral ocorre no auge do processo,
após a reconstrução do Bet Hamicdash e da reunião dos
exilados.
Na verdade, talvez seja a principal inovação de Mashiach,
pois o povo judeu já se aproximou da perfeição e observou
a Tord praticamente em tranqüilidade no tempo dos reis
Shelomô e Chizkiyahu.
Na época da futura redenção, no entanto, Mashiach "será
como um estandarte para as nações, a quem as nações
buscarão, e seu local de repouso será glorioso"
(Yeshayáhu 11:10).
Todos Serão Redimidos
Uma característica singular da gueulá final é que nenhum
judeu permanecerá na galut. Embora os perversos não
tenham desejado sair do Egito e tenham morrido durante
os três dias de trevas (Rashi sobre Shemot 13:18), a
respeito da gueulá vindoura, Hashem prometeu: "... com
uma mão poderosa e o braço estendido, e a fúria
extravasando, Eu decretarei sobre vocês" (Yechezkel
20:33).
Ou seja, Hashem redimirá até mesmo aqueles que não
querem ser redimidos, decretando sobre eles contra sua
vontade.
Como Rashi explica o versículo: "Hashem, teu D'us, te
restaurará do teu cativeiro..." (Devarim 30:3), "É como se o
próprio [Hashem] deva agarrar a mão de cada indivíduo..,
como está escrito (Yeshayáhu 27:12): 'Vocês serão
recolhidos um a um, ó Filhos de Israel.'"
Os perversos merecerão a redenção porque se
arrependerão. Segundo o Alter Rebe, é por que "...
ninguém é rejeitado por Ele" (II Shmuel 14:14) (veja
Hilchot Talmud Torá 4:3; Tanya, final do capítulo 39).
Citando Rambam, 'A Torá já prometeu que Israel se
arrependerá ao final de [seu] exílio e imediatamente será
redimido' (Hilchot Teshuvá 7:5).
Quando Mashiach vier, um "grande shofar" acenderá o
fogo do arrependimento, até naqueles "perdidos" e
"desencaminhados" (Yeshayáhu 27:13).
(O próprio fato de que todo judeu será incluído neste
processo é um dos motivos para se chamar a redenção
completa.) Pois cada alma judaica está conectada com
Hashem, e qualquer distanciamento d'Ele é apenas
superficial e induzido pela galut.
Assim, uma vez que a gueulá traga a Divina verdade ao
mundo, todo judeu retornará imediatamente a suas raízes
e será redimido (Licutê Sichot vol. 11, pág. 11).
 O Sofrimento de Mashiach Mashiach aceita extremo
sofrimento sobre si mesmo apenas para que nenhum
judeu se perca.
Ele tolera até os castigos que seriam dos seus inimigos,
para que também sejam redimidos. Diz o Midrash:
[Disse Hashem]: "Aqueles cujas iniqüidades são
enterradas com você estão destinados a submeter você a
um jugo de ferro, tornar você como um bezerro cujos olhos
são cegados, e oprimir o seu espírito sob o jugo. Por
causa dos seus pecados, sua língua aderirá ao seu palato.
Você deseja isso?"
...Mashiach respondeu:
"Mestre do universo, aceito alegremente isso sobre mim
mesmo, para que nenhum judeu seja perdido."
(Yalkut Shimoni, Yeshayáhu 499)
Como escreve Rambam: '"Porém verdadeiramente ele
suportou desgraças infligidas por nós...' [Yeshayáhu 53:4],
porque ele está doente e sofreu por nossos pecados, pois
na realidade nós deveríamos ser os doentes e sofredores"
(comentário sobre Yeshayáhu 52:13).
Porém "Hashem nos perdoará em seu mérito" (ibid.).
Rambam prossegue dizendo que Mashiach sofre angústia
pelo fato de que não pranteamos e rezamos sobre a
demora da gueulá:
"Não a levamos a sério, mas continuamos com os nossos
afazeres dentre as nações.”
Capítulo Dez
O que Acontecerá Quando Mashiach Vier
"O que mudará? Como levaremos nossa vida?" Muitas
pessoas fazem estas perguntas com preocupação,
quando escutam falar que Mashiach está para chegar.
Afinal, o mundo inteiro será transformado, e o ser humano
teme o desconhecido.
Haverá Apenas o Bem
Mashiach trará apenas bondade e júbilo, aperfeiçoando o
indivíduo e a comunidade. Quaisquer que sejam as
mudanças feitas por ele, certamente serão para melhor.
Atualmente, a verdade está oculta, o mal supera o bem, e
os relacionamentos são confusos. Nosso mundo é
anormal, porém emana uma aura de "assim é e assim
será", como se nunca pudesse mudar.
Porém quando a verdade Divina for revelada, o mundo
será transformado num estado ideal. (É importante notar
que a confusão hoje existente é resultado do pecado de
Adam. Depois que Mashiach vier, o universo regressará
ao estado que era quando foi inicialmente criado, e até
mais elevado.
Veja Avodat HaKodesh, vol. 2 cap. 38.) Imagine pessoas
que vivem na escuridão, tendo desenvolvido todos os tipos
de métodos para lidar com sua deficiência - bengalas,
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cordas, sistemas sonoros e sinais computadorizados - elas
não conseguem imaginar como alguém pode viver sem
estas coisas.
Porém no instante em que se abrir uma janela para elas,
dispensarão toda aquela parafernália e se admirarão com
o seu estilo de vida anterior.
Nós somos aquelas pessoas. Quando a redenção chegar
e '~ glória de Hashem for revelada" (Yeshayáhu 40:5),
todas as nossas dúvidas vão desaparecer.
Ansiaremos pela Torá e mitsvot da mesma forma que hoje
ansiamos por alimentos. Não haverá guerras, ódio ou
inveja, porque saberemos que cada pessoa é parte de
nós, e juntos seremos completos.
Não haverá necessidade de lutar contra o mal, porque a
bondade reinará.
Redenção em Meio ao Exílio
Podemos agora entender por que Chazal, Rambam e
outros afirmam que nos dias de Mashiach, "o mundo
continuará seguindo o seu padrão".
(Veja abaixo sob o título "O Lobo Habitará Com o
Cordeiro.") A redenção não mudará a natureza do mundo,
pelo contrário, a gueulá irá simplesmente reestruturar o
mundo como deveria ser, dirigindo todas as energias para
a bondade e santidade.
Como o Rebe sempre enfatizava, a redenção não
destruirá tudo que construímos durante a galut -
aperfeiçoará tudo. Na verdade, a palavra hebraica
"gueulá" contém a palavra "golá" (exílio) mais um alef, pois
uma vez que o "Aluf do mundo" - o Criador - Se revelar no
universo, a própria golá se tornará gueulá (Sichot [5751],
“Acharei-Kedoshim”).
Abundância Material
Chazal retratam a maravilhosa abundância nos dias de
Mashiach: '~ Terra de Israel produzirá doces refinados e
vestes de seda.., e um grão de trigo será tão grande
quando o rim de dois touros" (Shabat 30b; Ketubot lllb).
Como escreve Rambam: "... pois a bondade abundará, e
todos os deleites serão tão comuns quanto a poeira"
(Hilchot Melachim 12:5).
No entanto, quando Hashem Se revelar, nossos olhos se
abrirão para os segredos da criação, a espiritualidade pura
descerá sobre o mundo, e desejaremos apenas santidade
e espiritualidade.
Nas palavras de Rambam, "... a ocupação do mundo
inteiro será apenas conhecer Hashem" (ibid.). Quem então
estará interessado em fartura material? Rambam chega a
aludir a esta idéia com a expressão "tão comum quanto o
pó"; Todos os deleites acima mencionados serão como pó
em comparação à procura infinitamente superior de
conhecer o Criador. Nesse caso, por que a necessidade
de tamanha abundância?
Para Facilitar o CaminhoSegundo Rambam, estas
bênçãos materiais não são meras recompensas pelo
cumprimento das mitsvot, pois as mitsvot são
recompensadas de acordo com uma escala infinitamente
superior.
Ao contrário, explica ele (Hilchot Teshuvá 9:1), quando um
judeu segue o caminho da Torá, Hashem o protege da
fome, guerra e doenças, concedendo-lhe os meios
materiais para servir seu Criador com tranqüilidade e
alegria.
Assim também, na era messiânica, Hashem nos
concederá fartura, liberando-nos para que possamos nos
devotar em tranqüila alegria ao entendimento de "assuntos
ocultos" (Hilchot Melachim 12:5).
Alternativamente, as suntuosas descrições de Chazal são
paraempolgar aqueles que ainda não podem apreciar os
benefícios espirituais de Mashiach.
Saltando de Júbilo
Porém estas explicações são insatisfatórias, pois a ênfase
de Chazal na abundância material sugere que isso tem
seu próprio objetivo.
O Rebe portanto argumenta que nos dias de Mashiach,
como o Divino poder é infinito, este se manifestará em
todos os níveis da realidade, até o material.
Assim como uma grande felicidade se espalha da cabeça
e do coração da pessoa e lhe chega aos pés, fazendo-a
saltar de alegria, a revelação espiritual de Mashiach será
tão abrangente que até "... as árvores do campo baterão
palmas" (Yeshayáhu 55:22), trazendo uma fartura sem
precedentes (Licutê Sichot [5751], “Behar-BeChucotai").
“O Lobo Habitará com o Cordeiro”
Na era messiânica, além da grande fartura, "O lobo
habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o
cabrito..." (Yeshayáhu 11:6), i.e., a paz imperará no reino
animal.
Porém se os animais deixarem de ser presas uns dos
outros, como poderão sobreviver? O profeta continua: "...
e o leão comerá palha como o boi" (ibid.11:7). Em outras
palavras, os predadores mudarão não apenas seu
comportamento, mas também fisicamente, tornando-se
herbívoros.
No entanto, segundo Shmuel, "Não há diferença entre este
mundo e os dias de Mashiach, exceto que [no último não
haverá] subjugação por potências estrangeiras" (Berachot
34b).
Ou seja, o povo judeu viverá em paz e liberdade, não
governado por nenhuma outra nação.
Rambam ecoa Shmuel: "Não presuma que, nos dias de
Mashiach, a natureza do mundo mudará, ou que haverá
inovações na obrada Criação.
Ao contrário, o mundo continuará seguindo seu padrão"
(Hilchot Melachim 12:1).
Portanto, Rambam entende:
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"O lobo habitará com o cordeiro..." apenas no sentido
figurado, pois o povo judeu, comparado a um cordeiro,
viverá em paz com os inimigos, perversos como lobos.
Como conclui Rambam: "Similarmente, outras profecias
messiânicas dessa natureza são metáforas.
Nos dias do rei messiânico, todos perceberão que
assuntos foram sugeridos por estas metáforas..." (ibid.).
Em Igueret Techiyat HaMetim, cap. 5, Rambam explica
que ele interpretou esta profecia metaforicamente para
evitar discutir milagres e mudanças drásticas na natureza.
Ele também pergunta ironicamente: o leão agora mata em
desafio a Hashem, "ao passo que nos dias de Mashiach,
ele saberá novamente o que seu Criador exige, [ou seja,]
que é errado causar danos, e ele deixará de comer a
caça?" Rambam, no entanto, continua dizendo que ele
está "indeciso" e "não declarando categoricamente"*, que
estas profecias devem ser entendidas como metáforas,
"pois não aprendemos [isso] nem de uma profecia de D'us,
nem por uma tradição rabínica recebida dos profetas."
Apesar disso muitas guemarot indicam que, nos dias de
Mashiach, o mundo físico de fato irá mudar.
Por exemplo, "No tempo que virá, todas as árvores
silvestres da Terra de Israel darão frutos" (Ketubot l12b).
E como comenta Ra'avad sobre as palavras do Rambam,
a própria Torá afirma: "Eu livrarei a terra de animais
perigosos" (Vayicrá 26:6), o que envolve uma mudança na
natureza.
Rambam, também, toma estas profecias literalmente, e
documenta sua posição profusamente, embora afirme que
seu cumprimento não necessitará de grandes mudanças
na Criação porque "Inicialmente, quando o mundo foi
criado, antes do pecado de Adam... os animais selvagens
não eram predatórios.
Somente depois do pecado de Adam a natureza deles
mudou..." (comentário sobre Vaiycrá 26:6; veja também
Kitvei HaRamban, vol. 1, págs. 144-45).
* O termo anterior segue a tradução da expressão no
árabe original de Rambam; o último termo obedece a
tradução de Ibn Tibbon.
Similarmente, Radak deduz que os animais não eram
originalmente predadores, pois Hashem criou apenas um
macho e uma fêmea de cada espécie, portanto se um
deles fosse morto, as espécies teriam sido extintas.
Obviamente, então, "eles se alimentavam de palha"
(comentário sobre Yeshayáhu 11:6).
Um Retorno à Criação
Os comentaristas tentam conciliar estas duas opiniões
opostas.
Radvaz, por exemplo, afirma que as profecias em questão
"deveriam ser entendidas de maneira simplista em Erets
Yisrael... mas em outros lugares, 'o mundo continuará
seguindo seu padrão', e as profecias [são] metafóricas."

Abarbanel inicialmente explica que estas profecias aludem
à paz mundial (Mashmiya Yeshuá, hamevaser hashelishi,
nevuá 2).
Ele continua citando uma opinião de que "o mundo
continuará seguindo seu padrão" significa que a revelação
da Divina verdade restaurará o mundo à sua suprema
forma antes do pecado de Adam (quando as colheitas era
semeadas e colhidas no mesmo dia, e coisas
semelhantes).
Portanto, a produção será tão superior (até as árvores
silvestres darão frutos) que grama e feno serão suficientes
para deixar o lobo e o leão satisfeitos.
Eles perderão seus instintos cruéis, e não mais precisarão
caçar os outros animais.
Nas palavras do profeta, "Eles não machucarão ou
destruirão em toda a Minha montanha sagrada, pois a
terra estará repleta do conhecimento de Hashem como as
águas cobrem o oceano" (Yeshayáhu 11:9). (Veja Avodat
HaKodesh, vol. 1, cap. 38).
Milagres no Início da Gueulá
Talvez o maior desafio à alegação de Rambam de que "o
mundo continuará seguindo o seu padrão" seja a
ressurreição dos mortos, um dos treze princípios da fé.
O Rebe resolve este conflito imaginando dois estágios
messiânicos.
O primeiro é determinado pela definição haláchica de
Mashiach; o segundo estágio é a época em que as
profecias sobrenaturais são cumpridas. Halachicamente,
Mashiach é definido em termos da possibilidade de levar
uma vida plena de Torá e mitsvot.
Inicialmente, então, Mashiach reconstruirá o Bet
Hamicdash e reunirá todos os judeus em Erets Yisrael,
onde aperfeiçoaremos nossa observância de Torá e
mitsvot, sem sermos perturbados por domínio estrangeiro.
Esta fase não exige retorno ao mundo da Criação. Recém
retificado, o mundo irá simplesmente continuar seu
caminho.
Após esse período, caracterizado como "a vinda de
Mashiach", as profecias de fato serão cumpridas
literalmente. (Veja abaixo, sob o título "Dois Períodos".)
O mundo voltará ao seu estado pós-Criação, e os mortos
viverão novamente. Porém este período é desconectado
da vinda de Mashiach. (Veja Licutê Sichot. vol. 27, pág.
191.)
O acima exposto considera apenas as definições
haláchicas essenciais da redenção. Como foi enfatizado
no decorrer dessa obra, no entanto, a natureza da
redenção depende do nosso mérito.
Rambam portanto aceita "O lobo habitará com o
cordeiro..." de maneira figurada, porque se formos
merecedores, Hashem revelará milagres e maravilhas
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imediatamente, sem distinção entre "a vinda de Mashiach"
e o período que ele introduz.
O Fim do Mal
Na era messiânica, "... Hashem removerá o espírito de
impureza da terra" (Zecharyah 13:2).
Não existirá mais o mal nem a má inclinação.
"Nos dias que virão, Hashem trará a má inclinação e a
abaterá" (Suká 52a).
A destruição do mal transformará a vida humana além do
reconhecimento.
A batalha contra o mal está tão entrelaçada em nossavida
que sua remoção criará um inundo diferente - um mundo
sem cadeados e policiais*, sem armas e castigos, sem
desgraça e ódio, sem inveja e ganância por dinheiro.
Os filhos não brigarão com seus pais e professores. As
pessoas não brigarão entre si.
Não haverá ressentimento e nada com o quê se aborrecer.
Haverá apenas coisas boas - e tudo isso será natural.
Uma Batalha Contínua
Temos uma batalha contínua entre o bem e o mal, entre
santidade e seu oposto. Desde o pecado da Árvore do
Conhecimento, não tem havido bondade sem mal e
nenhum mal sem bondade. Às vezes o bem prevalece e
às vezes o mal. Como Yaacov e Essav, "Uma nação será
mais forte que a outra (Bereshit 25:23), e "Quando um se
levantar, o outro cairá" (Rashi ad loc.).
Nosso desafio é extinguir o mal e fortalecer o bem. O
exílio é guerra, com o bem e o mal se atacando sempre
que possível. Porém o mundo está sendo retificado, o bem
está se separando do mal, e estes processos culminarão
na redenção.
O mal será removido em duas etapas (Teshuvot
U'Vei'urim, pág.50; Kuntres Torá Chadashá Me'iti Teitzê
par. 11-12). Primeiro, nos "dias de Mashiach", os limites
originais entre bem e mal que foram estabelecidos antes
do pecado da Árvore do Conhecimento ficarão claros
novamente, e o mal não dominará mais o povo judeu,
somente o erev rav (Ra'aya Mehemna, "Nassô", citado em
Tanya, Igueret HaKodesh 26).
O mal então será construtivo. Pois assim como a kelipá
(casca) protege o fruto mas não deve ser misturado com
ele, quando a kelipá cósmica - a casca do mal - é
separada do bem e restaurada ao seu lugar de direito,
seremos capazes de utilizar seu grande poder (na * No
versículo "Eu restaurarei seus juízes como nos tempos de
antes, e seus conselheiros como os de outrora"
(Yeshayáhu 1:26), Radak escreve:
"Isso ocorrerá nos dias de Mashiach, quando não haverá
mais homens perversos, e os remanescentes de Israel
não farão o mal nem falarão falsidades. forma de ambição,
etc.) para elevar o bem a alturas ainda maiores.
O Mal Concluirá Sua Tarefa

O segundo estágio na remoção do mal ocorrerá após "os
dias de Mashiach" em meio à ressurreição, que recriará o
mundo. O mal concluirá sua tarefa, apenas o bem
permanecerá, e a verdade Divina reinará.
Portanto, a ressurreição é o objetivo da Criação, "criando
uma morada para Hashem nos mundos inferiores" (Licutê
Sichot, vol. 6, pág. 22).
Quando este objetivo for atingido, o povo judeu concluirá a
avodá da galut, e os justos finalmente se sentarão com
coroas na cabeça, aquecendo-se ao esplendor da
Shechiná (Berachot 17a).
Não Haverá Mais a Morte
O Midrash declara:
"Neste mundo, por causa do yetser hará, os anos são
abreviados, mas no futuro, '[Hashem] destruirá a morte
para sempre...' [Yeshayáhu 25:8]" (Tanchuma, Yitrô).
Chazal debatem se tanto judeus quanto os gentios serão
imortais (Bereshit Rabá 26:2; Yalkut Shimoni, Yeshayáhu
428; Sanhedrin 91b).
Em qualquer caso, "... depois que os mortos voltarem à
vida, eles jamais morrerão novamente" (Rashi sobre
Sanhedrin 91b).
Mashiach Viverá Para Sempre
Ao contrário, Rambam escreve que até nos dias de
Mashiach haverá morte, e aqueles que se erguerem dos
mortos morrerão novamente.
Pois "... o homem deve morrer, partir, e retornar àqueles
componentes com os quais ele foi criado" (comentário
sobre Sanhedrin, cap. 10).
As pessoas viverão mais tempo, porém morrerão, assim
como o próprio Mashiach: "... seu filho decretará em seu
lugar, e depois seu neto."
Segundo Rambam, o estado supremo e verdadeiro do
homem é o mundo das almas, que é espiritual.
Assim, afirma ele, é o Mundo Vindouro (Olam Habá) do
qual falam os Sábios.
Da mesma forma, a ressurreição - cujo propósito é
recompensar o corpo físico também - é temporária.
Quando passar o período de recompensa, as pessoas irão
morrer novamente, e atingirão a perfeição somente no
mundo espiritual que é abstraído de toda a fisicalidade
(Igueret Techiyat HaMetim).
A maioria das autoridades ataca a posição de Rambam.
Como Ramban nota ironicamente: "O rav Rambam
decretou morte para Mashiach e sua geração" (Sha'ar
HaGuemul).
(O autor de Avodat HaKodesh, o cabalista R. Meir ben
Gabbai, escreve em termos semelhantes; vol. 2, cap. 42.)
............................
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Em apoio a sua posição, Ramban cita o versículo: "[D'us]
engolirá a morte para sempre" (Yeshayáhu 25:8), bem
como a Guemará:
"O justo que D'us ressuscitará não retornará ao seu pó"
(Sanhedrin 92a).
O estado perfeito e supremo, conclui Ramban, é o mundo
da ressurreição, no qual todos viverão para sempre.
Na verdade, Ramban refuta as alegações cristãs de que
Mashiach veio e se foi com o argumento que Mashiach
não pode morrer.
Pois Hashem decretou morte sobre a humanidade depois
que Adam comeu da Árvore do Conhecimento, e "todos
concordam que o pecado e castigo de Adam serão
anulados nos dias de Mashiach.
Depois que [ele] vier, portanto, a morte desaparecerá de
todos, certamente incluindo Mashiach" (Vikuach
HaRamban, cap. 39).
Daí o versículo "Ele pediu vida a Ti, Tu a deste a ele, a
duração dos dias para todo o sempre" (Tehilim 21:5), que
se refere a Mashiach.
Da mesma forma, em seu comentário sobre Yeshayáhu
52:13, Ramban escreve que Mashiach "viverá para
sempre”.
A Conclusão da Cabalá e Chassidut
A Cabalá e a Chassidut concordam com Ramban, que a
morte irá de fato desaparecer, com a ressurreição sendo a
conclusão da Criação.
A Chassidut explica detalhadamente por que o clímax da
redenção
está no mundo físico, não no Gan Eden ou nos mundos
superiores.
(Veja Sefer HaMaamarim [5570]; Derech Mitzvotecha,
mitsvat tsitsit.) O Rebe de Lubavitch explica que a vida
será eterna no futuro porque naquele tempo Mashiach
revelará a yechidd dentro de todo homem, o âmago
quintessencial de sua alma, que por definição é imutável
(Kuntres Inyand Shel Torat HaChassidut, sec. 5).
Em outro local o Rebe fala da "vida eterna no futuro, que
será especificamente vida num corpo", e declara que a
geração atual prosseguirá rumo à sua vida eterna "sem
qualquer interrupção interventora" (Sichot [5751], "Tazria-
Metsorá", sec. 8).
A morte poderia cessar apenas na segunda fase da era
messiânica, quando o mal for removido do mundo, pois a
morte é um produto do mal.
Mas se formos merecedores, esta ou qualquer outra
transformação redentora começará a ocorrer assim que
Mashiach chegar.
O Grande Dia do Julgamento
Um grande dia de julgamento espera a todos nós. Como
declara o versículo: "Veja, estou enviando a você o profeta
Eliyahu antes da chegada do grande e assustador dia de
Hashem" (Malachi 3:23).
Ramban (Sha'ar HaGuemul) enumera três estágios de
julgamento: 1) Rosh Hashaná, quando este mundo é
julgado; 2) no Mundo Vindouro, quando a alma é julgada
após deixar o corpo; 3) o grande dia do julgamento.
Sobre este dia, o profeta declara: "Pois veja, o dia está
chegando; queima como um forno; todos os arrogantes e
todos os malfeitores serão decepados, e o dia vindouro os
queimará...
Mas para vocês que temem Meu nome, o sol da justiça se
elevará com cura em suas asas..." (Malachi 3:19-20).
Chazal explicam que "Hashem tirará o sol de seu
revestimento; Os justos serão curados [por meio disso] e
os perversos serão julgados e punidos" (Nedarim 8b).
Acrescenta o Midrash:
"Se vocês observarem o Shabat, serão salvos de três
males: o dia de Gog, as dores de parto de Mashiach, e o
grande dia do julgamento" (Mechilta, BeShalach 4).
Todos os Judeus São Justos
Segundo Ramban e outros, o dia do julgamento não virá
com Mashiach, mas com a ressurreição dos mortos,
quando o homem será julgado se "ele merece ser
ressuscitado e receber a felicidade física e espiritual
daquele período."*
Como está escrito, "E muitos daqueles que dormem no pó
da terra despertarão, alguns para a vida eterna e alguns
para a vergonha e desprezo eterno" (Daniel 12:2).
Como (Ramban enfatiza) Eliyahu HaNavi já terá "voltado o
coração dos pais para os filhos e o coração dos filhos aos
seus pais" (Malachi 3:24), e por definição terá retificado o
mundo, todos os judeus terão se arrependido, portanto
todos serão considerados merecedores da ressurreição.
Citando Midrash Shmuel: "... todos os judeus serão
necessariamente justos, porque Hashem planejou que
nenhum será deixado de lado."
Onde quer que "os justos" sejam mencionados em
conexão com este julgamento, o Tanach se refere aos
judeus, que serão todos tsadikim, ao passo que "os
perversos" aludem aos gentios perversos, que receberão
seu castigo (Kedushat Levi, Bô).
* O Rebe Rayatz de Lubavitch escreve: "presidindo o
tribunal estará o próprio Mashiach, e sobre isso o versículo
nos assegura que 'não de acordo com a visão dos seus
olhos julgará, nem admoestará segundo a audição de
seus ouvidos' (Yeshayáhu 11:3).
Ao contrário, ele pesará e considerará a vida árida que os
judeus tiveram no exílio.
Ele intercederá em prol deles e procurará seus méritos,
apontando que eles não quiseram pecar: eles foram
incapazes de dominar sua má inclinação.
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Mashiach verá o lado melhor de cada um" (Licutê Diburim,
tradução em inglês, vol. 2, pág. 288).
Julgamento das Nações
Em contraste, o Arizal alega que como àquela altura todo
pecado terá sido punido, e toda alma judaica purificada
por Yom Kipur, pelo sofrimento e pelas várias
encarnações, o dia do julgamento aplica-se apenas a não-
judeus (Nishmat Chayim, ma'amar I, cap. 17).
Abarbanel acrescenta: uma pessoa que cumpre mitsvot ou
transgride proibições após a morte, para precisar
novamente ser julgada na Era Messíânica? Certamente,
no dia do julgamento, "O Eterno, bendito seja, punirá as
nações e abolirá seus reinos."
Além disso, os perversos dentre eles serão trazidos à vida
para receberem visível punição (Ma'ayenei HaYeshuá,
ma'ayan 8, tamar 7). (veja também Tanna DeVei Eliyahu
22:4.
Todos os gentios que oprimiram os judeus serão então
obrigados a contemplar seu estado idílico antes de serem
condenados a retornar para sempre ao pó.)
A Torá de Mashiach
Outra inovação messiânica importante diz respeito ao
conhecimento da Torá.
Rambam decreta: "Pois naqueles dias [messiânicos], o
conhecimento, sabedoria e verdade aumentarão... Pois o
rei davídico que surgirá será mais sábio que Shelomô e
um grande profeta, aproximando-se [do nível profético de]
Moshê nosso mestre.
Da mesma forma, ele ensinará todo o povo e o instruirá no
caminho de Hashem" (Hilchot Teshuvá, 9:2). "Portanto, os
judeus serão grandes sábios e conhecerão temas ocultos"
(Hilchot Melachim 9:5).
Como dizem Chazal: '"uma Torá brotará de mim'
[Yeshayáhu 51:4] - Uma nova Torá brotará de mim"
(Vayicrá Rabá 13:3).
Pois "no futuro, o Eterno, bendito seja, Se sentará.., e
explicará uma nova Torá, que será dada por Mashiach"
(Yalkut Shimoni, Yeshayáhu 429). Ou seja, haverá uma
tremenda revelação da sabedoria de Torá que será
considerada uma "nova" Torá.
Segredos Profundos
Esta "nova" Torá consistirá de suas partes: 1) segredos
esotéricos da Torá (pois atualmente estudamos o plano
revelado da Torá, enquanto sua dimensão mística
continua oculta na maior parte, ao passo que nos dias de
Mashiach estes serão revelados em tamanha abundância
que a Torá será uma "nova Torá"), e 2) Novas
interpretações e mudanças na Halachd.
Sobre a última parte, o Midrash descreve como o próprio
livyatan abaterá o shor babar para ser comido ao final dos
dias, pois "uma nova interpretação" da Torá permitirá tal
abate (Vayicrá Rabá 13:3).

Este Midrash levanta uma questão: Um dogma
fundamental do Judaísmo é a imutabilidade da Torá.
Como decreta Rambam, "...nada pode ser tirado ou
acrescentado" (Hilchot Yessodei HaTorá 9:1).
Nem mesmo um grande profeta pode mudar alguma coisa,
pois a Torá "não está no Céu" (Devarim 30:12).
Como, então, Mashiach pode reinterpretar a Torá? E como
é possível que "A Torá que o homem aprende neste
mundo seja vã comparada com a Torá a ser estudada nos
dias de Mashiach" (Cohelet Rabd 11:8)?
A Missão de Mashiach
Chazal e Rambam enfatizam que, embora o próprio
Hashem tenha dado a Torá no Sinai, a "nova Torá" será
revelada por Mashiach.
Pois a Outorga da Torá foi um evento único; desde então,
ela "não está no céu", portanto quaisquer revelações
subseqüentes devem vir através de um ser humano, i.e.,
Mashiach.
Como qualquer erudito, Mashiach tem o direito de revelar
percepções de Torá adquiridas não profeticamente, mas
por dedução.
A grandeza de Mashiach, no entanto, estará em seu
esclarecimento dos assuntos até então ocultos. Por
exemplo, o abate por meio do livyatan se conformará aos
princípios haláchicos, pois Mashiach provará que as leis
usuais de shechitá são inaplicáveis. (veja Kuntres Torá
Chadashá Me'iti Teitzê, baseado numa sichá do Rebe em
Shavuot de5751; aparece também em Shaarei Geulá, pág.
123.)
O Banquete de Livyatan
O banquete de livyatan é mencionado várias vezes por
Chazal. "O Eterno, bendito seja, na hora certa fará um
banquete para os justos com a carne do livyatan" (e
também uma sucá para os justos com a sua pele; Bava
Batra 75a).
O Midrash (Vayicrd Rabá 13:3) descreve a batalha que
ocorrerá entre o shor habar e o livyatan. O shor habar
atacará o livyatan com seus chifres e o rasgará, e o
livyatan atacará o shor babar com suas barbatanas e o
atravessará.
Ao final do banquete, quando os justos desejarem recitar
Graças Após as Refeições, cada tsadic se declarará
indigno de segurar um copo de vinho e liderar os outros no
Bircat Hamazon. Finalmente, David HaMêlech fará as
honras (Pessachim l19b).
Por que todos eles se declararão indignos? A explicação é
(veja Derush Birkat HaZimum no Sidur im Dach, pág. 102
e seq.) que o vinho no copo foi "preservado em suas uvas
desde os seis dias da Criação" (Berachot 34b), e cada
tsadic encontrará em si mesmo uma falha que o
desqualifica de recitar uma berachá sobre vinho tão
exaltado.
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Embora o banquete do livyatan possa parecer nada mais
que folclore popular, seus segredos profundos penetram a
essência da gueulá.
Este banquete não é apenas uma parábola - ocorrerá de
fato.
Como escreve Maharshá: "Saibam que devemos acreditar
em todas essas coisas no sentido mais literal; embora os
comentaristas extrapolem a explicação de acordo com o
seu entendimento.., não se pode remover o conteúdo de
seu significado simples" (comentário sobre Bava Batra
74a; o Rebe de Lubavitch escreve similarmente numa
sichá de Balak 5751, sec. 3).
Apesar disso, é óbvio que a narrativa do banquete não se
refere ao shor habar ou ao livyatan queconhecemos.
Chazal sugerem que Hashem criou apenas um livyatan
macho e uma fêmea, que jamais se reproduziram porque
Ele "castrou o macho e matou a fêmea e o preservou para
os justos no futuro." Diz-se também sobre o "vinho
preservado" - "olho nenhum jamais o viu." Assim, eles
realmente existem, mas não os conhecemos e serão
revelados somente quando chegar a hora.
Dois Tipos de Serviço
A Chassidut (Sidur im Dach, cit. loc. e pág. 208 e seq.;
Licutê Torá, Tzav 7b e Shemini 18 e seq.) explica que o
livyatan vive no mar, simbolizando os mundos espirituais
ocultos que existem na infinidade Divina revelada. Em
contraste, o shor habar habita a terra, simbolizando o
mundo inferior visível.
Assim, essas criaturas representam as duas facetas mais
importantes no serviço a Hashem: os atos espirituais
efetuados nos mundos superiores através das ações do
homem, e a santificação e purificação do mundo inferior.
Alguns tsadikim se assemelham ao livyatan, aspirando a
exaltadas alturas espirituais em vez de trazerem santidade
a este mundo.
Por exemplo, R. Shimon bar Yochai morou numa gruta
durante treze anos, praticamente isolado do mundo físico;
toda sua avodd era espiritual.
Outros tsadikim lembram o shor habar, deixando de lado o
auge da espiritualidade para santificar o mundo e prepará-
lo para a Divina verdade.
Ambos os tipos de avodá são necessários para a gueulá,
e a radiância espiritual que eles criam serão revestidos no
livyatan e no shor habar, cujo consumo pelos justos
completará então sua avodá.
Este simbolismo explica por que o livyatan abaterá o shor
habar e vice versa, pois cada avodá irá "abater" o outro no
sentido ritual, i.e., eles deixarão o outro apto, com um
aperfeiçoando o outro. Ou seja, aqueles tsadikim que
escolheram a abordagem livyatan para servir a Hashem
elevarão os tsadikim que empregaram o método shor
babar, e vice versa.
Vinho Preservado
Após todo este aperfeiçoamento, Hashem revelará Seus
segredos mais profundos, conforme simbolizado por tomar
o "vinho preservado em suas uvas desde os seis dias da
Criação", e até então jamais liberado.
A revelação desses segredos será o clímax do banquete.
A Dança da Gueulá
Quando a gueulá chegar, "nossa boca ficará repleta de
risos" (Tehilira 126:2), não somente porque a galut terá
terminado, mas porque a criação cumpriu seu propósito.
Hashem e o povo judeu irão se rejubilar juntos, dançando.
Como descreve a Guemará: "Nos dias por vir, o Eterno,
bendito seja, fará um círculo para os justos e Ele Se
sentará no meio deles" (Ta'anit 3la).
A Novidade do Inesperado
O riso e a dança estão conectados com o atributo de
Yitschak, que governará na época da gueulá. Como diz a
Guemará: "Nos dias por vir, será dito a Yitschak: 'Pois tu
és nosso pai'" (Shabat 89b), i.e., suas características irão
predominar.
O nome Yitschak denota futuro júbilo. Como Sarah se
espantou: "Hashem fez-me rir, todos que ouvirem irão rir
(yitschak) comigo" (Bereshit 21:6). Pois o verdadeiro júbilo
brotará somente na época da redenção.
Esta alegria futura será revelada através da nossa avodá
atual na galut. Pois o riso brota da novidade do
inesperado. A Chassidut oferece uma parábola: Um rei
pode ter muitos súditos engraçados, mas ele ri somente
com um papagaio, que pode dizer muito pouco.
Pois quando uma ave fala, é incomum, ao passo que não
há novidade num ser humano falando. (veja o Tsemach
Tsedec, Sefer HaLicutim, Divrê Elokim Chayim, erech
"Yitschak" sec. 15).
Infinita Alegria
Similarmente, a gueulá evoca particular júbilo porque vem
após a galut, após o povo judeu lutar contra a escuridão
espiritual num mundo onde a verdade e a Divindade estão
ocultas. Uma vez que tenhamos iluminado aquele mundo,
haverá infinita alegria.
O riso caracteriza ¥itschak porque ele cavava poços no
deserto, alegrando-se com a descoberta de água. Assim,
também, a gueulá virá depois que os judeus cavaram na
galut e descobriram a Divina verdade.
Riso e alegria se expressam na dança. Rabeinu Bechaye
nota que assim como um círculo é interminável, o júbilo de
dançar num círculo - como os justos estão destinados a
fazer - é infinito (comentário sobre Shemot 25:31). Assim,
a palavra "sechok" (risada) é numericamente equivalente
às palavras "ohr ein sof" (luz infinita).
Vamos nos preparar para o grande júbilo da redenção
agora, na véspera da gueulá, celebrando a grande alegria
que nos espera.
Dois Períodos
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Os dias de Mashiach consistem de duas fases: a primeira,
na qual o mundo continuará seguindo seu padrão, e o
segundo, em que o padrão do mundo irá mudar, a ordem
existente na natureza será alterada, e as profecias dos
profetas "que o lobo habitará com o cordeiro", etc., serão
cumpridas em seu entendimento simples.
(Veja Licutê Sichot, vol. 15, pág. 418; vol. 27, pág. 191 e
seq.) A ressurreição ocorrerá neste segundo período, e
Hashem Se revelará em toda a Sua glória.
Ha uma discordância entre os comentaristas sobre quando
exatamente este segundo período vai ocorrer e quanto
tempo passaráentre a vinda de Mashiach e o início do
segundo período.
Não conhecemos muitos detalhes sobre como o mundo
será durante este segundo período.
É incompreensível ao nosso atual estado de espírito.
Como Rambam escreve sobre a guerra de Gog e Magog e
a vinda de Eliyahu: "... ninguém sabe como [esses
eventos] serão até que aconteçam" (Hilchot Melachim
12:2).
Tudo que sabemos é que "a glória de Hashem será
revelada, e toda a carne verti junta, pois a boca de
Hashem falou" (Yeshayáhu 40:5).
Hoje em dia podemos apenas acreditar em Hashem, pois
não podemos vê-Lo. Nos dias de Mashiach, no entanto, a
luz de Hashem será revelada tão claramente que toda a
carne a verá.
Ver e Ouvir
A Chassidut explica o acima diferenciando entre ver e
ouvir: a visão penetra a alma. Tudo aquilo que a pessoa
vê é verdadeiro para ela - e para outros; como
freqüentemente insistimos, "Eu vi com meus próprios
olhos." E a pessoa reage mais emocionalmente à visão do
que ao som.
Na verdade é por isso que a visão pode apreender apenas
coisas materiais, ao passo que ouvir nos permite receber
também informação espiritual.
Como a visão causa um impacto tão profundo sobre a
alma da pessoa, se pudéssemos enxergar a realidade
espiritual não conseguiríamos sobreviver à intensidade da
experiência. Este meio de percepção, portanto, nos é
negado. Podemos apenas ouvir e entender verdades
espirituais, sem sua intensa confirmação pelo sentido da
visão.
Isso explica por que conhecemos a realidade material tão
diferentemente da realidade espiritual. Como o homem vê
o mundo físico, aceita-o como auto-evidente; não precisa
de prova de que existe. A Divindade no entanto é invisível,
portanto sua aceitação exige fé, meditação e argumentos
intelectuais, e mesmo então o espiritual não é tão claro
quanto o físico (Licutê Sichot vol. 6, pág. 121 e seq.).
Nos dias que estão para chegar, nossas percepções serão
revertidas: a Divindade será tão clara quanto a fisicalidade
é agora, ao passoque a fisicalidade exigirá prova.

A única coisa que será auto-evidente e tangível nos dias
de Mashiach (quando "toda a carne verá") será o poder
Divino (a "glória de D'us") que todos perceberemos como
a realidade subjacente a toda a existência.
De fato, algo semelhante aconteceu durante a Outorga da
Torá no Monte Sinai: o povo judeu "viu as vozes" (Shemot
20:15), i.e., o som se tornou tão categórico como a visão.
Esta revelação maravilhosa foi apenas temporária, pois o
mundo ainda não estava preparado para ela.
Porém quando Mashiach vier, aquela realidade se tornará
permanente.
Pois nos milênios desde a Outorga da Torá, gerações de
judeus têm refinado o universo através de Torá e mitsvot -
o mundo agora pode suportar tamanha luz.
Quando chegar a hora, o véu será erguido do universo, e
toda a carne contemplará a aura Divina.
Conforto Duplo
"Consola, consola Meu povo..." (Yeshayáhu 40:1), diz
Hashem a respeito da gueulá. Comentando a repetição da
palavra "consola", Yalkut Shemoni explica: "Eles foram
duplamente punidos e são duplamente confortados." Qual
é a natureza desse consolo duplo? O consolo
normalmente deixa um resíduo de sofrimento, mas fornece
compensação.
O consolo duplo remove o sofrimento em si, revelando que
até a tragédia aparente é na verdade boa (Licutê Sichot
vol. 29, pág. 377).
Tudo é Bom
A Guemará (Ta'anit 2la) relata como Nachum Ish Gamzu
estava certa vez levando um presente ao imperador
quando um estalajadeiro roubou o presente da caixa,
substituindo-o por areia. Quando O que Acontecerá
Quando Mashiach Vier 153 o imperador recebeu o
"presente", naturalmente ficou furioso e quis matar o
portador. Nachum Ish Gamzu, no entanto, acreditava que
tudo era para o melhor.
E de fato, no final, o imperador usou a areia para derrotar
seus inimigos, recompensando então Nachum Ish Gamzu.
Tornou-se óbvio então que o roubo do presente era uma
bênção disfarçada. Esta percepção foi um duplo consolo,
revelando que o acontecido jamais tinha sido mau, apenas
bom.
Da mesma forma, a Guemará relata que quando R. Akiva
viu uma raposa emergindo do Santo dos Santos desolado,
ele riu, pois assim como a profecia de Michah - "Tsion será
arado como um campo" (Michah 3:12) - tinha sido
realizada, a profecia de Zecharyah também seria
cumprida: "Homens velhos e mulheres velhas se sentarão
nas ruas de Yerushaláyim" (Zecharyá 8:4). Os colegas de
R.Akiva então lhe disseram: "Akiva, você nos consolou;
Akiva, você nos consolou" (Makot 24b).
Este duplo consolo está ligado a um duplo castigo - a
destruição do Bet Hamicdash e o chilul Hashem de
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raposas perambulando pelo Santo dos Santos. R. Akiva
riu porque ele previu o duplo consolo surgindo do
desastre, um consolo que transformaria o sofrimento numa
fonte de alegria.
Bondade Oculta
Não podemos entender este tipo de consolo durante a
galut, pois se pudéssemos, não ansiaríamos tanto pela
geulá.
Somente com a redenção veremos a bondade oculta na
própria galut. Assim, duplicaremos nosso consolo.
Uma vez que nossos olhos sejam abertos, veremos que
até os momentos mais sombrios da galut - a extrema
degradação da honra de Hashem e do povo judeu - foram
receptáculos para a bondade revelada na hora da gueulá.
Então entenderemos que as atrocidades da galut foram na
verdade bondades ocultas do Eterno, bendito seja, e
agradeceremos a Ele por elas.
Como está escrito: "Eu Te louvarei embora [ou talvez
porque] Tu ficaste irado comigo" (Yeshayáhu 12:1).
Este é o consolo duplo que transforma o sofrimento em
prazer (Licutê Sichot vol. 19, pág. 67).
Capítulo Onze
O Terceiro Templo
A Reunião dos Exilados e a Construção do Terceiro
Templo
O que virá primeiro, a reunião dos exilados ou a
construção do Bet Hamicdash?
Baseado no versículo: "Hashem constrói Yerushaláyim;
Ele reúne os exilados de Israel" (Tehilim 147:2), o Zohar
declara: "Primeiro, o Templo será construído.., e então
[Hashem] erguerá o povo judeu do pó" (vol. I, pág. 134a).
Midrash HaNe'elam (Toledot 139) concorda.
Segundo Tanchuma (Noach 11), no entanto,
"Yerushaláyim não será reconstruída até que todos os
exilados sejam reunidos."
Daí a ordem do Shemonê Esrei: Primeiro, "Toca o grande
shofar para a nossa liberdade, e ergue o estandarte para
reunir nossos exilados" e então: "E retorna a
Yerushaláyim, Tua cidade, em compaixão... E a constrói
logo em nossos dias como uma estrutura eterna”
O Decreto de Rambam
Rambam concorda com o Zohar, assim visualizando a
redenção: Primeiro, Mashiach aparece e faz o povo judeu
exilado voltar à Torá,então ele reconstrói o Bet
Hamicdash, e somente então ele reúne os exilados. Na
verdade, Rambam inclui a reunião dos exilados entre
aqueles atos que confirmam alguém como Mashiach.
Por outro lado, se merecermos a redenção sobrenatural, a
reunião dos exilados pode ocorrer imediatamente,
precedendo a reconstrução do Bet Hamicdash. (Veja
Licutê Sichot vol. 27, pág. 204 e seq.)
Uma Possível Concessão
Outra conciliação possível das duas opiniões
mencionadas acima (pois "estas e estas são as palavras
do D'us vivo"; Eruvin 13b): a reunião final, abrangente dos
exilados seguirá (e resultará da) reconstrução do Templo,
mas algum sabor ou preparativo para este evento ocorrerá
antes, como vemos hoje.
O Rebe de Lubavitch comenta que se a reunião dos
exilados precede a construção do Bet Hamicdash, a
seqüência expressa a eminência e a perfeição do Templo.
De modo contrário, se for construído antes da reunião dos
exilados, isso reflete a importância do povo judeu.
Como está escrito: "E ocorrerá naquele dia que um grande
shofar será tocado, [e] aqueles perdidos na terra da
Assíria e desencaminhados na terra do Egito virão adorar
Hashem na montanha sagrada de Yerushaláyim"
(Yeshayáhu 27:13), i.e., os judeus serão reunidos pelo
poder do Bet Hamicdash, que já estará construído.
Quem Construirá o Templo?
A fase mais importante da transição da galut para a gueulá
é a construção do terceiro Templo, o que confirmará que o
Mashiach presumido é de fato Mashiach (Hilchot Melachim
11:4). Mas aqui, também, Chazal discordam:
Segundo o Zohar (vol. III pág, 221a), o próprio Hashem
construiráeste Bet Hamicdash, tornando-o eterno, ao
contrário dos anteriores feitos pelo homem. Da mesma
forma, em seu comentário sobre Suká 4la, Rashi escreve
que o terceiro Templo virá direto do Céu, pois como está
escrito: "... Tuas mãos estabeleceram o santuário de
Hashem" (Shemot 15:17).
Porém Vayicrá Rabá (9:7) e Bamidbar Rabá (13:2)
declaram que o homem construirá o Bet Hamicdash
definitivo. Da mesma forma, Rambam decreta que
Mashiach o construirá (Hilchot Melachim 11:4), pois este é
um mandamento que cabe ao povo judeu.
Sem Contradição
Conforme explicado em Licutê Sichot (vol. 18, pág. 418 e
seq.; vol.11 pág. 98; vol. 13, pág. 84), não há contradição
aqui.
Ao contrário, o povo judeu construirá parte do Bet
Hamicdash, como ordenado, deixando seus aspectos mais
elevados - que assegurarão sua eternidade - para o
próprio Hashem.
Esta resolução também explica por que Rambam não
menciona os aspectos espirituais do terceiro Templo: sua
obra é haláchica, determinando as obrigações que cabem
ao povo judeu. Em contraste, o Zohar se concentra na
essência das coisas; daí sua descrição do Bet Hamicdash
descendo do céu.
Acima e Abaixo
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Os componentes feitos pelo homem e os componentes
Divinos do Templo se combinarão de diversas maneiras:
1 - O Templo que desce do alto será "revestido" no
Templo construído por Mashiach, assim como o fogo do
altar que descia do céu era revestido pelo fogo aceso pelo
homem por ordem de Hashem.
2 - Baseado no versículo "Seus portões mergulharam no
chão..." (Eichá 2:9), o Midrash (Eichá Rabá ad loc.,
Bamidbar Rabá 15:13) afirma que os portões do Bet
Hamicdash estão enterrados no Montedo Templo.
Quando o terceiro Templo descer do céu, os portões
subirão e se reinstalarão - mas somente com a ajuda do
homem. Como aquele que fixa os portões é
halachicamente considerado o construtor da casa inteira,
os judeus irão assim cumprir o mandamento de construir o
Bet Hamicdash.
3 - As dimensões do Templo registradas em masechet
Midot diferem daquelas encontradas em Yechezkel. Como
as últimas não são claras, construiremos o Bet Hamicdash
de acordo com as medidas em Midot, mas serão os
complementos descritos em Yechezkel que descerão do
céu.
A Chassidut enfatiza que esta mesma síntese de esforço
humano e Divina revelação distingue a verdadeira gueulá.
O terceiro Templo manifestará perfeitamente essa
conexão entre os mundos superiores e inferiores.
O Terceiro Templo - Eterno
Baseado no versículo "A menos que Hashem construa a
casa, seus construtores labutam em vão..." (Tehilim
127:1), o Zohar (vol. III pág.221a) explica que, como
anotado, o primeiro e o segundo Templos foram
construídos pelo homem e portanto não tinham futuro, ao
passo que o terceiro Templo, construído por D'us, existirá
para sempre. Muitas declarações de Chazal afirmam que
o terceiro Bet Hamicdash será eterno.
Por exemplo, a Guemará enfatiza que a localização do
Templo é chamada de "montanha" por Avraham, de
"campo" por Yitschak e "casa" por Yaacov (Pessachim
88a). Os comentaristas escrevem que estes três termos se
referem aos três Templos. Significativamente, nem uma
montanha nem um campo são habitações permanentes,
ao passo que uma casa é.
Vantagens sem Desvantagens
O terceiro Templo reunirá as vantagens dos primeiros
dois, mas não as desvantagens. (Licutê Sichot vol. 9, pág.
26 e seq., e vol. 15 pág. 231.)
O primeiro Templo foi construído durante a época de
Shelomô, o clímax da revelação Divina (veja Zohar, vol. I,
pág. 150a) e da espiritualidade nacional judaica. Porém o
mundo não estava preparado para essa intensidade.
Como resultado, a idolatria e a falsa profecia eram
comuns, culminando na destruição do Bet Hamicdash.
O segundo Templo, em contraste, foi construído não
durante um período esplêndido da História Judaica, mas
sob domínio estrangeiro.
De fato, a inspiração para construí-lo veio de um não-
judeu, Koresh (Ciro). Conseqüentemente, houve muito
menos revelação Divina no segundo Templo que no
primeiro, pois não havia Arca, urim vetumim, fogo vindo
Céu, Shechiná, nem ruach hacodesh (Yomá 21b). Porém
o mundo inferior estava sendo purificado e o povo judeu
se arrependeu.
Por estes motivos, o segundo Templo durou mais tempo
que o primeiro, mas também terminou sendo destruído,
pois a inspiração vinda de baixo não pode perdurar sem a
revelação vinda do alto.
A grandeza do terceiro Templo, portanto, está em sua
combinação única de grande revelação vinda do alto e
purificação e elevação de baixo.
Pois nosso longo exílio santificou o mundo e o preparou
para uma revelação Divina ainda maior que a vivenciada
pela geração de Shelomô HaMelêch. É por isso que o
terceiro Templo permanecerá para sempre.
Verdade Completa
O Bet Hamicdash final representa a verdade completa.
Conseqüentemente, brilhará sobre as nações do mundo.
Como está escrito: "Multas nações irão e dirão: 'Vamos
subir à montanha de Hashem, à casa do D'us de
Yaacov...'" (Yeshayáhu 2:3). Pois nos escritos de Chazal,
Yaacov significa a verdade completa - e isso se estende
até aos gentios.
Capítulo Doze
Duas Redenções
O primeiro e o último exílio do povo judeu estão
relacionados, assim como sua primeira e a última
redenção. Estas duas redenções são apenas uma, pois a
redenção do Egito foi o começo de um processo, e nossa
redenção é o final.
Portanto, o profeta as conecta, prometendo que "Como os
dias da sua saída da terra do Egito eu mostrarei [à nação]
coisas maravilhosas" (Michah 7:15).
Similarmente, "O primeiro redentor é o redentor final"
(Shemot Rabá 2:4). Assim, também, quando Hashem
prometeu, "Eu certamente te farei subir [do Egito]"
(Bereshit 46:4), "certamente" foi expresso pela repetição
do verbo “fazer subir”, uma vez pela redenção do Egito e
uma vez pela futura redenção. Inversamente, até na era
messiânica relembraremos a libertação do Egito (Berachot
12b).
Diferentemente das redenções da Babilônia, Pérsia, Média
e Grécia, após as quais os judeus permaneceram no
exílio, nem um judeu sequer foi deixado no Egito. A futura
redenção será igualmente completa. Além disso, assim
como Hashem redimiu os judeus do Egito não como
indivíduos mas como uma unidade - "as hostes de D'us"
(Shemot 12:41), assim também na futura redenção: "...
uma grande congregação retornará de lá" (Yirmiyáhu
31:7).
Conquistar e Transformar
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Porém essas redenções representam realidades
diferentes. Por exemplo, "o povo fugiu [do Egito]" (Shemot
14:5), ao passo que sobre a futura redenção Yeshayáhu
nos assegura: "Vocês não partirão em pressa" (52:12).
Segundo o Alter Rebe, a fuga do Egito significa a fuga do
mal, pois (Hemshech Ve'Kacha, 5637) "o mal nas almas
judaicas ainda era poderoso" (Tanya, cap. 31; veja
também Licutê Sichot vol. 22 pág. 35).
No futuro, porém, "... [Hashem] removerá o espírito de
impureza da terra" (Zecharyah 13:2), portanto não haverá
necessidade de fugir.
A Chassidut delineia dois métodos de lutar contra o mal:
itkafya, suprimindo o mal ao lutar contra ele com bondade;
e it'hafcha, a conversão pacífica do mal em bem.
A redenção do Egito foi uma vitória para itkafya, pois o
bem sobrepujou o mal, mas os judeus tiveram de fugir
para não caírem nas garras da iniqüidade. A futura
redenção, em contraste, será um triunfo de it'hafcha, pois
o mal vai desaparecer, deixando apenas a bondade.
A Necessidade de Sintetizar
Cada método de redenção tem seu mérito: Transformar o
mal em bem afirma o domínio da unidade e bondade de
Hashem, enquanto suprimir o mal envolve anular-se
perante Hashem. A futura redenção sintetizará estas duas
vantagens; portanto, será completa.
A Abertura do Rio do Egito
No versículo acima mencionado, "Como nos dias de sua
saída do Egito Eu mostrarei [à nação] coisas
maravilhosas" (Michah 7:15), o plural "dias" alude a dois
estágios da redenção do Egito: a partida do exílio em
quinze de Nissan e a libertação total com a abertura do
mar.
Ambos os estágios se repetirão na futura gueulá: o fim da
galut será seguido por uma miraculosa abertura de águas.
Como foi profetizado, "Hashem destruirá totalmente a
língua do mar egípcio, e com Seu vento poderoso Ele
balançará sua mão sobre o rio e o transformará em sete
regatos.., como se fosse para Israel no dia que este
deixou a terra do Egito" (Yeshayáhu 11:15-16).
Doze versus Sete
Hashem partiu o Mar Vermelho em doze, dando a cada
tribo sua própria rota. Porém no futuro, Ele "o golpeará em
sete regatos" (ibid.), correspondendo aos sete países de
exílio do povo judeu: Assíria, Egito, Patrós, Kush, Eilam,
Shinar, Chamat, bem como as "ilhas do mar" (ibid. 11:11).
Por que a mudança de enfoque?
A redenção do Egito revelou a santidade do povo judeu.
Portanto, a abertura do mar foi multiplicada por doze,
representando as doze tribos. A futura redenção, por outro
lado, representará a unidade de Hashem, expondo todas
as nações e locais de exílio à Divina verdade. Assim, a
futura abertura será multiplicada por sete.
Um Dique Rompido

A galut é comparada a um dique. Ao restringir o fluxo de
água, um dique aumenta a pressão da água, resultando
num fluxo muito mais forte. Assim, aquilo que atrapalha o
fluxo na verdade o fortalece. Além disso, a pressão da
água às vezes se torna tão grande que carrega para longe
o próprio dique.
Da mesma forma, o exílio atrapalha a busca de Torá e
mitsvot, porém sua pressão nos inspira a fortalecer sua
observância. Além disso, sob a repressão, a luz da
santidade pode se tornar tão forte que pode anular a
própria galut.
A pressão do exílio egípcio revelou as forças ocultas dos
judeus.
Portanto, no mar os judeus contemplaram doze
revelações, uma para cada tribo. O exílio de hoje é muito
mais profundo, pois seu propósito é redimir a si mesmo,
inspirando os gentios a abraçarem a verdade Divina.
Conseqüentemente, a redenção completa abrirá o rio em
sete regatos, um para cada centro de galut que será
refinado e elevado pela gueulá.
Uma Dupla Canção
Uma vez redimidos, cantaremos para Hashem assim
como cantamos após a abertura do Mar Vermelho. Chazal
nos dizem que "A Canção do Mar" alude a esta futura
canção porque a Torá declara: "Então Moshê e os Filhos
de Israel cantarão..." (Shemot 15:1), pois Moshê voltará à
vida no tempo de nossa redenção (Sanhedrin 91b).
As duas canções, no entanto, diferem entre si. Como
relata o Midrash: "O Eterno, bendito seja, disse ao povo
judeu: Neste mundo vocês disseram apenas uma vez
perante Mim: 'este é o meu D'us' [ibid. 15:2], mas no
tempo vindouro, vocês o dirão duas vezes, como está
escrito: 'Será dito naquele dia, "Vejam, este é nosso D'us,
esperamos por ele para que Ele pudesse nos salvar; este
é Hashem..: (Yeshayáhu 25:9]" (Shemot Rabá 23).
A palavra "este" significa algo para o qual se pode apontar.
Assim, no mar, os judeus clamaram "este é o meu D'us",
pois eles puderam virtualmente apontar para Ele. A futura
revelação será duas vezes mais clara, portanto
cantaremos "este" duas vezes.
Antes e Agora
Durante a abertura do mar, o poder eterno e infinito de
Hashem manifestou-se em eventos sobrenaturais. Todos
viram o pináculo da Divindade. Como dizem Chazal: ‘A
serva viu no mar aquilo que [mesmo] Yechezkel... não viu"
(Mechilta sobre Shemot 15:2). No entanto, o mundo não
estava maduro para tamanha revelação;
conseqüentemente, a vida logo retornou à sua banalidade
cotidiana.
Existe, no entanto, um segundo tipo de revelação, na qual
aquilo que é chamado de "natureza" se revela em sua
verdadeira formacomo Divindade. Hashem resolve o
enigma do mundo, e revela que as próprias leis da
natureza, o próprio mundo material, são na essência
Divindade.
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A vantagem dessa revelação é que não há eventos
sobrenaturais, assim todos perceberão que Hashem
governa o mundo e preenche toda a existência.
No futuro, Hashem revelará a Divindade dentro da própria
natureza, e o mundo será um receptáculo para a
revelação de que não há nada além do Eterno, bendito
seja.
Como essa revelação será natural, o mundo estará apto a
contê-la.
Porém a futura redenção combinará os dois modos de
revelação - a revelação acima e a revelação abaixo.
"A glória de Hashem será revelada..." (Yeshayáhu 40:5),
representando a revelação do Alto, na qual as verdades
mais supremas se tornarão evidentes; e "toda a carne
verá" (ibid.), i.e., a carne material por si mesma verá a
Divindade.
Portanto, no futuro "este" será repetido, uma vez para
cada revelação.
Glossário
Acharonim - os sábios dos últimos cinco séculos
Amidá - (lit. "de pé") prece silenciosa compreendendo
dezenove bênçãos
Amoraim - os sábios do período talmúdico (cerca de 250-
450 EC) Apicorsim – hereges
Bet Hamicdash - o Templo Sagrado
Berachá - bênção (pl. berachot)
Bircat Hamazon - Graças Após as Refeições
Brit Bein HaBetarim (lit. "pacto entre as partes") um acordo
entre Hashem e Avraham, prenunciando a servidão do
povo judeu, o êxodo e o retorno a Erets Yisrael (veja
Bereshit 15) Chatan – noivo
Chassidut – Chassidismo
Chazal - contração de "chachameinu zichronam liverachá"
(nossos sábios de abençoada memória)
Chessed – bondade
Da'at - faculdade mental do ser humano
Deveicut - apego a Hashem
Eliyahu HaNavi - o Profeta Elijah
Erets Yisrael - Terra de Israel
Erev Rav - (lit. "multidão misturada") gentios (ver Shemot
12:38)
Erev Shabat - o dia anterior ao Shabat
Galut – exílio
Gan Eden - O Jardim do Éden, ao qual o homem retorna
após a morte
Guedolei Yisrael - (lit. "os notáveis de Israel")
personalidades famosas de Torá
Guemará - 1. (com maiúscula) Talmud; 2. uma passagem
talmud
Gueonim - os sábios dos anos 750-1000 EC
Gueulá – redenção
Gevurá - (lit. "força") um dos atributos Divinos
Halachá - Lei Judaica; um preceito da Lei Judaica (plural:
Halachot)Hashem - D'us
Hascalá - o Iluminismo
Heichal HaMashiach - a câmara celestial de Mashiach Hod
- (lit. "glória") um dos atributos Divinos
Icveta Dimeshicha - passos de Mashiach (época que
precede a Era Messiânica)Cabalá - tradição mística
judaica
Kidushin – noivado
Cotei - o Muro Ocidental em Jerusalém
Ma'arat HaMachpelá - os túmulos dos patriarcas em
Hebron Malchut - (lit. "soberania") um dos atributos Divinos
Mishnayot - os ensinamentos da Mishná
Mitsvot – mandamentos
Mashiach - o messias
Neshamá – alma
Netsach - (lit. "triunfo") um dos atributos Divinos
Nissan - mês hebraico que ocorre na primavera
Ribonô Shel Olam - o Mestre do mundo
Rishonim - os sábios dos anos 1000-1500 EC
Ruach Hacodesh - (lit. "espírito sagrado") Divina
inspiração Shemitá - o ano sabático
Shemonê Esrê - (lit. "dezoito") prece silenciosa que
originalmente compreendia 18 bênçãos; também
conhecida como amidá Tachanun –súplicas
Tanach - contração de "Torá, Nevi'im [Profetas], Ketuvim
[Escritos]", os três componentes da Bíblia
Tannaim - sábios do período mishnaico (cerca de 330
AEC-250 EC)
Tenaim – noivado
Teshuvá – arrependimento
Tiferet - (lit. "esplendor") um dos atributos Divinos
Ticun – retificação
Urim
Vetumim - pedras oraculares colocadas no peitoral do
Sumo Sacerdote
Yerushaláyim – Jerusalém
Yessod - (lit. "alicerce") um dos atributos Divinos
Yetser Hará - má inclinação
TANYA VOLUME 3 – CAPÍTULOS 36 E 37.
Capítulo 36 – VOLUME 3
No capítulo anterior, o Alter Rebe começou a explicar por que a
observância das mitsvot práticas é o propósito final da Torá e do
serviço espiritual a D’us de uma pessoa. (Esse aspecto prático é
enfatizado pela conclusão do versículo “Pois esta coisa está
muito próxima de ti, em tua boca e em teu coração para que tu
possas fazê-la”).
Ele explicou que somente mitsvot observadas através da ação
atraem a luz da Shechiná sobre a alma animal e o corpo da
pessoa (e não sobre a alma Divina apenas, como fazem as
mitsvot cumpridas somente com o pensamento e a fala).
Não obstante, isto não responde satisfatoriamente a uma
pergunta: Por que a iluminação do corpo e da alma animal é tão
importante para que aquelas mitsvot (práticas) que efetuam esta
iluminação sejam consideradas como objetivo principal da
pessoa?
O Alter Rebe trata dessa pergunta no capítulo 36. Ele explica
que o propósito de D’us na Criação é para que Ele tenha um
lugar de morada “nos domínios inferiores”; especificamente,
neste mundo físico. Neste mundo de dobrada e redobrada
escuridão espiritual, Sua luz Ein Sof irradiaria ainda mais
intensamente do que nos mais sublimes domínios espirituais,
através da ação do homem transformando a escuridão em luz.
No homem, o microcosmo, a alma animal e o corpo são os
“domínios inferiores”. Portanto, as mitsvot práticas que atraem a
luz da Shechiná sobre eles constituem o propósito final do
homem.
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Além do mais, através das mitsvot práticas e através do seu
efeito de elevação sobre o corpo e a alma animal, o mundo
material em sua totalidade se torna uma “moradia” para D’us.
(Mas isso pertence à discussão que será feita no capítulo 37.)
Em uma proposição muito conhecida, nossos Rabinos declaram1
que o propósito para o qual este mundo foi criado é que O Santo,
abençoado Ele seja, desejou ter uma morada nos domínios
inferiores.
Ele desejou que a essência de Sua luz Ein Sof fosse revelada tal
como ela é, sem véu ou encobrimento, entre as criaturas
inferiores. Nossos Sábios usam a palavra “morada” ou “moradia”
para descrever tal revelação. Assim como o lar do homem serve
como uma morada para a sua essência, assim também, este
mundo foi concebido para ser uma “morada” para a Essência de
D’us.
O Alter Rebe agora irá explicar a expressão “os domínios
inferiores” mencionada acima. Ele mostra que isto se refere
especificamente ao nosso mundo físico.
A explicação, em resumo, é a seguinte:
Os termos de domínios “mais alto” e “mais baixo” não denotam
graus de importância na visão de D’us, ou de proximidade d’Ele.
Aos olhos de D’us, todos os mundos, do mais alto ao mais baixo,
são igualmente insignificantes; todos estão igualmente afastados
d’Ele. Por outro lado, Ele preenche o mundo mais baixo da
mesma forma como Ele o faz com o mundo mais alto.
Assim, os termos “mais alto” e “mais baixo” devem ser
entendidos como um padrão de comparação dentro dos
numerosos mundos. Eles indicam a que grau a Divindade é
revelada em cada mundo: quanto maior a revelação, “mais alto”
o mundo; quanto mais obscurecida e oculta, “mais baixo” o
mundo. Por esse ponto de vista, o nosso mundo físico é
realmente o mais baixo, pois aqui a Divindade está mais velada e
oculta.
Nas palavras do Alter Rebe:
Mas certamente, diante de D’us (isto é, em Sua visão), a
distinção entre “mais alto” e “mais baixo” não é válida um mundo
não é mais alto que o outro, pois Ele permeia todos os mundos
igualmente. O que, então, pretendem nossos Sábios quando eles
dizem que “D’us desejou uma morada nos ‘domínios inferiores’”?
A explicação da questão, no entanto, é que D’us desejou uma
morada no domínio considerado “mais baixo” dentro dos níveis
dos mundos como segue:
Antes de o mundo (qualquer mundo) ter sido criado, havia
somente Ele, um e único, preenchendo todo espaço no qual Ele
criou o mundo. Qualquer coisa que pudesse ser concebida como
um “espaço” ou possibilidade para criação estava preenchida
com a luz Ein Sof.
Em Sua visão, na verdade, é ainda o mesmo agora. A criação
não produziu nenhuma mudança em Sua unidade; Ele é Um
sozinho agora como Ele era Um antes da criação.
A mudança se aplica somente para os que recebem a Sua força
vivificadora e Sua luz — antes da criação não havia nenhum
recipiente para receber a força vital e a luz Divinas; a Criação
trouxe para a existência esses recipientes,
que recebem [esta luz e força vital] por meio de numerosas
“vestimentas” que cobrem e ocultam a luz de D’us pois sem tais
vestimentas os recipientes não poderiam suportar sua
intensidade, e deixariam de existir.
Como está escrito: “Pois nenhum homem pode Me ver e viver”2
Além disso, não somente o homem, um ser físico, mas até
mesmo seres espirituais, como anjos, são incapazes de receber
a luz e a força vital Divinas sem vestimentas encobridoras.
E como os nossos Rabinos, de abençoada memória, interpretam
a palavra hju (vechai — “e viver”) no versículo acima, como se
referindo aos anjos; assim, “Mesmo os anjos chamados ,uhj
(chaiot) não podem ver...”3 a Divindade, exceto por meio de
vestimentas que O ocultam, permitindo assim que eles recebam
Sua luz.
O grau de encobrimento varia, no entanto, de mundo para
mundo e de nível para nível. Aqui a distinção entre domínios
“mais alto” e “mais baixo” se torna válida, como o Alter Rebe
continua:
Este encobrimento é o assunto da Hishtalshelut (a sucessão
gradual descendente em forma de cadeia) dos mundos, e sua
descida de nível para nível,
através de muitas “vestimentas” que ocultam a luz e a força vital
que emanam d’Ele (quanto maior o encobrimento, mais baixa é a
descida);
culminando na criação deste mundo físico e grosseiro.
Este mundo não é somente físico — de modo que a verdade do
poder criativo de D’us não está em evidência; ele também é
grosseiro, pois a mentira é vista como verdade.
[Este mundo] é o mais baixo em grau; não há nada mais inferior
que ele em termos de ocultação de Sua luz e nenhum mundo se
compara a ele em sua escuridão dobrada e redobrada; em
nenhuma parte a luz de D’us é tão oculta como neste mundo.
A tal ponto que ele está cheio de kelipot e sitrá achará que
efetivamente se opõem a D’us, dizendo: “Eu sou, e não existe
nada além de mim”. Assim fica claro que a expressão “domínios
inferiores” refere-se a este mundo físico, o mais inferior em grau
de revelação Divina.
Uma vez que há somente uma “ordem de Hishtalshelut”, surge
uma pergunta: o seu propósito supremo está nos mundos mais
altos, onde a Divindade é revelada num grau maior, enquanto os
mundos mais baixos servem somente para enfatizar a revelação
encontrada naqueles mais altos que eles (uma vez que a luz só é
distinguida onde haja escuridão)? Ou, ao contrário, o seu
propósito está nos mundos mais baixos (mas com a finalidade de
criá-los é necessária uma ordem de Hishtalshelut, o que implica
a criação dos domínios mais altos)?
Obviamente, a ocultação da Divindade não é um fim em si
mesma; assim, se nós assumirmos a segunda posição,
concluiremos que os domínios mais baixos foram criados para
que a escuridão neles impregnada seja transformada em luz.
A proposição de que “D’us desejou uma morada nos domínios
inferiores” mostra que esta última posição é a verdadeira; e a
“morada” é construída pela revelação da Sua Presença nos
mundos mais baixos em um grau que ultrapassa mesmo aqueles
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mais altos. Este, em resumo, é o tema dos próximos parágrafos
no texto:
O propósito da Hishtalshelut dos mundos, e da descida deles de
nível em nível, não é por causa dos mundos mais altos,
uma vez que para eles isto constitui uma descida da luz do Seu
Semblante.
A própria palavra “mundo” em hebraico [olam — okug] denota
ocultação. Assim, mesmo os mundos mais altos constituem, por
sua própria existência, uma descida do nível de impregnação da
Divindade que precedeu a criação deles.
Não tem lógica, portanto, dizer que a revelação que esses
mundos mais altos representam seja o propósito da
Hishtalshelut, pois a revelação deles é de fato encobrimento — e
o propósito supremo da criação está na revelação, e não no
encobrimento.
Ao contrário, o propósito da Hishtalshelut é este mundo mais
baixo.
Todos os mundos mais altos são meramente etapas na descida
do poder criativo Divino; em cada uma delas a luz é cada vez
mais velada, até que ela finalmente é reduzida a um grau
diminuto da revelação que este mundo físico é capaz de receber.
Assim, o propósito da Hishtalshelut é este mundo, pois esta foi a
Sua vontade — que Ele encontre satisfação quando a sitrá
achará é subjugada pela santidade, e a escuridão da kelipá é
transformada em luz sagrada,
de modo que em lugar da escuridão e da sitrá achará que
prevalece através de todo este mundo, a luz Ein Sof da vontade
de D’us brilhará
com maior força e intensidade, e com a qualidade superior da luz
que emerge da escuridão isto é, quando a escuridão é
transformada em luz, a luz resultante é superior à luz comum;
ela, assim, brilhará com maior intensidade que sua radiância nos
mundos mais altos4.
Lá nos mundos mais altos ela brilha através das vestimentas e
[através] do encobrimento do Semblante (um encobrimento do
pnimiut — isto é, o aspecto interior — da luz) que esconde e
oculta a luz Ein Sof,
de modo que [os mundos] não tenham sua existência anulada.
Pois se a luz Ein Sof não fosse ocultada pelas vestimentas, os
mundos não poderiam suportá-la e seriam dissolvidos. Assim, a
revelação produzida pela subjugação das kelipot neste mundo é
maior que aquela dos mundos mais altos; lá a luz Ein Sof está
oculta, enquanto aqui neste mundo ela está revelada em toda a
sua força.
No entanto, surge uma pergunta. Como é possível, (mesmo
subjugando as kelipot e transformando-as em santidade) que nós
neste mundo possamos experimentar uma revelação da luz Ein
Sof sem véu ou ocultação, quando mesmo os mundos mais altos
não podem receber tal revelação sem se dissolverem no nada?
Em resposta, o Alter Rebe escreve:
Para este propósito O Santo, abençoado Ele seja, deu para
Israel a Torá, que é chamada “poder” e “força” pois ela nos dá
força para receber tal revelação, sem que sejamos subjugados
por ela,
e como nossos Rabinos dizem, que D’us dá aos tsadikim a força
para receber a recompensa deles no Mundo Vindouro5,
Por que é esta “força” necessária?
para que a existência deles não se dissolva dentro da luz Divina
que se revelará no futuro sem qualquer vestimenta,
como está escrito6: “E seu Mestre não mais se ocultará (;bfh) de
você (7significando — não como alguns interpretam o versículo
“Ele não mais reterá (;bfh) as suas chuvas (lhrun)”, mas segundo
Rashi: “Ele não mais Se ocultará de você com a orla [;bfh] de um
robe ou vestimenta”) e seus olhos contemplarão o seu Mestre”;
e também está escrito: “Pois eles verão olho a olho...”8,
significando que o olho humano verá como o “olho” Divino vê,
isto é, nós veremos claramente a revelação da luz de D’us;
e está escrito depois: “O sol não mais será sua luz durante o
dia... pois D’us será tua luz eterna”9.
A força para receber essa luz, que brilhará no Mundo Vindouro
sem “vestimenta” ou ocultação, nós derivamos do nosso
presente estudo da Torá.
O Alter Rebe afirmou anteriormente que o propósito de toda
Hishtalshelut é a revelação da luz Ein Sof neste mundo, que
ocorre quando a escuridão das kelipot deste mundo é
transformada na luz da santidade.
Porém, pode-se questionar, essa revelação ocorrerá somente no
futuro; na época presente a luz Ein Sof está completamente
oculta! O Alter Rebe responde que a Era Messiânica constitui o
propósito para o qual este mundo foi criado.
É sabido que a Era Messiânica, especialmente o período após a
ressurreição dos mortos,
é na verdade o propósito supremo e o cumprimento da criação
deste mundo. Foi para este (propósito) que (este mundo) foi
originalmente criado.*
*Nota
À primeira vista, esta afirmação parece estranha: poderíamos
pensar que a Era Messiânica representa não o propósito da
criação, mas a recompensa dos esforços do homem para
cumprir esse propósito.
Portanto, o Alter Rebe esclarece:
A [época de] receber a recompensa é essencialmente no sétimo
milênio, como trazido no Likutei Torá do AriZal (Rabi Isaac Lúria,
de abençoada memória), enquanto o período até lá constitui o
cumprimento do propósito do mundo.
Fim da nota
Uma similitude dessa revelação que ocorrerá no futuro já foi
experimentada na época da Outorga da Torá no Sinai,
como está escrito: “Tu (D’us) Te revelaste, para que nós
pudéssemos saber que D’us é o Senhor; não há nada além
d’Ele”10.
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“Tu realmente ‘Te revelaste’” (literalmente: “Te fizeste ser visto”),
indicando que a revelação foi de um modo [perceptível à] visão
física.
Assim, está escrito: “E todo o povo viu o trovão”11 — “Eles viram
o que é [normalmente] ouvido” isto é, os israelitas perceberam a
revelação do Sinai com os próprios olhos.
Como os nossos Rabinos explicam: “Eles olharam para o leste e
ouviram a fala [Divina] que saía, dizendo: ‘Eu Sou [D’us, o
Senhor de vocês]’,
e assim, também, voltando-se para os quatro pontos cardeais e
acima e abaixo”12, eles ouviram as palavras vindas de todas as
direções.
Conforme também explicado no Tikunei Zôhar: “Não havia
nenhum lugar do qual Ele não lhes falasse”.
Isto aconteceu assim porque nos Dez Mandamentos Sua
abençoada Vontade foi revelada,
uma vez que os Dez Mandamentos compreendem toda a Torá,
que representa o aspecto íntimo de Sua Vontade e Sabedoria,
onde não há qualquer “encobrimento do Semblante”,
como dizemos em nossas preces: “Pois com a luz do Teu
Semblante nos deste... a Torá de vida”13.
A Torá, assim, representa a “luz do Seu Semblante”, isto é, a luz
interior da Divindade. Quando essa luz foi revelada através do
pronunciamento dos Dez Mandamentos, o mundo inteiro
experimentou uma revelação da Divindade.
Portanto, eles os judeus que estavam no Sinai tiveram sua
existência anulada, como nossos Rabinos disseram: “A cada
pronunciamento [Divino] a alma deles levantava vôo do corpo
deles,
mas D’us a restaurava para eles com o orvalho que Ele reviverá
os mortos no Mundo Vindouro”14.
Este é o “orvalho” da Torá, que é chamado “força”; isto é, a Torá
provê a força que nos permite receber a revelação Divina sem
deixar de existir, como explicado acima sobre a recompensa dos
tsadikim no Mundo Vindouro.
De maneira semelhante, dizem os nossos Rabinos: “Aquele que
se empenha no estudo da Torá será revivido pelo orvalho da
Torá”15.
A Torá é descrita variavelmente como orvalho, chuva, e assim
por diante, cada figura denotando um nível diferente dentro dela.
Da proposição recém-desenvolvida, nós aprendemos que
“orvalho” refere-se ao poder restaurador da Torá, e foi com esse
“orvalho” que D’us restaurou as almas dos judeus que tinham
deixado o corpo ao experimentar um grau de revelação Divina
similar ao da Era Messiânica.
Mas depois disso depois que a Torá foi dada o pecado deles [o
Bezerro de Ouro] fez com que ambos, eles e o mundo, se
tornassem grosseiros [novamente] — até o Final dos Dias
quando a “mão direita” de D’us (ihnh significando tanto “dias”
como “direita”), isto é, Sua força, será revelada.
Então, o refugo do corpo e do mundo será refinado, e eles serão
capazes de receber a revelação da luz de D’us que brilhará
sobre Israel, por meio da Torá, que é chamada “força”.
Através da imensa luz que brilhará sobre o povo judeu, a
escuridão das nações será também iluminada,
como está escrito: “E as nações caminharão por tua (do povo
judeu) luz”16;
e está também escrito que as nações dirão ao povo judeu: “Casa
de Jacob, vamos e caminhemos à luz de D’us”17;
e de novo: “E a glória de D’us se revelará, e toda carne
verá...”18;
e: “para entrar nas fendas das pedras e nas cavidades das
rochas, por temor a D’us e de Sua glória majestosa”19.
Isto se refere às nações, que estarão cobertas de temor de D’us;
pois não pode ser dito de Israel, que será um com D’us, que eles
buscarão refúgio n’Ele.
Assim, nós também rezamos: “Aparece no esplendor majestoso
da Tua força para todos os habitantes do mundo”20 incluindo as
outras nações.
Assim nós vemos que na Era Messiânica a Divindade será
revelada para todas as nações do mundo — e nesse estado está
contido o cumprimento do propósito para o qual este mundo foi
criado.
1. Midrash Tanchuma, Nassó 7:1.
2. Shemot 33:20.
3. Sifrei, fim da Parshat Behaalotechá; Bamidbar Rabá, fim da
Parshat Nassó.
4. O Rebe Shlita explica por que o Alter Rebe acrescenta as
palavras “que sua radiância nos mundos mais altos”, e não fica
satisfeito em simplesmente afirmar que o propósito final da
criação é este mundo, “pois esta foi a Sua vontade — que Ele
encontre satisfação...”
Assim, o Alter Rebe responde à famosa pergunta. Como nós
podemos dizer que os mundos superiores, que são iluminados
com esta revelação da Divindade, existem para o propósito deste
mundo, onde a Divindade está oculta? Uma pessoa não cria algo
importante para servir a algo insignificante. O Alter Rebe,
portanto, explica que através da transformação da escuridão em
luz — uma forma de serviço Divino que pode ser alcançado
somente neste mundo — o mundo se torna tão sagrado que ele
é iluminado com um grau de Divindade muito superior ao
daquele que é manifestado nos mundos superiores.
5. San’hedrin 100b.
6. Yeshaiáhu 30:20.
7. Parênteses como no original.
8. Yeshaiáhu 52:8.
9. Yeshaiáhu 60:19.
10. Devarim 4:35.
11. Shemot 20:15; e Mechilta (citado em Rashi) sobre o
versículo.
12. Ver Shemot Rabá 5:9.
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13. Liturgia, a prece Amidá.
14. Shabat 88b.
15. Ver Ketubot 111b; ver também Likutei Sichot, vol. 11, p. 193,
nota de rodapé.
16. Yeshaiáhu 60:3.
17. Yeshaiáhu 2:5.
18. Yeshaiáhu 40:5.
19. Yeshaiáhu 2:1.
20. Liturgia, Amidá, Grandes Festas.
Capítulo 37
No capítulo anterior, o Alter Rebe explicou que a afirmação dos
Sábios, de que “D’us desejou uma morada nos domínios
inferiores” refere-se ao nosso mundo físico. Este é o mais baixo
dos mundos em termos de grau de revelação do poder criativo
Divino: ele está oculto neste mundo como em nenhum outro
mundo. D’us desejou precisamente este mundo, impregnado
como ele está com “dobrada e redobrada escuridão”, como Sua
“morada”, onde Sua presença finalmente será revelada em um
grau maior do que é revelada nos mundos mais altos, sem
qualquer “vestimenta” ocultadora.
Isso ocorrerá na Era Messiânica, o período para o qual o mundo
foi originalmente criado, quando a Divindade se manifestará no
mundo todo, de modo que todas as nações sobre a terra
experimentarão a revelação Divina.
E esta suprema perfeição da Era Messiânica e [o tempo da]
ressurreição dos mortos, significando a revelação da luz Ein Sof
neste mundo físico,
depende de nossas ações e serviço [Divino] durante todo o
período de exílio (diferente da revelação do Sinai acima
mencionada, que foi iniciada por D’us).
Pois é a própria mitsvá que causa isto é, cria a sua recompensa.
O Rebe Shlita comenta: Enquanto os salários pagos, por
exemplo, pelo proprietário de um campo aos trabalhadores que
lavram e plantam nele, onde os trabalhadores não criam o
dinheiro que o proprietário paga, a mitsvá, ao contrário, cria a
sua própria recompensa.
Pois ao cumprir [a mitsvá] o homem atrai a revelação do
abençoado Ein Sof de cima para baixo,
para ser revestida na materialidade deste mundo, isto é, em um
objeto que até então tinha estado sob o domínio da kelipat nogá
e tinha recebido sua vitalidade desta kelipá;
isto é, todos os objetos puros e permissíveis com os quais o ato
da mitsvá é realizado. Ao cumprir a mitsvá, o homem atrai a luz
Ein Sof sobre o objeto com o qual a mitsvá é realizada.
O Alter Rebe agora ilustra sua frase “objetos puros e
permissíveis com os quais o ato da mitsvá é realizado”, citando
como exemplo um objeto de cada uma das três categorias:
animal, vegetal e inanimada.
Por exemplo, o pergaminho dos tefilin, da mezuzá e do Sêfer
Torá os quais devem ser feitos da pele de animais casher,
permissíveis.
Conforme os nossos Sábios, de abençoada memória,
estabelecem: “Para o ‘serviço do céu’ isto é, objetos de mitsvá
somente o que é puro e permissível para comer pode ser
usado”1.
O pergaminho derivado desses animais está, no entanto, sob o
domínio da kelipat nogá até que alguém o use para tefilin, etc.,
quando a mitsvá atrai sobre o pergaminho uma revelação da luz
Ein Sof.
De forma semelhante, um etrog que não seja orlá* (o fruto
proibido dos primeiros três anos de uma árvore),
ou dinheiro dado para caridade que não tenha sido adquirido
através de roubo, etc., isto é, outros objetos físicos usados na
realização de uma mitsvá, todos que estavam antes no domínio
da kelipat nogá, e (como o Alter Rebe concluirá) agora estão
fundidos na Vontade Divina ao servir para o propósito de uma
mitsvá.
*Nota
Com referência ao que foi estipulado anteriormente, que um
etrog que não seja orlá e que a caridade seja honestamente
adquirida, o Alter Rebe observa:
Pois a orlá pertence às três kelipot totalmente impuras que nunca
podem ascender à santidade, como está escrito em Êts Chayim;
assim, o fruto que é orlá, derivando sua vitalidade dessas kelipot,
não pode ser elevado ao se realizar uma mitsvá com ele.
De forma semelhante, qualquer mitsvá cuja realização envolveu
uma transgressão (D’us nos livre). Uma vez que o ato
pecaminoso recebe sua vitalidade das três kelipot
completamente impuras, a mitsvá resultante não pode elevá-lo.
Fim da nota
No entanto, quando realizada com objetos puros e permissíveis,
a mitsvá eleva aqueles objetos da kelipat nogá para a santidade,
para serem unidos com a luz Ein Sof, conforme o Alter Rebe
continua:
E agora que a pessoa cumpre o mandamento e a Vontade de
D’us com aqueles objetos,
a vitalidade dentro deles ascende e é dissolvida e absorvida na
luz Ein Sof abençoada, que é Sua Vontade que está investida
nas mitsvot, a Vontade Divina que cada mitsvá representa.
Pois [em uma mitsvá] não há nenhum “encobrimento do
Semblante”, qualquer que seja, para ocultar Sua luz, evitando
que os objetos sejam absorvidos nessa luz. Como estabelecido
anteriormente, onde quer que a luz Ein Sof fique revelada não há
nenhuma separação de D’us; tudo está unido com Sua luz —
neste caso, o objeto com o qual a mitsvá (representando a
revelação da Vontade e da luz Ein Sof) é realizada.
***
Até aqui o Alter Rebe analisou o efeito da mitsvá sobre os
objetos usados na sua realização (por exemplo, o etrog, o
pergaminho usado nos tefilin, etc.). Ele agora discute seu efeito
............................
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sobre o poder da alma animal de um judeu, quando ele é usado
no cumprimento da mitsvá.
Esta alma, como os objetos acima mencionados, deriva sua
vitalidade da kelipat nogá; e, como eles, ela experimenta uma
elevação semelhante para o domínio da santidade sempre que
ela é usada no serviço de uma mitsvá, sendo absorvida na
Vontade Divina representada pela mitsvá.
Segundo as palavras do Alter Rebe:
Semelhantemente, o poder da alma animal vitalizante investida
nos membros corporais da pessoa que realiza uma mitsvá,
igualmente investe-se na ação da mitsvá.
Assim ela ascende da kelipá para ser absorvida na santidade da
mitsvá que é Sua Vontade, e fica anulada dentro da abençoada
luz Ein Sof.
O Alter Rebe agora irá dizer que aquelas mitsvot envolvendo
somente a fala igualmente efetuam esta elevação da alma
animal, ainda que nesse caso o poder da alma animal não seja
influenciado na realização de qualquer mitsvá.
Mesmo no caso de tais mitsvot como o estudo da Torá, a
recitação do Shemá, as orações, e outras semelhantes, o poder
da alma animal é elevado à santidade,
embora elas não envolvam uma efetiva ação física que está sob
o domínio da kelipat nogá,
contudo é um princípio aceito [ver Berachot 20b] de que “o
pensamento não é um substituto para a fala”; e a pessoa não
cumpre a sua obrigação de estudo da Torá, oração, etc. a menos
que realmente pronuncie [as palavras] com os seus lábios.
Também é aceito [ver San’hedrin 65a] que “o movimento dos
lábios de uma pessoa constitui ação”, como o Rebe Shlita nota,
tal “ação” igualmente deriva da vitalidade da kelipat nogá que é
alimentada pela alma animal, como faz a própria ação física
anteriormente mencionada.
Pois a alma Divina não pode se expressar com os lábios, a boca,
a língua ou os dentes físicos, os instrumentos da fala, exceto por
meio da alma animal vitalizante efetivamente investida nos
órgãos do corpo.
A alma Divina é inteiramente espiritual, enquanto o corpo é físico.
Portanto (conforme explicado no capítulo 35), a alma Divina não
pode ativar o corpo para realizar uma mitsvá, exceto através de
um intermediário. Este intermediário é a alma animal, a qual, por
um lado, é uma alma, que é uma força vital espiritual, mas por
outro lado está efetivamente investida no sangue e nos órgãos
corporais.
Esse intermediário é necessário nas mitsvot realizadas através
da fala, assim como nas mitsvot realizadas através da ação. Pois
a articulação das palavras necessárias para as mitsvot também
constitui “ação” física; de modo que isso também não pode ser
alcançado pela alma Divina, exceto por meio do poder da alma
animal.
Daí, quanto mais fortemente uma pessoa fala palavras de Torá
ou de oração, mais energia da alma vitalizante ela introduz e
veste nessas palavras. Com isso ela converte mais da energia da
kelipá para a santidade.
Este é também o significado do versículo: “Declarem todos os
meus ossos[: ‘D’us, quem é como Tu?’]”2, que significa que as
palavras da Torá e da oração devem ser pronunciadas “com
todos os ossos da pessoa”, de modo a que tanta energia do
corpo quanto possível seja utilizada na realização das mitsvot.
Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se a
Torá habita em todos os seus 248 órgãos, ela é preservada em
tua memória; caso contrário, ela não é preservada”3.
Pois o esquecimento em assuntos de Torá deriva da kelipá do
corpo e da alma animal vitalizante, derivados da kelipat nogá,
que é algumas vezes absorvida na santidade; quando ela é
absorvida na santidade, não há mais nenhuma causa para o
esquecimento.
Isto é alcançado quando uma pessoa enfraquece o poder deles
(o poder do corpo e da alma animal), aplicando toda a força
deles para a santidade da Torá e da oração.
Este, então, é o significado da citação mencionada acima:
Quando alguém envolve (a energia de todos) os seus 248 órgãos
no estudo da Torá, esta é preservada na sua memória, pois a
kelipá que faz alguém esquecer foi enfraquecida.
***
Até aqui, o Alter Rebe falou do efeito de uma mitsvá sobre o
poder da alma animal da pessoa usada na sua realização. Ele
agora estabelece que não somente a alma animal da pessoa
ascende da kelipat nogá para a santidade, quando ela [a pessoa]
cumpre uma mitsvá, mas também todo alimento e bebida que
sustentam e dão força para a pessoa que realiza a mitsvá, são
igualmente elevados do domínio da kelipat nogá.
Baseado nesta idéia, o Alter Rebe explica como a vitalidade de
todos os objetos físicos deste mundo — que comumente extraem
sua vitalidade da kelipat nogá — será elevada ao domínio da
santidade.
Toda alma judia tem a capacidade e a responsabilidade de
elevar uma porção deste mundo físico que “pertence” a ele. Essa
elevação é alcançada por meio das 613 mitsvot, conforme
mencionado. Há, contudo, duas categorias de mitsvot: os 248
mandamentos positivos e os 365 mandamentos proibitivos. De
forma semelhante, o efeito de elevação das mitsvot sobre a
matéria física toma duas formas: uma positiva e outra negativa
(isto é, restritiva).
Para explicar esses dois aspectos de elevação alcançada pelas
duas categorias de mitsvot, o Alter Rebe usa para cada categoria
uma analogia extraída do corpo humano. Os 248 mandamentos
positivos correspondem aos 248 órgãos do corpo; e, realmente,
a função dessas mitsvot guarda semelhança com aquela dos
órgãos.
Cada órgão do corpo é um veículo para uma faculdade particular
da alma, e traz essa faculdade para uma expressão ativa. De
forma semelhante, toda mitsvá (positiva) é um veículo para a
expressão de um aspecto particular da Vontade Divina, e produz
uma revelação Divina.
Os mandamentos proibitivos, num total de 365, correspondem
aos 365 vasos sangüíneos do corpo; a função deles, também, é
como a dos vasos sangüíneos, e atuam como condutos,
canalizando o sangue para a direção correta, para que ele não
se disperse ao acaso, inutilmente, através do corpo.
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De forma semelhante, os mandamentos proibitivos evitam que a
força vital da santidade seja conduzida para as kelipot, com isso
aumentando o poder delas; eles canalizam a força vital para os
recipientes merecedores.
Quando todas as almas de Israel, representando a vitalidade de
toda a matéria física, cumprem todos os mandamentos —
atraindo para baixo a luz Divina pela realização das mitsvot
positivas, e confinando-a ao domínio da santidade pela
observação das mitsvot proibitivas —, elas elevam a vitalidade
de todo o mundo da kelipat nogá para a santidade.
Em resumo, este é o assunto da análise seguinte.
Uma [virtude] adicional nas mitsvot que envolvem ação (além da
função delas de elevar a alma animal da pessoa, mencionado
acima):
a energia da alma vitalizante investida no pronunciamento das
letras da fala de uma pessoa durante o estudo de Torá, da reza,
e assim por diante, ou a energia investida no cumprimento das
mitsvot que envolvem ação,
deriva todo o seu crescimento e a sua vitalidade do sangue, que
é da própria kelipat nogá,
o que significa todo alimento e bebida que alguém comeu e
bebeu, e que se tornaram sangue.
Estes estavam sob o domínio da [kelipat nogá] e retiraram sua
vitalidade dela.
E agora aquela pessoa que realiza uma mitsvá com a energia
derivada desse alimento e dessa bebida essa kelipá é
transformada de mal em bem e é absorvida na santidade por
meio da energia da alma vitalizante que cresce dela (isto é, a
energia alimentada por aqueles objetos que derivam sua
vitalidade dessa kelipá), a qual está agora investida nessas letras
de Torá ou oração ou na realização desta mitsvá, que
efetivamente constitui a expressão revelada do aspecto interior
da Vontade Divina.
Pois a vitalidade deles (a vitalidade investida no cumprimento
das mitsvot) é também absorvida (como as próprias mitsvot) na
luz do abençoado Ein Sof, que é a Sua Vontade conforme
expressa nas mitsvot,
e com a vitalidade deles a energia da alma vitalizante é
igualmente elevada e absorvida na luz Ein Sof; e uma vez que a
energia necessária para a realização das mitsvot foi fornecida
pelo alimento e a bebida, a vitalidade do alimento e da bebida é
igualmente absorvida na luz Ein Sof, junto com a mitsvá cuja
realização ela tornou possível.
E, através disso, toda a kelipat nogá, que constitui a vitalidade
deste mundo físico e corpóreo, ascenderá do mesmo modo.
Quando isto ocorrerá?
Quando toda a Neshamá, a alma Divina4 de todo Israel, que está
dividida em 600 mil ramificações (o número padrão para os
membros do povo judeu, sendo as demais almas individuais
subdivisões dessas 600 mil almas “gerais”, como será
posteriormente explicado) cumprir, cada alma individual dessa,
as 613 mitsvot da Torá:
quando elas se restringirem de transgredir as 365 proibições,
para impedir os 365 vasos sangüíneos da alma animal no corpo,
de modo que elas não se alimentem ou recebam vitalidade por
meio de tais transgressões, de qualquer uma das três kelipot
completamente impuras, das quais são derivadas as 365
proibições Bíblicas e as proibições Rabínicas — que são
ramificações das proibições Bíblicas.
Uma vez que tudo que deriva sua vitalidade das três kelipot
completamente impuras não pode ascender para a santidade, se
um judeu transgredir qualquer proibição, e com isso fazer com
que o vaso sangüíneo associado a essa proibição receba
vitalidade dessas kelipot,
a alma vitalizante não mais poderá ascender a D’us, tendo sido
maculada pela impureza das três kelipot impuras.
[Pois] estas [kelipot] nunca podem ser elevadas, mas devem ser
anuladas e inteiramente destruídas,
conforme está escrito: “E Eu removerei da terra o espírito de
impureza”5.
De maneira semelhante, qualquer coisa que deriva sua vitalidade
delas nunca pode ascender à santidade. Portanto, somente a
observância de todas as 365 proibições permite à alma
vitalizante inteira ascender, sem que qualquer parte dela seja
retida pela impureza dessas kelipot.
Quando, além disso, toda alma individual cumprir também os 248
mandamentos positivos, com isso atraindo a abençoada luz Ein
Sof para baixo,
para elevar-se até Ele e para ligar e unir-se com Ele a alma vital
inteira, que está nos 248 órgãos do corpo, em perfeita união, (tal
é o efeito de uma mitsvá na união da alma animal vital com
D’us), de modo que eles se tornem efetivamente um [com Ele],
de acordo com Sua Vontade para que haja uma morada para Ele
nos domínios inferiores, e tão grande é essa união que eles (os
órgãos do corpo com a vitalidade da alma animal investida neles)
tornam-se uma “carruagem” para D’us, como foram os Patriarcas
[Abraão, Isaac e Jacob] — os quais tinham cada órgão em total
submissão à Vontade Divina, razão pela qual eles foram
designados como as “carruagens” [que são totalmente
submissas a quem as conduz] de D’us — e assim cada judeu se
tornará uma carruagem pela realização das mitsvot.
Uma vez que a totalidade da alma vital da comunidade de Israel
se torne uma sagrada carruagem para D’us,
então também a vitalidade geral deste mundo, que agora
consiste de kelipat nogá, também emergirá de sua impureza e
enfermidade (o termo “impureza” refere-se ao mal da kelipá;
“enfermidade” refere-se ao elemento de bem que a kelipat nogá
contém, que não é santidade, mas o bem da kelipá) e ascenderá
à santidade
para se tornar uma carruagem para D’us, na revelação de Sua
glória (no Mundo Vindouro).
Então “toda carne verá, junta, [a Divindade]”, “e Ele aparecerá
sobre eles com a beleza majestosa de Seu poder”, “e a glória de
D’us preencherá o mundo inteiro”.
Israel verá “olho a olho” — o olho humano verá a verdade da
Divindade assim como o “olho” Supremo a vê — como [eles
viram] na entrega da Torá,
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sobre a qual está escrito: “Tu tens Te mostrado para que se
saiba que D’us é o Senhor (literalmente, o Tetragama Divino é
Elokim; isto é, apesar da ocultação das Quatro Letras do Nome
Divino (que denota Seu ilimitado poder) pelo nome Elokim (que
significa a auto-limitação de D’us), é ainda o primeiro nome que
permeia toda a existência); não há nada além d’Ele”6.
Somente que, enquanto a revelação do Sinai durou um tempo
curto, a revelação no futuro será permanente.
Através dessa ascensão da kelipat nogá para a santidade, as
três kelipot impuras serão inteiramente aniquiladas e anuladas.
Pois a alimentação e a vitalidade que elas agora recebem da
santidade, vem para elas [apenas] por meio da kelipat nogá, a
intermediária entre elas.
A kelipat nogá, contendo o bem e o mal, é o meio através do
qual essas kelipot que são completamente más recebem sua
vitalidade da Divindade, que é o bem absoluto. Quando a kelipat
nogá ascende à Divindade, as kelipot impuras, não tendo mais
nenhum acesso à vitalidade Divina, deixam de existir.
Resulta, portanto, que o propósito da Era Messiânica e da
ressurreição, isto é, a revelação de Sua glória e Divindade, e a
eliminação do espírito de impureza da terra,
é inteiramente dependente da [nossa] atração para baixo da Sua
Divindade e da abençoada luz Ein Sof sobre todos os 248 órgãos
da alma vital de todo Israel (pois, por meio da alma vital, o
mundo inteiro será impregnado da Divindade), e isto é alcançado
pela realização da alma vital de todas as 248 mitsvot positivas;
e este propósito é também dependente da [nossa] eliminação do
espírito de impureza, isto é, as três kelipot impuras, da alma vital
de todo Israel (pois ao ser eliminado da alma vital, o espírito de
impureza é eliminado do mundo inteiro); e isto é alcançado pela
observância da alma vital de todas as 365 mitsvot proibitivas,
assim impedindo que seus 365 vasos sangüíneos atraiam
alimento do espírito de impureza.
Por que essa impregnação da alma vital com a luz Ein Sof e a
eliminação das kelipot impuras da alma vital produzem um efeito
paralelo sobre o mundo inteiro?
Pois a comunidade de Israel, compreendendo 600 mil almas
primárias, é a fonte geral da vitalidade do mundo como um todo,
uma vez que o mundo foi criado em consideração a essas almas.
Cada uma delas contém — e tem relação com — a vitalidade de
uma fração de 1/600 mil do mundo inteiro.
Esta [parte do mundo] depende de sua alma vital para sua
elevação a D’us através da própria elevação [da alma vital].
Isto significa que a pessoa eleva a “sua” porção do mundo
servindo-se desse mundo, para as necessidades do seu corpo e
da sua alma vital no serviço de D’us. Ao usar os objetos deste
mundo que o corpo e a alma vital da pessoa necessitam para o
serviço de D’us, a pessoa eleva a sua porção do mundo.
Por exemplo, comer, beber, etc.; a moradia de uma pessoa e
todos os seus utensílios.
Mas certamente existem mais de 600 mil almas; além disso, é
inteiramente impossível para uma pessoa usar 1/600 mil do
mundo inteiro.
No entanto, essas 600 mil almas primárias são “raízes”; e, como
uma raiz da qual crescem numerosos ramos, cada alma-raiz se
subdivide em 600 mil centelhas, cada centelha sendo uma
Neshamá.
De forma semelhante com a Néfesh e o Rúach, em cada um dos
quatro Mundos — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá. Em cada um
desses quatro Mundos são encontrados todos os três níveis da
alma: Néfesh, Rúach e Neshamá.
Cada centelha não desceu a este mundo para aperfeiçoar-se,
mas para aperfeiçoar o corpo e a alma vital, como o Alter Rebe
logo concluirá.
Tendo tocado no tema da descida da alma, contudo, ele
acrescenta um comentário intercalado enfatizando a magnitude
dessa descida. Ao entrar neste mundo, a alma pode talvez
alcançar as supremas alturas de amor e temor a D’us que são
experimentados por um tsadic perfeito — mas mesmo isso não
pode ser comparado ao amor e temor experimentados nos
mundos espirituais, antes da descida.
Embora ela seja realmente uma grande descida, um verdadeiro
exílio para a alma;
pois mesmo se ela se torna neste mundo um tsadic perfeito,
servindo a D’us com temor e deleitando num amor abundante [a
Ele],
ela não alcançará a qualidade do seu apego a D’us com temor e
amor que a alma experimentou antes de sua descida a este
mundo corpóreo, nem mesmo uma fração de [seu temor e amor
anteriores].
De fato, não há nenhuma comparação ou semelhança,
absolutamente, entre eles — entre o amor e o temor a D’us
experimentados pela alma aqui na terra, e aqueles
experimentados pela alma acima; [pois] como é óbvio para todo
homem inteligente, o corpo não poderia suportar um amor e
temor de tal intensidade como a alma experimentou acima, nos
domínios espirituais.
Tendo concluído seu comentário sobre a formidável natureza da
descida da alma, o Alter Rebe retorna ao seu ponto original: a
descida da alma não é realizada por consideração a ela mesma
— mas sua descida a este mundo, para ser investida em um
corpo e alma vital, é a fim de aperfeiçoá-los;
para separá-los do mal das três kelipot impuras, mediante a
observância das 365 mitsvot proibitivas e suas “ramificações” isto
é, pela observância das proibições Bíblicas e Rabínicas,
e para elevar a sua alma vital, juntamente com a porção do
mundo em geral relacionada a ela,
ligando-as e unindo-as com a luz Ein Sof que a pessoa atrai para
elas ao realizar todas as 248 mitsvot positivas através da ação
da alma vital,
uma vez que [a alma vital] é quem realiza todas as mitsvot
envolvendo ação, conforme explanado acima, no capítulo 36,
que a alma Divina pode ativar o corpo na realização das mitsvot
apenas por meio da alma vital.
Conforme está escrito (em Êts Chayim, Portal 26), que a própria
alma [Divina] não precisa de nenhum aperfeiçoamento;
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e não há nenhuma necessidade para ela se investir neste mundo
em um corpo e alma vital, exceto para atrair para baixo a luz para
aperfeiçoá-los — a alma vital e o corpo —
e isto é exatamente paralelo7 ao mistério do “exílio da Shechiná”,
cujo propósito é refinar as centelhas da santidade que caíram
nas kelipot; assim também a alma Divina é exilada dentro do
corpo e da alma vital com a finalidade de aperfeiçoá-los, e extrair
deles as centelhas de santidade que eles contêm.
A discussão anterior nos permite entender a virtude particular
das mitsvot realizadas através da ação:
A criação e a descida da alma para o corpo foram ambas com o
intuito de elevar o corpo e a alma vital, e com isso o mundo
inteiro; além disso, este objetivo é alcançado principalmente
através das mitsvot envolvendo ação, uma vez que essas mitsvot
são executadas pelo corpo e pela alma vital; portanto, essas
mitsvot são de importância primordial.
Diante do que foi dito acima, onde foi explicado que a vantagem
das mitsvot “ativas” está no efeito de elevação que causam sobre
o corpo e a alma vital, nós podemos entender por que nossos
Sábios exaltaram bastante a virtude da caridade8, declarando
que ela é igual a todas as outras mitsvot juntas.
Em todo o Talmud Yerushalmi, a caridade é chamada
simplesmente “O Mandamento”, pois esta era a expressão
idiomática comumente usada para se referir à caridade: “O
Mandamento”,
porque a caridade é o núcleo de todas as mitsvot de ação,
superando todas elas.
Pois o propósito de todas essas mitsvot é somente para elevar a
alma vital da pessoa para D’us, uma vez que é essa alma vital
que as realiza e se veste nelas,
de modo a ser absorvida na abençoada luz Ein Sof investida
nelas.
E você não encontrará nenhuma outra mitsvá na qual a alma vital
esteja tão investida como na mitsvá da caridade.
Pois em todas as outras mitsvot apenas uma faculdade da alma
vital está investida (por exemplo, a faculdade de ação na mão
que coloca o tefilin ou segura um etrog); e mesmo essa
faculdade está investida na mitsvá somente enquanto a mitsvá
está sendo realizada.
No caso da caridade, no entanto, que a pessoa dá do lucro do
trabalho de suas mãos,
certamente toda a força da sua alma vital está investida (isto é,
aplicada) no esforço do seu trabalho, ou em qualquer outra
ocupação pela qual ela ganhou o seu dinheiro que agora distribui
para caridade.
Assim, quando ela dá para caridade esse dinheiro para o qual
aplicou toda a força da sua alma vital, toda a sua alma vital
ascende a D’us. Daí a superioridade da caridade sobre as outras
mitsvot.
Mas isso parece implicar que se alguém não investe toda a sua
força no ganho do seu sustento, sua caridade carecerá dessa
qualidade. A isso o Alter Rebe responde:
Mesmo quem não ganha o seu sustento do esforço do seu
trabalho, contudo, uma vez que poderia comprar com esse
dinheiro que ele deu para caridade, sustento para a vida de sua
alma vital, ele efetivamente está dando a vida de sua alma vital
para D’us na forma de caridade. Assim, a caridade compreende
e, portanto, eleva, mais energia da alma vital do que qualquer
outra mitsvá.
Por isso nossos Sábios disseram9 que a caridade apressa a
redenção messiânica:
pois com um ato de caridade uma pessoa eleva muito da alma
vital; mais de suas faculdades e forças do que ela pode de fato
elevar através de muitas outras mitsvot de ação [combinadas].
Conforme mencionado antes neste capítulo, a Era Messiânica é
um resultado de nossos esforços para purificar e elevar a alma
vital; a caridade, que efetua essa elevação em grande medida,
desse modo apressa a redenção.
Nós vemos, portanto, que a caridade é superior a todas as outras
mitsvot, incluindo o estudo da Torá. Mas aqui alguém poderá
perguntar:
Quanto à afirmação dos nossos Rabinos10, de que o estudo da
Torá equivale a todas as outras mitsvot — incluindo a caridade;
como isso pode conciliar com o que foi dito acima?
Isto é porque o estudo da Torá emprega a fala e o pensamento,
que são as vestimentas internas da alma vital — diferentemente
da ação, que é externa. Assim, somente o estudo da Torá, e não
outras mitsvot, pode impregnar as vestimentas internas da alma
com a luz da Torá.
Além disso, a verdadeira substância e essência das faculdades
intelectuais de ChaBaD (Chochmá, Biná, e Dáat) da kelipat nogá
na alma vital são efetivamente absorvidas na santidade quando
alguém estuda Torá com concentração e inteligência.
As faculdades intelectuais aplicadas ao estudo da Torá são
absorvidas na santidade da mitsvá do estudo da Torá, e com
isso ascendem do domínio da kelipat nogá (a qual elas antes
pertenciam, por serem uma parte da alma vital) para o domínio
da santidade.
Embora tenha sido explicado no capítulo 12 que o beinoni é
capaz de transformar para a santidade somente as vestimentas
da alma animal, não as faculdades da alma propriamente ditas,
não há nenhuma contradição aqui: esta última afirmação se
aplica somente às midot (os atributos emocionais) da alma
animal. O beinoni é realmente incapaz de transformar as midot
para a santidade; ChaBaD, contudo, pode ser transformado
mesmo pelo beinoni. O Alter Rebe agora explica a diferença
entre eles.
Embora os beinonim sejam incapazes de dominar a substância e
essência das midot — Chéssed, Guevurá, Tiféret, etc. — para
transformá-las em santidade,
isto acontece porque o mal da kelipá é mais forte nas midot que
[em ChaBaD]: as faculdades intelectuais, uma vez que no nível
delas (das midot), elas [as kelipot] atraem mais vitalidade da
santidade do que aquelas que estão no nível de ChaBaD, como
é sabido pelos estudantes de Cabalá.
A “quebra dos recipientes”, que originou a existência da kelipá,
ocorreu principalmente nas midot, e por isso é mais difícil elevar
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o mal das midot. O mal de ChaBaD, no entanto, pode ser
transformado em bem através do estudo intensivo da Torá.
Assim nós temos duas razões para a superioridade da mitsvá do
estudo da Torá: a) ela é praticada com a vestimenta mais íntima
da alma — o pensamento; b) ela transforma as próprias
faculdades da alma de ChaBaD em santidade.
Além disso, há outro aspecto ainda mais importante para a
superioridade do estudo da Torá sobre todas as outras mitsvot,
baseado na afirmação mencionada acima (cap. 23) do Tikunei
Zôhar, que “os 248 mandamentos positivos são os 248 ‘órgãos’
do Rei (D’us)”.
Assim como um órgão do corpo humano é um receptáculo para
uma correspondente faculdade da alma, assim cada mitsvá é um
receptáculo para uma correspondente expressão da Vontade
Divina.
Com referência à Torá, no entanto, está escrito em Tikunei
Zôhar: “A Torá e o Santo, abençoado Ele seja, são inteiramente
um” (diferente das mitsvot, que são meramente “órgãos”). O Alter
Rebe agora explica a diferença:
Tal como, por exemplo, no caso de um ser humano, não há
nenhuma comparação ou semelhança entre a vitalidade em seus
248 órgãos com a vitalidade em seu cérebro — isto é, o intelecto,
que está dividido nas três faculdades de Chochmá, Biná e Dáat
—
Todo órgão do corpo está, obviamente, ligado à alma, que lhe dá
a vida — porém eles são duas entidades separadas que foram
unidas. No entanto, é diferente o relacionamento entre o intelecto
de uma pessoa e sua alma. O intelecto é uma extensão e uma
parte da própria alma: assim, sua união com a alma não é aquela
de duas entidades separadas que foram reunidas, mas de dois
componentes de um todo.
Esta diferença entre os órgãos e o intelecto ilustra a diferença
entre as outras mitsvot e o estudo da Torá, como o Alter Rebe
continua:
Assim como foi feita uma analogia comparando aspectos
diferentes de um ser humano, assim, também, far-se-á uma
analogia comparando aspectos Divinos que influiciam o ser
humano – aceitando, antes de mais nada, que toda comparação
entre aspectos humanos e Divinos deve estar em perspectiva
distante numa quantidade infinita de graus.
Com referência à iluminação da luz Ein Sof investida nas mitsvot
de ação, comparada com a iluminação da luz Ein Sof [investidas]
nas faculdades de Chabad [de alguém imerso] na sabedoria da
Torá, uma iluminação proporcional ao nível do intelecto de cada
pessoa e sua compreensão da Torá.
Na medida em que seu intelecto apreende a Torá que ela
estuda, ela fica unida com a Divindade em uma união
comparável à da união de seu intelecto com sua alma.
Nisto então reside a superioridade do estudo da Torá sobre as
outras mitsvot, até mesmo sobre a caridade: o estudo da Torá
causa um nível muito mais alto de união com a Divindade que o
das mitsvot de ação.
Embora uma pessoa apreenda [a Torá] somente tal como ela
está investida em termos físicos (por exemplo, a lei que trata de
“Dois homens que seguram um talit...” [cada um alega ser o dono
do mesmo] ou “Aquele que negocia a troca de uma vaca por um
jumento...” [ou seja, partes da Torá que tratam de assuntos
mundanos]); como pode ser dito, então, que através do estudo
de tais leis a pessoa alcança este nível tão elevado de união com
a Divindade? —
e no entanto a Torá tem sido comparada à “água que desce de
um lugar alto...” [Baba Kama 17a] A água que está no nível mais
baixo é exatamente a mesma que estava no nível mais alto. De
forma semelhante, as leis da Torá, embora tenham “descido”
para lidar com situações físicas comuns, elas ainda consistem da
Vontade e Sabedoria de D’us. Assim, no estudo da Torá, a
pessoa está unida com a Vontade e Sabedoria de D’us e, com
isso, com o Próprio D’us, como discutido acima (capítulo 4).
Não obstante, apesar do nível superior da união com D’us
alcançada somente pela Torá, nossos Sábios disseram: “O
essencial não é o estudo, mas a ação”11.
Está também escrito: “Este dia isto é, durante a nossa vida neste
mundo, a coisa mais importante é fazê-las”12 (as mitsvot). E a
halachá determina que a pessoa deve interromper o estudo da
Torá para cumprir uma mitsvá de ação quando esta não pode ser
cumprida por outras pessoas.
Pois “isto (a efetiva realização de mitsvot) é todo o propósito do
homem”, o propósito para o qual ele foi criado e para o qual [sua
alma] desceu a este mundo,
para que D’us possa ter uma morada precisamente nos domínios
mais baixos, para transformar a escuridão deste mundo na luz da
santidade,
“para que a glória de D’us permeie especificamente todo o
mundo físico”, e “toda carne verá, junta [a Divindade]”, como foi
discutido acima (capítulo 36).
Assim, a meta de fazer deste mundo uma morada para D’us é
alcançada principalmente através das mitsvot de ação. Portanto,
quando se apresentar a oportunidade de realizar uma mitsvá que
outros não podem cumprir, uma pessoa deve cumprir esta mitsvá
mesmo ao custo de interromper seus estudos de Torá, para que
o desejo de D’us “por uma morada nos domínios mais baixos”
seja realizado.
Se, no entanto, a mitsvá que conflita com o estudo de Torá da
pessoa pode ser cumprida por outros, a escolha não é mais
entre respeitar ou ignorar o desejo de D’us por “uma morada...”
— uma vez que, se ela suspender o estudo de Torá para realizar
a mitsvá, ou continuar o estudo da Torá e deixar a mitsvá para os
outros, de qualquer maneira será cumprido aquele objetivo.
A escolha agora é entre estudar Torá e cumprir ativamente uma
mitsvá; e aí o estudo da Torá prevalece devido ao nível superior
de união que o estudo de Torá provoca entre as almas dos
eruditos de Torá e D’us.
Nas palavras do Alter Rebe:
Por outro lado, se a [mitsvá] pode ser realizada por outros, a
pessoa não interrompe o estudo de Torá para cumpri-la, muito
embora toda a Torá seja, apesar de tudo, somente uma
explicação das mitsvot de ação.
Isto porque a Torá é o nível de ChaBaD do abençoado Ein Sof, e
quando alguém está empenhado no [estudo] ele atrai sobre si
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uma iluminação infinitamente maior do abençoado Ein Sof —
maior tanto no seu poder de iluminação quanto em sua mais alta
qualidade — que a iluminação e influência que ele atrai sobre
sua alma através das mitsvot, que são [meramente] “órgãos” do
Rei.
O que surge desta discussão é que o efeito das mitsvot consiste
principalmente na elevação do corpo da pessoa e do mundo
físico em geral; o efeito do estudo da Torá, por outro lado,
consiste em unir a alma com D’us. Assim, o Alter Rebe explica a
seguinte declaração talmúdica:
Isto é o que Rav Sheshet quis dizer: “Rejubila, minha alma! Para
ti eu estudo as Escrituras; para ti eu estudo Mishná”13,
Para a alma, a união com D’us alcançada através da Torá
(Escritura e Mishná) é maior que aquela alcançada através das
mitsvot; Rav Sheshet, portanto, endereçou essas palavras para
ela: “Por tua consideração eu estudo”,
conforme a superioridade da união da alma com D’us através da
Torá está explicada em outro lugar, com mais detalhes14.
Até agora o Alter Rebe discutiu a superioridade do estudo da
Torá sobre outras mitsvot em termos de sua maior influência
sobre a alma.
Ele agora começa a descrever a qualidade bem maior
encontrada no estudo da Torá. De todas as mitsvot, somente o
estudo da Torá é descrito como “chamar D’us, como alguém
chama por seu amigo, e como um filho chama seu pai”, como o
Alter Rebe irá declarar em seguida.
Enquanto as mitsvot possuem o efeito de atrair a luz de D’us (isto
é, de Sua Vontade) sobre a alma, o estudo da Torá “chama” a
essência de D’us para o homem, conforme está implicado na
analogia daquele que chama por seu amigo: o amigo se voltará
com toda a sua “essência” para quem o chama.
Além disso: como meio de “chamar” a D’us, o estudo da Torá é
superior até à prece. Por esta razão, no versículo “D’us está
próximo de todos que chamam por Ele, de todos os que chamam
por Ele, de verdade” [Tehilim 145:18], a primeira parte do
versículo refere-se à prece, e a segunda parte [“de verdade”]
refere-se à Torá.
A diferença entre as duas formas de “chamar a D’us” é que a
prece causa uma mudança nas questões materiais: saúde,
prosperidade, etc., enquanto o efeito da Torá é na alma, no plano
espiritual.
De acordo com as palavras do Alter Rebe:
Essa influência e iluminação gerada pelo estudo de Torá, que o
homem atrai da radiância da luz Ein Sof sobre sua alma e sobre
as almas de todo Israel,
(significa, como será explicado depois [no capítulo 52], que a luz
é atraída para o nível espiritual conhecido como “a Shechiná,
Kenesset Yisrael” — a fonte de todas as almas de Israel — e
com isso a luz Ein Sof alcança não somente a alma de quem
estuda a Torá, mas também a de todo judeu) —
Esta iluminação que a pessoa atrai através do seu estudo de
Torá é referida como “chamar” [como na expressão talmúdica]
(referente ao estudioso de Torá) vru,c true (corê baTorá)
(usualmente traduzida como “Aquele que lê (estuda) a Torá”,
mas reinterpretada aqui como “Aquele que chama [D’us] através
da Torá”).
Assim como chamar, em seu sentido comum, significa que
aquele que chama faz a pessoa chamada vir ao seu encontro,
virar-se para ele com todo o seu ser, igualmente é assim no
contexto de “chamar através da Torá”:
Esta [frase] significa que no estudo da Torá alguém chama a
D’us para que venha até ele, por assim dizer,
como um homem chama seu amigo para que venha até ele, ou
como uma criança chama o seu pai para juntar-se a ela e não se
afastar dela, deixanda-o sozinha, D’us nos livre.
A primeira analogia se refere àqueles judeus designados como
“irmãos e amigos” de D’us; quando eles estudam Torá, eles
chamam o “amigo” deles. A segunda analogia pertence àqueles
designados “filhos de D’us”; quando eles estudam Torá, eles
chamam o “pai” deles.
Este é o significado do versículo15 “D’us está próximo de (a)
todos que chamam por Ele, (b) todos os que chamam por Ele, de
verdade”16, e “Não há nenhuma outra verdade a não ser a
Torá”17, indicando que [aquele que “chama D’us com verdade”]
em oposição a simplesmente “chamar a D’us”, somente
chamando D’us através do estudo da Torá,
em contraste com aquele que não O chama através do estudo da
Torá, mas meramente grita: “Pai, Pai!”,
Isto se refere ao serviço da oração, na qual alguém chama a
D’us por amor a Ele, dizendo “Pai...!” Tal chamado não é
considerado “chamar com verdade”, e assim a iluminação da luz
da Divindade gerada por esse chamado não pode se comparar
com aquela gerada pela Torá, como explicado acima.
Sobre aquele que assim chama D’us [sem a verdade — a Torá],
o profeta lamenta: “Não há ninguém que chame por Teu
Nome”18, como está escrito em outro lugar.
Uma vez que ele não diz simplesmente: “Não há ninguém que
chame por Ti”, sua intenção deve ser que embora haja aqueles
que “chamam” a D’us, no entanto eles não o fazem “pelo Seu
Nome”, o que significa através da Torá, “cujas palavras são
inteiramente os Nomes de D’us” (Ramban, Introdução ao seu
comentário sobre a Torá, baseado no Zôhar).
Refletindo sobre essa matéria, a pessoa inteligente derivará
meios de atrair sobre si um grande temor [de D’us] quando ela se
empenha no estudo da Torá, conforme explicado acima (no
capítulo 23)19.
Ali está declarado que aquele que estuda Torá deve estar
impregnado do temor a D’us (a despeito da aparente
incompatibilidade entre o destemor intelectual que caracteriza o
estudo, e a restrição gerada pelo temor); este temor, além disso,
é a meta do estudo da Torá, enquanto o estudo em si é apenas
“a porta de entrada”.
O pensamento de que no estudo da Torá uma pessoa “chama” a
D’us para si, assim como alguém que chama seu amigo para que
venha até ele, certamente despertará no estudioso um
sentimento de intenso temor a D’us.
1. Ver Shabat 108a.
2. Tehilim 35:10.
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3. Eruvin 54a.
4. O Rebe Shlita faz a seguinte pergunta: Nós estamos falando
aqui da energia da alma vital que está investida nas letras do
estudo da Torá, da oração e no cumprimento dos mandamentos
Divinos. Essa energia vem do alimento e da bebida que a pessoa
ingere, que estão sob o domínio da kelipat nogá. E é através da
alma vitalizante que a força vital da kelipat nogá é transformada e
absorvida em santidade. Além disso, o Alter Rebe está próximo
de explicar mais especificamente como a alma vitalizante (e,
através dela, a vitalidade geral deste mundo) está unida com a
Vontade de D’us e a luz infinita através da realização dos
mandamentos positivos e proibitivos da Torá.
Assim sendo, por que o Alter Rebe insere a frase “Quando toda a
Neshamá, a alma Divina de todo Israel”, quando na realidade
estamos falando da alma vitalizante?
O Rebe Shlita diz que a resposta pode estar, possivelmente, no
fato de que um certo número dos 613 mandamentos seja
executado através de um processo do pensamento da pessoa. O
efeito da alma vitalizante, no entanto, é sentido, principalmente,
naquelas matérias relacionadas à fala e à ação, uma vez que a
alma vitalizante está ligada com os membros e os órgãos
corporais.
Estes são utilizados por aqueles mandamentos que são
realizados através da ação ou da fala. De modo oposto, os
mandamentos realizados através do pensamento da pessoa são,
em sua maior parte, cumpridos pela alma Divina sem a
intermediação da alma vitalizante. O termo “alma Divina” é
portanto usado aqui, pois a suprema fonte de poder que permite
uma pessoa realizar todos os mandamentos é a alma Divina.
5. Zechariá 13:2.
6. Devarim 4:35.
7. O Rebe Shlita explica como o “mistério do ‘exílio da Shechiná’“
está relacionado ao assunto em questão.
Numa visão superficial, a descida da alma para este mundo, e
seu sofrimento concomitante, é verdadeiramente inexplicável. A
alma é uma entidade que é verdadeiramente uma parte de D’us
Acima, procedendo da Suprema Sabedoria que é totalmente
uma com o Próprio D’us.
Passa dos limites da credulidade, portanto, que um ser tão santo
deva descer a este mundo meramente para retificar a alma
vitalizante e o corpo cuja fonte está na kelipat nogá. Pois mesmo
depois que a alma Divina os retifica completamente — como no
serviço Divino de um tsadic consumado —, o corpo ainda é
incapaz de abrigar o mesmo amor a D’us que a alma sentia
antes de sua descida. Por que, então, a alma desceu a este
mundo?
O Alter Rebe trata esta questão, escreve o Rebe Shlita,
declarando que a descida da alma é um paralelo exato do
mistério do exílio da Shechiná, cujo propósito é refinar as
centelhas da santidade que caíram nas kelipot. Em seguida nós
estudaremos que a Shechiná é a fonte da alma Divina. Além do
mais, todas as coisas encontradas neste mundo foram criadas
das centelhas da santidade, incluindo o corpo e a alma
vitalizante. Daí o paralelo. A alma, cuja fonte é a Shechiná, desce
a este mundo para refinar o corpo e a alma vitalizante, cuja fonte
são as centelhas sagradas. E assim como o exílio da Shechiná é
chamado de mistério, porque a sua descida desafia a lógica,
assim também a descida da alma para o corpo e para a alma
vitalizante é um mistério que desafia a razão mortal.
8. Bava Batra 9a.
9. Bava Batra 10a.
10. Peá 1:1.
11. Avot 1:17.
12. Devarim 7:11.
13. Pessachim 68b.
14. O Rebe Shlita nota: “Possivelmente isto se refere ao discurso
em Torá Or, começo da Parshat Mishpatim”.
15. Tehilim 145:18.
16. A divisão em (a) e (b) é do Rebe Shlita, que nota que isto
está de acordo com a explicação dada em San’hedrin 39b, e no
Sidur [com comentário chassídico] sobre este versículo.
17. Taná Devei Eliáhu Zuta, cap. 21.
18. Yeshaiáhu 64:6.
19. O Rebe Shlita faz a seguinte pergunta: Qual a razão para o
Alter Rebe remeter o leitor de volta ao capítulo 23, quando o
despertar de grande reverência é alcançado somente pela
meditação sobre o que é declarado neste presente capítulo, e
não no capítulo 23? Pois neste capítulo o Alter Rebe enfatiza que
através do seu estudo da Torá uma pessoa é capaz de atrair
para baixo o Próprio D’us, por assim dizer, como uma pessoa
chamando seu amigo para vir até ela.
No capítulo 23, no entanto, nós somente encontramos que o
estudo da Torá permite a uma pessoa atrair para baixo a
Vontade e a Luz Supremas; ele nada menciona de atrair para
baixo o Próprio D’us. Por que, então, o Alter Rebe liga o capítulo
23 ao que está sendo discutido aqui?
Nós devemos dizer, escreve o Rebe Shlita, que o Alter Rebe faz
isso com a finalidade de enfatizar que grande reverência é
indispensável durante o estudo da Torá. Como o temor é uma
emoção que leva a um retraimento e contração, isto pareceria
ser desfavorável ao estudo da Torá, que requer abertura e
expansividade.
Por isso o Alter Rebe cita o capítulo 23, onde ele explicou que
grande reverência deve ser feita durante o estudo de Torá da
pessoa. Além disso, citando o capítulo acima mencionado, o
Alter Rebe indica que a pessoa deve refletir sobre a afirmação ali
feita — que o estudo da Torá é “secundário” à reverência,
servindo para despertá-la.
Este é o significado do versículo “E D’us nos ordenou [obedecer]
todos esses estatutos, com a finalidade de temer a D’us...”
[Devarim 6:24]. Isso, explica o Alter Rebe ao final do capítulo 23,
implica que: a) o propósito final da Torá — “nos ordenou” — é
“com a finalidade de temer a D’us”; b) a Torá é chamada “uma
porta de entrada para a morada” do temor. Portanto, a Torá, em
relação ao temor, é uma matéria de importância secundária, uma
mera porta de entrada para a casa em si.
Tudo acima é discutido no capítulo 23, e foi isso que o Alter
Rebe pretendeu transmitir quando ele citou aquele capítulo.
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SANHEDRIN 97b
but through our many iniquities all these years have been lost.(1)
Elijah said to Rab Judah, the brother of R`Salia the pious: 'The
world shall exist not less than eighty fiv jubilees,(2) and in the last
jubilee the son of David will come.'(3) He asked him, 'At the
beginning or at the end? '(4) - He replied, 'I do not know.'
'Shall [this period] be completed or not? '(5) - 'I do not know,' he
answered.
R`Ashi said: He spoke thus to him, 'Before that, do not expect
him; afterwards thou mayest await him.'(6)
R`Hanan B`Tahlifa sent [word] to R`Joseph: I once met a man
who possessed a scroll written in Hebrew in Assyrian characters.
(7)
I said to him: 'Whence has this come to thee? ' He replied, 'I hired
myself as a mercenary in the Roman army, and found it amongst
the Roman archives.
In it is stated that four thousand, two hundred and thirty (8) -one
years after the creation the world will be orphaned.(9)
[As to the years following,] some of them will be spent in the war
of the great sea monsters,(10) and some in the war of Gog and
Magog, and the remaining [period] will be the Messianic era,
whilst the Holy One, blessed be He, will renew his world only after
seven thousand years.'
R`Abba the son of Raba said: The statement was after five
thousand years.
It has been taught; R`Nathan said: This verse pierces and
descends to the very abyss:(11) For the vision is yet for an
appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though
he tarry, wait for him; because it will surely come, it will not tarry.
(12)
Not as our Masters, who interpreted the verse, until a time and
times and the dividing of time;(13) nor as R`Simlai who expounded,
Thou feedest them with the bread of tears; and givest them tears
to drink a third time;(14) nor as R`Akiba who expounded, Yet once,
it is a little while, and I will shake the heavens, and the earth: (15)
but the first dynasty [sc. the Hasmonean] shall last seventy years,
the second [the Herodian], fifty two, and the reign of Bar Koziba (16)
two and a half years.(17)
What is meant by 'but at the end it shall speak [we-yafeah] and
not lie? ' - R`Samuel B`Nahmani said in the name of R`Jonathan:
Blasted be(18) the bones of those who calculate the end.(19)
For they would say, since the predetermined time has arrived,
and yet he has not come, he will never come.
But [even so], wait for him, as it is written, Though he tarry, wait
for him.
Should you say, We look forward [to his coming] but He does not:
therefore Scripture saith, And therefore will the Lord wait, that he
may be gracious unto you, and therefore will he be exalted, that
he may have mercy upon you.(20)
But since we look forward to it, and He does likewise, what delays
[his coming]? - The Attribute of Justice delays it.(21)
But since the Attribute of Justice delays it, why do we await it? -
To be rewarded [for hoping], as it is written, blessed are all they
that wait for him.(22)
Abaye said: The world must contain not less than thirty-six
righteous men in each generation who are vouchsafed [the sight
of] the Shechinah's countenance, for it is written, Blessed are all
they that wait lo(23) [for him]; the numerical value of 'lo' is thirty-six.
But that is not so, for did not Raba say: The row [of righteous
men immediately] before the Holy One, blessed be He, consists
of eighteen thousand,(24) for it is written, shall be eighteen
thousand round about?(24) - That is no difficulty: the former
number [thirty-six] refers to those who see Him through a bright
speculum, the latter to those who contemplate him through a dim
one.(25)
(1) He should have come at the beginning of the last two
thousand years; the delay is due to our sins.
(2) Of fifty years.
(3) [Messiah. The belief in his Davidic descent is already
mentioned in the Psalms of Solomon XVII, 21.]
(4) Of the last fifty years.
(5) I.e., if at the end of the jubilee, shall it be at the beginning of
the fiftieth year or at the end thereof?
(6) He will certainly not come before then, but may delay a long
time afterwards.

But are there as many?
Did not Hezekiah say in the name of R`Jeremiah on the authority
of R`Simeon B`Yohai: I have seen the sons of heaven, (26) and
they are but few; if there are a thousand, I and my son are
included; if a hundred, I and my son are included; and if only two,
they are myself and my son? - There is no difficulty: the former
number [thirty-six] refers to those who enter [within the barrier to
contemplate the Shechinah] with permission; the latter [uncertain
number] to those who may enter without permission.
(7) The square character of Hebrew letters is so called on
account of the great resemblance it bears to Aramaic writing, the
name Assyria being here used in the widest sense to include the
countries on the Mediterranean inhabited by the Arameans; v.
supra, 22b and 22a and notes.
(8) So the Wilna Gaon; v. A.Z. 9b; our editions have ninety.
(9) In great distress, as an orphan who has none to take care of
him.

Rab said: All the predestined dates [for redemption] have passed, (10) Maharsha explains this as a figurative reference to the great
and the matter [now] depends only on repentance and good nations.
deeds.

(11) Just as the bottom of an abyss cannot be reached, so is it

But Samuel maintained: it is sufficient for a mourner to keep his impossible to grasp the full purport of this verse (Rashi) .
[period of] mourning.(27)

(12) Hab. II, 3.

This matter is disputed by Tannaim: R`Eliezer said: if Israel
repent, they will be redeemed; if not, they will not be redeemed.
(13) Dan. VII, 25.
R`Joshua said to him, if they do not repent, will they not be
redeemed! But the Holy One, blessed be He, will set up a king (14) Ps. LXXX, 6.
over them, whose decrees shall be as cruel as Haman's, whereby
Israel shall engage in repentance, and he will thus bring them (15) Hag. II, 6.
back to the right path.(28)
(16) V. p. 627, n. 4.
Another [Baraitha] taught: R`Eliezer said: if Israel repent, they will
be redeemed, as it is written, Return, ye backsliding children, and
(17) The verses cited from Daniel, the Psalms, and Haggai were
I will heal your backslidings.(29)
interpreted so as to give a definite date for the advent of the
Messiah. R. Nathan however, on the authority of Hab. II, 3,
R`Joshua said to him, But is it not written, ye hav sold yourselves asserts that all such calculations are false. The three verses refer
for naught; and ye shall be redeemed without money?(30) to the Hasmonean, Herodian, and Bar Koziba's reign, but the
advent of Messiah is unknowable, Rashi. jphu
Ye have sold yourselves for naught, for idolatry; and ye shall be
redeemed without money - without repentance and good deeds. (18) The verse is rendered, 'he will blast him who calculated the
end.'
R`Eliezer retorted to R`Joshua, But is it not written, Return unto
me, and I will return unto you?(31) (19) I.e., Messiah's advent.

R`Joshua rejoined - But is it not written, For I am master over (20) Isa. XXX, 18.
you: and I will take you one of a city, and two of a family, and I will
bring you to Zion?(32)
(21) I.e., because we are not yet worthy of it.

R`Eliezer replied, But it is written, in returning and rest shall ye b

(22) Ibid. uk
saved.(33)

(23) txrp
R`Joshua replied, But is it not written, Thus saith the Lord, The
Redeemer of Israel, and his Holy One, to him whom man
despiseth, to him whom the nations abhorreth, to a servant of (24) Maharsha deletes , parasang. (12) Ezek. XLVIII, 35.
rulers,
(25) Only thirty-six see Him with absolute clarity. The others
receive a clouded vision of Him.
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(26) I.e., those who enjoy the sight of the Shechinah in the
hereafter.

(27) Israel's sufferings in the Galuth in themselves sufficiently

warrant their redemption, regardless of repentance.

(28) [in the Jerushalmi, the last sentence, 'But the Holy . . right
path' is given as R. Eliezer's reply to R. Joshua.]

(29) Jer. III, 22.

(30) Isa. LII, 3.

(31) Mal. III, 7.

(32) Jer. III, 14: 'master over you' implies even against your
wishes - i.e., without repentance of the whole nation (Rashi) .

(33) Isa. XXX, 15.

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