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• Kashrut é um conjunto de restrições dietéticas bíblicas

Kashrut: leis dietéticas judaicas • Certos alimentos não podem ser comidos
• Alguns alimentos devem ser separadas

R Tracey Rich – Base de Estudo

Nível: Intermediário – Estudo n. 02.

Kashrut é um conjunto da lei judaica para lidar com alimentos que pode e não pode comer e
como os alimentos devem ser preparados e comidos. "Kashrut" vem da raiz hebraica Kaf-
Shin-Resh, ou seja, apto, adequado ou correto. É a mesma raiz que a palavra mais conhecida
"kosher", que descreve o alimento que atende a esses padrões. A palavra "kosher" também
pode ser usado, e muitas vezes é usada para descrever objetos rituais que são feitos em
conformidade com a lei judaica e estão aptos para o uso ritual.

Contrário à crença popular, os rabinos e outros agentes religiosos yahudi não reconhem ou
fazem uso do ato "abençoar" alimentos para torná-lo kosher, esse tipo de ação religiosa vai
contra a própria torah. Mas há bênçãos que os judeus observantes recitar sobre o alimento
antes de comê-lo, mas essas bênçãos não têm nada a ver com fazer a comida si tornar
kosher. Os alimentos que são kasher já o são pela própria torah e não por uma oração
religiosa: os legumes do seu jardim são, sem dúvida, kosher (contanto que eles não têm
quaisquer erros, que não são pela regra da torah em produzi-los ou manusea-los!), pois em
nosso mundo moderno de alimentos processados, é difícil saber quais são os ingredientes na
sua alimentação e como eles foram tratados, por isso, é útil ter um rabino para examinar os
alimentos e seu processamento e garantir aos consumidores que o alimento kosher é kosher
. Este processo de certificação é discutida abaixo .

Leis dietéticas kosher são observados durante todo o ano, não apenas durante o Pessach
(Páscoa) . Há novas restrições alimentares durante Pessach, e muitos alimentos que são kosher
para usar o ano inteiro não são "kosher para a Páscoa." A cenoura, por exemplo, pode ser
kosher para uso durante todo o ano, mas certamente não é kosher para a Páscoa! Os alimentos
que são kosher para a Páscoa, no entanto, são sempre kosher para uso durante todo o ano.

Não existe coisa como comida "estilo kosher". Kosher não é um estilo de cozinhar. A
alimentação chinesa pode ser casher, se for elaborado em conformidade com a lei judaica, e
há muitos restaurantes chineses casher por exemplo em Filadélfia e Nova York. Existem
alimentos tradicionais Ashkenazi, e algumas comida judaica como;

knishes , bagels , panquecas e sopa de bola de matzá podem ser casher, se não preparadas de
acordo com a lei judaica. Quando um restaurante se chama "estilo casher", geralmente
significa que o restaurante serve os pratos tradicionais judaicos, e que quase sempre significa
que o alimento não é realmente kosher, isso é algo a observar.

Alimentos que não é kosher é comumente referido como treif (literalmente rasgado, a partir
do mandamento de não comer animais que foram rasgados por outros animais, ou pelo
próprio homem).
Por que observamos as leis de Kashrut?

Muitos judeus modernos pensam que as leis de kashrut são os regulamentos de saúde
simplesmente primitivos que se tornaram obsoletas com métodos modernos de preparação de
alimentos. Não há dúvida de que algumas das leis dietéticas ter alguns efeitos benéficos à
saúde. Por exemplo, as leis sobre o abate kosher são tão sanitárias que açougueiros kosher e
de matadouros têm sido isentas de muitas regulamentações da USDA nos EUA.

No entanto, a saúde não é a única razão para leis dietéticas judaicas. Muitas das leis de
kashrut não têm qualquer ligação conhecida com a saúde. Ao melhor de nosso conhecimento
científico moderno, não há nenhuma razão pela qual camelo ou carne de coelho (ambos treif)
é menos saudável que a carne de vaca ou de cabra. Além disso, alguns dos benefícios de
saúde a serem derivados do kashrut não foram feitas obsoletas pelo frigorífico. Por exemplo,
há alguma evidência de que comer carne e leite juntos interfere com a digestão, e nenhuma
técnica de preparo de alimentos moderna reproduz o benefício de saúde do kosher direito de
comê-los separadamente.

Nos últimos anos, várias fontes seculares que têm a sério, estudando este assunto têm
reconhecido que a saúde não explica estas proibições. Alguns têm sugerido que as proibições
são sim derivados de considerações ambientais. Por exemplo, um camelo (que não é kosher) é
mais útil como uma besta de carga do que como uma fonte de alimento. No clima do Oriente
Médio, o porco consome uma quantidade de alimento que é desproporcional ao seu valor
como fonte de alimento. Mas, novamente, estes não são motivos que vêm da tradição judaica.

A resposta curta porque os judeus não observância destas leis é: porque a Torá diz isso. A
Torá não especifica qualquer razão para estas leis, e por um observador da Torá, o judeu
tradicional, não há necessidade de qualquer outro motivo. Alguns sugeriram que as leis de
kashrut vem a cair na categoria de "chukkim," as leis para as quais não há nenhuma
razão. Nós mostramos a nossa obediência a Elohim, seguindo estas leis ainda que não
sabemos os motivos. Outros, no entanto, tentaram averiguar a razão de Elohim para a
imposição dessas leis.

Em seu livro "Ser Judeu" (um excelente recurso sobre o Judaísmo tradicional), o rabino
Hayim Halevy Donin sugere que as leis dietéticas são concebidos como uma vocação à
santidade. A habilidade de distinguir entre o certo e o errado, o bem e o mal, pura e impura, o
sagrado e o profano, é muito importante para o judaísmo. A imposição de regras sobre o que
pode e não pode comer faz-se a um tipo de auto-controle, obrigando-nos a aprender a
controlar ainda mais a nossa base, os instintos primitivos para um aspecto de desenvolvimento
intelectual muito superior a razão do homem carnal, pois esse si assemelha a um animal
instintivo e não a um ser intelectual.

Donin também aponta que as leis de kashrut mo simples ato de comer em um ritual espiritual,
pois os alimentos são oferendas da natureza o ser humano criador por haShem Elohim. A
mesa de jantar judaica é muitas vezes comparada aoTemplo altar em literatura rabínica. Um
judeu que observa as leis de kashrut não podem comer uma refeição sem ser lembrado do fato
de que ele é um judeu.
Quão difícil é para manter Kosher?

Pessoas que não mantêm uma dieta kosher dizem-me frequentemente como é difícil na
verdade viver mantendo uma dieta kosher e não é particularmente difícil em si o ato, o que
torna difícil manter uma dieta kosher é o fato de que o resto do mundo não faz isso.

Como veremos abaixo, as regras básicas são bastante simples. Se você comprar sua carne em
um açougue kosher com o certificação Kosher, a única coisa que você precisa pensar é a
separação da carne e laticínios.

Manter-se casher só se torna difícil quando você tentar comer em um restaurante não-kosher,
ou na casa de uma pessoa que não mantém kosher sua alimentação. Nestas situações, a falta
de conhecimento sobre os ingredientes do seu anfitrião e técnicas de preparo de alimentos
tornam muito difícil manter kosher. Alguns comentaristas da torah apontaram, no entanto, que
isso pode muito bem ter sido parte do planto de Elohim, isso torna mais difícil para nós, mas
devemos socializar-nos com aqueles que não compartilham de nossa religião e dar um bom
testemunho com sabedoria e respeito, também pode ser comparado a uma prova, onde nossa
natureza é testada e nossa modo de agir é uma ferramenta para descobrir quem somos diante
de nosso semelhante e o como somos diante do amor a torah frente a uma situação extrema
em uma mesa de jantar.

Regras Gerais

Embora os detalhes do kashrut são extensas, a todas as leis derivam algumas bastante simples,
pois são regras simples:

1. Certos animais não podem ser comidos em tudo. Esta restrição inclui a carne, órgãos,
ovos e leite dos animais proibidos.
2. Dos animais que se podem comer, os pássaros e os mamíferos devem ser mortos em
conformidade com a torah, para continuarem kasher, pois o sangue não comemos.
3. Todo o sangue deve ser drenado de carne, como por exemplo o frango grelhado, tirar-
se todo o sangue para fora dela antes de ser comido.
4. Algumas partes de animais permitidos não pode ser comido.
5. Frutas e legumes são permitidos, mas devem ser inspecionados por conter vermes e
insetos (o que não pode ser comido).
6. Carne (a carne de aves e mamíferos) não podem ser consumidos com leite. Peixes,
ovos, frutas, legumes e grãos podem ser consumidos com carne ou produtos
lácteos. (De acordo com algumas opiniões, o peixe não pode ser comido com carne).
7. Utensílios (incluindo panelas para cozinhar outras superfícies) que tenham estado em
contato com a carne não pode ser usado com leite, e vice-versa. Utensílios que tenham
estado em contacto com alimentos não-kosher não pode ser usado com alimentos
kosher.
8. Produtos da uva feita por quem não cumpre a torah não podem ser bebidos.
9. Existem algumas regras outras que não são universais. Mas abordamos em outros
estudos sobre kashurut.
Os detalhes

Os animais que não podem ser comidos

Das "feras da terra" (que basicamente se refere a mamíferos terrestres, à exceção dos roedores
que pulam), você pode comer animal que tem casco fendido e mastiga sua
ruminação. Lev. 11:3; Deut. 14:6. Qualquer mamífero terrestre que não tenha essas duas
qualidades é proibido. A Toráh especifica que o camelo, o texugo da pedra, a lebre e o porco
não é kosher porque cada falta um destas duas características. Bovinos, ovinos, caprinos,
veados e bisões estão kosher para alimentação.

Das coisas que estão nas águas, você pode comer tudo o que tem barbatanas e
escamas. Lev. 11:9, Deut. 14:9. Assim, mariscos, como lagostas, ostras, camarões, mariscos e
caranguejos são todos proibidos pela torah. Peixes como atum, carpa, salmão e arenque são
permitidas.

Para as aves, os critérios são menos claros. A Torá fornece uma lista de aves proibidas (Lev.
11:13-19;. Dt 14:11-18), mas não especifica por que essas aves em particular são
proibidas. Todas as aves da lista são aves de rapina ou catadores, assim, a rabinos entendem
que esta era a base para a distinção. Outras aves são permitidas, tais como galinhas, gansos,
patos e perus. No entanto, algumas pessoas evitam peru, pois era desconhecida pelos hebreus
no momento da entrega da Torá, deixando margem para dúvidas, ou faltando exemplo na
história do povo judeu.

Dos "alados ou coisas voadoras" (insetos alados), alguns são especificamente permitido (Lv
11:22), mas os sábios não são mais determinados que são eles, portanto, todos foram
proibidos. Existem comunidades que têm uma tradição sobre que espécie é permitida, e nas
comunidades alguns insetos são consumidas como gafanhotos.

Os roedores, répteis, anfíbios e insetos (exceto como mencionado acima) são todos
proibidos. Lev. 11:29-30, 42-43.

Algumas autoridades exigem um exame pós-abate dos pulmões dos animais, para determinar
se os pulmões estão livres de aderências. Se os pulmões estão livres de aderências, o animal é
considerado "Glatt" (isto é, "bom"). Em certas circunstâncias um animal pode ser “kosher
glatt” sem no entanto o rigor de manter "kosher glatt" pelo exame pós-abate, isso tornou-se
cada vez mais comum nos últimos anos pelos judeus mais religiosos, e você seria duramente
pressionado para encontrar qualquer carne kosher, pois haveria uma dificuldade para achar o
selo "glatt kosher " no rotulo. Em locais onde na há supervisão rabínica torna-se ainda muito
mais difícil a vida de um judeu que deseja por amor praticar a torah de Moshé em
contrapartida a torah rabínica ou lei judaica.

Como mencionado acima, todos os produtos derivados desses animais proibidos, tais como
leite, ovos, gordura, ou órgãos, também não podem ser comidos. Renina(coalho), uma enzima
usada para endurecer o queijo, muitas vezes é obtida de animais não-casher, assim, queijo
duro kosher pode ser difícil de encontrar, desse modo si consome queijo endurecido com
coagulante de origem vegetal.
Abate Kosher

Os mamíferos e aves que podem ser comidos devem ser abatidos, em conformidade com a
torah (Deuteronômio 12:21). Nós não podemos comer animais que morreram de causas
naturais (Dt 14:21) ou que foram mortos por outros animais. Além disso, o animal não pode
ter nenhuma doença ou falhas nos órgãos, no momento do abate. Estas restrições não se
aplicam aos peixes, apenas para os rebanhos e manadas (Nm 11:22).

Abate ritual é conhecido como shechitá, e a pessoa que realiza o abate é chamado de shochet,
ambos vem raiz no hebraico; Shin-Cheit-Teit. O método de abate é um corte rápido e
profundo na garganta com uma lâmina perfeitamente nítidas, sem dentes ou desníveis. Este
método é indolor, provoca inconsciência dentro de dois segundos, e é amplamente
reconhecido como o método mais humano de abate possível.

Outra vantagem do shechitá é que ele garante rápida, completa drenagem do sangue, que
também é necessário para tornar a carne kosher.

O shochet não é simplesmente um açougueiro, ele deve ser um homem piedoso, bem
treinados na torah, especialmente no que se refere à kashrut. Em comunidades menores e
mais remotas, o rabino e o shochet eram muitas vezes a mesma pessoa.

Drenagem de sangue

A Toráh proíbe o consumo de sangue. Lev. 7:26-27; Lev. 17:10-14. Esta é a única lei da dieta
que tem uma razão especificada no Toráh: não comer sangue, porque a vida do animal
(literalmente, a alma do animal) está contido no sangue. Isso se aplica somente para o sangue
de aves e mamíferos, e não ao sangue dos peixes. Assim, é necessário retirar todo o sangue da
carne de animais kosher.

O primeiro passo neste processo ocorre no momento do abate, como discutido acima, shechitá
permite uma rápida drenagem da maior parte do sangue.

O sangue restante deve ser removido, seja por grelha ou imersão na água e salga. Fígado só
pode ser kasherizados pelo método de grelhar, porque ela tem tanto sangue nele e vasos
sanguíneos muito complexos. Esse processo final deve ser concluído no prazo de 72 horas
após o abate, e antes de a carne ser congelada ou secada.

Um ovo que contém uma mancha de sangue não pode ser comido. Isto não é muito comum de
encontrá-los, mas de vez em quando si nota. É uma boa idéia para quebrar um ovo em um
copo e verificá-lo antes de colocá-lo em uma panela aquecida, porque se você colocar um ovo
manchado de sangue em uma panela aquecida, o tabuleiro torna se não-kosher. Se a receita
pedir ovos, divida cada uma no vidro separadamente, para que você não perca todos os ovos,
se o algum não é kosher você o enterra eliminando-o de perto dos que são kosher!

Proibida gorduras e nervos

O nervo ciático e dos seus vasos sanguíneos adjacentes não podem ser comidos. O processo
de remoção deste nervo é demorado. Um certo tipo de gordura, conhecida como chelev, que
circunda os órgãos vitais e do fígado, não podem ser comidos. Açougueiros kosher removem
estas gorduras. Os cientistas modernos têm encontrado diferenças bioquímicas entre esse tipo
de gordura e a gordura admissível em torno dos músculos e abaixo da pele.
Frutas e Legumes

Todas as frutas e os vegetais são kosher (mas veja a nota sobre Produtos Uva abaixo). No
entanto, insetos e vermes que podem ser encontradas em algumas frutas e legumes não são
kosher. Frutas e legumes que são propensas a esse tipo de coisa deve ser inspecionado para
garantir que eles não contenham contaminação. Vegetais folhosos como alface e ervas e
vegetais como brócolis florido e couve-flor são particularmente propensos a contaminação e
devem ser inspecionados com cuidado. Morangos e framboesas também pode ser
problemático.

Separação de carne e produtos lácteos

Em três ocasiões diferentes a Torá nos diz para não "ferver o cabrito no leite de sua
mãe." (Ex. 23:19; Ex 34:26;. Dt 14:21). A Torá Oral explica que essa passagem proíbe comer
carne e leite juntos. Os rabinos estendem esse mandamento para incluir a proibição de comer
leite e aves. Além disso, o Talmud proíbe cozinhar carnes e peixes juntos ou servi-los nas
placas mesmo, porque ele é considerado insalubre. É contudo permitido comer peixe e leite
juntos, e é bastante comum (salmão defumado e cream cheese, por exemplo). Também é
permitido comer produtos lácteos e os ovos juntos.

Esta separação inclui não só os alimentos em si, mas os utensílios, panelas e frigideiras com
os quais eles são cozidos, os pratos e talheres de que são comidos, máquinas de lavar louça ou
vasilhas em que são limpos, as esponjas com que eles sejam limpos e as toalhas com as quais
estão secas. Uma família kosher terá pelo menos dois conjuntos de panelas, panelas e pratos:
um para carnes e outra para produtos lácteos. Veja Utensílios abaixo para mais detalhes.

Deve-se esperar uma quantidade significativa de tempo entre comer carne e laticínios. As
opiniões divergem, e variam de três a seis horas depois de comer a carne. Isto porque os
resíduos gordurosos e partículas de carne tendem a se apegar à boca. De leite à carne, no
entanto, basta uma lavar boca e comer um sólido neutro, como pão, a menos que o produto
lácteo em questão também é de um tipo que tende a prender-se na boca.

No iídiche fleishik palavras (carne), milchik (lácteos) e parve (neutro) são comumente usados
para descrever alimentos ou utensílios que se enquadram em uma dessas categorias.

Observe que mesmo a menor quantidade de leite (ou carne) em lácteos totalmente ou
parcialmente (ou carne), para fins de kashrut o torna impróprio. Por exemplo, a maioria das
margarinas são produtos lácteos para fins kosher, porque eles contêm uma pequena
quantidade de soro de leite ou produtos lácteos de outras origens para dar-lhe um sabor
amanteigado. A gordura animal é considerada carne para fins de kashrut. Você deve ler os
ingredientes com muito cuidado, mesmo que o produto é kosher certificado .

Utensílios

Utensílios (tachos, panelas, pratos, talheres, etc, etc) também deve ser kosher. Um utensílio
para ser de uso em alimentos kosher(carne, laticínios ou treif=alimento rasgado/sufocado)
quando cozinhado nele ou consumidos fora dele, não pode ser usado para o próximo tipo de
alimento com algo de leite para alimento de carne, sempre se usa outra vasilha nunca a
mesma. Assim, se você cozinhar sopa de frango em uma panela, a panela se torna carne. Se
você posteriormente usar a mesma panela para aquecer um pouco de leite morno, o estada
anterior pelos resíduos da panela é transmitido para o leite, e o estado milchik do leite é
transmitida para a panela, fazendo ambos a panela e o leite a mistura proibida.

O estado Kosher pode ser transmitido da comida para o utensílio ou a partir do utensílio para
o alimento somente na presença de calor, (incluindo especiarias quente) ou contato
prolongado, assim, se você está comendo comida fria em um estabelecimento não-kosher, a
condição das placas não é um problema.

Certos tipos de utensílios podem ser "kasherizados" se você cometer um erro e usá-lo com a
carne e laticínios. Consulte um rabino para orientação, se esta situação ocorre.

Uva Produtos

As restrições aos produtos da uva derivam as leis contra o uso de produtos de idolatria. O
vinho era comumente usado nos rituais de todas as religiões antigas, e o vinho era
rotineiramente santificados para fins pagãos enquanto ele estava sendo processado. Por esta
razão, o uso de vinhos e produtos da uva e outras feitas por não-judeus eram proibidos. (Uvas
inteiras não são um problema, nem uvas inteiras no coquetel de frutas).

O rabinísmo ortodoxo considera que vinhos e outras bebidas fermentadas a base de uva,
tornam impuras pela relação religiosa a idolatria por quem manuseia a uva no processo de
fabricação, porém a uva e seus derivados são considerados kosher pela própria torah,
consideramos que nenhum ídolo ou ser humano tem a capacidade tornar algo impuro aquilo
que a toráh considera puro, desse modo alguns judeus consomem vinhos livremente mesmo
no shabat desde quando o vinho ou suco não tenha nenhum componente não kosher.

Para a maior parte dos judeus ortodoxos esta regra afeta apenas vinho e suco de uva. Isto
torna-se para estes grupos uma preocupação também com bebidas de frutas ou muitas bebidas
aromatizadas, que são muitas vezes adoçado com suco de uva. Você também pode perceber
que alguns tipos de pó para levedar, não são kosher dentro do conceito rabinico, porque o
fermento em pó às vezes é feito com creme de tártaro, um subproduto da produção de vinho
feito por algum goyim. Até mesmo cervejas costumavam ser consideradas kosher, mas isso
não é mais aceito pelo rabinato, porque as cervejas frutadas são feitas com suco de uva e se
tornaram mais comuns.

Regras adicionais

Há algumas considerações adicionais que surgem, que você pode ouvir discutido em
discussões mais sofisticada de kashrut.

Bishul Yisrael
Em certas circunstâncias, um judeu (ou seja, alguém que é obrigado a manter kosher)
devem ser envolvidos na preparação dos alimentos para que seja kosher. Esta regra é
discutido em profundidade no âmbito Alimentos dignas de um rei no Star-K website
certificação kosher.
Chalav Yisrael
Uma antiga regra exige que um judeu deve estar presente desde o momento da ordenha
com o tempo de engarrafamento para garantir que o leite veio realmente de animais
casher e não se misturou com o leite de animais não-kosher. Leite que é observado,
desta forma é referido como Chalav Yisrael, e algumas pessoas vão consumir apenas
produtos lácteos Chalav Yisrael. No entanto, nos Estados Unidos, a lei federal relativa
à produção de leite é tão rigorosa que muitas fontes ortodoxas aceitam qualquer leite
como kosher. Você às vezes vê discussões de alto nível de endereço kashrut se um
produto é Chalav Yisrael ou não Chalav Yisrael. Veja uma discussão mais completa
em Chalav Yisrael: Faz um bom Neshama no Star-K website certificação kosher.
Mevushal
A maioria dos vinhos kosher nos Estados Unidos são feitos usando um processo de
pasteurização chamado Mevushal, que aborda algumas das questões relacionadas com
a uva para bebidas kashrut. Veja The Art of Kosher Vinho da Star-K website
certificação kosher.

Kosher Links

Você pode encontrar mais informações sobre kashrut nos sites dos principais organismos de
certificação kosher.

O http://www.bdk.com.br, é um excelente site,, eles te dão uma quantidade incrível de


detalhes sobre a pesquisa que eles colocam em determinar se um produto é kosher, dando
etalhes completos sobre a pesquisa que entraram em fazer a sua determinação. Também tem
artigos sobre aparelhos kashering, e outras informações úteis.

KosherQuest tem uma base de dados pesquisável de produtos kosher, bem como uma extensa
lista de símbolos kosher confiança e outras coisas interessantes.

R Tracey Rich – Base de Estudo

Goiânia – Go

Fone: 62 3287-5278 / 8413-5222


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