O Islã
Prof. Daniel
Atente para:
 O fato do Islã seguir o mesmo Deus de cristão e judeus
sob outra interpretação.
 A diferença entre árabe e muçulmano.
 As diferenças entre sunitas e xiitas.
 Xiita não significa radical, sunita não significa moderado.
Cada vertente tem subdivisões e o radicalismo ou a
moderação estão presentes nas duas vertentes.
 O radicalismo, fundamentalismo ou extremismo depende
de questões ligas à interpretação do texto sagrado e de
fatores históricos e econômicos. É um fenômeno que se
consolidou no séc. XX. A convivência pacífica com outras
religiões pode ser notada em diversos momentos
históricos.
 O extremismo dos dias atuais repousa, em especial, nas
seitas ligadas ao wahabismo ou salafismo, uma vertente
sunita.
Parte 1 - O Islã
Alá: Literalmente, Deus.
Maomé: Comerciante árabe da cidade de Meca, da tribo Coraixita.
Profeta escolhido por Deus para transmitir à humanidade Sua
mensagem. Ao longo de sua vida teve contato com cristãos e
judeus, também monoteístas.
O Corão, Alcorão: “A recitação”, o Livro ditado por Deus a
Maomé ao longo de alguns anos.
Islã: Literalmente: submissão a Deus.
Muçulmano ou Islâmico: Todo aquele que abraça o islamismo
como religião, independente de sua origem étnica e cultural.
Árabe: Membro ou descendente das tribos semitas do deserto da
Arábia. Povo escolhido por Deus para a última revelação segundo a
crença islâmica. É comum a confusão entre os termos árabe e
muçulmano. Árabe designa apenas uma origem étnica e cultural.
Mundo árabe: Inclui basicamente o norte da África e a Península
Arábica.
Mundo muçulmano: Além do mundo árabe, inclui também
partes da África Subsaariana, parte dos Balcãs, Turquia, Irã, Ásia
Central, Paquistão, partes da Índia, China e o sudeste asiático, com
destaque para a Indonésia.
Umma: A comunidade islâmica global, o conjunto dos fiéis.
CONTEXTO HISTÓRICO
 Europa descentralizada (Alta Idade Média). Cristianismo.
 Disputa entre os Impérios Bizantino e Persa. Cristianismo
e zoroastrismo.
 Península Arábica: estrutura familiar (“tribal”),
descentralização política. Politeísmo. O Islã conferiu às
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tribos árabes unidade política e identidade comum, fator
de unificação que transformou diversas forças pequenas e
rivais em uma única força poderosa.
ORIGEM
Segundo a crença islâmica, Maomé recebeu a primeira revelação
em 610 d.C, através do arcanjo Gabriel. Inicialmente pregou apenas
entre seus familiares e amigos. Aos poucos tentou converter
também os moradores de sua cidade, Meca, um centro de
peregrinação de diversas tribos árabes. Sua insistência no
monoteísmo foi vista como uma ameaça ao comércio da cidade, que
vivia dos peregrinos de diversas religiões.
Héjira, 622 d.C. (fuga) – Após alguns conflitos com a população de
Meca, Maomé seguiu com seus seguidores para Iatribe (Medina), o
oásis de onde passou a comandar a conversão das tribos do
deserto. Este episódio, a fuga de Meca para Medina, marca o início
do calendário islâmico por ser um momento de rompimento,
provação e afirmação da fé.
Hoje, a Hégira serve como base para o chamado “paradigma
maometano”, ou seja, a fuga para um local onde o “verdadeiro Islã”
possa ser praticado. Tal visão é predominante entre os grupos mais
radicais, que buscam fundar emirados ou repúblicas islâmicas puras,
como seria o caso do Afeganistão sob os Talibã.
Tomada de Meca, 630 d.C. – após conquistar o deserto e passar a
controlar as rotas comerciais que abasteciam Meca, a cidade aos
poucos foi convertida e se entregou ao profeta.
632 d.C. – morte de Maomé.
SUCESSÃO de MAOMÉ
A morte de Maomé em 632 d.C. privou o Islã de seu líder natural.
Maomé não apontou um califa (sucessor) e questão sucessória
tornou-se urgente, a comunidade islâmica precisava de um líder
político e militar. O califa deveria ser alguém exemplar, capaz de
manter a unidade da umma, a comunidade islâmica, evitando a
fitna, o dissenso ou desunião. A morte de Maomé iniciou o processo
de divisão do Islã em diferentes grupos ou seitas.
O primeiro califa foi Abu Bakr, um chefe militar capaz de impor a
ordem e manter a unidade. A escolha desagradou os familiares de
Ali, primo do profeta casado com Fátima, filha do profeta (visto por
alguns como o sucessor por direito).
O segundo califa foi Umar (Omar), seguido então de Uthman
(Osman). A morte de Uhtman trouxe novamente à tona o direito de
Ali à sucessão. Ali então assumiu o califado, mas foi desafiado por
Muawiya, descendente de Uthman, e morto em 661.
A questão sucessória e a morte de Ali geraram a primeira divisão do
Islã: sunitas e xiitas. Os partidários de Ali não reconheceram o
governo (e as ações) dos primeiros califas. Deram origem aos
xiitas, o “Partido de Ali”.
A CRENÇA e a QUESTÃO DA INTERPRETAÇÃO
O Deus islâmico é o mesmo de cristãos e judeus, os “Povos do
Livro”. O patriarca é Abraão. Segundo a crença islâmica, Deus usou
profetas (mensageiros) para revelar escrituras aos homens.
Revelações importantes foram dadas a Moisés, Davi e Jesus. Deus
revelou a sua mensagem em escrituras cada vez mais abrangentes
que culminaram com o Corão, o derradeiro livro revelado a Maomé.
As diferenças entre as três religiões monoteístas ou abraâmicas
residem na importância dada a cada profeta e no caráter divino que
eles assumem ou não.
Para os judeus, as revelações válidas são aquelas contidas no que
os cristãos consideram o Antigo Testamento. Assim sendo, os
judeus não reconhecem Jesus como profeta e filho de Deus, e ainda
aguardam a vinda do messias.
Para os cristãos, o Antigo Testamento é válido mas a ênfase maior é
dada à figura de Jesus Cristo (messias) e ao Novo Testamento. Os
judeus, portanto, estariam errados ao não reconhecer a santidade
de Jesus.
Para os muçulmanos os ensinamentos do Antigo Testamento são
válidos e Jesus é considerado um profeta importante, mas não é
visto como filho de Deus. Maomé é mais importante por ser
considerado o “selo dos profetas”, ou seja, aquele que encerra (sela)
o conjunto de revelações à humanidade. Consideram também que
cristãos e judeus se desviaram dos ensinamentos de Deus. Ao
contrário do que ocorre com o cristianismo, Maomé não tem
natureza divina. O fato de ter sido escolhido por Deus faz dele uma
pessoa especial, mas não evita que suas ações possam ser
criticadas dependendo da interpretação que se faz do texto sagrado.
Conforme a fé islâmica se difundiu e o governo árabe se impôs
sobre outros povos, o Islã foi gradualmente adotado como uma
ferramenta de governo, a base do sistema legal, social e até
econômico. Em algumas regiões, as culturas locais também foram
incorporadas parcialmente. Acredita-se que a forma final do Corão
foi atingida no governo de Uthman, o terceiro califa, quando os
árabes já tinham incorporado regiões dotadas de tradições
milenares (Síria, Iraque, Pérsia). O Islã foi então influenciado por
idéias do judaísmo, do cristianismo nestoriano e do zoroastrismo (ou
mazdeísmo) persa.
Obrigações básicas para qualquer muçulmano:
 A recitação e aceitação do credo (Chahada ou Shahada);
“Alá é o único Deus e Maomé seu profeta”
 Orar cinco vezes ao longo do dia (Salat ou Salah)
 Pagar dádivas rituais, “esmola” (Zakat ou Zakah)
 Observar o jejum (Saum ou Siyam) no Ramadã, nono mês
do calendário islâmico. Enquanto for dia, o fiel deve evitar
comer, beber e manter relações sexuais.
 Fazer a peregrinação a Meca (Hajj ou Haj) ao menos uma
vez na vida se o fiel tiver condições físicas, mentais ou
financeiras.
Ao se tornar a base da lei em muitas regiões diferentes, o Corão
passou a ser usado para resolver questões práticas e cotidianas
como disputas judiciais, assuntos criminais, divórcios e partilha de
heranças. Como o livro não apresenta soluções para todos os
problemas que poderiam aparecer, a questão da interpretação
do Corão e dos atos de Maomé e dos primeiros califas se
tornou um ponto fundamental, dando origem a diferentes seitas
e escolas legais. Algumas defendem a interpretação literal, outras
aceitam analogias, metáforas e a progressiva mudança nos
costumes com o passar do tempo. Os resultados finais podem ser
bastante diferentes.
Corão – a recitação, a palavra de Deus a Maomé em forma de livro.
Suna – o conjunto dos relatos sobre o comportamento do profeta e
dos seus companheiros próximos. Para os sunitas (ver abaixo), a
suna também é um guia de conduta, formado por várias hadith.
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Hadith – os relatos e tradições sobre as decisões do profeta e dos
primeiros califas, transmitidos oralmente ou de forma escrita, aceitos
como guias de conduta após serem validados ou terem sua origem
autenticada, o que varia entre as seitas e escolas legais.
Sharia – frequentemente traduzida como “lei islâmica”, a sharia na
verdade seria “o caminho”, o modelo de vida que o muçulmano
exemplar deve adotar. A palavra tem origem na expressão árabe
usada para descrever o caminho seguro, através do deserto, até um
oásis.
Jihad – freqüentemente traduzido como “Guerra Santa”, o conceito
de jihad é mais complexo do que esta formulação. Significa a luta ou
esforço, em sentido amplo, pela melhoria do Islã e do muçulmano.
Maomé a divide em duas categorias, a jihad maior, uma luta
pessoal, interna, pelo avanço moral de cada muçulmano como fiel e
praticante do Islã; e a jihad menor, a luta literal, a guerra pela
expansão do Islã sobre outros povos e religião.
Todos esses fatores são ainda acrescidos das tradições locais em
cada região. Cada fator pode ter um peso diferente nas diferentes
seitas e vertentes islâmicas.
Fundamentalismo ou Radicalismo
Atualmente, o chamado “fundamentalismo religioso islâmico” criou
uma imagem do Islã como uma fé “naturalmente” agressiva. Como
na Bíblia, os versículos do Corão podem ser interpretados de formas
diferentes de acordo com o objetivo de quem interpreta. Algumas
leituras mais radicais podem extrair das palavras do Livro a
justificativa para ações violentas. O mesmo versículo pode levar à
tolerância. É importante ressaltar que é o uso político ou
ideológico que transforma o ensinamento religioso em arma de
guerra.
Trechos do Corão
2ª surata, v.136: “Dizei: Cremos em Deus, no que nos tem sido
revelado, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a Jacó e
às tribos; no que foi concedido a Moisés e a Jesus e no que foi dado
aos profetas por seu Senhor; não fazemos distinção alguma entre
eles, e nos submetemos a Ele”.
v.190: “Combatei, pela causa de Deus, aqueles que vos combatem;
porém não pratiqueis agressão, porque Deus não estima os
agressores”.
v.191: “Matai-os onde quer que os encontreis e expulsai-vos de
onde vos expulsaram, porque a perseguição é mais grave que o
homicídio. Não os combatais nas cercanias da Mesquita Sagrada, a
menos que vos ataquem. Mas, se ali vos combaterem, matai-os. Tal
será o castigo dos incrédulos”
v.192: “Porém, se desistirem, sabei que Deus é Indulgente,
Misericordiosíssimo”
v.193: “E combatei-os até terminar a perseguição e prevalecer a
religião de Deus. Porém, se desistirem, não haverá mais
hostilidades, senão contra os iníquos”
5ª surata, v.13: “Porém, [os israelitas] pela violação de sua
promessa, amaldiçoamo-los e endurecemos os corações. Eles
deturparam as palavras do Livro e se esqueceram de grande parte
do que lhes foi revelado; não cessas de descobrir a perfídia de todos
eles, salvo uma pequena parte; porém, indulta-os e perdoa-lhes os
erros, porque Deus aprecia os benfeitores”
v.14: “E também aceitamos a promessa daqueles que disseram:
Somos Cristãos! Porém, esqueceram-se de grande parte do que
lhes foi recomendado, pelo que disseminamos a inimizade e o ódio
entre eles, até o Dia da Ressurreição. Deus os inteirará, então, do
que cometeram”.
29ª surata, v.46: “E não disputeis com os adeptos do Livro, senão
da melhor forma, exceto com os iníquos dentre eles. Dizei-lhes:
Cremos no que nos foi revelado, assim como no que vos foi
revelado antes; nosso Deus e o vosso são Um e a ele nos
submetemos”.
42ª surata, v.13: “Prescreveu-os a mesma religião que havia
instituído para Noé, a qual te revelamos, a qual havíamos
recomendado a Abraão, a Moisés e a Jesus, dizendo-lhes: Observai
a religião e não discrepeis acerca disso; em verdade, os idólatras se
ressentiram daquilo a que os convocastes. Deus elege quem Lhe
apraz e encaminha para Si os contritos”.
VERTENTES PRINCIPAIS
Sunitas
Os sunitas são aproximadamente 90% da população islâmica.
Baseiam-se no Corão e na Suna. Aceitam os califas, justos ou não,
que não tenham negado os princípios do Corão. As diferentes seitas
sunitas incorporam em maior ou menor escala as tradições locais e
o consenso comunitário. Não acreditam que o califa seja um
intérprete infalível da fé. Enfatizam a necessidade de manter a paz e
a segurança entre os muçulmanos. O governo não precisa ser
necessariamente guiado por membros do clero, mas o governante
deve ser um homem de fé.
Xiitas, o “partido de Ali”
Os xiitas são aproximadamente 10% dos muçulmanos. Não
reconhecem os três califas antes de Ali, nem as hadith sobre eles
porque consideram que apenas a família de Maomé deveria herdar
sua autoridade (através dos descendentes de Ali e Fátima). Aceitam
apenas as hadith transmitidas pela família de Ali o que leva a um
sistema jurídico e religioso diferente. O consenso comunitário tem
menos valor. Crêem que a sociedade deve ser guiada por um imã
(líder religioso) ou um aiatolá (literalmente “indicado por Deus”) e
que seu julgamento é infalível, compondo assim uma teocracia.
Divergem internamente quanto á sucessão de Ali, subdividindo-se
em seitas menores. Acreditam que o último imã descendente de Ali
está oculto e que um dia retornará na figura do Mahdi, “o guiado”
que salvará a humanidade (messianismo ou milenarismo). Sendo
minoritários, sofreram diversas perseguições por parte da maioria
sunita.
Atenção
É freqüente a simplificação que coloca os sunitas como “moderados”
e os xiitas como “radicais”. Tal raciocínio pode parecer lógico já que
os sunitas não são teocráticos e aceitam um número maior de fontes
como guias de conduta, adotando assim hábitos mais “modernos”.
Essa simplificação esconde a diversidade de interpretações
presentes dentro das seitas sunitas e xiitas. Basta lembrar que
Osama Bin Laden, o grupo Talibã e os atuais rebeldes iraquianos
são sunitas e não xiitas (ver parte 2 – Wahhabismo).
OUTRAS VERTENTES
O Islã apresenta diversas vertentes minoritárias, muitas vezes
restritas a uma única região. Entre elas, merecem destaque:
Sufitas
Vertente influenciada pelo monasticismo do cristianismo nestoriano
e pela meditação característica das religiões como o budismo e o
hinduísmo. Os sufitas são considerados o lado místico do Islã.
Defendem uma relação direta com Deus através do canto, da dança,
do transe e da vocalização do nome de Alá (Dhikr), uma espécie de
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mantra. A experiência religiosa é vista como algo individual, mas que
precisa de um “mestre” como guia. Para alguns grupos muçulmanos
radicais, os sufitas estão fora do espectro do Islã, são considerados
hereges.
Wahhabitas, Salafitas, Deobandis
Visão mais puritana ou radical do sunismo, responsável pelo atual
terrorismo (ver adiante).
EXPANSÃO, SÉC. VII a IX
A expansão árabe-islâmica se deu de forma muito rápida. Diversas
regiões extra-arábicas foram conquistadas e convertidas em poucos
séculos. Se, por um lado, houve a islamização e arabização dos
povos conquistados, houve também concessões às culturas e ritos
locais por parte do Islã. As principais regiões islamizadas foram:
 Turquia
 Irã (Pérsia)
 Ásia Central, incluindo partes da China atual (Xinjiang)
 Índia
 Paquistão
 Malásia e Indonésia
 África do norte e litoral índico, Saara e regiões adjacentes
 Península Ibérica (até a reconquista cristã, séc. XI-XV).
 Península Balcânica (em especial Albânia e Bósnia)
 Sul da Rússia e Cáucaso (Chechênia, Ingutchéia e
Daguestão)
ORGANIZAÇÃO POLÍTICA
A organização inicial foi o califado, regime centralizado em torno de
um califa (sucessor) responsável por cuidar dos assuntos políticos e
religiosos.
Califado Omíada (661-750)
Responsáveis pela maior parte da expansão islâmica, os omíadas
governaram entre 661 e 750. Sua capital era Damasco, atual Síria.
Após serem destronados, um ramo da família se estabeleceu na
península ibérica, dando início ao Califado de Córdoba (756-1031) e
a outros reinos ibéricos posteriormente conquistados no proceso de
formação de Portugal e Espanha, a “Reconquista”.
Califado Abássida (750-1258)
Após derrubarem os omíadas, os abássidas se viram frente ao
desafio de governar um império extenso e etnicamente diversificado.
Sua capital era Bagdá. Foi durante esse período que as populações
conquistadas aos poucos adotaram o islamismo. Foram derrubados
pela invasão mongol no séc. XIII.
Fragmentação do Califado, séc. X.
A extensão do império muçulmano e a enorme diversidade interna
de povos e interesses inviabilizaram a manutenção de uma estrutura
política rigidamente centralizada. A partir do séc. X diversas
dinastias independentes surgiram na periferia do califado e
passaram a disputar o poder entre si. A unidade política
desapareceu definitivamente. A partir do domínio seljúcida (povo
turco da Ásia Central), povos islâmicos não-árabes passaram a
construir impérios e dominar as regiões árabes também. Diversas
dinastias locais e pequenos reinos surgiram nas regiões periféricas
ou em momentos de crise e fragmentação entre a queda de um
império e a ascensão de outro. A restauração do califado é o
projeto de diversos grupos radicais atuais.
Parte 2 – Islã político e extremismo
“A ameaça é grave. Trinta anos atrás, uma nova ideologia política
islâmica começou a encontrar ressonância entre milhões de jovens,
homens e mulheres, ao redor do mundo muçulmano. Essa ideologia
era um esforço intelectual sofisticado e genuíno que procurava
encontrar uma resposta islâmica (religiosa) para os desafios
impostos pelo domínio cultural, econômico e político do Ocidente.
Com o passar das décadas essa ideologia foi alterada,
transformando-se em algo diferente. Antes, os ativistas islâmicos
pensavam basicamente em tomar o poder ou em mudar sua própria
nação. No programa, havia espaço para a moderação e a
conciliação. O movimento abrigava uma enorme multiplicidade de
correntes do pensamento político [...]
Cada vez mais, porém – e essa é a tendência – os extremistas não
são mais vistos como a “frente utópica”. Em vez disso, são
percebidos como os responsáveis pelos padrões muçulmanos. E
sua linguagem é agora o discurso dominante no ativismo islâmico
moderno [...]
Muitos caracterizam essa ameaça, de modo perigoso e equivocado,
como se estivesse enraizada num “choque de civilizações”. Essa
atitude não apenas favorece os extremistas, mas, ao reduzir a
importância das verdadeiras causas, se arrisca a estimular o
emprego de táticas contraproducentes”.
(Al Qaeda – Jason Burke, pp18-19).
AÇÃO POLÍTICA e ARMADA
A politização do islamismo é um fenômeno que teve origem no séc.
XX e tem origens diversas. Devem ser considerados os seguintes
fatores:
 O domínio europeu entre os séculos XVIII e XX
 Primeira Guerra Mundial: fragmentação do Império Turco
Otomano e partilha do Oriente Médio. Tutela franco-
britânica.
 Descolonização e Guerra Fria: fragmentação dos impérios
Britânico e Francês, levando à independência de diversos
países africanos e asiáticos. Governos incapazes de
melhorar a vida de suas populações. Fracassos militares.
Criação de Israel.
 Fragmentação da URSS: independência dos países da
Ásia Central. Ditaduras.
 Em quase nenhum caso foi respeitada a divisão étnica ou
sectária entre os vários povos islâmicos, o que resultou em
Estados com diversos problemas internos.
O mundo islâmico apresenta diversas correntes políticas,
ideológicas e religiosas diferentes, das mais moderadas às mais
radicais. Cada tendência teve seu período de maior influência. É
importante também considerar a questão do preconceito e da
marginalização que atingem muitos muçulmanos residentes nos
países ricos do ocidente ou em países orientais não-islâmicos onde
há minorias islâmicas expressivas.
Décadas de 1950, 1960 e início de 1970 – Nacionalistas
O primeiro período após a independência dos países muçulmanos
foi marcado pelo domínio de ideais laicos e nacionalistas ao invés de
religiosos. No Oriente Médio surgiram projetos em defesa da
unificação dos árabes sob um único governo (nasserismo). Os
governos desse período, porém, não conseguiram melhorar a vida
de suas populações. Diversas ditaduras e golpes militares marcaram
essa fase. A perseguição política aos grupos liberais, progressistas,
democráticos e comunistas foi intensa. As derrotas de 1948
(fundação de Israel), 1967 (Guerra dos Seis Dias) e 1973 (Guerra do
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Yom Kippur), eo apoio ocidental a Israel criaram um profundo
sentimento de continuidade da intervenção externa.
Décadas de 1970 e 1980 – Islamistas
O fracasso dos projetos nacionalistas laicos e a ausência de uma
oposição organizada facilitaram a politização dos grupos religiosos
que antes atuavam apenas no âmbito social. A religião passou a ser
apontada como a única forma de superar os problemas enfrentados.
A decadência do mundo islâmico e o domínio cultural foram
interpretados como uma espécie de castigo imposto aos
muçulmanos por terem deixado de ter sua fé como prioridade. As
universidades tornaram-se centros de difusão e discussão, atraindo
setores da classe média, principalmente no mundo árabe.
Para os militantes desse período, o objetivo era combater os maus
governos e islamizar a sociedade de baixo para cima, através da
ação social e política (partidária ou ilegal). Sua ação se restringe ao
próprio país onde surgiu cada grupo ou a certas regiões, como o
mundo árabe (visto como um só “país” dividido por fronteiras criadas
pelo ocidente). Seu inimigo é o governo corrupto e ineficiente que se
alia às potências ocidentais e não se esforça para melhorar a vida
da população. Inicialmente seus membros rejeitavam a ação armada
e a tomada do Estado pela violência. Perseguições e intervenções
estrangeiras radicalizaram muitos militantes, que aderiram então ao
conflito armado.
Merece destaque a Irmandade Muçulmana, fundada no Egito em
1928, grupo que se ramificou para quase todos os países do Oriente
Médio árabe. Sua ação política teve início com a guerra de 1948
(fundação de Israel). Outros exemplos: a Revolução do Irã (1979), o
Hamas palestino e Hezbollah libanês.
Décadas de 1990 e 2000 – Jihadistas
Os jihadistas se caracterizam por não aceitar a ação política,
enfatizando apenas o conflito armado como forma de impor uma
sociedade islâmica ideal (de acordo com suas concepções).
Acreditam na restauração da comunidade muçulmana global
(califado) e se envolvem em conflitos onde quer que enxerguem
uma ameaça ao islã. Seus ideais religiosos apontam os valores
ocidentais como uma ameaça existencial. Essa tendência ganhou
força devido à invasão soviética no Afeganistão, entre 1979 e 1989.
A invasão soviética, no contexto da Guerra Fria, aproximou os
interesses dos EUA, de estados Árabes e do Paquistão, que
ajudaram a organizar a resistência afegã contra os soviéticos. O
Afeganistão se tornou o palco de uma grande reunião de militantes
religiosos de todo o mundo islâmico. Os governos árabe saudita e
paquistanês favoreceram os grupos cujos ideais religiosos eram
mais próximos aos seus, o que levou ao crescimento de uma visão
radical do Islã, baseada nos ideais chamados wahhabitas, salafitas
ou deobandis. Muitos militantes participaram também de ações na
Bósnia, Kosovo, Sudão, Somália e Chechênia.
A experiência afegã deu aos jihadistas o conhecimento e os
contatos necessários para expandir a “guerra santa”. A Al Qaeda (“a
base”, no sentido militar) surgiu nesse contexto.
A atual guerra do Afeganistão (iniciada em 2001) e a invasão do
Iraque em 2003 reforçaram ainda mais esse cenário.
Os jihadistas são perseguidos em seus próprios países (que muitas
vezes tem governos pró-ocidentais), o que estimula ainda mais sua
ação descentralizada e global. São predominantemente sunitas.
Osama Bin Laden se enquadra nesse grupo.
Wahhabitas, Salafitas, Deobandis
O atual radicalismo islâmico baseia-se em pensadores como Ibn
Taymyia, sírio sunita do séc.XIV que iniciou uma reforma religiosa
visando eliminar sufitas e xiitas, vistos como hereges que
deformaram o islamismo. Sob seu ponto de vista, o pior inimigo do
Islã é o mau muçulmano e a sociedade deve ser guiada somente
através da religião. Ibn Taymyia nega a interpretação do próprio
Maomé a respeito da jihad e enfatiza apenas a jihad menor, a luta
(no sentido literal) pela expansão do Islã. A jihad terminará quando o
mundo todo estiver convertido.

No séc. XVIII, Mohamed Ibn Abd Al-Wahhab, árabe, foi a Medina

estudar religião e teve contato com os ideais de Taymyia. No mesmo
período estava em Medina Shah Waliullah, um indiano muçulmano
de Delhi. Os dois se tornaram professores conhecidos e difundiram
suas crenças em suas regiões de origem: na Arábia, Wahhab se
casou com uma das filhas do rei Mohamed Saud, fundador da
dinastia saudita; no norte do Indostão (fronteira Índia-Paquistão), na
madrassa (escola religiosa) Deobandi, os ensinamentos de
Waliullah passaram a integrar a resistência ao domínio britânico e
hindu.

No séc. XX um autor importante e bastante lido foi Syed Qutb, que

esteve nos EUA e escreveu em carta a um amigo: “Gostaria de
encontrar alguém com quem conversar sobre assuntos humanos,
moral e espiritualidade, não apenas dólares, estrelas de cinema e
carros”. Qutb centra sua crítica no materialismo “sem valores” do
ocidente, em que a liberdade e a felicidade individuais são sagradas
e postas acima religião e da moral. O Islã seria, por oposição, um
guia de valores sólidos ditados por Deus.

Bibliografia selecionada
 Al-Qaeda – A verdadeira história do radicalismo islâmico.
Jason Burke.
 Confronto de fundamentalismos. Tariq Ali.
 Em nome de Deus – o fundamentalismo no judaísmo, no
cristianismo e no islamismo. Karen Armstrong
 God´s terrorists, the Wahhabi cult and the hidden roots of
modern jihad. Charles Allen.
 Jihad, the rise of militant Islam in Central Asia. Ahmed
Rashid.
 Journey of the Jihadist – Inside muslim militancy. Fawaz
Gerges.
 Orientalismo, o Oriente como invenção do Ocidente.
Edward Said.
 Por dentro do Jihad.Omar Nasiri.
 Sociologia do Islã. Enzo Pace.
 Uma história dos povos árabes. Albert Hourani.