IFÁ ÌPABÍ - Revisado PDF

EDIÇÃO AMPLIADA & REVISADA
NOVEMBRO2019
IFÁ ÌPABÍ- A VOZ ORACULAR DO ORISA
 Introdução a Edição Revisada 

O QUE É IFÁ?
Aboru Aboye o.
A Ayelala Family Heritage tem o enorme prazer de trazer de forma

GRATUITA e NÃO VENDÁVEL, esta noova edição do livro IFÁ ÌPABÍ-A Voz
Oracular do Orisa. Nesta edição para além de uma reformulada no visual,
também teremos notas da edição ampliada sempre destacadas, além de inserir
aqui também um outro material também outrora disponibilizado chamado
Etutu-Elementos de oferendas Sacrificiais.
Mas antes de prosseguir gostaria de fazer uma explanação rápida e

objetiva para aqueles que ainda estão em um processo de “inicio de namoro”
com o que seja IFÁ!
Ifá refere-se ao sistema de adivinhação e os versos do corpus literários

conhecidos como o Odù ifá . O Ifá e o seu sistema de “Adivinhação” foi
adicionado em 2005 pela UNESCO para a sua “lista do património cultural
imaterial da humanidade” .
A religião Yorùbá compreende os tradicionais conceitos e práticas

religiosos e espirituais oriundos do povo iorubá . Ele influenciou ou deu à luz no
novo mundo a uma série de maneiras prósperas da vida, como Lucumí ,

Umbanda e Candomblé.
Nossa missão é trazer a filosofia, conhecimento e sabedoria de Ifá a todas

as pessoas, independentemente de raça, cor, sexo ou religião a fim de promover
o bem-estar e desenvolvimento de toda a humanidade. A vida não é apenas um
presente ou um presente, mas é na nossa responsabilidade de fazer o melhor uso
do nosso tempo limitado, e lutar de maneira libertária por aquilo que é nobre e
o melhor para que possamos ganhar a corrida de felicidade, portanto, uma crise
ou desafios pode e certamente irá como os espíritos ancestrais dos escravos que
cultivaram o solo sagrado em que pisamos, nos levar a uma maior vitória e
alegria.
O mundo foi criado por diferenças, línguas diferentes, culturas diferentes e

diferentes conhecimentos e sabedoria. Estas diferenças podem parecer para
dividir o mundo e sua sabedoria. Mas a existência do chefe lingüista, Orunmila
irá reduzir a lacuna e reunir as diferenças e fazer nosso mundo completo.
Enquanto o mundo se move de geração em geração as diferenças estão ficando
menores e mais as pessoas falam e compreendem os mesmos idiomas e
compartilham os mesmos valores para si e para os outros; mais e mais a
humanidade é capaz de resolver o seu problema com precisão espiritual precisa,
mais e mais do trabalho de Orunmila é alcançado pelas pessoas, para coexistir
com as diferenças juntos, com sabedoria harmoniosa como o linguista divino fez.
Mas quem é este dignitário divino, Orunmila Baba Ifa?
A seguir Orin (canção louvor) dizem-nos da graça de Orunmila e como

sua presença trouxe a possibilidade de coisas boas acontecerem na terra. Este é o
desejo de Orunmila para o mundo;
“IFA AJI GINNI -IN
IFA ARIN GINNI-IN
LORUKO ORUNMILA
ORUNMILA BABA IFA

IFA LA O BO
ORUNMILA LA O BO,
AJI GINNI-IN
ARIN GINNI-IN
LORUKO ORUNMILA
ORUNMILA BABA-IFA
IFA LA O BO,
ORUNMILA LA O BO”.
Este Orin enfatiza a importância de Orunmila na vida da humanidade e

de sua existência neste mundo físico. Tradicionalmente Ifá diz-nos que o papel
de Orunmila em relação ao destino do homem não pode ser suficientemente
enfatizada dado ao tamanho de sua grandiosidade e importância. A razão para
isto é que Orunmila estava presente quando o destino do homem foi criado e
como consequência ele possui conhecimento profundo de todos os assuntos que
afetam o homem e seu destino. Orunmila juntamente com outras divindades
principais, como Obatalá, Ela, Osanyin e muitos outros Irunmole testemunhou a
criação do homem. Assim, ele (s) podem revelar o destino do homem e corrigir
todo o infortúnio humano, reestabelecendo o equilíbrio em seu caminho para o
seu destino. Orunmila é possuidor do conhecimento das soluções para qualquer
infortúnio que afetam o destino do homem de forma negativa.
Desde que, Orunmila conhece cada solução e todo o necessário ebo

(sacrifício) e ritual para mudar a desgraça do homem em fortuna, Orunmila é
descrito como;
Eleri IPin , ou seja, “O testemunho do destino ou da Criação Inteira”;
Obirikiti Aji Poju Iku da , ou seja, 'O Grande Alguém, que altera a data da morte'.
Olodumare é a divindade suprema e Obatalá é seu vice na terra. Mas

nossa tradição diz que Orunmila é a segunda divindade mais importante na
hierarquia de ordem espiritual. O nome Orunmila , significa 'Deus sabe quem
será salvo' ou 'só o céu pode efetuar a libertação'. Orunmila é a divindade da
sabedoria e do conhecimento. Sua aparição no Aye Akamara , ou 'mundo de

mistérios' foi ordenado por Olodumare que o designou para ser o assessor de
Obatalá em todas as questões relativas a terra e encontrar soluções em situações
complicadas, recorrendo à sabedoria que repousou em Aye Akamara. Orunmila,
dada a sua criação primordial, tive o privilégio especial para saber o começo da
maioria das coisas. Ele conhece e compreende a origem do homem, bem como
as divindades no céu (orun ara). Sua missão no mundo de mistérios era
reorganizar o mundo e supervisionar questões de mistério e sabedoria a respeito
da existência humana.
No entanto, a tradição revela que Orunmila estabeleceu muitas cidades e

vilas e estabeleceu sua forma de adoração para que a organização humana
pudera estar de acordo com a ordem divina. A tradição ensina que Orunmila foi
reconhecido como rei universal onde quer que fosse, assim, as pessoas
reconheceram esta constituição e tinham fé sólida em sua sabedoria. Orunmila
foi abençoado com uma sabedoria especial e presciência de todas as coisas,
incluindo o destino do homem. Devido a isso os homens e mulheres recorrem a
Orunmila para aconselhamento e orientação quando as coisas dão errado, para
assim buscar uma explicação e solução. Ele também desempenha um papel
importante na formação destino do homem, assim também o homem pode
reencontrar sua constituição espiritual, como algo mais do que apenas um ser
mortal, mas como alguém conhecedor de seu exato lugar no reino de
Olodumare.
Orunmila selou e lacrou o padrão de destino do homem em

conformidade com o plano divino. Ele implorou e pediu a Olodumare em nome
do homem para que o lote infeliz de uma parcela da vida humana possa ser
transformado em um lote farto e feliz. Por isso, é aconselhável buscar Orunmila
como sua divindade guardiã pessoal. Orunmila com sua infinita sabedoria se
expressa através do oráculo de adivinhação geomântica conhecido como Ifá.
Antes de qualquer passo importante ou decisão seja tomada em sua vida, Ifá
deve ser consultado como um conselheiro e guardião da boa sorte para garantir
que caminho de vida e missão nesta terra seja cumprida com esplendor.
Desde que ele é um linguista universal Orunmila aconselha com o uso de

Ifá para toda a humanidade e protege seu destino. Ele promove o sucesso e
felicidade entre seus seguidores e Ifá é regularmente consultado para dar
segurança e para proteger o destino do homem próspero.
Ire o.
Babarinde Ayoka Ifasowunmi
Chief Ososegun Aye’la
Ayindé Olusoji Oyekale

 CAPÍTULO 1 
1.0-O USO DO OBÌ NA CULTURA YORÙBÁ
Entre os Yorùbás existem várias razões de peso histórico, mítico e social

para se usar o Obí Abata em suas comunidades, por exemplo:
1- O Obì usado para fazer pactos de união entre as famílias que unem em
matrimônio seus membros. Esta é uma tradição muito antiga, que
sobrevive até hoje em muitas comunidades Yorubas nativas.
2- Se utiliza Obì para venerar Ori (Orisa pessoal de cada ser humano, que
simboliza o destino).
3- As pessoas consomem Obì, como remédio profiláctico contra a morte e a
doença.
4- Obì é utilizado em um grande número de cerimônias e festas, tais como
inauguração de casa, noivados, abertura de negócios, celebração de
independência do aluno respeitoso ao seu mestre e tutor.
5- Pelo pacto conhecido entre os Orisas, exceto Sango.
6- No passado se usava obì, para determinar o Orisa, que assumiria a
tutelaria de um recém-nascido em uma família.
7- Os mais antigos de uma comunidade podem usar Obì, para selar pactos
de unidade e aliança estratégicas a sua família e ou comunidade
8- Se usa Obì como Etutu (Oferenda Propiciatória), pra afastar a morte e a
enfermidade
9- O Obì contém uma energia adicional, abre o apetite, cura sintomas leves
de algumas doenças e nos mantém alerta e atentos quando é ingerido
como alimento.
Como se pode apreciar, Obì ocupa um papel importante dentro da cultura
Yorùbá, assim como dentro do culto de Ifá/Orisa, ao longo de toda terra Yorubá,
assim como na diáspora. Na América, cada vez mais crescem os seguidores de
Orisa, que recorrem a este precioso alimento dos Deuses, como uma maneira de
agrado e de mostrar seu carinho e cuidado ao culto tradicional aborígine
africano.
 1.1 
O PACTO ENTRE OSANYIN, ÒRÚNMÌLÀ E OBÌ
Antes da chegada do homem branco nas terras Yorubas, os antepassados

acreditavam no uso benéfico das plantas, ervas, raízes e tudo o mais relacionado
com a Herbolaria.
Miticamente, foi Osanyin o primeiro Herbário, aquele que utilizava todo

tipo de remédios provenientes das plantas e suas raízes, inclusive se ressentia
muito quando alguém maltratava alguma planta ou erva.
Uma história antiga, nos revela que Osanyin, caminhando um dia pelo
campo, na companhia de seu Pai, se negou a obedecê-lo quando ele o ordenou
arrancar uma planta, incluindo retirá-la por completo do terreno. Osanyin,
conhecia de modo misterioso, as aplicações terapêuticas desta erva, porém seu
Pai ignorava este talento.
Ao chegar em sua casa, o pai de Osanyin foi de imediato ver a Òrúnmìlà,

para uma consulta (Dafa), ele queria saber que tipo de filho era Osanyin, pois
este havia se negado a obedecê-lo. Ifá lhe revelou que seu filho era uma pessoa
elegida pelo Céu e as divindades para revelar as qualidades e os mistérios de
todos os tipos de ervas, plantas e raízes, criadas por Olódùmarè.
Porém mesmo com essa informação, o Pai de Osanyin ao regressar a sua

casa, corrigiu ao seu filho e o expulsou do lugar. Enojado e confuso, Osanyin se
retirou, porém planejou por veneno em todas as plantações de seu pai, e ainda
mais, nas plantações de todos os habitantes do povo.
Pouco tempo depois, os efeitos nocivos de sua atitude foram fortemente

sentidos por todos: não houve colheitas, nem frutos, houve pragas e tudo foi
consumido finalmente por gafanhotos e rãs.
O povo inteiro consultou a Òrúnmìlà a respeito deste problema grave, Ifá

lhes revelou que somente Osanyin poderia por fim a esta trágica situação,
inclusive, que não haveria outro capaz de remediar a situação.
Òrúnmìlà, mandou chamar a Osanyin, que estava trabalhando como Awo,

em um povo longínquo. Ao consultar-se, Osanyin contou a Òrúnmìlà que as
pessoas de seu povo, sempre receberam ajuda medicinal de remédios que ele
prescrevia, porém elas nunca lhe pagavam, nem compartilhavam nada deles
quando se recuperavam e se curavam tanto físico como financeiramente. Aliás,
seu próprio pai havia lhe expulso sem uma causa justa e os demais se
comportaram indiferentemente ao ver sua desgraça.
Òrúnmìlà fez um acordo com ele, que o povo reconheceria seu valor e
sua valiosa ajuda na comunidade, instalando assim um pacto de veneração anual
para ele. O Povo restante aceitou recompensá-lo com 1/3 de suas colheitas. Ao
selar este pacto, as plantações começaram a produzir grandes colheitas, frutos
melhorados, as plantas e ervas curativas floresceram por todos os lados.
Òrúnmìlà e Osanyin, fizeram uma boa amizade, isto fez com que Òrúnmìlà
refletisse muito sobre este incidente, entre os habitantes do povo e seu amigo
Osanyin. Por isso resolveu não confiar cegamente nas pessoas, nem em amigos e
muito menos em inimigos declarados. De sua parte Osanyin lhe indicou que o
Obì seria um meio de conhecer as pessoas boas ou más, por esta razão Òrúnmìlà
realiza consulta a Obì, a fim de determinar o caráter das pessoas sabendo assim
quem é bom ou mal amigo.
 1.2 
EM QUE SITUAÇÕES O OBÌ É LANÇADO?
Anteriormente vimos os diversos usos que a cultura Yorùbá dá a sagrada

noz de cola (Obì). Agora vamos aprofundar este aspecto do ponto de vista
místico-religioso.
Primeiramente, veremos que o Obì se lança por vários propósitos

religiosos, a saber:
1- Conhecer se uma oferenda ou veneração foi aceita, assim como revelar
alguma mensagem complementar depois de haver feito o oferecimento
estabelecido.
2- Venerar e propiciar as divindades, segundo seu dia particular de
veneração e serviço (Ose Orisa).
3- Consultar o sábio conselho das divindades, a respeito de situações comuns
dentro de uma comunidade, por exemplo: a chegada de um visitante, o
inicio de alguma atividade coletiva em comunidade, festas etc...
4- Propiciar e consultar Ori (Orisa pessoal) das pessoas.
À partir destas perspectivas, podemos concluir que a linguagem do Obì,

detém em si vários níveis de interpretação, que vão, desde o mais elementar e
comum, como respostas de “sim” ou “não”, até previsões mais completas e
complexas, que trazem conselhos, recomendações, tabus, medicinas ou recursos
de limpeza espiritual, entre outras coisas.
A aplicação destes diferentes níveis de informação, dependerá em boa

parte das circunstâncias pessoais do cliente ou da comunidade consulente, assim
como da perícia e treinamento do sacerdote oficiante. Não existem receitas fixas
no momento de interpretar o Obì, porém sua base oracular tem fundamento em
ensinamentos tradicionais e antigos que tem provado sua eficácia no momento
de tratar e orientar, assim como em harmonizar dos destinos humanos.
 1.3 
ESCRITURAS DE IFÁ RELACIONADA A OBÌ

Este Odù, tem especial importância, pois nos mostra a relevância de se
utilizar este valoroso oferecimento esotérico, que além de alimento, funciona
como oráculo de consulta perante diferentes divindades.
I I
OSE IRETE
Yorubá Português
I II
II I A difa fun Abitula... O cachorro latiu e latiu
I II A difa fun won nisebirun, O cachorro não podia fazer o

obi sua comida
OSE
IRETE Afedefeyo wi o na taa ba ji,
Os ancestrais do cachorro não
comem obi
Aja gbo gboo gbo,
O que poderia fazer o cachorro
Aja o fobi sounje, com o obi?
Awo won nisebirun, Osebi sile (Ose-Irete)
Emi laja o fobi xe? O Babalawo deles em isebirum
Emi naa wi mo lo disebi i weere i Realizou divinação de Ifá para

eles na cidade de isebirun
weere,
A criança que utilizava um
Eseele obi b’oba dona a dawe, grande número de obì como
oferenda para Olofin
Eseele obi b’oba dorun a dototo,
Ifá disse que é uma questão de
Ifá ni taa ba ji, romper o obì em pedaços
Ifá wi o lo disebi i weere i weere, Eu também digo que é uma

questão de repartir em pedaços
Ipori aja o jobi ri,
Ifá disse que quando acordamos
Ka yaa mobi fi sorun eni, Devemos utilizar obì para

oferecer aos Ancestrais
Ka yaa mobi fi sorun eni,
O poliglota Òrúnmìlà, disse que
Omo afisebi soro surusuru fun quando despertamos
Olofin,
Devemos usar obì como
sacrifício ao céu, o inevitável
Osebi sile,
Porque os pedaços do Obì
Tori eseele obi a moo dorun, chegam ao céu
Quando eles tomam este

caminho, eles novamente se
convertem em um só conjunto
Quando os pedaços de obì

chegam no céu são novamente
um só.
Foi divinado Ifá para Abitula...
 
INTERPRETAÇÃO
Somente os seres humanos estão dotados das qualidades necessárias para oferecer Obì, como
um alimento e como um meio de ganhar apoio das Deidades que habitam o Céu. Mais ainda,
Ifá indica que nossa primeira obrigação é nos harmonizar todos os dias com nossos Ancestrais
e com os diferentes irumoles e orisas, para que possamos contar com o apoio de Olódùmarè
(Deus todo poderoso).
Faz ênfase especial, ao caráter poliglota de Òrúnmìlà, que entende e fala todos os idiomas,
fato este que faz com que um oferecimento sincero de qualquer oferenda, feito em qualquer
idiomas, seja sempre aceito e recebido nos Céus.
I II
 ÒFÚN ÒTÚRÁ.
Yorubá Português
II I
I II Erin kee, Riso e alegria
I I Orin sese Divinação feita para Kowee
Difá fun Kowee, Quando ia tirar obi em uma

ÒFÚN reunião de adeptos de Ifá, os
ÒTÚRÁ eruditos
Ti nlo ree pabi l’ogba Awo,
Foi aconselhado que Kowee
Won ni ko sa kale ebo ni sise, oferecesse ebo
Ki l’Alade fi ngba Obi lowo Awo, Ele obedeceu
Erin kee o, Vejam, com alegria e gratidão

Orin sese, O oferecimento dos Awos é aceito
pelo Mais Alto...
L’Alade fi ngba Obi lowo Awo...
 CAPÍTULO 2 
O ORACULO DO OBÌ: CERIMONIAL, SUA DIVINAÇÃO E INTERPRETAÇÃO.
 PRECEDIMENTOS BÁSICOS PARA OFERECER OBÌ PARA IFÁ & ÓRIXÁS 
*Nota da Edição Revisada e ampliada ¹

1- Segurando o Obì fechado (com todas as suas partes ainda juntas) em uma
das mãos leva-lo bem próximo da boca e entoar o seguinte como uma
forma rudimentar dar Iba a Òlódùmarè, Irunmoles, deidades e todos os
presentes:
Ìbá Àkódá
Ìbá Àxèda
Mo opé o Olórun
Olódùmarè mo jì l’ònì mo wò wò n’rerin àiyé
Ìbà Òlódùmarè, Obà l´ajiri, àjísà
Tradução:
Saúdo o primeiro ser criado
Saúdo o primeiro ser criador do homem
Eu agradeço ao senhor do céu
Criador, eu acordei no dia de hoje, eu vejo o
nascer do sol e os quatro cantos do mundo
Saudações senhor de todas as coisas, Rei do
Alvorecer, fonte de minha proteção.
*Nota da Edição Revisada e ampliada ²

2- O operador deverá utilizar um recipiente onde encherá com água fresca e
o mais natural possível (sem cloro) para por Obì dentro, porém, antes de
por o Obì na água, o operador deverá entoar o seguinte encantamento
de Èjìogbè:
I I
 ÈJÌOGBÈ
Yorubá Português
I I
I I Àlolo omi A água é fresca e tranquila
I I Àlolo omi A água é fresca e tranquila
Ati wayé gunugún Esta foi a advinhação de Ifá para

ÈJÌOGBÈ
Orunmila
Ati rorun àkàlà ma gbó
Quando ia ter Olomi tutu à dona d
Ó nrò ní lójú toki a água fresca como esposa
A d’Ifá fún Òrúnmìlà Ifá diz que é algo abominável
Ifá nlo réé gbé olómi tutu Também é um tabu em Ile Ifé
n’iyawo
Erigi Alo nunca permitirá que Olo
Ifá lo dí e ewo ifá mi tutu morra
Erigigi alo oni fí olomi tutu fún Olómi tutu e a morte fizeram
ikú pá
Então um pacto pela vida.
T’ohun ikú ti di imulé.
2.1- Iba’se omi tutu (Eu respeito à àgua fresca)

Fún a ni Orì tutu (Para termos a cabeça fresca)
2.2-Se pegua um pouco da àgua do recipiente para lavar o Rosto e Orì.

*Nota da Edição Revisada e ampliada ³
3- Após ter consagrado a água, por o Obí dentro da mesma, porém antes de
retirá-lo da água, o operador deverá beber 3 goles. Esta mesma água
deve lavar o Obì sobre a divindade em questão (isso se Obì for lançado
diante de um Òrísá; se for para divinação de Odù deverá ser lavado e
deixar a água cair no próprio solo onde a divinação será feita), recitando
o seguinte:
“Omi leje Obì-(A água é o sangue do Obì)” .
Retira-se o Obì da água rezando conforme abaixo:
Yorubá Português
Ilé mó pé o! (3X) Terra a ti eu convoco
Akisale mó pé ó! (3X) A divindade que escuta e
Setigbure mó pé ó! (3X) apoia os motivos, a ti chamo
Olómi tutu mo pe o (3X) A dona da água fresca eu
Olómi tutu mo pe o (3X) chamo
Olómi Yeyé mo pe o (3X) A dona das águas que as pessoas
(nome do Orisa)...mó pé ó usam para as coisas boas conclamo
Abeniade mó pé ó! O dia que faz as coisas boas a ti
chamo
Mastigar o bulbo e semente e soprar sobre o ojúbo da divindade em

questão, porém se este Obì está sendo utilizado para uma divinação a nível
pessoal ou pelo sistema de Odú o bulbo e semente deverão ser soprados ao solo
diretamente.
ATENÇÃO:
O Obì sempre deve ser apresentado ao Ori do oficiante/suplicante/ e demais
pessoas presentes. Isto deve ser feito pelo alto da cabeça anteriormente ao
oferecimento do ObÌ a quaisquer Deidades. A exceção a isto seria o
oferecimento a Èsù, neste caso o Obì deve ser apresentado ao ipako (nuca).
Vele ainda lembrar que Sango (Divindade do Trono e do Relâmpago), não
consome Obì, aceitando tão somete Orobo.

Oforé Obi:
4.0
Yorubá Português
Obì réé o Este é o Obì àbàtá que estou usando para
Obì níí be ikú rezar
Obì yóó be ikú fún ...(seu nome)... yíí o Este é o Obì àbàtá afasta a morte
Obì níí be arun Este Obì àbàtá suplicará por...nome...
Obì yóó be ikú fún ...(seu nome)... yíí o Este é o Obì àbàtá que afasta a
Obì níí be ofo doença/enfermidade
Obì yóó be ikú fún ...(seu nome)... yíí o O Obì àbàtá alejará a enfermidade/doença
Este é o Obì àbàtá que afasta o perigo
Obì níí be ese
O Obì àbàtá alejará o perigo
Obì yóó be ikú fún ...(seu nome)... yíí o
Este é o Obì àbàtá que perdoa os maus
Obì níí be egba feitos do homem
Obì yóó be egba fún ...(seu nome)... yíí o Este Obì àbàtá alejará aquilo que é mal no
Obì níí be ...(seu nome)... arayé aboju homem
pete Este Obì àbàtá alejará todo o mal
Obì yóó e ...(seu nome)... arayé fún ...(seu de...nome...
nome)... yíí o
Se o Obì está sendo ofertado a Orí, podemos recitar:

4.1
Yorubá Português
Orí dákun, Ori, te rogamos
Orí bá wa xé, Ori, por favor venha e participe conosco
Àtètè níran Ele que recorda (lembra) seus pupilos
Àtètè gbeni jòòsà, rapidamente
Aquele que vem para ajudar mais rápido
Kò sóòsà tíí dánií gbè bí ò sorí cni.
que quaisquer Orisa.
Se o Obì está sendo ofertado a Egúngún, podemos recitar:

4.2
Yorubá Português
1 1
O Obì é a vida e ilumina o Egun,
Obì yèkun egún à wá lo fun yó wá Nós viemos e vamos para dissolver a
Ni fè obì ó yà ó run màá je’bi Existência
Na extensão do Obì, ele separa, Ele
Obì wà fun egún
consome,
Obì tiwa màá jebi egún Sempre come esfomeado
Mbò ti Mbo’ku O Obì está para Egun
Olorun màá wá je’bo egún De nosso Obì Egun sempre como
Ó bo lafi’bikú òkan á siré esfomeado,
Ó mbá tí’bikú lo wà l’esè ire ara-orun Esta vindo com a roupa que cobre a
Obì fá morte,
Obì fun egún Dono do Além (céu) que Egun sempre
Obì fun onílè venha comer a oferenda,
Obì fun olorun Ele entra, aparece com o que nasce para
morrer (abikú), um que vem a se divertir.
Obì fun egún òdàrà.
Ele está vendo que nascer para morrer é ir
a estar no pé da benção da família
2 Espiritual.
Egún mi mo pé ó! (3X) O obì limpa
Mo pé Egún, fun mi ni rere ó. Obì para a dona da Terra (Onilè).
Obì para o dono do Céu( Olorun).
Ni pé Egún, fun mi gbogbo aláfia.
Obì para o bem estar de Egun.
Mo pé Egún, fun mi ni ìlera. 2
Mo pé Egún, fun mi ni iwa pèlé Meu ancestral eu te chamo
Mo pé Egún, fun mi ni iware Eu te chamo meu ancestral para trazer bo
Adúpé púpò, Yago òrísà!!! a sorte
Eu chamo ancestral pra trazer todo tipo d
e boa sorte
Eu chamo ancestral pra me dar saúde
Eu chamo ancestral pra me dar gentileza
Eu chamo ancestral pra me dar boa condu
ta
Muito obrigado, abra o caminho òrísà!
Depois disto, se você é um Awo/Babalawo, poderá recitar um verso a mais de

Ifá sobre a história do Obì. Por exemplo:
Yorubá Português
Òròrò ma rò Ororo ma ro
A díá fún Obì Fez divinação para o Obì
Obì tí n sawoó ròde Gbànja No dia em que ia viajar para divinar na
Ajé ni n ò ní ni mo wáá rò fún v casa de Gbanja
Minha carência de riqueza é pelo que
Òròrò ma rò
venho reclamar
Awo lobì Ororo ma ro
Awo ni gbànja O Obì é um Awo
Aya ni n ò ní ni mo wáá rò fún v Gbanja também é Awo
Òròrò ma rò Minha falta de esposa é pelo que venho a
Awo lobì oferta-lo
Awo ni gbànja Ororo ma ro
Vmv ni n ò rí bi mo wáá rò fún v O Obì é um Awo
Òròrò ma rò Gbanja também é Awo
Awo lobì Eu não tenho filhos é o que venho
contar-te
Awo ni gbànja
Ororo ma ro
O Obì é um Awo
Gbanja também é Awo.
 IDENTIFICAÇÃO PRIMÁRIA DOS LÓBULOS MACHO E FÊMEA DO OBÌ 
LÓBULO DE OBÌ MACHO (ESQUERDA) & FÊMEA (DIREITA)
ÀLÀÁFÍÀ
Se forma quando 4 lóbulos do Obì lançado se mostram

 1.0  com a boca para cima. Este sinal representa a paz e a
tranquilidade, tanto relacionado ao Orisa venerado, como para o
consulente em questão. Revela uma resposta no sentido
ÀLÀÁFÍÀ afirmativo para pergunta realizada.
É um SIM definitivo, Não se necessita lançar outra vez. O

Provérbio Yoruba sobre Alafia é: “A kíí ba alafia wi jo”. “ Não comece a fazer, nenhuma
pergunta quando Alafia se revelar a ti”.Esta interpretação coincide na maior parte das
linhagens, sem resalvas poderemos ver mais adiante algumas diferenças de interpretação
de outros sinais.
1.1-ALGUNS DIRECIONAMENTOS A SEREM OBSERVADOS QUANDO ESTE SIGNO APARECE:
1- Se o consulente deseja viajar, esta viagem será proveitosa e agradável.

2- Se a pessoa se encontra enferma ou tem alguém proximo enfermo, isto
indicará uma melhoria notável no estado de saúde do adoecido.
3- Se tratando de algum negócio, não existe dúvida, este negócio será
produtivo
4- Revela que o cliente deve se apegar a Ifá para atingir suas metas e planos.
Em algumas linhagens se chegam a prescrever sacrifícios propiciatórios de uma
boa fortuna anunciada, citaremos um exemplo em cada um dos signos (sinais)
que estudaremos, os quais procedem diretamente dos ensinamentos do
Sacerdote de Ifá Yoruba Adekola Adeosun, nativo de Osun State, Nigéria.
 1.2-SACRIFÍCIO PROPICIATÓRIO DE ALAFIA 
Um galo branco, com o qual se realizará Sara Yeye (limpeza espiritual), limpando o corpo
do consulente. Se rezará ao espírito do galo, antes de sacrificá-lo fora da casa na terra (em
caso de ausência de terra ou quintal, isto deverá ser feito no ojugbo Èsù). Posteriormente
se enterra a cabeça e as penas do corpo do galo, a carne limpa do galo será consumida
em comunidade.
ÌWÀ
PARA A CONFIRMAÇÃO DO IRE O OBÌ DEVE SER

 2.0  LANÇADO NOVAMENTE. SE UMA SEGUNDA QUEDA
IDÊNTICA A ESTA SAIR ENTÃO TEREMOS IRE.
ÌWÀ Este signo/sinal é formado por 3 lóbulos com a boca para

cima e 1 lóbulo com a boca para baixo;denota uma forte
refeência sobre o caráter do consulente, a vocábulo ìwà, significa
“caráter”, o mesmo que deverá ser relembrado ao consulente afim de facilitar as metas e
desejos do cliente.
Em uma interpretação simples e clara, é um “SIM, PORÉM...”, condicionando o
cliente a uma mudança se este deseja obter sucesso ao pleitear adequadamente suas
motivações antes que um novo lançamento confirmatório, onde Divindade com uma
resposta positiva confirme seu desejo contundente.
Será necessário explorar, se uma mudança de atitude ou um caráter fresco, por parte do
cliente, são suficientes para se obter uma resposta positiva, se não for desta maneira, a
habilidade do oficiante será determinante para que se obtenha uma resposta que
coloque o cliente em harmonia com seus desejos e a vontade da Divindade. Se o
lançamento foi para perguntar sobre a aceitação de algum oferecimento, sensivelmente
se deverá reapresentar a pergunta ofertando outra alternativa e ou retirando/
acrescentando elementos ao oferecimento.
Este signo/sinal também é conhecida como Ìta Ìwà, ou simplesmente Etawa.
Ao utilizar Obì Àbàtà, é possível obter 2 padrões básicos que formam Ìwà, considerando
que o Obì, possui 2 lóbulos machos e 2 lóbulos fêmeas, os primeiros se chamam: Aw}
Ako, e o segundos: Aw} Abo; dito isto podem se obter-se as seguintes combinações:
2.1 – AKITA (2 MACHOS E 1 FÊMEA COM A BOCA PARA CIMA
1-Problemas difíceis, caráter, ter cuidado com perdas do seu temperamento.

2-Confrontos incontroláveis, briga.
3-Demasiado descuido com as emoções e a raiva podem produzir perdas
4-Controle as coisas, mantenha seu auto controle.
5-Oposição masculina em seu caminho
Este padrão sugere ter muito cuidado com a perda de controle e do caráter,
assim como das emoções negativas ( ira, enojamento, ressentimentos passados e
presentes, conduta visceral), culminando com o atropelo da boa sorte do cliente.
2.2-OBITA (2 FÊMEAS E 1 MACHO COM A BOCA PARA CIMA

1- Problemas menos forte, que se podem controlar
2- Controlar o caráter. Não é aconselhavel reuniões, negócios e nem festas
3- Não existe disputa/briga que traga paz
4- Uma possível raiva mantem as coisas duvidosas.
5- Este Etawa não é tão sério como o primeiro Etawa com 2 machos e 1
fêmea, porém todavia as coisas podem ser danificadas pelo caráter de
alguém, quando não se presta a devida atenção.
Esta combinação, sublima um pouco o problema do caráter, porém segue

recomendando não deichar passar a ira e o enojo, ainda mais quando se
presenciarem situações que molestam e pertubam o cliente, ocasionando uma
maneira de impedir sua boa fortuna. Se o cliente for capaz de ser frio em relação
a estes assuntos o éxito será seu. A presença de 2 lóbulos femininos presupõe um
estado de calma e frieza a favor do cliente.
2.3-DIRECIONAMENTOS IMPORTANTES
 Se sugere ser cuidadoso com o trato aos demais, já que o infurtúnio pode
manifestar-se como resultado de um caráter imprudente.
 Se é um homem o consulente e aparecem 2 lóbulos feminos de boca
para cima, se aconselha não jogar com estas mulheres, nem com seus
sentimentos, pode haver duas mulheres muito importantes tratando de apoiá-lo,
porém o homem tem menosprezado sua ajuda.
 Se é mulher a consulente a aparecem 2 lóbulos femininos de boca para cima,
ela deverá cuidar-se em relação a outras 2 mulheres que bloqueiam seu sucesso e
continuamente lhe provocam, por isto deverá ser cautelosa com seu caráter frente as
provocações.
 Se é um homem o consulente e aparecem 2 machos boca para cima, este
deverá ser advertido de que existem outros homens buscando as mesmas metas e
desejos pelo qual ele vem lutando. Um caráter equilibrado será o antídoto para
identificar os competidores ao seu entorno.
Se é uma mulher para a qual se revela 2 lóbulos machos, deverá cuidar-se com
2 homens que parecem não desejar seu sucesso, possivelmente existe um homem,
inclusive, influenciando outros 2, a mensagem relevante é cuidar-se com o gênero
masculino, sobre tudo se a cliente está em volta de um ambiente rodeado por homens.
 Se deveria se obter uma lista de oferecimento para se propiciar ao Ori do
cliente, mesmo que se agregarem materias necessários ao Etutu.
NOTA IMPORTANTE
Durante as investigações em relação a decisões de vida, tais como:
1- Devo assistir a este festejo...?

2- Devo sair em companhia desta pessoa...?
3- Devo aceitar este emprego? Etc.
Não é aconselhável fazer o que se perguntou, mesmo que se receba

novamente um Ìwà como confirmação, ainda assim existe o risco que a sua
ira/ personalidade/ emoções negativas, arruínem as coisas; um risco de menor
perigo seria o padrão/ signo que aparece com 1 macho e duas fêmeas de boca
para cima, porém a incerteza ainda se encontrará presente. Durante as
investigações de vida antes descritas, o Chefe Popoola, afirma que cabe ao
cliente, decidir seguir adiante ou não, com situações pelas quais ele tenha
perguntado, ainda sim é necessário aconselhar da volubilidade das emoções
negativas presentes no cliente.
 1.2-SACRIFÍCIO PROPICIATÓRIO DE ÌWÀ 
Todos os materiais aceitos pelo Ori do cliente durante a consulta de Obì.
Realizar Ìpèsè (Apaziguamento aos Maiores da Noite), o mesmo deverá ser realizado por
um Awo competente, já que é muito delicado este tipo de ritual.
O material básico será:
1- 3 pedaços de ckv
2- Sal (Iyo)
3- Dendê (Epo pupa)
4- 3 cabaças pequenas
5- Omi (Água)
Rezar o necessário e colocar em três encruzilhadas em Y diferentes entre si.
Apoiaremos nosso conselho a manter o bom caráter (Ìwà ReRe), o caráter fresco,
com a seguinte estrofe de Ogbè Ògúnda, onde Ifá nos fala:
I I
Ogbè Ògúnda- Para propiciar Ìwà
Yorubá Português
I I
I I Orun mi orun dundun Meu arco é o arco de
Odundun*
II I Ofa mi ofa te te
Minha flexa é a flexa de Tete**
Ogbè
Ti n ba ta a
Ògúnda Se eu disparo, soará
pacificamente,
Jelenke nii ro
Estas foram as declarações de
Dia fun Ori inu Ifá pra Oró inu (caráter),
A bu fun t’ode E também para t’ode (a sorte),
Orí inu o mo sebo Ori inu, eu ofereci meu

sacrifício,
Mo sebo ki o ma ba t’ode mi je
Por favor não deixe eu perder a
minha sorte,
Ori inu o mo sebo
Ori inu, eu ofereci meu
sacrifício.
*Kalanchoe crenata **Amaranthus candatus- Estas são as plantas que se utilizam junto
com banha de ori para preparar a medicina para relachar e acalmar o caráter.
Podemos observar, que Ifá antecipa o feito de que uma pessoa que tem realizado todos
os sacrifícios prescritos pelas Deidades, ainda pode por em risco os benefícios de seus
esforços, caso não obtenha controle relacionado ao seu caráter. Aqui denominado Ori
Inu, o caráter de uma pessoa é associado a região do umbigo, devido ao fato das
emoções serem geradas nessa região do corpo (reações Vicerais).
ÒBÌ YÀN
Este Sinal/ firma se constitue um “SIM”, grandioso frente a

 3.0  uma pergunta simples, sendo também uma revelação de que o
mundo espiritual do cliente se encontra em harmonia com seu
destino pessoal, o que traz validade e éxito em suas ações.
ÒBÌ YÀN Literalmente este signo/sinal significa: “O Obì foi aceitado”.
Tem outros nomes possíveis, tais como:

1- Èjì r} (nome profundo dos Ibeji)
2- Èjì fé
3- Èjì-ko-rere
Esta firma/ sinal oferece 3 padrões de configuração, que ratificam e

ampliam a resposta das Deidades. Porém nenhum destes padrões requer
confirmação posterior.
3.1- ÈJÌ R{ (1 MACHO E UMA FÊMEA DE BOCA PARA CIMA)
1- O equilíbrio é perfeito
2- As coisas estão equilibradas entre céu e terra. Entre o suplicante/cliente e a
Divindade
3- Este é o melhor Èjì ré que existe
Esta é de longe a melhor resposta a todo tipo de pergunta realizada,

simbolizando assim o perfeito equilíbrio entre as forças masculinas e femininas,
denotando uma perfeita ordem espiritual focada na manifestação do desejo do
cliente. Não requer nenhuma outra exploração posterior.
3.2- AKV N BARE (2 MACHOS COM A BOCA PARA CIMA)
1- Foi aceito
2- Trabalhe arduamente e com força no decorrer dos próximos 5 dias para que
sua vontade prevaleça
3- É um bom sinal para todas as coisas, porém podem haver algumas dificuldades
a atrasar a chegada das boas coisas até você.
Ainda que se conserve o sentido afirmativo do sinal/firma, assinala leves complicações ao

tratar-se de manifestar a boa fortuna e os esforços do cliente para que isso se realize.
3.3- ABO N BARE (2 FÊMEAS COM A BOCA PARA CIMA)

1- Foi aceito
2- Fique relaxado, as coisas serão cômodas para você
3- Tranquilidade, obstáculo vencido/superado
Indica que todos os assuntos do cliente se resolverão comodamente, recebendo um empurrão

adicional das forças Divinas Femininas. Segue sendo um SIM firme e forte!
 Para homem ou mulher a quem seja revelado Èjì-ko-rere, será anunciado que
deve dar graças a Olódùmarè por esta benção de equilibrio anunciada. Se esta pessoa
esta esperando um favor de alguém no extrangeiro ou lonje de sua comunidade, pode
esperar que suas peticões tomarão forma e se realizarão.
Esta firma/ sinal nos diz que tanto homens quanto mulheres, adultos e
crianças da comunidade receberão favores advindos de muitas fontes.
O Orí do cliente está em perfeito alinhamento com seu destino pessoal
 Se manifestar-se Abo n Bare, a pessoa consultada, homem ou mulher,
deverá ser advertido de 2 possíveis mulheres que talvez sejam parte do culto de
Ìyàmi (mães poderosas ligadas a feitiçaria), que faz algum tempo poderiam ter
lhe causado grande mal e dano, mas não o fizeram e por isto merecem ser
respeitadas e apaziguadas.
Se aparece Ako n Bare, para um cliente masculino, deverá ser advertido
sobre 2 ou mais homens que podem chegar a ser antagonistas de suas metas e
desejos pessoais, incluindo a si mesmo que também poderá ser 1 destes
personagens, e por isto deverá se perguntar quem é seu verdadeiro oponente e
rival, em quaisquer um dos casos se aconselha ampla veneração ao seu Orí, para
que este lhe consiga todo o apoio que necessita para sair vitorioso.
 3.5-SACRIFÍCIO PROPICIATÓRIO DE ÈJÌ KO RERE 
1 pomba branca, que poderá ser apresentada para que o clinte faça suas
orações, permitindo que ela voe depois de a levar a um lugar bem distante de
sua casa.
Ou ainda, se pode sacrificar a pomba, abrindo o peito e colocando
abundante epo pupa (dendê) e após isto feito colocar os quatro lóbulos de Obi
em seu peito também. Colocar tudo isto em uma cabaça ou prato de barro e
levar este oferecimento de Ipèsè a uma encruzilhada depois das 0:00 horas/Meia
Noite.
 3.6-SACRIFÍCIO PROPICIATÓRIO DE ABO N BARE 
2 ovos de galinha caipira, com um deles fazer limpeza no corpo do cliente,

se farão as orações sobre o mesmo ovo e se atirará contra uma encrizilhada, o
segundo ovo se rezará pedindo boa fortuna (sorte) e este será deixado sobre um
aterro de lixo ou grande lixeira.
 3.6-SACRIFÍCIO PROPICIATÓRIO DE AKO N BARE 
Se sacrifica 1 Águia (ou similar: Gavião, Falcão); Nunca Akalamagbo ou

Igun( Urubú), se retiram todas asa plumas, a carne se dividirá em 16 pedaços,
sobre estes pedaços se porá as cinzas das penas, se acrescentará a isto Epô Pupa
(dendê) e se leva a uma encruzilhada.
ZKAN
3 lóbulos de boca para baixo e 1 lóbulo de boca para

 4.0  cima. Uma interpretação sensível deste sinal/firma/signo
seria: “NÃO PORQUE...”; em geral isto sinalizará falta de
paciência e de confiança. No primeiro caso, se refere a uma
ZKAN conduta de vida ou atitude impaciente do cliente para
atingir suas metas e desejos, o que poderá gerar perdas
inesperadas ou ainda a frustração de seus planos de ultimo momento. No
segundo caso, estaremos diante de uma possível dúvida do cliente a respeito da
eficácia dos rituais, sacrifícios ou ainda incluso do poder das próprias divindades
para melhorar sua situação pessoal. Também é uma possibilidade, que a falta de
confiança se localize no coração do mesmo cliente/consulente, em sua falta de
auto estima ou simplesmente na sua falta de reconhecimento do seu potencial
pessoal. Em ambas as situações deverá enfatizar-se a reforçar a auto confiança e a
fé absoluta nos processos rituais realizados junto as deidades. É um convite
aberto e colocar toda a sua confiança nas deidades, procurando assim ter e
manter sua paz mental.
Você deve ter muito cuidado de não deixar-se levar pelos obstáculos que
estão à sua volta neste tempo. Finalmente, pode indicar um intento falido
devido a sua carência de esmero e dedicação. Este signo relembra que um só
esforço temporário é raramente coroado com sucesso!
Para consultas sobre oferecimentos feitos as deidades, se interpreta como

um “NÃO”, que requer um segundo lançamento, ofertando outro material de
veneração. Zkàn, também é conhecido como Zkànràn.
Oferece 2 possíveis configurações:
4.1- ILERA (1 MACHO COM A BOCA PARA CIMA)

1- Não existe paz mental.
2- Esforce-se mais para conseguir o que deseja e tudo mudará a seu favor.
3- Dificuldades e agitação no transcurso dos próximos 5 dias.
Indica um lugar de dúvidas, que o cliente/consulente terá que se preservar

bastante, antes de poder ver coroados seus desejos e planos pessoais. Os esforços
vão mais em relação a paciência, a astúcia, a observação metodológica e a
confiança absoluta naquilo que as deidades lhe indiquem como caminho para o
sucesso/vitória.Será recomendável não comentar a ninguém as estratégias que se
tem colocado de pé em marcha para a obtenção de suas metas, seu único e
maior confidente será Ifá.
Apoiaremos isto com o que Ifá diz em Òyèkú Òfún:
II II
 Òyèkú Òfún
Yorubá Português
I II
II II Otito inu sowon As pessoas honestas são raras
I II Eeyan rere sowon borobo As pessoas boas são ainda mais

raras
Òyèkú
Nigabati mi o r’eeyan ba soro mo
Òfún Quando não vejo a nenhuma
pessoa confiável com a qual posso
Mok o oroo mi da sikun falar
De novo evito fazê-lo e retenho

Dia fun Obaluwaye meus pensamentos
Nigbati o n jiya airi eni ba soro... Estas foram as declarações de Ifá

para Obaluwaye
Quando sofria pela falta de pessoas

boas com quem falar...
Poderão surgir mudanças repentinas na percepção da relação de

trabalho/tempo/resultado, devido a um forte desejo interno de ver manifestados
seus anseios. Comum mente, depois de investir muito trabalho em algum projeto,
esperamos que o tempo de maturidade nos traga o triunfo, a curto prazo, sem
embargo porém isto seria totalmente contrário ao que este signo/sinal/firma
anuncia, uma vez que os obstáculos internos e externos farão necessário a
paciência em grandes doses.
4.2-AJE (1 FÊMEA COM A BOCA PARA CIMA)
1- Coisas para ganhar, estão para conseguir-se.

2- Se deve manter a paciência e o controle das coisas
3- Se volta a jogar e se pergunta se o conselho é o sufiente, em caso de ser
negativo se pergunta se falta algo para o Orisa ( oti, epo, atare, orí, efún,
oyín, sal, + obi ou finalmente um dafa.
Não existe paz mental, porém a pessoa está a ponto de ver uma melhoria em
sua vida. De novidades, podemos observar a benéfica intervenção das forças
femininas a favor do cliente. Sem embargo, parece que a pessoa não estima ou
ignora este benefício espiritual, e será necessário indagar se é necessário a
veneração de alguma divindade feminina em apoio ao cliente.
Em ambos os padrões, se recomenda alimentar Ori da pessoa ou cliente,

buscando apoio de seu guia espiritual pessoal.
 4.3-SACRIFÍCIO PROPICIATÓRIO DE ÒKAN 
Se deverá consultar que oferecimenros requer o Ori do cliente, levando a cabo o

mais rápido possível.
Também se deverá consultar se é necessário levar a cabo limpeza no Ori da

pessoa, utilizando um ovo de galinha caipira, no qual se rezará, pedindo que este
recolha as energias negativas da pessoa, dechando o ovo finalmente em uma
encruzilhada com bastante adi cyan ( azeite negro).
ZYÈKÚ
Os ensinamentos de Baba Popoola, em relação a esta

 5.0  firma/signo/sinal são contundentes. Zy|kú é: “NÃO”.
1- Obscuridade
ZYÈKÚ 2- Morte
3- Inimigos
4- Enfermidade, infelicidade e grande temor
5- Fim de ciclos para recomeço de outros, apoio ancestral quando em uma
leitura positiva.
Segundo a escola Popoola limpar-se com o obi e perguntar se com esta

limpeza estaremos seguros do perigo de morte e inimigos, em caso de ser
positivo colocar todo o Obì junto a divindade, em caso de uma nova queda de
Oyeku se repetir volte a limpar-se e deixar todo o Obì a divindade novamente.
Lançar uma terceira vez e perguntar se tudo esta bem, em caso de na terceira
queda sair etawa é aconselhável realizar um Dafa imediatamente e deixar todo o
Obì a divindade.
Sem embargo, existem algumas escolas de pensamento em Yorubaland,

que interpretam esta firma/sinal com outro sentido esotérico. Pessoalmente
sugiro discutir isto com os Maiores/ Anciões religiosos de sua comunidade de Ifá,
para que possa chegar a um consenso de quando a mensagem esotérica que
enviam as divindades podem se reveladas atraves deste padrão controversial. E
finalmente uma vez obtida uma lina de atuação neste sentido, você deverá se
apegar a tradição desta linhagem que lhe deu nascimento, evolução e
crescimento espiritual.
É vital compreender neste ponto de nosso estudo, que as firmas/signos

reveladas pelo Obì, mostram de uma ou outra maneira as relações causais entre
as forças masculinas e femininas, expandindo seu significado simbólico pela sua
composição esotérica teremos: A expansão e a contração.
O Awo deve entender este tipo de relação causal antes de emitir um juízo
de opinião ante a aparição de Òyèkú, já que em um sentido metafísico sensato,
esta letra/ sinal não tem um valor energético malvado puro e simples, somente
se refere que as forças espirituais ao redor do cliente passam por um período de
contração, de tal sorte que em algum dado momento, ito também poderia ser
proveitoso ao cliente.
Exemplo: Devo emprestar dinheiro a pessoa que me solicita?
Òyèkú, assinala que não, porém pode agregar-se também a isto um

conselho para que restrija os gastos pessoais desnecessários e não previstos, pois
pode ser que em um futuro próximo estes recursos sejam vitais para o consulente
ante a um imprevisto, difícil de se antecipar no presente momento, devido a
“falta suficiente de luz”, que Òyèkú revela com seu padrão fechado.
Por esta razão, alguma linhagens Yorùbás, relacionam de modo positivo

esta firma tão temida no Ocidente. Apresentamos aqui a interpretação de Òyèkú,
das terras de Osogbo, terras relacionadas fortemente ao culto de Òxun, deidade
considerada o único Irunmole feminido entre os 401 enviados por Olódùmarè
do céu para a terra.
Òyèkú recebe nestas seguintes terras outros nomes profundos:
1- Ìx}gun- Vitória
2- Ò pòtà kú*
3- Ztáx}*
NOTA: Os nomes de Òyèkú, assinalados com

asteristico*, são ensinamentos reservados a membros que
estudam e recebem aprendizado com algum membros da
linhagem citada, por sito o autor se reserva o direito de
não publicar seu significado, mantendo respeito ao seu
Imule (pacto sagrado).
O mais importante a respeito da interpretação desta firma/sinal nestas

linhagens Yorùbás, é que se o Obì lançado para conhecer, é aceitado através de
propiciação com o sinal de Òyèkú, isto revelará: quem “SIM”, indicando que o
cliente receberá uma benção de vitória sobre seus inimigos e dificuldades, lhe é
indicado também que ele possui muitos inimigos, tanto espirituais como
humanos.
Depois de lançado o Obì, se procede a realização de uma séries de

manobras esotéricas que consolidam a mensagem revelada, acompanhada de
cantos específicos, que trabalham encontamentos poderos a favor do cliente.
Uma destas manobras, útil para assegurar a vitória do cliente, será deixar
que a pessoa recolha do chão, um lóbulo do Obì lançado, sem utilizar as mãos,
unicamente com a boca, indicando-lhe que mastigue e o coma, representando
com isto os seus inimigos. Um canto profundo deverá ser emitido para
acompanhar este recurso espiritual poderoso.
Durante meu treinamento em terras Yorùbás, Chief Popoola, enfatizou,

que as investigações da vida realizadas com Obì, aonde aparecem Òyèkú, se
deve indicar ao cliente que recolha o Obì lançado e se limpe da cabeça aos pés,
estes lóbulos serão deixados no altar de Èxù. Se abrirá um novo Obì, e com ele
se perguntará se a limpeza realizada com o Obì anterior foi suficiente para
remover a resposta negativa; se a resposta for positiva e firme, se procederá
colocar 2 lóbulos do Obì na divindade, e os outros 2 lóbulos restantes serão
comidos pelos presentes.
Porém se a resposta a segunda pergunta for negativa, terá começo uma

detalhada investigação sobre as causas que motivaram esta negativa, começando
por perguntar se o assunto é tão sério quanto a morte, a enfermidade, a
contenda, etc...
Uma vez identificada a causa do bloqueio, se oferecem diversas soluções

que vão desde comer o próprio Obì, até realizar algúm oferecimento de
sacrifício que envolvem sangue. Se manifestam-se 3 ou 4 respostas negativas,
mesmo depois destes oferecimentos sensíveis, se deverá proceder uma consulta a
Ifá.
Observemos, que ainda em distintas linhagens, o recurso de comer o Obì

lançado, tem forte conteúdo simbólico.Os dentes são a ferramenta com a qual
os seres humanos trituram o alimento antes de engolir e posteriormente digerí-lo.
No plano metafísico, os dentes são as armas defensivas e ofensivas, com as quais
mastigamos/trituramos o corpo astral de nossos inimigos e oponentes,
constituem a muralha do reino interno. Por isto as peças dentais de pessoas com
dentaduras proeminentes, se consideram processadoras de Ase; uma benção ou
uma maldição proferidas destas bocas terão um efeito sumariamente poderoso
no receptador. Várias medicinas que outorgam o poder de manifestação ao
desejo, se realizam a partir de peças dentais proeminentes, retiradas de cadáveres
de seus donos.
A prática constante e a supervisão de alguém versado na arte de lançar

Obì, são indispensáveis para conseguir redirecionar o destino dos clientes.
Seria muito proveitoso para todo aquele interessado nesta arte, ser iniciado
formalmente no culto de Òrùnmilá Ifá.
Inimigos ocultos e frontais podem atrapalhar os planos do cliente.

A pessoa deveria evitar ser arrogante, assim como procurar ser sensato,
para evitar ser manipulado por aduladores.
 Limpeza espiritual especializada e profunda pode ser requerida, para
liberar o cliente de energias negativas instaladas no seu entorno espiritual.
 Medicinas para restabelecer a boa sorte poderão ser diagnosticadas, o
uso de sabões, loções, amuletos e demais recursos, podem ser bastante
oportunos neste momento.
O fim de alguns ciclos esta a ponto de manifestar-se, relacionado a boa
sorte, poderia ser o fim da doença, período de pobreza econômica, o fim de
uma relação conflitiva, etc. No aspecto negativo, pode indicar assuntos graves,
como morte física, um imprevisto na saúde, a perda ou falência de algum
negócio ou ainda falência financeira do cliente.
O abandono das tradições e costumes ancestrais, pode se manifestar por
este signo/firma/sinal, indicando que o cliente deve se harmonizar em relação
aos eus antepassados.
 Para quaisquer pessoa promíscua, adverte sobre o perigo de sofrer
consequências graves, devido a sua desonestidade.
Se recomenda evitar as roupas negras.
 CAPÍTULO 3
IRE X IBI- DETERMINANO A SORTE (IRE)
OU INVESTIGANDO OBSTÁCULOS A SUA SORTE (IBI)
Neste tipo de leitura não importa as partes masculinas e femininas,

importando apenas as partes abertas ( lóbulos boca acima) ou fechadas (lóbulos
boca abaixo).
SINAL/SIGNO/FIRMA: IRE IBI

ÀLÀÁFÍÀ-Todos Abertos  X
ÌWÀ- 3 abertos  X
Poderá ser confirmado Ire após uma
segunda jogada do Obì, ou Ibì caso a
queda seja negativa nesta segunda
tentativa.
ÒBÌ YÀN-2 abertos/2 fechados  X
ZKAN- 3 fechados/1 aberto X 
ZYÈKÚ- 4 fechados X 
INSTRUÇÕES DE IRE
BOA SORTE
Se você pergunta: X| ire lo ri (você tem bençãos), e recebeu “Sim” como
resposta, a seguir faça as seguintes perguntas:
1-IRE ÀÌKÚ VIDA LONGA, se responder “NÃO” pergunte o

próximo Ire.
2-IRE AJÉ PROSPERIDADE, se a responder “NÃO”pergunte
o próximo Ire, e assim sucessivamente
3-IRE OLA LUCRO
4-IRE IBÙJOKÒ MORADIA ATRELADA A MATRIMÔNIO
5-IRE OKO MARIDO
6-IRE AYA ESPOSA
7-IRE VMV FILHOS
8-IRE ILÉ KIKO CASA BOA
9-IRE ÌXÉGUN VITÓRIA
10-IRE OYÉ TÍTULO/PROMOÇÃO/CHEFIA
11-IRE ÌLOSIWÁJÙ PROGRESSO
12-IRE ASÈYORI SUCESSO
13-IRE OWO OPOLOPO MUITO DINHEIRO
14-IRE IRORUN PAZ MENTAL
15-IRE LATI OKEERE SUCESSO EM OUTROS DOMÍNIOS
16-IRE GBOGBO TODAS AS BENÇÃOS
Se não existe nesta lista principal o IRE que você ache relevante para você,
pergunte a divindade aquilo que seria relevante para você, por exemplo:
ESIN/MÓTÒ (automóvel). Se a caida de Obì disser “SIM”, pergunte a divindade:
“OBÌ YÌÍ LO GBÁ TÓÓ FI SE IRE NÁÀ”

Este Obì é o suficiente para me trazer esta benção?
Se “SIM”, pare neste ponto. Se não, vá para as instruções adicionais.
INSTRUÇÕES DE IBI
INSTRUÇÕES DE MÁ SORTE
1- SÉ IKÚ LO RÍ É a Morte, se a resposta for não continue.

2- SÉ ÀRÚN LO RÍ É a Doença
3- SÉ ÓFÓ LO RÍ É a perda/danos/derrota
4- SÉ EJÓ LO RÍ É a confusão/litígio/fofoca
5- SÉ ÒRÀN LORÍ São Problemas/ perseguição/ ataque de
Èsù
6- SÉ ÌJÀ lO RÍ É uma disputa/briga/luta
7- SÉ ÈGBÀ LO RÍ É atraso/ mutilação
8- SÉ OSI LO RÍ É a pobreza/miséria
9- SÉ IBANUJÉ LO RÍ É a fome
10- SÉ EWON LO RÍ É a paralisia
11- SÉ ABILU LO RÍ É Feitiço/bruxaria
12- SÉ IBI ÌSÈ É o acumulo de todos os males
Se disser “SIM” em alguma das respostas acima, então pergunte:
“LATI OWÒ ARÁYÉ ÀBÍ ARÁ >RÚN”.

É vindo da Terra ou do Céu?
Esta é uma pergunta dupla, então considere “SIM”para Terra. Se ibi vem da terra,
vá para a próxima questão. Se “NÃO”, siga os passos seguintes. O “NÃO” indica
que ibi veio do céu e você precisa tomar providências, então pergunte:
“SÉ ARÁYÉ ÀJÉ TÀBÍ OLÓÒGÙN”.

O mal está vindo das bruxas ou dos feiticeiros?
Essa também é uma pergunta dupla. Se você receber um “SIM” o mal vem das
bruxas. Se você receber um “NÃO”, o mal vem dos feiticeiros. Após ter
reconhecido o agente responsável pelo problema, siga para a próxima pergunta:
“SÉ OBÌ YÌÍ LÓ GBÁ TÍ NÁÀ YÓÒ FÍ LO”.

Este Obì é o suficiente para me desviar desta tragédia?
Se “SIM” pare por ai. Se “NÃO” faça a seguinte pergunta:
“SÉ OBÌ MÍÌ LÒÓ GBÁ”.

Você quer outro Obì?
Se “SIM” dê outro Obì e repita o processo do começo. Se “NÃO”, faça a
seguinte pergunta:
“SÉ OÚNJE LÒÓ GBÁ”.

Você quer comer?
Se “SIM”pare. Se “Não” pergunte:
“SÉ NNKAN ORÍ LÒÓ GBÁ TÀBÍ ÈJÈ-BALÈ”.

Você quer alguma coisa que pode ser facilmente comprada ou sangue?
A questão tem duas partes, se “SIM”, a divindade quer alguma coisa mais simples.
Se “NÃO” a divindade requer sacrifício de sangue animal.
INSTRUÇÕES ESPECIAIS
Depois de receber um “SIM”, faça a seguinte pergunta:
“SÉ KI N WÙRE SÍ I KÌ NKÓGBOGBO RÈ LÉ OLORÍ IFÁ”.

Devo rezar e colocar tudo em você, Ifá?
Se receber um “SIM” como resposta, coloque as partes do Obì em Ifá. Se receber

um “NÃO” faça a seguinte pergunta:
“ SÉ KÍ N KÓ O FÚN ÈXÙ”.
Devo colocar em Èxù?
Se “SIM”, coloque as partes do Obì em Èxù. Se “NÃO”, repita o processo com

todas as divindades que aceitam Obì como oferenda. Se a resposta “NÃO”
persistir após se esgotar todas as alternativas, pergunte então:
“SÉ KÏ N KÓ LO SÍ OJÚ ÒNÀ”.

Posso então colocar no caminho?
“SÉ KÍ N KÓ O LO SÍ ORÍTA”.
Posso então colocar na encruzilhada?
“SÉ KÍ GBOGBO ÈNIYÀN Ó JE É”.

Posso dar para alguém comer?
OBS. ABILÚ
“SÉ KÍ N KÓ O LO SÍORÍ ÀKÌTÀN”.
Posso então joga-lo no lixo/lixão?
“SÉ KÍ N KÓ O LO DÀ Á SÍ ODÒ”.
Posso então joga-lo no rio?
Uma vez que se tenha recebido uma resposta positiva, as seguintes perguntas
podem finalizar a questão:
“MO LÈ SÁJÈ, MO LÈ SÍRE GBOGBO”.

Eu terei mais dinheiro ou mais bençãos?
“ÌWÁ MI GÚN Ò KÒ”.

Meu caráter é digno dessas bençãos, ou devo rever meu caráter?
TABELA DE IRES ( TIPOS DE SORTE)

Para investigações mais detalhadas.
1-IRE ABAFU Sorte, fortuna boa ou má, há que se especificar-

la.
2-IRE ABEWO ORIXA Bem pela visita de um Orixá
3-IRE ABI LONA Bem pelos caminhos aberto da pessoa. Sempre
há que dar-se de comer a Èsù neste caso.
4-IRE ABOGUN BOLU Bem por dar uma festa para as divindades.
5-IRE ABOSOMO Bem por adotar uma crinça ou outra pessoa
necessitada.
6-IRE ADIKA O bem por mudar de casa ou lugar.
7-IRE ADILU Bem por uma surpresa ou presente.
8-IRE AEGBONU Bem advindo por obediência.
9-IRE AFARADA Bem de paciência, resistência, firmesa.
10-IRE AFIYESI Bem de um cargo novo.
11-IRE AGBARA Bem pelo poder, atividade, habilidade,força.
12-IRE AGBEJE Bem por colocar-se nas mãos de um médico.
13-IRE AIFISUN Bem de ter culpa, sem processo judicial.
14-IRE AIGBESE Bem por ser inicente, sem condenação alguma.
15-IRE AIROJU Sorte de negociar com rapidez.
16-IRE AISONU Um bem que todavia não está perdido.
17-IRE AISUN Bem de manter-se alerta/vigilante.
18-IRE AIYELUJURA Bem de liberdade.
19- IRE AJAGAJIJI Um bem firme como ma rocha ou um tronco
de árvore ereto.
20-IRE AJEJI Sorte por um estranho, extrangeiro.
21-IRE ALAFIA Bem de paz, saúde, prosperidade, felicidade.
22-IRE ALEJO Sorte por um hóspede, extrangeiro, visita.
23-IRE ALUMANI Sorte de encontrar um tesouro, riqueza, ou
coisa de valor.
24-IRE ANIPE Um bem de conseguir acumular de tudo.
25-IRE APAPANDIDI OU Bem estar produzido por sua prórpria força e
APAPANDADO perseverança.
26-IRE AREYI ODI Bem de ver o fim dos invejosos os que fazem
dano.
27-IRE AROLE Bem de obter riqueza por herança.
28-IRE ASIKE Bem de receber fortuna, sorte, prosperidade.
29-IRE ASILO Bem por mudar-se pra outro lugar.
30-IRE AWIN Bem por mudar de casa.
31-IRE AYIDAYIDA Bem por mudança, variação, mudança etc...
32-IRE AYU ABO Sorte de ir e vir.
33-IRE BA OWO Sorte de encontrar dinheiro.
34-IRE BAJO Sorte de fazer as pazes com alguém.
35- IRE BALO Sorte de manter comércio ou troca com
alguém.
36-IRE BARALE Sorte de ser precavido, cauteloso, bem
informado.
37-IRE BIBALE Sorte de ter calma, compostura, serenidade.
38-IRE BIKITAFUN Sorte de cuidar bem de si mesmo.
39-IRE BIRELI Sorte por cuidado da divindade, ou súplica a
divindade.
40- IRE BIMO Sorte de dar luz a um filho.
41-IRE BODI ELESE ORISA Sorte de amparo ante as desgraças
proporcionado pela divindade.
42-IRE BOLAFUN ELESE Bem de honrar, reverenciar, servir, oferendar,
ORUNMILA respeitar, venerar com maior consideração à
Orunmila.
43-IRE BOLOSA Sorte de proteger-se, defender-se, ou escudar-
se.
44-IRE BORI Um bem de honrar e servir a sua cabeça.
45-IRE BOSI Sucesso em empreender ou começar uma
empresa.
46-IRE IBOJOKO Vencer dificuldades por estar tranquilo em casa.
47-IRE BUKU Bem de economizar.

48-IRE DAGBE Bem de viver por si mesmo.
49-IRE DAJE Bem por estar sozinho, de afastar-se das más
companhias.
50-IRE DASE Bem por ausentar-se, deixar de ir a algum lugar.
51-IRE DIBO Ter sorte para atingir a fortuna.
52-IRE EEGUN MERINLAYE Bem pelos 4 ventos que traz Egugun.
53-IRE FISUN Bem de acusar, queixar-se ante um juíz.
54-IRE FIYE DENU Bem de ter paciência ante as provocações.
55-IRE IFOWOKAN BATA ELESE Bem por oferecer/ tocar tambor a um orisa.
ORISA
56-IRE ISEGUN ILE Vencer em sua própria habitação/ casa.
57-IRE ISOWO Sorte no comércio.
58-IRE ITA META Um bem que esta numa esquina a céu aberto,
aqui se deve dar de comer as três esquinas.
59-IRE KODELE Bem por um animal. Se ordena ter um animal
solto pela casa da pessoa, que futuramente será
usado como sacrifício de boa sorte.
60-IRE LAJA Bem de reconciliar-se, fazendo as pazes.
61-IRE LALOJU Bem de iluminar-se, instruir-se, estudar, e por
adquirir conhecimento.
62-IRE LANIYAN Bem por ser sociável, generoso, afável,
bondoso.
63-IRE LAYU Bem de ser civilizado, refinado, abrindo os
olhos.
64-IRE MORU ORI Bem de poder abrandar e suavisar Ori.
65-IRE OSO Bem por uma proteção encantada/ magia.
66-IRE OTA OLE Bem dado pela divindade da Terra. Enquanto
alimentáres a Terra o bem você tera.
67- IRE SEBO Bem de fazer sacrifício.
68-IRE YO: Bem de livra-se de um dano, salvar-se, escapar,
ser livre.
ELESE ORUNMILA Aos pés de Orunmila.
ELESE OSHA Aos pés de um santo de sua terra.
ELESE ORISA Aos pés de Orisa.
ELESE EGGUN Ao Pé de algum Eggun.
NITISI ORE Por um amigo.
NITOSI OKUNI Por um homem.
NITOSI OBINI Por uma mulher.
NITOSI OMO Por um filho.
NITOSI ABURE Por um irmão.
NITOSI ORUGBO Por um velho
NITOSI EGBON IYA Por uma tia.
TABELA DE IBI- OSOGBO (AYEO): PERIGO EM PERSPECTIVA.

Para investigações mais detalhadas.
IKU - MORTE
IKU AFEFE AFEYIKA Morte por fenômeno da natureza, tornado, tormenta,
redomoinho de vento.
IKU AFOGBO Morte por desobediência.
IKU Morte por acidente, infortúnio, desgraça, ou má sorte.
AGBAKO/AGBALU
IKU AGUMBE Morte por ferimento a faca, machado, fação etc..
IKU AHAYA Morte por disparo de arma de fogo.
IKU AIFO Morte por naufrágio, afogamento, desaparecimento.
IKU AISI Morte por alejamento, perda de um membro do corpo.

IKU AJALU Morte por acidente.
IKU AJIN Morte noturna, de noite.
IKU AKOSEBA Morte provocada por encontro com alguém que se
encontrou por casualidade.
IKU AKUNNILORUN Morte por narcóticos ou relaxantes/soníferos.
IKU ALO O Morte provocada por chamas de fogo.
DANASUN
IKU ALUFIN/ARUFIN Morte pelas mãos de um criminoso.
IKU ARIDEJI Morte por susto, terror, pavor, aparição.
IKU ASIPA Morte por erro, acidental.
IKU ATUBOTAN Morte em alguns dias, Fim próximo.
IKU ATUNHU Morte em tiroteio.
IKU BAGBE EGGUN Morte produzida por um morto, espírito de um morto.
IKU BAKU Morte segura.
IKU BARABARA Morte súbita, rápida, de repente.
IKU BIBA Morte em uma reunião, asembléia, agrupamento.
IKU DALORO Morte por tortura e tormentos.
IKU ELESE ORI Morte por seu EU interior.
IKU EPE Morte por maldição, ou dano invocado sobre alguém.
IKU IDAKU Morte por infarto do coração.
IKU IWOLULE ULE Morte por desmoronamento da casa.
IKU LOWO IKA Morte por maldade, perversidade, crueldade.
IKU LOWO Morte pela mão de um homem/mulher.

OKUNI/OBINI
IKU LOWO OTE Morte por conspiração.
IKU O ARUN Morte ou enfermidade por desobediência.
AEGBONRAN
IKU O ARUN Morte ou infermidade por infelicidade/tristeza.
AIGBAGBO
IKU O ARUN Morte ou enfermidade sem aviso, de repente, sem esperar.
AIROTALE
IKU O ARUN AMUKU Morte por impacto/batida.
IKU O ARUN EGGUN Morte por um morto que destroi, desbarata, destroça,
APANIRUN asola.
IKU OSOLE Morte na mão de ladrões/assaltantes.
IKU OTONOWA Morte que vem do céu, do conselho divino.
IKU RU Morte por desgosto, enfado, ou
enfurecimento/aborrecimento.
IKU SUA Morte extensiva a toda família ou comunidade.
IKU YEMBONJE Morte por suicídio com arma de fogo, tormento, pena,
inconformismo.
ARUN (ENFERMIDADE/DOENÇA)
ARUN ABA Doença incubada ou instalada.
ARUN AFOMO Doença contagiosa e infecciosa.
ARUN AGAN Doença por esterilidade.
ARUN AGBEDU Doença do estomago
ARUN AGBERE Doença provocada por um vizinho.
ARUN Doença de pele, comichão.
AGBESI/EGBESI
ARUN AGUNLA Doença causada por um mal pensamento de outra pessoa.
ARUN AIDA ONJE Doença fruto de indigestão, má digestão.
ARUN AIPERI Doença por tetano, convulção.
ARUN AISORA Doença que requer cuidados.
ARUN AITO/AILETO Doença por incapacidade de urinar.
ARUN AIWU Doença produzida por um disgosto.
ARUN AIYA Doença do coração.
ARUN AJAKALE Doença por epidemia.
ARUN AJAKU Doença mortal, destrutiva, letal.
ARUN AJAMBAKU Doença por insuficiência do coração.
OKAN
ARUN AJEKI Doença por indigestão, glutonaria.
ARUN AKOKORO Doença causada por dentes em mal estado.
ARUN AKURA Doença produzida pela impotência.
ARUN ALAFO OJU Doença nas vistas por catarata.
ARUN ALAWO O Doença causada por bruxos, espíritos malígnos ou da
AUJONU feitiçaria.
ARUN ALE O DETE Doença conhecida como lepra.
ARUN ARAN Doença por perda de conhecimento e facldades mentais
por velhice.
ARUN ARANMU Doença transmitível, contagiosa.
ARUN ARINKA Doença provocada por reumatismo.
ARUN ARUN SU Doença por dor de estômago, desentería.
ARUN ASASI Enfermidade por Bruxaria.
ARUN ASEHINWA Enfermidade que toma alguém e só larga no final (morte).
ARUN ATOSI Doença produzida por gonorrêia.
ARUN AWALU EHIN Doença produzida por têtano.
ARUN AYINNA Doença sem cura, remédio.
ARUN BALO Doença produzida por absceso ou tumor na virílha ou peito
do pé.
ARUN BI Doença por vômitos.
ARUN BIBANINUJE Doença provocada por mal trato, golpes, disgostos, abusos.
ARUN BIBO Doença oculta, escondida.
ARUN BOHUMBO Doença que produz desespero e faz perder as esperanças.
ARUN BOMIJOARA Doença por queimadura com água quente.
ARUN BOMORA Doença causada por sofrimento contínuo.
ARUN BSANRA Doença causada por gordura.
ARUN DA Enfermidade que coloca a pessoa de cama, prostada.
ARUN DI Doença por feitiço ou encantamento.
ARUN EGGUN BE Doença causada por um Morto enviado.
ARUN EGGUN Doença causada por Morto malvado, vil.
BUBURU
ARUN ELESE ORISA Doença causada por Orisa.
ARUN ENIKIKU Doença em estado grave.
ARUN IFARAPA Golpe, ferida, lesão, dano, prejuízo.
ARUN KOLOBO Doença da boca e da garganta.
ARUN LAKUREGBE Reumatismo ou doença na lombar.
ARUN SASA Varíola
ARUN TITUNSE Enfermidade por mal estar recuperável, reparável.
OUTROS OSOGBOS & AYEO.
ABATI Fracaso
ABEDE Situação instável.
ABINUKU Ódio profundo, malícia, calúnia, perseguição.
ABOSI Decepção, fraude, desonestidade, dupla personalidade.
ABUKU Descrédito, falta.
ABUSO Falsidade, embuste, mentira inventada.
ABUTAN Insulto.
ADANILARA Pessoa molestada, frustada.
ADANU ALABASE Perda ou dano produzido por colegas ou companheiros de
trabalho.
ADANU Perda, dano, deteriozação.
ADASE Algo emprendido por si mesmo sem a permição do Orisa.
ADEBA Algo inesperado, desgraça, infortúnio, acidente.
ADITE Intrigas.
ADUNA Litígio, problemas de justiça.
AFAIYA Encanto, feitiço.
AFIMO Falsa acusação.
AGBASAN Ação de pagar o outro.
AIBALE OKAN / Intranquilidade mental.
AIBALE AIYA
AIBOLAFUN Necessidade de consideração, respeito, honra.
AIDA ARA Indisposição, mal estar, falta de saúde.
AILABO OFIN Pessoa que anda fora da lei, daquilo que é justo.
AILESO Pessoa infecunda, infértil.
AILOJU Confusão, história mal contada, cisma.
AIREPO Desavença, discórdia, desacordo.
AIRISE Pessoa que perderá o emprego sem aviso.
AISAN Estagnação, algo detido, paralizado.
AISI Miséria.
AISIAN / AIDARA Maldade.
AIWOPO Pessoa que escasea (nega-se) a tudo e todos.
AIYA JIJA Medo, pânico.
AJASO Cismas, rumores, notícias falsas.
AKANTI Desgraça, desventura, acidente, contra tempo.
AKIFI EKUFI Ameaça.
AKOBA Castigo não merecido, mal previsto.
AKUNRUN Cárcere, Cela, prisão.
ALAKOTO Mulher ou jovem violada.
ARIWO Barulho, tumulto, motin, desordem.
ARIYA JIYAN Disputa.
ARO Lamento, tristeza, pena.
AROKA Conversas mal intencionadas, cismas, falatório.
AROKAN Angústia, aflição, dor, ansiedade.
AROPO Situação de trbalho, lugar ou posição.
AROYE Agravo, controvérsia, debate.
ARUNKARUN Quaisquer classe de enfermidade.
ASORO ENI LEHIN Calúnias, detração, malediscência.
BALORUKOJE Ato de caluniar, difamar.
BANLU Violação, forçar uma mulher a perda de sua virgindade,
estupro.
BASO Alteração, discutir com uma pessoa
BATELU Descrédito, difamação.
DARO Lamentar-se, pensar em uma pessoa ausente.
DILONA Obstáculos, dificuldades.
EGAN Loucura, demência.
EGUN Maldição ou dano invocado sobre alguém.
EPE
ESIN Vergonha, passar o ridículo.
IDALE Traição, deslealdade, infidelidde.
ODALE
IKAMO Confinamento, prisão.
IKOGUN ULE IROKE Roubo, saque, ter sua casa assaltada por ladrões.
IPONJU Dificuldade, aflição, adversidade.
PADANU Perder, sofrer perdas.

INTORI ATRAVÉS DE:
LOWO PELAS MÃOS DE:
OTONOWA Por sua astrologia.
KAFETI LERI Por sua própria cabeça.
INTORI IWORO Por pessoa religiosa.
INTORI OGU Através de bruxarias.
INTORI BAKURA Através de bruxarias enterradas.
INTORI SHEKUE Através de uma maldição.
INTORI EGGUN Através de um morto.
INTORI ERUYA Através de uma guerra.
INTORI EBORA Através de feitiçaria.
INTORI YBERU Através dos nervos.
INTORI ARAYE Através dos inimigos.
INTORI OSHA NIBO Através de desobediência ao santo.
INTORI OTI Através da bebida.
LOWO OKUNI Pela mão do homem.
LOWO OBINI Pela mão de uma mulher.
LOWO OMO KEKE Pela mão de uma criança.
LOWO OMODE Pela mão de um filho.
INTORI OMOLOGU Através de Paleiro ( Palo Mayombe)
LOWO ADODI Pela mão de um maricão/bicha.
LOWO ARAE Pela mão de familiares.
 CAPÍTULO 4
ETUTU
ELEMENTOS DE OFERENDA SACRIFICIAL
E um dos recursos fundamentais na transformação das condições existenciais,

sejam elas de origem natural ou social e um ato propiciatório realizado a partir da
orientação do oráculo visando prevenir o mal ou atrair o bem favorecendo a libertação
dos problemas e a conquista do necessário ao desenvolvimento pessoal e grupal. Assim
o Etutu atua em três níveis diferentes de energia:
1-Preventiva : para evitar que um mal se instale
2-Curativa: para afastar o mal instalado
3-Atrativa: para atrair coisas boas
A maioria dos Etutus realizados a partir da recomendação dada por Ifa segue
rigorosamente a orientação contida nos enunciados do Corpus Literário do mesmo.
Estes descrevem os problemas do consulente e as formas de solução possível que
incluem, necessariamente, o Etutu. Muitos dos quais, realizados na presença do
consulente, com diverso itens, materiais oferecidos às divindades para solução das
adversidades em questão, que tanto podem ser de uma pessoa, de um grupo ou cidade.
Desse modo, realizamos o Etutu para afastar doenças, para aumentar a produção
agrícola, através de chuvas regulares, para aumentar o movimento de um comercio,
etc...
A forma de realizar o Etutu não é criada pelo babalawo ao seu bel prazer, ela
decorre de ensinamentos contidos nos enunciados de Ifa, de acordo com o Odu
manifestado na consulta.
Analisando a forma como o personagem do Odu viveu, que problemas

enfrentou, como os solucionou, inclui na maioria das vezes a prescrição de um Etutu.
As vitórias alcançadas e os males evitados pela personagem mítica do Odu em

questão, será alcançada pelo consulente desde que o conselho seja compreendido,
acatado e obedecido, conforme recomendações da sabedoria milenar Yoruba.
Para realização do Etutu, são fundamentais os elementos da natureza, assim

como as condições climáticas.
Os itens utilizados incluem água das mais variadas fontes (rios, lagos,mares,
nascentes, orvalhos, chuva), azeite de dendê, mel, cana de açúcar, obi, orogbo, etc...,
Cada elemento utilizado possui asé especifico cujo sentido pode ser aprendido ao
explorarmos seus símbolos.
O mesmo vale para o significado dos astros nos rituais realizados durante o dia
ou à noite, das condições climáticas e do local da entrega do etutu.
A água, elemento feminino, circula em toda a natureza. Possui o poder de tornar

sagrado o que toca e de estabelecer harmonia. Como todo ser vivo depende da água,
os banhos favorecem o renascimento dos rituais, ativando as circulações de energias
para multiplicarem o potencial da vida.
Transparentes, profundas, fecundas, correntes, etc.., cada uma delas exercem

finalidades distintas nos rituais.
O sal, elemento de conservação, preservação e durabilidade, confere formas e as

sustenta. Sua associação com o esquecimento e a esterilidades o recomendam como
importante elemento na neutralização de malefícios.
Como orientação geral, o elemento mineral confere forma as coisas, o vegetal

promove renovação das forças e o animal favorece a reposição das energias perdidas.
Cada um dos elementos utilizados nos etutus, possuem peculiaridades energéticas,

atuando de modo particular neste ou naquele ponto especifico, promovendo o alivio
de dores físicas, favorecendo a realização de negócios, resolvendo problemas amorosos,
etc...
Rituais realizados durante o dia a luz do sol diferem de outros realizados a noite.
A luz da lua e as estrelas buscam estabelecer contato com seres que ,tanto num caso
como em outro, possuem atributos favoráveis às trocas que se pretendem estabelecer
para alcançar a as finalidades do Etutu.
O local onde o etutu será entregue, também varia de acordo com as instruções
contidas nos Odus, copa das arvores, matas, florestas, rios etc...
As encruzilhadas, lugares onde os caminhos se cruzam, são consideradas sagradas,

pois nelas ocorrem o encontro das forças do aye com as do orun.
As montanhas favorecem o crescimento e a serenidade, ponto de união do céu
com a terra, sugere possibilidades de superação.
A floresta e a mata, por seus componentes essenciais, lugar de abundante vida

vegetal e anima,l não dominada nem cultivada, a beira da luz solar, símbolo da terra
em sua natureza, guardiã de toda a espécie de perigos e doenças, bem como de
múltiplas possibilidades de proteção, defesa e crescimento, favorece o encontro entre o
humano e o sobrenatural, com trocas benéficas a ambas as partes.
O mar, local sagrado, cujo simbolismo inclui o poder das águas, de levar o mal
para as profundezas, ponto de partida e retorno em meio ao movimento continuo e,
muitas vezes, violento da existência. O mar, fonte de vida, com suas águas carregadas
de sal, favorecem a limpeza da negatividade que cria obstáculos ao desenvolvimento.
O rio, cujas águas em continuo movimento simbolizam a força criadora da

natureza, e portanto a fertilidade, cujo curso irreversível sugere possibilidades de
esquecimento.Suas águas lavam o male retiram azares.
As árvores, algumas sagradas, abrigando seres que presidem a vida são objetos
de rituais para homenagem e suplicas.
Durante a realização do etutu o babalawo recita poemas integrantes de

determinados Odus relativos à condição existencial do consulente, bem como outros
versos específicos próprios para acompanhar o etutu.
Assim sendo, toda a consulta ao oráculo inclui a recomendação de interdições,

de um etutu especifico que, através da orientação bem orientada da força vital, afasta o
mal não instalado, neutraliza o já instalado e atrai o bem.
O sistema oracular do ifa exige na pratica um conhecimento apurado da essência

do ser, assim como as possibilidades de exercer ações eficazes sobre a natureza, quer seja
através dos Etutus, ou das Ooguns, ou seja, o todo articulado pela força vital (ase).
Esse conjunto explica o relacionamento existente entre os vários planos da

realidade, que sem os mesmos Ifa permaneceria estático, resumindo-se a poemas e
enunciados orais distantes da historia....
...A Seguir listamos alguns dos ofós (citações de poder, que carregam o ase), de ativação
para elementos básicos usados para elaboração, feitura e aceitação do Etutu com sucesso.
Siga-mos agora para considerações simples da maneira prática de como ativar cada
elemento de oferenda sacrificial para que estes se revertam e manifestem toda sorte de
Ire em nossas vidas.
ÁGUA – OMI TUTU

Yoruba Tradução
EMI | ENI OMI NI YI  Nome da pessoa, aqui esta a água...
OMI NI NMU AYE TORO    Água é o que faz a vida se harmonizar 
Água é o que usamos para tudo na vida 

OUN NI A NLO FUN GBOGBO NKA
LAYE Ao beber a água você não engasgara 
OMI KO NI PA E LORI  A água não provocara sua morte 
OMI KO SI NI GBE E LO  Quando a água cai na terra ela deixa suas
marcas
BI OMI BA BALE 
Dessa forma a sua vida será marcada
OMI A LEPA WA LUPA OWO, OLA,
  Por prosperidade, dinheiro, filhos e
OMO
alegria 
A KI NBA OMI SOTA  Quem faz inimizade com a água não vence
KI A BORI  Por isso você vencera seus inimigos
WA BORI OTA RE O   É a água quem apaga a ira do fogo
OMI NI NPA INA  Você superará as dificuldades da vida.
WA PANA OKE ISORO AYE

EPO- DENDÊ
Yoruba Tradução
EMI | ENI EPO NI YI Nome da pessoa, aqui esta o dendê 
  ASODERO NI  È ele quem harmoniza a vida 
Sua vida será harmoniosa 

AYE RE YOO LERO 
Você terá dinheiro, prosperidade,
WA NI ORO SOWO SAYO ATI SI ALAFIA felicidade, saúde.
OTI-BEBIDA(GIN)
Yoruba Tradução
EMI | ENI OTI NI YI OTURA LA Nome da pessoa, aqui esta a bebida 

LE MU
Otura toma
  IRETE LARERA
  Irete compra 
  ADIFA FUN ARANISAN Foi feita a divinação para Aranisan 
TI OMU IGBA OTI KAN AMU LOWO Quando ele tomaria uma xícara de bebida
LOWO para ser rico
OTI OLA LA O MA MU Tomamos a bebida da riqueza.

OBÌ
Yoruba Tradução
EMI | ENI OBI NI IYI O Nome da pessoa, aqui esta o Obi 
OBI NI NBE IKU É o Obi quem aplaca a ira da morte,
É o Obi quem aplaca a ira da doença

OBI NI NBE ARUN
É o Obi quem aplaca a intriga,
OBI NI NBE EJO
É ele também que afasta os inimigos e
OUN NAA NI NBE OTA perseguições
A BA E BE GBOGBO OHUN BURUKU Ele afastará de você todo o mal existente

ILE AYE. no mundo.
OROGBO
A importância da orogbo durante o processo de iniciação, sacrifício,
propiciação de cabeça, oração e outros passos espirituais essenciais, antes e após as
atividades ifa não pode ser quantificado, mas é importante saber que Orogbo
durante a adivinhação é igualmente importante ao obì, se orogbo apenas para
estiver no bolso do babalaô altamente reverenciado; a presença de orogbo
representará longevidade para babalaô e aqueles em torno dele, assim como a
presença de 2gomos obi indicará que, o mal não tem parte nos arredores de um
babalaô altamente respeitado e honrado!
Assim como quaisquer outras palavras iorubás, a palavra '' orogbo '' é cunhada
e derivada de duas palavras - '' oro '' e '' gbo ''. Oro quer dizer muito pequeno,
redondo, minuto, minúsculo, enquanto '', Gbo '' significa longevidade, eterno,
vitalício, imortal, perpétuo. Quando as duas palavras são misturadas, torna-se uma
palavra unificada e espiritualmente abençoada chamada Orogbo, o que
consequentemente reunirá os meios para que este frutoredondos que atraiam
longevidade, eterna bênção, suporte para saúde e bênção perpétua de longevidade.
Durante, iniciações ou quaisquer passos de sacrifício ou ritual ou propiciação, orogbo
é usado para rezar para a longevidade, boa saúde, paz, harmonia e felicidade. Na
verdade, um homem com a bênção da vida longa e boa saúde, bem como também
seus entes queridos desfrutarão do mesmo grau de saúde e longevidade, e serão de
fato um homem/família abençoados nesta selva da vida que está cheia de acidente,
morte prematura e sofrimento. O nome dos frutos -orogbo - é cunhado para
denotar iwure, é uma semente espiritual que estabelecer o poder das divindades com
abundante traço de vida longa e boa saúde. No entanto, durante iniciações, ou
sacrificios ou ajiki, que é a oração da manhã, os devotos de ifa ou buscador da
verdade através da tradição de ifa, são obrigados a rezar e comer parte deste fruto,
para isto servir como alinhamento com a força e energias naturais embutidos a
natureza. IFA é uma religião ou filosofia baseada no uso de materiais naturais
encontrados na natureza.
A força natural deste fruto abençoado, alinhada com a vibração do corpo de

transmutação e gatilho ou força espiritual abundante é induzida em todo o corpo
atingindo assim secretamente a boa saúde que o corpo necessita para alcançar a
saúde normal. Cada consciência espiritual é calma e invisível, assim como a função de
orogbo, usá-lo como oração e comer, funcionam como um pequeno gatilho que
parte secretamente do poder de Olodumare em nossa vida, fazendo-nos desfrutar
do apoio de suas numerosas divindades. Oração usando orogbo e comer uma parte
de fração com iwure isto é vitalidade atingida por meio de bênção, prosperidade,
vida abundante, sucesso, longevidade e boa saúde.
Enquanto obi é percebido como uma energia feminina ou um fruto sdo sexo
feminino, que nasceu para dar/ servir aos homens e mulheres da mesma forma,
Orogbo é uma energia de fruta masculina que deixa de ter lóbulos ou partes como
Obi. Orogbo pode ser cortado em pedaços, quer por dentes ou faca (exceto para
iniciados em Orisa Sango), não tem partes, mas mostra-se um fruto duro que mostra
dureza natural e robustez. Enquanto obi é facilmente quebrável com apenas a mão e
é usado também para designar a parte feminina da força universal ou energia; o
Orogbo representa a energia dominante de Olodumare com características únicas de
solidez, força, firmeza e unidade de energia no universo. Orogbo simboliza a força
unilateral de Olodumare que significa vida em abundância, sabedoria em abundância,
força em abundância, a vitória em abundância, longevidade e boa saúde em
abundância. Significa, também, benção de prosperidade e força para toda a raça, cor
e religião sem discriminação. Orogbo também denota que a vida de qualquer forma
não pode ser explicada ou inventada, exceto através da compreensão e sabedoria
divina e espiritual. cada entendimento ou sabedoria é único, orogbo representa a
singularidade da sabedoria e entendimento espiritual divino de como as forças
invisíveis de Olodumare funcionam na vida de homens sobre a Terra. Orogbo torna-
se um fruto divino e espiritual que está conectado com a vida através de uma ordem
divina das coisas, manifestando-se nas frutas naturais e misturaram-se na vida dos
homens através da firmeza de Olodumare e suas inúmeras divindades.
Orogbo quando é cortado em dois, não tem nenhuma linha que atravessava
sua superfície como obi, a razão não é muito rebuscada, ou seja, a vida e os seus
benefícios e apoios espirituais devem ser apreciados por tempo ilimitado e nossa
geração irá desfrutar da cadeia ininterrupta dos benefícios espirituais divinos. Como
obi, que possuem o atributo feminino de abertura e de fácil hábito de ruptura,
Orogbo representa o poder de Olodumare e sua misteriosa essência com atributos
enigmáticas de poder unificado, força unilateral e vibração não diluída. Atributos
divinos não podem ser explicados por meio da compreensão humana, assim como
Olodumare em sua singularidade é absoluto a paira acima da compreensão humana;
assim também a presença de orogbo para atrair cura, longevidade e boa saúde é
além da compreensão humana e explicação. Orogbo representa solidez, não dividida,
e a maneira perspicaz pelo qual Olodumare coloca em seus homens e natureza uma
ponte de passagem para o divino que nutre suas infinitas debilidades em seu estado
fraqueza. Força e eternidade pertencem ao divino, e fraqueza de caráter finito
pertencem aos homens na natureza. Daí Olodumare não pode mudar, transformar e
desfazer a quaisquer coisas que mantêm seu estado original, da mesma forma
Orogbo é um verdadeiro representante de Olodumare, não pode também ser
transformado ou desfeito ou alterado para nada além da obrigação divina para
manter a sua singularidade.
Orogbo representa encarna e representa a fecundação (alusão ao sangue

branco- esperma/ atributo divino também presente em Obatala) através de sua
fundação, ele através de forças divinas e vibração espiritual, vai além de um mero
fruto, em casa representam força omni-poderosa, eterna de Olodumare para
enriquecer as nossas vidas com a longevidade, boa saúde e vitória contra todos os
males e manipulação maléficas dos AJOGUN ORUN , que são os cavaleiro punitivos
do céu, que é a razão para o louvor da música abaixo perpetuada nos ditos
populares:
Mo ti je orogbo , ki ohun mi le gbo kekeke ni isalu aye
Orogbo lo wa mu ni gbo saye
Sebi odundun lari orogbo
Odundun lari obi Lori ate
Odundun bayi ni ki a ma wa titi
Mo ti jorogbo lode isalaye

E jeki gbo gbo gbo
E jeki dagba , dagba
E jeki ferigi jobi
Ki fopa tile gereje-gereje
Ki to ló si iwala orisa
Ase
Tradução de verso acima:
Eu provei e comi do orogbo no estado físico da existência
Que a minha voz e minha vida atraia longevidade e boa saúde do universo
A força por trás Orogbo nos dá o poder para desfrutar a longevidade no universo
Anualmente, montamos nossos olhos em orogbo
Anualmente, montamos nossos olhos em obi no mercado
Eu comi orogbo na existência física
Deixe-me viver por muito tempo, vivo bem para ser um velho vivo no mundo
Deixe-me viver uma vida dignifica de um devoto de Ifá
Antes de me juntar meus antepassados
Ase!
O elogio canção acima é ganhará o suporte com a passagem abaixo do

verso de ifa. Este fato reforça a existência e o poder do orogbo como uma forma
de realização de longevidade e de bem estar e saúde que o antigo sacerdote ifa e
também sua sacerdotisa, bem como seus vários devotos utilizavam para prolongar
a vida na planície física da existência. De acordo com o verso santo de Irosun
Owonrin
II I
 Irosun Owonrin
Yorubá Português
II I
I II Okun sun are nare O oceano é expansivo e extenso
I II com características infinitas
Osa su legbe legbe
O mar é misterioso e nebuloso
Irosun Onibu nrebu
Owonrin O fundo do mar não é claro,
Alas an ni rasan
inexplorável e preenchido de
Asan naa paapaa
mistério
Awo ori ota

O mar profundo compartilha o
Awon agbaagba imole lo wo mesmo personagem
gbeyin
O Inexplicável pertence ao
Won rip e ko suwon reino das divindades
Won subu yege Dentro do oráculo de Ifá
Won fi rungbo diya Assim divino para a cabeça da
pedra de misteriosa idade

Won firun dinu peepee pee
A surpresa do olhar do mais
Won mu ogun orogbo
velho!
Won mu ogun obi
Eles descobriram que o mistério
Won fi difa fun isese embutido na vida eram
Eyi tii se olori oro ni ife inexplicáveis!
Won tun um otalenigba din lerin Eles curvaram a cabeça em
oração e respeito
A difa fun isese
Raspam suas contas como uma
Eyi ti se olori oro ni isalu orun
reverência à divindade
A difa fun sango arabambi
Abriram a boca em reverência,
Orisa ti bologbo leru chamando o nome misterioso
Ajisaye gbege loko iya olorogbo do Todo-Poderoso
Sango ooo , orisa to loju orogbo Usando primeiros vinte
conjuntos de orogbo
Ma ba mi já , da eko iya mi nu
Reunindo vinte conjuntos de
Jeki PE laye , bi orogbo se npe
obi
Jeki ferigi jobi
Isto foi usado para lançar Ifa
Ki wa fi opa tile gejegeje
para guardião da tradição
Ifa o gbo o
O chefe da cabeça misteriosa do
Orunmila o gbo oráculo ifa na cidade antiga de
Ife
Ela osin o gbo
O mais velho também reuniu
Edumare tire lemi o ma se
outro conjunto de 256 orogbo
Ase
Para jogar ifa para guardião da
tradição
O sumo sacerdote da tradição
no lugar espiritual da existência
do oráculo ifa
Assim divino para Sango
arabambi
A divindade que a morte
intimidou e seu ceifeiro
O senhor forte na batalha,
abençoado com vida longa
O marido formidável do
vendedora orogbo
Oh é Sango
A divindade que têm os olhos
únicos de orogbo
Nunca me atacará e nunca
destruirá as mercadorias de
minha mãe
Deixe-me viver por muito
tempo, como orogbo, no
estado físico da existência
Deixe-me usar meus dentes
molares para comer kolanuts
Deixe-me chegar à velhice com
boa saúde para andar com vara
Ifa, deixe a sua bênção irradiar
minha vida
Ela deixou o seu sucesso ser o
meu monte
Oh Deus, abençoe o meu
caminho, vou servi-lo e adorá-
lo para sempre
Ase
No versículo acima, destaca-se a importância de orogbo, não apenas como

um frutas especial da vida, mas como uma fórmula de realização da longevidade,
prosperidade, boa saúde e sucesso, que são dadas por Olodumare e sua numerosa
corte divina desde o início da criação.
IFA também afirma em vários versos que Orunmila voltou a procurar os frutos
de orogbo, em uma tentativa de garantir a vida eterna no estado físico da existência.
Mas Esu perturbava Orunmila dizendo, as pessoas vão sentir como Deus, se eles não
estiverem maduros, crescerem e murcharem como outras frutas, sementes, plantas.
Morte de acordo com Esu é uma das forma, dos homens olharem para Deus para a
salvação pela entrega do medo da morte. Na verdade, a vida de cada homem deve
seguir a lei natural do nascimento, crescimento, velhice e travessia para a terra dos
antepassados. A explicação de Esu foi fundada na premissa de um fato; que o
crescimento implica substituição.
Aqueles que não conseguem crescer tanto em estatura, conhecimento e

entendimento e sabedoria permanecem como objeto imóvel no universo, tais como
montanhas e colinas. Esu diz, aqueles que seguem fielmente Olodumare e suas
numerosas divindades com a disciplina de som durante seu tempo de vida serão
guiados e abençoados com vida longa e boa saúde. Eles serão chamados os discípulos
de Olodumare, Eni Orisa, o seguidor de sabedoria - Onimo ifa. Enquanto aqueles
que não reconhecem a sua própria existência e falta disciplina em atrair a pena inicial
de morte, sofrimento, perdas, e maldição perecerão. O início da vida começa a
partir ENITOLODUN e o fim está com Ele, portanto, comesse o seu dia e termine o
dia com Olodumare, que é Deus, comesse a sua vida e acabe sua vida com Deus. Esu
diz, que esta é a fórmula de como a vida terrena está repleta de felicidade e alegria.
A ignorância traz auto-destruição, o conhecimento da ordem universal das

coisas através da tradição de ifa traz longevidade, boa saúde e vitória. Assim como as
ervas daninhas e as plantas estão disponíveis para os tolos e os sábios, do mesmo
modo o caminho para a auto destruição e vitória estão disponíveis para Ogbeeri - o
tolo, e o -Awo sábio. No nível físico necessita do suporte do nível espiritual em uma
manutenção constante, isto é, deve haver fluxo de energia, entre a vida e alma entre
os dois níveis de existência. Quanto a estas coisas, nós a vemos como o nascimento e
a morte nestes dois níveis. Orunmila concordou, mas aconselhou que, para
minimizar o sofrimento, as pessoas devem viver até a velhice, para ser capaz de
cuidar de seus entes queridos, para ser capaz de servir os outros, servirem Irunmole e
servir o Olodumare o Omni-Potente, daí então podemos alcançar este (Deus), senão
por meio das iniciações e oferendas Etutu para Orisa; um exemplo disto poderá ser
colocado em prática com o uso dos Ofó´re abaixo:
Òrógbó rèé o
Obá kòsó
Òrógbó rèé o
Ògbó temi dí Ògbó Àgbódí wórá
Ògbó Sàngó, Òbbó Obá.
Ògdógbó Ònídógbó Àgbó lánpápá
Àgbó lánpápá ní tópé

Àgbó lánpápá nítágbón Òmídún
Àgbó lánpápá ní tópé òkún
Èmí má sáwó pá Ègégéde
Sàngó ní òkún mó o.
Tradução:
Orogbo é cordial (é bom) para você
Rei que não se enforcou
Orogbo é cordial (é bom) para você
Escute-me e transforme o que você

escuta em cura
Escute-me Sàngó, escute-me Rei.
Escute-me o Àgbólánpápá
Yoruba Tradução
Nome da pessoa, aqui esta o orogbo 

EMI | ENI OROGBO RE O
É orogbo quem traz a longevidade 
  OROGBO NI NGBO ENI SAYE
Você terá longa vida aqui 
  WA GBO WA TO LA YE  Antes de ir para o local aonde vão os anciões
KI O TO LO SI IBI TIAGBA NRE As pessoas jamais farão de você um abiku
  AYE O NI SE E NI ABILU FUN AWO

OBI RE
ATARE
Yoruba Tradução
EMI | ENI ATARE RE O ATARE Nome da pessoa aqui esta a pimenta pra você
KI NDI TIRE LABO Ela não traz sementes pela metade 
ODINDIN NI ATATE NDI TIRE Vem repleta de sementes 
O KO NI DI TIRE LABO Nada em sua vida será pela metade
A pimenta tem sempre muitas sementes

OPOLOPO OMO NI ATARE NI
Você terá muitos filhos 
WA LOMO LOPO
Terá muita prosperidade 
WA LOWO LOPO 
Terá muita saúde
WA NI ALAFIA LOPO 
Terá muito de tudo 
WA NI OHUN GBOGBO LOPO Como a pimenta tem muitas sementes
EJA ARO
Yoruba Tradução
EMI | ENI EJA NI YI  Nome da pessoa, aqui esta o peixe, 
ORI NI EJA FI NLA BU É com a cabeça que o peixe atravessa as

profundezas da água
  EJA NI NBORO OMI
O peixe vence a água 
  IWO _________ O MAA BORI ISORO Você superará todas as
IWAJU RE dificuldades de seu caminho
OYIN (MEL)
Yoruba Tradução
EMI | ENI OYIN NI YI O  Nome da pessoa, aqui esta o mel
KI AYE RE DUN TITI BI OYIN   Para que sua vida seja eternamente doce O
favo de mel é sempre doce 
  DINDUN DINDUN NI A MAA NBA
Sua vida será sempre doce 
AFARA OYIN
Não terá dificuldades insuperáveis
AYE RE YIO MAA DUN
  A KO NI RI OUN IBAJE NI ILE AYE RE
IREKE (CANA DE AÇUCAR)
Yoruba Tradução
EMI | ENI IREKE NI YI Nome da pessoa, aqui esta o doce
Para que sua vida tenha alegria

KI ARE RE NI ADUN
Para que tenha felicidade 
  KI AYE NI AYO 
Para que tenhas prosperidade
KI AYE NI OLA
IYO (SAL)
Yoruba Tradução
EMI | ENI IYO NI YI Nome da pessoa, aqui esta o Sal
  IYO KI NBA NKAN JE  O sal não estraga os alimentos
O NTUN NKAN SE NI  Ele conserva 
Você não estará no local aonde as coisas se

O NI SI NIDI BAJE BAJE  estragam
IYO KI DE INU OUNJE KI O MA DUN Quando ha sal numa comida ela se torna
saborosa
  BI O TI SE DE SI ARIN AWON OBI RE
YI Toda humanidade aceita e gosta do sal 
AFEKARI AYE NI A NFE IYO Toda humanidade aceitara e gostara de você
TERU TOMO YOO FE O KARI AYE
Ire o.
Babarinde Ayoka Ifasowunmi
Chief Ososegun Aye’la
Ayindé Olusoji Oyekale

FONTES DE INFORMAÇÃO ORAL E BIBLIOGRÁFICA:
Módulos de estudo do Ifá International Training Intitute, Lagos-Nigéria, Sologbade Popoola,

Fakunle Oyesanya.
Ensinamentos orais do Chief Aikulola, Bawoniyi de Osogbo, Osun State.
Revista Orunmila, African Traditional Magazine, Várias edições.
Revista Eleri Ipin, Publicacion Oficial del ICIR. Várias edições.
Chief Fa’ola Fatunmbi- Ricardo Hernández Ortiz.
Ojéwale Akindode – Obì, O Oráculo In Natura.


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EDIÇÃO AMPLIADA & REVISADA

 Introdução a Edição Revisada 

A Ayelala Family Heritage tem o enorme prazer de trazer de forma

Mas antes de prosseguir gostaria de fazer uma explanação rápida e

Ifá refere-se ao sistema de adivinhação e os versos do corpus literários

A religião Yorùbá compreende os tradicionais conceitos e práticas

novo mundo a uma série de maneiras prósperas da vida, como Lucumí ,

Nossa missão é trazer a filosofia, conhecimento e sabedoria de Ifá a todas

O mundo foi criado por diferenças, línguas diferentes, culturas diferentes e

A seguir Orin (canção louvor) dizem-nos da graça de Orunmila e como

“IFA AJI GINNI -IN

IFA ARIN GINNI-IN

ORUNMILA BABA IFA

Este Orin enfatiza a importância de Orunmila na vida da humanidade e

Desde que, Orunmila conhece cada solução e todo o necessário ebo

Olodumare é a divindade suprema e Obatalá é seu vice na terra. Mas

sabedoria e do conhecimento. Sua aparição no Aye Akamara , ou 'mundo de

No entanto, a tradição revela que Orunmila estabeleceu muitas cidades e

Orunmila selou e lacrou o padrão de destino do homem em

Desde que ele é um linguista universal Orunmila aconselha com o uso de

Babarinde Ayoka Ifasowunmi

Chief Ososegun Aye’la

Ayindé Olusoji Oyekale

Entre os Yorùbás existem várias razões de peso histórico, mítico e social

O PACTO ENTRE OSANYIN, ÒRÚNMÌLÀ E OBÌ

Antes da chegada do homem branco nas terras Yorubas, os antepassados

Miticamente, foi Osanyin o primeiro Herbário, aquele que utilizava todo

Ao chegar em sua casa, o pai de Osanyin foi de imediato ver a Òrúnmìlà,

Porém mesmo com essa informação, o Pai de Osanyin ao regressar a sua

Pouco tempo depois, os efeitos nocivos de sua atitude foram fortemente

O povo inteiro consultou a Òrúnmìlà a respeito deste problema grave, Ifá

Òrúnmìlà, mandou chamar a Osanyin, que estava trabalhando como Awo,

EM QUE SITUAÇÕES O OBÌ É LANÇADO?

Anteriormente vimos os diversos usos que a cultura Yorùbá dá a sagrada

Primeiramente, veremos que o Obì se lança por vários propósitos

À partir destas perspectivas, podemos concluir que a linguagem do Obì,

A aplicação destes diferentes níveis de informação, dependerá em boa

ESCRITURAS DE IFÁ RELACIONADA A OBÌ

I II A difa fun won nisebirun, O cachorro não podia fazer o

Awo won nisebirun, Osebi sile (Ose-Irete)

Emi laja o fobi xe? O Babalawo deles em isebirum

Emi naa wi mo lo disebi i weere i Realizou divinação de Ifá para

Ifá wi o lo disebi i weere i weere, Eu também digo que é uma

Ka yaa mobi fi sorun eni, Devemos utilizar obì para

Quando eles tomam este

Quando os pedaços de obì

Foi divinado Ifá para Abitula...

I I Orin sese Divinação feita para Kowee

Difá fun Kowee, Quando ia tirar obi em uma

Ki l’Alade fi ngba Obi lowo Awo, Ele obedeceu

Erin kee o, Vejam, com alegria e gratidão

 PRECEDIMENTOS BÁSICOS PARA OFERECER OBÌ PARA IFÁ & ÓRIXÁS 

*Nota da Edição Revisada e ampliada ¹

*Nota da Edição Revisada e ampliada ²

I I Àlolo omi A água é fresca e tranquila

Ati wayé gunugún Esta foi a advinhação de Ifá para

A d’Ifá fún Òrúnmìlà Ifá diz que é algo abominável

2.1- Iba’se omi tutu (Eu respeito à àgua fresca)

2.2-Se pegua um pouco da àgua do recipiente para lavar o Rosto e Orì.

“Omi leje Obì-(A água é o sangue do Obì)” .

Retira-se o Obì da água rezando conforme abaixo:

Mastigar o bulbo e semente e soprar sobre o ojúbo da divindade em

O Obì sempre deve ser apresentado ao Ori do oficiante/suplicante/ e demais