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®AYELALA FAMILY HERITAGE BRASIL

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O autor, em meio a essa terrível pandemia do COVID-19, enquanto Bàbálawó que é, trás a sua
contribuição à humanindade, dentro da sabedoria ancrestral Yorùbá, permitindo assim que: esta
publicação pode ser reproduzida, distribuída ou transmitida por qualquer forma ou meio, incluindo
fotocópia, gravação ou outros métodos desde que sem quaisquer alterações e
citando-se a fonte.
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ENQUANTO TRABALHO SOCIAL DA AYELALA FAMILY HERITAGE, A
PRESENTE OBRA É GRATUITA, LOGO NÃO PODE SER COMERCIALIZA,
FICANDO OS INFRATORES SUJEITOS A MALDIÇÕES DAS IMPRECAÇÕES
REALIZADAS PELA EGRÉGORA QUE REGE A FAMÍLIA.
OBRA GRATUITA – NÃO PAGUE POR ELA – DENUNCIE
CASO HAJA ALGUM INCAUTO COMERCIALIZANDO-A.

Denuncie, o anonimato será garantido, e o detrator será apresentado ao conselho de sentença do


Iledi da Ayelala Family Heritage Brasil para que, após julgado por Edan Ogboni receba a punição
cabível pelo ato execrável.

Denuncias: 21989752215 whatsapp ou por nossos canais oficiais na internet.

IMPORTANTE
As ideias, sugestões, conceitos, informações e opiniões retratadas neste material tem como único
objetivo informar e educar. O autor se exime completamente de qualquer responsabilidade sobre o
uso, interpretação e consequências do uso direto de qualquer informação contida neste material.
O presente trabalho apresenta procedimentos de curas não-convencionais, presentes na sabedoria
popular Yoruba, todavia, esses procedimentos não substituem tratamento médico, podendo
apresentar efeitos adversos e perigosos, como os próprios entrevistados afirmaram em alguns casos.
Sendo assim, as sugestões apresentadas não substituem o atendimento médico, psiquiátrico,
psicológico ou fifisioterapêutico, podendo ser utilizados como terapia complementar aos
tratamentos convencionais, mediante orientação.
PREFÁCIO DA EDIÇÃO ESPECIAL
Por Awoniyi Ayelala- Awise Ebi Ayelala family Heritage

IWURE IFA AIKU - Odu Ifa Ogunda Oyeku


Viver até à velhice é geralmente o desejo de todo ser
humano. Ter uma vida ao longo da vida requer
esforços físicos e espirituais adequados, ou seja,
orações e ritos propiciatórios são necessárias. Este é
um Iwure Ifa que pode ser usado para pedir
Olodumare (Deus) por uma vida longa, tem origem
no Odu Ifa Ogunda Oyeku, recitá-lo com a devida
ritualidade lhe trará o resultado.

II I

II I

II I

II II

Ogunda aiku yakata


Dia Fun Odan, Awo Italalede
Ogunda o ku
Oye o ku
Ooku, Ooku ni agbalagba meji n ki ara won
Awo Oke
Lo dia fun Oke
Ti n raye alai-niku
Ebo ni won ni ko se
O gbebo nbo
O rubo
Ogun Odun oni oo
Gboin-gboin ni ti Oke
Oke Gboin-gboin
Oke n be laiku ara
Ogbon Odun oni oo
Gboin-gboin ni ti Oke
Oke Gboin-gboin
Oke n be laiku ara
Aadota Odun oni oo
Gboin-gboin ni ti Oke
Oke Gboin-gboin
Oke n be laiku ara
Ogorun Odun oni oo
Gboin-gboin ni ti Oke
Oke Gboin-gboin
Oke n be laiku ara
Igba Odun oni oo
Gboin-gboin ni ti Oke
Oke Gboin-gboin
Oke n be laiku ara
Oke wa n be nibe
Oke o kumon lailai
Ase

TRADUÇÃO

Ogunda aiku yakata

Esta foi a mensagem de Ifa para Odan, Awo of Italalede.

Ogunda não morreu

Oye não morreu

Ooku-Ooku é o idioma usado por dois anciãos para se superarem uns aos outros.

Awo of Oke (montanha)

Faça uma mensagem Ifa para Oke

Quem vai viver muito tempo na Terra sem morrer

Ele foi aconselhado a oferecer a ebo

Ele cumpriu
Vinte anos hoje

A montanha permanece inabalável

A montanha não vai ser sake

A montanha existe sem morrer

Trinta anos hoje

A montanha permanece inabalável

A montanha não vai ser sake

A montanha existe sem morrer

Cinquenta anos hoje

A montanha permanece inabalável

A montanha não vai ser sake

A montanha existe sem morrer

Cem anos hoje

A montanha permanece inabalável

A montanha não vai ser sake

A montanha existe sem morrer

Duzentos anos hoje

A montanha permanece inabalável

A montanha não vai ser sake

A montanha existe sem morrer

A montanha escolheu existir aqui.

O carvalho (montanha) não morrerá para sempre

Ase.

Tendo em vista o enfrantamento contra a pandemia que assola a humanidade, os


informativos veiculados pela mídia e os alertas sobre o imprescindível ato de lavar as
mãos para evitar a proliferação do COVID-19, surge esta obra singular, que vêm
trazer luz aos que necessitam, através de ensinamentos da sabedoria ancestral
Yorùbá. Considerando que em tempos de guerra, crise e calamidades, assim como
ocorre em diversas tradições e governos, que reunem-se para traçar diretivas, o
conselho sacerdotal da Iledi Ajibola se reuniu para receber orientação das
Divindades quanto ao que e como fazer com a atual calamidade. Após isso, trazer a
público essas deliberações para que alcancem um sem número de pessoas que
possam se benefificiar e aos seus, evitando a morte prematura, em decorrência da
pandemia.Foi deliberado pelo Conselho Sacerdotal da Iledi Ajiloba (CSIA) o
seguinte:

1-Da elaboração de material litúrgico para o presente momento, afim de que a vida
na terra se mantenha em homeostase.
2-Da gratuidade do material, tendo em vista o bem comum da humanidade.
3-Das penalidades imprecatórias para quem transgredir a deliberação quanto a
gratuidade deste material.

E dá ainda informações históricas, dentro dos mitos imemoriais do Culto Tradicional


Yorùbá. Desde tempos imemoriais existe um processo de libação (Ação ou efeito de
libar (beber), que se baseia na ação de aspergir ou de oferecer um líquido a uma
divindade), em quase todas as tradições nos mais diversos países. O uso de líquidos
(água, bebidas alcoolicas, azeites (mais especificamente in casu, o dendê), mel, etc...,
para homenagear os ancestrais a fifim de que se mantenha a perfeita harmonia da
vida na terra.
Por fim, vale ressaltar que esta obra tem o condão de ebó (oferenda) à humanidade,
proporcionada pelo Ifá Iwure Institute, e que outras obras com o mesmo cabedal de
informações serão trazidas a público a fim de acabar com o monopólio dos
charlatões da fé alheia. Críticas são sempre bem vindas, principalmente se você fizer
algum trabalho útil para a humanidade.
Muitos serão os detratores, tenho certeza, porque secarão suas tetas.
Os prostituidores do sagrado esquecem-se que a prerrogativa ímpar do culto é o Iwá
Pélé, logo, se você não tem caráter, mantenha a boca fechada.
Parem de esbravejar, parem de maldizer, façam apenas uma única coisa: melhorem
seus argumentos!
INTRODUÇÃO

Aboru Aboye o.

PERSEVERANÇA é o poder de mostrar o cuidado e a atenção íntima para trabalhar para


superação em situações difíceis ou enfadonhas.
Nos dias atuais isto tem sido um trabalho difícil e enfadonho pelo evento do Corona Vírus
que não deve nem de longe ser considerada como monótona ou desinteressante. Esta
circunstância pode nos provar que, uma pessoa pode enfrentar o ridículo ou a humilhação
ao fazer a coisa certa e a humilhação pode fazer sua atividade (sacerdócio) uma atividade
que cansa e se torna extremamente difícil perante seus detratores (-Difamador, indivíduo
que desqualifica e desvaloriza a importância de algo ou alguém).

Ifá diz que apesar disto; a pessoa tem que continuar mostrando cuidado e atenção íntima.
Pois ao termino de seu dia de trabalho, a pessoa obterá prosperidade e felicidade
verdadeiro para si e para os seus.

Ifá nós conta em Òkànràn-Ogbè que Jèbútú era Esposa de Òrúnmìlà há vários anos. Ela
não tinha nenhum filho. Todas as mulheres que se casaram depois dela tiveram seus filhos.
Ela era porém a única entre as esposas de Òrúnmìlà que estava fazendo de tudo para ser
uma boa Apètèbi. Ela cuidava de todas as visitas, cozinhava para elas, preservava o
santuário de Ifá a toda hora, limpando o lugar com total dedicação. Ela estava sendo
zombada pelas outras esposas. Elas vinham tendo este comportamento inadequado a algum
tempo, e esta ação nunca a intimidou de fazer o que ela sabia que era certo e correto.

Porém, um dia Òrúnmìlà recebeu a visita de outros Bàbáláwo. Jèbútú, como sempre,
cuidou deles e arrumou o santuário de Ifá para eles. Quando ela foi para o quintal, umas
das esposas júnior comentou que eles deveriam permitir Jèbútú continuar apenas
cozinhando para as visitas durante a permanência delas, enquanto que, as outras esposas
deveriam apenas continuar a parir. Este comentário trouxe tristeza e a levou a chorar. Em
agonia, ela elevou seus olhos ao céu e disse:
Odídçrë çyç òkun o
Àlùkò rèé çyç õsà
Bí o bá jç ojú gbé
Má mà johùn gbé o
Apá kún mí o
Gbõrõ mi òní o ò
Apá kún mí o

Tradução:
Odíderé, o pássaro dos mares altos
Àlùkò, o pássaro da lagoa,
Se nós não víssemos um ao outro novamente
Não esqueça de minha súplica
Estou cansada e exausta
Por favor dê atenção as minhas orações hoje
Porque eu estou cansada e exausta...

Enquanto ela estava dizendo isto, uma das visitas de Òrùnmìlà que tinha ido pro quintal
para responder um chamado da natureza a escutou. Depois de muitas persuasão, ela narrou
toda as suas provações a ele. Ele a levou ao meio de todos os Awo. Todos eles tiveram
pena dela. Lá então, eles consultaram Ifá. Foi quando Ifá declarou que desde que Jèbútú
vem cuidando do santuário de Ifá, ela será abençoada agora com três coisas: uma vida em
seu ventre, uma vida em suas costas e um mensageiro de todos os seus propósitos nas suas
mãos. Òrúnmìlà disse para ela que gravidez é a bênção de uma vida no útero de uma
mulher; uma criança é a benção de uma vida nas costas e dinheiro é a benção do
mensageiro de todos os propósitos que ficará presente em suas mãos.
Foi assim que Jèbútú ficou grávida, e se tornou uma mãe orgulhosa e uma mulher rica
devido a sua perseverança.
Em Ogbè-Atè, Ifá menciona que com paciência e perseverança, todas as coisas perdidas
restauradas em abundância, neste Odù, Ifá diz:

Má gbàbé o mú bõ "Não se esqueça de trazê-lo de volta com você"

Díá fún Õrúnmìlà Essa foi a indicação de Ifá para Òrúnmìlà

Bàbá n rán Gbugudu ômô rë lô Södö Quando ia enviar Gbugudu, seu filho, para visitar

Õlódùmarè Olódùmarè

Lati lô rèé gba igbá Ajé Vá e pegue a cabaça da riqueza

Lati lô rèé gba igbá Aya Pegue a cabaça da esposa.

Lati lô rèé gba igbá Ômô Colete a cabaça de filhos

Lati lô rèé gba igbá Aiku E colete a cabaça da longevidade

Çbô ni wön ní kó wáá se Ele foi aconselhado a fazer um sacrifício

O gbëbô, ó rúbô Ele concordou e ofereceu o sacrifício

Quando Ele (Òrúnmìlà) veio para o mundo do céu, Ele (Olódùmarè) deu-lhe quatro
cabaças para riqueza, esposas, filhos e longevidade, para distribuí-los entre os seres
humanos de acordo com necessidade, Olodunare avisou-o que o conteúdo das abóboras
não deveria ser desperdiçado com aqueles que não merecem e que Ele não deve voltar
para pedir mais.
Quando ele chego no mundo, ele distribuo o conteúdo das cabaças igualmente para quem
merecia e para aqueles que não, depois de algum tempo, o conteúdo das cabaças estavam
esgotados, foi então, aqueles que originalmente mereciam, vieram para Òrúnmìlà pedindo
um pouco, mas, infelizmente, não havia nada para dar-lhes, como resultado disso, ele
decidiu enviar Gbugudu, seu filho, até Olódùmarè, para trazer as quatro cabaças, com o
promessa de que a partir de agora o conteúdo seria distribuído em uma feira e apenas para
aqueles que precisarão e merecem.
Depois, ele consultou Ifá e ofereceu todos os sacrifícios necessários, depois disso ele
comandou Gbugudu foi estar com Olódùmarè, em seu palácio, Gbugudu narrou sua
missão e motivo para que tinha ordenado por Òrúnmìlà, Ele disse então que as quatro
cabaças que até agora tinha sido entregue para Òrúnmìlà deveriam ser enviadas
novamente, sem qualquer problema, mas que ele não teve sabedoria para saber que ele
deveria semear as sementes de cada cabaça para germinar na terra.
Deus, ordenou Gbugudu a semear uma semente da cabaça de riqueza em seus campos, a
semente precisava ser regada todas as manhãs e todas as tardes até que ela germinasse e
amadurecesse, ele fez isso por um ano inteiro antes que ele pudesse ter uma cabaça , Deus
pediu-lhe para voltar ao mundo, ele respondeu que faltava coletar três cabaças. Ele
pediu-lhe para pegar uma das sementes de abóbora das esposas e plantá-la, ele fez isso e
regou-a por mais um ano inteiro antes de germinar, ele foi e mostrou-a para Deus. Ele
pediu-lhe para tomar outra semente, a da cabaça de crianças e semeadura, ele repetiu a
operação por um ano inteiro, fez o mesmo para obter a cabaça da longevidade e foi feito
por um ano também. Enquanto isso, Òrúnmìlà estava na terra ansioso, consultou Ifá e
ofereceu sacrifícios em intervalos regulares de tempo, ele pensou que não deveria custar
para Gbugudu mais de três ou cinco dias para voltar.

Um dia, quando faltava três meses antes de Gbugudu voltar à Terra, consultei o Ifá e fui
aconselhado a atravessar as três estradas e chamar meu filho, que Gbugudu responderia,
ele foi lá e gritou o nome do filho três vezes. , Ele (Deus) permitiu que Gbugudu
respondesse ao seu pai, então eu usaria ÌYÈRÈ para lhe dizer que:

Má gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Má ÿe gbàgbé o mú bõ, Gbugudu A abóbora da riqueza para a qual você foi enviado para

Igbà Ajé tí a rán ç nnì coletar

Má gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Má ÿe gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Igbà Aya tí a rán ç nnì A abóbora de esposas que você foi enviado para coletar

Má gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Má ÿe gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Igbà Ômô tí a rán ç nnì A abóbora dos filhos que você foi enviado para

Má gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Má ÿe gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Igbà Aiku tí a rán ç nnì A abóbora da longevidade para você foi enviado para

Má gbàgbé o mú bõ, Gbugudu Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu

Não se esqueça de trazê-los de volta com você Gbugudu


Quando Gbugudu ouviu a voz de seu pai, ele pediu a permissão de
Olódùmarè para respondê-lo, Ele lhe deu sua permissão, então Gbugudu
disse:

Mi ò gbàgbé o, mò'n bõ, Gbugudu Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Mi ò gbàgbé o, mò'n bõ, Gbugudu Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Igbà Ajé tí ç wí nní, Bàbá A abóbora da riqueza que mencionou, pai.

Ôdún kan ló fi'n so, Gbugudu Gbugudu levou um ano para Gbugudu germinar e

Mi ò gbàgbé o, mò'n bõ, Gbugudu amadurecer

Igbà Aya tí ç wí nní, Bàbá Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Ôdún kan ló fi'n so, Gbugudu Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Mi ò gbàgbé o, mò'n bõ, Gbugudu A abóbora das esposas que mencionou, pai.

Igbà Ômô tí ç wí nní, Bàbá Gbugudu levou um ano para Gbugudu germinar e

Ôdún kan ló fi'n so, Gbugudu amadurecer

Mi ò gbàgbé o, mò'n bõ, Gbugudu Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Igbà Aiku tí ç wí nní, Bàbá Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Ôdún kan ló fi'n so, Gbugudu A abóbora das crianças que mencionou pai.

Mi ò gbàgbé o, mò'n bõ, Gbugudu Gbugudu levou um ano para Gbugudu germinar e

amadurecer

Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

A abóbora da longevidade que mencionou, padre.

Gbugudu levou um ano para Gbugudu germinar e

amadurecer

Eu não esqueci, vou levá-la de volta comigo Gbugudu.

Esta resposta de Gbugudu o fez perceber o sentimento de perseverança


que seu filho havia desenvolvido durante aqueles quatro anos em que ele
tinha regado as sementes duas vezes por dia, este é o tipo de cuidado e
atenção desenvolvido por Gbugudu que espera Ifá de todos os seus
seguidores. Se alguém tem uma posição de autoridade, Ifá diz que tal
autoridade é acompanhada por determinadas autoridades, essas
responsabilidades são difíceis, chatas e desgastantes, Ifá diz que é dever
dos seguidores de Ifá realizá-las bem e objetivamente. Diz em Ogbe-Sá:

Ogbè sá re'lé Ogbè correu para casa.

Ogbè sá r'oko Ele correu para a fazenda.

Díá fún Çni-Ayé-kàn Foram eles que consultaram Ifá para "Ele-quem-é-sua vez de reinar o

Díá fún Çni-Ayé-Nfé mundo"

A bu fún ßéere Eles também consultaram Ifá para "Aquele que com seu amor deseja"

ßéere o, ßéere Faça direito, reze, faça direito.

Çni-Ayé-kàn Daqueles de quem é sua vez de reinar o mundo

Ç ÿ'ayé ire Por favor, reine bem o mundo

Bó jë èmí layé kàn Se é a minha vez de reinar o mundo

Ko ÿayé ire o Eu vou reiná-lo direito

Bó jë èmí layé kàn Faça direito, reze, faça direito.

Ma ÿayé ire Se é sua vez de reinar o mundo

ßéere o, ßéere Por favor, dê bem.

Çni-Ayé-kàn Faça direito, reze, faça direito.

Ç ÿ'ayé ire Daqueles de quem é sua vez de reinar o mundo

Por favor, reine bem o mundo

Ifa diz que, em vez de ter problemas relacionados ao governo (Governantes), devemos
reinar com dedicação, cuidado e consideração em todos os momentos.

Ire o.
Babarinde Ayoka Ifasowunmi
Ososegun Aye`la
Chief of Aiyelala Family Heritage Brasil
CAPÍTULO 1

NÀNÁ- BÙKÚÙ
PRINCÍPIOS & PRÁTICA

Nana Buruku PERSONIFICA o que é o mais antigo e mais poderoso no que muitos
tentam em vão entender no culto de Àjé na AIYELALA FAMILY HERITAGE BRASIL;
e conforme prometido vamos aqui falar abertamente sobre Nana Buruku em terras iorubás
na África Ocidental.
Apesar de não ter filhos como as mães ideais. Transgeograficamente é a mais influente
Àjé na África Ocidental; Ela é conhecida na terra iorubá como mãe terra Nàná Búkúù,
uma Ese de ifa (poesia ou verso de ifa), fala sobre sua vinda à terra em Oyeku-Wori. Mas
antes é importante explicar o seguinte:

1-Orisa = divindade que existia na terra e depois por suas boas ações se tornou divindade.

2-Irunmole = deida que desceu do céu como uma divindade.

Importante esclarecer isso já em algumas tradições Nana é orisa, ou seja, ela era humana e
então tornou-se Orisa, e em outros é Irunmole, todos os irunmoles são orisas, mas nem
todos Orisas não são irunmoles (por exemplo, agganju, que existia era rei e depois
ascendia, o Sango é outro caso, mas Sango são 2, há sango Orisa o rei que era um
sacerdote de Sango Irunmole)

"oyeku se move aqui


oyeku se move para lá
adivinhação foi feita para Nana Bukuu
no dia em que do céu
ela estava vindo para a terra
como um estranho para a terra
Nana Bukuu não é um estranho à terra
ela é o verdadeiro filho da terra
ela fez o trovão pesado
ela criou uma comoção nas ruas
eles gritaram seu nome à direita
eles gritaram seu nome à esquerda
no centro da terra
houve Nana Bukuu lutando "...

Nesta passagem de Oyeku-Wori que são as palavras manuscritas de Orunmila , não deve a
tradução ser ignorada; de aspectos mais ricos e completo, mas a síntese diz isso:
Quando Nana Bukuu veio à Terra, todas as divindades pararam de fazer o que eram fazer
para contemplar isso que é ÀJÉ esta é a "maldição" de Nana Bukuu, não é ruim, mas
bastante sublime, de sua própria força e verdade irrefutável.

Assim como em um Iya Odù organizou os atributos de poder de Ogun, Obaluaye e


Obatala para dar-lhes a chave para a vida humana, Nana deu para Ogun, Obaluaye, Obtala
e Osun significativos presentes de proteção que mais tarde se tornaram seus principais
totens. Textos iorubá revelam que Nana deu para Obatala um monte de ojé (metal branco
que o usa como anel de poder) para usar contra seus inimigos, em seguida, deu para Osun
ide wewe (pulseiras de bronze) e disse-lhe "uma vez que você derrotar qualquer um de
seus inimigos com essas pulseiras eles vão sofrer de braços inchados, pernas e estômagos
inchados, em seguida, deu o ferro para Ogun e disse-lhe para "usá-lo para libertar-se do
trabalho de seus inimigos ", então Nana Bukuu foi para onde olodumare e pediu para ser
dado a Ela os materiais e conhecimento para infligir e curar doenças e vírus e
compartilhou isso com Obalúwayé para usá-lo contra seus inimigos (esta é a razão pela
qual ele ambas as divindades possuem esse poder', como você pode ver na África
Ocidental Nana não tem nada a ver com a lua, o yorubá ketu lhe adora através de sua opa
(bastão) chamado "ileeshin" ; esta bengala é Àjé em sua essência pura, e não pode ser
tocado por um homem. a mulher que recebe deve ter cuidado para não falar mal de
ninguém ou nada, porque isso faz o seu Òrò magnificamente letal, é dito que se a um
homem bater com a bengala "ileeshin" ele vai cair imediatamente e morrer. (Eu não
deveria dizer que e desde que a bengala é feita, há segredos que são perigosos de revelar).

A Aiyelala Family Heritage Brasil, assim como em algumas localidades em terra Ioruba,
cultua Náná-Búkúù ao invés de Obalúwayé, pois entende que Ela é mais Sábia e paciente
e muito mais “simpática” as suplicas e orações humanas ao contrário de seu Grande
Amigo que é temperal e bravo. Esta amizade e pacto serão abaixo exemplificada pelo uso
de um Oriki Obalúwayé:

Orìxà jìngbìnì

Abàtà, arú bí ewé ajó


Orìxà tí nmú vmv mú ìyá

Bí Vbalúwayé bá mú wvn tán

O Tún lè sárè lv mú bàbá

Orìxà bí àj}

Vbabúwayé mv ilé oxó, ó mv ilé àj}

O gbá oxó l’ójú

Oxó kún fìnrínfínrín

O pa àj} ku ìkan xvxv

Orìsà jìngbínì

Vbalúwayé a mú ni toùn toùn

Vbalúwayé xí odù re hàn mí.

Kí ndi olówó

Kí ndi vlvmv.

Orixá Forte

Abata que floresce exuberante como as flores da árvore ajó

Orixá que pune a mãe juntamente com o filho

Depois que Obaluaê acabar de pegá-los

Ainda podo ir pegar o pai.

Orixá semelhante a uma feiticeira

Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a casa da bruxa

Desafiou o feiticeiro

Este correu desesperado!

Matou todas as bruxas permitindo que apenas UMA vivesse

Orixa Forte
Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz

Obaluaê, abra seu Odù para mim

Para que eu seja uma pessoa próspera

Para que eu seja uma pessoa fertíl.

Nana Bukuu é adorada também através de um montículo de terras chamado Nana Buuken
ou kata, (na África Ocidental ainda) Nana Bukuu também faz parte de outra trindade de
divindades junto com Òke Ìlú e Orélú formadro assim "as três sagradas"; representam
nossas mães mais velhas. que gerenciam a comunidade e são responsáveis pelo uso da
terra. Ali eles representam Nana com uma figura humana feita de metal branco dizem que
é uma força da terra que deve ser aplacada a fim de viver em tranquilidade e paz.

ÀRÙN IGBONÁ ATI NÁNÁ- BÚKÚÙ

NÁNÁ-BÚKÚÙ E AS DOENÇAS DE VERÃO


É muito importante explicar o poder que igboná tem para o conflito entre as pessoas. As
lendas dizem que quando os Irunmolés pediam o Poder de Olodumare para se defender na
terra, Náná-Búkúù pediu a Olodumare foi o que poder para que este fizesse o Igboná,
Olodumare pediu a Náná-Búkúù para que providenciasse: Yánmòti, Yérépé (urtiga), Osùn,
elédè e Oká bábá.
Depois que Náná-Búkúù providenciasse os elementos, pediu a Olodumare que juntasse
estas 4 coisas para causar a doença nas pessoas e Olodumare confirmo. Todas essas coisas
não foram feitas sem o conhecimento de Orunmilá e foi ele quem pediu ou relembrou a
Náná- Búkúù para pedir o remédio contra o que esse mal causaria.
Olodumare então dá a ela as seguintes coisas: Ewé Odundun, Ewé rinrin e Tetê adáyebá,
para quando qualquer pessoa estivesse atacada com Igobná, explicou que todas as folhas
juntasse a banha de orí e dendê e deveria ser chamado de eró (remédio), essa mistura
deveria ser ingerida e passado no corpo da pessoa. E foi isso também que Orunmilá deu
a soponna deu para curar as pessoas.
Estes são os Itens de Eró (remédio) para a mistura :

Banha de Ori Ewé Odundun Ewé Oriri Tete/ Bredo sem


espinho

Pó de Osun Óleo de Palmiste Iyerosun

Frutos sagrados para manutenção do Axé.

Obi ati Orogbo


LIBAÇÃO & OUTRAS MEDIDAS DE PROTEÇÃO

COMBATE A DOENÇA ADQUIRIDA

Neste ano em especial com o avanço avassalador do vírus da covid-19 temos visto na
grande mídia mundial um grande esforço em divulgar medidas simples de prevenção e
proteção contra a propagação deste vírus/doença. A Aiyelala Family Heritage Brasil se
junta a este esforço de muito bom grado, mais salienta que desde os tempos mais antigos
existem ritos antigos e efetivo para este propósito que não ganham a devida atenção e
passam despercebidos ao grande público em geral. O nome deste pequeno rito se chama
Libação.
Libação é o ato de derramar água,
bebida, sangue ou outros líquidos
com finalidade religiosa ou ritual em
honra a um deus ou divindade.
Podemos observar essa prática de
libação na Roma ou na antiga Grécia,
quando descendentes ofereciam aos
seus deuses, que eram familiares
mortos, a libação do vinho, do leite e do mel para que estes pudessem sorver o alimento de
que precisavam, ainda que debaixo da terra. Assim também o é dentro da Tradição do
Culto Ancestral Yoruba. A Seguir veremos de a forma prática com que isto se efetiva
dentro da nossa Tradição.
Como é usual na tradição iorubá, Omi tutu (água fresca e potável) é uma das primeiras
coisas que um anfitrião oferece a um convidado quando ele visita sua casa. No aspecto
religioso, na prática de Ifá e Orisá, quando um sacerdote
anfitrião oferece Omi tutu a um sacerdote convidado
significa amor e paz. Em resposta a este bom gosto, o
convidado pegará o tutu Omi do anfitrião, oferecerá
libação e rezará pelo bem-estar geral de todos.
Geralmente, o Omi tutu que é oferecido desta forma é preservado em um igba ìmumi
(recipiente tipo cabaça). Veremos a seguir as formas de Axé que são manipuladas neste
gesto e estabeleceremos um nível prático para isto em nossas vidas neste momento:

0.0-Tome um copo de água em sua mão direita e peça pelo que deseja,
quando terminar de pedir faça a seguinte oração para que o poder do
elemento água seja desperto em toda seu potencial.

0.1- Ogbe-Di
Soprar ar quente da boca 3 vezes e rezar o encantamento abaixo
I I Ogbèdí Ogbèdí

II I Babaláwo omi dífá fún omi O sábio da água (Omi)

II I Omi ntòrun bò wáyé Registrou Ifá pra Omi Omi

I I Wón ní kó sákalè ebo ní síse Quando a água estava de chegada a Terra

Njé bomi bá balè, omi a nípa Sempre que a água toca o solo

B’ómi bá balè, omi a la ìlú já Se espalha ao seu redor

B’ómi bá balè, omi a ní ipa Criando um caminho que corre através da

terra.
Ká ta síl| (derramar três pingos no chão) Devemos derramar no solo,

Ká tá s}nu (beber três goles) Devemos derramar na boca

Ká tá j} til| pz ju tenu
 A do solo não poderá ultrapassar a da boca,

A díá fún Omi
 Esta foi a declaração de Ifá para a água,

Tí xègb<n wúre
 Que normalmente vem antes de quaisquer

Kín la ń ta síl| ká tó wúre? súplicas,

Omi la ń ta síl| ká tó wúre O que é que devemos derramar antes de

Ilé tútù, rezar?

Znà tútù, É água, é água que devemos derramar antes de

rezar...
Tútù tútù làá bálé Olúwcri,
Permita que nossas casas estejam frescas e em
Ilée wa mó gbòóná o, Znà ó m< gbòóná
paz.
m< wa. Axc!
Permita que nós fiquemos frescos e em paz

É fresco e em paz que encontramos a casa de

Oluweri,

Não permita que nossas casas estejam quentes e

inconfortáveis,

Não permita que nossos caminhos estejam

quentes e inconfortáveis.

Assim será.
0.2- Iba Ase e libação com Oti (Gin).
Coloque uma ou duas doses de gin em um copo, sopre três vezes o ar quente da boca
e começe a rezar o abaixo com o copo próximo a boca:
Ìbá Àkódá
Ìbá Àsèda
Mo opé o Olórun
Olódùmarè mo jì l’ònì mo wò wò n’rerin àiyé
Ìbà Òlódùmarè, Obà l´ajiri, àjísà
Ilé mó pé o! (3X)
Akisale mó pé ó! (3X)
Setigbure mó pé ó! (3X)
(nome do Orisa)...mó pé ó
Abeniade mó pé ó!
Tradução:
Saúdo o primeiro ser criado
Saúdo o primeiro ser criador do
homem
Eu agradeço ao senhor do céu
Criador, eu acordei no dia de hoje, eu
vejo o nascer do sol e os quatro cantos
do mundo
Saudações senhor de todas as coisas,
Rei do Alvorecer, fonte de minha
proteção.
Terra a ti eu convoco
A divindade que escuta e apoia os motivos, a ti chamo
O dia que faz as coisas boas a ti chamo
Òtú lalèmú Otura é quem bebe
I I Ìrctè lalèrà Irete é quem pode comprar
I II A difa fún Àrànnìsàn ti yóò mutí Foi feita divinação para Arannisan que
II I kan àmulówó bebia álcool (Gin) e logo se tornou rico
I I Vtí vlà lawó n mu O Babalawo bebe oo Otí(gin) para se
Àránìsàn ló mutí àmulówò tornar rico
Vtí vlà lawó n mu Que sejamos prósperos.
Ki Àwa ó l<lá làyé wa.

Tomar 3 goles da bebida, derramar no solo, e finalmente passar um pouco nas mãos. Esta
é uma medida de fortalecimento financeiro em tempos de crise e também acaba sendo uma
mediada de preventiva ao lavar a mão, dependendo claro, do teor de álcool contido na
escolha de seu Gin. Ire o.

1.0- Libação com Àgua para despachar porta e para tomar no uso diário.
Material:
1 Moringa de Barro tamanho Médio
Água potável
Encher a moringa com água, soprar ar quente da sua boca e rezar os encantamentos que se
seguem:
Ejiogbe
Àlolo omi A água é fresca e tranquila

I I
Àlolo omi A água é fresca e tranquila
I I
I I Esta foi a advinhação de Ifá para
Ati wayé gunugún
I I
Ati rorun àkàlà ma gbó Orunmila

Ó nrò ní lójú toki Quando ia ter Olomi tutu à dona da á

gua fresca como esposa


A d’Ifá fún Òrúnmìlà
Ifá nlo réé gbé olómi tutu Ifá diz que é algo abominável

n’iyawo
Também é um tabu em Ile Ifé

Ifá lo dí e ewo ifá


Erigi Alo nunca permitirá que Olomi tu

Erigigi alo oni fí olomi tutu fún tu morra

ikú pá
Olómi tutu e a morte fizeram

T’ohun ikú ti di imulé.


Então um pacto pela vida.

Iba’se omi tutu (Eu respeito à àgua fresca)


Fún a ni Orì tutu (Para termos a cabeça fresca)
Se pega um pouco da àgua do recipiente para lavar o Rosto e demais partes do
seu Orì.
Na sequência vamos adicionar mais Ase ao encantamento anterior ainda rezando
sobre a boca da moringa;
ORIKI NANA BARUKU
(Invocação para abençoar a água para curar)
*Usado em cerimonias publicas para honrar o espírito da Enfermidade.
B’o xe adugun moi, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki
B’o xe odo agbara, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki
Ntori emi...(seu nome)...o m’ohun oyin ifi ix’afara, ngv m’ogun odidc ifi ise idi rc
Cmi o m’hum Iya mi ifi s’odo t’o d’agbo alagbo were
Alagbo ofe, alagbo wo ‘ya wo omo. Ori sa t’o r’omi tutu, t’p sipe agan.
Nana Baruku, ba mi de’di agbo omo mi k’o mu, k’o ki.
Nana Baruku, ba mi de ‘di agbo omo mi, k’o mu, k’o ki. Asoògun fun ni ma gb’eje.
B’a mi de ‘di agbo omo mi. K’o mu, k ‘o ki. Agbo olo – inu.
Ki olo – inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo.
Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona. Ki igbona maa se olomitutu
temi. Ase.
Tradução:
Mesmo quando é um lago, o Espírito que luta contra a doença me ajuda
Eu me curo com ela.
Mesmo quando é uma torrente, Nana Baruku me ajuda a curar com ela.
Porque eu não sei o que as abelhas usam para fazer favo de mel, eu não sei
o que o papagaio usa para fazer sua cauda.
Eu não sei como a mãe mergulhou nas curvas do riacho, por isso ela é
a água que contém o poderoso medicamento.
Você é o único que dá o medicamento de graça,
proprietário de medicina que cura a mãe e a criança.
Deusa que usa água fria para ajudar mulheres estéreis.
Nana Baruku, abençoe o remédio do meu filho, faça-o forte, faça-o saudável.
Nana Baruku, abençoe o remédio do meu filho, faça-o saudável, faça-o forte.
Você é.que entrega o medicamento de graça.
Abençoe o remédio do meu filho. Torná-lo forte, torná-lo saudável.
Este remédio é para curar baço dilatado.
Deixe meu filho ficar livre de dilatações anormal.
Este remédio é para curar doença do cordão umbilical.
Deixe meus filhos ficarem livres de doenças do cordão umbilical.
Este remédio é para curar a febre alta.
Deixe meus filhos ficarem livres da febre alta. Assim Será!

ORIKI NANA BARUKU-2


(Invocação para abençoar a água para curar)
*Usado em cerimonias publicas para honrar o espírito da Enfermidade.
Okiti kata ekun a pa eran ma ni yan.
Gosungosun on wo ewu eje omi a dake je pa eni pele, Nana.
Yeyi mi, ni Bariba li akoko okitit kata a pa eran ma ni obe,
Oju iku ko jiwo owo nle pa l’ ode ekan aragbo do ero nono awodi ka ilu gbogbo aiye.
Okiti kata awa p ‘ara olosun.
Okiti kata obinrin pa aiye a pa eran ma l’obe. Ase.
Tradução:
Pilha de terra chamada Kata, o leopardo mata um animal e o come cru.
Com serragem eles limparam suas roupas do que parecia sangue,
Suas águas silênciosas, a morte é aparentemente tão doce e tranquilo, nana.
Minha mãe veio de Bariba há muito tempo.
Monte Kata que mata com uma seta/flexa/dardo (Obaluwaye).
Em relação ao olho da morte, ela negocia com ele dentro de casa, mata fora,
É extremamente velho,
mesmo assim você ainda pode lutar contra o viajante do mal de fora,
lutar com ele no chão e parecer um pássaro girando ao redor do mundo.
Muita terra chamada Kata, cobrimos seu corpo com serragem.
A pilha de terra chamada Kata é a mulher da qual ele(homem/filho)
fala que pode matar o mundo,
aquela que mata animais sem usar a faca.
Ase, assim o é.

Isto feito a água da moringa estará pronta para consumo e para despachar a porta no caso
de visita inesperada.

2.0- Banhos de Ase para reequilibrar cabeça, mente e corpo.


Material:
Água, água de coco (fruta),bacia ou balde, ervas de Awon Ero Ifá.

Água de coco Abamoda/Fortuna Oriri Tete


Se faz um rápido encantamento para Osanyin com Oti(gin) para soprar nas das folhas
que serão utilizadas no banho:
Ti igi, ti igi, Alàgbo di ye’ra.
Iba Osanyin, Iba oni cwc.
Atoobajaye o Afvnja Eweelere ooo.Eweelere ooo.
Ko s’iku. Ko si arun. Ko si akoba.
A dupe Alagbo.
Ase.
Tradução:
Como uma árvore, como uma árvore, o dono da medicina dos galhos/troncos nos faz
ter um corpo são.
O protetor adequado Afonja. È muito valorizado pelo conhecimento das ervas. Muito
valorizado pelo conhecimento das ervas.
Louvo o dono da medicina feita com ervas, Louvo o dona das folhas.
Livre-nos da morte
Livre-nos da enfermidade
Livra-nos das coisas negativas.
Lhe agradeço dono da medicina. Ase.
Macerar as folhas em água.

Fazer uso do Iyrosun num prato, marcar os odù abaixo, rezar o encantamento e despejar
isrto no banho acima.

Ejiogbe
Atupuru odó ni wón fi O Inhame é amassado e se transforma numa

I I ngúnyán argamassa

I I Atupuru ikòkò ni wón ngbà Um pote muito grande está sendo sustentado

I I lókun lórùn dain- dain- dain com uma corda em seu pescoço

I I Adifá fun Orí, Orí nbe lóde Está foi a declaração de Orí, enquanto esta

Ajàláye va na terra

Wón ní kó sákáalè ebo ni sise Se aconselhou a oferecer Ebó, Orí o fez

Awede we tirè ó mó Awede (um sábio) lovou sua cabeça,


Èlà, Ifá wá werí mi fún mi, e posteriormente, se converteu em um

Èlà espírito limpo,

Ogèdè we tirè ó dè, Èlà, Ifá wá O Santo Espírito de Ifá,


werí mi fún mi, Èlà Desceu e me lavou a cabeça,

Pètèpete làá nberè odò, Èlà, Ifá deixando-a limpa


wá werí mi fún mi, Èlà Ogede (Banana) lavou a sua cabeça

e posteriormente se converteu em ternura e

conforto;

O Espírito Santo de Ifá, desceu e me lavou

a cabeça, deixando-a limpa

O solo na orelha do rio sempre é muito

calmo,

O Espírito Santo de Ifá, desceu e me lavou

a cabeça, deixando-a limpa.

Irosun Awoye
Òro fórofó O nome de um pássaro

III I A bìyé wóó wòò wóó Com penas que cantam

I I Òro fórofó Um pássaro

I II A bìyé wáá wàà wáá Com penas largas que emplumam

I II Àdàbà rùsùrùsù, awo ère kúre Uma àdàbà(Pomba)totalmente emplumada,


A d’ífá fún won ní Ìwòyè awo de ère Kúre

asose Ifá foi registrado pelo povo de

Ifá, wèmí mó kí o tó re Ìwòyè Ìwòyè nos tempos primordiais


Àwè fín má dé ò, ose Ìwòyè Ifá, me dê um banho cuidadoso

antes de ir para Ìwòyè

Purificação cuidadosa, o sabão do

(Oh, nós temos o sabão abençoado e v

amos ser cuidadosamente

purificado)
3.0- Encantamento de Ifá para Espantar a Morte.
Ìdin Òsé
Èrúpé, omo won l’ode Ìdó Erupe, seu filho um cidadão da cidade

I I Erìnmìn, omo won l’ode Òwò de Ido


II II Òpèsebíorò, omo Owa Jìndó Erinmim, seu filho um cidadão da cidad

I II Awon mémèèta ni wón ní kí e de Owo

II I wón ma tèlé Ifá kiri Opesebioro, filho cidadão da cidade de

Wón ní ènìyàn kìí se omo Owa Jindo

Irúnmolè kó dáké l’énu Aos três Awos foram dito “ como filho

de Irunmole devem sempre estar

enganjados em serviços produtivos a

Orisa-cantando Ifá e cantando Canções

de Orisa.

Todos os Awo deveriam tomar este conselho e usá-lo. Que os Orisas protejam o Awo de
todo Mal. Ase.

Òyèkùméji
Ìgbùnwó kannú kò se é kànyà O cotovelo, mesmo que toque o
II II A dífá fún Baba yekúyekú estômago, nunca pode tocar o peito

II II Ti won n pè ní Òyèkú Ele fez adivinhação para Baba yekúyekú

II II Sánpónná Que é popularmente conhecido como

II II Kí ni ó yekú nù lórí awo? Èjì- Òyekú


Òyè! O que vai evitar a morte dos Awo?

Ifá ni ó yekú nù lórí awo É Ifá que vai evitar a morte dos Awo
Òkànrànméjì
Oyé mú Calor intenso, embora difícil

II II Oyé ò sán ààrá Calor intenso não produz trovão

II II Kùrukùru ò ta moìnmoìn Neblina não produz raios

II II Ako àparò Os pássaros se desmancham

I I Abo àparò As fêmeas e os machos

Won ò lagbe lórí sanran Eles/elas não possuem mais penas

sànràn sanran Adivinhou Ifá para Olófin

A dífá fún Olófin tó n runté Que cheirava como um homem morto


Ànasè aya rè n sògbògbò àrùn Sua esposa sofria da mesma doença.
Òkànbí omo rè n ràùn oregede Seu filho estava sofrendo de uma
Kóní dúdú ó gba dúdú doença grave.

Barapetu! Que aquele que precisa de preto

Mòmò báni kárùn lo tem preto

Kóní pupa ó gba pupa Barapetu, barapetu!

Barapetu! Tire todas as doenças de nós.

Mòmò báni kárùn lo Deixe aquele que precisa de vermelho

Káláyìnrín ó gba àyìnrín tem vermelho

Barapetu! Barapetu, barapetu!

Mòmò báni kárùn lo Tire todas as doenças de nós.

Deixe aquele que precisa de azul

ter azul

Barapetu, barapetu!

Tire todas as doenças de nós.

Òtúrá Ìretè
Abéléjé awo owó Sinceridade, awo para as mãos

I I Abèlèjè awo atélesè Sinceridade, awo para as solas dos pés

I II Ìbà win-in Oh, sh sh sh sh

II I D’ífá fún ejò Ifá foi Registrado para a cobra

I I Ó nsògbògbò àrùn Quando ela estava gravemente doente, ela

Ó ntajú aláìle dìde estava seriamente incapacitada pela


Wón ní kó rú’bo doença

Kaka k’áwo ó kú Foi-lhe dito para fazer um ebo

Awo á bá’so òjòjò sonù Mais do que para um awo, morrer

O Awo vai derramar sua doença...

OBS: Aqui fica claro a alusão do Awo com a Serpente, assim como Orunmila. Ao invés
de um Awo morrer, assim como a serpente ele vai trocar de pele e a pele velha da serpente
levará consigo toda a doença do Awo Ifá. Não é um processo simples e deverá ser feito
por um Babalawo experiente.

Procedimento 1: se produz um emplastro com as ervas de Awon Ero Ifá + Banha de Ori,
adiciona-se a isto o pó de iyerosun já rezado.
Logo se cobre todo o Tórax frente e verso com o emplastro e se cobre com gazes ou pano
que tenha furos para respirar.
Procedimento 2: se vai rezar todo o acima novamente e misturar o encantamento agora
com um emplastro feito apenas de Adi Funfun( Palmiste) e Osun. Vai se colovar este
sobre a camada anterior e cobrir também com gazes ou pano que tenha furos para
respiração.
Se faz este procedimento ao por do sol e se retira os emplastros no raio do sol da manhã
seguinte.
Sobre esta roupa ou gazes com o emplastro depois de retirado se vai rezar o seguinte odú
com iyerosun e perguntar a Esu aonde deve ser despachado.
Òsá Ìrosùn

I II Àlo re á da Sua partida será abençoada.

I I Abò re ó suwòn Sua chegada será tranquila.

II I D’ífá fún ‘Fágùnàrò Registrado para ‘Fágùnàrò

II I Tíí se ìyá Èsù Òdàrà Que era a mãe de Èsù Òdàrà.

Ire o.
Babarinde Ayoka Ifasowunmi
Ososegun Aye’la
Chief of Aiyelala Family Heritage Brasil

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