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HUBERTO ROHDEN

A Nova
humanidade
Estágios evolutivos do homem, desde o homem animal,
através do homem hominal até o homem crístico.
UNIVERSALISMO
Sumário

Advertência

Por que é o Homem um Enigma?

O Mistério do Gênesis

Fases Evolutivas da Humanidade

O Gênesis à Luz da Bhagavad Gita

O homem à Luz do Apocalipse

As Duas Árvores do Éden

O Jardim do Gozo

Moisés e Jesus como Precursores da Nova Humanidade

O Motivo Real da Tríplice Maldição

Bios, Psyché, Zoé

Serpente, Kundalini, Eva

“Crescei e Multiplicai-vos”

O Diálogo Entre a Serpente e a Mulher

“Porei Inimizade Entre Ti e a Mulher”

A Serpente Rastejante e Verticalizada

Geração por Libido – Geração por Amor

A Tele-Fecundação à Luz da Física Moderna

O Paralelismo Entre a Humanidade do Joio e a do Trigo

O Gênesis e a Psicologia Moderna

O Sentido Metafísico da Concepção Virginal

O Mistério da Imortalidade Corporal

O que os Elohim Esperam da Humanidade


“O Príncipe Deste Mundo tem Poder sobre Vós”

A Tragicidade do Animal Intelectualizado

A Essencial Identidade do Ego e do Eu

Concepção Fisiológica – Concepção Bioplásmica

Nascer de Água e Espírito

“A Terra era Invisível”

Convergência dos Videntes da Nova Humanidade

Estágios do Homem Cósmico

Porque o Verbo se fez Carne

Porque Jesus não Reconhece Pai e Mãe

Pioneiros da Nova Humanidade no Ano 33

Liberdade Potencial – Liberdade Atual

Da Crença Para a Experiência

O Mistério dos Avatares

Comer o Mundo para ser Liberto do Mundo

Do Ritual ao Espiritual

Maldição e Redenção da Natureza Pelo Homem

Mensagens da Vida Após Morte

O Exemplo de Gandhi e Schweitzer

O Reino de Deus e sua Justiça

A Experiência do Amor Integral

Cosmocracia – Governo da Nova Humanidade

No Mundo Glorioso do Homem Cósmico


Advertência

A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar


é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e
dispensa esforço mental – mas não é aceitável em nível de cultura superior,
porque deturpa o pensamento.

Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a


transição de uma existência para outra existência.

O Poder Infinito é o creador do Universo – um fazendeiro é um criador de gado.

Há entre os homens gênios creadores, embora não sejam talvez criadores.

A conhecida lei de Lavoisier diz que “na natureza nada se crea nada se
aniquila, tudo se transforma”; se grafarmos “nada se crea”, esta lei está certa,
mas se escrevemos “nada se cria”, ela resulta totalmente falsa.

Por isto, preferimos a verdade e a clareza do pensamento a quaisquer


convenções acadêmicas.
Por que é o Homem um Enigma?

É sabido que, em todos os livros, o homem é considerado um enigma, uma


esfinge, um desconhecido, um fenômeno paradoxal.

Por quê?

Por causa de duas premissas errôneas.

Uma dessas premissas falsas tem quase 2000 anos no mundo ocidental. A
outra tem apenas um século de existência. Sobre qualquer uma dessas bases
fictícias, o homem é incompreensível.

A primeira premissa é a idéia de que Deus tenha colocado aqui na terra uma
creatura excepcional em toda a sua perfeição definitiva. Essa “coroa da
creação” é considerada como uma creatura divinamente perfeita, cuja única
tarefa era conservar a perfeição que Deus lhe dera. E, se esse homem perfeito
tivesse continuado no estado em que Deus o creara, a humanidade toda seria
uma humanidade perfeita e feliz – por obra e mercê de Deus.

Sendo, porém, que a humanidade está cheia de maldades e de males,


procuram os filósofos e teólogos saber donde lhe vieram essas imperfeições.

Surgiu então a ideologia tradicional de uma “queda” do homem, provocada por


um inimigo de Deus.

Quem admite essa teoria não pode fugir à conclusão de que Deus foi derrotado
pelo diabo. E, apesar de ter Deus prometido redimir o homem, a idéia da
derrota de Deus continua e se agravou, porque o diabo também derrotou o
redentor; porquanto a humanidade cristã destes quase 20 séculos não é em
nada melhor do que a humanidade não cristã.

Que dizer a isto?

Se o Adam do Gênesis tivesse sido um pleni-homem, como certos intérpretes


supõem, não teria ele sucumbido à tentação de uma femeazinha serpentina,
que não lhe ofereceu “todos os reinos do mundo e a sua glória” mas uma
simples “maçã”1 de gozo libidinoso.
1. Essa história da maçã é tradição popular, mas o Gênesis nada disto sabe. Provavelmente
nem existia maçã naquele tempo..
Arjuna, o Adam da Bhagavad Gita, enfrenta corajoso o terrível exército dos
kurus inimigos, e se realiza como um deva superior.

E o novo Adam do Evangelho, convidado pelo Anticristo a prostrar-se a seus


pés em troca de todos os reinos do mundo e sua glória, fica soberanamente em
pé e dá ordens ao adversário para ocupar o seu lugar na retaguarda, enquanto
ele mesmo se põe na vanguarda da evolução humana.

Evidentemente, não podemos considerar o Adam do Gênesis como um pleni-


homem realizado, se não apenas como um semi-homem realizável – para não
dizer um quase homem, ou um pseudo-homem. Não houve uma queda da
excelsa altura da hominalidade divina, mas apenas uma permanência na
hominalidade semi-animal, que ele deveria ter superado, sob o impacto do
sopro de Deus.

A segunda hipótese sobre o homem é a teoria da sua descendência animal,


que surgiu no século 19.

Esta hipótese é incompatível com a lógica e a matemática, porque supõe que o


menor possa ser causa do maior, que o efeito possa ser maior que a causa.

Nem adianta recorrer à alegação pseudo-científica e que a potencialidade


animal se tenha desenvolvido aos poucos em potencialidade hominal.
Nenhuma matemática pode admitir que uma potencialidade 10 possa
desenvolver-se, por si mesma, em potencialidade 20. Potencialidade é uma
realidade em forma dormente. Mas, se o 20 não está dormindo no 10, não
pode sair dele. Exemplifiquemos: um encanamento de um metro não pode
conter uma tonelada de água. E, se de um cano desse tamanho saísse uma
tonelada de água, ou mais, então seria certo de que o encanamento não é a
fonte ou “causa” dessa tonelada de água, mas serviu apenas de canal ou
“condição” para a saída dessa grande quantidade de água. Neste caso, é
matematicamente certo que, para além do encanamento, existe uma fonte ou
“causa” cujo conteúdo fluiu parcialmente através do encanamento, ou
“condição”.

Toda e qualquer potencialidade supõe uma Potência. Se uma potencialidade


10 se transforma em potencialidade 20, é certo que a causa desse 20 não é o
10, mas uma Potência existente para além das potencialidades 10 e 20. O
menor não pode causar o maior, embora o possa condicionar e canalizar.

Por isto, a teoria de que o homem tenha vindo do animal, como efeito vindo de
sua causa, é matematicamente inaceitável.

Mas, se nem a primeira nem a segunda teoria sobre o homem é aceitável –


qual a nossa atitude?
Como já foi dito, o homem não apareceu na terra nem como homem perfeito,
nem como uma creatura meramente animal que se tivesse transformado em
homem.

O homem apareceu na terra como creatura realmente hominal, embora apenas


potencial, imperfeito, mas já com sua verdadeira natureza hominal. Ninguém se
torna o que não é. Um ser não hominal não se tornará jamais um ser hominal.
Há uma diferença essencial, e não apenas gradual, entre animal e homem.

O homem era homem desde o princípio, potencialidade hominal. O potencial é


real, embora não atual.

A evolvibilidade2 hominal existia realmente no homem desde o início. Digamos


que o homem de hoje tem grau 10 de evolução, e o homem primitivo tinha 1
grau. O 1 pode evolver-se em 10, não por causa do 1, mas por causa de uma
Potência maior que o 1 e o 10. A evolvibilidade menor só passa a uma
evolvibilidade maior graças a uma Potência cósmica que dirija os dois.

2. Como é de conhecimento dos leitores dos meus livros, não uso o galicismo
híbrido “evoluir”, “involuir”, tão generalizado entre nós, mas a clássica palavra
latina “evolver” e “involver”. Imagine-se que alguém dissesse: Você me deve
devoluir o dinheiro que lhe emprestei; ou: Você deve desenvoluir os seus
talentos; ou mesmo: Revolua esta pedra e encontrará um tesouro. Pela mesma
razão, não uso evoluir, involuir, mas evolver e involver. Se o verbo fosse
evoluir, o substantivo seria evoluição, assim como de diluir, vem diluição. Os
melhores escritores lusitanos só escrevem evolver.

Objeta-se que o menor pode causar o maior, como acontece com uma
semente que causa a planta, ou com um ovo que causa a ave.

Respondemos que não é verdade que a semente seja a causa da planta, ou


que o ovo seja a causa da ave. Semente e ovo são simples canais por onde
fluem as energias cósmicas e produzem a planta e a ave. A infinita Potência do
Universo serve-se destas potencialidades para se manifestar. Uma semente
colocada sobre a mesa não produzirá planta, e um ovo não dará ave por si
mesmo. Para que a semente dê planta, e do ovo nasça ave, é necessário que
eles recebam o impacto das Potências Cósmicas da água e da luz, ou seja, da
umidade e do calor, que são os causadores da planta e da ave, ao passo que a
semente e o ovo são simples condições ou canais para essa causa ou fonte
cósmica. A Potência Cósmica é causa e fonte de todas as potencialidades,
pequenas e grandes. Ela se serve de potencialidades várias.

Assim, a Potência Cósmica se serviu da potencialidade do corpo animal para


causar a potencialidade do corpo hominal. Mas, como a potencialidade menor
não produz a potencialidade maior, não podemos, em boa lógica e matemática
correta, dizer que o animal é causa do homem, que o homem veio do animal,
que a potencialidade hominal veio da potencialidade animal. Podemos dizer
que o homem veio da Potência Cósmica, embora tenha fluido corporalmente
através de potencialidades ou canais inferiores.

As velhas teologias têm a tendência de afirmar que o homem veio da Potência


Cósmica (Deus), mas que o seu corpo tenha fluido através de potencialidades
inferiores.

A ciência, por seu turno, aceita as potencialidades animais para o homem, mas
não compreende que uma potencialidade não pode desenvolver-se sem a
Potência.

A filosofia, porém, afirma que o homem veio da Potência Cósmica, ou Fonte, e


fluiu através de potencialidades ou canais inferiores – satisfazendo assim as
exigências da matemática e da ciência.
O Mistério do Gênesis

Há quase 4000 anos que o Gênesis de Moisés está desafiando a compreensão


da humanidade.

Toda essa dificuldade de compreensão provém da infinita distância que medeia


entre análise intelectual dos intérpretes exotéricos e a intuição espiritual do
autor esotérico desse livro. Pois é fora de dúvida que o Gênesis não foi
excogitado mentalmente, mas é o resultado de uma cosmo-vidência sobre a
origem do mundo e do homem.

O Gênesis deve ter nascido durante os 40 anos que Moisés passou na Arábia
como pastor dos rebanhos de seu futuro sogro Jetro.

Não é provável que um homem de tão alta genialidade tenha passado este
longo período apenas em guardar os rebanhos de um sheik árabe; ele deve ter
peregrinado ao extremo Oriente, como insinuam diversas palavras do Gênesis,
de radical sânscrito, antiga língua sagrada da Índia.

O Gênesis não revela um talento ego-pensante, e sim um gênio cosmo-


pensado, e mesmo cosmo-pensante. Toda a concepção da bipolaridade da
natureza humana, que, a cada passo transparece do Gênesis, lembra a
filosofia dos Vedas, que sempre viu no homem o Aham (ego) e o Atman (Eu).

Embora esses dois pólos complementares da natureza humana não apareçam


explicitamente nos livros de Moisés, eles estão implicitamente contidos na
narrativa do autor.

As duas palavras Adam e Eva remontam a radicais da língua hindu. As duas


árvores que havia no meio do Éden fazem lembrar o carácter bipolar da
natureza humana. E, como os Elohim queriam a evolução ascensional do
homem, proibiram o uso da natureza primitiva do ego humano, a fim de
favoreceram a evolução da natureza divina do Eu superior. A árvore da vida
devia prevalecer sobre a árvore do bem e do mal. O homem-ego oscila entre a
virtude e o vício, mas o homem-Eu ultrapassa toda essa horizontalidade e se
ergue à verticalidade do Eu da sabedoria divina. A animalidade intelectualizada
tinha de ser superada pela hominalidade espiritual.

Por isto, insuflaram os Elohim o sopro da vida divina no rosto do Adi-aham


(primeiro ego), ou Adam.
Sobre a base tradicional das nossas teologias eclesiásticas é impossível
compreender o sentido real do Gênesis. Felizmente, já no século quinto da era
cristã, apareceu um gênio, africano como o próprio Moisés, que nos deu o fio
de Ariadne para sairmos do labirinto da confusão. Na sua obra “De Genesi ad
Litteram” descreve Santo Agostinho a origem e evolução do homem. Agostinho
parte da aparente contradição entre dois textos da Bíblia, as palavras do
Eclesiástico de Salomão “Deus omnia simul fecit” (Deus fez tudo
simultaneamente), e a narração dos “seis períodos da creação sucessiva”, do
Gênesis. O genial pensador africano tem a habilidade de conciliar esses dois
textos, mostrando que todas as coisas do mundo, sem excetuar o homem,
foram creadas potencialmente pela única palavra creadora de Deus, mas
evolveram atualmente, através dos períodos cósmicos, em virtude da força
germinadora que dormia nos elementos. Também o homem, diz Agostinho,
estava contido na força germinadora da palavra de Deus, e se vai
desenvolvendo sucessivamente até atingir a perfeição do homem cósmico.

Agostinho recorre à comparação da semente e da árvore para ilustrar o seu


conceito evolutivo do mundo e do homem, mostrando que a semente é a
árvore em estado potencial, assim como a árvore é a semente em estado
atualizado. Ele não deriva o homem de um suposto boneco de barro, que teria
recebido subitamente o sopro divino para se tornar homem. Agostinho sabia
que Deus se serviu de uma entidade viva para a transformar em homem pela
infusão do sopro divino.

Aliás, o próprio texto grego da Septuaginta diz que os Elohim fizeram o homem
do “chous”, isto é, da substância orgânica da terra.

Desde o século passado, fala-se muito em evolução. Muitos acham que foi
Charles Darwin o pioneiro dessa idéia. Cerca de 14 séculos antes do cientista
inglês, um filósofo africano havia desenvolvido magistralmente o conceito da
evolução do mundo e do homem – e isto com a grande vantagem de ter
combinado perfeitamente a creação com a evolução, em vez de substituir uma
pela outra, como fazem certos darwinistas modernos. Agostinho demonstra,
com uma logicidade impecável, que a creação é o início e a evolução é a
continuação do mesmo fenômeno; não pode haver evolução sem que lhe
preceda a creação, assim como não pode haver canais com água sem que
exista uma fonte produtora de água.

Com a eclosão do “sopro divino” começou algo que estava incubado no mundo
animal. E isto despontou a verdadeira humanidade.
Fases Evolutivas da Humanidade

À luz dos livros sacros, como já vimos, o sopro divino foi insuflado a um ser
vivo. A superação da antiga vitalidade pela nova espiritualidade, naturalmente,
originou uma luta evolutiva entre a “descontinuidade e a continuidade da vida”
(Teilhard de Chardin).

Esta insuflação espiritual pode ser concebida em forma de uma eclosão após
longa incubação; isto é, o único ato creador, todo simultâneo, se manifestou
sucessivamente em efeitos vários, durante a evolução, através dos períodos
cósmicos, no dizer de santo Agostinho. De maneira que a chamada insuflação
espiritual não foi um novo ato creador, mas a eclosão temporal do único ato
creador eterno, desde o princípio contido na incubação, ou seja, uma
atualização evolutiva da única potencialidade creadora. Nessa sucessiva
evolução e superação hominal sobre a animalidade, há numerosas fases, há
altos e baixos, há uma luta entre o elemento vital antigo e o novo elemento
espiritual, determinando diversos aspectos da humanidade em evolução.

Na primeira fase, o homem se distancia do animal apenas pela inteligência,


não passando praticamente de um animal intelectualizado. O homem procria
como o animal, impelido pelo simples instinto.

Nesta fase primitiva, podemos comparar a hominalidade com a base horizontal,


quadrangular duma pirâmide.

Na próxima fase, podemos comparar o homem com as quatro faces


triangulares que se erguem sobre a base da pirâmide, convergindo rumo ao
vértice único. Na razão direta que essas faces se distanciam da base
horizontal, se vão elas estreitando, simbolizando a evolução progressivamente
hominalizante do homem. Esse movimento ascensional do homem difere de
indivíduo a indivíduo, podendo ocorrer maior hominalidade do que animalidade,
ou vice-versa. O peso morto da vitalidade animal dificulta a prevalência da
espiritualidade hominal, determinando incessantes variações, consoante a
vitória ou derrota do elemento espiritual.

Nesta segunda fase, o homem ainda se reproduz como o animal, mas com um
ingrediente, maior ou menor, do elemento hominal, de amor associado ao
instinto.

Na terceira fase evolutiva, quando os triângulos faciais da pirâmide atingirem o


máximo do seu afastamento da base animal, cessa a reprodução animal e
começa a geração hominal, realizando-se por indução vital (astral,
bioplásmica), sem contato material dos corpos.

Esta fase representa o ponto culminante da hominalidade, visada pelas


Potências Creadoras do Gênesis, onde o “fruto proibido” da libido animal
deixou de existir, e a árvore do conhecimento do bem e do mal foi
definitivamente superada pela árvore da vida.

A partir dessa culminância deixará de haver quantificação racial da


humanidade, continuando a existir somente qualificação individual do homem,
qualificação essa que prossegue indefinitivamente creando um “Filho do
Homem” em permanente evolução, cada vez mais perfeito e perfectível.

Sobre o cume da pirâmide evolutiva poderíamos colocar, como símbolo de


pura verticalidade, uma haste a projetar-se às alturas.

O caráter das leis cósmicas, como já dissemos, é essencialmente verticalizante


e hierarquizante, finalidade essa que atravessa períodos vários entre a posição
horizontal e as posições ascensionais como a base e as faces da pirâmide.

Em todas as culturas humanas, o número 4 simboliza um estado primitivo e


profano (base quadrangular); o número 3 lembra sacralidade progressiva
(faces triangulares), e o número 1 representa a Divindade, ou pura
espiritualidade (vértice único).

As leis cósmicas atingem infalivelmente o seu ponto final, mas o seu itinerário
vai através de um longo caminho determinado pela creatividade, positiva ou
negativa, da creatura dotada de livre arbítrio, representada, aqui na terra, pelo
ser humano.
O Gênesis à Luz da Bhagavad Gita

A humanidade possui dois livros milenares que se ocupam com a natureza e a


evolução do homem: A BHAGAVAD GITA E O GÊNESIS.

Ambos servem-se do símbolo da luta entre duas potências.

A Bhagavad Gita (Sublime Canção) de Krishna remonta ao tempo dos Vedas,


cerca de 5000 anos antes da Era Cristã; teve origem na Índia, e pode ser
considerado como a consciência espiritual da Ásia, orientando a vida espiritual
de quase 2/3 da humanidade.

O livro do Gênesis nasceu há uns 1500 anos antes do Cristo, na Arábia, escrito
pelo hebreu-egípcio Moisés.

Estes dois livros giram em torno do problema “homem”, sua natureza, sua
origem, sua evolução, seu destino.

Tanto a Gita como o Gênesis apresentam um homem realizável, mas ainda


não realizado. E ambos colocam o homem num campo de batalha, entre as
potencialidades do passado e do presente e a atualidade do futuro.

Nas páginas milenares da Gita aparece Arjuna, o homem realizável ou


potencial, um príncipe hindu cujo trono e reino foram usurpados por um poder
adverso, o Eu divino dominado pelo ego humano. O ego, para evitar a luta da
libertação, prefere continuar na cômoda escravidão tradicional – quando o
Krishna, o Eu já realizado, exige que o Eu realizável empunhe as armas e
conquiste a vitória sobre o seu ego humano, integrando este naquele.

Nas páginas do Gênesis aparece o homem potencial na forma de Adam,


também no campo de batalha entre o sopro de Deus e o sibilo da serpente, na
luta entre o Eu superior e o ego inferior.

No início da Gita, Krishna, o Eu divino, o homem plenamente realizado, exige


de Arjuna, o ego humano realizável, que conquiste o seu trono usurpado pelos
kurus das potências inferiores, mostrando ao jovem guerreiro, meio
desanimado, que os devas ou potências superiores são seus aliados e lhe
darão vitória. Os 18 capítulos da Gita não são outra coisa senão um convite
para o auto-conhecimento, sem o qual não é possível a auto-realização. Sem
resistência não há evolução. É também esta a interpretação que Rabindranath
Tagore, Mahatma Gandhi e outros mestres espirituais dão à Bhagavad Gita.
No Gênesis, Moisés recorre ao mesmo simbolismo da luta, sem a qual não há
evolução nem vitória. E, como o homem é a única creatura creadora no planeta
terra, deve ele fazer-se melhor e maior do que o Creador o fez. Se Moisés não
esteve pessoalmente na Índia, o certo é que tinha conhecimento da filosofia
oriental no tocante à natureza humana. A filosofia oriental focaliza os três
estágios evolutivos da consciência humana, servindo-se do símbolo da
serpente (kundala ou kundalini). Enquanto a serpente da vitalidade é
inconsciente ou sub-consciente, ela dorme, enroscada, no centro mais baixo da
coluna vertebral (chakra). Quando a serpente se torna semi-consciente,
desenrola-se e começa a rastejar horizontalmente sobre a terra. Finalmente,
quando a serpente se torna pleni-consciente, verticaliza-se e sobe às alturas,
como o Cristo disse de si mesmo, comparando-se à serpente sublimada.

A luta entre a serpente semi-consciente do ego adâmico e a serpente pleni-


consciente do Eu cósmico faz da vida humana um permanente campo de
batalha, porque as leis cósmicas exigem evolução ascensional, como, ainda
ultimamente, repetiram os corifeus atômicos no seu livro “A Gnose de
Princeton”.

A Gita e o Gênesis descrevem essa luta em forma de parábola ou símbolo.


Desde o primitivo aham (ego) até ao glorioso atman (Eu), desde Arjuna até
Krishna, desde Adam até o Cristo, há um drama de altos e baixos, de luzes e
trevas, de vitórias e derrotas – o drama milenar do gênero humano.

Quem considera o primeiro homem como um homem perfeito, plenamente


realizado pelos Elohim, não compreende o sentido simbólico do Gênesis.

Por outro lado, quem considera o homem simplesmente como um animal mais
evolvido, como certos cientistas modernos, não faz jus ao sentido profundo dos
livros dos maiores gênios da humanidade.

O campo de batalha de Kurukshetra e o cenário da tentação no Éden têm


grande finalidade entre si. Tanto aqui como acolá, entram em conflito o homem
no seu presente estágio físico-mental e o homem no seu futuro estágio Cristo-
cósmico.

O que, a princípio, parece ser uma antítese irreconciliável revela-se, mais


tarde, uma grandiosa síntese complementar; a antidromia inicial, converge
numa sindromia final. Os grandes paradoxos são as grandes verdades.

Se os Elohim tivessem insuflado o seu espírito a um pedaço de barro inerte,


como supõem certos intérpretes, não seria compreensível a luta entre o
homem inferior e o homem superior, de que Paulo de Tarso nos deixou tão
impressionante descrição na Epístola aos Romanos. Mas, como o espírito
divino foi insuflado a uma entidade viva, já com vontade própria, compreende-
se o conflito da “descontinuidade da vida na continuidade da vida”, no dizer de
Teilhard de Chardin; compreende-se porque a vitalidade animal aliada à
mentalidade intelectual se recusa a aceitar a espiritualidade divina do homem.

A humanidade só atingirá a sua plenitude através de uma luta vitoriosa com a


animalidade e a mentalidade, inicialmente adversas, mas finalmente propícias
à evolução hominal. Os Elohim, ao crear o homem, não queriam continuar a
sua obra antiga, colocando na terra mais uma creatura em cristalização rígida e
definitiva, mas iniciaram uma obra nova e inédita, enriquecendo a terra com
uma creatura evolvível, fluida, plasmável, que se pudesse, e pode, auto-crear
maior do que fora alo-creada.

O equívoco dos nossos intérpretes exotéricos tem sido a suposição errônea de


que as Potências Creadoras tivessem tido a intenção de crear mais uma
creatura definitivamente padronizada, como as outras, quando a genialidade
dos Elohim consiste precisamente em terem dado ao homem a potencialidade
de realizar a sua própria auto-realização. Como já dissemos, se um artífice
compõe uma máquina com as diversas peças previamente elaboradas, é um
talento; mas, se ele pudesse insuflar às diversas peças o impulso de elas
mesmas se comporem e combinarem para um todo artístico, seria ele um gênio
incomparavelmente maior. Um único homem auto-realizável que se auto-
realiza é uma maravilha infinitamente maior do que todas as creaturas Teo-
realizadas e não auto-realizáveis.
O Homem à Luz do Apocalipse

Segundo o Gênesis, o corpo de Adam veio da “substância viva” (chous) da


terra.

No Apocalipse, o homem corporal era um “animal que saiu do mar”.

Tanto o Gênesis como o Apocalipse, o primeiro e o último livro da Bíblia,


apresentam o homem pré-espiritual como um organismo vivo, e não como
matéria inerte.

Esse ser vivo recebe o sopro divino – “a descontinuidade na continuidade da


vida” (Teilhard de Chardin) – e assim se torna uma creatura diferente das
outras creaturas, que continuam apenas com a sua vitalidade.

E, para que essa creatividade potencial pudesse evolver em atualidade


creadora, foi dado ao homem um fator de resistência, sem o qual não há
evolução.

Esse fator de resistência evolutiva é chamado serpente, no Gênesis, e dragão,


no Apocalipse. Tanto a serpente como o dragão são símbolos da inteligência
do ego, de que diz sabiamente a Bhagavad Gita: “O ego é o pior inimigo do
Eu”.

O dragão do Apocalipse tem muitas cabeças e muitos chifres, símbolos da


inteligência e da violência; tem muitas coroas nessas cabeças e nesses chifres,
representando a soberania da faculdade intelectual.

Esse dragão transfere ao homem-animal os seus poderes extraordinários – e


logo o homem-dragão começa a vomitar blasfêmias contra Deus e a guerrear
todos os povos da terra.

Evidentemente, o solitário autor do Apocalipse, na vastidão da ilha de Patmos,


teve a mesma visão da origem do homem que o solitário pastor das estepes da
Arábia tivera 1500 anos antes. Tanto João como Moisés viram, numa
cosmovisão fantástica, que o espírito e a inteligência foram conferidos a um ser
vivo, para que este fosse o início de uma nova espécie de creatura, capaz de
se crear maior do que era. A creação do homem é uma participação do poder
creador da Divindade delegado a uma creatura, uma espécie e
descentralização da unidade creadora em pluralidade creativa; o Uno do Infinito
confere ao Verso do Finito uma parcela da sua jurisdição, tornando-O assim
“imagem e semelhança de Deus”.
O Apocalipse descreve a luta dramática do homem-dragão contra o Cristo,
embaixador plenipotenciário da Divindade na terra.

Por fim, o dragão do homem mental é derrotado pelo Cristo do homem


cósmico, e segue-se então o glorioso milênio da soberania do homem Cristo-
cósmico. Durante esse longo período, o Reino de Deus é proclamado sobre a
face da terra, e há uma nova terra (do ego) porque há um novo céu (do Eu).

No fim desse milênio do reinado crístico, o dragão do homem mental é


novamente solto da sua prisão, mas o Apocalipse não fala mais de lutas entre
o dragão e o Cristo. Parece que, durante o glorioso milênio crístico, o homem
mental se integrou voluntariamente no homem espiritual, porquanto, como diz a
Bhagavad Gita: “O Eu é o melhor amigo do ego; o ego é um péssimo senhor da
vida, mas é um ótimo servidor”. Quando o ego se põe voluntariamente na
retaguarda e deixa o Eu na vanguarda da vida, não há mais luta; então é
assinado o grande tratado de paz no santuário do Homem Integral – e
amanheceu a alvorada da nova humanidade.

O Cristo do Apocalipse aparece na forma de um cordeiro, símbolo do Eu


espiritual, cuja mansidão derrota a violência do dragão do ego mental.

Quando, em princípios do terceiro século, Orígenes de Alexandria escreveu a


sua Apokatástasis, deve ele ter tido a mesma visão de Moisés e de João sobre
a conciliação final das duas potências máximas do Universo, o Lógos do
espírito e o Lúcifer do intelecto, potências que, quando vislumbradas
unilateralmente, são inconciliáveis, mas, quando visualizadas onilateralmente,
revelam a mais grandiosa epopéia das Potências Cósmicas do Universo.

Disto sabiam o Gênesis, o Evangelho e o Apocalipse.


As Duas Árvores do Éden

Segundo a Bíblia, viveu Moisés, nas estepes da Arábia, do seu 40º até ao 80º
ano, “em plena juventude”, guardando os rebanhos do seu sogro Jetro.

É provável que, durante esse longo período vivido no Oriente Médio, tenha ele
visitado o Oriente longínquo, sobretudo, a Índia, ou, pelo menos, ter entrado
em contato com a filosofia hindu, que, nesse tempo, já tinha cerca de 3500
anos de existência.

Durante a sua permanência nas solitárias estepes da Arábia, teve Moisés as


suas grandes intuições cósmicas sobre a origem do mundo e do homem. Mais
tarde, tentou vazar em conceitos e palavras analíticas o que vira em visões
intuitivas. Se a grandiosa parábola do Gênesis não for retransformada em uma
visão intuitiva, não é compreensível.

Na Índia ouviu Moisés falar da naja, nome que os hindus dão a umas
serpentes, e, no Gênesis hebraico, essa palavra aparece como nahash,
significando a misteriosa entidade que falou com Eva e sugeriu que comesse
do fruto que as Potências Creadoras haviam proibido.

Essa árvore, diz o Gênesis, estava no meio do jardim de delícias. De todos os


outros frutos do Éden podiam os homens comer, menos o fruto que estava no
meio do paraíso. A expressão “comer o mundo” é corrente na filosofia hindu e
significa ter experiência pessoal do mundo.

A filosofia oriental elaborou um vasto sistema em torno da serpente, que


simboliza a coluna vertebral do homem, cuja configuração se assemelha a uma
serpente. Já nesse tempo, sabiam os filósofos místicos das margens do
Ganges que o feixe de nervos que percorre toda a coluna vertebral, facultando
experiências conscientes, é o veículo das energias cósmicas através do corpo
humano. Sendo que esse veículo pode facultar diversos graus de consciência,
desde o inconsciente, através do semi-consciente, até ao pleni-consciente, os
filósofos orientais chamavam essa serpente de nervos kundala (ou kundalini,
na forma personalizada), que quer dizer “enroscada”. Quando a serpente
dorme em profunda hibernação, ela se enrosca totalmente, com a cabeça para
dentro; esse estado é comparável a uma total inconsciência, ou instinto
puramente animal. Quando a serpente acorda, ela se desenrola e começa a
rastejar horizontalmente pela terra. Algumas serpentes conseguem verticalizar
o corpo e subir às alturas.
É essa a kundalini em suas três formas.

Os filósofos indianos localizavam a kundalini inconsciente nos três centros


inferiores da coluna vertebral, centro a que davam o nome de chakra, ou
rodinha. Nos três centros superiores se localizam os chakras semi-conscientes,
até atingir o último centro dessa serpente de nervos em contato direto com o
cérebro, em cuja parte frontal se localiza, na base da testa, o último centro
desses veículos de energia cósmica, que faculta pleni-consciência, centro a
que davam o nome de “olho de Shiva”.

Moisés descreve, no Gênesis, esses centros de consciência com o nome de


“árvore do conhecimento” e “árvore da vida”. Segundo o Apocalipse, o corpo do
homem veio do animal, a consciência hominal foi enxertada num corpo de
inconsciência animal. Teilhard de Chardin diz que o homem veio através da
biosfera vital e entrou na noosfera mental e que o início da vida espiritual
completou, com a sua descontinuidade, a continuidade da vida animal.

Essa evolução motivou um conflito entre a consciência inferior e a consciência


superior do homem primitivo; a kundalini rastejante dos centros animais
revoltou-se contra a função dos centros hominais, porquanto toda a evolução
ascensional nasce duma tensão ou resistência, como dizem os corifeus
atômicos, no seu livro “A Gnose de Princeton”.

Moisés descreve simbolicamente essa luta. O homem primitivo tinha proibição


das Potências Cósmicas de permanecer na zona da primitiva consciência
animal e tinha ordem de “crescer” hominalmente e depois multiplicar-se. Mas o
homem, sob o impacto duma procriação milenar animalesca, não conseguiu
superar a sua kundalini inferior e atingir as alturas da kundalini superior. O
sibilo da nahash prevaleceu sobre o sopro dos Elohim, sopro que Paulo de
Tarso designa com a expressão “as primícias do espírito”. Em linguagem
moderna diríamos, o ego humano superou o Eu divino do homem, porque este
levará longos períodos para afirmar a soberania da substância divina sobre as
tiranias das circunstâncias humanas.

Moisés diz genialmente que no meio do Éden havia duas árvores e que os
homens tinham proibição de saborearem da primeira árvore. Essa árvore, que
estava no meio do paraíso, se refere aos órgãos sexuais, localizados no meio
da parte inferior do corpo, ao passo que a árvore da vida está localizado no
meio da parte superior, na base da testa. A inconsciência animal subiu até a
semiconsciência hominal, localizada nos centros superiores da coluna
vertebral, mas não atingiu ainda o centro supremo da consciência crística.

E quando a consciência instintiva do animal primitivo se converteu na


consciência intelectiva do animal hominalizado, então a kundalini vital se
converteu na kundalini intelectual, e descobriu que o gozo sexual pode ser
saboreado como uma finalidade em si mesma, em vez de ser um meio para a
procriação.

A árvore do conhecimento do bem e do mal adquiriu uma razão de ser


autônoma, a libido sexual independente da procriação.

Se os homens tivesse “crescido” hominalmente, em vez de estagnarem


animalescamente, a sua multiplicação teria sido um fruto do amor, mesmo que
ainda houvesse relações sexuais físicas; a árvore da vida teria prevalecido
sobre a árvore do conhecimento; o amor à prole teria superado a libido do
egoísmo biológico de macho e fêmea. Mas a falta de “crescimento” hominal
originou uma procriação animal.

Quando o homem chega ao zênite da sua hominalidade, a própria fecundação


material culmina numa fecundação imaterial, o puro amor substitui a procriação
pela creação da vida.

E então a maldição lançada à velha humanidade será substituída pela bênção


da nova humanidade.

Estas duas árvores são chamadas significativamente a árvore da mortalidade e


a árvore da imortalidade. O fruto da primeira é oferecido pela serpente
rastejante do ego; a segunda é guardada pelos querubins do Eu e pela espada
flamejante vibratória. O ego só pode imortalizar-se racialmente pela procriação
sucessiva da espécie, mas não pode imortalizar-se individualmente. Somente
quando o homem atinge as alturas da árvore da vida é que ele come do fruto
da vida eterna.

A misteriosa expressão “espada flamejante giratória” ou vibratória, pode


simbolizar o sétimo e mais perfeito centro ou chakra, ou “olho de Shiva”, ou
“olho simples” do Evangelho, ao qual se refere o Cristo quando diz: “O teu olho
é a luz do teu corpo; quando o teu olho for simples, está em luz todo o teu
corpo”.

No Evangelho, Jesus se refere explicitamente à serpente simbólica da


evolução humana e suas atitudes, horizontal e vertical, quando diz: “Assim
como Moisés, no deserto, ergueu às alturas a serpente, assim deve também o
Filho do Homem ser erguido às alturas, para que todos aqueles que nele têm fé
tenha a vida eterna”. Estas palavras se referem ao episódio narrado no livro do
Êxodo, quando os hebreus no deserto eram atacados por serpentes mortíferas,
e eram curados pela fé na serpente de bronze que Moisés, por ordem divina,
ergueu numa estaca. A serpente rastejante do ego mata – a serpente
verticalizada do Eu imortaliza o homem.

Note-se que, em terminologia bíblica, o sentido da palavra “conhecer” é ter


relações sexuais. Adam conheceu sua mulher, e ela concebeu. Maria diz ao
anjo: “Não conheço varão”, quando quer dizer: não tenho relações sexuais com
homem.

A árvore do conhecimento é, pois, a árvore do sexo, que está “no meio” do


viveiro, da parte inferior do corpo. A Septuaginta chama paradeisos, isto é,
“viveiro”, o corpo humano, dentro do qual os Elohim plantaram a alma.

Das relações sexuais vem o “bem e o mal”, o nascer e o morrer, porque o sexo
não pode gerar vida eterna.

O primeiro casal teve ordem de não usar o sexo por libido, mas de “crescer”
hominalmente, a fim de procriar por amor. Mas estagnaram na procriação
animal, que hoje em dia se chamaria “pecado original”, do qual não liberta
nenhum batismo, mas tão-somente o “novo nascimento”, que garante vida sem
nascimento nem morte, um eterno VIVER.
O Jardim do Gozo

A Septuaginta grega diz que havia, no paradeisos eden, duas árvores, ambas
no meio do paraíso.

A Vulgata Latina traduziu o paraíso ou paraíso éden por “hortus voluptatis”, isto
é, jardim de gozo, porque o vocábulo eden é uma forma da palavra grega
hedoné (edone) que significa gozo.

O jardim do gozo era, provavelmente, o corpo humano, em cujo meio há duas


fontes de gozo: o gozo espiritual ou árvore da vida, e o gozo sensual, ou árvore
do conhecimento do bem e do mal. A palavra “conhecer”, como já dissemos,
tem, na Bíblia, muitas vezes o sentido de ter relações sexuais. O bem é o
nascer, o mal é o morrer. Na árvore da vida só existe o viver, sem nascimento
nem morte.

Estas duas fontes de gozo estão no meio do corpo, na base da testa (olho de
Shiva, o olho simples), e na base do corpo, os órgãos genitais.

A concepção hominal, em sua perfeição, não seria pela libido sexual, mas pelo
amor espiritual, embora, no princípio, ainda houvesse uma mescla de libido e
amor. A concepção perfeitamente hominal, de “Filho do Homem”, seria
exclusivamente pelo amor hominal, sem libido animal, isto é, uma concepção
astral, como foi a do corpo de Jesus.

A linha 1 da figura marca a árvore da vida; a linha 2, a árvore do conhecimento


do bem e do mal.

O gozo sexual no homem intelectualizado é regido pela serpente da libido. O


gozo espiritual do homem é guardado pelos querubins do amor.
Moisés e Jesus como Precursores da Nova
Humanidade

Nos livros sacros do Antigo e do Novo Testamento, no Gênesis e no


Evangelho, encontramos dois homens que podem ser considerados como
autênticos precursores da Nova Humanidade: Moisés e Jesus.

É evidente que o homem perfeito não pode ser vítima de doenças e duma
morte compulsória. Sabemos que nenhum desses dois homens foi vítima de
doenças, e nenhum deles sucumbiu a uma morte compulsória.

Moisés, segundo a Bíblia, viveu 120 anos “em plena juventude”; depois disto
transformou o seu corpo material em corpo imaterial.

De Jesus não consta uma única doença, e ele afirma repetidas vezes que
ninguém lhe pode tirar a vida, que ele mesmo, voluntariamente, depõe a sua
vida quando ele quer, e a retoma quando quer, como realmente aconteceu.

Esses dois representantes da Nova Humanidade estão interessados em


mostrar aos outros homens o caminho que pode preludiar o homem perfeito,
ainda que o homem atual não tenha nascido hominalmente, como “filho do
Homem”, mas animalescamente como “filho de mulher”; contudo, pode o
homem atual preludiar, pelo seu modo de viver, essa Nova Humanidade. A
condição fundamental para isto é que o homem realize uma evolução em
absoluta fidelidade com as Leis do Cosmos. A rebeldia contra essas Leis
produz estagnação, e mesmo involução. Está no poder do livre-arbítrio ser fiel
ou infiel às eternas Leis da Natureza.

Segundo Moisés e Jesus são dois os fatores que impedem o homem de


realizar a sua evolução ascensional: luxúria e ganância.

O Gênesis lança a terrível maldição ao abuso do sexo, “Maldita seja a terra por
tua causa”; ao passo que Jesus, no Evangelho, exclui do Reino dos Céus todo
homem que abuse da propriedade, “Mais fácil é um camelo passar pelo fundo
de uma agulha do que um rico entrar no Reino dos Céus... Não podeis servir a
Deus e às riquezas”.

Estas maldições: a luxúria e a ganância visam remover os dois impedimentos


máximos ao advento da Nova Humanidade.
Em toda a natureza há meios para certos fins; quem usa os meios por causa
de si mesmos, e não por causa do fim, obstrui o caminho ascensional da
evolução. Mas quem usa os meios como fins, e não por causa de si mesmos,
abre o caminho reto para uma evolução superior.

Moisés e Jesus, esses dois precursores da Nova Humanidade, falam em nome


do homem perfeito e convidam o homem a dar o primeiro passo para o advento
do Reino de Deus sobre a terra, pela obediência às eternas Leis cósmicas.

A humanidade atual, à exceção de uns poucos, não iniciou ainda o prelúdio


para essa Nova Humanidade, totalmente escravizada como está pelo abuso do
sexo e da propriedade, que obstruem o caminho de uma evolução ascensional.
Em última análise, todo o caos e toda a dolorosa problemática da presente
humanidade provêm da não observância das leis da natureza, que só aceitam
meios por causa dos fins, e não meios autônomos, por causa de si mesmos. O
querer (prazer) só é legítimo quando subordinado ao dever (fim); mas todo o
querer por causa do querer é idolatria e converte a realização existencial em
frustração existencial.

O Talmude judaico não aceita que Moisés tenha sido um adam (ego, filho de
mulher), mas sim um Ish (Eu, filho do Homem), por sinal que reconhece em
Moisés o produto de uma tele-fecundação. O texto bíblico considera Moisés
filho de hebreus, mas a princesa egípcia lhe dá o nome moshe, isto é, “filho”
tirado das águas, não do Nilo, mas da substância do mundo astral, que na
Bíblia se chama água. E, por ser ele moshe tele-concebido, ela o educou e
instruiu carinhosamente em toda a sabedoria dos egípcios durante 40 anos, o
que seria incompreensível se Moisés fosse filho de escravos hebreus.

Isto faz lembrar as conhecidas palavras de Jesus: “Dentre os filhos de mulher


(adam) João Batista é o maior, mas o “Filho do Homem” ocorre 82 vezes no
Evangelhos, e sempre se refere a Jesus.
O Motivo Real da Tríplice Maldição

Segundo o texto do Gênesis, as Potências Creadoras lançaram três terríveis


maldições: uma à serpente, outra à mulher, e a terceira ao homem.

A maldição à serpente, símbolo da inteligência, é a seguinte: “Porque fizeste


isto, serás maldita entre todos os seres vivos da terra; sobre o teu peito e teu
ventre rastejarás e comerás do pó da terra, todos os dias da tua vida”.

A maldição lançada à mulher é esta: “Em dores darás à luz a teus filhos e terás
muitos incômodos com a gravidez; serás dominada pelo homem, e contudo
terás desejo dele”.

A maldição lançada ao homem diz: “Porque atendeste à voz da tua mulher e


comeste do fruto proibido, maldita seja a terra por tua causa; se a cultivares,
ela te produzirá espinhos e abrolhos, e comerás o teu pão no suor do teu rosto,
até que voltes à terra, porque és pó, e em pó te hás de tornar”.

A veemência insólita destas maldições faz supor uma culpa gravíssima.

Segundo a opinião geral, o fruto que os Elohim haviam proibido era o uso do
sexo, suposição essa inadmissível, porquanto as Potências Creadoras haviam
dado ordem explícita ao primeiro casal de se multiplicar – e que outra
possibilidade haveria senão o acasalamento? De resto, essa desobediência
não provocaria jamais um anátema que envolvesse a humanidade de todos os
tempos.

O motivo real das maldições deve ter sido outro, que comprometesse o próprio
plano cósmico da creação do homem. E a raiz da culpabilidade não devia estar
no corpo, mas sim numa inteligência subversiva que tivesse contaminado a
natureza humana, por sinal que a primeira das maldições é fulminada à
inteligência, condenada a rastejar eternamente nas baixadas e nutrir-se das
coisas da terra, enquanto vivesse.

Que foi que a inteligência subversiva inspirou à mulher, e que esta transmitiu
ao homem?

As expressões que o Gênesis usa, no diálogo entre a serpente e a mulher, não


deixam dúvidas sobre a perversa adulteração por parte de um poder anti-
cósmico, que promete a divinização do homem pela rebeldia ao plano dos
Elohim. Essa adulteração compromete toda a obra-prima da creação e
impossibilitaria a evolução ascensional do homem planejada pelas Potências
Creadoras: a idolatria da libido como um fim autônomo separado da finalidade
natural do sexo. Se o homem descesse a esse nível infra-animal, sugerido pela
serpente, obstruiria os canais que o conduziriam a uma evolução
genuinamente hominal, frustrando o plano básico da Creação e evolução do
homem. Segundo o plano divino, devia a libido natural da procriação
transformar-se paulatinamente em amor, e assim preludiar a nova humanidade
do sopro de Deus. O impacto da inteligência serpentina sobre o homem
comprometeria, pois, o próprio plano cósmico dos Elohim concernente ao
homem, sua evolução e seu destino.

Daí as palavras que o Creador dirige à serpente: “Porei inimizade entre ti e a


mulher, entre teu descendente e o descendente dela”, e a Vulgata acrescenta:
“ele te esmagará a cabeça”, a futura humanidade destruirá o poder da
inteligência anti-divina.

A libido intelectualizada e arvorada em suprema finalidade do sexo tornaria


impossível a progressiva sublimação do instinto animal em amor hominal,
prevista pelas Potências Creadoras.

Daí a veemente reação das leis cósmicas contra a creatura apostada em


subverter a ordem do Creador.

Em nossos dias, atingiu essa subversão a culminância da sua perversidade: a


inteligência serpentina do homem creou uma pílula anticoncepcional que
faculta uma libido sem limites, independente do fim normal do sexo. “O homem
intelectual – escreve Paulo de Tarso – não compreende as coisas do espírito,
que lhe parecem estultícia, nem as pode compreender, porque as coisas
espirituais têm de ser compreendidas espiritualmente”. E a Bhagavad Gita
afirma: “O ego (intelectual) é o pior inimigo do Eu (espiritual) – é um péssimo
senhor da nossa vida, mas um ótimo servidor”.

A Bíblia atribui as grandes tragédias, como o dilúvio e destruição de Sodoma e


Gomorra, à perversa adulteração da libido pela inteligência. E o próprio Cristo
diz a seus discípulos que essa inteligência luciférica, que ele chama “o príncipe
deste mundo, o poder das trevas”, tem poder sobre eles e os homens em geral.

Essa inteligência é chamada o Anti-Cristo, que, na cena da tentação, promete


ao Cristo “todos os reinos do mundo e sua glória”, contanto que o Cristo caia
aos pés do Anti-Cristo e o adore como seu Deus.

Tanto o sopro de Deus, o espírito, como o sibilo da serpente, a inteligência,


podem manifestar-se em forma transcendente e em forma imanente no
homem; no Evangelho, Pedro e Judas são chamados satan e diabo, quando
agem em nome da inteligência contrária ao espírito.

Desde o Gênesis até hoje, a estratégia da serpente é a mesma: arvorar-se em


amiga do homem – para destruir o homem.
Em face desta estratégia, compreende-se a veemência das maldições
lançadas à serpente sedutora e suas vítimas seduzidas.

Alegam certos mestres modernos que a prática da libido como fim, facultada
pela pílula anticoncepcional, leva o homem à sua plena realização.

Esta alegação é a mesma ilusão e perversão com que a serpente seduziu Eva,
dizendo: “Se comerdes deste fruto serás igual a Deus”. Eva, porém, depois de
obedecer à inteligência serpentina, reconheceu: “A serpente me enganou”.

Quando os mestres modernos, mancomunados com a subversão da antiga


serpente, reconhecerão e confessarão: “A serpente nos enganou”?

Até quando reconhecerão eles que essa indisciplina sexual impede


flagrantemente a evolução da humanidade rumo ao seu grande destino?

Bem disse o Cristo: “O dominador deste mundo, que é o poder das trevas, tem
poder sobre vós – mas sobre mim não tem poder algum porque eu já venci
este mundo”.
Bios, Psyché, Zoé

Estas três palavras gregas ocorrem na Septuaginta, e podem ser traduzidas


por “vida”; mas com conotações várias e que podem modificar profundamente
o sentido.

Bios é o vocábulo para designar a vida em geral. Poderíamos dizer que o bios
pode ser mineral, vegetal, animal.

Psyché é, geralmente, traduzido pela Vulgata latina por anima, tanto no sentido
puramente vital, como também no sentido espiritual. Quem quiser salvar a sua
anima (psyché), perdê-la-á; mas “quem a perder por causa de mim, salvá-la-á”
– nesse contexto a palavra anima significa a psyché vital, a vida física. “Que
aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro, se chegar a perder a sua própria
anima (psyché)”? Aqui a anima é a alma espiritual.

Zoé, embora possa expressar outras formas de vida, é, de preferência, usado


pelos livros sacros do Novo Testamento para designar a vida divina ou
espiritual no homem. O próprio Cristo se identifica com Zoé: “Eu sou o
Caminho, a Verdade e a Vida (Zoé)”.

O Gênesis afirma que os Elohim insuflaram na face de Adam o pnoé, o sopro,


e com isto se tornou ele uma psyché zosan (uma anima vivente). O Gênesis
parece pois supor que o homem já era uma psyché, mas não uma psyché
zosan. Zosan é o adjetivo de Zoé. A insuflação divina da Zoé tornou o homem
uma psyché espiritualmente viva, um ser espiritual, quando ele já era um ser
vital.

O vocábulo grego pnoé, aqui usado, é reproduzido pela Vulgata por


spiraculum, derivado de spiritus. A palavra pneuma, em latim spiritus, tem
sentido abstrato divino; o pneuma é o espírito divino em sua transcendência;
mas o pnoé é o espírito divino quando imanente numa creatura, o espírito em
forma individual.

O Gênesis, como já observaram Santo Agostinho, Teilhard de Chardin e


outros, não supõe que as Potências Cósmicas tenham insuflado o seu espírito
a um pedaço de terra morta, como pensam certos teólogos, mas sim a uma
substância viva, que a Septuaginta chama chous, e a Vulgata designa por
limus. O espírito dos Elohim foi insuflado a um organismo vivo. Chous, limus
representam um elemento terrestre, mas em estado orgânico, concordando
com as palavras posteriores do Gênesis: que o homem, pela infusão do
espírito, se tornou um ser espiritualmente vivo, participante da vida divina.

Através de todos os livros sacros ocorre a expressão “vivo” no sentido de


espiritualmente vivo. Os Elohim advertem a Adam que, se ele comer do fruto
proibido, morrerá – mas ele, depois de comer, viveu ainda séculos; por sinal
que essa morte não significa um processo físico, mas sim metafísico, a perda
da imortalidade corporal, por falta de uma vida superior.

O pai do filho pródigo diz que seu filho estava morto, e ficou vivo, isto é, reviveu
espiritualmente, depois de estar espiritualmente morto.

Jesus recomenda ao jovem que, antes de o seguir, quer sepultar seu pai
falecido: “Deixa os mortos sepultar os seus mortos”, deixa que os
espiritualmente mortos sepultem os fisicamente mortos.

Moisés se serve da mesma linguagem quando fala de Adam, que, só pela


insuflação do sopro divino, se tornou espiritualmente vivo, quando, antes disto,
era apenas materialmente vivo. Quando Adam perdeu a consciência dessa Zoé
espiritual, continuou com o seu Bios animal e até com a sua Psyché mental.

O homem materialmente e mentalmente vivo pode estar espiritualmente morto.

“Eu vim para que os homens tenham a vida, e a tenham na maior abundância”
– estas palavras de Jesus fazem nítida distinção entre o Bios e a Psyché do
ego e a Zoé do Eu.

O homem que já atravessou a hilosfera, e estava na biosfera, e, quiçá, na


noosfera, teve o seu início na logosfera pela insuflação do sopro da vida divina.
Serpente, Kundalini, Eva

Diz Arthur Avalon, no seu livro monumental, The Serpent Power (O Poder da
Serpente), que a serpente da Vitalidade Cósmica se manifesta no homem de
três modos:

– Como vitalidade sexual,

– Como vitalidade mental,

– Como vitalidade espiritual.

Quando essa serpente – que os hindus chamam kundalini – está enroscada,


dormente, é inconsciente e instintiva.

Quando kundalini se desenrosca e rasteja horizontalmente, se torna ego-


consciente e intelectual.

Quando kundalini se ergue verticalmente às alturas, torna-se Eu – cosmo-


consciente e espiritual.

Despertar a serpente kundalini é perigoso e arriscado, porque ela pode


desequilibrar toda a vida do homem, se o seu despertamento não for
devidamente controlado pelas faculdades superiores. Há casos em que o
despertamento de kundalini hipertrofia a tal ponto um setor da natureza
humana em detrimento dos outros, que reduz o homem a um monstrengo, ou
de sexualidade, ou de intelectualidade.

Há uma constante afinidade e interação entre os diversos estágios evolutivos


de kundalini.

Moisés, que, durante os 40 anos da sua vivência na Arábia, certamente entrou


em contato com a filosofia oriental, conhecia esses mistérios da vitalidade do
homem, a kundalini, que em hebraico se chama nahash, na Septuaginta
aparece em grego como ophis, e na Vulgata latina como serpens.

Não se trata, como já dissemos, nem de um animal réptil, nem de satanás.


Trata-se da natureza humana no seu aspecto tríplice, que, no caso de Eva, foi
invadida pela mentalidade, simbolizada pela serpente.

E, como “nada há no intelecto que antes não tenha estado nos sentidos”, como
diz a filosofia, o sensorial-intelectual de Eva se manifestou como sexo, a sua
serpente kundalini vital comeu do fruto da árvore do conhecimento. O sexo,
quando passa do instinto para o intelecto, perde a orientação.

Adam, depois de ter recebido o “sopro divino”, que os Elohim lhe insuflaram na
face, se tornou “imagem e semelhança de Deus”, entrou no estado inicial da
kundalini espiritual. Por isto, o Gênesis não menciona nenhum contato de
Adam com a serpente; todo o colóquio entre a mulher e a serpente corre à
revelia do homem.

Eva era ainda mais acessível à influência da kundalini horizontal, porque, como
diz o texto assírio do Gilgamech, fora tomada da “vitalidade” (ti) de Adam.

Moisés teve a visão intuitiva desses acontecimentos e da futura evolução da


humanidade, sobre a base da vitalidade sexual, da vitalidade intelectual, da
vitalidade espiritual. Mas, como nenhuma experiência intuitiva pode ser
expressa em palavras analíticas, Moisés tentou dizer em parábola o que seu
espírito viu em realidade.

Para compreender o Gênesis, devia o leitor de hoje entrar na mesma faixa de


consciência em que estava Moisés durante a sua cosmo-vidência. Mas isto não
é dado a qualquer homem.

Explicar analiticamente uma visão intuitiva é sempre uma deturpação. Querer


ego-pensar o cosmo-pensado é uma temeridade. Toda a verdade, quando
pensada, está falsificada. E, quando verbalizada, ou até escrita, está
duplamente falsificada.

O que dissemos sobre o processo de Eva não é uma explicação do fato: são
apenas uns fragmentos de matéria-prima, que talvez possam servir de setas no
caminho rumo a uma experiência intuitiva.

Mais tarde, os Elohim declaram que porão inimizade entre a serpente e a


mulher, entre a descendência desta e a descendência daquela. Com isto, sobre
a vitalidade de Eva a um novo estágio de evolução: a kundalini sexual-mental
continua a rastejar sobre o seu ventre e peito, comendo o pó da terra – ao
passo que a kundalini espiritual da mulher, duma nova Eva, entra numa
evolução hominal – espiritual, e será a mãe de todos os vivos.

Como expliquei no segundo capítulo do meu livro “A Sabedoria das Parábolas”,


a erótica e a mística, através dos livros sacros, andam sempre relacionadas. A
erótica é a mística da carne, assim como a mística é a erótica do espírito.
Ambos visam a imortalidade, seja a imortalidade sucessiva da raça, pelo sexo,
seja a imortalidade simultânea do indivíduo, pelo espírito.

O próprio Cristo se compara com a serpente, não já com a “serpente mortífera”


que rastejava horizontalmente e matava, mas com a serpente-luz, verticalizada,
que dá vida.
A kundalini vital-sexual comeu do fruto da árvore do conhecimento – a kundalini
racional-espiritual comeu do fruto da árvore da vida, que, para o grosso da
humanidade, está ainda defendida pelos querubins e pela espada flamejante
vibratória.

Enquanto a kundalini da vitalidade dorme tranquilamente, enroscada no instinto


inconsciente, não há perigo na sexualidade, porque ela se acha controlada
automaticamente. Mas, quando o intelecto rompe as barreiras do instinto e
começa a rastejar horizontalmente, então a sexualidade apresenta um perigo,
porque a liberdade mental destrói a segurança vital, e o animal intelectualizado
usa a libido, não já como um meio para procriação, mas como um fim para sua
ego-satisfação.

As três maldições – à serpente, à mulher e ao homem – se dirigem todas a


essa kundalini vital-intelectualizada, hipertrofiada e descontrolada.
Shopenhauer afirma que a mulher representa a inteligência, assim como o
homem simboliza a razão. A kundalini vital abriu brecha via inteligência. Um
instinto vital é inofensivo, mas um instinto intelectualizado é perigoso.
“Crescei e Multiplicai-vos”

Esta ordem que as Potências Cósmicas, segundo Gênesis 1,28, dão ao


primeiro casal humano, é um dos maiores mistérios e têm dado ensejo aos
equívocos mais paradoxais, através de séculos e milênios da humanidade.

Os Elohim dão ordem a Adam e Eva para se multiplicarem, e, quando estes


cumprem a ordem recebida, são amaldiçoados por estas mesmas Potências.

O Gênesis não é responsável por este paradoxo – responsável é a nossa


interpretação de profanos, que entende exotericamente palavras esotéricas
captadas por um locutor iniciado no espírito de Deus.

Os Elohim dão ordem aos homens que “cresçam” – e depois se multipliquem;


mas os homens se multiplicaram antes de crescerem.

Essa ordem auxánesthe, na Septuaginta grega, ou crescite, na Vulgata latina,


não se refere a um crescimento físico, mas sim a um engrandecimento
metafísico. O primeiro casal era adulto e em perfeito estado de maturidade
núbil, e não tem ordem de crescer animalmente, mas sim de se magnificar
hominalmente.

E eles poderiam realizar esse crescimento hominal; pois Adam tinha recebido o
pneuma ou sopro divino. Se esta semente divina tivesse brotado e crescido
devidamente, os descendentes deste “filho de Deus”, como o Evangelho de
Lucas chama Adam, nasceriam como “filhos do homem”, e não como “filhos de
mulher”, como Jesus chama os atuais descendentes de Adam, referindo-se ao
maior dentre eles, João Batista.

Segundo Teilhard de Chardin, a “descontinuidade” da vida foi enxertada na


“continuidade” da vida; o princípio de vida espiritual eclodiu na continuidade da
vida animal já existente. Essa nova vida espiritual já existia antes como uma
semente potencial. Esse germe podia e devia crescer para resultar num ser
humano perfeito. Mas a antiga animalidade prevaleceu sobre a nova
hominalidade; a inteligência serpentina, baseada nos sentidos, perverteu a
libido sensorial numa libido intelectual. A inteligência fez ver a Eva, e ela
convenceu Adam, que a libido sexual podia ser cultivada como um fim, como
um gozo autônomo, em vez de ser usada apenas como um meio para a
procriação, como acontece no mundo animal.
Esta inversão ou perversão do meio para fim é todo o “pecado original”, que
provocou a tríplice maldição das Potências Creadoras. O homem
genuinamente hominal devia procriar pelo amor, e não pela libido. Essa
procriação pelo amor seria um “crescimento”, uma evolução rumo ao mundo
hominal, ao passo que a procriação pela libido é uma estagnação no mundo
animal, e até uma involução infra-animal, porque o animal só usa a libido como
meio, e não como um fim.

A humanidade dos nossos dias, salvo raras exceções, não se libertou ainda
dessa maldição, porque ainda não “cresceu” rumo à evolução hominal.

Os livros sacros apresentam diversos homens de alta espiritualidade, que


foram gerados mais pelo amor do que pela libido, entre eles Seth, Enoch,
Isaac, João Batista, homens em cuja fecundação prevaleceu o amor humano
sobre a libido animal. No caso da formação do corpo de Jesus desaparece
totalmente o fator libido e ocorre uma concepção 100% hominal, razão porque
Jesus se dá a si mesmo o título honorífico de “o Filho do Homem” (82 vezes),
ao passo que João Batista é o maior entre os “filhos de mulher”, em cuja
concepção o amor sobrepujou a libido.

Quem pode deve, e quem pode e deve e não faz cria débito. A humanidade
pode procriar hominalmente; se continuar na procriação puramente animal, ela
é culpada solidariamente, como um organismo total – ela está ainda no seu
velho “pecado original”.

Era vontade das Potências Cósmicas que Adam, brotado do espírito divino,
conduzisse e sublimasse Eva até essa altura, a fim de iniciar uma nova
categoria de creaturas terrestres.

Essa creatura hominal se multiplicaria hominalmente.

O imperativo “crescei” dos Elohim é, pois, uma ordem de homificação, que era
possível, porque já existia em Adam o germe do sopro divino.

Muitas vezes ocorre no Novo Testamento, tanto, nos Evangelhos como nas
Epístolas Apostólicas, essa mesma palavra “crescei”, “crescimento” – e em
todos os casos se trata de um crescimento espiritual, de um engrandecimento
do espírito, e não do corpo do homem. Haja vista os tópicos seguintes: 1Cr 2,6;
2 Cr 9,10; Mt 13,32; 6,28; Mc 4,8; Lc 1,80; 2,40; 12,27; At 7,17; 6,7; 12,24;
19,20; Ef 12,21; 4,15; 1 Pd 2,2; 2 Pd 8,18.

Seria estranho que somente o Gênesis tivesse usado a palavra “crescer” em


sentido material.

Esse crescimento era, pois, uma evolução hominal.


O Diálogo Entre a Serpente e a Mulher

Moisés atribui à serpente um papel decisivo na evolução da humanidade. A


nahash dos hebreus, a ophis dos gregos, a serpens dos romanos, é, em todas
as culturas humanas, o símbolo da inteligência. As nossas farmácias e
drogarias recorrem à figura da serpente para dizer que curam os males pelo
poder da medicina, fruto da inteligência. Jesus de serve deste mesmo símile
quando diz a seus discípulos: “Sede inteligentes como as serpentes”. E ele
mesmo se compara à serpente sublimada quando diz: “Assim como Moisés, no
deserto, ergueu às alturas a serpente, assim deve também o Filho do Homem
ser erguido às alturas”.

A serpente que o Apocalipse chama dragão, é o adversário (diábolos), o


opositor (satan), isto é, o ego humano enquanto inimigo do Eu divino. No
Evangelho, Pedro é chamado satan, e Judas é diábolos. A Bhagavad Gita diz
que o ego é o pior inimigo do Eu, mas que o Eu é o maior amigo do ego.

Depois que os Elohim haviam proibido o primeiro casal de usarem o sexo


animalescamente (a árvore do conhecimento do bem e do mal), antes de
crescerem rumo a uma evolução hominal (árvore da vida), desperta na mulher
a curiosidade de saber o porquê desta proibição.

Aqui o Gênesis introduz uma alegoria genial que revela toda a mentalidade da
filosofia oriental, que certamente não era desconhecida a Moisés. Desperta em
Eva a kundalini dos chakras inferiores. O diálogo entre a mulher e a serpente
se dá à revelia do homem, que nunca viu a serpente. Para compreender esse
diálogo, convém não esquecer que Eva era de uma origem posterior, ainda
próxima do mundo animal, e não recebera o sopro divino.

Com três expressões típicas tenta o Gênesis dizer que Eva sentiu durante o
colóquio com a serpente da sua kundalini sexual, o “fruto proibido” que em
grego aparece como xylon, e, em latim, como lignum. Diz o texto que ele viu
que esse fruto era bom para comer, agradável aos olhos e de vez para ser
provado. Em grego esta três expressões aparecem como kalón, que o latim
traduz por bonum; o grego arestón, que a Vulgata chama pulchrum; e como
haráion, que o latim não traduziu, mas parafraseou vagamente por aspectu
delectabile. A expressão mais típica é precisamente a última, que, na
Septuaginta grega, fiel tradução do original hebraico de Moisés, é horáion
katanoesai, isto é, literalmente: na hora certa, ou, de vez, para ser provada.
Esta expressão indica exatamente o que Eva sentiu durante o diálogo com a
sua serpente sexual: ela estava de vez, em plena puberdade e cio feminino,
para provar o sabor.

Aqui revela Moisés quão familiarizado ele estava com os mistérios da yoga
tântrica da Índia, que ele não podia ignorar. É sabido que certos mestres
orientais recomendam aos iniciandos na mística superior a prática de
interromperem o orgasmo erótico precisamente em seu ponto culminante, e
entrarem abruptamente na experiência mística, aproveitando assim a
impetuosa onda sexual para uma grande experiência espiritual. Este sobre-
humano desafio, dizem eles, quando devidamente realizado, introduz o
iniciando diretamente da culminância da animalidade para o ponto culminante
de uma perfeita hominalidade. Mesmo no caso em que o casal complete,
depois, a união sexual, e se esta se realizar pelo amor hominal sem nenhuma
libido animal, a prole assim concebida será um ser perfeitamente humano, de
corpo imortal.

Moisés, porta-voz dos Elohim, visa a uma perfeita eugenia humana, a creação
de homens de corpo perfeito, como era o dele, sem doenças, nem morte
compulsória, consoante os ditames dos mestres da yoga tântrica.
Possivelmente, Enoch, Elias, Moisés, Babagi e outros super-homens, tenham
sido gerados deste modo, sem falar do corpo de Jesus, que, segundo os
Evangelhos, foi concebido astralmente.

O Gênesis apresenta Eva como protagonista duma procriação animal, ela era
de origem posterior e não recebera ainda o sopro divino.

Posteriormente, quando chamada a contas pelos Elohim, Eva alega que foi
iludida pela serpente; Adam é censurado por ter atendido ao convite da Mulher,
isto é, de não ter sublimado a libido em amor, e ele culpa os Elohim, que lhe
haviam dado uma fêmea tão primitiva. A serpente é a única que não se
desculpa, mas responde silenciosamente por seus atos plenamente
conscientes.

De outros tópicos dos livros sacros consta que os filhos de Deus se acasalaram
com os filhos dos homens, e geraram uma raça de homens abrutalhados.

Mais tarde o Gênesis reabilita magnificamente e sublima a mulher, quando as


Potências Creadoras declaram que porão inimizade entre a serpente e a
mulher, entre os descendentes da serpente e os descendentes da mulher, isto
é, entre a humanidade animal e a nova humanidade hominal. Estas duas
humanidades, segundo o texto hebraico e grego, correrão paralelas até à
plenitude dos tempos – assim como o joio e o trigo crescerão juntos, e não
serão separados por uma intervenção externa, mas se separarão por sua
própria evolução interna.
“Porei Inimizade Entre Ti e a Mulher”

No primeiro encontro com a serpente, foi a mulher enganada por ela, isto é,
sucumbiu à libido animal e induziu o homem à luxúria baseada na árvore do
conhecimento do bem e do mal, em que se encontra ainda hoje a primeira
humanidade.

Mais tarde, porém, os Elohim declaram solenemente que porão inimizade entre
a serpente e a mulher, entre os descendentes da serpente e os descendentes
da mulher.

Aqui não se trata mais da primeira Eva enganada pela libido, mas de uma outra
Eva que já superou o poder da serpente.

Sendo que, no Gênesis, a serpente simboliza a libido animal intelectualizada,


essa outra mulher incompatibilizada com a serpente só pode ser uma mulher
que já não concebe por libido animal, mas por amor hominal. Com isto, o
Gênesis declara possível uma concepção humana não material, porquanto fala
dos descendentes da mulher, da mulher não já sujeita ao poder da serpente.

Todos os videntes da nova humanidade – Moisés, Isaías, Jesus, João, etc. –


falam dessa nova geração do homem perfeito, feito à imagem e semelhança de
Deus, mas ninguém entra em pormenores sobre o como dessa nova
fecundação humana não material. Os livros sacros, quando a ela se referem,
usam termos como ekstasis (extra-posição), hypnos (sono), onar (sonho), o
que faz supor que a fecundação imaterial da nova humanidade ocorra em
estado de êxtase, de sono e de sonho, isto é, num estado extra-consciente,
onde atua o corpo astral, sem a presença do corpo material. Essa fecundação
não se processará pelos órgãos genitais externos, embora os elementos
internos – espermatozoides e óvulos – sejam os mesmos, e o processo de
gestação e parturição também seja o mesmo. Essa concepção astral não
indica sexofobia, nem tem por fim conservar a virgindade, mas sim iniciar a
humanidade perfeita prevista pelos livros sacros. A humanidade perfeita não
pode basear-se na matéria, que é o estado mais imperfeito das substâncias
terrestres; baseia-se no estado energético da matéria, que uns chamam astral,
outros bio-plásmico.

O processo dessa fecundação astral, em estado extra-consciente, vem


insinuado no Evangelho de Lucas, que fala de uma episkiá, isto é, de um
envolvimento áurico do corpo da mulher e uma potência ou sopro sagrado por
ela absorvidos e canalizados ao ovário.

Essa fecundação astral ou energética se dá à distância como que por indução


vital.

O gabri-el (varão de Deus) do Evangelho é representado na Casa de Maria, em


Nazaré, como sendo o corpo astral de José, quando o Verbo se fez carne.

Quanto a Moisés, diz uma mensagem esotérica, um escultor hebreu, Itamar, foi
o pai astral dele. Se invertermos este nome resulta Ramati, entidade astral da
Índia que pode ser considerada como o gabri-el do Evangelho. Rama, em
sânscrito, é sinônimo de Deus; ti, quer dizer, em Assírio, vitalidade. Ramati
seria a vitalidade divina que atuou através de Itamar. A princesa egípcia diz
que tirou das águas seu filho, isto é, do mundo astral.

Se a presente humanidade, cheia de maldades e de males, nasceu da amizade


funesta entre a serpente da libido e da mulher, então a futura humanidade
nascida da inimizada entre a serpente e a mulher, nascida do amor, deve ser
uma humanidade sem maldades e sem males. Neste sentido, o corpo do
homem animal seria hilogênito (gerado pela matéria); o corpo do homem
hominal seria energogênito (gerado pela energia astral); e o corpo do homem
cósmico, seria lucigênito (gerado pela luz, consoante as palavras do Cristo: “Eu
sou a luz do mundo” (do kosmos, em grego).

O planeta terra, contemplado pelos astronautas, da longinquidade da lua, foi


chamado por eles o mais belo dos planetas, envolto na gaze azul da atmosfera,
parece ser destinado a ser, um dia, o cenário duma humanidade perfeita,
porque, segundo os livros sacros, o Reino de Deus será proclamado sobre a
face da terra, e haverá um novo céu e uma nova terra.

“Porei inimizade entre ti e a mulher, entre tua descendência e a descendência


dela”.

O texto hebraico e grego não diz que a mulher esmagará a cabeça da


serpente, como diz a Vulgata latina; mas diz que haverá duas humanidades até
à plenitude dos tempos; a humanidade hominal espreitará a cabeça da
humanidade animal, e esta espreitará o calcanhar daquela.

A humanidade foi creada apenas potencialmente perfeita, mas ela se fará


atualmente perfeita – ou, se quiser, atualmente imperfeita. O homem é, aqui na
terra, a única creatura creadora que poderá fazer-se melhor do que Deus o fez
e também pior.
A Serpente Rastejante e Verticalizada

Muito se tem discutido sobre a serpente do Gênesis, condenada a rastejar


sobre seu peito e sobre seu ventre, como se, antes do pecado, ela não fosse
um réptil.

Como já dissemos, não se trata de uma serpente material, trata-se da


inteligência, que em todos os povos, é simbolizada pela serpente.

Sendo que a inteligência induziu Eva a uma procriação animal, inspirada pela
libido animal intelectualizada, declaram os Elohim que essa inteligência,
baseada nos sentidos, não conseguirá jamais elevar-se por si mesma acima
deste mundo material. Ela só seria sublimada pela razão espiritual, se se
integrasse totalmente nela.

Para mostrar a possibilidade dessa sublimação da inteligência pela razão,


recorreu Jesus à sugestiva comparação das serpentes rastejantes mortíferas e
da serpente verticalizada vitalizante, que é ele mesmo. A inteligência do ego
humano e a razão do Eu divino é fundamentalmente idêntica. A inteligência é
uma razão potencial, assim como a razão é a inteligência em plena eclosão e
evolução.

Mas, enquanto a inteligência não se separar dos sentidos materiais, como no


caso do Gênesis, ela continuará a rastejar indefinidamente “sobre seu peito e
sobre seu ventre e comerá do pó da terra”.

Já no primeiro século escrevia Paulo de Tarso aos cristãos de Corinto: “O


homem intelectual (psychikos) não compreende as coisas do espírito, que lhe
parecem estultícia, nem as pode compreender, porque as coisas espirituais
devem ser compreendidas espiritualmente”.

A maldição lançada à serpente intelectual se refere pois à inteligência


materialista, como a que seduziu Eva, mas não a inteligência espiritualizada e
elevada às alturas que é o próprio Cristo.

A serpente rastejante mata – a serpente verticalizada dá vida.


Geração por Libido – Geração por Amor

Através de todos os livros sacros, sobretudo da Bíblia do Antigo e do Novo


Testamento, vai a idéia da procriação humana por libido ou por amor.

Entre libido animal e amor hominal pode haver diversas relações: pode a prole
ser um produto de 100% de libido e 0% de amor, e pode esta proporção variar
de muitos modos, como 50% de libido contra 50% de amor, etc.

No animal, a procriação é feita simplesmente por libido, porque o animal não


pode ter amor, no sentido humano, e por isto a libido no animal é inocente e
age de acordo com as leis cósmicas.

No homem, porém, é possível a procriação por amor, e, se ela se dá por libido,


o homem se torna culpado e subversivo perante as leis cósmicas, e o produto
dessa geração anticósmica só pode ser uma prole defeituosa, com corpo
sujeito a doenças e à morte compulsória.

A libido, geralmente chamada amor, é a afirmação máxima do egoísmo


biológico, cujo resultado, na humanidade, não pode deixar de ser um produto
precário e defeituoso, por ser um processo anti-hominal. Todo o “filho de
mulher” tem corpo imperfeito, porque tarado; perfeito é somente o corpo do
“Filho do Homem”, isento de tara genética.

Quando a libido sexual é usada como meio para a procriação, está ela de
acordo com as leis cósmicas, como acontece no mundo animal, que
desconhece libido como fim, e por isto o animal selvagem, não contaminado
pelas auras humanas, não conhece doenças.

Mas o animal intelectualizado, o homem atual, descobriu, graças à sua


serpente intelectual, que a libido-meio pode ser convertida numa libido-fim; que
se pode praticar libido sexual como uma idolatria existencial, como acontece
com quase todo o mundo chamado civilizado, inclusive no chamado
cristianismo, onde um casal é considerado “honesto” quando pratica
anualmente 365 atos de luxúria sexual para procriar um filho de dois em dois
anos. Se a prole lhe “acontece”, é contra a vontade do casal, que faz o
possível, por meio de inibitivos e abortivos, para evitar esse acontecimento
desagradável.
É este o ambiente geral da humanidade em que vivemos há milhares de anos.
Que admira que as eternas leis cósmicas reajam contra esta subversão
anticósmica por meio de toda a espécie de doenças materiais e mentais?

Prosseguem os livros sacros a mostrar as consequências trágicas da luxúria


libidinosa, como também os efeitos benéficos das concepções por amor.

Quando Adam tinha 130 anos de idade1, diz o Gênesis, gerou Seth, que era
feito à imagem de Adam, porque foi concebido com muito amor e pouca libido;
pois nessa idade avançada, deviam Adam e Eva usar o sexo mais por amor
hominal d oque por libido animal.

1. Não tem sentido a alegação de que os anos da Bíblia fossem um período diferente do ano
atual. Todos os povos contaram sempre o ano de uma a outra primavera, compreendendo um
círculo completo da terra ao redor do sol. Os homens antigos podiam viver séculos, porque
viviam em perfeita harmonia com as leis da natureza. Ainda hoje há animais que vivem séculos
inteiros.

Seth, quando era idoso, gerou Enos, que, segundo a Bíblia, foi o primeiro
homem que começou a invocar o nome de Deus.

Abraão e Sara não tinham filhos, e eram de idade avançada: Abraão com 100
anos e Sara com 90; além disto, Sara era estéril. Na sua velhice geraram o
único filho Isaac, o “sorriso” (Isaac) do seu amor vespertino, que se tornou um
dos ascendentes de Jesus.

Zacarias e Isabel, pais de João Batista, geraram “o maior entre os filhos de


mulher”, no dizer de Jesus, em idade avançada e a despeito da esterilidade
física de Isabel, vencida por um fator metafísico, a oração de Zacarias, como
diz o anjo Gabriel. João deve ter sido concebido com 100% de amor e pouca
libido. Quer dizer que o maior de todos os “filhos de mulher”, da nossa atual
humanidade, foi produto de uma concepção material, mas altamente
espiritualizada.

No caso de Jesus, como profetizara Isaías e como narram os evangelistas


Mateus e Lucas, terminou a geração por libido animal e surgiu, vitoriosamente,
a geração por amor hominal, razão porque Jesus se dá a si mesmo, 82 vezes,
o título glorioso de “Filho do Homem”, prole concebida hominalmente 100%, e
0% animalmente.

Com os pais de Jesus começa a nova humanidade hominal, prevista no


Gênesis, mas ainda não realizada em nosso tempo. Na nova humanidade, do
Cristo, como veremos mais tarde, não haverá mais procriação horizontal, mas
principia a creação vertical; a humanidade não se quantificará mais
racialmente, mas entrará na grande vertical da qualificação individual.

A primitiva humanidade se quantifica animalmente.


A segunda humanidade se quantifica hominalmente.

A terceira humanidade não se quantifica, mas se qualifica individualmente,


cosmicamente.

É este, em resumo, o itinerário evolutivo do ser humano no planeta Terra.

***

Em resumo e síntese: o modo atual da procriação humana não era


intencionado pelas Potências Cósmicas do Gênesis. Como a natureza do
homem é essencialmente superior à de qualquer outro ser vivo da terra, a sua
procriação devia ser também radicalmente diferente da dos animais.

O homem, antes de receber a espiritualidade – como muito bem


compreenderam Agostinho e Teilhard de Chardin – já era um ser vital, mas não
um ser espiritual. Esta transição do vital para o espiritual é a “descontinuidade
na continuidade”, como diz Teilhard de Chardin. A espiritualidade foi, por assim
dizer, enxertada no tronco da vitalidade. A espiritualidade hominal é uma nova
creação exertada na velha criação (evolução) animal. E, como a lógica e a
matemática não admitem efeito maior causado por causa menor, a
espiritualidade hominal não podia ser causada pela vitalidade animal. Uma
potencialidade maior não é causada por uma potencialidade menor, mas
ambas são efeito de uma Potência Máxima, que o Gênesis chama Elohim ou
Potências Creadoras, e que o texto grego e latino traduz pela palavra “Senhor
Deus” (Kyrios ho Theós, Dominus Deus).

A verdadeira geração hominal é antes uma creação por amor do que uma
criação por libido.
A Tele-Fecundação à Luz da Física Moderna

Nas páginas deste livro nos referimos muitas vezes à tele-fecundação, por via
astral ou indução vital, como ocorreu com Jesus, e provavelmente com Moisés,
sem excluir outros casos esporádicos da história humana.

A fim de tornar mais plausível esta idéia, lembramos que há, em nossa física, e
sobretudo na eletrônica, fenômenos parecidos.

Todos conhecem a indução elétrica ou magnética, quando a eletricidade forma


um campo magnético sem nenhum contato físico dos dois pólos.

A ciência eletrônica conhece o fenômeno da transmissão de sons e de imagens


luminosas sem nenhum contato material entre o pólo emissor e o pólo receptor.
Essa relação existe realmente mas não materialmente.

Lembramos aqui a relação entre real e material, segundo Einstein: a energia é


real, mas não material; ela é matéria descongelada. E, por isto mesmo, mais
real que a própria matéria. O grau de realidade, segundo Einstein, consiste na
atuação; quanto mais atuante, ou ativo é uma coisa, tanto mais real ela é.
Realidade não coincide com materialidade.

Na língua alemã, se chama wirklich (real) aquilo que wirkt (atua); o real é o
atuante, ou ativo, exatamente segundo o conceito de Einstein.

Se há uma fecundação material por que não haveria uma fecundação real
imaterial?

O veículo transmissor da vida não é necessariamente material, mas pode ser


imaterial, ou energético (astral), continuando a ser real.

Numa humanidade mais evolvida que a que atualmente povoa o planeta terra,
fecundação pode ser perfeita ou energética, continuando a ser plenamente
real.

Esta tele-fecundação não se dá no nível ego-consciente, mas sim na zona do


cosmo-consciente, ou supra-consciente que o Evangelho representa por duas
palavras gregas: hypnos (sono) e Onar (sonho).

A tele-fecundação ocorre no plano da cosmo-consciência, não ego-consciência


(sono ou sonho), sendo por isto inconsciente ao ego-consciente, como no caso
de José e Maria, segundo as palavras do Evangelho.
Esta fecundação não é algo sobrenatural, como a teologia faz crer, mas
perfeitamente natural, embora não material, mas energética; tanto esta como
aquela são naturais, em diversos graus de evolução.

Se não tivesse havido em José e Maria uma fecundação naturalmente humana,


embora energética, não teria nascido uma prole naturalmente hominal. Aliás,
tanto Mateus como Lucas, identificam a genealogia de Jesus com a de José,
por sinal que consideram José como pai real de Jesus, embora não material,
como eles mesmos afirmam.

A tele-fecundação real prevista na futura humanidade nada tem que ver com
uma suposta indecência ou imoralidade das relações sexuais; nem visa à
preservação da virgindade da mulher.

A única razão da tele-fecundação está na evolução tipicamente hominal do


homem, prevista já no Gênesis. É sabido pela ciência que o que tem origem na
energia é mais perfeito que aquilo que nasce da matéria, e o homem
fecundado pela energia é mais perfeito do que o homem fecundado pela
matéria.

A que nasce da energia está isento das taras da matéria, como doenças e
morte compulsória.

A atual fecundação material do homem é do nível da animalidade, que,


futuramente, será superada pela hominalidade.

A grandeza do homem não consiste naquilo que ele é atualmente, mas sim
naquilo que ele pode vir a ser futuramente; e esse estágio de futura atualidade
não seria possível se não existisse já, agora, em forma potencial. Ninguém se
torna explicitamente o que não é implicitamente. Toda a grandeza do homem
está na sua potencialidade, que é ilimitada, onde impera o livre-arbítrio.
O Paralelismo Entre a Humanidade do Joio
e a do Trigo

A misteriosa parábola do joio entre o trigo focaliza a necessidade dos maus


para que os bons se realizem plenamente.

Uma creatura creativa não pode evolver, se não encontrar resistência.

Por isto, não permitiu o dono do campo que os operários arrancassem o joio do
meio do trigo; ordenou que a erva daninha crescesse até o fim no meio do
trigal, para que este atingisse o zênite da sua maturidade.

O que seria insensatez na agronomia material é suprema sapiência na


agronomia espiritual. No mundo físico ia o joio prejudicar o trigo, roubando-lhe
luz e nutrição – no mundo metafísico, porém, promovem os maus o
crescimento dos bons.

No decurso da sua evolução parece ser idêntico o destino do joio e do trigo;


ambos parecem ter os mesmos direitos; o bem e o mal parecem ser
homogêneos.

Mas, no fim da evolução, revela-se a sua heterogeneidade, dividem-se os


caminhos; uns vão para a vida eterna, outros sucumbem à morte eterna.

O bem e o mal têm o mesmo direito à evolução – mas o desfecho de um é


realização, e o do outro é frustração.

O sopro dos Elohim e o sibilo da nahash seguem a sua antidromia, uma corrida
aparentemente contrária ao destino do homem, mas realmente complementar
para realizar o homem integral.

O joio semeado pelo sibilo da serpente do ego humano deve prosperar


paralelamente ao trigo que o sopro divino semeou no homem, porque uma
creatura creadora deve crear-se mais perfeita do que foi creada.

As Potências Cósmicas podiam crear um homem definitivamente cristalizado,


em toda a perfeição, um autômato imutável, que revelasse o poder do Uno e
Único – mas que seria então da Potência Creadora do Verso e Diverso?

No homem o Uno do Universo não atua sem o Verso, porque o Creador quer
não só creaturidade, mas também creatividade.
Uma única creatura auto-creadora que se realiza plenamente reverte em maior
glória do Creador do que todas as creaturas alo-creadas.

A nossa humanidade planetária está ainda no seu primeiro nível evolutivo, não
conseguiu ainda realizar um equilíbrio harmonioso entre os dois pólos da sua
natureza: entre o sopro dos Elohim e o sibilo da nahash. Mas não nos
esqueçamos da grande verdade: que a evolução vai com passos mínimos em
espaços máximos. E quanto maior for a potencialidade de um ser, tanto mais
se dilata o processo da sua evolução.

Na natureza infra-hominal é lenta a evolução; dificilmente se verifica o menor


progresso evolutivo em milhares de anos. Mas como, no ser hominal, existe a
potencialidade máxima, não admira que seja imperceptível a sua evolução
rumo a uma harmonização entre os dois pólos componentes da natureza
humana. Milhões e bilhões de homens devem nascer, viver e morrer para que
se realize um único homem integral.

De longe em longe, aparece, qual meteoro em plena noite, um homem


realizado, para que os homens realizáveis tenham diante dos olhos um ideal a
realizar. Esse meteoro lança clarões para o futuro e para o passado da nossa
humanidade em evolução.

***

Esta parábola do joio entre o trigo é um paralelo complementar ao texto do


Gênesis: “porei inimizade entre ti e a mulher” – entre a velha humanidade do
ego e a nova humanidade do Eu, entre o sibilo da serpente (joio) e o sopro de
Deus (trigo). A nova humanidade espreitará a cabeça da velha humanidade, e
esta espreitará o calcanhar daquela. O Eu espiritual vigia os pensamentos do
ego mental, e o ego mental vigia os passos do Eu espiritual.

Durante todos os milênios da sua evolução, como dizíamos, não haverá vitória
nem derrota definitiva, porque ambas as humanidades têm direito à sua plena
evolução, tanto no bem como no mal. Somente na colheita final, no fim do ciclo
evolutivo, haverá uma decisão definitiva e diametralmente oposta uma à outra
– e esta decisão vem da intrínseca natureza do trigo e do joio, do íntimo ser do
Eu divino e do ego humano. O trigo do Eu divino, plenamente realizado, irá
para a vida eterna – e o joio serpentino, plenamente desenvolvido, sucumbirá à
morte eterna1. Os destinos das duas humanidades é o transbordamento
externo da sua natureza interna. Não há intervenção de um Deus ou anti-deus
exterior. Todo o destino desta e daquela humanidade depende do Deus
imanente ou do anti-deus imanente no homem.
1. Note-se que “eterno” (em grego aionios) quer dizer “de longa duração” ou “duradouro”, não
implica a idéia de “sem fim”. Essa “eternidade”, esse aion (eon) pode designar um longo ciclo
evolutivo.
É este o mistério da creatividade, positiva ou negativa, do livre-arbítrio humano.
A evolução – embora se realize com passos mínimos em espaços máximos –
prossegue incessantemente, com absoluta precisão e infalibilidade.
O Gênesis e a Psicologia Moderna

Há um estranho paralelismo entre as duas árvores do Éden e as tendências da


psicologia moderna, sobretudo de Freud até Jung.

Freud só conhece a libido sexual como fonte única de energia creadora. Para
ele, todas as grandes conquistas do homem – ciência, arte, religião, etc. – são
manifestações da libido. A única fonte de energias creadoras, para Freud, é o
subconsciente, o instinto, o id, que visa a procriação racial. Se Moisés se
tivesse encontrado com Freud, teria proibido o homem de permanecer no nível
da “árvore do conhecimento do bem e do mal”, porque esta árvore só produz a
vida mortal, o limitado espaço entre o nascer e o morrer, que é do animal. Mas
o homem representa uma nova categoria de seres capaz de crear imortalidade
individual.

Já os primeiros discípulos de Freud, entre eles Alfred Adler, perceberam o


unilateralismo psicológico do mestre. Mais tarde, C. G, Jung desenvolveu um
completo sistema científico mostrando que, além do subconsciente da erótica,
há o supraconsciente da mística. Tanto o instinto erótico como a intuição
mística são fontes de energia cósmica, de que o ego consciente deriva os seus
impulsos vitais mais poderosos. Pode-se mesmo dizer que o consciente do ego
é apenas uma vasta rede de encanamentos, mas que o extraconsciente é a
fonte cósmica de todas as águas vivas que pervadem e alimentam a vida
humana. Freud percebeu a fonte do subconsciente, mas não enxergou a fonte
do supra-consciente. Para ele tudo vem do id, nada vem do super-ego (ou Eu)
para fornecer energias ao ego.

Jung teve uma visão genial quando descobriu que o supra-consciente da


mística é uma fonte cósmica muito mais poderosa do que o subconsciente da
erótica. A erótica sexual é, por assim dizer, uma fonte que brota das
profundezas e se lança à superfície do ego consciente, ao passo que a mística
espiritual é comparável a uma cachoeira que se lança de ignotas alturas para
movimentar as maiores turbinas da vida humana. Tudo que de grande e
heróico aconteceu no cenário da humanidade brotou das alturas do cosmo-
consciente-místico. Moisés, Buda, Jesus, Gandhi e outros super-homens da
história eram movidos pela impetuosa cachoeira da experiência mística. É esta
a árvore da vida, guardada pelos querubins e pela lâmina de fogo vibratória,
que, segundo o Gênesis, estava no meio da árvore do gozo. Segundo a
filosofia da Índia, esse centro do paraíso estava localizado no ponto mais alto
do corpo humano, ao passo que a outra árvore, a do sexo, se acha no meio do
viveiro de gozo, mas não na parte inferior do paraíso.

A sede da árvore erótica é facilmente acessível, mas o seu fruto não dá


imortalidade ao homem, ao passo que a árvore da imortalidade é de difícil
acesso, no excelso Everest defendido pelos anjos da vida eterna e pela
rompheia ou lâmina de fogo vibrante que, em linguagem mística é o sétimo e
supremo centro ou chakra da consciência, olho de Shiva que lucifica todo o
corpo humano e o imortaliza.

Freud deve ter percebido vagamente esta verdade quando escreveu o seu livro
enigmático “Eros e Thánatos”, isto é, “Erótica e Morte”; deve haver Eros (libido)
para suprir o déficit da vida causado pela morte.

Jung teve a coragem de avançar até a árvore da mística individual,


ultrapassando a erótica racial de Freud. Por vezes, é verdade, ele hesita em
arrostar a rompheia flamejante da sentinela dos querubins e para em
“arquétipos” penúltimos, marcando passos em símbolos indicantes em vez de
avançar até ao simbolizado indicado. É bem difícil abrir picadas através de
densas florestas virgens, sem vestígio de viajores precedentes; e quem se
arrisca a essa aventura deve possuir dentro de si mesmo uma bússola de
intuição segura para não se desnortear. Mas o fato de ter Jung vislumbrado a
árvore da mística acima da árvore da erótica, o desculpa dessas hesitações
humanas.

Em resumo, tanto Freud como Jung apelam para fontes extra-conscientes de


energia humana. Freud só conhece uma fonte subconsciente, a erótica, ao
passo que Jung descobriu também uma fonte supra-consciente, a mística –
ambas extra-conscientes para o nosso ego, que não é força, mas apenas luz,
como já escrevia Shopenhauer. Shopenhauer simboliza a inteligência como um
“vidente paralítico”, e a vontade como um “gigante cego”, por sinal que ele
entende por vontade o instinto subconsciente, idêntico ao id de Freud.

Quando o intelecto vidente se associa ao gigante cego, nasce o animal


intelectualizado, que domina a humanidade atual, a qual comeu o fruto da
árvore da libido intelectualizada, tão amaldiçoada pelos Elohim dos Gênesis.
Quando a inteligência consciente se associa à razão supra-consciente, então
aparece não um vidente paralítico nem um gigante cego, mas sim um vidente
poderoso ou um gigante vidente, que seria o homem que comeu do fruto da
árvore da vida, feito à imagem e semelhança de Deus.

Enquanto a árvore da erótica tiver de quantificar racialmente a humanidade,


não está o homem em condição definitiva de se qualificar individualmente.

Entre Moisés e o século 20 medeiam cerca de 3500 anos – mas a natureza


humana é essencialmente a mesma, com as duas árvores da energia vital no
meio do viveiro de gozo do corpo humano. A evolução da árvore da erótica
para a árvore da mística vai com passos mínimos em espaços máximos. Só de
longe em longe aparece um espécime esporádico da nova humanidade, que
está incubada em cada homem para eclodir, um dia, sobre a face da terra,
realizando o que todos os videntes vislumbraram em visões longínquas.
O Sentido Metafísico da Concepção Virginal

Em todos os livros sacros, desde o Gênesis, através do Evangelho, até ao


Apocalipse, há referências à concepções virginais.

Também na literatura extra-bíblica há menção de virgens-mães, o que insinua


a convicção geral de que o homem, em sua plenitude, não é procriado como o
animal.

O sentido real desta partenogênese não tem carácter moral, como se as


relações sexuais fossem incompatíveis com a espiritualidade – idéia
popularizada na Idade Média, após o decreto de Gregório Magno sobre o
celibato sacerdotal obrigatório. O judaísmo e o paganismo não davam
preferência à virgindade sobre a maternidade.

O sentido da concepção virginal é profundamente metafísico. O que os livros


inspirados visão insinuar é a possibilidade da perpetuação da humanidade por
meio de um processo essencialmente superior ao processo material dos outros
seres vivos. Sendo que a natureza humana não é apenas gradualmente
diferente da do animal, mas sim essencialmente superior, deve também a sua
reprodução obedecer a leis essencialmente diferentes. Todo o animal se
reproduz mediante a atuação de elementos materiais masculinos sobre
elementos materiais femininos.

Como é sabido pela ciência moderna, a matéria é o estado mais baixo da


natureza física; segundo Einstein, a matéria é “energia congelada”, isto é, em
estado de máxima passividade. A energia é “matéria descongelada”, isto é,
mais ativa. Tanto mais perfeita é uma coisa quanto mais ativa. Atividade é
perfeição, passividade é imperfeição. Segundo Aristóteles, Deus é “ato puro”,
isto é, pura atividade sem passividade. Na sua famosa alegoria da “roda
gigante”, deixou-nos o Estagirita uma lustração genial: uma roda que recebe o
seu movimento giratório pelo eixo, tem movimento maior quanto mais distante
do eixo, e força menor; e tanto maior é sua força quanto mais próxima do eixo.
No centro do eixo há força sem movimento, atividade sem passividade, ou,
segundo Aristóteles, ato puro. Força é atividade sem movimento; movimento é
passividade. A palavra grega energeia (de que formamos energia) quer dizer
literalmente “atividade (ergon) de dentro (en)”, ou seja, força sem movimento,
atividade sem passividade. Uma alta tensão elétrica, ou um acumulador, é
força sem movimento, atividade pura, no mundo físico.
A fecundação por meio de veículos materiais é o processo mais baixo de
transmissão de vida. A transmissão de vida por veículos energéticos seria um
processo mais perfeito, e a vida assim transmitida não sofreria o impacto das
taras inerentes à matéria passiva.

Mas essa transmissão por veículos energéticos supõe um transmissor, bem


como um receptor, de natureza superior.

Sirva de ilustração a comparação seguinte: Pelo veículo material do ar, posso


transmitir a minha voz a umas centenas de metros; mas pelo veículo energético
das ondas eletrônicas posso transmitir a minha voz a milhares de quilômetros,
mesmo falando baixo ao microfone.

Na fecundação energética não há contacto físico entre homem e mulher, mas


há contacto metafísico, há uma fecundação real, mas não material, o que
supõe uma evolução superior, tanto do transmissor como também da
receptora. Essa fecundação imaterial está relacionada com um estado de
consciência comparável ao êxtase ou samadhi.

Devido à ausência de contacto físico entre homem e mulher, segue-se que


pode haver “virgem grávida”, de que fala Isaias (7,14), que subjaz a idéia do
Gênesis. O corpo gerado energeticamente seria um corpo perfeito, sem
doenças nem morte compulsória, como era o corpo de Jesus.
O Mistério da Imortalidade Corporal

Segundo a nossa mais avançada ciência, nenhuma energia se perde, mas


todas as energias se transformam e são constantes.

Energia é matéria em estado de descongelamento, isto é, de despassivização


e ativação. A matéria é o estado menos real; a luz é o estado mais real das
coisas do Universo material; a energia é um estado intermediário entre a
matéria passiva e a luz ativa.

O corpo material não é imortal. Semi-imortal é o corpo astral, que é pura


energia. Pleni-imortal é o corpo-luz, e, se o corpo astral atingira a plenitude da
luz, também ele se tornará plenamente imortal.

O corpo-luz ou o corpo-astral tem o poder de se materializar, se quiser, e de


desmaterializar-se à vontade.

Sendo que o corpo imaterial é o corpo imortal, é também esse corpo imaterial
que dá origem à formação do corpo humano para que este seja imortal. A
fecundação material não tem o poder de formar um corpo imortal. Por isto
disseram os Elohim “se comeres do fruto desta árvore (da fecundação por
luxúria), será mortal”.

Em todo o homem existe o corpo astral e o corpo-luz, mas acha-se em estado


latente e embrionário; se o homem não “crescer” e conscientizar o seu corpo
imaterial, não o imortaliza; mas, se despertar em si a consciência da “árvore da
vida”, então desenvolve o seu corpo imaterial, que é imortal.

A fecundação animal se realiza pelo contacto físico do corpo do macho e da


fêmea. Isto garante uma sobrevivência temporária sucessiva dos componentes
da espécie, mas não dá imortalidade permanente ao indivíduo; é uma
continuidade racial, no tempo e no espaço, mas não é uma imortalidade
individual.

O Gênesis supõe uma imortalidade individual do corpo humano. Mas esta


imortalização não é dada pela fecundação do corpo material; depende de uma
fecundação pelo corpo imaterial. Quem confunde corpo com matéria não pode
compreender a possibilidade duma fecundação que não seja material; mas os
Elohim exigem uma fecundação humana imaterial. Corporeidade não é
materialidade. Já no primeiro século escrevia Paulo de Tarso: “Há corpo
material – e há também corpo espiritual”. Como já dissemos, a nossa ciência
não identifica corpo com matéria. Pode haver um corpo-energia ou um corpo-
luz sem ser um corpo-matéria. A materialidade é o estado mais baixo da
corporeidade; acima da matéria está a energia (matéria descongelada), e
acima da energia está a luz (energia descondensada).

A fecundação ordenada pelos Elohim era uma fecundação corporal, mas não
uma fecundação material; era uma fecundação genuinamente hominal, mas
não uma fecundação animal.

O Gênesis atribui imortalidade ao corpo hominal, mas não à matéria animal. E,


como o homem pode desenvolver o seu corpo hominal, ele o deve, e quem
pode e deve e não faz, cria débito, culpa, pecado.

Sendo que a nossa humanidade ainda não desenvolveu seu corpo hominal,
imaterial, vive ainda no chamado “pecado original” e não é corporalmente
imortal. Alguns indivíduos humanos desenvolveram em si o corpo imaterial e
imortalizaram o seu corpo hominal; mas esta imortalização é apenas uma
conquista da consciência individual de poucos, quando devia ser um patrimônio
universal de toda a humanidade.

Entretanto, continua a existir, nas profundezas da natureza humana, o corpo


imortalizável; a humanidade não perdeu a possibilidade de imortalizar o seu
corpo; mas essa potencialidade se acha soterrada e inaproveitada, podendo e
devendo ser despertada na nova humanidade.

Se é o corpo astral ou o corpo luz que é imortal, é lógico que a sua origem se
deva a uma energia imaterial, e não à matéria, como são os veículos da vida
chamados espermatozóides e o receptor material da vida chamado óvulo. Um
veículo doador imaterial atua sobre um receptor imaterial, que existem em todo
o ser humano, embora não desenvolvidos atualmente.

Em linguagem bíblica, prevalece na humanidade atual a árvore do


conhecimento, e não se desenvolveu ainda a árvore da vida.

O descongelamento – ou seja, a astralização ou lucificação – da matéria é


resultado duma consciência hominal de alta voltagem, que desperta nos
espermatozóides e no óvulo um poder neles existente desde o início, mas
ainda dormente.

O terceiro evangelista, o médico grego Lucas, tenta descrever a atuação da


potência astral do gabri-el (varão de Deus) sobre a receptividade astral de
Maria, dando à potência doadora o nome de pneuma hagion (sopro sagrado) e
dynamis hypsistou (potência do supremo), e dizendo que o corpo de Maria foi
envolto numa skiá (aura, nuvem), no momento em que “o Verbo se fez carne”,
em que o Cristo cósmico se revestiu de um corpo humano no seio da virgem.
Quer dizer que a fecundação astral não se deu pelos órgãos genitais mas por
um “envolvimento áurico” (episkiá) de todo o corpo da mulher, que catalisou a
potência astral doadora para dentro da potência astral receptora.

No Gênesis, estava previsto pelos Elohim esse “crescimento” do homem e da


mulher para realizarem uma multiplicação genuinamente hominal. Mas o
primeiro casal não tinha ainda desenvolvido devidamente o seu corpo para
essa fecundação astral, e estagnou na fecundação material. A maldição que os
Elohim lançaram a Adam e Eva não se refere propriamente a esse casal
individual, mas sim à humanidade universal, enquanto ela não desenvolver a
sua faculdade latente de fecundação imaterial.

A isto se refere Paulo de Tarso, no capítulo 8 da Epístola aos Romanos,


quando diz que, até hoje, toda a natureza geme e sofre dores de parto,
esperando a revelação dos Filhos de Deus, que já receberam as “primícias do
espírito”, o sopro divino, que pode realizar a “redenção do corpo”, a
imortalidade corporal do homem.

A fecundação astral do homem ocorre num estado fora da consciência normal,


no inconsciente ou supra-consciente, que o texto grego simboliza com as
palavras ekstasis, hypnos e onar. Quando o homem transcende a sua
consciência normal e entra numa extra-posição (ekstasis), numa espécie de
sono (hypnos), atuam nele, como que em sonho (onar), os fatores astrais, que
catalisam as potências do corpo e despertam energias latentes que servem de
transmissor e receptor da vida, atuando à distância, e sem contacto físico entre
homem e mulher. A subsequente gestação segue os trâmites normais rumo à
parturição. E a prole, astralmente concebida, se desenvolve segundo as leis
que regem o corpo imaterial e imortal.
O que os Elohim Esperam da Humanidade

Depois de terminar o terceiro e o quarto período da creação, diz o Gênesis: “E


os Elohim viram que era bom”.

Após o sexto e último período, da creação do homem, diz o Gênesis: “E eles


viram que era muito bom”.

Bom é o aparecimento das outras creaturas – muito bom é o aparecimento da


única creatura que, por seu livre-arbítrio, é responsável por seu destino, como
diz o poeta-filósofo: “Eu sou o senhor do meu destino, eu sou o comandante da
minha vida”.

Em face dessa essencial diferença do ser, diferente devia ser também o agir do
homem. Quem pode deve, e quem pode e deve e não o faz, cria débito – e
todo débito gera sofrimento.

O destino das outras creaturas é automático, porque só depende do Creador –


o destino do homem depende dele mesmo, porque ele é livre no seu agir.

Desde o início da creação, o sopro divino estava incubado na creatura humana;


muito mais tarde, eclodiu esse sopro latente nele.

Mas essa eclosão do espírito não se deu diretamente; a transição do estado


vital para a consciência espiritual se realizou através do estágio intelectual, que
todos os povos simbolizam pela serpente. E, como diz a Bhagavad Gita: “O
ego é o pior inimigo do Eu”, a inteligência serpentina se opõe ao sopro divino
como aconteceu ao próprio apóstolo Pedro, que é chamado adversário (satan),
por Jesus, quando se guiou pela inteligência do ego.

Pela inteligência, o homem não se torna bom, mas apenas erudito. O grosso da
humanidade, até hoje, é apenas intelectual, mas não espiritual; a serpente
derrotou o espírito. O homem se acha ainda no primeiro estágio da sua
evolução hominal.

Desde o tempo do Gênesis, o homem obedece mais à inteligência do que ao


espírito, comeu do “fruto proibido”, estagnou na animalidade intelectualizada –
ou desceu abaixo dela, contrariando a ordem evolutiva das Potências
Creadoras. É esta a culpa universal da humanidade, culpa que renasce com
cada novo indivíduo. E essa culpa do ego intelectual só é cancelada pelo
despertamento do Eu espiritual; somente o mergulho no fogo divino do Eu
redime o ego pecador.
A primeira derrota do Eu espiritual pelo ego intelectual, segundo o Gênesis, se
manifestou no plano da luxúria sexual, no uso do sexo inspirado na libido, e
não no amor.

E através de toda a história do Antigo Testamento, continuou a humanidade


nessa subversão contra as leis cósmicas, que provocou o dilúvio “porque todo
o espírito se havia tornado carne”; bem como a destruição de Sodoma e
Gomorra, mais três outras cidades, “porque toda a carne havia aberrado do seu
caminho”.

E esta rebeldia do ego contra o Eu prossegue pelos séculos e milênios. No


início do primeiro século da Era Cristã, foram subitamente soterradas pela lava
ígnea do Vesúvio as luxuosas e luxuriosas cidades de Pompéia, Herculano e
Estabiae, onde a aristocracia do Império romano costumava celebrar as suas
orgias sexuais; nas ruínas de Pompéia ficou em pé, para escarmento da
posteridade, o famoso Phorno-graficum.

Em nossos dias, desceu a inteligência serpentina do homem ao mais profundo


nadir da sua decadência, oferecendo à humanidade cristã do Ocidente o “fruto
proibido” em forma da pílula anti-concepcional, que faculta o gozo ilimitado da
libido sexual independente da procriação.

Neste ocaso do segundo milênio cristão, acrescentou o homem à luxuria sexual


mais o luxo material da riqueza e o lixo social da humanidade civilizada. “Ai de
vós, que sois ricos!... Mais fácil é passar um camelo pelo fundo de uma agulha
do que um rico entrar no reino dos céus... Não podeis servir a Deus e às
riquezas...” Um escritor moderno, chama a riqueza o “excremento de satanás”.

Ultimamente, a luxúria e o luxo foram completados pelo lixo dos programas do


cinema, do rádio e da televisão. Essas grandiosas invenções da inteligência
estão pelo menos 90% a serviço do lixo moral; a inteligência avança a passos
de gigante, mas a ética se arrasta a passos de tartaruga ou de lesma. O
homem não sabe ainda pôr o sibilo da serpente a serviço do sopro de Deus, e
por isto se agrava cada vez mais a maldição das Potências Cósmicas: “Maldita
seja a terra por tua causa!”.

Em face dessa crescente poluição quase universal da humanidade, não admira


que os grandes videntes do futuro, inclusive o Cristo, tenham profetizado
tragédias sem precedente à humanidade do fim do nosso século e do segundo
milênio do cristianismo. A reação cósmica contra a ação subversiva do pecador
é inexorável; os planos dos Elohim se cumprirão infalivelmente, mas o como
desse cumprimento depende do livre-arbítrio humano. Pode o ferro converter-
se em ferrugem, mas a ferrugem não se reconverte em ferro. “Muitos são os
vocados – poucos os evocados”. Todos os homens têm a possibilidade de
fazer parte dos imortais da nova humanidade – mas... o livre-arbítrio do homem
decide sobre a entrada na vida eterna ou sobre a auto-destruição pela morte
eterna.

O câncer, dizem os cientistas, é uma espécie de egoísmo celular, em que


certas células rebeldes, em vez de se integrarem no organismo total, proliferam
separadamente e devoram os tecidos celulares do corpo. O egoísmo humano é
um câncer desnatural, que prefere o seu gozo individual ao bem total; que
sacrifica a vida orgânica pelo vício egoísta.

Para provocar o fim do mundo não se requer nenhuma bomba atômica: basta
estancar os mananciais da vida e saúde da humanidade, pela luxúria sexual,
pelo luxo material e pelo lixo social.

Enquanto o homem for culpado, será ele um sofredor. E o homem será culpado
enquanto estagnar no nível infra-hominal. E a culpa de muitos é o sofrimento
de todos.

Assim está escrito nas leis imutáveis das Potências Cósmicas.


“O Príncipe Deste Mundo tem Poder Sobre
Vós”

Um dia, falando aos representantes da velha humanidade, disse o Cristo: “O


dominador deste mundo, que é o poder das trevas, tem poder sobre vós”.

Depois, falando de si mesmo, o representante da nova humanidade,


acrescentou: “Sobre mim ele não tem poder, porque eu já venci este mundo”.

No fim da cena da tentação, o tentador, que é o poder das trevas, confirma o


que Cristo afirmara, dizendo: “Eu te darei todos os reinos do mundo e sua
glória, porque são meus, e eu os dou a quem quero”.

O Cristo e o Anticristo afirmam unanimemente que há duas humanidades: a


humanidade escravizada pelo poder das trevas – e a humanidade liberta pelo
poder da luz. As trevas são a ilusão – a luz é a verdade.

A velha humanidade, ainda dominada pelo poder das trevas, da ilusão do ego,
continua a dominar este mundo; não foi ainda liberta pela luz da verdade:
“Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”.

Já no Gênesis, falou Moisés dessas duas humanidades. Os Elohim põem


inimizade entre a velha humanidade da serpente e a nova humanidade do
sopro divino. Mas essas duas humanidades vivem paralelas, aqui no planeta
Terra – assim como o joio vive no meio do trigo – para que a nova humanidade
se realize cada vez mais pela resistência que lhe opõe a velha humanidade:
“Deixai crescer juntos o joio e o trigo”.

Esta convivência é necessária para que o homem, que foi creado o menos
possível, se possa crear o mais possível. Durante a evolução terrestre há
convivência – mas, no dia da “colheita” haverá separação. A creatura creadora
não pode ser alo-determinada, como as creaturas creadas; ela deve ser auto-
determinante.

A velha humanidade, ainda dominada pelo poder das trevas do ego ilusório,
deve vencer essas trevas e libertar-se pelo poder da luz do Eu.

O nóos da inteligência do ego será liberto pelo lógos da razão, que o quarto
Evangelho identifica com o Cristo: “No princípio era o Lógos”.
Sobre nós, os representantes da velha humanidade, o dominador deste mundo
tem poder, porque nós não vencemos ainda este mundo da ilusão e das trevas
do ego adâmico, pelo poder da luz do Eu crístico.

O Anticristo nos promete “todos os reinos do mundo e sua glória”, se nos


prostrarmos em terra diante dele, apostatando do Cristo. E a velha humanidade
jaz em adoração aos pés do poder das trevas.

Que admira que o nosso mundo seja um mundo de maldades e de males?

As leis cósmicas não podem ser burladas: quem comete maldades tem de
sofrer males. Toda a culpa gera sofrimento. A culpa é do homem anticósmico –
os sofrimentos são a reação do cosmos contra o culpado.

Enquanto houver maldades haverá males.

Enquanto houver culpados haverá sofredores.

E ainda que alguns homens não tenham mais culpa própria, sofrem pelos
culpados, sofre o justo pelo pecador, sofrem os inocentes pelas culpas alheias
– é esta a lei da solidariedade cósmica. Ninguém pode herdar culpas alheias –
mas todos podem sofrer pelas culpas dos outros.

O sofrimento universal terminará quando terminar a culpa de todos.

Quão longe estamos dessa nova humanidade – uma humanidade sem males e
sem maldades...

Jesus reconhece tranquilamente que a humanidade atual é escravizada pelo


poder do ego tenebroso, mas que ele mesmo, o representante da nova
humanidade, está livre desse poder.

Já ao entrar neste mundo do homem velho, estava Jesus liberto do poder das
trevas. Mas, durante os 33 anos que aqui viveu, libertou-se cada vez mais, não
da maldade, mas dos males, até completar a sua total libertação, dizendo:
“Está consumado”.

Pode o homem individual libertar-se das culpas – mas só a humanidade


universal nos pode libertar do sofrimento.

Na velha humanidade adâmica há muitos que se libertaram das maldades, mas


sofrem ainda pelas maldades alheias.

Na nova humanidade crística haverá libertação de culpa e de sofrimento.

Vencer este mundo é libertar-se da tradicional identificação com o nosso ego


humano, e realizar a identificação com o nosso Eu divino, tanto pela
consciência mística como pela vivência ética, realizando o que Paulo de Tarso
chama a “nova creatura em Cristo”.
O nosso ego humano se revela pela idolatria da propriedade, do sexo e da
sociedade. O homem profano vive a vida inteira nesse panteon da tríplice
idolatria. Mas, quando o homem entra no santuário da Verdade Libertadora
sobre si mesmo, então termina a noite do poder das trevas e amanhece o dia
do poder da luz. “Eu sou a luz do mundo... Eu sou o caminho, a verdade e a
vida; quem me segue não anda em trevas, mas tem a luz da Vida”.
A Tragicidade do Animal Intelectualizado

Heinrich Heine, o poeta alemão da “Lorelei”, dizia que não conseguia


solucionar uma dúvida: se a humanidade é hospital ou hospício.

Respondemos que essa dúvida não existe, porque o grosso da nossa


humanidade é tanto hospital como hospício; o nosso planeta Terra é habitado
por doentes físicos, mentais e emocionais.

Já no seu tempo, dizia Buda que a vida do homem é essencialmente


sofrimento – e o sofrimento vem da culpa.

Toda a tragicidade da vida humana provém de uma culpa universal, que se


manifesta de vários modos. A culpa universal está no fato de não ter o homem
desenvolvido o “sopro divino” da sua hominalidade, mas de ter apenas
intensificado o “sibilo da serpente”, a sua animalidade intelectualizada.

Se o homem fosse puro animal, não teria culpa. Se o homem fosse


espiritualizado, não seria culpado. Mas, como o homem é potencialmente um
ser espiritual, e atualmente apenas um ser intelectual, ele é culpado. Pois,
quem pode, deve; e quem pode e deve e não faz, cria débito – e todo débito
gera sofrimento. O sofrimento é a reação das leis cósmicas contra o devedor
culpado.

A grande culpa da humanidade está no fato de se ter intelectualizado


unilateralmente, em vez de se espiritualizar onilateralmente. O abismo entre o
animal intelectual e o homem espiritual é a culpa da humanidade de todos os
tempos e países. E esta culpa persistirá até que o homem se espiritualize
devidamente, realizando em si a imagem e semelhança de Deus.

Vejamos como se manifesta essa hipertrofia unilateral da inteligência e essa


atrofia da espiritualidade.

O animal intelectualizado sofre de vários modos essa sua tragédia: pela


possessividade, pela agressividade, pela sexualidade, pela enfermidade, etc.

Primeira tragédia: possessividade.

O senso de propriedade é totalmente desconhecido ao animal. Nenhum animal


diz: “isto é meu”. Alguns animais têm um ligeiro senso de posse temporária;
defendem o seu ninho, a sua caverna, sobretudo no tempo da procriação; mas
fora desse período, ignoram propriedade. A abelha defende a sua colmeia,
porque dela necessita para alimentar e proteger a sua prole; mas lá fora, em
plena natureza, todas as outras abelhas e insetos têm o direito de se
apoderarem à vontade do néctar e do pólen das flores.

O animal-homem, porém, vai ao cartório e declara, sobre estampilhas oficiais,


com firma reconhecida e carimbo: isto aqui é só meu e dos meus, para todo o
sempre. E vai ampliando a sua propriedade indefinidamente, explorando seus
semelhantes, e, se possível, apoderando-se da propriedade deles.

Em face disto, todos os Mestres espirituais exigem de seus discípulos: “Quem


não renunciar a tudo que tem, não pode ser meu discípulo”. Permitem o
usufruto necessário dos bens terrenos, mas proíbem a posse.

Segunda tragédia: agressividade.

Essa mania de possessividade do animal intelectualizado provocou uma


agressividade sem limites. O animal tem garras e dentes para sua defesa. Mas
a inteligência do animal-homem aperfeiçoou essas armas naturais em forma de
canhões e metralhadoras, de bombas atômicas e aviões de bombardeio,
possibilitando a destruição de milhares de seus semelhantes em poucos
segundos, sem ser visto por suas vítimas. A defensiva natural degenerou numa
ofensiva ilimitada. Ultimamente, a agressividade do animal intelectualizado
chegou a uma satanidade monstruosa: duas nações poderosas, supostamente
cristãs, fabricam e vendem as armas mais modernas aos beligerantes do
Oriente Médio, vendem-nas simultaneamente aos árabes para matarem os
judeus e aos judeus para matarem os árabes. A indústria da morte se provou
mais rendosa do que todas as indústrias da vida. O “excremento de satanás”,
como Papini chama o dinheiro, é o deus supremo dessas feras
intelectualizadas.

Todos os Mestres espirituais proíbem qualquer forma de agressividade.

Terceira tragédia: sexualidade.

O animal selvagem tem alguns meses por ano, geralmente na primavera, em


que trata da sua procriação. No resto do ano – como mostrou Walt Disney num
filme sobre as focas – o animal vive quase alheio ao ciclo sexual. O homem,
porém, vive no cio 365 dias e noites por ano, e inventou um móvel especial
para praticar luxúria sexual, sem nenhuma intenção de procriação.

Quando um homem é excessivamente libidinoso, dizemos que é um homem


“bestial” – mas isto é uma difamação injusta das bestas selvagens; nenhuma
delas é tão “bestial” como certos homens civilizados.

Os Mestres espirituais permitem o uso do sexo para procriação, mas proíbem-


no para a luxúria.
Quarta tragédia: enfermidades.

A adulteração das leis naturais pela possessividade, agressividade e


sexualidade transformou a humanidade num vasto hospital e hospício, como
diz o citado poeta. Dizem os médicos e provam as estatísticas que pelo menos
90% da humanidade sofre de doenças físicas, mentais ou emocionais.

Hipócrates, chamado o pai da medicina, dizia a seus clientes: “Seja o vosso


alimento o vosso medicamento”. Hoje em dia, infelizmente, não é mais possível
dar essa recomendação ao homem civilizado: os nossos alimentos, não raro,
são tão venenosos como os nossos medicamentos. A serviço da ganância, os
nossos agricultores envenenam o solo com adubos químicos, meses antes do
plantio. E, depois da brotação, envenenam as plantas sistematicamente com
pesticidas, que, em parte são absorvidos pelas plantas e passam para o
organismo humano, circulando em seu sangue.

Quinta tragédia alcoolismo e tabagismo.

Estes vícios mundiais do ego degradam o homem, material, mental e


moralmente – mas são tolerados, e até favorecidos, por quase todos os
governos do mundo, porque álcool e fumo pagam os maiores impostos – e os
governos necessitam deles para obras públicas.

Assim, satanás é alimentado oficialmente, porque os poderes públicos


necessitam do “excremento de satanás”, que é o dinheiro, para o bem da
humanidade – a tal extremo de absurdidade chegou o animal-homem
unilateralmente intelectualizado.

“Não podeis servir a dois senhores: a Deus e ao dinheiro” (Jesus, o Cristo).


A Essencial Identidade do Ego e do Eu

Do mundo dos fatos, diz Einstein, não conduz nenhum caminho para o mundo
dos valores; porque estes vêm de outra região.

Os fatos são descobertos pela inteligência do nosso ego – os valores são


creados pela consciência do nosso Eu. O descobrimento dos fatos nos torna
eruditos – a creação de valores nos torna bons e felizes.

Em diversos capítulos deste livro falamos dos três estágios evolutivos da


humanidade. Fizemos ver que a humanidade atual se acha ainda no nível
primitivo do “animal intelectualizado”, dominado pelo “sibilo da serpente”, e não
governado ainda pelo “sopro de Deus”. A única diferença entre o homem e o
animal é a sua inteligência. A evolução do homem se processou apenas do
pescoço para cima, na cabeça; quanto ao resto, não há nenhuma diferença
essencial entre o homem e o animal. O homem é concebido, nasce, vive, se
reproduz e morre como qualquer mamífero. Por ora, o homem hominal é
apenas uma esperança para um futuro longínquo.

O grosso da humanidade atual se guia pelo mundo dos fatos; nada sabe do
mundo dos valores. E, segundo Einstein, do mundo dos fatos não conduz
nenhum caminho ao dos valores.

Assim, parece ser impossível a evolução do homem-animal para o estágio do


homem-hominal. A creação de valores não vem da percepção dos sentidos,
nem da análise da inteligência, que são os atributos do nosso ego. O valor é
uma creação da razão do nosso Eu cósmico, que, na maior parte da
humanidade, se acha em estado dormente ou embrionário. O valor vem “de
outra região”, que faz parte da natureza humana, mas é inconsciente e passivo
na maior parte da humanidade atual. Apenas esporadicamente, de longe em
longe, aparece um homem iniciado no mundo dos valores. Esses homens são
como meteoros a rasgar o céu noturno da humanidade das facticidades, do
homem sensorial-mental.

Já no primeiro século, escrevia Paulo de Tarso: “O homem mental não


compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estupidez; nem as pode
compreender, porque as coisas do espírito devem ser compreendidas
espiritualmente”.

Diz a Bhagavad Gita, que o ego é o pior inimigo do Eu, mas que o Eu é o
melhor amigo do ego.
Se a primeira parte desta frase nos desanima, a segunda parte nos enche de
esperanças. Se o meu Eu é amigo do meu ego, então há uma porta aberta
para a minha evolução ascensional. Se o ego, devido à sua ignorância, é
inimigo do Eu, este, graças à sua sapiência, é amigo do ego.

Surge agora a magna pergunta: como pode o Eu revelar a sua sapiência e seu
amor ao ego? Quando aceitará o nosso ego ignorante e hostil a sapiência e o
amor do nosso Eu sábio e amigo? Quando podemos esperar um tratado de paz
entre o nosso Eu e o nosso ego, que nos abra as portas para o homem
integral, para a nova humanidade?

Esse tratado de paz será feito quando o nosso ego resolver abrir as portas à
visita do nosso Eu. Abrir as portas é a única coisa que o nosso ego pode fazer,
já que ele não pode subir às alturas do Eu, uma vez que não há caminho de
baixo para cima, do ego para o Eu.

Felizmente, é possível que o ego abra as portas à entrada do Eu. E ele as


abrirá, quando descobrir que o ego é essencialmente idêntico ao Eu, embora
seja existencialmente diferente.

O ego abrirá as portas, quando desprender a atenção das suas periferias


ilusórias e abrir os olhos para seu centro verdadeiro – porque o centro real do
ego é idêntico ao Eu – assim como a vida da semente é essencialmente a vida
da planta.

Quando o ego descobrir que ele não é a causa da semente, mas sim o germe
vivo, então abrirá as portas para a grande verdade: Eu e a planta somos um; a
vida da planta está em mim e eu estou na planta; eu sou potencialmente o que
a planta é atualmente; a nossa essência é a mesma, apenas a nossa
existência é diferente; eu, que sou hoje potencialmente a planta de amanhã,
serei amanhã o que a planta é atualmente hoje.

Quando se dará esta grande revelação da verdade? Quando descobrirá a


semente-ego a sua essencial unidade com a planta-Eu?

Quando o ego fechar os olhos para as suas periferias ilusórias, para o seu
invólucro sensorial-mental, e focalizar intensa e diuturnamente o seu Eu central
e real, o seu germe vivo – então este germe começa a brota, como uma
semente brota ao calor solar. O germe vivo do ego brota, germina e cresce,
desenvolve-se em planta, embora em estado potencial ontem, e em estado
atual hoje.

A conscientização de que o ego é na realidade o Eu, que “Eu e o Pai somos


um”, essa conscientização da verdade libertará o homem da velha ilusão de
uma dualidade, que não existe. O homem dualista ego x Eu verifica que o
homem é unitário: ego = Eu, ou melhor ego < Eu.
E assim foi assinado o grande tratado de paz entre o ego e o Eu, no santuário
da Verdade Libertadora. O Eu integrou em si o ego, e o ego permitiu ser
integrado pelo Eu.

Essa integração do ego no Eu parecia, a princípio, ser uma desintegração


mortífera para o ego, um flagrante egocídio; mas acabou por se revelar uma
integração vitalizante, uma gloriosa sublimação do ego. O ego, que parecia ser
uma total nulidade, colocou-se do lado direito do Eu, do “1” vertical, e esse “1”
desnulificou o “0” do ego, e resultou a maravilha positiva do “10”; o “1” do Eu
transformou o “0” do ego no algo dos “10”, que esse “0” representa agora ao
lado do “1”; a nulidade de ontem foi desnulificada hoje e realizada pela
realidade do “1” – o ego foi valorizado pelo valor do Eu.

O ego, após à sua desintegração, nada perdeu, e muito ganhou com essa
integração no Eu. “Quem perder a sua vida, por amor do Cristo, ganhará sua
vida”.

O desvalor do ego pode ser valorizado pelo valor do Eu. A irrealidade pode ser
realizada pela realidade do Eu.

Ilusório não é, propriamente, o ego em si; ilusória é apenas a visão unilateral e


inexata que ele tem de si. Ilusória no ego é a sua falsa identificação com seus
invólucros periféricos, com a casquinha da semente, com o seu egoísmo.
Ilusório não é o germe vivo da própria egoidade, que é idêntica à realidade do
Eu.

O invólucro da semente é uma proteção para o germe vivo. Mas, o que ontem
lhe foi auxílio, hoje lhe será empecilho, se a casca da semente se recusar a ser
desintegrada para que o germe possa ser integrado na planta.

Quando a ilusão do egoísmo passa para a verdade da egoidade, então está


resolvido o problema.

Para concretizar esta grande verdade, passaremos a apresentar o seguinte


diagrama ilustrativo:
Na primeira figura, o homem se identifica com o seu ego externo (egoísmo)
sensorial-mental, sem enxergar a sua realidade interna (egoidade).

Na segunda figura, o homem se identifica com o seu Eu, que integrou em si o


seu ego, não o egoísmo ilusório, mas a egoidade real. Na segunda figura
persiste o ego em sua egoidade real, desapareceu o ego em seu egoísmo
ilusório; não morreu a alma do ego, morreu apenas o seu corpo; a alma do ego
é idêntica à realidade do Eu.

Este processo é de absoluta lógica e matematicidade.

E por que é ele tão difícil e tão raro?

Porque o grosso da humanidade não se dá ao tempo de desfocalizar as


periferias ilusórias do egoísmo tradicional, eclipsando temporariamente o
mundo dos sentidos e da mente. E por falta dessa desfocalização do mundo
externo não pode o homem focalizar o homem interno.

É indispensável que o homem faça, cada dia, anoitecer o mundo ilusório do


seu ego sensorial-mental, para que amanhecer possa o mundo verdadeiro do
seu Eu espiritual. Não é possível a alvorada do Eu sem o ocaso do ego.

Isto se chama cosmo-meditação ou sintonização cósmica.


Concepção Fisiológica – Concepção
Bioplásmica

Se eu tentasse convencer uma minhoca de que há delícias na vida duma águia


a voar na luminosa vastidão do céu, perderia o meu tempo e meu trabalho,
porque o único gozo que a minhoca conhece é comer humo na terra, e acharia
insípida uma vida no azul do céu.

Se eu tentasse explicar a um cego de nascença as maravilhas duma paisagem


primaveril ou as belezas do arco-íris, perderia o meu tempo e trabalho.

Se eu dissesse a um machão moderno e à sua fêmea nua na cama, que há


delícias superiores num êxtase místico do que no orgasmo erótico, perderia o
meu tempo e trabalho.

Só se pode saber realmente o que se vive e saboreia; mas, como o animal


intelectualizado nunca gozou prazer superior ao da animalidade, é inútil querer
convertê-lo a outra espécie de gozo.

Por isto, o presente capítulo, que trata duma fecundação por indução vital, e
não por contacto físico, não é para os machos e as fêmeas da humanidade
animal. Para esses é coisa absurda e insípida, porque “o conhecido está no
cognoscente segundo a capacidade do cognoscente” – e a capacidade do
cognoscente atual para este assunto é provavelmente nula. O homem e a
mulher da humanidade atual não têm, geralmente, capacidade para
compreender as páginas seguintes, que se referem a uma nova humanidade
ainda não existente no planeta terra, embora vislumbrada pelos grandes
videntes de todos os tempos.

Há milênios que certos teólogos tecem hipóteses e fantasias sobre a origem do


corpo de Jesus, que teria sido formado milagrosamente pelo “espírito santo”,
no seio de Maria. Por “espírito santo” entendem esses teólogos a “terceira
pessoa da Santíssima Trindade”. Esta expressão contém dois erros
fundamentais: 1) que Deus seja uma pessoa, 2) que haja três pessoas em
Deus. A terceira pessoa da trindade teria sido encarregada de fecundar Maria,
para dar origem ao corpo de Jesus.

Esta interpretação é pura mitologia greco-romana, que admitia relações


sexuais entre os deuses e mulheres humanas, de cujo conúbio nasciam os
semi-deuses e as semi-deusas. Toda a Idade Média admitia a existência de
“íncubos”, entidades extra-humanas, que fecundavam mulheres humanas, de
que nasciam as bruxas, que eram perseguidas e queimadas vivas, a fim de
evitar uma proliferação de seres malignos na terra.

É cientificamente certo que, para haver fecundação humana, deve haver


elementos masculinos e femininos da mesma espécie; sem a devida
homogeneidade entre os gens do fecundante e da fecundada, não há
fecundação. Uma entidade não humana não pode fecundar uma creatura
humana. As leis da natureza são invioláveis. Não há “milagres” no sentido de
abolição das leis naturais. As leis da natureza podem atuar de um modo
ignorado por nós, mas não se podem contradizer umas às outras.

É pois certo que o corpo humano de Jesus foi originado por duas creaturas
humanas, masculina e feminina. É também isto que supõem as genealogias
milenares que Mateus e Lucas traçam de Jesus. Se José não tivesse tido parte
alguma na fecundação de Maria, inútil teria sido traçar essas genealogias, que
são as genealogias de José.

Entretanto, os livros sacros negam que José tenha tido relação sexual física
com Maria, que, apesar de grávida, continuava virgem.

Este fato nada tem que ver com um suposto horror ao sexo, que era
desconhecido na antiguidade, sobretudo entre as mulheres hebreias, que,
acima de tudo, queriam ser mães.

Se os evangelistas, apesar disto, consideram José como pai real de Jesus, e


não apenas pai legal ou adotivo – que não requeria genealogias milenares – é
prova de que eles admitem uma paternidade real, embora não física, de José.

Em face do primitivo nível evolutivo da presente humanidade, é difícil


compreender uma paternidade real que não seja material. Para o homem de
hoje, fecundação supõe contacto físico entre homem e mulher, como há entre
macho e fêmea no mundo animal.

Nem adianta apelar para o recente processo de inseminação artificial, o qual –


além de ser desconhecido antigamente – não deixaria de ser uma fecundação
material, embora indireta.

A razão por que os livros sacros falam duma fecundação não-física não visa a
conservação da virgindade da mulher, mas tem por fim indicar o início de uma
nova humanidade, essencialmente superior ao animal.

Os livros sacros que se referem à origem dum ser humano não-animal, usam
palavras como ekstasis, hypnos, onar, isto é, êxtase, sono, sonho. Essa
fecundação tem que ver com um estado extra-sensorial; ocorre em estado
extático, hipnótico, onírico.
Nesse estado ocorre uma espécie de desligamento relativo entre o corpo físico
e o corpo bioplásmico do homem. Ultimamente, sobretudo depois das
experiências do casal russo Kirlian, a ciência admite que existe nos seres vivos
um substrato vital que produz o corpo material, podendo ser fotografado com
aparelhos especiais. Esse corpo astral, ou bioplásmico, consiste num substrato
fluídico, ou seja, numa aura imaterial que plasma a sua duplicata material.

Em certos estados, dá-se um desvinculamento entre o corpo bioplásmico e o


corpo fisiológico, de maneira que aquele se liberta até certo ponto deste. Em
alguns casos, o corpo bioplásmico se distancia do corpo físico atuando
independente deste e sem conexão consciente com ele.

Este desligamento é conhecido na vida de muitos santos e místicos, dentro e


fora do Cristianismo, estado que se chama bilocação ou multilocação, em que
pessoas atuam simultaneamente em lugares diversos. O seu corpo
bioplásmico se materializa em diversos lugares, ou, quando não se materializa,
é visível a pessoas clarividentes.

Os estados de êxtase ou samadhi são propícios para esse desprendimento.


Também o sono profundo (hypnos), ou o sonho (onar) induzem, por vezes,
esse desprendimento. A Septuaginta grega menciona que Eva foi materializada
durante uma “extra-posição” (ek-stasis), enquanto Adam estava num sono
profundo (hypnos), que a Vulgata Latina traduz por “sopor”.

A fecundação bioplásmica ocorre, provavelmente, nesse estado, quando se dá


um conúbio entre os gens do homem e da mulher, sem contacto dos corpos
físicos, e mesmo sem noção da consciência normal.

Todas as referências e concepções virginais, a virgens-mães, conhecidas em


todos os povos, tem que ver com esse estado de desligamento. A profecia de
Isaias sobre a “virgem grávida”, a referência de João sobre uma concepção
sem “fusão de sangues”, e o próprio texto do Gênesis supõem esta
possibilidade duma fecundação astral ou bioplásmica, que, naturalmente,
supõe estado evolutivo avançado do homem e da mulher.

***

O erudito médico grego, Lucas, autor do terceiro Evangelho, tentou descrever


esse processo de concepção bioplásmica. Como historiador consciencioso,
afirma ele, no prefácio do seu Evangelho, que investigou cuidadosamente
todos os acontecimentos da vida de Jesus, consultando testemunhas
presenciais dos fatos.

Quem seria a testemunha presencial da concepção de Jesus senão Maria?


Maria vivia em Jerusalém, nos anos 58 a 60, quando Lucas estava com Paulo
de Tarso, o “prisioneiro do Cristo”, na fortaleza romana de Cesaréia, no litoral
do mar Mediterrâneo, que dista dois ou três dias de viagem de Jerusalém. É
bem provável que Lucas, que não estava preso, tenha aproveitado esse longo
período de 58 a 60, para se encontrar com Maria, em Jerusalém, e saber das
ocorrências íntimas sobre a concepção de Jesus.

Todas as palavras que Lucas emprega sugerem esse processo de fecundação


bioplásmica. Fala em pneuma hágion, isto é, “sopro sagrado”. Não fala do
sopro (ou espírito), mas dum sopro, sem artigo definido, que veio sobre Maria.
Fala da dynamis hypsitou, da potência do supremo. Fala duma episkiá, duma
aura que envolveu Maria, insinuando que a concepção se deu mediante um
envolvimento áurico do seu corpo, que, por essa infiltração ou indução vital, foi
fecundada. Esse envolvimento ou flúido áurico designa o corpo bioplásmico de
José, o qual estava em estado onírico (sonho) e cujos fluidos se desprenderam
dele.

É claro que também Maria se achava em estado de receptividade


complementar. Na casa de Maria, em Nazaré, me foi mostrado o recinto no
subsolo onde Maria estava em meditação (talvez em êxtase), quando foi
visitada pelo arauto gabri (varão) – el (Deus), pelos fluidos bioplásmicos de
José. Um painel sobre esse recinto representa essa visita invisível do “varão de
Deus”; o artista esculpiu uma entidade sem asas, de mãos erguidas, como que
transmitindo algo, e, do outro lado, Maria, de mãos baixas, como que
recebendo algo (ver desenho abaixo).

Neste momento, “o Verbo se fez carne”, se deu o início da formação do corpo


de Jesus.
Lucas deve ter recebido estas informações íntimas diretamente de Maria, única
testemunha viva da ocorrência.

Mais tarde, o processo incompreensível dessa fecundação bioplásmica levou


os teólogos a interpretações fantásticas e mitológicas sobre a origem do corpo
de Jesus.

Embora esse processo continue a ser misterioso para nós, podemos contudo
vislumbrar até certo ponto esse evento, que marca uma antecipação para a
nova humanidade.

Sendo que, na concepção bioplásmica, o egoísmo biológico da erótica


animalesca é substituído por uma alta vibração mística de amor, a prole
oriunda desta concepção, genuinamente hominal, não é afetada pelas taras da
atual fecundação animal. O corpo de Jesus nunca esteve doente, nem estava
sujeito à morte compulsória, como ele mesmo afirma. A sua alma tinha pleno
poder sobre seu corpo, podendo torná-lo visível ou invisível a bel-prazer.

Este é o estado do homem perfeitamente hominal, que se formará no final


duma longa cadeia evolutiva através de corpos inferiores.

O corpo humano, que percorreu a hilosfera, a biosfera e a noosfera, culminará,


um dia, na logosfera. O alpha inicial culminará no ponto ômega final.

A mais perfeita entidade cósmica, só podia assumir a natureza humana através


de canais humanos perfeitamente realizados em sua genuína hominalidade –
ele, o “Filho do Homem”, cheio de graça e de verdade.

Refere o Evangelho que José, percebendo a gravidez de Maria, e sendo


homem justo, quis abandoná-la secretamente. No seu consciente normal, sabia
não ser ele o pai dessa criança em formação; por outro lado, ignorava outra
forma de concepção. Assim, não era justo que ele se considerasse pai da
criança. Mas, entrando novamente no mesmo estado onírico (em sonho), ouve
a voz cósmica, “recebe Maria em tua casa como tua mulher”, ela é tua esposa
real, e o menino é teu filho real.

Pela primeira vez, vislumbra José o mistério de uma fecundação real não
carnal. E obedece à ordem recebida extraconscientemente.

Esta concepção virginal nada tem que ver com tais ou quais pruridos de
piedoso virginismo, nem sexofobia, como alguns supõem. Indica simplesmente
a possibilidade de uma concepção genuinamente hominal, já insinuada no
Gênesis, e o prelúdio de uma nova humanidade.
Nascer de Água e Espírito

A princesa egípcia que tirou um menino das águas deu-lhe o nome de Moshe
(Moisés), “porque o tirei das águas”, diz o Gênesis. Daí concluíram alguns que
Moshe quer dizer “tirado das águas”.

Na verdade, Moshe quer dizer “filho”. A princesa real diz que este menino é
chamado “meu filho”, porque ela o tirou das águas. A expressão “tirado das
águas” é profundamente esotérica.

Ela o concebeu astralmente, como virgem-mãe, preludiando a concepção


imaterial do corpo de Jesus. Provavelmente, Moisés nasceu “de água e
espírito”, de que Jesus fala a Nicodemos; nasceu da fonte da “água viva”, a
que Jesus se refere no colóquio com a samaritana.

E porque Moisés não foi fruto de uma concepção animal, por isto o Talmud
judaico não o considera Adam, mas sim Ish, não um homem-ego, mas um
homem-Eu. Também o Ish ou “filho do homem”, necessita de um pai humano,
mas a sua concepção não obedece a um contacto carnal, e sim a um processo
hominal. Nada sabemos do pai de Moisés. Segundo uma tradição nebulosa, o
escultor hebreu Itamar serviu de intermediário para a concepção de Moisés
através da princesa egípcia.

Através de todos os livros sacros vai a alusão à água, quando se trata da


origem duma entidade que não nasce de um contacto material entre homem e
mulher; quando se trata de uma fecundação imaterial, astral, bioplásmica.

Já no princípio do Gênesis lemos que o espírito dos Elohim incubava as águas,


fazendo nascer do caos o cosmos.

Jesus fala a Nicodemus de um novo nascimento “de água e espírito”; e no


colóquio com a Samaritana alude a uma “água viva que jorra para a vida
eterna”.

Tales de Mileto, séculos antes da Era Cristã, iniciou a filosofia do ocidente com
a afirmação que toda a vida nasceu da água.

A National Science Foundation, dos Estados Unidos, provou, ultimamente, que


o corpo bioplásmico, ou astral, é água em estado de sublimação.

Sabemos que o átomo do hidrogênio, que forma 2/3 da água, é o átomo mais
simples que a ciência conhece, composto de apenas 1 próton e 1 eléctron. O
hidrogênio é comparável à luz incolor de que derivam as cores. Assim como a
luz incolor é simples por plenitude, o átomo do hidrogênio é simples por
abundância, podendo figurar como matéria-prima da mais poderosa das
energias nucleares.

Água, ou hidrogênio, é uma espécie de proto-matéria, um elo entre a luz e a


matéria.

Um corpo nascido dessa proto-matéria é um corpo puro, em alta sublimação,


livre das taras que contaminam os corpos impuros, oriundos da matéria mais
materializada.

Se a princesa egípcia tirou o menino da água, não insinua isto a idéia de uma
concepção astral ou bioplásmica?

Tudo que sabemos da vida de Moisés faz crer num super-homem, espécie de
precursor do “Filho do Homem”, cujo corpo também não nasceu da carne
material de homem e mulher, mas de um pneuma hagion, de um “sopro
sagrado”, como diz o médico grego Lucas.

De Moisés não consta uma única doença, nem se fala da morte dele; no alto do
monte Nebo ele se desmaterializou, e 1500 anos mais tarde aparece em corpo
astral, no Tabor, ao lado de Jesus transfigurado.

A Escritura Sagrada insiste em afirmar que, aos 80 e aos 120 anos, estava
Moisés em plena juventude, sem um sinal de decadência senil.

O corpo astralmente concebido ignora doença e morte compulsória. É o corpo


do homem genuíno, feito à imagem e semelhança de Deus.

Moisés, na antiguidade, e Jesus, nos tempos mais recentes, são antecipadores


da nova humanidade, do homem hominal Ish, e não do homem animal Adam.

Nos livros sacros, as palavras água, abismo e caos aparecem como sinônimos
ou homônimos: “Havia trevas sobre o abismo, e o espírito dos Elohim pairava
sobre as águas”. Esse “pairar” indica uma incubação sem contacto direto, uma
tele-fecundação.

Esse abismo, ou água, é também chamado “chaos”. Caos ou abismo de águas,


como explica Madame Blavatsky no Glossário Teosófico, era conhecido pelos
egípcios como a substância primitiva do cosmos, como o Absoluto, como a
Realidade Cósmica, ainda não diferenciada em positivo e negativo; o chaos era
a virgem-mãe, auto-geradora, que os egípcios chamavam Neith, em latim
Minerva, entre os povos nórdicos Nerf. O chaos ou abismo de água representa
o primeiro estágio de condensação ou passivização da luz do espírito creador.
A luz se passiviza em água, e do consórcio de luz e água nasce o cosmos.
Dessas núpcias entre phôs e hydor, luz e água, nascem todos os filhos da
beleza cósmica.

Qualquer cientista intuitivo sabe que, todos os dias, se repete esse processo de
fecundação e vitalização pela fotossíntese: quando a luz solar se casa com a
água da planta, no esmeraldino tálamo nupcial da clorofila das folhas, nasce
vida, o inorgânico se transforma em orgânico, produzindo substância viva.
Todos os dias, na vastidão do Universo, o espírito da luz paira sobre as trevas
da água, incubando-a e fazendo nascer vida.

Antes desse consórcio entre o espírito da luz e o abismo das trevas d’água, diz
a Septuaginta grega, a terra era aóratos e akataskéuastos, literalmente:
invisível e sem ordem, palavras que a Vulgata Latina traduziu por inanis et
vacua. A terra era mera potencialidade amorfa e neutra. A luz do espírito
catalisou a potencialidade das trevas da água primeva do abismo tenebroso.

Em todos os textos, é a água considerada como um recipiente negativo à


espera de um faciente positivo; uma receptividade feminina à espera de uma
datividade masculina. Mas, tanto o receptor como o doador estavam contidos
na primitiva substância neutra, na absolutidade Universal do chaos.

Quando uma entidade extraordinária se origina, ela não é derivada da matéria


já organizada (carne), mas nasce da água, “de água e espírito”, do estágio
primevo da matéria-virgem, depois da sua condensação ou passivização
oriunda do espírito da luz. Daí a expressão dos Mestres “nascer de água e
espírito”.

Também na vida de Buda há uma alusão velada a esse nascimento de água e


espírito; dizem os textos mais antigos que o futuro iniciado da Índia nasceu de
uma flor de lótus, que emergira das águas.

Mas, como a humanidade exotérica não pode compreender este misterioso


esoterismo, os profanos entendem por água o flúido material de um rio ou de
um lago, como no caso de Moisés e de Buda – quando os iniciados sabem que
se trata de um fluido astral, da “água viva”, fonte de imortalidade.

No Gênesis, estava prevista essa possibilidade de um nascimento astral do


homem autêntico e integral, que por ora só apareceu como antecipações
esporádicas em nossa humanidade. No caso de Jesus, a água astral já
aparece refinada em “sopro sagrado” e “envolvimento áurico”, que deram
origem ao corpo de Jesus.

Em todas essas concepções por indução vital, há fecundação tipicamente


hominal. Sempre aparecem os dois pólos, masculino e feminino, mas, sem
contacto material. No caso de Moisés, filho das águas, refere a tradição
esotérica, havia um escultor hebreu, do qual derivava o fator fecundante que
atuou sobre a princesa egípcia, não no sentido material de uma união
corpórea, mas no sentido astral, de uma indução vital. Por isto, não aparece
jamais um pai físico de Moisés; ele é o filho de uma virgem-mãe. Se Moisés
fosse apenas um filho adotivo da princesa, seria inexplicável o carinho e amor
que a mãe dedicou a um escravo hebreu, iniciando-o, como diz a Bíblia, em
toda a sabedoria dos egípcios. Moisés, quando chega a saber da sua
descendência hebréia, defende o seu povo e o liberta da escravidão dos
faraós. E que poder estranho tinha esse filho da água astral sobre a água
material? De um rochedo tira água potável para um povo inteiro, e, nas águas
do Mar Vermelho, afoga todo o exército do faraó.
“A Terra era Invisível”

No início do Gênesis, lemos que os Elohim crearam o céu e a terra, mas que a
terra era invisível e sem ordem; em grego: aóratos e akataskéuastos. Nenhuma
das nossas traduções, nem mesmo a Vulgata Latina, reproduz a palavra
aóratos, invisível; a Vulgata diz vagamente que a terra era inanis et vacua, isto
é, inane e vazia; e todas as traduções modernas copiam, com certas variantes,
o texto da Vulgata; nenhuma segue o texto grego da Septuaginta, que
representa a tradução fiel do original hebraico de Moisés.

É importante investigar porque a terra era aóratos, invisível. As subsequentes


palavras do Gênesis podem dar-nos uma pista para solver o enigma da “terra
invisível”.

A matéria é, geralmente, visível; mas a energia é invisível. Segundo esta


acepção, a terra foi creada, de início, em estado de energia invisível, o que
condiz com a mais moderna conquista da ciência atômica de Einstein e outros:
que matéria é energia congelada. Só mais tarde a terra-energia invisível se
congelou na matéria visível.

Esta terra invisível é, no Gênesis, sinônimo de “treva” (skotos), “abismo”


(abyssos) e “água” (hydor). Diz o texto hebraico que o espírito dos Elohim
“incubava” esse tenebroso abismo de água. Quando as Potências Creadoras
disseram “haja luz”, então essa terra invisível eclodiu na atual terra visível; a
energia se congelou em matéria, sob o impacto da luz, filha primogênita do
Espírito.

A terra invisível era, pois, uma simples potencialidade, que se transformou em


atualidade, quando apareceu a luz – não a luz solar, que apareceu mais tarde,
no quarto período da creação, mas a luz cósmica, ainda não focalizada em
sóis.

O seio receptivo da água, fecundado pelo espírito dos Elohim, gerou a matéria
visível; o mundo potencial invisível materializou-se no atual mundo visível.

A água é identificada com a potencialidade do cosmos, que se atualizou em


matéria.

Não se trata, portanto, duma água material, mas sim duma água energética,
que poderíamos chamar bioplásmica ou astral. A ciência moderna provou que
o corpo bioplásmico é água em elevado estado de sublimação.
A antiga intuição de Tales de Mileto, vendo na água a origem da vida, se
referia, pois, à água-energia, e não à água-matéria; a vida nasce da água
bioplásmica ou astral – como acontece todos os dias ainda hoje, quando, na
clorofila das folhas, nascem substâncias vivas, oriundas do conúbio da água e
da luz (fotossíntese).

Repetidas vezes, como já lembramos, os livros sacros falam de “nascer de


água e espírito”, crear em si uma “fonte de água viva”. Com estas palavras
aludem os livros sacros ao nascimento não produzido por uma fecundação
material, como ocorre no mundo dos animais e do homem primitivo. No mundo
superior ocorre uma fecundação imaterial, um nascimento “de água e espírito”,
lembrando a origem do mundo material oriundo da incubação do espírito sobre
a energia da água ainda não congelada em matéria. O nascimento de água e
espírito, que dá origem a certas entidades superiores, é, pois, uma espécie de
reminiscência da origem do Universo, antes da sua “queda” ao plano material
visível. O mundo real é anterior ao mundo material, e, pela conscientização da
sua identidade essencial com o mundo imaterial, pode o homem de avançada
evolução nascer “de água e espírito” – seja aqui na terra, seja numa das outras
moradas do Pai celeste.
Convergência dos Videntes da Nova
Humanidade

Moisés, Isaías, Mateus, João, Lucas, Jesus – todos eles se referem a uma
humanidade cuja origem e evolução divergem da do animal e da humanidade
atual.

Moisés, cerca de 3500 anos antes da nossa era, se refere à maldição dos
Elohim, pelo fato de se ter o homem multiplicado sem a evolução superior
exigida pelas Potências Creadoras: “Evolvei e multiplicai-vos”.

Isaías, o profeta do exílio babilônico, uns 2600 anos antes do nosso tempo, diz
ao rei Acaz que o princípio da nova humanidade será quando “a virgem tiver
um filho no útero”. A Vulgata Latina diz, quando a “virgem conceber”, o que não
seria nada de extraordinário, se se toma virgindade e gravidez em sentido
sucessivo; Isaías, porém, frisa a simultaneidade da virgindade e a gravidez (he
parthenos en gastri exei – a virgem terá no útero) como uma concepção
extraordinária. Apenas no Evangelho de Mateus, a Vulgata reproduziu
fielmente o texto do profeta: “virgo in útero habebit”.

Mateus, o galileu, inicia o seu Evangelho com as palavras: “Genealogia de


Jesus Cristo”, e descreve os ascendentes de José desde Abraão, por sinal que
inclui José na genealogia de Jesus, embora negue um contacto sexual entre
José e Maria.

João, o discípulo amado, fala, no seu Evangelho, de homens que não


nasceram (da fusão) “de sangues, nem do desejo do varão, nem do desejo da
carne, mas de Deus”. As traduções dão “de sangue”, mas todos os textos,
grego e latino, escrevem “de sangues” (ek haimaton, ex sanguinibus) quer
dizer, da fusão de sangue masculino e feminino.

Lucas, o médico grego de Antioquia, diz no seu Evangelho que investigou


cuidadosamente os acontecimentos referentes à vida de Jesus junto às
testemunhas presenciais dos fatos. Quem teria sido a testemunha presencial
da anunciação e do colóquio de Maria com o Anjo Gabriel se não a própria mãe
de Jesus? Nos anos 58 a 60, como já dissemos, esteve Paulo de Tarso preso
na fortaleza romana de Cesaréia, uns dois ou três dias de viajem de Jerusalém,
e Maria vivia ainda em Jerusalém, nesse tempo. Lucas acompanhava Paulo,
mas não estava preso. É provável que ele tenha aproveitado esses dois anos
para se encontrar com a mãe de Jesus e pedir todas as informações sobre o
episódio da anunciação, que só ele descreve no seu Evangelho. As expressões
que Lucas usa para descrever os prelúdios da encarnação do Cristo na pessoa
humana de Jesus são de grande importância. Fala de um “sopro sagrado”
(pneuma hágion), de uma “potência do supremo” (dynamis hypsistou), dum
“envolvimento áurico” (episkiá) do corpo de Maria, como ocorrências que
acompanharam a origem de corpo de Jesus. Todas essas palavras podem ser
tomadas como indícios de uma fecundação imaterial, através de indução vital
ou bioplásmica.

O colóquio noturno de Jesus com Rabi Nicodemus fala de um novo nascimento


“de água e espírito” (hydor kai pneuma). Jesus rejeita a idéia de Nicodemus
sobre um renascimento carnal (“o que nasce da carne é carne”). Por outro lado,
não se refere a um nascimento puramente espiritual, mas exige que o homem
nasça de “água e espírito”. Para ele, água não é carne nem espírito, mas um
elemento necessário para o nascimento do homem novo, capaz de entrar no
Reino de Deus.

Segundo o filósofo grego Tales de Mileto, toda a vida nasce da água.

Segundo o Gênesis, no princípio, quando a terra era ainda invisível e sem


ordem, o espírito de Deus pairava sobre as águas, vitalizando-as.

Segundo as pesquisas da National Science Foundation, como afirmamos em


capítulo anterior, as auras astrais irradiadas pelo corpo bioplásmico são fluidos
de água em estado sublimado.

Jesus diz a Rabi Nicodemus que o homem novo deve nascer de água e
espírito, aludindo a um nascimento diferente daquele que é feito de carne e
carne, como no animal e no homem atual. Refere-se o Mestre a uma
fecundação astral ou bioplásmica, como a que ocorreu com o corpo dele,
quando o “sopro sagrado” de José atuou sobre o elemento feminino de Maria,
mediante um envolvimento áurico do corpo da virgem.

Em todos os tempos, desde o Gênesis, é a água considerada como fator


receptivo, assim como na fecundação, é o elemento feminino o recebedor do
elemento masculino doador. O Espírito de Deus fecundava as águas e o
espírito de José fecundou o útero de Maria, não por contacto fisiológico, mas
por envolvimento bioplásmico, pela episkiá, como diz o texto grego, por uma
obumbratio, como diz a Vulgata.

Quando Nicodemus estranha esse novo modo de nascimento, recorre Jesus à


misteriosa comparação do “sopro que sopra onde quer”. A palavra pneuma se
refere ao sopro físico, na primeira parte da analogia, e ao sopro metafísico na
segunda parte: “Assim acontece também com todo homem que nasce do
espírito”. Ignota é a origem do sopro, ignoto o seu itinerário – do mesmo modo,
misteriosa é a fonte do sopro que vitaliza o elemento para produzir o corpo do
homem novo. Nem José nem Maria sabiam donde vinha o sopro fecundante e
para onde ia; Maria diz que “não conhece varão”; José ignora que ele foi o
fecundante do corpo de Jesus, porque a fecundação não se deu de carne a
carne, mas do doador vitalizante à receptora vitalizanda.

Era esta a evolução do homem hominal prevista no Gênesis, não realizada


pelo velho Adam, mas dessa nova fecundação nasceu o novo Ish, o “filho do
homem”.

No primeiro estágio evolutivo, o homem procria como o animal.

No segundo estágio, o homem crea hominalmente como ser genuinamente


humano. Procriação – autocreação.

No terceiro estágio, o homem não se quantifica mais, porque já iniciou a sua


qualificação. Cessa a procriação racial, porque começou a creação individual.
A vasta horizontalidade da imortalização racial culminou na excelsa
verticalidade da imortalidade individual.
Estágios do Homem Cósmico

No primeiro e segundo estado evolutivo da humanidade, como dizíamos, ainda


há quantificação, ou procriação do homem.

No terceiro estágio, porém, cessa toda a quantificação racial de seres humanos


e só haverá qualificação da individualidade humana. E este aperfeiçoamento
qualitativo prosseguirá por toda a eternidade. A vida eterna não é uma
chegada, mas uma jornada. Todo e qualquer finito em demanda do Infinito está
sempre a uma distância infinita. Nessa jornada da evolução indefinida não há
luz vermelha, ou parada; há sempre luz verde de caminho aberto rumo a
estágios superiores. Ou, no dizer de Paulo de Tarso, iremos de conhecimento
em conhecimento, de glória em glória, de beatitude em beatitude.

As leis cósmicas, como já dissemos, não visam quantidades, mas qualidade;


não são massificantes, mas elitizantes. A salvação da humanidade coletiva não
é o objetivo das Potências Creadoras do Universo, mas a realização de
individualidades de alta categoria.

Por isto, nesse terceiro estágio evolutivo, não há mais quantificação extensiva,
mas apenas qualificação intensiva do homem cósmico, cuja evolução visa
cristificação cada vez maior.

Toda a erótica horizontal será absorvida pela mística vertical. Todas as alo-
realizações culminarão em auto-realização.

Segundo os livros sacros, o planeta terra será, um dia, o cenário duma nova
humanidade, expurgada das escórias do homem primitivo. A nova humanidade
cósmica dificilmente compreenderá que seres humanos, seus ascendentes,
pudessem ser vítimas das tragicidades da humanidade atual, como
possessividade, agressividade, sexualidade, enfermidades, alcoolismo,
tabagismo, etc.

E, como na terra haverá um novo céu pelo espírito, haverá também uma nova
terra pela matéria. Os querubins e a espada flamejante, que vedavam o
ingresso no novo paraíso, permitirão ao homem o acesso à árvore da vida
eterna. A serpente rastejante, que parecia ser inimiga dos Elohim e afastar o
homem do seu grande destino de imagem e semelhança de Deus, essa
serpente horizontal será verticalizada, e todos os que forem mordidos pelas
serpentes mortíferas do velho ego serão redimidos pela serpente vivificante do
Eu, pela nova creatura em Cristo.
A visão de Moisés no Gênesis está ainda nos seus primeiros estágios e terá de
percorrer ainda muitos estágios tenebrosos e dolorosos, até atingir as alturas
visadas pelas Potências Creadoras. As incompreensíveis antíteses do passado
e do presente serão solucionadas pela surpreendente síntese do futuro. Não há
evolução sem resistências, dificuldades, sofrimentos, enigmáticos paradoxos.
Todas as culpas e pecados, que agora nos desorientam, serão culpas felizes e
pecados necessários, porque Deus escreve direito pelas linhas tortas dos
homens. Todas as aparentes derrotas de Deus serão vitórias, e todas as
aparentes vitórias dos homens serão derrotadas por Deus.

Pela perspectiva unilateral da pobre inteligência humana, o Creador foi


derrotado por suas creaturas, humanas e diabólicas; mas, da excelsa atalaia
da perspectiva cosmorâmica do Eterno, todas as manobras das creaturas,
todas as grandezas e misérias, foram utilizadas pelos Elohim para realizar os
seus planos. Porquanto, a “fraqueza de Deus é mais forte que a força dos
homens, e a loucura de Deus é mais sábia que a sabedoria dos homens; onde
abundou o pecado superabundou a graça” (Paulo de Tarso).

O homem se gloria do seu livre-arbítrio, que lhe entregou as rédeas do seu


destino; o homem se julga autônomo e único senhor do seu destino. Mas ele
ignora que, por detrás dos bastidores do cenário da história visível, há poderes
invisíveis que dirigem os destinos do cosmos e da humanidade. A liberdade do
homem existe, sim, e o torna responsável por seus atos – mas essa pequena
liberdade humana está envolta na grande liberdade da Consciência do
Universo; a cibernética ego-consciente do homem é orientada pela cibernética
da cosmo-consciência do Infinito.

Aqui, no planeta terra, foi o Cristo o embaixador plenipotenciário da Divindade;


a ele foram dados todos os poderes, no céu das forças invisíveis e na terra das
coisas visíveis. Por isto, harmonizar a natureza humana com o espírito do
Cristo é estar em harmonia com a Divindade e as Potências Creadoras do
Universo; é realizar a razão-de-ser da nossa encarnação terrestre.

Através de milhares de anos, enviou a Divindade os seus mensageiros ao


nosso planeta, seguindo o curso do sol, Oriente-Ocidente, desde o extremo
Oriente até ao Oriente Médio, linha divisória com o Ocidente. E o último dos
grandes avatares da Divindade surgiu no Oriente Médio e sintetizou, em
aforismos lapidares, a eterna sabedoria dos séculos e milênios.

Agora, no ocaso do segundo milênio, e quase na alvorada do terceiro milênio,


em plena Era do Aquário, se está realizando a grande triagem, a discriminação
entre os filhos das trevas e os filhos da luz. A humanidade está iniciando a
grande batalha de Armagedon. Muitos eram os chamados – pouco são os
escolhidos. Todos os homens eram vocados para a cristificação – poucos se
tornaram evocados; poucos responderam à sua vocação pela evocação.
A humanidade está no fim de um ciclo evolutivo – os cristificados serão a
semente serão a semente para uma nova humanidade, e os não-cristificados
se extinguirão para o presente ciclo evolutivo.
Porque o Verbo se fez Carne

Há quase vinte séculos que as teologias afirmam que o Verbo, o Cristo-Lógos,


se fez carne, viveu e morreu entre nós, para pagar a dívida dos nossos
pecados. Alguns teólogos sabem até que Jesus sofreu tais e tais coisas por
tais e tais pecados da humanidade. Tomás de Aquino afirma que uma única
gota de sangue de Jesus teria sido suficiente para pagar todos os delitos da
humanidade de todos os tempos, mas, por excesso de generosidade, ele
derramou todo o seu sangue, até o resto que ainda estava no seu corpo após a
morte.

É insustentável a idéia de um Deus que se possa sentir ofendido com os


pecados humanos – quando até um homem como Mahatma Gandhi chegou às
alturas de uma completa inofendibilidade. Inadmissível é também a idéia que
Deus exigisse dos pecadores que matassem o único homem sem pecados
para que ele pudesse perdoar aos pecadores. E, apesar de ter Jesus pago com
seu sangue os pecados de toda a humanidade, passada, presente e futura,
todos os homens nascem outra vez onerados de pecados, filhos de satanás, e
o sacerdote ao batizar uma criança, tem de expulsar da alma infantil o diabo,
com um copo de água.

Em face destes e de outros absurdos defendidos há quase 2000 anos pelas


igrejas cristãs, não se poderia esperar nada de bom do cristianismo
organizado.

O Verbo, o Cristo-Lógos, não se revestiu da natureza humana para pagar os


pecados dos homens mediante sua morte. Aos discípulos de Emaús responde
ele que sofreu voluntariamente tudo aquilo para “entrar em sua glória”.
Nenhuma alusão a pagamento de pecados alheios, nenhuma referência à
salvação da humanidade coletiva.

Paulo de Tarso, na Epístola aos Filipenses, diz que o Cristo se despojou dos
esplendores da Divindade e se revestiu de roupagem humana, tornando-se
homem, servo, vítima, crucificado – e que por isto foi ele exaltado
soberanamente acima de todas as creaturas celestes, terrestres e infra-
terrestres. Nenhuma alusão à redenção da humanidade, ainda que, em horas
não inspiradas, Paulo recaía à tradição do “bode expiatório” do povo hebraico.

À luz de todos os livros sacros, o motivo da encarnação do Verbo era o plano


de elevar a creatura humana ao clímax da sua grandeza, mediante a voluntária
integração da personalidade humana de Jesus de Nazaré na grandeza do
Cristo-cósmico. A creatura humana tinha, desde o início, a potencialidade de se
tornar uma autêntica imagem e semelhança de Deus; mas, no Éden, aparece
apenas o homem-ego em sua miséria, embora nessa creatura estivesse latente
a grandeza do homem-Eu, o homem Cristo-cósmico. Era necessário, segundo
os planos cósmicos, que o homem adâmico, graças à sua creatividade, se
erguesse às alturas do homem crístico. E, para que o gênero humano tivesse
um precedente e uma diretriz rumo ao seu grande destino, devia a natureza
humana vislumbrar essa altura num indivíduo humano já em estágio final de
cosmificação. Ignoramos se o Cristo já se tivesse, antes da sua encarnação,
individualizado em outra creatura; pelos livros sacros que possuímos sabemos
apenas que o Cristo-cósmico encarnou num homem terrestre e nasceu como
“Filho do Homem”, mediante concepção hominal.

No tocante a Jesus de Nazaré, é evidente que a encarnação do Verbo visava a


mais alta realização da natureza humana, a cristificação de uma individualidade
humana, a redenção ou salvação da humanidade individual do homem, e não a
salvação coletiva da humanidade. Quando Jesus, no alto da cruz, proferiu as
palavras “está consumado”, referia-se ele à consumação desta tarefa, motivo
da encarnação do seu Cristo.

Por esta mesma razão também não deixou o Cristo aqui na terra o seu Jesus,
mas integrou-o definitivamente em seu Cristo divino, de maneira que podemos
dizer que ao menos num espécime, da nossa natureza, a humanidade está
plenamente redimida, realizada, cristificada. Ocorreu um precedente, que pode
ter os seus consequentes. E não dizia ele: “Vós fareis as mesmas obras que eu
faço, e fareis obras ainda maiores que estas”?

Durante os 33 anos da sua vida terrestre não permitira Jesus que seus inimigos
o matassem antes do tempo. Mas, na última quinta-feira, à sombra do
Getsêmane, disse ele a seus agressores: “Esta é a vossa hora e o poder das
trevas”. E, a partir deste momento, suspendeu os seus poderes e se entregou à
violência de seus inimigos, que fizeram desse Eu divino tudo o que o ego
humano pode imaginar em matéria de crueldade e torpeza, porquanto “o ego é
o pior inimigo do Eu”. Essas crueldades, tão vividamente descritas pelos
evangelistas, não eram premeditadas por Deus ou Jesus para pagar os nossos
pecados, mas eram o transbordamento natural do ego adâmico para manifestar
o ódio e sua vingança contra o Eu crístico, que para aquele era uma tácita
acusação e um terrível exame de consciência. Nenhum pigmeu tolera ser
eclipsado pela sombra de um gigante, e, se não o pode matar, pelo menos lhe
joga uns salpicos da lama em que jaz. O ódio que o ego inferior tem ao Eu
superior não é outra coisa senão a voz da sua consciência atormentada, que
lhe diz: tu és um covarde – e ele é um herói. Nunca o ego humano é tão cruel
como quando ele vê diante de si um Eu divino, que, com sua simples presença,
lhe diz como ele deveria ser, mas como não é. Todos os horrores da paixão e
morte de Jesus correm por conta do ego adâmico, e nada tem que ver com um
plano premeditado de pagamento dos nossos pecados.

A nova humanidade compreenderá que a encarnação do Verbo, toda a vida,


morte e ressurreição de Jesus obedecem a um grandioso plano cósmico de
realizar plenamente o glorioso destino do homem, que pode e deve fazer-se
maior do que Deus o fez – e que pelo menos um indivíduo humano já atingiu
essa grandeza da nova humanidade.
Porque Jesus não Reconhece Pai e Mãe

O que, nas páginas anteriores, dissemos da origem do corpo de Jesus, é,


tacitamente, confirmado pela constante atitude e pelas palavras dele mesmo.

Segundo os Evangelhos, Jesus não considera José e Maria como verdadeiros


genitores, no sentido tradicional desta palavra.

Quando José e Maria reencontram o menino de 12 anos, no templo de


Jerusalém, Maria lhe diz: “Filho, por que nos fizeste isto? Eis que teu pai e eu
te procurávamos aflitos”. Imediatamente Jesus substitui a palavra “pai” por pai
em outro sentido: “Por que me procuráveis? Não sabíeis que devo ocupar-me
das coisas que são de meu Pai?”.

Nas bodas de Caná, Maria diz a Jesus: “Eles não têm vinho”, a que ele replica:
“Mulher, que temos nós com isto?”. Mas não deixa de atender à sugestão dela.

Em certa ocasião, dizem a Jesus: “Tua mãe e teus irmãos estão lá fora e
desejam falar contigo”, ao que ele responde: “Quem é minha mãe e quem são
meus irmãos? Quem ouve a palavra de Deus e a realiza, esse me é mãe,
irmão e irmã”.

Na hora da morte, Jesus vê ao pé da cruz sua mãe e seu discípulo João, e diz
a ela: “Mulher, eis aí teu filho”.

Nem uma única vez, referem os Evangelhos que Jesus tenha chamado José
seu pai e Maria sua mãe. É que ele era o “Filho do Homem”, cuja relação de
filiação era profundamente diversa da relação de filiação dos “filhos de mulher”;
e, como os homens conheciam só esta última, Jesus evita sistematicamente
usar a palavra pai e mãe, que os ouvintes poderiam tomar no sentido
tradicional.

Jesus usa para si exclusivamente a expressão “Filho do Homem”. Se imaterial,


ou astral, foi sua concepção, era natural que o seu corpo possuísse a
faculdade de se astralizar a bel-prazer; assim, quando andava sobre as águas
ou flutuava no ar, na transfiguração, isento de gravidade. Também na
ascensão, o corpo material se astralizou, o que aos espectadores causava a
impressão duma subida aos céus. Também nesse sentido podemos
compreender as palavras dele: “Estou convosco todos os dias até à
consumação dos séculos”.
Segundo a ciência atômica, a presença astral, ou energética, é mais real do
que a presença material; um ser energo-presente é mais presente do que um
ser hilo-presente; mais real ainda seria um ser luci-presente.

A teologia cristã de certa igreja inventou uma relação entre Jesus e Maria que o
Evangelho ignora; chegou mesmo ao ponto de fazer de Maria, não apenas mãe
de Jesus, mas a mãe de Deus, a rainha dos céus, a medianeira de todas as
graças. A apoteose que o “Dia das Mães” costuma fazer da maternidade
humana não existia entre Jesus e Maria. Dificilmente sintonizaria Jesus com os
dulçorosos sentimentalismos do nosso poeta:

“Minha mãe, ó mãe querida,


Meu primeiro e santo amor,
Para mim foste na vida,
Mais que um anjo do Senhor”.

Aliás, a julgar por certos indícios, Jesus nunca se sentiu realmente ambientado
entre os homens da terra. A natureza cósmica do Cristo se revestiu da
natureza telúrica de Jesus, mas o seu alheiamento se revela sempre de novo
durante os 33 anos do seu exílio terrestre. Durante os três dias depois da
Páscoa, quando José e Maria procuravam o menino, deve ele ter tido o seu
silencioso colóquio com o Pai celeste; só no último dia entrou em discussão
com os chefes da Sinagoga. O longo período, de 12 a 30 anos, mais da
metade da sua vida terrestre, é uma vasta lacuna anônima feita de silêncio; a
profissão de Jesus era a de carpinteiro, mas a sua vocação era de um místico
cósmico, e durante esse período o voluntariamente exilado sentia saudades da
pátria cósmica.

Os três anos da sua vida social foram iniciados por 40 dias de silêncio e
solidão, em que apenas o corpo de Jesus estava na terra, ao passo que o
espírito do Cristo habitava na alma do Universo.

Durante a sua vida pública, referem os evangelistas, ao pôr-do-sol subia Jesus


ao monte, ou internava-se no deserto, e passava a noite toda em oração com o
Pai, onde ele se sentia “em casa”.

Ao descer do Tabor da transfiguração, encontrou 9 dos seus discípulos a tentar


baldamente a expulsão de um demônio; e então proferiu Jesus estas palavras
estranhas e inexplicáveis: “Ó raça perversa e sem fé! Até quando estarei
convosco? Até quando vos suportarei?”. Parecia quase arrependido de ter
vindo a este exílio terrestre, e sentia veemente nostalgia do seu lar cósmico:
Até quando... até quando... Esta cena se deu cerca de uma semana antes da
sua morte, e Jesus parecia não poder esperar o dia do seu regresso, em que
pudesse encerrar o seu exílio, exalando as palavras derradeiras: “Está
consumado”.
Durante seus 33 anos terrestres, Jesus não se prendeu a nada a que os
cidadãos telúricos costumam apegar-se; nunca possuiu um palmo de terra,
nem casa, nem emprego, nem dinheiro, nem mulher, nem filho – ele é um
imigrante em terra estranha, um solitário peregrino em demanda do Infinito.

Em face disto, se compreende porque jamais tenha proferido as palavras pai


ou mãe, que denotam uma querência e um lar terrestre – ele não tinha
verdadeira querência nem lar aqui na terra...
Pioneiros da Nova Humanidade no Ano 33

Segundo o evangelista e médico grego Lucas, houve, no ano 33 da nossa Era,


uma gloriosa eclosão da nova humanidade, representada por 120 discípulos e
discípulas de Jesus de Nazaré. Ocorreu esse memorável fenômeno em
Jerusalém, num domingo, provavelmente 30 de maio, às 9 horas, no 50º dia
após a ressurreição de Jesus.

Lucas frisa a circunstância que essa eclosão crística se deu depois que os 120
discípulos, em obediência à ordem do Mestre, haviam permanecido em
silenciosa meditação durante 9 dias consecutivos, no cenáculo de Jerusalém.

A cristandade de quase 2000 anos não deu a devida importância a esse


acontecimento, que marca o início da nova humanidade crística.
Estranhamente, os chefes do cristianismo eclesiástico deram desmedida
importância às ocorrências da última ceia de Jesus, que não marcaram
nenhuma epopéia gloriosa nos fastos do Cristianismo autêntico. Os teólogos
confundem o símbolo material do Jesus humano com o simbolizado espiritual
do Cristo divino. A fim de simbolizar a sua morte voluntária por meio de uma
alegoria genial, ofereceu Jesus a seus discípulos pão e vinho em alimento,
que, para serem integrados na vitalidade do corpo humano, tinham de ser
primeiramente desintegrados.

De modo análogo, para que seu Cristo divino pudesse ser integrado por seus
discípulos, devia o Jesus humano ser primeiramente desintegrado pela morte
voluntária, consoante suas próprias palavras: “Convém a vós que eu me vá
embora, porque, se não for, não poderá vir a vós o espírito da verdade”.

Dessa maravilhosa parábola nasceu o equívoco da “transubstanciação


eucarística”, equívoco que persiste em grande parte da cristandade até nossos
dias.

Segundo essa teologia, teria Jesus conferido aos 12 discípulos presentes o


poder mágico de transformar pão e vinho em corpo e sangue; e teria dado a
esses 12 o seu próprio corpo e sangue em alimento.

Se tal houvesse ocorrido na última ceia; se esses 12 discípulos e neo-


comungantes tivessem sido ordenados como neo-sacerdotes, se teriam eles
tornado altamente espirituais e cristificados. Mas o que os Evangelhos referem
é precisamente o contrário: todos, à exceção de um só, fugiram covardemente,
abandonando Jesus às mãos de seus inimigos; um dos supostos neo-
sacerdotes e neo-comungantes traiu o Mestre, e logo depois se suicidou; outro,
o chefe da turma, negou Jesus três vezes, mentindo, jurando falso e rogando
praga sobre si mesmo, se é que ele era discípulo do Nazareno.

Se é pelos frutos que se conhece a árvore, como poderíamos aceitar que


Jesus tivesse plantado uma árvore que tão venenosos frutos produziu?

Nem adianta apelar para as palavras “isto é meu corpo, isto é meu sangue”; na
língua aramaica, usada por Jesus, está: “isto, meu corpo – isto, meu sangue”,
porque as línguas antigas costumavam omitir o verbo, como também ocorre em
sânscrito, por exemplo no conhecido “Hino a Brahma”. O que Jesus queria
dizer é: este pão simboliza meu corpo, este vinho simboliza meu sangue.

E como ninguém pode assimilar a alma (calorias) do alimento sem lhe destruir
o corpo – assim não podeis vós, meus discípulos, assimilar o meu Cristo divino
se o Jesus humano não for primeiro destruído.

A assimilação do espírito do Cristo se deu na gloriosa manhã do domingo de


Pentecostes, quando 120 pessoas morreram para o seu velho ego humano e
nasceram para o seu novo Eu divino, tornando-se novas creaturas em Cristo.

O símbolo material da comunhão eucarística de Jesus culminou no simbolizado


espiritual da comunhão carismática do Cristo. Esta verdadeira comunhão do
Cristo carismático marca o início de uma nova humanidade. Após essa
comunhão crística do domingo, não houve nenhum traidor, nenhum suicida,
nenhum negador, nenhum covarde desertor.

E esta comunhão crística foi precedida por uma profunda interiorização de 9


dias de oração e meditação.

Tomás de Aquino, o estrênuo defensor e codificador da transubstanciação,


disse no fim da sua vida: “tudo que escrevi é palha”, e nunca mais escreveu
nada. Infelizmente, grande parte da cristandade continua a ensinar essa
“palha” como verdade, sem mencionar o desmentido feito pelo próprio autor.

A nova humanidade tem urgente necessidade de um verdadeiro Pentecostes e


de uma comunhão crística – que não se realizará sem um longo período de
profunda interiorização.
Liberdade Potencial – Liberdade Atual

Todo o ser humano é potencialmente livre por sua própria natureza – mas
poucos homens da atual humanidade são realmente livres.

A nova humanidade realizará a mais gloriosa conquista da sua consciência,


afirmando a soberania da sua substância divina sobre todas as tiranias das
circunstâncias humanas.

Sempre de novo surge, em nossa literatura, o velho problema sobre o livre-


arbítrio humano. Muitos cientistas negam a liberdade humana, apelando para a
lei universal de causa e efeito, que rege todos os fenômenos da natureza.

A isto respondemos o seguinte:

O livre-arbítrio não nega a lei de causa e efeito. Nos seres não-livres a causa
eficiente age de fora (alo-determinismo), ao passo que, nos seres livres, a
causa age de dentro (auto-determinação). O ser livre é auto-causante, ao
passo que os seres não livres são alo-causados. A causação extrínseca é
necessidade; a causação intrínseca é liberdade. Os seres não-livres são
determinados por circunstâncias alheias, ao passo que o ser livre se determina
por sua substância própria.

Por isto, o livre-arbítrio não é contra a lei de causa e efeito, como muitos
supõem erroneamente.

Entretanto, não é este o problema principal. Os que discutem pró ou contra a


liberdade esquecem-se, quase sempre, da importante distinção entre liberdade
potencial e liberdade atual. Todo o ser humano é potencialmente livre, mas
poucos homens são atualmente livres, porque não se libertaram. Os cientistas
que fazem experiências nos seus laboratórios com centenas ou milhares de
pessoas, chegam, geralmente, à conclusão de que não existe liberdade,
porque as suas cobaias humanas não são atualmente livres, e, por isto, agem
em virtude de circunstâncias externas, e não em virtude da sua substância
interna, que está dormente; são alo-determinados por objetos, e não auto-
determinantes por seu sujeito. E, se esses cientistas tiram a conclusão de que
“a liberdade é um mito”, pecam contra a lei da lógica, que proíbe tirar uma
conclusão maior do que as premissas. Suponhamos que um cientista faça
experiências com cem pessoas, e chegue à conclusão de que nenhum homem
do mundo é livre – esse cientista peca contra a lógica e o bom-senso, porque
cem não representam todos os homens.
Que probabilidade tem um cientista que submeta a seus testes homens não
atualmente livres? Esses homens formam a imensa maioria da humanidade,
que são potencialmente livres, mas não conquistaram liberdade atual. E a
ciência não pode verificar se há liberdade potencial numa pessoa não
atualmente livre.

A liberdade potencial é um presente de berço de todo o ser humano normal, ao


passo que a liberdade atual é uma conquista da consciência de poucos
homens. Quem garante ao experimentador que tenha passado por seu
laboratório um homem tipo Buda, Jesus ou Gandhi? Bem diferente seria o
resultado das suas experiências, se o cientista analisasse a vida e os atos de
um homem que se libertou da tirania das circunstâncias alheias e age em
virtude da sua substância própria, como os grandes iniciados, que auto-
determinam o seu agir, e não são alo-determinados.

O homem integral é um homem auto-determinante, e não um joguete alo-


determinado. A conquista da liberdade atual pelo poder da consciência é o
maior triunfo do homem realmente humano – e esses são uma pequena elite; a
grande massa da humanidade não conquistou liberdade.

Em face disto, costuma-se objetar: se a grande massa dos homens não age
em virtude duma liberdade atual, eles não são culpados de serem maus,
porque agem necessitados pelas circunstâncias.

Essa objeção é ilógica.

Segundo as leis cósmicas, quem pode, deve; e quem pode e deve e não faz,
cria débito, culpa. Se todo o homem é potencialmente livre em virtude da sua
natureza humana, deve tornar-se atualmente livre. Se não se libertou, quando
podia libertar-se, é culpado, não agiu de acordo com as leis cósmicas, que
dentro do homem se manifestam pela consciência.

Esses homens, que agem mal, porque obedecem às circunstâncias alheias, e


não à substância própria, são culpados, pelo fato de não se terem libertado da
tirania e circunstâncias alheias e não terem agido em virtude da soberania da
substância própria. São culpados em causa, embora não em efeitos.

Quem pode libertar-se, deve libertar-se; e, se não se liberta, é culpado perante


as leis eternas, que não dão potencialidade sem exigirem atualização.

Ilustração magnífica para esta verdade é a parábola dos talentos, no


Evangelho: Os dois servos que transformaram as suas potencialidades em
atualidades, duplicando 5 talentos em 10, e 2 talentos em 4, são chamados
“servos bons e fiéis”, ao passo que o terceiro servo, que devolveu a sua
potencialidade 1, sem nenhuma atualização, é chamado “servo mau e
preguiçoso”, e perdeu até a sua potencialidade inaproveitada, perdeu a sua
hominalidade e foi degradado à animalidade, porque não transformou a sua
liberdade potencial em liberdade atual.

Todas essas discussões em torno do livre-arbítrio provam que, na atual


humanidade, prevalece a tecnologia sobre a verdadeira filosofia. Os cientistas
vivem na convicção de que, por meio de técnicas e computadores, se possa
chegar ao conhecimento da verdade, confundindo deploravelmente as
facticidades com a realidade. Máquinas e computadores podem, certamente,
registrar facticidades – mas nunca poderão atingir a Realidade.

Albert Einstein escreveu: “Do mundo dos fatos (das was ist) não conduz
nenhum caminho para o mundo dos valores (das was sein soll); porque estes
vêm de outra região”. Valores são a Realidade. A liberdade é um valor, e não
apenas um fato. Mas os nossos cientistas vivem na ilusão, anti-lógica e anti-
matemática, de que a soma total dos fatos seja idêntica à Realidade ou ao
valor.

Quantidades não dão qualidade.

O livre-arbítrio pode manifestar-se em fatos, mas a sua causa transcende todas


as facticidades físicas, porque se baseia na Realidade metafísica da natureza
humana.

A única diferença real entre o homem e o resto da natureza é o fato de o


homem ser dotado de liberdade potencial, ao passo que nenhuma outra
creatura da terra possui essa potencialidade.

Por isto, disse um filósofo moderno: “Deus creou o homem o menos possível
para que o homem se possa crear o mais possível”. Deus deu ao homem
liberdade potencial para que o homem conquiste liberdade atual.
Da Crença Para a Experiência

Até o fim da Idade Média, prevalecia na cristandade o período da crença em


Deus, na imortalidade, no Cristo, no mundo espiritual.

Com o fim da Idade Média, grande parte da cristandade e da humanidade


ocidental abandonou a crença, e, com o início da Renascença, muitos
proclamaram a ciência como elixir da felicidade. A crença, que é um ato de boa
vontade, foi substituída pela ciência, que é um ato da inteligência.

Hoje, porém, após quase cinco séculos de Renascença, e no apogeu da


ciência, a nova humanidade está iniciando o terceiro estágio da sua evolução
ascensional, para além da crença e da ciência – rumo à experiência de Deus e
do mundo invisível. Se a crença foi um ato de boa vontade, e a ciência um ato
da inteligência – a experiência é o despertar da razão, do Lógos, do Cristo.

A crença corresponde à infância.

A ciência é da adolescência.

A razão é da maturidade.

O grosso da humanidade continua no período da crença, porque a imensa


maioria do gênero humano se acha ainda no plano da infância espiritual, em
que a única atitude é a de crer em Deus e no mundo espiritual. Nem é provável
que, em tempo previsível, haja uma humanidade que consiga ultrapassar o
estágio da crença, uma vez que a evolução progride com passos mínimos em
espaços máximos. Para esta humanidade, a crença é necessária, porque é um
freio disciplinar para conter o homem dentro de certos limites de moralidade.

Apenas uma pequena elite da humanidade ocidental conseguiu ultrapassar a


crença baseada em testemunhos alheios e entrar na experiência própria de
Deus e do mundo invisível.

Os que perdem a crença sem atingirem a experiência caem facilmente na


descrença.

A elite dos experientes sabe que essa experiência do mundo superior não é um
ato transitório, mas uma atitude permanente do homem, uma abertura ou
receptividade em face do mundo superior. Para ter experiência da Realidade
invisível, deve o homem ser invadido pela alma do Universo, que é Deus.
E, para que aconteça ao homem essa invasão cósmica, deve ele oferecer ao
invasor canais abertos; somente o homem invadível pode ser invadido pela
alma do Universo. Esta invadibilidade ou disponibilidade cósmica do homem
consiste num total ego-esvaziamento, que, segundo leis infalíveis, preludia a
cosmo-plenificação, que certas teologias chamam “graça”.

A verdadeira meditação é idêntica a esse ego-esvaziamento. E, na linguagem


dos Mestres, é um egocídio voluntário, após o qual nasce na alma o Cristo, ou
o Reino de Deus.

Durante esse egocídio, ou ego-esvaziamento, o homem ignora totalmente a


sua personalidade humana, mas fica perfeitamente consciente da sua
individualidade divina. É um estado 100% consciente e 0% pensante. Os
Mestres da vida espiritual são unânimes em exigir esse egocídio, para que
possa nascer o Reino de Deus no homem: “Se o grão de trigo (ego) não
morrer, ficará estéril; mas, se morrer, produzirá muito fruto”. “Eu morro todos os
dias, e é por isto que eu vivo; mas já não sou eu (ego) que vivo, é o Cristo (Eu)
que vive em mim”.

Após esse egocídio e esse nascimento do Cristo interno, o homem tem


experiência direta e imediata de Deus, da sua alma imortalizável, e agora
imortalizada. Já não é um ciente, mas um experiente ou sapiente.

Esta experiência gera absoluta certeza de Deus e da imortalidade, certeza


essa que transforma toda a vida individual e social do homem.

Da crença há um possível regresso para a descrença – mas da experiência


não há regresso para a inexperiência.

A certeza dos verdadeiros iniciados não vem da crença, menos ainda da


ciência, mas vem da experiência. O homem que não tem experiência de Deus
e da imortalidade não realizou o destino da sua existência.
O Mistério dos Avatares

Através de todas as grandes religiões e filosofias da humanidade vai a alusão


misteriosa aos avatares, palavra sânscrita para designar seres humanos, ou
extra-humanos, “descidos” (avatara) de outras regiões do Universo e
homificados ou encarnados no planeta Terra.

Melquisedec, sacerdote do Altíssimo, e rei de Salém (paz), “não tinha geração


humana”, segundo a Bíblia; não nasceu nem morreu; materializou-se e
desmaterializou-se.

Jesus, segundo os Evangelhos de Mateus e Lucas, nasceu da Virgem Maria,


fecundada por gabri-el (varão de Deus), que designa o corpo astral de José.

Desde o tempo dos Vedas, que remontam há 25.000 anos, a Índia conhece
avatares que encarnaram na terra através de concepções imateriais, como
Krishna e Buda, que se homificaram sem contacto carnal entre homem e
mulher.

O Egito conhecia virgens-mães, de que nasciam avatares, não sujeitos às leis


físicas dos “filhos de mulher”, mas dotados de um corpo perfeito de “Filho do
Homem”. De Moisés não se conhece pai. A princesa egípcia o tirou das águas,
e por isto lhe deu o nome de Moshe (meu filho), concebido de “água e espírito”,
por ser filho das águas astrais, e não da matéria carnal. Moisés, segundo a
Bíblia, viveu 120 anos “em plena juventude”, sem doença alguma nem morte
compulsória; astralizou o seu corpo material, oriundo do astral.

As Potências Cósmicas, no Gênesis, amaldiçoam o primeiro casal, porque não


desenvolveu a sua creatividade imaterial; estagnou na geração material, que
obriga a humanidade a percorrer longos períodos de sofrimentos para realizar,
um dia, a plenitude da creatura hominal.

O “filho de mulher”, cujo maior, segundo Jesus, era João Batista, pode iniciar-
se no Reino dos Céus, mas não pode realizá-lo plenamente sem “renascer de
água e espírito”, como “Filho do Homem”. A tara congênita da geração carnal
não permite a formação de um corpo perfeito, sem mazelas e morte
compulsória. Quem foi materialmente concebido não pode ser desconcebido,
para ser reconcebido.

Por isto, todos os santos e iniciados, “filhos de mulher”, sofrem e morrem


compulsoriamente, mesmo que seja por culpas alheias. Sofrem dessa alergia
congênita, de que não conseguem imunizar-se, senão nascerem de novo como
“Filhos do Homem”. O que os redime dessa tara não é uma iniciação
espiritualista, mas será somente uma realização crística, que exige um novo
processo de nascimento, não só pelo espírito, mas também pelo corpo
imaterial, uma nova concepção e um novo nascimento como “Filho do
Homem”, como avatar, como um “descido” de outros mundos, e não como um
“continuador” do mundo terrestre.

Para esse nascimento futuro pode o homem preparar-se, longinquamente, no


presente, mediante um voluntário e progressivo egocídio. Quanto mais morre
no homem a ilusão da sua ego-identificação, tanto mais se aproxima ele do
nascimento pela e para a verdadeira Eu-identificação. Entre a concepção
gozosa e a parturição esperançosa há um período doloroso de gestação.

A iniciação espiritual é o fim de um analfabetismo profano e o começo do abc


para uma futura formatura mística que culminará na universidade da auto-
realização Cristo-cósmica, que é o Reino de Deus em toda a sua plenitude.

O avatar não é um iniciado, mas um realizado no Reino de Deus. Mas, como


nenhuma creatura creadora está jamais no fim da sua jornada evolutiva que é
uma eterna sinfonia inacabada – todo o avatar anseia por uma evolução
superior, indefinidamente progressiva, porquanto todo finito em demanda do
Infinito está sempre a uma distância infinita. E, como não há evolução sem
resistência, o avatar procura resistências ou sofrimentos para se realizar cada
vez mais. Ele detesta aposentadoria inerte e ama aventuras inéditas.

Por esta razão, todo avatar, quanto mais liberto interiormente, tanto maior
desejo tem de se escravizar externamente, descendo a mundos inferiores que
o desafiam a encontrar resistência ou sofrimento.

Esse sofrimento, como já dissemos, não é, em primeiro lugar, por amor a


outros seres redimendos, mas visa, acima de tudo, o próprio avatar
ulteriormente redimível e realizável. É da íntima essência das leis cósmicas que
uma creatura creadora, quando altamente liberta, se escravize voluntariamente
por amor a uma libertação cada vez maior.

A chamada “vida eterna“ não é uma meta final, mas uma jornada
indefinidamente progressiva. Não é um indolente gozo gozado, mas um
dinâmico gozo sofrido, voluntariamente sofrido por amor a uma auto-realização
sempre ulteriormente realizável.

Quando um avatar atinge essas alturas do gozo voluntariamente sofrido por


amor, então entrou ele no Reino de Deus, onde o sofrimento é compatível com
a felicidade, porque a própria felicidade gera sofrimento a serviço de uma
libertação e felicidade cada vez maiores.
É esta a vida eterna dos avatares, é este o Reino de Deus, terrivelmente
paradoxal aos profanos, tolerado pelos místicos – e jubilosamente adorado
pelos seres cósmicos altamente realizados.

“Não devia então o Cristo sofrer tudo isto para assim entrar em sua glória?”

“Ele, que estava na glória de Deus, esvaziou-se dos esplendores da Divindade


e revestiu-se de roupagem humana, tornando-se homem, servo, vítima,
crucificado... Por isto, foi exaltado acima de todas as creaturas celestes,
terrestres e infra-terrestres – e todos confessam que ele é o Senhor”.
Comer o Mundo para ser Liberto do Mundo

A filosofia oriental manda que o homem coma o mundo, a fim de vencer o


mundo.

O Quinto Evangelho, do Apóstolo Tomé, faz Jesus dizer o seguinte: “Ai do


homem comido pelo leão!” Feliz do homem que come o leão!”

Comer o mundo, ou o leão, é superá-lo e assimilá-lo devidamente.

O homem profano é devorado pelo mundo, porque é mais fraco do que ele.

O místico não come nem é comido pelo mundo, porque o abandonou.

O homem cósmico come o mundo e o digere e dele se aproveita para seu


crescimento espiritual; pode dizer com o Cristo: “O mundo não tem poder sobre
mim, porque eu venci o mundo”.

Schweitzer escreve: “O cristianismo é uma afirmação do mundo que passou


pela negação do mundo”. Só pode integrar em si o mundo pela afirmação
quem primeiro o desintegrou pela negação.

Quando uma confeitaria aceita um jovem empregado, este, como é sabido,


avança sofregamente sobre todas as guloseimas. E o dono lhe dá plena
liberdade. Depois de algum tempo, o aprendiz não quer mais nem cheirar as
gulodices. A fome, supersaturada, se converteu em fastio.

O pai do filho pródigo permitiu que o jovem se supersaturasse de todos os


desvarios da mocidade – para que sua fome se convertesse em fastio
definitivo.

As leis cósmicas permitem que o homem chegue ao máximo da sua ego-


escravização, para que, dela enfastiado, tenha fome da sua libertação.

Todo o mundo infra-hominal – mineral, vegetal, animal – é escravizado pelas


leis automáticas do instinto – mas não se sente infeliz, porque não têm
consciência da sua escravidão, e uma escravidão inconsciente não gera
infelicidade.

Como advento do homem começou a escravidão consciente. Mas, enquanto


essa escravidão não se tornar pleni-consciente, o homem tem fome dela, e
continua a escravizar-se cada vez mais.
Esta escravização consciente é o único caminho para uma futura libertação. A
libertação só acontecerá ao homem depois de ele se saturar, a supersaturar,
da sua egoidade escravizante – e então a sua fome se converterá em fastio.

O fastio das coisas do ego é o início da fome do Eu.

Os Mestres exigem que seus discípulos renunciem a tudo que têm; que se
despossuam de todas as posses.

Ninguém pode renunciar a algo que não têm, nem pode despossuir-se de algo
que não possui. O ego é ter e possuir – o Eu é ser. E nesse processo de ter e
não ter, de possuir e não possuir consiste a gloriosa libertação, que conduz o
homem à sua auto-realização.

As creaturas infra-humanas, inconscientemente escravizadas, não podem


atingir auto-libertação e auto-realização. São creaturas padronizadas na sua
creaturidade cristalizada. Somente o homem é uma creatura elástica em sua
creatividade indefinidamente evolvível.

Não teriam as leis cósmicas permitido a escravização consciente do homem se


desta escravização não nascesse uma libertação consciente. A felix culpa e o
necessarium peccatum, de que canta a liturgia, são verdades paradoxais, que
devem ser ocultadas aos exotéricos profanos, mas podem ser reveladas aos
esotéricos místicos e cósmicos.

Se o filho pródigo não tivesse atingido o zênite da sua libertação por ter
descido ao nadir da escravidão, seriam incompreensíveis os festejos com que
o pai celebra à sua realização – solenidades que o irmão mais velho do jovem
não pôde compreender, porque nunca chegara a uma escravização pleni-
consciente. “Tudo que é meu é teu”, lhe diz o pai, com profunda sabedoria.
Quem não atingiu a plenitude do seu ego nada sabe de “meu”; tudo que é de
Deus é dele, mas nada é dele como posse pessoal, porque quem não maturou
o seu ego não tem senso de possessividade. E, como nada possui
conscientemente, de nada se pode despossuir voluntariamente, para atingir “a
gloriosa liberdade dos Filhos de Deus”.

Se a serpente do ego humano não tivesse cruzado os caminhos do Eu divino,


não atingiria este a plenitude da sua realização.

Quando uma linha horizontal cruza a linha vertical, resulta uma cruz, que é o
símbolo do sofrimento, da crucificação – mas é também o símbolo da glória e
da vida eterna. A cruz telúrica, ainda presa à terra com o tronco mais comprido,
é sofrimento. A cruz cósmica, com os quatro braços iguais, flutuando
livremente no espaço, é glória e vida imortal.

“Não devia o Cristo sofrer tudo isto para assim entrar em sua glória?”
Está nas mãos do homem o seu destino individual – mas o destino cósmico do
Universo transcende todas as bondades e maldades da creatura e se realiza
infalivelmente, com o homem, sem o homem ou contra o homem.

Para compreender o Gênesis, é necessário que o homem seja invadido pela


consciência cósmica.
Do Ritual ao Espiritual

O homem-ego, o homem-mental, dá grande importância ao ritual, e pouco sabe


do espiritual. Para ele, tudo é ex opere operato (de fora), nada é ex opere
operantis (de dentro), para nos servirmos da fórmula clássica que vigora no
cristianismo teológico desde o 5.º século.

Ex opere operato quer dizer, efeito automático, proveniente de uma fórmula, de


um ritualismo externo, das circunstâncias objetivas. Assim, quando alguém é
ordenado sacerdote por uma cerimônia ritualmente correta, por um ordenador
ritualmente válido, então é ele sacerdote para todos os efeitos, embora seja
subjetivamente (ex opere operantis) um pecador. Se alguém é sagrado bispo
por uma cerimônia ritualmente correta, então é ele bispo legítimo para todos os
efeitos, e tem o poder legal de ordenar sacerdotes, embora subjetivamente (ex
opere operantis), seja um pecador.

Quer dizer: para os ritualistas, as circunstâncias externas são mais importantes


do que a substância interna; o que outros fazem sobre mim vale mais do que
aquilo que eu faço de mim; o alos vale mais que o autós; o ex opere operato
alheio é decisivo, o ex opere operantis próprio tem pouca importância.

Os teólogos eclesiásticos partem do conceito fundamental de que o Cristo


tenha transmitido a seus discípulos uma espécie de fluido invisível, que possa
ser transmitido de pessoa a pessoa, através de certos ritos, como imposição
das mãos, e através de certas fórmulas fixas, como “eu te batizo”, “eu te
absolvo”, “isto é meu corpo”.

Este canal condutor dos fluidos crísticos, dizem eles, deve ser contínuo, sem
interrupção, através dos séculos, para que os fluidos do Cristo cheguem até
nós.

Esta é a concepção objetiva da transmissão de poderes divinos, do Cristo para


nós.

Enquanto a cristandade vivia na sua infância espiritual, e mesmo na sua


adolescência, nenhum outro conceito era possível, uma vez que, para o
homem imaturo, as circunstâncias objetivas são a única realidade.

Mas, quando o homem entra na sua maturidade espiritual, a imaturidade ritual


é, pouco a pouco, superada. O homem espiritual dá maior importância à
substância de dentro do que às circunstâncias de fora. Os grandes iniciados e
místicos, de todos os tempos, sempre afirmaram a soberania da sua
substância divina sobre todas as tiranias das circunstâncias humanas; deram
sempre maior valor ao seu centro espiritual do que aos fatos das periferias
rituais.

Ultimamente, está aumentando a elite crística sobre a massa cristã. A nova


humanidade da qualidade crística está superando a velha humanidade da
quantidade cristã.

O homem do ex opere operantis sabe que ele pode afirmar a soberania da sua
substância divina sobre todas as tiranias das circunstâncias humanas. A nova
humanidade sabe que todo o seu valor está na substância interna, a despeito
das circunstâncias externas. Sabe que o espiritual é um valor, ao passo que o
ritual é apenas um fato.

Einstein, o pai da era atômica, escreveu: “Do mundo dos fatos não conduz
nenhum caminho para o mundo dos valores, porque os valores vêm de outra
região”.

Se aplicarmos este princípio ao nosso caso, diremos: Do mundo das


circunstâncias rituais não conduz nenhum caminho para o mundo da
substância espiritual, porque esta vem de outra região.

É típica, neste setor, a atitude de dois grandes astros do cristianismo


eclesiástico: Agostinho, do 5.º século, e Tomás de Aquino do século 13;
ambos, durante a sua vida, advogaram a idéia do automatismo ritual, do ex
opere operato, da alo-redenção – e ambos, no fim da sua vida, vislumbraram o
valor espiritual do ex opere operantis. Agostinho escreveu um grosso volume
de Retractationes, e Tomás de Aquino declarou no fim da vida: “Tudo que
escrevi é palha”, e nunca mais escreveu nada.

Se perguntarmos pelo porquê dessa atitude da velha humanidade-massa e da


nova humanidade-elite, veremos que a diferença vem do seguinte: O homem
comum não compreendeu ainda a bipolaridade da natureza humana – ao
passo que o homem intuitivo sabe que existe no centro da natureza humana,
um núcleo divino, que os hindus chamam Atman, que Jesus chama alma, e
que a psicologia moderna denomina o eu central.

No Evangelho, esse centro aparece como Pai em nós, o Reino de Deus, a Luz
sob o velador, o Tesouro oculto, a Pérola preciosa.

O ritual é um fato, uma circunstância – o espiritual é um valor, a substância.

A nova humanidade não dá muita importância às facticidades das


circunstâncias, mas compreende o valor da realidade da substância.

***
Há um permanente paralelismo entre a física e a metafísica, entre o mundo
material e o mundo espiritual.

Antigamente, a força vinha de fora, de músculos animais, bois, cavalos,


camelos, elefantes, búfalos; vinha da água e do ar em movimento, que
impeliam os nossos carros e barcos. No século passado, o homem começou a
utilizar a força que vinha da água esquentada e da eletricidade. A eletricidade
já marca a transição para uma nova fonte de energia.

Somente no século XX descobrimos a força que nasce de uma fonte invisível


de dentro – a energia atômica e nuclear. A palavra grega energeia é derivada
de en (dentro) ergon (obra); a energeia, ou energia, é uma “atuação de dentro”;
o resto é apenas “atuação de fora”, que poderíamos designar pelo neologismo
exergia, força de fora.

Fenômeno análogo se dá no mundo da metafísica espiritual.

Outrora, a força do bem e do mal era considerada como algo que viesse de
fora do homem. O autor do pecado era Satanás – o autor da redenção era o
Cristo. Uma força externa maligna fizera o homem pecador – uma força interna
benigna havia redimido o homem.

Todos os nossos cânticos de Natal, que são medievais, ou pré-medievais,


cantam a vitória do Cristo sobre o diabo. A cristandade do nosso tempo
continua a cantar ingenuamente esses cânticos e a celebrar o nascimento do
Cristo Redentor – mas, para muitos, a festa do Natal é um divertimento
puramente social, ou até uma oportunidade comercial. Os mais introspectivos
não crêem mais numa redenção de fora, numa alo-redenção. Eles sabem que
a força redentora vem de dentro do próprio homem – assim como de dentro do
homem vem a força do mal.

A maior força vem do átomo, do núcleo, da alma do próprio homem.

Para o homem clarividente, Satanás e Cristo são os dois pólos da própria


natureza humana, o ego humano e o seu Eu divino.

O grande problema da nossa metafísica espiritual é descobrir e aproveitar a


força nuclear do nosso Cristo Redentor interno – assim como o grande
problema da física foi o descobrimento e a utilização da força nuclear e atômica
da natureza material.

Poucos homens descobrem essa força nuclear espiritual. Poucos celebram o


seu verdadeiro Natal Crístico: Em poucos homens nasce esse Cristo interno –
como aconteceu no primeiro Pentecostes, em Jerusalém, no ano 33, quando
120 homens e mulheres celebraram, pela primeira vez, o seu Natal de dentro,
como refere mestre Lucas, nos “Atos dos Apóstolos”.
Para a grande massa da cristandade continua a vigorar o ex opere operato
meramente ritual e externo do Natal de fora. Apenas uma pequena elite
descobriu o ex opere operantis do seu Natal espiritual de dentro.
Maldição e Redenção da Natureza Pelo
Homem

Num momento de suprema inspiração, escreveu Paulo de Tarso (Rom. 8,18


ss.):

“Os sofrimentos do tempo presente não se comparam com a glória que se


revelará em nós. Pois, a natureza em expectativa anseia pela revelação dos
Filhos de Deus. Porquanto, a natureza foi sujeita à decadência, não por seu
próprio querer, mas por vontade daquele que a sujeitou, na esperança de ela
ser liberta da escravidão do corruptível e alcançar a gloriosa liberdade dos
Filhos de Deus. Pois sabemos que toda a natureza geme e sofre dores de
parto até ao presente. E não somente ela, mas também nós, que temos as
primícias do espírito, gememos em nosso interior, na expectativa da filiação
divina, a redenção do nosso corpo”.

Estas palavras misteriosas são compreensíveis somente à luz do Gênesis.


Depois que o primeiro-ego – o Adi-aham, ou Adam – ingressou na ego-
consciência, comendo do fruto proibido, disseram os Elohim: “Porque fizeste
isto, a terra seja maldita por tua causa; e, se a trabalhares, ela te produzirá
espinhos e abrolhos; todos os dias da tua vida comerás o teu pão no suor do
teu rosto”.

Enquanto o homem permanecer no plano do seu ego pecador, a natureza toda


é afetada por essa condição de decadência e corruptibilidade. O homem ego-
consciente arrastou consigo a natureza inconsciente. O homem, enquanto
permanecer no nível do ego, obriga a natureza toda a se manter nesse nível. E
por isto a natureza é hostil ao homem, obrigando-o a trabalhar duramente para
ganhar o seu sustento, num mundo de adversidades.

Mas, como o homem já possui, embora potencialmente, as primícias do


espírito, o “sopro divino” do Eu redentor, pode ele libertar-se da servidão do
ego pecador e realizar a sua filiação divina. E, se o homem se libertar da
servidão do corruptível, imortalizando até seu corpo, então cessará a
decadência a que ele sujeitou a natureza e despontará a redenção também
para ela.

A maldição do homem-ego é a maldição da natureza – a redenção do homem-


Eu redimirá também a natureza.
Através de toda a história da humanidade vai esta misteriosa simbiose entre o
homem e a natureza. Francisco de Assis é um dos exemplos clássicos da
amorosa convivência entre o homem espiritual e a natureza; as aves do ar e os
peixes da água o escutavam; até um lobo feroz se tornou manso cordeirinho,
na presença desse homem cristificado. Muitos místicos, sobretudo na Índia,
conviviam, e convivem, amigavelmente com feras e serpentes.

O célebre cientista Luther Burbank, da Califórnia, conseguiu que um espinhoso


cáctus mexicano, plantado em seu jardim, largasse os seus espinhos,
sintonizando com as auras espirituais do seu protetor.

Os Evangelhos estão repletos de casos dessa simbiose entre Jesus e a


natureza, que de hostil se tornava amiga.

Paulo de Tarso afirma que, até o presente, a natureza geme e sofre dores de
parto, porque ainda não nasceu o homem divino. O homem da humanidade
atual é apenas um nascituro, e não ainda um nato; o homem pleni-nato em
espírito e em verdade não é o homem-ego do primeiro Adam, que apenas
comeu do fruto do conhecimento do bem e do mal; o verdadeiro homem que
comeu da árvore da vida é um pleni-nato; por ele sofre e anseia a natureza em
gestação até que nasça o homem cósmico, o homem que atualizar a sua
filiação divina e se tornar realmente imagem e semelhança de Deus. Todos os
seres humanos possuem essa potencialidade divina, mas poucos a
atualizaram. E por isto a natureza continua a gemer e estorcer-se em dores de
parturição, até que nasça de suas entranhas o homem ideal, previsto desde o
Gênesis, através do Evangelho, até ao Apocalipse: “A nova creatura em
Cristo”.

No mundo atual, a natureza foge do homem e o hostiliza. No mundo futuro, a


natureza será amiga e aliada do homem que realizar em si as primícias do
espírito.

Paulo fala da “redenção do nosso corpo”, que será um transbordamento


espontâneo da redenção da nossa alma. O homem integral – alma e corpo –
deve ser redimido. A alma é o sopro de Deus, a matéria do corpo veio da terra.
Mas, para que haja uma nova terra, deve haver antes um novo céu. Só então
pode o Reino de Deus ser proclamado sobre a face da terra, como dizem os
livros sacros; e haverá um novo céu e uma nova terra.

Quando o ego humano se integrar no Eu divino, então a natureza sintonizará


com esse homem novo. Quando a maldição do ego ceder à redenção do Eu,
então desaparecerá da natureza a decadência a que o homem a sujeitou.

A redenção do homem produzirá a redenção da natureza. A nova humanidade


fará nascer uma nova natureza.
E neste novo mundo, o trabalho não será uma maldição, mas uma benção para
o homem. O homem não trabalhará no suor do seu rosto, mas no fulgor do seu
semblante – e os espinhos e abrolhos serão flores de alegria e frutos de
fartura. E os gemidos da natureza serão sorrisos da Mãe-Natura.
Mensagens da Vida Após Morte

Uma das experiências mais grandiosas que a nova humanidade fará – e, em


parte, já está fazendo – se referirá à idéia da vida do homem após à morte
física. Quase todos os cristãos ocidentais tiveram de ouvir, nas aulas de
catecismo e escola dominical, e nos sermões das igrejas, que a alma, quando
se separa do corpo, entra num estado definitivo, que as teologias chamam céu
ou inferno. Para alguns cristãos existe ainda um período intermediário
chamado purgatório, terminado o qual, a alma também entra num céu definitivo
e eterno.

Esta doutrina teológica sobre um céu eterno de gozo e um inferno eterno de


sofrimento já tem quase 2000 anos.

Ultimamente, porém, grandes cientistas de diversos países têm conseguido


provar, captando em fitas magnéticas, centenas de mensagens de pessoas
falecidas, cujas entidades sobrevivem em corpo astral, ou bioplásmico.
Nenhuma dessas numerosas personalidades desencarnadas menciona céu ou
inferno; todas elas continuam a viver uma vida semelhante à da sua vivência
terrestre, num ambiente extra-terreno. Não dão sinais de grande felicidade nem
de grandes sofrimentos. A sua vida e vivência além-túmulo é em tudo
semelhante ao seu antigo estado terrestre; os bons não são melhores, os maus
não são piores do que foram aqui na terra. Nada revela um fim definitivo nem
um princípio inédito; tudo é uma simples continuação em outro ambiente.
Nenhum desses defuntos viu Deus nem o diabo; ninguém está no céu, nem no
inferno.

Recentemente, um cientista norte-americano, Arthur Ford, publicou as suas


experiências num livro intitulado “Unknown but Known” (Desconhecido mas
Conhecido). Um dos casos mais impressionantes é o de um jovem soldado
canadense, que caiu morto na frente de guerra da Bélgica, durante a última
guerra mundial. A alma desse jovem entra em contacto com o autor do livro,
quando este está num estado de inconsciência, e começa a falar. Um gravador
apanha na fita magnética as palavras de Ford, que só chega a saber do que
diz, depois de sair desse estado e ouve a mensagem gravada. A entidade que
se manifesta através de Ford só deu seu nome completo depois de receber
dele a promessa de não publicar esse nome; permitiu apenas que o chamasse
Fletcher, que é um dos seus sobrenomes. O desconhecido revelou a Ford o
motivo desse sigilo: o jovem soldado era filho de uma família 100% católica, e,
se a família soubesse que Fletcher não está no céu com Deus, ficaria muito
traumatizada, porque, segundo o seu credo teológico, devia a alma do falecido
estar no céu e ter visto Deus. Fletcher deu a Ford todas as indicações da sua
morte, lugar e data, bem como o endereço de seus irmãos sobreviventes, por
meio dos quais o autor do livro verificou a autenticidade dos fatos.

Outro caso referido pelo mesmo cientista, e gravado em fita magnética, é o


seguinte: Numa dessas sessões de experiências científicas, aparece Fletcher
acompanhado de uma entidade que se apresenta como o falecido pai de um
dos assistentes. O referido assistente sai da sessão, revoltado e chamando
Fletcher de mentiroso, porque o pai dele era vivo. Chegando em casa, o jovem
manifesta ao pai o seu desapontamento. O pai resolve não reagir no momento,
mas vai falar com sua mulher, contando a decepção do filho e perguntando se
convinha dizer ao jovem que ele era filho adotivo do casal, que o adotara em
criança, após o falecimento trágico dos pais dele. A mulher concordou em
contar a verdade ao jovem. Então foram revelar ao jovem que ele era filho
adotivo e que, de fato, seu pai falecido era aquele que se revelara na sessão.

Eu mesmo narrei, nos meus livros “Por um Ideal” e “Luzes e Sombras da


Alvorada”, diversos casos semelhantes da minha própria experiência.

É tempo para substituirmos a nossa tradicional teologia pela realidade da


existência humana após-morte, porque a vida fora da matéria não representa
nenhum estágio definitivo, inédito, mas é uma continuação da vida presente.
Céu e inferno são estágios de consciência creados na vida presente, e
continuados após morte. O nosso céu e o nosso inferno, após morte,
continuam no mesmo plano em que terminaram ao deixarmos o corpo material.
A morte não representa nada de decisivo.

É de grande sabedoria que o homem saiba morrer voluntariamente antes de


ser morto compulsoriamente, como exigem todos os Mestres da vida espiritual;
isto é, desprender-se, pouco a pouco, das coisas materiais e mentais e
ingressar num ambiente de experiência espiritual. Céu e inferno principiam aqui
e agora, e continuam mais tarde em qualquer existência nossa no Universo.

Em resumo, é necessário que a nova humanidade abandone o seu longo


jardim de infância teológico e abra os olhos para a verdade. Para isto, não é
necessário encampar certas ideologias espiritualistas, mas é indispensável
aceitar fatos objetivamente certos no tocante à sobrevivência da entidade
humana após à morte do corpo material.

Essa sobrevivência não prova a imortalidade, mas prova que a entidade real do
homem não coincide com a destruição do seu invólucro feito de ossos e carne,
de nervos e pele. A certeza da imortalidade não vem de experiências
científicas, mas de uma experiência espiritual. O destino do homem é
imortalizar-se. Quem pode, deve; e quem pode e deve e não faz, cria débito – e
todo débito gera sofrimento.
Esta imortalização tem o seu início aqui no estágio da nossa encarnação
terrestre, e deve consumar-se durante o ciclo total da existência humana, que
pode ser de milhares e milhões de séculos ou milênios. O destino da
sobrevivência é a imortalização. Se, para essa imortalização definitiva são
necessárias reencarnações terrestres, é uma hipótese não provada. A
imortalidade é um valor, que não é produzido por fatos, na expressão de
Einstein, porque fatos não produzem valores; os valores vêm de outra região,
da região metafísica da consciência, e não dos fatos físicos da ciência. A
consciência é um atributo da alma, que funciona independentemente da
matéria. A alma humana pode imortalizar-se em qualquer ambiente e invólucro,
material ou imaterial. E se, para essa evolução rumo à imortalidade, for
necessário o sofrimento, não nos esqueçamos de que o mundo astral é
precisamente a zona clássica dos sentimentos, positivos ou negativos, gozosos
ou dolorosos – a tal ponto que até as teologias dogmáticas localizaram o
inferno e o purgatório precisamente no mundo astral.

O destino supremo do homem imortalizável é a sua imortalização.

A nova humanidade está abrindo os olhos para novos horizontes.

Uma profunda e intensa conscientização da nossa realidade imaterial é


necessária para desenvolver o nosso corpo astral, que sobrevive depois do
nosso invólucro material.

A verdadeira cosmo-meditação, ou sintonização cósmica diária é importante


para desenvolver o corpo sobrevivente, que deve imortalizar-se.

A nova humanidade principia aqui e agora – e é o produto da consciência de


cada um.
O Exemplo de Gandhi e Schweitzer

Quase todos os conhecedores da vida destes dois heróis de nosso século


conhecem os fatos históricos da vida de Mahatma Gandhi e de Albert
Schweitzer. Acham que o supremo ideal de Gandhi era a libertação política da
Índia e que Schweitzer se entusiasmou pela filantropia para com os negros
africanos.

Na verdade, porém, Gandhi e Schweitzer visavam a sua auto-realização, que o


divino Mestre chama “a única coisa necessária”.

Gandhi se libertou a si mesmo através da libertação dos hindus.

Schweitzer se liberou a si mesmo através da caridade para com os africanos.

Gandhi passou 20 anos no sul da África; para lá foi como um ego escravizado
pelo dinheiro e pelo desejo de fama – de lá voltou liberto do seu ego humano
pelo poder do seu Eu divino. Embarcou para a África para voltar milionário – e
voltou de tanga, desegoficado e cristificado. Quando Rabindranath Tagore, que
conhecera o Doutor Karamchand Gandhi, viu o Gandhi espiritualizado,
exclamou: “Eis aí uma grande alma (mahatma) em trajes de mendigo!” Desde
então se popularizou na Índia e no mundo inteiro o apelido “mahatma” (grande
alma).

A libertação da Índia, que ocorreu quase meio século mais tarde, foi apenas um
corolário, um transbordamento natural, da libertação individual de Gandhi. E
tão pouca importância deu Gandhi à libertação política de sua pátria, que nem
assistiu à proclamação da Independência Nacional de seu país, que se deu à
meia-noite de 14 a 15 de agosto de 1947, enquanto Gandhi andava longe da
Capital, do outro lado da Índia.

O fim supremo de Gandhi era a sua auto-libertação, ou auto-realização, que se


manifestou no cenário político pela declaração da Independência da Índia.

Coisa análoga se deu com Schweitzer. Depois de formado em filosofia, teologia


e música; depois de ordenado ministro do Evangelho e de ser celebrado como
um grande escritor, pregador e músico, resolveu Schweitzer estudar medicina e
cirurgia, abandonou a Europa, que o endeusava, e demandou às matas da
África equatorial, ao meio da parte mais atrasada da humanidade, onde
ninguém compreendia o seu gênio, a sua grandeza, a sua filosofia, a sua
música.
E nesse ambiente primitivo de total incompreensão passou Schweitzer 52
anos, não por amor aos negros, mas por amor à “única coisa necessária” da
sua auto-realização. Na Europa teria ele sido admirado pela sua inteligência;
ele, porém, queria ser esquecido pelo mundo a fim de realizar-se em Deus. Se,
nos últimos anos da sua vida, o mundo o exaltou, não é isto culpa dele; isto lhe
aconteceu à sua revelia.

Gandhi e Schweitzer são representantes típicos da nova humanidade em


evolução. Nenhum deles visou outro objetivo senão “a única coisa necessária”.

Os inexperientes tacharão de egoísmo essa atitude, porque não compreendem


que auto-realização é a mais radical desegoficação. Auto-realização é o
cumprimento do destino supremo e único da existência humana.

Quando Ramana Maharishi foi perguntado por um cientista inglês qual era o
melhor modo de fazer bem à humanidade, respondeu o grande vidente de
Arunáchala: “O único modo de fazer bem é ser bom”. Ser bom quer dizer
realizar-se em Deus, porque esta realização em Deus é o único modo de fazer
bem aos homens.

Todos os altruísmos sem auto-realização são outros tantos zeros: 000000; mas
a auto-realização é o grande valor 1, que valoriza todos os zeros: 1000000.
O Reino de Deus e sua Justiça

Uma das mais grandiosas perspectivas que o Cristo abre a seus discípulos da
nova humanidade é o seguinte:

Se o homem despertar o Reino de Deus, que nele está em forma dormente,


então cessará a maldição lançada sobre o ego adâmico, no paraíso terrestre:
“Maldita seja a terra por tua causa! Se a trabalhares, ela te produzirá espinhos
e abrolhos, e no suor do teu rosto comerás o teu pão”.

Segundo as palavras explícitas do divino Mestre, o homem que realizou em si o


Reino de Deus, receberá, de acréscimo, todas as coisas necessárias para sua
subsistência material. O maldito dever do trabalho se converterá num bendito
querer, porque a natureza, de inimiga, se tornará amiga do homem. E ele não
comerá mais o seu pão no suor do seu rosto, mas no fulgor do seu semblante.

Esta modificação é baseada, segundo o Evangelho, na “justiça do Reino de


Deus”, isto é, na harmonia que vigora entre o mundo espiritual e o mundo
material; se o homem se realizar plenamente a si mesmo, então as leis naturais
se encarregarão de realizar todas as coisas necessárias para uma vida
decentemente humana. A auto-realização espiritual transbordará em alo-
realizações materiais. Se o homem realizar em si a consciência do Deus da
natureza, então a natureza de Deus dará ao homem todas as coisas
necessárias. É esta a justiça do Reino de Deus.

Segundo esta perspectiva, os bens necessários à vida material não mais virão
dos canais das previdências humanas, embora possam fluir através deles; os
bens da vida virão da fonte da providência de Deus. O homem Cristo-realizado
receberá tudo da Fonte Primária do Creador, em vez de se preocupar com os
canais secundários das creaturas.

Se um homem profano deixar de tratar das previdências humanas, mas não se


entregar totalmente à providência divina, ou morrerá de fome, ou viverá de
esmolas. Isto é exato segundo a aritmética telúrica. Mas o Cristo não mandou
morrer de fome nem viver de esmolas.

Existe uma matemática cósmica, que estabelece perfeita harmonia entre a


auto-realização espiritual e as alo-realizações materiais. A consciência e
vivência à luz da providência garante ao homem cristificado os bens materiais,
uma vez que ele tenha realizado a “única coisa necessária”.
Desta verdade têm dado prova todos os verdadeiros iniciados de todos os
tempos e países. Exemplo característico é João Bosco, no século passado,
que nunca se preocupava com sua subsistência material, mas vivia
exclusivamente para a beneficência das crianças abandonadas.

Em nosso século, escreve Joel Goldsmith: “Outrora, trabalhava eu para viver –


hoje eu só vivo para trabalhar”.

A vida de Jesus é um exemplo clássico desta verdade.

Os inexperientes querem saber como funciona essa matemática cósmica. Será


que Deus mandará chover notas de dinheiro, de cem ou quinhentos cruzeiros?

Nenhuma intervenção especial é necessária. As próprias leis da natureza – que


são as leis de Deus – se encarregarão de favorecer ao homem Cristo-
realizado. O certo é o quê, o misterioso é o como dessa justiça ou harmonia do
Reino de Deus.

A citada maldição, que consta do Gênesis, se refere ao ego adâmico; mas essa
maldição é suplantada pela bênção do Eu crístico. A natureza, hostil ao homem
profano, é amiga do homem sacro e o favorece de todos os modos.

Entretanto, é necessário que o homem evite o erro funesto e contraproducente


de querer ser espiritual, a fim de ser próspero. Semelhante atitude, por mais
secreta que seja, nulifica todo o processo, porque representa uma tentativa de
suborno ou contrabando. Jamais poderá o mundo espiritual servir de meio para
um fim do mundo material.

Para que funcione a justiça ou harmonia do Reino de Deus, deve o homem ser
incondicionalmente espiritual, sem a menor intenção de prosperidade material.
As coisas materiais não podem ser o fim e o alvo da atividade espiritual. Os
bens materiais da vida são um transbordamento espontâneo e não
intencionado pelo homem espiritual; eles apenas lhe acontecem, quase à
revelia dele mesmo.

É rara e difícil essa total libertação de qualquer segunda intenção, mesmo


inconsciente e involuntária.

O homem que consegue libertar-se realmente e totalmente de qualquer


expectativa de prosperidade, focalizando todo o seu ser unicamente em Deus,
esse verá que a matemática cósmica do Evangelho do Cristo funciona com
infalível precisão.

O homem da nova humanidade cósmica não é afetado pela maldição da velha


humanidade adâmica. Ele habita numa nova terra, porque realizou em si um
novo céu.
Quando o homem é amigo do Deus da natureza, então toda a natureza de
Deus é amiga do homem. O doloroso dever do trabalho forçado se converterá
num jubiloso querer de um trabalho voluntário.

“Procurai em primeiro lugar o Reino de Deus e sua justiça – e todas essas


coisas vos serão dadas de acréscimo”.
A Experiência do Amor Integral

A experiência mística do amor a Deus e sua vivência ética do amor aos


homens são, segundo Jesus, a quintessência de toda a auto-realização.
“Nestes dois mandamentos se baseiam toda a lei e os profetas”.

Quando a experiência mística abrange a natureza integral do homem – alma,


mente, coração e forças do corpo – então transborda essa consciência da
paternidade única de Deus em forma de vivência da fraternidade universal dos
homens. “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

Quando o Senhor Transcendente do Universo de fora é vivido pelo homem


como o seu Deus Imanente de dentro – então sabe o homem que “eu e o Pai
somos um, o Pai está em mim”.

E essa consciência da identidade do Senhor Transcendente e do Deus


Imanente torna possível a experiência do amor integral, envolvendo o Deus, o
Eu e o Tu.

O homem só pode amar realmente o que ele mesmo é essencialmente.

Amor é auto-afirmação. Nenhum homem pode amar verdadeiramente senão


aquilo que ele mesmo é no íntimo quê do seu próprio ser. Se o homem não
fosse essencialmente Deus – “Vós sois deuses” – jamais poderia ele amar
esse seu Deus com toda a sua alma, com toda a sua mente, com todo o seu
coração e com todas as suas forças.

Amar é ser

Amor é auto-compreensão.

Amor é auto-realização.

Afirmam os livros sacros que “Deus ama a si mesmo com infinito amor”.

Se esse auto-amor, esse amor próprio, fosse egoísmo, seria Deus o rei dos
egoístas. Mas auto-amor é santidade, é perfeição, é auto-realização. E, como
Deus é a infinita Realidade, é ele necessariamente a infinita auto-afirmação, o
auto-amor absoluto.

Também no homem, a verdadeira auto-afirmação é Teo-afirmação.


Quem confunde auto-afirmação, Eu-afirmação, com ego-afirmação é
analfabeto espiritual. Ego-afirmação ou egoísmo é a mais radical negação de
auto-afirmação ou auto-amor.

Quem descobriu o seu Eu como seu Deus imanente, descobre esse mesmo
Deus também em qualquer Tu humano, e mesmo em todas as creaturas,
porque uma só é a Essência Infinita em todas as existências finitas.

Graficamente, poderíamos concretizar esta verdade do modo seguinte:

Se o homem, pela experiência mística, descobre em si o Deus imanente,


descobre ele esse mesmo Deus em seu semelhante, e em qualquer creatura
da natureza. O Deus no Eu é o Deus no Tu, e em tudo. Graficamente, teríamos
a figura seguinte:

Quem só conhece o Tu como um ego periférico (o círculo), pode ter altruísmo,


simpatia, filantropia com esse Tu, mas não o pode amar com amor ético. Mas
quem descobre o Tu via Deus, esse vê no Tu o mesmo Deus que vê no Eu e
tem verdadeiro amor ético a seu semelhante. Ele ama seu próximo como a si
mesmo.

“Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros assim como eu
vos amei – e por isto hão de os homens conhecer que sois discípulos meus”.

À primeira vista parece estranho que Jesus chama a isto um “novo


mandamento”, quando todos os mestres da humanidade disseram o mesmo.
Mas o que o Cristo chama “novo” é o amor humano nascido via Deus, é a ética
nascida da mística – e esta é rara.
O amor integral – o Teo-amor, auto-amor, transbordando em alo-amor.

Quem não se ama a si mesmo misticamente não pode amar eticamente a seu
semelhante, porque lhe falta base e o ponto de referência para seu amor
alheio.

Amar a seu próximo como a si mesmo, e amar a si mesmo como seu Deus
imanente – nestes dois mandamentos está toda a religiosidade e toda a auto-
realização do homem.

E essa auto-realização tem por base o auto-conhecimento, a resposta ao


eterno “que sou eu?”

Auto-conhecimento místico gera infalivelmente auto-realização, a ética. Se eu e


o Pai somos um, então as obras que eu faço são as obras que o Pai faz em
mim. Agere sequitur esse, o agir é uma consequência do ser.

Se os mestres exigissem amar o próximo em vez de nós mesmos, exigiriam o


humanamente impossível. Nenhuma creatura pode deixar de se amar a si
mesma. O auto-amor é a própria base da existência. Não amar a si mesmo é
não existir. O auto-amor é a medida para o alo-amor.

Amor próprio que exclui amor alheio é egoísmo.

Amor próprio que inclui amor alheio é santidade.

Há milhares de anos tenta a humanidade estabelecer fraternidade universal e


duradoura – e há milhares de anos que está falhando. Essa desejada
fraternidade não é possível na ética sem que a preceda a consciência da
paternidade divina na mística.

Zeros, 000000, serão eternas nulidades. Mas, se colocarmos o valor “1” diante
desses desvalores, estes serão valorizados, 1000000.

Toda a ética da auto-realização depende da mística do auto-conhecimento.

É na mística vertical transbordando em ética horizontal que está a


quintessência da nova humanidade.

Sem a compreensão e vivência da mística e da ética, não nascerá a nova


humanidade.
Cosmocracia – Governo da Nova
Humanidade

Quando a nova humanidade tiver atingido o seu estágio crístico, serão


superadas as formas atuais de governo.

A humanidade de hoje só conhece monocracia e democracia.

Antigamente as monocracias eram hereditárias, passando de pai para filho,


como nos antigos reinos e impérios.

Hoje em dia, só existem monocracias militares, chamadas ditaduras, onde um


homem dá ordens e todos têm de obedecer.

Na democracia, o povo é governado pelo povo, através de um indivíduo, o


presidente, eleito pelo povo. Se 100% do povo elegesse o presidente, e esse
governasse de acordo com a vontade do povo, teríamos uma democracia ideal.
Mas isto nunca aconteceu, nem jamais acontecerá. O povo eleitor é constituído
de ego-personalidades, e o ego é essencialmente dispersivo e discordante de
outros egos. Por isto, não é possível que 100% de ego-personalidades
concordem na eleição de uma única pessoa como presidente. As nossas
democracias têm de contentar-se com um presidente votado por uma maioria
relativa do povo. E a parte do povo que votou num candidato que não foi eleito
é governado por um homem que não representa essa parte do povo.

Numa das suas alocuções, disse o antigo presidente Médici que vislumbrava,
nos horizontes do futuro, uma nova forma de democracia, uma democracia
superior.

Esta nova democracia do futuro, esta democracia superior, nós a


denominamos cosmocracia.

Essa cosmocracia só será possível no caso que todos, ou muitos homens, se


guiarem pela consciência cósmica, e não mais pela ego-consciência de hoje. A
cosmo-consciência de A não contradiz à cosmo-consciência de B, de C, de D,
etc. Todas as linhas da cosmo-consciência são paralelas na sua essência,
embora diferentes nas suas existências. Diz a geometria que linhas paralelas
não se encontram, a não ser no Infinito.

Quer dizer, entre cidadãos cosmocráticos não haveria conflito possível. Haveria
unidade na diversidade, harmonia. Cada cidadão seria como uma linha
paralela, independente das outras, mas não contrária; persistiria a
personalidade, mas essa personalidade seria orientada pela individualidade
unificadora. A diversidade personal seria orientada pela unidade individual.

Na cosmocracia não há necessidade de leis escritas, nem de uma constituição


papirácea, porque cada cidadão traz dentro da sua consciência a constituição
cósmica do Universo, que orienta com infalível precisão.

A cosmocracia é, praticamente, uma “anarquia”, um “sem-governo”, não no


sentido tradicional do termo, de confusão, caos, desordem, mas no sentido de
o cidadão cosmocrático não necessitar de um governo de fora, já que tem em
si o seu governo de dentro; e uma consciência cósmica não contradiz a outra
consciência cósmica.

Dois atributos são indispensáveis em qualquer governo: segurança e liberdade.


No plano horizontal do ego – tanto na monocracia como na democracia – esses
dois atributos são mutuamente incompatíveis: a segurança destrói a liberdade,
e a liberdade destrói a segurança. Praticamente, na monocracia há um mínimo
de liberdade (quando há), para que possa haver um máximo de segurança. Na
democracia, se dá o inverso: quanto maior é a liberdade, tanto menor é a
segurança. Por isto, a democracia tenta fazer uma dosagem de segurança e
liberdade, mas nunca haverá 100% de segurança com 100% de liberdade.

Este paradoxo, porém, encontra uma solução na cosmocracia, onde pode


haver 100% de segurança com 100% de liberdade.

Como é possível conciliar esses dois requisitos, aparentemente inconciliáveis?

Esta solução é possível, porque o cidadão cosmocrático transferiu de fora para


dentro o seu governo; ele é o seu governante e o seu governado, o seu
legislador e o seu legislado, o seu mandante e o seu mandado.

A consciência cósmica é absolutamente segura e absolutamente livre. O


conflito, anteriormente existente, entre segurança e liberdade provinha da sua
contrariedade recíproca, na linha horizontal do ego; mas, na vertical do Eu,
essa contrariedade é substituída pela complementaridade.

Sirva de ilustração o seguinte diagrama:


Na primeira figura, a segurança é contra a liberdade, e a liberdade é contra a
segurança; quanto mais uma aumenta, tanto mais a outra diminui; o máximo de
compatibilidade é de 50 segurança contra 50 liberdade; mas em caso algum
pode haver 100 de segurança e 100 de liberdade.

Na segunda figura, há 100 de segurança e 100 de liberdade, porque a


diversidade horizontal culminou na unidade vertical, onde há perfeita integração
entre segurança e liberdade.

Na cosmocracia se fundem, em perfeita harmonia, a ciência do ego e a


consciência do Eu, para além de tempo e espaço, no Eterno e no Infinito. As
duas linhas, segurança-liberdade, se fundem no único ponto convergente da
cosmocracia.

Mas, repetimos, a cosmocracia só será possível quando a atual humanidade,


governada pela ego-consciência, for governada pela cosmo-consciência.

Somente uma humanidade Cristo-cósmica poderá estabelecer uma verdadeira


cosmocracia.
No Mundo Glorioso do Homem Cósmico

Quando o homem passar da sua presente semi-consciência “ego” para a futura


pleni-consciência “Eu”, então será o reino de Deus proclamado sobre a face da
terra; haverá um novo céu e uma nova terra, conforme as sagradas Escrituras.
Então desaparecerão todas as seitas, igrejas e teologias obrigatórias – e só
permanecerá a Religião, que guiará os homens à felicidade.

Essa Religião única e universal não mais dependerá de tradições e revelações


do passado. Não haverá mais crença nem descrença – mas somente a
sabedoria da experiência a própria Realidade divina.

A Religião não mais será uma parte da vida a ser praticada em certos dias e
em certos lugares, de acordo com certos ritos – Religião será a própria
essência da vida diária, porque o homem de consciência cósmica se sentirá
espontaneamente “religado” ao Infinito Transcendente pelo Infinito Imanente,
sentirá o Uno da Divindade em todo o verso do mundo – o homem cósmico é o
homem universificado pelo próprio Universo.

O homem cósmico, assim universificado, não procurará sua Religião em livros,


cerimônias, templos, bíblias, autoridades eclesiásticas, dogmas, sacramentos,
orações, hinos ou credos – a sua própria vida será a sua Religião, porque ele
saberá que “Eu e o Pai somos um, o Pai está em mim, e eu estou no Pai”.

E esta Religião não terá o fim de libertar o homem dos seus pecados e salvar
sua alma para a vida eterna; de preservá-lo do inferno e fazê-lo entrar no céu –
porque a certeza da imortalidade estará em cada alma, aqui e agora, assim
como a luz está nos seus olhos.

Dúvida sobre Deus e a vida eterna será tão impossível como a dúvida na
própria existência. Já não haverá discussões sobre teísmo ou ateísmo, sobre
materialismo ou espiritualismo – porque o homem de consciência cósmica
superou todas as escolas primárias e secundárias da vida terrestre e ingressou
na Universidade da Realidade Cósmica.

Já não haverá intermediários entre o homem e Deus – porque o próprio


homem, chegado à sua adultez espiritual, sabe diretamente que o reino de
Deus está dentro dele.

A chamada morte não é, para ele, o fim da vida, mas a transição duma semi-
vida na matéria para uma pleni-vida em outras regiões do Universo, porque o
homem cósmico sabe por experiência própria o que quer dizer “na casa de
meu Pai há muitas moradas”.

O homem cósmico realizou a mística de Deus pela ética dos homens na


estética da natureza – e por isso ele sabe e saboreia que todos os bens do
Universo estão sempre a seu dispor, porquanto ele mesmo se sente como
parte integrante do cosmos.

O mundo povoado pelos homens de consciência cósmica será tão diferente do


mundo governado pela ego-consciência, como esta humanidade de hoje é
diferente da humanidade pré-histórica, antes do despontar da inteligência.

O homem do futuro, governado pela consciência crística do Eu racional, será


tão diferente do homem presente governado pela ciência luciférica do ego
intelectual, como a serena claridade do sol difere das débeis fosforescências
de um vagalume em plena noite.

Quando o homem semi-consciente de hoje entrar no mundo pleni-consciente


do homem cósmico de amanhã, então será compreendido, pela primeira vez, o
Evangelho do Cristo – e tudo o que foi dito, escrito, e excogitado pelos teólogos
sobre o Cristo será considerado como fogo pintado em telas de museu, em
face do fogo real em toda a sua verdade.

E então a segunda vinda do Cristo será uma gloriosa realidade – no mundo do


homem cósmico...1
1. (Confira Bucke: Consciousness).
DADOS BIOGRÁFICOS

Huberto Rohden

Nasceu na antiga região de Tubarão, hoje São Ludgero, Santa Catarina, Brasil
em 1893. Fez estudos no Rio Grande do Sul. Formou-se em Ciências, Filosofia
e Teologia em universidades da Europa – Innsbruck (Áustria), Valkenburg
(Holanda) e Nápoles (Itália).

De regresso ao Brasil, trabalhou como professor, conferencista e escritor.


Publicou mais de 65 obras sobre ciência, filosofia e religião, entre as quais
várias foram traduzidas para outras línguas, inclusive para o esperanto;
algumas existem em braile, para institutos de cegos.

Rohden não está filiado a nenhuma igreja, seita ou partido político. Fundou e
dirigiu o movimento filosófico e espiritual Alvorada.

De 1945 a 1946 teve uma bolsa de estudos para pesquisas científicas, na


Universidade de Princeton, New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com
Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da
Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a
constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática,
Metafísica e Mística.

Em 1946, Huberto Rohden foi convidado pela American University, de


Washington, D.C., para reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões
Comparadas, cargo este que exerceu durante cinco anos.

Durante a última Guerra Mundial foi convidado pelo Bureau of lnter-American


Affairs, de Washington, para fazer parte do corpo de tradutores das notícias de
guerra, do inglês para o português. Ainda na American University, de
Washington, fundou o Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de
manter intercâmbio cultural entre o Brasil e os Estados Unidos.

Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o


Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya-yoga por Swami Premananda,
diretor hindu desse ashram.

Ao fim de sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado
para fazer parte do corpo docente da nova International Christian University
(ICU), de Metaka, Japão, a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e
Religiões Comparadas; mas, por causa da guerra na Coréia, a universidade
japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi
nomeado professor de Filosofia na Universidade Mackenzie, cargo do qual não
tomou posse.

Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada,


onde mantinha cursos permanentes em São Paulo, Rio de Janeiro e Goiânia,
sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e dirigia Casas de Retiro
Espiritual (ashrams) em diversos estados do Brasil.

Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência


espiritual pela Palestina, Egito, Índia e Nepal, realizando diversas conferências
com grupos de iogues na Índia.

Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre


autoconhecimento e autorrealização. Em Lisboa fundou um setor do Centro de
Autorrealização Alvorada.

Nos últimos anos, Rohden residia na capital de São Paulo, onde permanecia
alguns dias da semana escrevendo e reescrevendo seus livros, nos textos
definitivos. Costumava passar três dias da semana no ashram, em contato com
a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário-modelo.

Quando estava na capital, Rohden frequentava periodicamente a editora


responsável pela publicação de seus livros, dando-lhe orientação cultural e
inspiração.
À zero hora do dia 8 de outubro de 1981, após longa internação em uma clínica
naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste
mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. Suas últimas palavras em
estado consciente foram: “Eu vim para servir à Humanidade”.

Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de


fé e trabalho, somente comparados aos dos grandes homens do século XX.

Huberto Rohden é o principal editando da Editora Martin Claret.


Relação de obras do
Prof. Huberto Rohden

Coleção Filosofia Universal

O Pensamento Filosófico da Antiguidade


A Filosofia Contemporânea
O Espírito da Filosofia Oriental

Coleção Filosofia do Evangelho

Filosofia Cósmica do Evangelho


O Sermão da Montanha
Assim Dizia o Mestre
O Triunfo da Vida sobre a Morte
O Nosso Mestre

Coleção Filosofia da Vida

De alma para alma


Ídolos ou ideal?
Escalando o Himalaia
O caminho da felicidade
Deus
Em espírito e verdade
Em comunhão com Deus
Cosmorama
Por que sofremos
Lúcifer e Lógos
A grande libertação
Bhagavad Gita (tradução)
Setas para o infinito
Entre dois mundos
Minhas vivências na Palestina, Egito e Índia
Filosofia da arte
A arte de curar pelo espírito. Autor: Joel Goldsmith (tradução)
Orientando
“Que vos parece do Cristo?”
Educação do homem integral
Dias de grande paz (tradução)
O drama milenar do Cristo e do Anticristo
Luzes e sombras da alvorada
Roteiro cósmico
A metafísica do cristianismo
A voz do silêncio
Tao Te Ching de Lao-tse (tradução)
Sabedoria das parábolas
O Quinto Evangelho segundo Tomé (tradução)
A nova humanidade
A mensagem viva do Cristo (Os quatro Evangelhos – tradução)
Rumo à consciência cósmica
O homem
Estratégias de Lúcifer
O homem e o Universo
Imperativos da vida
Profanos e iniciados
Novo Testamento
Lampejos evangélicos
O Cristo cósmico e os essênios
A experiência cósmica
Panorama do cristianismo
Problemas do espírito
Novos rumos para a educação
Cosmoterapia

Coleção Mistérios da Natureza

Maravilhas do Universo
Alegorias
Ísis
Por mundos ignotos

Coleção Biografias

Paulo de Tarso
Agostinho
Por um ideal – 2 vols. autobiografia
Mahatma Gandhi
Jesus Nazareno
Einstein – o enigma do Universo
Pascal
Myriam
Coleção Opúsculos

Catecismo da filosofia
Saúde e felicidade pela cosmo-meditação
Assim dizia Mahatma Gandhi (100 pensamentos)
Aconteceu entre 2000 e 3000
Ciência, milagre e oração são compatíveis?
Auto-iniciação e cosmo-meditação
Filosofia univérsica – sua origem sua natureza e sua finalidade