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30/06/2020 Umbanda: Africana ou Esotérica?
Artigo
Umbanda: Africana ou Esotérica

Autores: {'first_name': 'Steven', 'last_name': 'Engler'}
Resumo
A umbanda é uma tradição brasileira dinâmica e variada de incorporação de espíritos, registrada pela
primeira vez no início do século XX. Este artigo problematiza a ambiguidade de categorizar a umbanda
como uma religião 'afro-brasileira', dada a centralidade reconhecida de elementos do espiritismo kardecista.
Defende que a Umbanda é melhor categorizada como um Espiritismo Brasileiro hibridizador. Embora a
maioria dos umbandistas pertençam a grupos com fortes influências africanas ao lado de elementos
kardecistas, muitos pertencem a grupos com poucos ou nenhum elemento africano, refletindo maior
influência kardecista. Os elementos kardecistas são universais na Umbanda; Elementos africanos não são. O
kardecismo é uma tradição esotérica ocidental e um fator-chave no surgimento de uma ampla variedade de
espiritismos latino-americanos, incluindo a umbanda. Rotular a umbanda como 'afro-brasileira' deixa de
reconhecer as crenças e práticas de muitos brasileiros que praticam outras formas da tradição. Este estudo de
caso da categorização das religiões - considerando ideologia acadêmica, raça, origens históricas, doutrina e
prática - enfatiza a necessidade de examinar contextos específicos e evitar generalizações amplas.
Palavras-chave: Artigo sem palavras-chave
DOI: http://doi.org/10.16995/olh.469
A umbanda é uma tradição brasileira de incorporação de espíritos. Aparece pela primeira vez no registro
histórico do início do século XX nas grandes cidades do sul do Brasil, especialmente São Paulo e Rio de
Janeiro. 1 As vistas da umbanda contêm uma ambiguidade básica: quase sempre é classificada como 'afro-
brasileira', mas é caracterizada como uma mistura de espiritismo kardecista (uma tradição esotérica europeia
transplantada e brasileira brasileiraizada) e candomblé (um oeste / central brasileiro e transplantado)
Tradição africana). Qual é? A umbanda é mais kardecista, mais candomblecista, ou é melhor caracterizada
como um híbrido dessas tradições e talvez outras, por exemplo, catolicismo popular e tradições indígenas?
O problema rapidamente se torna complicado. A umbanda varia muito: 'não existe uma, mas muitas, com
uma grande diversidade de crenças e rituais' ( Motta, 2006: 25, ênfase original). As discussões acadêmicas
refletem definições e pressupostos variados, o que nos lembra as dimensões ideológicas de nossas categorias.
Para abordar essas questões, analiso os relatos das origens da umbanda e a relativa preponderância das
doutrinas e práticas kardecistas e africanas, observando importantes elementos cristãos. Concluo que a
Umbanda é melhor vista como nem essencialmente africana nem européia. Sua variação dinâmica contínua é
mais característica do que qualquer conteúdo doutrinário ou ritual específico. Dito isto, se ficarmos de olho
em todo o espectro das umbandas, os elementos kardecistas parecem ser mais centrais. Como o kardecismo é
uma tradição esotérica ocidental, isso sugere que a umbanda é mais esotérica que a africana. A umbanda é
melhor classificada como um Espiritismo Brasileiro hibridizador,
Esse problema é importante por dois motivos. Primeiro, os atos de categorização, e particularmente as
categorizações das religiões, são políticos e ideológicos. Minha perspectiva aqui enfatiza a agência e a
pluralidade dos umbandistas, contra e contra retratos essencialistas e reducionistas de seu status como
transmissores e inventores restritos da tradição. Segundo, essa perspectiva faz sentido dentro do contexto
mais amplo dos espiritismos latino-americanos, a maioria dos quais foi influenciada pelo kardecismo. Quase
nenhuma bolsa leva em consideração toda a gama de espiritismos nas Américas: africana, kardecista,
espiritualista, esotérica, indígena e assim por diante. É importante destacar a 'brasilidade' da umbanda, como
a maioria dos estudos sobre religião faz - não a reduzindo a um eco da África (ou da Europa). Contudo,
https://olh.openlibhums.org/articles/10.16995/olh.469/print/ 1/19
Terminologia
Esta seção explica meu uso dos termos-chave neste artigo, dado que os significados publicados variam.
'Religião Africana' refere-se às crenças e práticas religiosas africanas encontradas nas culturas africanas,
incluindo suas formas diaspóricas frequentemente hibridizadas. Por exemplo, 'filosofia Africana' é 'uma
espécie de pensamento africana' envolvendo 'idéias em culturas africanas e suas formas híbridas, mistas ou
crioulas em todo o mundo' ( Gordon, 2008: 1 ). O candomblé é o modelo para a categoria mais restrita das
tradições 'afro-brasileiras'. É uma tradição ocidental / centro-africana transplantada e brasileira brasileira, ou
conjunto de tradições, nas quais os seres divinos transcendentes, orixás , se incorporam nos membros
centrais durante os rituais. Existem muitas religiões ou tradições rituais afro-brasileiras (ver Engler e Brito,
2016) Isso inclui babaçu, batuque, candomblé de caboclo, jarê, pajelança negra, terecô, xambá, xangô e
outros. Algumas tradições relacionadas manifestam elementos indígenas centrais, por exemplo, Toré, Jurema
/ Catimbó e Pajelança de Caboclo; outros recorrem a elementos do candomblé e do espiritismo, como
Tambor de Mina. Muitos deles são influenciados pela umbanda ou por sua tradição irmã canhota, a
quimbanda. Os elementos esotéricos são encontrados em extensões variadas em muitos deles, incluindo o
candomblé ( Walker, 1990 ). As tradições afro-brasileiras fazem parte de um conjunto hemisférico mais
amplo de tradição afro-diaspórica, incluindo Vodu no Haiti, Santeria / Regla de Ocha e Regla de Palo em
Cuba, Obeah em Bahamas, Barbados e Antígua, Myal na Jamaica e muitos outros.
"Espiritismo" refere-se à sessão espírita americana de meados do século XIX e à tradição de cura. Diz-se que
começou com as irmãs Fox em 1848, mas teve precursores importantes, incluindo os trabalhos de Andrew
Jackson Davis. Hoje, é mais proeminente nos países de língua inglesa - geralmente em 'igrejas espiritualistas'
- e na Islândia ( Cox, 2003 ; Dempsey, 2016 ). Grupos espíritas são raros na América Latina. No Brasil, por
exemplo, 61.739 pessoas (0,03% da população total) se identificaram como espíritas no censo de 2010; o
número de kardecistas foi de 3.848.876 (2,0%); o número de umbandistas foi de 407.331 (0,2%) ( IBGE, sd
).
"Kardecismo" refere-se ao espiritismo francês e suas ramificações estrangeiras. Foi uma ramificação
histórica do espiritismo, desencadeada pelo fascínio francês pelas 'mesas giratórias' das sessões , a partir de
1854 ( Aubrée e Laplantine, 1990 ; Sharp 2006 ; Monroe, 2008 ). Ele permanece arraigado e fiel às obras
do século XIX de Allen Kardec e outros espíritos de autores franceses. Kardec apresentou seus livros como
um conjunto de perguntas respondidas por espíritos altamente evoluídos que se incorporaram aos médiuns. O
kardecismo é encontrado na América Latina, na Europa e entre grupos de emigrantes brasileiros em todo o
mundo. O kardecismo latino-americano difere das formas européias em sua maior ênfase na cura e essa
tendência a hibridar com outras tradições ( Engler e Isaia, 2016 ).
As principais crenças do kardecismo foram influenciadas pelo esoterismo, cristianismo e talvez budismo,
juntamente com o catolicismo francês do século XIX, liberalismo e positivismo ( Aubrée e Laplantine,
1990 ; Engler e Isaia, 2016) Deus criou todos os espíritos como iguais em um estado ignorante, confuso,
espiritualmente distante de Deus. A trajetória correta e natural de todos os espíritos é retornar a Deus,
evoluindo espiritualmente por muitas vidas neste e em outros mundos. A caridade é uma medida essencial da
evolução espiritual. Espíritos altamente evoluídos não precisam mais realizar expiação enquanto encarnados.
Às vezes, esses espíritos são identificados com figuras históricas, incluindo os famosos kardecistas das
gerações anteriores. Esses espíritos trabalham com médiuns, freqüentemente através da escrita automática, a
fim de transmitir ensinamentos espirituais, ajudando seus companheiros espíritos menos avançados com sua
evolução espiritual. Jesus era um espírito altamente evoluído que encarnou voluntariamente para transmitir
ensinamentos espirituais. Não há demônios ou anjos, nem seres puramente maus ou bons, somente Deus e a
hierarquia dos espíritos. A "posse" dos espíritos é impossível, porque cada alma está incontrolavelmente no
controle de seu corpo. Espíritos menos evoluídos podem influenciar nossos pensamentos através de
ressonâncias entre nossas fraquezas espirituais ou psicológicas e as deles. Esses espíritos confusos não são
exorcizados, mas reorientados e educados através de rituais de 'desobsessão'. Outros rituais incluem a
recepção de mensagens de entes queridos que partiram e ospasse - um eco direto do mesmerismo e seu
'magnetismo animal' - no qual um especialista ajusta os 'fluidos magnéticos' de um paciente usando
movimentos das mãos sem contato. Alguns grupos de umbanda distinguem entre o passe básico e o mais
poderoso ' passe magnético ' ( Engler, 2016: 210 ).
`` Esoterismo '' refere-se ao esoterismo ocidental, variando do antigo hermetismo, gnosticismo, astrologia e
alquimia, até a cabala, a magia ritual renascentista, o Swedenborgianismo, a magia enochiana de John Dee, o
rosacrucianismo e a maçonaria de alto grau, ao novo pensamento, teosofia, religiões ufológicas e novas.
Idade e magia ritual moderna. Os estudiosos discutem sobre como definir e delimitar o escopo do
'Esoterismo Ocidental' ( Faivre, 2012 [1992] ; von Stuckrad, 2005 ; Hanegraaff, 2012 ). A lista de seis
características de Faivre é útil aqui ( 2012 [1992]: 20–21 , itálico adicionado):
1. ' correspondência universal ... correspondências não-causais entre todos os níveis da realidade no
universo ... relações entre (macrocosmo) e humanidade (microcosmo) ...';
2. ' Natureza viva ... [Toda] a natureza, considerada um organismo vivo ... tem uma história ligada à da
humanidade e ao mundo divino';
3. ' mediação e imaginação ... [R] materiais, símbolos ..., espíritos intermediários, etc. ... apresentam-se
como tantas mediações prováveis de garantir passagens entre os vários níveis da realidade ... [A]
imaginação' ativa '... exercida nessas mediações, faz deles uma ferramenta para o conhecimento ... ';
4. 'A experiência da ... transmutação de si mesmo ... e, como corolário, de parte da natureza (em muitos
textos alquímicos, por exemplo)';
5. ' concordância : denominadores comuns entre várias tradições [esotéricas] são assumidos a priori ';
6. 'a importância dos "canais de transmissão "; por exemplo, do mestre ao discípulo, do iniciador ao
iniciado '.
Esta é uma lista de semelhanças familiares. Poucos tipos de esoterismo ocidental têm todas as seis
características, mas cada uma tem várias.
Por essa medida, o kardecismo é uma tradição esotérica. O kardecismo tem uma doutrina esotérica
desenvolvida e coerente. A doutrina mesmérica dos fluidos magnéticos explica as ressonâncias entre os
espíritos e com Deus (uma forma limitada de correspondência). As intervenções de caridade de espíritos
altamente evoluídos auxiliam nessa passagem, ao longo de muitas vidas, entre níveis de realidade
(mediação). Essa ascensão ocorre quando abaixamos, os espíritos encarnados evoluem espiritualmente
(transmutação). As verdades do kardecismo derivam dos ensinamentos de espíritos altamente evoluídos (uma
visão da transmissão esotérica semelhante ao trabalho anterior de John Dee com a magia dos anjos e a
doutrina posterior dos mestres ascensos da Teosofia).
Além desse forte ajuste à tipologia de Faivre, o kardecismo mantém relações históricas diretas com outras
tradições esotéricas. Além de sua relação fundamental com o Espiritismo, foi grandemente influenciado pelo
Mesmerismo em sua ênfase na relação entre saúde e equilíbrio de fluidos magnéticos, em sua manipulação
ritual desses fluidos e em personalidades alternativas durante os estados de transe, com destaque no trabalho
do seguidor de Anton Mesmer, o Marquês de Puységur. O trabalho de Puységur foi desenvolvido por
Swedenborgians, que sustentavam que os espíritos dos mortos falavam através dessa mediunidade de transe (
Goodrick-Clarke, 2008: 178) O kardecismo, por sua vez, influenciou as tradições esotéricas posteriores,
incluindo Teosofia, magia ritual moderna, religiões UFO e o movimento da Nova Era. O kardecismo é uma
tradição esotérica ocidental em suas crenças e práticas ( Bergé, 2005 ).
'Umbanda esotérica' aponta para um subconjunto limitado de grupos umbandistas. Como discutido mais
adiante, esse rótulo é melhor usado para grupos que incluem outros elementos esotéricos que não os
kardecistas, por exemplo, rituais de cura da Nova Era.
O 'espiritismo' é usado de várias maneiras, tanto por especialistas quanto por estudiosos. Eu o uso como um
termo genérico para tradições de incorporação de espíritos com elementos esotéricos ocidentais . Nem todas
as tradições de incorporação de espíritos são espiritismos, como as religiões africanas sem elementos
esotéricos. Existem espiritismos fora da Europa e das Américas, como Caodai, que surgiu no Vietnã do início
do século XX, moldada pelo kardecismo, budismo, taoísmo, confucionismo, cristianismo e islamismo (
Oliver, 1976: 29–32 ). A limitação ao esoterismo ocidental reconhece relações históricas contingentes que
são centrais nos contextos coloniais (e descoloniais) das Américas.
Esta opinião sobre o 'Espiritismo' não tem cheiro de essencialismo. Em termos gerais, nenhum conceito ou
palavra tem um significado único, correto e definitivo: cada um significa o que significa em virtude de suas
conexões com outras palavras e conceitos, e essas redes de relações semânticas variam historicamente,
culturalmente, institucionalmente e até entre indivíduos ( Gardiner e Engler, 2016 ). As pessoas concordam
- como interpretamos uma à outra - e o significado de um determinado termo não passa de um resultado
contingente desses atos de interpretação. Os significados não são objetos ocultos a serem descobertos no
mundo, levando a brigas sobre o verdadeiro significado. Não existem coisas como Candomblé,
Espiritualismo, Kardecismo, Esoterismo e Espiritismo, assim como não existe .como cristianismo. Em cada
caso, há um conjunto difuso de agrupamentos doutrinais, rituais e institucionais que são coerentes o
suficiente para que possamos fazer sentido um para o outro quando falamos sobre eles como um grupo.
Uso o Espiritismo para apontar para o fato de que elementos esotéricos - espíritas, kardecistas, teosóficos,
nova era etc. - constituem uma rede de elos sobrepostos entre dezenas, senão centenas, de tradições de
incorporação de espíritos, especialmente nas Américas. . Geralmente, eles são tratados como pertencentes a
categorias separadas. Quase nenhum trabalho reconhece pontos em comum entre os espiritismos nas
Américas. O trabalho raro tendendo nessa direção tropeça na falta de uma estrutura comparativa eficaz.
(Veja, por exemplo, a discussão confusa do kardecismo em June Macklins '[ 1974] meu estudo de
'Espiritualismo da Nova Inglaterra' e 'Espiritualismo mexicano-americano'.) Minha proposta de delimitação
do 'Espiritismo' seleciona um conjunto de tradições que são relacionadas histórica, doutrinariamente e
ritualmente e que os estudos falharam em abordar como um grupo, em parte porque faltava uma categoria
comum. Há algo aqui que vale a pena falar. Este artigo pretende ser uma contribuição para essa conversa.
Africana Umbanda
Os rituais da umbanda envolvem a incorporação de espíritos que oferecem serviços religiosos a clientes em
grande parte não-umbandistas (principalmente católicos e kardecistas), 'geralmente conhecidos
coletivamente como' assistência '. Os clientes procuram conselhos, diagnósticos médicos e espirituais, rituais
de cura, bênçãos de purificação e proteção e assim por diante. Os dois tipos mais importantes de espíritos são
os caboclos (geralmente espíritos indígenas) e os pretos velhos , geralmente se identificando como ex-
escravos. Outros tipos espírito incluem Boiadeiros (cowboys), Crianças (crianças), marinheiros
(marinheiros), malandros (rogues), Ciganos(ciganas, conhecido para o seu trabalho com os cristais em
grupos mais esotéricos) e sereias (sereias) ( Barros, 2011 ). A umbanda varia regionalmente no Brasil e
também em termos de três dimensões adicionais: de terreiros relativamente afro-brasileiros a centros
relativamente kardecistas (centros) de 'umbanda branca'; dos terreiros / centros focados principalmente na
consulta ritual dos espíritos àqueles que trabalham com técnicas de 'cirurgia espiritual', estes últimos grupos
se sobrepõem à 'umbanda esotérica', que oferece vários rituais de cura extraídos das tradições da Nova Era; e
da tradicional à neo-umbanda, esta última caracterizada por uma inovação mais reflexiva e dinâmica na
doutrina básica ( Hale, 2009a; Engler, 2016 ; Engler, proxima-b ; Espírito Santo, 2017 ).
A umbanda é quase universalmente categorizada como uma religião 'afro-brasileira', especialmente por
estudiosos não brasileiros: por exemplo, 'Macumba, Candomblé e Umbanda' são 'religiões de origem
africana' ( Jones e Trost, 2005: 171 ); A umbanda é 'a religião afro-brasileira com o maior número de
seguidores no Brasil' ( Silva, 2012: 1089 ); é 'uma tradição afro-brasileira nacionalizada' ( Johnson, 2002:
95 , ver também 45, 52–53); é uma das 'variantes da religião afro-brasileira' ( Saraiva, 2016: 321 ); e essa
categorização permite reivindicações gerais sobre 'Umbanda e outras religiões afro-brasileiras' ( Hayes,
2009: 56) Mesmo entre os estudiosos brasileiros que reconhecem a importância dos elementos kardecistas, a
umbanda é caracterizada como 'afro-brasileira' (por exemplo, ver Birman, 1985: 15 ; Silva, 2005 [1994]: 98
; Assunção, 2010 ). Muitos grupos umbandistas são membros de associações 'afro-brasileiras': a Federação
Brasileira da umbanda se descreve como 'a organização guarda-chuva da umbanda, candomblé e outras
tradições rituais afro-brasileiras' ( FBU, sd ). Se considerarmos a maioria como definidora da umbanda, é
afro-brasileira, mas muitos grupos não o são. Insistir que o primeiro representa a única umbanda 'autêntica' é
um círculo vicioso.
Muitos estudiosos brasileiros importantes não afirmam que a umbanda é afro-brasileira. Duglas Teixeira
Monteiro escreveu que 'a umbanda deriva do kardecismo, mas adotou numerosos ritos de outras religiões já
existentes no Brasil' ( 1977: 67 ). Lísias Nogueira Negrão reconheceu a centralidade do kardecismo ao
observar que alguns grupos são 'especialmente influenciados pelo kardecismo, embora continuem a
influenciar os demais, mais próximos das religiões afro-brasileiras' ( 1996: 367 ). Para Renato Ortiz,
'Umbanda não é uma religião negra; ... é contrário ao candomblé '; 'Se 'Candomblé' e 'Macumba' são religiões
africanas, o Espiritismo de Umbanda é, pelo contrário, a- Eu diria que o - religião nacional do Brasil' ( Ortiz,
1977: 43; ênfase no original; ver Concone, 1987 ). A etnografia de cura de Paula Montero e a etnografia de
autoridade de Yvonne Maggie na Umbanda também oferecem visões mais sutis ( Montero, 1985: 194 ;
Maggie, 2001 [1977] ). Carlos Rodrigues Brandão ressalta a natureza atribuída do rótulo ao classificar a
umbanda entre 'tradições rituais de origem real ou suposta origem afro-brasileira' ( 1987: 44 ). É claro que
existem vários outros estudiosos brasileiros que não usam essa categorização.
Uma das razões pelas quais a Umbanda é classificada como afro-brasileira é que a maior parte do trabalho de
campo na Umbanda foi realizada em áreas periféricas da classe média baixa de São Paulo e, em menor grau,
do Rio de Janeiro. Esses grupos específicos são caracterizados por elementos africanos ( Engler, 2012: 26 ;
ver Hale, 2009a, para uma exceção importante). Esse sub-tipo de umbanda africana domina a literatura.
Existem poucos estudos sobre as umbandas 'brancas' e 'esotéricas' e sobre a rica variedade de variantes
regionais.
Outra razão para a categorização da Umbanda como Africana é ideológica. Na década de 1930, a Umbanda
expandiu-se e consolidou-se precisamente no período em que os intelectuais brasileiros rejeitaram avaliações
negativas anteriores de mistura e 'miscigenação' racial e elaboraram o 'mito das três raças' do Brasil com sua
ideologia de 'democracia racial' ( DaMatta, 1987: 58– 85 ; Fernandes, 2007 [1972]: 38-48, 59-63 ;
Magnoli, 2009: 143-162 ). A partir da década de 1960, a 'democracia racial' foi criticada como racista,
porque o mito de um status quo harmonioso obviamente ocultava as desigualdades gritantes em curso (
Magnoli, 2009: 157-162).) O candomblé, com sua ênfase unificadora na identidade africana e nas raízes
africanas "puras", tornou-se um importante local de contestação, à medida que os exames de raça no Brasil
se tornaram mais críticos nas décadas de 1960 e 1970 ( Agier, 1992: 63, 76 ). O candomblé serviu por
décadas como um ponto de partida para as lutas pela cultura e identidade afro-brasileiras e contra o racismo (
Selka, 2007 ).
Nesse contexto ideológico, há um viés em direção a uma ênfase nos elementos africanos dentro do leque de
formas da Umbanda. Ver a Umbanda como africana e não europeia é um corretivo valioso em uma nação
colonial que trouxe mais escravos africanos do que qualquer outro mundo ( Slenes, 2010 ), onde o racismo
continua a impactar dezenas de milhões de brasileiros afrodescendentes, em condições que são lidas com
muita frequência pelas lentes da sociedade norte-americana ( Guimarães, 2001 ; Sansone, 2003 ; Pinho,
2005 ; Nascimento, 2006) Essas são razões pragmáticas para adotar a visão de que a umbanda é
essencialmente africana, independente de uma visão mais ampla das muitas umbandas do Brasil. É
estrategicamente eficaz se assumirmos que a bolsa de estudos deve se envolver em advocacy. Ainda assim,
permanece uma questão em aberto se os benefícios de retratar a Umbanda como Africana superam os
benefícios potenciais de enfrentar diretamente a pluralidade da Umbanda.
A raça é fundamental para discutir a umbanda e complica as categorias das religiões afro-brasileira, afro-
diaspórica ou africana. Como argumentam Dianne Stewart Diakité e Tracey Hucks, os estudos religiosos
africanos 'como um campo não se restringem de maneira alguma aos estudos das tradições religiosas da
herança africana nas diásporas formadas por populações escravizadas e endividadas ... É amplo o suficiente
para apoiar pesquisas sobre populações africanas ... que surgiram e ainda estão emergindo sob diferentes
condições históricas ... '( 2013: 43–44 ). Até que ponto os umbandistas constituem uma população africana?
Os números do censo oferecem uma resposta grosseira que complica as coisas ( Engler, 2016: 214–19) (O
censo brasileiro pede que as pessoas escrevam em sua raça, em vez de escolher em uma lista predefinida de
categorias.) A proporção de membros ' negros ' ou ' pardo ' (pretos ou marrons) auto-identificados é maior no
Candomblé que a média da população nacional do Brasil: ou seja, em termos raciais, o candomblé é mais
"negro" do que o Brasil como um todo. A proporção de membros 'brancos' na Umbanda é maior do que na
população como um todo: em termos raciais, a Umbanda é 'mais branca' do que o Brasil, embora não seja tão
'branca' quanto o kardecismo. O catolicismo tem um número muito menor de negros ou pardosmembros do
que a população nacional: é significativamente menos 'branca' que a umbanda. Se considerarmos a
identidade racial dos membros que se identificam como o único critério da afro-brasilidade, o catolicismo
brasileiro é mais africano do que a umbanda. Claramente, questões de raça não podem ser resolvidas por
categorias censitárias, mas, igualmente claramente, a Umbanda não pode ser equiparada ao Candomblé em
termos das identidades raciais de seus membros.
Uma avaliação mais completa da natureza da umbanda é valiosa porque enfatiza a elaboração criativa e a
apropriação de recursos religiosos pelos brasileiros. Essa insistência na agência das pessoas molda um tipo
diferente de defesa. Por exemplo, o trabalho de Cristina Borges sobre a umbanda sertaneja no norte de
Minas Gerais - uma tradição regional intimamente relacionada à Quimbanda - revela um poderoso discurso
regional de identidade religiosa e cultural ( 2011 ). Categorizar toda a Umbanda como Africana obscurece a
criatividade religiosa das tradições populares regionais. Concluir que a umbanda é esotérica, seja qual for a
extensão, não a torna mais européia; torna mais brasileiro.
Origens
A questão da origem da umbanda pode parecer mais útil para avaliar até que ponto a umbanda é africana.
Umbandistas e estudiosos contam muitas histórias conflitantes sobre as origens da Umbanda. 2 Esta seção
analisa três visões umbandistas e três acadêmicas. No final, a evidência é mista. A questão das origens não é
particularmente útil para atribuir qualquer natureza original ou unitária à Umbanda.
Uma história de origem privilegiada aponta para a África. Às vezes, isso é apresentado pelos umbandistas
em termos mitológicos, por exemplo, invocando um feiticeiro angolano escravizado que plantou uma raiz
poderosa, a partir da qual as práticas da umbanda em algum terreiro específico cresceram mais tarde ( Hale,
2009b: 228 ). Essas histórias são sugestivas, mas não há como avaliar sua relevância, em termos históricos,
ideológicos ou míticos.
A história mais comum sobre origem privilegiada é Kardecist ( Brown, 1994: 38–41 ; Hale, 2009b: 227 ).
Em 1908, em um menino doente, Zélio Fernandino de Moraes, 17 anos, foi misteriosamente curado de uma
doença grave. Kardecists explicou que a cura resultou da intervenção de caridade de um espírito altamente
evoluído. Seus pais o levaram para um ritual kardecista no dia seguinte e um espírito poderoso incorporado
em Zélio: o Caboclo Sete Encruzilhadas . A história da origem continua: 'Imediatamente, vários espíritos de
origem indígena e africana se manifestaram em outros meios. Mas foram repreendidos pelos líderes da
sessão, porque eram considerados espíritos atrasados e ignorantes '( Casa de Pai Benedito, nd) O espírito,
Caboclo Seven Crossroads, defendeu a presença desses espíritos africanos e indígenas altamente evoluídos e
passou a orientar a formação da nova religião da Umbanda. Essa história de origem nos diz que a tradição é
uma forma mais social e espiritualmente inclusiva - e menos racista - de Kardecismo. Os espíritos africanos e
indígenas são honrados, mas a concepção kardecista do que são os espíritos, o que eles fazem e como se deve
relacionar com eles permanece basicamente a mesma. A evidência histórica desse mito de origem é escassa.
Emerson Giumbelli argumenta que se tornou proeminente somente na época da morte de Zélio de Moraes na
década de 1970 ( Giumbelli, 2002 ). Em suma, o mito de origem mais proeminente da Umbanda sublinha a
centralidade do Kardecismo - uma tradição esotérica e não africana - para a Umbanda.
A terceira história de origem privilegiada é esotérica em um sentido mais amplo. À medida que a umbanda
se desenvolvia nas décadas de 1940 e 1950, muitos umbandistas reivindicavam uma ampla gama de origens
para sua religião: africana, mas também kardecista, indígena (guarani), védica, egípcia, lemuriana,
extraterrestre e assim por diante (veja Bastide, 1995: 445– 47 ; Oliveira, 2008: 114–19 ; Cumino, 2008:
33–79, 204–07 ; Giumbelli, 2010 ). Alguns Umbandistas contemporâneos continuam apresentando sua
tradição como tendo origem extraterrestre ou atlante ( Hale, 2009b: 228) Os apresentadores da Primeira
Conferência Brasileira de Espiritismo e Umbanda em 1941 apontaram muito além da África: a Umbanda está
"na Terra há mais de cem séculos, com raízes perdidas no passado insondável das filosofias mais antigas";
tem suas raízes nos 'Upanishads', 'nas antigas religiões e filosofias da Índia', 'no continente perdido da
Lemúria' 'no' Egito antigo ',' Lao Tzu, confuso [sic], Buda ... Vedanta, Patanjali ... Grécia, Krishna, Pitágoras,
Sócrates, Jesus… Moisés… China, Tibete e Índia… [e] Orfeu ( Cumino, 2008: 204-10 ; Giumbelli, 2010:
111–13 ).
Os estudiosos tendem a explicar essas visões esotéricas como tentativas de negar a natureza essencialmente
africana da Umbanda. Roger Bastide interpretou esse apelo às figuras e tradições esotéricas como um
movimento para distanciar a África, fazendo "os escravos trazidos ao Brasil não mais que um elo de uma
cadeia iniciática que se estende muito mais para trás" ( Bastide, 1995: 446 ). Reginaldo Prandi argumenta
que "limpar" a nova religião dos elementos mais comprometidos por uma tradição secreta e sacrificatória de
iniciação era tomar o Kardecismo como modelo, capaz de expressar as idéias e os valores da nova sociedade
republicana "( Prandi, 1991 : 49) JHM de Oliveira vê o apelo ao esoterismo como uma das várias estratégias
de legitimação durante a ditadura do Estado Novo (1937-1945). Durante esse período, as religiões afro-
brasileiras foram perseguidas, mas o kardecismo, dadas suas conexões de classe alta, não foi; alguns
umbandistas viram uma oportunidade de escapar da perseguição subestimando as relações de sua religião
com a primeira e enfatizando suas relações com a segunda ( Oliveira, 2007 ; Engler e Isaia 2016: 194–97 ).
Essas interpretações levantam a questão de saber se a umbanda é mais africana do que esotérica. Como
vemos, não há evidências claras de uma origem puramente africana da umbanda; a maioria dos relatos de
suas origens coloca ênfase igual ou mais forte nas raízes kardecistas, e o kardecismo é esotérico.
Indiscutivelmente, a mistura de elementos esotéricos adicionais nas décadas de 1940 e 1950 foi tanto uma
elaboração de raízes kardecistas pré-existentes quanto uma negação de raízes africanas. Ambos os fatores
podem ter desempenhado um papel. Nós simplesmente não sabemos. Os estudiosos que insistem na tese da
rejeição da África parecem fazê-lo com base no pressuposto de que a Umbanda é Africana.
Duas opiniões acadêmicas sugerem que a umbanda é de origem africana. Primeiro, diz-se que a umbanda
emergiu de Macumba. Arthur Ramos, escrevendo em 1934, descreveu a umbanda como um transplante da
África Central, equiparando-o a 'Macumba' e apontou para a cabula , um ritual da África Central para se
comunicar com os ancestrais que partiram ( 2001: 97-98, 103, 99 ). Bastide mais tarde ecoou a visão de que
Umbanda emergia de Macumba ( 1995: 447) 'Macumba' refere-se não a uma religião específica, mas a uma
variedade de rituais populares afro-brasileiros (geralmente chamados de 'magia negra') que visam a cura e
benefícios mundanos. A partir do século XIX, foi equiparada a "baixo espiritismo" em contraste com o
kardecismo de classe alta ou "alto espiritismo". Alguns grupos, principalmente no Rio de Janeiro, usam o
termo para se descrever, mas estudiosos sugerem que 'de origens obscuras o termo “macumba” passou a
designar esse conjunto de espíritos, práticas e objetivos religiosos classificados como ilegítimos por um
conjunto diverso de atores na luta para afirmar a legitimidade de seu próprio conjunto de espíritos, práticas e
objetivos religiosos '( Hayes, 2007: 287 ; ver também Brown, 1994: 25–36) Dizer que a umbanda emergiu
de Macumba aponta para uma origem africana sem mais especificações. A evidência é uma semelhança no
vocabulário e na forma ritual, mas isso pode servir de evidência para a tendência hibridizante da umbanda,
independente da questão de origem.
Um segundo relato acadêmico da origem africana da Umbanda aponta para uma tradição africana anterior no
Brasil, a Calundu-angola do século XVIII ( Rohde, 2009 ; Mott, 1994 ; Malandrino, 2010: 173, 223-230 ).
Este argumento também é fraco. Baseia-se em paralelos rituais sugestivos entre práticas anteriores e
Umbanda, sem evidência de influência interveniente. Se pressupusermos que a Umbanda é Africana, segue-
se que deve haver alguma continuidade histórica com as práticas africanas anteriores transplantadas para o
Brasil. Nesta visão, o calundusparece um provável candidato. Mas se essa suposição for posta de lado, são
necessárias evidências concretas de alguma relação histórica, e nenhuma foi produzida. A historiadora Laura
de Mello e Souza - que fez o mesmo caso em seu trabalho anterior - conclui: 'Não acredito mais que o fim da
linha explique a gênese do processo, ou seja, que exista um nexo coerente entre ... Umbanda e Calundu -
angola '( Mello e Souza, 2002 ; ver também 1986: 355 ).
Ambos os relatos acadêmicos sobre a origem africana da Umbanda dão como certo que a religião é Africana
e, em seguida, procuram o melhor candidato para uma história de origem entre as tradições e rituais africanos
anteriores. Se agruparmos o pressuposto de que a umbanda é africana, as semelhanças que fundamentam
esses argumentos podem ser vistas como resposta a uma pergunta diferente: que elementos africanos a
Umbanda captou ao passar de suas origens no kardecismo para uma tradição esotérica híbrida brasileira? Isso
não é afirmar essa visão alternativa; Simplesmente observo que faz muito sentido, com base nas evidências.
A maioria dos estudiosos prefere um terceiro relato, apontando para as grandes e crescentes cidades do
sudeste e sul do Brasil (São Paulo, Rio de Janeiro e Porto Alegre) como o local do surgimento da Umbanda
nas décadas de 1920 e 1930 ( Ortiz, 1999 [1978]: 42-43 ; Brown, 1994: 37-46 ; Negrão, 1996: 65, 67 ). Sob
esse ponto de vista, a umbanda se originou sob condições de urbanização: 'o nascimento da religião
umbandista coincide precisamente com a consolidação de uma sociedade de classes urbano-industrial'; "A
umbanda é preeminentemente uma religião dos urbanos" ( Ortiz, 1999 [1978]: 15 ; Brown, 1994: 132 ).
Três processos racializados são considerados essenciais para a origem da Umbanda: o escurecimento (
empretecimento) do Kardecismo, enquanto seus membros buscavam rituais mais estimulantes e de alta
energia; o branqueamento ( embranquecimento ) de candomblé devido às expectativas de um número cada
vez maior de membros branco, frequentemente novos migrantes, juntamente com a formação de um 'baixo
espírita' entre as classes mais baixas; e a recepção e rejeição de espíritos caboclo indígenas nos grupos
kardecistas ( Camargo, 1961: 34-35 ; Ortiz, 1999 [1978]: 4-45, 11 ; Brown, 1994: 38-48 ). Sob esse ponto
de vista, a umbanda tem raízes kardecistas, candomblecistas e indígenas, mas não nos ajuda a decidir qual
dessas raízes era mais importante.
Esse relato acadêmico dominante tem problemas. Os detalhes dessa mistura de kardecismo, candomblé e
elementos indígenas nas décadas de 1920 e 1930 permanecem obscuros, dada a natureza escassa, dispersa e
parcial das fontes. Uma coisa é sugerir que uma dada religião - kardecismo ou candomblé - passou por um
processo de cisma ou hibridização. Outra coisa é sugerir que duas religiões diferentes experimentaram
pressões simetricamente opostas - escurecendo e embranquecendo - exatamente no momento em que um
terceiro desenvolvimento racialmente inclusivo ( caboclos ) apareceu em cena e, além disso, que tudo isso
levou à formação de um terceira religião.
A lógica desta conta é suspeita por três razões além da improbabilidade inerente. Primeiro, há pouca ou
nenhuma evidência histórica para provar que quaisquer Kardecistas ou Candomblecistas em particular foram
realmente motivados pelo desejo de rituais mais ou menos energéticos. O que temos é uma tentativa de
preencher uma explicação usando os tropos sociológicos atuais e com base no único fato histórico bem
estabelecido: que grupos distintos se identificaram como Umbanda foram registrados pela primeira vez nas
décadas de 1920 e 1930 nas grandes cidades do sul do Brasil.
Segundo, esse relato acadêmico comum deixa de notar um aspecto relevante do contexto histórico das
grandes cidades do sul do Brasil, onde a Umbanda foi registrada pela primeira vez. Essa era a região do país
onde as influências kardecistas eram mais fortes; As influências afro-brasileiras foram mais fortes no
nordeste ( Giumbelli, 2010: 108-11 ).
Terceiro, essa visão de que a umbanda se originou na feliz convergência de três processos simultâneos de
inclusão racial está suspeita- mente alinhada com a ideologia da democracia racial. Como observado acima, a
umbanda cresceu e se tornou mais organizada durante as mesmas décadas em que estudiosos e políticos
começaram a celebrar o 'mito das três raças' do Brasil. A umbanda tornou-se uma criança autoconsciente
para misturas raciais e culturais. Seriam necessárias fortes evidências para apoiar essa visão, mas a
explicação é mais especulativa do que sólida. O declínio dos números da umbanda desde as décadas de 1960
e 1970 - o período em que o candomblé se tornou um símbolo de resistência ao racismo - pode refletir sua
incapacidade de responder consistentemente a uma política mais crítica da raça, dadas as suas
desconcertantes variações de doutrina, rituais e grupos,Silva, 2018 ). Por exemplo, a maioria dosespíritos
depreto velhosão caricaturas educadas de escravos idosos, inclinadas com a idade e oferecendo conselhos
calmos e sábios, livres de qualquer crítica social. Em muito poucosterreiros,ospretos velhossão fortes, jovens
e vibrantes críticos da injustiça racial ( Hale, 1997 ). A última exceção destaca o fato de que a Umbanda tem
sido muito menos um local de crítica e ativismo anti-racista do que o Candomblé. A umbanda também é
menos africana nesse sentido.
Para resumir, investigar a origem da Umbanda destaca as raízes africana e esotérica, dependendo da conta.
Além disso, a busca por origens pressupõe que encontrar uma fonte única e clara revelaria a essência da
religião. Deixando de lado a questão de saber se isso compromete a falácia genealógica - questões confusas
de origem e estado atual - a evidência histórica das raízes da Umbanda é simplesmente incerta. A umbanda
pode ou não ter começado como um movimento cismático dentro do kardecismo; pode ou não ter surgido de
tradições afro-brasileiras anteriores. Em média, nas várias histórias de origem, o Kardecismo aparece mais
proeminentemente do que as tradições afro-brasileiras como matriz chave da formação, mas aprendemos
pouco ao avaliar contas questionáveis. Com base nas evidências históricas, poderíamos ver a umbanda como
uma religião africana que captou elementos esotéricos ou como uma religião esotérica que captou elementos
africanos. O equilíbrio entre essas dimensões na Umbanda hoje é uma questão separada.
Abandonando a busca de um ponto de origem claro e perguntando o que sabemos com certeza sobre a
umbanda no início do século XX, um ponto é óbvio. Enquanto existir uma evidência clara, a Umbanda tem
sido uma religião fragmentada e altamente variável, refletindo, se apropriando e hibridando elementos de
outras religiões concorrentes no mesmo contexto social. Uma vez que abandonamos a busca por uma origem,
faz sentido colocar em primeiro plano essa flexibilidade e variedade. Como Maria Laura Cavalcanti observa
em seu artigo 'Origens, por que eu as quero?' obsessões acadêmicas com a origem da umbanda obscurecem a
"natureza específica da religião, na qual heterogeneidade e fluidez são características distintivas" (
Cavalcanti, 1986: 100 ).
Umbandas Brancas e Esotéricas
Para abordar nossa questão norteadora - a Umbanda Africana é esotérica? - faz sentido ultrapassar a questão
das origens e focalizar a paisagem doutrinal e ritual da Umbanda. Há uma tendência de ver as formas 'branca'
e 'esotérica' da Umbanda como ramificações menores de uma corrente principal afro-brasileira: como
exceções que provam a regra. Isso faz sentido apenas se assumirmos desde o início que a umbanda é uma
religião africana. Como são as coisas se deixarmos de lado essa suposição e começarmos a perguntar que
formas de umbanda são realmente praticadas no Brasil hoje?
Variantes brancas e esotéricas são menos comuns nas grandes cidades do sul do Brasil, portanto, em estudos
acadêmicos, mas são o único tipo de Umbanda que é encontrado em cidades menores em muitas regiões do
país. Com suas populações mais baixas e tendências religiosas inerentemente mais conservadoras - onde até
o protestantismo e o kardecismo históricos tendem a ser vistos como algo extravagantes pela maioria
católica - essas pequenas cidades são um mercado complicado para serviços religiosos. É improvável que
tipos de umbanda que se afastem muito das influências kardecistas ou católicas ganhem posição.
É neste contexto, nesses tipos de umbanda, que elementos cristãos e esotéricos vêm à tona. Por exemplo, em
todos os centros da Umbanda, na pequena cidade do interior de São Paulo, onde conduzo trabalhos de
campo, os participantes recitam o 'Pai Nosso' juntos, e em cerca da metade dos centros a 'Ave Maria' . Em
dois deles, espíritos e clientes cantam 'Nossa Senhora' - um hit do popular cantor católico Roberto Carlos -
entre os pontos cantados que homenageiam diferentes espíritos. Muitas vezes recebi passe de pretos
velhosque não disseram nada além do 'Pai Nosso' enquanto realinhavam meus fluidos magnéticos,
terminando com uma breve bênção pelo 'equilíbrio' de minhas 'energias'. Em muitas partes do Brasil, o
kardecista e outros aspectos esotéricos da umbanda são proeminentes e os aspectos africanos desaparecem
em segundo plano. Alguns centros - que, é claro, nunca usariam o termo afro-brasileiro terreiros - não têm
nada reconhecidamente africano em sua doutrina, rituais ou iconografia, além dos espíritos de preto velho :
sem bateria, sem oferendas de alimentos às entidades, sem uso de Termos da África Ocidental, nenhuma
menção aos orixás (que são incorporados em muito poucos grupos umbandistas). O estudo de Lindsay Hale
sobre centrosno Rio de Janeiro o levou a concluir que, na 'Umbanda Branca ... os orixás ... não apenas foram
despojados de sua identidade como divindades africanas, mas, como em todas as coisas que evocam a África,
foram empurrados para as margens, silenciados, lavados de branco'. ( Hale, 2009a: 125 ). Hale também
descobriu que, em alguns centros da Umbanda Branca, os caboclos são espíritos europeus - explicitamente
não indígenas - ( 2009a: 94-111 ). É claro que a afirmação de Hales de que a umbanda foi 'despojada' de
elementos africanos revela um pressuposto de que a identidade africana é primária ( Engler, 2015 ). Como a
maioria dos estudiosos, ele evita a questão da centralidade dos elementos kardecistas.
Uma das razões pelas quais tantos estudiosos rejeitam elementos esotéricos como adições superficiais tardias
a um substrato africano é que eles sabem muito pouco sobre esoterismo. Com raras exceções em minha
experiência - mais de quinze anos de trabalho de campo e dois anos e meio como professor visitante em São
Paulo - os brasileiros reconhecem que o kardecismo sempre fez parte da umbanda, mas não reconhecem que
o kardecismo é esotérico .
Isso fica claro em um debate recente entre estudiosos brasileiros. Silas Guerriero reconhece que a umbanda
'herdou do Espiritismo [kardecista] uma tendência moralizante', mas ele também argumenta que:
A umbanda sofreu uma mudança a partir da década de 1970. Membros das classes mais
instruídas e ricas começaram a frequentar seus terreiros . Como resultado desses fluxos, alguns
grupos umbandistas incorporaram novos elementos dos ecos da contracultura. O ocultismo
oriental e o estudo do rosacrucianismo e da teosofia resultaram em uma nova abordagem, a
umbanda esotérica. ( 2009: 41 )
Amurabi Oliveira aponta duas tendências relacionadas: 'A umbanda esotérica é um culto afro-brasileiro no
qual elementos derivados de práticas esotéricas são incorporados, mantendo assim sua identidade como
religião de matriz africana; Considerando que o esoterismo umbandista é uma prática esotérica que incorpora
elementos originários das práticas afro-brasileiras ... '( 2014: 173 n.9 ). O primeiro caso é de retirada
estratégica das características afro-brasileiras: 'na' Umbanda branca 'ou' Umbanda esotérica ',… elementos
vistos como' primitivos 'são retirados em favor de elementos vistos como' civilizados ',' legítimos '...' ; neste
último caso, surgiu um movimento distinto da 'nova era brasileira' através da apropriação de elementos da
religião popular, especialmente da umbanda ( Oliveira, 2014: 172, 178 ).
https://olh.openlibhums.org/articles/10.16995/olh.469/print/ É 9/19
Do outro lado do debate, João Luiz Carneiro e Érica Jorge Carneiro rejeitam as alegações de Oliveira e
Guerriero sobre a umbanda esotérica, porque leem 'esotérico' de maneira diferente:
Umbanda esotérica… [é] uma escola afro-brasileira com características próprias… Não é
possível associar essa escola ao movimento da Nova Era, embora este último esteja permeando
vários terreiros umbandistas . A presença de elementos da Nova Era em alguns terreiros da
umbanda reforça a ideia de que existe uma esoterização nas religiões afro-brasileiras até certo
ponto, mas não que isso faça parte da umbanda esotérica ... ( 2017: 123 , grifo nosso )
Este debate está viciado por duas confusões. Primeiro, ambos os lados limitam sua discussão sobre
esoterismo a recentes adições à doutrina e prática umbandistas, principalmente elementos da "Nova Era".
Nenhum dos participantes leva em consideração o fato de o próprio kardecismo ser esotérico. Isso está
correlacionado com a presunção compartilhada por esses autores de que a umbanda é africana. Segundo, os
dois lados usam o termo 'umbanda esotérica' de maneiras diferentes. Oliveira e Guerriero se referem a grupos
que incluem elementos de crenças ou práticas esotéricas ocidentais não-kardecistas (por exemplo, elementos
da Nova Era). Carneiro e Carneiro se referem a uma escola específica de Umbanda, representada por uma
série de publicações de dois autores-chave (WW Matta e Silva e Francisco Rivas Neto) e por dois centrose
um instituto de ensino em São Paulo. Todos esses estudiosos concordam que a umbanda é essencialmente
afro-brasileira e que às vezes incorpora elementos esotéricos não-kardecistas. Ao fazer isso, todos eles
ignoram o ponto: se o kardecismo é essencial para a umbanda, então a umbanda é essencialmente esotérica.
Para resolver isso, a limitação dos Carneiros da 'umbanda esotérica' para a escola Matta e Silva / Rivas Neto
é inútil para discussões acadêmicas e deve ser posta de lado como posicionamento interno do mercado
religioso. Faz mais sentido definir "umbanda esotérica" como grupos ou tendências que incluem outros
elementos esotéricos que não os kardecistas . Ou seja, 'Umbanda esotérica' sensu stricto é um pequeno grupo
institucionalizado em São Paulo; A sensu lato da 'umbanda esotérica' é uma tendência, dentro e fora dos
grupos da umbanda branca, a incorporar outros elementos esotéricos, além do kardecismo.
Isso nos permite capturar a recente emergência e crescimento desses grupos. Por exemplo, grupos da
Umbanda Branca, onde eu conduzo trabalho de campo, praticam a cura com aromaterapia, acupuntura com
terapia de cristais, realinhamento de chakras e assim por diante. Um centro se apropria de sua concepção
básica das 'sete linhas' e das entidades da Umbanda - com relação a dias da semana, cores, tipos de terapia
etc. - das publicações de Matta e Silva, mas com outros elementos esotéricos. incluindo astrologia e leitura
de palma. (Este grupo é um caso de umbanda esotérica, tanto sensu stricto quanto sensu lato.) Em suma,
pode ser que toda a umbanda seja esotérica (kardecista), mas apenas uma pequena minoria de grupos é
'esotérica' (incorporando rituais de cura da Nova Era, por exemplo). Na medida em que a umbanda possui
elementos esotéricos em qualquer um desses sentidos, é um espiritismo, no sentido que proponho.
Kardecist Umbanda
Uma questão importante é se a umbanda é mais kardecista ou africana no que diz respeito à doutrina e ao
ritual. Ao perguntar isso, devemos examinar todas as formas atuais da religião que se identificam como
umbanda. 3 Excluir centros de umbanda branca e esotérica criaria uma circularidade viciosa: a umbanda é
obviamente africana se apenas os terreiros afro-brasileiros forem aceitos como autênticos. Uma abordagem
melhor é perguntar se os elementos doutrinais e rituais do candomblé são encontrados em todos os tipos de
elementos da umbanda e do kardecismo menos representados. Nesse caso, a Umbanda é principalmente
africana. Se, por outro lado, a umbanda é essencialmente esotérica, devemos encontrar o contrário:
elementos kardecistas universais, mas apenas elementos africanos limitados.
O último é o caso. A teologia (ou espiritologia) da umbanda é kardecista. Em termos doutrinários, a presença
de ' orixás ' em alguns discursos da umbanda é o principal marcador da influência do candomblé na
umbanda. Na Umbanda, no entanto, os orixás não são as divindades do candomblé. São espíritos como todos
os outros, mas com duas diferenças importantes: são tão evoluídos que nunca se encarnaram e não
incorporam médiuns. (Como sempre na panóplia de umbandas, há exceções a ambos os pontos.) Na
umbanda branca, os orixás raramente são mencionados.
A incorporação de espíritos na Umbanda não marca uma distinção entre este mundo e um reino
transcendente. Sublinha a continuidade entre este mundo e os "níveis mais altos", por meio de sua ênfase
(embora menos pronunciada do que no kardecismo) em múltiplas reencarnações e evolução espiritual. Os
espíritos da umbanda são suficientemente "evoluídos" para não encarnarem mais neste mundo de expiação e
crescimento espirituais. Ao incorporar em médiuns a fim de ajudar seus pares menos avançados, eles
literalmente incorporam a ênfase kardecista da Umbanda na caridade. Um ritual central é o passe, o uso das
mãos do médium para purificar e equilibrar 'energias' ou 'fluidos magnéticos'. Mais explicitamente, os
elementos kardecistas são encontrados em muitos, se não todos, tipos de umbanda. Os médiuns são
freqüentemente treinados através do estudo das obras de Kardec, e muitos textos umbandistas são atribuídos
a espíritos que transmitem ensinamentos em sessões de escrita automática.
Os rituais no extremo africano do espaço difuso de variantes da Umbanda manifestam vários elementos
candomblecistas, incluindo percussão, contorções corporais dramáticas e gritos no momento da
incorporação, roupas rituais de cores distintas, alimentos especiais associados a espíritos particulares e,
raramente, sacrifício de animais. Poucos, se algum desses rituais afro-brasileiros são encontrados na
Umbanda Branca, especialmente aqueles caracterizados por rituais de cura esotéricos. Para Roberto Motta,
em 'Umbanda Branca [umbanda branca] ... os espíritos preservam em grande parte sua origem africana (ou
caboclo ), mas nada retêm dos rituais que formam a espinha dorsal da liturgia Xangô [afro-brasileira]' (
Motta, 1977: 109) Em termos rituais, não existe nenhum elemento africana que seja encontrado em toda a
gama de umbandas, mas o passe kardecista é (quase?) Universal nos grupos umbandistas (nunca é
aconselhável generalizar sobre a umbanda).
A idéia de um espectro é freqüentemente usada para categorizar as religiões de possessão espiritual no

Brasil. Candido Procópio Ferreira de Camargo sustentou que a umbanda e o kardecismo formam extremos de
um continuum das práticas religiosas brasileiras da mediunidade ( 1961 ). Véronique Boyer sugere:
"Candomblé e Umbanda formam pólos, tendências que organizam o universo religioso com correntes
opostas e irreconciliáveis" ( 1996: 18 ). A visão de Camargo é enganosa porque a umbanda se sobrepõe ao
kardecismo em uma extremidade de um espectro, em termos rituais, e ao candomblé na outra. O trabalho de
campo da Camargo foi realizado em grande parte na cidade de São Paulo, negligenciando a Umbanda
brancaque é mais proeminente no interior desse estado. Isso o levou a ver a umbanda como afro-brasileira. A
própria umbanda é mais espectro que pólo. Boyer tem razão em apontar contrastes entre Umbanda e
Candomblé, mas quase não há espectro de formas rituais entre eles. Em vez disso, a Umbanda contém esse
espectro: de grupos do tipo candomblé a kardecismo. Argumentei em outro lugar que os vários espectros
internos à própria Umbanda são mais proeminentes e reveladores, e que foram ignorados, em parte devido à
tendência de projetar uma única essência africana na tradição ( Engler 2009a ; 2009b ; 2012 ; 2016) Alguns
grupos umbandistas colocam em primeiro plano elementos africanos; alguns não têm elementos africanos
reconhecíveis e se parecem muito mais com o kardecismo.
Este artigo vai além ao notar que os elementos doutrinários e rituais kardecistas são comuns a todas as
umbandas do Brasil, e que isso não é verdade para os elementos africanos. Se adotamos hoje uma abordagem
demográfica para todo o espectro das umbandas, o fato é que a umbanda (a maioria dos grupos) parece ser
principalmente africana. Se adotarmos uma abordagem descritiva, faria mais sentido considerar a umbanda
uma tradição esotérica fundamentalmente relacionada ao kardecismo, porque os elementos kardecistas são
universais.
Esta alegação não deve ser tomada em termos essencialistas. Sublinho esse ponto para contrabalançar o que
vejo como um viés na maioria das discussões sobre a umbanda, para não rejeitar a centralidade dos
elementos africanos. A melhor abordagem é reconhecer que a umbanda é africana, afro-brasileira, kardecista
e esotérica (em outros sentidos), com elementos do catolicismo e apelos (romantizados) às tradições
indígenas brasileiras. Não estou argumentando que a umbanda seja kardecista, apenas que os elementos
esotéricos são centrais. A umbanda é um espiritismo latino-americano híbrido. É um exemplo impressionante
de criatividade de base variada. Rotular a umbanda como afro-brasileira ou africana oculta esse fato
importante.
O contexto latino-americano
Um argumento separado de que a umbanda está intimamente relacionada ao kardecismo surge se

compararmos suas tendências ao pluralismo e hibridação no contexto latino-americano mais amplo.
As tradições afro-americanas ou afro-americanas (no sentido hemisférico de 'americano') são dinâmicas, com
tendências a incorporar elementos cristãos, indígenas e até mesmo esotéricos limitados. No entanto, eles
hibridam muito menos que o kardecismo e a umbanda, em parte devido à presença de um compromisso
ideológico com a autenticidade das raízes africanas, o que se reflete na teorização da diáspora em termos de
política e identidade ( Caroso e Bacelar, 2006 ; Gordon e Anderson, 1999 ). As religiões africana ou afro-
diaspórica são caracterizadas por 'fatores unificadores', principalmente sentidos históricos e construídos da
identidade cultural africana ( Abímbólá, 2004: 324) A maior tendência do kardecismo para hibridar reflete
questões de raça e classe em um contexto colonial, o que levou à depreciação das tradições africanas e ao
privilégio das tradições européias.
Há uma divisão no Kardecismo nas Américas entre grupos mais ortodoxos - enraizados e constrangidos
pelos textos clássicos de Kardec e outros espíritos franceses do século XIX - e uma grande variedade de
grupos nos quais as idéias e práticas kardecistas hibridizam com outras religiões ( Engler , em breve) O
Kardecismo Ortodoxo policia seus limites doutrinários e rituais. Ao mesmo tempo, desde a década de 1860,
o kardecismo tem uma tendência prolífica a hibridar com outras tradições em toda a América Latina. O
conceito de 'Espiritismos' - definido como tradições de incorporação de espírito com elementos esotéricos
ocidentais - é útil aqui. Alguns Espiritismos latino-americanos resultam da mistura do Kardecismo com as
tradições africanas: por exemplo, uma variedade de Espiritismos está presente em Cuba desde que pouco
depois da chegada do Kardecismo na década de 1860, o mais importante é o Espiritismo Kardecista
Científico e o Espiritismo Cruzado , nos quais os elementos Kardecistas são cruzados. 'com tradições afro-
cubanas ( Palmié, 2002) Uma hibridação similar das tradições africanas e do kardecismo é encontrada em
Porto Rico ( Romberg, 2003 ). Os espiritismos resultam da hibridação com tradições indígenas: por
exemplo, o Espiritismo Marialioncero da Venezuela ( Espiritismo Maria Lionza) é uma tradição curativa que
mistura idéias e práticas indígenas, kardecistas e africanas ( Placido, 2001 ). O kardecismo hibrida com
outras correntes esotéricas: por exemplo, a Escola Magnética-Espiritual da Comuna Universal ( Buenos
Aires), em Buenos Aires, combinou as idéias kardecistas e teosóficas em 1911, e o movimento se espalhou
para outros países da América Latina ( Bubello, 2010: 91) (O revolucionário nicaragüense Augusto César
Sandino [1895–1934] se juntou ao grupo no México e teve 'um impacto profundo e duradouro em sua vida,
pensamento e estratégia' [ Navarro-Génie, 2002: 80 ].) Também encontrado na Argentina. , a Escuela
Científica Basili , criada pelo Portal Bernardo Eugenio em 1917, oferece um exemplo de kardecismo
hibridando com elementos do catolicismo ( Bubello, 2010: 91 ). No Brasil, o Kardecismo informou várias
novas tradições esotéricas, como a Religião de Deus, que vê Kardec como parte de uma série de fontes de
revelação ( Dawson, 2016 [2007]: 45–48 ); e Conscienciologia / Projeciologia, que cultiva experiências
extracorpóreas, misturando idéias Kardecistas e da Nova Era ( D'Andrea, 2013)
Em uma situação única no Brasil, a umbanda é muito mais proeminente que o kardecismo como um local de
hibridação esotérica e o surgimento de novos espiritismos. Ela influencia e se mistura com as religiões afro-
brasileiras e afro-indígenas, incluindo Jurema, Pajelança e Tambor de Mina ( Engler e Brito, 2016: 147,
149, 151 ; Engler, 2016: 219-20 ). Hibrida com outras novas religiões como o Santo Daime, o que resultou
no Santo Daime Umbandizado e com a nova tradição, Umbandaime ( Dawson, 2016 ). Informa o surgimento
de novos movimentos esotéricos distintos, por exemplo, Vale do Amanhecer ( Pierini, 2020 ; Hayes, 2020 ).
Esse paralelo - entre a tendência do kardecismo de hibridar em toda a América Latina, formando uma gama
de espiritismos, e a tendência da umbanda de fazer o mesmo no Brasil - destaca a semelhança entre essas
duas formas de espiritismo. As tradições afro-brasileiras manifestam algum grau de hibridação -
freqüentemente na forma de influências umbandistas - mas em menor grau. A colocação da umbanda no
contexto dos espiritismos latino-americanos sugere ainda o valor de ver a umbanda como nem afro-
americana nem esotérica, mas como um espiritismo brasileiro hibridizador.
Conclusão
A umbanda não é uma religião unificada. Como Lindsay Hale descobriu durante seu trabalho de campo no
Rio de Janeiro, "não havia umbanda singular, havia umbandas diferentes" - "umbanda assume muitas formas;
referindo-se a ele nas máscaras singulares diferenças tão marcantes quanto dia e noite '( Hale, 2009a: xiv,
159, ix – x ). Rotular a umbanda como afro-americana ou afro-brasileira ignora a centralidade dos elementos
esotéricos (kardecistas) nas muitas formas híbridas da umbanda.
Existem duas relações entre a umbanda e o esoterismo: uma relação fundamental com o kardecismo; e um ad
hocapropriação de idéias e práticas esotéricas não-kardecistas, especialmente rituais de cura da Nova Era. Na
medida em que a umbanda é kardecista, é esotérica. Uma análise dos relatos da origem da umbanda levou a
duas conclusões: o kardecismo é mais proeminente do que as tradições africanas, se considerarmos essas
histórias como um grupo; mas a falta de evidências deixa apenas uma coisa clara: a Umbanda era uma
tradição plural, fragmentada e hibridizante desde os primeiros dias registrados. Uma revisão das doutrinas e
práticas mostra que as idéias e práticas kardecistas são encontradas em toda a gama de muitas variantes da
Umbanda e que os elementos africanos são mais limitados, mesmo que sejam encontrados na maioria dos
grupos. A umbanda é pelo menos tão esotérica quanto africana.
Alguns leitores verão uma desvantagem política com a sugestão de que a umbanda não seja tão africana
quanto é. Esse relato mais sutil apresentado aqui enfraquece potencialmente o impacto desse exemplo da
centralidade da africanidade na sociedade e cultura brasileiras. Reconheço e honro o caráter africana da
maioria dos grupos umbandistas no Brasil. O reconhecimento de que a umbanda é mais do que afro-
brasileira nada nega o legado vibrante e dinâmico das culturas dos escravos africanos, preservado e
elaborado pelos brasileiros afrodescendentes e seus aliados. A umbanda, por mais categorizada que seja,
continua a contribuir para um fluxo vital de memória social e a servir como um local de resistência ao
racismo e à desigualdade endêmicos do Brasil.
A posição ideológica de que a umbanda sempre foi e sempre será essencialmente africana tem valor
pragmático. Mas deve ser reconhecido pelo que é: uma estratégia normativa dentro de lutas complexas de
identidade e poder. Os estudiosos do estudo das religiões tratam não apenas as religiões, mas discursos sobre
elas como fenômenos sociais e culturais. Os essencialismos são deixados na porta. Nesta perspectiva, a
'umbanda' se sobrepõe de maneiras importantes e valiosas às duas categorias, 'africicana' e 'esotérica'.
Há vantagens compensadoras na sugestão de que a umbanda é um espiritismo brasileiro hibridizador, em

oposição a uma tradição essencialmente africana. Defender a africanidade essencial da umbanda é uma
postura ideológica que retrata os umbandistas como receptores estáticos da tradição essencializada, ou como
restringidos pelas identidades afrodescendentes na contínua reinvenção de sua tradição. Essa estratégia é
autodestrutiva. Ignora fatos demográficos, doutrinários e rituais, e ignora a relação da Umbanda com seu
contexto latino-americano. Mais importante, coloca limites ideológicos ao reconhecimento do grau de
criatividade religiosa de base dos umbandistas. Sublinhar a natureza dinâmica e hibridizante da Umbanda
honra toda a extensão dessa agência criativa. Sublinha ainda o papel excepcional da Umbanda como
influência em uma ampla variedade de Espiritismos, pois hibrida com as tradições africana, esotérica,
indígena e católica popular. Esse é um aspecto do que chamei de "hibridez da refração" da Umbanda, sua
notável capacidade de refratar aspectos de seus contextos sociais, culturais, históricos e regionais (Engler,
2009a ).
Rotular a umbanda como delegação afro-brasileira ou afro-brasileira de muitos brasileiros que praticam
outras formas da tradição. O caso da umbanda nos ajuda a entender o Espiritismo como uma ampla categoria
de religiões. Esta é uma área que exige mais trabalho. Quase nenhuma bolsa estuda pontos em comum entre
Espiritualismo, Kardecismo, Umbanda e tradições africana e esotérica relacionadas nas Américas. Destacar a
importância do kardecismo abre as portas para um envolvimento mais pleno com a relação hibridizante da
umbanda com outros espiritismos. Acima de tudo, essas questões enfatizam o valor de prestar atenção aos
contextos locais e evitar amplas generalizações.
Notas
1
Para meus pontos de vista sobre 'hibridismo' e 'tradição', ver Engler ( 2009a ; proxima-c ). Traduções de
português e francês são minhas.
2
Esta seção se sobrepõe em parte a Engler ( 2018 ).
3
Há uma tendência para os membros dos centros da Umbanda Brancachamarem sua prática de ' mesa
branca ' (sinônimo de Kardecismo) e para os membros de centros mais esotéricosse chamarem
'espiritualistas', mas, em entrevistas, muitos membros desses grupos também rotular sua tradição como '
Umbanda branca. 'Meu trabalho de campo sugere que a tendência de ver a umbanda como normativamente
afro é responsável em parte por essa tendência entre alguns grupos menos afro-brasileiros de resistir ao
termo' umbanda '.
Reconhecimentos
Este artigo começou como uma apresentação convidada para o seminário de pós-graduação de Vagner
Gonçalves da Silva em Antropologia Social na Universidade de São Paulo em 2017. Agradecemos a Vagner
e seus alunos por essa oportunidade e por estimular a discussão. Agradecemos também aos dois revisores
anônimos de colegas da OLH por seus relatórios úteis.
Interesses competitivos
O autor é membro do Conselho Consultivo Acadêmico da Biblioteca Aberta de Humanidades, sem deveres
editoriais. O artigo passou por um processo padrão de revisão por pares, duplo-cego.
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30/06/2020 Umbanda: Africana ou Esotérica?

Umbanda: Africana ou Esotérica

Palavras-chave: Artigo sem palavras-chave

Umbandas Brancas e Esotéricas

A idéia de um espectro é freqüentemente usada para categorizar as religiões de possessão espiritual no

Um argumento separado de que a umbanda está intimamente relacionada ao kardecismo surge se

Há vantagens compensadoras na sugestão de que a umbanda é um espiritismo brasileiro hibridizador, em

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