ESI - Filosofia e Teologia Yoruba - MÓDULO INTERMEDIÁRIO PDF

MÓDULO 1
Escola superior de Ifá (Èsì)
Curso Filosofia e Teologia Yorùbá
Olúwo Ifágbaíyin Agboola
Apostila
Modulo Intermediário
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(9) Escola superior de Ifá (Èsì)
Curso Filosofia e Teologia Yorùbá
-Módulo Intermediário
Aula (17)
A Água, a Folha e a Pedra
“Certamente que encontrar a essência do

òrìsà, não é ir à África, existem várias essências
no ritual de culto aos Òrìsàs, nunca deveríamos
confundir com ir até as origens...”
Agboola, Ifagbaiyin.
Durante a iniciação de uma pessoa de Osun,
retiramos a água do rio que será usada nos
Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola
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rituais, essa é uma forma de extrair a essência,

assim como quando preparamos as folhas
maceradas ou calcinadas também estamos
extraindo parte do conjunto necessário ao
culto do òrìsà em seu Igbá (vasilha de
assentamento), no momento que seguramos
em nossas mãos um minério de ferro e
invocamos Ògún em seu Igbá sentimos a
presença do òrìsà, mesmo quando uma pessoa
retira das águas do rio um outa (pedra) cor
amarelada, que não tem nenhuma rachadura
obtemos uma das essências de Osun.
A brancura do okuta de formas delicadas
representa certamente um dos princípios de
Ọbàtálá, mas é com a inclusão de outras
essências como o efún e o chumbo e as folhas
certas, que formam um conjunto de elementos
que caracteriza o início do assentamento, mas
o ofó (encantamento sagrado) certo, e o ase
(axé) de quem o pronuncia é que vai completar
o ritual, a escolha do sacerdote continua sendo
o elemento que dá o equilíbrio.
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Então a escolha do indivíduo permanece como

o ponto fundamental em todas as situações, o
acerto, ou o erro vai caracterizar o sucesso ou
o fracasso de uma iniciação.

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(10) AULA (18)
Colcha de Retalhos e o Ifá
“Constantemente sou procurado por pessoas

que alegam que suas vidas estão paradas e que
os resultados esperados por elas com a
religião, não aconteceram...”.
Primeiramente casa de orixá não é agencia de

emprego e muito menos é consultório
destinado a tratar de problemas sentimentais.
Quando vou visitar a casa de muitos dos que se
dizem com problemas espirituais já na chegada
eu me surpreendo quando alguém que cultua
orixá tem um assentamento de exu tranca rua
e uma pomba gira. Quase sempre encontro o

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famoso assentamento do caboclo, como se isso

existisse, além de uma bandeira branca
hasteada para tempo. Em um diálogo com o
dono da casa descubro que ele se incorpora
com um baiano, um exu castiço, um caboclo e
evidentemente não poderia faltar um cigano,
além do primeiro orixá, do segundo etc. e etc.
Alguns moram em apartamentos e conseguem
reunir tudo isso, outros mesmo morando em
casas espaçosas conseguem fazer uma tal
colcha de retalhos que é de surpreender que
ainda se encontrem lúcidos. Se a casa é de
culto a orixá necessita ter exu de orixá,
evidentemente não tem bandeira branca
porque isso faz parte do culto a Inkices.
Além disso fica estranho que caboclo sendo
parte da religião conhecida como umbanda,
tenha assentamento, a imaginação e a
criatividade de alguns criou regras
inquebrantáveis para outros. A expressão
conhecida como bola da vez está sendo usada
nesse momento para o ifá, não comparando, é
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o último pedaço de retalho na colcha da

ignorância.
Depois querem os menos avisados que tudo
isso funcione em seus benefícios,
desconhecem eles as regras básicas que se
aplicam quando temos discernimento e
coerência.
O que me deixa estarrecido diante de tais
absurdos são as acomodações feitas onde os
supostos espiritualistas se incorporam com
trezentos entidades e nenhuma delas os avisa
que estão fazendo maluquices. Será que eles
recebem algum espirito mesmo?
A mistura de cultos afro-brasileiros com
superstições europeias e ritos católicos, me faz
imaginar o resultado final, decepção além de
perda tempo e dinheiro. Mas como dizem os
sábios de plantão, cada um é rei em sua casa e
pode fazer a colcha com os retalhos coloridos
que quiser. Os laboratórios estrangeiros
agradecem com suas contas bancarias

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satisfeitas, eles seguem vendendo para os

brasileiros todo tipo de drogas.
Para acreditar em alguém que joga búzios, joga
cartas de tarô, consulta runas e se incorpora
para dar consulta, só tomando remédio para
labirintite. É lamentável mas grande parte do
povo gosta disso, de fitinha do Bonfim no
pulso, pular sete ondas e comer lentilha na
entrada do ano, cada um acredita no que quer,
só não vale culpar os orixás ou querer mágica.

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(11) AULA(19)
INICIAÇÃO EM ÒRÌSÀ E IFÁ
“Infelizmente já não me surpreende mais o

grande número de pessoas que se afastam do
culto a òrìsà, a grande maioria delas tenta de
toda forma encontrar uma solução para os
seus problemas, porém depois de muito
tentar, terminam se afastando de seus
sacerdotes e muitas vezes até mesmo da
religião...”
Em quase a totalidade dos casos, podemos

observar dois fatores específicos que

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contribuem para que o fato acima descrito

aconteça.
O primeiro é o quase total desconhecimento
da verdadeira proposta religiosa do culto á
òrìsà e o segundo é o despreparo e a falta de
critério de muitos dos sacerdotes.
Há alguns capítulos atrás vemos o chamado
“Religião tem regras,” na tentativa de explicar
muitas das falhas ocorridas ao longo do tempo
em nossa religião. Nesse texto vamos seguir
um raciocínio paralelo na tentativa de
evidenciar as falhas que constatamos no dia a
dia, e também considerando as experiências
adquiridas no atendimento de ex-praticantes
do culto ao òrìsà em vários estados de nosso
país.
A grande maioria das pessoas entra para a
religião buscando solução para problemas
muitas vezes incluídos em uma demanda
ansiosa por respostas que nunca vão ser
encontradas. O sagrado pode ser acessado,

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mas jamais vai ser desmistificado sem estudo e

dedicação, a falta de cultura e o
desconhecimento implicam diretamente na
exacerbação do inimaginável como solução.
A máxima de que se não há uma resposta, se
inventa uma, contribui para o descrédito de
muitos dos sacerdotes ocasionando
diretamente o afastamento de milhares de
adeptos. Relativo aos dois elementos citados
acima como desencadeadores dos fatos em
andamento abordarei cada situação há seu
tempo iniciando pelos fatos que
comprometem o desenvolvimento da relação
iniciado e iniciador pelo iniciado ou adepto.
Sempre considerando a boa vontade para
explicar os temas em discussão, embora não
tenhamos a intenção de figurar como donos da
verdade. A nossa opinião é fundamentados
naquilo que acreditamos sempre dispostos a
ouvir outras opiniões.
Iniciado ou adepto:

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A expectativa criada em nossa religião para as

soluções divinas não são sentidas no
catolicismo, nem no judaísmo e nas demais
religiões, seria porque o nosso Deus é mais
poderoso que o das demais religiões? Ou seria
que na mente de nossos adeptos foi criada
uma ilusão sobre a temática da influência
divina em nosso dia a dia? É bem verdade que
Deus é um só, então prefiro considerar a
incapacidade de raciocínio de nossos adeptos
gerada por uma quase total falta de
informação, implicando diretamente na
decepção e no afastamento.
Se Deus e os òrìsàs estivessem a nossa
disposição para resolver todas as nossas
dificuldades nas áreas sentimentais, financeiras
e emocionais, a pergunta que faço é, qual seria
o motivo para vivermos?
Quando você sabe o que esperar da sua fé a
decepção com o divino não existe, a felicidade
se acentua e o destino é visto com a certeza

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que a quase totalidade dos acontecimentos

foram escolhas nossas.
A força superior pode ser invocada, ela nos
ouve e nos responde, infelizmente na grande
maioria das vezes não escutamos a sua voz.
O iniciador (sacerdote):
Abordaremos a questão do sacerdócio nesse
texto exclusivamente ao tocante do
conhecimento e do preparo do oficiante dos
rituais, considerando que a ética já foi
abordado por nós no texto, “A ética e o
sacerdócio”.
Vamos analisar a iniciação como fato isolado
do elemento gerador do afastamento dos
adeptos de nossa religião considerando o
relato dos mesmos, embora em nossa opinião,
tais fatos se originem em uma gama bastante
variada de implicações.
Tomaremos como exemplo uma iniciação no
òrìsà Ògún.

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Partindo do princípio que a teologia Yorùbá

explica que os òrìsàs se originam dos odus
supondo que o iniciador esteja se orientando
pelos versos de ifá, sendo assim haveria
inúmeras formas de acesso ao mesmo òrìsà,
contida em odus com conteúdo diferenciados.
Sendo assim se o iniciador acessar o òrìsà Ògún
no odu Ìwòrì Méjì, o conflito armado
envolvendo a vida do iniciado poderá se tornar
uma constante em seu dia a dia. Já sem o
devido preparo a mesma iniciação do òrìsà
Ògún no odu Ògúndá Òfún, implicará em
situações que poderão atrair o ilícito para o
caminho do iniciado. Por outro lado uma
iniciação do òrìsà citado acima no odu Ògúndá
Ìrosùn se bem aplicada deverá implicar
diretamente em prosperidade e ascensão do
adepto.
A quantidade de odus que podem ser usados
para culto do mesmo òrìsà é muito grande e a
sua variação implica em situações recorrentes
na vida do iniciado, positivas ou até mesmo
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negativas. Imaginem que se em uma consulta o

odu é fator determinante, o que dizer de uma
iniciação, somente um profundo conhecimento
sobre Ifá pode indicar o caminho a seguir.
Vamos observar os resultados diferentes de
uma mesma iniciação em pessoas diferentes
sem que tenhamos uma explicação lógica.
Considerando o quase total desconhecimento
sobre odu em nosso país, isso explicaria o
grande número de decepções com as
iniciações. O mesmo òrìsà que é positivo para
Pedro pode não ser para João, as mesmas
condições oferecidas para João podem ser
insuficientes para o Orí de Pedro. Imaginemos
então a mesma iniciação no òrìsà Ògún, por
despreparo ser constituída tomando como
base o odu Ògúndá Ìwòrì que fala da fúria
desses òrìsà, o desconhecimento e o
despreparo poderiam ser catastróficos.
Na verdade se diminuirmos os anseios dos
iniciados lhes oferecendo mais informações e
capacitarmos os iniciadores, o fluxo de
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abandono da nossa religião em quase a sua

totalidade será contido.
Essa é a razão porque insisto em uma
divulgação da palavra de Òrúnmìlá por bons
sacerdotes. Bàbáláwos bem preparados podem
reverter o processo de esvaziamento das casas
de òrìsàs, para isso é necessário o
entrosamento entre adeptos e os sacerdotes
de ifá e òrìsà, sem isso jamais vamos poder
explicar para a população aquilo que elas
anseiam dos òrìsàs. Sem um profundo estudo
dos versos de ifá tentar justificar o que se
desconhece é menosprezar os anseios
daqueles que tem fé.

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(12) AULA (20)
A Educação no Asé
Outro dia em uma conversa com um amigo que

tenho grande consideração fui surpreendido
por uma frase que ele me disse (você Ifágbaíyin
é um sacerdote privilegiado, você tem uma
ótima formação, a maioria dos sacerdotes não
tem a sorte que você teve, você recebeu uma
bela educação de ase) seguimos conversando e
me lembrei imediatamente da mãe Stela de
Osòosì do Opon Afonjá, que escreveu um belo
livro sobre isso que tem como título, “Meu
tempo é agora", na mesma hora pensei em
escrever na tentativa de contribuir para a
formação de nosso povo, embora pense que

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na verdade isso faça parte da educação que

recebemos na infância.
1-Sempre que estamos na presença de um

mais velho escutamos mais que falamos.
2-Sempre que vamos nos alimentar com um
mais velho, ele é servido primeiro.
3-Quando vamos entrar em algum lugar o mais
antigo entra primeiro.
4-Jamais um mais jovem senta enquanto seu
mais velho está de pé.
6-Quando chegamos a uma casa de òrìsà
saudamos os Òrìsàs primeiro e não as pessoas.
7-A mulher se posiciona a esquerda do homem
nos rituais.
8-O mais velho se posiciona a esquerda do
mais novo.

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9-O ileke identifica o iniciado, o fio mais longo

identifica o principal Òrìsà na feitura do awo ou
olóòrìṣà.
10-Homens sempre devem cobrir suas cabeças
com fila e mulheres jamais devem deixar o
cabelo para fora do pano de cabeça.
11-Sempre quem saúda é quem entra no
ambiente.
12-Quando vamos a uma casa de Òrìsà
levamos coisas de ase como presente.
Exemplo: obi, orogbo, flores, mel, dendê etc.
13-Jamais devemos dançar ou orar para os
Òrìsàs sem tirar os sapatos.
14-Se não queremos fazer ẹbợ ou etutu não
devemos consultar.
15-Se não vamos cumprir as indicações dos
Òrìsàs é preferível não consultar.
16-Um olóòrìṣà sabe sua posição na hierarquia
por cargo ou por data de iniciação, um awo

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sabe sua posição na hierarquia ou pelo cargo

ou por a ordem do odu de iniciação.
Espero poder em outra oportunidade me

aprofundar nas questões relativas a educação
de ase, essa nossa introdução fala de coisas
simples que todas pessoas deveriam aprender
na infância mas não é difícil entender a falta de
educação de nosso povo, observem com
cuidado a remuneração de um professor e se
possível comparem a remuneração de um
jogador de futebol, vai ficar fácil entender.

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(13) AULA (21)
Isefá, Pré-Iniciação Em Ifá
“O Ifá da segurança ao iniciado e isso faz com

que ele desenvolva uma qualidade de vida
jamais experimentada, a certeza que a pessoa
está no caminho certo fortalece os planos para
o futuro com a convicção que o sonho não é
impossível...”.
Uma quantidade grande de pessoas me

procura com a seguinte pergunta, qual a
influência de Ifá no dia a dia das pessoas
iniciadas?
Quase sempre a falta de tempo me impede de
abordar a questão de uma forma mais ampla,

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diante disso resolvi dedicar um texto

exclusivamente a essa questão levantada.
Quando o sujeito identifica a sua origem ele
planeja o futuro com os olhos no presente e o
coração cheio de elementos que o fortalecem
vindos do passado.
O itefá já foi mencionado por em outro
capítulo como o início da vida, cada pessoa
tem o direito de ter a sua opinião, eu penso
dessa forma por ter estudado Ifá.
Eu sempre digo a seguinte frase “o Òrìșà é o
veículo na estrada da vida e o Ifá é o mapa que
indica qual o caminho que deve ser seguido”.
Para quem não foi iniciado no Ifá isso que
descrevi acima deve parecer estranho, mas
imaginem como a vida é facilitada se sabemos
em que somos fortes e em que situação somos
mais vulneráveis.
A decisão é livre, você escolhe o caminho, mas
se temos informações privilegiadas sobre o

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nosso destino errar fica mais difícil e a escolha

certa fica facilitada.
A verdade é que o Ifá beneficia em muito todo
aquele que foi iniciado, mesmo o pré-iniciado
aquele que faz Isefá.
No Isefá o pré- iniciado recebe orientação de
qual caminho seguir, assim como lhe é
indicado Òrìsàs para culto e outras questões
ele recebe um nome para ser identificado
dentro do Egbe, embora em algumas famílias
não seja dado o nome para quem faz Isefá no
ifá praticado em Òṣogbo, Lagos e outras
cidades isso é normal.
O ifá é único, mas as famílias e as
interpretações do ifá podem ser diferentes, o
bom sacerdote é aquele que respeita as
diferenças, os nigerianos iniciados em ifá
discutem em público futebol, política e outros
assuntos, jamais discutem religião, dizer que
Isefá não tem nome como sendo uma única
verdade é se disser dono da verdade.

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(14) AULA (22)
Isefá e Itefá
É a cerimônia a onde a pessoa comum, seja

iniciada no òrìsà ou não! Depois do Isefá passa
a ser reconhecida no culto de Ifá como Ómó
Keke Awo Ifá! A pessoa passa, a saber, seu Odú
que é transitório e não permanente. Em suma
uma Harmonização entre o ser humano e o seu
atual destino que será cultuado, para uma vida
nova dentro do culto e fora. Ou seja uma fase
de aprimorarão espiritual e entendimento
pessoal.
Respeitando os èwò de seu Odú-Ifá, E as
normas de conduta no seu cotidiano espiritual
e material, para a sua total harmonia! Entre o
profano e o sagrado. Até um dia a pedido de
Odú e Ifá e de seu aprimoramento e
entendimento entre outras cerimônias do culto
de Ifá.
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Ìtéfá - Ìtélodú - Ou Ìgbódú
Itefá
Esta é a segunda cerimonia no culto de Ifá

(Iniciação), Dentro de Inúmeras vantagens e
Èéwos do Ìtéfa descrevo algumas mais
importantes!
Dar ao iniciado o Àsé em qualquer dos
caminhos escolhidos por ele!
Mostrar o caminho mais fácil, para se obter as
coisas desejadas e predestinadas pelo seu Òdú!
Ter a oportunidade de reconhecer a
originalidade e a singularidade em toda a sua
individualidade! Aprendizado para medir as
suas realizações na vida em frente de seu
destino! Dar-lhe capacidade para saber com
que o seu futuro se parecerá! Ensinar-lhe como
buscar a proteção das deidades! E ensinar-lhe
a dominar tudo sobre seu destino e futuro!

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(Desde que cumpra os Èéwos normais do culto

fora os do seu Òdú pessoal) Embora Ifá faça
todas estas coisas através do Ìtéfa Ha
responsabilidades e Èéwos que tem que ser
respeitados e obedecidos para todos os
iniciados ómó-awo, baba ifá, e os não
sacerdotes! Em forma de conduta que tem que
ser seguidas estritamente!
Ogbè Irẹtẹ
Ogbè w nÌfáàà té K`àra ó ró wá, mo Gbá, mo
téní ìrègún Ifá! Díá fún Òrúnmìlá bàbá yòó té
ómó ré nÌfá! Wón sákáalé, ébó ní síse Ó
gbé`bó rúbó, Nigbaàti mo gbà Bàbá à mí si té
mí, Aìlógbón nínù, Àìmèrò níkùn! Níí mú`níí wó
Ìgbodù, Lééméta! Bí a bá e Ifá tán, Èése ti òró
Èsú Ódàrà fi kù, Ifá? Bí a bá té Ifá tán, A kíí fí
àiákú igbà á gu ópé, A kíí bé ludó láì mó`wé, A
kíí rí íku nílé ká rotí bóó! A kíí fé obinrin Awo, A
kíí gba aya ìsègún! A ó gbódó mú obìnrín abóré
wóle!

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Kélékélé lóó fé, A ò gbódó bá obinrin ìmùlé éni

sèké! Olúwo éni kíí bí ní lóró ká sé, Koiko ti erín
gbérí mó! Òrúnmìlá lo té Akódá! Ó té Asédá! Ó
té Àràbà! Òrúnmìlá Àgbónnìègún Olójo Ìgbón,
Oun nìkan sósó la ò mó éni tó téé , Njé bí a bá
té mí tán! Máá tún`ra mí té! Èèwó tí a bá ká fún
mí! Máá gbó títé l até mí, Máá tùn`ra mí té o! !
Tradução dos dizeres de Ifá no Oríkì do Òdú

Ogbè/Irẹtẹ
Ogbè-Irẹtẹ, Venha e seja iniciado para ficar

confortável! Levar uma mão de Ifá, ser iniciado
totalmente é o orgulho que a tem em Ifá!
Foram quem consultou Ifá para Òrúnmìlá,
Quando ele planejou iniciar a sua criança!
Òrúnmìlá foi aconselhado a oferecer sacrifício!
Ele concordou e ofereceu o sacrifício, Quando
eu recebi uma mão de Ifá. Meu pai executou o
Ìtélodú então para min falta de sabedoria!
Falta de pensamento profundo, Foi o que fez
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alguém a ser iniciada repentinamente em três

ocasiões! Depois de ser iniciado Èsú Ódàrà
precisa ser levado a sério; por que Èsù Ódàrà
deve ser dado consideração extra? depois de
ser iniciado, Nós não deveremos usar o lado
esterno para torcer uma corda para escalar um
dendezeiro.
Nós Não Deveremos Pular No Rio Sem Saber
Nadar!! Nós não devemos nos arriscar
impropriamente que não possa valer a pena!
Nós não devemos desejar a esposa de um
Awo! Nós não devemos desejar a esposa de
um curandeiro! Nós não devemos ter
conhecimento do canal ilícito da esposa de um
ritualista! Nós não devemos planejar o mal
contra nosso inimigo com a sua esposa! Nós
não devemos mentir pro nosso Olúwo!
Qualquer coisa que tenha sido exaustivamente
dirigida! Òrúnmìlá foi quem iniciou Acode! Ele
iniciou também Asseda! Ele igualmente iniciou
Àràbà! Só Òrúnmìlá Àgbonnìrègún foi a pessoa
que nós não conhecemos que iniciou Agora,
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depois que eu fui iniciado! Eu complementarei

isto com a auto-íníciação! Todas essas coisas
que são meus TABUS eu os evitarei
seguramente, eu fui iniciado, eu me reiniciarei
sozinho!
OBS:
Esse texto foi reproduzido, conforme escrito
pelo Bàbáláwo Ifámileke Kolawole Agboolà,
meu amigo e irmão, pessoa dedicada,
pesquisador e sacerdote; no odu Ìwòrì Òfún diz
que devemos respeitar quem merece,
Ifamileke à você todo meu respeito!

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(15) AULA (23)
Egún e Òkú
“Os povos de origem Yorùbá tem um nome

especial de tratar seus antepassados, Egún,
esse termo identifica o antepassado masculino
espíritos divinizados através de rituais
específicos, onde o morto passa a ser
considerado de forma especial, ele recebe um
novo nome e começa ser cultuado junto ao
assentamento dos demais antepassados...”.
Os yorùbás acreditam que o culto a Egún serve

para harmonizar a pessoa com o passado, mas
principalmente para reverenciar aqueles que
contribuíram para a nossa existência, pois

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como todos sabemos sem passado não existe

presente e muito menos futuro.
Os espíritos dos mortos na cultura Yorùbá
recebem o nome de Òkú, não é todo Òkú que
se torna Egún, mas todo Egún um dia foi um
Òkú. A diferença está nos rituais próprios para
tornar o Òkú um ser divinizado, esses rituais
podem ser feitos somente para os espíritos de
pessoas iniciadas no culto de òrìsà ou de
Egúngún, é claro que existe outros pré-
requisitos para que esse processo de
divinização seja efetuado o homem quando
vivo deve ter um comportamento exemplar se
pretender um dia ser cultuado como Egún.
No Brasil existe uma diferença em relação ao
que é feito no território Yorùbá, aqui se
acredita que os egúns jamais devem ter
contato direto com as pessoas, isso para a
tradição Yorùbá não procede, os antepassados
ficam felizes com esse contato, essa é uma das
formas de harmonizar o espírito com seus
descendentes. Quase todo espírito (Òkú) cria
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problema para os seus descendentes se não for

cuidado de forma adequada, normalmente a
falta de rituais fúnebres próprios e o
despreparo das pessoas para cumprirem
algumas exigências básicas nessa relação
homem espírito terminam criando esse
conflito.
Na cultura Yorùbá existe uma sociedade
secreta que se encarrega dos rituais fúnebres,
esses sacerdotes cultuam uma divindade
chamada Oro, que no Brasil ainda é um pouco
desconhecida. No tocante aos espíritos dos
antepassados femininos, é muito raro que seja
cultuado de forma individualizado,
normalmente é cultuado de forma genérica na
sociedade secreta das Ìyá mi, exemplo ìyá mi
Òşòròngà, Ìyá mi Aiyê, Ìyá mi Ajé...E exemplos
são:
1- Egúngún, culto de espíritos masculinos
individualizados

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2- Oro, culto de espíritos masculino

generalizado.
3- Ìyá mi, culto de espírito feminino
generalizado.
Observação: Não confundir com o culto aos
Òrìsàs, espíritos divinizados, e com culto no
Brasil relacionado às forças da natureza.
Para melhor entendimento, não confundir com
caboclos cultuados na Umbanda religião de
origem Brasileira, Que definiríamos como uma
forma semelhante de cultuar Egún, porém com
diferenças, pois os espíritos da Umbanda tem
ligação com a cultura Banto, indígena, ou
oriental.

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(16) AULA (24)
Ẹbợ Sacrifico E Transformação No Ifá.
“Eu fico contrariado quando vejo na internet

pessoas postarem textos de odu sem que
conste a qual odu pertence, nenhuma pessoa
pode se intitular dono dos versos de ifá...”.
Se você acredita que em um verso existem

particularidades que não devem ser divulgadas
não publique parte do texto sem o nome,
divulgar ifá é obrigação de todo iniciado,
quando divulgamos o texto sem o nome e sem
o autor impossibilitamos a confirmação da
veracidade, desestimulamos a pesquisa e
prestamos um desserviço à cultura.

34 WHATSAPP +55 11 954785170
Por essa razão resolvi escrever sobre o ẹbợ

Rírú divulgando alguns detalhes que podem
gerar críticas ao meu trabalho algumas pessoas
podem até imaginar que estou divulgando
segredos, mas acredito que da forma que está
sendo colocado não existe nenhum excesso na
divulgação.
O ẹbợ Rírú tem como finalidade primeira
transformar a situação que envolve o
consulente, afastando os aspectos negativos e
atraindo as energias positivas para o dia a dia
do mesmo.
O ẹbợ Rírú só pode ser oficializado por um
Bàbáláwo ou uma Ìyánífá preparado em cada
família o ẹbợ Rírú pode dar ênfase a um
determinado odu em homenagem aos seus
antepassados, mas de um modo geral eles
seguem a mesma ordem, somente alterando o
odu extraído na consulta.
Segue a ordem do ẹbợ Rírú:
Òtúrá Irẹtẹ
35 WHATSAPP +55 11 954785170
Nesse verso é feito uma homenagem a Deus e

o Bàbáláwo se identifica como extensão do
trabalho divino.
Owonrin Méjì
Nesse verso o Bàbáláwo faz uma homenagem
ao pai do Bàbáláwo, a mãe, o Olúwo, o
Ojúgbónà e todos ancestrais, nesse verso é
reafirmado o respeito à família.
Ìdí Gbé
Nesse verso é solicitado que o ẹbợ seja aceito
e que as maldições lançadas sobre o
consulente sejam afastadas.
Òtúrá Ka
Nesse verso é descrito todo o material que vai
ser oferecido em sacrifico, explicando que o
dinheiro faz parte do ẹbợ.
Obs: Nesse momento o Bàbáláwo faz
referência ao odu da consulta e ao seu odu
inverso, fazendo a invocação de todos ires.

36 WHATSAPP +55 11 954785170
Owonrin Sogbe
Nesse verso o Bàbáláwo faz uma homenagem a
exu e pede que ele aceite o ẹbợ.
Obàrà Bogbe
Nesse verso o Bàbáláwo pede permissão para
Ìyá mi para fazer o ẹbợ e exalta a figura das
mulheres.
Ògúndá Bede
Nesse verso o Bàbáláwo saúda Egúngún e pede
permissão para fazer o ẹbợ
Ògúndá Massa
Nesse verso o Bàbáláwo pede que a morte e a
doença sejam afastadas da vida do consulente
e identifica o oficiante dizendo seu nome.
Ìká Méjì
Nesse verso o Bàbáláwo faz uma menção a
Ibeji e invoca a abundância para a vida do

37 WHATSAPP +55 11 954785170
consulente em forma de filhos duplos, na

tradicional invocação da dupla abundância.
Irẹtẹ Méjì
Nesse verso o Bàbáláwo pede que nunca falte
dinheiro para o consulente e exalta que aquele
que é iniciado não enfrentará dificuldades com
as finanças.
Òsè Bile
Nesse odu o Bàbáláwo invoca que a alegria e
todas as coisas boas venham do céu para a vida
do consulente.
Òsè Òtúrá
Nesse verso o Bàbáláwo invoca que o
consulente não morra jovem, o sacerdote pede
que a morte se afaste e que o consulente
tenha uma vida longa e saudável.
Nesse verso o Bàbáláwo pede para Osun que o
ẹbợ seja aceito, que ela permita que todas as
outras divindades aceitem o sacrifício.
Okànràn Sa
38 WHATSAPP +55 11 954785170
Nesse verso o Bàbáláwo pede que aquele que

está fazendo o sacrifício nunca morra.
Okànràn Sa, finalizando o ẹbợ Rírú o Bàbáláwo
afirma através do odu que aquele que fez o
ẹbợ está salvo, pronunciando o nome do
cliente.
Nesse momento o Bàbáláwo pergunta a ifá
quantos búzios devem acompanhar o ẹbợ e
identifica se o ẹbợ está completo,
imediatamente o consulente leva o ẹbợ para o
assentamento de exu.
Com esse texto não estou divulgando segredos
a minha intensão é mostrar a complexidade do
ẹbợ Rírú para que as pessoas que
desconhecem o sistema não se tornem vítimas
de sacerdotes despreparados e oportunistas.
Quando isso acontece não é só o dinheiro que
é perdido normalmente a fé também é
prejudicada gerando uma decepção e um
progressismo afastamento da divindade.

39 WHATSAPP +55 11 954785170
(17) AULA (25)
Abiku o ser Indesejado ou Não!
“Eu sempre digo para as pessoas que tudo vai

depender por que ângulo estamos olhando
dizer que um Abiku tem dificuldades na vida é
verdade, mas quem não temeu já atendi
algumas pessoas Abiku muito bem de vida em
todos os sentidos enquanto outros que não
tem esse problema vivem um verdadeiro
pesadelo...”.
Em Yorùbá bi significa (nascer) e Ikú significa

morrer então estamos falando de pessoas que
40 WHATSAPP +55 11 954785170
deveriam ter morrido que nasceram para

morrer e por alguma razão isso não aconteceu
só isso já torna essas pessoas verdadeiros
vencedores.
É claro que tudo é muito mais complicado que
parece, tal situação requer muito
conhecimento por parte do sacerdote que se
arvore como conhecedor, ele pode colocar
muitas vidas em risco inclusive a sua, tratar dos
espíritos infantis é um misto de conhecimento
e coragem, pois um espírito de criança sempre
pode surpreender.
O culto à o òrìsà Ibeji (gêmeos) e o culto ao
òrìsà Egbe Òrun (família do céu, espiritual)
fazem parte de um conjunto que quando bem
trabalhado trás a pessoa Abiku uma vida de
prazer e alegria.
Falar de algo que não se conhece ou nunca se
viveu é um grande erro, cabe a nós encontra
uma forma de divulgar a mais pura verdade
sobre esse assunto.

41 WHATSAPP +55 11 954785170
Egbe Òrun
“O culto a Egbe Òrun enfatiza a necessidade de

atrair o duplo da alma que permanece no Òrun
depois do nascimento com a finalidade de
acessar a ligação divina de Egbe com
Olódùmarè possibilitando uma vida mais
confortável...”.
Abiku.
O espirito abiku reproduz a insatisfação e a

falta de aceitação com o destino e o
afastamento do duplo, sendo assim o encontro

42 WHATSAPP +55 11 954785170
da morte é a maneira simplista de reencontrar

o duplo no Òrun.
Embora muitas pessoas com problema de
abiku não morram jovens a sua condição de
insatisfação e a não aceitação do destino
escolhido caracterizam seu comportamento.
Bori.
O culto a Orí enfatiza a necessidade de atrair
do duplo do Orí que permanece no Òrun
depois do nascimento com a finalidade de
acessar a ligação divina de Orí com Olódùmarè
possibilitando uma vida mais confortável.
Observação: Na filosofia Yorùbá o duplo da
alma e o duplo do Orí por permanecer no Òrun
tem ligação direta com o divino isso facilita o
acesso a uma vida prospera e tranquila daí a
razão do culto ao duplo.
Sendo que o Orí e a alma que se destinaram
para acompanhar o corpo no nascimento em
convívio terreno perde muito da sua inocência
e distancia o homem do seu criador.
43 WHATSAPP +55 11 954785170
Esse tema já foi abordado por vários

pensadores que aproximam a figura infantil e
inocente do divino que também descrevem o
afastamento de Deus com o passar do tempo e
o desenvolvimento do caráter e da
personalidade.
Caráter.
O caráter conhecido na filosofia Yorùbá como
IWA está contido na escolha do indivíduo aos
pés de Àjàlá no momento da escolha d Orí,
porém com uma definição mais ampla
conhecida por nós como odu.
Odu.
Odu pode ser designado como o resultado de
parte da essência divina introduzido em quatro
elementos o Orí e o seu duplo assim
como a alma e seu duplo, esse conjunto em
movimento após o nascimento concentra na
parte que vem para terra o Iwà que sofre
algumas alterações com o passar do tempo e o

44 WHATSAPP +55 11 954785170
convívio com outros indivíduos gerando aqui o

que conhecemos como personalidade.
A personalidade.
A livre escolha de como viver expressada em
uma pequena parte de como conhecemos
como destino pode nos aproximar ou nos
afastar do divino, pessoas com o mesmo odu
que tem a alma como ponto de origem da
mesma essência, “Egbe” expressam
comportamentos diferentes em razão do
caráter “IWA” gerando assim um
comportamento identificado como diferente
da essência conhecido como personalidade.
Destino.
Orí está ligado ao odu, e existe 256 odus
diferentes, a grosso modo, teríamos no mínimo
256 tipos de bori. Mas a verdade é que esse
procedimento não segue nenhuma regra e sim,
uma orientação de Ifá ocasional.
Observação: O destino pode ser assim
compreendido.
45 WHATSAPP +55 11 954785170
AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um

escolhe por vontade própria, livre arbítrio.
AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está
adicionada como complemento de
AKUNLEYAN.
AYANMO é aquela parte do destino que nunca
pode ser mudado. Por exemplo: Pais, sexo etc.
Ìwà Rere quer dizer, bom caráter, um dos
principais requisitos para se tornar digno de ser
cultuado por seus descendentes após sua
morte.
Apari-Inu representa o caráter à natureza
humana, Orí Apere representa o destino.
Um indivíduo pode vir para a terra com um
bom destino, mas se ele vem com mau caráter,
à probabilidade de cumprimento, do seu
destino é comprometida.
O pecado.
A cultura Yorùbá não reconhece o pecado,
pessoa que toma a iniciativa de se distanciar de
46 WHATSAPP +55 11 954785170
seu destino, é o que popularmente se chama

de pobre de espirito.
A filosofia Yorùbá é fantástica, existe uma frase
que diz, o castigo deve ser adequado ao
caráter do culpado.
Isso identifica que o caráter também faz parte
da escolha, assim como o odu a escolha é
testemunhada por Òrúnmìlá.
O Espirito.
O espirito é descrito em um conjunto que é
formado pelo Orí, a alma e o caráter, o odu de
duas pessoas idêntico pode gerar
comportamentos diferentes em razão do
desenvolvimento do caráter que é alterado
gerando o distanciamento do destino
comprometendo a alma e distanciando a
mesma de seu duplo e da sua essência.
Òrúnmìlá.
O culto a Òrúnmìlá serve para aprimorar o
caráter e aproximar o indivíduo de seu destino,

47 WHATSAPP +55 11 954785170
o conhecimento do odu de nascimento serve

para nortear o comportamento visando
aproximar a alma e o Orí de seu duplo
contando com o apoio do Òrìsà.
Òrìsà.
A nossa alma tem a mesma origem que tem o
òrìsà porem a nossa alma pertence a um Egbe
e o Òrìsà pertence a outro Egbe a origem é a
mesma, mas definição se difere porque a alma
considerando a parte que vem para a terra
pode se distanciar da origem o òrìsà se
mantem em sua essência divina e possibilita o
acesso à prosperidade assim como o nosso
duplo no Òrun por razões anteriormente
descritas.
O culto a Òrìsà.
O culto à òrìsà assim como o culto a Orí e Egbe
tem a mesma finalidade que é a aproximação
com o divino e a identificação com a nossa
origem, considerando que o duplo é parte do

48 WHATSAPP +55 11 954785170
Deus e assim se comporta a essência é

fundamental no desenvolvimento do espirito.
As pessoas que são iniciadas para
determinados Òrìşàs seguem uma orientação
de Ifá baseada em um princípio da
complementação.
Quando um sacerdote de Ifá é iniciado cumpre
uma série de rituais e cultua os Òrìşàs
indicados nos odus relativos à sua iniciação, já
no caso da pessoa não iniciada em Ifá o
processo pode seguir uma orientação um
pouco diferente.
A incorporação.
O transe consciente visa à aproximação do
indivíduo com a essência do divino expressa no
Egbe, ela é provocada e se justifica para a
evolução do espirito que habita em cada um de
nós.
O transe inconsciente que não é reconhecido
pela ciência tão pouco se justificaria como
forma de evolução, pois se eu não tenho
49 WHATSAPP +55 11 954785170
conhecimento que estou alinhado como

poderia me beneficiar do alinhamento, tal
comportamento é injustificado e inexplicável
para a evolução espiritual.
Mesmo que algumas pessoas acreditam que
isso é possível a ciência contesta e o
comportamento daqueles que tomam banho e
colocam roupas adequadas para os rituais se
entregando ao ritmo das cantigas invocatórias
de forma consciente o indivíduo em
alinhamento com a essência propositalmente.
A informação da não consciência é usada dos
dois lados do oceano por pessoas que se
beneficiam e usam a energia do divino em
benefício próprio as aberrações no território
Yorùbá como em outros países chegam ao
máximo dos ridículos onde números de
magicas tentam justiçar a veracidade do
espirito, homens introduzem instrumentos
perfurantes em seu corpo tentando provar
uma incorporação, mas na verdade uma
solução de folhas anestésicas é usada como
50 WHATSAPP +55 11 954785170
forma de amenizar a dor criando um palco

ilusórias onde inúmeras pessoas contracenam
com a mentira.
Egúngún.
O culto aos antepassados tem a mesma
finalidade que o culto de Egbe e Orí com uma
diferença o alinhamento é buscado na essência
e não no duplo.
O culto a Egúngún tem a mesma finalidade que
o culto a òrìsà, a aproximação da essência que
não sofreu alteração e mantem o princípio do
divino possibilita o viver mais confortável e o
desenvolvimento espiritual próximo do
compromisso assumido antes do nascimento.
O culto a Òrúnmìlá.
O ato de criar o Ifá do indivíduo através do
assentamento de Òrúnmìlá possibilita a criação
do instrumento que identificara o destino e os
compromissos assumidos antes do nascimento
essa questão é fundamental que seja
compreendida como um mapa que auxiliará a
51 WHATSAPP +55 11 954785170
pessoa na caminhada terrena, mas também

auxiliara o espirito no alinhamento com o
duplo.
Somente Òrúnmìlá testemunhou a nossa
escolha do nosso destino, a voz de Òrúnmìlá só
pode ser ouvida no Ifá e o Ifá pessoal reproduz
com mais detalhe a nossa escolha.
Isefá.
Para algumas famílias o Isefá não é uma
iniciação, em nossa família consideramos o
Itefá uma iniciação completa e o Isefá uma pré-
iniciação, em nossa família toda a pessoa
submetida a um Isefá recebe um nome, além
das orientações do odu do ritual, se essa
pessoa recebe uma indicação de ifá que deve
se tornar um Bàbáláwo, o ifá é alimentado
mais uma vez, em um novo ritual, que não
acontece no mesmo dia, e um òpèlè é
consagrado para o início dos estudos.

52 WHATSAPP +55 11 954785170
Em algumas famílias a pessoa submetida em

um Isefá é chamada Omo ifá, e uma submetida
ao itefá são conhecidas como awo ifá.
Em nossa família consideramos esses dois
nomes e usamos a denominação awo kekere,
(pequeno segredo), ou awo kekere, para as
pessoas com indicação do início a preparação
para itefá.
O awo kekere, é uma pessoa que normalmente
tem o seu Exu arrumado com o odu do Isefá ou
com um odu indicado por ifá, na segunda
cerimonia quando é consagrado o òpèlè de
estudo.
O awo kekere pode receber esse òpèlè que
muitas vezes é confeccionado com pedaços
pequenos de cabaças, semelhante ao que é
feito no ifá cubano, com pedaços de coco, ou
com um òpèlè padrão, com favas de òpèlè
legitimas, a diferença na consagração do òpèlè,
para estudo é o porte do sacrifício por razões
obvias não vou mencionar como é feito, mas

53 WHATSAPP +55 11 954785170
existem inúmeras formas de consagrar um

òpèlè, uma pessoa que passa pelo itefá,
mesmo tendo odu de Bàbáláwo, não tem o seu
òpèlè consagrado para atender clientes, a
consagração do òpèlè em alguns casos no itefá,
é muito simplificada consistindo em que o
òpèlè come dentro da vasilha de Òrúnmìlá, já
para consagrar o òpèlè que vai consultar para
clientes a consagração, é fora da vasilha de
Òrúnmìlá e não necessitam que Òrúnmìlá seja
alimentado, os rituais para esse caso, estão
muito ligados a o culto de Exu.
Itefá.
Uma pessoa submetida a um itefá pode
continuar se incorporando com caboclo, Èsú,
preto velho, e seu òrìsà, se não for um
Bàbáláwo, essas pessoas que tem cargo de
Bábálòrìşàs ou tem caminho de Olóòrìsà,
passam por quase todos os rituais, que um
Bàbáláwo passa a diferença está ligada ao culto
de Ìyá odu e Osun (antepassado).

54 WHATSAPP +55 11 954785170
O culto de Osun (antepassado) tem rituais

específicos para pessoas que passam por uma
iniciação e rituais completamente diferentes
para a pessoa que vai iniciar outras pessoas. As
pessoas, iniciadas para se tornarem Bàbáláwos
começam os seus estudos, não no momento
que fazem o itefá, começam seus estudos
quando na pré-iniciação (Isefá), recebem uma
orientação de Òrúnmìlá que tem caminho de
Bàbáláwo.
As pessoas pertencentes ao ifá Cubano, assim
como as pessoas acolhidas em nossa família,
que por alguma razão, se afastaram da sua
família do ifá Nigeriano recebem um
tratamento totalmente diferente,
condicionado a uma forte demonstração de
conhecimento ou baseado em uma orientação
determinante de ifá, só assim pode ser
considerado o tempo de estudos para uma
futura liberação para um atendimento de
clientes.

55 WHATSAPP +55 11 954785170
O primeiro caso, diz respeito a um

conhecimento não dos versos da família a qual
a pessoa fazia parte, mas sim de um
conhecimento universal, de tudo que envolve
ifá.
Se Òrúnmìlá disser que devemos aproveitar os
Ikín da pessoa que foi iniciado no ifá Cubano,
assim o faremos, pois para nós ifá é universal,
mesmo tento conhecimento que os Ikín usados
nas iniciações da tradição do ifá Nigeriano
sejam completamente diferentes das sementes
de dendê usadas em Cuba.
O mais importante nesses casos é levar em
consideração que o iniciado no ifá Cubano,
recebe já na sua primeira mão de ifá, o
assentamento de Osun (antepassados) e Exu,
diferente do Isefá tradicional.
Se for aceito o assentamento de ifá (no caso da
primeira mão equivalente ao Isefá tradicional),
também vai ser aceito o assentamento de
Osun (antepassados) e o de Exu, existem

56 WHATSAPP +55 11 954785170
alguns casos, no ifá Cubano que a pessoa tem

um òpèlè de casca de coco, se ela passar para o
ifá Nigeriano esse òpèlè, só poderá ser usado,
como um adorno, o sacerdote em sua nova
caminhada deve consultar para os seus clientes
com o òpèlè tradicional.
Já o assentamento de Osun (antepassado),
pode ser mantido em paralelo, assim como o
Exu e o ifá, dispensando uma nova iniciação,
considerando que não se pode iniciar uma
pessoa duas vezes, isso seria um desrespeito
com suas raízes anteriores.
Duração das cerimonias.
Um Isefá leva até três dias para conclusão da
cerimonia, já um itefá leva de três a dezessete
dias, a conclusão das cerimonias, isso não quer
dizer que não possa seguir outras indicações
como é bem comum, sete dias. Sempre a
orientação de Òrúnmìlá no ifá, é que vai ser
seguida.
Ìtélodú.
57 WHATSAPP +55 11 954785170
Nessa cerimonia o iniciado s torna um

sacerdote conhece pelo nome de um Bàbáláwo
os Bàbáláwo NÃO INCORPORAM, e se dedicam
ao estudo dos odus por toda a vida cultuando.
A trajetória de estudos do Bàbáláwo pode ser
descrita de várias formas, porém a cerimonia
onde o mesmo é reconhecido pela divindade
conhecida como ìyá odu é o ápice na religião
tradicional Yorùbá não existe Bàbáláwo que
não tenha sido apresentado para ìyá odu.
Ìyá odu.
Já falamos sobre Egbe, odu destino e a
essência divina falar de ìyá odu é falar da
divindade útero gerador de odu sendo assim
estamos falando de Egbe no plural, essa
divindade abriga vários odus, sendo assim dá
origem há varias Egbe disponibilizando para o
criador parte da essência no momento da
criação do espírito.
Expectativa.

58 WHATSAPP +55 11 954785170
Não espero que esse trabalho mude a história

de ifá no Brasil tenho consciência que com o
passar do tempo outras pessoas poderão se
sentir motivadas a escrever sobre a nossa
religião o importante é que cada um de nós
tente auxiliar na divulgação, juntos
encontraremos a essência de nossos Egbe,
desenvolveremos nossos espíritos e
cumpriremos nossos destinos.
Se você gostou, compartilhe, reproduza. Só
não esqueça que a produção intelectual é de
propriedade privada, então, credite a autoria
dos textos. Obrigado.

59 WHATSAPP +55 11 954785170
(18) AULA (26)
Ìyá Mi, as Bruxas e a Desinformação
“Eu sempre me digo uma pessoa calma, mas

diante de tantas asneiras sendo ditas sobre Ìyá
mi na internet, minha paciência desapareceu,
chamar a mãe da terra de bruxa, é no mínimo
desinformação, Ìyá (mãe)mi(minha) minha mãe
não é bruxa, e eu entendo o motivo da
afirmação, falta de cultura, mas não concordo
com a falta de informação nos dias de hoje,

60 WHATSAPP +55 11 954785170
pois nunca na história da humanidade foi tão

fácil se informar”.
Dizer que Ìyá mi é um culto só de mulheres é

mais um absurdo, o que dizer dos Osos? Eu já
ouvi de tudo até que Ìyá mi é cultuada para
maldade, eu só posso dizer que tudo isso é
loucura, a função de Ìyá mi na filosofia Yorùbá,
é a coordenação dos Àjogún, Ikú a morte, arun
a doença, ofó o prejuízo ou perda, e outras
dificuldades que o homem encontra em sua
existência, a liberação dos àjogún ou não está
ligada a uma série de fatores, assim como o
próprio destino que conforme a cultura
religiosa Yorùbá em parte é escolhido por nós
mesmos.
Diante de tais informações, erradamente
divulgada eu tenho a dizer que se você quiser
agradar seus antepassados femininos e buscar
61 WHATSAPP +55 11 954785170
uma existência em harmonia com passado e o

presente e o futuro certamente deve cultuar
Ìyá mi.
A essência jamais deve ser esquecida não
existe figura mais respeitada para os yorùbás
que a mãe, é muito difícil aceitar que a mais
importante das divindades se tornou uma
bruxa no nosso país essa que representa todas
as mães inclusive à mãe terra deve ser
respeitada em todos momentos.
O culto a Ìyá mi faz parte da história da
humanidade e não é um grupo de
desinformados que vai mudar a cultura trazida
para o Brasil por nossos antepassados.
Imules
“Muito se tem falado sobre Ìyá mi, mas pouco

se tem divulgado dos detalhes do culto a esse
òrìsà, na verdade pouco se pode divulgar e isso

62 WHATSAPP +55 11 954785170
todos compreendem, quando alguém tenta

falar um pouco mais imediatamente, vira alvo
de críticas quase sempre feitas por pessoas
que nem são iniciadas...”.
Nas famílias que cultuam Ìyá mi, muitos

homens são iniciados e participam ao contrário
do que é divulgado no Brasil, a presença
masculina é muito importante, e homens e
mulheres participam de forma harmoniosa dos
rituais.
O que se pode divulgar é que as pessoas
pactuadas a partir do primeiro emule tem
acesso a algumas informações que a maioria
nem imagina, isso acontece tanto para homens
como para mulheres.
Quando o emule é feito com Ìyá mi, a pessoa
ao contrário do que se pensa desperta uma
energia que ela já possui, que somente com
um ritual adequado e conduzido por pessoa
63 WHATSAPP +55 11 954785170
habilitada justifica essa relação homem

divindade trazendo benefícios para o indivíduo.
Jamais esse ritual pode ser chamado de
iniciação, e muito menos de feitura; em uma
iniciação o indivíduo recebe algo que está
faltando, e em uma feitura ele exalta o que já
possui, mas em um emule ele assume um
compromisso com sua origem seu passado e
seu futuro, aflorando assim o desconhecido
mas existente princípio.
Não mencionarei a ordem dos imules aqui por
razões já conhecidas, mas em um deles o
indivíduo enfatiza o seu compromisso com a
terra e em outro um com a sua origem.
Posteriormente existirá um contato com forças
através de uma representação que será
alterada conforme a evolução do indivíduo
diante dos pactos assumidos, seguindo rituais
de compromisso até que em um desses é
determinado o completo afastamento de
algumas atividades.

64 WHATSAPP +55 11 954785170
O então pactuado para seguir em frente

deverá sair do país, pois só em território
Yorùbá poderá concluir seus compromissos.
É verdade que algumas pessoas falam em sete
ou até em nove imules, eu não gostaria de
abordar aqui a quantidade nem a ordem dos
mesmos, mas em alguns casos eles podem ser
interrompidos por orientação de Ifá ou
poderão ser feitos em uma ordem mais rápida,
sempre visando o bem estar do indivíduo e o
cumprimento de regras previamente
estipuladas onde fica bem claro que só a
orientação de Ifá poderá determinar o caminho
a ser seguido, pois em alguns casos até a
ordem dos imules pode ser alterada.
Algumas pessoas desconhecem, mas existem
vários tipos de imules inclusive com os outros
òrìsàs, sempre buscando a proteção e o
benefício do pactuado.

65 WHATSAPP +55 11 954785170
(19) AULA(27)
Tudo Sobre Ìyá Mi Òşòròngà
“Escrever sobre Ìyá mi deveria ser um

compromisso de todo o sacerdote do culto ao
Orixá e nossa obrigação tentar desmistificar e
enaltecer as divindades do panteão Yorùbá...”.
O Orixá é a razão de culto, é amor, é fé e o

ideal é adotar uma postura de respeito e
66 WHATSAPP +55 11 954785170
carinho, se não for assim não tem sentido, por

essa razão vou escrever mais uma vez sobre
esse Orixá maravilhoso.
Falar sobre Ìyá mi é transitar pelos textos dos
odus Osa Méjì, Òsè Òyèkú, Irẹtẹ Méjì, Ogbè Sa
e Irẹtẹ Owonrin e Irẹtẹ Ogbè, embora Ìyá mi se
faça se presente em todos os odus.
Exu, Òrúnmìlá e Ìyá mi respondem nos
duzentos e cinquenta e seis odus, porém em
alguns é exaltada a necessidade de pactuar
com Ìyá mi de forma a criar uma aproximação
do indivíduo com a informação e a ritualística
considerando que a energia já o acompanha
desde o nascimento.
Vejo constantemente supostos conhecedores
falando mal de Orixá e de determinados odus
um desses é Osá Méjì famoso entre os incultos
como odu negativo, é por essa razão que
vamos começar falando do aspecto positivo
contido nesse odu e no culto a Ìyá mi
Òşòròngà.

67 WHATSAPP +55 11 954785170
No odu Osá Méjì, Ìyá mi Odu quando chega a

terra age sem limites desrespeitando os Orixás
a ponto de vestir a roupa de Egúngún, nesse
odu Ìyá mi encontra dificuldade para dançar
com a roupa de Egúngún e Ọbàtálá introduz
em uma incisão do tecido com uma rede para
que permita a ela conseguir enxergar.
É evidente que posterior a essas confusões
algo tinha que ser feito e Ìyá mi deveria ser
acalmada então após uma consulta a Òrúnmìlá,
Ọbàtálá é aconselhado a dividir seu alimento
com Ìyá mi. A água do ìgbìn (omi ero),
oferecida para Ìyá odu que imediatamente
adota como o seu principal alimento, o ìgbìn,
com esse ato Ọbàtálá acalma Ìyá Odu.
O trabalho de um Bàbáláwo é interpretar os
versos de ifá, considerando o citado acima
estamos falando de um convívio harmonioso
entre um personagem masculino e um
feminino, a água do ìgbìn é conhecido como a
água que acalma, sendo assim esse odu fala de
um período de paz e prosperidade.
68 WHATSAPP +55 11 954785170
Já no odu Irẹtẹ Owonrin, Ọbàtálá tenta

ludibriar Ìyá mi se negando a pagar um tributo
para a grande mãe ancestral, Ìyá mi com
habilidade percebe a armação e se antecipa ao
embuste criado.
Interpretando essa passagem do Odu Irẹtẹ
Owonrin percebemos que Ìyá mi só quer o que
é dela por direito deixando bem claro que ela
não se antepõe aos Orixás ou aos seres
humanos. Em uma linguagem popular se fomos
comparar o Òrun a uma empresa usando assim
uma didática de fácil assimilação o processo
seria composto da seguinte forma:
- Olódùmarè seria o equivalente ao presidente
da empresa, que teria imediatamente dois
diretores de total confiança.
- Òrúnmìlá seria o equivalente a um diretor
administrativo que identifica e orienta a
questão.
- Ìyá mi seria o equivalente a um diretor
executivo com a função de dar andamento as
69 WHATSAPP +55 11 954785170
orientações fornecidas por Òrúnmìlá, sendo

assim o destino por nós escolhido diante de
Ajala antes de vir para terra é testemunhado
por Òrúnmìlá e informado a Ìyá mi.
-Ìyá mi não interfere na escolha de nosso
destino, ela segue as orientações de Òrúnmìlá
liberando os seus assistentes (àjogún), para
executarem o trabalho.
Os àjogún, Ikú(morte), arun (doença), Ejó
(problemas), etc., são liberados por Ìyá mi em
quase a totalidade das situações
correspondendo a uma escolha feita por nós
mesmos, não é Ìyá mi que é ruim ou perversa
ela exerce uma função assim como os demais
Orixás.
As pessoas iniciadas em Orixá não podem ser
sepultadas em gavetas o ideal é que seus
corpos sejam restituídos a terra, sendo assim o
àjogún Ikú(morte), não é ruim, ele exerce uma
função determinada por Ìyá mi porém em data
quase sempre escolhida por nós.

70 WHATSAPP +55 11 954785170
No odu Ogbè Yonu, Òrúnmìlá orienta os Orixás

para oferecerem efún e osun, além de várias
folhas para Ìyá mi Òşòròngà, Ìyá mi se
compromete a não atacar os filhos dos Orixás.
No odu Ogbè Sa, Ìyá mi se compromete com
Òrúnmìlá em fazer o bem quando chega a
terra, ela diz a Òrúnmìlá, que seus filhos vão
ter prosperidade e felicidade.
No odu Irẹtẹ Méjì Òrúnmìlá viaja para a cidade
de Ota e descobri o segredo das Ìyá mi, ele
oferece o prato predileto delas e eles se
tornam amigos.
No odu Irẹtẹ Ogbè, Ìyá Odu se torna a esposa
de Òrúnmìlá que reconhece o poder de Ìyá
quando ela invoca o pássaro Aragamágo como
sendo muito superior ao seu.
No odu Òsè Òyèkú Òrúnmìlá orienta Ògún,
Obaluaye, Odùdúwà e Ọbàtálá para que façam
oferenda para Ìyá mi que reconhece os
mesmos como filhos.

71 WHATSAPP +55 11 954785170
A figura materna de Ìyá mi é confirmada em

vários versos de ifá, uma mãe tem o dever de
zelar pelos seus filhos, não tem o dever de
agradá-los, nem tudo que uma mãe faz é
compreendido por seus descendentes.
Ìyá mi é uma mãe zelosa e poderosa que habita
dentro de cada um de nós, em nossas vísceras
ela pode se manifestar de maneira positiva ou
negativa. Ìyá mi pode criar um mal-estar para
impedir que a pessoa saia de casa e seja vítima
de algo que não faça parte de seu destino, o
problema intestinal certamente vai ser visto de
forma negativa, mas será necessário para
manter a pessoa longe do perigo.
A igreja católica ao longo da história combateu
a figura feminina por temer a capacidade que
só as mulheres têm, que é abrigar uma nova
vida dentro delas, as mulheres são muito
superiores aos homens em vários sentidos,
essa é a verdadeira razão do combate histórico
a figura feminina. Ìyá mi foi uma das vítimas
desse processo histórico.
72 WHATSAPP +55 11 954785170
Para cultuar Ìyá mi é necessário amar e

respeitar a figura feminina, respeitar as mães,
as irmãs, as filhas, respeitar a natureza e o
poder de criação, Ìyá mi é a própria vida, é
quem nos gerou, é quem nos abrigou no
passado, é que nos abriga no presente, é com
certeza quem vai nos abrigar em um futuro
quando passarmos dessa para uma outra.
Algumas pessoas em seu odu de nascimento
necessitam se aprofundar no culto a Ìyá mi,
mais do que outras, isso se deve a própria
história de cada odu e ao destino escolhido
pela pessoa, de qualquer forma o culto a Ìyá mi
pode ser praticado por qualquer um, agradar
aos nossos antepassados femininos é muito
mais fácil do que parece. Para agradar Ìyá mi
temos que estar em harmonia com a natureza
e com os nossos semelhantes, a essência do
culto a Ìyá mi é a força feminina maternal que
gera e mantém a vida, manter a vida é como
amamentar o recém-nascido, é conservar a

73 WHATSAPP +55 11 954785170
essência e estimular o desenvolvimento do que

temos de melhor.
Ìyá mi é a força da vida é a capacidade de criar,
é a capacidade de amar, é a manutenção da
vida, é o leite que alimenta o recém-nascido é
o desenvolvimento sadio é a evolução, é a
capacidade de renovar como forma de
perpetuar a vida.
Em uma arvore grande e sadia podemos
observar centenas de galhos como extensão do
tronco, podemos ver milhares de folhas e
frutos como extensão dos galhos, os frutos
dentro deles têm centenas de sementes que
geraram outras arvores.
É esse ciclo da vida que representa Ìyá mi a
arvore é só um exemplo, quando estamos
diante de uma mulher gravida esse mesmo
ciclo pode ser observado, assim é a história,
nada acontece sem essas senhoras.

74 WHATSAPP +55 11 954785170
Me causa espanto a falta de conhecimento

sobre Ìyá mi, eu acredito que com o passar do
tempo muito desses mitos devem desaparecer.
O certo é que o tempo para a falta de
informação está terminando.
Odu Ìwòrì Méjì

Apa nii gbokoo tan ina oso
Oruru nii wewu eje kanle
Ile ni mot e tee te
Ki ntoo topon
Ope teere ereke
Nii ya si ya buka merìndílógún
A dia fun Òrúnmìlá
Won ni baba o nii bimo sotu Ife yi
Mo gbo titi
Mo rin won, rin won
Igba ti o koo bi
75 WHATSAPP +55 11 954785170
O bi ómó-ni-mo-bi-tan-ni-mo-fi-nsara
Oun ni won fi joye Alara
Igba ti o tuun bi
O bi Oran-omo-tajoro
Oun ni won fi joye Ajero
Igba ti o tuun bi O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-
funfun-laragberugberu
Oun ni won fi joye Oloyemoyin
Igba ti o tuun bi
O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-kegikegi
Oun ni won fi joye Alakegi
Igba ti o tuun bi
O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-
ejigbomekun
Oun ni won fi joye Ontagi olele
Igba ti o tuun bi,
O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-afeluu-ta-loja-
ejigboamekun
76 WHATSAPP +55 11 954785170
Oun ni won fi joye Elejulumope

Igba ti o tuun bi
O bi igba-ti-mo-bimo-tan-ni-oran-mi-too-
gungege
Oun ni won fi joye owarangun-aga
Igba ti o tuun bi
O bi igba-ti-mo-bimo-tan-ni-won-nfowo-omoo-
mi, wo mi
Oun ni won fi joye olowo lotu Ife
Òrúnmìlá waa dajo odun

O so fun gbogbo àwon omoo re mejeejo
Ojo odun waa pe
Òrúnmìlá sodun, o sodun ko
Olowo naaa sodun, o sodun ko
Òrúnmìlá fa osun ide lowo
Olowo naaa fa osun ide lowo

77 WHATSAPP +55 11 954785170
Òrúnmìlá bo salubata ide

Olowo naaa bo salubata ide
Òrúnmìlá dade
Olowo naaa de
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-fi-nsara
Ti won fi joye Alara de
O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ
Oran-omo-tajoro
Ti wón fi joye Ajero de
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-funfun-lara-
gberugberu
Ti won fi joye Oloyemoyin de
Ómó-ni-mo-bi-tan-ni-mo-kegikegi
Ti wón fi joye Alakegi de

78 WHATSAPP +55 11 954785170
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-
ejigbomekun
Ti won fi joye Ontagi-olele de
O ni aboruboye bo sise
Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nfeluu-ta-loja-
ejigbomekun
Ti won fi joye Owarangun-aga de
O ni aboruboye bo sise
Igba-ti-mo-bimo-tan-ni-won-nfowo-omoo-mii-
wo-mi
Ti won fi joye Olowo lotu Ife de
O duro
Òrúnmìlá ni Ìwo naa paboruboye bo sise

O ni oun o le paboruboye bo sise
Òrúnmìlá ni ee ti je?
Olowo ni Òrúnmìlá sodun, o sodun ko
Oun olowo naaa soodun oun sodun ko
79 WHATSAPP +55 11 954785170
Iwo Òrúnmìlá fosun ide lowo

Oun olowo naaa fosun ide lowo
Iwo Òrúnmìlá bo salubata ide
Oun olóro naaa bo salubata ide
Iwo Òrúnmìlá dade
Oun olowo naaa dade
Bee ni won sin i
Eniikan kii fori ade bale fenikan
Ni Òrúnmìlá ba binu
O fosun idee re tu
Ni Òrúnmìlá ba kori si idi ope agunka
Eyi to ya si ya buka mérìndilogun
Lo ba di wi pe aboyun o bi mo
Agan o towo ala bosun
Okunrun o dide
Akeremodoo wewu irawe
Ato gbe mo omokunrin ni idi

80 WHATSAPP +55 11 954785170
Obinrin o ri asee re mo
Isu peyin o ta
Agbado tape o gbo
Eree yoju opolo
Oju paa paa paa kan sile
Adiee sa a mi
A pon abe sile
Ewure mu un je
Gbogbo aye waa nwi pe
Nigba ti Òrúnmìlá mbe laye
Bayii ko layer i
Ni àwon ómó Òrúnmìlá ba meeji keeta
Won lo oko alawo
Won ni ki won o reku Méjì oluwere
Ki won o reja Méjì abiwegbada
Ki won o ru obidie Méjì abedo lukeluke
Ewuee Méjì abamu rederede

81 WHATSAPP +55 11 954785170
Einla Méjì to fiwo sosuka

Igbá ti wón rubo tan
Won waa kori si idi ope agunka
Eyi to ya si ya buka merìndílógún
Won nse
Ifá ka rele o
Omo enire
Omo enire
Omo enikan saka bi agbon
Ifa ka rele o
Ewi nle Ado
Onsa n Deta
Erinmi lode owo
Ifá ka rele o
Mapo Elere
Moba Otun
Mapo Elejelu

82 WHATSAPP +55 11 954785170
Gbolajokoo, ómó okinkin

Tii meriin fon
Ifa ka rele o
Okunrin kukuru oke Igeti
Gbolajokoo, omo okinkin
Tii meriin fon
Omo opolopo imo
Tii tu jiajia wodo
Omo asese yo ogomo
Tii fun ningin niigin
Omo ejo meji
Tii sare ganranganran lori erewe
Omo ina joko mo joorun
Omo ina joko mo jeeluju
Òrúnmìlá ni oun o tun rele mo
O ni ki won o tewo
O waa fun won ni Ikín mérìndilogun

83 WHATSAPP +55 11 954785170
O ni be e ba dele
Be e ba fowoo ni
Eni tee moo bi nu un

Be e ba dele
Be e ba fayaa ni
Be e ba dele
Be e ba fomoo bi
Ile le ba fee ko laye
Aso le ba fee nil aye
Ire gbogbo te e ba fee nil aye
Igba ti won dele

84 WHATSAPP +55 11 954785170
Gbogbo ire naa ni won nri

Òrúnmìlá afedefeyo
Elaasode
Ifa ree olokun ko de mo
O leni te e bar i
E sa moo pe ni baba
Tradução:
Ìwòrì Méjì
É a árvore de apa que floresce na floresta e

produz flores que tem medo dos mágicos.
É a árvore oruru que usa uma roupa de sangue
de cima para baixo.
Foi no chão que eu imprimi as marcas de Ifá
antes de começar a usar a bandeja de madeira
para adivinhação.
85 WHATSAPP +55 11 954785170
É a palmeira delgada no topo de uma colina

que ramifica aqui e ali e tem dezesseis cabeças
semelhantes a cabanas.
A adivinhação de Ifá foi feita para Òrúnmìlá, foi
dito que o pai nunca teria um filho nesta
cidade de Ifé.
Quando ele ouviu ele riu e deles.
1-E quando ele teve um filho pela primeira vez

ele chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-fi-nsara
para quem foi dado o título de Alara.
2-E quando ele teve um filho novamente ele foi
chamado Oran-omo-tajori quem recebeu o
título de Ajero.
3-E na próxima vez que ele teve um filho ele o
chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-funfun-lara-
gberu-gberu quem recebeu o título de
Oloyemoyin.
4-A próxima vez que ele teve um filho

86 WHATSAPP +55 11 954785170
ele o chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-kegi-kegi

quem recebeu o título de Alakegi.
chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-
Ejigbomekun quem recebeu o título de Ontagi-
olele.
6-Na próxima vez que ele teve um filho ele o
chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nfeluu-ta-loja-
Ejigbomekun que recebeu o título de
Elejelumope.
chamou de igbá-thimo-bimo-tan-ni-oran-mi-
too-gungege quem recebeu o título de
Owarangun-aga.
chamou de igbá-thimo-bimo-tan-ni-won-
nfowo-omoo-mi-wo-mi quem recebeu o título
de Olúwo na cidade de Ifé.
Òrúnmìlá então escolheu uma data para fazer
uma festa ele disse a seus oito filhos o dia da
festa que ele queria ser envolvido em odun.
87 WHATSAPP +55 11 954785170
Òrúnmìlá se envolveu com odun.

*Então Olúwo foi embrulhado com odun.
Òrúnmìlá carregava na mão, um bastão de
bronze Opa Osun.
*Então Olúwo também carregava na mão, um
bastão de bronze Opa Osun.
Òrúnmìlá usa um par de sandálias de latão.
*Então Olúwo usou um par de sandálias de
latão.
Òrúnmìlá usou uma coroa.
*Então Olúwo também usou uma coroa.
1-O filho de Òrúnmìlá conhecido como ómó-ni-
bi-tan-ni-mo-fi-nsara quem recebeu o título de
Alara e ele disseque o sacrifício seja abençoado
e aceito.
2-O filho de Òrúnmìlá chamado Oran-omo-
tajoro quem recebeu o título de Ajero chegou e
ele disse que os sacrifícios fossem abençoados
e aceitos.

88 WHATSAPP +55 11 954785170
3-E o filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-

tan-ni-mo-funfun-lara-gberu-gberu foi quem
recebeu o título de Oloyemoyin e ele disse que
os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.
4-O filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-
ni-mo-kegi-kegi foi quem recebeu o título de
Alakegi e ele disse que os sacrifícios fossem
abençoados e aceitos.
ni-mo-nsegii-ta-loja-Ejigbomekun
Foi quem recebeu o título de
Ontahi-olele e ele disse que os sacrifícios
fossem abençoados e aceitos.
ni-mo-nfeluu-ta-loja-Ejigbomekun foi quem
recebeu o título de Elejelumope e ele disse que
os sacrifícios fossem abençoados e aceitos!

89 WHATSAPP +55 11 954785170
7-O Filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-

ni-oraan-mi-too-gun-gege foi quem recebeu o
título de
Owarangun-aga e ele disse que os sacrifícios
fossem abençoados e aceitos.
*8-O filho de Òrúnmìlá chamado igba-ti-mo-
bimo-tan-ni-ganhou-nfowo-omoo-mii-wo-mi
foi quem recebeu o título de Olúwo na cidade
de Ifé chegou e ficou parado.
Òrúnmìlá disse, você também quer que o
sacrifício seja abençoado e aceito?
Ele disse que não poderia dizer que o sacrifício
fosse abençoado e aceito.
Òrúnmìlá perguntou por que você fica parado?

Olúwo disse você Òrúnmìlá envolveu-se com
um Odun.
Eu, Olúwo, me envolvi com odun.
Você Òrúnmìlá carrega Opa osun feito de latão.

90 WHATSAPP +55 11 954785170
Eu Olúwo tenho Opa Osun feito de latão.

Você, Òrúnmìlá, usa um par de sandálias de
latão.
Eu Olúwo, também uso um par de sandálias de
latão.
Você, Òrúnmìlá usa uma coroa.
Eu Olúwo também uso uma coroa.
Geralmente é dito que ninguém usa uma

cabeça coroada para se prostrar diante de
outra pessoa.
*Então, Òrúnmìlá ficou bravo e ele pegou sua
bengala de latão.
Òrúnmìlá então foi a um pé da palmeira que
ramificou aqui e ali e teve dezesseis cabeças
semelhantes a cabanas e desapareceu.
O resultado foi que as mulheres não
engravidaram mais.
Os estéreis permaneceram estéreis.
91 WHATSAPP +55 11 954785170
Os pacientes permaneceram doentes.

Pequenos rios usaram roupas de folhas.
O sêmen secou nos testículos dos homens.
As mulheres não ficaram mais menstruação.

Novos tubérculos de inhame apareceram, mas
não puderam crescer.
As espigas de milho saíram mas não puderam
amadurecer.
Os feijões floresceram, mas não puderam se
transformar em sementes. Porque a chuva não
cai no chão.
As galinhas as pegaram facas afiadas foram
colocadas no chão.
E as cabras comiam.
Todas as pessoas da terra estavam
perguntando quando Òrúnmìlá voltaria a
terra?
A terra não era assim!
92 WHATSAPP +55 11 954785170
Os filhos de Òrúnmìlá acrescentaram dois

búzios a três.
E eles foram a um sacerdote de Ifá que os
orientou a fazer sacrifícios com dois ratos em
movimento rápido.
Dois peixes grandes nadando pacificamente.
Eles foram orientados a oferecer duas galinhas
com fígados grandes.
Duas cabras com feto.
E duas vacas (Einla) com chifres em forma para
carregar coisas na cabeça.
Quando eles terminaram de fazer os sacrifícios
eles foram para o pé da palmeira.
A palmeira se ramificou aqui e ali e teve

dezesseis cabeças semelhantes a cabanas.
Eles estavam dizendo Ifá, venha para sua casa.
Enire cachorrinho.
93 WHATSAPP +55 11 954785170
Enire cachorrinho.
Descendentes daqueles que atacam de repente
com um objeto pontiagudo.
Ifá, venha para sua casa.
Ewi na cidade de Ado.
Onsa na cidade de Deta.
Erinmi na cidade Owo.
Mapo na cidade de Elere.
Moba na cidade de Otun.
Mapo na cidade de Elejelu

Gbolajokoo, descendente de presas
isso faz como a tromba do elefante.
O homem sob a colina Igeti.

94 WHATSAPP +55 11 954785170
Gbolajokoo, descendente de presas

isso faz como a tromba do elefante.
Cachorro o filho da palmeira nasce.
Que se movem graciosamente com um barulho
profundo em direção ao rio.
Descendente de novas folhas de palmeira.
Que são geralmente brancas e tenras
Descendente de duas cobras.
Quem corre rapidamente no topo das árvores?

Descendente de fogo que queima a fazenda
mas não queima o céu.
Descendente do fogo que queima a fazenda
mas não queima a parte profunda da floresta.
Òrúnmìlá disse que não voltaria para casa.
Ele pediu para estender as mãos para a frente.
*E ele deu as dezesseis sementes sagradas da
palmeira para adivinhação de Ifá.
95 WHATSAPP +55 11 954785170
Ele disse quando você chegar em casa

se aparecer uma pessoa que tenha dinheiro é
essa a pessoa que você deve consultar.
Quando você chegar em casa se aparecer uma

pessoa que quer ter esposas é essa a pessoa
que você deve consultar.
Quando você chegar em casa se aparecer uma
pessoa eu quer ter filhos é essa a pessoa que
você deve consultar.
Se aparecer uma pessoa que quer ter uma
casas na terra é essa a pessoa que você deve
consultar.
Se aparecer uma pessoa que quer ter roupas
na terra é essa a pessoa que você deve
consultar.
Se as pessoas querem ter todas as coisas boas
na terra é para essas pessoas que você deve
consultar.

96 WHATSAPP +55 11 954785170
Quando eles voltaram para casa começaram a

ter todas as coisas boas prometidas.
Òrúnmìlá orador de todos os dialetos
cujo apelido é Elaasode.
Ifá foi para a casa de Olóòkún e nunca retornou
ele disse que você deve lhe chamar de pai.

97 WHATSAPP +55 11 954785170
(20) AULA (28)
A Verdade Sobre Egúngún
“Na cultura Yorùbá a morte é encarada com

naturalidade, o povo deste território tem uma
forma bem clara para definir esse momento, a
morte não representa o fim, ela representa sim
o começo de um novo ciclo...”
A morte não é o fim da vida, existe outro

mundo paralelo ao nosso, conhecido como
Òrun(céu), que é dividido em nove partes.
Este local para o povo Yorùbá é a morada dos
òrìsàs e dos antepassados, sendo assim o
contato entre o Òrun (céu) e o Àiyé (terra)
acontece de forma constante.

98 WHATSAPP +55 11 954785170
O fato de poder ir e vir é um privilégio,

somente espíritos com um caráter exemplar
serão escolhidos para serem cultuado como
Egúngún.
Continuar voltando a terra para ver seus
descendentes é um prazer, participar da vida
da comunidade ou da família possibilita ao
indivíduo eternizar-se, entrar para história e
ser louvado por seus descendentes. Tenho
assistido algumas discussões sobre esse tema
com surpresa, a desinformação sobre esse
assunto é muito grande, existe uma aura de
mistério confundida com mentiras e interesses
que distancia muito os iniciados da verdade,
imagina-se então o que acontece com o
público leigo que ignora completamente a
realidade.
Passarei agora a uma análise dos fatos sempre
considerando a visão do povo Yorùbá de forma
tradicional e não a conhecida visão afro-
brasileira.

99 WHATSAPP +55 11 954785170
Não existe Egúngún do òrìsà Ògún ou de Osun

Ou de Ọbàtálá, esse é um erro bastante
comum, existe sim um espírito de um ancestral
(Egúngún) que um dia foi feito para um
determinado òrìsà, ou não.
Não existe comida de òrìsà que se serve para
um determinado Egúngún, existe sim pratos
tradicionais de um povo que podem ser
servidos ou não, de acordo com a preferência
do antepassado. Não existem interditos de
Egúngún, como sal e cor vermelha, tais
interditos deixam de existir no momento da
morte do indivíduo.
É possível sim que um espírito feminino seja
homenageado após a sua morte em um ritual
de Egúngún. É permitida sim a permanência de
mulheres nos rituais para Egúngún, eu não
acredito quais seriam os objetivos de tais
rituais que não fossem os de manter a família e
a estrutura de um povo sem que a presença da
mulher deixe de ser fundamental.

100 WHATSAPP +55 11 954785170
Todas as casas que cultuam òrìsà devem ter

sim um assentamento de Egúngún, todos
temos antepassados.
Sim é necessário o culto de Egúngún e òrìsà
assim como de Ìyá mi no mesmo local, um
ritual se completa com o outro, até por que
estamos prestando homenagens a espíritos
evoluídos e de grande compreensão, espírito
desinformado não merece tais rituais e sim
outros.
Uma pessoa com cargo de Bàbálóòrìşà sim
pode ser um iniciado em Egúngún, e outros
cultos como o de Ìyá mi e de Baba Oro, sem
nenhum problema, como disse anteriormente
os rituais se completam, pois todos nós temos
antepassados femininos e masculinos.
Uma pessoa deve sim cultuar Egúngún de sua
família, assim como o Egúngún da família de
òrìsà a qual ela foi iniciada; cultuar um
Egúngún de alguém que não tem nada em

101 WHATSAPP +55 11 954785170
comum com vi é no mínimo desperdício para

não dizer total desinformação.
Assentamento de Egúngún sim pode ser feito
em casa alugada, quando a pessoa vai mudar
para um outro lugar tem um ritual que deve
ser feito com uma parte da terra do local, e o
assentamento jamais deve ser desfeito e sim
transferido.
Toda pessoa um dia pode ser um Egúngún
cultuado sim, o que vai diferenciar quem
merece ou não ser cultuado é a finalidade do
assentamento, para ser mais claro se eu quero
um amigo que vai me orientar, não assentarei
o espírito de um qualquer.
Existe sim um odu que autoriza a abertura de
um buraco no chão para culto dos
antepassados, não mencionaremos aqui por
razões óbvias, mas todo ritual em nossa
religião consta dos versos dos odus de Ifá.
Sim um Egúngún assim como um òrìsà não
necessita de um número exato de animais para
102 WHATSAPP +55 11 954785170
ser assentado, acontece que o homem está tão

pretensioso que administra os rituais sem
mesmo questionar a divindade e suas
preferências. Quanto à questão da roupa volto
a dizer de forma bem clara, quem quiser
acreditar em história de faz de conta que assim
o faça, somente quem conhece os rituais de
preparação de uma roupa de Egúngún sabe a
importância da mesma na preservação dos
membros ali envolvidos. Quanto ao fato de
usar Egúngún para fazer maldade, eu sei que
faz parte da história humana lançar mão de
tudo que é possível para atingir seus intentos,
mas é bem verdade que se amamos um
Egúngún e o respeitamos jamais pediremos
para interferir em nosso benefício causando
qualquer tipo de dificuldade ao outro, é claro
que isso faz parte da formação da pessoa e não
de uma religião específica, algumas pessoas
não merecem ter o acesso a tais informações
mas isso é uma outra história.

103 WHATSAPP +55 11 954785170
Baba Egúngún olmo ki nus o

Má sun ki o maa gbagbe ile
Ma fi owo digi igbagbe mu lorun
Um ancestral que possui filhos e devotos não

dorme.
Não dorme e não esquece sua casa.
No Òrun, meu pai, jamais abrace a arvore do
esquecimento (jamais esqueça das pessoas que
te louvam).

104 WHATSAPP +55 11 954785170
(21) AULA (29)
Iba Olódùmarè (Deus)
Olódùmarè, mo ji loni. Mo wo'gun merin aye.

Igun'kini, igun'keji, igun'keta, igun'kerin Olojo
oni.
Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi
ni temi. T'aya-t'omo t'egbe - t'ogba.
Wa fi yiye wa. Ki o f'ona han wa. Wa f'eni -
eleni se temi.
Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe.
Alujonu eniyan ti nf'owo ko le.
A ni kosi igi Méjì ninu igbo bi obi. Eyiti o ba
ya'ko a ya abidun-dun-dun-dun.
Alaye o, alaye o.
Àse.

105 WHATSAPP +55 11 954785170
Tradução:
Criador, eu saúdo o novo dia. Eu saúdo as

quatro direções que criam o mundo.
O primeiro canto, o segundo canto, o terceiro
canto, o quarto canto são os donos do dia.
Eles trouxeram a boa sorte que nos sustenta na
terra. Eles trazem todas as coisas que
sustentam meu espírito.
Com você não há nenhum fracasso, nós
louvamos a estrada que você criou, nada pode
bloquear o poder do Espírito.
Nós louvamos a luz da terra, ela sustenta a
abundância da criação.
Traz a comida da floresta para nós.
Aquele que nos traz as coisas doces em vida.
Nós louvamos a luz da terra, nós louvamos a
luz da terra.
Assim seja.
106 WHATSAPP +55 11 954785170
Oríkìs Òrúnmìlá
Òrúnmìlá, ajomisanra, Àgbónmìrégún, ibìkéjì

Olódùmarè.
Elérìí ìpín, Omo ope kan ti nsoro dogi dogi.
Ara Ado, ara Ewi, ara Igbajo ara Iresi, ara Ikole,
ara Ìgetí, ara oke Itase.
Ara iwonran ibi ojumo ti nmo waiye akoko
Olóòkún, oro ajo epo ma pon.
Olago lagi okunrin ti nmu ara ogidan le, o ba
iku ja gba omo e si le.
Odudu ti ndu orí emere, o tun orí ti ko sunwon
se.
Òrúnmìlá ajiki, Òrúnmìlá ajike, Òrúnmìlá aji fi
oro rere lo.
Àse.

107 WHATSAPP +55 11 954785170
Tradução:
Espírito do destino, orvalho eterno e fonte de
vida, a palavra e força ressonante próxima ao
criador.
Testemunha da croso que dá vitalidade juvenil.
Ele que salva as crianças da ira de morte.
O Grande Salvador que salva a mocidade, ele
que reivindica os que estão perdidos.
Espírito do destino, merecedor de súplicas
matutinas.
Espírito do destino, merecedor de elogio
matutino.
Espírito do destino, merecedor de orações para
as coisas boas da vida.
Assim seja.

108 WHATSAPP +55 11 954785170
Oríkìs Àgbónmìrégún
(O principal sacerdote de Òrúnmìlá)
Òrúnmìlá, Bàbá Àgbónmìrégún.

Adese omilese a-mo-ku-Ikuforiji Olijeni Oba-
Olofa Asunlolanini-omo-Oloni Olubesan.
Erintunde Edu Ab'ikujigbo alajogun igbo-Oba-
igede para petu òpìtàn-elufe amoranmowe da
ara re Òrúnmìlá. Iwo li o ko oyinbo l'ona odudu
pasa.
A ki igb'ogun l'ajule Orún da ara Òrúnmìlá. A ki
if'agba Márìndínlógún sile k'a sina.
Ma ja, ma ro Elérìí ìpín ibìkéjì Edumare.
F'onahan'ni Òrúnmìlá.
Àbọrú, Àbọyè, Àbọṣíṣẹ.
Ase.

109 WHATSAPP +55 11 954785170
Tradução:
Espírito do Destino, a palavra e força

repercutida.
Nós o chamamos por seus nomes de poder.
O Poder é renascido para defender contra os
poderes da morte e destruição, o poder de
transformação está com o espírito do destino,
não há nenhum estranho na estrada do
mistério.
Nós louvamos o medicamento da floresta que
vem do reino invisível dos imortais pelo
espírito do destino.
Nós louvamos os dezesseis princípios sagrados
do criador.
Eu clamo pela testemunha da criação, segundo
ao criador.
Minha estrada para a salvação é o espírito do
destino.

110 WHATSAPP +55 11 954785170
Leve meu fardo da terra e oferece-o ao céu.
Ela (A Emanação de Òrúnmìlá)
Ifá lï l'òní, Ifá lï l'Ola, Ifá lï lotounla pelú e.

Orúnmìlà lo nijï máreerin òòsà dá'áyé.
Ifá ro wá o. Elà ro wá o o. Bi ò nbe lápá òkun.
Kó ro moo bo. Bi ò nbe ní wánrán oojúmï.
Ifá ji o Orúnmìlà, bí o lo l'oko, ki o wá lé o, bí o
lo l'odo, dí o wá lé o.
Bi o lo l'ode kí o wá lé o. Mo júbà o. Mo júbà o.
Mo júbà o.
Àse.

111 WHATSAPP +55 11 954785170
Tradução:
Ifá é o mestre de hoje, Ifá é o mestre de
amanhã e é o mestre de depois de amanhã.
O Espírito de destino é o mestre dos quatro
dias criados.
Ifá por favor desça. Espírito de pura paz esteja
presente, se você está no oceano, por favor
venha.
Se você está em meio a laguna, por favor
venha. Até mesmo se você estiver em wanran
no leste, por favor venha.
Ifá desperte, espírito do destino se você vai a
fazenda, você deveria passar em minha casa,
se você vai ao rio, você deveria passar em
minha casa.
Se você vai a caça, você deveria passar em
minha casa, eu presto homenagem a ti, eu
presto homenagem a ti, eu presto homenagem
a ti.

112 WHATSAPP +55 11 954785170
Oríkìs Opon Ifá
Alafia opon
Iwaju opon o gbo o. Eyin opon o gbo.
Que a cabeça do tabuleiro ouça.
Que o círculo do tabuleiro ouça.
Olumu otun, Ol Okànràn osi, aarin opon ita
Orun.
Espíritos do conhecimento da direita, espíritos
da profecia da esquerda.
O meio do tabuleiro é a encruzilhada do céu.
Ase.
Oríkìs Ikín
Òrúnmìlá o gbó o. Òrúnmìlá iwo'awo.
Espirito do destino ouça. Espirito do destino

revele os mistérios.
113 WHATSAPP +55 11 954785170
Oun awo. Owo yi awo.
Ilumine os mistérios. Abençoa-nos com o

mistério da abundância.
Emi nÌkánsoso l'Ogbèri. A ki'fa agba

merìndílógún sile k'asina.
Espirito que cria a harmonia perfeita, mostre-

nos a sabedoria dos dezesseis princípios que
moldam a terra.
Eleri Ipin f'ona han mi.
Testemunha da criação revele-se a mim.
Ase.
114 WHATSAPP +55 11 954785170
Oríkìs Ifá
Òrúnmìlá Eleri-ipin ibìkéjì Olódùmarè.

Espirito do destino, testemunha da criação,
segundo para o criador.
A-je-je- Ògún obiriti-a-p'ijo-ihu sa.

Possuidor da medicina que sobrepuja a morte.
Olúwo mi amoimotan-a ko mo o tan ko se.

O Criador que conhece todas as coisas que
conhecemos.
A ba mo o tan iba se ke.

Se conhecêssemos todas as coisas daqui não
seria o suficiente.

115 WHATSAPP +55 11 954785170
Olúwo mi olósa aiyere omo elesin ile-oyin.

O criador das coisas boas na terra, filho do
senhor da casa feita de mel.
Ómó ol'ope kan t'o s'an an dogi-dogi.

Filho do senhor da arvore que sempre está
firme.
Olúwo mi opoki a-mu-ide-s'oju ekan ko je

k'ehun hora asaka-saka akun.
O criador Opoki que passa uma corrente de
ouro de proteção em seus olhos de maneira
que as garras do leão não dilacerem.
Omo Oso-ginni tapa ti ni-ewu nini.

Filho de Oso-ginni da Tibo Tapa onde todos se
vestem em finos tecidos, o senhor do Egún que
caminha com pernas-de-pau.

116 WHATSAPP +55 11 954785170
Omo Òsó pa'de mowo pa'de mese o mbere ati

epa oje.
Filho de Òsó que coloca contas em seus pulsos
e tornozelos, a corrente dourada de Oje.
Olúwo mi igbo omo iyan birikiti inu odo.

O Criador, Espirito do bosque, Filho do inhame
pulverizado no pilão.
Omo igba ti ns'ope jiajia.

Filho da cabaça criador de vários dendezeiros.
Ikú dudu ati ewo Oro aj'epo ma pon.

Ancestral experiente que come azeite-de-
dendê não envelhecido.
Agiri ile-ilobon a-b'Olowu diwere ma ran.

117 WHATSAPP +55 11 954785170
Agiri da casa da sabedoria abundante de

sementes de algodão que nunca se espalham.
Olúwo mi a-to-iba-jaiye Oro a-b'iku-j'igbo.

O Criador que vive bem mesmo com o espirito
da morte se esgueirando pelo bosque.
Olúwo mi Ajiki ogege a-gb'aiye-gun.

Criador vamos para cumprimentá-lo pela
manhã com Ogege que vive para fazer a paz na
Terra.
Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.
A pessoa cujo espírito defende aqueles que
morrem ao nascer.
Omo el'ejo ti nrin mirin-mirin lori ewe.
Filho da serpente, a que se move serenamente
por cima das folhas.

118 WHATSAPP +55 11 954785170
Omo arin ti irin ode-owo saka-saka.

Filho do moedor, aquele que rege com as mãos
limpas.
Òrúnmìlá Àbọrú, Òrúnmìlá Àbọyè, Òrúnmìlá

Àbọṣíṣẹ.
Eu rogo ao espirito do destino para alivia-lo de
seu fardo terreno e oferece-lo aos céus.

119 WHATSAPP +55 11 954785170
(22) AULA (30)
Òrúnmìlá, Ògbóni, Edan, Ìtagbè.
OGBE-YONU
Iyán di átúngún
Óbé di átuńsè
Wón ni kó ebi ku ohun kóhun mó
Bikò se ohun àjogún bá won kan soso
Ti wón fi njo ba
Eyi kìíse ohun mìràn bikò se Sàkì
Ebi ni ki Sàkì ná di ti Rà `ndàwú
Rà `ndàwú gba Sàkì odi Aláse ilú
Ó joba lóri gbogbo won
Sàkì wá gba yì ó gb’éye
Ódi ohun olá odi ohun iyì

120 WHATSAPP +55 11 954785170
Bi akò bá n”Rà `ndàwú

Akó lè joyè baba eni
Ohun ti sùúrú seti
Ilè ní gbé
No odu Ogbè/Yonu explica o uso do Ìtagbè ou
Sàkì, (parte do vestuário Ògbóni, diz o ese ifá,
que jamais deve se desrespeitar aquele que
cobre o ombro esquerdo, com tal vestimenta).
O Sàkì representa a parte interna do estomago
humano e caracteriza aquilo que tem demais
intimo dentro de cada um de nós, representa
que o nosso interior está exposto e nossas
intenções.
O homem que estiver usando essa peça do
vestuário Ògbóni jamais pode ter a sua palavra
questionada ou colocada em dúvida, diz ifá,
que nada pode superar a força de Edan
plantado na terra, aquele que possui Edan tem
sua dignidade como marca registrada do seu
viver.

121 WHATSAPP +55 11 954785170
Odu Ìrosùn/Oṣé fala da responsabilidade que o

Ògbóni tem com a verdade.
Odu Ìrosùn/Ìwòrì fala da insatisfação de
Òrúnmìlá com o comportamento dos homens e
do pacto feito com Edan para que se mantenha
a verdade.
A confecção do Ìtagbè fica a cargo das
mulheres que cultuam Obàlúfón, processo é
demorado e envolve inúmeras orações e
oferendas no momento da confecção.
Ifá nos revela na história de Poroyen a mulher
que salvou a vida de Òrúnmìlá com o Ìtagbè.
Òrúnmìlá tinha caído durante a noite dentro de
um buraco e ficou preso por sete dias e sete
noites, sem conseguir sair, no sétimo dia
começou a cantar e a sua voz foi ouvida por
Poroyen, que se aproximou do buraco e
olhando Òrúnmìlá se apaixonou por ele,
fazendo uma proposta que Òrúnmìlá aceitou.
Poroyen disse que o tiraria do buraco o
auxiliando com seu Ìtagbè, se ele se casasse
122 WHATSAPP +55 11 954785170
com ela, foi isso que aconteceu e eles tiveram

filhos.
O Sàkì, só é usado sobre a cabeça dos anciões
no conselho Ògbóni quando eles expressam a
sua opinião em decisões dentro do conselho,
todos o Ògbóni usa o Sàkì no ombro esquerdo,
salvo aqueles membros que não são iniciados
no ifá, governantes, políticos e pessoas de
influências na sociedade, que tem conduta
ilibada reconhecida.
As pequenas divergências que presenciamos
sobre esse tema não diminui em nada qualquer
uma das partes, a interpretação diferente
demonstra o plural e ifá nos ensina que o
singular é demonstração de falta de
maturidade.
No território Yorùbá existem muitas faces para
a mesma verdade.
A ki igbé Sàkì lé iká ka puro.
Ògbóni Ekùn!

123 WHATSAPP +55 11 954785170
(23) AULA (31)
Ìwàpèlè: O Conceito de Bom Caráter e o Ifá.
Segundo Abimbola, (data), os humanos

necessitam oferecer sacrifício às duas forças
para sobreviver. O homem necessita oferecer
sacrifício às forças benéficas para continuar
gozando de seu apoio a bênção. Necessita
também oferecer sacrifício aos àjogún e às àjé
com o objetivo de não encontrar sua oposição
quando estiver prestes a realizar algum projeto
importante.
Todo indivíduo deve empenhar-se para ter
Ìwàpèlè, com o objetivo ser capaz de ter uma
boa vida num sistema dominado por muitos
poderes sobrenaturais e em sociedade
controlada pela hierarquia nas autoridades. O
homem que possui ìwàpele não colidirá com
nenhum dos poderes, sejam humanos ou
sobrenaturais e, desta forma, pode viver em
124 WHATSAPP +55 11 954785170
completa harmonia com as forças que

governam tal universo.
Wander Abimbola
TRADUÇÃO:
Rodrigo Ifáyodé Sinoti
Para Epega et. al, no odú Ogbè Lara.
Òrúnmìlá enquanto ele estava vindo para o
mundo. Ele [Ifá] disse que Òrúnmìlá nunca
cairia em desgraça. Um peixe deveria ser
sacrificado.
Òrúnmìlá ouviu e realizou o sacrifício.
Então, desde a criação do mundo até os dias

atuais, Òrúnmìlá nunca caiu em desgraça.
Ele foi quem primeiro nele [mundo] pisou. Ele
treinou os sacerdotes de Ifá e situou os odú em
suas respectivas posições.

125 WHATSAPP +55 11 954785170
Apesar de todas essas coisas, ele nunca

negligenciaria os sacrifícios prescritos para ele,
porque ele demonstrou aos seres humanos
que "não pode haver paz sem sacrifício".
Está claramente expresso em várias lições em

Ifá que “os seres humanos não vivem em paz
sem oferecer sacrifícios”.
Além do mais, pequenos sacrifícios previnem a
morte prematura.
Qualquer pessoa que deseja ter boa sorte
sempre oferecerá sacrifícios.
Qualquer um que cultiva o hábito de fazer o
bem, especialmente ao pobre deve fazer
sacrifício.
Afolabi Epega, John Neimark
Tradução para o português: Òsunléke

126 WHATSAPP +55 11 954785170
Observando esses dois belos textos concluímos

em uma olhada superficial que o simples fato
de fazer os ẹbợs e manter os princípios éticos e
morais, seria o bastante para nos livrar de
todos os males.
Na verdade tudo isso depende de conjunto
mais complexo, depende também do Orí
(destino) que eu escolhi antes de vir a terra.
Não podemos assim dizer que se eu me
comportar bem, ter um bom comportamento e
fazer os sacrifícios isso vai mudar a minha
situação, eu posso estar buscando algo que
não faz parte do meu destino.
É bom lembrar que uma parte do destino pode
ser mudada pelas nossas ações, podemos
transformar uma grande parte dele, isso é
certo, mas tem uma pequena parte que não
pode ser mudada jamais.

127 WHATSAPP +55 11 954785170
(24) AULA (32)
Ìyá Odu o Mais Importante de Todos Orixás
(Ìyá mi Odùlógbòjé)
Ìyá Odu, o mais importante assentamento no

culto aos òrìsàs, representa o útero materno
gerador dos odus que dão origem a tudo que
existe no universo. Ela também representa a
capacidade adquirida pelo Bàbáláwo de
assentar qualquer òrìsà inclusive àqueles que
ele não foi iniciado.
Se todo òrìsà nasce em um odu, e o Bàbáláwo
tem o assentamento de ìyá odu ele pode
invocar o odu de origem de qualquer òrìsà.
Para ser feito uma cerimônia de Itelodu existe
a necessidade de ter o assentamento de

128 WHATSAPP +55 11 954785170
Ìyá Odu que deve ser alimentada, no itefá, ìyá

odu é alimentada de outra forma e não é
necessário o assentamento.
No território Yorùbá é comum encontrar
Bàbáláwos antigos que tem somente três
assentamentos, Èsù, Òrúnmìlá e Ìyá Odu.
Umas das diferenças entre um Bàbáláwo e um
Bábálòrìşàs, é que um Bábálòrìşàs, só pode
assentar orixás que ele foi iniciado, um
Bàbáláwo pode assentar qualquer òrìsà, para
isso ele tem que ter conhecimento e o
assentamento de Ìyá odu.
Em território Yorùbá as famílias do culto a ifá
consideram que um awo que não tenha sido
apresentado para Ìyá odu durante o seu
Itelodu, não é reconhecido como Bàbáláwo.
O assentamento de Ìyá Odu é aberto somente
em situações muito especiais como nos
itelodus e no odun Ifá.
As mulheres e os homens que não foram
submetidos ao Itelodu não podem ser
129 WHATSAPP +55 11 954785170
apresentados para esse assentamento sobre o

risco da responsabilidade de tal ato cair sobre
o portador desse assentamento.
Em razão de existir um juramento feito pelos
Bàbáláwos diante de Ìyá odu de jamais divulgar
o conteúdo do assentamento não entraremos
em mais detalhes, esse assentamento é o
maior segredo do culto aos òrìsàs.

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MÓDULO 1

Escola superior de Ifá (Èsì)

Curso Filosofia e Teologia Yorùbá

Olúwo Ifágbaíyin Agboola

(9) Escola superior de Ifá (Èsì)

Curso Filosofia e Teologia Yorùbá

A Água, a Folha e a Pedra

“Certamente que encontrar a essência do

rituais, essa é uma forma de extrair a essência,

Então a escolha do indivíduo permanece como

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

(10) AULA (18)

Colcha de Retalhos e o Ifá

“Constantemente sou procurado por pessoas

Primeiramente casa de orixá não é agencia de

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

famoso assentamento do caboclo, como se isso

o último pedaço de retalho na colcha da

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

satisfeitas, eles seguem vendendo para os

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

INICIAÇÃO EM ÒRÌSÀ E IFÁ

“Infelizmente já não me surpreende mais o

Em quase a totalidade dos casos, podemos

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

contribuem para que o fato acima descrito

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

mas jamais vai ser desmistificado sem estudo e

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

A expectativa criada em nossa religião para as

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

que a quase totalidade dos acontecimentos

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

Partindo do princípio que a teologia Yorùbá

negativas. Imaginem que se em uma consulta o

abandono da nossa religião em quase a sua

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

(12) AULA (20)

Outro dia em uma conversa com um amigo que

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

na verdade isso faça parte da educação que

1-Sempre que estamos na presença de um

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

9-O ileke identifica o iniciado, o fio mais longo

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

sabe sua posição na hierarquia ou pelo cargo

Espero poder em outra oportunidade me

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

(13) AULA (21)

Isefá, Pré-Iniciação Em Ifá

“O Ifá da segurança ao iniciado e isso faz com

Uma quantidade grande de pessoas me

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

diante disso resolvi dedicar um texto

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

nosso destino errar fica mais difícil e a escolha

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

(14) AULA (22)

É a cerimônia a onde a pessoa comum, seja

Ìtéfá - Ìtélodú - Ou Ìgbódú

Esta é a segunda cerimonia no culto de Ifá

Escola Superior de Ifá Olúwo Ifagbaiyin Agboola

(Desde que cumpra os Èéwos normais do culto