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A AMBIGÜIDADE DO SOFRIMENTO MENTAL

REFLEXÕES SOBRE UMA PSICOPATOLOGIA ANALÍTICA

Alice Holzhey-Kunz

Falar em "sofrimento" em vez de "doença" faz diferença, mesmo que


ambos os termos sejam freqüentemente usados como sinônimos. "Doente"
faz parte do par de palavras "saudável - doente"; conhecemos uma
abundância de outros pares de palavras, por exemplo, "bom - mau", "dia -
noite", "abundância - falta". A determinação de estar doente, portanto, já é
referida na linguagem ao seu pólo oposto como um ponto de orientação, o
que significa que estar doente aparece apenas como negativo, como uma
falta de saúde.

O “sofrimento” também tem relação com um pólo oposto, a saber, com o


“fazer” (passivo - ativo), e então significa a mera ocorrência, as
repercussões, mas não se aplica nesta relação. Na frase linguística “sofrer
com a injustiça social”, o sofrimento não é apenas uma miséria, mas uma
capacidade e uma vontade de deixar algo se tornar uma experiência, aqui:
ser afetado pelas queixas; O sofrimento, então, implica uma forma
específica de atividade em oposição a uma atitude de indiferença e
estupidez.

As observações a seguir buscam demonstrar a ambigüidade a que se refere


a palavra "sofrimento", ou seja, experiência e capacidade de estar ao
mesmo tempo, em fenômenos do chamado sofrimento mental e interpretá-
lo analiticamente.

O termo ambigüidade remete filosoficamente ao termo ambiguité de


Maurice Merleau-Ponty, tal como foi utilizado em sua obra
«Phenomenology de la percepcion» [1] para caracterizar o corpo humano.
Nesse sentido, algo é ambíguo quando inclui opostos, ao mesmo tempo, em
contradição insolúvel, alto e baixo, grande e pequeno, etc., relacionados ao
ser humano: livre e limitado ao mesmo tempo, estranho e familiar em ao
mesmo tempo, etc.

O que Merleau-Ponty, o "aluno" de Husserl e Heidegger, quis dizer com


"ambiguité" e "trouxe-o ao ponto" é antecipado na definição de Heidegger
da existência humana em "Ser e Tempo" [2] e na frase paradoxal de
Existência capturada na linguagem como um “rascunho lançado”. O
conceito de ambigüidade, porém, também se refere à abordagem analítica
existencial da psicopatologia, onde se apresenta como "inequívoca", ou
seja, define o sofrimento mental como uma deficiência. Esta definição
implica a orientação para uma norma que dá à compreensão analítica da
existência uma medida pronunciada; porque compreender significa
examinar os respectivos fatos para determinar se e em que medida estão
“de acordo com a norma” ou “contrários à norma” [3].

A razão pela qual a compreensão analítico-existencial tem um caráter


normativo tão pronunciado parece ser devido ao fato de que a norma - de
acordo com sua autocompreensão - deriva do insight de Heidegger sobre a
constituição dos seres humanos. O benefício de se referir a esta filosofia é
evidente: por um lado, ela supera a orientação para a normalidade qua
mediana e o conformismo social, como prevalece na psiquiatria escolar, e
por outro lado, os prazos difusos de maturidade que são comuns hoje em
psicoterapia. são tão comuns quanto são »,« Autonomia »,« capacidade de
relacionamento »,« força do ego »etc. evitadas.

Ludwig Binswanger, que pelas razões mencionadas se distancia


explicitamente da distinção entre "saudável - doente" e a substitui por
"norma" e "não normativo" - uma distinção entre os termos saudável -
doente, normal e anormal "o A norma deriva da demonstração de
Heidegger da “totalidade estrutural” da existência humana em “Ser e
Tempo”: as chamadas neuroses e psicoses podem ser exploradas como
“modificações” específicas dessa “estrutura a priori”. Porém, como a
estrutura a priori possui um caráter normativo, as modificações são sempre
qualificadas como um “encolhimento” ou “esvaziamento” ou
“nivelamento” dessa estrutura [5].

Para Medard Boss, que se orienta no par de opostos "saudável - doente", é


claro desde o início que esses termos devem ser entendidos analiticamente,
ou seja, com base na filosofia de Heidegger, ou seja, além dos preconceitos
de normalidade socialmente prevalecentes. Para Boss, a norma de saúde
resulta da compreensão da abertura e da liberdade essenciais da existência
humana. Saudável é aquele que consegue exercer essa abertura e liberdade
no seu comportamento “de acordo com as normas”. "Estar doente",
segundo Boss, só pode ser entendido explicitamente em termos do insight
sobre a essência de "ser saudável", é sua negação, é "deficiência",
"privação de ...", "redução de .. . "[6]. Em Boss, análises fenomenológicas
de doenças mentais podem ser encontradas revelando sua ambigüidade -
mais vividamente na representação do esquizofrênico "homem do sol".
Boss atesta a esse paciente uma "clariaudiência especial para coisas que de
outra forma seriam ocultas"; Caso contrário, oculto - quer dizer o que na
vida quotidiana, na maior parte e na maior parte das vezes, permanece
oculto, nomeadamente o próprio ser: “Ele sabe que o que se antecipa tem a
ver com o ser de todas as coisas, ou seja, com o ser enquanto tal. » Pode-se
supor que Boss interpreta os mesmos “sintomas” à luz da filosofia tardia de
Heidegger, que na Antiguidade eram considerados um sinal de inspiração
divina, na Idade Média como um sinal de possessão diabólica e no século
19 como um sinal da relação entre gênio e loucura. A clariaudiência
especificamente esquizofrênica é apenas um aspecto para Boss: “No
entanto, os pacientes esquizofrênicos acabam sendo pessoas que não estão
de forma alguma à altura de sua clariaudiência. Se eles fossem capazes de
resistir ao que foi interrogado, eles não teriam ficado doentes, mas videntes
engenhosos, filósofos ou poetas e teriam permanecido. " A experiência
esquizofrênica é portanto - em nossa terminologia - ambígua:
particularmente clariaudiente e ao mesmo tempo particularmente não livre.
Boss não deixa sua ambigüidade como tal, porque a clariaudiência é
interpretada como o resultado de uma deficiência particularmente séria, a
saber, o "colapso e rendição destrutiva de uma auto-existência precária que
sempre foi dependente" [62, pp. 502ss.].

A rotulação inequívoca do sofrimento mental como deficiência não é


necessariamente o resultado do caráter normativo formal da análise da
existência, mas decorre da especificação de uma determinada norma. Tanto
Binswanger quanto Boss são baseados em uma norma de totalidade, no
sentido de uma compreensão abrangente e ao mesmo tempo livre das
possibilidades humanas.

Isso e como tal norma pode surgir da filosofia de Heidegger não é


desnecessário dizer e requer uma breve explicação. Ludwig Binswanger
ganhou sua norma holística por meio de uma adição idiossincrática à
estrutura de estar-no-mundo projetada em "Ser e Tempo" com o elemento
estrutural de "estar-fora-do-mundo", que é "amor" e, portanto,
representando “casa” e “eternidade” [7], Binswanger reconheceu
claramente que a posição de finitude, que é realizada em “Ser e Tempo”,
deve ser superada se uma norma holística for projetada.

Medard Boss, conhecido por sua amizade e colaboração com o filósofo


desde o final dos anos 1940 [8], ganhou a convicção de que o próprio
Heidegger havia superado a posição de finitude que assumira em "Ser e
Tempo" em seus escritos posteriores e a " virar ”para ser entendida como
uma passagem do“ medo ”para a“ serenidade ”. O clima de serenidade,
chamado de “serenidade serena” ou “serenidade serena” por Boss, difere de
todos os outros estados de espírito possíveis, que sempre abrem e fecham
ao mesmo tempo que “todos os significados e referências a todos os fatos
que aparecem se tornam visíveis da maneira mais brilhante ». Como o
clima de serena alegria abre as pessoas ao maior grau possível de
receptividade, é uma felicidade. " A felicidade, por outro lado, é
caracterizada por Boss como "aquele estado de espírito com o qual uma
existência está naturalmente sintonizada, sempre que está aberta a todas as
suas possibilidades comportamentais essenciais" [6, pp. 294f, prêmios de
mim].

Isso já indica que outra abordagem analítica existencial para a compreensão


do sofrimento mental também requer uma leitura diferente da filosofia de
Heidegger - uma leitura que ela classifica consistentemente como uma
filosofia da finitude [9]. Não é possível explicar aqui com amplitude
suficiente o que finitude significa para Heidegger. Basta dizer que
Heidegger filosoficamente não via a finitude humana como um “defeito”
(na tradição cristã do pecado original), mas como um positivo, como
indispensável à abertura e liberdade humanas, constituindo-a.

Filósofo contra sua vontade

Dois momentos da existência humana destacados em “Ser e Tempo”,


intimamente relacionados, são o principal guia para os seguintes
depoimentos:

1. O homem existe “onticamente-ontologicamente” ao mesmo tempo, ou


seja: ele sempre de alguma forma entende seu próprio “ser” para falar aos
franceses: a “condição humana”, sua finitude.

2. Essa compreensão do próprio ser é inicial e principalmente do tipo "se


afastar", assume a forma de ocultar e esquecer a finitude como "cair em"
cuidar do mundo.

Com a ajuda da primeira diretriz, o sofrimento mental pode agora ser


determinado como uma sensibilidade especial (“clariaudiência” no sentido
de Boss) para a experiência do próprio ser. Tomemos o vínculo materno
não resolvido como um exemplo fictício: o jovem por um lado, que,
vivendo em grande dependência de sua mãe, falha em seus relacionamentos
com outras mulheres porque busca e não encontra a mãe nelas, e a jovem,
por outro lado, que se enredou em profundas brigas e ódio pela mãe,
incapaz de encontrar sua própria identidade. Não vemos simplesmente um
defeito nisso, a saber, a incapacidade de romper com a mãe, nem
perguntamos principalmente sobre as razões históricas para esse defeito,
mas perguntamos sobre a verdade ontológica que é experimentada e vivida
como esse vínculo materno não liberado . O jovem padece da verdade
ontológica da "unidade" da existência humana. Isso significa que nenhum
relacionamento, por mais íntimo que seja, me livra do meu isolamento e,
portanto, da tarefa de ter que liderar e assumir a responsabilidade pela
minha vida como minha: que nenhum relacionamento, por mais íntimo -
mesmo sexual - que estabeleça essa unidade e totalidade e, portanto, a
fenda capaz de cancelar o que sempre separou eu e você; que nenhuma
relação, por mais próxima que seja, pode evitar a morte do amado, o que é
possível a qualquer momento, que me deixa em paz. A mãe aqui representa
o anseio de inteireza, unidade, segurança, que o jovem sabe retirar, mas
percebê-lo como insuportável, ser levantado, como "não deve ser assim",
"não posso viver assim "- Ele está à beira da depressão, mas na busca pela
mãe de aluguel se salva da depressão, na qual o ser humano sofre a
unidade, o isolamento, a despreocupação de estar-no-mundo como um
cruel verdade sem disfarces.

A jovem, na qual também se poderia falar de um vínculo não liberado com


a mãe, sofre da verdade ontológica que Heidegger aborda com as palavras
"arremesso" ou "facticidade". A existência humana já está lançada em uma
determinada situação: socialmente em um certo meio, uma certa família
com sua certa história, e corporalmente em uma certa constituição, um
certo gênero. Ninguém pode escolher sua mãe, e todos nós temos que
assumir sua mãe, ninguém pode escolher seu sexo e ainda tem que existir.
A mãe aqui defende a imposição de ter que assumir como meu, como eu
mesmo, o que eu não escolhi, ter que assumir e até ser responsável em
minha vida. A mãe representa a expectativa irracional de que sempre temos
de assumir um passado como o nosso, o que tem uma influência
significativa nas possibilidades do nosso futuro e, portanto, o limita. Ser
“jogado” em uma determinada situação aplica-se a todo homem / mulher -
mas nem todo mundo experimenta essa verdade ontológica de que o futuro
está sempre aberto até certo ponto, que estamos sempre presos a laços que
não escolhemos e que a cada novo a decisão nos enreda em novos laços e
limita nossa liberdade, como uma imposição insuportável e dolorosa. A
clariaudiência para certos momentos básicos da existência difere não
apenas de pessoa para pessoa, mas também de camada para camada e de
tempos em tempos; o fenômeno da chamada mudança da neurose é
abordado aqui. Os chamados sintomas histéricos, que ocorrem com mais
frequência em mulheres do século 19 e início do século 20, que são
conhecidas por terem sido as padrinhos das descobertas de Freud,
significam um - clariaudiente - que sofre com o abatimento da própria
existência em uma época de que, por um lado, se anunciava a emancipação
e a autonomia como ideais realizáveis e, por outro, as mulheres ainda se
encontravam na imaturidade factual - indo muito além do sexual. Para
muitas mulheres, esta situação era apenas uma imposição dolorosa:
inaceitável e indissolúvel ao mesmo tempo. A já mencionada sensibilidade
depressiva para a unidade da existência deve-se em parte à respetiva
situação social. É claro que em uma sociedade dita fechada, que acolhe e
apóia o indivíduo, é menos comum do que aqui e agora, onde muitos estão
expostos à vivência da falta de moradia radical.

Essas fugazes observações sobre a conexão entre o sofrimento mental e a


situação histórico-social conduzem à segunda parte de minhas reflexões.
Mas, primeiro, duas observações sobre a tese de que o sofrimento mental é
a sensibilidade à situação básica de estar no mundo.

a) Ouvir a verdade ontológica não significa desinteresse pelo passado


histórico, no exemplo dado na primeira relação mãe-filho e seu
desenvolvimento posterior. No entanto, isso relativiza o primado da
história, que Freud colocou na frase: “Nossos pacientes histéricos sofrem
de reminiscências [10]. Em seu lugar surge o primado da ontologia ou
antropologia filosófica, que poderia ser revestida na formulação do
sofrimento mental como "filósofo relutante". A dimensão ontológica do
sofrimento mental permanece fechada à psicanálise ("inconscientemente")
enquanto estiver sob a pressão de uma abordagem científica mal
compreendida, não questionando a essência do ser humano e sendo forçada
a considerar tudo "essencial" como o temporal "começando" a
compreender e, assim, a rastrear tudo o que existe de volta ao passado
como sua causa. Mas tão pouco quanto a dimensão ontológica aqui
apresentada substitui a historicamente dinâmica, assim como pouco
substitui a dimensão socialmente crítica, porque, para contrariar uma crítica
da psicanálise marxista: a inclusão da dimensão ontológica nada tem a ver
com a "ontologização. "das relações histórico-sociais.

b) Ouvir a verdade ontológica requer que o terapeuta tenha seu próprio


insight sobre a constituição básica da existência humana. Mas não é
suficiente adquirir intelectualmente a antropologia filosófica de Heidegger.
Aqui fica claro o sentido da exigência de uma análise didática por parte do
analista: ela oferece a possibilidade de se expor à experiência da finitude.
Por outro lado, é claro que apenas completar uma análise não garante que
essa oportunidade será aproveitada. Se for verdade, o que Heidegger
explica em “Ser e Tempo”, que “alguém” tende a esquecer sua finitude,
então o analista se encontra na incômoda situação de ser lembrado dessa
verdade meticulosa pelo analisando. A generalizada desvalorização do
sofrimento mental à mera deficiência é a possibilidade de se proteger como
próximo e como terapeuta do medo que, segundo Heidegger, revela a
nulidade do próprio ser. O propósito da análise didática, então, é reduzir o
medo do medo para poder ouvir adequadamente as palavras do analisando.

Além do bom senso


Agora que foi determinado a que pessoas com sofrimento mental são
sensíveis, o fenômeno da sensibilidade deve ser explicado mais claramente
nesta parte. A diretriz para isso é a demonstração de Heidegger de que a
existência humana entende seu próprio ser antes de mais nada na forma de
"dar as costas", e que o "voltar", ou seja, a experiência "real" do próprio
ser, apenas como um contra-movimento de o afastamento prevalecente é
possível. Com base nessa visão filosófica do caráter emocional da
compreensão, a clariaudiência específica do sofrimento mental pode ser
cautelosamente descrita como uma compreensão contínua do próprio ser.
Essa determinação torna necessário primeiro esclarecer a peculiaridade do
afastamento do entendimento. Com Heidegger, é o “público”, a
interpretação “cotidiana” do mundo e do eu que é referido como
afastamento do conhecimento. É caracterizada pelo “homem” - o que “todo
homem / mulher” sabe e faz. “Em primeiro lugar e na maior parte” - esta é
a frase em “Ser e Tempo” - o indivíduo permanece no que sabe e considera
ser verdade, e assim se livra da tarefa de ouvir por si mesmo, de perguntar,
de decidir . Heidegger enfatiza que a análise do “homem” não é sobre
crítica cultural, mas sobre ontologia: ser humano significa antes de mais
nada cair no homem [2, pp. 179f.]. Ao denotar a fusão no homem como
"cair em" e esta, por sua vez, ser contrastada como uma existência
"imprópria" de uma possível "autêntica", o significado coloquial dessas
palavras sugere uma desvalorização dessa forma de existência. A escolha
de palavras de Heidegger sugere usá-las para caracterizar o comportamento
neurótico e psicótico. O "cair em um" tem sido enfatizado na análise da
psicopatologia da existência até hoje como uma característica básica da
doença mental [11].

Para entender a escolha ambígua de palavras de Heidegger, temos que


lembrar que "Ser e Tempo" foi escrito nos anos 20, em uma época em que
as pessoas eram culturalmente críticas das massas em oposição aos
indivíduos heróicos ou às "elites" [12] , na época em que a forma
democrática de governo tinha dificuldade para se afirmar na maioria dos
países e logo faliu novamente na Alemanha. Para não prejudicar nossa
intenção de compreender a ambigüidade do sofrimento mental, queremos
levar a sério a afirmação de Heidegger de que "apaixonar-se pelo homem"
é a forma básica de existência e, portanto, os termos "homem", "desistir" e
evitar "impropriedade" por causa de suas conotações patologizantes
negativas. Baseado no livro "Truth and Method" [13] de Hans-Georg
Gadamer, "caindo em mau estado" deve ser entendido e desenvolvido a
seguir como "pertencente à tradição".

A disposição cotidiana do mundo também é a tradicional: o que sempre se


pensou, como sempre se agiu. É claro que o que a memória média lembra
como “sempre já” pode, de um ponto de vista histórico-objetivo, abranger
períodos de tempo muito diferentes, dependendo do grau de mudança
social. "Tradição", usada como um termo mundial, inclui costumes e usos,
regras de conduta e sabedoria, mandamentos e proibições, conhecimento de
orientação. Pertencer à tradição torna o mundo e a vida nele compreensível
para o indivíduo: as pessoas e seus comportamentos são conhecidos e o
indivíduo se familiariza consigo mesmo [14]. Os hábitos e autoevidentes
tradicionais aliviam o fardo de questionar constantemente tudo de novo, de
ter que formar seu próprio julgamento sobre tudo e todos, de ter que
constantemente tomar novas decisões - o que teria apenas um efeito
paralisante do comportamento e logo o tornaria impróprio para a vida. A
tese de Heidegger do necessário afastamento primário da existência
humana tem isto em mente, entre outras coisas: que os humanos, por serem
abertos ao mundo e livres em contraste com os animais instintivos, buscam
principalmente alívio da compulsão permanente de fazer perguntas e fazer
decisões por se tornarem absorvidos em hábitos e tidos como certos é
instruído.

A função aliviadora de pertencer à tradição vai mais longe ou mais fundo,


entretanto, afeta a compreensão humana do ser. Toda tradição fornece
respostas e, portanto, orientação quanto às questões básicas da existência,
como mortalidade, unidade, culpa, mas também corporalidade e gênero. O
que é a morte, como se pode lidar com os próprios medos da morte e
encontrar consolo: a tradição mantém uma riqueza de conhecimentos à
disposição, o que alivia o indivíduo de ser diretamente exposto a essas
questões e de ter que suportar a natureza intrigante e misteriosa da morte. A
tradição responde ao fenômeno da culpa com uma abundância de
mandamentos e proibições, cuja observância promete ao indivíduo uma
"boa consciência". A experiência da injustiça e da impotência e a questão
do seu sentido encontram resposta na promessa de um mundo além, no qual
"os últimos serão os primeiros". A diferença entre os sexos sempre foi
interpretada e assim o homem se torna familiar para a mulher e,
inversamente, a mulher para o homem, são estabelecidos significados,
direitos e limites da sexualidade. A tradição é a criação de significado e,
portanto, o fundamento de uma “casa” para aqueles que pertencem a esta
tradição: o indivíduo que pertence a ela compartilha com os outros um
acordo fundamental sobre o significado e propósito da vida. É importante
ver que a participação neste consentimento é apenas em pequena medida
uma questão intelectual, ao contrário, contém um clima básico em que
prevalece a familiaridade: a familiaridade com o mundo e a si mesmo como
base para poder confiar nos outros, como a "Confiança".
Precisamos deixar em aberto a questão legítima de até que ponto ainda
existem tradições vinculantes hoje em nossa sociedade pós-moderna
moderna. É bem sabido que, desde o Iluminismo, a modernidade difamou o
vínculo com a tradição como um mero grilhão e viu a contínua dissolução
da tradição como um progresso em direção ao sujeito autônomo. Gadamer
[13, p. 266] pensa que por causa dessa desvalorização dos laços
tradicionais, tendemos a subestimar a grande importância da tradição
vinculativa que ainda existe hoje, que ainda é poderosa em preconceitos
opacos.
Poder se dissolver no homem ou na tradição tem o significado de "alívio do
ser"; Heidegger fala em "acalmar" [2, p. 177]. O indivíduo se acalma com
as respostas usuais sobre as questões básicas da existência humana e assim
se livra da possibilidade de fazer essas perguntas a si mesmo, de manter em
aberto o que só é possível no "medo", mais precisamente: o medo
suportado.

Contra o pano de fundo do que foi dito, torna-se claro o que significa a
frase “não se afastando” do entendimento: A garantia das respostas
vinculantes às questões básicas da existência não tem sucesso. Tendo
crescido em uma certa tradição, o sofredor conhece as respostas que são
comuns aqui, mas elas não ressoam bem com ele em termos de humor: "Eu
ouço as palavras, mas me falta fé." O conselho bem-intencionado de "bom
senso" [15] necessariamente falha; a pessoa em questão é mal
compreendida. Na incapacidade de se acalmar com as respostas usuais, ele
está constantemente ocupado com certas questões básicas e, portanto,
mantido em constante inquietação. Isso faz a diferença para o chamado
saudável - "saudável" usado aqui e nas seguintes no sentido de "bom senso"
- que para este último há uma vida cotidiana que pode funcionar livre de
questões de sentido ou culpa, etc. ., em que os conflitos menores, as
decepções menores e os insultos não se aprofundam, ou seja, não abrem a
dimensão ontológica, não levantam as questões fundamentais da culpa, do
estranhamento, do lançamento etc. Na chamada saudável (na vida real as
transições são naturalmente fluidas), serão golpes do destino que abalam as
coisas evidentes anteriores ou a coragem (possivelmente inspirada por
filósofos e poetas) para questionar as opiniões prevalecentes.

Para esclarecer alguns exemplos de que e como toda ocorrência cotidiana


se refere à situação básica de estar-no-mundo: Todo sentimento de fome se
refere à inevitável necessidade física e dependência. Cada poeira no
apartamento indica que no final “tudo voltará a ser pó”. Cada notícia de um
acidente refere-se à constante ameaça à vida “de fora”. Todo desconforto
físico nos aponta para a constante ameaça à vida "de dentro" por uma
possível doença. Cada palavra hostil, cada olhar hostil de outra pessoa se
refere à própria vulnerabilidade emocional por meio do próximo, cada
gesto ameaçador de outra pessoa à rendição física ao poder social ou físico
superior do ser humano. Todo mal-entendido ou mal-entendido indica que
a compreensão só é possível até certo ponto, mesmo com “boa vontade” de
ambos os lados, que permanece um resquício de alienação e solidão. Cada
falha indica as limitações das habilidades de alguém e, mais
dolorosamente, que outros são dotados de habilidades melhores. Mas não
são apenas decepções e conflitos cotidianos que tornam presente a finitude
da existência humana, mas também palavras e ações bem-sucedidas.
Porque eles também expõem o indivíduo ao experimentar e ser
experimentado "de forma diferente dos outros", ou o entregam ao olhar
muitas vezes invejoso de outros seres humanos, ou os tornam culpados por
muitas vezes produzirem consequências negativas que - embora não sejam
intencionais - mas surgiu de nossa própria fala e ação.

Quem está atento ao referencial ontológico em cada ocorrência do dia a dia


está fazendo e tem dificuldade no dia a dia. A sensibilidade absorve e dá ao
banal um peso que não tem para a pessoa dita saudável, que pode manter as
questões básicas da vida afastadas na vida cotidiana - em suma, é um fator
perturbador considerável para o trato diário com as coisas, outros seres
humanos e eles próprios.

Sísifo

A última observação leva de volta à ideia básica da ambigüidade do


sofrimento mental, segundo o qual é clariaudiente e tem dificuldade para
ouvir ao mesmo tempo. Por enquanto, um exemplo a esclarecer: Todo mal-
entendido entre dois interlocutores refere-se à verdade ontológica de que
toda palavra e toda frase nunca podem ser deixadas completamente claras,
que o desejo de unidade no sentido de “nos entendemos completamente,
concordamos” É necessariamente inatingível mesmo com a melhor vontade
e capacidade dos envolvidos - uma verdade que, sempre que a
confrontamos, decepciona, desafia, assusta e ofende. Ao mesmo tempo,
todo mal-entendido aponta para uma culpa existencial: devemos
necessariamente ao outro - e ele a nós - um desejável aumento de
compreensão e, além disso, não se pode prever se o fracasso do
entendimento se deve à ambigüidade das palavras. , à capacidade deficiente
de ouvir uns aos outros ou mesmo à falta de vontade de compreender (o
que geralmente é culpado como culpa no sentido moral) - uma verdade que
nos deprime e nos oprime sempre que somos confrontados com ela.
Qualquer pessoa que relacione todos os mal-entendidos cotidianos a esta
limitação fundamental e culpa da compreensão humana, cujas formas
verbais e comuns de lidar com as coisas e as pessoas perdem toda a
facilidade e a realidade, eles são "oprimidos por seu ser" e até mesmo
ameaçam sufocar sob este fardo. A pessoa clariaudiente tende a antecipar o
fracasso de uma conversa e, além disso, tende a culpar a si mesmo ou o
outro pelo fracasso. A pessoa ontologicamente clariaudiente tende a ouvir
ou ignorar o quanto a comunicação é bem-sucedida e não reconhece que o
fracasso geralmente não é culpa de ninguém. Em outras palavras, ele acha
difícil "deixar uma ocorrência cotidiana ser o que é". Uma conversa bem-
sucedida não pode ser aceita porque não remove os limites fundamentais da
comunicação humana, e a capacidade e a “boa vontade” de falar
permanecem sem valor porque não superam todos os limites da
comunicação nem o livram da culpa existencial. Assim, onde a referência à
finitude humana que pisca em cada ocorrência banal assume o centro do
palco, em vez de permanecer quase um pano de fundo quase despercebido,
um prolongamento adequado e lidar com o "interior", outros seres humanos
e coisas, dificilmente é possível.

No início, falamos da pessoa com sofrimento mental como um "filósofo


relutante". O filósofo (como Platão, "Theaitet" 174a, relatado por Thaies
von Milet) cai no poço porque está absorvido pelo que está acontecendo no
céu estrelado e aparece aos olhos das donzelas pé no chão como um
ridículo booby. Mas a diferença é clara: o filósofo retira seu interesse do
cotidiano concreto para poder se concentrar em sua causa, enquanto o
sofrimento mental é involuntariamente remetido à dimensão filosófica pelo
próprio cotidiano, não graças à reflexão filosófica sobre o básico. questões
humanas, mas no “sofrimento” das verdades ontológicas; Cada experiência
do dia-a-dia leva o sofredor ao seu limite - e permite que ele force.

A clariaudiência, embora sofrendo, está ao mesmo tempo esbarrando em


algo ofensivo, ou seja, inaceitável. Agora nos lembramos da determinação
preliminar e negativa da sensibilidade que caracteriza o sofrimento mental,
que é uma compreensão "contínua". Essa primeira delimitação do
fenômeno queria evitar a impressão de que essa abertura específica à
finitude fosse um "retorno" no sentido de Heidegger. "Retorno" ocorre
apenas como um reconhecimento das condições básicas de existência. Em
contraste com isso, o entendimento em questão aqui é um mal-entendido;
porque onde quer que a limitação da existência humana apareça na vida
cotidiana, ela aparece ao sofrimento mental como inaceitável, como algo
que pode ser eliminado. Ele não se confronta realmente, mas se afasta de
sua colisão e tenta encontrar uma solução no sentido de se livrar das
condições aparentemente insuportáveis.
Alguns exemplos para esclarecer: A menina anorexígena não é apenas
exposta à experiência de necessidade física e dependência em um
determinado grau, mas recusa essas condições físicas básicas de existência,
recusando-se a comer. O hipocondríaco tenta banir o perigo de doença e
morte, dos quais está sempre presente, observando ansiosamente todas as
mudanças físicas, para assumir o controle do que se passa no corpo. A
mulher viciada em limpeza compulsiva não é apenas lembrada por toda
sujeira de que toda forma e ordem são perecíveis, sempre ameaçadas pela
podridão e pelo caos, mas tenta apagar essa mesma verdade por meio de
ordem e limpeza extremas. Quem tende a ficar deprimido não sofre
simplesmente de insegurança e culpa, mas tenta escapar do destino da
"unidade da existência" submetendo-se ou submetendo-se à vontade do
outro, seja um superior no trabalho ou um cônjuge incondicionalmente
afiliado com um grupo sectário de conteúdo religioso ou político.

O que todas essas formas de comportamento têm em comum é que elas


correm contra certas condições básicas da existência humana por meio de
um comportamento concreto em relação às coisas, outros seres humanos ou
a si mesmas - um esforço necessariamente fracassado, semelhante a um
sísifo, que nunca pode parar, que corre o risco de aumentar cada vez mais e
lançar um feitiço sobre toda a sua vida.

Finalmente, vamos resumir o que se entende por falar da ambigüidade do


sofrimento mental. O não afastamento da percepção da finitude da
existência humana, como determinamos o sofrimento mental, é verdadeiro
e falso ao mesmo tempo. Formulado de forma diferente e em relação ao
“senso comum” que prevalece em uma sociedade: mais perto e mais longe
da verdade ontológica do que dela. “Mais perto” na medida em que se
expõe à experiência do ser humano, cada um a seu, e com ela se ocupa, ao
invés de se acalmar com as manobras enganosas do bom senso. "Além
disso", não apenas porque a proibição do ontológico impede um
prolongamento adequado sobre as ocorrências concretas, mas também
porque a própria experiência ontológica é distorcida. Ao recusar ouvir, a
finitude parece apenas negativa, sem sentido, até hostil à vida. A finitude
humana só pode mostrar-se ao entendimento que se aproxima, tanto como
“fim” quanto como “início”, como “início” no sentido da razão de tornar
possível todo sentido.

Notas e literatura

Merleau-Ponty, M.: Phenomenology de la percepción (Gallimard, Paris


1945). Heidegger, M.: Being and Time; 10ª edição (Niemeyer, Tübingen
1963). § 31, p. 148. - O termo “ambigüidade” também ocorre em “Ser e
Tempo”, mas não é central aí, mas sim, em conjunto com “fala” e
“curiosidade”, descreve certos fenômenos do modo de ser cotidiano de
discurso, visão e interpretação (cf. pp. 167ss.).
Aqui nos deparamos com a questão da relação entre entendimento e norma,
que pertence a uma teoria da hermenêutica. Se a orientação para as normas
é ou não uma parte necessária do entendimento permanece em aberto aqui;
presumivelmente, a pergunta pode ser respondida afirmativamente com
base no insight sobre a estrutura de entendimento do preconceito.
Binswanger, L.: Schizophrenia, pp. 12, 269 (Neske, Pfullingen 1957).
Binswanger, L.: Schizophrenia, pp. 259ss, 320 (Neske, Pfullingen 1957).
Binswanger, L.: Palestras e artigos selecionados I; 2ª ed., Pp. 202ss.
(Francke, Bern 1961).
Boss, M.: Outline of Medicine, pp. 440ss. (Huber, Bern 1971).
Binswanger, L.: Basic forms and knowledge of human species, pp. 69-265
(Niehans, Zurich 1942).
Heidegger, M.: Seminários Zollikon. Minutos - conversas - cartas. Editado
por Medard Boss (Klostermann, Frankfurt / Main 1987).
9. Sou do ponto de vista hermenêutico de que existem diferentes leituras de
um texto filosófico que igualmente permitem que o texto "fale", ou seja,
atendem aos requisitos e regras de interpretação artística do texto.
10 Freud, S.: Collected Works 5th ed. Voi. 8, pág. 11 (Fischer, Frankfurt A.
Main 1969).
11 Holzhey-Kunz, A.: O desejo - redescoberto pela análise da existência.
Daseinanalysis 4: 51-64 (1987).
12 Cf. a obra típica de Ortega y Gasset, J.: A revolta das massas (1929).
13 Gadamer, H.-G.: Truth and Method; 2ª edição (Mohr, Tübingen 1965).
14 Para esclarecer e aprofundar este tópico, o conceito de Husserl do
"mundo da vida" (Husserl, E.: The Crisis of European Sciences and the
Transcendental Phenomenology. Husserliana, vol. 6; 2ª ed., Pp. 105ss.
(Nijhoff, Den Haag 1962), e as análises fenomenológicas das estruturas do
mundo da vida por Schütz (Schütz, A.; Luckmann, Th.: Structures of the
lifeworld, Luchterhand, Neuwied 1975).
15 Uma avaliação positiva do “senso comum” (sensus communis) pode ser
encontrada em Blankenburg, W.: The loss of the natural self-evidente
(Enke, Stuttgart 1971). Devo a ele sugestões importantes.