O feminino medieval

Desde a primeira publicação de O Senhor dos Anéis em 1954-55, muitos leitores consideram a
escassez de personagens femininas na trilogia de J.R.R. Tolkien não só uma desilusão, mas também uma
grave falha no seu trabalho. Edith L. Crowe resume isto quando escreve: "O aspecto mais problemático
de Tolkien é, de fato, a decepcionante baixa porcentagem de mulheres em suas mais conhecidas e amadas
obras, O Hobbit e O Senhor dos Anéis". Outros críticos interpretam a falta de mulheres em O Senhor dos
Anéis como indicativa de uma técnica fraca, ou uma misoginia latente no personagem de Tolkien. Uma
escritora antiga, Catherine Stimpson, com a sua crítica, afirma que as mulheres de Tolkien são
construídas sobre "o mais banal dos estereótipos". Mais recentemente, Patrick Curry observa que o
Senhor dos Anéis estaria "seriamente empobrecido" sem as suas personagens femininas, mas ele admite
que a apresentação de Tolkien sobre as mulheres representam um "paternalismo, se não o patriarcado que
não se pode ignorar ". Ao contrário, ao tentar justificar os retratos de Tolkien sobre a feminilidade,
estudiosas como Crowe insistem que ele "só refletia as suas fontes e o seu tempo". Aqueles com
perspectivas semelhantes argumentam que, como as mulheres desempenharam papéis centrais em poucos
textos medievais, teria sido inapropriado, para a remodelação moderna de Tolkien de materiais
tradicionais, em enfatizar ou expandir substancialmente os papéis femininos. Tais acadêmicos questionam
que, uma vez que a maior parte da vida de Tolkien era anterior aos avanços dos estudos sobre as mulheres
contemporâneas e a teoria de gênero, não pode se esperar que seus trabalhos reflitam uma abordagem
feminista de personagens femininas.
Concentrando-se no significado das personagens femininas existentes nas obras de Tolkien, ao invés
de sua infrequência, Helen Armstrong, no entanto, afirma que “Apesar da convencionalmente, mesmo
doutrinariamente, centrar os aspectos masculinos em seu mundo, Tolkien contrariou este mesmo sistema,
ao criar heroínas ativas". De acordo com tais pontos de vista, Lisa Hopkins escreve que "O poder muitas
vezes se encontra nas mãos de uma mulher nas obras de Tolkien" e que "as mulheres em Tolkien não são
retratadas apenas à luz das suas relações com os homens". Embora Crowe admita que as leituras de
Tolkien como as de um "feminista oculto" sejam insustentáveis, ela afirma: "Tolkien exibe atitudes em
relação ao poder que são bastante compatíveis, se não idênticas, as atitudes de muitos que se definem
como feministas". Estudos de perspectivas feministas semelhantes compreendem que o pequeno número
de mulheres de Tolkien tem uma série de papéis a desempenhar e cuja a importância é
extraordinariamente desproporcional aos seus números. A sua própria escassez parece investi-las com um
ar de singularidade e de status quase talismático, e em alguns casos a sua feminilidade é a própria fonte da
sua força.
Procurando apoiar as leituras das mulheres de Tolkien como personagens fortes e autoritárias com
uma importância narrativa fulcral, alguns escritores situam as obras de Tolkien dentro dos contextos de
épicos clássicos, tipologias cristãs, arquétipos psicológicos ou construções contemporâneas de gênero.
Por exemplo, Mac Fenwick encontrou ecos de Circe e Calypso, de Homero, em Galadriel e paralelos
entre Shelob, a aranha gigante de Tolkien, e Cila e Caribdis, da mitologia grega. Por mais evocativo que
as ligações clássicas sejam, ao limitar o seu único estudo a estas duas personagens femininas
diametralmente opostas, Fenwick não consegue explicar o motivo ao longo da trilogia de Tolkien das
mulheres como forças emponderadas. Além disso, embora analogias convincentes possam ser feitas entre
Galadriel e a virgem Maria, tais aplicações da tipologia cristã são pouco promissoras para explicar a
autoridade de outras mulheres na trilogia de Tolkien. Peter Goselin usa os arquétipos do mito de Jung
para descrever a relação polar entre as personagens femininas de Tolkien como uma manifestação do
anima (aspecto inconsciente) feminino, mas novamente usa apenas Galadriel e Shelob para exemplificar
esta dimensão do poder das mulheres. Outros estudos analisam as formas em que as mulheres de Tolkien
operam dentro de uma maior construção de gênero de princípios masculinos e femininos. Deste ponto de
vista, Melanie Rawls explica que seu Princípio Feminino não é o negativo do Princípio Masculino, mas é
outro tipo de ser, igual a outro, em estatura e poder. Esta diversidade acrescenta dimensão e complexidade
aos seus personagens, pois dançam a dança do complementaridade.
No entanto, por mais valiosos que estes exames sejam para compreender a variedade de recursos,
alusões e funções narrativas das mulheres nas obras de Tolkien, suas discussões são periféricas aos
principais interesses e objetivos do autor, e nenhuma explora plenamente as características
multiplicadoras do poder das mulheres de Tolkien em sua obra mais famosa, O Senhor dos Anéis. A força
extraordinária das personagens femininas na trilogia podem ser explicadas, no entanto, dentro de um
contexto de relevância para a história de Tolkien - a das literaturas heroicas germânicas medievais que
desempenharam um papel tão crucial na vida pessoal e profissional do autor. Apesar do autor ter
registado com frequência a sua aversão à erudição, procurando identificar as fontes originais para
trabalhos posteriores, não somente as suas personagens femininas, mas toda sua ficção da Terra Média
possuem sua herança na literatura e na cultura da Idade Média. Muitos estudos têm reconhecido junto a C.
W. Sullivan que a "narrativa tradicionalmente padronizada" de Tolkien pode ser melhor compreendida
"não através das lentes dos métodos críticos modernos, mas através daquelas dedicadas ao estudo de
obras anteriores". A ficção da Terra Média de Tolkien reflete "uma dependência sobre desenvolvimentos
medievais sobre o motivo e o tipo narrativo que preserva e destaca aspectos da tradição e ao mesmo
tempo os estende"; as origens medievais enriquecem a textura narrativa de Tolkien. Por detrás de cada
cenário e de cada personagem em seus escritos sobre a Terra Média, se encontra uma história literária,
mitológica, e linguisticamente complexa".
Além de tais reconhecimentos gerais dos antecedentes medievais no trabalho de Tolkien, está um
reconhecimento da sua dívida particular para com os textos germânicos medievais. Embora falar de textos
do norueguês arcaico, do islandês antigo, e as culturas anglo-saxónicas como fontes diretas para O
Senhor dos Anéis, possa deturpar as realizações de Tolkien, poucos estudiosos negam que as ressonâncias
literárias de tais culturas infundem a trilogia de Tolkien. Como é bem atestado por educação profissional,
bem como pelas suas cartas pessoais, Tolkien possuía um apreço duradouro pela literatura medieval do
norte europeu. Cedo na história da educação de Tolkien, Charles Moorman chegou ao ponto de afirmar
que "A maior influência individual sobre o trabalho de Tolkien são os eddas e as sagas do norte", uma
declaração ecoada pelo comentário posterior de Lynn Bryce de que "Ao longo de sua vida, obras do
antigo nórdico continuaram a ter um profundo apelo à imaginação de Tolkien". Mesmo quando
argumenta a dívida de Tolkien para com a literatura clássica, Fenwick reconhece a validade de uma
declaração anterior, quando admite "é inegável que para Tolkien o norte era realmente uma direção
sagrada e que a maior parte do seu empreendimento imaginativo é baseado no conhecimento íntimo de
uma vida com a literatura do antigo nórdico". Atestando especificamente a relevância do material nórdico
antigo para a estética literária de Tolkien, T. A. Shippey identifica uma "combinação de orgulho,
ferocidade e tristeza" germânica como uma "nota" que Tolkien frequentemente visava" nas suas obras
sobre a Terra Média. Mais recentemente, Gloriana St. Clair comentou: “O conceito de destino nas obras
do norte, a necessidade de coragem, uma concepção do mal, a tragédia da mortalidade, a desgraça dos
imortais e o paradoxo da derrota são temas comuns à literatura nórdica e ao O Senhor dos Anéis.”

O reflexo das valquírias

Esta voz cumulativa afirma confiantemente o legado de Tolkien em relação a tradições germânicas
medievais, especialmente as do antigo nórdico e da literatura inglesa antiga. Nenhum destes estudos, no
entanto, oferece uma análise detalhada de análogos femininos na literaturas germânicas medievais que
sirvam como padrões prováveis para as personagens femininas destemidas de Tolkien. Em particular,
como indivíduos independentes, pessoalmente responsáveis e socialmente emponderados para afetar a
mudança em um escopo global, as personagens femininas primárias de Tolkien em O Senhor dos Anéis -
Galadriel, Shelob, Éowyn, e Arwen – são agentes narrativos encarregados da autoridade de mulheres
heroicas distintas da mitologia e literatura nórdica antiga, as chamadas valquírias.
Em sua variada ênfase nos temas de luz, profecia, proezas físicas, auto sacrifício, liderança cultural,
vontade inabalável, cerimónia pública como um compromisso obrigatório e o suporte de um herói
escolhido, as caracterizações heroicamente rendidas de Galadriel, Éowyn e Arwen participam das
convenções comuns a figuras valquírias medievais. Através de imagens associadas as valquírias, estas
mulheres funcionam como emblemas para os motivos germânicos, muitas vezes conflitantes, da perda
dolorosa e a realização gloriosa, a vontade individual e a responsabilidade comunitária, a constante
lealdade e uma revitalização não procura, tão central para a visão ficcional de Tolkien. Fornecendo um
contraste a estas figuras positivas, a inversão obscura de Shelob sobre estes temas pontua o seu
significado épico. Como imagens em relevo esculpidas em quadros heroicos exibindo as valquírias
germânicas, Galadriel, Shelob, Éowyn e Arwen destacam-se do fundo da narrativa como mais do que
figuras literárias secundárias e acidentais. Nelas, Tolkien procura a sua própria resposta contemporânea às
tradições medievais, estabelecendo suas mulheres valquírias como forças elementares cuja presença na
trilogia permite a possibilidade de conclusão humana e heroica. Por exemplo, ao contrário de valquírias
medievais equivalentes, como Sigrún e Sváva, a escolha de mortalidade de Arwen não resulta na morte
trágica de Aragorn, mas numa vida usufruída ao lado de seu amado. Da mesma forma, Éowyn realiza um
potencial humano pleno que une os seus eus masculinos e femininos, algo impossível para outras
antecedentes valquírias como Brynhild e Hervör.
No entanto, as representações das guerreiras nórdicas de Wealhtheow, Sváva, Sigrdrífa, Brynhild, e
Hervör que povoaram a imaginação de Tolkien não são simplesmente colhidas das páginas dos
manuscritos medievais e inseridas inteiras em O Senhor dos Anéis. Em vez disso, como com todas as
fontes medievais das quais ele tirou material para a sua ficção secundária, o autor reformula a tradição
valquíria para servir os seus propósitos e as necessidades de sua cultura. Especificamente, as
heroicamente colocadas Galadriel, Éowyn, e Arwen são construídas a partir dessas características
valquírias que detinham a maior potência para esta visão cristã, pós Segunda Guerra Mundial e pré-
feminista de Tolkien do épico moderno. Eliminando de suas principais figuras femininas o conceito
comum na tipologia valquíria do incitador feminino e sua relacionada vingança por parentes ou insultos
pessoais, Tolkien as constrói como reflexos do bem moral, de ideais heroicos, do comportamento nobre e
da liderança responsável por meio de uma identidade feminina concordante com as percepções
contemporâneas das mulheres como forças significativas dentro da sociedade e do mundo. Embora
reconhecidamente idealizada, a sua construção de personagens femininas fortes resulta muito
provavelmente de admiração pessoal por mulheres como sua mãe e sua esposa, Edith, assim como o
clima histórico do seu tempo. Depois da Segunda Guerra Mundial, as culturas a que Tolkien pertencia
profissional, religiosa e socialmente continuaram a enfatizar os papéis tradicionais das mulheres e, ao
mesmo tempo, reconhecer as possibilidades de novos modelos familiares, oportunidades de emprego e a
importância social e política delas. Assim como as valquírias medievais, era mais socialmente possível
para as mulheres pós-Segunda Guerra Mundial manterem identidades independentes sem sacrificar a sua
esperada validade cultural, um conceito que Tolkien, um conservador moral, mas de pensamento amplo,
pode ter achado atraente.
Outras mulheres em O Senhor dos Anéis ocasionalmente se comportam de formas sugestivas da
tradição valquíria medieval, mas suas associações valquírias são menos desenvolvidas que as de
Galadriel, Shelob, Éowyn, e Arwen. Por exemplo, Goldberry é uma personagem radiante e alegre de
outro mundo, que serve comida e bebida, mas ela não exibe nenhuma função cerimonial, nenhuma perda
de um elemento central de sua vida, e nenhuma habilidade de combate. Ioreth fala palavras que indicam
previsão ou conhecimento profético de eventos, mas suas palavras, herdadas da tradição oral e dos boatos,
nunca sugerem que a personagem em si tem habilidades prescientes. Em sua personalidade independente
e em sua disposição de batalhar por seu povo perto do final da trilogia, Lobelia Sacola-Bolseiro poderia
ser associada as valquírias, mas sua ganância e cobiça no início dos textos não são características comuns
às figuras nórdicas. Embora as provocações de Rosinha Villa a Sam possam lembrar vagamente as
funções incitadoras das valquírias, a sua normalidade não tem qualquer relação com as deusas da batalha
de Odin. Apropriadamente, não é no contexto rural destes hobbits, nos habitantes urbanos da cidade de
Minas Tirith, ou nos espíritos dos bosques da natureza, que a figura valquíria encontra o seu lugar no
trabalho de Tolkien. Em vez disso, o autor situa sua versão destas personagens na esfera heroica da Terra
Média, onde batalhas e lendas, profecias e herança, nobreza e coragem levam a escolhas difíceis, e até
mesmo dolorosas, com consequências em grande escala para o futuro.
Desmentido por sua aparente marginalidade no texto de Tolkien, o significado de Galadriel, Shelob,
Éowyn e Arwen reside principalmente na heroicidade das escolhas que cada uma faz baseada nas
necessidades que impulsionam suas vontades associadas às valquírias. As vontades individuais das
valquírias são conceitualmente equivalentes ao modo de desejo frequentemente discutido na teoria
feminista e de género contemporânea, na medida em que as escolhas que fazem determinam o destino
tanto de suas próprias personagens como da história do seu mundo. Evocativo de um processo
semelhante pelo qual as vontades das mulheres de Tolkien influenciam os acontecimentos em O Senhor
dos Anéis, mas no contexto das ações das mulheres na literatura inglesa antiga, Gillian Overing escreve:
"Vemos como o desejo marginal, seja ele monstruoso, feminino ou heroico, invade e desvia
continuamente o progresso do desejo dominante, apresentando-nos uma polifonia de vozes, uma interação
de desejos, que contribuem para a sua inquietante complexidade (do texto) e resolução dinâmica.”
Galadriel, Shelob, Éowyn e Arwen de Tolkien são personagens cujas palavras e ações em O Senhor
dos Anéis possibilitam uma polifonia semelhante de motivos que alteram o curso dos acontecimentos do
enredo, bem como as expectativas do leitor de um resultado apropriado.
Elas dividem os mesmos temas nórdicos ou germânicos encontrados em toda a trilogia por meio dos
traços padronizados e estereotipados em heroínas valquírias benevolentes como Wealhtheow, Sváva,
Brynhild, Sigrún e Hervör. Estas características geralmente incluem: origens ou ancestralidade divina ou
semidivina; status social nobre; sabedoria superior, intelecto ou perspicácia; e beleza superior. Muitas
mulheres na literatura e mitologia primitivas possuem estas mesmas qualidades e não é surpresa que, em
O Senhor dos Anéis, Tolkien incorpore estas convenções nas suas representações de Galadriel, Éowyn e
Arwen. No entanto, outros atributos que conotam especificamente as tradições valquírias oferecem um
significado maior para as personagens femininas de Tolkien. Os traços dominantes, especificamente
associados às valquírias, de mulheres em cenários heroicos relevantes em O Senhor dos Anéis são tais
como a existência de um brilho de outro mundo, às vezes associado com o brilho da armadura ou com a
iluminação fraturada ligada aos fogos da batalha; possuir proezas físicas iguais ou superiores às dos
heróis masculinos; servir funções cerimoniais dentro dos salões tais como portar copos ritualísticos em
ocasiões oficiais, dar presentes a heróis, e costurar ou preservar roupas especiais, que desafiem os heróis a
cumprir seus destinos; realizar atos proféticos ou se envolver em outros atos de fala que determinem um
destino futuro; escolher ações baseadas na operação de sua própria força de vontade; e sofrer a perda de
algo central e precioso para suas vidas. Ilustrado por Shelob em O Senhor dos Anéis, o aspecto valquíria
anverso, que incorpora muitas dessas mesmas características em um croma negativo, é tipificado por
figuras femininas calamitosas, vingativas e destrutivas como a mãe de Grendel no antigo inglês Beowulf e
por Hrímgerth no antigo nórdico Helgi Lays.

Origens mitológicas
A palavra "valquíria" vem do norueguês arcaico valkyrja, significando "determinante da batalha" ou
"escolhido dos mortos". Refere-se a uma figura feminina semidivina cujas associações religiosas pagãs
derivam de sua posição como uma donzela de batalha sob o comando de Odin. Assim como as dísir,
outras figuras femininas estreitamente aliadas ao nórdico antigo, as valquírias são caracterizadas como
armadas, poderosas, sacerdotais. Elas funcionam como organizadoras dos destinos e intermediárias entre
os homens e a divindade. Jenny Jochens descreve a função mitológica tradicional das valquírias quando
afirma: “A pedido de Óðinn, elas selecionam os homens destinados a cair em batalha e recompensam a
vitória aos sobreviventes. Como tal, formam uma ligação importante entre o mundo divino e o mundo
humano. Tendo retirados os heróis da vida humana, as valquírias continuam a cuidar deles no mundo
divino, onde os servem bebidas.
Na poesia germânica heroica, algumas mulheres valquírias também formam relações convincentes
com heróis masculinos que alteram o curso dos acontecimentos no mundo humano. Helen Damico
explica que a autoridade para estabelecer tais relações reside nos atos das valquírias em escolher o herói
em batalha, de colocar sobre ele a tarefa de moldar sua identidade heroica, de investi-lo com uma energia
incansável que garanta a vitória na batalha e, então, se necessário, de acompanhá-lo ao além. Além disso,
através de sua interação arquetípica com guerreiros caídos em batalha, as valquírias oferecem a morte,
encarnam o contato com ela; sua função semirreligiosa e sacerdotal, lhe dá tremendo poder como
repositório dos medos e ambivalências dos homens.
Na literatura nórdica antiga, as figuras valquírias são comumente apresentadas em aspectos
distorcidos, seja como "seres ferozes e elementares", que às vezes "requerem apaziguamento artificial",
ou como "guardiãs benevolentes", que servem o herói tanto na corte como no campo de batalha. O
aspecto sombrio e malévolo da valquíria é geralmente considerado um remanescente da concepção mítica
primitiva, enquanto a figura benevolente é considerada um desenvolvimento da mitologia e literatura
germânicas posteriores. Embora o termo do inglês arcaico wælcyrge, linguisticamente equivalente ao
norueguês arcaico valkyrja, apareça consistentemente apenas em referências a "criaturas que são
malévolas, destrutivas, corruptas e associadas à matança", os escritores anglo-saxões tenderam a retratar
mulheres em textos heroicos usando convenções associadas as figuras tanto benevolentes quanto
malévolas das valquírias do antigo nórdico. Em seu artigo seminal Beowulf: Os Monstros e os Críticos,
Tolkien expressa sua consciência aguda de tais paralelos entre o antigo nórdico e as práticas literárias do
inglês arcaico quando ele salienta sobre o "temperamento heroico fundamentalmente similar da antiga
Inglaterra e Escandinávia". Como um produto deste legado germânico comum partilhado pelos povos
escandinavos e anglo-saxões medievais, este reflexo associado as valquírias permite que as personagens
femininas inglesas antigas, tais como Wealhtheow, Judith e Juliana de Beowulf sejam consideradas
figuras “valquirizadas”. Apenas assim, através de suas associações com tradições valquírias, as mulheres
de Tolkien tomam seus modelos dessas mesmas mulheres heroicas germânicas. Sejam suas apresentações
de Galadriel, Shelob, Éowyn, e Arwen baseadas em uma resposta direta às personagens valquírias na
literatura nórdica antiga, ao reflexo valquíria que ele reconhece no retrato de mulheres da literatura
inglesa antiga ou para uma combinação destes, é irrelevante. O que é relevante para os propósitos deste
estudo é que as mulheres de Tolkien carregam características valquírias carregando conotações culturais
medievais, que Tolkien adapta às atitudes modernas heroicas, culturais e morais promovidas em seus
textos.

Galadriel, a Senhora da Luz

Tal como o Wealhtheow em Beowulf, a Galadriel de Tolkien é "a rainha ideal, que reina sobre uma
sala resplandecente de luz". Galadriel governa seu ambiente élfico com composição e resplendência
semelhantes, realçados por alusões à luz e ao brilho comuns nas imagens valquírias. Constantemente
referenciada por termos que conotam qualidades radiantes e brilhantes, o próprio nome Galadriel significa
"senhora da luz" na língua Sindarin inventada por Tolkien. Embora seu brilho não seja derivado do brilho
metálico de armaduras, anéis de braço ou colares típicos das figuras valquírias do inglês e nórdico antigo,
o brilho externo de Galadriel é descrito em termos relacionados a uma intensidade geral de cor elevada,
especialmente a brancura de seu vestido, seus olhos brilhantes, suas feições físicas justas e seu cabelo
loiro. A primeira vez que vemos Galadriel, ela está "inteiramente vestida de branco", ecoada mais tarde
por "revestida de branco simples". No final da trilogia, Galadriel aparece "vestida inteiramente em um
branco cintilante, como nuvens sobre a Lua". Ao longo de suas descrições de Galadriel, Tolkien usa o
termo "branco" para sugerir as qualidades iluminadoras da luz das estrelas, da luz da lua e das luzes do
sol, fortemente associadas ao seu caráter. Associando ainda mais a rainha élfica à intensidade visual,
Tolkien identifica-a consistentemente como "alta, branco e bela" e mais tarde como simplesmente "alta e
branca". Quer estas referências se refiram à brancura do vestuário de Galadriel ou à brancura impecável
da sua pele, também descrita por "seus braços brancos", elas estabelecem o seu brilho geral e indicam
uma intensidade de matiz que é uma parte inseparável de sua natureza física.
Na literatura Eddica, várias figuras valquírias são descritas, da mesma forma que Galadriel, como hvít
(branca), fögr (bela) e liósa (brilhante). Em adição, a roupa branca de Galadriel se assemelha ao
álptarhamir (capas de pele de cisne) das valquírias em Völundarkviða, uma das prosas nórdicas contidas
nos Eddas. Da mesma forma, a aparência da elfa em sua barcaça de cisne élfica, ressoa as descrições
eddicas das mulheres em Völundarkviða, identificadas como valquírias e damas-cisnes. Outra valquíria
nórdica antiga, Brynhild, é apresentada através de uma imagem associada ao pássaro como álft af báru
(um cisne sobre uma onda). As características brancas de Galadriel e sua barcaça de cisne ligam-na a
estas valquírias em imagens formadas a partir da cor naturalmente mais brilhante. Através de tais
referências, Tolkien estabelece seu tratamento visual da rainha élfica para refletir o mais extremo no
espectro de luz. Assim, o alvor da própria forma física de Galadriel, combinada com os ornamentos
exteriores de seu vestido e de seu navio, equiparam a personagem à leveza e, por extensão, à bondade
moral em sua forma mais saturada.
Além de usar a cor branca e uma aparência justa para estabelecer a intensidade visual da presença
física de Galadriel como indicativo de um estado moral elevado, Tolkien destaca a supremacia da
Senhora da Luz na forma e natureza, incluindo referências a olhos brilhantes e ouro em seu retrato como
rainha élfica. Ao apresentar pela primeira vez Galadriel e seu marido, Celeborn, Tolkien escreve, que os
olhos de ambos "estavam aguçados como lanças na luz das estrelas". Tal identificação dos olhos de
Galadriel como uma de suas características brilhantes sugere um polimento semelhante nos olhos de
muitas valquírias. Por exemplo, o poema escáldico Hrafnsmál descreve as valquírias com gloegghvarmr
(olhos brilhantes). O cabelo "de ouro profundo" de Galadriel acentua ainda mais sua identificação com
expressões mais elevadas de luz, bem como liga seu retrato às descrições das características físicas das
valquírias. Recordando valquírias nórdicas antigas, cujo cabelo é geralmente descrito como dourado
pálido, Gimli aborda eloquentemente as qualidades brilhantes e douradas do cabelo da elfa, quando
afirma que um fio dele "ultrapassa o ouro da terra assim como as estrelas ultrapassam as gemas da mina".
Ilustrando este mesmo princípio de brilho associado ao cabelo de cor clara, as mesmas valquírias de
Hrafnsmál de olhos brilhantes, também apresentam hvíta haddbjarta (cabelo de um claro vivo). Estes
motivos visuais de olhos radiantes e cabelos dourados servem para enfatizar a emoção inerente ao caráter
de Galadriel como reflexo de seu estado físico e moral melhorado.
Mais concordante com as descrições eddicas das valquírias, o esplendor de Galadriel é uma parte
inata do seu próprio ser. Quando a Sociedade do Anel deixa Lothlórien, a "forma branca" de Galadriel
"brilhava como uma janela de vidro sobre uma colina distante sob o sol ocidental, ou como um lago
remoto visto de uma montanha: um cristal caído no colo da terra". No final de O Senhor dos Anéis, o
brilho inato é resumida na afirmação de que "ela mesma parecia brilhar com uma luz suave”. Como as
valquírias em Helgi Lays, que são "biartlituð" (brilhantes em forma), tal descrição apresenta Galadriel
como a própria imagem do velho termo inglês ælfscnu, um termo que aparece como em conexão com a
heroína Judith. O brilho imanente desta luz élfica brilhante, tão central para a natureza da rainha elfa, é
mais tarde enfatizado nos túneis de Cirith Ungol, quando Frodo vê "uma luz em sua mente, quase
insuportavelmente ofuscante, como um raio de sol para os olhos de alguém há muito escondido em um
poço sem janelas; ele viu a Senhora Galadriel". Nesta perspectiva da personagem, a imagem do sol
oferece uma ligação adicional às figuras associadas às valquírias, cujo brilho também é frequentemente
associado ao sol. Citando dois exemplos, no inglês antigo Juliana é descrita como sunsciene (aquela
iluminada pelo sol), e o nórdico antigo Sigrún como sólbiört (sol brilhante).
Ampliando o tema dourado e incorporando as qualidades luminosas típicas das figuras valquírias, o
oculto anel élfico do poder de Galadriel, Nenya, fornece outra prova que a conecta às valquírias
medievais. Quando Frodo vê pela primeira vez o anel de Galadriel, "ele brilhava como ouro polido
sobreposto à luz de prata, e uma pedra branca nele cintilando como se a maior das estrelas tivesse
repousado". Enquanto o poder mágico de Nenya torna o anel diferente na natureza dos anéis de ouro de
adorno e moedas que frequentemente ornamentam as valquírias germânicas, seu efeito como parte do
brilho externo de Galadriel associados com outras figuras valquírias portadoras de anéis, como Judith,
que é bahhro-dene (adornada de anéis), e Sigrún, que é baugvarið (usuária de anéis) e gullvarið (usuária
de ouro). Apesar das ações das valquírias medievais serem tipicamente motivadas pela forte vontade
feminina, Nenya responde à vontade de Galadriel intensificando a luz da própria herança da Senhora nos
momentos de importância. Ilustrando esta propriedade, na consideração da elfa sobre a oferta que Frodo
lhe fez do Um Anel, Nenya "emitiu uma grande luz que a iludiu e deixou tudo mais escuro".
Acentuando a ênfase valquíria da luz na caracterização de Galadriel por Tolkien, existe o frasco de luz
que ela dá a Frodo como um presente de despedida. Tal como Galadriel, também as valquírias medievais
são por vezes registradas como conferindo aos seus heróis dons especiais de poder com propriedades de
brilho ou cintilância. A exemplo, a valquíria Sváva concede a Helgi uma espada especialmente ilustre
descrita como varið gulli./ Hringr er í hialti (adornada com ouro, atrelada ao punho). Em Beowulf,
Wealhtheow, dá ao herói wunden gold /estum geeawed, earmhreade twã, / hrægl ond hringas, healsbaga
maest (ouro forjado, concedido em boa vontade, dois braceletes, correios e anéis, e o maior anel de
pescoço). Como esses presentes brilhantes das mulheres associadas à valquíria, o frasco de Galadriel
brilhou enquanto ela o movia, e raios de luz branca brotaram da mão dela. "Inthis phial," ela disse, "foi
pega a luz da estrela de Eärendil”. Ele vai brilhar ainda mais brilhante quando a noite cair sobre você.
Que seja uma luz para você em lugares escuros, quando todas as outras luzes se apagarem".
Servindo apenas tal propósito, o frasco fornece a Frodo e Sam não só a iluminação, mas também a
força do espírito de Galadriel necessária para que eles combatam a escuridão e a malícia de Shelob e
Cirith Ungol. Embora o presente de Galadriel da luz estelar magicamente capturada não tenha paralelo
direto nos textos germânicos medievais, a inclusão deste objeto por Tolkien em seu texto ressoa presente
nos heróis medievais em suas qualidades iluminadoras.
Enquanto a narrativa principal de O Senhor dos Anéis nunca mostra Galadriel com habilidades
marciais ou proezas físicas semelhantes às valquírias, ela é retratada através do ato associado a elas
através do ato cerimonial de portar copos em ocasiões de importância narrativa. Tais ocasiões
tipicamente envolvem ou a recepção de heróis, como no caso das valquírias que recebem guerreiros
caídos em Valhalla, ou a partida de heróis, como no caso da despedida de Sigrún, nos mitos nórdicos.
Como Jane Chance descreve, esta atividade mulheres associadas aos grandes salões, "O ritual de partilha
de hidromel e o próprio passar de cálices vêm a simbolizar a tecelagem da paz e a paz em si porque
fortalecem os laços sociais e familiares entre senhor e retentores". Assim como Wealhtheow do inglês
antigo e outras mulheres eddicas que participam de cerimônias oficiais da corte envolvendo a partilha da
bebida ritual, como um meio de estabelecer lealdades e compromissos dos heróis, Galadriel exerce essa
função valquíria na saída da Sociedade do Anel de Lothlórien. Como Tolkien descreve: “Agora Galadriel
se levantou da grama, e tomando um copo de uma de suas damas ela o encheu de hidromel branco e o deu
para Celeborn. "Agora é hora de beber o copo de despedida," ela disse. "Beba Senhor do Galadrim!"
Então ela trouxe o cálice a cada uma dos membros da Companhia, e pediu-lhes que bebessem e se
despedissem.”
A sequência aqui em que Galadriel oferece o cerimonial "copo de despedida" cheio de uma bebida
especial, primeiro para o rei e depois para os heróis, é paralelo ao processo pelo qual outras figuras
valquírias da literatura medieval servem a sua função cerimonial de portador do copo oficial. Para citar
um exemplo de Beowulf, Wealhtheow, procurando estabelecer laços públicos de lealdade entre os seus
filhos e Beowulf, primeiro leva a taça cerimonial ao seu senhor Hrothgar, depois a Beowulf, e em seguida
ao resto dos guerreiros. Tal como o "hidromel branco" especialmente mencionado no texto de Tolkien, o
win (vinho) que Wealhtheow serve também tem implicações ritualísticas específicas. Em Beowulf, o
termo win é usado em vez da bebida mais comum de hidromel ou cerveja, principalmente para denotar a
bebida cerimonial servida pela rainha de Hrothgar. De forma semelhante, o vín (vinho) em Eiríksmá que
Odin pede às valquírias para trazer, é uma bebida especial, pois deve ser servida tal sem vísir come (como
se um príncipe viesse).
Imediatamente após a cena do cálice, o aspecto cerimonial de Galadriel assemelha-se ainda mais às
funções da corte das personagens valquírias quando ela concede presentes a cada membro da Sociedade.
Assim como os presentes concedidos pela valquíria medieval fortalecem o compromisso do herói tanto
com a mulher quanto a seu destino heroico, os presentes de Galadriel são escolhidos para ajudar na busca
individual de cada herói, bem como para confirmar seus compromissos com a Senhora e seu mundo de
honra, beleza e paz. Os três fios do cabelo dourado de Galadriel para Gimli, a caixa para jardinagem do
solo de Lothlórien para Sam, e o broche de pedra élfica de herança antiga de Aragorn dado por sua amada
- todos falam aos desejos mais profundos dentro dos corações destes heróis num esforço para os inspirar
para a ações futuras, lembrando-os dos laços forjados com Galadriel e Lothlórien, laços associados com o
passado mitológico que a rainha élfica, como as valquírias, encarna. Ao assumir tais funções cerimoniais
neste ponto da narrativa, Galadriel age como uma força que unifica temas e desejos conflitantes entre a
Sociedade. Embora os membros da companhia sejam posteriormente separados uns dos outros, suas
experiências pessoais intensamente poderosas em Lothlórien, amalgamados na cerimônia dos copos e a
entrega dos presentes, estabelecem uma semelhança que continua a unir os indivíduos uns aos outros e ao
seu propósito maior em toda a trilogia.
Um importante complemento à função de dar presentes de Galadriel é a sua preparação de roupas
especiais para os heróis de Tolkien. Os mantos élficos cinzentos, dados na despedida da Sociedade de
Lothlórien, mostram que os heróis são "realmente privilegiados em favor da Senhora! Pois ela mesma e
suas donzelas teceram essas coisas; e nunca antes nós vestimos estranhos com o traje de nosso próprio
povo", como um dos elfos explica. A construção destes mantos com propriedades camuflantes por
Galadriel, sublinha a sua relação com as figuras valquírias germânicas medievais, não só na doação de
tais dons mágicos, mas também no motivo da tecelagem. Na literatura medieval, as valquíria preparam
frequentemente peças de vestuário ou tapeçarias especiais destinadas a ajudar, inspirar ou incitar a missão
do herói. A associação da valquíria com costura, bordado ou tecelagem pode ser reminiscência literária de
um atributo anterior que ligava tais figuras com outras mulheres mitológicas do antigo nórdico chamadas
dísir ou norns, que teciam os destinos dos humanos. Exemplos das habilidades de tecelagem ou costura
associadas às mulheres como as valquírias incluem as valquírias em Völundarkviða que línn spunno
(giravam o linho); Signy que testa terrivelmente a coragem de seus filhos costurando suas camisas à pele;
e Brynhild que kunni meira hagleik en aðrarkonur/ Hún lagði sinn borða meðgulli ok saumaði á þau
stórmerki, er Sigurðrhafði gert (era a mais hábil no trabalho manual do que outras mulheres/ Ela adornou
sua tapeçaria com ouro e bordou nele as grandes obras, que Sigurd havia realizado).
A capacidade de Galadriel de avaliar e testar os objetivos da Sociedade é outro atributo poderoso
capaz de liga-la às tradições das videntes eddicas (as dísir). Enquanto, normalmente estas figuras
profetizantes não são atestadas como valquírias, Brynhild prediz eventos futuros, e Skuld é identificada
como tanto uma valquíria e uma norn. A percepção profética de Galadriel sobre os pensamentos
interiores dos heróis está resumida no comentário de Gimli de que ela lê "muitos corações e desejos" e a
descrição de Sam em seu primeiro encontro como "olhando dentro de mim". Além disso, Galadriel tem
habilidades prescientes que lhe permitem "perceber o Senhor das Trevas e conhecer sua mente", enquanto
esconde seu próprio poder. Como Skuld, a valquíria norn, as habilidades proféticas de Galadriel também
envolvem uma relação especial com um corpo sagrado de água. Sua presciência é em parte resultado de
seu envolvimento com a água mágica de uma fonte, seu espelho, no qual Frodo e Sam podem procurar
informações sobre o futuro. Embora seu domínio sobre ele seja um pouco limitado, a descrição de
Tolkien das ações e palavras de Galadriel a respeito de seu espelho mostra suas funções apenas através de
sua interação. O processo ritual pelo qual a elfa invoca os poderes proféticos de seu espelho é assim
descrito: “Com a água do riacho, Galadriel encheu a bacia até a borda, e respirou sobre ela, e quando a
água estava parada novamente, ela falou. "Aqui está o Espelho de Galadriel", disse ela. "Trouxe aqui
para que olhe para ele, se quiser".
Quando os heróis hobbits olham para a água, veem visões de um futuro apocalíptico evocativo do
antigo Ragnarok nórdico, profetizada por Skuld ao olhar para o seu próprio poço mágico. Embora estes
preditos do espelho de Galadriel perturbem as suas almas e avisem-nos de potenciais perigos, as visões
também permitem que Frodo e Sam compreendam e aceitem moralmente os perigos de sua busca.
Tal como as valquírias intercedem junto a Odin em nome de heróis excepcionais para bem do mundo,
Galadriel exerce o seu poder pessoal e profético em uma batalha de impacto universal. No caso da rainha
élfica, a sua recusa do Um Anel é valente na medida em que é uma ação empreendida como resultado de
um esforço supremo da vontade da personagem. Tanto a sua natureza élfica como as suas profecias
tornam Galadriel extremamente consciente de sua responsabilidade para com a sua cultura. Ao recusar a
oferta de Frodo, Galadriel demonstra a sua preocupação, não só consigo mesma e com seu povo, mas
também de um universo em que o bem e o mal lutam pela supremacia. Seus poderes proféticos lhe
permitem reconhecer que sua aceitação do Anel seria a destruição de si mesma, do seu povo e da Terra
Média, pois ao fazer isso ela se tornaria uma ferramenta do mal, "bela além do tempo, terrível e
venerável". Como Sigrún, Brynhild e outras valquírias que escolhem ajudar um herói ao invés de lutar
contra ele, Galadriel exerce a força de sua vontade para se afastar de uma escolha que a faria um veículo
de violência e destruição.
Ligando-a ainda mais às damas de batalha de Odin, a escolha de Galadriel de sacrificar o refúgio
paradisíaco de Lothlórien para salvar seu mundo, alude ao tema da dor da valquíria precipitada pela perda
pessoal extrema. A figura da valquíria medieval é tocada com a tristeza que segue a convenção, pois a
qualidade aparece como um atributo consistente das figuras femininas na poesia eddica e anglo-saxônica.
Para as valquírias germânicas como Brynhild e Sigrún, o luto resulta de uma escolha própria, levando à
renúncia de sua imortalidade, à traição de um amante ou à morte de um herói amado. Da mesma forma, a
escolha de Galadriel de rejeitar o Um Anel, sela o destino já aparente do desaparecimento de Lothlórien
do mundo. Após a destruição do Anel, ela reconhece que seu "poder está diminuído, e Lothlórien vai
desaparecer, e as marés do tempo vão varrê-lo. É preciso partir para o Ocidente, ou reduzir-se a um povo
rústico do vale e da caverna, lentamente esquecendo-se e esquecendo-se". É esta perda eterna a qual não
se pode sucumbir que o próprio Tolkien identificou como o "tema real" de O Senhor dos Anéis. No seu
estudo do tema da perda eterna, Len Sanford identifica o impacto na literatura e mitologia germânicas
quando escreve: "A mitologia nórdica tem uma visão mais obscura - que a luta entre homem e monstro
deve terminar na derrota do homem, e ainda assim ele continua a lutar; as suas armas são a vontade a
coragem cruas". A expressão mais profunda de Galadriel desse tema, encontra voz em sua canção sobre o
desvanecimento de Lothlórien. Ressonante com temas anteriores comumente encontrados na elegia
poética inglesa antiga, lamenta Galadriel: “Ah! como o ouro caem as folhas no vento, longos anos sem
fim como as asas das árvores! Os anos passaram como rápidas correntes de ar do doce hidromel nos
sumptuários além do Ocidente, sob as abóbadas azuis de Varda onde as estrelas estremecem na canção de
sua voz, sagrada e majestosa. Quem encherá agora o copo para mim? Por agora a gentil Varda, a Rainha
das Estrelas, do Monte Branco ergueu as mãos como nuvens, e todos os caminhos se afogaram
profundamente na sombra; e de um país cinzento a escuridão reside nas ondas espumantes entre nós, e a
névoa cobre as joias de Calacirya para sempre. Agora perdido, perdido para os do Oriente, está Valimar!”
Embora os objetivos na poesia inglesa antiga não estejam associados especificamente às valquírias, a
sua ligação definitiva a temas heroicos e a sua apresentação por Galadriel, uma oradora feminina,
fornecem uma matriz de perda pessoal, do mundo heroico e o poder das mulheres, altamente evocativo da
literatura nórdica.

Shelob, a prole de Ungoliant

Fornecendo uma antítese temática a Galadriel, Shelob tipifica a imagem inversa do reflexo
benevolente da valquíria em O Senhor dos Anéis. Como único exemplo de Tolkien da figura valquíria
maléfica e malévola encontrada na mitologia e literatura germânicas, Shelob representa uma oposição que
serve para intensificar a ênfase de Tolkien nos propósitos benevolentes das valquírias, refletidos em seus
outros personagens femininos. Enquanto Joe Abbott examina de perto a afinidade de Shelob com
monstruosas figuras femininas na literatura nórdica e inglesa antiga, o seu estudo omite a exploração da
criatura aranha de Tolkien como indicativa da figura medieval valquíria em seu aspecto negativo e
pervertido. No entanto, o seu reconhecimento de Shelob como reminiscente do antigo nórdico e de figuras
gigantescas do antigo inglês- que vivem em espaços geograficamente limítrofes, estão firmemente
associados à escuridão e são gerados a partir de antigas raças de seres - é paralelo aos temas e convenções
comumente ligados às formas malévolas das valquírias.
Um emblema de inconquistável vontade maligna, a gigantesca, escura e inchada presença de Shelob
estabelece um contraste extremo com as proporções humanas de luz, beleza e bondade moral de
Galadriel. Assim, como Shelob oferece a inversão paródica dos aspectos valquíria da rainha élfica de
Tolkien, cujas virtudes maternas guiam e protegem seu povo, também a mãe de Grendel, em Beowulf,
associada à valquíria, foi descrita como "uma inversão paródica, tanto da rainha anglo-saxônica quanto da
mãe, cujo ideal foi incorporado na Virgem Maria". Como Galadriel, Shelob é uma força com associações
mitológicas além da Terra Média, uma criatura com a capacidade de afetar conflitos no âmbito do mundo
maior. Mas, enquanto Galadriel, como as valquírias benevolentes, interage extensivamente com sua
comunidade de Lothlórien e serve como líder responsável de seu povo, Shelob opera em isolamento, sem
comunidade, "inabalável em malícia". Ao contrário de Galadriel, que cuida de outros seres e raças fora
do seu âmbito de influência direta, Shelob cuida apenas de si mesma. Como explica Tolkien, “Pouco
sabia ou cuidava de torres, ou anéis, ou qualquer coisa concebida pela mente ou mão, algo que só
desejava a morte para todos os outros, em mente e corpo, e para si mesma um excesso de vida, sozinha,
inchada até que as montanhas não pudessem mais se agarrar e a escuridão não pudesse mais contê-la.”
O seu desejo insaciável de continuar a sua monstruosa existência é, como Jane Chance ressalta, "a
encarnação do desejo primordial de sobrevivência". Além disso, a vontade de Shelob não é decretada
como Galadriel que emprega o poder de sua vontade para preservar outros povos da Terra Média, mas
para satisfazer a sua ganância ultimamente egoísta pela carne que ela adquire destruindo esses mesmos
povos. Shelob é o que acontece quando a preocupação feminina com o individual e com a vida interior é
levada ao extremo. Da mesma forma, Fenwick explica que Shelob é "uma força que nega todos os fins
exceto sua devoção e fome.” Seu parentesco com figuras calamitosas, associadas às valquírias, é baseado
em tais propósitos destrutivos. Ao contrário das outras personagens femininas primárias de Tolkien, mas
muito parecidas com as figuras malévolas de valquíria que estão quase sempre empenhadas na destruição
do herói, Shelob procura sempre destruir em vez de preservar e criar.
Complementando os aspetos destrutivos de sua natureza, a imagem perversa de valquíria é mais
frequentemente apresentada como uma versão não natural da aparência e comportamento heroicos.
Devido ao fato da força excessiva de tais valquírias ser geralmente retratada como monstruosa em sua
inversão de ideais medievais de feminilidade, a valquíria maligna é muitas vezes retratada como o
componente mais específico e poderoso do herói. Assim, na sua trilogia, Shelob é a força do mal mais
vívida e aterradora de Tolkien e a mais substancial das ameaças físicas que Frodo encontra. Na visão de
Tolkien, os orcs são sujos e poderosos e no entanto conquistáveis, enquanto que as batalhas com os
espectros do anel e o próprio Anel são mais apropriadamente conflitos de espírito do que físicos. Nem
mesmo Sauron, essa força proeminente do mal cuja descrição mais explícita é apresentada como um
grande olho calamitoso, pode corresponder à visão esmagadoramente visceral do mal encontrada na
aranha Shelob. A sua natureza maligna, tal como a monstruosa Hrímgerth em Helgi Lays e a mãe de
Grendel em Beowulf, é evidenciada na sua forma inumana. Como a mãe de Hrímgerth e Grendel são
humanos formados sobrenaturalmente em suas conotações de imenso tamanho e monstros marinhos,
Shelob não é uma aranha naturalmente evoluída, como indicado pela sua grandeza, bem como pela
afirmação de Tolkien de que ela não é precisamente uma aranha, mas sim "uma coisa má em forma de
aranha". A anormalidade de Shelob é enfatizada pelas suas garras, bem como pelo seu tamanho. Além
disso, embora nenhuma das duas tenha a forma de aranha de Shelob, tanto a mãe de Grendel quanto
Hrímgerth possuem garras, assim como em Shelob "no final de cada perna havia uma garra". Adições
estranhas para uma criatura como uma aranha, as garras de Shelob podem ser derivadas do conhecimento
de Tolkien sobre Hrímgerth e a mãe de Grendel. Se assim for, este detalhe da anatomia de Shelob, que
não tem propósito direto no desenvolvimento do enredo de Tolkien, oferece reconhecimento adicional das
raízes valquírias deste personagem. Outra evidência que liga a criatura aranha de Tolkien às qualidades
inumanas de tais demônios se encontra em sua pele, semelhante à pele ou ao corpo da mãe de Grendel, na
medida em que é suficiente para defletir armas, muito semelhante à armadura normalmente usada pelas
valquírias. Descrevendo essa qualidade quase impenetrável da "antiga pele" de Shelob, Tolkien escreve
que ela foi "sempre engrossada por dentro com camadas e mais camadas de um mal crescente. A lâmina
marcou-a com um corte terrível, mas essas dobras horríveis não podiam ser perfuradas".
Além disso, na literatura do inglês e nórdico antigos, o feroz tipo demoníaco de valquíria reverte o
propósito da tecelagem ou costura relacionado com a valquíria benevolente, na medida em que a mulher
monstruosa é frequentemente apresentada como destruidora de guerreiros, acorrentando-os ou amarrando-
os. Funcionando da mesma forma, Shelob "amarrava em cordas" suas vítimas para comê-las
posteriormente. Igualmente, Modthrytho em Beowulf tece laços especialmente projetados para destruir
guerreiros, descritos como wælbende weotode tealde / handgewriþene (amarras assassinas feitas à mão,
contadas e ordenadas). Os vínculos de Shelob assemelham-se não só aos laços de Modthrytho, mas
também aos grilhões usados pelas mulheres guerreiras em O Primeiro Charme Merseberg, as quais são
associadas à tradição valquíria. Além disso, as cordas com que Shelob liga Frodo e suas outras vítimas
estão intimamente relacionadas com as teias com as quais ela sela a abertura do seu covil. A sua teia de
"incontáveis nós" recorda ainda mais as tradições de tecelagem ou costura das figuras valquírias
germânicas. Como Tolkien descreve, a teia de sua criatura aranha, "Através da largura e altura do túnel
uma vasta teia era fiada, ordenada como a teia de uma aranha enorme, porém mais densa e muito maior, e
cada fio era tão grosso quanto uma corda". Enquanto o motivo de tecelagem nos textos do antigo nórdico
não é geralmente inclinado à violência, em um poema escáldico, Darraðarljóðin na saga Brennu-Njáls, as
mulheres especificamente identificadas como valquírias usam as suas próprias armas e as partes do corpo
de combatentes mortos para tecer uma peça de vestuário capaz de determinar as mortes de guerreiros.
Shelob também exibe o típico traço valquíria de olhos invulgarmente intensificados. Ao contrário dos
olhos brilhantes das valquírias benevolentes, imagens das valquírias malévolas comumente exibem olhos
terríveis e malignos, como no ötul augo (olhos assustadores) de uma valquíria eddica. Igualmente
terrível, Shelob possui "dois grandes grupos de olhos com muitas janelas" que são "monstruosos e
abomináveis". Seus olhos também brilham, mas com uma "luz fraca" e um "fogo pálido mortal". O terror
dos olhos de Shelob reflete suas origens e respostas antinaturais, pois elas são "bestiais e ainda assim
cheias de propósito e de hediondos prazeres". Como Shelob, As Maravilhas do Oriente, um antigo relato
de viagem inglês preservado no códice de Beowulf, descreve um de seus monstros femininos como tendo
wælcyrian eagan (olhos de valquíria) e eahta fet (oito pés). Embora não possamos ter a certeza de que
Tolkien tinha este monstro específico em mente quando criou Shelob, o conjunto de imagens referentes a
uma criatura associada as valquírias, de olhos terríveis e oito pés, em um texto que Tolkien deve ter
conhecido, sugere mais do que uma ligação casual entre o Shelob e o monstro de As Maravilhas do
Oriente.

Éowyn, escudeira de Rohan

Apesar da semelhança de Shelob com as figuras malignas das valquírias, a evidência mais direta e
convincente da tradição valquíria nos textos de Tolkien reside na personagem de Éowyn. Tal como a
Éowyn de Tolkien, as figuras da literatura e mitologia germânicas mais claramente identificadas como
valquírias são as donzelas marciais, mulheres com capacete, blindadas para a batalha que, por vezes, são
vestidas como homens. Tais mulheres medievais participam em definições ambíguas dos seus papéis de
género, que rejeitam as definições binárias tradicionais. Embora os atributos elaborados anteriormente
sejam elementos significativos nas representações de figuras valquírias germânicas, é o aspecto guerreiro
que mais seguramente identifica a dívida de uma personagem feminina para com as damas guerreiras de
Odin. Éowyn é modelada explicitamente em mulheres guerreiras benevolentes como Brynhild, que fór
með hjálm ok brynju ok gekk at vígum (pegou capacete e armadura e foi para a batalha), e as duas Hervörs
na saga Heidrek que foram à guerra junto aos homens. Como estas antecedentes valquírias medievais,
Éowyn foi treinada não só para a batalha, mas também tem habilidades de batalha iguais a maioria dos
heróis masculinos, como é típico de tais figuras valquírias com gêneros binários. Como Gandalf diz a
Éomer, ela possui "um espírito e uma coragem equiparada aos seus". Ao mostrar Éowyn armada para a
batalha várias vezes em seu texto, Tolkien insiste nas suas habilidades como uma faceta importante na
identidade de sua personagem. A sua representação marcial baseia-se no fato de ser uma “escudeira",
termo cognato com o antigo skjaldmeyjar nórdico usado frequentemente para descrever as valquírias.
Como uma escudeira, Éowyn faz parte de uma ordem de mulheres guerreiras nobremente nascidas que
aparecem "vestidas como um cavaleiro e cingidas com uma espada", que "montam e empunham lâmina",
e que "não temem nem a dor nem a morte". Paralelamente a essas descrições, tanto na escolha de palavras
como no conteúdo conceitual, a valquíria nórdica Brynhild identifica-se dizendo: “Ek em skjaldmær, ok
áek með herkonungum hjálm, ok þeim mun ek at liði verða, ok ekki er mér leitt atberjast” (Eu sou uma
escudeira. Eu uso um capacete e cavalgo com os reis guerreiros. Eu devo apoiá-los, e eu não sou contrária
à luta).
Tal como acontece com outras mulheres identificadas como valquírias, a identidade feminina de
Éowyn não a impede de exercer o poder, independentemente de Tolkien apresentar o seu caráter de
género como uma princesa da corte ou como uma guerreira blindada. Possuindo dons adequados a um
guerreiro ao invés de uma mulher da corte, as armas de Éowyn são atribuídas a ela pelo seu próprio rei.
Como escreve Tolkien, "Éowyn ajoelhou-se perante ele (Théoden) e recebeu dele uma espada e um
espartilho justo". Ao aceitar estes presentes, Éowyn não só aceita armas, mas também uma obrigação
como defensora de seu povo. Esta obrigação, semelhante à das valquírias, é evidente quando a banda de
guerra parte para o Abismo de Helm à imagem de Eowyn, do lado de fora das portas, com uma espada
"posta de pé diante dela, e as mãos colocadas sobre o cabo". Continuando esta imagem beligerante,
Éowyn posteriormente usa "um elmo e estava vestida até à cintura como um guerreiro e cingida com uma
espada". Tal descrição ecoa àquela da valquíria Brynhild, a qual “hefir sverð í hendi ok hjálm á höfði ok
var í brynju” (tinha uma espada na mão, um capacete na cabeça e estava usando uma malha). Parte de seu
espírito combatente requer que Brynhild assuma o papel de liderança militar em momentos de
necessidade, como indicado em sua declaração “Ek mun kanna lið hermanna” (Eu devo rever as tropas de
guerreiros). Só assim, o treinamento de Éowyn para a batalha concede a ela a autoridade para liderar seu
povo, governá-los, e prever o seu bem-estar na ausência de Théoden. Hama valida seu direito a tal
autoridade quando afirma: "Ela é destemida e de bom coração. Todos a amam. Deixa-a ser Senhora dos
Éorlingas, enquanto estamos fora". Embora seu desejo físico de entrar em batalha seja rejeitado por
Théoden, Éowyn tem o poder espesso da valquíria e a obrigação social de se armar como forma de
proteger seu povo. Onde alguns críticos veem o caráter de Éowyn como reflexo da impotência inerente
aos papéis femininos tradicionais que prendem as mulheres em sua feminilidade ou como indicativo de
sua rejeição da feminilidade através de suas armadilhas de guerreira, as palavras de Hama indicam sua
autoridade de ser simultaneamente uma mulher e uma guerreira. A sua coragem pessoal, habilidade
marcial, inata virtude e genealogia nobre, fazem dela uma líder adequada dos Rohirrim, afirmando que,
no mundo de Tolkien, outros fatores "são muitas vezes mais importantes do que o gênero na legitimação
do poder político feminino".
Éowyn não só está relacionada com o antigo nórdico e as antigas donzelas das batalhas inglesas, como
também se assemelha as valquírias em sua configuração psicológica. Reconhecendo a formidável
natureza do espírito desta mulher em seu primeiro encontro, Aragorn observa que "ela parecia forte e
austera como aço". Como as figuras medievais de Brynhild e Sigrún, Éowyn é uma personagem cuja
natureza abriga uma vontade que deve ser satisfeita pela ação física. Ela articula esse aspecto de sua
psicologia quando diz a Aragorn: "Estou cansada de me esconder nas montanhas e desejo enfrentar o
perigo e a batalha". O que Éowyn mais teme é que, cumprindo seu dever de permanecer em casa para
proteger seu povo, seu espírito escudeiro permanecerá enjaulado até que "todas as chances de fazer
grandes feitos sejam ultrapassadas". Para ganhar sua liberdade e realizar seu desejo de servir seu povo
com honra na batalha, Éowyn, como as guerreiras nórdicas Hervör e Thorbjörg, disfarça sua identidade
feminina com roupas masculinas e um nome masculino assumido. O desejo de Éowyn de ir para a batalha
como um guerreiro masculino, chamado Dernhelm, é um esforço para cumprir o seu treino e herança,
enquanto mantém a sua honra pessoal. Seu disfarce não é uma tentativa de esconder o fato de que ela é
uma mulher, pois seu treinamento verifica que, na cultura, é aceitável que as mulheres se envolvam na
batalha, mas sim seu disfarce é necessário para esconder o fato de que ela é Éowyn, a sobrinha que
Théoden proibiu de cavalgar para esta batalha em particular.
No entanto, nos análogos medievais de Tolkien, a vontade da valquíria resulta frequentemente em
tragédia, morte e destruição. Em Beowulf, o desejo de ação violenta da valquíria, concretizado através da
forma feminina, é representado pelas ações de Modthrytho que revelam um "desejo masculino centrado
na morte versus feminino como provedor de vida". No Helgi Lays, o amor de Sigrún pelo herói leva à sua
morte. Fazendo relação dos resultados trágicos comuns a tais homólogos de valquírias, a escolha de
Éowyn em usar vestimentas masculinas para cumprir seu papel de escudeira, surge de suas expectativas
de fracasso heroico, bem como de sua própria morte. Essas expectativas são colocadas em primeiro plano
no reconhecimento de Merry de que, disfarçada de Dernhelm, o seu "era o rosto de uma só esperança que
vai em busca da morte". O ato de volição de Éowyn, no entanto, não resulta em tragédia, mas em vitória
imprevista. Apesar de Théoden e Aragorn tentarem contrariar o seu desejo de se envolver em uma batalha
física, Éowyn realiza o seu desejo ao vestir-se como Dernhelm, um ato da sua própria vontade e
determinação. Como é sussurrado aos ouvido de Merry, "Onde a vontade não quer, um caminho se abre".
Como seu irmão Éomer, quando Éowyn cavalga para a batalha como Dernhelm, ela incorpora o que há de
melhor e mais heroico nos Rohirrim. Onde ele recorda a imagem do grande guerreiro do passado de
Rohan, a jovem Éowyn é a própria forma da história contínua do seu povo, um símbolo da herança viva
de Rohan, da sua recente luta contra a desintegração e a desesperança, bem como da potencial
transformação do seu futuro. Como tal, suas habilidades e coragem de escudeira, intensificadas pela
extremidade de sua necessidade, juntam-se à força de sua vontade valquíria para realizar um dos feitos
mais heroicos da trilogia, a batalha profetizada e impossível de ser vencida por qualquer outra pessoa, a
morte do rei-bruxo de Angmar, líder dos espectros do Anel. No entanto, não é apenas a sua força de
vontade que permite a Éowyn derrota-lo; a sua vitória também deve-se muito à tensão entre os papéis de
género masculino e feminino inerentes ao reflexo valquíria que Tolkien apropriou para a sua
caracterização. Como as personagens eddicas que exercem seu poder físico para ajudar heróis amados, os
golpes de Éowyn contra o rei-bruxo são desferidos para ajudar Théoden, pois "no campo de batalha, é o
amor, um atributo feminino, que a motiva e lhe dá o poder de agir - novamente, uma interação de
atributos femininos e masculinos".
A ligação de Éowyn ao reflexo valquíria, no entanto, fundamenta-se em mais do que no seu papel de
donzela guerreira e no exercício da sua forte vontade. Tal como em Galadriel, Éowyn é retratada em
termos da intensificação da luz comumente associada as benevolentes valquírias germânicas. Éowyn
assemelha-se à rainha élfica que também é "vestida de branco". Também semelhante ao de Galadriel, o
"cabelo cumprido de Éowyn era como um rio de ouro", e "seu cabelo brilhante, liberado de suas amarras,
brilhava com um dourado pálido". O ouro de seu cabelo em tais passagens está associado a tesouros, mas
suas qualidades brilhantes contribuem para o resplendor de seu "longo cabelo trançado brilhando no
crepúsculo". Tal como outras figuras valquírias nos textos de Tolkien e na literatura germânica, a
fulgência de Éowyn aparece tanto nos seus olhos como no seu cabelo. Duas passagens particulares que
realçam este elemento da sua luminosidade comentam que "os seus olhos brilhavam" e "os seus olhos
estavam a arder". Mas, tal como na caracterização de Galadriel, a luminescência valquíria de Éowyn é
também uma faceta generalizada da sua fisicalidade, pois aparece como "um vislumbre na noite" e
"dourada como o sol e branca como a neve”. Ao contrário de outras personagens femininas primárias de
Tolkien, no entanto, o brilho de Éowyn é por vezes associado a equipamento de batalha, como fica claro
na sua declaração "revestida agora pela malha ela brilhou como prata no sol". As qualidades
resplandecentes conferidas pela sua armadura são idênticas às das valquírias medievais mais
frequentemente identificadas como fonte de nitescência.
Além disso, Éowyn atua no aspecto da corte valquíria, dando testemunho feminino e uma taça
cerimonial em momentos de significado social. Em seu papel de princesa da corte, a valquíria germânica
normalmente assiste a um rei e, como Éowyn em sua primeira aparição na trilogia, é frequentemente
apresentada de pé ao lado ou atrás da cadeira do rei durante ocasiões de importância sociocultural. Na
obra de Tolkien, Éowyn está presente não somente na chegada da Sociedade no salão de Meduseld, mas
também no rejuvenescimento inicial de Théoden por Gandalf. Enquanto não é mostrada no discurso de
Théoden ao seu povo, Éowyn preside à mesa do rei e assiste ao seu posterior armamento dos heróis.
Nesta cena, Éowyn realiza o tradicional ato de valquíria de levar copos ritualísticos. Tal como
Wealhtheow em Beowulf, assim como as outras figuras valquírias discutidas em conexão com o aspecto
de portadora de copos de Galadriel, Éowyn, no que só pode ser descrito como uma cerimónia ritualística,
traz um copo de vinho ao seu rei como um meio de confirmar os compromissos verbais feitos
anteriormente pelos heróis. Abençoando a reafirmada liderança heroica de Théoden através deste ato
cerimonial, ela utiliza a linguagem antiga do seu povo, "Ferthu Théoden hál. Receba agora esta taça e
beba em alegria". Éowyn oferece então a taça a cada hóspede, de forma similar às figuras medievais
como Wealhtheow.
Na sua primeira aparição no texto de Tolkien, Éowyn, tal como Rohan, é um poder diminuto,
impotente para fazer mais do que se apoiar no rei. No entanto, depois de preencher o papel valente de
copeira cerimonial na administração do rei, Éowyn tornou-se a imagem de Rohan no processo de
rejuvenescimento e representa a sua necessidade urgente de restabelecer laços sociais devidamente
saudáveis. Mais tarde, Éowyn novamente serve a taça de maneira formal; mas desta vez ela serve-a a
Aragorn antes dele partir para o Caminho dos Mortos. Como escreve Tolkien: “Na sua mão ela tomou um
cálice, colocou-o nos lábios e bebeu um pouco, desejando-lhes boa velocidade; depois deu o cálice a
Aragorn, e ele disse: "Adeus, Senhora de Rohan! Bebo às fortunas da tua Casa, e de ti, e de todo o teu
povo. Diz ao teu irmão: além das sombras, podemos encontrar-nos de novo!”
Neste caso, a cerimônia da taça estabelece a autoridade de Éowyn publicamente para sancionar o
empreendimento, além de dar a Aragorn uma oportunidade oficial de mostrar sua honra e oferecer sua
esperança heroica. Como Éowyn está vestida como uma guerreira nesta cena, sua bênção também carrega
conotações militares, em consonância com as necessidades da Sociedade neste momento. Sua oferta ritual
final da taça da escudeira, ocorre perto do final da trilogia como uma realização do passado do de seu
povo e uma afirmação de seu futuro. Como parte dos costumes, honrar a memória de Théoden, incluindo-
o em sua lista de antigos reis, Éowyn "carregou um copo cheio para Éomer", que então inicia a cerimônia
pela qual Éomer formalmente assume seu legítimo lugar como o novo rei de Rohan. Tal como
Wealhtheow e outras rainhas associadas à valquíria que presidem às cerimónias levando copos
ritualísticos, as ações formais de Éowyn e a presença feminina reconhecem a dívida da sua cultura para
com um passado honrado e a sua responsabilidade igual a um futuro heroico.
Embora Éowyn não esteja associada ao motivo valquíria habitual, de costurar ou tecer roupas
heroicas, como outras guerreiras nórdicas benevolentes, ela é responsável por armar Merry com
equipamento de batalha e por conceder presentes heroicos especiais. Embora seja a pedido de Aragorn
que ela arma Merry, a escolha dos presentes é claramente responsabilidade de Éowyn, como indicado em
suas palavras a ele, "Vou mostrar-lhe o equipamento que preparei para você", e em, "Eu o concedi
(selecionando armas para Merry) como pude”. Em gratidão pela conquista de Merry em ajudar a destruir
o rei-bruxo de Angmar e como um "memorial de Dernhelm", Éowyn mais tarde executa o papel
tradicional de valquíria, como concessora de presentes heroicos quando da a Merry "um chifre antigo,
pequeno, mas engenhosamente forjado”.
A relação final de Éowyn com as figuras valquírias medievais é que, tal como elas, se debate com
uma perda não apenas profundamente pessoal, mas também de repercussão social. Para Éowyn, sua perda
envolve o tema valquíria comum, de lealdades conflitantes a si mesma e à sua sociedade. Em seu caso, a
divisão combatida é uma batalha entre suas necessidades individuais e suas responsabilidades culturais.
Caçada e "assombrada" durante anos por Grima Língua de Cobra, cujo desejo por ela era ignóbil e
insalubre, Éowyn sacrificou sua própria autoestima e sonhos de um futuro cheio de vida para cuidar do
doente Théoden. Como mulher individual e representante da classe dirigente de seu povo, Éowyn está
desesperada pela cura e espera que um nobre libertador possa oferece-la tanto a ela quanto a sua cultura
Rohirrim. Embora os esforços da Companhia libertem Rohan do progresso do mal de Grima, Éowyn e
sua cultura foram, de fato, apenas parcialmente rejuvenescidos. Espelhado pela reação ponderada e
atenciosa da escudeira de Rohan, após a resposta de Théoden a Gandalf, o desespero e a desesperança do
povo foram mantidos por conta da demissão de Língua de Cobra, mas ainda não foram 0bliterados. Em
Aragorn, Éowyn reconhece o potencial heroico para reavivar a saúde do seu eu falho e de seu povo. No
entanto, o destino diferente de Aragorn não pode permitir que ele funcione como a resposta completa às
necessidades de Rohan. Para Éowyn e seu povo, a rejeição definitiva de seu desespero só vem depois que
a imagem incompleta de liberdade e esperança que Aragorn representa é substituída por uma visão
corrigida, que estimula o crescimento social e a cura, enquanto preserva o espírito independente de Rohan
representado por Éowyn.
Como as mulheres nórdicas que se desarmam depois de se apaixonarem por um herói, a visão
corrigida de Éowyn efetua sua transformação de uma valquíria de gênero ambíguo cujo único desejo é
desempenhar as funções de uma valquíria guerreira, em uma valquíria que ganha realização humana
como esposa. Até encontrar Faramir, as necessidades individuais e culturais de Éowyn são confusas; ela
quer se envolver em combate físico, mas também deseja Aragorn por causa da esperança que ele inspirou
à ela e ao seu povo. Embora ambas as necessidades sejam aspectos do mesmo desejo manifestadas em
diferentes formas de sua consciência, sua dupla natureza luta contra si mesma. Para Rohan, a medida
heroica de sua cultura e história, representada por Théoden, é apenas parcialmente ressuscitada pela
remoção de Grima. O restabelecimento total da saúde cultural repousa sobre Théoden, levando os seus
guerreiros à batalha, e sobre a promoção de Éomer, ambos emblemas de um heroísmo imaculado de uma
glória passada. Para Éowyn, no entanto, o padrão público de heroísmo em Aragorn, que ela interpreta
como a salvação ideal para a sua cultura, não oferece qualquer possibilidade de restauração e reintegração
das suas necessidades pessoais. Aragorn torna-se uma imagem imperfeita de heroísmo juvenil para seu
povo e para si mesma. Embora Aragorn, como rei, possa fomentar a recuperação do corpo de Éowyn da
ferida que lhe foi infligida pelo rei-bruxo de Angmar, a sua verdadeira "recuperação transcende a cura
meramente física". A completa restauração de Éowyn depende da nova possibilidade de amor como base
para o seu futuro, exigindo uma "colmatação psicológica de seu desespero", assim como a saúde do seu
corpo. Apesar da apreciação de suas forças pessoais e esforços públicos, Aragorn não pode amar Éowyn
como uma mulher individual. Em contraste, Faramir ama os aspectos públicos e privados da identidade de
Éowyn, permitindo assim uma resolução entre as suas necessidades individuais e culturais. Embora em
um contexto diferente, Jane Chance sugere o significado da emoção como base para tal resolução quando
escreve que para Éowyn “a esperança como o remédio para o desespero surge do amor”. Apesar das
respostas que o amor fornece, Éowyn, como suas equivalentes valquírias, retém seu espírito de donzela
escudeira “domesticado”, com certeza, mas não diminuto. Em vez disso, de seu casamento com Faramir,
ela se compromete pública e privadamente a uma união que satisfaz ambos os aspectos de sua natureza.
Embora ela diga: "Não serei mais uma escudeira, nem entrarei em conflito com os Grandes Cavaleiros,
nem me alegrarei apenas com os cânticos de matança. Serei curandeira e amarei todas as coisas que
crescem", o uso aqui da palavra "apenas" insiste que no futuro ela não simplesmente rejeitará, mas
transcenderá as limitações de seu papel como escudeira. A sua nova consciência reconhece os efeitos da
cura, assim como da batalha, do crescimento e da morte. Nisto, Éowyn integra a sua natureza dual,
juntando-se à sua identificação valquíria com o objetivo público de restaurar o seu povo à sua glória
cultural anterior e às novas necessidades individuais percebidas de perseguir o amor e a batalha. Ao não
permitir que o primeiro domine, no entanto, a sua transformação permite a existência e obtenção de força
entre eles. Viver com Faramir em Ithilien não é rejeição, mas uma extensão de Rohan, pois sua identidade
cultural como uma valquíria ainda é autoritária, embora agora seja completada por sua realização pessoal
e emocional também. Nesse estado unificado, sua personagem se torna mais do que apenas a segundo em
comando. Em vez disso, o futuro de Éowyn sugere que ela governe lado a lado com Faramir, por sua
vontade pessoal e com proposito cultural, cada indivíduo completando o outro.

Arwen, a Senhora de Valfenda

Embora o caráter de Arwen seja menos desenvolvido do que as outras personagens femininas
primárias de Tolkien, ela também é consistentemente descrita em termos da tipologia valquíria, incluindo
sua luminescência física. Ao contrário de Galadriel, cujo resplendor semelhante às das guerreiras
medievais é metaforizado em uma variedade de imagens astronômicas, a radiância de Arwen é
consistentemente identificada com a luz das estrelas, como enfatizam seus epítetos élficos Undómiel e
Evenstar. A associação da presença física de Arwen como a luz na escuridão, é ilustrada quando Frodo a
vê “brilhando à noite, com estrelas em sua testa”. Mais adiante, ligando-a aos tópicos valquíria, o tema da
luz brilhante que reside nos olhos também está ligado a Arwen. Ao vê-la pela primeira vez em Valfenda,
Frodo vê "a luz das estrelas em seus olhos claros". Mais tarde, o tema dos olhos intensificados das
valquírias é composto por imagens de luz como um elemento do poder pessoal de Arwen, quando Tolkien
escreve que "a luz dos seus olhos caiu sobre ele (Frodo) de longe e perfurou o seu coração".
Arwen não é apenas radiante em sua pessoa, mas também participa nos atributos cortesãos das figuras
valquírias germânicas ao conceder aos heróis dons de inspiração e recompensa com propriedades
iluminadoras. Reminiscente da tapeçaria de Brynhild na saga de Völsunga, o presente de Arwen a
Aragorn do estandarte que ela própria preparou, lembra-lhe a sua herança legítima e oferece, como um
talismã de esperança, inspiração aos guerreiros desesperados em seu desenrolar. Uma vez revelada em
todas as suas gloriosas aplicações, sobre o estandarte “floresceu uma árvore branca, e ela era para
Gondor; mas por cima dela haviam sete estrelas, e uma coroa alta sobre ela; as estrelas ardiam à luz do
sol, porque eram forjadas de pedras preciosas por Arwen, filha de Elrond; e a coroa resplandecia pela
manhã, porque era feita de mithril e ouro.”
Quando Halbarad apresenta este estandarte para Aragorn, ele destaca o papel de Arwen em seu fazer,
dizendo a ele, "É um presente que eu lhe trago da Senhora de Valfenda. Ela forjou-o em segredo e
durante muito tempo". Ao enfatizar o papel de Arwen como a criadora desta bandeira heroica, potente e
brilhante, a mulher meio-elfo torna-se ainda mais ligada às mulheres valquírias que costuram, tecem ou
preparam roupas e outros objetos têxteis para heróis. Mas não é apenas a Aragorn que Arwen dá um
presente fulguroso de implicações heroicas: Frodo também recebe dela o seu próprio colar. Em um
cenário formal, evocativo das cenas de presente de Galadriel e outras figuras valquíria que usam imagens
associadas à tecelagem, Arwen conta a Frodo, "Use isto agora em memória da Pedra élfica e de Evenstar
com quem a tua vida foi tecida! E ela pegou uma joia branca como uma estrela, que estava sobre o peito
dela pendurada sobre uma corrente de prata, e ela colocou a corrente sobre o pescoço de Frodo. "Quando
a memória do medo e da escuridão te perturbar", disse, "isto te trará ajuda".
Em virtude de sua estreita associação com a rainha de Aragorn, o presente de Arwen concede a Frodo
uma recompensa heroica, enquanto suas palavras sobre como ela pode servi-lo no futuro sugerem a
possibilidade de Arwen também como uma figura profética.
Além disso, a caracterização de Arwen evoca o reflexo da valquíria germânica mais do que as ações
superficiais de dar presentes e bordar estandartes. Ela também desiste do brilho do outro mundo, essa
parte legítima de sua herança cultural. Presenteando seu direito de primogenitura élfica a Frodo, Arwen
afirma: “Um presente que te darei. Pois eu sou a filha de Elrond. Não irei com ele agora, quando ele partir
para os paraísos, pois a minha é a escolha de Lúthien, e como ela assim o escolhi, tanto o doce como o
amargo. Mas em meu serviço você irá, portador do anel.”
Em contraste com a caracterização de Éowyn como uma mulher cujo amor por Faramir lhe permite
conciliar suas obrigações pessoais e políticas, Tolkien apresenta Arwen como o tipo de valquíria que deve
abandonar as obrigações com sua raça e sua família para realizar o poder do amor como parte de sua
identidade. St. Clair observa que a adição tardia de Tolkien ao texto de Arwen como esposa de Aragorn
reflete o desejo de Tolkien de destacar o tema do amor de um imortal por um mortal, que tanto o
interessou em Silmarillion. No entanto, este tema de lealdades divididas, que provoca a perda valente da
imortalidade de Arwen para se realizar no amor romântico e humano, também a coloca ao lado da
tradição de figuras literárias germânicas como Brynhild, Sigrún, Sváva e Sigrdrífa. Como Sigrún e
Brynhild, Arwen só pode alcançar a realização pessoal como esposa de Aragorn rejeitando a imortalidade
que vem com sua herança élfica. A sua escolha, assim como suas antecessoras germânicas, é agridoce,
onde a alegria e a tragédia se entrelaçam. As profundas consequências da renúncia de Arwen a seu direito
de nascença, resultam na amargura de sua interação final com seu pai, Elrond. Na despedida, Tolkien
escreve que "eles subiram às colinas e ali falaram muito juntos, e amarga foi a sua separação que deve
durar além dos confins do mundo". O tema comum de perda, associado às valquírias, de algo precioso e
central em sua vida, é óbvio. Ao contrário do casamento de Éowyn com Faramir, o casamento de Arwen
com Aragorn não estabelece nenhuma aliança recém-fabricada entre o indivíduo da mulher e as próprias
culturas. Tão apropriado e gratificante que o seu casamento seja descrito no textos de Tolkien, representa
o início de um Arwen diferente à frente de uma sociedade mudada, cujo as novas características e cultura
são obtidos apenas à custa da sua própria herança individual. O que ela abandona por sua própria vontade
para ajudar a iniciar a vinda da Nova Era, permanece tão importante para o leitor quanto o que ela
ganhou. Embora a ruptura com o seu património cultural possa ser necessária para efeitos da resolução
final de Tolkien, ela reverbera com um pathos que não pode ser ignorado, um que ressoa na mesma
frequência da rejeição da herança divina por amor a um herói humano por parte das noivas valquírias
germânicas.
Representantes dos modos e motivações heroicos, as personagens femininas em O Senhor dos Anéis
são entendidas mais apropriadamente como agentes de poder e influência que desenvolvem os seus
contextos literários empoderados a partir dessa perspectiva central, através da qual Tolkien nos pede para
olharmos plenamente para o futuro apenas observando atentamente o passado medieval. Moldados pela
admiração e desejo de Tolkien de transcender as convenções da literatura heroica medieval, os temas
associados à valquíria transformam as personagens de Galadriel, Shelob, Éowyn e Arwen, de meros
acessórios literários, a figuras cujas palavras e ações carregam importância intrínseca na trilogia. No seu
tratamento das personagens femininas através da tipologia valquíria tradicional, Tolkien apropria-se,
como faz ao longo da fantasia épica, de "um elemento estabelecido do antigo passado germânico,
aceitando o que nele é útil e construindo algo maior em seu lugar". Sem estas mulheres heroicamente
rendidas, os textos de Tolkien careceriam da épica completude, apenas verdadeiramente possível através
da união de oposições heroicas: homem e mulher, bem e mal, vida e morte, alegria e tristeza, individual e
comunitária, esperança e desespero.
Ao reformular os análogos valquírias medievais como seus próprios modelos contemporâneos de
heroísmo e sacrifício em O Senhor dos Anéis, Tolkien estabelece o que considera o propósito narrativo
mais apropriado para um conto de fadas: o cumprimento feliz que ele define em outro lugar como o poder
acumulado da recuperação, consolação e eucatástrofe. A "boa catástrofe" ou "reviravolta", que Tolkien vê
como o final mais potente de uma história de fadas, não vem sem tristeza e amargor. Assim, as ações de
Galadriel para salvar a Terra Média causam o desaparecimento de Lothlórien, e a escolha que Arwen faz
para construir uma Nova Era resulta na sua eterna separação da sua família Élfica. Embora Éowyn, como
Arwen, ganhe a alegria do amor, ela precisa deixar para trás a singular independência de sua identidade
de escudeira para expressar todo o potencial de sua união romântica. As ressonâncias valquírias a partir
das quais Tolkien constrói as mulheres heroicas realçam a realização eucatastrófica no final da trilogia.
Permitindo que esse fim seja "Muito mais poderoso e pungente", as personagens de Galadriel, Éowyn,
Arwen e até mesmo Shelob, como as valquírias eddicas sobre as quais eles são padronizados, servem para
estabelecer "um vislumbre penetrante de alegria e dos desejos do coração, que por um momento passa
fora da moldura, de fato rende a própria teia da história, e deixa um brilho passar". Reforçados pela
antítese representada em Shelob, as valquírias benevolentes modernas de Tolkien - Galadriel, Éowyn e
Arwen - são preservadores da tradição, defensoras de sua cultura, portadoras do futuro e das forças para o
bem moral. Mas, acima de tudo, brilhando com o resplendor de suas antepassadas valquírias, suas
imagens e nomes ardem como velas no escuro para seus heróis. A memória de Arwen inspira Aragorn a
reclamar a sua realeza, a visão de Dernhelm revelada na batalha de Éowyn contra o rei-bruxo acende a
coragem de Merry, e o nome de Galadriel suscita o extraordinário esforço de Sam fora do covil de
Shelob. Finalmente, esta é a verdadeira herança do reflexo valquíria em O Senhor dos Anéis. Tal como
suas homólogas medievais, cujas qualidades heroicas formam uma ponte entre os mundos divino e
humano, as mulheres valquírias de Tolkien tecem entre si tanto humildade como nobreza, no mesmo
padrão da história heroica da Terra Média.
“- As mulheres deste país aprenderam há muito tempo, aqueles sem
espadas ainda podem morrer por ela. Eu não temo nem a morte nem a dor.
- O que você teme, minha senhora?
- Uma gaiola. Ficar atrás de grades, até que o hábito e a velhice as
aceitem e todas as oportunidades de realizar grandes feitos estejam além
de qualquer lembrança ou desejo.”

Éowyn para Aragorn, O senhor dos Anéis: O Retorno do Rei