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A construção do cubo Sepher Yetzirah

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A construção do cubo Sepher Yetzirah por Spartakus FreeMann.

Apresentaremos um método para construir o Cubo do Sepher Yetzirah . Este artigo foi escrito originalmente
para o site Kabbalah Online.

Conteúdo
Introdução
A construção do cubo
Conclusões
Para mais
Fontes

Introdução

Na Cabala tradicional ou moderna, as 10 Sephiroth e os 22 Caminhos são representados na forma de uma

árvore conhecida como a Árvore da Vida (Etz 'Haïm, ‫עץ חיים‬, em hebraico). No entanto, o Sepher Yetzirah
sugere, como veremos, uma representação geométrica muito diferente.
 A árvore da vida e os 32 caminhos

Pode ser útil aqui dizer algumas palavras sobre o Sepher Yetzirah ( Livro da Criação ou Formação ). Este
livro, que data provavelmente da 3 ª ou 4 ª século e aparece como tal em um comentário sobre Sefer
Hakemani , Shabbethai Donnolo da tarde 10 thséculo, chegou até nós em duas versões principais: uma
longa e uma curta. Em sua versão longa, entretanto, tem apenas cerca de 1600 palavras. O livro todo possui
6 capítulos que podem ser divididos em duas partes principais: a primeira, que coincide com o primeiro
capítulo, é uma introdução e um desenvolvimento das dez Sephirot. A segunda parte, que corresponde aos
capítulos dois a seis, diz respeito às vinte e duas letras do alfabeto em suas funções demiúrgicas.

As dez Sephiroth (‫ )ספירות‬correspondem aos dez números primordiais. O termo é derivado da raiz hebraica
SFR (‫ )ספר‬que significa contar.

Na obra, as dez Sephiroth são descritas como as dez dimensões infinitas do cosmos, ou seja, as seis
dimensões do espaço, tanto do tempo (início e fim) quanto as do bem e do mal.

Terceiro, as Sephiroth são usadas para descrever uma cosmogonia relacionada ao Gênesis. A primeira
Sephirah é a Ruah Elohim Hayyim , o pneuma divino. Disto nasce a segunda Sephirah, o ar. Do ar vêm água
e fogo.

As outras 6 Sephiroth representam as seis direções no espaço. Eles são selados por meio de 6 permutações
do nome de Deus YHW (‫)יהו‬. Observe aqui que o Sepher Yetzirah não nomeia as Sephiroth por seus nomes
comuns - Kether (Coroa) , Hokhmah (Sabedoria), Binah (Inteligência), Hesed (Misericórdia), Geburah (Força),
Tiphereth (Beleza), Hod (Glória) , Netzach (Vitória), Yesod (Fundação) e Malkhuth (Reino) - mas sob os
seguintes nomes: "  profundidade do início, profundidade do fim, profundidade do bem, profundidade do mal,
profundidade do alto, profundidade do fundo, profundidade do Leste, profundidade do Oeste, profundidade do
Norte, profundidade do Sul  ”(SY, 1, 5).

Para esclarecer o restante deste artigo, lembre-se de que o alfabeto hebraico possui 22 letras divididas em
3 “grupos”:

1. As três letras mães, Aleph (‫)א‬, Mem (‫ )מ‬e Shin (‫;)ש‬

2. As 7 letras duplas (assim chamadas porque sua pronúncia é dupla), Beth (‫)ב‬, Gimel (‫)ג‬, Daleth (‫)ד‬, Kaph
(‫)כ‬, Pé (‫)פ‬, Resh (‫ )ר‬e Tav (‫; )ת‬

3. As 12 letras individuais, He (‫)ה‬, Vav (‫)ו‬, Zain (‫)ז‬, 'Heth (‫)ח‬, Teth (‫)ט‬, Yod (‫)י‬, Lamed (‫)ל‬, Substantivo (‫)נ‬,
Samekh ( ‫)ס‬, Ayin (‫)ע‬, Tzadé (‫ )צ‬e Qoph (‫)ק‬.

As três letras-mãe, as sete letras duplas e os

doze singles

Como parte deste trabalho, escolhemos a versão do Sepher Yetzirah e o sistema de atribuição Gra. O Vilna
Gaon, ou Gra (‫ הגר "א‬- Gaon Rabbenu Eliyahu) é um místico e cabalista que viveu no 18 º século.

Por fim, enfatizemos que nosso objetivo aqui não é perder o leitor ou a nós mesmos no caminho. Portanto,
continuaremos o mais didáticos possível, embelezando nossa apresentação com diagramas que ilustram a
construção do Cubo e da Árvore que dele resulta.

A construção do cubo

O primeiro capítulo, versículo 13, nos diz:

“  Ele escolhe três letras entre as simples no mistério das três mães: Aleph (‫)א‬, Mem
(‫)מ‬, Shin (‫)ש‬. Ele os fixou em seu Grande Nome e selou seis pontas com eles. Cinco:
Ele selou o topo e virou para cima, ele fixou com YHV (‫)יהו‬. Seis: Ele selou o lado de
 baixo e desceu, ele fixou com HYV (‫)היו‬. Sete: Ele selou o Oriente e voltado para a
frente, ele o fixou com VYH (‫)ויה‬. Oito: Ele selou o Oeste e virou para trás, ele fixou
com VHY (‫)והי‬. Nove: Ele selou o Sul e virou à direita, ele o fixou com YVH (‫)יוה‬. Dez:
Ele selou o Norte e virou à esquerda, ele o fixou com HVY (‫ )הוי‬. "

Sepher Yetzirah, c. I, v. 13

Como podemos ver, as três letras mães (‫ )אמש‬definem um sistema tridimensional. Mem (‫ )מ‬definindo o
eixo leste-oeste; Aleph (‫ )א‬o eixo para cima e para baixo e Shin (‫ )ש‬o eixo norte-sul. Por quê ? Poderíamos
nos contentar em nos referir à tradição, mas a explicação é relativamente simples.

As três letras-mãe - Aleph (‫)א‬, Mem (‫ )מ‬e Shin (‫ )ש‬- são associadas neste versículo com as três letras Yod (‫)י‬,
He (‫ )ה‬e Vau (‫)ו‬: Aleph = Yod; Mem = Vau e Shin = Ei. Assim, o Aleph é atribuído à direção de cima para
baixo, porque corresponde ao Yod que é a letra que inicia o primeiro selo (cf. Ilustração 4) que está acima; o
Mem é atribuído à direção leste-oeste, porque corresponde ao Vav que inicia o selo do leste; o Shin é
atribuído à direção norte-sul, pois corresponde ao Hey que inicia o selo do norte.

Ainda mais simples, lendo, simplesmente: "Ele escolhe 3 letras ..." então o texto fala alto e baixo (um par)
associado ao Aleph  ; do leste e oeste (um par) associado a Mem e, finalmente, do norte e do sul (um par)
associado a Shin . 

As Três Letras-Mãe e o Cubo do Sepher Yetzirah

As seis faces do cubo são então determinadas pelos seis selos baseados no Nome YHV:
 Os 6 selos YHV

Então, as 7 letras duplas definem o centro e os limites das 6 direções no espaço (para cima, para baixo,
leste, oeste, norte, sul) como indicado a nós pelo seguinte versículo: “  Sete duplos: ‫ ת‬,‫ ר‬,‫ פ‬,‫ כ‬,‫ ד‬,‫ ג‬, ‫ב‬. Para
cima e para baixo, Leste e Oeste, Norte e Sul. O Palácio Sagrado tem uma localização central e apóia a todos
 ”.

LER

Espada de Guebourah

É aqui que as versões diferem de acordo com os autores. Quanto a nós, seguiremos os poderes do Gra.

Até agora, temos, portanto:

As três letras-mãe Aleph (‫ )א‬associadas ao Elemento ar; Mem (‫ )מ‬associado ao Elemento água e Shin
(‫ )ש‬associado ao Elemento fogo;

As sete letras duplas associadas às seis direções:

Beth (‫ )ב‬para o topo;
Guimel (‫ )ג‬para o fundo;
Daleth (‫ )ד‬para o leste;
Kaf (‫ )כ‬para o oeste;
Pé (‫ )פ‬para o norte;
Resh (‫ )ר‬para o sul;
Tav (‫ )ת‬no centro.
 As sete letras duplas e as extremidades do cubo

Além disso, o Sepher Yetzirah associa as 7 letras duplas do alfabeto hebraico com os 7 planetas:

“  Sete planetas no universo: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua. Sete
dias no ano, os sete dias da semana. Sete portas em Nephesh masculino e feminino:
dois olhos, duas orelhas, duas narinas e uma boca  ”.

SY, 4, 7

Os poderes dados pelo Gra são os seguintes:

 Lua, letra Beth (‫;)ב‬
Marte, letra Guimel (‫;)ג‬
Sun, letra Dalet (‫;)ד‬
Vênus, letra Kaf (‫;)כ‬
Mercúrio, letra Pé (‫;)פ‬
Saturno, letra Resh (‫ ;)ר‬e
Júpiter, carta Tav (‫)ת‬.

E, finalmente, temos as 12 letras simples:

“  Doze Solteiros: ‫ ק‬,‫ צ‬,‫ ע‬,‫ ס‬,‫ נ‬,‫ ל‬,‫ י‬,‫ ט‬,‫ ח‬,‫ ז‬,‫ ו‬,‫ ה‬. Os doze limites diagonais são sua
base: limite superior Leste ‫ה‬, limite Nordeste ‫ו‬, limite inferior Leste ‫ז‬. Limite superior
sul ‫ח‬, limite sudeste ‫ט‬, limite inferior sul ‫י‬. Limite superior Oeste ‫ל‬, Limite Sudoeste
‫נ‬, Limite inferior Oeste ‫ס‬. Limite superior norte ‫ע‬, limite noroeste ‫צ‬, limite inferior
norte ‫ק‬. Eles se estendem incessantemente na eternidade das eternidades, são os
limites do Universo  ”.

SY, 5, 2

Os doze limites diagonais, na verdade, referem-se às arestas de um cubo. Um cubo tem 12 arestas e se suas
faces são orientadas nas direções dos pontos cardeais, então suas arestas podem ser descritas desta forma:

as 4 arestas superiores são o limite superior leste ‫ה‬, o limite superior sul ‫ח‬, o limite superior oeste ‫ל‬
e o limite superior norte ‫;ע‬
as 4 arestas inferiores são os limites leste ‫ז‬, sul ‫י‬, oeste ‫ ס‬e norte ‫;ק‬
 as 4 arestas verticais são então dispostas a nordeste ‫ו‬, a sudeste ‫ט‬, a sudoeste ‫ נ‬e a noroeste ‫צ‬.

O Sepher Yetzirah então continua com as atribuições do Zodíaco: "  Doze constelações no Universo, Áries,
Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário, Peixes  " (SY, 5, 4) .
Novamente, existem diferentes sistemas de atribuição, mantivemos o de Gra.

Carta Placa   Espinha de peixe

‫ה‬ Áries ♈ Limite superior leste

‫ו‬ Touro ♉ Limite nordeste

‫ז‬ Gêmeos ♊ Limite inferior leste

‫ח‬ Câncer ♋ Limite superior sul

‫ט‬ Leão ♌ Limite sudeste

‫י‬ Virgem ♍ Limite inferior sul

‫ל‬ Saldo ♎ Limite superior oeste

‫נ‬ Escorpião ♏ Limite sudoeste

‫ס‬ Sagitário ♐ Limite inferior oeste

‫ע‬ Capricórnio ♑ Limite superior norte

‫צ‬ Aquário ♒ Limite noroeste

 ‫ק‬ Peixes ♓ Limite inferior norte

Conclusões

Sem ter sido exaustivo ou original, esperamos ter esclarecido uma parte do caminho para aqueles que
estudam Cabala. Estamos cientes de que abordar o Cubo Espacial segundo o Sepher Yetzirah é difícil e que
as diferentes interpretações de uma das versões do texto - porque nos concentramos na do Gra - podem
confundir e confundir o leitor. Em nossa opinião, não existe uma única versão “correta” e o texto oferece
um vasto campo de exploração da Árvore da Vida: o que importa é chegar o mais próximo possível da
harmonia.

Finalmente, para encerrar este artigo, oferecemos ao leitor uma versão alternativa do Cubo do Sepher
Yetzirah, que é o trabalho de um grupo de Cabalistas modernos (Obra da Carruagem).
 A construção do Sepher Yetzirah Cube por Spartakus FreeMann , junho-julho
2016 ev

Para mais

“  The Sepher Yetzirah, introdução  ” por Wynn Westcott

"  The Sepher Yetzirah Cube  " por Carlo Suarès
"  O Cubo e as Permutações do Nome  " por Spartakus FreeMan
Sepher Yetzirah - Versão Gra (tradução Mayer Lambert)
Técnica para erguer a árvore da vida

Fontes

Virya, The Sepher Yetzirah: The Kabbalistic Book of Formation , edições Lahy, 1998;
Paul B. Fenton, Sefer Yesirah ou o Livro da Criação: Exposição da cosmogonia hebraica antiga , edições
Rivages, 2002;
Z'ev Ben Shimon Halevi, The Tree of Life: An Introduction to the Cabal , Les Éditions du Relié, 2014;
Aryeh Kaplan, The Sepher Yetzirah , versão do Gra, texto em hebraico, Samuel Weiser Inc. edições,
1990;
Bernard Dubourg, The Sepher Yetzirah ,
Comentário de R. Juda Ibn Malka, A Consolação do Expatriado Espiritual , traduzido e apresentado
por Paul Fenton, Éditions de luster, 2008;
Carlo Suarès, o Sepher Yetzirah , edições Arma Artis, 2004;
Patrick Mulcahy, Formação da Árvore da Vida , sem marca, 2010;
Patrick Mulcahy, Sepher Yetsirah Magic , Key to the Holy Temple, sem marca, 2013;
 Spartakus FreeMann, Introdução ao Caminho da Cabala - Volume I , Lulu;
Spartakus FreeMann, The Sepher Yetzirah , Lulu;
Spartakus FreeMann, “The Tree of Life in Kabbalah,” artigo Kabbalah Online;
Rafael ben Avraham, tradução francesa de Sepher Yetzirah e Sepher ha-Bahir , Lulu;
Sepher ha-Zohar , várias traduções;
Saadia Gaon, Le Sepher Yetzirah , tradução francesa de Mayer Lambert, Paris, 1891;
Frater Achad, Anatomia do Corpo de Deus , tradução francesa de Spartakus FreeMann;

Kabbalah , Spartakus FreeMann / Postado: 1 de julho de 2020

Atualizado: 24 de setembro de 2020

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