Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya

Majjhima Nikaya
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Sumário
Majjhima Nikaya .......................................................................................................................... 1
A Raiz de Todas as Coisas - Mulapariyaya Sutta - MN1 ............................................................. 5
Todas as Impurezas - Sabbasava Sutta - MN2.......................................................................... 10
Herdeiros no Dhamma - Dhammadayada Sutta - MN3.............................................................. 14
Medo e Terror - Bhayabherava Sutta - MN4 .............................................................................. 16
Sem Máculas - Anangana Sutta - MN5 ...................................................................................... 18
Se um Bhikkhu Desejar - Akankheyya Sutta - MN6 ................................................................... 21
O Símile do Pano - Vatthupama Sutta - MN7............................................................................. 23
Obliteração - Salekha Sutta - MN8............................................................................................. 25
Entendimento Correto - Sammaditthi Sutta - MN9 ..................................................................... 30
Os Fundamentos da Atenção Plena - Satipatthana Sutta - MN10 ............................................. 36
O Pequeno Discurso do Rugido do Leão - Culasihanada Sutta - MN11.................................... 43
O Grande Discurso do Rugido do Leão - Mahasihanada Sutta - MN12 .................................... 45
O Grande Discurso da Massa de Sofrimento - Mahadukkhakkhandha Sutta - MN13 ............... 52
O Pequeno Discurso da Massa de Sofrimento - Culadukkhakkhandha Sutta - MN14 .............. 55
Inferência - Anumana Sutta - MN15 ........................................................................................... 56
Obstruções na Mente - Cetokhila Sutta - MN16......................................................................... 58
Floresta Cerrada - Vanapattha Sutta - MN17............................................................................. 60
A Bola de Mel - Madhupindika Sutta - MN18 ............................................................................. 61
Dois Tipos de Pensamento - Dvedhavitakka Sutta - MN19 ....................................................... 64
A Remoção de Pensamentos que Distraem - Vitakkasanthana Sutta - MN20 .......................... 65
O Símile da Serra - Kakacupama Sutta - MN21......................................................................... 67
O Símile da Cobra - Alagaddupama Sutta - MN22 .................................................................... 69
O Formigueiro - Vammika Sutta - MN23 .................................................................................... 76
As Carruagens de Revezamento - Rathavinita Sutta - MN24 .................................................... 77
O Engodo - Nivapa Sutta - MN25............................................................................................... 80
A Busca Nobre - Ariyapariyesana Sutta - MN26 ........................................................................ 82
O Pequeno Discurso sobre o Símile da Pegada do Elefante - Culahatthipadopama Sutta -
MN27 .......................................................................................................................................... 89
O Grande Discurso sobre o Símile da Pegada do Elefante - Mahahatthipadopama Sutta - MN28
.................................................................................................................................................... 93
O Grande Discurso sobre o Símile do Cerne - Mahasaropama Sutta - MN29........................... 97
O Pequeno Discurso sobre o Símile do Cerne - Culasaropama Sutta - MN30.......................... 98
O Pequeno Discurso em Gosinga - Culagosinga Sutta - MN31............................................... 101
O Grande Discurso em Gosinga - Mahagosinga Sutta - MN32 ............................................... 103
O Grande Discurso sobre o Pastor - Mahagopalaka Sutta - MN33 ......................................... 105
O Pequeno Discurso sobre o Pastor - Culagopalaka Sutta - MN34......................................... 108
O Pequeno Discurso para Saccaka - Culasaccaka Sutta - MN35 ........................................... 109
O Grande Discurso para Saccaka - Mahasaccaka Sutta - MN36 ............................................ 113
O Pequeno Discurso sobre a Destruição do Desejo - Culatanhasankhaya Sutta - MN37....... 119
O Grande Discurso sobre a Destruição do Desejo - Mahatanhasankhaya Sutta - MN38........ 120
O Grande Discurso em Assapura - Maha-Assapura Sutta - MN39.......................................... 126
O Pequeno Discurso em Assapura - Cula-Assapura Sutta - MN40 ......................................... 130
Os Brâmanes de Sala - Saleyyaka Sutta - MN41 .................................................................... 131
Os Brâmanes de Veranjaka - Veranjaka Sutta - MN42............................................................ 134
A Grande Seqüência de Perguntas e Respostas - Mahavedalla Sutta - MN43 ....................... 134
A Pequena Seqüência de Perguntas e Respostas - Culavedalla Sutta - MN44 ...................... 139
O Pequeno Discurso de Como Fazer as Coisas - Culadhammasamadana Sutta - MN45 ...... 143
O Grande Discurso de Como Fazer as Coisas - Mahadhammasamadana Sutta - MN46 ....... 144
O Investigador - Vimamsaka Sutta - MN47 .............................................................................. 147
Os Kosambianos - Kosambiya Sutta - MN48 ........................................................................... 148
O Convite de um Brahma - Brahmanimantanika Sutta - MN49................................................ 150
A Repreensão a Mara - Maratajjaniya Sutta - MN50................................................................ 154
Para Kandaraka - Kandaraka Sutta - MN51............................................................................. 158
O Homem de Atthakanagara - Atthakanagara Sutta - MN52 ................................................... 162
O Discípulo em Treinamento Superior - Sekha Sutta - MN53.................................................. 164
Para Potaliya - Potaliya Sutta - MN54 ...................................................................................... 167
Para Jivaka - Jivaka Sutta - MN55 ........................................................................................... 170
Para Upali - Upali Sutta - MN56 ............................................................................................... 171
O Contemplativo Nu com Deveres de Cão - Kukkuravatika Sutta - MN57 .............................. 178
Para o Príncipe Abhaya - Abhaya Sutta - MN58 ...................................................................... 180
Os Muitos Tipos de Sensações - Bahuvedaniya Sutta - MN59................................................ 182
O Ensinamento Incontrovertível - Apannaka Sutta - MN60...................................................... 184
Exortação para Rahula em Ambalatthika - Ambalatthikarahulovada Sutta - MN61 ................. 189
A Grande Exortação para Rahula - Maharahulovada Sutta - MN62 ........................................ 191
O Pequeno Discurso para Malunkyaputta - Culamalunkya Sutta - MN63................................ 193
O Grande Discurso para Malunkyaputta - Mahamalunkya Sutta - MN64 ................................ 194
Para Bhaddali - Bhaddali Sutta - MN65.................................................................................... 197
O Símile da Codorna - Latukikopama Sutta - MN66 ................................................................ 201
Em Catuma - Catuma Sutta - MN67......................................................................................... 204
Em Natakapana - Natakapana Sutta - MN68 ........................................................................... 207
Gulissani - Gulissani Sutta - MN69........................................................................................... 209
Kitagiri - Kitagiri Sutta - MN70 .................................................................................................. 211
Para Vacchagotta - sobre os Três Conhecimentos Verdadeiros - Tevijjavacchagotta Sutta -
MN71 ........................................................................................................................................ 214
Para Vacchagotta, sobre o Fogo - Aggivacchagotta Sutta - MN72.......................................... 216
O Grande Discurso para Vacchagotta - Mahavacchagotta Sutta - MN73................................ 218
Para Dighanakha - Dighanakha Sutta - MN74 ......................................................................... 221
Para Magandiya - Magandiya Sutta - MN75 ............................................................................ 223
Para Sandaka - Sandaka Sutta - MN76 ................................................................................... 227
O Grande Discurso para Sakuludayin - Mahasakuludayin Sutta - MN77................................. 232
Samanamandikaputta - Samanamandika Sutta - MN78 .......................................................... 239
O Pequeno Discurso para Sakuludayin - Culasakuludayi Sutta - MN79.................................. 242
Para Vekhanassa - Vekhanassa Sutta - MN80 ........................................................................ 245
Ghatikara o Oleiro - Ghatikara Sutta - MN81 ........................................................................... 246
Ratthapala - Ratthapala Sutta - MN82 ..................................................................................... 249
Rei Makhadeva - Makhadeva Sutta - MN83............................................................................. 255
Em Madhura - Madhura Sutta - MN84 ..................................................................................... 258
Para o Príncipe Bodhi - Bodhirajakumara Sutta - MN85 .......................................................... 260
Angulimala - Angulimala Sutta - MN86..................................................................................... 262
Nascido Daqueles que Amamos - Piyajatika Sutta - MN87 ..................................................... 266
A Capa - Bahitika Sutta - MN88 ............................................................................................... 268
Monumentos ao Dhamma - Dhammacetiya Sutta - MN89....................................................... 270
Em Kannakatthala - Kannakatthala Sutta - MN90.................................................................... 272
Brahmayu - Brahmayu Sutta - MN91 ....................................................................................... 275
Para Sela - Sela Sutta - MN92 ................................................................................................. 281
Para Assalayana - Assalayana Sutta - MN93 .......................................................................... 285
Para Ghotamukha - Ghotamukha Sutta - MN94 ...................................................................... 288
Canki - Canki Sutta - MN95...................................................................................................... 290
Para Esukari - Esukari Sutta - MN96........................................................................................ 294
Para Dhananjani - Dhananjani Sutta - MN97 ........................................................................... 296
Para Vasettha - Vasettha Sutta - MN98 ................................................................................... 299
Para Subha - Subha Sutta - MN99........................................................................................... 305
Para Sangarava - Sangarava Sutta - MN100........................................................................... 309
Em Devadaha - Devadaha Sutta - MN101 ............................................................................... 310
Os Cinco e Três - Pañcattaya Sutta - MN102 .......................................................................... 315
O que vocês pensam de mim? - Kinti Sutta - MN103 .............................................................. 319
Em Samagama - Samagama Sutta - MN104 ........................................................................... 322
Para Sunakkhatta - Sunakkhatta Sutta - MN105...................................................................... 325
O Caminho para o Imperturbável - Aneñjasappaya Sutta - MN106 ......................................... 328
O Discurso para Ganaka-Moggallana - Ganakamoggallana Sutta - MN107............................ 330
Com Gopaka Moggallana - Gopakamoggallana Sutta - MN108 .............................................. 333
O Grande Discurso na Noite de Lua Cheia - Mahapunnama Sutta - MN109........................... 336
O Pequeno Discurso na Noite de Lua Cheia - Culapunnama Sutta - MN110.......................... 338
Um a Um, à Medida Que Eles Ocorreram - Anupada Sutta - MN111...................................... 339
A Purificação Sêxtupla - Chabbisodhana Sutta - MN112......................................................... 341
O Homem Verdadeiro - Sappurisa Sutta - MN113 ................................................................... 344
Para Ser Cultivado e Para Não Ser Cultivado - Sevitabbasevitabba Sutta - MN114............... 345
Os Muitos Tipos de Elementos - Bahudhatuka Sutta - MN115 ................................................ 350
Isigili: A Garganta dos Profetas - Isigili Sutta - MN116............................................................. 353
Os Quarenta Notáveis - Mahacattarisaka Sutta - MN117 ........................................................ 354
A Atenção Plena na Respiração - Anapanasati Sutta - MN118 ............................................... 358
A Atenção Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - MN119....................................................... 362
Renascimento pela Aspiração - Sankharupapatti Sutta - MN120 ............................................ 365
O Pequeno Discurso sobre o Vazio - Culasuññata Sutta - MN121.......................................... 367
O Grande Discurso sobre o Vazio - Mahasuññata Sutta - MN122........................................... 369
Maravilhoso e Admirável - Acchariya-abbhuta Sutta - MN123................................................. 372
Bakkula - Bakkula Sutta - MN124............................................................................................. 375
O Grau dos Domados - Dantabhumi Sutta - MN125................................................................ 376
Bhumija - Bhumija Sutta - MN126 ............................................................................................ 379
Anuruddha - Anuruddha Sutta - MN127 ................................................................................... 381
Imperfeições - Upakkilesa Sutta - MN128 ................................................................................ 383
Homens Sábios e Homens Tolos - Balapandita Sutta - MN129............................................... 387
Os Mensageiros Divinos - Devaduta Sutta - MN130................................................................ 392
Uma Única Noite Excelente - Bhaddekaratta Sutta - MN131................................................... 395
Ananda e Uma Única Noite Excelente - Anandabhaddekaratta Sutta - MN132 ...................... 396
Maha Kaccana e Uma Única Noite Excelente - Mahakaccanabhaddekaratta Sutta - MN133. 397
Lomasakangiya e Uma Única Noite Excelente - Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta - MN134
.................................................................................................................................................. 399
A Pequena Análise da Ação - Culakammavibhanga Sutta - MN135........................................ 400
A Grande Análise da Ação - Mahakammavibhanga Sutta - MN136 ........................................ 402
A Análise das Seis Bases - Salayatanavibhanga Sutta - MN137............................................. 405
A Análise de um Sumário - Uddesavibhanga Sutta - MN138................................................... 409
A Análise do Não Conflito - Aranavibhanga Sutta - MN139 ..................................................... 411
A Análise dos Elementos - Dhatuvibhanga Sutta - MN140 ...................................................... 414
A Análise das Verdades - Saccavibhanga Sutta - MN141 ....................................................... 418
A Análise das Oferendas - Dakkhinavibhanga Sutta - MN142................................................. 420
Exortação para Anathapindika - Anathapindikovada Sutta - MN143 ....................................... 423
Exortação para Channa - Channovada Sutta - MN144............................................................ 425
Exortação para Punna - Punnovada Sutta - MN145 ................................................................ 426
A Exortação de Nandaka - Nandakovada Sutta - MN146 ........................................................ 428
A Pequena Exortação para Rahula - Cularahulovada Sutta - MN147 ..................................... 430
Os Seis Conjuntos de Seis - Chachakka Sutta - MN148 ......................................................... 431
O Grande Discurso das Seis Bases - Mahasalayatanika Sutta - MN149................................. 434
Para os Nagaravindas - Nagaravindeyya Sutta - MN150......................................................... 436
A Purificação das Esmolas - Pindapataparisuddhi Sutta - MN151........................................... 437
O Desenvolvimento das Faculdades - Indriyabhavana Sutta - MN152.................................... 438
A Raiz de Todas as Coisas - Mulapariyaya Sutta - MN1

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião, o Abençoado estava em Ukkattha, no Bosque de Subhaga à sombra de uma árvore sala real. Lá ele se
dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus”[2] – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, eu vou ensinar para vocês um discurso sobre a raiz de todas as coisas. [3] Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou
dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
[A PESSOA COMUM]
3. “Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, [4] que não é proficiente nem treinada no Dhamma
deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, percebe a terra como terra.
[5] Tendo percebido a terra como terra, ele concebe [a si mesmo como] terra, ele concebe [a si mesmo] na terra, ele concebe [a si mesmo
separado] da terra, ele concebe a terra como ‘minha’, ele se delicia com a terra. [6] Por que isso? Porque ele não a compreendeu
completamente, eu digo. [7]
4. “Ele percebe a água como água. Tendo percebido a água como água, ele concebe [a si mesmo como] água, ele concebe [a si mesmo]
na água, ele concebe [a si mesmo separado] da água, ele concebe a água como ‘minha’, ele se delicia com a água. Por que isso? Porque
ele não a compreendeu completamente, eu digo.
5. “Ele percebe o fogo como fogo. Tendo percebido o fogo como fogo, ele concebe [a si mesmo como] fogo, ele concebe [a si mesmo] no
fogo, ele concebe [a si mesmo separado] do fogo, ele concebe o fogo como ‘meu’, ele se delicia com o fogo. Por que isso? Porque ele não
o compreendeu completamente, eu digo.
6. “Ele percebe o ar como ar. Tendo percebido o ar como ar, ele concebe [a si mesmo como] ar, ele concebe [a si mesmo] no ar, ele
concebe [a si mesmo separado] do ar, ele concebe o ar como ‘meu’, ele se delicia com o ar. Por que isso? Porque ele não o compreendeu
completamente, eu digo.
7. “Ele percebe os seres como seres.[8] Tendo percebido os seres como seres, ele concebe os seres, ele concebe [a si mesmo] nos seres,
ele concebe [a si mesmo separado] dos seres, ele concebe os seres como ‘meu’, ele se delicia com os seres. Por que isso? Porque ele não
os compreendeu completamente, eu digo.
8. “Ele percebe os devas como devas.[9] Tendo percebido os devas como devas, ele concebe os devas, ele concebe [a si mesmo] nos
devas, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas, ele concebe os devas como ‘meu’, ele se delicia com os devas. Por que isso?
Porque ele não os compreendeu completamente, eu digo.
9. “Ele percebe Pajapati como Pajapati.[10] Tendo percebido Pajapati como Pajapati, ele concebe Pajapati, ele concebe [a si mesmo] em
Pajapati, ele concebe [a si mesmo separado] de Pajapati, ele concebe Pajapati como ‘meu’, ele se delicia com Pajapati. Por que isso?
Porque ele não ocompreendeu completamente, eu digo.
10. “Ele percebe Brahma como Brahma.[11] Tendo percebido Brahma como Brahma, ele concebe Brahma, ele concebe [a si mesmo] em
Brahma, ele concebe [a si mesmo separado] de Brahma, ele concebe Brahma como ‘meu’, ele se delicia com Brahma. Por que isso?
Porque ele não o compreendeu completamente, eu digo.
11. “Ele percebe os devas que Emanam Radiância como devas que Emanam Radiância.[12] Tendo percebido os devas que Emanam
Radiância como devas que Emanam Radiância, ele concebe os devas que Emanam Radiância, ele concebe [a si mesmo] nos devas que
Emanam Radiância, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas que Emanam Radiância, ele concebe os devas que Emanam Radiância
como ‘meu’, ele se delicia com os devas que Emanam Radiância. Por que isso? Porque ele não os compreendeu completamente, eu digo.
12. “Ele percebe os devas da Glória Refulgente como devas da Glória Refulgente.[13] Tendo percebido os devas da Glória Refulgente como
devas da Glória Refulgente, ele concebe os devas da Glória Refulgente, ele concebe [a si mesmo] nos devas da Glória Refulgente, ele
concebe [a si mesmo separado] dos devas da Glória Refulgente, ele concebe os devas da Glória Refulgente como ‘meu’, ele se delicia com
os devas da Glória Refulgente. Por que isso? Porque ele não os compreendeu completamente, eu digo.
13. “Ele percebe os devas do Grande Fruto como devas do Grande Fruto.[14] Tendo percebido os devas do Grande Fruto como devas do
Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo] nos devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo
separado] dos devas do Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto como ‘meu’, ele se delicia com os devas do Grande Fruto.
Por que isso? Porque ele não os compreendeu completamente, eu digo.
14. “Ele percebe o Senhor Supremo como o Senhor Supremo.[15] Tendo percebido o Senhor Supremo como o Senhor Supremo, ele
concebe o Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo] no Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo separado] do Senhor Supremo, ele
concebe o Senhor Supremo como ‘meu’, ele se delicia com o Senhor Supremo. Por que isso? Porque ele não o compreendeu
15. “Ele percebe a base do espaço infinito como a base do espaço infinito.[16] Tendo percebido a base do espaço infinito como a base do
espaço infinito, ele concebe [a si mesmo como] a base do espaço infinito, ele concebe [a si mesmo] na base do espaço infinito, ele concebe
[a si mesmo separado] da base do espaço infinito, ele concebe a base do espaço infinito como ‘meu’, ele se delicia com a base do espaço
infinito. Por que isso? Porque ele não a compreendeu completamente, eu digo.
16. “Ele percebe a base da consciência infinita como a base da consciência infinita. Tendo percebido a base da consciência infinita como a
base da consciência infinita, ele concebe [a si mesmo como] a base da consciência infinita, ele concebe [a si mesmo] na base da
consciência infinita, ele concebe [a si mesmo separado] da base da consciência infinita, ele concebe a base da consciência infinita como
‘meu’, ele se delicia com a base da consciência infinita. Por que isso? Porque ele não a compreendeu completamente, eu digo.
17. “Ele percebe a base do nada como a base do nada. Tendo percebido a base do nada como a base do nada, ele concebe [a si mesmo
como] a base do nada, ele concebe [a si mesmo] na base do nada, ele concebe [a si mesmo separado] da base do nada, ele concebe a
base do nada como ‘meu’, ele se delicia com a base do nada. Por que isso? Porque ele não a compreendeu completamente, eu digo.
18. “Ele percebe a base da nem percepção, nem não percepção como a base da nem percepção, nem não percepção. Tendo percebido a
base da nem percepção, nem não percepção como a base da nem percepção, nem não percepção, ele concebe [a si mesmo como] a base
da nem percepção, nem não percepção, ele concebe [a si mesmo] na base da nem percepção, nem não percepção, ele concebe [a si
mesmo separado] da base da nem percepção, nem não percepção, ele concebe a base da nem percepção, nem não percepção como
‘meu’, ele se delicia com a base da nem percepção, nem não percepção. Por que isso? Porque ele não a compreendeu completamente, eu
digo.
19. “Ele percebe o visto como visto.[17] Tendo percebido o visto como visto, ele concebe [a si mesmo como] visto, ele concebe [a si mesmo]
no visto, ele concebe [a si mesmo separado] do visto, ele concebe o visto como ‘meu’, ele se delicia com o visto. Por que isso? Porque ele
não o compreendeu completamente, eu digo.
20. “Ele percebe o ouvido como ouvido. Tendo percebido o ouvido como ouvido, ele concebe [a si mesmo como] ouvido, ele concebe [a si
mesmo] no ouvido, ele concebe [a si mesmo separado] do ouvido, ele concebe o ouvido como ‘meu’, ele se delicia com o ouvido. Por que
isso? Porque ele não o compreendeu completamente, eu digo.
21. “Ele percebe o sentido como sentido. Tendo percebido o sentido como sentido, ele concebe [a si mesmo como] sentido, ele concebe [a
si mesmo] no sentido, ele concebe [a si mesmo separado] do sentido, ele concebe o sentido como ‘meu’, ele se delicia com o sentido. Por
que isso? Porque ele não o compreendeu completamente, eu digo.
22. “Ele percebe o conscientizado como conscientizado. Tendo percebido o conscientizado como conscientizado, ele concebe [a si mesmo
como] conscientizado, ele concebe [a si mesmo] no conscientizado, ele concebe [a si mesmo separado] do conscientizado, ele concebe o
conscientizado como ‘meu’, ele se delicia com o conscientizado. Por que isso? Porque ele não o compreendeu completamente, eu digo.
23. “Ele percebe a unidade como unidade.[18] Tendo percebido a unidade como unidade, ele concebe [a si mesmo como unidade], ele
concebe [a si mesmo] na unidade, ele concebe [a si mesmo separado] da unidade, ele concebe a unidade como ‘meu’, ele se delicia com a
unidade. Por que isso? Porque ele não a compreendeu completamente, eu digo.
24. “Ele percebe a diversidade como diversidade. Tendo percebido a diversidade como diversidade, ele concebe [a si mesmo como]
diversidade, ele concebe [a si mesmo] na diversidade, ele concebe [a si mesmo separado] da diversidade, ele concebe a diversidade como
‘meu’, ele se delicia com a diversidade. Por que isso? Porque ele não a compreendeu completamente, eu digo.
25. “Ele percebe o todo como o todo.[19] Tendo percebido o todo como o todo, ele concebe [a si mesmo como] o todo, ele concebe [a si
mesmo] no todo, ele concebe [a si mesmo separado] do todo, ele concebe o todo como ‘meu’, ele se delicia com o todo. Por que isso?
Porque ele não o compreendeu completamente, eu digo
26. “Ele percebe Nibbana como Nibbana.[20] Tendo percebido Nibbana como Nibbana, ele concebe [a si mesmo como] Nibbana, ele
concebe [a si mesmo] em Nibbana, ele concebe [a si mesmo separado] de Nibbana, ele concebe Nibbana como ‘meu’, ele se delicia com
Nibbana. Por que isso? Porque ele não o compreendeu completamente, eu digo.
[O DISCÍPULO NO TREINAMENTO SUPERIOR]

27. “Bhikkhus, um bhikkhu que se encontra no treinamento superior,[21] cuja mente ainda não alcançou o objetivo, e que ainda aspira pela
segurança suprema contra o cativeiro, conhece diretamente a terra como terra.[22] Conhecendo diretamente a terra como terra, ele não
deve conceber [a si mesmo como] terra, ele não deve conceber [a si mesmo] na terra, ele não deve conceber [a si mesmo separado] da
terra, ele não deve conceber a terra como ‘meu,’ ele não deve se deliciar com a terra. Por que isso? Para que ele possa compreendê-la
completamente, eu digo.[23]
28-49. “Ele conhece diretamente a água como água ... Ele conhece de modo direto o todo como todo ...
50. “Ele conhece diretamente Nibbana como Nibbana. Conhecendo diretamente Nibbana como Nibbana, ele não deve conceber [a si
mesmo como] Nibbana, ele não deve conceber [a si mesmo] em Nibbana, ele não deve conceber [a si mesmo separado] de Nibbana, ele
não deve conceber Nibbana como ‘meu,’ ele não deve se deliciar com Nibbana. Por que isso? Para que ele possa compreendê-lo
[O ARAHANT - I]
51. “Bhikkhus, um bhikkhu que é um arahant com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo,
alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo,
[24] conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele não concebe [a si mesmo como] terra, ele não
concebe [a si mesmo] na terra, ele não concebe [a si mesmo separado] da terra, ele não concebe a terra como ‘meu,’ ele não se delicia com
a terra. Por que isso? Porque ele a compreendeu completamente, eu digo.[25]
52-74. “Ele conhece diretamente a água como água ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele o compreendeu completamente,
eu digo.
[O ARAHANT – II]
75. “Bhikkhus, um bhikkhu que é um arahant ... completamente libertado através do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra
como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele não concebe [a si mesmo como] terra, ele não concebe [a si mesmo] na terra,
ele não concebe [a si mesmo separado] da terra, ele não concebe a terra como ‘meu,’ ele não se delicia com a terra. Por que isso? Porque
ele está livre da cobiça através da destruição da cobiça.[26]
76-98. “Ele conhece diretamente a água como água ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele está livre da cobiça através da
destruição da cobiça.
[O ARAHANT – III]
ele está livre da raiva através da destruição da raiva.
100-122. “Ele conhece diretamente a água como água ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele está livre da raiva através da
destruição da raiva.
[O ARAHANT - IV]
ele está livre da delusão através da destruição da delusão.
124-146. “Ele conhece diretamente a água como água ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele está livre da delusão através
da destruição da delusão..
[O TATHAGATA]
147. “Bhikkhus, o Tathagata,[27] um arahant, perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a
terra como terra, ele não concebe [a si mesmo como] terra, ele não concebe [a si mesmo] na terra, ele não concebe [a si mesmo separado]
da terra, ele não concebe a terra como ‘meu,’ ele não se delicia com a terra. Por que isso? Porque o Tathagata a compreendeu
completamente até o fim, eu digo.[28]
148-170. “Ele conhece diretamente a água como água ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque o Tathagata o compreendeu
completamente até o fim, eu digo.
171. “Bhikkhus, o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a
terra como terra, ele não concebe [a si mesmo como] terra, ele não concebe [a si mesmo] na terra, ele não concebe [a si mesmo separado]
da terra, ele não concebe a terra como ‘meu,’ ele não se delicia com a terra. Por que isso? Porque o Tathagata compreendeu que o deleite
é a raiz do sofrimento, e que com o ser/existir [como condição] há o nascimento, e que para qualquer um que veio a ser há o
envelhecimento e morte.[29] Portanto, bhikkhus, através da completa destruição, desaparecimento, cessação, abandono e renúncia aos
desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminação, eu digo.[30]
172-194. “Ele conhece diretamente a água como água ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque o Tathagata compreendeu que o
deleite é a raiz do sofrimento, e que como o ser/existir [como condição] há o nascimento, e que para qualquer um que veio a ser há o
envelhecimento e morte. Portanto, bhikkhus, através da completa destruição, desaparecimento, cessação, abandono e renúncia aos
desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminação, eu digo.”
Isso foi o que disse o Abençoado. Mas aqueles bhikkhus não ficaram contentes com as palavras do Abençoado.[31]
Notas:
[1] Para um tratamento mais abrangente deste importante e difícil sutta veja a publicação, Discourse on the Root of Existence, Bhikkhu
Bodhi. Essa obra contém além da tradução do sutta em Inglês, um detalhado estudo analítico da sua importância filosófica com copiosos
extratos dos comentários.
[2] MA explica que o Buda discursou este sutta para dissipar a presunção que havia surgido em quinhentos bhikkhus por conta da sua
erudição e maestria intelectual nos ensinamentos do Buda. Esses bhikkhus haviam sido brâmanes educados na literatura Védica e as
expressões crípticas empregadas pelo Buda podem muito bem terem sido usadas com a intenção de questionar as idéias bramanistas às
quais eles ainda estavam apegados.
[3] Sabbadhammamulapariyaya. MT explica que a palavra “todas”, (sabba), é aqui empregada com o sentido limitado de “tudo o que diz
respeito à identidade”, (sakkayasabba), isto é, com referência a todos os fenômenos, (dhamma), compreendidos dentro dos cinco
agregados influenciados pelo apego (veja o MN 28.4). Os estados supramundanos – os caminhos, frutos e Nibbana – estão excluídos. A
“raiz de todas as coisas” – que é a condição especial que mantém a continuidade do processo de repetidas existências – é explicado por
MT como o desejo, a presunção e as idéias (que são as fontes subjacentes da “concepção”), e estas por sua vez são reforçadas pela
ignorância, sugerida neste sutta com a frase “ele não compreendeu isso completamente.”
[4] A “pessoa comum sem instrução”, (assutava puthujjana), é a pessoa comum mundana, que não possui nem conhecimento e tampouco
realização espiritual no Dhamma dos nobres, e se permite ser dominada pela multidão de contaminações e entendimentos incorretos.
[5] Pathavim pathavito sanjanati. Embora perceber a “terra como terra” parece sugerir ver o objeto tal como este realmente é, que é o
objetivo da meditação Budista de insight, o contexto deixa claro que a percepção da pessoa comum de “terra como terra” já introduz uma
ligeira distorção do objeto, uma distorção que será ampliada para a completa má interpretação quando o processo cognitivo entrar na fase
da “concepção”. MA explica que a pessoa comum se apega à expressão convencional “é terra,” e aplicando-a ao objeto, ela o percebe
através de uma “distorção da percepção”, (saññavipallasa). Esta última é uma expressão técnica explicada como percepção do
impermanente como permanente, do sofrimento como prazer, daquilo que não é o eu como eu e daquilo que é feio como belo (AN IV.49).
[6] O verbo em Pali “conceber”, (maññati), da raiz man, “pensar”, é freqüentemente usado nos suttas em Pali com o significado de
pensamento distorcido – pensamento que atribui ao objeto características e significado derivados não do objeto em si, mas da própria
imaginação subjetiva. A distorção cognitiva introduzida pela concepção consiste, em resumo, na intrusão da perspectiva egocêntrica na
experiência que já está ligeiramente distorcida pela percepção inicial. De acordo com os comentários, a atividade da concepção é
governada por três contaminações que explicam as distintas formas em que ela se manifesta – desejo, (tanha), presunção, (mana), e idéias,
(ditthi). MA parafraseia este trecho assim: “Tendo percebido terra com a percepção distorcida, a pessoa comum em seguida a concebe –
fabrica ou discrimina – através das tendências para as proliferações mentais, (papañca), do desejo, presunção e idéias, que são chamadas
‘concepções’ ... Ele apreende terra de modo diverso [da realidade].”
[7] MA afirma que aquele que compreende terra completamente assim o faz através de três tipos de compreensão completa: a
compreensão completa através do conhecimento, (natapariñña) – a definição do elemento terra através da sua singular característica,
função, manifestação e causa próxima; compreensão completa através da investigação, (tiranapariñña) – a contemplação do elemento terra
por meio das três características gerais da impermanência, sofrimento e não-eu; e a compreensão completa através do abandono,
(pahanapariñña) – o abandono do desejo e cobiça pelo elemento terra através do supremo caminho (do arahant).
[8] Bhuta. MA diz que “seres” neste caso significam apenas os seres vivos abaixo do paraíso dos Quatro Grandes Reis, o mais baixo
paraíso da esfera sensual; os seres dos planos superiores estão incluídos nos termos que vêm a seguir. MA exemplifica a aplicação dos
três tipos de concepção a esta situação da seguinte forma: Quando uma pessoa se torna apegada aos seres como resultado da visão,
audição, etc., ou deseja o renascimento numa certa categoria de seres, essa é a concepção devido ao desejo. Quando a pessoa classifica a
si mesma, como superior, igual ou inferior aos outros, essa é a concepção devido à presunção. E quando ela pensa, “Os seres são
permanentes, estáveis, eternos, etc.”, essa é a concepção devido às idéias.
[9] MA: A referência é feita aos devas dos seis paraísos da esfera sensual, exceto Mara e a sua comitiva no paraíso dos devas que exercem
poder sobre a criação dos outros. Veja Os Trinta e Um Mundos de Existência na cosmologia Budista e uma descrição da cosmologia
Budista na Introdução ao Majjhima Nikaya.
[10] Pajapati, “senhor da criação” é o nome dado nos Vedas a Indra, Agni, etc., como a mais elevada das divindades Védicas. Mas de
acordo com MA, Pajapati neste caso é um nome para Mara porque ele é o regente desta “população” (paja) composta de seres vivos.
[11] Brahma neste caso é Mahabrahma, a primeira divindade que nasce no início de um novo ciclo cósmico e cujo tempo de vida dura por
todo o ciclo. Os ministros de Brahma e o cortejo de Brahma – as outras divindades cuja posição é determinada pela realização do primeiro
jhana – também estão incluídos.
[12] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao segundo jhana – os devas da Radiância Limitada
e os Devas da Radiância Imensurável – devem ser incluídos pois todos estes ocupam o mesmo nível.
[13] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao terceiro jhana – os devas da Glória Limitada e os
Devas da Glória Imensurável – devem ser incluídos.
[14] Estas são as divindades que ocupam os mundos correspondentes ao quarto jhana.
[15] Abhibhu. MA diz que este termo é uma designação para o mundo não perceptivo, assim chamado porque ele conquista, (abhibhavati),
os quatro agregados imateriais. Essa identificação soa artificial especialmente por que a palavra abhibhu é um nome masculino singular.
No MN 49.5 a palavra aparece como Baka, a reivindicação de Brahma da hegemonia teocrática, no entanto, MA rejeita a identificação
de Abhibhu com Brahma neste caso por ser uma redundância.
[16] Esta e as próximas três seções tratam da concepção relacionada com os quatro mundos imateriais da existência – as contrapartes
cosmológicas das quatro realizações meditativas imateriais (jhanas imateriais). No verso 18 a divisão da concepção por meio dos planos de
existência está completa.
[17] Nestas quatro seções os fenômenos que compreendem a identidade são considerados como objetos da percepção classificados nas
quatro categorias do visto, ouvido, sentido e conscientizado. Neste caso, sentido, (muta), significa as experiências do olfato, paladar e
toque, e conscientizado, (viññata), as experiências de introspecção, pensamento abstrato e imaginação. Os objetos da percepção são
“concebidos” quando percebidos como “meu” ou “eu” ou de formas que geram o desejo, presunção e idéias.
[18] Nesta seção e na seguinte, os fenômenos que compreendem a identidade são tratados de duas formas - unidade e diversidade. A
ênfase na unidade, (ekatta), MA nos informa, é característica daquele que alcança os jhanas, nos quais a mente ocorre de modo único num
único objeto. A ênfase na diversidade, (nanatta), prevalece para aqueles que não alcançaram os jhanas faltando-lhes a impressionante
experiência unificadora dos jhanas. As concepções que enfatizam a diversidade ganham expressão nas filosofias do pluralismo, aquelas
que enfatizam a unidade são típicas das filosofias monísticas.
[19] Nesta seção todos os fenômenos da identidade são reunidos e mostrados de forma única. Essa idéia de totalidade pode constituir a
base para as filosofias to tipo panteísta ou monística, dependendo da relação postulada entre o eu e o todo.
[20] MA entende que “Nibbana” neste caso se refere aos cinco tipos de “Nibbana aqui e agora” incluídos dentre os sessenta e dois tipos de
entendimento incorreto explicados no Brahmajala Sutta (DN 1.3.19-25), isto é, Nibbana identificado com o gozo pleno dos prazeres
sensuais ou com os quatro jhanas. Desfrutando desse estado, ou ansiando por ele, ele o concebe com base no desejo. Orgulhando-se por
tê-lo alcançado, ele o concebe com base na presunção. Considerando que esse Nibbana imaginário é permanente, etc., ele o concebe com
base em idéias.
[21] O sekha, o discípulo no treinamento superior, é aquele que alcançou algum dos três níveis inferiores de iluminação – que entrou na
correnteza, que retorna uma vez, que não retorna – mas que ainda precisa treinar mais para alcançar o objetivo último, o estado de arahant,
a suprema segurança contra o cativeiro. O MN 53explica o treinamento que ele deve seguir. O arahant algumas vezes é descrito
como asekha, aquele que está além do treinamento, no sentido de que ele completou o treinamento do Nobre Caminho Óctuplo.
[22] Deve ser observado que, enquanto da pessoa comum se diz que ela percebe cada uma dessas bases, daquele no treinamento
superior se diz que ele as conhece diretamente, (abhijanati). MA explica que ele as conhece com o conhecimento diferenciado, as conhece
de acordo com a sua própria natureza como impermanentes, insatisfatórias e não-eu.
[23] O discípulo no treinamento superior é instado pelo Buda a se abster da concepção e do deleite porque as inclinações por esses
processos mentais ainda permanecem dentro dele. Com a realização do estado de entrar na correnteza, ele erradicou o grilhão da idéia da
existência de um eu, e portanto será incapaz de conceber com base no entendimento incorreto. Mas as contaminações do desejo e da
presunção apenas são erradicadas com o caminho do arahant, e dessa forma osekha permanece vulnerável às concepções que possam se
originar destas. Enquanto o conhecimento direto, (abhiñña), pertence à esfera tanto do sekha como do arahant, a completa compreensão,
(pariñña), é da esfera exclusiva do arahant, visto que envolve o completo abandono de todas as impurezas.
[24] Esta é a descrição padrão de um arahant encontrada em muitos suttas.

[25] Quando a ignorância foi abolida através da realização da compreensão completa, as inclinações mais sutis para o desejo e para a
presunção também são erradicadas. Assim, o arahant não mais se ocupa com a concepção e o deleite.
[26] Esta seção e as duas seguintes são incluídas para mostrar que o arahant não concebe, não só porque ele compreendeu
completamente o objeto, mas porque ele erradicou as três raízes prejudiciais – cobiça (ou desejo), raiva e delusão. A frase “livre da cobiça
através da destruição da cobiça” é empregada para enfatizar que o arahant não está apenas temporariamente sem cobiça, mas que ele
destruiu a cobiça no seu nível mais fundamental. O mesmo se aplica à raiva e delusão.
[27] Com relação a esta palavra, que é o epíteto que o Buda usava com mais freqüência ao referir a si próprio, veja a Introdução ao
Majjhima Nikaya.
[28] Pariññatantam tathagatassa. MA explica: compreendeu completamente até a conclusão, compreendeu completamente até o limite,
compreendeu completamente sem restar nada. Isto explica que enquanto os Budas e os discípulos arahants se assemelham no abandono
de todas as impurezas, há, no entanto, uma distinção na abrangência da sua completa compreensão: enquanto os discípulos podem
alcançar Nibbana depois de compreenderem com o insight apenas um número limitado de formações, os Budas compreendem
completamente todas as formações sem exceção.
[29] Esta sentença proporciona um enunciado altamente comprimido da fórmula da origem dependente, (paticca samuppada), em geral
explicada com doze fatores (tal qual no MN 38). Conforme interpretado no MA, “deleite” é o desejo da vida passada que resultou no
“sofrimento” dos cinco agregados da vida presente, “ser/existir” é o aspecto determinativo de kamma na vida presente, que causará o futuro
nascimento seguido de envelhecimento e morte. Este trecho mostra que a causa da eliminação da concepção no Buda foi a compreensão
da origem dependente na noite da sua iluminação. A menção do “deleite”, (nandi), como a raiz do sofrimento, estabelece uma conexão com
o título do sutta; além disso, no enunciado anterior, em que a pessoa comum se delicia com a terra, etc., mostra que o sofrimento é a
conseqüência última do deleite.
[30] MA explica a seqüência de idéias da seguinte forma: O Tathagata não concebe a terra e não se delicia com a terra porque ele
compreendeu que o deleite é a raiz do sofrimento. Além disso, por ter compreendido a origem dependente, ele abandonou por completo o
desejo, aqui chamado de “deleite” e despertou para a suprema perfeita iluminação. Como resultado ele não concebe a terra ou se delicia
com a terra.
[31] Os bhikkhus não ficaram contentes com as palavras do Buda, aparentemente porque o discurso acabou atingindo fundo os Brâmanes
no seu orgulho e talvez nas suas idéias brâmanes residuais. Mais tarde, relata MA, quando o orgulho deles havia diminuído, o Buda
explicou para esses mesmos bhikkhus o Gotamaka Sutta (AN 3:12) durante o qual todos alcançaram o estado de arahant.
Todas as Impurezas - Sabbasava Sutta - MN2

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos
monges desta forma: “Bhikkhus”. – “Venerável Senhor”, eles responderam. O Abençoado disse o seguinte”
2. “Bhikkhus, eu discursarei sobre o controle de todas as impurezas. [1] Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim,
venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
(Resumo)
3. “Bhikkhus, eu digo que a destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe e que vê, não por aquele que não sabe e que não
vê. Aquele que sabe o que e aquele que vê o que, realiza a destruição das impurezas? Atenção com sabedoria e atenção sem
sabedoria.[2] Quando alguém aplica a sua atenção sem sabedoria, as impurezas que ainda não surgiram, surgem e as impurezas que já
surgiram, aumentam. Quando alguém aplica a sua atenção com sabedoria, as impurezas que ainda não surgiram, não surgem e as
impurezas que já surgiram, são abandonadas.
4. “Bhikkhus, existem impurezas que devem ser abandonadas através da visão. Existem impurezas que devem ser abandonadas através
do autocontrole. Existem impurezas que devem ser abandonadas pelo uso. Existem impurezas que devem ser abandonadas com a
paciência. Existem impurezas que devem ser abandonadas evitando. Existem impurezas que devem ser abandonadas pela remoção.
Existem impurezas que devem ser abandonadas com a meditação.
(Impurezas que devem ser abandonadas pela visão)
5. “Quais impurezas bhikkhus, devem ser abandonadas pela visão? [3] Neste caso bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução que não
respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente
nem treinada no Dhamma deles, não entende o tipo de coisas que merecem atenção e que tipo de coisas não merecem atenção. Assim
sendo, ela se ocupa com aquelas coisas que não merecem atenção e não se ocupa com as coisas que merecem atenção. [4]
6. “Quais são as coisas que não merecem atenção e com as quais ela se ocupa? São coisas tais que quando ela se ocupa com elas, a
impureza do desejo sensual que ainda não surgiu, surge nela e a impureza do desejo sensual que já surgiu, aumenta nela; a impureza de
ser/existir que ainda não surgiu, surge nela e a impureza de ser/existir que já surgiu, aumenta nela; a impureza da ignorância que ainda não
surgiu, surge nela e a impureza da ignorância que já surgiu, aumenta nela. Essas são as coisas que não merecem atenção e com as quais
ela se ocupa. [5] E quais são as coisas que merecem atenção mas com as quais ela não se ocupa? São coisas tais que quando ela se
ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda não surgiu, não surge nela e a impureza do desejo sensual que já surgiu é
abandonada; a impureza de existir/ser que ainda não surgiu, não surge nela e a impureza de existir/ser que já surgiu é abandonada; a
impureza da ignorância que ainda não surgiu, não surge nela e a impureza da ignorância que já surgiu é abandonada. Essas são as coisas
que merecem atenção mas com as quais ela não se ocupa. Ocupando-se com coisas que não merecem atenção e não se ocupando com
coisas que merecem atenção, ambas, as impurezas que ainda não surgiram, surgem e as impurezas que já surgiram, aumentam.
7. É desta forma que ela se ocupa sem sabedoria: ‘Eu existi no passado? Não existi no passado? O que fui no passado? Como eu era no
passado? Tendo sido que, no que me tornei no passado? Existirei no futuro? Não existirei no futuro? O que serei no futuro? Como serei no
futuro? Tendo sido que, no que me tornarei no futuro?’ Ou então ela está no seu íntimo perplexa acerca do presente: ‘Eu sou? Eu não sou?
O que sou? Como sou? De onde veio este ser? Para onde irá?’ [6]
8. “Quando ela se ocupa dessa forma, sem sabedoria, uma entre seis idéias surgem nela. [7] A idéia de que ‘um eu existe em mim’ surge
como verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘um eu não existe em mim’ surge como verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘eu
percebo o eu através do eu’ surge como verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘eu percebo o não-eu através do eu’ surge como
verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘eu percebo o eu através do não-eu’ surge como verdadeira e consagrada; ou então ela tem
uma idéia como esta: ‘É esse meu eu que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e más ações; mas esse meu eu é
permanente, interminável, eterno, não sujeito à mudança e que irá durar tanto tempo quanto a eternidade.’ [8] Essas idéias especulativas,
bhikkhus, se denominam um emaranhado de idéias, uma confusão de idéias, idéias contorcidas, idéias vacilantes, idéias que agrilhoam.
Aprisionado pelas idéias que agrilhoam, a pessoa comum sem instrução não se vê livre do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza,
lamentação, dor, angústia e desespero; ela não se vê livre do sofrimento, eu digo.
9. “Bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído, que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os
homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, entende quais são as coisas que merecem atenção e quais são as
coisas que não merecem atenção. Sendo assim, ele não se ocupa com as coisas que não merecem atenção, ele se ocupa com as coisas
que merecem atenção.
10. “Quais são as coisas que não merecem atenção com as quais ele não se ocupa? Elas são coisas tais que quando ele se ocupa com
elas, a impureza do desejo sensual que ainda não surgiu, surge nele ... (igual ao verso 6) ... e a impureza da ignorância que já surgiu
aumenta nele. Essas são as coisas que não merecem atenção com as quais ele não se ocupa. E quais são as coisas que merecem atenção
com as quais ele se ocupa? Elas são coisas tais que quando ele se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda não surgiu,
não surge nele ... (igual ao verso 6) ... e a impureza da ignorância que já surgiu é abandonada Essas são as coisas dignas de atenção com
as quais ele se ocupa. Não se ocupando com coisas que não merecem atenção e ocupando-se com coisas que merecem atenção, as
impurezas que ainda não surgiram, não surgem e as impurezas que já surgiram, são abandonadas.
11. “Ele aplica sua atenção com sabedoria: ‘Isto é sofrimento’; ele aplica a sua atenção com sabedoria: ‘Esta é a origem do sofrimento’; ele
aplica a sua atenção com sabedoria: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; ele aplica a sua atenção com sabedoria: ‘Este é o caminho que
conduz à cessação do sofrimento’. [9] Quando ele aplica a sua atenção com sabedoria desta forma, três grilhões são abandonados: a idéia
da existência de um eu, a dúvida e o apego a preceitos e rituais. Essas são chamadas as impurezas que devem ser abandonadas através
da visão. [10]
(Impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole)

12. ‘Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo autocontrole? [11] Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sábia,
permanece com a faculdade do olho controlada. Enquanto que impurezas, aflição e febre podem surgir naquele que permanece com a
faculdade do olho sem controle, não existem impurezas, aflição ou febre naquele que permanece com a faculdade do olho controlada.
[12] Refletindo de maneira sábia ele permanece com a faculdade do ouvido controlada ... com a faculdade do nariz controlada ... com a
faculdade da língua controlada ... com a faculdade do corpo controlada ... com a faculdade da mente controlada ... Enquanto que
impurezas, aflição e febre podem surgir naquele que permanece com a faculdade da mente sem controle, não existem impurezas, aflição ou
febre naquele que permanece com a faculdade da mente controlada. Essas são chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo
autocontrole.
(Impurezas que devem ser abandonadas pelo uso)
13. “Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo uso? [13] Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sábia, usa o seu
manto somente para proteção do frio, para proteção do calor, para proteção das moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e
somente com o propósito de ocultar as partes íntimas.
14. “Refletindo de maneira sábia, ele não usa os alimentos esmolados nem para diversão nem para embriaguez, tampouco com o objetivo
de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propósito de manter a resistência e continuidade desse corpo, como forma de
dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: ‘Dessa forma darei um fim às antigas sensações (de fome) sem
despertar novas sensações (de comida em excesso) e serei saudável e sem culpa e viverei em comodidade.’”
15. “Refletindo de maneira sábia, ele usa a sua moradia somente para proteção do frio, para proteção do calor, para proteção do contato
com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e somente com o propósito de evitar os perigos do clima e para desfrutar do
isolamento.
16. Refletindo de maneira sábia, ele usa medicamentos somente para proteção contra sensações aflitivas que já surgiram e para se
beneficiar da boa saúde.
17. “Enquanto que impurezas, aflição e febre podem surgir naquele que não satisfaz as suas necessidades desta forma, não existem
impurezas, aflição e febre naquele que as satisfaz desta forma. Essas são chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo uso.
(Impurezas que devem ser abandonadas com a paciência)

18. “Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a paciência? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sábia, agüenta o
frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele agüenta palavras ditas de forma
grosseira, desagradável e sensações no corpo que são dolorosas, penetrantes, torturantes, desagradáveis, perigosas e que ameaçam a
vida. Enquanto que impurezas, aflição e febre podem surgir naquele que não agüenta essas coisas, não existem impurezas, aflição e febre
naquele que as agüenta. Essas são chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a paciência.
(Impurezas que devem ser abandonadas evitando)
19. “Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas evitando? Neste caso, um bhikkhu refletindo de maneira sábia, evita um elefante
selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, um cão selvagem, uma cobra, caminhos irregulares e espinhosos, um precipício, um
penhasco, uma fossa, um esgoto. Refletindo de maneira sábia, ele evita sentar-se em assentos inadequados [14], vagar por lugares
inadequados, associar-se a más companhias pois se ele assim o fizesse os companheiros sábios na vida santa poderiam suspeitar que a
sua conduta fosse má. Enquanto que impurezas, aflição e febre podem surgir naquele que não evita essas coisas, não existem impurezas,
aflição e febre naquele que as evita. Essas são chamadas as impurezas que devem ser abandonadas evitando.
(Impurezas que devem ser abandonadas pela remoção)
20. “Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pela remoção? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sábia, não tolera
um pensamento de desejo sensual que tenha surgido; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Ele não tolera um pensamento de
má vontade que tenha surgido ... Ele não tolera um pensamento de crueldade ... Ele não tolera estados ruins e prejudiciais que tenham
surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. [15] Enquanto que impurezas, aflição e febre podem surgir naquele que não
remove esses pensamentos, não existem impurezas, aflição e febre naquele que os remove. Essas são chamadas as impurezas que
devem ser abandonadas pela remoção.
(Impurezas que devem ser abandonadas com a meditação)

21. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a meditação? Neste caso um bhikkhu, com sabedoria intenciona o fator da
iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono. intenciona o fator da
iluminação da investigação dos fenômenos ... o fator da iluminação da energia ... o fator da iluminação do êxtase ... o fator da iluminação da
tranquilidade ... o fator da iluminação da concentração ... o fator da iluminação da equanimidade que tem como base o afastamento,
desapego e cessação que amadurece no abandono. [16] Enquanto que impurezas, aflição e febre podem surgir naquele que não
desenvolve esses fatores da iluminação, não existem impurezas, aflição e febre naquele que os desenvolve. Essas são chamadas as
impurezas que devem ser abandonadas com a meditação. [17]
(Conclusão)
22. “Bhikkhus, quando em um bhikkhu as impurezas que deveriam ser abandonadas pela visão foram abandonadas pela visão, quando as
impurezas que deveriam ser abandonadas pelo autocontrole foram abandonadas pelo autocontrole, quando as impurezas que deveriam ser
abandonadas pelo uso foram abandonadas pelo uso, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas com a paciência foram
abandonadas com a paciência, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas evitando foram abandonadas evitando, quando as
impurezas que deveriam ser abandonadas pela remoção foram abandonadas pela remoção, quando as impurezas que deveriam ser
abandonadas com a meditação foram abandonadas com a meditação. – então ele é denominado um bhikkhu que permanece controlado
com o controle de todas as impurezas. Ele cortou o desejo, rompeu os grilhões e penetrando completamente a presunção deu um fim ao
sofrimento.” [18]
Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] As impurezas (asava), são uma categoria de contaminações que existem no plano mais profundo e básico e que sustentam o ciclo
samsárico. Os comentários derivam a palavra a partir da raiz su que significa “fluir”. Existe divergência entre os estudiosos sobre se o fluxo
implícito no prefixo a é para fora ou para dentro; por conseguinte, alguns o interpretam como “fluxo para dentro” ou “influências”, outros
como “fluxo para fora” ou “efluentes”. Um trecho encontrado com freqüência nos suttas indica no entanto o real significado do termo,
independentemente da sua etimologia, quando descreve os asavas como estados “que contaminam, que causam a renovação de
ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte” (MN 36.47,
etc). Dessa forma outros tradutores, deixando de lado o sentido literal, utilizam a interpretação de “máculas”, “corrupções” ou “impurezas”
sendo que esta última foi a escolha do Ven. Nanamoli. As três impurezas mencionadas nos suttas são virtualmente sinônimas de desejo por
prazeres sensuais, de desejo por ser/existir e da ignorância que aparece no topo da fórmula da origem dependente. MA explica que o
controle (samvara) ocorre de cinco formas: através da virtude, atenção plena, conhecimento, energia e paciência. Neste sutta o controle
através da virtude é ilustrado pelo evitar sentar-se em assentos inadequados (verso19); o controle através da atenção plena, pela
contenção das faculdades dos sentidos (verso12); o controle através do conhecimento, pela repetição da frase “refletindo de maneira
sábia”; o controle através da energia, pela remoção de pensamentos prejudiciais (verso 20); e o controle através da paciência, pela
passagem sobre o agüentar (verso18).
[2] Atenção com sabedoria (yoniso manasikara) é descrita como a atenção com os meios corretos (upaya) e na direção correta (patha). É
explicada como diligência, consideração ou preocupação mental que está de acordo com a verdade, isto é, atenção para com aquilo que é
impermanente como impermanente, etc. Atenção sem sabedoria (ayoniso manasikara) é a atenção com os meios incorretos e na direção
incorreta (uppatha), contrária à verdade, isto é, atenção para aquilo que é impermanente como permanente, o doloroso como prazeroso,
aquilo que é não-eu como sendo eu e o que é feio como bonito. MA nos informa que a atenção sem sabedoria se encontra na raiz do ciclo
de existências pois ela faz com que o desejo e a ignorância aumentem; a atenção com sabedoria se encontra na raiz da libertação do ciclo
de existências pois ela conduz ao desenvolvimento do Nobre Caminho Óctuplo. MA resume esta passagem do sutta desta forma: a
destruição das impurezas é feita por aquele que sabe como estimular a atenção com sabedoria e que cuida para que a atenção sem
sabedoria não surja.
[3] A palavra “visão” (dassana) neste caso se refere ao primeiro dos quatro caminhos supramundanos – o caminho de quem entrou na
correnteza (sotapattimagga) – descrito dessa forma porque proporciona o primeiro vislumbre de Nibbana. Os três caminhos superiores são
denominados os caminhos do desenvolvimento (bhavana) porque eles desenvolvem a visão de Nibbana até o ponto em que todas as
impurezas são erradicadas.
[4] O ponto importante destacado por MA é de que não existe uma determinação fixa nas coisas, por si mesmas, que as façam merecer ou
não merecer a atenção. A distinção consiste no modo da atenção. Aquele modo da atenção que é a causa básica para estados prejudiciais
da mente deve ser evitado, enquanto que aquele modo da atenção que é a causa básica para estados benéficos da mente deve ser
desenvolvido. O mesmo princípio se aplica ao verso 9.
[5] MA ilustra o aumento das impurezas através da atenção sem sabedoria da seguinte forma: quando ela se ocupa com a gratificação dos
cinco prazeres sensuais, a impureza do prazer sensual surge e aumenta; quando ela se ocupa com a gratificação dos estados
transcendentes (os jhanas), a impureza de ser/existir surge e aumenta; e quando ela se ocupa com as coisas mundanas através das quatro
“distorções” (veja o Vipallasa Sutta - AN IV.49), a impureza da ignorância surge e aumenta.
[6] De acordo com MA esta passagem tem como objetivo mostrar a impureza das idéias (ditthasava, não expressamente mencionado no
discurso) sob a perspectiva da dúvida. No entanto, é provavelmente mais correto dizer que as impurezas das idéias, reveladas no verso 8,
surgem sob a forma de dúvida através da atenção sem sabedoria. Os vários tipos de dúvida estão plenos de entendimento incorreto que
será claramente expressado na seção seguinte. Veja também o Paccaya Sutta - SN XII.20.
[7] Dessas seis idéias, as duas primeiras representam a antinomia simples entre o que é eterno e a aniquilação; a idéia de que “não existe
um eu em mim” não é a doutrina de não-eu do Buda mas a visão materialista que identifica o indivíduo com o corpo e dessa forma defende
que não existe continuidade da pessoa depois da morte. As três idéias seguintes podem ser interpretadas como surgindo da observação
filosófica mais sofisticada de que as experiências possuem como parte intrínseca uma estrutura reflexa que possibilita a autoconsciência, a
capacidade da mente de ter conhecimento acerca de si mesma, do seu conteúdo e do corpo com o qual está inter-conectada. Engajada na
busca da sua “verdadeira natureza” a pessoa comum sem instrução irá identificar o eu com ambos aspectos da experiência (idéia 3), ou
somente com o observador (idéia 4) ou somente com aquilo que é observado (idéia 5). A última idéia é uma versão completa do que é
eterno, em que todas as reservas foram desprezadas.
[8] O eu, sendo aquele que está discursando, representa a concepção do eu como agente da ação; o eu como aquele que sente, a
concepção do eu como agente passivo. “Aqui e ali” sugere que o eu é uma identidade que transmigra retendo a sua identidade através de
uma sucessão de diferentes encarnações.
[9] Esta é a formulação das Quatro Nobres Verdades, tratadas como objeto de meditação e insight. MA diz que até atingir o caminho de
‘entrar na correnteza’, a atenção denota insight (vipassana), mas que no momento do caminho ela denota o conhecimento do caminho.
Com o insight existe a compreensão direta das duas primeiras verdades já que a sua abrangência são os fenômenos mentais e materiais
compreendidos sob dukkha e a sua origem; só é possível conhecer as últimas duas verdades por inferência. O conhecimento do caminho
faz da verdade da cessação do sofrimento o seu objeto, compreendendo-a através da sua penetração como objeto (arammana). O
conhecimento do caminho realiza quatro funções em relação às quatro verdades: a verdade do sofrimento é completamente compreendida,
a origem do sofrimento é abandonada, a cessação do sofrimento é realizada, o caminho que conduz à cessação do sofrimento é
desenvolvido.
[10] O caminho de ‘entrar na correnteza’ tem a função de cortar os primeiros três grilhões que aprisionam ao samsara. MA diz que a idéia
da existência de um eu e o apego a preceitos e rituais, tendo sido incluídos nas impurezas das idéias, são tanto impurezas como grilhões,
enquanto que a dúvida é (normalmente) classificada somente como um grilhão, não uma impureza; mas como está aqui incluída entre as
“impurezas que devem ser abandonadas através da visão,” pode ser tratada como uma impureza.
[11] Se o abandono das impurezas é entendido no seu sentido estrito, ou seja, como a sua completa destruição, então somente dois dos
sete métodos mencionados no sutta têm como resultado o abandono – visão e desenvolvimento – que entre si compreendem os quatro
caminhos supramundanos. Os outros cinco métodos não são capazes de diretamente destruir as impurezas, mas eles podem mantê-las
sob controle durante os estágios preparatórios da prática e dessa forma facilitar a sua erradicação pelos caminhos supramundanos.
[12] O principal fator responsável por exercer controle sobre as faculdades sensoriais é a atenção plena. MA explica a
“febre” (parilaha) como a febre das impurezas e das suas conseqüências (kamma).
[13] Os trechos que seguem se transformaram nas fórmulas padrão que os bhikkhus usam nas suas reflexões diárias acerca dos requisitos
da vida santa.
[14] Existem dois tipos de assentos inadequados mencionados no Patimokkha – sentar-se com uma mulher em um local com uma tela de
proteção que seja conveniente para a prática sexual e sentar-se só com uma mulher em um local privado.
[15] Os primeiros três tipos de pensamentos prejudiciais – desejo sensual, má vontade e crueldade – constituem pensamento incorreto que
são o oposto do segundo fator do Nobre Caminho Óctuplo.
[16] Estes são os sete fatores da iluminação (satta bojjhanga) incluídos entre os trinta e sete apoios para a iluminação e tratados de maneira
mais extensa no MN 10.42e MN 118.29-40. Esta seção explica os sete fatores da iluminação especificamente como auxiliares no
desenvolvimento dos três caminhos supramundanos superiores através dos quais as impurezas que não foram erradicadas pelo primeiro
caminho, sejam erradicadas. Os termos “afastamento” (viveka), “desapego” (viraga) e “cessação”(nirodha) podem ser todos interpretados
como referindo-se a Nibbana. O seu uso neste contexto significa que o desenvolvimento dos fatores da iluminação está direcionado a
Nibbana, como o seu objetivo durante os estágios preparatórios do caminho e como seu objeto, ao atingir os caminhos supramundanos. MA
explica que a palavra vossaga interpretada como “abandono” tem dois significados de “abrir mão” (pariccaga), isto é, o abandono das
impurezas e “entrar em” (pakkhandana), isto é, culminando em Nibbana.
[17] A impureza do desejo sensual é erradicada através do caminho do “não retorno”, as impurezas de ser/existir e da ignorância somente
são erradicadas com o caminho final, o do arahant.
[18] A presunção em um nível mais sutil é a presunção de que “eu sou”, que permanece no contínuo da mente até atingir o estado de
arahant. A “penetração da presunção” (manabhisamaya) significa ver a presunção por dentro e abandoná-la e ambos são alcançados com
o caminho do arahant. O bhikkhu deu “um fim ao sofrimento” no sentido de que ele deu fim ao sofrimento do ciclo de
samsara (vattadukkha).
Herdeiros no Dhamma - Dhammadayada Sutta - MN3

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos
monges desta forma: “Bhikkhus” [1] – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, não os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixão por vocês eu pensei:
‘Como poderão os meus discípulos serem os meus herdeiros no Dhamma, não os meus herdeiros nas coisas materiais?’ Se vocês forem os
meus herdeiros nas coisas materiais e não os meus herdeiros no Dhamma, vocês serão censurados assim: ‘Os discípulos do Mestre vivem
como seus herdeiros nas coisas materiais e não como seus herdeiros no Dhamma’; e eu serei censurado assim: ‘Os discípulos do Mestre
vivem como seus herdeiros nas coisas materiais e não como seus herdeiros no Dhamma’
“Se vocês forem os meus herdeiros no Dhamma e não os meus herdeiros nas coisas materiais, vocês não serão censurados [pois será
dito]: ‘Os discípulos do Mestre vivem como os seus herdeiros no Dhamma e não como seus herdeiros nas coisas materiais’; e eu não serei
censurado [pois será dito]: ‘Os discípulos do Mestre vivem como os seus herdeiros no Dhamma e não como seus herdeiros nas coisas
materiais.’ Por conseguinte, bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma e não os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixão
por vocês eu pensei: ‘Como os meus discípulos poderão ser os meus herdeiros no Dhamma e não os meus herdeiros nas coisas
materiais?’
3. “Agora, bhikkhus, suponham que eu tivesse comido, recusasse mais comida, estivesse satisfeito, terminado, comido o suficiente, aquilo
que necessito, e algo de comida esmolada houvesse restado para ser jogada fora. Então dois bhikkhus chegassem famintos e fracos e eu
lhes dissesse: ‘Bhikkhus, eu comi, recusei mais comida, estou satisfeito, terminei, comi o suficiente, aquilo que necessito, mas ainda resta
algo de comida esmolada para ser jogada fora. Comam se quiserem; se vocês não comerem então irei jogá-la fora onde não há vegetação
ou na água onde não há vida.’ Então um bhikkhu pensaria: ‘O Abençoado comeu ... aquilo que necessita, mas ainda resta algo de comida
esmolada do Abençoado para ser jogada fora; se não comermos o Abençoado irá jogá-la fora ... Mas isto foi dito pelo Abençoado:
“Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma e não os meus herdeiros nas coisas materiais.” Agora, esta comida esmolada é uma das
coisas materiais. E se ao invés de comer esta comida esmolada eu passasse todo o dia e a noite faminto e fraco.’ E ao invés de comer
aquela comida esmolada, ele passa aquele dia e noite faminto e fraco. Então o segundo bhikkhu pensaria: ‘O Abençoado comeu ... aquilo
que necessita, mas ainda resta algo de comida esmolada do Abençoado para ser jogada fora; se não comermos o Abençoado irá jogá-la
fora ... E se eu comesse essa comida esmolada e passasse todo o dia e a noite nem faminto, nem fraco. E depois de comer a comida
esmolada ele passa o dia e a noite nem faminto, nem fraco. Agora embora aquele bhikkhu ao comer aquela comida esmolada tenha
passado o dia e a noite nem faminto, nem fraco, apesar disso o primeiro bhikkhu será mais respeitado e elogiado por mim. Porque? Porque
isso irá por muito tempo contribuir para a sua escassez de desejos, o seu contentamento, para a obliteração, para o seu fácil sustento e
para a estimulação de energia. [2] Por conseguinte bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, não os meus herdeiros nas coisas
materiais. Por compaixão por vocês eu pensei: ‘Como os meus discípulos poderão ser os meus herdeiros no Dhamma e não os meus
herdeiros nas coisas materiais?’”
4. Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia. Assim que ele partiu, o
venerável Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos Bhikkhus” – “Amigo,” eles responderam. O venerável Sariputta disse o
seguinte:
5. “Amigos, de que forma os discípulos do Mestre que vivem em afastamento não treinam afastados? E de que forma os discípulos do
Mestre que vivem em afastamento treinam afastados?”
“De fato, amigo, nós viríamos de uma longa distância para aprender do venerável Sariputta qual o significado dessa frase. Seria bom se o
venerável Sariputta pudesse explicar o significado dessa frase. Tendo ouvido dele, os bhikkhus o recordarão.”
“Então, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.”
“Sim, amigo,” os bhikkhus responderam. O venerável Sariputta disse o seguinte:

6. “Amigos, de que forma os discípulos do Mestre que vivem em afastamento não treinam afastados? Aqui, discípulos do Mestre que vivem
em afastamento não treinam afastados; eles não abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem; eles são luxuriosos e
negligentes; líderes na degeneração, negligenciam o afastamento.
“Nisso os bhikkhus sêniores devem ser criticados por três razões. [3] Como discípulos do Mestre que vive em afastamento eles não treinam
afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razão. Eles não abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles
devem ser criticados por esta segunda razão. Eles são luxuriosos e negligentes, líderes na degeneração, negligenciam o afastamento: eles
devem ser criticados por esta terceira razão. Os bhikkhus sêniores devem ser criticados por essas três razões.
“Nisso os bhikkhus intermediários devem ser criticados por três razões. Como discípulos do Mestre que vive em afastamento eles não
treinam afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razão. Eles não abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem:
eles devem ser criticados por esta segunda razão. Eles são luxuriosos e negligentes, líderes na degeneração, negligenciam o afastamento:
eles devem ser criticados por esta terceira razão. Os bhikkhus intermediários devem ser criticados por essas três razões.
“Nisso os bhikkhus júniores devem ser criticados por três razões. Como discípulos do Mestre que vive em afastamento eles não treinam
afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razão. Eles não abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles
devem ser criticados por esta segunda razão. Eles são luxuriosos e negligentes, líderes na degeneração, negligenciam o afastamento: eles
devem ser criticados por esta terceira razão. Os bhikkhus júniores devem ser criticados por essas três razões.
“É dessa forma que os discípulos do Mestre que vive em afastamento não treinam afastados.
7. “De que forma, amigos, os discípulos do Mestre que vivem em afastamento treinam afastados? Aqui, discípulos do Mestre que vivem em
afastamento treinam afastados; eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem; eles não são luxuriosos e negligentes;
eles são ávidos por evitar a degeneração e são os líderes no afastamento.
“Nisso os bhikkhus sêniores devem ser elogiados por três razões. Como discípulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam
afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razão. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem
ser elogiados por esta segunda razão. Eles não são luxuriosos e negligentes, eles são ávidos por evitar a degeneração e são os líderes no
afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razão. Os bhikkhus sêniores devem ser elogiados por essas três razões.
“Nisso os bhikkhus intermediários devem ser elogiados por três razões. Como discípulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam
afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razão. Os bhikkhus intermediários devem ser elogiados por essas três razões.
“Nisso os bhikkhus júniores devem ser elogiados por três razões. Como discípulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam
afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razão. Os bhikkhus júniores devem ser elogiados por essas três razões.
“É dessa forma que os discípulos do Mestre que vive em afastamento treinam afastados.
8. “Amigos, o mal nisso é a cobiça e a raiva. [4] Há um Caminho do Meio para o abandono da cobiça e da raiva, que proporciona visão,
proporciona conhecimento, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana. E qual é esse Caminho do Meio? É
exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida
correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o Caminho do Meio que proporciona visão, proporciona
conhecimento, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.[5]
9-15. “O mal nisso é o raiva e o rancor … desprezo e a insolência … inveja e a avareza … dissimulação e a trapaça … teimosia e a
rivalidade … presunção e a arrogância … vaidade e a negligência. Há um Caminho do Meio para o abandono da vaidade e negligência, que
proporciona visão, proporciona conhecimento, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana. E qual é esse Caminho
do Meio? É exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta,
modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o Caminho do Meio que proporciona visão,
proporciona conhecimento, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.”
Isso foi o que disse o venerável Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venerável Sariputta.
Notas:
[1] MA: O Buda proferiu este discurso porque muitos bhikkhus estavam exultantes com os ganhos e honrarias concedidas à Sangha,
negligenciando o treinamento espiritual. É óbvio que o Buda não poderia estabelecer uma regra de treinamento que proibisse a satisfação
das necessidades básicas, mas ele queria mostrar a prática dos herdeiros no Dhamma para aqueles bhikkhus que desejavam
ardentemente o treinamento.
[2] MA explica que todas essas cinco qualidades gradualmente preenchem todos os estágios da prática culminando no estado de arahant.
[3] Bhikkhus sêniores, (thera), são aqueles com mais de dez retiros da estação das chuvas desde a ordenação, (upasampada); bhikkhus
intermediários possuem entre cinco e nove retiros da estação das chuvas desde a ordenação, e bhikkhus júniores possuem menos de cinco
retiros da estação das chuvas desde a ordenação.
[4] As qualidades ruins aqui mencionadas, e nas seções que seguem, são introduzidas para mostrar os estados mencionados acima, (verso
6), na frase: “Eles não abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem.” Esses são também os fatores que induzem um bhikkhu
a se tornar um herdeiro nas coisas materiais ao invés de um herdeiro no Dhamma. No MN 7.3 as mesmas dezesseis qualidades, são
mencionadas como as “corrupções que contaminam a mente", (cittassa upakkilesa).
[5] O Nobre Caminho Óctuplo é aqui apresentado para mostrar a prática que faz um “herdeiro no Dhamma.” A antítese entre as corrupções
e o caminho recapitula, sob um novo ângulo, o contraste entre os “herdeiros nas coisas materiais” e os “herdeiros no Dhamma” com o qual
o Buda iniciou o sutta.
Medo e Terror - Bhayabherava Sutta - MN4

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então o brâmane Janussoni [1] foi até o Abençoado e o cumprimentou. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele
sentou a um lado e disse: “Mestre Gotama, quando membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa por fé no Abençoado, eles
possuem o Mestre Gotama como seu líder, seu assistente e seu guia? E essas pessoas seguem o exemplo do Mestre Gotama?”
“Assim é, brâmane, assim é. Quando membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa por fé em mim, eles possuem em mim o
seu líder, seu assistente e seu guia. E essas pessoas seguem o meu exemplo.”
“Mas, Mestre Gotama, bosques cerrados, afastados, são difíceis de suportar, o isolamento é duro de praticar e é difícil desfrutar da solidão.
Uma pessoa pensaria que as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele não tiver concentração.”
“Assim é, brâmane, assim é. Bosques cerrados, afastados, são difíceis de suportar, o isolamento é duro de praticar e é difícil desfrutar da
solidão. Uma pessoa poderia pensar que as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele não tiver concentração.
3. “Antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodisatva não iluminado, eu também pensava assim: ‘Bosques cerrados,
afastados são difíceis de suportar ... as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele não tiver concentração.’
4. “Eu pensei o seguinte: ‘Sempre que contemplativos ou brâmanes com a conduta corporal não purificada recorrerem a bosques cerrados,
afastados, então devido à imperfeição da sua conduta corporal não purificada, esses bons contemplativos e brâmanes evocarão o medo e o
terror prejudiciais. Mas eu não recorro a bosques cerrados, afastados com a conduta corporal não purificada. Eu tenho a conduta corporal
purificada. Eu recorro a bosques cerrados, afastados como um dos nobres com a conduta corporal purificada.’ Vendo em mim essa pureza
na conduta corporal, eu encontrei consolo ao habitar na floresta.
5-7. “Eu pensei o seguinte: ‘Sempre que contemplativos ou brâmanes com a conduta verbal não purificada … conduta mental não purificada
… modo de vida não purificado recorrerem a bosques cerrados, afastados … evocarão o medo e o terror prejudiciais. Mas … eu tenho o
modo de vida purificado. Eu habito em bosques cerrados, afastados como um dos nobres com o modo de vida purificado.’ Vendo em mim
essa pureza no modo de vida, eu encontrei grande consolo ao habitar na floresta.
8. “Eu pensei o seguinte: ‘Sempre que contemplativos ou brâmanes que são cobiçosos e cheios de paixão … Eu não sou cobiçoso…’
9. “’... têm má vontade na mente e intenções de ódio … Eu tenho amor bondade na mente...’
10. “’….subjugados pelo torpor e preguiça ... Eu não tenho torpor e preguiça…’
11. “’...subjugados pela inquietação e sem paz na mente … Eu tenho a mente em paz…’
12. “’…incertos e com dúvida … Eu superei a dúvida…’
13. “’... dados ao auto engrandecimento e menosprezo dos outros … Eu não sou dado ao auto engrandecimento e menosprezo dos
outros…’
14. “’...sujeitos ao medo e terror. Eu estou livre do medo e terror …’
15. “’...desejosos de ganhos, honrarias e fama … Eu tenho poucos desejos…’
16. “’...preguiçosos e carentes de energia … Eu sou energético…’
17. “’...desatentos e sem plena consciência … Eu tenho a atenção plena estabelecida…’
18. “’...desconcentrados e com as mentes dispersas … Eu tenho concentração…’
19. “Eu pensei o seguinte: ‘Sempre que contemplativos ou brâmanes desprovidos de sabedoria, tolos, recorrerem a bosques cerrados,
afastados, então devido à imperfeição de estarem desprovidos de sabedoria, tolos, esses bons contemplativos e brâmanes evocarão o
medo e o terror prejudiciais. Mas eu não recorro a bosques cerrados, afastados desprovido de sabedoria, um tolo. Eu tenho sabedoria. Eu
recorro a bosques cerrados, afastados como um dos nobres que tem sabedoria.’ Vendo em mim essa sabedoria, eu encontrei grande
consolo ao habitar na floresta..
20. “Eu pensei o seguinte: ‘Existem essas noites particularmente auspiciosas do décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias da quinzena.
[2] Agora, e se nessas noites auspiciosas, eu habitasse naqueles lugares que inspiram o pavor, lugares horripilantes como os santuários em
jardins, santuários nas florestas e santuários nas árvores? Talvez eu encontrasse aquele medo e terror.’ E mais tarde, nessas noites
particularmente auspiciosas do décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias da quinzena, eu habitei naqueles lugares que inspiram o pavor,
lugares horripilantes como os santuários em jardins, santuários nas florestas e santuários nas árvores. E enquanto lá estava, um animal
selvagem veio até a mim ou um pavão quebrou um galho, ou o vento murmurou nas folhas. Eu pensei: ‘E agora se esse for o medo e o
terror vindo?’ eu pensei: ‘Porque permaneço sempre esperando o medo e o terror? E se eu subjugasse esse medo e terror mantendo a
mesma postura em que eu estiver quando ele vier me encontrar?” [3]
“Enquanto eu caminhava, o medo e terror vieram me encontrar; eu nem fiquei parado, nem sentei, nem deitei até que tivesse subjugado
aquele medo e terror. Enquanto estava em pé, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem sentei nem deitei até que tivesse
subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava sentado, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem fiquei em pé, nem
deitei até que tivesse subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava deitado, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem
fiquei em pé, nem sentei até que tivesse subjugado aquele medo e terror.
21. “Existem, brâmane, alguns contemplativos e brâmanes que percebem o dia quando é noite e a noite quando é dia. Eu digo que, por
parte deles, isso é permanecer na delusão. Mas eu percebo a noite quando é noite e o dia quando é dia. Falando corretamente, se fosse
para dizer de alguém que: 'Um ser não sujeito à delusão apareceu no mundo para o bem-estar e felicidade de muitos, com compaixão pelo
mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos,' é de mim verdadeiramente que, falando o que é certo, isso deveria ser
dito.
22. “A energia infatigável foi despertada em mim e a atenção plena perseverante foi estabelecida, meu corpo estava tranqüilo e sossegado,
minha mente concentrada e unificada. [4]
23. “Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que é
caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.[5]
24. “Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna
e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração.
25. “Abandonando o êxtase, entrei e permaneci no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela
atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e
plenamente atento.’
26. “Com o completo desaparecimento da felicidade, entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a
atenção plena e a equanimidade purificadas.
27. “Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável
e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento da recordação de vidas passadas. [6] Eu me recordei das minhas muitas
vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil,
cem mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá
eu tive tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi
o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era
o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui.’
Assim eu me recordei das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
28. “Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que alcancei na primeira vigília da noite. A ignorância foi extirpada e surgiu o verdadeiro
conhecimento, a escuridão foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.
29. “Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. [7] Por meio do olho divino, que
é purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Eu compreendi como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má
conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a influência do
entendimento incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, até mesmo no inferno. Porém estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que não insultam os
nobres, com o entendimento correto e realizando ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a
morte, renasceram num destino feliz, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano - eu vi
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e eu compreendi como os seres continuam de acordo com as suas
ações.
30. “Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que alcancei na segunda vigília da noite. A ignorância foi extirpada e surgiu o verdadeiro
31. “Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi como na verdade é que: ‘Isto
é sofrimento’; eu compreendi como na verdade é que: ‘Esta é a origem do sofrimento’; eu compreendi como na verdade é que: ‘esta é a
cessação do sofrimento’; eu compreendi como na verdade é que: ‘este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’; eu compreendi
como na verdade é que: ‘essas são impurezas mentais’; eu compreendi como na verdade é que: ‘esta é a origem das impurezas’; eu
compreendi como na verdade é que: ‘esta é a cessação das impurezas’; eu compreendi como na verdade é que: ‘este é o caminho que
conduz à cessação das impurezas. [8]
32. “Ao conhecer e ver, a minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorância.
Com a libertação, surgiu o conhecimento, ‘Libertado.’ [9] Eu compreendi que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia
ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’[10]
33. “Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira vigília da noite. A ignorância foi extirpada e surgiu o verdadeiro
34. “Agora, brâmane, pode ser que você pense: ‘Talvez o contemplativo Gotama não esteja livre da cobiça, raiva e delusão, mesmo hoje, e
é por isso que ele ainda recorra a bosques cerrados, afastados.’ Mas você não deve pensar assim. É porque vejo dois benefícios que eu
ainda recorro a bosques cerrados, afastados: tenho uma habitação prazerosa no aqui e agora e tenho compaixão pelas gerações futuras.”
[11]
35. “De fato, é porque o Mestre Gotama é um arahant, perfeitamente iluminado, que ele tem compaixão com as gerações futuras.
Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado
em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou
segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”
Notas:
[1] MA diz que Janussoni não era um nome próprio mas um título honorífico que quer dizer “capelão real” (purohita), concedido pelo rei.
[2] O calendário Hindu, de acordo com o antigo sistema herdado pelo Budismo, é dividido em três estações – a estação fria, a estação
quente e a estação chuvosa – cada uma durando quatro meses. Os quatro meses são divididos em oito quinzenas (pakkha), a terceira e a
sétima contendo catorze dias e as demais quinze dias. Em cada quinzena, as noites de lua cheia e lua nova (décimo quarto ou décimo
quinto dias) e a noite de quarto minguante ou crescente (oitavo dia) são considerados muito auspiciosos. No Budismo esses dias se
tornaram os dias de Uposatha, dias de observância religiosa. Nas noites de lua cheia e lua nova os bhikkhus recitam o código de preceitos
monásticos, (patimokkha), e os discípulos leigos visitam os monastérios para ouvir sermões e praticar meditação.
[3] As quatro posturas (iriyapatha) que são mencionadas com freqüência nos textos Budistas são caminhar, ficar em pé, sentar e deitar.
[4] Começando com esta seção, o Buda mostra a prática que o conduziu ao ápice da não delusão.
[5] MA diz que o Bodisatva desenvolveu os quatro jhanas usando a atenção plena na respiração como objeto de meditação.
[6] Explicado em detalhe no Vsm Xlli; 13-71.

[7] Explicado em detalhe no Vsm Xlli, 72-101.
[8] MA: Tendo mostrado as Quatro Nobres Verdades de acordo com a sua própria natureza (isto é, em relação ao sofrimento), o verso
sobre as impurezas é mencionado para mostrar as Verdades de forma indireta através das impurezas.
[9] De acordo com MA, a frase “Ao conhecer e ver” se refere ao insight e ao caminho, que chega ao seu ápice com o caminho do arahant; a
frase “a minha mente estava livre” mostra o momento do fruto; e a frase “surgiu o conhecimento, ‘Libertado’” mostra o conhecimento do fim
das impurezas (veja o Vsm XXII, 20-21), da mesma forma com a frase a seguir que começa com “Eu compreendi”.
[10] Este é um trecho recorrente no Cânone para o anúncio do conhecimento supremo ou estado de arahant. MA explica que “O
nascimento foi destruído” quer dizer que qualquer tipo de nascimento que poderia surgir se o caminho não tivesse sido desenvolvido
passou a ser incapaz de surgir devido ao desenvolvimento do caminho. A “vida santa” que foi vivida é a vida santa do caminho. A frase “o
que devia ser feito foi feito” indica que as quatro tarefas do nobre caminho – plena compreensão do sofrimento, abandono da sua
origem, realização da sua cessação e desenvolvimento do caminho – foram completadas para cada um dos quatro caminhos
supramundanos. Com relação à quarta frase, naparam itthattaya, MA aponta como: “Agora não é mais necessário que eu desenvolva o
caminho novamente para obter ‘tal estado,’ isto é, as dezesseis tarefas ou a destruição das impurezas. Ou: depois de ‘tal estado,’ isto é, o
contínuo dos agregados que agora operam, não haverá um futuro contínuo de agregados para mim. Esses cinco agregados, tendo sido
totalmente compreendidos, permanecem como árvores cortadas pela raiz. Com a cessação da última consciência, eles serão extintos como
um fogo sem combustível.’
[11] MA: Ele tem “compaixão pelas gerações futuras,” as futuras gerações de bhikkhus, ao verem que o Buda recorria a lugares afastados
na floresta, irão seguir o seu exemplo e dessa forma acelerar o seu progresso em dar um fim ao sofrimento.
Sem Máculas - Anangana Sutta - MN5

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá o venerável
Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos, bhikkhus.” – “Amigo,” eles responderam. O venerável Sariputta disse o seguinte:
2. “Amigos, existem esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.[1] Quais quatro? Aqui uma pessoa com mácula
não compreende como na verdade é que: ‘Eu tenho mácula em mim.’ Aqui uma pessoa com mácula compreende como na verdade é que:
‘Eu tenho mácula em mim.’ Aqui uma pessoa sem mácula não compreende como na verdade é que: ‘Eu não tenho mácula em mim.’ Aqui
uma pessoa sem mácula compreende como na verdade é que: ‘Eu não tenho mácula em mim.’
“Neste caso, a pessoa com mácula que não compreende como na verdade é que: ‘Eu tenho mácula em mim’ é chamada de inferior dentre
aquelas duas pessoas que possuem mácula. Neste caso, a pessoa com mácula que compreende como na verdade é que: ‘Eu tenho
mácula em mim’ é chamada de superior entre aquelas duas pessoas que possuem mácula.
“Neste caso, a pessoa sem mácula que não compreende como na verdade é que: ‘Eu não tenho mácula em mim’ é chamada de inferior
entre aquelas duas pessoas que não possuem mácula. Neste caso, a pessoa sem mácula que compreende como na verdade é que: ‘Eu
não tenho mácula em mim’ é chamada de superior entre aquelas duas pessoas que não possuem mácula.”
3. Quando isso foi dito o venerável Maha Moggallana perguntou ao venerável Sariputta: “Amigo Sariputta, qual é a causa e razão porque,
dessas duas pessoas com mácula, uma é chamada de inferior e a outra é chamada de superior? Qual é a causa e razão porque, dessas
duas pessoas sem mácula, uma é chamada de inferior e a outra é chamada de superior?”
4. “Neste caso, amigo, quanto à pessoa com mácula que não compreende como na verdade é que: ‘Eu tenho mácula em mim,’ pode-se
esperar que ela não irá despertar o zelo, fazer o esforço, ou estimular a energia para abandonar a mácula e que ela irá morrer com cobiça,
raiva e delusão, com a mácula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta
com sujeira e manchas e o dono nem a usasse nem a limpasse mas colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa
de bronze ficaria ainda mais suja e manchada? – “Sim, amigo.” – “ Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mácula não
compreende como na verdade é que: ‘Eu tenho mácula em mim,’ pode-se esperar … que ela irá morrer … com a mente impura.
5. “Neste caso, quanto à pessoa com mácula que compreende como na verdade é que: ‘Eu tenho mácula em mim,’ pode-se esperar que
ela irá despertar o zelo, fazer o esforço, ou estimular a energia para abandonar a mácula e que ela irá morrer sem cobiça, raiva e delusão,
sem mácula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta com sujeira e
manchas e o dono a limpasse e não a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais
limpa e brilhante? – “Sim, amigo.” – “ Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mácula compreende como na verdade é que: ‘Eu
tenho mácula em mim,’ pode-se esperar … que ela irá morrer … com a mente pura.
6. “Neste caso, quanto à pessoa sem mácula que não compreende como na verdade é que: ‘Eu não tenho mácula em mim,’ pode-
se esperar que ela irá dar atenção ao sinal da beleza, [2] e que ao fazer isso o desejo irá infectar a sua mente e que ela irá morrer com
cobiça, raiva e delusão, com mácula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa
e brilhante e o dono nem a usasse nem a limpasse mas a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze
ficaria ainda mais manchada e suja?” – “Sim, amigo.” – “Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mácula não compreende como
na verdade é que: ‘Eu não tenho mácula em mim,’ pode-se esperar que ela irá morrer … com a mente impura.
7. "Neste caso, quanto à pessoa sem mácula que compreende como na verdade é que: ‘Eu não tenho mácula em mim,’ pode-se esperar
que ela não irá dar atenção ao sinal da beleza e que ao não fazer isso o desejo não irá infectar a sua mente e que ela irá morrer sem
cobiça, raiva e delusão, sem mácula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa e
brilhante e o dono a usasse e a limpasse e não a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria
ainda mais limpa e brilhante?” – “Sim, amigo.” – “Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mácula compreende como na verdade
é que: ‘Eu não tenho mácula em mim,’ pode-se esperar … que ela irá morrer … com a mente pura.
8. "Essa é a causa e razão porque, das duas pessoas com mácula, uma é chamada de inferior e a outra é chamada de superior. Essa é a
causa e razão porque, das duas pessoas sem mácula, uma é chamada de inferior e a outra é chamada de superior.
9. “’Mácula, mácula,’ é dito, amigo, mas o que significa essa palavra ‘mácula’? ‘Mácula,’ amigo, é um termo para a esfera dos desejos ruins
e prejudiciais.
10. “É possível que um bhikkhu desejasse: ‘Se eu cometer uma transgressão, que os bhikkhus não saibam que eu cometi uma
transgressão.’ E é possível que os bhikkhus venham a saber que aquele bhikkhu cometeu uma transgressão. Por isso, ele fica enraivecido
e amargo assim: “Os bhikkhus sabem que eu cometi uma transgressão.’ A raiva e amargor são ambos uma mácula.
11. “É possível que um bhikkhu desejasse: ‘Eu cometi uma transgressão. Os bhikkhus deveriam me admoestar em particular, não no meio
da Sangha.’ E é possível que os bhikkhus admoestem aquele bhikkhu no meio da Sangha, não em particular. Por isso ele fica enraivecido e
amargo assim: “Os bhikkhus me admoestaram no meio da Sangha, não em particular.’ A raiva e amargor são ambos uma mácula.
12. “É possível que um bhikkhu desejasse: ‘Eu cometi uma transgressão. Uma pessoa que seja meu par deveria me admoestar, não uma
pessoa que não seja o meu par.’ E é possível que uma pessoa que não seja o seu par o admoeste, não o seu par. Por isso ele fica
enraivecido e amargo assim: ‘Uma pessoa que não é o meu par me admoestou, não o meu par.’ A raiva e amargor são ambos uma mácula.
13. “É possível que um bhikkhu desejasse: ‘Oh que o Mestre ensine o Dhamma para os bhikkhus perguntando a mim uma série de
questões, não um outro bhikkhu!’ E é possível que o Mestre ensine o Dhamma aos bhikkhus perguntando uma série de questões a um
outro bhikkhu, não àquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: ‘O Mestre ensina o Dhamma aos bhikkhus perguntando
uma série de questões aos outros bhikkhus, não a mim.’ A raiva e amargor são ambos uma mácula.
14. “É possível que um bhikkhu desejasse: ‘Oh que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando-me no começo da fila,
não um outro bhikkhu!’ E é possível que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no começo da
fila, não aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: ‘Os bhikkhus entraram no vilarejo para esmolar alimentos colocando
um outro bhikkhu no começo da fila, não a mim.' A raiva e amargor são ambos uma mácula.
15. “É possível que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa obter o melhor assento, a melhor água, a melhor comida esmolada no
refeitório, não um outro bhikkhu!’ E é possível que um outro bhikkhu obtenha o melhor assento…
16. “É possível que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa dar as bênçãos no refeitório após a refeição, não um outro bhikkhu!' E é
possível que um outro bhikkhu dê as bênçãos…
17-20. “É possível que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ensinar o Dhamma para os bhikkhus ... que eu possa ensinar o Dhamma
para as bhikkhunis…discípulos leigos homens ... discípulos leigos mulheres ... em visita ao monastério, não um outro bhikkhu!’ E é possível
que um outro bhikkhu ensine o Dhamma...
21-24. “É possível que um bhikkhu desejasse: 'Oh que os bhikkhus ... bhikkhunis ... discípulos leigos ... possam honrar, respeitar,
reverenciar e venerar a mim, não a um outro bhikkhu!' E é possível que eles honrem ... a um outro bhikkhu…
25-28. “É possível que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ser aquele que ganha um manto superior ... comida esmolada superior ...
moradia superior ... medicamentos superiores ... não um outro bhikkhu!’ E é possível que algum outro bhikkhu seja aquele que ganha
medicamentos superiores não aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: 'Um outro bhikkhu é aquele que ganhou os
medicamentos superiores, não eu.’ ’Mácula,’ amigo, é um termo para a esfera dos desejos ruins e prejudiciais.
29. “Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais é vista e ouvida como não tendo sido abandonada por um bhikkhu, então apesar de ele
viver na floresta, freqüentar locais afastados, alimentar-se de comida esmolada, esmolando de casa em casa, vestindo-se com trapos,
vestindo-se com mantos grosseiros,[3] ainda assim os seus companheiros na vida santa não irão honrá-lo, respeitá-lo, reverenciá-lo e
venerá-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais é vista e ouvida como não tendo sido abandonada por aquele
venerável.
“Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela a carcaça de uma
cobra, ou de um cão, ou de um ser humano, cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; então as pessoas ao verem isso diriam:
‘O que é que você está carregando como se fosse um tesouro?’ Então levantando a tampa elas olhariam para aquilo e assim que vissem
seriam influenciadas por tal abominação, repugnância e náusea que até mesmo aquelas que estivessem famintas perderiam a fome, sem
falar daquelas que já houvessem comido.
“Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais é vista e ouvida como não tendo sido abandonada por um bhikkhu, então
apesar de ele viver na floresta ... não tendo sido abandonada por aquele venerável.
30. “Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais é vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, então apesar dele viver
no vilarejo, de aceitar convites, usar mantos que foram dados por chefes de família, [4] ainda assim os seus companheiros na vida santa
irão honrá-lo, respeitá-lo, reverenciá-lo e venerá-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais é vista e ouvida como
tendo sido abandonada por aquele venerável.
“Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela arroz limpo cozido com
vários tipos de molhos e caril, e a cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; então as pessoas ao verem isso diriam: ‘O que é
que você está carregando como se fosse um tesouro?’ Então levantando a tampa elas olhariam para aquilo e assim que vissem seriam
influenciadas por tal apreço, apetite e deleite que até mesmo aquelas que já houvessem comido gostariam de comer, sem falar daquelas
que estivessem famintas.
“Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais é vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, então
apesar de ele viver no vilarejo ... tendo sido abandonada por aquele venerável.”
31. Quando isso foi dito, o venerável Maha Moggallana disse para o venerável Sariputta: “Um símile me vem à mente, amigo Sariputta.” –
“Diga, amigo Moggallana.” Em certa ocasião, amigo, eu estava vivendo no Forte da Colina, em Rajagaha. Então, ao amanhecer, eu me
vesti e tomando minha tigela e manto externo, fui para Rajagaha para esmolar alimentos. Agora naquela ocasião Samit, o filho do construtor
de carruagens, estava aplainando uma roda e o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, estava em pé ao lado.
[5] Então o seguinte pensamento surgiu na mente do Ajivaka Panduputta: 'Ah! que Samiti, filho do construtor de carruagens, consiga
aplainar essa curva, essa deformação, essa falha dessa roda, para que ela se torne sem curvas, deformações ou falhas e que consista
apenas de pura madeira.’ E, ao mesmo tempo que esse pensamento ocorreu na sua mente, Samiti o filho do construtor de carruagens
aplainou aquela curva, aquela deformação, aquela falha da roda. Então o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens,
ficou contente e expressou sua alegria da seguinte forma: 'Ele aplaina como se conhecesse o meu coração com o seu coração!'
32. “Da mesma forma, amigo, existem pessoas que não possuem fé e que deixaram a vida em família pela vida santa não pela fé mas em
busca de um modo de vida, que são fraudulentas, enganadoras, traidoras, arrogantes, vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a
língua solta; descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderação no comer, sem se dedicar à vigilância, que não se interessam pelo
isolamento, sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas, descuidadas, líderes em decair, negligenciam o isolamento, preguiçosas,
carentes de energia, sem atenção plena, sem plena consciência, sem concentração, com as mentes distraídas, desprovidas de sabedoria,
tolas. O venerável Sariputta com este discurso do Dhamma aplaina as suas falhas tal como se conhecesse o meu coração com o seu
coração![6]
“Mas existem membros de clãs que deixaram a vida em família pela vida santa, pela fé, que não são fraudulentos, não são enganadores,
não são traidores, não são arrogantes, não são vazios, não são vaidosos, não têm a linguagem rude, não têm a língua solta; cuidam das
faculdades dos sentidos, são moderados no comer, dedicados à vigilância, interessados no isolamento, com grande respeito pelo
treinamento, não são luxuriosos ou descuidados, são perspicazes ao evitar o decair, líderes no isolamento, energéticos, decididos, com a
atenção plena estabelecida, plenamente conscientes, concentrados, com as mentes unificadas, com sabedoria, sábios. Esses, ao ouvirem o
discurso do Dhamma do venerável Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, através da palavra e do pensamento. É de fato bom
que ele faça os seus companheiros na vida santa emergirem do que é prejudicial e que se estabeleçam naquilo que é benéfico.
33. "Assim como uma mulher - ou um homem - jovem, pleno de juventude, que gosta de ornamentos, com a cabeça banhada, que ao
receber uma grinalda de flores de lótus ou jasmim, ou rosas, toma-a com as duas mãos e a coloca sobre a cabeça, da mesma forma, há
membros de clãs que deixaram a vida em família pela vida santa, pela fé ... sábios. Esses, ao ouvirem o discurso do Dhamma do venerável
Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, através da palavra e do pensamento. É de fato bom que ele faça os seus companheiros
na vida santa emergirem do que é prejudicial e que se estabeleçam naquilo que é benéfico."
Assim foi que esse dois grandes homens se alegraram com as boas palavras de cada um.[7]
Notas:
[1] MA, tomando o uso que o venerável Sariputta faz da palavra “pessoa” (puggala), explica que o Buda possui um ensinamento duplo – o
ensinamento convencional(sammutidesana) expresso em termos de pessoas, seres, mulheres e homens, etc., e o ensinamento
último (paramatthadesana) expresso apenas em termos que possuem validade ontológica última, tais como agregados, elementos, bases
dos sentidos, impermanência, sofrimento, não-eu, etc. O Buda expõe o ensinamento através de qualquer abordagem que seja mais
adequada para permitir que o ouvinte penetre o significado, dissipe a delusão e alcance a distinção. O uso da palavra “pessoa,” portanto,
não implica a concepção errada da pessoa como um eu.
[2] Subhanimitta: um objeto atraente que é a base para o desejo. O Buda disse que a atenção sem sabedoria para com o sinal da beleza é
o alimento (ahara) para o surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu e o crescimento e incremento do desejo sensual que já
surgiu.
[3] Essas são as práticas ascéticas. Aquele que vive na floresta, freqüenta locais afastados, se alimenta de comida esmolada, esmolando
de casa em casa, vestindo-se com trapos estão explicados no Vsm II.
[4] Essas são práticas mais “amenas” que aquelas mencionadas no verso 29, em geral consideradas como indícios de um
comprometimento menos sério em se esforçar pelo objetivo.
[5] OsRetorna
[6] O pronome possessivo que qualifica o coração não se encontra no Pali, mas o sentido da frase deve ser entendido em relação ao símile.
Da mesma forma como Samiti aplaina as falhas da roda como se ele conhecesse o coração de Panduputta, com o seu próprio coração,
assim também Sariputta aplaina as falhas dos bhikkhus, como se ele soubesse o desejo de Moggallana de que elas fossem removidas.
[7] Mahanaga. Os nagas eram uma categoria de seres parecidos com dragões na mitologia Hindu; acreditava-se que eles habitavam as
regiões inferiores da terra e que eram os guardiões de tesouros escondidos. A palavra passou a representar qualquer criatura gigantesca e
poderosa, tal como um elefante com presas ou uma Naja e por extensão um bhikkhu arahant.
Se um Bhikkhu Desejar - Akankheyya Sutta - MN6

monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, permaneçam possuídos pela virtude, possuídos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na
conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude.[1]
3. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu seja querido e agradável para os meus companheiros na vida santa, respeitado e benquisto por eles,’
que ele cumpra os preceitos, seja dedicado à tranqüilidade da mente, não negligencie a meditação que conduz aos jhanas, cultive o insight
e habite cabanas vazias.[2]
4. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu obtenha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos,’ que ele cumpra os preceitos...
5. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que as oferendas daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos eu uso, lhes traga
grandes frutos e benefícios,’ que ele cumpra os preceitos...
6. “Se um bhikkhu desejar: ‘Quando os meus pares e parentes, que faleceram, se recordarem de mim com confiança nas suas mentes, que
isso lhes traga grandes frutos e grandes benefícios,’ que ele cumpra os preceitos ... [3]
7. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu me torne um conquistador do descontentamento e do deleite, e que o descontentamento e o deleite não
me conquistem; que eu permaneça transcendendo o descontentamento e o deleite sempre que estes surgirem,’ que ele cumpra os
preceitos...
8. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu me torne um conquistador do medo e do terror,[3a] e que o medo e o terror não me conquistem; que eu
permaneça transcendendo o medo e o terror sempre que estes surgirem,’que ele cumpra os preceitos...
9. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu me torne um daqueles que obtém de acordo com a vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro
jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora,’ que ele cumpra os preceitos... .
10. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu toque com o corpo, e permaneça, naquelas libertações que são pacíficas e imateriais que transcendem
as formas,’ que ele cumpra os preceitos... [4]
11. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, através da destruição dos três grilhões, me torne um que entrou na correnteza, não mais destinado
aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino,’ que ele cumpra os preceitos... [5]
12. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, através da destruição dos três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, me torne um
que retorna apenas uma vez, retornando a este mundo apenas uma vez para dar um fim ao sofrimento,’ que ele cumpra os preceitos...
13. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, através da destruição dos cinco primeiros grilhões, renasça espontaneamente [nas Moradas Puras] e
lá realize o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo,’ que ele cumpra os preceitos ... [6]
14. “Se um bhikkhu desejar:[7] ‘Que eu possa exercer os vários tipos de poderes supra-humanos: sendo um, que eu me torne vários; sendo
vários, que eu me torne um; que eu apareça e desapareça; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma
montanha, como se cruzasse o espaço; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse água; caminhe sobre a água sem afundar, como se
fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu cruze o espaço como se fosse um pássaro; com a minha mão toque e acaricie a lua e o sol
tão forte e poderoso; que eu exerça poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma,' que ele cumpra os preceitos...
15. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, com o elemento do ouvido divino, que é purificado e sobrepuja o humano, ouça tanto os sons divinos
como os humanos, aqueles que estão distantes bem como os que estão próximos,’ que ele cumpra os preceitos...
16. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha própria mente.
Que eu compreenda uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente não afetada pelo desejo como não afetada
pelo desejo; Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva como não
afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada pela
delusão como não afetada pela delusão; Que eu compreenda uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como distraída;
Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; Que eu
compreenda uma mente superável como superável e uma mente não superável como não superável; Que eu compreenda uma mente
concentrada como concentrada e uma mente não concentrada como não concentrada; Que eu compreenda uma mente libertada como
libertada e uma mente não libertada como não libertada,' que ele cumpra os preceitos...
17. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos ... (igual
ao MN 4.27) ... Que assim eu me recorde das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes,’ que ele cumpra os preceitos...
18. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano, veja seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Que eu compreenda como os seres prosseguem de acordo com as
suas ações desta forma: ... (igual ao MN 4.29) ... que ele cumpra os preceitos...
19. “Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, compreendendo por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entre e permaneça na
libertação da mente e na libertação através da sabedoria, que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas,’ [8] que ele cumpra
os preceitos, seja dedicado à tranqüilidade da mente, não negligencie a meditação que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite
cabanas vazias.
20. “Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ‘Bhikkhus, permaneçam possuídos pela virtude, possuídos pelo Patimokkha, contidos
pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os
preceitos de virtude.’”
Notas:
[1] MA diz que a expressão sampannasila, traduzida aqui como “possuído pela virtude,” pode significar tanto “perfeito em virtude”,
(paripunnasila), como “dotado de virtude”, (silasamangino). O Patimokkha é o código de disciplina monástica que na versão em Pali
consiste de 227 regras. “Esfera de Atividades”, (gocara), implica um local apropriado para esmolar alimentos, embora também possa
significar o comportamento apropriado de um monge, a sua postura serena e controlada. Os termos deste trecho são analisados no Vsm I,
43-52.
[2] MA: A frase que começa com “que ele cumpra os preceitos ...” repetida em cada uma das seções seguintes até o final do sutta,
compreende o treinamento tríplice completo. O trecho sobre cumprir os preceitos significa o treinamento na virtude
superior, (adhisilasikkha); o trecho,“seja dedicado à tranqüilidade da mente, não negligencie a meditação que conduz aos jhanas” indica o
treinamento em concentração ou mente superior, (adhicittasikkha); e o trecho “cultive o insight” aponta para o treinamento na sabedoria
superior, (adhipaññasikkha). O trecho “habite cabanas vazias” combina os últimos dois treinamentos, visto que uma pessoa busca a cabana
vazia para desenvolver a tranqüilidade e o insight.
[3] Isto é, se os pares e parentes, que renasceram no mundo dos fantasmas, (petas), ou em algum mundo inferior dos devas, se recordarem
dos bhikkhus virtuosos com confiança, essa confiança se tornará uma fonte de mérito para eles, protegendo-os de renascimentos ruins e
tornando-se uma condição positiva para a realização de Nibbana.
[3a] De acordo com MA, medo tem o sentido subjetivo e objetivo, enquanto que terror tem o sentido apenas objetivo, isto é a pessoa ou
coisa que amedronta, aterroriza.
[4] Essas são as quatro realizações imateriais cujas fórmulas são encontradas no MN 8.8-11, MN 25.16-19, etc. MA observa que “corpo” se
refere a “corpo mental”, (namakaya). Veja também o MN 70.17 sobre o significado de “tocar com o corpo.”
[5] Os três grilhões destruídos por aquele que entra na correnteza são, a idéia da existência de um eu, a dúvida e o apego a preceitos e
rituais, tal como mencionado no MN 2.11.
[6] Em adição aos três primeiros grilhões, aquele que não retorna destrói os outros dois “primeiros grilhões” do desejo sensual e da má
vontade. Aquele que não retorna renasce numa região especial do mundo de Brahma chamada Moradas Puras e lá dá um fim ao
sofrimento.
[7] Os versos 14-19 apresentam os seis tipos de conhecimentos supra-humanos resultantes do conhecimentos direto, (abhiñña). Mais
detalhes podem ser encontrados no Vsm XII e XIII.
[8] MA: Neste trecho, “mente” e “sabedoria” significam, respectivamente, a concentração e a sabedoria associadas ao fruto de arahant. A
concentração é chamada de “libertação da mente”, (cetovimutti), porque está libertada da cobiça; a sabedoria é chamada de “libertação
através da sabedoria”, (paññavimutti), porque está libertada da ignorância. A primeira normalmente é o resultado da tranqüilidade, a última é
o resultado do insight. Mas quando elas são combinadas e descritas como imaculadas, (anasava), elas unidas são o resultado da
destruição das impurezas através do caminho supramundano do arahant.
O Símile do Pano - Vatthupama Sutta - MN7
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos
monges desta forma: “Bhikkhus,” – “Venerável senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, suponham que um pano estivesse sujo e manchado e um tintureiro o mergulhasse em um corante, quer seja azul ou amarelo
ou vermelho ou rosa; o pano ficaria mal tingido e com a cor impura. Por que isso? Devido à contaminação do pano. Da mesma forma,
quando a mente é impura, um destino infeliz pode ser esperado. [2] Bhikkhus, suponham que um pano estivesse limpo e claro e um
tintureiro o mergulhasse num corante, quer seja azul ou amarelo ou vermelho ou rosa; o pano ficaria bem tingido e com a cor pura. Por que
isso? Devido à pureza do pano. Da mesma forma, quando a mente é pura, um destino feliz pode ser esperado.
3. “Quais, bhikkhus, são as corrupções que contaminam a mente? [3] Cobiça e os desejos inábeis são corrupções que contaminam a
mente. [4] Má vontade … raiva … rancor … desprezo … insolência … inveja … avareza … dissimulação … trapaça … teimosia … rivalidade
… presunção … arrogância … vaidade … negligência … é uma corrupção que contamina a mente.
4. “Sabendo que a cobiça e os desejos inábeis são corrupções que contaminam a mente, um bhikkhu os abandona. [5] Sabendo que a má
vontade … negligência é uma corrupção que contamina a mente, um bhikkhu a abandona.
5. “Quando um bhikkhu compreendeu que a cobiça e os desejos inábeis são corrupções que contaminam a mente e os abandonou, quando
um bhikkhu compreendeu que a má vontade ... negligência é uma corrupção que contamina a mente e a abandonou, ele adquire perfeita
claridade, serenidade e confiança no Buda assim: [6]‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas,
mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’
6. “Ele adquire perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no
aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’
7. “Ele adquire perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha assim: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom
caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito
tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de
oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’
8. “Quando, em parte, [7] ele abriu mão, expulsou, libertou, abandonou e abdicou das corrupções da mente, ele considera o seguinte:
‘Eu possuo perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda’ e ele obtém inspiração do significado, obtém inspiração do Dhamma,
[8] obtém satisfação conectada com o Dhamma. Estando satisfeito, o êxtase surge nele; naquele que está em êxtase, o corpo fica calmo;
naquele, cujo corpo está calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. [9]
9. “Ele considera o seguinte: ‘Eu possuo perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma’ e ele obtém inspiração do significado,
obtém inspiração do Dhamma, obtém satisfação conectada com o Dhamma. Estando satisfeito ... a mente fica concentrada.
10. “Ele considera o seguinte: ‘Eu possuo perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha’ e ele obtém inspiração do significado,
obtém inspiração do Dhamma, obtém satisfação conectada com o Dhamma. Estando satisfeito ... a mente fica concentrada.
11. “Ele sabe: ‘Em parte, eu abri mão, expulsei, libertei, abandonei e abdiquei as corrupções da mente’ e ele obtém inspiração do
significado, obtém inspiração do Dhamma, obtém satisfação conectada com o Dhamma. Estando satisfeito, o êxtase surge nele; naquele
que está em êxtase, o corpo fica calmo; naquele, cujo corpo está calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica
concentrada.
12. “Bhikkhus, se um bhikkhu com tal virtude, tal concentração e tal sabedoria [10] comesse comida esmolada consistindo de arroz de
primeira com vários tipos de molhos e vários tipos de caril, até mesmo isso não seria um obstáculo para ele. [11] Tal como um pano sujo e
manchado se torna puro e brilhante com a ajuda de água limpa ou como o ouro se torna puro e brilhante com a ajuda de uma fornalha, da
mesma forma, se um bhikkhu com tal virtude ... comesse comida esmolada ... isso não seria um obstáculo para ele.
13. “Ele permanece com o coração pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade,
[12] da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os
lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade,
abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.
14-16. “Ele permanece com o coração pleno de compaixão, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão … com a
mente imbuída de alegria altruísta … com a mente imbuída de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da
mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece
permeando o mundo todo com a mente imbuída de equanimidade, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má
vontade.
17. “Ele compreende assim: ‘Existe isto, existe o inferior, existe o superior e mais além existe a escapatória de todo esse campo de
percepção.’ [13]
18. “Ao conhecer e ver, a sua mente está livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorância.
Quando ela está libertada surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que
deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ Bhikkhus, esse bhikkhu é chamado de banhado com o banho interno.”
[14]
19. Agora, naquela ocasião o brâmane Sundarika Bharadvaja estava sentado não muito distante do Abençoado. Ele disse para o
Abençoado: “Mas o Mestre Gotama vai até o rio Bahuka para banhar?”
“Porque brâmane ir até o rio Bahuka para banhar? Do que é capaz o rio Bahuka?”
“Mestre Gotama, o rio Bahuka é considerado por muitos como capaz de proporcionar a libertação, muitos consideram que ele proporciona
mérito e muitos limpam as suas ações más no rio Bahuka.”
20. Então o Abençoado se dirigiu ao brâmane Sundarika Bharadvaja em versos:
"Bahuka e Adhikakka,
Gaya e Sundarika também,
Payaga e Sarassati,
e o rio Bahumati- [15]
um tolo pode neles se banhar para sempre
e ainda assim não purificará as suas más ações.
O que pode o Sundarika fazer acontecer?

E o Payaga? E o Bahuka?
Eles não são capazes de purificar quem comete o mal,
um homem que tenha cometido atos brutais e cruéis.
Quem possui o coração puro tem sempre

a Festa da Primavera, o Dia Santo; [16]
quem age de forma justa, quem possui o coração puro,
conduz a sua virtude à perfeição.
É aqui, brâmane, que você deveria se banhar,
fazer de si mesmo um refúgio para todos os seres.
E se você não disser mentiras

nem causar o dano a seres vivos,
nem tomar o que não for dado,
com fé e livre da avareza,
que necessidade terá de ir até o Gaya?
Pois qualquer poço será o seu Gaya.”
21. Quando isso foi dito o brâmane Sundarika Bharadvaja disse: “Magnífico, venerável senhor! Magnífico, venerável senhor! O
Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que
estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que
possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admissão
na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa.” [17]
22. E o brâmane Sundarika Bharadvaja recebeu a admissão na vida santa sob o Abençoado e ele recebeu a admissão completa como
bhikkhu. Permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venerável Bharadvaja alcançou e permaneceu no
objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si
mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser
a nenhum estado.” E assim o venerável Bharadvaja tornou-se mais um dos Arahants.
Notas:
[1] Uma análise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and The Discourse on Effacement por
Nyanaponika Thera.
[2] Um destino infeliz (duggati) é o renascimento numa das esferas de privação – inferno, reino animal e o reino dos fantasmas. Um destino
feliz (sugati), mencionado um pouco abaixo, é o renascimento num estado superior, no mundo dos seres humanos ou nos mundos dos
devas.
[3] Cittassa upakkilesa. A palavra upakkilesa é usada algumas vezes com o sentido de imperfeições na meditação de concentração, tal
como no MN 128.27, 30; algumas vezes com o sentido de imperfeições no insight, tal como no Vsm XX. 105; e algumas vezes significando
corrupções que surgem à partir das três raízes prejudiciais – desejo, raiva e delusão – nessas formas ou nos seus desdobramentos. Neste
sutta é usado com esse terceiro significado.
[4] MA faz várias tentativas para fazer uma distinção entre a cobiça (abhijjha) e o desejo inábil (visamalobha), mas depois indica que como
do ponto de vista do treinamento superior, toda cobiça é ruim, os dois termos podem ser compreendidos como nomes diferentes para o
mesmo fator mental, cobiça ou paixão.
[5] MA diz que o abandono do qual se fala neste caso deve ser compreendido como o “abandono através da erradicação”
(samucchedappahana), isto é, o desenraizamento completo através do caminho supramundano. As dezesseis corrupções são
abandonadas pelos nobres caminhos na seguinte ordem:
1. O caminho de ‘entrar na correnteza”: desprezo, insolência, inveja, avareza, dissimulação, trapaça.
2. O caminho de ‘não retorno’: má vontade, raiva, rancor, negligência.

3. O caminho de arahant: cobiça e desejo inábil, teimosia, rivalidade, presunção, arrogância, vaidade.
MA mantém, referindo-se a uma exegese antiga, que neste trecho o caminho daquele ‘que não retorna’ está sendo descrito. Portanto,
devemos compreender que aquelas corrupções abandonadas pelo caminho do arahant foram até este ponto abandonadas apenas em
parte, em suas manifestações mais grosseiras.
[6] Perfeita claridade, serenidade e confiança (aveccappasada) no Buda, Dhamma e Sangha é um atributo de um nobre discípulo que
tenha, pelo menos, alcançado o nível de entrar na correnteza, cuja claridade, serenidade e confiança é perfeita porque ele viu a verdade do
Dhamma por si mesmo. As fórmulas para a recordação do Buda, Dhamma e Sangha apresentadas aqui são explicadas em detalhe no Vsm
VII.
[7] Esta tradução de yatodhi segue a explicação de MA como sendo o abandono parcial das corrupções pelos três primeiros caminhos
supramundanos, contrastado com o total (anodhi) abandono das corrupções pelo quarto e último caminho supramundano.
[8] Labhati atthavedam labhati dhammavedam. O Ven. Nyanaponika interpreta: “Ele obtém entusiasmo pelo objetivo, obtém entusiasmo
pelo Dhamma.” MA explica vedacomo significando alegria e a compreensão conectada com aquela alegria, e diz: “Atthaveda é a inspiração
que surge naquele que examina sua perfeita claridade, serenidade e confiança; dhammaveda é a inspiração que surge naquele que
examina o abandono parcial das corrupções, a causa daquela perfeita claridade, serenidade e confiança.”
[9] Os substantivos equivalentes em Pali são: pamojja, satisfação; piti, êxtase; passaddhi, calma/tranqüilidade; sukha, felicidade; samadhi,
concentração. A tranqüilidade, removendo as perturbações sutis corporais e mentais conectadas com a satisfação e o êxtase, traz a serena
felicidade que prepara a mente para a concentração mais profunda.
[10] Os termos em Pali são: evamsilo evamdhammo evampañño. O termo do meio, neste contexto, obviamente deve se referir ao segundo
estágio do treinamento triplo, a concentração, embora seja desconcertante o fato da palavra samadhi não ter sido usada. O comentário
ao MN 123.2 nota uma expressão paralela como samadhi-pakkha-dhamma, “estados que fazem parte da concentração.”
[11] Este enunciado ressalta a realização do estágio de não retorno. Como ‘aquele que não retorna’ erradicou o desejo sensual, a comida
deliciosa não é capaz de impedí-lo na sua busca pelo último caminho supramundano e o seu fruto.
[12] Os versos 13-16 apresentem a fórmula ‘padrão’ encontrada nos suttas para as “quatro moradas divinas” (brahmavihara). De maneira
resumida, o amor bondade (metta) é o desejo de bem estar e felicidade para os outros; compaixão (karuna), a empatia com o sofrimento
dos outros; alegria altruísta (mudita), regozijo com as virtudes e êxitos dos outros; e equanimidade (upekkha), a atitude de imparcialidade
desapegada com relação aos seres (não apatia ou indiferença). Maiores detalhes no Vsm IX.
[13] MA: Este trecho mostra a prática de meditação de insight daquele que ‘não retorna’ tendo como objetivo o estado de arahant e a seção
seguinte a realização do estado de arahant. A frase “Existe isto” significa a verdade do sofrimento; “existe o inferior,” a origem do
sofrimento; “o superior,” a verdade do caminho; e “a escapatória de todo esse campo de percepção” é Nibbana, a cessação do sofrimento.
[14] MA: O Buda emprega esta frase para chamar a atenção do brâmane Sundarika Bharadvaja, que se encontrava na assembléia e
acreditava no ritual dos banhos purificadores. O Buda anteviu que o brâmane ficaria inspirado em se ordenar e que alcançaria o estado de
arahant.
[15] A crença popular era que esses rios proporcionavam a purificação.
[16] O Pali possui phaggu, um dia de purificação dos brâmanes no mês de Phagguna (Fevereiro-Março), e uposatha, os dias de
observância religiosa regulados pelo calendário lunar.
[17] Receber a admissão (pabbajja) é a ordenação formal ao entrar na vida santa como um noviço (samanera); a admissão completa
(upasampada) confere o status de bhikkhu, um membro pleno da Sangha.
Obliteração - Salekha Sutta - MN8

1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então, ao anoitecer o venerável Maha Cunda se levantou da meditação e foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo ele sentou a
um lado e disse:
3. "Venerável senhor, várias idéias surgem no mundo associadas ou com doutrinas de um eu, ou com doutrinas sobre o mundo. [2] Agora, o
abandono e a renúncia dessas idéias ocorre num bhikkhu que está se ocupando apenas com o início do seu treino meditativo?” [3]
"Cunda, com relação a essas várias idéias que surgem no mundo associadas ou com doutrinas de um eu, ou com doutrinas sobre o mundo:
se o objeto em relação ao qual essas idéias surgem, para o qual elas dão suporte e sobre o qual elas são aplicadas [4] é visto como na
verdade ele é, com correta sabedoria, desta forma: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu,’ então o abandono e a renúncia
dessas idéias irá ocorrer. [5]
4. "Agora é possível, Cunda, que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no
primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele poderá
pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.' Mas não são essas realizações que são chamadas de ‘obliteração’ na Disciplina dos
Nobres; essas são chamadas de ‘estados prazerosos no aqui e agora’ na Disciplina dos Nobres.[6]
5. "Agora é possível que abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é
caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade
nascidos da concentração. Ele poderá pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.' Mas não são essas realizações que são chamadas
de ‘obliteração’ na Disciplina dos Nobres; essas são chamadas de ‘estados prazerosos no aqui e agora’ na Disciplina dos Nobres.
6. "Agora é possível que, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem
o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa
estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Ele poderá pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.' Mas não são essas realizações
que são chamadas de ‘obliteração’ na Disciplina dos Nobres; essas são chamadas de ‘estados prazerosos no aqui e agora’ na Disciplina
dos Nobres.
7. "Agora é possível que, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem
felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Ele poderá pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.'
Mas não são essas realizações que são chamadas de ‘obliteração’ na Disciplina dos Nobres; essas são chamadas de ‘estados prazerosos
no aqui e agora’ na Disciplina dos Nobres.
8. "Agora é possível que, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato
sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o ‘espaço é infinito,’ um bhikkhu entre e permaneça na base
do espaço infinito. Ele poderá pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.' Mas não são essas realizações que são chamadas de
‘obliteração’ na Disciplina dos Nobres; essas são chamadas de ‘estados plenos de paz’ na Disciplina dos Nobres.
9. "Agora é possível que, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,' um bhikkhu
entre e permaneça na base da consciência infinita. Ele poderá pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.' Mas não são essas
realizações que são chamadas de ‘obliteração’ na Disciplina dos Nobres; essas são chamadas de ‘estados plenos de paz’ na Disciplina dos
Nobres.
10. "Agora é possível que, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,' um bhikkhu entre e
permaneça na base do nada. Ele poderá pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.' Mas não são essas realizações que são
chamadas de ‘obliteração’ na Disciplina dos Nobres; essas são chamadas de ‘estados plenos de paz’ na Disciplina dos Nobres.
11. "Agora é possível que, com a completa superação da base do nada, um bhikkhu entre e permaneça na base da nem percepção, nem
não percepção. Ele poderá pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliteração.' Mas não são essas realizações que são chamadas de
‘obliteração’ na Disciplina dos Nobres; essas são chamadas de ‘estados plenos de paz’ na Disciplina dos Nobres.
(OBLITERAÇÃO)
12. "Agora, Cunda, assim você deve praticar a obliteração:[7]

(1) 'Outros serão cruéis; nós não seremos cruéis': assim deve ser praticada a obliteração.[8]
(2) 'Outros matarão seres vivos; nós nos absteremos de matar seres vivos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(3) 'Outros tomarão o que não for dado; nós nos absteremos de tomar o que não for dado’: assim deve ser praticada a obliteração.
(4) 'Outros serão não celibatários; nós seremos celibatários’: assim deve ser praticada a obliteração.
(5) 'Outros dirão mentiras; nós nos absteremos da linguagem mentirosa’: assim deve ser praticada a obliteração.
(6) 'Outros falarão de forma maliciosa; nós nos absteremos da linguagem maliciosa’: assim deve ser praticada a obliteração.
(7) 'Outros falarão de forma grosseira; nós nos absteremos da linguagem grosseira’: assim deve ser praticada a obliteração.
(8) 'Outros falarão de forma frívola; nós nos absteremos da linguagem frívola’: assim deve ser praticada a obliteração.
(9) 'Outros serão cobiçosos; nós não seremos cobiçosos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(10) 'Outros terão má vontade; nós não teremos má vontade’: assim deve ser praticada a obliteração.
(11) 'Outros terão o entendimento incorreto: nós teremos o entendimento correto’: assim deve ser praticada a obliteração.
(12) 'Outros terão o pensamento incorreto; nós teremos o pensamento correto’: assim deve ser praticada a obliteração.
(13) 'Outros usarão a linguagem incorreta: nós usaremos a linguagem correta’: assim deve ser praticada a obliteração.
(14) 'Outros empregarão a ação incorreta; nós empregaremos a ação correta’: assim deve ser praticada a obliteração.
(15) 'Outros terão o modo de vida incorreto; nós teremos o modo de vida correto’: assim deve ser praticada a obliteração.
(16) 'Outros terão o esforço incorreto, nós teremos o esforço correto’: assim deve ser praticada a obliteração.
(17) 'Outros terão a atenção plena incorreta; nós teremos a atenção plena correta’: assim deve ser praticada a obliteração.
(18) 'Outros terão a concentração incorreta; nós teremos a concentração correta:’ assim deve ser praticada a obliteração.
(19) 'Outros terão o conhecimento incorreto; nós teremos o conhecimento correto’: assim deve ser praticada a obliteração.
(20) 'Outros terão a libertação incorreta; nós teremos a libertação correta’: assim deve ser praticada a obliteração.
(21) 'Outros serão dominados pelo torpor e preguiça; nós estaremos livres do torpor e preguiça': assim deve ser praticada a obliteração.
(22) 'Outros serão inquietos; nós não seremos inquietos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(23) 'Outros terão dúvidas; nós superaremos as dúvidas’: assim deve ser praticada a obliteração.
(24) 'Outros serão enraivecidos; nós não seremos enraivecidos': assim deve ser praticada a obliteração.
(25) 'Outros serão rancorosos; nós não seremos rancorosos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(26) 'Outros serão desprezativos; nós não seremos desprezativos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(27) 'Outros serão insolentes; nós não seremos insolentes’: assim deve ser praticada a obliteração.
(28) 'Outros serão invejosos; nós não seremos invejosos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(29) 'Outros serão avarentos; nós não seremos avarentos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(30) 'Outros serão dissimuladores; nós não seremos dissimuladores’: assim deve ser praticada a obliteração.
(31) 'Outros serão trapaceiros; nós não seremos trapaceiros’: assim deve ser praticada a obliteração.
(32) 'Outros serão teimosos; nós não seremos teimosos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(33) 'Outros serão arrogantes; nós não seremos arrogantes’: assim deve ser praticada a obliteração.
(34) 'Outros serão difíceis de admoestar; nós seremos fáceis de admoestar’: assim deve ser praticada a obliteração.
(35) 'Outros terão maus amigos; nós teremos bons amigos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(36) 'Outros serão negligentes; nós seremos diligentes’: assim deve ser praticada a obliteração.
(37) 'Outros não terão fé; nós teremos fé’: assim deve ser praticada a obliteração.
(38) 'Outros não terão vergonha de cometer transgressões; nós teremos vergonha de cometer transgressões’: assim deve ser praticada a
obliteração.
(39) 'Outros não terão temor de cometer transgressões; nós teremos temor de cometer transgressões’: assim deve ser praticada a
obliteração.
(40) 'Outros terão pouco aprendizado; nós teremos muito aprendizado’: assim deve ser praticada a obliteração.
(41) 'Outros serão preguiçosos; nós seremos energéticos’: assim deve ser praticada a obliteração.
(42) 'Outros não terão atenção plena; nós teremos a atenção plena estabelecida’: assim deve ser praticada a obliteração.
(43) 'Outros terão carência de sabedoria; nós possuiremos sabedoria’: assim deve ser praticada a obliteração.
(44) 'Outros irão se apegar às suas próprias idéias, agarrando-as com tenacidade e abrindo mão delas com dificuldade; [9] nós não nos
apegaremos às nossas idéias com tenacidade, mas abriremos mão delas com facilidade’: assim deve ser praticada a obliteração.
(ORIGINAÇÃO DA MENTE)
13. "Cunda, eu digo que apenas originar na mente os estados benéficos é de grande benefício, então o que deveria ser dito de atos com o
corpo e linguagem que são compatíveis com tal estado da mente?[10] Portanto, Cunda:
(1) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros serão cruéis; nós não seremos cruéis'
(2) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros matarão seres vivos; nós nos absteremos de matar seres vivos’
(3-43) A mente deve se originar dessa forma:...

(44) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros irão se apegar às suas próprias idéias, agarrando-as com tenacidade e abrindo mão
delas com dificuldade; nós não nos apegaremos às nossas idéias com tenacidade, mas abriremos mão delas com facilidade’
(EVITAR)
14. "Cunda, suponha que houvesse um caminho acidentado e um caminho nivelado como forma de evitá-lo e suponha que houvesse um
vau acidentado e um vau nivelado como forma de evitá-lo, da mesma forma:
(1) Uma pessoa dada à crueldade tem a não crueldade como forma de evitá-la.
(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a abstenção de matar seres vivos como forma de evitá-la.
(3) Uma pessoa dada a tomar o que não é dado tem a abstenção de tomar o que não é dado como forma de evitá-la.
(4) Uma pessoa dada ao não celibato tem o celibato como forma de evitá-lo.
(5) Uma pessoa dada à linguagem mentirosa tem a abstenção da linguagem mentirosa como forma de evitá-la.
(6) Uma pessoa dada à linguagem maliciosa tem a abstenção da linguagem maliciosa como forma de evitá-la.
(7) Uma pessoa dada à linguagem grosseira tem a abstenção da linguagem grosseira como forma de evitá-la.
(8) Uma pessoa dada à linguagem frívola tem a abstenção da linguagem frívola como forma de evitá-la.
(9) Uma pessoa dada à cobiça tem a não cobiça como forma de evitá-la.
(10) Uma pessoa dada à má vontade tem a não má vontade como forma de evitá-la.
(11) Uma pessoa dada ao entendimento incorreto tem o entendimento correto como forma de evitá-lo.
(12) Uma pessoa dada ao pensamento incorreto tem o pensamento correto como forma de evitá-lo.
(13) Uma pessoa dada à linguagem incorreta tem a linguagem correta como forma de evitá-la.
(14) Uma pessoa dada à ação incorreta tem a ação correta como forma de evitá-la.
(15) Uma pessoa dada ao modo de vida incorreto tem o modo de vida correto como forma de evitá-lo.
(16) Uma pessoa dada ao esforço incorreto tem o esforço correto como forma de evitá-lo.
(17) Uma pessoa dada à atenção plena incorreta tem a atenção plena correta como forma de evitá-la.
(18) Uma pessoa dada à concentração incorreta tem a concentração correta como forma de evitá-la.
(19) Uma pessoa dada ao conhecimento incorreto tem o conhecimento correto como forma de evitá-lo.
(20) Uma pessoa dada à libertação incorreta tem a libertação correta como forma de evitá-la.
(21) Uma pessoa dada à preguiça e torpor tem o estar liberto da preguiça e torpor como forma de evitá-la.
(22) Uma pessoa dada à inquietação tem a não inquietação como forma de evitá-la.
(23) Uma pessoa dada à dúvida tem a não dúvida como forma de evitá-la.
(24) Uma pessoa dada à raiva tem a não raiva como forma de evitá-la.
(25) Uma pessoa dada ao rancor tem o não rancor como forma de evitá-lo.
(26) Uma pessoa dada ao desprezo tem o não desprezo como forma de evitá-lo.
(27) Uma pessoa dada à insolência tem a atitude não insolência como forma de evitá-la.
(28) Uma pessoa dada à inveja tem a não inveja como forma de evitá-la.
(29) Uma pessoa dada à avareza tem a não avareza como forma de evitá-la.
(30) Uma pessoa dada à dissimulação tem a não dissimulação como forma de evitá-la.
(31) Uma pessoa dada à trapaça tem a não trapaça como forma de evitá-la.
(32) Uma pessoa dada à teimosia tem a não teimosia como forma de evitá-la.
(33) Uma pessoa dada à arrogância tem a não arrogância como forma de evitá-la.
(34) Uma pessoa dada a ser difícil de ser admoestada tem a facilidade de ser admoestada como forma de evitá-la.
(35) Uma pessoa dada a fazer maus amigos tem o fazer bons amigos como forma de evitá-lo.
(36) Uma pessoa dada à negligência tem a diligência como forma de evitá-la.
(37) Uma pessoa dada à falta de fé tem a fé como forma de evitá-la.
(38) Uma pessoa dada à falta de vergonha de cometer transgressões tem a vergonha de cometer transgressões como forma de evitá-la.
(39) Uma pessoa dada à falta de temor de cometer transgressões tem o temor de cometer transgressões como forma de evitá-lo.
(40) Uma pessoa dada ao pouco aprendizado tem o muito aprendizado como forma de evitá-lo.
(42) Uma pessoa dada à falta de atenção plena tem o estabelecimento da atenção plena como forma de evitá-la.
(43) Uma pessoa dada à carência de sabedoria tem a obtentenção de sabedoria como forma de evitá-la.
(44) Uma pessoa dada ao apego às suas próprias idéias, que as agarra com tenacidade e abre mão delas com dificuldade, tem o não
apego às suas idéias, não agarrando-as com tenacidade e abrindo mão delas com facilidade, como forma de evitá-lo.
(O CAMINHO ASCENDENTE)
15. "Cunda, da mesma forma como todos os estados prejudiciais conduzem para baixo e todos os estados benéficos conduzem para cima,
assim também:
(1) Uma pessoa dada à crueldade tem a não crueldade para conduzí-la para cima.
(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a abstenção de matar seres vivos para conduzí-la para cima.
(3-43) Uma pessoa dada ... para conduzí-la para cima ...
(44) Uma pessoa dada a se apegar às suas próprias idéias, que as agarra com tenacidade e abre mão delas com dificuldade, tem o não
apego às suas idéias, não agarrando-as com tenacidade e abrindo mão delas com facilidade, para conduzí-la para cima.
(O CAMINHO DA EXTINÇÃO)
16. "Cunda, para alguém que esteja afundando na lama ter que puxar outra pessoa que esteja afundando na lama, é impossível; para
alguém que não esteja afundando na lama ter que puxar outra pessoa que esteja afundando na lama, é possível. Para alguém que não é
adestrado, que é indisciplinado, com as contaminações não extintas, ter que adestrar outra pessoa, discipliná-la e ajudá-la a extinguir as
suas contaminações, é impossível; para alguém que é adestrado, disciplinado, com as contaminações extintas, ter que adestrar outra
pessoa, discipliná-la e ajudá-la a extinguir as suas contaminações, é possível. [11]. Assim também:
(1) Uma pessoa dada à crueldade tem a não crueldade para extinguí-la. [12]
(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a abstenção de matar seres vivos para extinguí-lo.
(3-43) Uma pessoa dada ... para extinguí-la.

(44) Uma pessoa dada ao apego às suas próprias idéias, que as agarra com tenacidade e abre mão delas com dificuldade, tem o não
apego às suas idéias, não agarrando-as com tenacidade e abrindo mão delas com facilidade, para extinguí-lo.
(CONCLUSÃO)
17. "Portanto, Cunda, o caminho para a obliteração foi ensinado por mim, o caminho para a originação da mente foi ensinado por mim, o
caminho para evitar foi ensinado por mim, o caminho ascendente foi ensinado por mim e o caminho da extinção foi ensinado por mim.
18. "Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem estar deles, isso eu fiz por você, Cunda.
[13] Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Cunda, não adie ou então você irá se arrepender mais tarde. Essa é a
nossa instrução para você."
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Maha Cunda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Uma análise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and The Discourse on Effacement por
Nyanaponika Thera.
[2] As idéias associadas com as doutrinas de um eu (attavadapatisamyutta), de acordo com MA, são os vinte tipos de idéias sobre a
existência de um eu enumeradas noMN 44.7, embora também possa ser entendido que estas incluam as idéias sobre a existência de um
eu mais elaboradas, discutidas no MN 102. As idéias associadas com as doutrinas sobre o mundo (lokavadapatisamyutta) são oito: o
mundo é eterno, não é eterno, ambos ou nenhum; o mundo é infinito, finito, ambos ounenhum.Veja o MN 63 e MN 72 para a refutação do
Buda a essas idéias.
[3] MA: Esta questão se refere àquele que apenas alcançou os estágios iniciais da meditação de insight sem ter alcançado o estágio de
‘entrar na correnteza.’ O tipo de abandono sendo discutido é o abandono pela erradicação realizado apenas no caminho de ‘entrar na
correnteza.’ O Ven. Maha Cunda colocou essa questão porque alguns meditadores estavam superestimando as suas realizações,
pensando que eles haviam abandonado tais idéias quando na verdade não as tinham erradicado.
[4] MA explica que a palavra “surgem” (uppajjanti) neste caso se refere ao surgimento de idéias que não haviam surgido antes; “suporte”
(anusenti) as idéias ganharem força pelo contínuo apego a elas; e serem “aplicadas” (samudacaranti) ao ganharem expressão corporal ou
verbal. O “objeto” sobre o qual se baseiam são os cinco agregados (khandha) que constituem uma pessoa ou ser vivo – forma material,
sensação, percepção, formações volitivas e consciência.
[5] Através deste enunciado o Buda mostra os meios através dos quais essas idéias são erradicadas: contemplação dos cinco agregados
como ‘Não é meu,’ etc., com a sabedoria do insight culminando no caminho de entrar na correnteza.
[6] MA explica que o Buda, tendo respondido à pergunta inicial, agora fala de outro tipo de superestimação – aqueles que alcançam as oito
realizações meditativas, (jhanas), e acreditam que estão praticando a verdadeira obliteração (sallekha). A palavra sallekha, que na sua
origem quer dizer austeridade ou prática ascética, é usada pelo Buda com o significado do radical apagamento ou remoção das
contaminações. Embora as oito realizações tenham o seu lugar assegurado como parte do treinamento Budista (veja MN 25.12-19, MN
26.34-41), aqui é dito que elas não devem ser chamadas de obliteração porque o bhikkhu que as alcança não as emprega como base para
o insight – como descrito por exemplo no MN 52 e MN 64 – mas apenas como meios para desfrutar paz e felicidade.
[7] Os quarenta e quatro “modos de obliteração” que serão expostos se encaixam, de forma geral, em vários conjuntos fixos de categorias
doutrinárias como descrito a seguir. Aqueles que não forem mencionados não se encaixam em nenhum conjunto fixo:
(2)-(11) são os dez tipos de ações benéficas e prejudiciais (kammapatha) –veja o MN 9.4,
9.6;
(12)-(18) são os últimos sete fatores do nobre caminho óctuplo – incorreto e correto –
sendo que o primeiro fator é idêntico ao (11);
(19)-(20) são algumas vezes adicionados ao caminho óctuplo – incorreto e correto –veja
o MN 117.34-36;
(21)-(23) são os últimos três dos cinco obstáculos – veja o MN 10.36 – sendo que os dois
primeiros são idênticos a (9) e (10);
(24)-(33) são as dez das dezesseis imperfeições que contaminam a mente, mencionadas
no MN 7.3;
(37)-(43) são as sete qualidades ruins e as sete qualidades benéficas (saddhamma)

mencionadas no MN 53.11-17
[8] MT: Não crueldade (avihimsa), que é um sinônimo para compaixão, é mencionado no início porque é a raiz de todas as virtudes, em
especial a causa principal para toda virtude.
[9] MA: Essa é a descrição daqueles que se apegam com firmeza a uma idéia que lhes tenha ocorrido, acreditando que “Apenas isto é a
verdade”; eles não a abandonam mesmo que o Buda lhes fale baseado em argumentos lógicos.
[10] MA: Apenas originar esses estados na mente é de grande benefício porque estes envolvem exclusivamente o bem-estar e a felicidade
e porque são a causa das ações subseqüentes que estão de acordo com os mesmos.
[11] O termo em Pali interpretado como “extinção” parinibbuto, também pode significar “realizar Nibbana”; e o termo em Pali interpretado
como “auxiliar a extinção” éparinibbapessati que também pode significar “auxiliar realizar Nibbana”ou “conduzir a Nibbana.” A expressão
original em Pali “como forma de extinguí-la,” parinibbanaya, poderia ser interpretada “para realizar Nibbana.”
[12] MA aponta que este enunciado pode ser compreendido de duas formas: (1) aquele que estiver livre da crueldade pode empregar a sua
não crueldade para auxiliar na extinção da crueldade de uma outra pessoa; e (2) aquele que for cruel poderá desenvolver a não crueldade
para extinguir a sua própria inclinação cruel. Todos os casos seguintes devem ser entendidos dessa mesma forma dupla.
[13] MA: A tarefa compassiva do mestre é o correto ensinamento do Dhamma; além disso está a prática que é a tarefa dos discípulos.
Entendimento Correto - Sammaditthi Sutta - MN9

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1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá o venerável
Sariputta dirigiu-se aos monges desta forma: "Amigos bhikkhus." – "Amigo," eles responderam. O venerável Sariputta disse o seguinte:
2. "’Alguém que possui o entendimento correto, alguém que possui o entendimento correto’, assim é dito, amigos. De que forma um nobre
discípulo é uma pessoa com entendimento correto, cujo entendimento é reto, que possui perfeita claridade, serenidade e confiança no
Dhamma e que penetrou este verdadeiro Dhamma?"[1] "De fato, amigo, nós viríamos de uma longa distância para aprender do venerável
Sariputta qual o significado dessa frase. Seria bom se o venerável Sariputta pudesse explicar o significado dessa frase. Tendo ouvido dele,
os bhikkhus o recordarão." "Então, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer." "Sim, amigo" os bhikkhus
responderam. O venerável Sariputta disse o seguinte:
(O Benéfico e o Prejudicial)
3. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o que é prejudicial e a raiz do que é prejudicial, compreende o que é benéfico e a raiz
do que é benéfico, dessa forma ele é alguém que possui o entendimento correto, cujo entendimento é reto, possui perfeita claridade,
serenidade e confiança no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."
4. "E o que, amigos, é prejudicial, a raiz do que é prejudicial, o que é benéfico, a raiz do que é benéfico? Matar seres vivos é prejudicial;
tomar o que não seja dado é prejudicial; a conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais é prejudicial; a linguagem mentirosa é
prejudicial; a linguagem maliciosa é prejudicial; a linguagem grosseira é prejudicial; a linguagem frívola é prejudicial; a cobiça é prejudicial; a
má vontade é prejudicial; o entendimento incorreto é prejudicial. A isto se denomina aquilo que é prejudicial. [2]
5. "E qual é a raiz do que é prejudicial? O desejo é a raiz do que é prejudicial; a raiva é a raiz do que é prejudicial; a delusão é a raiz do que
é prejudicial. A isto se denomina a raiz do que é prejudicial. [3]
6. "E o que é benéfico? A abstenção de matar seres vivos é benéfica; a abstenção de tomar o que não seja dado é benéfica; a abstenção
da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais é benéfica; a abstenção da linguagem mentirosa é benéfica; a abstenção da
linguagem maliciosa é benéfica; a abstenção da linguagem grosseira é benéfica; a abstenção da linguagem frívola é benéfica; não cobiçar é
benéfico; não ter má vontade é benéfico; o entendimento correto é benéfico. A isto se denomina aquilo que é benéfico. [4]
7. "E qual é a raiz do que é benéfico? O não desejo é a raiz do que é benéfico; a não raiva é a raiz do que é benéfico; a não delusão é a raiz
do que é benéfico. A isto se denomina a raiz do que é benéfico.
8. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o que é prejudicial e a raiz do que é prejudicial, o que é benéfico e a raiz do que
é benéfico, [5] ele abandona completamente a tendência subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendência subjacente à aversão, ele
extirpa a tendência subjacente em relação à idéia e presunção ‘eu sou’, abandonando a ignorância e fazendo surgir o verdadeiro
conhecimento, ele aqui e agora, dá um fim ao sofrimento. [6] Desta forma, também, um nobre discípulo possui o entendimento correto,
possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."
(Alimento)
9. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venerável Sariputta. Então eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discípulo é aquele que possui entendimento correto
… e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
10. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o alimento, a origem do alimento, a cessação do alimento e o caminho que conduz à
cessação do alimento, dessa forma ele é alguém que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma."
11. "E o que é o alimento, o que é a origem do alimento, o que é a cessação do alimento e o que é o caminho que conduz à cessação do
alimento? Existem quatro tipos de alimentos para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão em
busca de um nascimento. [7] Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volição mental como o
terceiro e a consciência como o quarto. Com o surgimento do desejo surge o alimento. Com a cessação do desejo cessa o alimento. O
caminho que conduz à cessação do alimento é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto,
linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.
12. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o alimento, a origem do alimento, a cessação do alimento e o caminho que
conduz à cessação do alimento ele abandona completamente a tendência subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendência subjacente
à aversão, ele extirpa a tendência subjacente em relação à idéia e presunção ‘eu sou’, abandonando a ignorância e fazendo surgir o
verdadeiro conhecimento ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o entendimento
correto, possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma e penetrou este verdadeiro
Dhamma "
(As Quatro Nobres Verdades)

14. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o sofrimento, a origem do sofrimento, a cessação do sofrimento e o caminho que
conduz à cessação do sofrimento, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro
Dhamma."
15. "E o que é sofrimento, a origem do sofrimento, a cessação do sofrimento e o caminho que conduz à cessação do sofrimento?
Nascimento é sofrimento; envelhecimento é sofrimento; enfermidade é sofrimento; morte é sofrimento; tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero são sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego são
sofrimento. A isto se denomina sofrimento.
16. "E qual é a origem do sofrimento? É este desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer,
buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir. A isto se
denomina a origem do sofrimento.
17. "E o que é a cessação do sofrimento? É o desaparecimento e cessação sem deixar nenhum vestígio daquele mesmo desejo, abrir mão,
descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. A isto se denomina a cessação do sofrimento.
18. "E o que é o caminho que conduz à cessação do sofrimento? É exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto
… concentração correta. A isto se denomina o caminho que conduz à cessação do sofrimento.
19. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o sofrimento, a origem do sofrimento, a cessação do sofrimento e o caminho
que conduz à cessação do sofrimento … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."
(Envelhecimento e Morte)
… penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
21. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o envelhecimento e a morte, a origem do envelhecimento e da morte, a cessação do
envelhecimento e da morte e o caminho que conduz à cessação do envelhecimento e da morte, dessa forma ele é uma pessoa que possui
entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma." [8]
22. "E o que é envelhecimento e morte, qual é a origem do envelhecimento e morte, qual é a cessação do envelhecimento e morte, qual é o
caminho que conduz à cessação do envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade
avançada, os dentes quebradiços, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declínio da vida, o enfraquecimento das faculdades - a isto se
chama envelhecimento. O falecimento dos seres nas várias classes de seres, a sua morte, a dissolução, o desaparecimento, o morrer, a
finalização do tempo, a dissolução dos agregados [9], o cadáver descartado - a isto se denomina morte. Portanto, esse envelhecimento e
essa morte é que se denomina envelhecimento e morte. Com o surgimento do nascimento existe o surgimento do envelhecimento e da
morte. Com a cessação do nascimento ocorre a cessação do envelhecimento e da morte. O caminho que conduz à cessação do
envelhecimento e da morte é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
23. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o envelhecimento e morte, a origem do envelhecimento e morte, a cessação do
envelhecimento e morte e o caminho que conduz à cessação do envelhecimento e morte … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento.
Desta forma, também, um nobre discípulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade,
serenidade e confiança no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."
(Nascimento)
25. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o nascimento, a origem do nascimento, a cessação do nascimento e o caminho que
conduz à cessação do nascimento, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro
Dhamma."
26. "E o que é o nascimento, qual é a origem do nascimento, qual é a cessação do nascimento, qual é o caminho que conduz à cessação
do nascimento? O nascimento dos seres nas várias classes de seres, o próximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a geração, a
manifestação dos agregados, a obtenção das bases para contato [10] - a isto se denomina nascimento. Com o surgimento do ser/existir
existe o surgimento do nascimento. Com a cessação do ser/existir ocorre a cessação do nascimento. O caminho que conduz à cessação do
nascimento é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
27. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o nascimento, a origem do nascimento, a cessação do nascimento e o caminho
que conduz à cessação do nascimento … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o
verdadeiro Dhamma."
(Ser/existir)
29. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o ser/existir, a origem do ser/existir, a cessação do ser/existir e o caminho que
conduz à cessação do ser/existir, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma."
30. "E o que é ser/existir, qual é a origem do ser/existir, qual é a cessação do ser/existir, qual é o caminho que conduz à cessação do
ser/existir? Existem esses três tipos de seres: seres do reino sensual, seres do reino da matéria sutil e seres do reino imaterial. [11] Com o
surgimento do apego existe o surgimento do ser/existir. Com a cessação do apego ocorre a cessação do ser/existir. O caminho que conduz
à cessação do ser/existir é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
31. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o ser/existir, a origem do ser/existir, a cessação do ser/existir e o caminho que
conduz à cessação do ser/existir … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o
verdadeiro Dhamma."
(Apego)
33. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o apego, a origem do apego, a cessação do apego e o caminho que conduz à
cessação do apego, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma."
34. "E o que é o apego, qual é a origem do apego, qual é a cessação do apego, qual é o caminho que conduz à cessação do apego?
Existem esses quatro tipos de apego: apego a prazeres sensuais, apego a idéias, apego a preceitos e rituais e apego à doutrina de um eu.
[12] Com o surgimento do desejo existe o surgimento do apego. Com a cessação do desejo ocorre a cessação do apego. O caminho que
conduz à cessação do apego é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
35. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o apego, a origem do apego, a cessação do apego e o caminho que conduz à
cessação do apego … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o entendimento correto,
(Desejo)
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discípulo é aquele que possui entendimento correto …
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
37. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o desejo, a origem do desejo, a cessação do desejo e o caminho que conduz à
cessação do desejo, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma. "
38. "E o que é o desejo, qual é a origem do desejo, qual é a cessação do desejo, qual é o caminho que conduz à cessação do desejo ?
Existem essas seis classes de desejo: desejo por formas, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangíveis,
desejo por objetos mentais. [13] Com o surgimento da sensação existe o surgimento do desejo. Com a cessação da sensação ocorre a
cessação do desejo. O caminho que conduz à cessação do desejo é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto
… concentração correta.
39. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o desejo, a origem do desejo, a cessação do desejo e o caminho que conduz à
cessação do desejo … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o entendimento correto,
(Sensação)
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
41. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende a sensação, a origem da sensação, a cessação da sensação e o caminho que
conduz à cessação da sensação, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma."
42. "E o que é a sensação, qual é a origem da sensação, qual é a cessação da sensação, qual é o caminho que conduz à cessação da
sensação ? Existem essas seis classes de sensações: sensações que surgem do contato no olho, sensações que surgem do contato no
ouvido, sensações que surgem do contato no nariz, sensações que surgem do contato na língua, sensações que surgem do contato no
corpo, sensações que surgem do contato na mente. Com o surgimento do contato existe o surgimento da sensação. Com a cessação do
contato ocorre a cessação da sensação. O caminho que conduz à cessação da sensação é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto
é, entendimento correto … concentração correta.
43. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma a sensação, a origem da sensação, a cessação da sensação e o caminho que
conduz à cessação da sensação … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o
verdadeiro Dhamma."
(Contato)
45. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende o contato, a origem do contato, a cessação do contato e o caminho que conduz à
cessação do contato, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma. "
46. "E o que é o contato, qual é a origem do contato, qual é a cessação do contato, qual é o caminho que conduz à cessação do contato ?
Existem essas seis classes de contato: contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, contato na
mente. [14] Com o surgimento das seis bases existe o surgimento do contato. Com a cessação das seis bases ocorre a cessação do
contato. O caminho que conduz à cessação do contato é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto …
concentração correta.
47. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma o contato, a origem do contato, a cessação do contato e o caminho que conduz
à cessação do contato … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o entendimento
correto, possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma e penetrou este verdadeiro
Dhamma."
( As Seis Bases)
49. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende as seis bases, a origem das seis bases, a cessação das seis bases e o caminho que
conduz à cessação das seis bases, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro
Dhamma. "
50. "E o que são as seis bases, qual é a origem das seis bases, qual é a cessação das seis bases, qual é o caminho que conduz à
cessação das seis bases ? Existem essas seis bases: a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo,
a base da mente. [15] Com o surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma) existe o surgimento das seis bases. Com a
cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) ocorre a cessação das seis bases. O caminho que conduz à cessação das seis
bases é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
51. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma as seis bases, a origem das seis bases, a cessação das seis bases e o
caminho que conduz à cessação das seis bases … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo
possui o entendimento correto, possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma e penetrou
este verdadeiro Dhamma."
(Mentalidade-materialidade (nome e forma))
53. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende a mentalidade-materialidade (nome e forma), a origem da mentalidade-materialidade
(nome e forma), a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) e o caminho que conduz à cessação da mentalidade-
materialidade (nome e forma), dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma.
"[16]
54. "E o que é mentalidade-materialidade (nome e forma), qual é a origem da mentalidade-materialidade (nome e forma), qual é a cessação
da mentalidade-materialidade (nome e forma), qual é o caminho que conduz à cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma)?
Sensação, percepção, volição, contato e atenção - esses são chamados mentalidade (nome). Os quatro grandes elementos e a forma
material derivada dos quatro grandes elementos - esses são chamados de materialidade (forma). Dessa forma, essa mentalidade e
materialidade (nome e forma) é o que se denomina mentalidade-materialidade (nome e forma). Com o surgimento da consciência existe o
surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma). Com a cessação da consciência ocorre a cessação da mentalidade-materialidade
(nome e forma). O caminho que conduz à cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma). é exatamente este Nobre Caminho
Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
55. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma a mentalidade-materialidade (nome e forma), a origem da mentalidade-
materialidade (nome e forma), a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) e o caminho que conduz à cessação da
mentalidade-materialidade (nome e forma) … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o
verdadeiro Dhamma."
(Consciência)
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."<
57. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende a consciência, a origem da consciência, a cessação da consciência e o caminho que
conduz à cessação da consciência, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro
Dhamma. "
58. "E o que é consciência, qual é a origem da consciência, qual é a cessação da consciência, qual é o caminho que conduz à cessação da
consciência? Existem essas seis classes de consciência: consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na
língua, consciência no corpo, consciência na mente.[17] Com o surgimento das formações volitivas existe o surgimento da consciência.
Com a cessação das formações volitivas ocorre a cessação da consciência. O caminho que conduz à cessação da consciência é
exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
59. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma a consciência, a origem da consciência, a cessação da consciência e o
caminho que conduz à cessação da consciência … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo
possui o entendimento correto, possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma e penetrou
este verdadeiro Dhamma."
(Formações Volitivas)
61. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende as formações volitivas, a origem das formações volitivas, a cessação das formações
volitivas e o caminho que conduz à cessação das formações volitivas, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e
penetrou este verdadeiro Dhamma. "
62. "E o que são formações volitivas, qual é a origem das formações volitivas, qual é a cessação das formações volitivas, qual é o caminho
que conduz à cessação das formações volitivas? Existem esses três tipos de formações volitivas: a formação corporal, a formação verbal e
a formação mental.[18] Com o surgimento da ignorância existe o surgimento das formações volitivas. Com a cessação da ignorância ocorre
a cessação das formações volitivas. O caminho que conduz à cessação das formações volitivas é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo;
isto é, entendimento correto … concentração correta.
63. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma as formações volitivas, a origem das formações volitivas, a cessação das
formações volitivas e o caminho que conduz à cessação das formações volitivas … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma,
também, um nobre discípulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que é reto, possui perfeita claridade, serenidade e
confiança no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."
(Ignorância)
65. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende a ignorância, a origem da ignorância, a cessação da ignorância e o caminho que
conduz à cessação da ignorância, dessa forma, ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro Dhamma.
"
66. "E o que é ignorância, qual é a origem da ignorância, qual é a cessação da ignorância, qual é o caminho que conduz à cessação da
ignorância? Não ter o conhecimento do sofrimento, não ter o conhecimento da origem do sofrimento, não ter o conhecimento da cessação
do sofrimento, não ter o conhecimento do caminho que conduz à cessação do sofrimento - a isto se denomina ignorância. Com o
surgimento das impurezas existe o surgimento da ignorância. Com a cessação das impurezas ocorre a cessação da ignorância. O caminho
que conduz à cessação da ignorância é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração correta.
67. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma a ignorância, a origem da ignorância, a cessação da ignorância e o caminho
que conduz à cessação da ignorância … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o
verdadeiro Dhamma."
(Impurezas)
69. "Quando, amigos, um nobre discípulo compreende as impurezas, a origem das impurezas, a cessação das impurezas e o caminho que
conduz à cessação das impurezas, dessa forma ele é uma pessoa que possui entendimento correto … e penetrou este verdadeiro
Dhamma. "
70. "E o que são impurezas, qual é a origem das impurezas, qual é a cessação das impurezas, qual é o caminho que conduz à cessação
das impurezas? Existem essas três impurezas: a impureza do desejo sensual, a impureza de ser/existir e a impureza da ignorância. Com o
surgimento da ignorância existe o surgimento das impurezas. [19] Com a cessação da ignorância ocorre a cessação das impurezas. O
caminho que conduz à cessação das impurezas é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto … concentração
correta.
71. "Quando um nobre discípulo compreendeu dessa forma as impurezas, a origem das impurezas, a cessação das impurezas e o caminho
que conduz à cessação das impurezas … ele aqui e agora dá um fim ao sofrimento. Desta forma, também, um nobre discípulo possui o
verdadeiro Dhamma."
Notas:
Veja o comentário de Ajaan Thanissaro.
[1] MA: Existem dois tipos de entendimento correto: mundano e supramundano. Existem dois tipos de entendimento correto mundano: o
entendimento de que kamma produz os seus frutos, que pode ser uma crença de Budistas e não Budistas, e o entendimento em
conformidade com as quatro nobres verdades, que é exclusividade dos ensinamentos do Buda. O entendimento correto supramundano é o
conhecimento direto das quatro nobres verdades obtido através da realização dos quatro caminhos supramundanos e os seus frutos. A
questão formulada pelo Ven. Sariputta diz respeito ao sekha, que é o discípulo no treinamento superior, (ou seja: aquele que entrou na
correnteza, que retorna uma vez, que não retorna), que possui o entendimento correto supramundano que o conduzirá irreversivelmente à
emancipação. Isto está subentendido pela frase "perfeita claridade, serenidade e confiança" e "penetrou este verdadeiro Dhamma".
[2] Neste caso o prejudicial, (akusala), é explicado através dos dez tipos de ações prejudiciais. As primeiras três pertencem à ação corporal,
as quatro intermediárias pertencem à ação verbal e as últimas três pertencem à ação mental. As dez são explicadas em mais detalhe
no MN 41.8-10.
[3] Essas três são denominadas de raiz do que é prejudicial porque elas motivam todas as ações prejudiciais.
[4] Esses dez tipos de ações benéficas são apresentadas em mais detalhe no MN 41.12-14.
[5] MA explica o entendimento desses quatro termos pelo discípulo através das quatro nobres verdades desta forma: todos os tipos de
ações são a verdade do sofrimento; a raiz do que é benéfico e prejudicial é a verdade da origem; a não ocorrência de ambas, as ações e as
suas raízes, é a verdade da cessação; e o nobre caminho que realiza a cessação é a verdade do caminho. Até este ponto foi descrito um
nobre discípulo em um dos três primeiros estágios de iluminação - aquele que penetrou o entendimento correto supramundano mas ainda
não eliminou todas as impurezas.
[6] O trecho "ele abandona completamente a tendência subjacente ao desejo sensual" até "ele dá um fim ao sofrimento" mostra o que foi
alcançado através dos caminhos 'do que não retorna' e do arahant, respectivamente a eliminação das contaminações mais sutis e
obstinadas e a conquista do conhecimento supremo. Aqui, a tendência subjacente ao desejo sensual e à aversão são eliminados pelo
caminho 'do que não retorna', a tendência subjacente em relação à idéia e presunção ‘eu sou’ e em relação à ignorância são eliminados
pelo caminho do arahant. MA explica que a expressão "tendência subjacente em relação à idéia e presunção ‘eu sou’,(asmi ti
ditthimananusaya)," deve ser interpretada como significando a tendência subjacente à presunção que é semelhante a uma idéia porque, tal
como a idéia de um eu, ela ocorre com a apreensão da noção de que ‘eu sou’.
[7] Alimento, (ahara), deve neste caso ser entendido de forma ampla como a condição proeminente para a continuidade da vida de um
indivíduo. A comida física, ( kabalinkara ahara), é um importante condicionante para o corpo físico, o contato é um importante condicionante
para as sensações, a volição mental é um importante condicionante para a consciência e a consciência é um importante condicionante para
a mentalidade-materialidade (nome e forma), o organismo psíquico/físico na sua totalidade. O desejo é denominado a origem do alimento,
no sentido de que o desejo de uma existência passada é a fonte da individualidade presente, com a sua dependência e contínuo consumo
dos quatro alimentos nesta existência. Veja o SN XII.63.
[8] As próximas doze seções apresentam, em ordem reversa, um exame, fator por fator, do ciclo da origem dependente.
[9] Isto se refere aos cinco agregados. Veja MN 10.38 e MN 44.2.

[10] As seis bases para contato (órgãos dos sentidos) estão enumeradas a seguir no verso 50.
[11] Aqui, "ser/existir" deve ser entendido no sentido dos mundos de renascimento e dos tipos de kamma que geram o renascimento nesses
mundos.
[12] Apego a preceitos e rituais é acreditar que a purificação pode ser alcançada adotando-se certas regras externas ou seguindo certas
práticas, particularmente de auto disciplina ascética; apegar-se à doutrina de um eu é sinônimo da idéia da existência de um eu em uma das
vinte formas possíveis (veja MN 44.7); apego a idéias é o apego a todos os tipos de idéias, exceto aquelas mencionadas em separado.
Apego, em qualquer uma das suas variações, representa um reforço do desejo que é a sua condição.
[13] Desejo por objetos mentais, (dhammatanha) , é o desejo por todos os objetos da mente exceto os objetos dos cinco sentidos. Exemplos
seriam o desejo por fantasias e imagens mentais, por idéias abstratas e modelos intelectuais, por sensações e estados carregados de
emoções, etc.
[14] Contato, (phasa), é explicado no MN 18.16 como sendo o encontro da base interna (meio ou porta do sentido) com a base externa (o
objeto) e a consciência
[15] Base da Mente, (manayatana), é um termo coletivo para todos os tipos de consciência. Uma parte dessa base - "o contínuo da
vida" (bhavanga) ou subconsciente - é a "porta" para o surgimento da consciência. Veja nota 17.
[16] Mentalidade-materialidade (nome e forma), (namarupa), é um termo abrangente para o organismo psicofísico excluindo a consciência.
Os cinco fatores mentais mencionados no verso seguinte como mentalidade (nome), (nama), são indispensáveis para a consciência e
dessa forma fazem parte de toda experiência consciente. Os quatro grandes elementos concretamente representam as propriedades
essenciais da matéria: solidez, coesão, calor e distensão. A materialidade (forma), (rupa), derivada desses elementos inclui, de acordo com
a análise do Abhidamma, a substância sensitiva dos cinco órgãos dos sentidos (bases internas); quatro fenômenos objetivos - cor, som,
aroma e sabor (sendo que os tangíveis contêm os três elementos da terra, fogo e ar); a faculdade vital, valor nutritivo, determinação do sexo
e outros tipos de fenômenos materiais.
[17] Consciência na mente, (manoviññana), inclui todo tipo de consciência exceto os cinco tipos de consciência nos sentidos que acabam
de ser mencionados. Ela inclui a consciência de imagens mentais, idéias abstratas e estados interiores da mente bem como a consciência
reflexiva dos objetos dos sentidos.
[18] Dentro do contexto da doutrina da origem dependente, as formações volitivas, (sankhara), são volições benéficas ou prejudiciais ou, de
maneira sucinta, kamma. A formação corporal é a volição expressa através do corpo, a formação verbal é a volição expressa através da
linguagem e a formação mental é a volição que permanece interna sem alcançar a expressão corporal ou verbal.
[19] Deve ser notado que enquanto que a ignorância é uma condição para as impurezas, as impurezas - que incluem a ignorância - são por
sua vez uma condição para a ignorância. MA diz que esse condicionamento da ignorância pela ignorância deve ser entendido como a
ignorância em qualquer existência ser condicionada pela ignorância na existência anterior. Já que isso é assim, a conclusão é que um ponto
inicial para a ignorância não pode ser identificado e que o samsara não possui um início que possa ser identificado.
Os Fundamentos da Atenção Plena - Satipatthana Sutta - MN10

1. Assim ouvi.[1] Certa ocasião, o Abençoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma.[2] Lá ele se dirigiu aos
monges desta forma: "Bhikkhus." – "Venerável Senhor," eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. " Bhikkhus, este é o caminho direto [3] para a purificação dos seres, para superar a tristeza e a lamentação, para o desaparecimento da
dor e da angústia, [3a] para alcançar o caminho verdadeiro, para a realização de Nibbana – isto é, os quatro fundamentos da atenção
plena.[4]
3. " Quais são os quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu [5] permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente
consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. [6] Ele permanece contemplando as
sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo
mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado
a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente
consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. [7]
( Contemplação do Corpo )
( 1. Atenção Plena na Respiração )
4. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo? Aqui um bhikkhu, dirigindo-se à floresta, ou à
sombra de uma árvore, ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à
sua frente, [7a] ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena justa. [7b] Inspirando longo, ele compreende : ‘Eu inspiro
longo’; ou expirando longo, ele compreende: ‘Eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele compreende: ‘Eu inspiro curto’; ou expirando curto, ele
compreende: ‘Eu expiro curto.’ [8] Ele treina dessa forma: ‘Eu inspiro experienciando todo o corpo [da respiração]’; ele treina dessa forma:
‘Eu expiro experienciando todo o corpo [da respiração].’ [9] Ele treina dessa forma: ‘Eu inspiro tranqüilizando a formação do corpo [da
respiração]’: ele treina dessa forma: ‘ Eu expiro tranqüilizando a formação do corpo [da respiração].’ [10] Da mesma forma como um torneiro
habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa, compreende: ‘Eu faço uma volta longa’; ou, quando faz uma volta curta,
compreende: ‘Eu faço uma volta curta’; da mesma forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: ‘Eu inspiro longo’ ... ele treina dessa
forma: ‘Eu expiro tranqüilizando a formação do corpo.’
(Insight)
5. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um
corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. [11] Ou então, ele
permanece contemplando fenômenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenômenos que desaparecem no corpo, ou
ele permanece contemplando ambos, fenômenos que surgem e fenômenos que desaparecem no corpo. [12] Ou então, a atenção plena de
que ‘existe um corpo’ se estabelece somente na medida necessária para o conhecimento e para a continuidade da atenção plena. [13] E ele
permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim é como um bhikkhu permanece contemplando o corpo
como um corpo.
( 2. As Quatro Posturas )
6. " Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: ‘Eu estou caminhando’; quando em pé, ele compreende: ‘Eu
estou em pé’; quando sentado, ele compreende: ‘Eu estou sentado’; quando deitado, ele compreende: ‘Eu estou deitado’; ou ele
compreende a postura do corpo conforme for o caso. [14]
7. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E
ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim também é como um bhikkhu permanece
contemplando o corpo como um corpo.
( 3. Plena Consciência )
8. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena consciência ao ir para a frente e retornar; [15] age com plena consciência ao olhar
para frente e desviar o olhar; age com plena consciência ao dobrar e estender os membros; age com plena consciência ao carregar o manto
externo, o manto superior, a tigela; age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao urinar
e defecar; age com plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio.
9. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E
ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim também é como um bhikkhu permanece
( 4. Repulsa – As Partes do Corpo )
10. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola dos pés e para baixo, a partir do topo da
cabeça, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de coisas repulsivas, portanto: ‘Neste corpo existem cabelos, pêlos do corpo, unhas,
dentes, pele, carne, tendões, ossos, tutano, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, conteúdo
do estômago, fezes, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, saliva, muco, líquido sinovial e urina.’ [16] Como se houvesse um
saco com uma abertura em uma extremidade cheio de vários tipos de grãos, como arroz sequilho, arroz vermelho, feijões, ervilhas, milhete
e arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e examinasse: ‘Isto é arroz sequilho, arroz vermelho, feijões, ervilhas, milhete e arroz
branco’; da mesma forma, um bhikkhu examina esse mesmo corpo ... repleto de muitos tipos de coisas repulsivas: ‘ Neste corpo existem
cabelos ... e urina.’
11. " Dessa maneira, ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente
... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim também é como um bhikkhu permanece
( 5. Elementos )
12. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, não importando sua posição ou postura, consiste de elementos da
seguinte forma: ‘Neste corpo há o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, e o elemento ar.’ [17] Do mesmo modo, como se um
açougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivesse matado uma vaca e estivesse sentado numa encruzilhada com a vaca em pedaços; assim
também um bhikkhu examina esse mesmo corpo que ... consiste de elementos, portanto: ‘Neste corpo há o elemento terra, o elemento
água, o elemento fogo e o elemento ar.’
13. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente
( 6. As Nove Contemplações do Cemitério )
14. " Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadáver jogado num cemitério, [17a] um, dois, ou três dias depois de morto, inchado,
lívido e esvaindo matéria, um bhikkhu compara o seu corpo com aquele: ‘Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não
está isento desse destino.’ [18]
15. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente
16. " Novamente, como se ele visse um cadáver jogado em um cemitério, sendo devorado por corvos, gaviões, abutres, cães, chacais ou
vários tipos de vermes, um bhikkhu compara o seu corpo com aquele: ‘Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não
está isento desse destino.’
17. " ... Assim também é como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo.
18-24." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadáver jogado num cemitério, um esqueleto com carne e sangue, que se mantém
unido por tendões ... um esqueleto descarnado lambuzado de sangue, que se mantém unido por tendões ... um esqueleto descarnado e
sem sangue, que se mantém unido por tendões ... ossos desconectados espalhados em todas as direções – aqui um osso da mão, ali um
osso do pé, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um
osso do peito, aqui um osso do braço, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoço, ali um osso da mandíbula, aqui um dente, ali um
crânio - um bhikkhu compara o seu corpo com aquele, portanto: ‘Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não está
isento desse destino.’ [19]
25. " ... Assim também é como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo.
26-30." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadáver jogado em um cemitério, os ossos brancos desbotados, a cor de conchas ...
ossos amontoados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e esfarelados convertidos em pó, um bhikkhu compara o seu corpo com
aquele, portanto: ‘Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não está isento desse destino.’
(Insight)
31. "Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um
corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. Ou então, ele permanece
contemplando fenômenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenômenos que desaparecem no corpo, ou ele
permanece contemplando ambos, fenômenos que surgem e fenômenos que desaparecem no corpo. Ou então, a atenção plena ‘de que
existe um corpo’ se estabelece somente na medida necessária para o conhecimento e para a continuidade da atenção plena. E ele
permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim é como um Bhikkhu permanece contemplando o corpo no
corpo.
( Contemplação das Sensações )

32. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando sensações como sensações? [20] Aqui, quando sente uma sensação
prazerosa, um bhikkhu compreende: ‘Eu sinto uma sensação prazerosa’ [20a]; quando sente uma sensação dolorosa, ele compreende: ‘Eu
sinto uma sensação dolorosa’ [20b]; quando sente uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação
nem prazerosa, nem dolorosa’. [20c] Quando sente uma sensação prazerosa mundana, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação prazerosa
mundana’; quando sente uma sensação prazerosa não mundana, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação prazerosa não mundana’;
quando sente uma sensação dolorosa mundana, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação dolorosa mundana’; quando sente uma
sensação dolorosa não mundana, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação dolorosa não mundana’; quando sente uma sensação nem
prazerosa, nem dolorosa mundana, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa mundana’; quando sente uma
sensação nem prazerosa, nem dolorosa não mundana, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa não
mundana’
(Insight)
33. " Dessa forma ele permanece contemplando as sensações como sensações internamente ou ele permanece contemplando as
sensações como sensações externamente, [20d] ou ele permanece contemplando as sensações como sensações tanto interna como
externamente. Ou então, ele permanece contemplando fenômenos que surgem nas sensações, ou ele permanece contemplando
fenômenos que desaparecem nas sensações, ou ele permanece contemplando ambos fenômenos que surgem e fenômenos que
desaparecem nas sensações. [21] Ou então, a atenção plena ‘de que existem sensações’ se estabelece somente na medida necessária
para o conhecimento e para a continuidade da atenção plena. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa
mundana. Assim é como um bhikkhu permanece contemplando sensações como sensações.
( Contemplação da Mente )
34. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente? [22] Aqui um bhikkhu compreende a mente afetada
pelo desejo como mente afetada pelo desejo e a mente não afetada pelo desejo como mente não afetada pelo desejo. Ele compreende a
mente afetada pela raiva como mente afetada pela raiva e a mente não afetada pela raiva como mente não afetada pela raiva. Ele
compreende a mente afetada pela delusão como mente afetada pela delusão e a mente não afetada pela delusão como mente não afetada
pela delusão. Ele compreende a mente contraída como mente contraída e a mente distraída como mente distraída. Ele compreende a
mente transcendente como mente transcendente e a mente não transcendente como mente não transcendente. Ele compreende a mente
superável como mente superável e a mente não superável como mente não superável. Ele compreende a mente concentrada como mente
concentrada e a mente não concentrada como mente não concentrada. Ele compreende a mente libertada como mente libertada e a mente
não libertada como mente não libertada. [23]
(Insight)
35. " Dessa forma ele permanece contemplando a mente como mente internamente ou ele permanece contemplando a mente como mente
externamente, ou ele permanece contemplando a mente como mente tanto interna como externamente. Ou então, ele permanece
contemplando fenômenos que surgem na mente, ou ele permanece contemplando fenômenos que desaparecem na mente, ou ele
permanece contemplando ambos, os fenômenos que surgem como os fenômenos que desaparecem na mente. [24] Ou então, a atenção
plena ‘de que existe a mente’ se estabelece somente na medida necessária para o conhecimento e para a continuidade da atenção plena. E
ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim é como um bhikkhu permanece contemplando a
mente como mente.
( Contemplação dos Objetos Mentais )

( 1. Os Cinco Obstáculos )
36. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais? [25] Aqui um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstáculos. [26] E como um bhikkhu permanece contemplando
os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstáculos? Aqui, havendo nele desejo sensual, um bhikkhu compreende:
‘Existe em mim desejo sensual’; ou não havendo nele desejo sensual, ele compreende: ‘Não existe em mim desejo sensual’; e ele também
compreende como se despertam os desejos sensuais que ainda não despertaram e como acontece o abandono de desejos sensuais
despertos e como acontece para que desejos sensuais abandonados não despertem no futuro. [26a]
"Havendo nele má vontade ... havendo nele preguiça e torpor ... havendo nele inquietação e ansiedade ... havendo nele dúvida, um bhikkhu
compreende: ‘ Existe dúvida em mim’; ou não havendo dúvida nele, ele compreende: ‘Não existe dúvida em mim’; e ele compreende como
se desperta a dúvida que ainda não se despertou e como acontece o abandono da dúvida desperta e como acontece para que a dúvida
abandonada não desperte no futuro.
(Insight)
37. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os
objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto
interna como externamente. Ou então, ele permanece contemplando fenômenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece
contemplando fenômenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando ambos, os fenômenos que surgem
como os fenômenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou então, a atenção plena ‘de que existem os objetos mentais ’ se estabelece
somente na medida necessária para o conhecimento e para a continuidade da atenção plena. E ele permanece independente, sem nenhum
apego a qualquer coisa mundana. Assim é como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais.
( 2. Os Cinco Agregados )
38. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco agregados
influenciados pelo apego. [27] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco
agregados influenciados pelo apego? Aqui um bhikkhu compreende: ‘Assim é a forma material, essa é a sua origem, essa é a sua
cessação; assim é a sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a percepção, essa é a sua origem, essa é a sua
cessação; assim são as formações volitivas, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a consciência, essa é a sua origem, essa
é a sua cessação.’
39. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como
externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim é como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais em termos dos cinco agregados do apego.
( 3. As Seis Bases )
40. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes às seis bases
internas e externas. [28] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes às seis bases
internas e externas? Aqui um bhikkhu compreende o olho, ele compreende as formas e ele compreende o grilhão que surge na
dependência de ambos; ele também compreende como surge o grilhão que ainda não surgiu, como se abandona o grilhão que já surgiu e
como o grilhão abandonado não surgirá no futuro.
" Ele compreende o ouvido, ele compreende os sons ... ele compreende o nariz, ele compreende os aromas ... ele compreende a língua, ele
compreende os sabores ... ele compreende o corpo, ele compreende os tangíveis ... ele compreende a mente, ele compreende os objetos
mentais e ele compreende o grilhão que surge na dependência de ambos; ele também compreende como surge o grilhão que ainda não
surgiu, como se abandona o grilhão que já surgiu e como o grilhão abandonado não surgirá no futuro.
contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes as seis bases internas e externas.
( 4. Os Sete Fatores da Iluminação )
42. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da
iluminação. [29] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da
iluminação? Aqui, estando presente nele o fator da iluminação da atenção plena, um bhikkhu compreende: ‘O fator da iluminação da
atenção plena está em mim’; ou se o fator da iluminação da atenção plena não estiver presente nele, ele compreende: ‘O fator da
iluminação da atenção plena não está em mim’; e ele também compreende como estimular o fator da iluminação da atenção plena que não
está estimulado e como o fator da iluminação da atenção plena que está estimulado alcança a sua plenitude através do desenvolvimento.
" Estando presente nele o fator da iluminação da investigação dos fenômenos [30] ... Estando presente nele o fator da iluminação da
energia ... Estando presente nele o fator da iluminação do êxtase ... Estando presente nele o fator da iluminação da tranqüilidade ... Estando
presente nele o fator da iluminação da concentração ... Estando presente nele o fator da iluminação da equanimidade, um bhikkhu
compreende: ‘O fator da iluminação da equanimidade está em mim’; ou se o fator da iluminação da equanimidade não estiver presente nele,
ele compreende: ‘O fator da iluminação da equanimidade não está em mim’; e ele também compreende como estimular o fator da
iluminação da equanimidade que não está estimulado e como o fator da iluminação da equanimidade que está estimulado alcança a sua
plenitude através do desenvolvimento. [31]
contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relação aos sete fatores da iluminação.
( 5. As Quatro Nobres Verdades )

44. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relação às quatro nobres
verdades. [32] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relação às quatro nobres
verdades? Aqui um bhikkhu compreende como na verdade é: ‘Isto é sofrimento’; ele compreende como na verdade é: ‘Isto é a origem do
sofrimento’; ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; ele compreende como na verdade é: ‘Este é o caminho
que leva à cessação do sofrimento.’
(Insight)
45. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os
objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto
interna como externamente. Ou então, ele permanece contemplando fenômenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece
contemplando fenômenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando ambos, os fenômenos que surgem
como os fenômenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou então, a atenção plena ‘de que existem os objetos mentais ’ se estabelece
somente na medida necessária para o conhecimento e para a continuidade da atenção plena. E ele permanece independente, sem nenhum
apego a qualquer coisa mundana. Assim é como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais.
( Conclusão )
46. " Bhikkhus, qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da atenção plena dessa maneira durante sete anos, um de dois
resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ [33] se ainda houver algum resíduo de apego.
" Sem falar em sete anos, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da atenção plena dessa maneira durante seis
anos ... cinco anos ... quatro anos ... três anos ... dois anos ... um ano, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento
supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.
" Sem falar em um ano, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da atenção plena dessa maneira durante sete
meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ... três meses ... dois meses ... um mês ... meio mês, um de dois resultados pode ser
esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.
" Sem falar em meio mês, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da atenção plena dessa maneira durante sete
dias, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo
de apego.
47. " Assim, foi em referência a isto que foi dito: ‘ Bhikkhus, este é o caminho direto para a purificação dos seres, para superar a tristeza e
lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia, para alcançar o caminho verdadeiro, para a realização de Nibbana - isto é, os
quatro fundamentos da atenção plena’"
Isto foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Este é um dos suttas mais importantes no Cânone em Pali, contendo a explicação mais completa do caminho mais direto para alcançar
o objetivo Budista. Um sutta praticamente idêntico é encontrado no DN 22, que possui no entanto uma análise mais detalhada das Quatro
Nobres Verdades, o que explica seu texto mais extenso. O sutta com os seus respectivos comentários e sub-comentários foram
apresentados juntos numa tradução feita por Soma Thera intitulada The Way of Mindfulness. Uma tradução do sutta com leitura mais
acessível, com comentários modernos nos quais se destacam a clareza e a profundidade, pode ser encontrada no livro de Nyanaponika
Thera, The Heart of Buddhist Meditation ou no livro do Venerável U Silananda, The Four Foundations of Mindfulness. Bhikkhu Analayo no
livroSatipatthana The Direct Path to Realization, oferece uma análise profunda combinando material encontrado nos Nikayas, nos
comentários, bem como nos ensinamentos de mestres contemporâneos.
[2] Alguns estudiosos afirmam que essa cidade se localizava nas proximidades de Deli.
[3] O texto em Pali diz ekayano ayam bhikkhave maggo, praticamente todos tradutores entendem que esta é uma declaração que sustenta
que satipatthana é um caminho único. Dessa forma, o Venerável Soma diz: ‘’Este é o único caminho (only way),’’ e o Venerável
Nyanaponika: ‘’Este é o único caminho (sole way).’’ O Bhikkhu Nãnamoli no entanto destaca que ekayana magga no MN 12.37-42 tem o
significado contextual preciso de “ um caminho que leva a uma única direção”, assim, ele também utilizou essa interpretação neste trecho. A
expressão utilizada aqui, “o caminho direto”, tem como objetivo preservar o mesmo significado utilizando uma expressão mais resumida. MA
explica ekayana magga como um só caminho, não como um caminho dividido; como um caminho que cada um deve trilhar, sem um
companheiro; e como um caminho que leva a um objetivo somente, Nibbana. Embora o Cânone ou os Comentários não suportem esta
opinião, uma interpretação contemporânea seria que satipatthana é denominado ekayana magga, o caminho direto, para distinguí-lo da
prática meditativa que passa pelos jhanas oubrahmaviharas.
[3a] Domanassa, que também pode ser interpretado como tristeza, desprazer; uma sensação de dor mental.
[4] A palavra satipatthana é um termo composto. A primeira parte, sati, originalmente significava ‘memória’, porém nos textos Budistas em
Pali o significado mais freqüente é a qualidade da atenção dirigida ao momento presente - daí o termo ‘atenção plena’. A segunda parte é
explicada de duas maneiras: ou como uma abreviação de upatthana, significando “preparando” ou “estabelecendo” ( a atenção plena ); ou
como patthana, significando “domínio” ou “fundamento” (novamente da atenção plena). Dessa forma os quatro satipatthanas podem ser
entendidos, ou como as quatro formas de estabelecer a atenção plena, ou como os quatro domínios da atenção plena, o que será
elaborado em mais detalhe no restante do sutta. A primeira interpretação parece ser a derivação etimológica mais correta (confirmado pelo
Sanskrito sm tyupasthana), porém os Comentaristas em Pali, embora aceitando ambas as interpretações, tiveram uma predileção pela
última.
[5] MA define que neste contexto, “bhikkhu” é um termo que indica a pessoa que se dedica com seriedade à prática dos ensinamentos:
“Quem quer que empreenda esta prática ... está incluído sob o termo ‘bhikkhu’”.
[6] A repetição na frase “contemplando o corpo como um corpo”, ( kaye kayanupassi), de acordo com MA, tem o propósito de determinar
com precisão o objeto de contemplação e isolá-lo de outros com os quais possa ser confundido. Assim, na prática, o corpo deve ser
observado como corpo e não as sensações, idéias ou sentimentos ligados ao corpo. A frase também significa que o corpo deve ser
contemplado simplesmente como um corpo e não como um homem, uma mulher, um eu, ou um ser humano. As mesmas considerações se
aplicam às demais repetições no caso dos outros três fundamentos da atenção plena.
Nett correlaciona a frase “ardente (atapi), plenamente consciente (sampajanna), e com atenção plena (sati), tendo colocado de lado a
cobiça e o desprazer pelo mundo,(vineyya abhijjhadomanassa)”, com respectivamente as faculdades da energia (viriya), sabedoria (pañña),
atenção plena (sati), e concentração (samadhi).
O grau de concentração necessário para a prática de satipatthana é um ponto controverso. MA diz que “cobiça e desprazer” significam o
desejo sensual e a má vontade que são os principais obstáculos, descritos no verso 36, que precisam ser superados para que a prática seja
bem sucedida. Nett explica que deixar de lado a cobiça e desprazer significa a faculdade da concentração. Com relação à integração da
concentração com satipatthana veja também o SN XLVII.4 e SN XLVII.10. Isto pode levar à conclusão que a prática da concentração
precede satipatthana. No entanto se esse fosse o caso, as contemplações da mente e dos obstáculos não fariam sentido. A remoção da
cobiça e do desprazer também aparecem nos suttas como parte do treinamento gradual de um bhikkhu no item da contenção dos sentidos
(veja por exemplo o MN 39.8). Então o que parece mais provável é que o pré-requisito para a prática de satipatthana seria a remoção da
cobiça e desprazer num grau semelhante à contenção dos sentidos, de modo a evitar que o impacto sensorial provoque o surgimento da
cobiça e desprazer o que irá impedir manter a mente num estado de equilíbrio imparcial que é necessário para a prática de satipatthana.
Num estágio mais avançado da prática, no qual satipatthana está bem estabelecido, (veja o MN 51.3, SN LII.9), pode ser entendido que a
cobiça e o desprazer são completamente removidos e a concentração estará bem estabelecida.
[7] A estrutura deste sutta é relativamente simples. Em seguida ao preâmbulo, o corpo do discurso se divide em quatro partes seguindo os
quatro fundamentos da atenção plena:
Contemplação do corpo, que compreende catorze exercícios: atenção plena na respiração;

contemplação das quatro posturas; plena consciência; contemplação das coisas repulsivas
no corpo; contemplação dos elementos; e nove contemplações do "cemitério" -
contemplando corpos em diferentes estados de decomposição.
Contemplação das sensações, considerado como um exercício.

Contemplação da mente, também um exercício.
Contemplação dos objetos mentais, que possui cinco subdivisões - os cinco obstáculos; os
cinco agregados; as seis bases dos sentidos; os sete fatores de iluminação; e as Quatro
Nobres Verdades.
Dessa forma o sutta expõe no total vinte um exercícios de contemplação. Cada exercício por sua vez possui dois aspectos: o exercício
básico, explicado primeiro, e uma seção complementar à respeito do insight, (que é essencialmente a mesma para todos os exercícios), que
indica como a contemplação deve ser desenvolvida para aprofundar o entendimento do fenômeno que está sendo investigado. Finalmente,
o sutta conclui com um comentário do próprio Buda em que ele assegura a eficácia do método declarando que o fruto colhido da prática
será o estado de arahant ou de não retorno.
[7a] “À sua frente,” parimukham, pode ser entendido no sentido literal ou figurativo. Com o sentido literal, “à sua frente indica” a área das
narinas como sendo a mais apropriada para a atenção na respiração. Com o sentido figurado, “à sua frente” pode ser compreendido como o
firme estabelecimento da atenção plena, colocando-a mentalmente “à frente” de todo o restante, no sentido da compostura meditativa e
atenção.
No MA 80, um sutta da coleção dos Agamas que não é um exato paralelo deste sutta, mas que descreve o treinamento gradual de um
bhikku, no lugar de "estabelecendo a plena atenção à sua frente" aparece "com aspiração mental e atenção plena indivisa".
[7b] Veja o SN LIV.12 – nota 2.

[8] A prática da atenção plena na respiração, (anapanasati), não envolve um esforço deliberado para controlar a respiração, como no hatha
yoga, mas um esforço sustentado de manter a atenção na respiração enquanto ela se move para dentro e para fora, no seu ritmo natural. A
atenção plena é dirigida às narinas ou ao lábio superior, aonde o impacto da respiração é sentido de maneira mais distinta; a extensão da
respiração é compreendida porém não conscientemente controlada. O desenvolvimento completo deste método de meditação está exposto
no MN 118. Para uma coletânea dos textos acerca deste assunto, veja Bhikkhu Nãnamoli -Mindfulness of Breathing. Veja também Vsm VIII,
145-244.
[9] MA: a frase “experienciando todo o corpo [da respiração]”, (sabba-kãyapatisamvedi), siginifica que o meditador está consciente de cada
inspiração e expiração subdivididas em suas três fases de começo, meio e fim.
[10] A “formação do corpo”, (kayasankhara), é definido no MN 44.13 como a inspiração e a expiração em si. Portanto, como explicado no
MA, com o desenvolvimento adequado desta prática, a respiração do meditador se tornará cada vez mais calma, tranqüila e pacífica.
[11] MA: “Internamente”: contemplando a respiração no seu próprio corpo. “Externamente”: contemplando a respiração que ocorre no corpo
de outra pessoa. “Internamente e externamente”: contemplando a respiração no seu próprio corpo e no corpo de outra pessoa
alternadamente, sem interrupção da atenção. Uma explicação similar se aplica ao refrão que segue a cada uma das demais seções, exceto
que na contemplação das sensações, mente e objetos mentais a contemplação externa, excetuando aqueles que possuem poderes supra-
humanos, terá de ser inferida.
[12] MA: Os “fenômenos que surgem”, (samudayadhamma), são o surgimento a cada momento de fenômenos materiais no corpo e as
condições, (com base na origem dependente), pelas quais surgiu o corpo, isto é, ignorância, desejo, kamma e alimento. No caso da atenção
plena na respiração, um fator adicional de surgimento mencionado nos comentários é o aparelho fisiológico da respiração. Os “fenômenos
que desaparecem”, (vayadhamma), são a cessação dos fenômenos materiais no corpo e das condições pelas quais surgiu o corpo. Veja
também o SN XXII.126.
[13] MA: Com o propósito de um conhecimento, (ñana), e atenção cada vez mais amplos e profundos. A palavra corpo, (kaya), ocorre com
frequência neste sutta e deve ser interpretada de acordo com o seu contexto. Neste caso trata-se da seção da respiração. Portanto, a
palavra corpo neste caso significa corpo da respiração.
[14] O entendimento das posturas do corpo, mencionado neste exercício, não se refere ao nosso conhecimento ordinário das atividades do
corpo, mas à atenção minuciosa, constante e cuidadosa do corpo em qualquer posição, combinado com um exame analítico com a intenção
de dissipar a delusão de um eu como o agente do movimento corporal.
[15] Sampajanna, traduzido como plena consciência, mas também pode ser interpretado como plena ou clara compreensão ou também
poder ser interpretado como introspecção – o contínuo exame minucioso dos fenômenos mentais e corporais. Os comentários analisam
quatro tipos: (1) plena consciência do propósito, discernir um propósito benéfico na ação intencionada; (2) plena consciência da adequação
dos meios utilizados, discernir que os meios utilizados para alcançar os objetivos são adequados; (3) plena consciência do domínio, não
abandonar o objeto da meditação durante a rotina diária; (4) plena consciência como não delusão, discernir que as próprias ações são
processos condicionados desprovidos de um eu substancial.
[16] Em obras em Pali posteriores o cérebro é adicionado a essa lista para formar as trinta e duas partes. Os detalhes dessa prática
meditativa são explicados no Vsm VIII, 42-114.
[17] Esses quatro elementos são explicados na tradição Budista como os atributos primários da matéria - solidez, coesão, calor e distensão.
A explicação detalhada é encontrada no Vsm XI, 27-117.
[17a] Cemitério neste caso se refere a um local onde os cadáveres são descartados, sem que sejam enterrados ou cremados.
[18] A frase “como se”, (seyyathapi), sugere que esta contemplação e as demais a seguir, não necessitam tomar por base um corpo no
estado de decomposição descrito mas, que podem ser realizadas como um exercício da imaginação. “Este corpo” se refere logicamente ao
corpo do próprio meditador.
[19] Cada um dos quatro tipos de corpos mencionados aqui e os três tipos abaixo, podem ser tomados como uma contemplação separada e
independente; ou todo o conjunto pode ser usado progressivamente para imprimir na mente a idéia da impermanência e insubstancialidade
do corpo.
[20] Sensações, (vedana), significam a qualidade emocional das experiências, físicas e mentais, quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem
prazerosas nem dolorosas. Exemplos de sensações “mundanas” e “não mundanas” são encontrados no MN 137.9-15 sob o tópico dos seis
tipos de alegria, tristeza e equanimidade baseados respectivamente na vida leiga e na vida santa.
[20a] Sukham vedanam: pode ser corporal ou mental.

[20b] Dukkham vedanam: também pode ser corporal ou mental.
[20c] Adukkhamasukham vedanam: apenas mental.

[20d] O meditador infere, ou sabe por meio da telepatia, as sensações dos outros.
[21] Os fenômenos que surgem e desaparecem nas sensações são os mesmos do corpo, (veja nota 12), exceto que o alimento é
substituído pelo contato já que contato é a condição necessária para as sensações ( veja MN 9.42 ).
[22] A mente ou coração, (citta), como objeto de contemplação refere-se ao estado e nível geral da mente. Já que a mente propriamente
dita, em sua natureza, é o simples conhecimento ou cognição de um objeto, a qualidade de um estado mental é determinada pelos fatores
mentais associados como desejo, raiva e delusão ou os seus opostos como mencionado no sutta.
[23] Os pares de exemplos de citta mencionados nesta passagem contrastam estados mentais benéficos e prejudiciais ou desenvolvidos e
não desenvolvidos. Todavia uma exceção é o par “contraída” e “distraída”, em que ambos são prejudiciais, o primeiro devido à preguiça e
ao torpor e o último devido à inquietação e ansiedade. MA explica que “mente transcendente” e “mente não superável” refere-se à mente no
estado meditativo dos jhanas e das realizações ou jhanas imateriais; “mente não transcendente” e "mente superável” como a mente relativa
à esfera da mente sensorial; “mente libertada” deve ser entendida como a mente que está parcialmente ou temporariamente livre das
impurezas respectivamente através do insight ou dos jhanas. Já que a prática de satipatthana se refere à fase preliminar do caminho que
tem por objetivo os caminhos supramundanos da libertação, esta última categoria não deve ser entendida como a mente libertada através
do atingimento dos caminhos supramundanos.
[24] Os fenômenos que surgem e desaparecem na mente são os mesmos do corpo (nota 12) exceto que o alimento é substituído por
mentalidade-materialidade (nome e forma), já que esta é a condição necessária para a consciência ( veja DN 15.22).
[25] A palavra aqui interpretada como “objetos mentais” é a polimorfa dhamma. Neste contexto dhamma pode ser entendido como todos os
fenômenos classificados sob as categorias do Dhamma, os ensinamentos do Buda acerca da realidade. Esta contemplação atinge o seu
clímax com a compreensão completa do ensinamento que é o coração do Dhamma - as Quatro Nobres Verdades.
[26] Os cinco obstáculos, (pancanivarana), são o pricipal impedimento interno para o desenvolvimento da concentração e do insight. O
desejo sensual surge ao dar atenção sem sabedoria a objetos atraentes e é abandonado pela contemplação das coisas repulsivas (como
no verso 10 e no verso 14-30); a má-vontade surge ao dar atenção sem sabedoria a um objeto que causa aversão, e é abandonada com a
meditação do amor-bondade; preguiça e torpor surgem através da submissão ao tédio e à preguiça, e são abandonados com o despertar
da energia; inquietação e ansiedade surgem ao dar atenção sem sabedoria a pensamentos perturbadores, e são abandonados com a
atenção com sabedoria para a tranqüilidade; a dúvida surge ao dar atenção sem sabedoria a assuntos suspeitos e é abandonada através
do estudo, investigação e inquérito. Os obstáculos só serão totalmente erradicados com os caminhos supramundanos. Para um tratamento
completo veja The Way of Mindfulness, pag. 119-130; Nyanaponika Thera, The Five Mental Hindrances; The Four foundations of
Mindfulness pág. 96-111 e também MN 27.18 e MN 39.13-14.
[26a] DA identifica seis métodos para eliminar o desejo sensual: (1) refletir sobre um objeto repulsivo (asubha); (2) desenvolver os jhanas
visto que estes suprimem os obstáculos entre os quais está o desejo sensual; (3) Guardar as portas dos sentidos; (4) moderação ao comer;
(5) o apoio de amigos admiráveis; (6) conversação apropriada.
[27] Os cinco agregados influenciados pelo apego, (panc’upadanakkhandha), são os cinco grupos de fatores que compõem a identidade de
um indivíduo. Os agregados são analisados e explicados em relação à sua origem e desaparecimento no MN 109.9.
[28] As bases internas são, como foi mostrado, as seis faculdades sensoriais; as bases externas são os seus respectivos objetos. A cadeia
que surge entre cada um dos pares pode ser entendida como atração, (desejo), repulsão, (raiva) e delusão subjacente.
[29] A maneira pela qual os sete fatores da iluminação se desdobram numa seqüência progressiva é explicada no MN 118.29-40. Para uma
discussão mais detalhada veja Piyadassi Thera, The Seven Factors of Enlightenment.
[30] ‘Investigação dos fenômenos’, (dhammavicaya), significa o escrutínio por meio da atenção plena dos fenômenos físicos e mentais que
se apresentam ao meditador.
[31] Os comentários explicam em detalhe as condições que conduzem à maturação dos fatores da iluminação. Veja The Way of
Mindfulness pag. 134-149.
[32] Com esta seção, a contemplação do dhamma como objeto mental culmina no entendimento do Dhamma na sua formulação central
como as Quatro Nobres Verdades. O discurso mais longo sobre este tema, o Mahasatipatthana Sutta do Digha Nikaya, dá uma definição
mais detalhada sobre cada uma das verdades. O detalhamento da Nobre Verdade do sofrimento também pode ser encontrado no MN 141.
[33] O conhecimento supremo, añña, é o conhecimento do arahant sobre a libertação final. Não retorno, (anagami), é o estado de não
retorno daquele que renasce num mundo superior, onde ele realiza o parinibbana sem jamais retornar para o mundo humano.
O Pequeno Discurso do Rugido do Leão - Culasihanada Sutta - MN11

monges desta forma: “Bhikkhus.” – “Venerável senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, somente aqui há um contemplativo, somente aqui há um segundo contemplativo, somente aqui há um terceiro contemplativo,
somente aqui há um quarto contemplativo. As doutrinas dos outros estão desprovidas de contemplativos: assim é como vocês deveriam
com justiça rugir o seu rugido de leão. [1]
3. “É possível, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam perguntar: ‘Mas com base em qual argumento ou apoiado em qual
autoridade os veneráveis dizem isso?’ Os errantes de outras seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte forma:
‘Amigos, quatro coisas nos foram declaradas pelo Abençoado que sabe e vê, o arahant, perfeitamente iluminado; ao vê-las por nós mesmos
nós dizemos isto: “Somente aqui há um contemplativo, somente aqui há um segundo contemplativo, somente aqui há um terceiro
contemplativo, somente aqui há um quarto contemplativo. As doutrinas dos outros estão desprovidas de contemplativos.” Quais quatro? Nós
temos confiança no Mestre, nós temos confiança no Dhamma, nós cumprimos os preceitos e os nossos companheiros no Dhamma são
estimados e amados por nós quer sejam discípulos leigos ou na vida santa. Essas são as quatro coisas que nos foram declaradas pelo
Abençoado que sabe e vê, o arahant, perfeitamente iluminado, e dizemos isso ao vê-las por nós mesmos .’
4. “É possível, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam dizer o seguinte: ‘Amigos, nós também temos confiança no Mestre, isto é,
nosso Mestre; nós também temos confiança no Dhamma, isto é, nosso Dhamma; nós também cumprimos os preceitos, isto é, os nossos
preceitos; e os nossos companheiros no Dhamma são estimados e amados por nós quer sejam discípulos leigos ou na vida santa. Qual é a
distinção, amigos, qual é a variação, qual é a diferença entre você e nós?’
5. “Os errantes de outras seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte forma: ‘Como então, amigos, o objetivo é um
só ou são muitos?’ Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, o objetivo é um só, não
muitos.’ [2] – ‘Mas, amigos, esse objetivo é para alguém influenciado pela cobiça ou para alguém livre de cobiça?’ Respondendo da forma
correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse objetivo é para alguém livre da cobiça, não para alguém
influenciado pela cobiça.’ – ‘Mas, amigos, esse objetivo é para alguém influenciado pela raiva ou para alguém livre da raiva?’ Respondendo
da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse objetivo é para alguém livre da raiva, não para
alguém influenciado pela raiva.’ – ‘ Mas, amigos, esse objetivo é para alguém influenciado pela delusão ou para alguém livre da delusão?’
Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse objetivo é para alguém livre da
delusão, não para alguém influenciado pela delusão.’- ‘Mas, amigos, esse objetivo é para alguém influenciado pelo desejo ou para alguém
livre do desejo?’ Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse objetivo é para
alguém livre do desejo, não para alguém influenciado pelo desejo.’- ‘Mas, amigos, esse objetivo é para alguém influenciado pelo apego ou
para alguém livre do apego?’ Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse objetivo
é para alguém livre do apego, não para alguém influenciado pelo apego.’- ‘Mas, amigos, esse objetivo é para alguém que tem visão ou para
alguém que não tem visão?’ Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse objetivo é
para alguém que tem visão, não para alguém que não tem visão.’ - ‘Mas, amigos, esse objetivo é para alguém que favorece e opõe ou para
alguém que não favorece e opõe?’ Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse
objetivo é para alguém que não favorece e opõe, não para alguém que favorece e opõe.’[3] – ‘Mas, amigos, esse objetivo é para alguém
que se delicia e desfruta com a proliferação ou para alguém que não se delicia e desfruta com a proliferação?’ Respondendo da forma
correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: ‘Amigos, esse objetivo é para alguém que não se delicia e desfruta com a
proliferação, não para alguém que se delicia e desfruta com a proliferação.’ [4]
6. “Bhikkhus, existem essas duas idéias: a idéia de ser/existir e a idéia de não ser/existir. Todos contemplativos ou brâmanes que confiam
na idéia de ser/existir, adotam a idéia de ser/existir, aceitam a idéia de ser/existir, se opõem à idéia de não ser/existir. Todos contemplativos
e brâmanes que confiam na idéia de não ser/existir, adotam a idéia de não ser/existir, aceitam a idéia de não ser/existir, se opõem à idéia
de ser/existir. [5]
7. “Todos contemplativos ou brâmanes que não compreendem como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a
escapatória [6] com relação a essas duas idéias, estão influenciados pela cobiça, influenciados pela raiva, influenciados pela delusão,
influenciados pelo desejo, sem visão, dados ao favorecimento e oposição, e eles se deliciam e desfrutam com a proliferação. Eles não estão
livres do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eles não estão livres do sofrimento, eu
digo.
8. “Todos os contemplativos ou brâmanes que compreendem como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a
escapatória com relação a essas duas idéias, estão livres da cobiça, livres da raiva, livres da delusão, livres do desejo, com visão, não
dados ao favorecimento e oposição e eles não se deliciam e desfrutam com a proliferação. Eles estão livres do nascimento, envelhecimento
e morte; da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eles estão livres do sofrimento, eu digo.
9. “Bhikkhus, existem esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego a prazeres sensuais, apego a idéias, apego a preceitos e rituais e
apego à doutrina de um eu.
10. “Embora certos contemplativos e brâmanes reivindiquem apresentar a completa compreensão de todos os tipos de apego, eles não
descrevem de modo completo a completa compreensão de todos os tipos de apego.[7] Eles descrevem apenas a completa compreensão
do apego a prazeres sensuais sem descrever a completa compreensão do apego a idéias, do apego a preceitos e rituais e do apego à
doutrina de um eu. Por que isso? Esses bons contemplativos e brâmanes não compreendem essas quatro instâncias de apego como elas
na verdade ocorrem. E assim, embora reivindiquem apresentar a completa compreensão de todos os tipos de apego, eles descrevem
apenas a completa compreensão do apego a prazeres sensuais sem descrever a completa compreensão do apego a idéias, do apego a
preceitos e rituais e do apego à doutrina de um eu.
11. “Embora certos contemplativos e brâmanes reivindiquem apresentar a completa compreensão de todos os tipos de apego ... eles
descrevem apenas a completa compreensão do apego a prazeres sensuais e do apego a idéias sem descrever a completa compreensão
do apego a preceitos e rituais e do apego à doutrina de um eu. Por que isso? Eles não compreendem duas instâncias ... E assim eles
descrevem apenas a completa compreensão do apego a prazeres sensuais e do apego a idéias sem descrever a completa compreensão
do apego a preceitos e rituais e do apego à doutrina de um eu.
12. “Embora certos contemplativos e brâmanes reivindiquem apresentar a completa compreensão de todos os tipos de apego ... eles
descrevem apenas a completa compreensão do apego a prazeres sensuais, do apego a idéias e do apego a preceitos e rituais sem
descrever a completa compreensão do apego à doutrina de um eu. Eles não compreendem uma instância ... E assim eles descrevem
apenas a completa compreensão do apego a prazeres sensuais, do apego a idéias e do apego a preceitos e rituais sem descrever a
completa compreensão do apego à doutrina de um eu.[8]
13. “Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, é claro que a confiança no Mestre não está direcionada da forma correta, que a
confiança no Dhamma não está direcionada da forma correta, que o cumprimento dos preceitos não está direcionado da forma correta e de
que a estima entre os companheiros no Dhamma não está direcionada da forma correta. Por que isso? Porque assim é quando o Dhamma
e a Disciplina são mal proclamados e mal explicados, quando não conduzem à emancipação, não conduzem à paz, expostos por alguém
que não é perfeitamente iluminado.
14. “Bhikkhus, quando um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, reivindica apresentar a completa compreensão de todos os
tipos de apego, ele descreve completamente a completa compreensão de todos os tipos de apego: ele descreve a completa compreensão
do apego a prazeres sensuais, do apego a idéias, do apego a preceitos e rituais e do apego à doutrina de um eu.[9]
15. “Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, é claro que a confiança no Mestre está direcionada da forma correta, que a
confiança no Dhamma está direcionada da forma correta, que o cumprimento dos preceitos está direcionado da forma correta e de que a
estima entre os companheiros no Dhamma está direcionada da forma correta. Por que isso? Porque assim é quando o Dhamma e a
Disciplina são bem proclamados e bem explicados, quando conduzem à emancipação, conduzem à paz, expostos por alguém que é
perfeitamente iluminado.
16. “Agora esses quatro tipos de apego possuem o que como fonte, o que como origem, do que nascem e são produzidos? Esses quatro
tipos de apego possuem o desejo como fonte, desejo como origem, eles nascem e são produzidos do desejo. [10] E o desejo possui o que
como fonte … ? Desejo possui a sensação como fonte … A sensação possui o que como fonte … ? A sensação possui o contato como
fonte … O contato possui o que como fonte … ? O contato possui as seis bases como fonte … As seis bases possuem o que como fonte …
? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e forma) como fonte … A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui o
que como fonte … ? A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a consciência como fonte … A consciência possui o que como
fonte … ? A consciência possui as formações como fonte … As formações possuem o que como fonte … ? As formações possuem a
ignorância como fonte, ignorância como origem, elas nascem e são produzidas da ignorância.
17. “Bhikkhus, quando a ignorância é abandonada e o verdadeiro conhecimento surgiu num bhikkhu, então com a cessação da ignorância e
o surgimento do verdadeiro conhecimento ele não mais se apega aos prazeres sensuais, não mais se apega a idéias, não mais se apega a
preceitos e rituais, não mais se apega à doutrina de um eu. [11] Não se apegando, ele não fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza
Nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a
nenhum estado.’”
Notas:
[1] A frase “somente aqui” significa somente na Revelação do Buda. Os quatro contemplativos, (samana), mencionados são os quatro graus
de nobres discípulos – que entrou na correnteza, retorna uma vez, não retorna e arahant. O “rugido do leão”, (sihanada), de acordo com
MA, é um rugido de supremacia e destemor, um rugido que não pode ser refutado. Ligado à proclamação do Buda, veja também a conversa
dele com Subhadda no Mahaparinibbana Sutta (DN 16.5.27).
[2] MA: Muito embora todos os adeptos de outras seitas declarem o estado de arahant como sendo o objetivo – compreendido de uma
forma geral como a perfeição espiritual – eles indicam realizações diferentes como sendo o objetivo, de acordo com as suas idéias. Assim
os brâmanes declaram o mundo de Brahma como sendo o objetivo, os ascetas declaram os devas da Radiância, os errantes declaram os
devas da Glória Refulgente e os Ajivakas declaram o estado da não percepção, que eles imaginam ser a “mente infinita.”
[3] “Favorecendo e opondo”, (anurodhapativirodha), significa reagir com atração através da cobiça e aversão através da raiva.
[4] Proliferação, (papañca), neste caso, de acordo com MA, é a atividade mental governada pelo desejo e idéias. Para mais detalhes acerca
deste importante tópico veja o MN 18, nota 4.
[5] A idéia de ser/existir, (bhavaditthi), é a imortalidade, a crença em uma vida eterna; a idéia de não ser/existir, (vibhavaditthi), á a
aniquilação, a negação de qualquer princípio de continuidade como base para o renascimento e a retribuição do kamma. A adoção de uma
idéia obriga a oposição à outra e isto está ligado com a afirmação anterior que o objetivo é para aquele que não favorece e não opõem.
Veja também o Ditthigata Sutta – It.49Retorna]
[6] Como origem, (samudaya), dessas idéias, MA menciona oito condições: os cinco agregados, ignorância, contato, percepção,
pensamentos, atenção sem sabedoria, amizades prejudiciais e a voz de um outro. A cessação delas, (atthangama), é o caminho de entrar
na correnteza, que erradica todas as idéias incorretas. A sua gratificação, (assada), pode ser compreendida como a satisfação que elas
proporcionam para as necessidades psicológicas; o seu perigo, (adinava), é o contínuo aprisionamento que elas exigem; a escapatória,
(nissarana), delas é Nibbana.
[7] MA aponta neste caso a completa compreensão, (pariñña), como superar, transcender, (samatikkama), referindo-se à
noção pahanapariñña dos comentários, ‘completa compreensão como abandono (abandono do desejo e cobiça).’ Veja o MN 1, nota 7.
[8] Este trecho afirma com clareza que o fator crítico que diferencia os ensinamentos do Buda dos demais credos religiosos e filosóficos é a
sua “completa compreensão do apego à doutrina de um eu.” Isso significa, de fato, que apenas o Buda é capaz de mostrar como superar
todas as idéias da existência de um eu através da penetração da verdade do não-eu. Como aos demais mestres espirituais lhes falta essa
compreensão do não-eu, as suas afirmativas de compreender de forma completa os outros três tipos de apego também fica sob suspeita.
[9] MA: Isto é, o Buda ensina como o apego aos prazeres sensuais (compreendido como incluindo todas as formas de cobiça, MT) é
abandonado pelo caminho do arahant, os outros três apegos pelo caminho de entrar na correnteza.
[10] Este trecho é mencionado para mostrar como o apego deve ser abandonado. O apego é investigado até a sua causa origem, a
ignorância; e depois a destruição da ignorância é mostrada como sendo o meio para erradicar o apego.
[11] Em Pali, n'eva kamupadanam upadiyati, sendo o sentido literal “ele não se apega ao apego aos prazeres sensuais.”
O Grande Discurso do Rugido do Leão - Mahasihanada Sutta - MN12

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Vesali no bosque fora da cidade, no lado oeste.
2. Agora naquela ocasião Sunakkhatta, filho dos Licchavis, havia recentemente abandonado este Dhamma e Disciplina. [1] Ele fez esta
afirmação perante a assembléia de Vesali: "O contemplativo Gotama não possui nenhum estado supra-humano, nenhuma distinção em
conhecimento e visão dignos dos nobres. [2] O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que é a mera discussão de argumentos,
seguindo a sua própria linha de investigação de acordo com aquilo que lhe ocorra e quando ele ensina o Dhamma para alguém, este o
conduz, se praticado, à completa destruição do sofrimento." [3]
3. Então, ao amanhecer, o venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Foi
quando ele ouviu Sunakkhatta, filho dos Licchavis, fazer essa afirmação perante a assembléia de Vesali. Depois de ter perambulado em
Vesali esmolando alimentos, ele retornou e após a refeição foi até o Abençoado e após cumprimentá-lo, sentou a um lado e relatou aquilo
que Sunakkhatta estava dizendo.
4. [O Abençoado disse:] "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta está enraivecido e diz essas palavras devido à raiva. Pensando em desacreditar
o Tathagata, ele na verdade o elogia; pois é um elogio para o Tathagata dizer que: 'Quando ele ensina o Dhamma para alguém, este o
conduz, se praticado, à completa destruição do sofrimento.'
5. "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta nunca irá inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Esse Abençoado é um arahant,
perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder
insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' [4]
6. "E ele nunca irá inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abençoado desfruta dos vários tipos de poderes supra-
humanos: tendo sido um, ele se torna vários; tendo sido vários, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum
problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; ele mergulha e sai da terra como se fosse água; ele caminha
sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espaço como se fosse um pássaro; com a sua mão
ele toca e acaricia a lua e o sol tão forte e poderoso; ele exerce poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma.'
7. "E ele nunca irá inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Com o elemento do ouvido divino, que é purificado e sobrepuja o
humano, aquele Abençoado ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles que estão distantes bem como próximos.'
8. "E ele nunca irá inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abençoado abrange com a sua mente as mentes dos demais
seres, de outras pessoas. Ele compreende uma mente afetada pela cobiça como afetada pela cobiça e uma mente não afetada pela cobiça
como não afetada pela cobiça; ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva
como não afetada pela raiva; ele compreende uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada pela
delusão como não afetada pela delusão; ele compreende uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como distraída; ele
compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; ele compreende
uma mente superável como superável e uma mente não superável como não superável; ele compreende uma mente concentrada como
concentrada e uma mente não concentrada como não concentrada; ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente não
libertada como não libertada.'
(Os dez Poderes de um Tathagata)

9. "Sariputta, o Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu
rugido de leão nas assembléias e coloca em movimento a roda de Brahma. [5] Quais são os dez?
10. (1) "Nesse caso, o Tathagata compreende como na verdade é, o possível como possível e o impossível como impossível. [6] E esse é
um dos poderes dos Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu rugido de leão nas
assembléias e coloca em movimento a roda de Brahma.
11. (2) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade é, os resultados das ações praticadas, passadas, futuras e presentes, com
as possibilidades e com as causas. Esse também é um dos poderes dos Tathagatas…[7]
12. (3) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade é, os caminhos que conduzem a todos os destinos. Esse também é um dos
poderes dos Tathagatas…[8]
13. (4) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade é, o mundo com os seus muitos e diferentes elementos. Esse também é um
dos poderes dos Tathagatas…[9]
14. (5) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade é, como os seres possuem inclinações diferentes. Esse também é um dos
poderes dos Tathagatas…[10]
15. (6) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade é, a disposição das faculdades dos outros seres, outras pessoas. Esse
também é um dos poderes dos Tathagatas…[11]
16. (7) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade é, a impureza, a purificação, o surgimento dos jhanas, das libertações, das
concentrações e das realizações. Esse também é um dos poderes dos Tathagatas…[12]
17. (8) "Outra vez, o Tathagata se recorda das suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos….(veja o MN 4 verso
27 )…Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Esse também é um dos poderes dos Tathagatas…
18. (9) "Outra vez, com o olho divino que é purificado e sobrepuja o humano, o Tathagata vê seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados…(veja o MN 4 verso 29 )…e ele compreende como os seres continuam de acordo
com as suas ações. Esse também é um dos poderes dos Tathagatas…
19. (10) "Outra vez, realizando por si mesmo com conhecimento direto, o Tathagata aqui e agora entra e permanece na libertação da mente
e libertação através da sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas. Esse também é um dos poderes dos
Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu rugido de leão nas assembléias e
coloca em movimento a roda de Brahma.
20. "O Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu rugido de
leão nas assembléias e coloca em movimento a roda de Brahma.
21. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria alguém dizer a meu respeito: 'O contemplativo Gotama não possui nenhum estado
supra-humano, nenhuma distinção em conhecimento e visão dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que é a
mera discussão de argumentos, seguindo a sua própria linha de investigação de acordo com aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele
abandone essa afirmação e esse estado mental e abdique dessa opinião, ele acabará terminando no inferno. [13] Da mesma forma que um
bhikkhu possuído de virtude, concentração e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento supremo, assim também ocorrerá neste
caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa afirmação e esse estado mental e abdique dessa opinião, ele acabará terminando no
inferno.
(Quatro Tipos de Intrepidez ou Autoconfiança)
22. "Sariputta, o Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu
rugido de leão nas assembléias e coloca em movimento a roda de Brahma. Quais são os quatro?
23. "Nesse caso, eu não vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou brâmane, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer
outro no mundo pudesse, de acordo com o Dhamma, acusar-me do seguinte: 'Apesar de reivindicar a completa iluminação, você não é
completamente iluminado com respeito a certas coisas, (dhammas).' E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneço seguro, destemido
e intrépido.
24. "Eu não vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo… ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte:
'Apesar de reivindicar ter destruído todas as impurezas, certas impurezas não estão destruídas por você.' E vendo nenhum fundamento
nisso, eu permaneço seguro, destemido e intrépido.
25. "Eu não vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo… ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte:
'Aquelas coisas que você chama de obstruções não são capazes de obstruir alguém que se ocupe com elas.' E vendo nenhum fundamento
26. "Eu não vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo… ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Ao
ensinar para alguém o Dhamma, este não o conduz, quando praticado, à completa destruição do sofrimento.' E vendo nenhum fundamento
27. "Um Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu rugido de
leão nas assembléias e coloca em movimento a roda de Brahma.
28. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria alguém dizer a meu respeito… ele acabará terminando no inferno.
(As Oito Assembléias)

29. "Sariputta, existem essas oito assembléias. Quais são as oito? Uma assembléia de nobres, uma assembléia de brâmanes, uma
assembléia de chefes de família, uma assembléia de contemplativos, uma assembléia de devas do paraíso dos Quatro Grandes Reis, uma
assembléia de devas do paraíso dos Trinta e Três, uma assembléia dos discípulos de Mara, uma assembléia de Brahma. Possuindo esses
quatro tipos de intrepidez, O Tathagata se aproxima e entra nessas oito assembléias.
30. "Eu lembro ter me aproximado de muitas centenas de assembléias de nobres… muitas centenas de assembléias de Brâmanes… muitas
centenas de assembléias de chefes de família… muitas centenas de assembléias de contemplativos… muitas centenas de assembléias de
devas do paraíso dos Quatro Grandes Reis… muitas centenas de assembléias de devas do paraíso do Trinta e Três … muitas centenas de
assembléias dos discípulos de Mara… muitas centenas de assembléias de Brahma. E no passado eu sentei com eles e falei com eles e
mantive conversações com eles, no entanto não vejo fundamento para pensar que o medo ou timidez pudessem tomar conta de mim. E
vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneço seguro, destemido e intrépido.
(Quatro tipos de Geração)

32. "Sariputta, existem esses quatro tipos de geração. Quais são os quatro? Geração em um ovo, geração em um ventre, geração na
umidade, geração espontânea.
33. 'O que é geração em um ovo? Há seres que nascem rompendo a casca de um ovo; isso é chamado de geração em um ovo. O que é
geração em um ventre? Há seres que nascem rompendo a placenta; isso é chamado de geração em um ventre. O que é geração na
umidade? Há seres que nascem em um peixe podre, em um cadáver podre, em um mingau podre, em uma fossa ou num esgoto; isso é
chamado de geração na umidade. O que é geração espontânea? Há devas e habitantes do inferno e certos seres humanos e alguns seres
nos mundos inferiores; isso é chamado de geração espontânea. Esses são os quatro tipos de geração.
(As Cinco Destinações e Nibbana)
35. "Sariputta, existem essas cinco destinações. Quais são as cinco? O inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas, seres humanos e
devas. [14]
36. (1) "Eu compreendo o inferno e o caminho que conduz ao inferno. E eu também compreendo como é que alguém, que tendo entrado
nesse caminho, irá, na dissolução do corpo, após a morte, renascer em um estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no
inferno.
(2) "Eu compreendo os animais e o caminho que conduz ao mundo animal. E eu também compreendo como é que alguém, que tendo
entrado nesse caminho, irá, na dissolução do corpo, após a morte, renascer no mundo animal.
(3) "Eu compreendo os fantasmas e o caminho que conduz ao mundo dos fantasmas. E eu também compreendo como é que alguém, que
tendo entrado nesse caminho, irá, na dissolução do corpo, após a morte, renascer no mundo dos fantasmas.
(4) "Eu compreendo os seres humanos e o caminho que conduz ao mundo dos seres humanos. E eu também compreendo como é que
alguém, que tendo entrado nesse caminho, irá, na dissolução do corpo, após a morte, renascer no mundo dos seres humanos.
(5) "Eu compreendo os devas e o caminho que conduz ao mundo dos devas. E eu também compreendo como é que alguém, que tendo
entrado nesse caminho, irá, na dissolução do corpo, após a morte, renascer num destino feliz, no paraíso.
(6) "Eu compreendo Nibbana e o caminho que conduz a Nibbana. E eu também compreendo como é que alguém, que tendo entrado nesse
caminho, através da realização por si mesmo, pelo conhecimento direto, aqui e agora, irá entrar e permanecer na libertação da mente e
libertação pela sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.
37. (1) "Abarcando a mente com a mente, eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissolução do corpo, após a morte, irá renascer num estado de privação, num destino infeliz,
nos reinos inferiores, no inferno.' E mais tarde, com o olho divino que é purificado e sobrepuja o humano, eu vejo que na dissolução do
corpo, após a morte, ela renasce num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno, e está experimentando
[15] sensações extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Suponha que houvesse uma cova mais profunda que a altura de um
homem cheia de brasas ardentes; então um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento,
viesse por um caminho que levasse a uma única direção, orientado para aquela mesma cova com brasas. Então um homem com boa visão
vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma, se conduz de tal forma, tomou um tal caminho, ela irá acabar naquela mesma cova
cheia de brasas'; e mais tarde ele vê que ela caiu na cova cheia de brasas e está experimentando sensações extremamente dolorosas,
torturantes e penetrantes. Assim também ao abarcar a mente com a mente… sensações extremamente dolorosas, torturantes e
penetrantes.
38. (2) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissolução do corpo, após a morte, irá renascer no mundo animal.' E mais tarde, com o olho
divino que é purificado e sobrepuja o humano, eu vejo que na dissolução do corpo, após a morte, ela renasce no mundo animal, e está
experimentando sensações extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Suponha que houvesse uma fossa mais profunda que a
altura de um homem, cheia de imundícies; então um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado,
sedento, viesse por um caminho que levasse a uma única direção, orientado para aquela mesma fossa. Então um homem com boa visão
vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma…ela irá acabar naquela mesma fossa'; e mais tarde ele vê que ela caiu na fossa e
está experimentando sensações extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Assim também ao abarcar a mente com a mente…
sensações extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes.
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissolução do corpo, após a morte, irá renascer no mundo dos fantasmas.' E mais tarde…eu
vejo que…ela renasce no mundo dos fantasmas, e está experimentando sensações dolorosas. Suponha que houvesse uma árvore
crescendo em um terreno irregular com poucas folhas propiciando uma sombra mosqueada; então um homem queimado pelo sol e exausto
devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma única direção, orientado para aquela
mesma árvore. Então um homem com boa visão vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma… ela irá acabar naquela mesma
árvore'; e mais tarde ele vê que ela está sentada ou deitada sob a sombra daquela árvore experimentando sensações dolorosas. Assim
também ao abarcar a mente com a mente… sensações dolorosas.
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissolução do corpo, após a morte, irá renascer no mundo dos seres humanos.' E mais
tarde…eu vejo que…ela renasce no mundo dos seres humanos, e está experimentando muitas sensações prazerosas. Suponha que
houvesse uma árvore crescendo em um terreno plano com muitas folhas propiciando muita sombra; então um homem queimado pelo sol e
exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma única direção, orientado para
aquela mesma árvore. Então um homem com boa visão vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma…ela irá acabar naquela
mesma árvore'; e mais tarde ele vê que ela está sentada ou deitada sob a sombra daquela árvore experimentando muitas sensações
prazerosas. Assim também ao abarcar a mente com a mente… sensações muito prazerosas.
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissolução do corpo, após a morte, irá renascer em um destino feliz, no paraíso.' E mais
tarde…eu vejo que…ela renasce num destino feliz, no paraíso, e está experimentando sensações extremamente prazerosas. Suponha que
houvesse uma mansão e que nela houvesse um cômodo num andar superior com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada,
protegida por barras, com as janelas fechadas, e que lá houvesse uma cama coberta com colchas felpudas, coberta com colchas de lã
branca, colchas bordadas, peles de antílope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabeça e os pés;
então um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse
a uma única direção, orientado para aquela mesma mansão. Então um homem com boa visão vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta
de tal forma…ela irá acabar naquela mesma mansão'; e mais tarde ele vê que ela está sentada ou deitada naquele cômodo da mansão
experimentando sensações extremamente prazerosas. Assim também ao abarcar a mente com a mente… sensações extremamente
prazerosas.
dessa forma, tomou um caminho tal que através da realização por si mesma, pelo conhecimento direto, aqui e agora, irá entrar e
permanecer na libertação da mente e libertação pela sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.' E mais tarde
eu vejo que realizando por si mesma através do conhecimento direto, ela aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e
libertação pela sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas, e está experimentando sensações extremamente
prazerosas. [16] Suponha que houvesse um lago com água limpa, agradável, fresca e transparente, com as margens aplainadas, deleitável
e próximo a um denso bosque; então um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento,
viesse por um caminho que levasse a uma única direção, orientado para aquele mesmo lago. Então um homem com boa visão vendo isso
diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma… ela irá acabar naquele mesmo lago'; e mais tarde ele vê que ela mergulhou no lago, se
banhou, bebeu e aliviou toda sua aflição, fadiga e febre, e tendo saído do lago está sentada ou deitada no bosque experimentando
sensações extremamente prazerosas. Assim também ao abarcar a mente com a mente… sensações extremamente prazerosas. Essas são
as cinco destinações.
43. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria alguém dizer a meu respeito: 'O contemplativo Gotama não possui nenhum estado
supra-humano, nenhuma distinção em conhecimento e visão dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que é a
mera discussão de argumentos, seguindo a sua própria linha de investigação de acordo com aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele
abandone essa afirmação e esse estado mental e abdique dessa opinião, ele acabará terminando no inferno. Da mesma forma que um
bhikkhu possuído de virtude, concentração e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento supremo, assim também ocorrerá neste
caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa afirmação e esse estado mental e abdique dessa opinião, ele acabará terminando no
inferno.
(As Austeridades do Bodisatva)
44. "Sariputta, eu recordo ter vivido uma vida santa que possuía quatro fatores. Eu pratiquei o ascetismo - o extremo do ascetismo; eu
pratiquei de forma bruta - o extremo da brutalidade; eu pratiquei com escrupulosidade - o extremo da escrupulosidade; eu pratiquei o
isolamento - o extremo do isolamento. [17]
45. "Meu ascetismo era tal, Sariputta, que eu andava nu, rejeitando as convenções, [A] lambendo as mãos, [B] não atendendo quando
chamado, não parando quando solicitado [C]; não aceitava que me trouxessem comida [D] ou comida feita especialmente para mim, ou
convite para comer [E]; eu não aceitava comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa
soleira, ou colocada onde está a lenha, ou colocada onde estão os pilões, ou de duas pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grávida,
ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher num grupo com homens, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuição de comida,
onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eu não aceitava peixe ou carne, eu não aceitava bebidas alcoólicas,
vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eu me restringia a uma casa, [F] a um bocado; eu me restringia a duas casas, a dois bocados … eu
me restringia a sete casas, a sete bocados. Eu vivia com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia … sete pires de comida
por dia; Eu comia uma vez por dia, uma vez cada dois dias … uma vez cada sete dias, e assim por diante até uma vez cada quinze dias. Ou
eu comia ervas, ou capim, ou arroz selvagem, ou plantas aquáticas, ou farelo de arroz, ou escuma de arroz cozido, ou flores de plantas
oleaginosas, ou estrume de vaca, ou raízes e frutas da floresta, ou frutas caídas. Eu me vestia com cânhamo, com mortalhas, com trapos,
com casca de árvores, com pele de antílopes, com tiras de pele de antílopes, com capim, com cabelos humanos, com pelos do rabo de
cavalos, com penas das asas de corujas. Eu arrancava cabelos e barba, dedicando-me à prática de arrancar os cabelos e barba. Eu ficava
em pé continuamente, rejeitando assentos. Eu ficava de cócoras continuamente, devotado a manter a posição de cócoras. Eu usava um
colchão com espinhos; eu fazia de um colchão com espinhos a minha cama. Eu dormia no chão. Eu dormia sempre do mesmo lado. O meu
corpo estava coberto com imundície. Eu vivia e dormia ao ar livre. Eu me alimentava com imundície, dedicando-me à prática de comer os
quatro tipos de imundície (esterco de vaca, urina de vaca, cinzas e argila). Eu nunca bebia água fria. [G] Eu purificava o corpo com três
imersões na água a cada dia. [H] Assim era o meu ascetismo.
46. "Minha brutalidade era tal, Sariputta, que, como o tronco de uma árvore tinduka que acumula ao longo dos anos uma grossa camada
que se descama, assim também, a poeira e a sujeira, acumuladas ao longo dos anos, se acumulavam em camadas sobre o meu corpo e se
descamavam. Nunca me ocorreu; 'Ah, melhor que eu esfregue com a minha mão para remover essa poeira e sujeira ou que alguém outro
esfregue com a sua mão e remova essa poeira e sujeira' - isso nunca me ocorreu. Assim era a minha brutalidade.
47. "Minha escrupulosidade era tal, Sariputta, que eu estava sempre com atenção plena ao dar um passo para a frente e ao dar um passo
para trás. Eu estava pleno de piedade, até mesmo para com os seres em uma gota d´água, desta forma: 'Que eu não fira as ínfimas
criaturas que estão nas rachaduras do chão.' Assim era a minha escrupulosidade.
48. "Meu isolamento era tal, Sariputta, que eu mergulhava em uma floresta e lá ficava. E se eu visse um pastor ou um boiadeiro ou alguém
recolhendo capim ou gravetos, ou um lenhador, eu fugia de bosque em bosque, de cerrado em cerrado, de vale em vale, de morro em
morro. Por que isso? De forma que eles não me vissem ou que eu os visse. Da mesma forma que um gamo que cresceu na floresta,
quando vê seres humanos foge de bosque em bosque, de cerrado em cerrado, de vale em vale, de morro em morro, assim também,
quando eu via um pastor…Assim era o meu isolamento.
49. "Eu ia sobre quatro patas para os currais quando o gado tivesse saído e o boiadeiro os tivesse deixado e comia o estrume dos bezerros.
Enquanto durasse o meu próprio excremento e a minha própria urina, eu me alimentava do meu próprio excremento e urina. Assim era a
minha grande distorção na alimentação.
50. "Eu mergulhei em um bosque aterrorizante e permaneci ali - um bosque tão aterrorizante que faria os cabelos de uma pessoa que não
estivesse livre da cobiça ficarem em pé. Quando as noites geladas do inverno chegavam, durante o 'intervalo de oito dias com geadas' eu
permanecia a céu aberto durante a noite e no bosque durante o dia. [18] No último mês da estação quente eu permanecia a céu aberto
durante o dia e no bosque durante a noite. Foi quando espontaneamente me vieram esses versos que nunca foram ouvidos antes:
'Esfriado pela noite e queimado pelo dia,

só em bosques atemorizantes,
nu, sem uma fogueira para sentar-se ao lado,
o sábio apesar disso persevera na sua busca.'
51. "Eu fazia a minha cama nos campos de cremação com os ossos dos mortos como travesseiro. E jovens boiadeiros vinham e cuspiam
em mim, urinavam em mim, jogavam terra em mim, e enfiavam gravetos nos meus ouvidos. No entanto, não me lembro de alguma vez eu
ter estimulado a minha mente com maldade (com ódio) contra eles. Assim é como eu permanecia com equanimidade.
52. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'A purificação é obtida através da comida.'
[19] Eles dizem: 'Vivamos somente das nozes da árvore Cola,' e eles comem as nozes da Cola, eles comem as nozes da Cola moídas, eles
bebem o refresco feito com as nozes da Cola e eles fazem vários tipos de misturas com as nozes da Cola. Agora eu me lembro de comer
uma única noz da Cola por dia. Sariputta, você pode pensar que as nozes da Cola eram maiores naquela época, no entanto você não deve
pensar dessa forma: a noz de Cola era no máximo do mesmo tamanho que agora. Por comer apenas uma noz da Cola por dia, meu corpo
ficou extremamente emaciado. Por comer tão pouco os meus membros ficaram como os segmentos articulados de uma videira ou bambu.
Por comer tão pouco as minhas costas ficaram como a corcova de um camelo. Por comer tão pouco as projeções da minha espinha
pareciam contas em um cordão. Por comer tão pouco as minhas costelas se projetavam para a frente tão frágeis como as traves de um
celeiro destelhado. Por comer tão pouco o brilho dos meus olhos se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo com o brilho d´água no
fundo de um poço profundo. Por comer tão pouco o meu escalpo enrugou e encolheu como uma abóbora verde, amarga, enruga e encolhe
com o vento e o sol. Por comer tão pouco a pele da minha barriga se uniu à minha espinha; portanto se eu tocasse a minha barriga
encontrava a minha espinha e se tocasse a minha espinha encontrava a pele da minha barriga. Por comer tão pouco, se eu tentasse aliviar
meu corpo esfregando meus membros com as mãos, os pelos, com as raízes apodrecidas, caíam do corpo à medida que eu os esfregava.
53-55. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'A purificação é obtida através da comida.'
Eles dizem: 'Vivamos somente de feijões,'…'Vivamos somente de sésamo,'…'Vivamos somente de arroz,' e eles comem arroz, eles comem
o arroz moído, eles bebem o refresco feito com arroz e eles fazem vários tipos de misturas com o arroz. Agora eu me lembro de comer uma
único grão de arroz por dia. Sariputta, você pode pensar que os grãos de arroz eram maiores naquela época, no entanto você não deve
pensar dessa forma: o grão de arroz era no máximo do mesmo tamanho que agora. Por comer apenas um grão de arroz por dia, meu corpo
ficou extremamente emaciado. Por comer tão pouco…os pelos, com as raízes apodrecidas, caíam do corpo à medida que eu os esfregava.
56. "No entanto, Sariputta, através dessa conduta, através dessa prática, através da realização dessas austeridades, eu não conquistei
nenhum estado supra-humano, nenhuma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres. Por que isso? Porque eu não realizei a
nobre sabedoria, que quando realizada é nobre e emancipa, e conduz aquele que a pratica à completa destruição do sofrimento.
57. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'A purificação é obtida através do ciclo de
renascimentos.' Mas é impossível encontrar um reino no ciclo de renascimentos pelo qual eu não tenha passado nesta longa jornada,
exceto aquele dos devas das Moradas Puras; e se eu tivesse passado pelo ciclo como um deva das Moradas Puras, eu nunca teria
retornado a este mundo. [20]
58. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'A purificação é obtida através (de algum tipo
particular) de renascimento.' Mas é impossível encontrar um tipo de renascimento pelo qual eu não tenha passado nesta longa jornada,
exceto aquele dos devas das Moradas Puras…
59. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'A purificação é obtida através (de algum tipo
particular) de mundo.' Mas é impossível encontrar um tipo de mundo pelo qual eu não tenha passado…exceto aquele dos devas das
Moradas Puras…
60. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'A purificação é obtida através do sacrifício.'
Mas é impossível encontrar um tipo de sacrifício que não tenha sido oferecido por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei ungido
ou um brâmane próspero.
61. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'A purificação é obtida através da adoração
do fogo.' Mas é impossível encontrar um tipo de fogo que não tenha sido adorado por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei
ungido ou um brâmane próspero.
62. "Sariputta, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e opinião é a seguinte: 'Enquanto este homem ainda for jovem, um
homem jovem com o cabelo negro dotado com as bênçãos da juventude, na flor da juventude, durante esse período ele é perfeito na sua
lúcida sabedoria. Mas quando esse homem estiver velho, envelhecido, com a idade avançada, pressionado pelos anos, avançado na vida,
chegando ao último estágio, tendo oitenta, noventa ou cem anos de idade, a lucidez da sua sabedoria estará perdida.' Mas isso não deve
ser encarado assim. Eu estou agora velho, envelhecido, com a idade avançada, pressionado pelos anos, avançado na vida, chegando ao
último estágio: eu tenho oitenta anos. Agora suponha que eu tivesse quatro discípulos com cem anos de expectativa de vida, perfeitos na
atenção plena, memória, narrativa e sabedoria lúcida . [21] Tal como um arqueiro habilidoso, treinado, experto e testado, poderia com
facilidade atirar uma flecha de luz que atravessasse a sombra de uma palmeira, suponha que da mesma forma eles fossem perfeitos na
atenção plena, memória, narrativa e sabedoria lúcida. Suponha que eles continuamente me perguntassem sobre os quatro fundamentos da
atenção plena e que eu respondesse quando perguntado e que eles se lembrassem de cada resposta minha e nunca fizessem uma
pergunta repetida ou não pausassem exceto para comer, beber, consumir alimento, saborear, urinar, defecar e descansar para eliminar a
sonolência e o cansaço. Ainda assim, a exposição do Dhamma pelo Tathagata, as suas explicações dos fatores do Dhamma e as suas
respostas às questões ainda não haveriam terminado e aqueles meus quatro discípulos com cem anos de expectativa de vida teriam
morrido ao final dos cem anos. Sariputta, mesmo que você tenha que me carregar por aí em uma cama, ainda assim não haverá mudança
na lucidez da sabedoria do Tathagata.
63. "Falando corretamente, se fosse para dizer de alguém que: 'Um ser não sujeito à delusão apareceu no mundo para o bem-estar e
felicidade de muitos, com compaixão pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos,' é de mim verdadeiramente
que, falando o que é certo, isso deveria ser dito."
64. Agora naquela ocasião o venerável Nagasamala estava em pé atrás do Abençoado, ventilando-o. [22] Então ele disse ao Abençoado:
"É admirável, venerável senhor, é maravilhoso! Enquanto eu ouvia este discurso do Dhamma os pelos do meu corpo ficaram em pé.
Venerável senhor, qual é o nome deste discurso do Dhamma?"
"Quanto a isso, Nagasamala, você poderá lembrar deste discurso do Dhamma como 'O Discurso que faz os Pelos ficarem em pé.'" [23]
Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Nagasamala ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] O Buda lhe havia exposto o Sunakkhatta Sutta (MN 105), aparentemente antes que ele se tornasse parte da Sangha; o relato da sua
saída é dado no Patika Sutta(DN 24). Ele ficou insatisfeito e abandonou a Ordem porque o Buda não realizava nenhum milagre ou
explicava a origem das coisas.
[2] Estados supra-humanos (uttari manussadhamma) são estados, virtudes ou realizações superiores em relação às virtudes humanas
comuns, compreendidas nos dez tipos de ações benéficas (veja o MN 9.6); estes incluem os jhanas, os tipos de conhecimento direto, e os
caminhos supramundanos e os seus frutos. "Distinção em conhecimento e visão dignos dos nobres" (ariyananadassanavisesa), uma
expressão que ocorre com freqüência nos suttas, significando todos os graus elevados de conhecimento meditativo característico do
indivíduo nobre. Neste caso, de acordo com MA, significa especificamente o caminho supramundano, que Sunakkhatta nega ao Buda.
[3] A essência desta crítica é que o Buda ensina uma doutrina que ele apenas elaborou através do raciocínio ao invés de tê-la realizado
através do conhecimento direto. Aparentemente ele acredita que ser conduzido à completa destruição do sofrimento é, como objetivo,
inferior à obtenção de poderes miraculosos.
[4] Todos os versos que seguem são formulados como uma refutação à crítica de Sunakkhatta ao Buda. Os versos 6-8 abrangem os
primeiros três dos seis conhecimentos diretos (abhiñña), os últimos três aparecendo como os últimos dos dez poderes de um Tathagata.
Estes últimos, de acordo com MA, devem ser compreendidos como os poderes do conhecimento (ñanabala) que são obtidos por todos os
Budas como fruto do seu mérito acumulado.
[5] A Roda de Brahma é a roda suprema, melhor, mais excelente, a Roda do Dhamma (dhammacakka) com o seu duplo significado: o
conhecimento que penetra a verdade e o conhecimento de como expor o ensinamento.
[6] MA explica isto como o conhecimento da correlação entre as causas e os seus resultados. Veja o MN 115.12.
[7] Esta frase é um tanto obscura mas de acordo com o Vbh, que oferece uma análise detalhada dos dez poderes do Tathagata, há vários
tipos de kamma prejudicial que uma pessoa pode cometer e algumas vezes esse kamma pode produzir o seu resultado, (vipaka), e outras
vezes esse kamma não produz resultado. O Buda compreende que algumas vezes um determinado kamma não produz o seu resultado
devido a quatro fatores: gati - destinação, ou o mundo em particular onde ocorre o renascimento, uma pessoa pode ter vários kammas
prejudiciais mas devido a um renascimento favorável, esses kammas prejudiciais não irão encontrar as condições apropriadas para gerar os
seus frutos. Outro fator é upadhi que pode significar o corpo físico ou as posses, riquezas, que a pessoa possua, por exemplo, pode ser o
caso que uma pessoa possui um corpo forte e saudável e devido a isso os kammas prejudiciais não irão encontrar as condições
apropriadas para gerar os seus frutos. O terceiro fator é kala que significa tempo, ou seja aqueles kammas prejudiciais não encontram
condições apropriadas para amadurecer porque a pessoa renasceu numa época favorável, uma época de paz e prosperidade, governos
justos, etc. O quarto fator é o esforço pessoal, ou seja, a pessoa não sabe que possui kammas prejudiciais mas como ela se comporta de
um modo benéfico e saudável, então esse comportamento irá evitar que se formem as condições apropriadas para que os kammas
prejudiciais gerem os seus frutos.
Este conhecimento pode ser exemplificado com a análise de kamma feita pelo Buda no MN 57, MN 135 e MN 136.
[8] Este conhecimento será elucidado nos versos 35-42.

[9] A compreensão pelo Tathagata dos muitos elementos que constituem o mundo é encontrada no MN 115.4-9.
[10] Vbh (813) explica que o Tathagata compreende que os seres possuem inclinações inferiores e superiores e que eles gravitam na
direção daqueles que compartem as suas próprias inclinações.
[11] MA explica o significado como o conhecimento do Tathagata da superioridade ou inferioridade das faculdades de convicção, energia,
atenção plena, concentração e sabedoria nos seres.
[12] Vbh (828): A "impureza" (sankilesa) é um estado que causa deterioração, "purificação" (vodana) é um estado que causa excelência,
"surgimento" (vutthana) é ambos a purificação e a emersão de uma realização. As oito libertações (vimokkha) estão enumeradas no MN
77.22 e MN 137.26; as nove realizações (samapatti) são os quatro jhanas, as quatro realizações imateriais (jhanas imateriais) e a cessação
da percepção e da sensação como no MN 25.12-20.
[13] A expressão yathabhatam nikkhitto evam niraye é complexa. A interpretação de acordo com o comentário: "Ele será colocado no
inferno como se fosse carregado e colocado lá pelos guardiões do inferno."
[14] Na tradição Budista mais recente, os asuras ou titãs, são agregados como uma destinação em separado resultando em seis
destinações.
[15] Ekanta: pode também significar "exclusivamente" ou "incessantemente".
[16] MA: Embora a descrição seja a mesma da felicidade do paraíso, o significado é distinto. Pois a felicidade do paraíso não é na verdade
extremamente agradável porque a febre da cobiça, etc. ainda está presente. Mas a felicidade de Nibbana é extremamente agradável em
todos os aspectos devido à eliminação de todas as febres.
[17] Neste ponto, MA nos informa, o Buda relatou as suas práticas ascéticas do passado porque Sunakkhatta era um grande admirador do
ascetismo extremo (como demonstrado no Patika Sutta) e o Buda queria que soubessem que não havia ninguém que poderia igualá-lo nas
práticas ascéticas. Os trechos que seguem devem ser combinados com o MN 4.20 e MN 36.20-30 para um quadro mais completo dos
experimentos do Bodisatva com os extremos da auto-mortificação.
[A] Comendo e defecando em pé ao invés de agachado ou sentado como fazem as pessoas de bem.
[B] Depois de comer ele lambia as mãos ao invés de lavá-las.
[C] Durante a esmola de alimentos, para não correr o risco de seguir as ordens de outra pessoa, ele não atendia quando chamado e nem
parava quando solicitado.
[D] Que lhe trouxessem comida antes que ele iniciasse a esmola de alimentos.
[E] Que durante a esmola de alimentos ele fosse a um certa casa ou uma certa rua ou num determinado lugar.
[F] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa.
[G] Apanaka. Semelhante aos Jainistas que não bebem água fria devido aos seres vivos que nela se encontram.
[H] Para purificação.
[18] O 'intervalo de oito dias com geadas' se refere a um período de tempo frio que em geral ocorre no norte da Índia no final de Dezembro,
início de Janeiro.
[19] Isto é, eles possuem a opinião de que os seres se purificam reduzindo a quantidade de alimento ingerida.
[20] O renascimento nas Moradas Puras (suddhavasa) só é possível para os 'que não retornam'.
[21] Os quatro termos em Pali são: sati, gati, dhiti, paññaveyyattiya. MA explica sati como a habilidade de captar na mente cem ou mil frases
na medida em que elas são ditas; gati como a habilidade de combiná-las e retê-las na mente; dhiti como a habilidade de recitar aquilo que
foi captado e retido; e paññaveyyattiya como a habilidade para discernir a lógica e o significado dessas frases.
[22] O ven. Nagasamala havia sido o assistente do Buda durante os primeiros vinte anos do seu ministério.
[23] Lomahamsanapariyaya. Esse é o nome pelo qual o sutta é referido no Miln 398 e no comentário do Digha Nikaya.
O Grande Discurso da Massa de Sofrimento - Mahadukkhakkhandha Sutta -

MN13
2. Então, ao amanhecer, vários bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos externos foram para Savatthi para esmolar
alimentos. Então eles pensaram: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Savatthi. E se nós fossemos até o parque dos errantes de
outras seitas,” e assim eles foram até o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os cumprimentaram. Quando a conversa amigável
e cortês havia terminado, eles sentaram a um lado. Os errantes lhes disseram:
3. “Amigos, o contemplativo Gotama descreve a completa compreensão dos prazeres sensuais e nós também; o contemplativo Gotama
descreve a completa compreensão da forma material e nós também; o contemplativo Gotama descreve a completa compreensão das
sensações e nós também. Qual é então a distinção, amigos, qual é a variação, qual é a diferença entre o ensinamento do Dhamma do
contemplativo Gotama e o nosso, entre as instruções dele e as nossas?” [1]
4. Então, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos
seus assentos e foram embora, pensando: “Devemos entender o significado dessas palavras na presença do Abençoado.”
5. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição eles foram até o Abençoado e depois de
cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido. [O Abençoado disse:]
6. “Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte forma: ‘Mas, amigos, qual é a gratificação,
qual é o perigo e qual é a escapatória no caso dos prazeres sensuais? Qual é a gratificação, qual é o perigo e qual é a escapatória no caso
da forma material? Qual é a gratificação, qual é o perigo e qual é a escapatória no caso das sensações?’ Sendo questionados dessa forma,
os errantes de outras seitas irão fracassar na exposição desse assunto, e mais ainda, eles irão se meter em dificuldades. Por que isso?
Porque não é o território deles. Bhikkhus, eu não vejo ninguém no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os
seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo, que pudesse satisfazer a mente com uma resposta a essas questões, exceto o
Tathagata, ou os seus discípulos, ou alguém que tenha aprendido com eles.
(PRAZERES SENSUAIS)
7. (i) “E o que, bhikkhus, é a gratificação no caso dos prazeres sensuais? Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual.
Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e
que provocam a cobiça. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela língua ... Tangíveis
percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a
cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependência desses cinco elementos
do prazer sensual são a gratificação no caso dos prazeres sensuais.
8. (ii) “E o que , bhikkhus, é o perigo no caso dos prazeres sensuais? Aqui, bhikkhus, por conta da atividade pela qual um membro de um
clã ganha a vida – quer seja registrando ou contabilizando, ou calculando, ou cultivando, ou comerciando, ou administrando, ou como
arqueiro, ou a serviço do rei, ou qualquer outra atividade que seja – ele tem que enfrentar o frio, ele tem que enfrentar o calor, ele se fere
pelo contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele se arrisca a morrer de fome e sede. Agora, esse é um perigo no
caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível no aqui e agora, tendo o prazer sensual como condição, tendo o prazer
sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
9. “Se nenhum bem é recebido pelo membro de um clã ao se empenhar e se esforçar no seu trabalho, ele fica triste, se angustia e lamenta,
ele chora batendo no peito e fica perturbado, clamando: ‘Meu trabalho é em vão, meu esforço infrutífero!’ Agora, esse também é um perigo
no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
10. “Se algum bem é recebido pelo membro de um clã ao se empenhar e se esforçar no seu trabalho, ele experimenta dor e angústia ao
protegê-lo: ‘Como farei para que nem reis nem ladrões roubem os meus bens, nem o fogo os queime, nem as águas os carreguem, nem
herdeiros odiosos os levem?’ E enquanto ele guarda e protege os seus bens, reis ou ladrões os roubam ou o fogo os queima, ou as águas
os carregam, ou herdeiros odiosos os levam. E ele fica triste, se angustia e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado,
clamando: ‘O que eu tinha não tenho mais!’ Agora, esse também é um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa,
simplesmente, os prazeres sensuais.
11. “Além disso, tendo o prazer sensual como condição, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como
causa, simplesmente, os prazeres sensuais, reis brigam com reis, nobres com nobres, brâmanes com brâmanes, chefes de família com
chefes de família; a mãe briga com o filho, o filho com a mãe, o pai com o filho, o filho com o pai, o irmão briga com o irmão, o irmão com a
irmã, a irmã com o irmão, o amigo com o amigo. E nas suas brigas, rixas e disputas eles se atacam uns aos outros com as mãos, pedras,
paus ou facas e com isso eles causam a si próprios a morte ou sofrimento igual à morte. Agora esse também é um perigo no caso dos
prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
12. “Além disso, tendo o prazer sensual como condição ... os homens tomam espadas e escudos e afivelam arcos e coldres e eles se
lançam na batalha, concentrados em fila dupla com flechas e lanças voando e espadas cintilando; e ali eles são feridos por flechas e lanças
e as suas cabeças são decepadas por espadas e com isso eles causam a si próprios a morte ou sofrimento igual à morte. Agora esse
também é um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
13. “Além disso, tendo o prazer sensual como condição ... os homens tomam espadas e escudos e afivelam arcos e coldres, e eles se
lançam contra bastiões escorregadios, com flechas e lanças voando e espadas cintilando; e ali eles são feridos por flechas e lanças e
molhados com líquidos ferventes e esmagados sob objetos pesados e as suas cabeças são decepadas por espadas e com isso eles
causam a si próprios a morte ou sofrimento igual à morte. Agora esse também é um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como
causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
14. “Além disso, tendo o prazer sensual como condição ... homens arrombam casas, pilham riquezas, cometem roubo, emboscam nas
estradas, seduzem as mulheres dos outros e quando capturados, os reis lhes infligem muitos tipos de tortura. Os reis fazem com que eles
sejam açoitados com chicotes, golpeados com varas, golpeados com clavas; as mãos são cortadas, os pés são cortados, as mãos e os pés
são cortados; as orelhas são cortadas, o nariz é cortado, as orelhas e o nariz são cortados; eles são sujeitos ao ‘pote de mingau,’ ao
‘barbeado com a concha polida,’ à ‘boca de Rahu,’ à ‘grinalda ardente,’ à ‘mão ardente,’ às ‘lâminas de capim,’ à ‘túnica de casca de árvore,’
ao ‘antílope,’ aos ‘ganchos de carne,’ às ‘moedas,’ à ‘conserva em desinfetante’ ao ‘pino que gira,’ ao ‘colchão de palha enrolado’; [2] eles
são molhados com óleo fervente, atirados para serem devorados pelos cães, empalados vivos em estacas, decapitados com espadas – e
com isso eles causam a si próprios a morte ou sofrimento igual à morte. Agora esse também é um perigo no caso dos prazeres sensuais ...
tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
15. “Além disso, tendo o prazer sensual como condição, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como
causa, simplesmente, os prazeres sensuais, as pessoas se entregam ao comportamento impróprio com o corpo, linguagem e mente. Tendo
feito isso, na dissolução do corpo, após a morte, elas reaparecem num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até
mesmo no inferno. Agora esse também é um perigo no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que está por vir
[3] tendo o prazer sensual como causa, o prazer sensual como fonte, o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os
prazeres sensuais.
16. (iii) “E o que , bhikkhus, é a escapatória no caso dos prazeres sensuais? É a remoção do desejo e cobiça, o abandono do desejo e
cobiça pelos prazeres sensuais. [4]Essa é a escapatória no caso dos prazeres sensuais.
17. “Que esses contemplativos e brâmanes, que não compreendem como na verdade é a gratificação como gratificação, o perigo como
perigo e a escapatória como escapatória no caso dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender completamente os prazeres
sensuais ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente os prazeres sensuais – isso é impossível. Que
esses contemplativos e brâmanes, que compreendem como na verdade é a gratificação como gratificação, o perigo como perigo e a
escapatória como escapatória no caso dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender completamente os prazeres sensuais ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente os prazeres sensuais – isso é possível.
(FORMA MATERIAL)
18. (i) “E o que, bhikkhus, é a gratificação no caso da forma material? Suponham que houvesse uma jovem da classe dos nobres ou da
classe dos brâmanes ou da casa de um chefe de família, no seu décimo quinto ou décimo sexto aniversário, nem muito alta nem muito
baixa, nem muito magra nem muito gorda, nem com a tez muito escura nem muito clara. A sua beleza e graciosidade estão no seu auge?” –
“Sim, venerável senhor.” – “Agora o prazer e a alegria que surgem na dependência dessa beleza e graciosidade são a gratificação no caso
da forma material.”
19. (ii) “E o que, bhikkhus, é o perigo no caso da forma material? Mais tarde alguém poderá ver aquela mesma mulher com oitenta, noventa
ou cem anos, idosa, curvada como o suporte de um teto, redobrada, apoiada numa bengala, cambaleante, frágil, a juventude perdida, os
dentes quebrados, os cabelos grisalhos, careca, enrugada, com os membros todos manchados. O que vocês pensam bhikkhus? A antiga
beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente?” – “Sim, venerável senhor” – “Bhikkhus, esse é o perigo no caso da
forma material.”
20. “Além disso, alguém poderá ver aquela mesma mulher aflita, sofrendo e gravemente enferma, deitada suja em seu próprio excremento e
urina, levantada por alguns e deitada por outros. O que vocês pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo
se tornou evidente?” – “Sim, venerável senhor” – “Bhikkhus, esse também é o perigo no caso da forma material.”
21. “Além disso, alguém poderá ver aquela mesma mulher como um cadáver descartado num cemitério, um, dois ou três dias morta,
inchada, lívida e ressumandomatéria. O que vocês pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou
evidente?” – “Sim, venerável senhor” – “Bhikkhus, esse também é o perigo no caso da forma material.”
22-29. “Além disso, alguém poderá ver aquela mesma mulher como um cadáver descartado num cemitério, sendo devorada por corvos,
gaviões, urubus, cães, chacais ou vários tipos de vermes ... um esqueleto com carne e sangue, mantidos unidos pelos tendões ... um
esqueleto descarnado lambuzado de sangue, mantido unido pelos tendões ... ossos desconectados espalhados em todas as direções –
aqui um osso da mão, ali um osso do pé, aqui um osso da perna, ali um osso das costelas, aqui um osso do quadril, ali um osso da coluna,
aqui o crânio ... ossos esbranquiçados, com a cor das conchas ... ossos empilhados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e
convertidos em pó. O que vocês pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente?” – “Sim,
venerável senhor” – “Bhikkhus, esse também é o perigo no caso da forma material.”
30. (iii) “E o que, bhikkhus, é a escapatória no caso da forma material? É a remoção do desejo e cobiça, o abandono do desejo e cobiça
pela forma material. Essa é a escapatória no caso da forma material.”
perigo e a escapatória como escapatória no caso da forma material, possam eles mesmos compreender completamente a forma material ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente a forma material – isso é impossível. Que esses contemplativos e
brâmanes, que compreendem como na verdade é a gratificação como gratificação, o perigo como perigo e a escapatória como escapatória
no caso da forma material, possam eles mesmos compreender completamente a forma material ou instruir outra pessoa de modo que ela
possa compreender completamente a forma material – isso é possível.
(SENSAÇÕES)
32. (i) “E o que, bhikkhus, é a gratificação no caso das sensações? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado
das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o
êxtase e felicidade nascidos do afastamento. [5] Em tal ocasião ele não opta pela sua própria aflição, pela aflição de outrem ou pela aflição
de ambos. Nessa ocasião ele sente sensações que estão isentas de aflições. A maior gratificação no caso das sensações é estar livre de
aflições, eu digo.
33-35. “Além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é
nascidos da concentração ... abandonando o êxtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da
felicidade ele entra e permanece no quarto jhana ... Em tal ocasião ele não opta pela sua própria aflição, pela aflição de outrem ou pela
aflição de ambos. Nessa ocasião ele sente sensações que estão isentas de aflições. A maior gratificação no caso das sensações é estar
livre de aflições, eu digo.
36. (ii) “E o que, bhikkhus, é o perigo no caso das sensações? As sensações são impermanentes, insatisfatórias e sujeitas à mudança. Esse
é o perigo no caso das sensações.
37. (iii) “E o que, bhikkhus, é a escapatória no caso das sensações? ? É a remoção do desejo e cobiça, o abandono do desejo e cobiça
pelas sensações. Essa é a escapatória no caso das sensações.
perigo e a escapatória como escapatória no caso das sensações, possam eles mesmos compreender completamente as sensações ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente as sensações – isso é impossível. Que esses contemplativos e
brâmanes, que compreendem como na verdade é a gratificação como gratificação, o perigo como perigo e a escapatória como escapatória
no caso das sensações, possam eles mesmos compreender completamente as sensações ou instruir outra pessoa de modo que ela possa
compreender completamente as sensações – isso é possível.”
Notas:
[1] MA: “Completa compreensão” (pariñña) neste caso significa a superação (samatikkama) ou abandono (pahana). Os errantes de outras
seitas identificam a completa compreensão dos prazeres sensuais com o primeiro jhana, a completa compreensão da forma material com
os mundos de existência imaterial e a completa compreensão das sensações com o mundo de existência sem percepção. O Buda, em
contraste, descreve a completa compreensão dos prazeres sensuais com o caminho do que não retorna e a completa compreensão de
ambos, forma material e sensações, com o caminho do arahant.
[2] MA proporciona uma impressionante descrição de cada uma destas formas de tortura.
[3] Deve ser observado que enquanto os perigos anteriores eram chamados de “uma massa de sofrimento visível no aqui e agora”
(sanditthiko dukkhakkhandho), este é chamado de “uma massa de sofrimento na vida que está por vir” (samparayiko dukkhakkhandho). De
acordo com Ajaan Brahm, “aqui e agora” deve ser interpretado como “nesta vida.”
[4] MA diz que Nibbana é a remoção e abandono do desejo e cobiça pelos prazeres sensuais, pois na dependência de Nibbana, o desejo e
a cobiça são abandonados. Pode-se também considerar a inclusão do caminho do que não retorna, que realiza o abandono do desejo e
cobiça pelos prazeres sensuais.
[5] Para explicar o perigo nas sensações, o Buda escolhe o mais refinado e exaltado tipo de prazer mundano, a felicidade e paz dos jhanas
e mostra que mesmo esses estados são impermanentes e por isso insatisfatórios. Retorna
O Pequeno Discurso da Massa de Sofrimento - Culadukkhakkhandha Sutta -

MN14
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.
2. Então o Sakya Mahanama [1] foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, faz muito
tempo compreendi o Dhamma ensinado pelo Abençoado assim: ‘Cobiça é uma imperfeição que contamina a mente, raiva é uma
imperfeição que contamina a mente, delusão é uma imperfeição que contamina a mente.’ Mas apesar de entender assim o Dhamma
ensinado pelo Abençoado, certas vezes estados de cobiça, raiva e delusão invadem a minha mente e permanecem. Eu tenho me
perguntado, venerável senhor, que estado no meu interior ainda não foi abandonado por mim, devido ao qual, certas vezes, estados de
cobiça, raiva e delusão invadem a minha mente e permanecem.” [2]
3. “Mahanama, existe ainda um estado no seu interior não abandonado por você, devido ao qual, certas vezes, estados de cobiça, raiva e
delusão invadem a sua mente e permanecem; pois se esse estado no seu interior já tivesse sido abandonado, você não estaria vivendo a
vida em família, você não estaria gozando dos prazeres sensuais.[3] É pelo fato desse estado no seu interior não ter sido abandonado que
você está vivendo a vida em família e gozando dos prazeres sensuais.
4. “Embora um nobre discípulo tenha visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem
pouca satisfação, muito sofrimento e muito desespero, e que tão grande perigo existe neles, enquanto ele não tiver alcançado o êxtase e
prazer que estão afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, ele
ainda poderá ser atraído pelos prazeres sensuais. [4] Mas quando um nobre discípulo tiver visto com clareza como na verdade é, com
correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfação, muito sofrimento e muito desespero, e que tão grande perigo
existe neles, e tiver alcançado o êxtase e prazer que estão afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo
ainda mais pleno de paz do que isso, ele não será mais atraído pelos prazeres sensuais.
5. “Antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodisatva não iluminado, eu também vi com clareza como na verdade é,
com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfação, muito sofrimento e muito desespero, e que tão grande perigo
existe neles, mas enquanto eu não alcancei o êxtase e prazer que estão afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados
prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu reconheci que ainda poderia ser atraído pelos prazeres sensuais. Mas quando
eu vi com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfação, muito sofrimento e
muito desespero, e que tão grande perigo existe neles, e quando eu alcancei o êxtase e prazer que estão afastados dos prazeres sensuais,
afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu reconheci que não era mais atraído pelos prazeres
sensuais.
6-14. “E qual é a gratificação no caso dos prazeres sensuais? Mahanama, existem esses cinco elementos do prazer sensual ... (igual ao MN
13, versos 7-15) ... Agora esse também é um perigo no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que está por vir,
tendo o prazer sensual como condição, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como causa,
simplesmente, os prazeres sensuais.
15. “Agora, Mahanama, em certa ocasião eu estava em Rajagaha no Pico do Abutre. Naquela ocasião muitos Niganthas que estavam na
Rocha Negra nas encostas do Isigili praticavam o ficar em pé de forma contínua, rejeitando os assentos, experimentando sensações
dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforço. [5]
16. “Então, ao anoitecer, levantei da meditação e fui até os Niganthas e lhes perguntei: ‘Amigos, porque vocês praticam o ficar em pé de
forma contínua, rejeitando os assentos, e experimentam sensações dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforço?’
17. “Quando isso foi dito, eles responderam: ‘Amigo, o Nigantha Nataputta é onisciente e capaz de ver tudo, e reivindica ter conhecimento
completo e visão desta forma: “Quer eu esteja caminhando ou em pé, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e visão estão presentes
em mim de forma contínua e ininterrupta.” Ele diz o seguinte: ‘Niganthas, vocês cometeram más ações no passado, vocês têm que esgotá-
las com a realização de austeridades penetrantes. E só quando vocês estão aqui e agora com o corpo, linguagem e mente contidos, é que
não estão cometendo más ações para o futuro. Assim, aniquilando através do ascetismo as ações passadas e não cometendo novas
ações, não haverá conseqüência no futuro. Sem conseqüência no futuro, ocorre a destruição da ação. Com a destruição da ação, ocorre a
destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, ocorre a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o
sofrimento será extinto.” Essa é a doutrina que nós aprovamos e aceitamos e estamos satisfeitos com ela.’
18. “Quando isso foi dito, eu lhes disse: ‘Mas, amigos, vocês sabem que existiram no passado, e que não é o caso que não existiram? –
‘Não, amigo.’ – ‘Mas, amigos, vocês sabem que cometeram más ações no passado e não se abstiveram delas?’ – ‘Não, amigo,’ – ‘Mas,
amigos, vocês sabem que cometeram tais e tais más ações?’ – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas, amigos, vocês sabem qual o tanto de sofrimento que
já foi extinto ou o tanto de sofrimento que ainda falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento terá
sido extinto?’ – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas, amigos, vocês sabem o que é, no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que é o cultivo
de estados benéficos?’ – ‘Não, amigo.’
19. “’Portanto amigos, parece que vocês não sabem que existiram no passado e que não é o caso que não existiram; ou que cometeram
más ações no passado e não se abstiveram delas; ou que cometeram tais e tais más ações; ou que tanto sofrimento já foi extinto, ou que
tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento terá sido extinto; ou o que é, no aqui
e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que é o cultivo de estados benéficos. Em sendo assim, aqueles que são assassinos, com
as mãos manchadas de sangue, que cometem o mal no mundo, quando renascem entre os seres humanos, seguem a vida santa como
Niganthas.’ [6]
20.”’Amigo Gotama, o prazer não é obtido através do prazer; o prazer é obtido através da dor. Pois se o prazer fosse obtido através do
prazer, então o Rei Seniya Bimbisara de Magadha obteria prazer, já que ele vive com mais prazer que o venerável Gotama.’
“’Com certeza os veneráveis Niganthas pronunciaram essas palavras de forma imprudente e sem reflexão. Ao invés disso sou eu quem
deveria ser perguntado: “Quem vive com mais prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venerável Gotama?’”
“’Com certeza, amigo Gotama, nós pronunciamos essas palavras de forma imprudente e sem reflexão. Mas deixe estar. Nós agora
perguntamos ao venerável Gotama: Quem vive com mais prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venerável Gotama?’
21. “’Então, amigos, eu lhes farei uma pergunta em retorno. Respondam como quiserem. O que vocês pensam, amigos? O Rei Seniya
Bimbisara de Magadha é capaz de experimentar o máximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante sete
dias e noites?’ – ‘Não, amigo.’ – ‘O Rei Seniya Bimbisara de Magadha é capaz de experimentar o máximo do prazer, permanecendo sem
mover o corpo ou dizer uma palavra durante seis, cinco, quatro, três, dois dias e noites? ... durante um dia e noite?’ – ‘Não, amigo.’
22. “’Mas, amigos eu sou capaz de experimentar o máximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante um
dia e noite ... durante dois, três, quatro, cinco e seis dias e noites ... durante sete dias e noites.[7] O que vocês pensam, amigos? Em sendo
assim, quem vive com maior prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou eu?’
“’Em sendo assim, o venerável Gotama vive com maior prazer que o Rei Seniya Bimbisara de Magadha.’”
Isso foi o que disse o Abençoado. O Sakya Mahanama ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] O Sakya Mahanama era primo do Buda e irmão dos veneráveis Anuruddha e Ananda. Ele preferiu permanecer como chefe de família
permitindo que Anuruddha se tornasse um bhikkhu.
[2] De acordo com MA, Mahanama havia realizado o fruto do ‘que retorna uma vez’ fazia muito tempo. Esse fruto apenas enfraquece a raiva
e a delusão sem no entanto erradicá-las. MA diz que ele tinha a noção equivocada de que a cobiça, raiva e delusão eram eliminadas ao
alcançar o caminho do que retorna uma vez. Assim, ao ver que elas ainda surgiam na sua mente, compreendeu que elas não haviam sido
abandonadas e questionou o Buda das razões para o seu surgimento. Os Nobres discípulos podem se enganar quanto a quais
contaminações são abandonadas por qual caminho supramundano.
[3] Da discussão que segue sobre os perigos dos prazeres sensuais, parece que o “estado” (dhamma) não abandonado por Mahanama era
o desejo sensual, que o mantinha preso à vida em família e ao gozo dos prazeres sensuais.
[4] MA: O “êxtase e prazer que estão afastados dos prazeres sensuais” é o êxtase e prazer que pertencem ao primeiro e segundo jhanas;
os estados “ainda mais plenos de paz do que isso” são os jhanas mais elevados. Por este trecho parece que um discípulo pode até mesmo
alcançar os frutos do segundo caminho supramundano (que retorna uma vez) sem ter realizado os jhanas mundanos.
[5] Os Niganthas ou Jainistas, discípulos do mestre Nigantha Nataputta (também conhecido como Mahavira), enfatizavam a prática de
austeridades para desgastar o kamma ruim acumulado. O propósito deste trecho, de acordo com MA, é mostrar a escapatória, que não
havia sido mostrada antes junto com a satisfação e o perigo dos prazeres sensuais. O Buda usa a prática ascética dos Jainistas para
demonstrar que o seu ensinamento é um “Caminho do Meio” entre os dois extremos, o da entrega aos prazeres sensuais e o da
mortificação.
[6] Os Jainistas tinham a idéia que qualquer coisa que a pessoa experimentasse seria causado por kamma passado. Se fosse assim, diz o
Buda, as dores intensas às quais eles se submetiam como parte da disciplina ascética teriam que estar enraizadas em ações inábeis
cometidas em vidas passadas.
[7] MA: Isto se refere ao prazer experimentado com a realização do fruto do estado de arahant, (arahattaphalasamapatti).
Inferência - Anumana Sutta - MN15

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o ven. Maha Moggallana estava entre os Bhaggas em Sumsumaragira no Bosque de Bhesakala, no
Parque do Gamo. Lá, ele se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos” – “Amigo,” eles responderam. O ven. Maha Moggallana disse o
seguinte:
2. “Amigos, embora um bhikkhu assim peça: ‘Que os veneráveis me admoestem, [1] eu preciso ser admoestado pelos veneráveis,’ no
entanto, se ele é difícil de ser admoestado e possui qualidades que fazem com que ele seja difícil de ser admoestado, se ele for impaciente
e não aceitar a instrução da forma correta, então os seus companheiros na vida santa pensarão que ele não deve ser admoestado ou
instruído, eles pensarão que ele é uma pessoa que não merece confiança.
3. “Quais qualidades fazem com que ele seja difícil de ser admoestado?
(1) Aqui um bhikkhu possui desejos ruins e é dominado pelos desejos ruins; [2] essa é uma qualidade que faz com que ele seja difícil de ser
admoestado.
(2) Outra vez, um bhikkhu elogia a si mesmo e menospreza os outros; essa é uma qualidade que faz com que ele seja difícil de ser
admoestado.
(3) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e é dominado pela raiva; essa é uma qualidade ...
(4) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e é vingativo devido à raiva ...
(5) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e é teimoso devido à raiva ...
(6) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e diz palavras próximas à raiva ...
(7) Outra vez, um bhikkhu é reprovado e resiste ao reprovador ...

(8) Outra vez, um bhikkhu é reprovado e denigre o reprovador ...
(9) Outra vez, um bhikkhu é reprovado e contra-reprova o reprovador ...

(10) Outra vez, um bhikkhu é reprovado e mente usa subterfúgios e demonstra raiva, ódio e amargor ...
(11) Outra vez, um bhikkhu é reprovado e deixa de se responsabilizar pela sua conduta ...
(12) Outra vez, um bhikkhu é desprezativo ou insolente ...
(13) Outra vez, um bhikkhu é invejoso ou avarento ...

(14) Outra vez, um bhikkhu é dissimulador ou trapaçeiro ...
(15) Outra vez, um bhikkhu é teimoso ou arrogante ...

(16) Outra vez, um bhikkhu tem apego às suas idéias, ele as agarra com tenacidade e as abandona com dificuldade; essa é uma qualidade
que faz com que ele seja difícil de ser admoestado.[3]
“Amigos, essas são chamadas as qualidades que fazem com que ele seja difícil de ser admoestado.
4. “Amigos, embora um bhikkhu assim não peça: ‘Que os veneráveis me admoestem, eu preciso ser admoestado pelos veneráveis,’ no
entanto, se ele é fácil de ser admoestado e possui qualidades que fazem com que ele seja fácil de ser admoestado, se ele for paciente e
aceitar a instrução da forma correta, então os seus companheiros na vida santa pensarão que ele deve ser admoestado e instruído, eles
pensarão que ele é uma pessoa que merece confiança.
5. “Quais qualidades fazem com que ele seja fácil de ser admoestado?
(1) Aqui um bhikkhu não possui desejos ruins e não é dominado pelos desejos ruins; essa é uma qualidade que faz com que ele seja fácil
de ser admoestado.
(2) Outra vez, um bhikkhu não elogia a si mesmo nem menospreza os outros; essa é uma qualidade ...
(3) Ele não tem raiva e não permite que a raiva o domine ...
(4) Ele não tem raiva nem é vingativo devido à raiva ...
(5) Ele não tem raiva nem é teimoso devido à raiva ...
(6) Ele não tem raiva e ele não diz palavras próximas à raiva ...
(7) Ele é reprovado e não resiste ao reprovador ...

(8) Ele é reprovado e não denigre o reprovador ...
(9) Ele é reprovado e não contra-reprova o reprovador ...

(10) Ele é reprovado e não mente não usa subterfúgios e não demonstra raiva, ódio e amargor...
(11) Ele é reprovado e não deixa de se responsabilizar pela sua conduta ...
(12) Ele não é desprezativo ou insolente ...
(13) Ele não é invejoso ou avarento ...

(14) Ele não é dissimulador ou trapaçeiro ...
(15) Ele não é teimoso ou arrogante ...

(16) Outra vez, um bhikkhu não tem apego às suas idéias, ele não as agarra com tenacidade, mas as abandona com facilidade; essa é uma
qualidade que faz com que ele seja fácil de ser admoestado.
“Amigos, essas são chamadas as qualidades que fazem com que ele seja fácil de ser admoestado.
6. “Agora, amigos, um bhikkhu deve inferir acerca de si mesmo da seguinte forma: [4]
(1) ‘Uma pessoa que possui desejos ruins e é dominada pelos desejos ruins é irritante e desagradável para mim. Se eu tivesse desejos
ruins e fosse dominado pelos desejos ruins, eu seria irritante e desagradável para os outros.’ Um bhikkhu que sabe disso deveria incitar a
sua mente assim: ‘Eu não terei desejos ruins e não serei dominado pelos desejos ruins.’
(2-16) 'Uma pessoa que elogia a si mesma e menospreza os outros ... uma pessoa que tem apego às suas idéias, que as agarra com
tenacidade e que as abandona com dificuldade é irritante e desagradável para mim. Se eu tivesse apego às minhas idéias, as agarrasse
com tenacidade e as abandonasse com dificuldade, eu seria irritante e desagradável para os outros.’ Um bhikkhu que sabe disso deveria
incitar a sua mente assim: ‘Eu não me apegarei às minhas idéias, agarrando-as com tenacidade, mas abandoná-las-ei com facilidade.’
7. “Agora, amigos, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim:
(1) ‘Eu tenho desejos ruins e sou dominado pelos desejos ruins?’ Se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: ‘Eu tenho desejos ruins, eu
estou dominado pelos desejos ruins,’ então, ele deveria fazer o esforço para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao
investigar a si mesmo, ele sabe que: ‘Eu não tenho desejos ruins, eu não estou dominado pelos desejos ruins,’ então, ele deve permanecer
feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.
(2-16) Outra vez, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim: ‘Eu elogio a mim mesmo e menosprezo os outros?’ ... ‘Eu tenho apego às
minhas idéias, agarrando-as com tenacidade e abandonando-as com dificuldade?’ Se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: ‘Eu tenho
apego às minhas idéias ...,’ então ele deveria fazer o esforço para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas se, ao investigar a si
mesmo, ele sabe que: ‘Eu não tenho apego às minhas idéias ...,’ então ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benéficos.
8. “Amigos, quando um bhikkhu analisa a si mesmo dessa forma, se ele vir que esses estados ruins e prejudiciais não foram todos
abandonados por ele, então ele deve fazer o esforço para abandoná-los todos. Mas, se ao analisar a si mesmo dessa forma, ele vir que
todos foram abandonados por ele, então ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.[5]
Tal como uma mulher, ou um homem, jovem, sadio, que aprecia ornamentos, ao ver a imagem do rosto refletida num espelho límpido e
brilhante ou numa bacia com água cristalina, percebe uma mancha ou defeito, fará esforço para removê-la, mas não percebendo mancha
ou defeito ficará feliz assim: ‘É um ganho para mim que esteja perfeito’; do mesmo modo, quando um bhikkhu analisa a si mesmo dessa
forma ... então ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.”
Isso foi o que disse o ven. Maha Moggallana. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do ven. Maha Moggallana.
Notas:
[1] Vadantu, tem o significado literal “que eles falem comigo,” com o significado implícito: “Que eles falem comigo instruindo-me e exortando-
me” (MA).
[2] Veja o MN 5.10-29.
[3] Veja o MN 8.44 e a nota 9.

[4] É deste trecho que provém o nome deste sutta.
[5] MA: Na antiguidade este sutta era chamado "Bhikkhupatimokkha." Um bhikkhu deve analisar a si mesmo três vezes ao dia da forma
descrita neste sutta. Se ele não puder fazer isso três vezes, então deveria fazê-lo duas e no mínimo uma.
Obstruções na Mente - Cetokhila Sutta - MN16

2. “Bhikkhus, que algum bhikkhu que não tenha abandonado cinco obstruções na mente e que não tenha partido cinco grilhões na mente
possa alcançar o crescimento, incremento e realização neste Dhamma e Disciplina – isso é impossível. [1]
3. “O que, bhikkhus, são as cinco obstruções na mente que ele não abandonou?” Aqui um bhikkhu tem dúvida, incerteza, indecisão e
insegurança com relação ao Mestre e dessa forma a mente dele não se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço. Como a mente
dele não se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço, essa é a primeira obstrução na mente que ele não abandonou.
4. “Outra vez, um bhikkhu tem dúvida, incerteza, indecisão e insegurança com relação ao Dhamma [2] ... Como a mente dele não se inclina
pelo ardor ... essa é a segunda obstrução na mente que ele não abandonou.
5. “Outra vez, um bhikkhu tem dúvida, incerteza, indecisão e insegurança com relação à Sangha ... Como a mente dele não se inclina pelo
ardor ... essa é a terceira obstrução na mente que ele não abandonou.
6. “Outra vez, um bhikkhu tem dúvida, incerteza, indecisão e insegurança com relação ao treinamento ... Como a mente dele não se inclina
pelo ardor ... essa é a quarta obstrução na mente que ele não abandonou.
7. “Outra vez, um bhikkhu tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, demonstrando-lhes ressentimento e
insensibilidade e dessa forma a mente dele não se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço. Como a mente dele não se inclina
pelo ardor, devoção, perseverança e esforço, essa é a quinta obstrução na mente que ele não abandonou.
“Essas são as cinco obstruções na mente que ele não abandonou.
8. “O que, bhikkhus, são os cinco grilhões na mente que ele não partiu? Aqui um bhikkhu não está livre da paixão, desejo, afeição, sede,
cobiça e ambição pelos prazeres sensuais, e dessa forma a mente dele não se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço. Como a
mente dele não se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço, esse é o primeiro grilhão na mente que ele não partiu.
9. “Outra vez, um bhikkhu não está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pelo corpo [3] ... Como a mente dele não se
inclina pelo ardor ... esse é o segundo grilhão na mente que ele não partiu.
10. “Outra vez, um bhikkhu não está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pela forma ... Como a mente dele não se
inclina pelo ardor ... esse é o terceiro grilhão na mente que ele não partiu.
11. “Outra vez, um bhikkhu come tanto quanto ele quiser, até que a sua barriga esteja cheia e se entrega aos prazeres da indolência,
cochilo e sono ... Como a mente dele não se inclina pelo ardor ... esse é o quarto grilhão na mente que ele não partiu.
12. “Outra vez, um bhikkhu vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: ‘Por esta virtude, ou observância, ou ascetismo, ou
vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva[menor], e desse modo a mente dele não se inclina pelo ardor, devoção,
perseverança e esforço. Como a mente dele não se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço, esse é o quinto grilhão na mente
que ele não partiu.
“Esses são os cinco grilhões na mente que ele não partiu.
13. “Bhikkhus, que algum bhikkhu que não tenha abandonado as cinco obstruções na mente e não tenha partido os cinco grilhões na mente
possa alcançar o crescimento, incremento e realização neste Dhamma e Disciplina – isso é impossível.
14. “Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco obstruções na mente e tenha partido os cinco grilhões na mente possa
alcançar o crescimento, incremento e realização neste Dhamma e Disciplina – isso é possível.
15. “O que, bhikkhus, são as cinco obstruções na mente que ele abandonou?” Aqui um bhikkhu não tem dúvida, incerteza, indecisão e
insegurança com relação ao Mestre e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço. Como a mente
dele se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço, a primeira obstrução na mente é abandonada por ele.
16. “Outra vez, um bhikkhu não tem dúvida, incerteza, indecisão e insegurança com relação ao Dhamma ... Como a mente dele se inclina
pelo ardor ... a segunda obstrução na mente é abandonada por ele.
17. “Outra vez, um bhikkhu não tem dúvida, incerteza, indecisão e insegurança com relação à Sangha ... Como a mente dele se inclina pelo
ardor ... a terceira obstrução na mente é abandonada por ele
18. “Outra vez, um bhikkhu não tem dúvida, incerteza, indecisão e insegurança com relação ao treinamento ... Como a mente dele se inclina
pelo ardor ... a quarta obstrução na mente é abandonada por ele.
19. “Outra vez, um bhikkhu não tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, não lhes demonstra ressentimento e
insensibilidade e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço. Como a mente dele se inclina pelo
ardor, devoção, perseverança e esforço, a quinta obstrução na mente é abandonada por ele.
“Essas são as cinco obstruções na mente que ele abandonou.
20. “O que, bhikkhus, são os cinco grilhões na mente que ele partiu? Aqui um bhikkhu está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e
ambição pelos prazeres sensuais e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço. Como a mente dele
se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço, o primeiro grilhão na mente foi partido por ele.
21. “Outra vez, um bhikkhu está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pelo corpo ... Como a mente dele se inclina pelo
ardor .... o segundo grilhão na mente foi partido por ele.
22. “Outra vez, um bhikkhu está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pela forma ... Como a mente dele se inclina pelo
ardor .... o terceiro grilhão na mente foi partido por ele.
23. “Outra vez, um bhikkhu não come tanto quanto ele quiser, até que a sua barriga esteja cheia e não se entrega aos prazeres da
indolência, cochilo e sono ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... o quarto grilhão na mente foi partido por ele.
24. “Outra vez, um bhikkhu não vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: ‘Por esta virtude, ou observância, ou ascetismo,
ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva[menor], e desse modo a mente dele se inclina pelo ardor, devoção,
perseverança e esforço. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoção, perseverança e esforço, o quinto grilhão na mente foi partido
por ele.
“Esses são os cinco grilhões na mente que ele partiu.
25. “Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco obstruções na mente e tenha partido os cinco grilhões na mente possa
alcançar o crescimento, incremento e realização neste Dhamma e Disciplina – isso é possível.
26. “Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele
desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a
base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder
espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço. E entusiasmo é o quinto. [4]
27. “Um bhikkhu que assim possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, é capaz de romper, é capaz de se iluminar, capaz de alcançar
a suprema segurança contra o cativeiro. [5]
“Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente, incubou corretamente.
Mesmo que este desejo não lhe ocorra, ‘Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos
ovos com segurança!’, ainda assim os pintos são capazes de romper as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e sair dos ovos
com segurança.[6] Da mesma forma, um bhikkhu que assim possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, é capaz de romper, é capaz
de se iluminar, capaz de alcançar a suprema segurança contra o cativeiro.”
Notas:
[1] Cetokhila: khila significa um pedaço de terra não cultivado, cetokhila então poderia ser interpretado como a mente que não é cultivada.
MA explica cetokhila como bloqueio, rigidez, tontice ou embrutecimento da mente. Cetaso vinibandha como algo que ata a mente,
agarrando-a como um punho cerrado, por conseguinte “grilhões na mente.” O primeiro como será visto, consiste de quatro situações de
dúvida e uma de raiva; e o último de cinco variedades de cobiça.
[2] MA explica “Dhamma” aqui como os ensinamentos das escrituras e a realização dos caminhos supramundanos, seus frutos e Nibbana.
O Dhamma como prática é mencionado em separado logo em seguida como o treinamento (sikkha) – isto é, o treinamento tríplice em
virtude, concentração e sabedoria.
[3] “Corpo” aqui é o próprio corpo dele, enquanto que “forma” mencionado logo a seguir são as formas externas, os corpos dos outros.
[4] As quatro bases para o poder espiritual, (iddhipada), estão incluídas entre os trinta e sete apoios para a iluminação; elas são o
fundamento especial para os cinco tipos de conhecimentos supra-humanos mundanos, (abhiñña). De acordo com MA, o entusiasmo,
(ussolhi), é a energia, que deve ser aplicada em tudo.
[5] Os quinze fatores são o abandono das cinco obstruções, dos cinco grilhões e os cinco que acabaram de ser mencionados. “Suprema
segurança contra o cativeiro,” (anuttara yogakkhema), é o estado de arahant, tal como no MN 1.27.
[6] Este símile aparece novamente no MN 53.19-22 em conexão com o discípulo alcançando os três tipos de conhecimento verdadeiro, (te-
vijjha).
Revisado: 20 Fevereiro 2008

Copyright © 2000 - 2014, Acesso ao Insight - Michael Beisert: editor, Flávio Maia: designer.
Floresta Cerrada - Vanapattha Sutta - MN17

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá, ele se dirigiu aos
2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês um discurso sobre as florestas cerradas. Ouçam e prestem muita atenção ao que eu vou dizer.” –
“Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
3. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. [1] Enquanto ele ali vive a sua atenção plena que não estava estabelecida não
se estabelece, a sua mente sem concentração não se torna concentrada, as suas impurezas não destruídas não chegam a ser destruídas,
ele não alcança a não alcançada suprema segurança contra o cativeiro; e também os requisitos para a vida que devem ser obtidos por
aquele que seguiu a vida santa – mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos – são difíceis de serem obtidos. O bhikkhu deve
considerar assim: ‘Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha atenção plena que não estava estabelecida não se
estabelece ... Eu não alcanço a não alcançada suprema segurança contra o cativeiro; e também os requisitos para a vida ... são difíceis de
serem obtidos.’ Esse bhikkhu deve partir dessa floresta cerrada naquela mesma noite ou naquele mesmo dia; ele não deve continuar a viver
ali.
4. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua atenção plena que não estava estabelecida não se
estabelece, a sua mente sem concentração não se torna concentrada, as suas impurezas não destruídas não chegam a ser destruídas, ele
não alcança a não alcançada suprema segurança contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele
que seguiu a vida santa – mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos – são fáceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar
assim: ‘Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha atenção plena que não estava estabelecida não se estabelece
... Eu não alcanço a não alcançada suprema segurança contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida ... são fáceis de serem
obtidos. Mas eu não deixei a vida em família e segui a vida santa para obter mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Além
disso, enquanto aqui vivo a minha atenção plena que não estava estabelecida não se estabelece ... Eu não alcanço a não alcançada
suprema segurança contra o cativeiro.’ Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve partir dessa floresta cerrada naquela mesma noite
ou naquele mesmo dia; ele não deve continuar a viver ali.
5. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua atenção plena que não estava estabelecida se
estabelece, a sua mente sem concentração se torna concentrada, as suas impurezas não destruídas são destruídas, ele alcança a não
alcançada suprema segurança contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida
santa ... são difíceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: ‘Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a
minha atenção plena que não estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei, a não alcançada suprema segurança contra o cativeiro;
no entanto, os requisitos para a vida ... são difíceis de serem obtidos. Mas eu não deixei a vida em família e segui a vida santa para obter
mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Além disso, enquanto aqui vivo a minha atenção plena que não estava estabelecida
se estabeleceu ... Eu alcancei a não alcançada suprema segurança contra o cativeiro.’ Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve
continuar a viver naquela floresta cerrada; ele não deve partir.
6. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua atenção plena que não estava estabelecida se
estabelece, a sua mente sem concentração se torna concentrada, as suas impurezas não destruídas são destruídas, ele alcança a não
alcançada suprema segurança contra o cativeiro; e também os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida
santa ... são fáceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: ‘Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a
minha atenção plena que não estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei a não alcançada suprema segurança contra o cativeiro; e
também os requisitos para a vida ... são fáceis de serem obtidos.’ Esse bhikkhu deve continuar a viver naquela floresta cerrada enquanto
durar a sua vida; ele não deve partir.
7-10. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependência de um certo vilarejo ... [2]
11-14. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependência de uma certa vila ...
15-18. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependência de uma certa cidade ...
19-22. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependência de um certo país ...
23. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependência de uma certa pessoa ... (igual ao verso 3) ... Esse bhikkhu deve partir sem se despedir
daquela pessoa ; ele não deve mais seguí-la.
24. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependência de uma certa pessoa ... (igual ao verso 4) ... Tendo refletido dessa forma, esse
bhikkhu deve partir depois de se despedir daquela pessoa;[3] ele não deve mais seguí-la.
bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa; ele não deve partir.
bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa enquanto durar a sua vida; ele não deve partir mesmo que assim lhe digam .”
Notas:
[1] O padrão com base no qual os versos 3-6 foram formados pode ser enunciado de modo simplificado como:
nenhum progresso e os requisitos são escassos = partir
nenhum progresso e os requisitos são abundantes = partir

progresso e os requisitos são escassos = ficar
progresso e os requisitos são abundantes = ficar

[2] O mesmo esquema se aplica aos versos 7-22 para vilarejo, vila, cidade e país.
[3] Visto que a pessoa da qual o bhikkhu dependia – aparentemente um leigo – proporcionou os requisitos na medida necessária, a cortesia
exige que o bhikkhu se despeça dela antes de partir.
A Bola de Mel - Madhupindika Sutta - MN18

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava no país dos Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi até Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois
de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver retornado, após a refeição, ele foi até o Grande Bosque para passar o resto do dia e
entrando no Grande Bosque sentou-se à sombra de uma pequena árvore.
3. Dandapani, o Sakya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exercício, também se dirigiu ao Grande Bosque e foi até a pequena
árvore onde o Abençoado se encontrava e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele ficou em
pé a um lado e apoiando-se sobre a sua bengala perguntou ao Abençoado: "O que o contemplativo afirma, o que ele proclama?" [1]
4. "Amigo, eu afirmo e proclamo um ensinamento tal onde a pessoa não tem rixa com ninguém no mundo, com os seus devas, Maras e
Brahmas, esta população com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo; um ensinamento em que as percepções não
mais sustentam aquele brâmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem perplexidade, sem preocupações, livre do desejo
por qualquer tipo de ser/existir." [2]
5. Quando isso foi dito, o Sakya Dandapani sacudiu a cabeça, mexeu a língua e ergueu as sobrancelhas até que a testa estivesse enrugada
com três linhas. [3] Então ele partiu, apoiando-se na sua bengala.
6. Então, ao anoitecer, o Abençoado levantou-se da meditação e foi até o Parque de Nigrodha, sentando-se em um assento que havia sido
preparado, relatou aos bhikkhus o que havia ocorrido. Então um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado:
7. “Mas, venerável senhor, qual é o ensinamento que o Abençoado afirma segundo o qual a pessoa não tem rixa com ninguém no mundo,
com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo? E, venerável
senhor, como é que as percepções não mais sustentam aquele brâmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem
perplexidade, sem preocupações, livre do desejo por qualquer tipo de ser/existir?"
8. “Bhikkhus, quanto à fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam um homem: se
ali nada é encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse é o fim da tendência subjacente ao desejo sensual, da
tendência subjacente à aversão, da tendência subjacente às idéias, da tendência subjacente à dúvida, da tendência subjacente à
presunção, da tendência subjacente ao desejo por ser/existir, da tendência subjacente à ignorância; esse é o fim do lançar mão de clavas e
armas, de rixas, brigas, disputas, recriminações, maldades e mentiras; nesse caso, esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar
vestígio." [4]
9. Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, ele se levantou do seu assento e foi para a sua moradia.
10. Então, pouco tempo depois do Abençoado haver partido, os bhikkhus consideraram: "Agora, amigos, o Abençoado levantou-se do seu
assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu significado em detalhe. Agora quem irá analisar o
significado em detalhe?" Então eles consideraram: "O venerável Maha Kaccana é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios
companheiros da vida santa. [5] Ele é capaz de analisar o significado em detalhe. E se fôssemos até ele e pedíssemos a explicação do
significado disso."
11. Então os bhikkhus foram até o venerável Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado,
eles sentaram a um lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o venerável Maha Kaccana nos explique isso."
12. [O venerável Maha Kaccana respondeu:] "Amigos, é como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse
em busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande árvore que possui
madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocês, veneráveis senhores, que pensam que eu
deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abençoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois,
conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão, ele é conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sagrado; [6] ele é o que diz, o que
proclama, o que elucida o significado, o que provê o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando
vocês deveriam ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele dissesse vocês deveriam se lembrar."
13. “Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão … o Tathagata. Aquele foi o momento quando
nós deveríamos ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele nos dissesse nós deveríamos nos lembrar. No entanto o venerável
Maha Kaccana é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. O venerável Maha Kaccana é capaz de
analisar o significado, em detalhe, desse sumário dito pelo Abençoado. Que o venerável Maha Kaccana possa expor isso, sem que isso
seja um problema."
14. “Então, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer." - "Sim, amigo," os bhikkhus responderam. O venerável Maha
Kaccana disse o seguinte:
15. "Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu
significado em detalhe, isto é: 'Bhikkhus, quanto à fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental
atormentam um homem: se ali nada é encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse é o fim da tendência
subjacente ao desejo sensual ... esse é o fim do lançar mão de clavas e armas … nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam
sem deixar vestígio,' eu entendo que o significado em detalhe é o seguinte:
16. "Na dependência do olho e das formas a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição
surge a sensação. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa
pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferação mental como fonte, percepções e concepções impregnadas pela proliferação
mental atormentam a pessoa com respeito a formas passadas, futuras e presentes reconhecidas através do olho. [7]
"Na dependência do ouvido e dos sons ... Na dependência do nariz e dos aromas ... Na dependência da língua e dos sabores ... Na
dependência do corpo e dos tangíveis ... Na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos
três é o contato. Com o contato como condição surge a sensação. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa
percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferação mental como fonte, percepções e
concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam a pessoa com respeito a objetos mentais do passado, futuro e presente
reconhecidos pela mente.
17. "Quando existe o olho, uma forma e a consciência no olho, é possível apontar a manifestação do contato. [8] Quando existe a
manifestação do contato é possível apontar a manifestação da sensação. Quando existe a manifestação da sensação é possível apontar a
manifestação da percepção. Quando existe a manifestação da percepção é possível apontar a manifestação do pensamento. Quando
existe a manifestação do pensamento é possível apontar a manifestação de um ser atormentado pelas percepções e concepções
impregnadas pela proliferação mental.
" Quando existe o ouvido, existe som e existe a consciência no ouvido ... Quando existe o nariz, existe aroma e existe a consciência no
nariz ... Quando existe a língua, existe sabor e existe a consciência na língua ... Quando existe o corpo, existe tangível e existe a
consciência no corpo ... Quando existe a mente, existe objeto mental e existe a consciência na mente ... é possível apontar a manifestação
de um ser atormentado pelas percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental.
18. "Quando não existe o olho, não existe forma e não existe a consciência no olho, é impossível apontar a manifestação do contato.
Quando não existe o contato é impossível apontar a manifestação da sensação. Quando não existe a sensação é impossível apontar a
manifestação da percepção. Quando não existe a manifestação da percepção é impossível apontar a manifestação do pensamento.
Quando não existe a manifestação do pensamento é impossível apontar a manifestação de um ser atormentado pelas percepções e
concepções impregnadas pela proliferação mental.
" Quando não existe o ouvido, não existe som e não existe a consciência no ouvido ... Quando não existe o nariz, não existe aroma e não
existe a consciência no nariz ... Quando não existe a língua, não existe sabor e não existe a consciência na língua ... Quando não existe o
corpo, não existe tangível e não existe a consciência no corpo ... Quando não existe a mente, não existe objeto mental e não existe a
consciência na mente ... é impossível apontar a manifestação de um ser atormentado pelas percepções e concepções impregnadas pela
proliferação mental.[8A]
19. "Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu
significado em detalhe, isto é: 'Bhikkhus, quanto à fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental
atormentam um homem: se ali nada é encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse é o fim da tendência
subjacente ao desejo sensual ... esse é o fim do lançar mão de clavas e armas ... nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam
sem deixar vestígio,' é assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocês quiserem, podem ir até o Abençoado
perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abençoado explicar é o que vocês deverão se lembrar."
20. Então os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venerável Maha Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e
foram até o Abençoado. Após homenageá-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abençoado aquilo que havia ocorrido depois que ele
havia partido, adicionando o seguinte: "Então, venerável senhor, fomos até o venerável Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o
significado. O venerável Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmações e frases."
21. "Maha Kaccana é sábio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocês me tivessem perguntado o significado, eu teria
analisado da mesma forma que Maha Kaccana analisou. Esse é o significado e é assim como vocês deverão se lembrar."
22. Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse para o Abençoado: "Venerável senhor, tal como se um homem exausto e faminto
encontrasse uma bola de mel [9]e ao comê-la ele experimentasse um sabor doce delicioso; assim também, venerável senhor, qualquer
bhikkhu com uma mente hábil, ao examinar com sabedoria o significado deste discurso do Dhamma, irá encontrar satisfação e confiança.
Venerável senhor, qual é o nome deste discurso do Dhamma?"
"Quanto a isso, Ananda, você poderá se lembrar deste discurso do Dhamma como o "Discurso da Bola de Mel.'"
Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Dandapani, cujo nome significa “bengala na mão,” era assim chamado porque ele costumava andar de forma ostensiva com uma
bengala de ouro, apesar de ser ainda jovem e saudável. De acordo com MA, ele fazia parte do grupo de Devadatta, o arquiinimigo do Buda,
quando este tentou criar um cisma entre os discípulos do Buda. A maneira pela qual ele formula a pergunta é arrogante, provocativa e
proposital.
[2] A primeira parte é uma resposta direta do Buda à atitude agressiva de Dandapani. MA menciona o SN XXII.94: "Bhikkhus, eu não
disputo com o mundo, é o mundo que disputa comigo. Quem fala o Dhamma não disputa com ninguém no mundo." A segunda parte pode
ser interpretada como significando que para o arahant (mencionado como 'aquele brâmane', referindo-se ao próprio Buda), as percepções
não mais despertam as tendências subjacentes enumeradas no verso 8.
[3] Essa resposta parece ser uma expressão de frustração e confusão.
[4] A interpretação desse trecho obscuro depende da palavra papanca e do composto papanca-sañña-sankha.
Em um estudo profundo (Concept and Reality in Early Buddhism) o Bhikkhu Ñanananda explica papanca como "proliferação conceitual" ou
seja a propensão da imaginação da pessoa mundana de irromper em uma profusão de comentários mentais que obscurecem o
reconhecimento dos fenômenos isentos de qualificação.
Os comentários indicam a fonte dessa proliferação como sendo os três fatores - desejo, presunção e idéias - por conta dos quais a mente
"embeleza" a experiência interpretando-a em termos de "meu," "eu" e "pertencente ao meu eu." Papanca é portanto semelhante
a maññana, “conceber”, encontrado no MN1 – nota 6.
O composto papanca-sañña-sankha é um pouco mais problemático. O ven. Ñanananda interpreta o significado como sendo "conceitos,
suposições, designações ou convenções linguísticas caracterizadas pela tendência prolífica da mente," mas essa interpretação não toma
em conta a palavra sañña.
MA explica sankha com kotthasa, "porção," e diz que sañña ou é a percepção associada com papanca ou papanca mesmo. Esta tradução
segue a interpretação do ven. Ñanananda ao interpretar sankha como sendo concepção ou noção ao invés de porção.
A decisão de tratar sañña-sankha como o composto "percepções e concepções" pode ser questionada, mas a expressão papanca-sañña-
sankha ocorre apenas raramente no Cânone e nunca é analisada verbalmente de forma que nenhuma interpretação está isenta de
questionamento.
Em interpretações alternativas dos seus componentes, a expressão poderia ser formulada como "concepções (que surgem da) proliferação
das percepções" ou "concepções perceptivas (que surgem da) proliferação.”
Na seqüência ficará claro que o próprio processo de cognição é "a fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela
proliferação mental atormentam um homem." Se não há nada no processo cognitivo que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido,
as tendências subjacentes serão eliminadas.
[5] O Buda declarou que o ven. Maha Kaccana era o discípulo mais destacado para analisar o significado detalhado de um sumário. O MN
133 e MN 138 também foram discursados por ele em circunstâncias semelhantes.
[6] Cakkhubhuto nanabhuto dhammabhuto brahmabhuto. MA: Ele é visão no sentido de que ele é o líder em visão; ele é conhecimento no
sentido de que ele torna as coisas conhecidas; ele é o Dhamma no sentido de que ele consiste do Dhamma que ele pronuncia verbalmente,
após havê-lo considerado no seu coração; ele é Brahma, o sagrado, no sentido de ser o melhor.
[7] Este trecho mostra como papanca, emergindo do processo de cognição, faz surgir percepções e concepções que subjugam e vitimam o
seu criador infeliz. Com relação ao tema das concepções e proliferação mental, veja também: DN 21.2.2; MN 1.3; MN 11.5; MN 22.15; MN
38.14; MN 72.15; MN 113.21; MN 123.2; MN 140.31; SN XXXV.30; SN XXXV.31; SN XXXV.32; SN XXXV.94; SN XXXV.95; SN
XXXV.116; SN XXXV.248; AN VIII.30; Snp I.1; Snp IV.11; Snp IV.14
[8] MA diz que esta passagem tem a intenção de mostrar o ciclo completo da existência, (vatta), por meio das doze bases dos sentidos; o
verso 18 mostra a cessação do ciclo, (vivatta), por meio da negação das doze bases dos sentidos.
[8A] O Bhikkhu Ñanananda na página 13 do livro mencionado na nota 4 acima resume este discurso da seguinte forma: alguém que esteja
livre do desejo, (tanha), presunção, (mana), idéias, (ditthi), com relação aos fenômenos condicionados envolvidos no processo de cognição,
sem recorrer à ficção de um ‘eu’, estará livre da opressão da proliferação conceitual e dessa forma terá erradicado todas as tendências para
os estados mentais prejudiciais que fomentam o conflito tanto no indivíduo como na sociedade.
[9] Um grande bolo ou bola feita de farinha, manteiga líquida, melaço, mel, açúcar, etc.
Leia também o comentário de Ajaan Thanissaro.
Dois Tipos de Pensamento - Dvedhavitakka Sutta - MN19

monges desta forma: “Bhikkhus”. – “Venerável Senhor”, eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodisatva não iluminado, eu pensei: ‘E se eu dividisse os meus
pensamentos em duas categorias.’ [1] Então coloquei de um lado os pensamentos de desejo sensual, pensamentos de má vontade e
pensamentos de crueldade; e coloquei do outro lado os pensamentos de renúncia, pensamentos de não má vontade e pensamentos de não
crueldade. [2]
3. “Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de desejo sensual surgiu em mim. Eu compreendi desta
forma: ‘Este pensamento de desejo sensual surgiu em mim. Isso conduz à minha própria aflição, à aflição dos outros e à aflição de ambos;
isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana.’ Ao pensar: ‘Isto conduz à minha própria aflição,’ aquilo arrefeceu em mim;
ao pensar: ‘Isto conduz à aflição dos outros,’ aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: ‘Isto conduz à aflição de ambos,’ aquilo arrefeceu em
mim; ao pensar: ‘Isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana,’ aquilo arrefeceu em mim. Sempre que um desejo
sensual surgia em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava.
4-5 “Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de má vontade surgiu em mim … um pensamento de
crueldade surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: ‘Este pensamento de crueldade surgiu em mim. Isso conduz à minha própria aflição,
à aflição dos outros e à aflição de ambos; isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana.’ Ao pensar: ‘Isto conduz à minha
própria aflição,’ aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: ‘Isto conduz à aflição dos outros,’ aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: ‘Isto conduz à
aflição de ambos,’ aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: ‘Isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana,’ aquilo arrefeceu
em mim. Sempre que um pensamento de crueldade surgia em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava.
6. “Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqüência, essa passará a ser a tendência da sua mente. Se ele pensar
e ponderar com freqüência pensamentos de desejo sensual, ele terá abandonado o pensamento da renúncia para cultivar o pensamento do
desejo sensual e então a sua mente irá tender para os pensamentos de desejo sensual. Se ele pensar e ponderar com freqüência
pensamentos de má vontade … pensamentos de crueldade, ele terá abandonado o pensamento da não crueldade para cultivar o
pensamento da crueldade e então a sua mente irá tender para os pensamentos de crueldade.
7. “ Da mesma maneira como no último mês da estação chuvosa, no outono, quando as plantações amadurecem, um vaqueiro será
cuidadoso com os seus bois, empurrando e cutucando a lateral do corpo deles com uma vara para mantê-los sob controle e refreados. Por
que isso? Porque ele sabe que poderia ser criticado, multado, açoitado ou aprisionado, se ele permitisse que eles andassem desgarrados
pelas plantações. Assim também eu vi nos estados prejudiciais o perigo, a degradação e a contaminação e nos estados benéficos as
vantagens da renúncia, a purificação das contaminações.
8. “Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de renúncia surgiu em mim. Eu compreendi desta forma:
‘Este pensamento de renúncia surgiu em mim. Isso não conduz à minha própria aflição, ou à aflição dos outros, ou à aflição de ambos; isso
auxilia a sabedoria, não causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu pensar e ponderar esse pensamento mesmo que seja por uma noite,
mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu não vejo nada que temer. Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar
meu corpo e quando o corpo fica cansado, a mente fica tensa e quando a mente fica tensa ela fica muito distante da concentração.’
Assim, estabilizei a minha mente internamente, tranqüilizei-a, eu a unifiquei e concentrei. Por que isso? Para que a minha mente não ficasse
exausta.[3]
9-10. “Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de não má vontade surgiu em mim… um pensamento de
não crueldade surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: ‘Este pensamento de não crueldade surgiu em mim. Isso não conduz à minha
própria aflição, ou à aflição dos outros, ou à aflição de ambos; isso auxilia a sabedoria, não causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu
pensar e ponderar esse pensamento mesmo que seja por uma noite, mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu não vejo nada que
temer. Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar meu corpo e quando o corpo fica cansado, a mente fica tensa e quando
a mente fica tensa ela fica muito distante da concentração.’ Assim eu estabilizei a minha mente internamente, tranqüilizei-a, eu a unifiquei e
concentrei. Por que isso? Para que a minha mente não ficasse exausta.
11. “Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqüência, essa passará a ser a tendência da sua mente. Se ele
pensar e ponderar com freqüência pensamentos de renúncia, ele terá abandonado o pensamento de desejo sensual para cultivar o
pensamento de renúncia e então a sua mente irá tender para o pensamento de renúncia. Se ele pensar e ponderar com freqüência
pensamentos de não má vontade … pensamentos de não crueldade, ele terá abandonado o pensamento da crueldade para cultivar o
pensamento de não crueldade e então a sua mente irá tender para os pensamentos de não crueldade.
12. “Da mesma maneira como no último mês da estação quente, quando todas as colheitas foram concluídas, um vaqueiro cuida dos seus
bois à sombra de uma árvore ou no campo aberto, já que ele apenas precisa estar ciente que os bois ali estão; assim também, apenas era
necessário que eu estivesse ciente que aqueles estados ali estavam.
13. “A energia infatigável foi desperta em mim e a atenção plena perseverante foi estabelecida, meu corpo estava tranqüilo e sossegado,
minha mente concentrada e unificada.
14-23. “Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, eu entrei e permaneci no primeiro jhana...(igual
ao MN 4, versos 23-32)...Eu compreendi que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais
vir a ser a nenhum estado.’
24. “Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira vigília da noite. A ignorância foi extirpada e surgiu o verdadeiro
25. “Suponham, bhikkhus, que em uma floresta houvesse uma grande área pantanosa onde vivesse um grande rebanho de gamos. Então,
aparecesse um homem que desejasse a ruína deles, desejasse prejudicá-los e aprisioná-los; e ele fechasse o caminho bom e seguro que
os conduziria à felicidade e abrisse um caminho falso e colocasse uma armadilha com uma figura para que o grande rebanho de gamos
mais tarde desse de encontro com uma grande calamidade, desastre e perda. Mas um outro homem desejando o bem deles, o bem-estar e
proteção deles, reabrisse o caminho bom e seguro que os conduziria à felicidade, fechasse o caminho falso e removesse a armadilha e
destruísse a figura para que o grande rebanho de gamos mais tarde pudesse crescer, aumentar e se realizar.
26. “Bhikkhus, eu citei este símile para transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: ‘Grande área pantanosa’ é um termo para os prazeres
sensuais. ‘Grande rebanho de gamos’ é um termo para os seres. ‘Um homem que desejasse a ruína deles, que desejasse prejudicá-los e
aprisioná-los’ é um termo para Mara o Senhor do Mal. ‘Caminho falso’ é um termo para o caminho óctuplo incorreto, isto é: entendimento
incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ação incorreta, modo de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e
concentração incorreta. ‘Armadilha’ é um termo para o deleite e cobiça. ‘Figura’ é um termo para ignorância. ‘Um homem desejando o bem
deles, o bem-estar e proteção deles’ é um termo para o Tathagata, o arahant, perfeitamente iluminado. ‘O caminho bom e seguro’ é um
termo para o Nobre Caminho Óctuplo, isto é: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida
correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta.
“Portanto, bhikkhus, o caminho bom e seguro que conduz à felicidade foi reaberto por mim, o caminho falso foi fechado, a armadilha
removida, a figura destruída.
27. “Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês,
bhikkhus. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou vocês se arrependerão mais tarde. Essa é
a nossa instrução para vocês.”
Notas:
[1] A divisão dos pensamentos em duas categorias pelo Bodisatva ocorreu durante o período de seis anos de busca pela iluminação.
[2] Pensamentos de não má vontade e não crueldade também podem ser colocados de forma positiva como pensamentos de amor
bondade, (metta), e pensamentos de compaixão, (karuna).
[3] MA: Pensamento e ponderação em excesso levam à agitação. Para domar e suavizar a mente o Bodisatva alcançava um dos estados
de jhana e depois emergindo dele desenvolvia o insight.
A Remoção de Pensamentos que Distraem - Vitakkasanthana Sutta - MN20

1. Assim ouvi. Certa vez o Abençoado estava em Savathi, no bosque de Jeta no parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges
desta forma: “Bhikkhus” - “ Venerável Senhor, “ eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
“Um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior, no momento apropriado, deve dar atenção a cinco sinais. [1] Quais são esses
sinais?
3. “Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu dá atenção a um determinado sinal e devido a esse sinal surgirem nele pensamentos ruins e
prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a delusão, então, ele deve dar atenção a um outro sinal conectado com o que é
benéfico. [2] Ao dar atenção a um outro sinal conectado com o que é benéfico, todos os pensamentos ruins e prejudiciais são abandonados
por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um
carpinteiro habilidoso ou seu aprendiz que para remover ou extrair uma cavilha mais grossa emprega uma cavilha mais fina, da mesma
forma quando um Bhikkhu dá atenção a um outro sinal conectado com o que é benéfico, a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se
torna concentrada e unificada.
4. “ Se enquanto ele estiver dirigindo sua atenção para um outro sinal conectado com o que é benéfico, ainda assim surgirem pensamentos
ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a delusão, então ele deve examinar o perigo contido nesses pensamentos
da seguinte forma: ‘Esses pensamentos são prejudiciais, são condenáveis, eles levam ao sofrimento.’ [3] Quando ele examina o perigo
contido nesses pensamentos, os pensamentos ruins e prejudiciais são abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele
se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem ou uma mulher, jovens, vigorosos, que apreciam
ornamentos, se sentiriam horrorizados, humilhados e enojados se a carcaça de uma cobra ou um cão ou um ser humano fosse pendurada
no seu pescoço, da mesma forma quando um bhikkhu examina o perigo contido nesses pensamentos a mente dele se firma no interior, se
estabiliza e se torna concentrada e unificada.
5. “ Se enquanto ele estiver examinando o perigo contido nesses pensamentos, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais
conectados com o desejo, com a raiva, com a delusão, então ele deve tentar esquecer esses pensamentos e não deve lhes dar atenção.
Quando ele tenta esquecer esses pensamentos e não lhes dá atenção, os pensamentos ruins e prejudiciais são abandonados por ele e
diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem
com boa visão que não queira ver as formas que surgem no seu campo de visão fecha os olhos ou desvia o olhar, da mesma forma quando
um bhikkhu tenta esquecer esses pensamentos e não lhes dá atenção a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna
concentrada e unificada.
6. “ Se enquanto ele estiver tentando esquecer esses pensamentos e não lhes der atenção, ainda assim surgirem pensamentos ruins e
prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a delusão, então ele deve silenciar a fonte desses pensamentos
prejudiciais. [4] Quando ele silencia a fonte desses pensamentos prejudiciais, os pensamentos ruins e prejudiciais são abandonados por ele
e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem
caminhando rapidamente considera o seguinte: ‘Por que estou caminhando rapidamente ? E se eu caminhar devagar?’ e ele caminha
devagar; em seguida ele considera o seguinte: ‘Por que estou caminhando devagar ? E se eu ficar parado?’ e ele fica parado; em seguida
ele considera o seguinte: ‘Por que estou parado? E se eu sentar?’ e ele senta; em seguida ele considera o seguinte: ‘Por que estou
sentado? E se eu deitar?’ e ele deita. Agindo dessa maneira ele estará substituindo uma postura grosseira por uma postura mais sutil, da
mesma forma, quando um bhikkhu silencia a fonte desses pensamentos prejudiciais a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se
torna concentrada e unificada.
7. “ Se enquanto ele estiver silenciando a fonte desses pensamentos, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados
com o desejo, com a raiva, com a delusão, então, com os dentes cerrados e pressionando a língua contra o céu da boca, ele abate, força e
subjuga a mente com a mente. [5] Quando com os dentes cerrados e pressionando a língua contra o céu da boca, ele abate, força e
subjuga a mente com a mente, os pensamentos ruins e prejudiciais são abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente
dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem forte agarra um homem mais fraco pela
cabeça ou pelos ombros e o abate, força e subjuga, da mesma forma, quando um bhikkhu abate, força e subjuga a mente com a mente, a
mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada.
8. “ Bhikkhus, quando um bhikkhu dá atenção a algum sinal e, devido a esse sinal, surgem pensamentos ruins e prejudiciais conectados
com o desejo, com a raiva, com a delusão, então ele dirige sua atenção para um sinal conectado com o que é benéfico, de forma que os
pensamentos prejudiciais sejam abandonados por ele e diminuam e, com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e
se torna concentrada e unificada. Quando ele examina o perigo contido nesses pensamentos ... Quando ele tenta esquecer esses
pensamentos e não lhes dá atenção … Quando ele silencia a fonte desses pensamentos ... Quando com os dentes cerrados e
pressionando a língua contra o céu da boca, ele abate, força e subjuga a mente com a mente, abandonando os pensamentos ruins e
prejudiciais … a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Esse bhikkhu é chamado de mestre dos
caminhos do pensamento. Ele pensará somente aquilo que quiser pensar e não pensará aquilo que não quiser pensar. Ele cortou o
desejo, rompeu os grilhões e penetrando completamente a presunção deu um fim ao sofrimento.” [6]
Isto foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado
Notas:
[1] A mente superior, (adhicitta), é a mente com os 8 predicados adquiridos na meditação, (jhanas), e que são a base para o
desenvolvimento do insight; tem a denominação de “superior“ porque está num plano superior em relação à mente sadia comum. Os cinco
“sinais”, (nimittta), podem ser entendidos como métodos práticos para a remoção dos pensamentos que distraem. Eles devem ser utilizados
apenas quando as distrações se tornarem persistentes e intrusas; em outras ocasiões o meditador deve permanecer com o seu sinal de
meditação principal.
[2] Quando surgirem pensamentos sensuais em relação a outros seres vivos, o “outro sinal” é a atenção para a repulsa (veja MN 10.10);
quando os pensamentos forem dirigidos a coisas inanimadas, o “outro sinal” é a atenção sobre a impermanência. Quando surgirem
pensamentos de raiva em relação a outros seres vivos, o “outro sinal” é a meditação sobre o amor bondade, (metta ); quando forem
dirigidos a objetos inanimados, o “outro sinal” é a atenção sobre os elementos (veja MN 10.12). O remédio para pensamentos
correlacionados com a delusão é receber a orientação de um mestre, estudar o Dhamma, investigar o seu significado, escutar o Dhamma,
investigar as suas causas.
[3] Este método está ilustrado pela reflexão do Bodisatva contida no MN 19. Trazendo para a mente o ultraje em relação aos pensamentos
prejudiciais produz um sentimento de vergonha de cometer transgressões, (hiri); trazer para a mente as suas perigosas conseqüências
estimula o temor de cometer transgressões, (ottappa).
[4] Vitakka-sankhara-santhanam. Neste caso sankhara significa condição, causa ou raiz e o composto significa “parando a causa do
pensamento.” Isto se alcança pela investigação; quando um pensamento prejudicial surge: “Qual é a sua causa? Qual é a causa da causa?”
etc.. Esse tipo de investigação irá reduzir a intensidade e por fim cessar por completo o fluxo de pensamentos prejudiciais.
[5] Ele deve subjugar o estado mental prejudicial com um estado mental benéfico.
[6] A presunção num nível mais sutil é a presunção de que “eu sou”, que permanece no contínuo da mente até atingir o estado de arahant.
A “penetração da presunção”, (manabhisamaya), significa ver a presunção por dentro e abandoná-la, e ambos são alcançados com o
caminho do arahant. O bhikkhu deu “um fim ao sofrimento” no sentido de que ele deu fim ao sofrimento do ciclo do samsara, (vattadukkha).
O Símile da Serra - Kakacupama Sutta - MN21

2. Agora, naquela ocasião o venerável Moliya Phagguna estava se associando em demasia com as bhikkhunis.[1] Ele estava se associando
tanto com as bhikkhunis que se algum bhikkhu criticasse aquelas bhikkhunis na presença dele, ele ficava furioso e desgostoso e o
censurava; e se algum bhikkhu criticasse o venerável Moliya Phagguna na presença daquelas bikkhunis, elas ficavam furiosas e
desgostosas e o censuravam. Esse tanto era o grau de associação do venerável Moliya Phagguna com as bikkhunis.
3. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e relatou o que estava acontecendo.
4. Então o Abençoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: “Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Moliya Phagguna que o
Mestre o chama.” “Sim, venerável senhor”, ele respondeu e foi até o venerável Moliya Phagguna e lhe disse: “O Mestre o chama, amigo
Phagguna.” - “Sim, Amigo”, ele respondeu, indo até o Abençoado e após cumprimentá-lo, sentou a um lado. O Abençoado então perguntou:
5. “Phagguna, é verdade que você está se associando em demasia com as bhikkhunis, que você está se associando tanto com as
bhikkhunis que se algum bhikkhu critica aquelas bhikkhunis na sua presença, você fica furioso e desgostoso e o censura; e se algum
bhikkhu critica o venerável Phagguna na presença daquelas bikkhunis, elas ficam furiosas e desgostosas e o censuram. Você está se
associando tanto com as bikkhunis quanto parece?” – “Sim venerável senhor.” – “Phagguna, você não é um membro de um clã que pela fé
deixou a vida em família pela vida santa?” – “Sim, venerável senhor.”
6. “Phagguna, não é adequado que você, um membro de um clã que pela fé deixou a vida em família pela vida santa, se associe em
demasia com as bhikkhunis. Então, se alguém criticar aquelas bhikkhunis na sua presença, você deve abandonar todos os desejos e
pensamentos que tomem por base a vida em família. E assim é como você deveria treinar: ‘Minha mente não será afetada e eu não direi
palavras ruins; eu permanecerei compassivo pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva.’ Assim é como você
deve treinar, Phagguna.
“Se alguém golpear as bhikkhunis com a mão, com pedras, com um pau ou com uma faca na sua presença, você deve abandonar todos os
desejos e pensamentos que tomem por base a vida em família. E assim é como você deveria treinar: ‘Minha mente não será afetada ...’ Se
alguém fizer alguma crítica na sua presença, você deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em família.
E assim é como você deveria treinar: ‘Minha mente não será afetada ...’ Se alguém golpeá-lo com a mão, com pedras, com um pau ou com
uma faca, você deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em família. E assim é como você deveria
treinar: ‘Minha mente não será afetada e eu não direi palavras ruins; eu permanecerei compassivo pelo bem-estar dele, com a mente plena
de amor bondade, sem raiva.’ Assim é como você deve se treinar, Phagguna.
7. Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, houve uma ocasião em que os bhikkhus contentavam a minha
mente. Eu me dirigia aos bhikkhus da seguinte forma: ‘Bhikkhus, eu como uma vez por dia. Fazendo isso, eu fico livre de enfermidades e
aflições, desfruto de boa saúde, energia e permaneço com conforto. Venham, bhikkhus, comam apenas uma vez por dia. Fazendo isso,
vocês ficarão livres de enfermidades e aflições, desfrutarão de boa saúde, energia e permanecerão com conforto.’ E eu não precisava ficar
instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha apenas que despertar a atenção plena neles.[2] Suponham que houvesse uma carruagem num
terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um
cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rédeas na mão esquerda e a aguilhada na mão direita, pudesse ir e
regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Da mesma forma, eu não precisava ficar instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha
apenas que despertar a atenção plena neles.
8, “Então, bhikkhus, abandonem o que é prejudicial e se dediquem aos estados benéficos, pois é assim que vocês crescerão, se
desenvolverão e se realizarão neste Dhamma e Disciplina. Suponham que houvesse um grande bosque de árvores Sal próximo a um
vilarejo ou cidade e elas estivessem sufocadas com ervas daninhas e um homem surgisse desejando o bem, bem-estar e proteção das
árvores. Ele cortaria e jogaria fora as mudas defeituosas que roubam a seiva, ele limparia o interior do bosque e cuidaria das mudas bem
formadas, de forma que mais tarde o bosque de árvores Sal pudesse crescer, se desenvolver e se realizar. Da mesma forma, bhikkhus,
abandonem o que é prejudicial e se dediquem aos estados benéficos, pois é assim como vocês crescerão, se desenvolverão e se realizarão
neste Dhamma e Disciplina.
9. “Antigamente, bhikkhus, aqui mesmo em Savatthi havia uma dona de casa chamada Vedehika. E um bom relato sobre a Senhora
Vedehika havia se espalhado: ‘A Senhora Vedehika é boa, a Senhora Vedehika é gentil, a Senhora Vedehika é pacífica.’ Agora a Senhora
Vedehika tinha uma empregada chamada Kali, que era destra, ágil e perfeita no seu trabalho. A empregada Kali pensou: ‘Um bom relato
sobre a minha senhora tem se espalhado: “A Senhora Vedehika é boa, a Senhora Vedehika é gentil, a Senhora Vedehika é pacífica,” Como
será isso, embora ela não demonstre raiva, a raiva está na verdade presente nela ou está ausente? Ou será que é apenas devido ao meu
trabalho perfeito que a minha senhora não demonstra a raiva, mas a raiva, no entanto, está na verdade presente nela? E se eu testasse a
minha senhora.’
“Assim a empregada Kali se levantou mais tarde. Então a Senhora Vedehika disse: ‘Ei, Kali!’ – ‘O que é, senhora?’ – ‘Qual é o problema,
por que você se levantou tão tarde?’ – ‘Não há nenhum problema, senhora.’ – ‘Não há nenhum problema, sua garota má, no entanto você
levanta tão tarde!’ e ela ficou furiosa e irritada e olhou com cara feia. Então a empregada Kali pensou: ‘O fato é que, apesar da minha
senhora não demonstrar raiva, a raiva ainda está na verdade presente nela, não ausente; e é apenas devido ao meu trabalho perfeito que a
minha senhora não demonstra raiva, que na verdade está presente nela, não ausente. E se eu testasse a minha senhora um pouco mais.’
“Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Então a Senhora Vedehika disse: ‘Ei, Kali!’ – ‘O que é, senhora?’ – ‘Qual é o
problema, por que você se levantou ainda mais tarde?’ – ‘Não há nenhum problema, senhora.’ – ‘Não há nenhum problema, sua garota má,
no entanto você levanta ainda mais tarde!’ e ela ficou furiosa e irritada e disse palavras de desaprovação. Então a empregada Kali pensou:
‘O fato é que, apesar da minha senhora não demonstrar raiva, a raiva ainda está na verdade presente nela, não ausente. E se eu testasse a
minha senhora um pouco mais.’
“Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Então a Senhora Vedehika disse: ‘Ei, Kali!’ – ‘O que é, senhora?’ – ‘Qual é o
problema, por que você se levantou ainda mais tarde?’ – ‘Não há nenhum problema, senhora.’ – ‘Não há nenhum problema, sua garota má,
no entanto você levanta ainda mais tarde!’ e ela ficou furiosa e irritada e tomou um rolo para massa e golpeou Kali na cabeça, cortando-a.
“Então a empregada Kali, com o sangue jorrando da cabeça cortada, denunciou a sua senhora para os vizinhos: ‘Vejam, senhoras, a obra
da bondosa senhora! Vejam,senhoras, a obra da gentil senhora! Vejam, senhoras, a obra da pacífica senhora! Como ela pode ficar furiosa e
irritada com a sua única empregada por ela se levantar mais tarde? Como ela pode agarrar um rolo de massa, golpeá-la na cabeça e cortá-
la?’ Então mais tarde um relato ruim sobre a Senhora Vedehika havia se espalhado: ‘A Senhora Vedehika é grosseira, a Senhora Vedehika
é violenta, a Senhora Vedehika é cruel.’
10. “Da mesma forma, bhikkhus, um bhikkhu é extremamente bom, extremamente gentil, extremamente pacífico, contanto que a linguagem
desagradável não o toque. Mas é quando a linguagem desagradável o toca que se pode reconhecer se aquele bhikkhu é realmente bom,
gentil e pacífico. Eu não digo que um bhikkhu seja fácil de ser censurado se ele for fácil de ser censurado e aceitar a censura apenas com o
propósito de obter mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Por que isso?
Porque esse bhikkhu não é fácil de ser censurado e nem aceita a censura quando ele não obtém mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos. Mas quando um bhikkhu é fácil de ser censurado e aceita a censura porque ele honra, respeita e reverencia o Dhamma, eu
digo que ele é fácil de ser censurado. Portanto, bhikkhus, vocês devem treinar dessa forma: ‘Nós seremos fáceis de ser censurados e
aceitaremos a censura porque nós honramos, respeitamos e reverenciamos o Dhamma.’ Assim é como vocês deveriam treinar, bhikkhus.
11. “Bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem usar ao se dirigirem a vocês: a fala deles poderá ser no
momento adequado ou inadequado, verdadeira ou falsa, gentil ou grosseira, conectada com o benéfico ou com o prejudicial, dita com a
mente cheia de amor bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser no momento adequado ou
inadequado; quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem a vocês a fala
deles poderá ser gentil ou grosseira; quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser conectada com o benéfico ou com o
prejudicial; quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Nesses
casos, bhikkhus, assim é como vocês deveriam treinar: ‘Nossas mentes não serão afetadas e nós não diremos palavras ruins; nós
permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela
pessoa com a mente imbuída de amor bondade e começando com ela, [3] permaneceremos permeando todo o mundo com a mente
imbuída de amor bondade, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.’ Assim é como vocês deveriam
treinar, bhikkhus.
12. “Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma enxada e um cesto e dissesse: ‘Eu farei com que este grande planeta Terra fique
sem terra.’ Ele cavaria aqui e ali, espalharia terra por aqui e por ali, cuspiria aqui e ali e urinaria aqui e ali, dizendo: ‘Fique sem terra, fique
sem terra!’ O que vocês pensam, bhikkhus? Esse homem poderia fazer com que este grande planeta Terra ficasse sem terra?” – “Não,
venerável senhor.” “Por que? Porque este planeta Terra é demasiado profundo e imenso, não é possível fazer com que ele fique sem terra.
No final o homem só iria colher cansaço e desapontamento.”
13. “Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... (igual ao verso 11) ... Nesses casos, bhikkhus, assim é como
vocês deveriam treinar: ‘Nossas mentes não serão afetadas ... começando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo
com a mente semelhante à Terra, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.’ Assim é como vocês
deveriam se treinar, bhikkhus.
14. “Bhikkhus, suponham que um homem viesse com pigmentos carmesim, turmérico, índigo ou carmim e dissesse: ‘Eu esboçarei
desenhos e farei pinturas que apareçam no espaço vazio.’ O que vocês pensam, bhikkhus? Esse homem poderia esboçar desenhos e fazer
pinturas que apareçam no espaço vazio?” – “Não, venerável senhor.” “ Por que? Porque o espaço vazio não tem forma e é invisível; não é
possível que ele faça surgir ali desenhos ou pinturas. No final o homem só iria colher cansaço e desapontamento.”
15. “Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos, bhikkhus, assim é como vocês deveriam treinar:
‘Nossas mentes não serão afetadas ... começando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente
semelhante ao espaço vazio, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.’ Assim é como vocês deveriam
treinar, bhikkhus.
16. “Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma tocha de capim em chamas e dissesse: ‘Eu aquecerei e farei evaporar todo o rio
Ganges com esta tocha de capim em chamas.’ O que vocês pensam, bhikkhus? Esse homem poderia aquecer e fazer evaporar todo o rio
Ganges com aquela tocha de capim em chamas?” – “Não, venerável senhor.” “ Por que? Porque o rio Ganges é profundo e imenso; não é
possível aquecê-lo e evaporá-lo com uma tocha de capim em chamas. No final o homem só iria colher cansaço e desapontamento.”
17. “Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos, bhikkhus, assim é como vocês deveriam treinar:
‘Nossas mentes não serão afetadas ... começando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente
semelhante ao rio Ganges, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.’ Assim é como vocês deveriam
treinar, bhikkhus.
18. “Bhikkhus, suponham que houvesse uma bolsa feita com o couro de gato que fosse polida, bem polida, perfeitamente polida, macia,
sedosa, sem produzir nenhum murmúrio, sem produzir estalos e um homem viesse com uma vareta ou um caco de louça e dissesse: ‘Aqui
está essa bolsa feita com couro de gato que está polida …sem produzir nenhum murmúrio, sem produzir estalos. Eu farei com que ela
murmure e estale.’ O que vocês pensam, bhikkhus? Esse homem poderia fazer com que a bolsa murmurasse ou estalasse com a vareta ou
o caco de louça?” – “Não, venerável senhor.” “ Por que? Porque não é possível fazer com que a bolsa feita com couro de gato que tenha
sido polida ... sem produzir nenhum murmúrio, sem produzir estalos, possa murmurar ou estalar. No final o homem só iria colher cansaço e
desapontamento.”
19. “Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem usar ao se dirigirem a vocês: a fala deles
poderá ser no momento adequado ou inadequado, verdadeira ou falsa, gentil ou grosseira, conectada com o benéfico ou com o prejudicial,
dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser no momento
adequado ou inadequado; quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem
a vocês a fala deles poderá ser gentil ou grosseira; quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser conectada com o benéfico
ou com o prejudicial; quando os outros se dirigirem a vocês a fala deles poderá ser dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva.
Nesses casos, bhikkhus, assim é como vocês deveriam treinar: ‘Nossas mentes não serão afetadas e nós não diremos palavras ruins; nós
permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela
pessoa com a mente imbuída de amor bondade, e começando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a
mente semelhante a uma bolsa feita com couro de gato, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.’ Assim
é como vocês deveriam se treinar, bhikkhus.
20. “Bhikkhus, mesmo se bandidos decepassem com selvageria os seus membros, um a um, com uma serra, aquele que fizer surgir uma
mente cheia de raiva em relação a eles não estará praticando os meus ensinamentos. Neste caso, bhikkhus, assim é como vocês deveriam
treinar: ‘Nossas mentes não serão afetadas e nós não diremos palavras ruins; nós permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com
a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuída de amor bondade e
começando com ela, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente imbuída de amor bondade, abundante, transcendente,
imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.’ Assim é como vocês deveriam se treinar, bhikkhus.
21. “Bhikkhus, se vocês mantiverem este conselho do símile da serra constantemente na mente, vocês vêem algum tipo de linguagem,
comum ou grosseira, que vocês não possam suportar?” – “Não venerável senhor.” – “Portanto, bhikkhus, vocês devem manter este
conselho do símile da serra constantemente na mente. Isso será para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo.”
Notas:
[1] No SN XII.12 Moliya Phagguna formula uma série de questões ao Buda que ele rejeita por estarem formuladas de forma incorreta. Mais
tarde é relatado que ele regressou à vida em família (SN XII.32).
[2] De acordo com MA, o Buda disse isto porque Phagguna ainda não queria seguir a recomendação dele e continuava a se opor e isso
induziu o Buda a elogiar os bhikkhus obedientes de um período anterior do seu ministério. Com respeito ao trecho sobre comer apenas uma
vez por dia veja o MN 65.2 e MN 70.2.
[3] Tadarammanam, em sentido literal “com ela como objeto.” MA: Primeiro a pessoa desenvolve o amor bondade em relação à pessoa que
está empregando um ou outro dos cinco tipos de linguagem, depois ela dirige a mente cheia de amor bondade para todos os seres,
convertendo o mundo todo no objeto.
O Símile da Cobra - Alagaddupama Sutta - MN22

(Ambiente)
1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasião uma idéia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado Arittha, que antes havia sido um matador
de abutres: “Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas que o Abençoado chama de obstruções não
são capazes de obstruir alguém que se ocupa com elas.”[2]
3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram até o bhikkhu Arittha e perguntaram: “Amigo Arittha, é verdade que essa idéia perniciosa surgiu
na sua mente?
“Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas que o Abençoado chama de
obstruções não são capazes de obstruir alguém que se ocupa com elas.”
Então aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idéia perniciosa, o pressionaram, questionaram e examinaram desta
forma: “Amigo Arittha, não diga isto. Não deturpe o Abençoado; não é bom deturpar o Abençoado. O Abençoado não falaria dessa forma.
Pois, em muitos discursos o Abençoado declarou como as coisas obstrutivas são obstruções, e como elas são capazes de obstruir quem se
ocupa com elas. O Abençoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e
quanto perigo eles contêm. Com o símile do osso ... com o símile do pedaço de carne ... com o símile da tocha de capim ... com o símile da
cova de carvão em brasa ... com o símile dos sonhos ... com o símile das mercadorias emprestadas ... com o símile da árvore carregada de
frutos ... com o símile do matadouro ... com o símile da espada ... com o símile da cabeça da cobra, o Abençoado declarou como os
prazeres sensuais proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm.[3]
Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador
de abutres, ainda assim, obstinadamente manteve a sua idéia perniciosa e continuou insistindo nela.
4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idéia perniciosa, eles se dirigiram até o Abençoado e
depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: “Venerável senhor, visto que fomos incapazes
de fazer com que o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, se separasse dessa idéia perniciosa, nós estamos reportando
este assunto ao Abençoado.”
5. Então o Abençoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: “Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Arittha, anteriormente um
matador de abutres, que o Mestre o chama.” “Sim, venerável senhor,” ele respondeu e foi até o bhikkhu Arittha e lhe disse: “O Mestre o
chama, amigo Arittha.”
“Sim, Amigo,” ele respondeu, e foi até o Abençoado e após cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado então lhe perguntou: “Arittha, é
verdade que a seguinte idéia perniciosa surgiu em você: ‘Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas
que o Abençoado chama de obstruções não são capazes de obstruir alguém que se ocupa com elas?’
“Exatamente isso, venerável senhor. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, aquelas coisas que o Abençoado
chama de obstruções não são capazes de obstruir alguém que se ocupa com elas.”
6. “Homem tolo, para quem você me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, em muitos discursos eu não declarei como as
coisas obstrutivas são obstruções, e como elas são capazes de obstruir quem se ocupa com elas? Eu declarei que os prazeres sensuais
proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm. Com o símile do osso ... com o símile do
pedaço de carne ... com o símile da tocha de capim ... com o símile da cova de carvão em brasa ... com o símile dos sonhos ... com o símile
das mercadorias emprestadas ... com o símile da árvore carregada de frutos ... com o símile do matadouro ... com o símile da espada ...
com o símile da cabeça da cobra, eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento e muito
desespero e quanto perigo eles contêm. Mas você, homem tolo, nos deturpou com o seu entendimento incorreto, causou prejuízo para si
mesmo e acumulou muito demérito; pois isto lhe causará dano e sofrimento por um longo tempo.” [4]
7. Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: “Bhikkhus, o que vocês pensam? Este bhikkhu Arittha, anteriormente um
matador de abutres, proporcionou algum lampejo de sabedoria para este Dhamma e Disciplina?
“Como poderia ele, venerável senhor? Não, venerável senhor.”
Quando isto foi dito, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, permaneceu sentado em silêncio, consternado, com os
ombros caídos e a cabeça baixa, deprimido e sem resposta. Então, vendo isso, o Abençoado lhe disse: “Homem tolo, você será
reconhecido por sua própria idéia perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto.”
8. Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: “Bhikkhus, vocês compreendem o Dhamma que eu ensino da mesma forma
como este bhikkhu Arittha compreende, deturpando-nos com o seu entendimento incorreto e causando dano para si mesmo e acumulando
muito demérito?”
“Não, venerável senhor. Pois em muitos discursos o Abençoado declarou como as coisas obstrutivas são obstruções, e como elas são
capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O Abençoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificação, muito
sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm. Com o símile do osso ... com o símile da cabeça da cobra, o Abençoado declarou
.... quanto perigo eles contêm.”
“Muito bem bhikkhus. É bom que vocês compreendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois em muitos discursos eu declarei como
as coisas obstrutivas são obstruções, e como elas são capazes de obstruir quem se ocupa com elas. Eu declarei que os prazeres sensuais
proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm. Com o símile do osso ... com o símile da
cabeça da cobra, eu declarei quanto perigo eles contêm. Mas este bhikkhu Arittha nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa
prejuízo para si mesmo e acumula muito demérito; pois isso levará esse homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo.
9. “Bhikkhus, que alguém possa se ocupar com prazeres sensuais sem ter desejos sensuais, sem a percepção de desejos sensuais, sem
pensamentos de desejos sensuais – isso é impossível. [5]
(O Símile da Cobra)
10. “Aqui bhikkhus, homens tolos aprendem o Dhamma – sumários, prosa e verso, análises, versos, exclamações, símiles, histórias de
vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas – mas tendo aprendido o Dhamma, eles não examinam o significado desses
ensinamentos com sabedoria. Não examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles não os aceitam através da reflexão.
Ao invés disso eles aprendem o Dhamma somente com o propósito de criticar os outros e de se saírem vitoriosos em discussões e eles não
experimentam o benefício pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta,
conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo. [6]
“Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, vê uma cobra grande e agarra o
seu tronco ou a sua cauda. Ela o ataca e morde a sua mão, braço, ou algum outro membro e por causa disso ele irá morrer ou ter um
sofrimento igual à morte. Por que isso? Porque ele apreendeu a cobra da maneira incorreta. Da mesma forma, homens tolos aprendem o
Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo.
11. “Aqui bhikkhus, alguns membros de um clã aprendem o Dhamma – sumários ... perguntas e respostas – e tendo aprendido o Dhamma,
eles examinam o significado desses ensinamentos com sabedoria. Examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles os
aceitam através da reflexão. Eles não aprendem o Dhamma com o propósito de criticar os outros e de se saírem vitoriosos em discussões,
eles experimentam o benefício pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos da forma correta, conduzem
ao benefício e felicidade por muito tempo.
“Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, vê uma cobra grande e a agarra
da forma correta com uma forquilha e tendo feito isso a agarra da forma correta pelo pescoço. Então, embora a cobra enrole o seu tronco
em volta da sua mão, braço, ou algum outro membro, ele não irá morrer ou ter um sofrimento igual à morte. Por que isso? Porque ele
apreendeu a cobra da maneira correta. Da mesma forma, membros de um clã aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido
apreendidos da forma correta, conduzem ao benefício e felicidade por muito tempo.
12. Portanto bhikkhus, quando vocês entenderem o significado dos meus enunciados, lembrem-se deles da forma correta; e quando vocês
não entenderem o significado dos meus enunciados, então perguntem a mim ou aos bhikkhus que são sábios.
(O Símile da Balsa)
13. “Bhikkhus, eu lhes mostrarei que o Dhamma é semelhante a uma balsa, existindo para o propósito de cruzar (a torrente) e não para que
vocês se agarrem a ele. [7]Ouçam e prestem bastante atenção àquilo que vou dizer”. – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam.
O Abençoado disse o seguinte:
“Bhikkhus, suponham que um homem, no transcurso de uma viagem, visse uma grande extensão d’água, cuja margem mais próxima fosse
perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante fosse segura e livre de terror mas que não houvesse uma balsa ou ponte que levasse
até a margem mais distante. Então ele pensaria: ‘Ali está essa grande extensão de água, cuja margem mais próxima é perigosa e
aterrorizante e cuja margem mais distante é segura e livre de terror mas não há uma balsa ou ponte que leve até a margem mais distante. E
se eu juntasse capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrasse juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforço
com as minhas mãos e pés, eu atravessasse com segurança até a margem mais distante.’ E então o homem juntou capim, gravetos, galhos
e folhas e os amarrou juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforço com as mãos e pés, atravessou com
segurança até a margem mais distante. Então, tendo cruzado e chegado na margem mais distante, ele poderia pensar da seguinte forma:
‘Esta balsa me foi muito útil, já que suportado por ela e fazendo um esforço com as minhas mãos e pés, atravessei com segurança até a
margem mais distante. E se eu a levantasse sobre a minha cabeça ou a colocasse sobre o meu ombro e depois fosse aonde quisesse.’
Agora bhikkhus, o que vocês pensam? Agindo assim, esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com essa balsa?”
“Não, venerável senhor.”
“Agindo de que forma esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com a balsa? Nesse caso, bhikkhus, quando aquele homem
tivesse cruzado e chegado na margem mais distante ele pensaria desta forma: ‘Esta balsa me foi muito útil, já que suportado por ela e
fazendo um esforço com as minhas mãos e pés, atravessei com segurança até a margem mais distante. E se eu a carregasse até a terra
firme ou a deixasse solta na água e depois fosse aonde quisesse.’ Agora bhikkhus, é agindo dessa forma que esse homem estaria fazendo
o que deve ser feito com a balsa. Dessa forma eu lhes mostrei como o Dhamma é semelhante a uma balsa, existindo com o propósito de
cruzar (a torrente) e não para que vocês se agarrem a ele.
14. “Bhikkhus, quando compreenderem que o Dhamma é semelhante a uma balsa, vocês devem abandonar até mesmo os bons estados, o
que não dizer dos estados ruins.[8]
(Pontos de Vista)
15. “Bhikkhus, existem esses seis pontos de vista. [9] Quais seis? Aqui bhikkhus uma pessoa comum sem instrução, que não respeita os
nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada
no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’.[10] Ele considera as
sensações da seguinte forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’. Ele considera as percepções da seguinte forma: ‘Isso é meu, isso
sou eu, isso é o meu eu’. Ele considera as formações volitivas da seguinte forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’. Ele considera
aquilo que é visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: ‘Isso é meu, isso sou eu,
isso é o meu eu’. [11] E este ponto de vista, isto é, ‘Aquilo que é o eu, é o mundo; após a morte eu serei permanente, durarei para sempre,
eternamente, não estarei sujeito à mudança; eu durarei tanto quanto a eternidade’ – isso também ele considera da seguinte forma: ‘Isso é
meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’[12]
16. Bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído, que respeita os nobres, que é proficiente e disciplinado no Dhamma deles, que respeita os
homens verdadeiros, que é proficiente e disciplinado no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: ‘Isso não é meu, isso
não sou eu, isso não é o meu eu’. Ele considera as sensações da seguinte forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’.
Ele considera as percepções da seguinte forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. Ele considera as formações
volitivas da seguinte forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. Ele considera aquilo que é visto, ouvido, sentido,
conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. E
esse ponto de vista: ‘Aquilo que é o eu, é o mundo; após a morte eu serei permanente, durarei para sempre, eternamente, não estarei
sujeito à mudança; eu durarei tanto quanto a eternidade’ – isso também ele considera da seguinte forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu,
isso não é o meu eu.’
17. “Visto que ele os considera dessa forma, ele não fica agitado por aquilo que não existe.” [13]
(Agitação)
18. Quando isso foi dito, um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado: “Venerável senhor, pode haver agitação por algo que não existe
externamente?”
“Pode haver, bhikkhu,” o Abençoado disse. “Aqui, bhikkhu, alguém pensa desta forma: ‘Ah, eu o tinha! Ah, eu não o tenho mais! Ah, que eu
possa tê-lo! Ah, eu não consigo!’ Então ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim é como
existe agitação por algo que não existe externamente.”
19. “Venerável senhor, pode não haver agitação sobre algo que não existe externamente?”
“Pode haver, bhikkhu,” o Abençoado disse. “Aqui, bhikkhu, alguém não pensa desta forma: ‘Ah, eu o tinha! Ah, eu não o tenho mais! Ah,
que eu possa tê-lo! Ah, eu não consigo!’ Então ele não fica triste, não fica angustiado e não lamenta, ele não chora batendo no peito e não
fica perturbado. Assim é como não existe agitação por algo que não existe externamente.”
20. “Venerável senhor, pode haver agitação por algo que não existe internamente?”
“Pode haver, bhikkhu,” o Abençoado disse. “Aqui, bhikkhu, alguém pensa desta forma: ‘Aquilo que é o eu, é o mundo; após a morte serei
permanente, durarei para sempre, eternamente, não estarei sujeito à mudança; durarei tanto quanto a eternidade.’ Ele ouve o Tathagata ou
um discípulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminação de todos os pontos de vista, decisões, obsessões, adesões, tendências,
para silenciar todas as formações, para abandonar todas as aquisições, para a destruição do desejo, para o desapego, para a cessação,
para Nibbana. Ele pensa desta forma: ‘Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo perecer! Portanto, eu não existirei mais!’ Então
ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim é como existe agitação por algo que não existe
internamente.”
21. “Venerável senhor, pode não haver agitação por algo que não existe internamente?”
“Pode haver, bhikkhu,” o Abençoado disse. “Aqui, bhikkhu, alguém não pensa desta forma: ‘Aquilo que é o eu, é o mundo ... eu durarei tanto
quanto a eternidade.’ Ele ouve o Tathagata ou um discípulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminação de todos os pontos de vista,
decisões, obsessões, adesões, tendências, para silenciar todas as formações, para abandonar todas as aquisições, para a destruição do
desejo, para o desapego, para a cessação, para Nibbana. Ele não pensa desta forma: ‘Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo
perecer! Portanto, eu não existirei mais!’ Então ele não fica triste, não fica angustiado e não lamenta, ele não chora batendo no peito e não
fica perturbado. Assim é como não existe agitação por algo que não existe internamente.”
(Impermanência e Não-eu)
22. “Bhikkhus, vocês podem muito bem obter um objeto que é permanente, que dura para sempre, que é eterno, que não está sujeito à
mudança; e que irá durar tanto quanto a eternidade.[14] Mas vocês conseguem ver algum objeto desse tipo, bhikkhus? – “Não venerável
senhor.” – “Muito bem bhikkhus. Eu também não consigo ver nenhum objeto que seja permanente, que dure para sempre, que seja eterno,
que não esteja sujeito à mudança; e que possa durar tanto quanto a eternidade.
23. “Bhikkhus, vocês podem muito bem se agarrar a uma doutrina de um eu que não faça surgir a tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero naquele que nela se agarre. [15] Mas vocês conseguem ver alguma doutrina de um eu como essa bhikkhus?” – “Não venerável
senhor.” – “Muito bem bhikkhus. Eu também não consigo ver uma doutrina de um eu que não faça surgir a tristeza, lamentação, dor,
angústia e desespero naquele que nela se agarre.
24. “Bhikkhus, vocês podem muito bem se apoiar numa idéia que não faça surgir a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero naquele
que a tome como apoio.[16]Mas vocês conseguem ver alguma idéia para se apoiar bhikkhus?” – “Não venerável senhor.” – “Muito bem
bhikkhus. Eu também não consigo ver nenhuma idéia que não faça surgir a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero naquele que a
tome como apoio.
25. “Bhikkhus, existindo um eu, haveria aquilo que pertence ao eu?”[17] - “Sim, venerável senhor.” – “Ou, havendo aquilo que pertence a
um eu, existiria o eu?” – “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, visto que um eu e aquilo que pertence a um eu não são encontrados como
verdadeiros e estabelecidos, então este ponto de vista: ‘Aquilo que é o eu, é o mundo; após a morte serei permanente, durarei para sempre,
eternamente, não estarei sujeito à mudança; durarei tanto quanto a eternidade’ – não seria um ensinamento absolutamente e
completamente tolo?”
“O que mais poderia ser, venerável senhor? Seria um ensinamento absolutamente e completamente tolo.”
26. “Bhikkhus, o que vocês pensam? A forma material é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, venerável senhor.” – “Aquilo que
é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à
mudança, é correto que seja assim considerado: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu?” – “Não, venerável senhor.”
“Bhikkhus, o que vocês pensam? A sensação ... percepção ... as formações volitivas ... a consciência são permanentes ou
impermanentes?” – “Impermanentes, venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento,
venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é correto que seja assim considerado: ‘Isso é meu, isso
sou eu, isso é o meu eu?” – “Não, venerável senhor.”
27. “Então bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior
ou superior, próxima ou distante, toda forma material deve ser vista como na verdade ela é, com a correta sabedoria, assim: ‘Isso não é
meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’
28. “Vendo dessa forma bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta da forma material, se desencanta da sensação, se
desencanta da percepção, se desencanta das formações volitivas, se desencanta da consciência.
29. “Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada.[18] Quando ela está libertada surge o
conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há
mais vir a ser a nenhum estado.’
(O Arahant)
30. “Bhikkhus, este bhikkhu é aquele cuja haste foi levantada, cuja vala foi preenchida, cujo pilar foi desenraizado, aquele que não possui
ferrolho, um nobre cuja bandeira está abaixada, cujo fardo foi deposto, aquele que não está aprisionado.
31. “E como é o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada? Aqui, o bhikkhu abandonou a ignorância, cortou-a pela raiz, fez como com um
tronco de palmeira eliminando-a de tal forma que não estará mais sujeita a um futuro surgimento. Assim é o bhikkhu, aquele cuja haste foi
levantada.
32. “E como é o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida? Aqui, o bhikkhu abandonou o ciclo de renascimentos que traz a renovação do
ser/existir, cortou-o pela raiz ... não estará mais sujeito a um futuro surgimento. Assim é o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida.
33. “E como é o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado? Aqui, o bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz ... não estará mais
sujeito a um futuro surgimento. Assim é o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado.
34. “E como é o bhikkhu, aquele que não possui ferrolho? Aqui o bhikkhu abandonou os cinco primeiros grilhões, cortou-os pela raiz ... não
estarão mais sujeitos a um futuro surgimento. Assim é o bhikkhu, aquele que não possui barreiras.
35. “E como é o bhikkhu, que é um nobre, cuja bandeira está abaixada, cujo fardo foi deposto, que não está aprisionado? Aqui, o bhikkhu
abandonou a presunção ‘Eu sou’, cortou-a pela raiz ... não estará mais sujeita a um futuro surgimento. Assim é o bhikkhu, que é um nobre,
cuja bandeira está abaixada, cujo fardo foi deposto, que não está aprisionado.
36. “Bhikkhus, quando os devas com Indra, Brahma e Pajapati procuram um bhikkhu que tenha a mente libertada, eles nada encontram: ‘A
consciência daquele assim ido é suportada por isso.’ Por que? Aquele assim ido, eu digo, não deixa um rastro no aqui e agora.[19]
(Deturpação do Tathagata)
37. “Assim dizendo, bhikkhus, assim proclamando, fui deturpado por alguns contemplativos e brâmanes, sem fundamento, por vaidade, de
maneira falsa e incorreta, desta forma: ‘O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a aniquilação, a destruição, a
exterminação de um ser existente.[20] Como não sou, como não proclamo, então fui deturpado por alguns contemplativos e brâmanes, sem
fundamento, por vaidade, de maneira falsa e incorreta, desta forma: ‘O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a
aniquilação, a destruição, a exterminação de um ser existente.’
38. “Bhikkhus, tanto antes como agora o que eu ensino é o sofrimento e a cessação do sofrimento.[21] Se alguém insulta, ofende, xinga e
molesta o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, não sente nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu coração. E se
alguém honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, não sente prazer, alegria ou exaltação no
seu coração. Se alguém honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, pensa da seguinte forma:
‘Eles realizam esse tipo de ação para aquilo que já foi completamente compreendido.’[22]
39. “Portanto, bhikkhus, se alguém os insultar, ofender, xingar e molestar, vocês não deverão, por conta disso, dar lugar a nenhuma
contrariedade, amargura ou tristeza no seu coração. E se alguém os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, vocês não deverão, por conta
disso, dar lugar a nenhum prazer, alegria ou exaltação no seu coração. Se alguém os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, por conta
disso, vocês devem pensar da seguinte forma: ‘Eles realizam esse tipo de ação para aquilo que já foi completamente compreendido.’
(Não é Seu)
40. “Portanto, bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por
muito tempo. E o que, bhikkhus, não é seu? A forma material não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-
estar e felicidade por muito tempo. A sensação não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade
por muito tempo. A percepção não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo
As formações volitivas não são suas, abandonem-nas. Ao abandoná-las, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A
consciência não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.[23]
41. “Bhikkhus, o que vocês pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os
queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocês pensariam: ‘As pessoas estão nos levando ou estão nos queimando ou estão
fazendo conosco o que desejam?’ – “Não, venerável senhor. Por que não? Porque isso não é nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu.” –
“Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por
muito tempo. E o que, bhikkhus, não é seu? A forma material não é sua ... A sensação não é sua ... A percepção não é sua ... As formações
volitivas não são suas ... A consciência não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por
muito tempo.
(Neste Dhamma)
42. “Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, é claro, aberto, evidente e livre de remendos. [24] No Dhamma bem
proclamado por mim, dessa forma, que é claro, aberto, evidente e livre de remendos, não existe um ciclo [futuro] de manifestação no caso
daqueles bhikkhus que são arahants, com as impurezas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o
fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados através do conhecimento
supremo.[25]
43. “Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, é claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim,
dessa forma, que é claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os cinco primeiros grilhões irão todos, com certeza,
renascer espontaneamente [na Morada Pura] e lá realizar o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo.
dessa forma, que é claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os três primeiros grilhões e atenuaram o desejo, raiva e
delusão irão todos retornar uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento.
dessa forma, que é claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os três primeiros grilhões são aqueles que entraram na
correnteza, não mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles têm a iluminação como destino.
dessa forma, que é claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que são discípulos do Dhamma e discípulos pela fé, estão todos
destinados à iluminação.” [26]
dessa forma, que é claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que possuem fé suficiente em mim, amor suficiente por mim, estão todos
destinados ao paraíso.” [27]
Notas:

[1] Este sutta, com uma bela introdução e notas explicativas detalhadas, também está disponível no inglês em uma tradução feita por
Nyanaponika Thera.
[2] De acordo com o MA, enquanto refletia isolado ele chegou à conclusão de que não haveria dano se os bhikkhus mantivessem relações
sexuais com mulheres e ele sustentava que isso não deveria ser proibido pelas regras monásticas. Embora a frase não mencione
expressamente a questão sexual, os símiles dos prazeres sensuais, mencionados pelos bhikkhus, dão credibilidade ao comentário.
[3] Os primeiros sete símiles dos prazeres sensuais são explicados em mais detalhe no MN 54.15-21.
[4] A primeira parte do caso de Arittha aparece duas vezes no Vinaya Pitaka. No Vin ii.25 aparece a conseqüência na Sangha, proclamando
um ato de suspensão,(ukkhepaniyakamma), contra Arittha, pela sua recusa em abrir mão da sua idéia incorreta. No Vin iv.133-34 a sua
recusa em abandonar a sua idéia incorreta após repetidas advertências é definida como uma ofensa monástica da categoria Pacittiya.
[5] Embora o Pali use a palavra kama nos quatro casos, através do contexto da primeira frase deve ser entendido que esta se refere a
prazeres sensuais objetivos, isto é, objetos que são desfrutados sensualmente, as outras frases se referem a impurezas subjetivas
conectadas com a sensualidade, isto é, desejo sensual. MA equipara, “que alguém possa se ocupar com prazeres sensuais”, com, “que
alguém desfrute de uma relação sexual”. MT diz que outros atos físicos que expressam desejo sexual como o abraço e a carícia também
devem ser incluídos.
[6] MA explica que esta passagem é mencionada com o objetivo de mostrar o defeito em adquirir o conhecimento intelectual do Dhamma
com a motivação incorreta – aparentemente a armadilha na qual Arittha havia caído. O “benefício, (attha), pelo qual ele aprendeu o
Dhamma” são os caminhos e os frutos.
[7] Este conhecido “símile da balsa” prossegue com o mesmo argumento contra o mal uso do aprendizado apresentado pelo símile da
cobra. Alguém que se preocupa em usar o Dhamma para gerar controvérsia e ganhar discussões carrega o Dhamma sobre a cabeça ao
invés de usá-lo para cruzar a torrente.
[8] Dhamma pi vo pahatabba pageva adhamma. MA identifica os bons estados como sendo a tranqüilidade e o insight, (samatha-
vipassana), e parafraseia o significado: “Eu ensino, bhikkhus, até mesmo o abandono do desejo e apego a esses estados sublimes e cheios
de paz, como a tranqüilidade e o insight, tanto mais essa coisa baixa, vulgar, desprezível, grosseira e impura que esse tolo Arittha considera
inócua, quando diz que não existe obstrução no desejo e cobiça pelos cinco prazeres sensuais”. O comentarista cita o MN 66.26-33 como
um exemplo do Buda ensinando o abandono do apego à tranqüilidade e o MN 38.14 como um exemplo dele ensinando o abandono do
apego ao insight. Note que em cada caso o apego aos bons estados é que deve ser abandonado, não os bons estados em si. A
determinação do Buda não é um convite a um niilismo moral ou uma sugestão de que a pessoa iluminada tenha superado o bem e o mal.
Com relação a isso veja oMN 76.51
[9] Esta seção evidentemente tem o propósito de antecipar um outro tipo de conceito errado e deturpado do Dhamma, isto é, a introdução
da idéia de um eu nos ensinamentos. De acordo com MA, os pontos de vista, (ditthitthana), tanto são idéias incorretas em si mesmas, como
também base para outras idéias incorretas mais elaboradas; os objetos das idéias, isto é, os cinco agregados; e as condições para as
idéias, isto é, tais fatores como a ignorância, percepção distorcida, pensamentos incorretos, etc.
[10] MA menciona que a noção “isso é meu” é induzida pelo desejo, a noção “isso sou eu” pela presunção e a noção “isso é o meu eu”
pelas idéias incorretas. Esses três – desejo, presunção e idéias – são denominados as três obsessões, (gaha). Eles são também a causa
principal por detrás da concepção (MN 1) e da proliferação mental (MN 18).
[11] MA: Esta série de termos mostra o agregado da consciência de forma indireta, através do seu objeto. O “visto” aponta para a
consciência no olho, o “ouvido” para a consciência no ouvido, o “sentido” para os outros três tipos de consciência nos sentidos e o último se
refere à consciência na mente.
[12] Esta é uma versão completa da visão do eterno que surgiu com base em uma idéia anterior, mais rudimentar, acerca da identidade;
neste caso ela se torna em si mesma um objeto do desejo, presunção e a falsa idéia de um eu. Essa idéia parece refletir a filosofia dos
Upanishads que afirma a identidade de um eu individual, (atman), com o espirito universal, (brahman), embora seja difícil estabelecer com
base nos textos se o Buda tinha conhecimento acerca dos Upanishads.
[13] Asati na paritassati. O substantivo paritassana de acordo com MA tem a dupla conotação de medo e desejo, dessa forma “agitação” foi
escolhida como contendo ambos. Agitação por aquilo que não existe externamente (verso 18) refere-se ao desespero pela perda ou não
aquisição de posses; agitação por aquilo que não existe internamente (verso 20) é o desespero daquele que crê no eterno ao interpretar
equivocadamente o ensinamento do Buda acerca de Nibbana como sendo uma doutrina de aniquilação.
[14] Pariggaham pariganhayyatha, literalmente, “você pode possuir esse objeto.” Isto se conecta com o verso 18 acerca da agitação por
posses externas.
[15] Attavadupadanam upadiyetha, literalmente, “você pode se apegar a esse apego a uma doutrina de um eu”. Este trecho se conecta com
o verso 20 acerca da agitação que surge de uma idéia acerca de um eu.
[16] O apoio em idéias, (ditthinissaya), de acordo com MA são as 62 idéias mencionadas no Brahmajala Sutta (DN 1) que emergem da idéia
da identidade ou “doutrina de um eu”. Também pode incluir a idéia perniciosa adotada por Arittha no início do sutta.
[17] A noção “que pertence ao eu” ou “propriedade de um eu,” (attaniya), é atribuída a qualquer um dos cinco agregados que não seja
identificado como eu, bem como a todas as posses externas do indivíduo. Esta passagem mostra a dependência mútua e dessa forma a
falta de sustentação das noções gêmeas “eu” e “meu”.
[18] De acordo com os comentários, desencantamento, (nibbida - também interpretado como “náusea” ou “nojo”), significa o estágio máximo
de insight, desapego, (viraga), é realizar o caminho supramundano e libertação, (vimutti), o fruto.
[19] “Assim ido ou assim vindo” é em Pali, tathagata, o epiteto usual do Buda, mas neste caso aplicado de uma maneira mais ampla ao
arahant. MA interpreta este trecho de duas formas alternativas: (1) O arahant mesmo estando vivo não pode ser detectado no aqui e agora
como um ser ou indivíduo (no sentido da presença de um eu) porque em última instância não existe um ser (um ‘eu’). (2) O arahant não
pode ser detectado no aqui e agora porque é impossível que os devas, etc. encontrem o suporte para a sua consciência de insight, a
consciência do caminho supramundano ou a consciência do fruto, (vipassanacitta, maggacitta, phalacitta) ; isto é, sendo Nibbana o objeto, a
sua mente não pode ser conhecida pelo ser mundano.
[20] Isto se refere ao verso 20 onde aquele que crê no eterno confunde o ensinamento do Buda acerca de Nibbana, a cessação do ser,
como envolvendo a aniquilação de um ser considerado como sendo o ‘eu’.
[21] A importância desta afirmação é mais profunda do que parece. No contexto das falsas acusações do verso 37, o Buda afirma que ele
ensina que um ser vivo não é um eu mas um mero conglomerado de fatores, eventos materiais e mentais, conectados num processo que é
inerentemente dukkha e que Nibbana, a cessação do sofrimento, não é a aniquilação de um ser mas o término desse processo
insatisfatório. Esta afirmação deve ser lida em conjunto com o SN XII.15, onde o Buda diz que uma pessoa com o entendimento correto,
que deixou de lado todas as doutrinas de um eu, vê que tudo aquilo que surge é somente dukkha surgindo e tudo aquilo que cessa é
somente dukkha cessando.
[22] “Aquilo que já foi completamente compreendido,” (pubbe pariññatam), são os cinco agregados. Já que são somente eles que recebem
as demonstrações de honra e ofensa, não um ‘eu’, não existe razão para a sublimidade ou depressão.
[23] MA indica que é o apego aos cinco agregados que deve ser abandonado; os agregados em si não podem ser despedaçados ou
arrancados.
[24] MA: “Chinna-pilotika: pilotika é um trapo rasgado e gasto, remendado e com nós aqui e ali; não existe nada (no Dhamma) como isso –
rasgado, gasto, remendado e com nós representados pela hipocrisia e outras enganações.
[25] Isto é: como os arahants alcançaram a libertação de todo o ciclo de existência, é impossível apontar algum mundo, dentro do ciclo, em
que eles possam renascer.
[26] Essas são as duas classes de indivíduos que se encontram no caminho de ‘entrar na correnteza’. “Discípulos do Dhamma,”
(dhammanusarin), são discípulos, para quem a faculdade da sabedoria, (paññindryia), é predominante, que desenvolvem o nobre caminho
liderados pela sabedoria; quando atingem o fruto, eles são chamados de “aqueles que realizaram a visão,” (ditthipatta). “Discípulos pela Fé,”
(saddhanusarin), são discípulos, para quem a faculdade da fé, (saddhindriya), é predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados
pela fé; quando alcançam o fruto, eles são chamados de “liberados pela fé,” (saddhavimutta).
[27] MA diz que isto se refere a pessoas dedicadas à prática da meditação de insight que ainda não obtiveram nenhuma realização
supramundana. Note que eles estão destinados apenas ao paraíso, não à iluminação. Mas, se a sua prática amadurecer, eles podem
alcançar o caminho de ‘entrar na correnteza’ e dessa forma obter a segurança de alcançar a iluminação. A expressão saddhamattam
pemamattam pode ser interpretada como “simplesmente fé, simplesmente amor” ou “só fé, só amor”, mas isto não explica a garantia de
renascimento no paraíso. Portanto, parece obrigatório termos que usar o sufixo matta significando uma certa quantidade necessária de fé e
amor e não simplesmente a posse dessas qualidades.
O Formigueiro - Vammika Sutta - MN23

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião
o venerável Kumara Kassapa estava no Bosque dos Cegos. [1]
Então, quando a noite já estava bem avançada, um certo deva com belíssima aparência que iluminou toda a área do Bosque dos Cegos se
aproximou do venerável Kumara Kassapa. Ficando em pé a um lado, o deva disse: [2]
2. “Bhikkhu, bhikkhu, este formigueiro fumega durante a noite e arde durante o dia. [3]
“Assim disse o brâmane: ‘Escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu uma barra: ‘Uma barra, Oh venerável
senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora a barra; escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu um sapo: ‘Um sapo, Oh
venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o sapo; escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu um garfo: ‘Um garfo, Oh
venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o garfo; escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu uma peneira: ‘Uma
peneira, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora a peneira; escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu um jabuti: ‘Um jabuti,
Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o jabuti; escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu um machado e um cepo:
‘Um machado e um cepo, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o machado e o cepo; escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu um pedaço
de carne: ‘Um pedaço de carne, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o pedaço de carne; escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu uma serpente
Naga: ‘Uma serpente Naga, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Deixe a serpente Naga; não cause dano à serpente Naga; honre a serpente Naga.’
“Bhikkhu, você deveria ir até o Abençoado e perguntar-lhe o significado desta charada. Aquilo que o Abençoado disser, assim você deverá
se recordar. Bhikkhu, outro que não seja o Tathagata, ou um discípulo do Tathagata, ou alguém que tenha aprendido com eles, eu não vejo
ninguém neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo,
cuja explicação dessa charada possa satisfazer a mente.”
Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.
3. Então, ao amanhecer, o venerável Kumara Kassapa foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou tudo
que havia ocorrido. E então perguntou: “Venerável senhor, o que é o formigueiro, o que fumega durante a noite, o que arde durante o dia?
Quem é o brâmane, quem é o sábio? O que é a faca, o que é a escavação, o que é a barra, o que é o sapo, o que é o garfo, o que é a
peneira, o que é o jabuti, o que é o machado e o cepo, o que é o pedaço de carne, o que é a serpente Naga?”
4. “Bhikkhu, o formigueiro simboliza este corpo, este corpo feito de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por
uma mãe e um pai, construído à base de arroz cozido e mingau,[4] está sujeito à impermanência, a ser gasto e pulverizado, à dissolução e
desintegração.
“Aquilo que a pessoa pensa e reflete durante a noite baseado nas ações durante o dia é o ‘fumegar durante a noite.’
“As ações que a pessoa toma durante o dia através do corpo, linguagem e mente depois de pensar e refletir durante a noite é o ‘arder
durante o dia.’
“O brâmane simboliza o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado. O sábio simboliza o bhikkhu no treinamento superior. A faca
simboliza a nobre sabedoria. A escavação simboliza estimular a energia.
“A barra simboliza a ignorância. [5] ‘Jogue fora a barra: abandone a ignorância. Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O sapo simboliza o desespero devido à raiva. ‘Jogue fora o sapo: abandone o desespero devido à raiva. Escave com a faca, você,
sábio.’Esse é o significado.
“O garfo simboliza a dúvida. [6] ‘Jogue fora o garfo: abandone a dúvida. Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“A peneira simboliza os cinco obstáculos, isto é, o obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo do torpor e
preguiça, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. ‘Jogue fora a peneira: abandone os obstáculos. Escave com a
faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O jabuti simboliza os cinco agregados influenciados pelo apego, [7] isto é, o agregado da forma material influenciado pelo apego, o
agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações volitivas
influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego. ‘Jogue fora o jabuti: abandone os cinco agregados
influenciados pelo apego. Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O machado e o cepo simbolizam os cinco elementos do prazer sensual [8] - formas percebidas através do olhoo que são desejáveis,
agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos através do ouvido …
Aromas percebidos através do nariz … Sabores percebidos através da língua …Tangíveis percebidos através do corpo que são desejáveis,
agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. ‘Jogue fora o machado e o cepo:
abandone os cinco elementos do prazer sensual. Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O pedaço de carne simboliza o deleite e a cobiça.[9] ‘Jogue fora o pedaço de carne: abandone o pedaço de carne. Escave com a faca,
você, sábio.’ Esse é o significado.
“A serpente Naga simboliza um bhikkhu que destruiu as impurezas. [10] ‘Deixe a serpente Naga; não cause dano à serpente Naga; honre a
serpente Naga.’ Esse é o significado.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Kumara Kassapa ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] O Ven. Kumara Kassapa era filho adotivo do Rei Pasenadi de Kosala, nascido de uma mulher, que estando grávida, sem o saber seguiu
a vida santa como uma bhikkhuni. Quando este sutta foi proferido ele ainda era um sekha; ele alcançou o estado de arahant empregando
este sutta como objeto de meditação.
[2] De acordo com MA, este deva era um que não retorna e que vivia nas Moradas Puras. Ele e Kumara Kassapa tinham sido parte de um
grupo de cinco monges que, na época do Buda Kassapa, haviam praticado meditação juntos no topo de uma montanha. Foi este mesmo
deva que incentivou Bahiya Daruciriya, um outro membro do grupo, a visitar o Buda (veja o Ud I.10).
[3] O significado da imageria empregada pelo deva será explicado mais tarde no próprio sutta.
[4] Kummasa: O Vinaya e os comentários explicam o mingau como sendo feito com yava, cevada.
[5] MA: Assim como uma barra na porta de uma cidade impede que as pessoas entrem, do mesmo modo a ignorância também impede que
as pessoas realizem Nibbana.
[6] Dvedhapatha também pode ser interpretado como “um caminho bifurcado,” um símbolo óbvio para a dúvida.
[7] MA indica que as quatro patas e a cabeça de um jabuti são semelhantes aos cinco agregados.
[8] MA: o machado e o cepo (asisuna), no MN 22.3 interpretado como “matadouro” são usados para picar a carne. De modo semelhante os
seres que desejam os prazeres sensuais são picados pelo machado dos desejos sensuais sobre o cepo dos objetos sensuais.
[9] Este simbolismo é explicado no MN 54.16.

[10] Este é um arahant. O simbolismo é explicado no MN 5 – nota 7.
As Carruagens de Revezamento - Rathavinita Sutta - MN24

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.
2. Então um número de bhikkhus da terra natal (do Abençoado), [1] que lá haviam passado o retiro das chuvas, foram até o Abençoado e
depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado. O Abençoado perguntou: “Bhikkhus, quem na minha terra natal é estimado pelos bhikkhus
de lá, pelos seus companheiros na vida santa, desta forma: ‘Tendo ele mesmo poucos desejos, ele fala aos bhikkhus sobre a parcimônia
com os desejos; estando ele mesmo satisfeito, ele fala aos bhikkhus sobre a satisfação; estando ele mesmo afastado, ele fala aos bhikkhus
sobre o afastamento; estando ele mesmo distante da sociedade, ele fala aos bhikkhus sobre o distanciamento da sociedade; sendo ele
mesmo energético, ele fala aos bhikkhus sobre estimular a energia; tendo ele mesmo a virtude realizada, ele fala aos bhikkhus sobre a
realização da virtude; tendo ele mesmo realizado a concentração, ele fala aos bhikkhus sobre a realização da concentração; tendo ele
mesmo realizado a sabedoria, ele fala aos bhikkhus sobre a realização da sabedoria; tendo ele mesmo realizado a libertação, ele fala aos
bhikkhus sobre a realização da libertação; tendo ele mesmo realizado o conhecimento e visão da libertação, ele fala aos bhikkhus sobre a
realização do conhecimento e visão; [2] ele é aquele que aconselha, informa, instrui, motiva, estimula e encoraja os seus companheiros na
vida santa’.”
“Venerável senhor, o venerável Punna Mantaliputta é assim estimado na terra natal do Abençoado pelos bhikkhus de lá, pelos seus
companheiros na vida santa.” [3]
3. Agora naquela ocasião o venerável Sariputta estava sentado próximo do Abençoado. Então o venerável Sariputta pensou o seguinte: “É
um ganho para o venerável Punna Mantaliputta, é um grande ganho para ele que os seus sábios companheiros na vida santa o elogiem
ponto por ponto na presença do Mestre. Talvez um dia desses possamos encontrar com o venerável Punna Mantaliputta e ter uma
conversa com ele.”
4. Então, depois que o Abençoado havia estado em Rajagaha pelo tempo que queria, ele saiu caminhando em direção a Savatthi.
Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi, indo para o Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
5. O venerável Punna Mantaliputta ouviu: “O Abençoado chegou em Savatthi e está no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.”
Então o venerável Punna Mantaliputta arrumou a sua moradia e tomando o manto externo e a tigela saiu caminhando em direção a
Savatthi. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi e foi até o Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika, para ver o
Abençoado. Depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e o Abençoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do
Dhamma. Então o venerável Punna Mantaliputta, instruído, motivado, estimulado e encorajado pelo discurso do Dhamma do Abençoado,
satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, foi para
o Bosque dos Cegos para passar o resto do dia.
6. Então um certo bhikkhu foi até o venerável Sariputta e lhe disse: “Amigo Sariputta, o bhikkhu Punna Mantaliputta a quem você sempre se
referiu de forma elogiosa, foi instruído, motivado, estimulado e encorajado pelo Abençoado com um discurso do Dhamma; depois de ficar
satisfeito e contente com as palavras do Abençoado ele levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua
direita, ele foi para o Bosque dos Cegos para passar o resto do dia.”
7. Então o venerável Sariputta pegou depressa o seu pano para sentar e seguiu de perto o venerável Punna Mantaliputta, mantendo a
cabeça dele à vista. Então o venerável Punna Mantaliputta entrou no Bosque dos Cegos e sentou à sombra de uma árvore para passar o
resto do dia. O venerável Sariputta também entrou no Bosque dos Cegos e sentou à sombra de uma árvore para passar o resto do dia.
8. Então, quando havia anoitecido, o venerável Sariputta se levantou da meditação, foi até o venerável Punna Mantaliputta, e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venerável Punna
Mantaliputta:
9. “A vida santa é vivida sob o Abençoado, amigo?” – “Sim, amigo.” – “Mas, amigo, é com o propósito de purificação da virtude que a vida
santa é vivida sob o Abençoado?” – “Não, amigo.” – “Então, é com o propósito de purificação da mente que a vida santa é vivida sob o
Abençoado?” – “Não, amigo.” – “Então, é com o propósito de purificação do entendimento que a vida santa é vivida sob o Abençoado?” –
“Não, amigo.” – “Então, é com o propósito de purificação da superação da dúvida que a vida santa é vivida sob o Abençoado?” – “Não,
amigo.” – “Então, é com o propósito de purificação do conhecimento e visão do que é o caminho e do que não é o caminho que a vida santa
é vivida sob o Abençoado?” – “Não, amigo.” – “Então, é com o propósito de purificação do conhecimento e visão da prática que a vida santa
é vivida sob o Abençoado?” – “Não, amigo.” – “Então, é com o propósito de purificação do conhecimento e visão que a vida santa é vivida
sob o Abençoado?” – “Não, amigo.”[4]
10. “Amigo, quando perguntado: ‘Mas amigo, é com o propósito de purificação da virtude que a vida santa é vivida sob o Abençoado?’ você
respondeu: ‘Não, amigo.’ Quando perguntado: ‘Então é com o propósito de purificação da mente ... purificação do entendimento ...
purificação da superação da dúvida ... purificação do conhecimento e visão do que é o caminho e do que não é o caminho ... purificação do
conhecimento e visão da prática ... purificação do conhecimento e visão que a vida santa é vivida sob o Abençoado?’ você respondeu: ‘Não,
amigo.’ Com qual propósito então, amigo, a vida santa é vivida sob o Abençoado?”
“Amigo, é com o propósito de parinibbana sem apego que a vida santa é vivida sob o Abençoado.” [5]
11. “Mas, amigo, a purificação da virtude é parinibbana sem apego?” – “Não amigo.” – “Então a purificação da mente é parinibbana sem
apego?” – “Não, amigo.” - “Então a purificação do entendimento é parinibbana sem apego?” – “Não amigo.” – “Então a purificação da
superação da dúvida é parinibbana sem apego?” – “Não amigo.” – “Então a purificação do conhecimento e visão do que é o caminho e do
que não é o caminho é parinibbana sem apego?” – “Não amigo.” – “Então a purificação do conhecimento e visão da prática é parinibbana
sem apego?” – “Não amigo.” – “Então a purificação do conhecimento e visão é parinibbana sem apego?” – “Não amigo.” – “Mas, amigo,
parinibbana sem apego pode ser alcançado sem esses estados?” – “Não, amigo.”
12. “Quando perguntado: ‘Mas, amigo, a purificação da virtude é parinibbana sem apego?’ você respondeu: ‘Não, amigo.’ Quando
perguntado: ‘Então a purificação da mente ... purificação do entendimento ... purificação da superação da dúvida ... purificação do
conhecimento e visão do que é o caminho e do que não é o caminho ... purificação do conhecimento e visão da prática ... purificação do
conhecimento e visão é parinibbana sem apego?’ você respondeu: ‘Não, amigo.’ E quando perguntado: ‘Mas, amigo, parinibbana sem
apego pode ser alcançado sem esses estados?’ Você respondeu: ‘Não, amigo.’Mas como, amigo, deve ser entendido o significado dessas
afirmações?”
13. “Amigo, se o Abençoado tivesse descrito a purificação da virtude como parinibbana sem apego, ele teria descrito aquilo que ainda está
acompanhado pelo apego como parinibbana sem apego. Se o Abençoado tivesse descrito a purificação da mente ... purificação do
entendimento ... purificação da superação da dúvida ... purificação do conhecimento e visão do que é o caminho e do que não é o caminho
... purificação do conhecimento e visão da prática ... purificação do conhecimento e visão como parinibbana sem apego, ele teria descrito
aquilo que ainda está acompanhado pelo apego como parinibbana sem apego.[6] E se parinibbana sem apego fosse realizado sem esses
estados, então uma pessoa comum realizaria parinibbana pois uma pessoa comum está desprovida desses estados.
14. “Com relação a isso, amigo, eu explicarei com um símile pois alguns sábios compreendem o significado de um enunciado através de um
símile. Suponha que o rei Pasenadi de Kosala estivesse vivendo em Savatthi e tivesse um assunto urgente que resolver em Saketa, e que
entre Savatthi e Saketa houvessem sete carruagens de revezamento mantidas preparadas à espera do rei. Então o rei Pasenadi de Kosala,
saindo de Savatthi pelo portão interno do palácio, montaria na primeira carruagem e, por meio da primeira carruagem ele chegaria até a
segunda carruagem; então ele desmontaria da primeira carruagem e montaria na segunda carruagem e, por meio da segunda carruagem
ele chegaria até a terceira carruagem ... por meio da terceira carruagem ele chegaria até a quarta carruagem ... por meio da quarta
carruagem ele chegaria até a quinta carruagem ... por meio da quinta carruagem ele ele chegaria até a sexta carruagem ... por meio da
sexta carruagem ele chegaria até a sétima carruagem, e por meio da sétima carruagem ele chegaria até o portão interno do palácio em
Saketa. Então, tendo chegado ao portão interno do palácio, os seus amigos e conhecidos, seus paisanos e parentes, perguntariam:
‘Senhor, você veio de Savatthi até o portão interno do palácio em Saketa por meio desta carruagem?’ Como então deveria o rei Pasenadi
de Kosala responder de forma a responder corretamente?”
“De forma a responder corretamente, amigo, ele deveria responder assim: ‘Aqui, enquanto estava em Savatthi tive um assunto urgente que
resolver em Saketa, e entre Savatthi e Saketa haviam sete carruagens de revezamento mantidas preparadas à minha espera. Então saindo
de Savatthi pelo portão interno do palácio, montei na primeira carruagem e, por meio da primeira carruagem cheguei até a segunda
carruagem; então desmontei da primeira carruagem e montei na segunda carruagem e, por meio da segunda carruagem cheguei até a
terceira carruagem ... quarta ... quinta ... sexta ... sétima carruagem e por meio da sétima carruagem cheguei até o portão interno do palácio
em Saketa.’ De forma a responder corretamente ele deveria responder assim.”
15. “Da mesma forma, amigo, a purificação da virtude tem o propósito de realizar a purificação da mente; a purificação da mente tem o
propósito de realizar a purificação do entendimento; a purificação do entendimento tem o propósito de realizar a purificação da superação
da dúvida; a purificação da superação da dúvida tem o propósito de realizar a purificação do conhecimento e visão do que é o caminho e do
que não é o caminho; a purificação do conhecimento e visão do que é o caminho e do que não é o caminho tem o propósito de realizar a
purificação do conhecimento e visão da prática; a purificação do conhecimento e visão da prática tem o propósito de realizar a
purificação do conhecimento e visão; a purificação do conhecimento e visão tem o propósito de realizar o parinibbana sem apego. É com o
propósito de parinibbanaa sem apego que a vida santa é vivida sob o Abençoado.”
16. Quando isso foi dito, o venerável Sariputta perguntou ao venerável Punna Mantaliputta : “Qual é o nome do venerável, e como os
companheiros na vida santa o conhecem?” [7]
“Meu nome é Punna, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como Mantaliputta.” “É maravilhoso, amigo, é admirável!
Cada questão profunda foi respondida, ponto por ponto, pelo venerável Punna Mantaliputta como um discípulo esclarecido que compreende
os Ensinamentos do Mestre da forma correta. É um ganho para os seus companheiros na vida santa, é um grande ganho para eles ter a
oportunidade de ver e honrar o venerável Punna Mantaliputta . Mesmo se fosse carregando o venerável Punna Mantaliputta em uma
almofada sobre as suas cabeças que os seus companheiros teriam a oportunidade de vê-lo e honrá-lo, seria um ganho para eles, um
grande ganho para eles. E é um ganho para nós, um grande ganho para nós que tenhamos a oportunidade de ver e honrar o venerável
Punna Mantaliputta.”
17. Quando isso foi dito, o venerável Punna Mantaliputta perguntou ao venerável Sariputta: “Qual é o nome do venerável, e como os
companheiros na vida santa o conhecem?”
“Meu nome é Upatissa, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como Sariputta.
“De fato, amigo, não sabíamos que estávamos conversando com o venerável Sariputta, o discípulo que é igual ao próprio Mestre. [8] Se
soubéssemos que era o venerável Sariputta, não teríamos falado tanto. É maravilhoso, amigo, é admirável! Cada questão profunda foi
colocada, ponto por ponto, pelo venerável Sariputta como um discípulo esclarecido que compreende os Ensinamentos do Mestre da forma
correta. É um ganho para os seus companheiros na vida santa, é um grande ganho para eles ter a oportunidade de ver e honrar o
venerável Sariputta. Mesmo se fosse carregando o venerável Sariputta em uma almofada sobre as suas cabeças que os seus
companheiros teriam a oportunidade de vê-lo e honrá-lo, seria um ganho para eles, um grande ganho para eles. E é um ganho para nós,
um grande ganho para nós que tenhamos a oportunidade de ver e honrar o venerável Sariputta.”
Assim foi como aqueles dois grandes seres se alegraram com as palavras um do outro.
Notas:
[1] A especificação entre parêntesis é fornecida por MA. A terra natal do Buda era Kapilavatthu, ao pé do Himalaia.
[2] Os últimos cinco itens formam um conjunto chamado os cinco agregados do Dhamma (dhammakkhandha). “Libertação” é identificado
com os nobres frutos, “o conhecimento e visão da libertação” com o conhecimento da examinação.
[3] O Ven. Punna Mantaliputta pertencia a uma família brâmane e foi ordenado pelo Ven. Anna Kondanna em Kapilavatthu, onde ele
continuou a residir até decidir ir visitar o Buda em Savatthi. Mais tarde o Buda declarou que ele era o bhikkhu mais eminente entre os
pregadores do Dhamma.
[4] Embora estas sete purificações (satta visuddhi) sejam mencionadas em um outro ponto do Cânone em Pali (no DN 34.2.2 (2), com a
adição de duas mais: purificação da sabedoria e purificação da libertação), é curioso que elas não são analisadas como um conjunto em
nenhum lugar dos Nikayas; e isso é ainda mais intrigante ao observar que ambos eminentes discípulos neste sutta aparentam reconhecê-
las como um grupo fixo de categorias doutrinárias. Esse esquema de sete tipos forma, no entanto, a armação para todo o Visuddhimagga
(Vsm), que define, com base nos comentários tradicionais, os diferentes estágios do desenvolvimento da meditação de concentração e da
meditação de insight.
De forma sucinta “purificação da virtude” (silavisuddhi) é a contínua manutenção dos preceitos morais que a pessoa tenha tomado,
explicado no Vsm através da referência ao treinamento moral de um bhikkhu como a “purificação quádrupla da virtude.” “Purificação da
mente “ (cittavisuddhi) é a superação dos cinco obstáculos através da realização da concentração de acesso e dos jhanas. “Purificação do
entendimento” (ditthivisuddhi) é o entendimento que define a natureza dos cinco agregados que constituem um ser vivo. “Purificação da
superação da dúvida” (kankhavitaranavisuddhi) é o entendimento da condicionalidade. “Purificação do conhecimento e visão do que é o
caminho e do que não é o caminho” (maggamaggañanadassanavisuddhi) é a correta discriminação entre o caminho falso das experiências
que causam êxtase e regozijo e o caminho verdadeiro do insight da impermanência, sofrimento e não-eu. “Purificação do conhecimento e
visão da prática” (patipadañanadassanavisuddhi) é a série ascendente do saber por meio do insight até os caminhos supramundanos. E a
“Purificação do conhecimento e visão” (ñanadassanavisuddhi) são os caminhos supramundanos.
[5] MA aponta anupadanaparinibbana como appaccayaparinibbana, “Parinibbana que não tem condição,” explicando que upadana tem dois
significados: apego (gahana), como ocorre na usual descrição dos quatro tipos de apego; e condição (paccaya), como ilustrado neste
trecho. Os comentaristas explicam “Parinibbana sem apego” ou como o fruto do estado de arahant, porque não pode ser agarrado por
nenhum dos quatro tipos de apego; ou como Nibbana o incondicionado, porque não surge através de alguma condição.
[6] MA explica que os primeiros seis estágios são “acompanhados pelo apego” com o sentido duplo de serem condicionados e de existirem
naquele que ainda tem apego; o sétimo estágio, sendo supramundano, apenas no sentido de ser condicionado.
[7] MA diz que Sariputta perguntou isto apenas como meio para saudar Punna Mantaliputta pois ele já sabia o seu nome, no entanto, este
nunca havia visto Sariputta antes e portanto deve ter ficado verdadeiramente surpreso em conhecer aquele grande discípulo.
[8] Satthukappa. MA diz que este é o maior elogio que pode ser dito de um discípulo.
O Engodo - Nivapa Sutta - MN25

monges desta forma: “Bhikkhus”. – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, um caçador de gamos não coloca um engodo para um rebanho de gamos intencionando o seguinte: ‘Que o rebanho de
gamos possa desfrutar deste engodo que coloquei e que assim tenha vida longa e formosa e perdure por muito tempo.’ Um caçador de
gamos coloca um engodo para um rebanho de gamos intencionando o seguinte: ‘O rebanho de gamos irá se alimentar de forma imprudente
indo diretamente para o engodo que coloquei; ao fazer isso eles ficarão embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornarão
negligentes; e quando negligentes, eu poderei fazer deles o que quiser por conta deste engodo.’
3. “Agora, os gamos do primeiro rebanho se alimentaram de forma imprudente ao ir diretamente para o engodo que o caçador de gamos
havia colocado; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, o
caçador de gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim é como os gamos do primeiro rebanho fracassaram em
se libertar do poder e controle do caçador de gamos.
4. “Agora, os gamos do segundo rebanho pensaram o seguinte: ‘Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle do caçador de gamos. Suponha que todos nós evitemos aquele engodo; evitemos aquele
gozo terrível, vamos para a floresta para viver lá.’ E assim eles fizeram. Mas no último mês da estação quente quando o capim e a água
haviam sido consumidos, os corpos deles estavam extremamente emaciados; devido a isso eles perderam a força e a energia, ao perderem
a força e a energia, eles retornaram para aquele mesmo engodo que o caçador de gamos havia colocado. Eles se alimentaram de forma
imprudente indo diretamente para o engodo; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes;
e quando negligentes, o caçador de gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim é como os gamos do segundo
rebanho também fracassaram em se libertar do poder e controle do caçador de gamos.
5. “Agora os gamos do terceiro rebanho pensaram o seguinte: ‘Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle do caçador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do
primeiro rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precaução de ir viver na floresta, também
fracassaram em se libertar do poder e controle do caçador de gamos. Suponha que fizéssemos o nosso refúgio dentro do alcance do
engodo do caçador de gamos. Então, tendo feito isso, nós nos alimentaremos não de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo
que o caçador de gamos colocou; ao fazer isso não ficaremos embriagados; e se não ficarmos embriagados, não nos tornaremos
negligentes; e sem negligência, o caçador de gamos não irá fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo.’ E assim eles
fizeram.
“Mas, então, o caçador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: ‘Esses gamos deste terceiro rebanho são astutos e
espertos como mágicos e feiticeiros. Eles comem o engodo que colocamos sem que saibamos como eles vêm e vão. Suponha que o
engodo que colocamos seja completamente cercado numa área ampla com cercas de galhos trançados; então, talvez possamos descobrir
o refúgio do terceiro rebanho, onde eles vão para se esconder.’ Assim eles fizeram e descobriram o refúgio do terceiro rebanho, onde eles
iam para se esconder. Assim é como os gamos do terceiro rebanho também fracassaram em se libertar do poder e controle do caçador de
gamos.
6. “Agora os gamos do quarto rebanho pensaram o seguinte: ‘Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle do caçador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do
primeiro rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precaução de ir viver na floresta, também
fracassaram em se libertar do poder e controle do caçador de gamos. E os gamos do terceiro rebanho, avaliando como os gamos do
primeiro rebanho e também os gamos do segundo rebanho fracassaram, e planejando e agindo da forma como eles fizeram com a
precaução de fazer o seu refúgio dentro do alcance do engodo do caçador de gamos, também fracassaram em se libertar do poder e
controle do caçador de gamos. Suponha que fizéssemos o nosso refúgio onde o caçador de gamos e os seus companheiros não pudessem
ir. Então, tendo feito isso, nós nos alimentaremos não de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que o caçador de gamos
colocou; ao fazer isso não ficaremos embriagados; se não ficarmos embriagados, não nos tornaremos negligentes; sem negligência, o
caçador de gamos não irá fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo.’ E assim eles fizeram.
“Mas então o caçador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: ‘Esses gamos deste quarto rebanho são astutos e espertos
como mágicos e feiticeiros. Eles comem o engodo que colocamos sem que saibamos como eles vêm e vão. Suponha que o engodo que
colocamos seja completamente cercado numa área ampla com cercas de galhos trançados; então talvez possamos descobrir o refúgio do
quarto rebanho, onde eles vão para se esconder.’ Assim eles fizeram, mas eles não descobriram o refúgio do quarto rebanho, onde eles
iam para se esconder. Então o caçador de gamos e os seus companheiros pensaram o seguinte: ‘Se assustarmos o quarto rebanho,
amedrontados eles irão alertar os demais e assim todos os rebanhos de gamos irão abandonar o engodo que colocamos. Suponha que
tratemos o quarto rebanho de gamos com indiferença.’ E assim eles fizeram. Assim é como os gamos do quarto rebanho se libertaram do
poder e controle do caçador de gamos.
7. “Bhikkhus, eu citei esse símile para transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: ‘Engodo’ é um termo para os cinco elementos do prazer
sensual. ‘Caçador de Gamos’ é um termo para Mara, o Senhor do Mal. ‘Os companheiros do caçador de gamos’ é um termo para os
discípulos de Mara. ‘Rebanho de Gamos’ é um termo para contemplativos e brâmanes.
8. “Agora os contemplativos e brâmanes do primeiro tipo se alimentaram de forma imprudente ao ir diretamente para o engodo e para as
coisas materiais do mundo que Mara havia colocado; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram
negligentes; e quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. Assim é
como contemplativos e brâmanes do primeiro tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e
brâmanes, eu digo, são iguais aos gamos do primeiro rebanho.
9. “Agora, os contemplativos e brâmanes do segundo tipo pensaram o seguinte: ‘Os contemplativos e brâmanes daquele primeiro tipo, ao
agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que todos nós evitemos aquele
engodo e as coisas materiais do mundo; evitemosaquele gozo terrível, vamos para floresta para viver lá.’ E assim eles fizeram. Lá eles se
alimentavam de verduras ou milho, ou arroz selvagem, ou aparas de peles, ou musgo, ou farelo de arroz, ou a escuma descartada de arroz
cozido, ou farinha de sésamo, ou capim, ou esterco de vaca, eles viviam de raízes da floresta e frutas, eles se alimentavam de frutas
caídas.
“Mas no último mês da estação quente quando o capim e a água haviam sido consumidos, os corpos deles estavam extremamente
emaciados; devido a isso eles perderam a força e a energia, ao perderem a força e a energia, eles perderam a libertação da mente; [1] com
a perda da libertação da mente, eles retornaram para aquele mesmo engodo que Mara havia colocado e para as coisas materiais do
mundo; se alimentaram de forma imprudente indo diretamente para o engodo; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem
embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo e das
coisas materiais do mundo. Assim é como contemplativos e brâmanes do segundo tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de
Mara. Esses contemplativos e brâmanes, eu digo, são iguais aos gamos do segundo rebanho.
10. “Agora, os contemplativos e brâmanes do terceiro tipo pensaram o seguinte: ‘Aqueles contemplativos e brâmanes do primeiro tipo, ao
agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brâmanes do
segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brâmanes do primeiro tipo haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como
eles fizeram, com a precaução de ir viver na floresta, também fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que
fizéssemos o nosso refúgio dentro do alcance daquele engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo. Então, tendo
feito isso, nós nos alimentaremos não de forma imprudente, sem ir diretamente para o engodo que Mara havia colocado e das coisas
materiais do mundo. Ao fazer isso, não ficaremos embriagados; e se não ficarmos embriagados, não nos tornaremos negligentes; sem
negligência, Mara não irá fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo.’ E assim eles
fizeram.
“Mas então eles passaram a ter idéias como ‘o mundo é eterno’ e ‘o mundo não é eterno’, e ‘o mundo é finito’ e ‘o mundo não é finito’, e ‘a
alma e o corpo são a mesma coisa’, e ‘a alma é uma coisa e o corpo outra’, e ‘após a morte um Tathagata existe’ e ‘após a morte um
Tathagata não existe’, e ‘após a morte um Tathagata tanto existe como não existe’, e ‘após a morte um Tathagata nem existe, nem não
existe.’ [2] Assim é como contemplativos e brâmanes do terceiro tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses
contemplativos e brâmanes, eu digo, são iguais aos gamos do terceiro rebanho.
11. “Agora os contemplativos e brâmanes do quarto tipo pensaram o seguinte: ‘Aqueles contemplativos e brâmanes do primeiro tipo, ao agir
como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brâmanes do
segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brâmanes do primeiro tipo haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como
eles fizeram, com a precaução de ir viver na floresta, também fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. E os contemplativos
e brâmanes do terceiro tipo, avaliando como os contemplativos e brâmanes do primeiro tipo e também os contemplativos e brâmanes do
segundo tipo haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precaução de fazer o seu refúgio dentro do
alcance do engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo, também fracassaram em se libertar do poder e controle de
Mara. Suponha que fizéssemos o nosso refúgio onde Mara e os seus companheiros não pudessem ir. Então, tendo feito isso, nós nos
alimentaremos não de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que Mara colocou e das coisas materiais do mundo; ao fazer
isso não ficaremos embriagados; se não nos embriagarmos, não nos tornaremos negligentes; sem negligência, Mara não irá fazer conosco
aquilo que ele quiser por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo.’ E assim eles fizeram. Assim é como contemplativos e
brâmanes do quarto tipo se libertaram do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brâmanes, eu digo, são iguais aos gamos do
quarto rebanho.
12. “E onde é que Mara e os seus companheiros não podem ir? Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades
não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade
nascidos do afastamento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisível para o Senhor do Mal ao privar o olho de
Mara da sua oportunidade. [3]
13. “Além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado
pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da
concentração. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...
14. “Além disso, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase,
acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada
feliz, equânime e plenamente atento.’ Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...
15. “Além disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...
16. “Além disso, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem
dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o ‘espaço é infinito,’ um bhikkhu entra e permanece na base do espaço
infinito. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
17. “Além disso, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ um bhikkhu entra e
permanece na base da consciência infinita. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...
18. “Além disso, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ um bhikkhu entra e
permanece na base do nada. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...
19. “Além disso, com a completa superação da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepção, nem não
percepção. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
20. “Além disso, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação
da percepção e sensação. E as suas impurezas são destruídas através da visão com sabedoria. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos
de Mara, se tornou invisível para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade e de ter cruzado para o outro lado do
apego ao mundo.[4]
Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Cetovimutti: MA explica que eles simplesmente abandonaram a determinação de viver na floresta, embora isto poderia muito bem
significar que aqueles contemplativos haviam alcançado e perdido as oito realizações meditativas (jhanas) que em geral são inferidas do
termo cetovimutti.
[2] Essas são as dez idéias especulativas debatidas pelos ascetas filósofos da época do Buda. Todas foram rejeitadas pelo Buda por não
terem conexão com os fundamentos da vida santa e não conduzirem à libertação do sofrimento. Veja o MN 63, MN 72.
[3] As oito realizações meditativas (jhanas) devem aqui ser compreendidas, como explicado no MA, como bases para o insight. Quando um
bhikkhu entra num desses jhanas, Mara não é capaz de ver como a sua mente está procedendo. Essa imunidade da influência de Mara, no
entanto, ainda é temporária.
[4] Este último bhikkhu, ao destruir as impurezas, se tornou não só temporariamente invisível para Mara, mas permanentemente inacessível
para ele.
A Busca Nobre - Ariyapariyesana Sutta - MN26

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Então um
grande número de bhikkhus foram até o ven. Ananda e lhe disseram: “Amigo Ananda, já faz bastante tempo desde que ouvimos um
discurso do Dhamma da própria boca do Abençoado. Seria bom se pudéssemos ouvir um discurso, amigo Ananda.” – “Então que os
veneráveis sigam até o retiro do brâmane Rammaka. Talvez vocês venham a ouvir um discurso do Dhamma da própria boca do
Abençoado.” – “Sim, amigo,” eles responderam.
3. Então, após o Abençoado ter esmolado alimentos em Savathi e de haver retornado, após a refeição, ele se dirigiu ao ven. Ananda:
“Ananda, vamos até o Parque do Oriente, ao Palácio da mãe de Migara, para passar o resto do dia.” – “Sim venerável senhor,” o ven.
Ananda respondeu. Então o Abençoado foi com o ven. Ananda até o Parque do Oriente, ao Palácio da mãe de Migara, para passar o resto
do dia.
Depois, ao anoitecer, o Abençoado levantou-se da meditação e disse para o ven. Ananda: “Ananda, vamos até o Local de Banhos do
Oriente para tomar banho.” – “Sim, venerável senhor,” o ven. Ananda respondeu. Então o Abençoado foi com o ven. Ananda até a Local de
Banhos do Oriente para tomar banho. Quando ele havia terminado, ele saiu da água e se secou com um manto. Então o ven. Ananda disse
para o Abençoado: “Venerável senhor, o retiro do brâmane Rammaka está próximo daqui. É um retiro agradável e prazeroso. Venerável
senhor, seria bom se o Abençoado fosse até lá por compaixão.” O Abençoado concordou em silêncio.
4. Então, o Abençoado foi até o retiro do brâmane Rammaka. Agora naquela ocasião um grande número de bhikkhus estavam no retiro
juntos, sentados, discutindo o Dhamma. O Abençoado ficou do lado de fora da porta esperando que a discussão terminasse. Ao perceber
que havia terminado, ele limpou a garganta e bateu na porta e os bhikkhus abriram a porta para ele. O Abençoado entrou e sentou num
assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, qual é o assunto que faz com que vocês estejam
sentados juntos aqui agora? Qual é a discussão que foi interrompida?”
“Venerável senhor, nossa discussão sobre o Dhamma que foi interrompida era sobre o próprio Abençoado. Então o Abençoado chegou.”
“Bom, bhikkhus. É apropriado que vocês, membros de clãs, que pela fé deixaram a vida em família pela vida santa, se reúnam para discutir
o Dhamma. Quando vocês se reunirem, bhikkhus, vocês devem fazer uma de duas coisas: discutir o Dhamma ou observar o nobre silêncio.
[1]
(Dois tipos de Busca)
5. “Bhikkhus, existem esses dois tipos de busca: a busca nobre e a busca ignóbil. E o que é a busca ignóbil? Nesse caso, alguém que,
estando ele mesmo sujeito ao nascimento, busca aquilo que também está sujeito ao nascimento; estando ele mesmo sujeito ao
envelhecimento, busca aquilo que também está sujeito ao envelhecimento; estando ele mesmo sujeito à enfermidade, busca aquilo que
também está sujeito à enfermidade; estando ele mesmo sujeito à morte, busca aquilo que também está sujeito à morte; estando ele mesmo
sujeito à tristeza, busca aquilo que também está sujeito à tristeza; estando ele mesmo sujeito às contaminações, busca aquilo que também
está sujeito às contaminações.
6. “E o que pode ser dito como estando sujeito ao nascimento? Esposa e filhos estão sujeitos ao nascimento, escravos e escravas, bodes e
ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, ouro e prata estão sujeitos ao nascimento. Essas aquisições [2] estão sujeitas ao
nascimento; e aquele que está preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito
ao nascimento, busca aquilo que também está sujeito ao nascimento.
7. “E o que pode ser dito como estando sujeito ao envelhecimento? Esposa e filhos estão sujeitos ao envelhecimento, escravos e escravas,
bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, ouro e prata estão sujeitos ao envelhecimento. Essas aquisições estão
sujeitas ao envelhecimento; e aquele que está preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele
mesmo sujeito ao envelhecimento, busca aquilo que também está sujeito ao envelhecimento.
8. “E o que pode ser dito como estando sujeito à enfermidade? Esposa e filhos estão sujeitos à enfermidade, escravos e escravas, bodes e
ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas estão sujeitos à enfermidade. Essas aquisições estão sujeitas à enfermidade; e
aquele que está preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito à enfermidade,
busca aquilo que também está sujeito à enfermidade. [3]
9. “E o que pode ser dito como estando sujeito à morte? Esposa e filhos estão sujeitos à morte, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves
e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas estão sujeitos à morte. Essas aquisições estão sujeitas à morte; e aquele que está preso a
essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito à morte, busca aquilo que também está
sujeito à morte.
10. “E o que pode ser dito como estando sujeito à tristeza? Esposa e filhos estão sujeitos à tristeza, escravos e escravas, bodes e ovelhas,
aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas estão sujeitos à tristeza. Essas aquisições estão sujeitas à tristeza; e aquele que está
preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito à tristeza, busca aquilo que
também está sujeito à tristeza.
11. “E o que pode ser dito como estando sujeito às contaminações? Esposa e filhos estão sujeitos às contaminações, escravos e escravas,
bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, ouro e prata estão sujeitos às contaminações. Essas aquisições estão
sujeitas às contaminações; e aquele que está preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele
mesmo sujeito às contaminações, busca aquilo que também está sujeito às contaminações. Essa é a busca ignóbil.
12. “E o que é a busca nobre? Nesse caso, alguém que, estando ele mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo
que está sujeito ao nascimento, busca o que não nasce, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito ao
envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito ao envelhecimento, busca o que não envelhece, a suprema
segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito à enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito à
enfermidade, busca o que não se enferma, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito à morte, tendo
compreendido o perigo daquilo que está sujeito à morte, busca o imortal, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando ele
mesmo sujeito à tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito à tristeza, busca o que não está sujeito à tristeza, a suprema
segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito às contaminações, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito
às contaminações, busca o que não é contaminado, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana. Essa é a busca nobre.
(A Busca pela Iluminação)
13. “Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era um Bodisatva não iluminado, eu também, estando eu mesmo sujeito ao
nascimento, busquei aquilo que também estava sujeito ao nascimento; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte,
tristeza e contaminações, busquei aquilo que também estava sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminações.
Então considerei o seguinte: ‘Por que, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, busco aquilo que também está sujeito ao nascimento? Por
que, estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminações, busco aquilo que também está sujeito ao
envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminações? E se eu, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o
perigo daquilo que está sujeito ao nascimento, buscasse o que não nasce, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana. E se eu,
estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminações, tendo compreendido o perigo daquilo que
está sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminações, buscasse o que não envelhece, o que não está sujeito à
enfermidade, o imortal, o que não está sujeito à tristeza, o que não é contaminado, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana.’
14. “Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bênçãos da juventude, na flor da juventude, embora
minha mãe e meu pai desejassem outra coisa e chorassem com o rosto coberto de lágrimas, eu raspei meu cabelo e barba, vesti o manto
de cor ocre e deixei a vida em família e segui a vida santa.
15. "Tendo seguido a vida santa em busca do que é benéfico, buscando o insuperável estado de paz sublime procurei por Alara Kalama e
lhe disse: 'Amigo Kalama, quero viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.' Alara Kalama respondeu, ‘O venerável pode ficar aqui, meu
amigo. Este Dhamma é tal que uma pessoa sábia pode em pouco tempo entrar e permanecer nele, compreendendo por si mesmo através
do conhecimento direto a doutrina do seu mestre.' Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito à mera recitação e repetição dos
seus ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurança e reivindicava, ‘Eu sei e vejo’ – e havia outros que assim também diziam.
“Eu pensei: ‘Não é somente pela mera fé que Alara Kalama declara, “Tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto,
eu entro e permaneço neste Dhamma.” Com certeza Alara Kalama permanece conhecendo e vendo este Dhamma.’ Então fui até Alara
Kalama e perguntei: ‘Amigo Kalama, de que forma, tendo compreendido por você mesmo com conhecimento direto, você declara que entra
e permanece nesse Dhamma?’ Em resposta, ele declarou a esfera do nada. [4]
"Eu pensei: 'Não somente Alara Kalama tem fé, energia, atenção plena, concentração e sabedoria. Eu, também, tenho fé, energia, atenção
plena, concentração e sabedoria. E se eu me esforçasse para realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Alara Kalama declara entrar e
permanecer, tendo compreendido por ele mesmo através do conhecimento direto?'
“Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto. Eu
fui até Alara Kalama e perguntei, 'Amigo Kalama, é dessa forma que você declara que entra e permanece neste Dhamma, tendo
compreendido por você mesmo através do conhecimento direto?' – ‘Essa é a forma, amigo.' – ‘É dessa forma, amigo, que eu também entro
e permaneço nesse Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto.' – ‘É um ganho para nós, meu amigo,
um grande ganho para nós, que tenhamos um tal venerável como companheiro na vida santa. Portanto, o Dhamma no qual eu declaro que
entro e permaneço, tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto, é o Dhamma no qual você declara entrar e
permanecer, tendo compreendido por você mesmo através do conhecimento direto. E o Dhamma no qual você declara entrar e
permanecer, tendo compreendido por você mesmo através do conhecimento direto, é o Dhamma no qual eu declaro que entro e
permaneço, tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto. Portanto, você conhece o Dhamma que eu conheço e eu
conheço o Dhamma que você conhece. Como eu sou, assim é você; como você é, assim eu sou. Venha amigo, vamos agora liderar esta
comunidade juntos.'
Dessa forma Alara Kalama, meu mestre, colocou-me, seu pupilo, no mesmo nível que ele e me concedeu a maior honra possível. Porém, o
pensamento me ocorreu, ‘Este Dhamma não conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à
iluminação, a Nibbana, mas somente ao renascimento na esfera do nada.’[5] Dessa forma, não estando satisfeito com esse Dhamma, eu
parti.
16. "Ainda em busca, bhikkhus, do que é benéfico, buscando o insuperável estado de paz sublime procurei por Uddaka Ramaputta e ao
chegar, eu lhe disse: 'Amigo Uddaka, quero viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.' [6] Uddaka Ramaputta respondeu, ‘O venerável
pode ficar aqui, meu amigo. Este Dhamma é tal que uma pessoa sábia pode em pouco tempo entrar e permanecer nele, compreendendo
por si mesmo através do conhecimento direto a doutrina do seu mestre.' Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito à mera
recitação e repetição dos seus ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurança e reivindicava, ‘Eu sei e vejo’ – e havia outros que
assim também diziam.
"Eu pensei: 'Não foi somente pela mera fé que Rama declarava, "Tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto, eu
entro e permaneço neste Dhamma.” Com certeza Rama permanecia conhecendo e vendo este Dhamma.' Então fui até Uddaka Ramaputta
e perguntei: ‘Amigo, de que forma Rama, tendo compreendido por ele mesmo através do conhecimento direto, declarou que entrou e
permaneceu nesse Dhamma?' Em resposta, Uddaka Ramaputta declarou a esfera da nem percepção, nem não percepção.
"Eu pensei: 'Não somente Rama tinha fé, energia, atenção plena, concentração e sabedoria. Eu, também, tenho fé, energia, atenção plena,
concentração e sabedoria. E se eu me esforçasse para realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Rama, tendo compreendido por ele
mesmo através do conhecimento direto, declarou que entrou e permaneceu?'
“Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto.
Então eu fui até Uddaka Ramaputta e perguntei, 'Amigo, é dessa forma que Rama declarou que entrou e permaneceu neste Dhamma,
tendo compreendido por ele mesmo através do conhecimento direto?' – ‘Essa é a forma, amigo.' – ‘É dessa forma, amigo, que eu também
entro e permaneço nesse Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo através do conhecimento direto.' – ‘É um ganho para nós, meu
amigo, um grande ganho para nós, que tenhamos um tal venerável como companheiro na vida santa. Portanto, o Dhamma no qual Rama
declarou que entrou e permaneceu, tendo compreendido por ele mesmo através do conhecimento direto, é o Dhamma no qual você entra e
permanece, tendo compreendido por você mesmo através do conhecimento direto. E o Dhamma que você entra e permanece tendo
compreendido por você mesmo através do conhecimento direto, é o Dhamma no qual Rama declarou que entrou e permaneceu, tendo
compreendido por ele mesmo através do conhecimento direto. Portanto, você conhece o Dhamma que Rama conhecia e Rama conhecia o
Dhamma que você conhece. Como Rama era, assim é você; como você é, assim era Rama. Venha amigo, agora lidere esta comunidade.'
“Dessa forma, Uddaka Ramaputta, meu companheiro na vida santa, colocou-me na posição de mestre e me concedeu a maior honra
possível. Porém, o pensamento me ocorreu, ‘Este Dhamma não conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao
conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana, mas somente ao renascimento na esfera da nem percepção, nem não percepção.’ Dessa
forma, não estando satisfeito com esse Dhamma, eu parti. [7]
17. “Ainda em busca, bhikkhus, do que é benéfico, buscando o insuperável estado de paz sublime, eu andei perambulando pelas terras de
Magadha até que por fim cheguei em Senanigama próximo a Uruvela. Lá eu encontrei um pedaço de terreno adequado, com um bosque
prazeroso e um rio límpido com as margens planas e agradáveis e um vilarejo próximo para esmolar comida. Eu pensei: ‘Este é um pedaço
de terreno adequado, com um bosque prazeroso e um rio límpido com as margens planas e agradáveis e um vilarejo próximo para esmolar
comida. Isso é adequado para um membro de um clã que possui a intenção de se esforçar.’ E eu me sentei ali pensando: ‘Isso é adequado
para o esforço.’[7a]
(Iluminação)
18. “Então, bhikkhus, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito ao nascimento,
buscando o que não nasce, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que não nasce, a suprema segurança contra o
cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito ao envelhecimento,
buscando o que não envelhece, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que não envelhece, a suprema segurança
contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito à enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito à enfermidade,
buscando o que não está sujeito à enfermidade, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que não está sujeito à
enfermidade, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito à morte, tendo compreendido o perigo daquilo
que está sujeito à morte, buscando o imortal, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o imortal, a suprema segurança
contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito à tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito à tristeza, buscando
o que não está sujeito à tristeza, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que não está sujeito à tristeza, a suprema
segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito às contaminações, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito
às contaminações, buscando o que não está sujeito às contaminações, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que
não está sujeito às contaminações, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana. Surgiram em mim a visão e o conhecimento:
‘Inabalável é a libertação da minha mente. Este é o último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’
19. “Eu pensei: ‘Este Dhamma que eu alcancei é profundo, difícil de ver e difícil de compreender, pacífico e sublime, que não pode ser
alcançado através do mero raciocínio, ele é sutil, para ser experimentado pelos sábios. [8] Mas, esta população se delicia com a adesão,
está excitada com a adesão, desfruta da adesão.[9] É difícil para uma população como esta ver esta verdade, isto é, a condicionalidade
isto/aquilo e a origem dependente. E também é difícil de ver esta verdade, isto é, o cessar de todas as formações, o abandono de todas
aquisições, o fim do desejo, desapego, cessação, Nibbana. Se eu fosse ensinar o Dhamma, os outros não me entenderiam e isso seria
fatigante, problemático para mim .’ Então, estes versos nunca antes ouvidos, me ocorreram:
‘Basta com a idéia de ensinar o Dhamma

que até para mim foi difícil alcançar;
pois ele nunca será entendido
por aqueles que vivem com a cobiça e a raiva.
Aqueles tingidos pela cobiça, envoltos na escuridão

nunca irão discernir este Dhamma difícil de ser compreendido
que vai contra a torrente do mundo,
sutil, profundo e difícil de ser visto.’
Pensando dessa forma, minha mente tendia à inação ao invés do ensino do Dhamma.[10]
20. “Então, bhikkhus, o Brahma Sahampati, soube com a mente dele o pensamento na minha mente e pensou: ‘O mundo estará perdido, o
mundo estará destruído, já que a mente do Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, se inclina à inação ao invés do ensino do
Dhamma.’ Então, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido,
Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na minha frente. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e
juntou as mãos numa reverenciosa saudação, dizendo: ‘Venerável senhor, que o Abençoado ensine o Dhamma, que o Iluminado ensine o
Dhamma. Há seres com pouca poeira sobre os olhos que estão decaindo por não ouvir o Dhamma. Há aqueles que entenderão o
Dhamma.’ Depois de dizer isso, Brahma Sahampati disse ainda mais:
‘Em Magadha surgiram até agora
ensinamentos contaminados formulados por aqueles que ainda estão poluídos.
Abram as portas para o Imortal! Que eles ouçam
o Dhamma que o Imaculado encontrou.
Tal como alguém que esteja no pico de uma montanha

é capaz de ver todas as pessoas embaixo,
da mesma forma, Oh sábio, sábio que tudo vê,
suba ao palácio do Dhamma.
Que o Conquistador da Tristeza inspecione esta raça humana,
engolfada na tristeza, subjugada pelo nascimento e envelhecimento.
Levante-se, Oh herói, vitorioso na batalha!
Oh líder da caravana, sem dívidas, saia pelo mundo.
Ensine o Dhamma, Oh Abençoado:
Existem aqueles que irão compreender.’
21. “Então, tendo ouvido o pedido de Brahma e por compaixão pelos seres, inspecionei o mundo com o olho de um Buda. Inspecionando o
mundo com o olho de um Buda, eu vi seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguçadas
e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de serem ensinados e difíceis de serem ensinados e
alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Tal como num lago com flores de lótus azuis ou vermelhas
ou brancas, algumas flores de lótus nascem e crescem na água e prosperam imersas na água sem sair fora da água, enquanto que
algumas outras flores de lótus nascem e crescem na água e pousam sobre a superfície da água, e ainda, algumas outras flores de lótus
nascem e crescem na água e sobem acima do nível da água permanecendo sem serem molhadas pela água; assim também,
inspecionando o mundo com o olho de um Buda, eu vi seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com
faculdades aguçadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de serem ensinados e difíceis de
serem ensinados e alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Então respondi ao Brahma Sahampati
em versos:
Para eles estão abertas as portas para o Imortal,

que aqueles com ouvidos mostrem agora a sua fé.
Pensando que seria problemático, Oh Brahma,
eu não quis falar o Dhamma sutil e sublime.’
Então o Brahma Sahampati pensou: ‘Eu criei a oportunidade para que o Abençoado ensine o Dhamma.’ E depois de me homenagear,
mantendo-me à sua direita, ele então desapareceu.
22. “Eu pensei: ‘Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem irá compreender este Dhamma com rapidez?’ Então me ocorreu:
‘Alara Kalama é sábio, inteligente e com sabedoria; faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o
Dhamma primeiro para Alara Kalama. Ele irá compreendê-lo com rapidez.’ Então alguns devas se aproximaram de mim e disseram:
‘Venerável senhor, Alara Kalama morreu faz sete dias.’ E o conhecimento e visão surgiram em mim: ‘Alara Kalama morreu faz sete dias.’ Eu
pensei: ‘A perda de Alara Kalama é significativa. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, ele o teria compreendido com rapidez.’
23. “Eu pensei: ‘Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem irá compreender este Dhamma com rapidez?’ Então me ocorreu:
‘Uddaka Ramaputta é sábio, inteligente e com sabedoria; faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o
Dhamma primeiro para Uddaka Ramaputta. Ele irá compreendê-lo com rapidez.’ Então alguns devas se aproximaram de mim e disseram:
‘Venerável senhor, Uddaka Ramaputta morreu na noite passada.’ E o conhecimento e visão surgiram em mim: ‘Uddaka Ramaputta morreu
na noite passada.’ Eu pensei: ‘A perda de Uddaka Ramaputta é significativa. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, ele o teria compreendido
com rapidez.’
24. “Eu pensei: ‘Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem irá compreender este Dhamma com rapidez?’ Então me ocorreu: ‘Os
cinco bhikkhus que me acompanharam e que foram de grande ajuda enquanto eu estava engajado na minha busca. [11] E se eu ensinasse
o Dhamma primeiro para eles.’ Então pensei: ‘Onde estarão vivendo agora os cinco bhikkhus?’ E com o olho divino, que é purificado e
sobrepuja o humano, eu vi que eles estavam vivendo em Benares no Parque do Gamo em Isipatana.
(O ensinamento do Dhamma)
25. “Então, bhikkhus, tendo permanecido em Uruvela pelo tempo que queria, sai caminhando em direção a Benares. Entre Gaya e o lugar
da Iluminação, o Ajivaka Upaka me viu na estrada e disse: ‘Amigo, as suas faculdades estão claras, a sua complexão está pura e brilhante.
Sob qual mestre você adotou a vida santa, amigo? Quem é o seu mestre? Qual Dhamma você professa?’ Eu respondi ao Ajivaka Upaka em
versos:
‘Eu sou aquele que transcendeu tudo, aquele que tudo conhece,
imaculado entre todas as coisas, renunciando a tudo,
libertado pela cessação do desejo. Tendo conhecido tudo isso
por mim mesmo, a quem devo apontar como mestre?
Eu não tenho mestre, e outro como eu

não existe em nenhum lugar do mundo,
com todos os seus devas, porque não tenho
outra pessoa como equivalente.
Eu sou o Consumado no mundo,
eu sou o Mestre Supremo.
Eu sozinho sou um Perfeitamente Iluminado
cujo fogo está saciado e extinto.
Eu vou agora para Kasi (Benares)

para colocar a Roda do Dhamma em movimento.
Num mundo que se tornou cego
eu vou proclamar o Imortal.’
‘Pela sua declaração, amigo, você deve ser o Vitorioso Universal.’ [12]
‘Os vitoriosos são como eu
que venceram destruindo as contaminações.
Eu derrotei todos os estados ruins,
portanto, Upaka, eu sou um vitorioso.’
“Quando isso foi dito, o Ajivaka Upaka disse: ‘Pode ser que assim seja, amigo.’ Balançando a cabeça, ele tomou um desvio e partiu. [13]
26. “Então, bhikkhus, prosseguindo na caminhada por fim cheguei em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana e me aproximei do grupo
de cinco bhikkhus. Os bhikkhus me viram chegando à distância e combinaram entre si o seguinte: ‘Amigos, ali vem o contemplativo Gotama
que vive gratificado pelos sentidos, que deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. Nós não deveríamos homenageá-lo, ou nos
levantarmos para ele, ou receber a sua tigela e manto externo. Mas um assento poderá ser preparado para ele. Se ele quiser, poderá
sentar.’ No entanto, à medida que eu me aproximava, aqueles bhikkhus foram incapazes de manter o acordo. Um veio se encontrar comigo
e tomou minha tigela e o manto externo, outro preparou um assento e um outro preparou água para os meus pés; no entanto, eles se
dirigiam a mim pelo meu nome e como ‘amigo.’ [14]
27. “Como resultado eu lhes disse: ‘Bhikkhus, não se dirijam ao Tathagata pelo nome e como ‘amigo.’ O Tathagata é um arahant,
perfeitamente iluminado. Ouçam bhikkhus, o Imortal foi alcançado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o Dhamma. Praticando da forma
instruída, realizando por vocês mesmos através do conhecimento direto vocês logo entrarão e permanecerão no objetivo supremo da vida
santa pelo qual membros de clãs abandonam a vida em família pela vida santa.’
“Quando isso foi dito, os bhikkhus me responderam o seguinte: ‘Amigo Gotama, através da conduta, da prática e da realização das
austeridades às quais você se dedicou, você não alcançou nenhum estado supra-humano, nenhuma distinção em conhecimento e visão
digna dos nobres. [15] Como agora você vive gratificado pelos sentidos, tendo deixado de lado a sua busca e revertido ao luxo, como
poderia você ter atingido algum estado supra-humano, alguma distinção em conhecimento e visão dignos dos nobres?’ Quando isso foi dito,
eu lhes disse: ‘O Tathagata não vive gratificado pelos sentidos, nem deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. O Tathagata é um
arahant, perfeitamente iluminado. Ouçam bhikkhus, o Imortal foi alcançado ... abandonam a vida em família pela vida santa.’
“Uma segunda vez os bhikkhus me disseram: ‘Amigo Gotama...como poderia você ter atingido algum estado supra-humano, alguma
distinção em conhecimento e visão dignos dos nobres?’ Uma segunda vez eu lhes disse: ‘O Tathagata não vive gratificado pelos sentidos ...
abandonam a vida em família pela vida santa.’
“Uma terceira vez os bhikkhus me disseram: ‘Amigo Gotama...como poderia você ter atingido algum estado supra-humano, alguma
distinção em conhecimento e visão dignos dos nobres?’
28. “Quando isso foi dito eu lhes perguntei: ‘Bhikkhus, vocês já me viram falar desta forma antes?’ – ‘Não, venerável senhor.’ [16] –
‘Bhikkhus, o Tathagata é um arahant, perfeitamente iluminado. Ouçam bhikkhus, o Imortal foi alcançado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o
Dhamma. Praticando da forma instruída, realizando por vocês mesmos através do conhecimento direto vocês logo entrarão e
permanecerão no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de clãs abandonam a vida em família pela vida santa.’
29. “Eu fui capaz de convencer o grupo de cinco bhikkhus. [17] Então, algumas vezes eu instruía dois bhikkhus enquanto que os outros três
esmolavam alimentos e todos nós seis vivíamos daquilo que aqueles três bhikkhus traziam de esmolas. Algumas vezes eu instruía três
bhikkhus enquanto que os outros dois esmolavam alimentos e todos nós seis vivíamos daquilo que aqueles dois bhikkhus traziam de
esmolas.
30. “Então o grupo de cinco bhikkhus ensinados e instruídos por mim, estando eles mesmos sujeitos ao nascimento, tendo compreendido o
perigo daquilo que está sujeito ao nascimento, buscando o que não nasce, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, alcançaram o
que não nasce, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana; estando eles mesmos sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte,
tristeza e contaminações, tendo compreendido o perigo daquilo que está sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e
contaminações, buscando o que não envelhece, o que não está sujeito à enfermidade, o imortal, o que não está sujeito à tristeza, o que não
é contaminado, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana, alcançaram o que não envelhece, o que não está sujeito à enfermidade,
o imortal, o que não está sujeito à tristeza, o que não é contaminado, a suprema segurança contra o cativeiro, Nibbana.’ Surgiram neles a
visão e o conhecimento: ‘Inabalável é a libertação da minha mente. Este é o último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’
(Prazer Sensual)
31. ‘Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. [18] Quais são os cinco? Formas percebidas pelo olho que são desejáveis,
agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos pelo ouvido ...
Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela língua ... Tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e
fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual.
32. “Quanto a esses contemplativos e brâmanes que estão atados a esses cinco elementos do prazer sensual, apaixonados por eles e
totalmente comprometidos com eles e que os utilizam sem ver o perigo que eles contêm ou sem compreender como escapar deles, desses
contemplativos e brâmanes se pode compreender o seguinte: ‘Eles encontraram a calamidade, encontraram o desastre, o Senhor do Mal
poderá fazer deles o que quiser.’ Suponham um gamo da floresta que esteja atado preso numa armadilha; dele se pode compreender o
seguinte: ‘Ele encontrou a calamidade, encontrou o desastre, o caçador poderá fazer dele o que quiser.’ Assim também com relação
àqueles contemplativos e brâmanes que estão atados a esses cinco elementos do prazer sensual ... deles se pode compreender o
seguinte: ‘Eles encontraram a calamidade, encontraram o desastre, o Senhor do Mal poderá fazer deles o que quiser.’
33. “Quanto a esses contemplativos e brâmanes que não estão atados a esses cinco elementos do prazer sensual, que não estão
apaixonados por eles nem totalmente comprometidos com eles e que os utilizam vendo o perigo que eles contêm, compreendendo como
escapar deles, desses contemplativos e brâmanes se pode compreender o seguinte: ‘Eles não encontraram a calamidade, não encontraram
o desastre, o Senhor do Mal não poderá fazer deles o que quiser.’[19] Suponham um gamo da floresta que não esteja atado, preso numa
armadilha; dele se pode compreender o seguinte: ‘Ele não encontrou a calamidade, não encontrou o desastre, o caçador não poderá fazer
dele o que quiser, e quando o caçador vier o gamo poderá ir onde quiser.’ Assim também com relação àqueles contemplativos e brâmanes
que não estão atados a esses cinco elementos do prazer sensual ... deles se pode compreender o seguinte: ‘Eles não encontraram a
calamidade, não encontraram o desastre, o Senhor do Mal não poderá fazer deles o que quiser.’
34. “Suponham um gamo da floresta que perambula pela região inexplorada da floresta: ele caminha sem medo, fica em pé sem medo,
senta sem medo, deita sem medo. Por que isso? Porque ele se encontra fora do alcance do caçador. Assim também, um bhikkhu afastado
dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou
invisível para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade. [20]
35. “Novamente, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado
concentração. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
36. “Novamente, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase,
feliz, equânime e plenamente atento.’ Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
37. “Novamente, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
38. “Novamente, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensual, com a
não atenção na percepção da diversidade, consciente que o ‘espaço é infinito,’ um bhikkhu entra e permanece na base do espaço infinito.
Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
39. “Novamente, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente que a ‘consciência é infinita,’ um bhikkhu entra e
permanece na base da consciência infinita. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
40. “Novamente, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente que ‘não há nada,’ um bhikkhu entra e permanece
na base do nada. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
41. “Novamente, com a completa superação da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepção, nem não
percepção. Este bhikkhu, diz- se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisível para a Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua
oportunidade.
42. “Novamente, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação
da percepção e sensação. E as suas impurezas são destruídas através da visão com sabedoria. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos
de Mara, se tornou invisível para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade e de ter cruzado para o outro lado do
apego ao mundo. [21] Ele caminha sem medo, fica em pé sem medo, senta sem medo, deita sem medo. Por que isso? Porque ele se
encontra fora do alcance da Senhor do Mal.”
Notas:
[1] MA aponta que o segundo jhana e o objeto de meditação de cada pessoa são ambos chamados de “nobre silêncio” (ariyo
tunhibhavo). Aqueles que não conseguem alcançar o segundo jhana são aconselhados a manter o nobre silêncio ocupando-se com o seu
objeto de meditação. Para ter uma idéia dos assuntos de conversacão considerados inúteis, veja o MN 76.4.
[2] Upadhi: Esta é uma palavra de difícil tradução e talvez a interpretação que melhor se aproxime seja “ativos” ou “bens”, coisas que são
adquiridas, acumuladas e usadas como base para fabricar a noção de uma identidade pessoal. Nos comentários são enumerados vários
tipos de upadhi, entre eles os cinco agregados, os objetos do prazer sensual, as contaminações e o kamma. De modo a capturar as
distintas conotações da palavra, a interpretação “aquisições” dá destaque ao aspecto objetivo, e “apego” quando o aspecto subjetivo é
proeminente. No verso 19, Nibbana é chamado de “abandono de todas aquisições” (sabb’upadhipatinissagga), em que a intenção é
abranger ambos os significados.
[3] Ouro e prata não fazem parte das coisas sujeitas à enfermidade, morte e tristeza, mas eles estão sujeitos às impurezas, de acordo com
MA, porque eles podem ser combinados com metais de menor valor.
[4] A meditação da tranqüilidade pode conduzir a oito tipos de realizações: os quatro jhanas e as quatro realizações imateriais. De acordo
com MA, Alara Kalama ensinou sete realizações culminando na base do nada, a terceira das quatro realizações imateriais. Embora essas
realizações sejam louváveis do ponto de vista espiritual, elas ainda são mundanas e em si mesmas não conduzem a Nibbana.
[5] Isto é, conduz ao renascimento no plano de existência chamado de base do nada, a contrapartida objetiva da sétima realização
meditativa. Nesse plano a expectativa de vida é supostamente de 64.000 éons, mas quando esse tempo passar o ser irá falecer e retornar a
um outro plano inferior. Assim quem alcança esta realização ainda não está livre do nascimento e morte mas está aprisionado na armadilha
de Mara (MA).
[6] Uddaka era o filho (putta) biológico ou espiritual de Rama. Rama provavelmente já havia falecido antes que o Bodisatva encontrasse
Uddaka. Deve ser notado que todas as referências a Rama são feitas no tempo passado e na terceira pessoa e que ao final Uddaka coloca
o Bodisatva na posição de mestre. Embora o texto não permita conclusões definitivas, isso sugere que o próprio Uddaka ainda não havia
alcançado a quarta realização imaterial.
[7] O MN 36, que inclui o relato do encontro do Bodisatva com Alara Kalama e Udaka Ramaputta, continua a partir deste ponto com a
história das práticas ascéticas extremas que o levaram próximo da morte e a subseqüente descoberta do caminho do meio que o conduziu
à Iluminação.
[7a] Esforço neste caso é padhana que tem o significado de esforço energético e também de concentração da mente. Veja o DN
33.1.11(10).
[8] MA identifica “este Dhamma” com as Quatro Nobres Verdades. As duas verdades, ou estados, mencionadas em seguida – origem
dependente e Nibbana – são as verdades da origem do sofrimento e da cessação do sofrimento, que respectivamente implicam as
verdades do sofrimento e do caminho.
[9] Alaya. É difícil encontrar para essa palavra um equivalente adequado em Português que já não tenha sido dado a um outro termo em
Pali, que aparece com mais freqüência. MA explica alaya como compreendendo ambos, o prazer sensual objetivo e os pensamentos de
desejo associados a ele; assim “adesão” foi escolhido para transmitir esse duplo significado.
[10] MA coloca a questão, devido ao fato do Bodisatva há muito tempo atrás ter tido o desejo de alcançar o estado de Buda para libertar os
outros seres, porque agora a sua mente se inclinava para a inação. A razão, diz o comentarista, é que somente agora, depois de alcançar a
iluminação, ele reconheceu plenamente a força das impurezas nas mentes das pessoas e a profundidade do Dhamma. E ele queria
também que Brahma lhe implorasse para ensinar para que os seres que veneram Brahma reconhecessem o precioso valor do Dhamma e
desejassem ouvi-lo.
[11] Esses cinco bhikkhus acompanhavam o Bodisatva durante o seu período de mortificação convencidos de que ele alcançaria a
iluminação e então lhes ensinaria o Dhamma. No entanto, quando ele abandonou as austeridades e voltou a ingerir comida sólida, eles
deixaram de ter fé nele, acusando-o de ter revertido ao luxo e o abandonaram. Veja o MN 36.33.
[12] Anantajina: talvez este fosse um epíteto dos Ajivakas para o indivíduo com a espiritualidade perfeita.
[13] De acordo com MA, depois disso Upaka se apaixonou pela filha de um caçador e casou com ela. Quando ficou evidente que o seu
casamento não era feliz, ele voltou a procurar o Buda, ingressou na Sangha e se tornou um ‘que não retorna.’ Ele renasceu no paraíso de
Aviha onde alcançou o estado de arahant.
[14] Avuso: um termo familiar empregado entre pessoas com a mesma posição social.
[15] Veja o MN 12 - Nota 2.
[16] A mudança na forma de se dirigir de “amigo” para “venerável senhor” (bhante) indica que eles agora aceitaram a reivindicação do Buda
e estão preparados a aceitá-lo como superior.
[17] Neste ponto o Buda discursou o seu primeiro sermão, o Dhammacakkappavattana Sutta, Colocando a Roda do Dhamma em
Movimento, sobre as quatro nobres verdades. Duas semanas mais tarde, depois que todos haviam alcançado o estado de ‘entrar na
correnteza,’ ele discursou o Anattalakkhana Sutta, As Características do Não-Eu, ao ouví-lo todos alcançaram o estado de arahant. A
narrativa completa destes eventos pode ser encontrada no Mahavagga (Vin i.7-14).
[18] Esta seção retoma o tema da busca nobre e ignóbil com as quais o Buda começou o discurso. A intenção é mostrar que a adoção da
vida monástica não é garantia automática de que a pessoa tenha embarcado na busca nobre, pois a busca ignóbil também pode estar
presente na vida monástica.
[19] Isto se refere ao uso dos quatro requisitos refletindo sobre o seu propósito numa vida de renúncia. Veja o MN 2.13-16.
[20] As oito realizações meditativas devem ser compreendidas neste caso, como explicado no MA, como bases para o insight. Quando um
bhikkhu alcançou um dessesjhanas, Mara não pode ver o que está ocorrendo na sua mente. Essa imunidade da influência de Mara, no
entanto, ainda é temporária.
[21] Este último bhikkhu, ao destruir as impurezas, não se tornou apenas invisível temporariamente mas permanentemente inacessível para
Mara. Quanto à cessação da percepção e sensação veja o MN 43 e MN 44.
O Pequeno Discurso sobre o Símile da Pegada do Elefante -

Culahatthipadopama Sutta - MN27
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Agora naquela ocasião o brâmane Janussoni estava saindo de Savatthi ao meio dia numa carruagem toda branca puxada por éguas
brancas. Ele viu o errante Pilotika vindo à distância e perguntou-lhe: “De onde vem o Mestre Vacchayana no meio do dia?” [2]
“Senhor, eu venho de estar com o contemplativo Gotama.”
“O que o Mestre Vacchayana pensa da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama? Ele é sábio, não é?”
“Senhor, quem sou eu para saber da lucidez da sabedoria do Mestre Gotama? Alguém precisaria ser seu igual para saber da lucidez da
sabedoria do contemplativo Gotama."
“O Mestre Vacchayana de fato elogia o contemplativo Gotama com muito louvor.”
“Senhor, quem sou eu para elogiar o contemplativo Gotama? O contemplativo Gotama é elogiado por aqueles que são elogiados como os
melhores entre devas e humanos.”
“Quais razões vê o Mestre Vacchayana para que tenha tamanha confiança no contemplativo Gotama?”
3. “Senhor, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e visse nessa mata uma grande pegada de
elefante, longa em extensão e larga de lado a lado. Ele chegaria à conclusão: ‘De fato, este é um grande elefante macho.’ Da mesma
forma, quando vi quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei à conclusão que: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o
Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho,’ Quais são as quatro?
4. “Senhor, eu vi alguns nobres instruídos, expertos, conhecedores das doutrinas dos outros, astutos como franco-atiradores precisos; eles
andam por aí, por assim dizer, demolindo as idéias dos outros com a sua inteligência arguta. Ao ouvirem: ‘O contemplativo Gotama irá
visitar tal e tal vilarejo ou cidade,’ eles elaboram uma questão assim: ‘Iremos até o contemplativo Gotama e faremos esta pergunta. Se ele
for perguntado assim, ele irá responder assim e portanto iremos refutar a sua doutrina dessa forma; ou se ele for perguntado assado, ele irá
responder assado e portanto iremos refutar a sua doutrina dessa forma.’
“Eles ouvem: ‘O contemplativo Gotama veio visitar tal e tal cidade ou vilarejo.’ Eles vão até o contemplativo Gotama e o contemplativo
Gotama instrui, motiva, estimula e encoraja a todos com um discurso do Dhamma. Depois que eles foram instruídos, motivados,
estimulados e encorajados pelo contemplativo Gotama com um discurso do Dhamma, eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como
poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles se tornam seus discípulos. Quando vi essa primeira pegada do contemplativo Gotama,
eu cheguei à conclusão que: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos
discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
5. “Outra vez, eu vi alguns brâmanes instruídos, expertos ... Na verdade, eles também se tornam seus discípulos. Quando vi essa segunda
pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei à conclusão que: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado
pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
6. “Outra vez, eu vi alguns chefes de família instruídos, expertos ... Na verdade, eles também se tornam seus discípulos. Quando vi essa
terceira pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei à conclusão que: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem
proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
7. “Outra vez, eu vi alguns contemplativos instruídos, expertos ... eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua
doutrina? Na verdade, eles pedem ao contemplativo Gotama a permissão para seguir a vida santa e ele lhes dá a
permissão. Permanecendo só, isolados, diligentes, ardentes e decididos, em pouco tempo, eles alcançam e permanecem no objetivo
supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos
no aqui e agora. Eles dizem o seguinte: ‘Nós estávamos quase perdidos, nós quase havíamos morrido, pois antes reivindicávamos ser
contemplativos embora na verdade não o fôssemos; reivindicávamos ser brâmanes embora na verdade não o fôssemos; reivindicávamos
ser arahants embora na verdade não o fôssemos. Mas agora somos contemplativos, agora somos brâmanes, agora somos arahants.’
Quando vi essa quarta pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei à conclusão que: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o
Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
“Quando vi essas quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei à conclusão que: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o
Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’”
8. Quando isso foi dito, o brâmane Janussoni apeou da sua carruagem toda branca puxada por éguas brancas e arrumando o seu manto
externo sobre o ombro, estendeu as mãos em respeitosa saudação na direção do Abençoado e pronunciou esta exclamação três vezes:
“Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao
Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Talvez algum dia desses possamos encontrar com o Mestre Gotama e ter uma conversa
com ele.”
9. Então o brâmane Janussoni foi até o Abençoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele
sentou a um lado e relatou toda a conversa que teve com o errante Pilotika. Em vista disso o Abençoado lhe disse: “Nesse ponto, brâmane,
o símile da pegada do elefante ainda não está completo, detalhado. Para completá-lo, em detalhe, ouça e preste muita atenção àquilo que
eu vou dizer.” – “Sim, senhor,” o brâmane Janussoni respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
10. “Brâmane, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e visse nessa mata uma grande pegada de
elefante, longa em extensão e larga de lado a lado. Um matuto perito em elefantes ainda não chegaria à conclusão: ‘De fato, este é um
grande elefante macho.’ Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas pequenas que deixam uma pegada grande e essa
poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue e vê na floresta de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extensão e larga de
lado a lado e ele vê algumas raspas no alto. Um matuto perito em elefantes ainda não chegaria à conclusão: ‘De fato, este é um grande
elefante macho.’ Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas altas que possuem dentes proeminentes, que deixam uma
pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e vê na floresta de elefantes uma grande pegada de
elefante, longa em extensão e larga de lado a lado e ele vê algumas raspas no alto e marcas feitas por presas. Um matuto perito em
elefantes ainda não chegaria à conclusão: ‘De fato, este é um grande elefante macho.’ Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem
elefantas altas que possuem presas, que deixam uma pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e
vê na floresta de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extensão e larga de lado a lado e ele vê algumas raspas no alto e
marcas feitas por presas e galhos quebrados. E ele vê um elefante macho à sombra de uma árvore ou num campo aberto, caminhando,
sentado ou deitado. Ele chega à conclusão: ‘Esse é aquele grande elefante macho.’
11. “Da mesma forma, brâmane, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si próprio com o conhecimento direto - este mundo com os
seus devas, maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o
significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é
completamente perfeita e imaculada.
12. “Um chefe de família ou o filho de um chefe de família ou alguém nascido em algum outro clã ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele
adquire convicção no Tathagata. Possuindo essa fé ele reflete da seguinte forma: 'A vida em família é confinada, um caminho empoeirado;
a vida santa é como o ar livre. Não é fácil viver em casa e praticar a vida santa inteiramente perfeita e pura, como uma concha polida. E se
eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.' Então após algum tempo ele abandona a sua
fortuna, grande ou pequena; deixa o seu círculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e
segue a vida santa.
13. “Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu, abandonando tirar a vida de outros seres, ele se
abstém de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os
seres vivos. Abandonando tomar o que não seja dado, ele se abstém de tomar o que não é dado; tomando somente aquilo que é dado,
aceitando somente aquilo que é dado, não roubando ele permanece puro. Abandonando o não celibato, ele vive uma vida celibatária, vive
separado, abstendo-se da prática vulgar do ato sexual.
“Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstém da linguagem mentirosa; ele fala a verdade, mantém a verdade, é firme e confiável,
não é um enganador do mundo. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstém da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele não
conta ali para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu lá não conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele
reconcilia aquelas pessoas que estão divididas, promove a amizade, ele ama a concórdia, se delicia com a concórdia, desfruta da
concórdia, diz coisas que criam a concórdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstém da linguagem grosseira. Ele diz palavras
que são gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o coração, que são corteses, desejadas por muitos e que agradam a
muitos. Abandonando a linguagem frívola, ele se abstém da linguagem frívola. Ele fala na hora certa, diz o que é fato, aquilo que é bom,
fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que são úteis, racionais, moderadas e que trazem
benefício.
“Ele se abstém de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se da refeição noturna e de alimentos nas
horas incorretas. [3] Ele se abstém de dançar, cantar, ouvir música e de ver espetáculos de entretenimento. Ele se abstém de usar
ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosméticos. Ele se abstém de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstém
de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstém de aceitar grãos que não estejam cozidos. Ele se abstém de aceitar carne crua. Ele se abstém de
aceitar mulheres e garotas. Ele se abstém de aceitar escravos e escravas. Ele se abstém de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstém de
aceitar aves e porcos. Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas. Ele se abstém de aceitar terras e propriedades. Ele se
abstém de fazer pequenas tarefas e levar mensagens. Ele se abstém de comprar e vender. Ele se abstém de lidar com balanças falsas,
metais falsos, falsas medidas. Ele se abstém do suborno, burla e fraude. Ele se abstém de mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e
violentar.
14. “Ele está satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantêm o seu estômago e aonde quer
que vá ele apenas leva essas coisas consigo. Igual a um passarinho, aonde quer que ele vá, voa com as asas como seu único fardo, assim
também, o bhikkhu está satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantêm o seu estômago e
aonde quer que vá ele apenas leva essas coisas consigo. Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta dentro de si uma
felicidade que é imaculada.
15. “Ao ver uma forma com o olho, ele não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho
descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege a faculdade do
olho, ele se empenha na contenção da faculdade do olho. [4] Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao
saborear um sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se agarra
aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na contenção da faculdade da
mente. Dotado dessa nobre contenção das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que é imaculada.
16. “Ele age com plena consciência ao ir para a frente e retornar; age com plena consciência ao olhar para frente e desviar o olhar; age com
plena consciência ao dobrar e estender os membros; age com plena consciência ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela;
age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao urinar e defecar; age com plena
consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio.
17. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre contenção das faculdades sensoriais, essa nobre atenção plena e plena
consciência, ele procura um local isolado: na floresta, à sombra de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta,
um cemitério, um matagal, um espaço aberto, uma cabana vazia.
18. Depois de esmolar alimentos, após a refeição, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a atenção plena à sua
frente. Abandonando a cobiça pelo mundo, ele permanece com a mente desprovida de cobiça; ele purifica a sua mente da cobiça.
[5] Abandonando a má vontade, ele permanece com a mente livre de má vontade, com compaixão pelo bem estar de todos os seres vivos;
ele purifica a sua mente da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele permanece livre da preguiça e torpor, perceptivo à luz,
atento e plenamente consciente; ele purifica a sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a inquietação e a ansiedade, ele
permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietação e da ansiedade. Abandonando a dúvida, ele assim
permanece tendo superado a dúvida, sem perplexidade em relação a qualidades mentais hábeis; ele purifica a mente da dúvida.
19. “Tendo assim abandonado esses cinco obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos
prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.
Isto, brâmane, é chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discípulo ainda
não chega à conclusão: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos
do Abençoado pratica o bom caminho.’[6]
concentração. Isto também, brâmane, é chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas
um nobre discípulo ainda não chega à conclusão: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado,
a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
feliz, equânime e plenamente atento.’ Isto também, brâmane, é chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma
marca do Tathagata, mas um nobre discípulo ainda não chega à conclusão: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem
proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Isto também, brâmane, é chamado de uma pegada do Tathagata, uma
raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discípulo ainda não chega à conclusão: ‘O Abençoado é perfeitamente
iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
23. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas
passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem
mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tive
tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim
da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o
meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui.’
Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Isto também, brâmane, é chamado de uma pegada do
Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discípulo ainda não chega à conclusão: ‘O Abençoado é
perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho divino, que é
purificado e sobrepuja o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má
morte, renasceram num destino feliz, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o hhumano - ele vê
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas
ações. Isto também, brâmane, é chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre
discípulo ainda não chega à conclusão: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha
dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade é que:
‘Isto é sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta é a origem do sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta
é a cessação do sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’; ele
compreende como na verdade é que: ‘Essas são impurezas mentais’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta é a origem das
impurezas’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta é a cessação das impurezas’; ele compreende como na verdade é que: ‘Este é o
caminho que conduz à cessação das impurezas.’
“Isto também, brâmane, é chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre
discípulo ainda não chega à conclusão: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha
dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’ Ao invés disso, ele está no processo de chegar a essa conclusão.[7]
devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
“Isto também, brâmane, é chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata e um nobre discípulo
chega à conclusão: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do
Abençoado pratica o bom caminho.’[8] E é neste ponto, brâmane, que o símile da pegada do elefante está completo, detalhado.”
27. Quando isso foi dito, o brâmane Janussoni disse para o Abençoado: "Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre
Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que
possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre
Gotama se lembre de mim como o discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da vida."
Notas:
[1] De acordo com as crônicas do Sri Lanka, este foi o primeiro sutta que Mahinda Thera discursou ao chegar no Sri Lanka. Mahinda era o
filho do Rei Ashoka e foi o emissário deste, que introduziu o Budismo no Sri Lanka.
[2] Vacchayana era o nome de clã de Pilotika.
[3] De acordo com o Vinaya o horário apropriado para os bhikkhus se alimentarem é entre o amanhecer e o meio dia. Apenas líquidos são
permitidos do meio dia até o amanhecer do dia seguinte.
[4] Esta fórmula é analisada no Vsm I, 53-59. De forma sucinta, sinais (nimitta) são as qualidades mais distintas de um objeto que quando
agarradas sem atenção plena, podem dar origem a pensamentos com contaminações; os detalhes (anubyañjana) podem em seguida
serem agarrados pela atenção depois que o primeiro contato perceptivo não tenha sido acompanhado pela contenção. “Estados de cobiça e
tristeza” significam as reações de desejo e aversão, atração e repulsão em relação aos objetos sensuais.
[5] Cobiça (abhijjha) neste caso é sinônimo de desejo sensual (kamacchanda), o primeiro dos cinco obstáculos.
[6] MA: Ele não chega a essa conclusão sobre a Jóia Tríplice porque os jhanas e os conhecimentos diretos (mundanos) também são
encontrados fora da Revelação do Buda.
[7] Isto, de acordo com MA, mostra o momento do caminho e como neste ponto o nobre discípulo ainda não completou a sua tarefa, ele
ainda não chegou a uma conclusão (na tveva nittham gato hoti) sobre a Jóia Tríplice; ao invés disso, ele está no processo de chegar a uma
conclusão (nittham gacchati).
[8] Isto mostra a ocasião em que o discípulo alcançou o fruto do estado de arahant e tendo completado todas as tarefas de forma total,
chegou à conclusão sobre a Jóia Tríplice.
O Grande Discurso sobre o Símile da Pegada do Elefante -

Mahahatthipadopama Sutta - MN28
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá o venerável
Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos, bhikkhus”. – “Amigo”, eles responderam. O venerável Sariputta disse o seguinte:
2. “Amigos, da mesma forma como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante e
assim a pegada do elefante é declarada como a líder delas devido ao seu grande tamanho; assim também todos bons ensinamentos
podem ser incluídos nas Quatro Nobres Verdades. [2] Quais quatro? Na nobre verdade do sofrimento, na nobre verdade da origem do
sofrimento, na nobre verdade da cessação do sofrimento e na nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.
3. “E qual é a nobre verdade do sofrimento? Nascimento é sofrimento; envelhecimento é sofrimento; enfermidade é sofrimento; morte é
sofrimento; tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco
agregados influenciados pelo apego são sofrimento.
4. “E quais são os cinco agregados influenciados pelo apego? Eles são: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado
da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações volitivas influenciado
pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego.
5. “E o que é o agregado da forma material influenciado pelo apego? São os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos
quatro grandes elementos. E quais são os quatro grandes elementos? Eles são o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o
elemento ar.
(O ELEMENTO TERRA)
6. “O que, amigos, é o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que é o elemento terra interno? Qualquer coisa
interna que pertence à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego, isto é, cabelos, pêlos do corpo, unhas, dentes, pele,
carne, tendões, ossos, medula, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, conteúdo do estômago,
fezes ou qualquer outra coisa interna que pertença à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego: a isto se chama o
elemento terra interno. [3] Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo são simplesmente elementos terra. [4] E isso
deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê
dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique
desapegada em relação ao elemento terra.
7. “Agora um tempo virá em que o elemento terra externo será perturbado e então o elemento terra externo desaparecerá. [5] Se até
mesmo esse elemento terra externo, sendo tão vasto, é visto como impermanente, sujeito à destruição, desaparecimento e mudança, o que
dizer deste corpo, que é agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? Não há como considerar isso como ‘eu’ ou ‘meu’ ou ‘eu
sou.’ [6]
8. “Pois então, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade é], ele
compreende assim: ‘Essa sensação dolorosa nascida do contato no ouvido surgiu em mim. Isso é dependente, não independente.
Dependente de que? Dependente do contato.’ [7] Então ele vê que aquele contato é impermanente, que aquela sensação é impermanente,
que aquela percepção é impermanente, que aquelas formações volitivas são impermanentes [7a] e que aquela consciência é
impermanente. E a sua mente, usando o elemento como objeto de meditação, penetra esse elemento e adquire confiança, se estabiliza e
se liberta. [8]
9. “Agora, se outros atacarem aquele bhikkhu de um jeito que seja indesejável e desagradável, através do contato com punhos, pedras,
paus e facas, ele compreende assim: ‘Este corpo tem uma natureza tal que o contato com punhos, pedras, paus e facas o agridem. [9] Mas
isto foi dito pelo Abençoado com o seu conselho sobre o “símile da serra”: “Bhikkhus, mesmo se bandidos decepassem com selvageria os
seus membros, um a um, com uma serra, aquele que fizer surgir uma mente cheia de raiva em relação a eles não estará praticando os
meus ensinamentos.” [10] Portanto, uma energia incansável deve ser estimulada em mim e uma persistente atenção plena deve ser
estabelecida, meu corpo ficará tranqüilo e sossegado, minha mente concentrada e unificada. E agora, que o contato com punhos, pedras,
paus e facas agridam este corpo, pois é exatamente assim que os ensinamentos do Buda são praticados.’
10. “Quando aquele bhikkhu se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade suportada por aquilo que é benéfico não se
estabelece nele, ele desperta um senso de urgência desta forma: ‘É uma perda para mim, não é um ganho para mim, é ruim para mim, não
é bom para mim, que quando eu me recorde do Buda, do Dhamma e da Sangha, a equanimidade suportada por aquilo que é benéfico não
se estabeleça em mim.’ [11] Como quando uma nora vê o seu sogro, ela desperta um senso de urgência [em agradá-lo], assim também,
quando aquele bhikkhu então se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade suportada por aquilo que é benéfico não
se estabelece nele, então ele desperta um senso de urgência. Mas se quando ele então se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha e a
equanimidade suportada por aquilo que é benéfico se estabelece nele, ele então fica satisfeito com isso. Nesse ponto, amigos, muito foi
realizado por aquele bhikkhu.
(O ELEMENTO ÁGUA)
11. “O que, amigos, é o elemento água? O elemento água pode ser interno ou externo. Qual é o elemento água interno? Qualquer coisa
interna que pertence à pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual existe apego, isto é, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas,
óleo, saliva, muco, líquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego: a isto
se chama o elemento água interno. Agora tanto o elemento água interno como o elemento água externo são simplesmente elementos água.
E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa
vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento água e faz com que a mente fique
desapegada em relação ao elemento água.
12. “Agora, um tempo virá em que o elemento água externo será perturbado. Ele arrastará vilarejos, vilas, cidades, distritos e países. Um
tempo virá em que as águas neste grande planeta terra descerão até cem léguas, duzentas léguas, trezentas léguas, quatrocentas léguas,
quinhentas léguas, seiscentas léguas, setecentas léguas. Um tempo virá em que as águas no grande oceano terão sete palmos de
profundidade, seis palmos de profundidade ... dois palmos de profundidade, apenas um palmo de profundidade. Um tempo virá em que as
águas no grande oceano terão sete braçadas de profundidade, seis braçadas de profundidade ... duas braçadas de profundidade, apenas
uma braçada de profundidade. Um tempo virá em que as águas no grande oceano terão meia braçada de profundidade, uma profundidade
até a cintura, uma profundidade até o joelho, uma profundidade até o tornozelo. Um tempo virá em que as águas no grande oceano não
serão suficientes nem mesmo para molhar a articulação de um dedo. Se até mesmo esse elemento água externo, sendo tão vasto, é visto
como impermanente, sujeito à destruição, desaparecimento e mudança, o que dizer deste corpo, que é agarrado pelo desejo e que
sobrevive por pouco tempo? Não há como considerar isso como ‘eu’ ou ‘meu’ ou ‘eu sou.’
13-15. “Pois então, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade é], ele
compreende assim: ... (repetir versos 8-10) ... Nesse ponto também, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
(O ELEMENTO FOGO)
16. “O que, amigos, é o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual é o elemento fogo interno? Qualquer coisa
interna que pertence à pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto é, aquilo pelo qual a pessoa é aquecida, envelhece e é
consumida, aquilo pelo qual o que é comido, bebido, consumido e saboreado é digerido da maneira adequada ou qualquer outra coisa
interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego: é chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo
interno como o elemento fogo externo são simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria:
‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a
pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento fogo.
17. “Agora, um tempo virá em que o elemento fogo externo será perturbado. Ele queimará vilarejos, vilas, cidades, distritos e países. Ele se
extinguirá devido à falta de combustível ao encontrar capim verde ou uma estrada, ou uma pedra, ou a água, ou um amplo espaço aberto.
Um tempo virá em que se buscará acender um fogo até mesmo com penas de galo e raspas de peles de animais. Se até mesmo esse
elemento fogo externo, sendo tão vasto, é visto como impermanente, sujeito à destruição, desaparecimento e mudança, o que dizer deste
corpo, que é agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? Não há como considerar isso como ‘eu’ ou ‘meu’ ou ‘eu sou.’
(O ELEMENTO AR)
21. “O que, amigos, é o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual é o elemento ar interno ? Qualquer coisa interna, que
pertence à pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto é, ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estômago,
ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspiração e a expiração ou qualquer outra coisa interna na pessoa que seja ar,
arejada e pela qual exista apego: é chamada de elemento ar interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar externo são
simplesmente elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é
o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e
faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento ar.
22. “Agora, um tempo virá em que o elemento ar externo será perturbado. Ele arrastará vilarejos, vilas, cidades, distritos e países. Um
tempo virá em que se buscará vento no último mês da estação quente por meio de um leque ou um fole. E até mesmo os filamentos de
palha nas franjas dos telhados não se moverão. Se até mesmo esse elemento ar externo, sendo tão vasto, é visto como impermanente,
sujeito à destruição, desaparecimento e mudança, o que dizer deste corpo, que é agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo?
Não há como considerar isso como ‘eu’ ou ‘meu’ ou ‘eu sou.’
26. “Amigos, do mesmo modo como um espaço enclausurado por madeira, capim e barro passa a ser chamado de ‘casa’; um espaço,
quando enclausurado por ossos e tendões, carne e pele, também passa a ser chamado de ‘forma material.’ [12]
27. “Se, amigos, no interior o olho está íntegro, mas nenhuma forma externa surge no campo de visão e não há o correspondente
engajamento [da consciência], então não há a manifestação da seção correspondente da consciência. [13] Se no interior o olho está íntegro
e formas externas surgem no campo de visão, mas não há o correspondente engajamento [da consciência], então não há a manifestação
da seção correspondente da consciência. Mas se no interior o olho está íntegro e formas externas surgem no campo de visão e há o
correspondente engajamento [da consciência], então há a manifestação da seção correspondente da consciência.
28. “A forma material que assim surge é parte do agregado da forma material influenciado pelo apego. [14] A sensação que assim surge é
parte do agregado da sensação influenciado pelo apego. A percepção que assim surge é parte do agregado da percepção influenciado pelo
apego. As formações volitivas que assim surgem são parte do agregado das formações volitivas influenciado pelo apego. A consciência que
assim surge é parte do agregado da consciência influenciado pelo apego. Ele compreende assim: ‘Assim é, de fato, como ocorre a inclusão,
reunião e acumulação de coisas nesses cinco agregados influenciados pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abençoado: “Quem vê a origem
dependente vê o Dhamma; quem vê o Dhamma vê a origem dependente.” [15] E esses cinco agregados influenciados pelo apego têm
origem dependente. O desejo, atração, agarração e o apego por esses cinco agregados influenciados pelo apego são a origem do
sofrimento. [16] A remoção do desejo e cobiça, o abandono do desejo e cobiça por esses cinco agregados influenciados pelo apego é a
cessação do sofrimento.’ Nesse ponto também, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.[17]
29-30. “Se, amigos, no interior o ouvido está íntegro, mas nenhum som externo surge no campo de audição ... (igual aos versos 27-28) ...
Nesse ponto também, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
31-32. “Se, amigos, no interior o nariz está íntegro, mas nenhuma aroma externo surge no campo do olfato ... Nesse ponto também,
amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
33-34. “Se, amigos, no interior a língua está íntegra, mas nenhum sabor externo surge no campo do paladar ... Nesse ponto também,
amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
35-36. “Se, amigos, no interior o corpo está íntegro, mas nenhum tangível externo surge no seu campo ... Nesse ponto também, amigos,
muito foi realizado por aquele bhikkhu.
37. “Se, amigos, no interior a mente está íntegra, mas nenhum objeto mental externo surge no seu campo e não há o correspondente
engajamento [da consciência], então não há a manifestação da seção correspondente da consciência. [18] Se no interior a mente está
íntegra e objetos mentais externos surgem no seu campo, mas não há o correspondente engajamento [da consciência], então não há a
manifestação da seção correspondente da consciência. [19] Mas se no interior a mente está íntegra e objetos mentais externos surgem no
seu campo e há o correspondente engajamento [da consciência], então há a manifestação da seção correspondente da consciência.
38. “A forma material que assim surge é parte do agregado da forma material influenciado pelo apego. A sensação que assim surge é parte
do agregado da sensação influenciado pelo apego. A percepção que assim surge é parte do agregado da percepção influenciado pelo
apego. As formações volitivas assim surgem são parte do agregado das formações volitivas influenciado pelo apego. A consciência que
assim surge é parte do agregado da consciência influenciado pelo apego. Ele compreende assim: ‘Assim é, de fato, como ocorre a inclusão,
reunião e acumulação de coisas nesses cinco agregados influenciados pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abençoado: “Quem vê a origem
dependente vê o Dhamma; quem vê o Dhamma vê a origem dependente.” E esses cinco agregados influenciados pelo apego têm origem
dependente. A aspiração, paixão, atração e a agarração por esses cinco agregados influenciados pelo apego são a origem do sofrimento. A
remoção do desejo e cobiça, o abandono do desejo e cobiça por esses cinco agregados influenciados pelo apego é a cessação do
sofrimento.’ Nesse ponto também, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.”
Notas:
[1] Este discurso foi publicado com uma introdução e notas por Nyanaponika Thera, ‘The Greater Discourse on the Elephant-Footprint
Simile.’
[2] A estrutura deste discurso pode ser esboçada da seguinte forma: o Ven. Sariputta primeiro enumera as Quatro Nobres Verdades (verso
2). Ele em seguida toma a verdade do sofrimento e a analisa em seus vários aspectos (v. 3). Dentre esses ele seleciona o último e enumera
os cinco agregados influenciados pelo apego (v. 4). Depois ele seleciona o primeiro agregado, da forma material (v. 5). Tomando cada um
dos grandes elementos ele mostra que eles possuem dois aspectos – interno e externo – sendo o primeiro selecionado para uma análise
detalhada e o último mencionado apenas de forma resumida com o objetivo de ser abrangente e para comparação (v. 6-7). Cada um dos
elementos é exposto como base para a meditação de insight, bem como para desenvolver paciência, convicção e equanimidade (v. 8-10).
Tendo concluído o exame dos elementos, o Ven. Sariputta em seguida toma os aspectos das Quatro Nobres Verdades que ele havia
deixado de lado. Ele introduz a forma material derivada nas faculdades dos sentidos e os seus objetos (v. 27, etc.), então ele relaciona isto
aos demais quatro agregados da primeira nobre verdade e por fim ele coloca todo esse complexo de idéias em relação às outras três
nobres verdades (v. 28, etc.).
[3] Upadinna, “pelo qual existe apego,” é usado no Abhidhamma como um termo técnico aplicável a fenômenos corporais produzidos por
kamma. Aqui, no entanto, é usado num sentido mais amplo aplicando-se ao corpo todo à medida que ele é agarrado como “meu” e
interpretado da forma errônea como o eu. A frase “qualquer outra coisa” tem a intenção de incluir os elementos compreendidos naquelas
partes do corpo não inseridas na relação mencionada. De acordo com a análise do Abhidhamma, os quatro elementos primários são
inseparáveis e assim cada elemento também está contido, num papel secundário, nos fenômenos corporais relacionados sob os outros três
elementos.
[4] MA: Esse enunciado é feito para enfatizar a natureza não senciente, (acetanabhava), do elemento terra interno unindo-o ao elemento
terra externo, cuja natureza não senciente é mais fácil de ser percebida.
[5] De acordo com a antiga cosmologia Hindu a destruição cíclica do mundo poderá ocorrer devido à água ou vento. Veja Vsm XIII,30-65.
[6] As noções “eu,” “meu” e “eu sou,” representam as obsessões, respectivamente, da idéia de uma identidade, do desejo e da presunção.
[7] MA explica que este trecho, referindo-se a um bhikkhu que pratica a meditação baseada nos elementos, tem a intenção de mostrar a sua
força mental ao aplicar a sua compreensão das coisas a objetos indesejáveis que tenham surgido na “porta” dos ouvidos. Ao contemplar a
experiência através da condicionalidade e impermanência, ele transforma uma situação potencialmente provocativa, ao estar sujeito ao
abuso, numa oportunidade para o insight.
[7a] As formações volitivas neste caso se referem ao desejo e volição do agente em ouvir.
[8] Tassa dhatarammanam eva cittam pakkhandati. Nyanaponika toma o composto dhatarammanam como o objeto do verbo pakkhandati e
ele compreende dhatu neste caso como “um elemento impessoal de maneira geral” que pode incluir o som, contato, sensação, etc. Assim
ele traduz: “E a sua mente entra naquele mesmo objeto tomando-o como um elemento impessoal.” MA explica a frase “adquire decisão”
significando que o meditador contempla a situação por meio dos elementos e dessa forma não tem nem apego nem aversão com respeito a
eles. Ajaan Brahmali explica que os termos " adquire confiança, se estabiliza e se liberta" caracterizam o estado de concentração da mente,
portanto neste caso temos o insight dando origem à concentração.
[9] MA: Este trecho tem a intenção de mostrar a força do bhikkhu em meditação numa ocasião em que ele está sujeito a aflições no corpo.
[10] Veja MN21.20.

[11] MA: A recordação do Buda é feita neste caso relembrando que o Abençoado disse isto no símile da serra, a recordação do Dhamma
relembrando o conselho dado no símile da serra e a recordação da Sangha relembrando as virtudes dos bhikkhus que são capazes de
suportar tal abuso sem fazer surgir o ódio na mente. “Equanimidade suportada por aquilo que é benéfico”, (upekkha kusalanissita), é a
equanimidade do insight, a equanimidade de nem atração, nem aversão em relação a objetos agradáveis e desagradáveis que surgem nas
seis portas dos meios dos sentidos. Em termos estritos, essa equanimidade faz parte apenas do estado de arahant, mas neste caso é
atribuída ao bhikkhu em treinamento porque o seu insight se aproxima da perfeita equanimidade do arahant.
[12] Isto é dito para mais uma vez enfatizar a natureza do corpo que é desprovida de um eu. Mostra que os quatro elementos são meros
elementos que não pertencem a um eu; eles não possuem um eu.
[13] Esta seção é apresentada, de acordo com MA, para mostrar a forma material derivada dos quatro grandes elementos. A forma material
derivada, de acordo com a análise da matéria no Abhidhamma, inclui as cinco faculdades sensoriais, (ou os fenômenos sensitivos nos
orgãos dos sentidos - pasadarupa), e os primeiros quatro tipos de objetos dos sentidos externos, sendo que o quinto tipo de objeto externo,
os tangíveis, é identificado com os próprios elementos primários. “Correspondente engajamento [da consciência]”, (tajjo samannaharo), é
explicado por MA como a atenção, (manasikara), que surge na dependência do olho e das formas; ela é identificada no Abhidhamma com a
“Consciência de advertência nas cinco portas dos meios dos sentidos”, (pancadvaravajjanacitta), que se desliga do contínuo vital,
(bhavanga), para iniciar o processo de cognição. Mesmo quando as formas surgem no campo de visão, se a atenção não for engajada pela
forma porque está ocupada com alguma outra coisa, ainda não haverá a manifestação da “seção correspondente da consciência,” isto é, a
consciência no olho.
[14] Esta seção é introduzida para mostrar as Quatro Nobres Verdades por meio das portas dos meios, (ou bases), dos sentidos. “O que
assim surge”, (tathabhuta), é o conjunto completo de fatores que surgem a partir da consciência no olho. Analisando esse conjunto como
parte dos cinco agregados, o Ven. Sariputta mostra que qualquer ocasião em que ocorra uma experiência sensual ela está compreendida
dentro da verdade do sofrimento.
[15] Não há como associar esta afirmação de forma direta com o Buda em nenhum dos suttas existentes no Cânone em Pali.
[16] Os quatro termos - chanda, alaya, anunaya, ajjhosana – são sinônimos para desejo, (tanha).
[17] Embora apenas três das Quatro Nobres Verdades sejam mostradas de forma explícita no texto, a quarta está implícita. De acordo com
MA, ela é a penetração dessas três verdades através do desenvolvimento dos oito fatores do caminho.
[18] MA identifica “mente”, (mano), neste trecho com a consciência do contínuo vital, (bhavangacitta).
[19] MA ilustra este caso com a ocupação da mente com um objeto familiar quando ela não nota os detalhes conhecidos naquele objeto. A
“seção correspondente da consciência” neste caso é a consciência na mente, (manoviññana), que toma os objetos não sensuais como sua
esfera de cognição.
O Grande Discurso sobre o Símile do Cerne - Mahasaropama Sutta - MN29

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha na montanha do Pico do Abutre, isto foi pouco depois que Devadatta
havia partido. [1] Lá, referindo-se a Devadatta, o Abençoado se dirigiu aos monges desta forma:
2. “Bhikkhus, aqui, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza, o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém
ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si
mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus são desconhecidos, sem
importância.’ Ele fica embriagado com aquele ganho, honraria e fama, desenvolve a negligência, se torna negligente e sendo negligente, ele
vive em sofrimento.
“Suponham que um homem precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse até uma
grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortasse os galhos e folhas e
os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não
sabe o que é o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa, ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore, em
busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou até uma grande árvore que possuía um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a
casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne. O que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’ Assim também, bhikkhus, aqui, um membro de um
clã com base na fé ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu é chamado aquele que tomou os galhos e folhas da vida santa e se deteve
antes do final.
do sofrimento. Com certeza, o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém
ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada. Por conta disso ele não
elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele não fica embriagado com aquele ganho, honraria e fama, não desenvolve a
negligência, não se torna negligente. Sendo diligente ele alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude e a
intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu sou virtuoso, com bom caráter, mas
esses outros bhikkhus são imorais, com caráter ruim.’ Ele fica embriagado com aquela perfeição da virtude, desenvolve a negligência, se
torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.
grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse embora,
pensando que fosse o cerne. Então um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne ...
ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o
cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’ Assim também,
bhikkhus, aqui, um membro de um clã com base na fé ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu é chamado aquele que tomou a casca
externa da vida santa e se deteve antes do final.
do sofrimento. Com certeza o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém
ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada ... Sendo diligente ele
alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude, mas a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não
elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele não fica embriagado com aquela perfeição da virtude, não desenvolve a negligência,
não se torna negligente. Sendo diligente ele alcança a perfeição da concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração e a
intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu tenho concentração, minha mente está
unificada, mas esses outros bhikkhus não têm concentração, as mentes deles estão dispersas.’ Ele fica embriagado com aquela perfeição
da concentração, desenvolve a negligência, se torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.
grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando que
fosse o cerne. Então um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne ... ou os galhos e
folhas.E assim, precisando do cerne de uma árvore ... ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que
quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’ Assim também, bhikkhus, aqui, um
membro de um clã com base na fé ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu é chamado aquele que tomou a casca interna da vida santa e se
deteve antes do final.
alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude mas a intenção dele não é realizada ... Sendo diligente ele
alcança a perfeição da concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração mas a intenção dele não é realizada. Por conta
disso, ele não elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele não fica embriagado com aquela perfeição da concentração, não
desenvolve a negligência, não se torna negligente. Sendo diligente ele alcança o conhecimento e visão. [2] Ele fica satisfeito com o
conhecimento e visão, e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu vivo com o
conhecimento e visão, mas esses outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver.’ Ele fica embriagado com aquele conhecimento e visão,
desenvolve a negligência, se torna negligente, e sendo negligente, ele vive em sofrimento..
grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne. Então
um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim,
precisando do cerne de uma árvore ... ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele
bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’ Assim também, bhikkhus, aqui, um membro de um clã com
base na fé ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu é chamado aquele que tomou o alburno da vida santa e se deteve antes do final.
alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude mas a intenção dele não é realizada ... Sendo diligente ele
alcança a perfeição da concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração mas a intenção dele não é realizada ... Sendo
diligente ele alcança o conhecimento e visão. Ele fica satisfeito com o conhecimento e visão mas a intenção dele não é realizada. Por conta
disso, ele não elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele não fica embriagado com aquele conhecimento e visão, não desenvolve
a negligência, não se torna negligente. Sendo diligente ele alcança a perpétua libertação. E é impossível que aquele bhikkhu decaia dessa
perpétua libertação. [3]
grande árvore que possuísse um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Então um homem com
boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem sabe o que é o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa e os galhos e
folhas. Portanto, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou até uma grande
árvore que possuía um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O que quer que seja que aquele
bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito será satisfeito.’ Assim também, bhikkhus, aqui, um membro de um clã com base
na fé ... Sendo diligente ele alcança a perpétua libertação. E é impossível que aquele bhikkhu decaia dessa perpétua libertação.
“Portanto, esta vida santa, bhikkhus, não tem o ganho, honraria e fama como seu benefício, ou a perfeição da virtude como seu benefício,
ou a perfeição da concentração como seu benefício, ou o conhecimento e visão como seu benefício. Mas é a libertação inabalável da mente
que é o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim.” [4]
Notas:
[1] Depois que Devadatta havia sem sucesso tentado matar o Buda e usurpar o controle da Sangha, ele se separou do Buda e tentou
estabelecer a sua própria seita tendo ele mesmo como o cabeça.
[2] 'Conhecimento e visão', (ñanadassana), em geral denota o conhecimento obtido através do insight mas neste caso, de acordo com MA,
se refere ao olho divino, a habilidade para ver formas sutis invisíveis à visão normal.
[3] MA cita o Patis (ii.40) para a definição de asamayavimokkha (em termos literais, libertação não temporária ou libertação “perpétua”)
como sendo os quatro caminhos, quatro frutos e Nibbana e de samayavimokkha, (libertação temporária), como sendo os quatro jhanas e as
realizações imateriais. Veja também o MN 122.4.
[4] “Libertação inabalável da mente” é o fruto do estado do arahant (MA). Portanto, a “libertação perpétua” – que inclui todos os quatro
caminhos e frutos – possui uma abrangência de significado mais ampla que a “libertação inabalável da mente,” e por si só é declarada como
o objetivo da vida santa.
O Pequeno Discurso sobre o Símile do Cerne - Culasaropama Sutta - MN30

2. Então, o brâmane Pingalakoccha foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigável e cortês havia
terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abençoado:
“Mestre Gotama, esses contemplativos e brâmanes, líderes de ordens, líderes de grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos
fundadores de seitas religiosas, considerados como santos por muitos, como Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalin,
Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta e o Nigantha Nataputta[1] - todos eles realizaram a verdade como cada um deles crê ou
nenhum deles a realizou, ou alguns realizaram e outros não?” “Já basta, não importa se todos ou nenhum, ou alguns realizaram a verdade.
Vou ensinar para você o Dhamma, brâmane. Ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” [2] “Sim, senhor,’ o brâmane
Pingalakoccha respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
3. “Suponha, brâmane, que um homem, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne,
chegasse até uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa ele cortasse os
galhos e folhas e os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse
bom homem não sabe o que é o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de
uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou até uma grande árvore que possuía um cerne. Ignorando o
cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne. O que
quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’
4. “Suponham que um homem, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse até
uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse
embora, pensando que fosse o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o
cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que
fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’
uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando
que fosse o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne ... ou os
galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore ... ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne.
O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’
uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne.
Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne ... ou os galhos e folhas. E
assim, precisando do cerne de uma árvore ... ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’
uma grande árvore que possuísse um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Então, um
homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem sabe o que é o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa e
os galhos e folhas. Portanto, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou até uma
grande árvore que possuía um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito será satisfeito.’
8. “Da mesma forma, brâmane, aqui, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu
sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do
sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a
vida santa, ele obtém ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama e a intenção dele é realizada. Por conta
disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus são
desconhecidos, sem importância.’ Assim, ele não desperta o desejo de agir, ele não faz esforço para a realização daqueles outros estados
que são mais elevados e sublimes que o ganho, honraria e fama; ele hesita e fraqueja. [3] Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que
precisava do cerne de uma árvore, chegou até uma grande árvore que possuía cerne e, ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a
casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne; e assim o que quer que seja que aquele
bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.
9. “Aqui, brâmane, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima
do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém
ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não
elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados
que são mais elevados e sublimes que os ganho, honraria e fama; ele não hesita e não fraqueja. Ele alcança a perfeição da virtude. Ele fica
satisfeito com a perfeição da virtude e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim:
‘Eu sou virtuoso, com bom caráter, mas esses outros bhikkhus são imorais, com mau caráter.’ Assim, ele não desperta o desejo de agir, ele
não faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes do que a perfeição da virtude; ele hesita e
fraqueja. Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que precisava do cerne de uma árvore ... ignorando o cerne, o alburno, a casca
interna, ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem
tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.
ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada. Ele alcança a perfeição
da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude, mas a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não elogia a si mesmo e
não menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados
e sublimes que a perfeição da virtude; ele não hesita e não fraqueja. Ele alcança a perfeição da concentração. Ele fica satisfeito com a
perfeição da concentração e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu tenho
concentração, minha mente está unificada, mas esses outros bhikkhus não têm concentração, as mentes deles estão dispersas.’ Assim, ele
não desperta o desejo de agir, ele não faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes do que a
perfeição da concentração; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que precisava do cerne de uma árvore ...
ignorando o cerne, o alburno, ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.
ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada ... Ele alcança a
perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude, mas a intenção dele não é realizada ... Ele alcança a perfeição da
concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração, mas a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não elogia a si
mesmo e não menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais
elevados e sublimes do que a perfeição da concentração; ele não hesita e não fraqueja. Ele alcança o conhecimento e visão. Ele fica
satisfeito com o conhecimento e visão, e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim:
‘Eu vivo com o conhecimento e visão, mas esses outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver.’ Assim, ele não desperta o desejo por agir,
ele não faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes que o conhecimento e visão; ele hesita e
fraqueja. Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que precisava do cerne de uma árvore ... ignorando o cerne, ele cortou o alburno e o
levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim, o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu
propósito não será satisfeito.
ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada ... Ele alcança a
perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude, mas a intenção dele não é realizada ... Ele alcança a perfeição da
concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração, mas a intenção dele não é realizada ... Ele alcança o conhecimento e
visão. Ele fica satisfeito com o conhecimento e visão, mas a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não elogia a si mesmo e não
menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e
sublimes do que o conhecimento e visão; ele não hesita e não fraqueja.
“Mas quais, brâmane, são os estados que são mais elevados e sublimes que o conhecimento e visão?
13. “Aqui, brâmane, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse é um estado
mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão. [4]
14. “Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado
concentração. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.
15. “Outra vez, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase,
feliz, equânime e plenamente atento.’ Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.
16. “Outra vez, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o
conhecimento e visão.
17. “Outra vez, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem
infinito. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.
18. “Outra vez, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ um bhikkhu entra e
permanece na base da consciência infinita. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.
19. “Outra vez, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ um bhikkhu entra e permanece
na base do nada. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.
20. “Outra vez, com a completa superação da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepção, nem não
percepção. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.
21. “Outra vez, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da
percepção e sensação. E as suas impurezas são destruídas ao ver com sabedoria. Esse também é um estado mais elevado e sublime do
que o conhecimento e visão. Esses são os estados mais elevados e sublimes do que o conhecimento e visão.
22. “Eu digo que essa pessoa, brâmane, é como um homem que, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando
em busca do cerne, chega até uma grande árvore que possui um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o leva embora, sabendo que é o
cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito será satisfeito.
23. “Portanto, brâmane, esta vida santa não tem o ganho, honraria e fama como seu benefício, ou a perfeição da virtude como seu
benefício, ou a perfeição da concentração como seu benefício, ou o conhecimento e visão como seu benefício. Mas é a libertação
inabalável da mente que é o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim.”
24. Quando isso foi dito, o brâmane Pingalakoccha disse para o Abençoado: “Magnífico , Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama!
Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o
que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que
Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.
Notas:
[1] Esses seis mestres, contemporâneos sêniores do Buda, estavam todos fora da ortodoxia tradicional do Bramanismo e as suas doutrinas
são um indicativo da ousadia especulativa filosófica que prevalecia na época do Buda. Os seis são freqüentemente mencionados juntos no
Cânone. Os seus ensinamentos, de acordo com a compreensão da comunidade Budista, estão descritos no DN 2.
[2] Exatamente a mesma questão é formulada ao Buda na véspera do seu Parinibbana pelo errante Subhadda no DN 16.5.26-27.
[3] Esta sentença, empregada no lugar da sentença que começa com “Ele fica embriagado...,” que diferencia estes trechos deste sutta dos
trechos correspondentes no sutta anterior – Mahasaropama Sutta (MN 29).
[4] Embora os jhanas também possam ser incluídos como parte da perfeição da concentração mencionada no verso 10, e o conhecimento e
visão ter sido descrito como um estado superior ao da perfeição da concentração, os jhanas agora se tornam superiores em relação ao
conhecimento e visão porque estão sendo tratados como a base para a realização da cessação e a destruição das impurezas (no verso 21).
O Pequeno Discurso em Gosinga - Culagosinga Sutta - MN31

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Nadika na Casa de Tijolos.
2. Agora, naquela ocasião o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya e o venerável Kimbila estavam no Parque da Floresta de árvores
Sal de Gosinga. [1]
3. Então, ao anoitecer, o Abençoado se levantou da meditação e foi até o Parque da Floresta de árvores Sal de Gosinga. O guarda do
Parque viu o Abençoado chegando à distância e disse: “Não entre neste parque, contemplativo. Aqui há três membros de clãs que estão
buscando o que lhes pode trazer benefício. Não os perturbe.”
4. O venerável Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abençoado e disse: “Amigo guarda, não deixe o Abençoado do
lado de fora. Ele é o nosso Mestre, o Abençoado, que veio.” Então o venerável Anuruddha foi até o venerável Nandiya e o venerável
Kimbila e disse: ‘Venham para fora, veneráveis senhores, venham para fora! O nosso Mestre, o Abençoado, veio.’
5. Então todos os três foram receber o Abençoado. Um tomou a sua tigela e o manto externo, outro preparou um assento e o outro verteu
água para lavar os pés. O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os pés. Então aqueles três veneráveis
homenagearam o Abençoado e sentaram a um lado e o Abençoado disse: “Eu espero que todos vocês estejam bem, Anuruddha, eu espero
que vocês tenham conforto, eu espero que vocês não estejam enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.”
“Nós estamos bem, Abençoado, nós temos conforto e não temos enfrentado dificuldades para obter comida esmolada.”
6. “Eu espero, Anuruddha, que vocês estejam vivendo em concórdia, com respeito mútuo, sem disputas, combinando como leite e água,
considerando um ao outro com bondade.”
“Com certeza, venerável senhor, nós estamos vivendo em concórdia, com apreço mútuo, sem disputas, mesclando como leite e água,
“Mas, Anuruddha, como vocês vivem assim?”
7. “Venerável senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: ‘É um ganho para mim, é um grande ganho para mim que eu esteja
vivendo a vida santa com estes companheiros.’ Eu pratico atos com amor bondade com o corpo, em público e em particular, em relação a
esses veneráveis; Eu pratico atos com amor bondade com a linguagem, em público e em particular, em relação a esses veneráveis; Eu
pratico atos com amor bondade com a mente, em público e em particular, em relação a esses veneráveis. [2] Eu considero: ‘Porque não
deveria deixar de lado aquilo que quero fazer e fazer aquilo que esses veneráveis querem fazer?’ Então deixo de lado aquilo que quero
fazer e faço aquilo que esses veneráveis querem fazer. Nós temos corpos distintos, venerável senhor, mas é como se fôssemos únicos na
mente.”
O venerável Nandiya e o venerável Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando: “Assim é como, venerável senhor, nós estamos
vivendo em concórdia, com respeito mútuo, sem disputas, combinando como leite e água, considerando um ao outro com bondade.”
8. “Muito bem Anuruddha, eu espero que vocês permaneçam diligentes, ardentes e decididos.”
“Com certeza, venerável senhor, nós permanecemos diligentes, ardentes e decididos.”
“Mas, Anuruddha, como é que vocês assim permanecem?”

9. “Venerável senhor, quanto a isso, qualquer um de nós que primeiro retorne do vilarejo com comida esmolada prepara os assentos,
prepara a água de beber e de limpeza, e coloca o balde de sobras no seu lugar. Qualquer um de nós que retorne por último come qualquer
comida que tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo fora onde não haja vegetação ou despeja na água onde não
haja vida. Ele guarda os assentos e a água de beber e de limpeza. Ele guarda o balde de sobras depois de lavá-lo e varre o refeitório.
Qualquer um que perceber que os potes com água de beber, água de limpeza, ou água da latrina estão com o nível baixo ou vazios, toma
as providências necessárias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama alguém através de um sinal com a mão e o outro vem
ajudá-lo, mas por conta disso nós não irrompemos em conversação. E a cada cinco dias nós sentamos juntos uma noite inteira para discutir
o Dhamma. Assim é como permanecemos diligentes, ardentes e decididos.”
10. “Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocês assim permanecem diligentes, ardentes e decididos, vocês alcançaram algum estado
supra-humano, uma distinção no conhecimento e visão digna dos nobres, uma estada confortável?”
“Como não, venerável senhor? Aqui, venerável senhor, sempre que queremos, afastados dos prazeres sensuais, afastados das qualidades
não hábeis, entramos e permanecemos no primeiro jhana, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e
felicidade nascidos do afastamento. Venerável senhor, este é um estado supra-humano, uma distinção no conhecimento e visão digna dos
nobres, uma estada confortável que alcançamos ao permanecer diligentes, ardentes e decididos.”
11-13. “Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distinção no conhecimento e visão digna dos nobres,
uma estada confortável, que vocês alcançaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?”
“Como não, venerável senhor? Aqui, venerável senhor, sempre que queremos, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, entramos
e permanecemos no segundo jhana .... Com o desaparecer do êxtase ... entramos e permanecemos no terceiro jhana ... Com o abandono
da felicidade e do sofrimento ... entramos e permanecemos no quarto jhana ... Venerável senhor, este é um outro estado supra-humano,
uma distinção no conhecimento e visão digna dos nobres, uma estada confortável que alcançamos superando o estado anterior, fazendo
com que aquele estado decline.”
14. “Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocês alcançaram superando esse estado, fazendo com
que esse estado decline?”
“Como não, venerável senhor? Aqui, venerável senhor, sempre que queremos, com a completa superação das percepções da forma, com o
desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, conscientes de que o ‘espaço é
infinito,’ entramos e permanecemos na base do espaço infinito. Venerável senhor, este é um outro estado supra-humano ... que alcançamos
superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline.”
15-17. “Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocês alcançaram superando esse estado, fazendo
com que esse estado decline?”
“Como não, venerável senhor? Aqui, venerável senhor, sempre que queremos, com a completa superação da base do espaço infinito,
conscientes de que a ‘consciência é infinita,’ entramos e permanecemos na base da consciência infinita ... Com a completa superação da
base da consciência infinita, conscientes de que ‘não há nada,’ entramos e permanecemos na base do nada ... Com a completa superação
da base do nada, entramos e permanecemos na base da nem percepção, nem não percepção. Venerável senhor, este é um outro estado
supra-humano ... que alcançamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline.”
18. “Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres, uma
estada confortável, que vocês alcançaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?”
“Como não, venerável senhor? Aqui, venerável senhor, sempre que queremos, com a completa superação da base da nem percepção, nem
não percepção, entramos e permanecemos na cessação da percepção e sensação. E as nossas impurezas foram destruídas ao vermos
com sabedoria. Venerável senhor, este é um outro estado supra-humano, uma distinção no conhecimento e visão digna dos nobres, uma
estada confortável, que alcançamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline. E, venerável senhor, nós não
vemos nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que esse.”
“Muito bem Anuruddha. Não há nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que esse.”
19. Então, quando o Abençoado havia instruído, motivado, estimulado e encorajado o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya e o
venerável Kimbila com um discurso do Dhamma, ele levantou do seu assento e partiu.
20. Depois de terem acompanhado o Abençoado por algum tempo e de terem regressado, o venerável Nandiya e o venerável Kimbila
perguntaram ao venerável Anuruddha: “Alguma vez relatamos ao venerável Anuruddha termos alcançado esses estados e realizações que
o venerável Anuruddha, na presença do Abençoado, nos atribuiu, até a destruição das impurezas?”
“Os veneráveis nunca relataram terem alcançado esses estados e realizações. No entanto abrangendo a mente dos veneráveis com a
minha mente, eu sei que vocês alcançaram esses estados e realizações. E divindades também me relataram: ‘Esses veneráveis
alcançaram aqueles estados e realizações.’ Então eu declarei isso ao ser perguntado diretamente pelo Abençoado.”
21. Então o yakkha Digha Parajana[3] foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele ficou em pé num lado e disse: “É um ganho para
os Vajjias, venerável senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses três
membros de um clã, o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya e o venerável Kimbila, habitem entre eles!” Ao ouvirem a exclamação do
yakkha Digha Parajana, as divindades da terra exclamaram: “É um ganho para os Vajjias, venerável senhor, um grande ganho para o povo
de Vajjia que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses três membros de um clã, o venerável Anuruddha, o venerável
Nandiya e o venerável Kimbila, habitem entre eles!” Ao ouvirem a exclamação das divindades da terra, os devas dos Quatro Grandes Reis
... os devas do Trinta e três ... os devas de Yama ... os devas de Tusita ... os devas de Nimmanarati ... os devas de Paranimmita-vasavatti ...
os devas do cortejo de brahma exclamaram: “É um ganho para os Vajjias, venerável senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o
Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses três membros de um clã, o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya e o
venerável Kimbila, habitem entre eles!” Assim, naquele instante, naquele momento, aqueles veneráveis se tornaram conhecidos até no
mundo de Brahma.
22. [O Abençoado disse:] “Assim é, Digha, assim é! E se o clã do qual aqueles três saíram, para deixar a vida em família pela vida santa, se
recordasse deles com confiança no coração, isso seria para a felicidade e bem-estar daquele clã por muito tempo. E se a comitiva daquele
clã, do qual aqueles três saíram para deixar a vida em família ... o vilarejo do qual aqueles três saíram ... a vila da qual aqueles três saíram
... a cidade da qual aqueles três saíram ... o país do qual aqueles três saíram ... pela vida santa, se recordasse deles com confiança no
coração, isso seria para a felicidade e bem-estar daquele país por muito tempo. Se todos os nobres se recordassem deles com confiança
no coração, isso seria para a felicidade e bem-estar dos nobres por muito tempo. Se todos os brâmanes ... todos os comerciantes ... todos
os trabalhadores se recordassem deles com confiança no coração, isso seria para a felicidade e bem-estar dos trabalhadores por muito
tempo. Se o mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta população com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o
povo, se recordassem deles com confiança no coração, isso seria para a felicidade e bem-estar do mundo por muito tempo. Você vê, Digha,
como esses três estão praticando pela felicidade e bem-estar de muitos, por compaixão pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de
devas e humanos.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O yakkha Digha Parajana ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] O Ven. Anuruddha era o primo do Buda; os Vens. Nandiya e Kimbila eram amigos e constantes companheiros de Anuruddha.
[2] Estas são as três das “seis qualidades memoráveis” explicadas no MN 48.6.
[3] MA identifica este yakkha como um rei celestial, (devaraja), que fazia parte dos vinte oito comandantes dos yakkhas mencionado
no DN 32.10.
O Grande Discurso em Gosinga - Mahagosinga Sutta - MN32

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava no Parque de Gosinga na Floresta de Árvores Sala, junto com muitos discípulos
sêniores bem conhecidos - Ven.Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda e
outros discípulos sêniores bem conhecidos.
2. Então, ao anoitecer, o venerável Maha Moggallana levantou da meditação e foi até o venerável Maha Kassapa e disse: “Amigo Kassapa,
vamos até o venerável Sariputta para ouvir o Dhamma.” – “Sim, amigo,” o venerável Maha Kassapa respondeu. Então, o venerável Maha
Moggallana, o venerável Maha Kassapa, e o venerável Anuruddha foram até o venerável Sariputta para ouvir o Dhamma.
3. O venerável Ananda viu-os indo na direção do venerável Sariputta para ouvir o Dhamma. Em seguida, ele foi até o venerável Revata e
disse: “Amigo Revata, aqueles homens verdadeiros estão indo até o venerável Sariputta para ouvir o Dhamma. Nós também deveríamos ir
até o venerável Sariputta para ouvir o Dhamma.” – “Sim, amigo,” o venerável Revata respondeu. Então o venerável Revata e o venerável
Ananda foram até o venerável Sariputta para ouvir o Dhamma.
4. O venerável Sariputta viu o venerável Revata e o venerável Ananda vindo à distância e disse para o venerável Ananda: “Que o venerável
Ananda venha, bem vindo o venerável Ananda, o acompanhante do Abençoado, que está sempre em companhia do Abençoado. Amigo
Ananda, a Floresta de Árvores Sala de Gosinga é prazerosa, a noite é iluminada pela Lua, as árvores Sala estão todas em florescência e
aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo Ananda, poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?”
Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles
ensinamentos que são admiráveis no início, admiráveis no meio, admiráveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam
uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada – ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a
linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. E ele ensina o Dhamma para as quatro assembléias
através de enunciados e frases bem elaboradas e coerentes para a erradicação das tendências subjacentes. [1] Esse tipo de bhikkhu
poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.”
5. Quando isso foi dito, o venerável Sariputta se dirigiu ao venerável Revata assim: “Amigo Revata, o venerável Ananda falou de acordo
com a sua inspiração. [2]Agora perguntamos ao venerável Revata: Amigo Revata, a Floresta de Árvores Sala de Gosinga é prazerosa, a
noite é iluminada pela Lua, as árvores Sala estão todas em florescência e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo
Revata, poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?”
“Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditação solitária e sente prazer com a meditação solitária; ele se dedica à
tranqüilidade da mente, ele não negligencia a meditação que conduz aos jhanas, ele cultiva o insight e habita cabanas vazias.[3] Esse tipo
de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.”
6. Quando isso foi dito, o venerável Sariputta se dirigiu ao venerável Anuruddha assim: “Amigo Anuruddha, o venerável Revata falou de
acordo com a sua inspiração. Agora perguntamos ao venerável Anuruddha: Amigo Anuruddha, a Floresta de Árvores Sala de Gosinga é
prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Anuruddha, poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?”
“Aqui, amigo Sariputta, por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano, um bhikkhu inspeciona mil mundos. Tal como um
homem com boa visão que, ao ascender até o topo de uma torre alta poderá inspecionar mil rodas espalhadas pelo chão, assim também,
por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano, um bhikkhu inspeciona mil mundos. [4] Esse tipo de bhikkhu poderia
iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.”
7. Quando isso foi dito, o venerável Sariputta se dirigiu ao venerável Maha Kassapa assim: “Amigo Kassapa, o venerável Anuruddha falou
de acordo com a sua inspiração. Agora perguntamos ao venerável Maha Kassapa: Amigo Kassapa, a Floresta de Árvores Sala de Gosinga
é prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Kassapa, poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?”
“Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive nas florestas e fala enaltecendo a vida nas florestas; ele se alimenta de comida esmolada e fala
enaltecendo o alimentar-se de comida esmolada; ele veste mantos feitos de trapos e fala enaltecendo o vestir- se com mantos feitos de
trapos; ele veste três mantos e fala enaltecendo o vestir-se com três mantos; [5] ele possui poucos desejos e fala enaltecendo a escassez
de desejos; ele está satisfeito e fala enaltecendo a satisfação; ele vive isolado e fala enaltecendo o isolamento; ele permanece afastado da
sociedade e fala enaltecendo o afastamento da sociedade; ele é energético e fala enaltecendo a estimulação da energia; ele possui a
virtude consumada e fala enaltecendo a consumação da virtude; ele alcançou a concentração e fala enaltecendo a obtenção da
concentração; ele alcançou a sabedoria e fala enaltecendo a realização da sabedoria; ele alcançou a libertação e fala enaltecendo a
realização da libertação; ele alcançou o conhecimento e visão da libertação e fala enaltecendo a realização do conhecimento e visão da
libertação. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.”
8. Quando isso foi dito, o venerável Sariputta se dirigiu ao venerável Maha Moggallana assim: “Amigo Moggallana, o venerável Maha
Kassapa falou de acordo com a sua inspiração. Agora perguntamos ao venerável Maha Moggallana: Amigo Moggallana, a Floresta de
Árvores Sala de Gosinga é prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Moggallana, poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?”
“Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus se engajam numa conversa sobre o Dhamma superior [6] e eles questionam um ao outro, e cada um
ao ser questionado pelo outro responde sem soçobrar, e a conversa deles evolui de acordo com o Dhamma. Esse tipo de bhikkhu poderia
iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.”
9. Quando isso foi dito, o venerável Maha Moggallana se dirigiu ao venerável Sariputta assim: “Amigo Sariputta, todos nós falamos de
acordo com nossa própria inspiração. Agora perguntamos ao venerável Sariputta: Amigo Sariputta, a Floresta de Árvores Sala de Gosinga é
prazerosa, a noite é iluminada pela Lua, as árvores Sala estão todas em florescência e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de
bhikkhu, amigo Sariputta, poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?”
“Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domínio sobre a sua mente, ele não permite que a mente exerça domínio sobre ele. Durante a
manhã, ele permanece em qualquer estado ou realização que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou
realização que ele quiser; durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realização que ele quiser. Suponham que um rei ou o
ministro de um rei tivesse um baú cheio de várias roupas coloridas. Durante a manhã, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse;
durante o meio do dia, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante a noite, ele poderia vestir qualquer roupa que ele
desejasse. Da mesma forma, um bhikkhu exerce domínio sobre a sua mente, ele não permite que a mente exerça domínio sobre ele.
Durante a manhã, ... durante o meio do dia, ... durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realização que quiser. Esse tipo de
bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.”
10. Então o venerável Sariputta se dirigiu àqueles veneráveis assim: “Amigos, nós todos falamos de acordo com a nossa própria inspiração.
Vamos até o Abençoado relatar este assunto. Da forma como o Abençoado responder, assim nos recordaremos.” – “Sim, amigos,” eles
responderam. Então aqueles veneráveis foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado. O venerável Sariputta
disse para o Abençoado:
11. “Venerável senhor, o venerável Revata e o venerável Ananda vieram até mim para ouvir o Dhamma. Eu os vi vindo à distância e disse
para o venerável Ananda: ‘Que o venerável Ananda venha, bem vindo ao venerável Ananda ... Amigo Ananda, a Floresta de Árvores Sala
de Gosinga é prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Ananda, poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga? Tendo sido
perguntado, venerável senhor, o venerável Ananda respondeu: ‘Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito ...(igual ao verso 4) ...
Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.’”
“Muito bem, muito bem, Sariputta. Ananda, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Ananda aprendeu muito, se
recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que são bons no princípio, bons no meio e bons no
final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada – ensinamentos como
esses, ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento.
E ele ensina o Dhamma para as quatro assembléias através de enunciados e frases bem elaboradas e coerentes para a erradicação das
tendências subjacentes.”
12. “Quando isso foi dito, venerável senhor, eu me dirigi ao venerável Revata assim: ‘Amigo Revata ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar
a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?’ E o venerável Revata respondeu: ‘Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditação
solitária ... (igual ao verso 5) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.’”
“Muito bem, muito bem, Sariputta. Revata, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Revata se deleita com a
meditação solitária e sente prazer com a meditação solitária; ele se dedica à tranqüilidade da mente, não negligencia a meditação, possui
insight e habita cabanas vazias.”
13. “Quando isso foi dito, venerável senhor, eu me dirigi ao venerável Anuruddha assim: ‘Amigo Anuruddha ... Que tipo de bhikkhu poderia
iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?’ E o venerável Anuruddha respondeu: ‘Aqui, amigo Sariputta, por meio do olho divino ...
(igual ao verso 6) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.’”
“Muito bem, muito bem, Sariputta. Anuruddha, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois, por meio do olho divino
que é purificado e sobrepuja o humano Anuruddha inspeciona milhares de mundos.”
14. “Quando isso foi dito, venerável senhor, eu me dirigi ao venerável Maha Kassapa assim: ‘Amigo Kassapa ... Que tipo de bhikkhu poderia
iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?’ E o venerável Maha Kassapa respondeu: ‘Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive nas
florestas ... (igual ao verso 7) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.’”
“Muito bem, muito bem, Sariputta. Kassapa, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Kassapa vive nas florestas
e fala enaltecendo a vida nas florestas ... ele alcançou o conhecimento e visão da libertação e fala enaltecendo a realização do
conhecimento e visão da libertação.”
15. “Quando isso foi dito, venerável senhor, eu me dirigi ao venerável Maha Moggallana assim: ‘Amigo Moggallana ... Que tipo de bhikkhu
poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?’ E o venerável Maha Moggallana respondeu: ‘Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus
se engajam numa conversa sobre o Dhamma superior ... (igual ao verso 8) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de
Árvores Sala de Gosinga.’”
“Muito bem, muito bem, Sariputta. Moggallana, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Moggallana é aquele
que fala sobre o Dhamma.”
16. Quando isso foi dito, o venerável Maha Moggallana disse ao Abençoado: “Então, venerável senhor, eu me dirigi ao venerável Sariputta
assim: ‘Amigo Sariputta ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de Árvores Sala de Gosinga?’ E o venerável Sariputta
respondeu: ‘Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domínio sobre a sua mente ... (igual ao verso 9) ... Esse tipo de bhikkhu poderia
iluminar esta Floresta de Árvores Sala de Gosinga.’”
“Muito bem, muito bem, Moggallana. Sariputta, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Sariputta exerce
domínio sobre a sua mente, ele não permite que a mente exerça domínio sobre ele. Durante a manhã, ele permanece em qualquer estado
ou realização que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou realização que ele quiser; durante a noite, ele
permanece em qualquer estado ou realização que ele quiser.”
17. Quando isso foi dito, o venerável Sariputta perguntou ao Abençoado: “Venerável senhor, qual de nós falou bem?”
“Todos vocês falaram bem, Sariputta, cada um a seu modo. Ouçam também de mim qual bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores
Sala de Gosinga. Aqui, Sariputta, um bhikkhu depois de haver esmolado comida, após a refeição, senta-se com as pernas cruzadas,
mantém o corpo ereto e estabelece a atenção plena à sua frente, decidindo: ‘Eu não interromperei esta postura sentada até que através do
desapego a minha mente esteja libertada das impurezas.’ Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de Árvores Sala de
Gosinga.”[7]
Isso foi o que disse o Abençoado. Aqueles veneráveis ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] As quatro assembléias são os bhikkhus, bhikkhunis, discípulos leigos homens e mulheres. As sete tendências subjacentes estão
detalhadas no MN 18.8. O Buda declarou que o Ven. Ananda era o discípulo mais destacado dentre aqueles que haviam aprendido muito e
os seus discursos eram apreciados pelas quatro assembléias (DN 16.5.16).
[2] Yatha sakam patibhanam. Esta frase também poderia ser interpretada como “de acordo com a sua intuição” ou “de acordo com o seu
ideal.”
[3] O Ven. Revata foi declarado como o discípulo mais destacado dentre aqueles que meditavam.
[4] O Ven. Anuruddha era o discípulo mais destacado dentre aqueles que possuíam o olho divino.
[5] Maha Kassapa era o discípulo mais destacado dentre aqueles que seguiam as práticas ascéticas.
[6] Abhidhamma. Embora essa palavra não deva se referir ao Pitaka com esse nome – obviamente, o produto do pensamento Budista
posterior aos Nikayas – ela pode muito bem indicar uma abordagem sistemática e analítica à doutrina que serviu como o núcleo original
para o Abhidhamma Pitaka. Num cuidadoso estudo dos contextos nos quais a palavra “Abhidhamma” ocorre nos Suttas, o estudioso de
Pali, Fumimaro Watanabe, concluiu que os próprios discípulos do Buda formaram a concepção do Abhidhamma como uma análise filosófica
visando definir, analisar e classificar os dhammas e explorar as suas relações mútuas. Veja o seu livro‘Philosophy and its Development in
the Nikayas and Abhidhamma’, pág. 34-36.
[7] Enquanto as respostas dos discípulos defendem como ideal um bhikkhu que já tenha alcançado a proficiência numa esfera em particular
da vida de um renunciante, a resposta do Buda, ao focar num bhikkhu que ainda está em busca do objetivo, enfatiza o propósito último
daquela própria vida.
O Grande Discurso sobre o Pastor - Mahagopalaka Sutta - MN33

2. “Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele é incapaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? É o caso em que
um pastor não tem conhecimento da forma, ele não tem habilidade com as características, ele não consegue remover os ovos das moscas,
ele não consegue tratar as feridas, ele não consegue fumigar o galpão, ele não sabe onde está a fonte d’água, ele não sabe o que deve ser
bebido, ele não conhece a estrada, ele não tem habilidade com os pastos, ele não sabe como ordenhar e ele não demonstra uma
veneração especial para com aqueles touros que são os pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele é
incapaz de manter e criar um rebanho de gado.
3. “Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele não é suscetível de crescimento, desenvolvimento e
realização neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? É o caso em que um bhikkhu não tem conhecimento da forma, ele não tem habilidade
com as características, ele não consegue remover os ovos das moscas, ele não consegue tratar as feridas, ele não consegue fumigar o
galpão, ele não sabe onde está a fonte d’água, ele não sabe o que deve ser bebido, ele não conhece a estrada, ele não tem habilidade com
os pastos, ele não sabe como ordenhar e ele não demonstra uma veneração especial para com aqueles bhikkhus seniores com larga
experiência e que há muito tempo seguiram a vida santa, os pais e líderes da Sangha.
4. “Como é que um bhikkhu não tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu não compreende como na verdade é: ‘Toda forma
material de qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos.’ Assim é
como um bhikkhu não tem conhecimento da forma.
5. “Como é que um bhikkhu não tem habilidade com as características? Neste caso um bhikkhu não compreende como na verdade é: ‘Um
tolo é caracterizado por suas ações; um sábio é caracterizado por suas ações.’ Assim é como um bhikkhu não tem habilidade com as
características. [1]
6. “Como é que um bhikkhu não consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando já surgiu um pensamento de desejo sensual,
um bhikkhu o tolera; ele não o abandona, não o remove, não o elimina, não o aniquila. Quando já surgiu um pensamento de má vontade ...
Quando já surgiu um pensamento de crueldade ... Quando já surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu os tolera; ele não os
abandona, não os remove, não os elimina, não os aniquila. Assim é como um bhikkhu não consegue remover os ovos das moscas.
7. “Como é que um bhikkhu não consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu se agarra aos seus
sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade do olho descuidada, ele poderá ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobiça e
tristeza e apesar disso, ele não pratica a contenção, ele não protege a faculdade do olho, ele não se empenha na contenção da faculdade
do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar algo tangível
com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente ele se agarra aos seus sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade
da mente descuidada, ele poderá ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza e apesar disso, ele não pratica a
contenção, ele não protege a faculdade da mente, ele não se empenha na contenção da faculdade da mente. Assim é como um bhikkhu
não consegue tratar as feridas.
8. “Como é que um bhikkhu não consegue fumigar o galpão? Neste caso um bhikkhu não ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da
forma como ele aprendeu e dominou. Assim é como um bhikkhu não consegue fumigar o galpão.
9. “Como é que um bhikkhu não sabe onde está a fonte d’água? Neste caso um bhikkhu não procura, de tempos em tempos, aqueles
bhikkhus que aprenderam muito, que conhecem bem as tradições, que mantêm o Dhamma, a Disciplina e os Códigos [2] e não os
questiona e pergunta da seguinte forma: ‘Como é isto, venerável senhor? Qual o significado disto?’ Esses veneráveis não revelam o que
não foi revelado, não esclarecem o que não está claro ou removem as suas dúvidas acerca das várias coisas que fazem surgir a dúvida.
Assim é como um bhikkhu não sabe onde está a fonte d’água.
10. “Como é que um bhikkhu não sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata estão sendo
ensinados, um bhikkhu não obtém inspiração do significado, não obtém inspiração do Dhamma, não obtém satisfação do Dhamma.
[3] Assim é como um bhikkhu não sabe o que deve ser bebido.
11. “Como é que um bhikkhu não conhece a estrada? Neste caso um bhikkhu não compreende como na verdade é o Nobre Caminho
Óctuplo. Assim é como um bhikkhu não conhece a estrada.
12. “Como é que um bhikkhu não tem habilidade com os pastos? Neste caso um bhikkhu não compreende como na verdade são os quatro
fundamentos da atenção plena. Assim é como um bhikkhu não tem habilidade com os pastos. [4]
13. “Como é que um bhikkhu não sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de família devotos convidam um bhikkhu a tomar o
quanto queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu não tem moderação ao aceitar. Assim é como um bhikkhu não
sabe como ordenhar.
14. “Como é que um bhikkhu não demonstra uma veneração especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experiência e que
há muito tempo seguiram a vida santa, os pais e líderes da Sangha? Neste caso um bhikkhu não pratica atos de amor bondade com o
corpo para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em público como em particular; ele não pratica atos de amor bondade com a linguagem
para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em público como em particular; não pratica atos de amor bondade com a mente para com
esses bhikkhus mais velhos, tanto em público como em particular. Assim é como um bhikkhu não demonstra uma veneração especial para
com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experiência e que há muito tempo seguiram a vida santa, os pais e líderes da Sangha.
“ Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele não é suscetível de crescimento, desenvolvimento e realização neste Dhamma e
Disciplina.
15. “Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele é capaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? É o caso em que um
pastor tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as características, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue
tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpão, ele sabe onde está a fonte d’água, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada,
ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e ele demonstra uma veneração especial para com aqueles touros que são os
pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele é capaz de manter e criar um rebanho de gado.
16. “Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele é suscetível de crescimento, desenvolvimento e realização
neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? É o caso em que um bhikkhu tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as
características, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpão, ele sabe onde
está a fonte d’água, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada, ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e
ele demonstra uma veneração especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experiência e que há muito tempo seguiram a
vida santa, os pais e líderes da Sangha
17. “Como é que um bhikkhu tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade é: ‘Toda forma material
de qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos’. Assim é como um
bhikkhu compreende a forma.
18. “Como é que um bhikkhu tem habilidade com as características? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade é: ‘Um tolo é
caracterizado por suas ações; uma pessoa sábia é caracterizada por suas ações’. Assim é como um bhikkhu tem habilidade com as
características.
19. Como é que um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando já surgiu um pensamento de desejo sensual, um
bhikkhu não o tolera; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Quando já surgiu um pensamento de má vontade ... Quando já surgiu
um pensamento de crueldade ... Quando já surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu não os tolera; ele os abandona, os remove, os
elimina, os aniquila. Assim é como um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas.
20. “Como é que um bhikkhu consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu não se agarra aos seus
sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade do olho, não sendo tomado por estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza,
ele pratica a contenção, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o
ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar algo tangível com o corpo ... Ao conscientizar
um objeto mental com a mente ele não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade da mente, não sendo
tomado por estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza, ele pratica a contenção, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na
contenção da faculdade da mente. Assim é como um bhikkhu consegue tratar as feridas.
21. “Como é que um bhikkhu consegue fumigar o galpão? Neste caso, um bhikkhu ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da forma
como ele aprendeu e dominou. Assim é como um bhikkhu consegue fumigar o galpão.
22. “Como é que um bhikkhu sabe onde está a fonte d’água? Neste caso, um bhikkhu procura, de tempos em tempos, aqueles bhikkhus
que aprenderam muito, que conhecem bem as tradições, que mantêm o Dhamma, a Disciplina e os Códigos e os questiona e pergunta da
seguinte forma: ‘Como é isto, venerável senhor? Qual o significado disto?’ Esses veneráveis revelam o que não foi revelado, esclarecem o
que não está claro ou removem as suas dúvidas acerca das várias coisas que fazem surgir a dúvida. Assim é como um bhikkhu sabe onde
está a fonte d’ água.
23. “Como é que um bhikkhu sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata estão sendo
ensinados, um bhikkhu obtém inspiração do significado, obtém inspiração do Dhamma, obtém satisfação do Dhamma. Assim é como um
bhikkhu sabe o que deve ser bebido.
24. “Como é que um bhikkhu conhece a estrada? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade é o Nobre Caminho Óctuplo.
Assim é como um bhikkhu conhece a estrada.
25. “Como é que um bhikkhu tem habilidade com os pastos? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade são os quatro
fundamentos da atenção plena. Assim é como um bhikkhu tem habilidade com os pastos.
26. “Como é que um bhikkhu sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de família devotos convidam um bhikkhu a tomar o quanto
queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu tem moderação ao aceitar. Assim é como um bhikkhu sabe como
ordenhar.
27. “Como é que um bhikkhu demonstra uma veneração especial para com aqueles bhikkhus seniores com muita experiência e que há
muito tempo seguiram a vida santa, os pais e líderes da Sangha? Neste caso, um bhikkhu pratica atos de amor bondade com o corpo para
com esses bhikkhus seniores, tanto em público como em particular; ele pratica atos de amor bondade com a linguagem para com esses
bhikkhus seniores, tanto em público como em particular; pratica atos de amor bondade com a mente para com esses bhikkhus seniores,
tanto em público como em particular. Assim é como um bhikkhu demonstra uma veneração especial para com aqueles bhikkhus seniores
com muita experiência e que há muito tempo seguiram a vida santa, os pais e líderes da Sangha.
“Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele é suscetível de crescimento, desenvolvimento e realização neste Dhamma e
Disciplina
Notas:
[1] Veja o MN 129.2, 27.
[2] Matikadhara: os códigos ou tabelas (matika) são provavelmente as regras do Patimokkha extraídas da sua matriz explanatória bem
como as listas das categorias doutrinárias básicas usadas para explicar o Dhamma. As matikas são mencionadas apenas uma vez no DN,
apenas neste sutta do MN, não são mencionadas no SN e são mencionadas 12 vezes no AN, o que pode sugerir que os suttas que as
mencionam podem ter sido formulados tardiamente ou tenham sido modificados para acomodá-las
[3] A perfeita confiança (aveccappasada) no Buda, no Dhamma e na Sangha é um atributo de um nobre discípulo no nível de ‘entrar na
correnteza’. Sua confiança é perfeita porque ele viu a verdade do Dhamma por si mesmo.
[4] No SN XLVII.6 os quatro fundamentos da atenção plena são chamados de ‘o campo’ (gocara) de um bhikkhu, no sentido de que é a
esfera adequada para a sua atividade.
O Pequeno Discurso sobre o Pastor - Culagopalaka Sutta - MN34

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Vajjians em Ukkacela na margem do rio Gânges. Lá ele se dirigiu aos
2. “Bhikkhus, certa vez havia um pastor tolo em Magadha, que no último mês da estação das chuvas, no outono, sem examinar a margem
deste lado nem a margem do outro lado do rio Gânges, conduziu o seu rebanho de gado através do rio, para a outra margem no país
dos Videhans, num local onde não havia um vau. Então os bois se aglomeraram no meio da correnteza do rio Gânges e acabaram dando
de encontro com a calamidade e o desastre. Por que isso? Porque aquele tolo pastor de Magadha, no último mês da estação das chuvas,
no outono, sem examinar a margem deste lado nem a margem do outro lado do rio Gânges, conduziu o seu rebanho de gado através do
rio, para a outra margem no país dos Videhans, num local onde não havia um vau.
3. “Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brâmanes que são inábeis com relação a este mundo e ao outro
mundo, inábeis com relação ao reino de Mara e aquilo que está fora do reino de Mara, inábeis com relação ao reino da Morte e aquilo que
está fora do reino da Morte, isso conduzirá aqueles que pensam que devem ouví-los e depositar fé neles ao dano e sofrimento por muito
tempo.
4. “Bhikkhus, certa vez houve um pastor sábio em Magadha, que no último mês da estação das chuvas, no outono, depois de examinar a
margem deste lado e a margem do outro lado do rio Gânges, conduziu o seu rebanho de gado através do rio, para a outra margem no país
dos Videhans, num local onde havia um vau. Ele fez com que os touros, os pais e líderes da boiada entrassem primeiro, e eles enfrentaram
a correnteza do rio Gânges e chegaram com segurança à outra margem. Ele fez com que o gado forte e o gado a ser domesticado entrasse
em seguida, e eles também enfrentaram a correnteza do rio Gânges e chegaram com segurança à outra margem. Ele fez com que os
novilhos e as vitelas entrassem em seguida, e eles também enfrentaram a correnteza do rio Gânges e chegaram com segurança à outra
margem. Ele fez com que os bezerros e o gado débil entrassem em seguida, e eles também enfrentaram a correnteza do rio Gânges e
chegaram com segurança à outra margem. Naquela ocasião havia um frágil bezerro recém nascido que, estimulado pelo mugido da mãe,
também enfrentou a correnteza do rio Gânges e chegou com segurança à outra margem. Por que isso? Porque aquele sábio pastor de
Magadha, no último mês da estação das chuvas, no outono, depois de examinar a margem deste lado e a margem do outro lado do rio
Gânges, conduziu o seu rebanho de gado através do rio, para a outra margem no país dos Videhans, num local onde havia um vau.
5. “Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brâmanes que são hábeis com relação a este mundo e ao outro
mundo, hábeis com relação ao reino de Mara e aquilo que está fora do reino de Mara, hábeis com relação ao reino da Morte e aquilo que
está fora do reino da Morte – isso conduzirá aqueles que pensam que devem ouví-los e depositar fé neles ao bem-estar e felicidade por
muito tempo.
6. “Bhikkhus, tal como os touros, os pais e líderes do rebanho enfrentaram a correnteza do rio Gânges e chegaram com segurança à outra
margem, assim também, aqueles bhikkhus que são arahants com as impurezas destruídas, viveram a vida santa, fizeram o que devia ser
feito, depuseram o fardo, alcançaram o objetivo verdadeiro, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados através
do conhecimento supremo – por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurança à outra margem.
7. “Tal como o gado forte e o gado a ser domesticado enfrentaram a correnteza do rio Gânges e chegaram com segurança à outra margem,
assim também, aqueles bhikkhus que, com a destruição dos cinco primeiros grilhões, irão renascer espontaneamente [nas Moradas Puras]
e lá irão realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com
segurança à outra margem.
8. “Tal como os novilhos e as vitelas enfrentaram a correnteza do rio Gânges e chegaram com segurança à outra margem, assim também,
aqueles bhikkhus que, com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, são aqueles que retornam apenas
uma vez, retornando a este mundo uma vez para dar um fim ao sofrimento - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com
9. “Tal como os bezerros e o gado débil enfrentaram a correnteza do rio Gânges e chegaram com segurança à outra margem, assim
também, aqueles bhikkhus que, com a destruição de três grilhões, são aqueles que entraram na correnteza não mais destinados aos
mundos inferiores, com o destino fixo, eles têm a iluminação como destino - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com
10. “Tal como aquele frágil bezerro recém nascido que, estimulado pelo mugido da mãe, também enfrentou a correnteza do rio Gânges e
chegou com segurança à outra margem, assim também, aqueles bhikkhus que são discípulos do dhamma e discípulos pela fé - por terem
enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurança à outra margem.[1]
11. “Bhikkhus, eu sou hábil com relação a este mundo e ao outro mundo, hábil com relação ao reino de Mara e aquilo que está fora do reino
de Mara, hábil com relação ao reino da Morte e aquilo que está fora do reino da Morte. Isso irá conduzir aqueles que pensam que devem
ouvir-me e depositar fé em mim ao bem-estar e felicidade por muito tempo .”
12. Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso o Mestre disse mais:
“Ambos este mundo e o mundo além
são bem descritos por aquele que sabe,
aquilo que ainda se encontra dentro do alcance de Mara
e o que está fora do alcance da Morte.
Conhecendo de modo direto todo o mundo,
o Iluminado que sabe
abriu a porta para o imortal
através do qual Nibbana pode ser realizado com segurança.
Pois o rio de Mara já foi enfrentado,

a torrente bloqueada, a ramada removida;
regozijem-se então com vigor, bhikkhus,
e depositem o seu coração onde se encontra a segurança.”
Notas:
[1] Veja o MN 22 – nota 26.
O Pequeno Discurso para Saccaka - Culasaccaka Sutta - MN35

1. Em certa ocasião o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira.
2. Agora, naquela ocasião Saccaka, o filho de Nigantha, estava em Vesali, um polemista e hábil orador considerado por muitos como um
santo. [1] Ele estava fazendo a seguinte afirmação perante a assembléia de Vesali: “Eu não vejo contemplativo ou brâmane, ou cabeça de
uma ordem, ou cabeça de um grupo, ou mestre de um grupo, ou mesmo alguém que reivindique ser um arahant, perfeitamente iluminado,
que não sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse engajado num debate comigo. Mesmo que eu engajasse um poste
insensível num debate, ele iria sacudir, tiritar e tremer se fosse engajado num debate comigo, então o que posso dizer de um ser humano?”
3. Então, ao amanhecer, o venerável Assaji se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar
alimentos.[2] Enquanto Saccaka, o filho de Nigantha, caminhava e perambulava em Vesali fazendo exercício, ele viu o venerável Assaji
vindo à distância e foi até ele e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, Saccaka, o filho de
Nigantha, ficou em pé a um lado e disse:
4. “Mestre Assaji, como o contemplativo Gotama disciplina os seus discípulos? E como, em geral, são apresentadas as instruções do
contemplativo Gotama aos seus discípulos?”
“Assim é como o Abençoado disciplina os seus discípulos, Aggivessana, e assim é como, em geral, são apresentadas as instruções do
Abençoado aos seus discípulos: ‘Bhikkhus, a forma material é impermanente, a sensação é impermanente, a percepção é impermanente,
as formações volitivas são impermanentes, a consciência é impermanente. Bhikkhus, a forma material é não-eu, a sensação é não-eu, a
percepção é não-eu, as formações volitivas são não-eu, a consciência é não-eu. Todas as formações são impermanentes, todas as coisas
são não-eu.’ [3] Assim é como o Abençoado disciplina os seus discípulos, e assim é como, em geral, são apresentadas as instruções do
Abençoado aos seus discípulos.”
“Se isso é o que o contemplativo Gotama afirma, de fato ouvimos algo desagradável. Talvez em alguma ocasião possamos encontrar com o
Mestre Gotama e ter uma conversa com ele. Talvez possamos fazer com que ele abandone essa idéia maléfica.”
5. Agora naquela ocasião quinhentos Licchavis haviam se reunido no salão de assembléias para tratar de negócios. Então Saccaka, o filho
de Nigantha, foi até eles e disse: “Venham, bons Licchavis, venham! Hoje haverá uma discussão entre eu e o contemplativo Gotama. Se o
contemplativo afirmar perante mim aquilo que foi afirmado perante mim por um dos seus discípulos famosos, o bhikkhu chamado Assaji,
então da mesma forma como um homem forte é capaz de agarrar os pêlos de um carneiro peludo e arrastá-lo para cá e para lá e arrastá-lo
em círculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para cá e para lá e em círculos. Da mesma forma como um forte
cervejeiro é capaz de arremessar uma peneira grande num tanque de água profundo e agarrando-a pelos cantos é capaz de arrastá-la para
cá e para lá e em círculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para cá e para lá e em círculos. Da mesma forma
como um forte cervejeiro é capaz de tomar um filtro pelos cantos e agitá-lo para cima e para baixo e dar-lhe pancadas, assim em debate eu
agitarei o contemplativo Gotama para cima e para baixo e darei pancadas nele. E da mesma forma como um elefante sexagenário é capaz
de mergulhar num lago profundo e desfrutar o jogo de lavar o cânhamo, assim eu desfrutarei o jogo de lavar o cânhamo com o
contemplativo Gotama. [4] Venham, bons Licchavis, venham! Hoje haverá uma discussão entre eu e o contemplativo Gotama.”
6. Após o que, alguns Licchavis disseram: “Como poderá o contemplativo Gotama refutar as afirmações de Saccaka, o filho de Nigantha?
Ao contrário, Saccaka, o filho de Nigantha, irá refutar as afirmações do contemplativo Gotama.” E alguns Licchavis disseram: “Quem é
Saccaka, o filho de Nigantha, para poder refutar as afirmações do Abençoado? Ao contrário, o Abençoado irá refutar as afirmações de
Saccaka, o filho de Nigantha.” Então Saccaka, o filho de Nigantha foi junto com quinhentos Licchavis ao Salão com um pico na cumeeira na
Grande Floresta.
7. Agora, naquela ocasião muitos bhikkhus estavam caminhando para cá e para lá ao ar livre. Então Saccaka, o filho de Nigantha, foi até
eles e perguntou: “Onde está o Mestre Gotama agora, senhores? Queremos ver o Mestre Gotama.”
“O Abençoado foi para a Grande Floresta, Aggivessana, e está sentado à sombra de uma árvore para passar o resto do dia.”
8. Então Saccaka, o filho de Nigantha, juntamente com um grande número de Licchavis, entrou na Grande Floresta e foi até o Abençoado.
Eles se cumprimentaram e depois que a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado. Alguns
Licchavis homenagearam o Abençoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudações corteses com ele e após a troca de saudações
sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mãos em respeitosa saudação e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e clã e
sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silêncio e sentaram a um lado.
9. Quando Saccaka o filho de Nigantha havia sentado, ele disse para o Abençoado: “Eu faria uma pergunta ao Mestre Gotama acerca de
certo tema, se o Mestre Gotama concedesse o favor de uma resposta à minha pergunta.”
“Pergunte o que você quiser, Aggivessana.”

“Como o contemplativo Gotama disciplina os seus discípulos? E como, em geral, são apresentadas as instruções do contemplativo Gotama
aos seus discípulos?”
“Assim é como disciplino os meus discípulos, Aggivessana, e assim é como, em geral, são apresentadas as instruções aos meus discípulos:
‘Bhikkhus, a forma material é impermanente, a sensação é impermanente, a percepção é impermanente, as formações volitivas são
impermanentes, a consciência é impermanente. Bhikkhus, a forma material é não-eu, a sensação é não-eu, a percepção é não-eu, as
formações volitivas são não-eu, a consciência é não-eu. Todas as formações são impermanentes, todas as coisas são não-eu.’
10. “Um símile me vem à mente, Mestre Gotama.”

“Explique o que lhe vem à mente, Aggivessana,” o Abençoado disse.
“Tal como quando as sementes e plantas, qualquer que seja o seu tipo, crescem, aumentam e amadurecem, todas assim o fazem na
dependência da terra, baseadas na terra; e como quando as tarefas extenuantes, qualquer que seja o seu tipo, são feitas, todas são feitas
na dependência da terra, baseadas na terra – assim também, Mestre Gotama, uma pessoa tem a forma material como eu, e baseada na
forma material ela produz mérito ou demérito. Uma pessoa tem a sensação como eu, e baseada na sensação ela produz mérito ou
demérito. Uma pessoa tem a percepção como eu, e baseada na percepção ela produz mérito ou demérito. Uma pessoa tem as formações
volitivas como eu, e baseada nas formações volitivas ela produz mérito ou demérito. Uma pessoa tem a consciência como eu, e baseada na
consciência ela produz mérito ou demérito.”
11. “Aggivessana, você está afirmando que: ‘A forma material é o meu eu, a sensação é o meu eu, a percepção é o meu eu, as formações
volitivas são o meu eu, a consciência é o meu eu?”
“Eu assim afirmo, Mestre Gotama: ‘A forma material é o meu eu, a sensação é o meu eu, a percepção é o meu eu, as formações volitivas
são o meu eu, a consciência é o meu eu.’ E assim também o faz esta grande multidão.”[5]
“O que tem esta grande multidão a ver com você, Aggivessana? Por favor limite-se somente à sua própria afirmação.”
“Então, Mestre Gotama, eu assim afirmo: ‘A forma material é o meu eu, a sensação é o meu eu, a percepção é o meu eu, as formações
volitivas são o meu eu, a consciência é o meu eu.’”
12. “Nesse caso, Aggivessana, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que você pensa, Aggivessana? Um nobre
rei ungido – por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha – exerceria o poder no seu próprio reino
para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos?”
“Mestre Gotama, um nobre rei ungido – por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha – exerceria o
poder no seu próprio reino para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles
que devem ser banidos. Pois mesmo aquelas comunidades [oligárquicas] tal como os Vajjias e os Mallias exercem o poder no seu próprio
reino para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser
banidos; então muito mais um nobre rei ungido como o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha. Ele o
exerceria, Mestre Gotama, e ele teria dignidade para exercê-lo.”
13. “O que você pensa, Aggivessana? Quando você assim diz: ‘A forma material é o meu eu,’ você exerce algum poder como esse sobre
essa forma material para poder dizer: ‘Que a minha forma seja assim; que a minha forma não seja assim?’” [6] Quando isso foi dito,
Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em silêncio.
Pela segunda vez o Abençoado fez a mesma pergunta e pela segunda vez Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em silêncio. Então o
Abençoado disse: “Aggivessana, responda agora. Agora não é o momento de ficar em silêncio. Se alguém for questionado com uma
pergunta razoável pela terceira vez pelo Tathagata, e ainda assim não responder, a sua cabeça se partirá em sete pedaços no mesmo
instante.”
14. Agora, naquele momento um yakkha, segurando nas mãos um raio de ferro em chamas, incandescente e brilhante, apareceu no ar
sobre a cabeça de Saccaka, o filho de Nigantha, pensando: “Se esse Saccaka, o filho de Nigantha, que foi questionado com uma pergunta
razoável pela terceira vez pelo Tathagata, ainda assim não responder, partirei a sua cabeça em sete pedaços neste instante.”[7] O
Abençoado viu o yakkha e Saccaka, o filho de Niganttha, também o viu. Então Saccaka, o filho de Nigantha, ficou amedrontado, alarmado e
aterrorizado. Buscando abrigo, proteção e refúgio no Abençoado, ele disse: “Pergunte, Mestre Gotama, eu responderei.”
15. “O que você pensa, Aggivessana? Quando você assim diz: ‘A forma material é o meu eu,’ você exerce algum tipo de poder sobre essa
forma material para poder dizer: ‘Que a minha forma material seja assim; que a minha forma material não seja assim?’” – “Não, Mestre
Gotama.”
16. “Preste atenção, Aggivessana, preste atenção à sua reposta! O que você disse antes não está de acordo com o que disse depois, nem
aquilo que você disse depois está de acordo com o que disse antes. O que você pensa, Aggivessana? Quando você assim diz: ‘A sensação
é o meu eu,’ você exerce algum tipo de poder sobre essa sensação para poder dizer: ‘Que a minha sensação seja assim; que a minha
sensação não seja assim?’” – “Não, Mestre Gotama.”
aquilo que você disse depois está de acordo com o que disse antes. O que você pensa, Aggivessana? Quando você assim diz: ‘A
percepção é o meu eu,’ você exerce algum tipo de poder sobre essa percepção para poder dizer: ‘Que a minha percepção seja assim; que
a minha percepção não seja assim?’” – “Não, Mestre Gotama.”
aquilo que você disse depois está de acordo com o que disse antes. O que você pensa, Aggivessana? Quando você assim diz: ‘As
formações são o meu eu,’ você exerce algum tipo de poder sobre essas formações para poder dizer: ‘Que as minhas formações sejam
assim; que as minhas formações não sejam assim?’” – “Não, Mestre Gotama.”
aquilo que você disse depois está de acordo com o que disse antes. O que você pensa, Aggivessana? Quando você assim diz: ‘A
consciência é o meu eu,’ você exerce algum tipo de poder sobre essa consciência para poder dizer: ‘Que a minha consciência seja assim;
que a minha consciência não seja assim?’” – “Não, Mestre Gotama.”
aquilo que você disse depois está de acordo com o que disse antes. O que você pensa, Aggivessana, a forma material é permanente ou
impermanente?” – “Impermanente, Mestre Gotama.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Mestre
Gotama.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que seja assim considerado: ‘Isto é meu, isto sou eu,
isto é o meu eu’?” – “Não, Mestre Gotama.”
“O que você pensa, Aggivessana? A sensação é permanente ou impermanente? ... A percepção é permanente ou impermanente? ... As
formações volitivas são permanentes ou impermanentes? ... A consciência é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Mestre
Gotama.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Mestre Gotama.” – “Aquilo que é impermanente,
sofrimento e sujeito à mudança é adequado que seja assim considerado: ‘Isto é meu, isto sou eu, isto é o meu eu’?” – “Não, Mestre
Gotama.”
21. “O que você pensa, Aggivessana? Quando alguém adere ao sofrimento, recorre ao sofrimento, se agarra ao sofrimento e considera
aquilo que é sofrimento assim: ‘Isto é meu, isto sou eu, isto é o meu eu,’ seria ele capaz de entender completamente o sofrimento
ou permanecer com o sofrimento totalmente destruído?”
“Como poderia ser, Mestre Gotama? Não, Mestre Gotama.”
“O que você pensa, Aggivessana? Em sendo assim, você então adere ao sofrimento, recorre ao sofrimento, se agarra ao sofrimento e
considera aquilo que é sofrimento assim: ‘Isto é meu, isto sou eu, isto é o meu eu,’?” “Como não poderia ser, Mestre Gotama? Sim, Mestre
Gotama.” [8]
22. “É como se um homem que precisasse de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pegasse um machado
afiado e entrasse na floresta, lá ele veria uma grande bananeira, ereta, jovem, sem frutos. Então ele a cortaria pela raiz, removeria a coroa e
desenrolaria as folhas que envolvem o tronco; mas ao desenrolar as folhas do tronco ele não encontra nem alburno e muito menos madeira.
Assim também, Aggivessana, quando você é pressionado, questionado e interrogado por mim acerca da sua afirmação, você se revela
vazio, oco e equivocado. Mas foi você quem fez esta afirmativa perante a assembléia de Vessali: ‘Eu não vejo contemplativo ou brâmane,
ou cabeça de ordem, ou cabeça de grupo, ou mestre de grupo, ou mesmo alguém que reivindique ser um arahant, perfeitamente iluminado,
que não sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse engajado num debate comigo. Mesmo se eu engajasse um poste
insensível num debate, este iria sacudir, tiritar e tremer se fosse engajado num debate comigo, então o que posso dizer de um ser
humano?’ Agora na sua testa há gotas de suor e estas encharcaram o seu manto superior e caíram no solo. Mas no meu corpo agora não
há suor.” E o Abençoado revelou o seu corpo com a tez dourada para toda a assembléia. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha,
permaneceu sentado em silêncio, consternado, com os ombros caídos e a cabeça baixa, deprimido e sem resposta.
23. Então Dummukha, o filho dos Licchavis, vendo Saccaka, o filho de Nigantha, em tal condição disse para o Abençoado:
“Um símile me vem à mente, Mestre Gotama.”

“Explique o que lhe vem à mente, Dummukha.”
“Suponha, venerável senhor, que não distante de um vilarejo ou cidade houvesse uma lagoa com um caranguejo. Então, um grupo de
meninos e meninas saíssem do vilarejo ou cidade indo até a lagoa, entrassem na água e tirassem o caranguejo da água e o colocassem
sobre a terra firme. E sempre que o caranguejo estendesse uma perna, eles a cortassem, quebrassem e esmagassem com paus e pedras,
de modo que o caranguejo tendo todas as pernas cortadas, quebradas e esmagadas, seria incapaz de regressar à lagoa. Da mesma forma,
todas as contorções, entortaduras e vacilações de Saccaka, o filho de Nigantha, foram cortadas, quebradas e esmagadas pelo Abençoado,
e agora ele não é capaz de novamente se aproximar do Abençoado para debater.”
24. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha disse: “Espere, Dummukha, espere! Nós não estamos conversando com você, aqui
estamos conversando com o Mestre Gotama.”
[Então ele disse]: “Deixe essa nossa conversa, Mestre Gotama, ficar como a conversa de contemplativos e brâmanes comuns, isso foi só
tagarelice, eu penso. Mas de que forma um discípulo do contemplativo Gotama é aquele que executa as suas instruções, que responde ao
seu conselho, que superou a dúvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros no Dhamma
do Mestre?”[9]
“Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou
superior, próxima ou distante – um discípulo meu vê toda forma material como na verdade ela é, com correta sabedoria assim: ‘Isto não é
meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formação ...
Qualquer tipo de consciência quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou
distante – um discípulo meu vê toda consciência como na verdade ela é, com correta sabedoria assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto
não é o meu eu.’ É dessa forma que um discípulo meu é aquele que executa as minhas instruções, que responde ao meu conselho, que
superou a dúvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros no Dhamma do Mestre.”
25. “Mestre Gotama, de que forma um bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito,
depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento
supremo?”
“Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou
superior, próxima ou distante – um bhikkhu viu toda forma material como na verdade ela é, com correta sabedoria assim: ‘Isto não é meu,
isto não sou eu, isto não é o meu eu,’ e através do desapego ele está libertado. Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ...
Quaisquer tipos de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira
ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante – um bhikkhu viu toda consciência como na verdade ela é, com correta sabedoria assim:
‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu,’ e através do desapego ele está libertado. É dessa forma que um bhikkhu é um
arahant com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo,
destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo.
26. “Quando a mente de um bhikkhu está assim libertada, ele possui três qualidades insuperáveis: a visão insuperável, a prática do caminho
insuperável e a libertação insuperável. [10] Quando um bhikkhu está assim libertado, ele ainda honra, reverencia e venera o Tathagata
assim: ‘O Abençoado é iluminado e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a iluminação. O Abençoado é domado e ele ensina o
Dhamma para cada um domar a si mesmo. O Abençoado está em paz e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a paz. O Abençoado
cruzou a torrente e ele ensina o Dhamma para cruzar a torrente. O Abençoado realizou Nibbana e ele ensina o Dhamma para realizar
Nibbana.’”
27. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha, respondeu: “Mestre Gotama, fomos atrevidos e imprudentes em pensar que
poderíamos atacar o Mestre Gotama num debate. Um homem poderia atacar um elefante louco e se sentir seguro, no entanto ele não
poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Um homem poderia atacar uma massa de fogo incandescente e se sentir seguro, no
entanto ele não poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Um homem poderia atacar uma terrível cobra venenosa e se sentir
seguro, no entanto ele não poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Fomos atrevidos e imprudentes em pensar que poderíamos
atacar o Mestre Gotama num debate.
“Que o Abençoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã.” O Abençoado consentiu em silêncio.
28. Então, sabendo que o Abençoado havia consentido, Saccaka, o filho de Nigantha, se dirigiu aos Licchavis: “Ouçam, Licchavis. O
contemplativo Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus foi convidado por mim para a refeição de amanhã. Vocês poderão me trazer
qualquer coisa que considerem ser adequada para ele.”
29. Então, quando a noite terminou, os Licchavis trouxeram quinhentos pratos cerimoniais de arroz com leite como oferenda de alimentos.
Então Saccaka, o filho de Nigantha, preparou vários tipos de boa comida no seu próprio parque e anunciou a hora para o Abençoado: “É
hora, Mestre Gotama, a refeição está pronta.”
30. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele foi junto com a Sangha dos bhikkhus para o
parque de Saccaka, o filho de Nigantha, e sentou num assento que havia sido preparado. Então, com as suas próprias mãos, Saccaka, o
filho de Nigantha, serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vários tipos de alimentos. Quando o Abençoado havia
terminado de comer e removeu a mão da sua tigela, Saccaka, o filho de Nigantha, tomou um assento mais baixo e disse para o Abençoado:
“Mestre Gotama, que o mérito e os bons frutos meritórios deste ato de generosidade seja pela felicidade dos doadores.”
“Aggivessana, qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como você – que não está livre da cobiça, não está livre
da raiva, não está livre da delusão – será para os doadores. E qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como eu -
que está livre da cobiça, está livre da raiva, está livre da delusão – será para você.” [11]
Notas:
[1] De acordo com MA, o pai de Saccaka era um Niganttha, (Jainista), sendo que ambos tinham habilidade nos debates filosóficos. Ele
aprendeu mil doutrinas com o pai e muitos outros sistemas filosóficos com outras pessoas. Na discussão que segue ele é tratado pelo seu
nome de clã, Aggivessana.
[2] O Ven. Assaji foi um dos cinco primeiros discípulos do Buda.
[3] Este resumo da doutrina omite a segunda das três características, dukkha ou sofrimento. MA explica que Assaji omitiu isso evitando dar
a Saccaka a oportunidade para tentar refutar a doutrina do Buda.
[4] MA explica que as pessoas jogam este jogo quando estão preparando o tecido de cânhamo. Elas amarram um punhado de cânhamo
virgem imergindo-o na água e golpeando-o sobre uma tábua à esquerda, direita e no meio. Um elefante real viu esse jogo e mergulhando
na água, absorveu água com a tromba e a espargiu sobre a barriga, os dois lados do corpo e a virilha.
[5] Ao afirmar que os cinco agregados são o eu, ele está, é claro, contradizendo diretamente o ensinamento do Buda sobre anatta. Ele
atribui essa idéia à “grande multidão” com o pensamento de que “a maioria não pode estar equivocada.”
[6] O Buda neste caso sugere que os agregados não são o eu porque lhes falta uma das características essenciais da individualidade – a
de serem afetados pelo exercício da vontade. Aquilo que não está sujeito a ser controlado por mim não pode ser identificado como “meu
eu.”
[7] MA identifica esta divindade, (yakkha), como sendo Sakka, senhor dos devas.
[8] Os cinco agregados são aqui chamados de sofrimento porque são impermanentes e não estão sujeitos ao exercício da vontade.
[9] Essas são as características de um sekha. O arahant, ao contrário, não somente possui o entendimento correto do não-eu, como
também o empregou para erradicar todo apego, tal como o Buda irá explicar no verso 25.
[10] MA oferece várias explicações alternativas para esses três termos. Eles são sabedoria, prática e libertação mundana e supramundana.
Ou eles são totalmente supramundanos, sendo que: o primeiro é o entendimento correto do caminho do arahant, o segundo corresponde
aos sete fatores restantes do caminho e o terceiro o fruto supremo (do arahant); ou o primeiro é a visão de Nibbana, o segundo os fatores
do caminho e o terceiro o fruto supremo.
[11] Embora Saccaka tenha admitido a derrota no debate, parece que ele ainda se considerava um santo e assim não se sentiu compelido a
buscar refúgio na Jóia Tríplice. Além disso, como ele continuava se considerando um santo, ele deve ter sentido que não era apropriado ele
dedicar o mérito da oferta de alimentos para si mesmo e por isso ele quis dedicar o mérito para os Licchavis. Mas o Buda responde que os
Licchavis obterão mérito ao prover Saccaka com alimentos para oferecer ao Buda, enquanto que o próprio Saccaka irá obter mérito ao
oferecê-los ao Buda. O mérito proveniente da oferta de alimentos difere em qualidade de acordo com a pureza do receptor, tal como
explicado no MN 142.6.
O Grande Discurso para Saccaka - Mahasaccaka Sutta - MN36

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, estava pronto para ir até Vesali para esmolar
alimentos.
3. Então, enquanto caminhava e perambulava fazendo exercício, Saccaka o filho de Nigantha, chegou no Salão com um pico na cumeeira,
na Grande Floresta. [1] O Venerável Ananda o viu chegando à distância e disse para o Abençoado: "Venerável senhor, ali vem Saccaka o
filho de Nigantha, um polemista e hábil orador considerado por muitos como um santo. Ele quer desacreditar o Buda, o Dhamma e a
Sangha. Seria bom se o Abençoado por compaixão pudesse sentar por algum tempo." [2] O Abençoado sentou num assento que havia sido
preparado. Então Saccaka o filho de Nigantha foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável
havia terminado, ele sentou a um lado e disse:
4. “Mestre Gotama, existem alguns contemplativos e brâmanes que permanecem dedicados ao desenvolvimento do corpo, mas não ao
desenvolvimento da mente. [3]Eles são tocados por sensações dolorosas no corpo. No passado, quando alguém era tocado por sensações
dolorosas no corpo, as coxas enrijeceriam, o coração explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele ficaria louco, completamente
maluco. Portanto, a mente era subserviente ao corpo, o corpo possuía o controle sobre a mente. Por que isso? Porque a mente não estava
desenvolvida. Mas existem alguns contemplativos e brâmanes que permanecem dedicados ao desenvolvimento da mente, mas não ao
desenvolvimento do corpo. Eles são tocados por sensações dolorosas na mente. No passado, quando alguém era tocado por sensações
dolorosas na mente, as coxas enrijeceriam, o coração explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele ficaria louco, completamente
maluco. Portanto, o corpo era subserviente à mente, a mente possuía o controle sobre o corpo. Por que isso? Porque o corpo não estava
desenvolvido. Mestre Gotama, me ocorreu o seguinte: ‘Com certeza os discípulos do Mestre Gotama permanecem dedicados ao
desenvolvimento da mente, mas não ao desenvolvimento do corpo.’”
5. "Mas, Aggivessana, o que você aprendeu sobre o desenvolvimento do corpo?"
"Bem, existem, por exemplo, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhali Gosala. [4] Eles andam nus, rejeitando as convenções, [A] lambendo
as mãos, [B] não atendendo quando chamados, não parando quando solicitados [C]; não aceitam que lhes tragam comida [D] ou comida
feita especialmente para eles, ou convite para comer [E]; eles não aceitam comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi
cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde está a lenha, ou colocada onde estão os pilões, ou de duas pessoas comendo
juntas, ou de uma mulher grávida, ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher num grupo com homens, ou de um lugar que tenha
divulgado a distribuição de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eles não aceitam peixe ou carne,
eles não aceitam bebidas alcoólicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eles se restringem a uma casa, [F] a um bocado; eles se
restringem a duas casas, a dois bocados … eles se restringem a sete casas, a sete bocados. Eles vivem com um pires de comida por dia,
dois pires de comida por dia … sete pires de comida por dia; Eles comem uma vez por dia, uma vez cada dois dias … uma vez cada sete
dias, e assim por diante até uma vez cada quinze dias..
6. "Mas eles sobrevivem com tão pouco, Aggivessana?"
"Não, Mestre Gotama, algumas vezes eles consomem excelente comida sólida, saboreiam comidas refinadas, bebem bebidas excelentes.
Dessa forma eles recuperam as forças, se fortificam e engordam."
"Aquilo que eles antes abandonaram, Aggivessana, mais tarde eles recuperam novamente. Assim é como ocorre o aumento e a redução
deste corpo. Mas o que você aprendeu sobre o desenvolvimento da mente?"
Quando Saccaka o filho de Nigantha foi perguntado pelo Abençoado sobre o desenvolvimento da mente, ele foi incapaz de responder.
7. Então o Abençoado lhe disse: "Aquilo que você descreveu como desenvolvimento do corpo, Aggivessana, não é o desenvolvimento do
corpo de acordo com o Dhamma na Disciplina dos Nobres. Como você não sabe o que é o desenvolvimento do corpo, como poderia saber
o que é o desenvolvimento da mente? Apesar disso, Aggivessana, quanto a como alguém não é desenvolvido com o corpo e não é
desenvolvido com a mente, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer." – "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu.
O Abençoado disse o seguinte:
8. "Como, Aggivessana, alguém não é desenvolvido com o corpo e não é desenvolvido com a mente? Nesse caso, Aggivessana, uma
sensação prazerosa surge numa pessoa comum sem instrução. Tocada por aquela sensação prazerosa, ela cobiça o prazer e continua
cobiçando o prazer. Aquela sensação prazerosa cessa. Com a cessação da sensação prazerosa surge uma sensação dolorosa. Tocada por
aquela sensação dolorosa ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Quando aquela
sensação prazerosa surge nela, ela invade a mente e permanece porque o corpo dela não é desenvolvido. E quando aquela sensação
dolorosa surge nela, ela invade a mente e permanece porque a mente dela não é desenvolvida. Qualquer pessoa, dessa forma dupla, cujas
sensações prazerosas, que surgem, invadem e permanecem na mente porque o corpo não é desenvolvido e cujas sensações dolorosas,
que surgem, invadem e permanecem na mente porque a mente não é desenvolvida, não é desenvolvida com o corpo e não é desenvolvida
com a mente.
9. "E como, Aggivessana, alguém é desenvolvido com o corpo e é desenvolvido com a mente? Nesse caso, Aggivessana, uma sensação
prazerosa surge num discípulo nobre bem instruído. Tocado por aquela sensação prazerosa ele não cobiça o prazer ou continua cobiçando
o prazer. Aquela sensação prazerosa cessa. Com a cessação da sensação prazerosa surge uma sensação dolorosa. Tocado por aquela
sensação dolorosa ele não se entristece, fica angustiado e lamenta, ele não chora batendo no peito e não fica perturbado. Quando aquela
sensação prazerosa surge nele, ela não invade a sua mente e permanece porque o corpo dele é desenvolvido. E quando aquela sensação
dolorosa surge nele, ela não invade a sua mente e permanece porque a mente dele é desenvolvida. Qualquer um, dessa forma dupla, cujas
sensações prazerosas, que surgem, não invadem e permanecem na mente porque o corpo é desenvolvido e cujas sensações dolorosas,
que surgem, não invadem e permanecem na mente porque a mente é desenvolvida, é desenvolvido com o corpo e é desenvolvido com a
mente."[5]
10. "Eu tenho confiança no Mestre Gotama deste modo: ‘Mestre Gotama é desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente."
"Com certeza, Aggivessana, as suas palavras são ofensivas e descorteses, mas ainda assim vou lhe responder. Desde quando raspei o
meu cabelo e barba, vesti o manto ocre e deixei a vida em família pela vida santa, não tem sido possível para as sensações prazerosas que
têm surgido invadirem e permanecerem na minha mente ou para as sensações dolorosas que têm surgido invadirem e permanecerem na
minha mente."
11. "Nunca surgiu no Mestre Gotama uma sensação tão prazerosa que pudesse invadir e permanecer na sua mente? Nunca surgiu no
Mestre Gotama uma sensação tão dolorosa que pudesse invadir e permanecer na sua mente?"
12. "Por que nunca, Aggivessana? [6] Aqui, Aggivessana, antes da minha iluminação quando eu ainda era um Bodisatva não iluminado, eu
pensei: 'A vida em família é confinada, um caminho empoeirado. A vida santa é como o ar livre. Não é fácil viver em casa e praticar a vida
santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de
cor ocre e seguisse a vida santa?'
13-16. "Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bênçãos da juventude, na flor da juventude...(igual
ao MN 26, versos 14-17)...E eu me sentei ali pensando: “Isso é adequado para o esforço.’
17. "Agora estes três símiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente. Suponha que houvesse um pedaço de madeira ainda
verde que estivesse na água e surgisse um homem com um graveto para acender fogo pensando: ‘Eu preciso acender um fogo, eu preciso
produzir calor.’ O que você pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor esfregando o graveto para acender
fogo contra o pedaço de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na água?"
"Não, Mestre Gotama. Por que não? Porque é um pedaço de madeira verde, molhada, que está na água. No final o homem iria apenas
colher cansaço e desapontamento."
"Assim também, Aggivessana, com relação àqueles contemplativos e brâmanes que ainda não permanecem com o corpo e a mente
afastados dos prazeres sensuais e cuja paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pelos prazeres sensuais não foram completamente
abandonadas e suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brâmanes sentirem sensações dolorosas, torturantes e
penetrantes devido a um grande esforço, eles serão incapazes de obter o conhecimento e visão e a iluminação suprema; mesmo se esses
contemplativos e brâmanes não sentirem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforço, eles serão incapazes
de obter o conhecimento e visão e a iluminação suprema. Esse foi o primeiro símile, nunca ouvido antes, que me ocorreu
espontaneamente.
18. "Novamente, Aggivessana, um segundo símile, nunca ouvido antes, me ocorreu espontaneamente. Suponha que houvesse um pedaço
de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na terra seca distante da água e surgisse um homem com um graveto para acender fogo
pensando: ‘Eu preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor.’ O que você pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e
produzir calor esfregando o graveto para acender fogo contra o pedaço de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na terra seca
distante da água?"
"Não, Mestre Gotama. Por que não? Porque, apesar de estar na terra seca longe da água, é um pedaço de madeira verde, molhada. No
final o homem iria apenas colher cansaço e desapontamento."
"Assim também, Aggivessana, com relação àqueles contemplativos e brâmanes que permanecem com o corpo e a mente afastados dos
prazeres sensuais, [7] mas cuja paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pelos prazeres sensuais não foram completamente
abandonadas e suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brâmanes sentirem sensações dolorosas, torturantes e
penetrantes devido a um grande esforço, eles serão incapazes de obter o conhecimento e visão e a iluminação suprema; mesmo se esses
contemplativos e brâmanes não sentirem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforço, eles serão incapazes
de obter o conhecimento e visão e a iluminação suprema. Esse foi o segundo símile, nunca ouvido antes, que me ocorreu
espontaneamente.
19. "Novamente, Aggivessana, um terceiro símile, nunca ouvido antes, me ocorreu espontaneamente. Suponha que houvesse um pedaço
de madeira seca que estivesse na terra seca, distante da água, e surgisse um homem com um graveto para acender fogo pensando: ‘Eu
preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor.’ O que você pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor
esfregando o graveto para acender fogo contra o pedaço de madeira seca que estivesse na terra seca, distante da água?"
"Sim, Mestre Gotama. Por que? Porque, é um pedaço de madeira seca que está na terra seca, distante da água."
"Assim também, Aggivessana, com relação àqueles contemplativos e brâmanes que permanecem com o corpo e a mente afastados dos
prazeres sensuais e cuja paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pelos prazeres sensuais foram completamente abandonadas e
suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brâmanes sentirem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido a
um grande esforço, eles serão capazes de obter o conhecimento e visão e a iluminação suprema; [8] mesmo se esses contemplativos e
brâmanes não sentirem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforço, eles serão capazes de obter o
conhecimento e visão e a iluminação suprema. Esse foi o terceiro símile, nunca ouvido antes, que me ocorreu espontaneamente. Esses são
os três símiles, nunca ouvidos antes, que me ocorreram espontaneamente.
20. "Eu pensei: 'E se eu, com os dentes cerrados e pressionando minha língua contra o céu da boca, abatesse, forçasse e subjugasse
minha mente com a minha mente.' Dessa forma, com os dentes cerrados e pressionando minha língua contra o céu da boca, abati, forcei e
subjuguei minha mente com a minha mente. Enquanto eu fazia isso o suor emanava das minhas axilas. Tal como um homem forte agarra
um homem mais fraco pela cabeça ou pelos ombros e o abate, o força e o subjuga, da mesma forma com os dentes cerrados e
pressionando minha língua contra o céu da boca, abati, forcei e subjuguei minha mente com a minha mente e o suor emanava das minhas
axilas. Mas embora uma energia incansável houvesse sido estimulada em mim e uma persistente atenção plena houvesse se estabelecido,
meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforço. Porém, a sensação de dor que surgiu em mim
não invadiu a minha mente e permaneceu. [9]
21. "Eu pensei: 'E se eu praticasse a meditação sem respirar.' Assim eu parei a inspiração e a expiração através do meu nariz e boca. Ao
fazer isso, houve um forte rugido de ventos saindo pelos ouvidos. Tal como o forte rugido dos ventos que saem do fole de um ferreiro, da
mesma forma, quando parei a inspiração e a expiração através do meu nariz e boca houve um forte rugido de ventos saindo pelos ouvidos.
Mas embora uma energia incansável houvesse sido estimulada em mim e uma persistente atenção plena houvesse se estabelecido, meu
corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforço. Porém, a sensação de dor que surgiu em mim não
invadiu a minha mente e permaneceu.
22. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditação sem respirar.' Assim eu parei a inspiração e a expiração através do nariz, boca e
ouvidos. Ao fazer isso, ventos violentos retalharam a minha cabeça. Tal como se um homem forte estivesse retalhando a minha cabeça
com uma espada afiada, da mesma forma, quando parei a inspiração e a expiração através do nariz, boca e ouvidos ventos violentos
retalharam a minha cabeça. Mas, embora uma energia incansável houvesse sido estimulada em mim e uma persistente atenção plena
houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforço. Porém, a sensação
de dor que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
ouvidos. Ao fazer isso, dores violentas surgiram na minha cabeça. Tal como se um homem forte estivesse apertando em volta da minha
cabeça uma tira de couro resistente, da mesma forma, quando parei a inspiração e a expiração através do nariz, boca e ouvidos dores
violentas surgiram na minha cabeça. Mas embora uma energia incansável houvesse sido estimulada em mim e uma persistente atenção
plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforço. Porém, a
sensação de dor que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
ouvidos. Ao fazer isso, forças violentas retalharam a cavidade do meu estômago. Tal como se um açougueiro ou seu aprendiz estivessem
retalhando a cavidade do estômago de um boi com uma faca afiada, da mesma forma, quando parei a inspiração e a expiração através do
nariz, boca e ouvidos, forças violentas retalharam a cavidade do meu estômago. Mas embora uma energia incansável houvesse sido
estimulada em mim e uma persistente atenção plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava
exausto devido ao doloroso esforço. Porém, a sensação de dor que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
ouvidos. Ao fazer isso, houve uma queimação violenta no meu corpo. Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco
pelos braços o assassem sobre uma cova com brasas em chamas, da mesma forma, quando parei a inspiração e a expiração através do
nariz, boca e ouvidos, houve uma queimação violenta no meu corpo. Mas embora uma energia incansável houvesse sido estimulada em
mim e uma persistente atenção plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao
doloroso esforço. Porém, a sensação de dor que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
26. “Agora quando os devas me viram, alguns disseram, 'Gotama o contemplativo está morto.' Outros devas disseram, 'Ele não está morto,
ele está morrendo.' E outros disseram, 'Ele não está morto, nem morrendo; ele é um arahant, pois é assim como praticam os arahants.'
27. "Eu pensei: 'E se eu praticasse cortando completamente a alimentação.' Então os devas vieram até mim e disseram, 'Estimado senhor,
por favor não utilize a prática do corte completo da alimentação. Se você assim o fizer, nós infundiremos alimento divino através dos seus
poros e você sobreviverá com isso.' Eu pensei, 'Se eu afirmar estar em jejum completo enquanto esses devas estiverem infundindo alimento
divino através dos meus poros, eu estarei mentindo.' Assim eu os dispensei, dizendo, 'Não é necessário.'
28. "Eu pensei: 'E se eu comesse somente um pouco de comida de cada vez, uma mão cheia de cada vez, seja de sopa de feijão ou de
sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou sopa de ervilhas.' Assim, eu comia muito pouco, uma mão cheia de cada vez, seja de sopa de
feijão ou de sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou de sopa de ervilhas. Enquanto eu fazia isso meu corpo ficou extremamente
emaciado. Por comer tão pouco, os meus membros ficaram como os segmentos articulados de uma videira ou bambu. Por comer tão
pouco, as minhas costas ficaram como a corcova de um camelo. Por comer tão pouco, as projeções da minha coluna pareciam contas de
um cordão. Por comer tão pouco, as minhas costelas se projetavam para a frente tão frágeis como as traves de um celeiro destelhado. Por
comer tão pouco, o brilho dos meus olhos se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo com o brilho d´água no fundo de um poço
profundo. Por comer tão pouco, o meu escalpo enrugou e encolheu como uma abóbora verde, amarga, enruga e encolhe com o vento e o
sol. Por comer tão pouco, a pele da minha barriga se uniu à minha coluna; portanto se eu tocasse a minha barriga encontrava a minha
coluna e se tocasse a minha coluna encontrava a pele da minha barriga. Por comer tão pouco, se eu urinasse ou defecasse eu caía com a
cara no chão ali mesmo. Por comer tão pouco, se eu tentasse aliviar meu corpo esfregando meus membros com as mãos, os pelos, com as
raízes apodrecidas, caíam do corpo à medida que eu os esfregava.
29. "Agora, quando as pessoas me viam, algumas diziam: 'O contemplativo Gotama é negro. Outras pessoas diziam, 'O contemplativo
Gotama não é negro, ele émarrom.' Outros diziam, 'O contemplativo Gotama não é negro nem marrom, ele tem a pele dourada.’ Tanto
havia se deteriorado a complexão pura e brilhante da minha pele, por comer tão pouco.
30. “Eu pensei: 'Todos os contemplativos ou brâmanes que no passado experimentaram sensações dolorosas, torturantes e penetrantes
devido ao esforço, isto é o máximo, não existe nada além disso. Todos os contemplativos ou brâmanes que no futuro experimentarão
sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforço, isto é o máximo, não existe nada além disso. E todos os contemplativos
ou brâmanes que no presente experimentam sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforço, isto é o máximo, não existe
nada além disso. Mas, através desta prática de austeridades atormentadoras eu não alcancei nenhum estado supra-humano, nenhuma
distinção em conhecimento e visão digna dos nobres. Poderia haver um outro caminho para a iluminação?’”
31. "Eu refleti: 'Eu me recordo que quando meu pai, o Sakya, estava ocupado enquanto eu estava sentado à sombra fresca de um jambo-
rosa, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que é caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. [10] Poderia ser esse o caminho para a
iluminação?' Então, seguindo essa memória, cheguei à conclusão: ‘Esse é o caminho para a iluminação.’
32. "Eu pensei: 'Por que temo esse prazer que não tem nada que ver com a sensualidade, nem com qualidades mentais prejudiciais?' Eu
pensei: 'Eu não temo mais esse prazer já que ele não tem nada que ver com a sensualidade nem com qualidades mentais prejudiciais.' [11]
33. "Eu refleti: 'Não é fácil alcançar esse prazer com um corpo tão extremamente emaciado. E se eu comesse alguma comida sólida - um
pouco de arroz doce comleite.' E eu comi um pouco de comida sólida: um pouco de arroz doce com leite. Agora os cinco contemplativos
que estavam comigo, pensaram: 'Se Gotama, nosso contemplativo, alcançar algum estado mais elevado, ele nos dirá.’' Porém, quando eles
me viram comendo comida sólida – um pouco de arroz doce com leite – eles sentiram repulsa e me deixaram, pensando: 'O contemplativo
Gotama agora vive gratificado pelos sentidos. Ele deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo.'
34."Agora, tendo comido comida sólida e recuperado as minhas forças, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não
hábeis eu entrei e permaneci no primeiro jhana, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade
nascidos do afastamento. Mas essa sensação prazerosa que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.[12]
35-37. " Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana ... abandonando o êxtase ... eu entrei
e permaneci no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... eu entrei e permaneci no quarto jhana. Mas essa
sensação prazerosa que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
38. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento da recordação de minhas vidas passadas. Eu recordei minhas muitas vidas
passadas, isto é, um nascimento, dois ... cinco, dez ... cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos
cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão: 'Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência.
Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu
ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência
de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu ressurgi aqui.' Assim eu me recordei das minhas vidas
passadas nos seus modos e detalhes.
39. "Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na primeira vigília da noite. A ignorância foi destruída; o conhecimento
surgiu; a escuridão foi destruída; surgiu a luz – como acontece com alguém que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento
prazeroso que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Eu vi – através do olho divino,
que é purificado e que sobrepuja o humano – seres falecendo e renascendo e eu compreendi como eles são inferiores e superiores, bonitos
e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu kamma: 'Esses seres – que são dotados de má conduta com o corpo,
linguagem e mente, que insultam os nobres, que têm entendimento incorreto e realizam ações sob a influência do entendimento incorreto –
na dissolução do corpo, após a morte, reaparecem num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo
no inferno. Porém, aqueles seres – que são dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que não insultam os nobres, que têm
entendimento correto e realizam ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a morte, renascem num
destino feliz, no paraíso.' Dessa forma – através do olho divino, que é purificado e que sobrepuja o humano – eu vi seres falecendo e
renascendo e eu compreendi como eles são inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu
kamma.
41. "Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que eu obtive na segunda vigília da noite. A ignorância foi destruída; o conhecimento
surgiu; a escuridão foi destruída; surgiu a luz – como acontece com alguém que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento
prazeroso que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi, como na verdade é que: ‘Isto
é sofrimento … Esta é a origem do sofrimento … Esta é a cessação do sofrimento … Este é o caminho que conduz à cessação do
sofrimento ... Estas são as impurezas ... Esta é a origem das impurezas .... Esta é a cessação das impurezas ... Este é o caminho que
conduz à cessação das impurezas.'
43. "Quando eu assim soube e vi, minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da
ignorância. Quando ela se libertou, surgiu o conhecimento, ‘Libertada.’ Eu compreendi que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi
vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'
44. "Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na terceira vigília da noite. A ignorância foi destruída e o verdadeiro
conhecimento surgiu; a escuridão foi destruída e a luz surgiu – como acontece com alguém que seja diligente, ardente e decidido. Mas o
sentimento prazeroso que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu.
45. "Aggivessana, eu me recordo ter ensinado o Dhamma para uma assembléia de muitas centenas de ouvintes. Talvez cada pessoa
pensasse: 'O contemplativo Gotama está ensinando o Dhamma especialmente para mim.' Mas isso não deve ser visto assim; o Tathagata
ensina o Dhamma aos outros apenas para lhes dar conhecimento. Quando o discurso termina, Aggivessana, eu então firmo a minha mente
internamente, a tranqüilizo, trago-a para a unicidade e a concentro no mesmo sinal de concentração de antes e nele permaneço
constantemente." [13]
"Isso se pode crer do Mestre Gotama, já que ele é um arahant, perfeitamente iluminado. Mas o Mestre Gotama se recorda de dormir
durante o dia?" [14]
46. "Eu me recordo, Aggivessana, de no último mês da estação quente, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, após a
refeição, eu dobrei o meu manto em quatro e deitando no meu lado direito, adormeci com atenção plena e plenamente consciente.
"Alguns contemplativos e brâmanes chamam isso de estar deludido, Mestre Gotama."
"Não é dessa forma que alguém está deludido ou não deludido, Aggivessana. Quanto à forma como alguém está deludido ou não deludido,
ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer." – "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu. O Abençoado disse o
seguinte:
47. "Ele eu chamo de deludido, Aggivessana, aquele que não abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovação de
ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; pois é com
o não abandono das impurezas que ele é deludido. Ele eu chamo de não deludido, aquele que abandonou as impurezas que contaminam,
que causam a renovação de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento,
envelhecimento e morte; pois é com o abandono das impurezas que ele é não deludido. O Tathagata, Aggivessana, abandonou as
impurezas que contaminam, que causam a renovação de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem
ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele as cortou pela raiz, fez como com um tronco de uma palmeira eliminando-as de tal forma
que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento. Como uma palmeira, cujo topo foi cortado, é incapaz de crescer, assim também, o
Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento."
48. Quando isso foi dito, Saccaka o filho de Nigantha disse: "É maravilhoso, Mestre Gotama, é admirável que quando alguém se dirige ao
Mestre Gotama de forma ofensiva com insistência, quando ele é assaltado com a linguagem descortês a cor da sua pele se ilumina e a cor
da sua face se torna límpida, como seria de se esperar de alguém que é um arahant, perfeitamente iluminado. Eu me recordo, Mestre
Gotama, de ter envolvido Purana Kassapa num debate e ele então tergiversou, ignorou a conversa e demonstrou ódio, raiva e amargor.
Mas quando alguém se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistência, quando ele é assaltado com a linguagem descortês a
cor da sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna límpida como seria de se esperar de alguém que é um arahant, perfeitamente
iluminado. Eu me recordo, Mestre Gotama, de ter envolvido Makkhali Gosala ... Ajita Kesakambalim ... Padukha Kaccayana ... Sanjaya
Belathiputta ...o Nigantha Nataputta num debate e ele então tergiversou, ignorou a conversa e demonstrou ódio, raiva e amargor. Mas
quando alguém se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistência, quando ele é assaltado com a linguagem descortês a cor da
sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna límpida, como seria de se esperar de alguém que é um arahant, perfeitamente iluminado. E
agora, Mestre Gotama, nós partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer."
"Agora é o momento, Aggivessana, faça como julgar adequado."

Então, Aggivessana o filho de Nigantha, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e
partiu. [15]
Notas:
[1] MA: Saccaka se aproximou com a intenção de refutar a doutrina do Buda, no que ele havia falhado no seu encontro anterior com o Buda
(MN 35). Mas, desta vez ele veio sozinho, pensando que se fosse derrotado ninguém saberia. A sua intenção era refutar o Buda com a
questão sobre dormir durante o dia, pergunta que ele só faz quase no final do sutta (verso 45).
[2] MA: Ananda diz isto por compaixão por Saccaka, pensando que se ele visse o Buda e ouvisse o Dhamma isso lhe traria bem-estar e
felicidade por muito tempo.
[3] A partir do verso 5 ficará claro que Saccaka identifica o “desenvolvimento do corpo” (kayabhavana) com a prática da mortificação. Como
ele não vê os bhikkhus Budistas engajados na mortificação, ele argumenta que eles não se dedicam ao desenvolvimento do corpo. Mas o
Buda (de acordo com MA) entende “desenvolvimento do corpo” como a meditação de insight, “desenvolvimento da
mente” (cittabhavana) como a meditação da tranqüilidade.
[4] Esses são os três mentores dos Ajivakas; o último era contemporâneo do Buda, os dois primeiros são figuras quase lendárias cujas
identidades permanecem nebulosas. O Bodisatva havia adotado as suas práticas durante o seu período de ascetismo – veja o MN 12.45 –
mas subseqüentemente as rejeitou como contraproducentes para a iluminação.
[A] Comendo e defecando em pé ao invés de agachado ou sentado como fazem as pessoas de bem.
[B] Depois de comer ele lambe as mãos ao invés de lavá-las.

[C] Durante a esmola de alimentos, para não correr o risco de seguir as ordens de outra pessoa, eles não atendem quando são chamados e
nem param quando solicitados.
[D] Que lhes tragam comida antes que eles iniciem a esmola de alimentos.
[E] Que durante a esmola de alimentos ele vá a um certa casa ou uma certa rua ou num determinado lugar.
[F] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa.
[5] MA explica que “desenvolvimento do corpo” é insight e “desenvolvimento da mente” é concentração. Quando o nobre discípulo
experimenta uma sensação prazerosa, ele não é dominado por ela, porque através do desenvolvimento do insight ele compreende que a
sensação é impermanente, insatisfatória e não-eu; e quando ele experimenta sensações dolorosas, ele não é dominado por elas, porque
através do desenvolvimento da concentração ele é capaz de escapar delas entrando numa das absorções meditativas.
[6] Agora o Buda irá responder as perguntas de Saccaka mostrando primeiro as sensações extremamente dolorosas que ele experimentou
durante as suas práticas ascéticas e depois as sensações extremamente prazerosas que ele experimentou com as realizações meditativas
que antecederam a iluminação.
[7] Embora possa parecer contraditório dizer que esses contemplativos e brâmanes permanecem mentalmente afastados dos prazeres
sensuais sem no entanto terem abandonado o desejo sensual, se entendermos kama, neste caso, como objetos físicos que produzem o
prazer sensual, a contradição ficará resolvida.
[8] Com relação a isto MA levanta a questão: Porque o Bodisatva se dedicou à prática das austeridades se ele poderia ter alcançado o
estado de Buda sem isso? A resposta: Ele assim o fez, primeiro, para mostrar o seu esforço ao mundo, porque a qualidade de energia
invencível lhe trazia alegria; e segundo, por compaixão com as gerações futuras, inspirando-as para que se esforçassem com a mesma
determinação que ele aplicou para alcançar a iluminação.
[9] Esta sentença, que se repete ao final de cada um dos versos seguintes, responde a segunda pergunta feita por Saccaka no verso 11.
[10] MA: Durante a infância do Bodisatva, quando ele era um príncipe, em certa ocasião o seu pai liderou uma cerimônia de arar a terra em
um festival tradicional dosSakyas. O príncipe foi trazido para o festival e um lugar foi preparado para ele sob um jambo-rosa. Quando os
criados o deixaram para ver a cerimônia de arar a terra, o príncipe, estando só, espontaneamente sentou-se em posição de meditação e
alcançou o primeiro jhana através da meditação da atenção plena na respiração. Quando os criados voltaram e encontraram o menino
sentado em meditação, eles relataram isso para o rei que veio e se curvou em veneração ao seu filho.
[11] Este trecho marca uma mudança na forma como o Bodisatva avaliava o prazer; agora não é mais algo a ser temido e exterminado
através da prática de austeridades, mas, quando originário do isolamento e desapego é visto como valioso companheiro nos estágios mais
elevados no caminho para a iluminação. Veja oMN 139.9 acerca da divisão dupla do prazer.
[12] Esta sentença responde a primeira das duas questões feitas por Saccaka no verso 11.
[13] MA explica o “sinal de concentração” (samadhinimitta) como o fruto da realização do vazio (suññataphalasamapatti). Veja também
o MN 122.6.
[14] Esta é a questão que Saccaka originalmente tencionava perguntar ao Buda. MA explica que embora os arahants tenham eliminado
toda preguiça e torpor, eles ainda necessitam de sono para dissipar o cansaço intrínseco ao corpo.
[15] MA explica que embora Saccaka não tenha alcançado nenhuma realização ou não tenha buscado os Três Refúgios, o Buda lhe
ensinou dois longos suttas de forma a depositar nele uma impressão mental (vasana) que irá amadurecer no futuro.
O Pequeno Discurso sobre a Destruição do Desejo - Culatanhasankhaya Sutta -
MN37
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente.
2. Então, Sakka, o senhor dos devas, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse: “Venerável senhor,
como em resumo um bhikkhu é libertado através da destruição do desejo, aquele que alcançou o objetivo último, a suprema segurança
contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que é o líder entre devas e humanos?” [1]
3. “Aqui, senhor dos devas, um bhikkhu ouviu que não vale a pena se apegar a nada. Quando um bhikkhu ouve que não vale a pena se
apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto; compreendendo tudo de modo direto, ele compreende tudo completamente; tendo
compreendido tudo completamente, qualquer coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa, ele
permanece contemplando a impermanência nessas sensações, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessação,
contemplando a renúncia. Contemplando desse modo, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando, ele não fica agitado. Sem
estar agitado, ele realiza Nibbana. [2] Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi
feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ Em resumo, dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu é libertado através da destruição
do desejo, aquele que alcançou o objetivo último, a suprema segurança contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo,
aquele que é o líder entre devas e humanos.”
4. Então, Sakka, o senhor dos devas, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua
direita, desapareceu de uma vez.
5. Agora, naquela ocasião o venerável Maha Moggallana estava sentado não muito distante do Abençoado. Ele então pensou: “Aquele
deva, ao demonstrar satisfação, penetrou o significado das palavras do Abençoado, ou não? Suponhamos que eu descobrisse se ele
compreendeu ou não.”
6. Então, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, o
venerável Maha Moggallana desapareceu do palácio da mãe de Migara no Parque do Oriente e apareceu entre os devas do Trinta e Três.
7. Agora, naquela ocasião Sakka, o senhor dos devas, desfrutava dos prazeres dos cinco tipos de música divina, e ele assim desfrutava no
Parque das Delícias da Única Flor de Lótus. Ao ver o venerável Maha Moggallana vindo à distância, ele dispensou a música e foi até o
venerável Maha Moggallana e disse: “Venha estimado senhor Moggallana! Bem vindo estimado senhor Moggallana! Já faz muito tempo
desde a última vez que o estimado senhor Moggallana encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o estimado senhor Moggallana
sente; este assento está preparado”. O venerável Maha Moggallana sentou no assento que havia sido preparado e Sakka tomou um
assento mais baixo e sentou a um lado. O venerável Maha Moggallana então perguntou:
8. “Kosiya,[3] como o Abençoado explicou de forma resumida a libertação através da destruição do desejo? Seria bom se também
pudéssemos ouvir esse relato.”
“Estimado senhor Moggallana, estamos tão ocupados, temos muito que fazer, não somente com os nossos próprios afazeres, mas também
com os afazeres dos devas do Trinta e Três. Além disso, estimado senhor Moggallana, aquilo que é bem ouvido, bem aprendido, bem
cuidado, bem lembrado, não desaparece de repente. Estimado senhor Moggallana, certa vez ocorreu que irrompeu uma guerra entre os
devas e os asuras. [4] Nessa guerra, os devas venceram e os asuras foram derrotados. Quando venci essa guerra e retornei como
conquistador, fiz com que se construísse o Palácio Vejayanta. Estimado senhor Moggallana, o Palácio Vejayanta possui cem torres, e cada
torre possui setecentos cômodos, e em cada cômodo há sete ninfas, e com cada ninfa há sete donzelas. Você gostaria de ver o
encantamento que é o Palácio Vejayanta, bom senhor Moggallana ?” O venerável Maha Moggallana concordou em silêncio.
9. Então, Sakka, o senhor dos devas e o rei divino Vessavana [5] foram até o Palácio Vejayanta, dando precedência ao venerável Maha
Moggallana. Quando as donzelas de Sakka viram o venerável Maha Moggallana vindo à distância, elas ficaram desconcertadas e
envergonhadas e foram cada uma para os seus quartos. Tal como uma nora fica desconcertada e envergonhada ao ver o sogro, assim
também, quando as donzelas de Sakka viram o venerável Maha Moggallana vindo à distância elas ficaram desconcertadas e
envergonhadas e foram cada uma para os seus quartos.
10. Então, Sakka, o senhor dos devas e o rei divino Vessavana fizeram com que o venerável Maha Moggallana andasse por todas partes e
explorasse o Palácio Vejayanta: “Veja, estimado senhor Moggallana, o encantamento deste Palácio Vejayanta! Veja, estimado senhor
Moggallana, o encantamento deste Palácio Vejayanta!”
“Isto faz justiça ao venerável Kosiya, como alguém que no passado realizou méritos; e sempre que os seres humanos vêm algo encantador,
eles dizem: ‘Senhores, isso faz justiça aos devas do Trinta e Três!’ Isso faz justiça ao venerável Kosiya, como alguém que no passado
realizou méritos.”
11. Então, o venerável Maha Moggallana pensou o seguinte: “Esse deva está vivendo de forma muito negligente. E se eu criasse nele um
senso de urgência?” Então, o venerável Maha Moggallana realizou uma grande façanha com os seus poderes supra-humanos, com a ponta
do dedo ele fez com que o Palácio Vejayanta balançasse e tremesse. [6] Sakka e o rei divino Vessavana e os devas do Trinta e Três
ficaram assombrados e surpresos e disseram: “Senhores, é maravilhoso, é admirável, que poder e força o contemplativo possui, que
apenas com a ponta do dedo ele faz com que o paraíso balance e trema!”
12. Quando o venerável Maha Moggallana percebeu que Sakka, o senhor dos devas, estava estimulado com um senso de urgência com os
cabelos em pé, ele perguntou: “Kosiya, como o Abençoado explicou de forma sumária a libertação através da destruição do desejo? Seria
bom se também pudéssemos ouvir esse relato.”
“Estimado venerável Moggallana, eu fui até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo fiquei em pé a um lado e disse: ‘Venerável senhor, ...
[igual ao verso 2] ... entre devas e humanos?’ Quando isso foi dito, estimado venerável Moggallana, o Abençoado me disse: “Aqui. senhor
dos devas, ... [igual ao verso 3] ... entre devas e humanos.’ Assim foi como o Abençoado me explicou de modo sumário a libertação através
da destruição do desejo, estimado venerável Moggallana.”
13. Assim, o venerável Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com as palavras de Sakka, o senhor dos devas. Então, com a mesma
rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, ele desapareceu dos devas do
Trinta e Três e apareceu no palácio da mãe de Migara no Parque do Oriente.
14. Então, logo depois que o venerável Maha Moggallana partiu, os acompanhantes de Sakka, o senhor dos devas, perguntaram:
“Estimado senhor, esse foi o seu mestre, o Abençoado?” – “Não, estimados senhores, ele não é o meu mestre, o Abençoado. Ele é um dos
meus companheiros na vida santa, o venerável Maha Moggallana.” [7] – “Muito bem senhor, é um ganho para você que o seu companheiro
na vida santa tenha tanto poder e força. Oh, quanto mais então não terá o Abençoado que é o seu mestre!”
15. Então o venerável Maha Moggallana foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e perguntou: “Venerável senhor,
o Abençoado se recorda haver explicado de forma sumária – para um dos devas renomados que possui um grande séquito – a libertação
através da destruição do desejo?”
“Eu me lembro ter feito isso, Moggallana. Aqui Sakka, o senhor do devas, veio até mim e depois de me cumprimentar, ficou em pé a um
lado e perguntou: ‘Venerável senhor, como em resumo um bhikkhu é libertado através da destruição do desejo, aquele que alcançou o
objetivo último, a suprema segurança contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que é o líder entre devas e
humanos?’ Quando isso foi dito, eu respondi: ‘Aqui, senhor dos devas, um bhikkhu ouviu que não vale a pena se apegar a nada. Quando
um bhikkhu ouviu que não vale a pena se apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto; compreendendo tudo de modo direto, ele
compreende tudo completamente; tendo compreendido tudo completamente, qualquer coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou
nem dolorosa, nem prazerosa, ele permanece contemplando a impermanência nessas sensações, contemplando o desaparecimento,
contemplando a cessação, contemplando a renúncia. Contemplando desse modo, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando,
ele não fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que
deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” Em resumo, dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu é libertado
através da destruição do desejo, aquele que alcançou o fim último, a suprema segurança contra o cativeiro, a vida santa consumada, o
objetivo último, aquele que é o líder entre devas e humanos.’ Assim é como me lembro haver explicado de forma resumida para Sakka, o
senhor dos devas, a libertação através da destruição do desejo.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] MA: Sakka pergunta sobre a prática de um bhikkhu arahant, por meio da qual ele se liberta através da destruição do desejo.
[2] MA explica este trecho da seguinte forma: “Tudo” (sabbe dhamma) são os cinco agregados, as doze bases, os dezoito elementos. A eles
“não vale a pena se apegar ”, através do desejo e idéias, porque eles se revelam na verdade diferentes do que imaginamos ao agarrá-los:
nós nos apegamos a eles como se fossem permanentes, prazerosos e como ‘eu’, e eles se revelam impermanentes, insatisfatórios e não-
eu. Ele “compreende tudo de modo direto” que eles são impermanentes, insatisfatórios e não-eu, e “compreende tudo completamente” ao
analisá-los do mesmo modo. “Contemplando a impermanência,” etc., é realizado através do insight do surgimento e origem e da destruição
e cessação. “Ele não se apega” a nenhuma formação através do desejo e das idéias, ele não se agita devido ao desejo, e realiza Nibbana
através da destruição de todas as impurezas.
[3] Um dos nomes de Sakka, que significa “a coruja.”
[4] Os devas e os asuras, são retratados no Cânone em Pali como seres que estão num contínuo estado de guerra uns com os outros. Veja
em particular oSakkasamyutta no Samyutta Nikaya.
[5] Um dos Quatro Grandes Reis, os governantes dos yakkhas, o reino deste era o norte.
[6] MA: Ele fez isso meditando sobre uma kasina de água e depois determinando: “Que as fundações do palácio sejam como a água.”
[7] Sakka pode se referir ao ven. Maha Moggallana como “companheiro na vida santa” porque ele mesmo havia realizado anteriormente o
nível de entrar na correnteza (DN 21.2.10), e, portanto, era um nobre discípulo destinado à mesma libertação que Maha Moggallana já havia
realizado.
O Grande Discurso sobre a Destruição do Desejo - Mahatanhasankhaya Sutta -

MN38
(Ambiente)
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasião uma idéia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado Sati, filho de um pescador: “Da forma
como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abençoado é a mesma consciência que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e
não uma outra.” [1]
3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram até o bhikkhu Sati e perguntaram: “Amigo Sati, é verdade que essa idéia perniciosa surgiu na
sua mente?
“Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abençoado é a mesma consciência que se move e perambula
pelo ciclo de renascimentos e não uma outra.”
Então aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idéia perniciosa, o pressionaram, questionaram e examinaram desta
forma: “Amigo Sati, não diga isto. Não deturpe o Abençoado; não é bom deturpar o Abençoado. O Abençoado não falaria dessa forma.
Pois, em muitos discursos o Abençoado declarou que a consciência possui origem dependente, já que sem uma condição não existe a
origem da consciência.”
Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, ainda
assim, obstinadamentemanteve a sua idéia perniciosa e continuou insistindo nela.
4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idéia perniciosa, eles se dirigiram até o Abençoado e
depois de cumprimentá-lo, sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venerável senhor, visto que fomos incapazes
de fazer com que o bhikkhu Sati, filho de um pescador, se separasse dessa idéia perniciosa, nós estamos reportando este assunto ao
Abençoado.”
5. Então, o Abençoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: “Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Sati, filho de um
pescador, que o Mestre o chama.” “Sim, venerável senhor,” ele respondeu e foi até o bhikkhu Sati e lhe disse: “O Mestre o chama, amigo
Sati.”
“Sim, Amigo”, ele respondeu, e foi até o Abençoado, após cumprimentá-lo, sentou a um lado. O Abençoado então lhe perguntou: “Sati, é
verdade que a seguinte idéia perniciosa surgiu em você: ‘Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abençoado é a mesma
consciência que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e não uma outra’?”
“Exatamente isso, venerável senhor. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abençoado é a mesma consciência que se
move e perambula pelo ciclo de renascimentos e não uma outra.”
“O que é essa consciência, Sati?”
“Venerável senhor, é aquilo que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e más ações.” [2]
“Homem tolo, para quem você me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, eu não declarei em muitos discursos que a
consciência possui origem dependente, já que sem uma condição não existe a origem da consciência? Mas você, homem tolo, nos
deturpou com o seu entendimento incorreto, causou prejuízo para si mesmo e acumulou muito demérito; pois isto lhe causará dano e
sofrimento por um longo tempo.”
6. Então, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: “Bhikkhus, o que vocês pensam? Este bhikkhu Sati, filho de um pescador,
proporcionou algum lampejo de sabedoria para este Dhamma e Disciplina?
“Como poderia ele, venerável senhor? Não, venerável senhor.”

Quando isto foi dito, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, permaneceu sentado em silêncio, consternado, com os ombros caídos e a cabeça
baixa, deprimido e sem resposta. Então, vendo isso, o Abençoado lhe disse: “Homem tolo, você será reconhecido por sua própria idéia
perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto.”
7. Então, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: “Bhikkhus, vocês entendem o Dhamma que eu ensino da mesma forma que
este bhikkhu Sati, filho de um pescador, entende quando ele nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa dano para si mesmo e
acumula muito demérito?”
“Não, venerável senhor. Pois em muitos discursos o Abençoado declarou que a consciência possui origem dependente, já que sem uma
condição não existe a origem da consciência.”
“Muito bem, bhikkhus. É bom que vocês entendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois em muitos discursos eu declarei que a
consciência possui origem dependente, já que sem uma condição não existe a origem da consciência. Mas este bhikkhu Sati, filho de um
pescador, nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa prejuízo para si mesmo e acumula muito demérito; pois isto levará esse
homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo.
(Condicionalidade da Consciência)
8. “Bhikkhus, a consciência é designada pela condição particular de dependência, dependendo do que ela surge. Quando a consciência
surge na dependência do olho e das formas, ela é designada a consciência no olho; quando a consciência surge na dependência do ouvido
e dos sons, ela é designada a consciência no ouvido; quando a consciência surge na dependência do nariz e dos aromas, ela é designada
a consciência no nariz; quando a consciência surge na dependência da língua e dos sabores, ela é designada a consciência na língua;
quando a consciência surge na dependência do corpo e dos tangíveis, ela é designada a consciência no corpo; quando a consciência surge
na dependência da mente e dos objetos mentais, ela é designada a consciência na mente. Da mesma forma como o fogo é designado pela
condição particular de dependência, dependendo do que ele arde – quando o fogo arde na dependência de lenha, ele é designado um fogo
de lenha; quando o fogo arde na dependência de gravetos, ele é designado um fogo de gravetos; quando o fogo arde na dependência de
capim, ele é designado um fogo de capim; quando um fogo arde na dependência de estrume de vaca ele é designado um fogo de estrume
de vaca; quando um fogo arde na dependência de palha, ele é designado como um fogo de palha; quando um fogo arde na dependência de
lixo, ele é designado um fogo de lixo – assim também a consciência é designada pela condição particular de dependência, dependendo do
que ela surge.[3] Quando a consciência surge na dependência do olho e das formas, ela é designada a consciência no olho ... quando a
consciência surge na dependência da mente e dos objetos mentais, ela é designada a consciência na mente.
(Questionário Geral sobre o Ser/Existir)

9. “Bhikkhus, vocês vêm: ‘Isto surgiu’?”[4] – “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, vocês vêm: ‘A sua origem ocorre tendo aquilo como
alimento’?” – “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, vocês vêm: ‘Com a cessação daquele alimento, aquilo que surgiu está sujeito a
cessar’?” – “Sim, venerável senhor.”
10. “Bhikkhus, a dúvida surge quando existe esta incerteza: ‘Isto surgiu ou não’?” – “Sim, venerável senhor.” - “Bhikkhus, a dúvida surge
quando existe esta incerteza: ‘A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento, ou não’?” - “Sim, venerável senhor.” - “Bhikkhus, a dúvida
surge quando existe esta incerteza: ‘Com a cessação daquele alimento, aquilo que surgiu está sujeito a cessar, ou não’?” - “Sim, venerável
senhor.”
11. “Bhikkhus, a dúvida é abandonada naquele que vê, como na verdade é, com correta sabedoria, da seguinte forma: ‘Isto surgiu’?” – “Sim,
venerável senhor.” – “Bhikkhus, a dúvida é abandonada naquele que vê, como na verdade é, com correta sabedoria, da seguinte forma: ‘A
sua origem ocorre tendo aquilo como alimento’?” – “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, a dúvida é abandonada naquele que vê, como na
verdade é, com correta sabedoria, da seguinte forma: ‘Com a cessação daquele alimento, aquilo que surgiu está sujeito a cessar’?” – “Sim,
venerável senhor.”
12. “Bhikkhus, vocês estão isentos de dúvidas com relação a isto: ‘Isto surgiu’?” – “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, vocês estão isentos
de dúvidas com relação a isto: ‘A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento’?”– “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, vocês estão
isentos de dúvidas com relação a isto: ‘Com a cessação daquele alimento, aquilo que surgiu está sujeito a cessar’?” – “Sim, venerável
senhor.”
13. “Bhikkhus, vocês viram bem, como na verdade é, com correta sabedoria, da seguinte forma: ‘Isto surgiu’?” – “Sim, venerável senhor.” –
“Bhikkhus, vocês viram bem, como na verdade é, com correta sabedoria, da seguinte forma: ‘A sua origem ocorre tendo aquilo como
alimento’?”– “Sim, venerável senhor.” – “Bhikkhus, vocês viram bem, como na verdade é, com correta sabedoria, da seguinte forma: ‘Com a
cessação daquele alimento, aquilo que surgiu está sujeito a cessar’?” – “Sim, venerável senhor.”
14. “Bhikkhus, esse entendimento purificado e luminoso, se vocês aderirem a ele, amando-o e entesourando-o, e se o tratarem como se
fosse uma posse, vocês então compreenderão o Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado para cruzar (a
torrente) e não com o propósito de agarrar-se a ele?” [5] – “Não, venerável senhor.” - “Bhikkhus, esse entendimento purificado e luminoso,
se vocês não aderirem a ele, não o amarem, não o entesourarem, e não o tratarem como se fosse uma posse, vocês então compreenderão
o Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado para cruzar (a torrente), não com o propósito de agarrar-se a
ele?” – “Sim, venerável senhor.”
(Alimento e Origem Dependente)

15. “Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que
estão em busca de um nascimento. Quais quatro? Eles são: o alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volição
mental como o terceiro e a consciência como o quarto.[6]
16. “Agora, bhikkhus, o que esses quatro tipos de alimento possuem como origem, qual é o seu princípio, de que eles nascem e são
produzidos? Esses quatro tipos de alimento possuem o desejo como origem, desejo como o seu princípio; eles nascem e são produzidos
pelo desejo. E esse desejo o que possui como origem ... ? O desejo possui a sensação como origem ... E essa sensação o que possui
como origem ... ? A sensação possui o contato como origem ... E esse contato o que possui como origem ... ? O contato possui as seis
bases como origem ... E essas seis bases o que possuem como origem? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e
forma) como origem ... E essa mentalidade-materialidade (nome e forma) o que possui como origem ... ? A mentalidade-materialidade
(nome e forma) possui a consciência como origem ... E essa consciência o que possui como origem ... ? A consciência possui as formações
volitivas como origem ... E essas formações volitivas o que possuem como origem, qual é o seu princípio, de que elas nascem e são
produzidas? As formações volitivas possuem a ignorância como sua origem, ignorância como o seu princípio; elas nascem e são
produzidas pela ignorância.
(Explicação do Surgimento para Adiante)

17. “Portanto, bhikkhus, com a ignorância como condição, as formações volitivas (surgem); com as formações volitivas como condição, a
consciência; com a consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a mentalidade-materialidade (nome e
forma) como condição, as seis bases; com as seis bases como condição, o contato; com o contato como condição, a sensação; com a
sensação como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego; com o apego como condição, o ser/existir; com o ser/existir
como condição, o nascimento; com o nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero
surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.
(Questionário sobre o Surgimento em Ordem Reversa)
18. “’Com o nascimento como condição, envelhecimento e morte’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o envelhecimento e morte possuem, ou
não, o nascimento como condição, vocês aceitam isso?”
“Envelhecimento e morte possuem o nascimento como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com o nascimento como
condição, envelhecimento e morte.’”
“’Com o ser/existir como condição, nascimento’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o nascimento possui, ou não, o ser/existir como condição,
vocês aceitam isso?”
“O nascimento possui o ser/existir como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com o ser/existir como condição, nascimento.’”
“’Com o apego como condição, ser/existir’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o ser/existir possui, ou não, o apego como condição, vocês
aceitam isso?”
“O ser/existir possui o apego como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com o apego como condição, ser/existir.’”
“’Com o desejo como condição, apego’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o apego possui, ou não, o desejo como condição, vocês aceitam
isso?”
“O apego possui o desejo como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com o desejo como condição, apego.’”
“’Com a sensação como condição, desejo’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o desejo possui, ou não, a sensação como condição, vocês
aceitam isso?”
“O desejo possui a sensação como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com a sensação como condição, desejo.’”
“’Com o contato como condição, sensação’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a sensação possui, ou não, o contato como condição, vocês
aceitam isso?”
“A sensação possui o contato como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com o contato como condição, sensação.’”
“’Com as seis bases como condição, contato’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o contato possui, ou não, as seis bases como condição,
vocês aceitam isso?”
“O contato possui as seis bases como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com as seis bases como condição, contato.’”
“’Com a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as seis bases possuem,
ou não, a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, vocês aceitam isso?”
“As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com a
mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases.’”
“’Com a consciência como condição, mentalidade-materialidade (nome e forma)’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a mentalidade-
materialidade (nome e forma) possui, ou não, a consciência como condição, vocês aceitam isso?”
“A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a consciência como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com a
consciência como condição, mentalidade-materialidade (nome e forma).’”
“’Com as formações volitivas como condição, consciência’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a consciência possui, ou não, as formações
volitivas como condição, vocês aceitam isso?”
“A consciência possui as formações volitivas como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com as formações volitivas como
condição, consciência.’”
“’Com a ignorância como condição, formações volitivas’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as formações volitivas possuem, ou não, a
ignorância como condição, vocês aceitam isso?”
“As formações volitivas possuem a ignorância como condição, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com a ignorância como condição,
formações volitivas.’”
(Recapitulação do Surgimento)
19. “Muito bem, bhikkhus. Assim vocês o dizem e eu também assim o digo: ‘Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso,
aquilo surge.’[7] Isto é, com a ignorância como condição, formações volitivas (surgem); com as formações volitivas como condição,
consciência; com a consciência como condição, mentalidade-materialidade (nome e forma); com a mentalidade-materialidade (nome e
forma) como condição, as seis bases; com as seis bases como condição, contato; com o contato como condição, sensação; com a
sensação como condição, desejo; com o desejo como condição, apego; com o apego como condição, ser/existir; como o ser/existir como
condição, nascimento; com o nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem.
Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.
(Explicação da Cessação para Adiante)
20. “Mas com o completo desaparecimento sem deixar vestígios e cessação da ignorância ocorre a cessação das formações volitivas; com
a cessação das formações volitivas, cessa a consciência; com a cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e
forma); com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases; com a cessação das seis bases, cessa o
contato; com a cessação do contato, cessa a sensação; com a cessação da sensação, cessa o desejo; com a cessação do desejo, cessa o
apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir; com a cessação do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessação do nascimento,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.
(Questionário sobre a Cessação em Ordem Reversa)
21. “’Com a cessação do nascimento, cessam o envelhecimento e morte’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o envelhecimento e morte
cessam, ou não, com a cessação do nascimento, vocês aceitam isso?”
“Envelhecimento e morte cessam com a cessação do nascimento, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ’Com a cessação do nascimento,
cessam o envelhecimento e morte.’”
“’Com a cessação do ser/existir, cessa o nascimento’ ... ’Com a cessação do apego, cessa o ser/existir’ ... ’Com a cessação do desejo,
cessa o apego’ ... ’Com a cessação da sensação, cessa o desejo’ ... ’Com a cessação do contato, cessa a sensação’ ... ’Com a cessação
das seis bases, cessa a sensação’ ... ’Com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases’ ... ’Com a
cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma)’ ... ’Com a cessação das formações volitivas, cessa a
consciência’ ... ’Com a cessação da ignorância, cessam as formações volitivas’: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as formações volitivas
cessam, ou não, com a cessação da ignorância, vocês aceitam isso?”
“As formações volitivas cessam com a cessação da ignorância, venerável senhor. Isso nós aceitamos: ‘Com a cessação da ignorância,
cessam as formações volitivas.”
(Recapitulação da Cessação)
22. “Muito bem, bhikkhus. Assim vocês o dizem e eu também assim o digo: ‘Quando não existe isso, aquilo também não existe; Com a
cessação disto, aquilo cessa.’ Isto é, com a cessação da ignorância, cessam as formações volitivas; com a cessação das formações
volitivas, cessa a consciência; com a cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a cessação da
mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases; com a cessação das seis bases, cessa o contato; com a cessação do
contato, cessa a sensação; com a cessação da sensação, cessa o desejo; com a cessação do desejo, cessa o apego; com a cessação do
apego, cessa o ser/existir; com a cessação do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte,
tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Assim é a cessação de toda essa massa de sofrimento.
(Conhecimento Pessoal)
23. “Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocês voltariam ao passado assim: ‘Existimos no passado? Não existimos no passado? O
que fomos no passado? Como éramos no passado? Tendo sido que, no que nos tornamos no passado?’” – “Não, venerável senhor.” –
“Sabendo e vendo dessa forma, vocês se dirigiriam ao futuro assim: ‘Existiremos no futuro? Não existiremos no futuro? O que seremos no
futuro? Como seremos no futuro? Tendo sido que, no que nos tornaremos no futuro?’” – “Não, venerável senhor.” – “Sabendo e vendo
dessa forma, vocês estariam no seu íntimo perplexos sobre o presente assim: ‘Nós somos? Nós não somos? O que somos? Como somos?
De onde veio este ser? Para onde iremos?’” [8] – “Não, venerável senhor.”
24. “Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocês falariam assim: ‘Nós respeitamos o Mestre. Falamos desta forma por respeito ao
Mestre’?” – “Não, venerável senhor.” – “Sabendo e vendo dessa forma, vocês falariam assim: ‘O Contemplativo diz isso e assim também
outros contemplativos, mas nós não falamos dessa forma’?” – “Não, venerável senhor.” - “Sabendo e vendo dessa forma, vocês
reconheceriam um outro mestre?” – “Não, venerável senhor.” - “Sabendo e vendo dessa forma, vocês retomariam as observâncias, debates
tumultuados e sinais auspiciosos dos brâmanes e contemplativos comuns, tomando-os como sendo o núcleo (da vida santa)?” – “Não,
venerável senhor.” – Vocês falam apenas sobre aquilo que vocês conheceram, viram e compreenderam por si mesmos?” – “Sim, venerável
senhor.”
25. “Muito bem, bhikkhus. Portanto, vocês foram guiados por mim com este Dhamma, que é visível aqui e agora, com efeito imediato, que
convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios, por eles mesmos. Pois foi com referência a isso que foi
dito: ‘Bhikkhus, este Dhamma, é visível aqui e agora, com efeito imediato, convida ao exame, conduz para adiante, para ser experimentado
pelos sábios, por eles mesmos.’
(O Ciclo de Existência: da Concepção até a Maturidade)
26. “Bhikkhus, a concepção de um embrião num ventre ocorre através da união de três coisas. [9] Aqui, existe a união da mãe e do pai, mas
não é o período fértil da mãe e o ser que irá renascer [10] não se encontra presente – neste caso não existe a concepção de um embrião no
ventre. Aqui, existe a união da mãe e do pai e é o período fértil da mãe, mas o ser que irá renascer não se encontra presente – neste caso
também não existe a concepção de um embrião no ventre. Mas quando existe a união da mãe e do pai e é o período fértil da mãe e o ser
que irá renascer se encontra presente, através da união dessas três coisas ocorre a concepção de um embrião no ventre.
27. “A mãe então carrega o feto no seu ventre por nove ou dez meses com muita ansiedade, como um pesado fardo. Então, ao final de
nove ou dez meses, a mãe dá à luz com muita ansiedade, como um pesado fardo. Então, quando o bebê nasce, ela o alimenta com o seu
próprio sangue; pois na Disciplina dos Nobres o leite materno é chamado de sangue.
28. “Ao crescer e com o amadurecimento das faculdades, a criança brinca com arados de brinquedo, moinhos de vento de brinquedo,
carros de brinquedo, arco e flecha de brinquedo, dá cambalhotas.
29. “Ao crescer e com (ainda mais) o amadurecimento das faculdades, o jovem goza, provido e dotado com os cinco faculdades dos
prazeres sensuais, as formas percebidas pelo olho ... sons percebidos pelo ouvido ... aromas percebidos pelo nariz ... sabores percebidos
pela língua ... tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo
sensual e que provocam a cobiça.
(A Continuidade do Ciclo)
30. “Ao ver uma forma com o olho, ele deseja a forma prazerosa e repele a forma des-prazerosa. Ele permanece sem estabelecer a
atenção plena no corpo, com a mente limitada e ele não compreende, como na verdade é, a libertação da mente e a libertação através da
sabedoria por meio da qual os estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Engajado, como está, em desejar e repelir todas as
sensações que sente – quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas, nem dolorosas – ele se delicia com aquelas sensações, ele
as recebe com prazer e permanece apegado a elas. [11] Agindo assim, o deleite surge nele. Agora, o deleite com as sensações é apego.
Com esse seu apego como condição, ser/existir (surge); com o ser/existir como condição, nascimento; com o nascimento como condição,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.
“Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com o
corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele deseja o objeto mental prazeroso e repele o objeto mental des-prazeroso ...
Agora, o deleite com as sensações é apego. Com esse seu apego como condição, ser/existir (surge); com o ser/existir como condição,
nascimento; com o nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a
origem de toda essa massa de sofrimento.
(O Fim do Ciclo: o Treinamento Gradual)
31-38. “Aqui, bhikkhus, um Tathagatta surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (como no MN 27, versos 11-18) ... ele
purifica a mente da dúvida.
39. “Tendo assim abandonado esses cinco obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres
sensuais, afastado de estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhana ... Abandonando o pensamento aplicado e sustentado,
ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o êxtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo
desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena
e a equanimidade purificadas.
(O Fim do Ciclo: Completa Cessação)
40. “Ao ver uma forma com o olho, ele não deseja a forma prazerosa e não repele a forma des-prazerosa. Ele permanece com a atenção
plena estabelecida no corpo, com a mente ilimitada e ele compreende, como na verdade é, a libertação da mente e a libertação através da
sabedoria por meio da qual esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. [12] Tendo dessa forma abandonado o desejar e
o repelir, todas as sensações que sente – quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas, nem dolorosas – ele não se delicia com
aquela sensação, não a recebe com prazer e não permanece apegado a ela. [13] Agindo assim, o deleite com as sensações cessa nele.
Com a cessação desse deleite ocorre a cessação do apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir; com a cessação do ser/existir,
cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero cessam.
Assim é a cessação de toda essa massa de sofrimento.
corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não deseja o objeto mental prazeroso e não repele o objeto mental des-
prazeroso ... Com a cessação desse deleite ocorre a cessação do apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir; com a cessação do
ser/existir, cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero
cessam. Assim é a cessação de toda essa massa de sofrimento.
(Conclusão)
41. “Bhikkhus, lembrem-se desta libertação através da destruição do desejo da forma resumida como ensinei. Porém, o bhikkhu Sati, filho
de um pescador, está preso numa vasta rede de desejo, está atado pelo desejo.”
Notas:
[1] De acordo com MA, através de um raciocínio falho baseado no renascimento, Sati chegou à conclusão de que uma consciência contínua
que transmigra de uma existência para outra é necessária para explicar o renascimento. A primeira parte deste sutta (até o verso 8)
reproduz a abertura do MN 22 sendo que a única diferença diz respeito à idéia que está sendo exposta.
[2] Esta é a última das seis idéias expostas no MN 2.8.

[3] MA: O objetivo deste símile é mostrar que não existe transmigração da consciência através das portas dos meios dos sentidos. Tal como
um fogo de lenha queima na dependência da lenha e cessa quando o combustível se extingue, sem transmigrar a gravetos e passar a ser
designado como um fogo de gravetos, assim também, a consciência que surgiu na porta do sentido do olho, na dependência do olho e das
formas, cessa quando essas condições são removidas, sem transmigrar para o ouvido, etc. Portanto nesse sentido o Buda afirma que:
“Quando a consciência ocorre, nem mesmo a mera transmigração de uma porta dos sentidos para outra existe, então como pode esse tolo
Sati falar de uma transmigração de uma existência para a outra?”
[4] Bhutam idan ti. MA: “Isto” se refere aos cinco agregados. Tendo demonstrado a condicionalidade da consciência, o Buda menciona este
trecho para mostrar a condicionalidade dos cinco agregados, que surgem através de condições, do seu “alimento,” e deixam de existir
através da cessação dessas condições.
[5] Isto é dito para mostrar aos bhikkhus que eles não devem se apegar nem ao entendimento correto obtido através da meditação de
insight. O símile da balsa se refere ao MN 22.13.
[6] Alimento, (ahara), deve ser compreendido em um sentido amplo como a condição proeminente para a manutenção da vida do ser. O
alimento comida,(kabalinkara ahara), é uma condição importante para o corpo físico, o contato para a sensação, a volição mental para a
consciência e a consciência para a mentalidade-materialidade (nome e forma), o organismo psicofísico na sua totalidade. O desejo é
denominado a origem do alimento no sentido de que o desejo na existência anterior é a fonte da presente individualidade que depende e
consome continuamente os quatro alimentos nesta existência. O Buda menciona este trecho e o seguinte conectando os alimentos com a
origem dependente para demonstrar que ele conhece não somente os cinco agregados mas a cadeia completa de condições responsável
pela existência daqueles.
[7] Esse é o resumo da origem dependente representada pela fórmula dos doze elos. O resumo da cessação é dado no verso 22.
[8] Igual ao MN 2.7. De acordo com MA este “voltar ao passado” e “dirigir-se ao futuro” ocorre devido ao desejo e às idéias. O trecho
seguinte faz com que o ensinamento se torne absolutamente claro ao assegurar que os bhikkhus falem a partir do seu próprio
conhecimento pessoal.
[9] A parte do discurso que segue, pode ser entendida como uma aplicação concreta da origem dependente, que até agora foi exposta
apenas como uma fórmula doutrinária no transcurso de uma existência individual. Os versos 26-29 mostram os fatores, a partir da
consciência até a sensação, que são o resultado da ignorância e formações volitivas no passado. O verso 40 mostra como os fatores
causais do desejo e do apego mantêm a continuidade do ciclo do samsara. A seção seguinte, (versos 31-40), conectam a origem
dependente à aparição do Buda e o seu ensinamento do Dhamma, mostrando que a prática do Dhamma é a maneira de dar um fim ao ciclo
de renascimentos.
[10] Gandhaba. MA: O gandhaba é o ser que irá renascer. Não é alguém, (isto é, um espírito desencarnado), que está ali olhando os seus
futuros pais manterem uma relação sexual mas, impulsionado pelo mecanismo de kamma, um ser que irá renascer naquela ocasião.
[11] MA explica que ele se delicia com a sensação dolorosa apegando-se a esta com os pensamentos de “eu” e “meu.” Ao buscar
confirmação sobre a afirmação de que uma pessoa poderia se deliciar com sensações dolorosas, pensamos não somente no masoquismo,
mas também na tendência mais comum das pessoas de colocarem a si mesmas em situações aflitivas como forma de reforçar a sua noção
de “eu”.
[12] MA: Uma mente ilimitada, (appamanacetaso), é uma mente supramundana; isto significa que ele possui o caminho supramundano.
[13] Esta afirmação revela que a cadeia da origem dependente é rompida no elo entre a sensação e o desejo. A sensação surge
necessariamente, pois o corpo adquirido através do desejo no passado está sujeito à maturação do kamma. No entanto, se ele não se
deliciar com a sensação, o desejo não terá a oportunidade de surgir e disparar as reações de gosto e desgosto que provêem o ciclo de
renascimentos com combustível adicional, e dessa forma o ciclo terá um fim.
O Grande Discurso em Assapura - Maha-Assapura Sutta - MN39

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Anga numa cidade chamada Assapura. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma:
“Bhikkhus”. – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “’Contemplativos, contemplativos,’ bhikkhus, assim é como as pessoas os percebem. E quando vocês são perguntados, ‘O que vocês
são?’, vocês afirmam que são contemplativos. Visto que assim é como vocês são chamados e o que vocês afirmam ser, vocês deveriam
treinar da seguinte forma: Nós realizaremos e praticaremos aquelas coisas que fazem de alguém um contemplativo, que fazem de alguém
um brâmane, [1] de tal modo que a nossa designação seja verdadeira e a nossa afirmação genuína e de forma que a generosidade
daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos nós utilizamos, lhes tragam grandes frutos e benefícios, para que a
nossa vida santa não seja em vão, mas frutífera e fértil.’
(Conduta e Modo de Vida)
3. “E o que, bhikkhus, são as coisas que fazem de alguém um contemplativo, que fazem de alguém um brâmane? Bhikkhus, vocês
deveriam treinar da seguinte forma: ‘Nós estaremos possuídos de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer transgressões.’
[2] Agora, bhikkhus, vocês poderiam pensar assim: ‘Nós estamos possuídos de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer
transgressões. Esse tanto é o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi alcançado, não há mais nada que devamos
fazer’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocês que buscam o status de um
contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da contemplação quando há mais a ser feito. [3]
4. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: ‘Nossa conduta corporal será purificada, límpida e
visível, impecável e contida, e nós não elogiaremos a nós mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta corporal purificada.’
Agora, bhikkhus, vocês poderiam pensar assim: ‘Nós estamos possuídos de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer
transgressões e a nossa conduta corporal foi purificada. Esse tanto é o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi
alcançado, não há mais nada que devamos fazer’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes
declaro: Vocês que buscam o status de um contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da contemplação quando há mais a ser feito.
5. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: ‘Nossa conduta verbal será purificada, límpida e visível,
impecável e contida, e nós não elogiaremos a nós mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta verbal purificada.’ Agora,
bhikkhus, vocês poderiam pensar assim: ‘Nós estamos possuídos de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer
transgressões e a nossa conduta corporal foi purificada e a nossa conduta verbal foi purificada . Esse tanto é o bastante, esse tanto foi feito,
o objetivo de um contemplativo foi alcançado, não há mais nada que devamos fazer’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto.
Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocês que buscam o status de um contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da
contemplação quando há mais a ser feito.
6. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: ‘Nossa conduta mental será purificada, límpida e
visível, impecável e contida, e nós não elogiaremos a nós mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta mental purificada.’
Agora, bhikkhus, vocês poderiam pensar assim: ‘Nós estamos possuídos de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer
transgressões e a nossa conduta corporal foi purificada, a nossa conduta verbal foi purificada e a nossa conduta mental foi purificada . Esse
tanto é o bastante...’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocês que buscam o
status de um contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da contemplação quando há mais a ser feito.
7. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: ‘Nosso modo de vida será purificado, límpido e visível,
impecável e contido, e nós não elogiaremos a nós mesmos e criticaremos os outros por conta desse modo de vida purificado.’ Agora,
transgressões e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas e o nosso modo de vida foi purificado. Esse tanto é o
bastante...’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocês que buscam o status de um
contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da contemplação quando há mais a ser feito.
(Contenção dos Sentidos)

8. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: ‘Guardaremos as portas dos nossos meios dos
sentidos. Ao ver uma forma com o olho, nós não nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecermos com a
faculdade do olho descuidada, seremos tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Praticaremos a contenção,
protegeremos a faculdade do olho, nos empenharemos na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um
aroma com o nariz … Ao saborear um sabor com a língua … Ao tocar algo tangível com o corpo … Ao conscientizar um objeto mentalcom
a mente, nós não nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecermos com a faculdade da mente descuidada,
seremos tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Praticaremos a contenção, protegeremos a faculdade da mente,
nos empenharemos na contenção da faculdade da mente. Agora, bhikkhus, vocês poderiam pensar assim: ‘Nós estamos possuídos de
vergonha de cometer transgressões e temor de cometer transgressões e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o
nosso modo de vida foi purificado e nós guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos. Esse tanto é o bastante ...’; e vocês
descansarão satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocês que buscam o status de um contemplativo, não
fiquem aquém do objetivo da contemplação quando há mais a ser feito.
(Moderação no Comer)
9. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: ‘Seremos moderados no comer. Refletindo de maneira
sábia, o alimento não deve ser tomado como forma de diversão ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para
ser mais atraente; mas somente com o propósito de manter a resistência e continuidade deste corpo, como forma de dar um fim ao
desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: “Dessa forma darei um fim às antigas sensações (de fome) sem despertar novas
sensações (de comida em excesso) e serei saudável e sem culpa e viverei em comodidade.”’ Agora, bhikkhus, vocês poderiam pensar
assim: ‘Nós estamos possuídos de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer transgressões e a nossa conduta corporal,
verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, nós guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos e somos
moderados no comer. Esse tanto é o bastante ...’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes
declaro: Vocês que buscam o status de um contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da contemplação quando há mais a ser feito.
(Vigilância)
10. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: ‘Seremos dedicados à vigilância. Durante o dia,
enquanto estivermos caminhando para lá e para cá e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Na primeira vigília da
noite, enquanto estivermos caminhando para lá e para cá e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Na segunda
vigília da noite nos deitaremos para dormir, no nosso lado direito, na postura do leão com um pé sobre o outro, atentos e plenamente
conscientes, após anotar na nossa mente o horário para levantar. Após levantar, na terceira vigília da noite, enquanto estivermos
caminhando para cá e para lá e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos.’ Agora, bhikkhus, vocês poderiam pensar
assim: ‘Nós estamos possuídos de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer transgressões e a nossa conduta corporal,
verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, nós guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos, somos
moderados no comer e somos dedicados à vigilância. Esse tanto é o bastante ...’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto.
Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocês que buscam o status de um contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da
contemplação quando há mais a ser feito.
(Atenção Plena e Consciência Plena)

11. “Que mais há para ser feito? Bhikkhus, vocês deveriam treinar da seguinte forma: estaremos possuídos de atenção plena e consciência
plena. Agiremos com plena consciência ao ir para a frente e retornar; agiremos com plena consciência ao olhar para frente e desviar o
olhar; agiremos com plena consciência ao dobrar e estender os membros; agiremos com plena consciência ao carregar o manto externo, o
manto superior, a tigela; agiremos com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; agiremos com plena consciência ao urinar
e defecar; agiremos com plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio. Agora,
transgressões e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, nós guardamos as portas
dos nossos meios dos sentidos, somos moderados no comer, somos dedicados à vigilância e somos possuídos de atenção plena e
consciência plena. Esse tanto é o bastante ...’; e vocês descansarão satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro:
Vocês que buscam o status de um contemplativo, não fiquem aquém do objetivo da contemplação quando há mais a ser feito.
(Abandonando os Obstáculos)
12. Que mais há para ser feito? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu busca um lugar isolado: na floresta, à sombra de uma árvore, uma montanha,
uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitério, um matagal, um espaço aberto, uma cabana vazia.
13. “Depois de esmolar alimentos, após a refeição, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a atenção plena à sua
frente. Abandonando a cobiça pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobiça; ele purifica a sua mente da cobiça. Abandonando a
má vontade, ele permanece com a mente livre de má vontade, com compaixão pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua
mente da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele permanece livre da preguiça e do torpor, perceptivo à luz, atento e
plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a inquietação e a ansiedade, ele permanece calmo
com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietação e da ansiedade. Abandonando a dúvida, ele assim permanece tendo superado
a dúvida, sem perplexidade em relação a qualidades mentais hábeis; ele purifica a mente da dúvida.
14. “Bhikkhus, "Suponha que um homem, tomando um empréstimo, invista no seu negócio. Os seu negócios vão bem. Ele paga a dívida e
sobra algo para sustentar sua esposa. O pensamento lhe ocorreria, ‘Antes, tomei um empréstimo, investi no meu negócio. Agora o meu
negócio foi bem. Eu paguei a dívida e sobrou algo para sustentar minha esposa’. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou
suponha que um homem se enferme – com dores e seriamente doente. Ele não tolera a comida e não há força no seu corpo. Conforme o
tempo passa, ele finalmente se recupera dessa enfermidade. Ele tolera a comida e há força no seu corpo. O pensamento lhe ocorreria,
‘Antes, eu estava doente ... Agora estou recuperado daquela doença. Eu tolero a minha comida, há força no meu corpo.’ Por causa disso
ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem está na prisão. Conforme o tempo passa, ele finalmente é libertado
dessa prisão, são e salvo, sem perda de patrimônio. O pensamento lhe ocorreria, ‘Antes, eu estava na prisão. Agora estou livre da prisão,
são e salvo, sem perda do meu patrimônio.’ Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem é um
escravo, sujeito a outros, não sujeito a si mesmo, incapaz de ir aonde queira. Conforme o tempo passa, ele finalmente é libertado daquela
escravidão, sujeito a si mesmo, não sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. O pensamento lhe ocorreria, ‘Antes, eu era um
escravo… Agora estou livre daquela escravidão, sujeito a mim mesmo, não sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira.’ Por causa disso
ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem, carregando dinheiro e mercadorias, está viajando por uma estrada
numa região desolada. Conforme o tempo passa, ele finalmente emerge daquela região desolada, são e salvo, sem perda de patrimônio. O
pensamento lhe ocorreria, ‘Antes, carregando dinheiro e mercadorias, eu estava viajando por uma estrada em uma região desolada. Agora
emergi dessa região desolada, são e salvo, sem perda do meu patrimônio.’ Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Da
mesma forma, quando esses cinco obstáculos não são abandonados por ele, o bhikkhu os considera como uma dívida, uma enfermidade,
uma prisão, a escravidão, uma estrada através de uma região desolada. Porém, quando esses cinco obstáculos são abandonados, ele os
considera como não ter dívidas, ter boa saúde, estar livre da prisão, estar livre, estar num lugar com segurança. [4]
(Os Quatro Jhanas)
15. “Tendo assim abandonado esses 5 obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu, afastado dos
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase
e felicidade nascidos do afastamento. Não há nada em todo o corpo que não esteja permeado pelo êxtase e felicidade nascidos do
afastamento. É como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse pó de banho numa bacia de latão e o misturasse, borrifando com
água de tempos em tempos, de forma que essa bola de pó de banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora -
no entanto não pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento....
16. "E além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é
nascidos da concentração. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Não há
nada em todo o corpo que não esteja permeado pelo êxtase e felicidade nascidos da concentração. Como um lago sendo alimentado por
uma fonte de água interna, não tendo um fluxo de água do leste, oeste, norte, ou sul, nem os céus periodicamente fornecendo chuvas
abundantes, de modo que a fonte de água interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de água fresca, sem que nenhuma parte
do lago não esteja permeada pela água fresca; assim também o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase e
felicidade nascidos da concentração...
17. "E além disso, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o
êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa
estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do êxtase, de
forma que não exista nada em todo o corpo que não esteja permeado com a felicidade despojada do êxtase. Como num lago que tenha
flores de lótus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de lótus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo
crescido na água, permanecem imersas na água e florescem sem sair de dentro da água, de forma que elas permanecem permeadas e
impregnadas, cobertas e preenchidas com água fresca da raiz até a ponta, e nada dessas flores de lótus azuis, brancas ou vermelhas
permanece sem estar permeado pela água fresca; assim também o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade
despojada de êxtase....
18. "E além disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem
felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e
luminosa, de forma que não exista nada em todo o corpo que não esteja permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem
estivesse enrolado da cabeça aos pés com um tecido branco de forma que não houvesse nenhuma parte do corpo que não estivesse
coberta pelo tecido branco; assim também o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa. Não há nada no corpo
que não esteja permeado por essa mente pura e luminosa."
(Os Três Verdadeiros Conhecimentos)

19. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável
e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas
mil, muitos éons de contração, muitos éons de expansão, muitos éons de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã,
tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo
daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a
minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui.’ Assim ele se recorda das
suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Tal como se um homem fosse do seu vilarejo a um outro vilarejo e desse vilarejo a
mais um outro vilarejo e, então, desse vilarejo de volta ao vilarejo onde ele mora. O pensamento lhe ocorreria, ‘Eu fui do meu vilarejo para
aquele vilarejo ali. Ali eu fiquei em pé de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silêncio de tal forma. Daquele
vilarejo eu fui para o outro vilarejo lá e lá eu fiquei em pé de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silêncio de tal
forma. Desse vilarejo eu voltei para casa.’ Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexível, maleável, estável e atingindo a imperturbabilidade – o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento da
recordação de vidas passadas Ele se recorda das suas muitas vidas passadas...nos seus modos e detalhes.
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que é
purificado e sobrepuja o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
morte, renasceram num bom destino, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano, ele vê
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas
ações. Tal como se houvessem duas casas com portas e um homem com boa visão parado entre elas visse as pessoas entrando nas
casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada e luminosa, pura, imaculada, livre de
defeitos, flexível, maleável, estável e atingindo a imperturbabilidade – o bhikkhu a dirige para o conhecimento do falecimento e
ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados.... de acordo com as suas ações.
‘Isto é sofrimento ... Esta é a origem do sofrimento ... Esta é a cessação do sofrimento ... Este é o caminho que conduz à cessação do
sofrimento ... Essas são as impurezas mentais ... Esta é a origem das impurezas ... Esta é a cessação das impurezas ... Este é o caminho
que conduz à cessação das impurezas.’ Ao conhecer e ver a sua mente está livre da impureza da sensualidade, da impureza de ser/existir,
da impureza da ignorância. Quando ela está libertada surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído,
a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ Tal como se houvesse uma lagoa num vale
em uma montanha - clara, límpida e cristalina – em que um homem com boa visão, em pé na margem, pudesse ver conchas, cascalho e
seixos e também cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe ocorreria, ‘Esta lagoa tem a água clara, límpida e cristalina. Ali
estão aquelas conchas, cascalho e seixos e também aqueles cardumes de peixes nadando e descansando.’ Da mesma forma - com a sua
mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e atingindo a
imperturbabilidade – o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade é
que: ‘Isto é sofrimento ... Esta é a origem do sofrimento ... Esta é a cessação do sofrimento ... Este é o caminho que conduz à cessação do
sofrimento ... Essas são impurezas mentais ... Esta é a origem das impurezas ... Esta é a cessação das impurezas ... Este é o caminho que
conduz à cessação das impurezas.’ Ao conhecer e ver, a sua mente está livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da
impureza da ignorância. Quando ela está libertada surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a
vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
(O Arahant)
22. “Bhikkhus, um bhikkhu como esse é chamado um contemplativo, um brâmane, aquele que foi lavado, aquele que alcançou o
conhecimento, um sábio santo, um nobre, um arahant.[5]
23. “E como um bhikkhu é um contemplativo? Ele acalmou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovação dos seres,
causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim é como um bhikkhu é
um contemplativo.
24. “E como um bhikkhu é um brâmane? Ele expulsou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovação dos seres,
causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim é como um bhikkhu é
um brâmane.
25. “E como um bhikkhu é aquele que foi lavado?[6] Ele purificou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovação dos
seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim é como um
bhikkhu é aquele que foi lavado.
26. “E como um bhikkhu é aquele que alcançou o conhecimento? Ele compreendeu os estados ruins e prejudiciais que contaminam,
causam a renovação dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e
morte. Assim é como um bhikkhu é aquele que alcançou o conhecimento.
27. “E como um bhikkhu é um sábio santo?[7] Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovação dos seres, causam
problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte fluíram para longe dele. Assim é
como um bhikkhu é um sábio santo.
28. “E como um bhikkhu é um nobre? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovação dos seres, causam problemas,
amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte estão muito distantes dele. Assim é como um
bhikkhu é um nobre.
29. “E como um bhikkhu é um arahant? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovação dos seres, causam
problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte estão muito distantes dele. Assim é
como um bhikkhu é um arahant.”
Notas:
[1] “Brâmane” deve ser compreendido com o sentido explicado no verso 24.
[2] Essas emoções gêmeas são chamadas "as guardiãs do mundo” porque estão associadas com todas as ações hábeis ou benéficas.
Essas emoções têm como base o conhecimento da lei de causa e efeito, ao invés do mero sentimento de culpa. Hiri equivale à vergonha de
cometer transgressões ou o auto-respeito, aquilo que nos refreia de cometer atos que colocariam em risco o respeito que temos por nós
mesmos; ottappa equivale ao temor de cometer transgressões que produzam resultados de kamma desfavoráveis ou o temor da crítica e da
punição imposta por outros.
[3] MA menciona o SN 45:35-36: “O que, bhikkhus, é a contemplação (samanna)? O Nobre Caminho Óctuplo...- isso é chamado
contemplação. E o que, bhikkhus, é o objetivo da contemplação (samannattho)? A destruição do desejo, raiva e delusão – isso é chamado o
objetivo da contemplação.”
[4] MA proporciona um relato detalhado de cada um dos cinco símiles.
[5] Cada uma das explicações a seguir envolve um trocadilho que não pode ser reproduzido no Português, exemplo: um bhikkhu é um
contemplativo (samana) porque ele acalmou (samita) os estados ruins e prejudiciais; um brâmane porque ele expulsou (bahita) os estados
ruins, etc.
[6] O termo “lavado” (nhataka) se refere a um brâmane que ao final do seu período como discípulo de um mestre, toma um banho
cerimonial marcando o fim do seu treinamento.
[7] A palavra em Pali sotthiya significa um brâmane perito nos Vedas, versado no conhecimento sagrado.
O Pequeno Discurso em Assapura - Cula-Assapura Sutta - MN40

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Angas numa cidade denominada Assapura. Lá ele se dirigiu aos monges
desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “’Contemplativos, contemplativos,’ bhikkhus, assim é como as pessoas os percebem. E quando vocês são perguntados, ‘O que vocês
são?’, vocês afirmam que são contemplativos. Visto que assim é como vocês são chamados e o que vocês afirmam ser, vocês deveriam
treinar da seguinte forma: nós praticaremos de modo apropriado para um contemplativo, [1] para que a nossa designação seja verdadeira e
a nossa afirmação genuína de forma que a generosidade daqueles, cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos nós
utilizamos, lhes tragam grandes frutos e benefícios, para que a nossa vida santa não seja em vão, mas frutífera e fértil.’
3. “Como, bhikkhus, um bhikkhu não pratica de modo apropriado para um contemplativo? Enquanto um bhikkhu for cobiçoso e não tiver
abandonado a cobiça, tiver má vontade e não tiver abandonado a má vontade, for enraivecido e não tiver abandonado a raiva, for vingativo
e não tiver abandonado a vingança, for desdenhoso e não tiver abandonado o desdém, for dominador e não tiver abandonado a dominação,
for invejoso e não tiver abandonado a inveja, for avarento e não tiver abandonado a avareza, for fraudulento e não tiver abandonado a
fraude, for enganador e não tiver abandonado a enganação, enquanto ele tiver desejos ruins e não tiver abandonado os desejos ruins, tiver
entendimento incorreto e não tiver abandonado o entendimento incorreto; [2] enquanto ele não praticar de modo apropriado para um
contemplativo, eu digo, devido à sua falha em relação ao abandono dessas máculas de contemplativo, defeitos de contemplativo, dessas
escórias de contemplativo, que são a base para o renascimento num estado de privação e cujos resultados serão experimentados num
destino infeliz.
4. “Suponha que uma faca do tipo mataja, bem afiada em ambos os fios, estivesse envolvida e encaixada numa bainha feita com retalhos.
Eu digo que essa vida santa de um bhikkhu é semelhante a isso.
5. “Eu não digo que o status de contemplativo daquele que veste um manto feito de retalhos provenha do mero vestir mantos feitos de
retalhos, nem que o de um asceta nu provenha da mera nudez, nem que o daquele que habita na sujeira e pó provenha da mera sujeira e
pó, nem que o daquele que se purifica com a água provenha da mera purificação com água, nem que o daquele que habita sob as árvores
provenha do mero habitar sob as árvores, nem que o daquele que habita a céu aberto provenha do mero habitar a céu aberto, nem que o
daquele que pratica o ficar sempre em pé provenha do mero ficar sempre em pé, nem que o daquele que se alimenta em intervalos
definidos provenha do mero fato de se alimentar em intervalos definidos, nem que o daquele que recita os mantras provenha da mera
recitação de mantras, nem digo que o status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado e sujo provenha do mero uso
do cabelo emaranhado e sujo.
6. “Bhikkhus, se, através do mero uso de mantos feitos de retalhos, aquele que veste mantos feitos de retalhos, que fosse cobiçoso,
abandonasse a cobiça, que tivesse a mente com má vontade, abandonasse a má vontade ... que tivesse entendimento incorreto,
abandonasse o entendimento incorreto, então os seus amigos e companheiros, os seus pares e parentes, fariam dele alguém que se veste
com mantos feitos de retalhos assim que ele tivesse nascido e fariam com que ele adotasse o vestir-se com mantos feitos de retalhos
assim: ‘Venha, meu querido, seja um que se veste com mantos feitos de retalhos para que, sendo um que se veste com mantos feitos de
retalhos, quando você for cobiçoso, você abandonará a cobiça, quando você tiver a mente com má vontade, você abandonará a má
vontade ... quando você tiver o entendimento incorreto, você abandonará o entendimento incorreto.’ Mas eu aqui vejo os que se vestem
com mantos feitos de retalhos, cobiçosos, com a mente com má vontade ... com o entendimento incorreto; e é por isso que eu não digo que
o status de contemplativo, daquele que veste um manto feito de retalhos, provenha do mero fato de vestir mantos feitos de retalhos.
“Se através da mera nudez um asceta nu, que fosse cobiçoso, abandonasse a cobiça ... se através da mera sujeira e pó ... se através da
mera purificação com água ... se através do mero habitar sob as árvores ... se através do mero habitar a céu aberto ... se através do ficar
sempre em pé ... se através do alimentar-se em intervalos definidos ... se através da mera recitação de mantras ... se através do mero uso
do cabelo emaranhado e sujo... ;e é por isso que eu não digo que o status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado
e sujo provenha do mero uso do cabelo emaranhado e sujo.
7. “Como, bhikkhus, um bhikkhu pratica de modo apropriado para um contemplativo? Quando qualquer bhikkhu, que era cobiçoso,
abandonou a cobiça, que tinha má vontade, abandonou a má vontade, que era enraivecido, abandonou a raiva, que era vingativo,
abandonou a vingança, que era desdenhoso, abandonou o desdém, que era dominador, abandonou a dominação, que era invejoso,
abandonou a inveja, que era avarento, abandonou a avareza, que era fraudulento, abandonou a fraude, que era enganador, abandonou a
enganação, que tinha desejos ruins, abandonou os desejos ruins, que tinha entendimento incorreto, abandonou o entendimento incorreto,
então ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo, devido ao abandono dessas máculas de contemplativo, defeitos de
contemplativo, essas escórias de contemplativo, que são a base para o renascimento num estado de privação e cujos resultados serão
experimentados num destino infeliz.
8. “Ele vê a si mesmo purificado desses estados ruins e prejudiciais, ele vê a si mesmo libertado deles. Quando ele vê isso, a satisfação
surge nele. Quando ele está satisfeito, o êxtase surge nele; naquele que está em êxtase, o corpo se torna tranqüilo; aquele, cujo corpo está
tranqüilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada.
9. “Ele permanece com o coração pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade, da
mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para
todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade,
abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.
10-12. “Ele permanece com o coração pleno de compaixão, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão … com a
mente imbuída de alegria altruísta … com a mente imbuída de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da
mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece
vontade.
13. “Suponham que houvesse um lago com a água límpida, agradável e fresca, cristalina, com as margens aplainadas, encantador. Se um
homem, queimado e exausto devido ao calor, cansado, ressecado e sedento, viesse do leste ou do oeste ou do norte ou do sul ou de onde
vocês queiram, tendo chegado no lago ele saciaria a sua sede e a febre devido ao calor. Da mesma forma, bhikkhus, se qualquer um de um
clã de nobres segue a vida santa e depois de ter encontrado o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor
bondade, compaixão, alegria altruísta e equanimidade, e dessa forma obtém a paz interior, então devido a essa paz interior ele pratica de
modo apropriado para um contemplativo, eu digo. E se qualquer um de um clã de brâmanes segue a vida santa .... se qualquer um de um
clã de comerciantes segue a vida santa ... se qualquer um de um clã de trabalhadores segue a vida santa, e depois de ter encontrado o
Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor bondade, compaixão, alegria altruísta e equanimidade, e dessa
forma obtenha a paz interior, então devido a essa paz interior ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo.
14. “Bhikkhus, se qualquer um de um clã de nobres segue a vida santa, e compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, ele,
aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas
as impurezas, então ele já é um contemplativo devido à destruição das impurezas. [3] E se qualquer um de um clã de brâmanes ... se
qualquer um de um clã de comerciantes ... se qualquer um de um clã de trabalhadores segue a vida santa, e compreendendo por si mesmo
com o conhecimento direto ele aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são
imaculadas, com a destruição de todas as impurezas, então ele já é um contemplativo devido à destruição das impurezas.”
Notas:
[1] Enquanto que o sutta anterior usa a frase “coisas que fazem de alguém um contemplativo” (dhamma samanakarana), este sutta diz
“praticaremos de modo apropriado para um contemplativo” (samanasamicipatipada) .
[2] As primeiras dez dessas doze “máculas para um contemplativo” fazem parte das dezesseis “imperfeições que contaminam a mente”
no MN 7.3.
[3] MA: Porque ele silenciou (samita) todas as contaminações, ele é um contemplativo no sentido mais elevado (paramatthasamana).
Os Brâmanes de Sala - Saleyyaka Sutta - MN41

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus até que por fim
acabou chegando em um vilarejo brâmane denominado Sala.
2. Os brâmanes chefes de família de Sala ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã
dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande número de bhikkhus chegou em Sala. E acerca desse mestre Gotama
existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta,
bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos,
desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si próprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e
brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e
fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente
perfeita e imaculada.’ É bom poder encontrar alguém tão nobre.”
3. Assim os brâmanes chefes de família de Sala foram até o Abençoado. Alguns homenagearam o Abençoado e sentaram a um lado;
alguns trocaram saudações corteses com ele e após a troca de saudações sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mãos em respeitosa
saudação e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e clã e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silêncio e sentaram
a um lado.
4. Uma vez sentados, eles disseram para o Abençoado: ‘Mestre Gotama, qual é a causa e condição porque alguns seres, com a dissolução
do corpo, após a morte, renascem num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno? E qual é a
causa e condição porque alguns seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem num destino feliz, até mesmo no paraíso?”
5. “Chefes de família, é devido à conduta em desacordo com o Dhamma, devido à conduta corrompida que alguns seres, com a dissolução
do corpo, após a morte, renascem num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. É devido à
conduta de acordo com o Dhamma, devido à conduta íntegra que alguns seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem num
destino feliz, até mesmo no paraíso.”
6. “Nós não compreendemos em detalhe o significado da afirmação do Mestre Gotama, daquilo que foi dito de forma resumida sem explicar
o significado em detalhe. Seria bom se o Mestre Gotama nos ensinasse o Dhamma de forma que nós pudéssemos entender em detalhe o
significado da afirmação do Mestre Gotama."
"Então, chefes de família, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer."
"Sim, senhor," eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
7. “Chefes de família, existem três tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Existem quatro tipos de
conduta verbal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Existem três tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma,
conduta corrompida.
8. “E quais, chefes de família, são os três tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? É o caso em que
alguém tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinário, dedicado a golpes e violência, demonstrando nenhuma piedade com os seres
vivos. Ele toma o que não é dado, ele toma, como se fosse um ladrão, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Ele se
comporta de forma imprópria em relação aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem está sob a proteção da mãe, do
pai, dos irmãos, das irmãs, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um
outro homem. Assim são os três tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida.
9. E quais, chefes de família, são os quatro tipos de conduta verbal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? É o caso em que
alguém emprega linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunião, um encontro com seus parentes, com a sua
corporação, com a família real, se assim for questionado como testemunha: 'Então, bom homem, diga o que você sabe,' se ele não souber,
dirá, 'Eu sei'; se ele souber, dirá, 'Eu não sei'; se ele não viu, dirá, 'Eu vi'; se ele viu, dirá, 'Eu não vi'; com plena consciência ele conta
mentiras em seu próprio benefício, pelo benefício de outros ou para obter algum benefício mundano insignificante. Ele emprega linguagem
maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu lá conta aqui para separar estas pessoas
daquelas; assim ele separa aquelas pessoas que estão unidas, ele cria divisões, ama a discórdia, se delicia com a discórdia, desfruta da
discórdia, diz coisas que criama discórdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele emprega palavras que são grosseiras, duras, que
magoam os outros, que ofendem os outros, próximas da raiva e que não favorecem a concentração. Ele emprega a linguagem frívola; ele
fala fora de hora, diz o que não é fato, diz o que é inútil, diz aquilo que é contrário ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele diz
palavras que são inúteis, irracionais, imoderadas e que não trazem benefício. Assim são os quatro tipos de conduta verbal em desacordo
com o Dhamma, conduta corrompida.
10. E quais, chefes de família, são os três tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? É o caso em que
alguém é cobiçoso; ele cobiça os bens e propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a sua
mente possui má vontade e as suas intenções estão plenas de raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados, que eles cessem,
faleçam ou sejam aniquilados!' Ou ele tem entendimento incorreto, vê as coisas de forma distorcida: 'Não existe nada que é dado, nada que
é oferecido, nada que é sacrificado; não existe fruto ou resultado de ações boas ou más; não existe este mundo, nem outro mundo; não
existe mãe, nem pai; nenhum ser que renasça espontaneamente; não existem no mundo brâmanes nem contemplativos bons e virtuosos
que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o próximo.' [1] Assim são os três tipos
de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Portanto, chefes de família, é devido à conduta em desacordo com
o Dhamma, devido à conduta corrompida que alguns seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem num estado de privação,
num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.
11. “Chefes de família, existem três tipos de conduta corporal em acordo com o Dhamma, conduta íntegra. Existem quatro tipos de conduta
verbal de acordo com o Dhamma, conduta íntegra. Existem três tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma, conduta íntegra.
12. E quais, chefes de família, são os três tipos de conduta corporal de acordo com o Dhamma, conduta íntegra? É o caso em que alguém,
abandonando tirar a vida de outros seres, se abstém de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado,
bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que não seja dado, ele se abstém de tomar o que não é
dado; ele não toma, como se fosse um ladrão, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta
imprópria com relação aos prazeres sensuais, ele se abstém da conduta imprópria com relação aos prazeres sensuais; ele não se envolve
sexualmente com quem está sob a proteção da mãe, do pai, dos irmãos, das irmãs, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei
ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim são os três tipos de conduta corporal de acordo com o
Dhamma, conduta íntegra.
13. E quais, chefes de família, são os quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma, conduta íntegra? É o caso em que alguém,
abandonando a linguagem mentirosa, se abstém da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunião, um encontro
com seus parentes, com a sua corporação, com a família real, se assim for questionado como testemunha: 'Então, bom homem, diga o que
você sabe,' se ele não souber, dirá, 'Eu não sei'; se ele souber, dirá, 'Eu sei'; se ele não viu, dirá, 'Eu não vi'; se ele viu, dirá, 'Eu vi'. Assim
com plena consciência ele não conta mentiras em seu próprio benefício, pelo benefício de outros ou para obter algum benefício mundano
insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstém da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele não conta ali para separar
aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu lá ele não conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas
que estão divididas, promove a amizade, ele ama a concórdia, se delicia com a concórdia, desfruta da concórdia, diz coisas que
criam a concórdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstém da linguagem grosseira. Ele diz palavras que são gentis,
que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o coração, que são corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos.
Abandonando a linguagem frívola, ele se abstém da linguagem frívola. Ele fala na hora certa, diz o que é fato, aquilo que é bom, fala de
acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que são úteis, racionais, moderadas e que trazem benefício.
Assim sãoos quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma, conduta íntegra.
14. E quais, chefes de família, são os três tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma, conduta íntegra? É o caso em que alguém
não é cobiçoso. Ele não cobiça as posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A sua mente não
possui má vontade e as suas intenções estão isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres da inimizade, aflição e ansiedade! Que
eles vivam felizes!’ Ele tem entendimento correto e não vê as coisas de forma distorcida: ‘Existe aquilo que é dado e o que é oferecido e o
que é sacrificado; existe fruto e resultado de boas e más ações; existe este mundo e o outro mundo; existe a mãe e o pai; existem seres
que renascem espontaneamente; existem no mundo brâmanes e contemplativos bons e virtuosos que, após terem conhecido e
compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o próximo.’ Assim são os três tipos de conduta mental de acordo
com o Dhamma, conduta íntegra. Portanto, chefes de família, é devido à conduta de acordo com o Dhamma, devido à conduta íntegra que
alguns seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um destino feliz, até mesmo no paraíso.
15. “Se, chefes de família, alguém que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra, desejasse: ‘Ah, que na dissolução
do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia de nobres prósperos!’ é possível que na dissolução do corpo, após a morte, ele
renasça na companhia de nobres prósperos. Por que isso? Porque ele mantém a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra.
16-17. “Se, chefes de família, alguém que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra, desejasse: ‘Ah, que na
dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia de brâmanes prósperos! ... na companhia de chefes de família
prósperos!’ é possível que na dissolução do corpo, após a morte, ele renasça na companhia de chefes de família prósperos. Por que isso?
Porque ele mantém a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra.
18-42. “Se, chefes de família, alguém que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra, desejasse: ‘Ah, que na
dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas dos quatro grandes reis! ... na companhia dos devas do
trinta e três, (Tavatimsa)! ... dos devas de Yama! ... dos devas deTusita! ... dos devas que se deliciam com a criação! ... dos devas que
exercem poder sobre a criação de outros! ... dos devas do cortejo de brahma! ... dos devas da radiância! [2] ... dos devas da radiância
limitada! .... dos devas da radiância imensurável! ... dos devas que emanam radiância! ... dos devas da glória! ... dos devas da glória
limitada! ... dos devas da glória imensurável! ... dos devas da glória refulgente! ... dos devas do grande fruto! ... dos devas de aviha! ... dos
devas de atappa! ... dos devas de sudassa! ... dos devas de sudassi! ... dos devas de akanittha! ... dos devas da base do espaço infinito! ...
dos devas da base da consciência infinita! ... dos devas da base do nada! ... dos devas da base da nem percepção, nem não percepção!’ é
possível que na dissolução do corpo, após a morte, ele renasça na companhia dos devas da base da nem percepção, nem não percepção.
Por que isso? Porque ele mantém a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra.
43. “Se, chefes de família, alguém que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra, desejasse: ‘Realizando por mim
mesmo através do conhecimento direto, que eu possa aqui e agora entrar e permanecer na libertação da mente e na libertação através da
sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas!’ É possível que, realizando por si mesmo através do conhecimento
direto ele possa aqui e agora entrar e permanecer na libertação da mente e na libertação através da sabedoria que são imaculadas com a
destruição de todas as impurezas. Por que isso? Porque ele mantém a conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra. [3]
44. Quando isso foi dito, os brâmanes chefes de família de Sala disseram para o Abençoado: "Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre
Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo,
revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para
aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos
bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discípulos leigos que nele buscaram refúgio para o resto da sua vida."
Notas:
[1] Esta é uma doutrina moral materialista niilista que nega a vida após a morte e a conseqüência de kamma. “Não existe nada que é dado”
significa que não existe fruto da generosidade; “não existe este mundo, nem outro mundo” significa que não existe renascimento neste
mundo, nem num outro mundo; “não existe mãe, nem pai” significa que não existe fruto da boa conduta ou má conduta em relação à mãe e
ao pai. O enunciado sobre contemplativos e brâmanes nega a existência de Budas e arahants.
[2] MA explica que “os devas da radiância” não é uma categoria separada de devas mas um nome coletivo para as três categorias que
seguem; o mesmo se aplica aos “devas da glória.”
[3] Deve ser observado que a “conduta de acordo com o Dhamma” da forma como está descrita neste sutta é uma condição necessária
para o renascimento nos planos superiores e para a destruição das impurezas, no entanto isso não quer dizer que essa é a única condição.
O renascimento nos reinos que iniciam com os devas do cortejo de brahma requer a realização dos jhanas, o renascimento nas moradas
puras (os cinco que começam com os devas de aviha) a realização do estágio daquele ‘que não retorna,’ o renascimento nos planos
imateriais as correspondentes realizações imateriais (jhanas imateriais) e a destruição das impurezas requer a prática completa do Nobre
Caminho Óctuplo até o caminho do arahant.
Os Brâmanes de Veranjaka - Veranjaka Sutta - MN42

2. Agora, naquela ocasião alguns brâmanes chefes de família de Veranjaka estavam visitando Savatthi para tratar de negócios.
3-44. [O texto deste sutta é idêntico ao MN 41, exceto que enquanto que o MN 41 está formulado referindo-se à “conduta em desacordo
com o Dhamma, conduta corrompida” (versos 7-10) e “conduta de acordo com o Dhamma, conduta íntegra” (versos 11-14), este sutta está
formulado referindo-se a “alguém que não mantém a conduta de acordo com o Dhamma, alguém com a conduta corrompida” e “alguém que
mantém a conduta de acordo com o Dhamma, alguém com a conduta íntegra”; substituindo “Veranjaka” por “Sala” em toda parte.
A Grande Seqüência de Perguntas e Respostas - Mahavedalla Sutta - MN43

Então, ao anoitecer, o Venerável Maha Kotthita levantou-se da meditação, foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram.
[1] Depois que a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:
(Sabedoria)
2. "'Alguém que não é sábio, alguém que não é sábio' se diz, amigo. Com referência a que se diz, 'alguém que não é sábio'?"
"'A pessoa não compreende, a pessoa não compreende', amigo; é por isso que se diz , 'alguém que não é sábio'. E o que a pessoa não
compreende? A pessoa não compreende: 'Isto é sofrimento'; a pessoa não compreende: 'Esta é a origem do sofrimento'; a pessoa não
compreende: 'Esta é a cessação do sofrimento'; a pessoa não compreende: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. 'A
pessoa não compreende, a pessoa não compreende', amigo; é por isso que se diz , 'alguém que não é sábio'".
Dizendo, "Muito bem, amigo", o Venerável Maha Kotthita ficou satisfeito e contente com as palavras do Venerável Sariputta. Em seguida ele
fez outra pergunta:
3. "'Alguém que é sábio, alguém que é sábio', se diz, amigo. Com referência a que se diz, 'alguém que é sábio'?"
"'A pessoa compreende, a pessoa compreende', amigo; é por isso que se diz , 'alguém que é sábio'. E o que a pessoa compreende? A
pessoa compreende que: 'Isto é sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Esta é a origem do sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Esta é
a cessação do sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. 'A pessoa compreende, a
pessoa compreende', amigo; é por isso que se diz , 'alguém que é sábio'". [2]
(Consciência)
4. "'Consciência, consciência,' se diz, amigo. Com referência a que se diz, 'consciência'?"

"’É conscientizar, é conscientizar,’ amigo; é por isso que se diz, 'consciência'. [3] E o que é conscientizado? É conscientizado: '(Isto é)
prazeroso'; é conscientizado: '(Isto é) doloroso'; é conscientizado: '(Isto é) nem prazeroso, nem doloroso'. 'É conscientizar, é conscientizar,’
amigo; é por isso que se diz, 'consciência'. [4]
5. "Sabedoria e consciência, amigo - esses estados são associados ou dissociados? É possível separar cada um desses estados um do
outro de modo a descrever a diferença entre eles?'
"Sabedoria e consciência, amigo - esses estados são associados, não dissociados, e é impossível separar cada um desses estados um do
outro de modo a descrever a diferença entre eles. Pois aquilo que a pessoa compreende com sabedoria, isso ela conscientiza, e aquilo que
ela conscientiza, isso ela compreende com sabedoria. É por isso que esses estados são associados, não dissociados e é impossível
separar cada um desses estados do outro de modo a descrever a diferença entre eles". [5]
6. “Qual é a diferença, amigo, entre a sabedoria e a consciência, esses estados que são associados, não dissociados?"
"A diferença, amigo, entre a sabedoria e a consciência, estados esses que são associados, não dissociados, é esta: a sabedoria deve ser
desenvolvida, a consciência deve ser plenamente compreendida". [6]
(Sensação)
7. "'Sensação, sensação', se diz, amigo. Com referência a que se diz, 'sensação'?"

"É o sentir, é o sentir', amigo; é por isso que se diz, 'sensação'. E o que é sentido? É sentido prazer, é sentido dor, é sentido nem prazer
nem dor. 'É o sentir, é o sentir', amigo; é por isso que se diz, 'sensação'". [7]
(Percepção)
8. "'Percepção, percepção', se diz, amigo. Com referência a que se diz, 'percepção'?"
"É o perceber, é o perceber', amigo; é por isso que se diz, 'percepção'. E o que é percebido? É percebido o azul, é percebido o amarelo, é
percebido o vermelho e é percebido o branco. 'É o perceber, é o perceber', amigo; é por isso que se diz, 'percepção'". [8]
9. " Sensação, percepção e consciência, amigo - esses estados são associados ou dissociados? É possível separar cada um desses
estados um do outro de modo a descrever a diferença entre eles?'
"Sensação, percepção e consciência, amigo - esses estados são associados, não dissociados, e é impossível separar cada um desses
estados um do outro de modo a descrever a diferença entre eles. Pois aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe; e aquilo que ela
percebe, isso ela conscientiza. É por isso que esses estados são associados, não dissociados e é impossível separar cada um desses
estados um do outro de modo a descrever a diferença entre eles". [9]
(Que só pode ser conhecido pela mente)
10. “Amigo, o que pode ser conhecido pela consciência na mente purificada e libertada das cinco faculdades?"
"Amigo, através da consciência na mente purificada e libertada das cinco faculdades a base do espaço infinito pode ser conhecida assim: 'O
espaço é infinito'; a base da consciência infinita pode ser conhecida assim: 'A consciência é infinita'; e a base do nada pode ser conhecida
assim: 'Não há nada'". [10]
11. “Amigo, com que a pessoa compreende um estado que pode ser compreendido?"
"Amigo, a pessoa compreende um estado que pode ser compreendido com o olho da sabedoria". [11]
12. “Amigo, qual é o propósito da sabedoria?"

"O propósito da sabedoria, amigo, é o conhecimento direto, o seu propósito é a completa compreensão, o seu propósito é o abandono". [12]
(Entendimento Correto)
13. “Amigo, quantas condições existem para o surgimento do entendimento correto?"
"Amigo, existem duas condições para o surgimento do entendimento correto: a voz de uma outra pessoa e a atenção com sabedoria. Essas
são as duas condições para o surgimento do entendimento correto". [13]
14. “Amigo, quantos fatores suportam o entendimento correto quando este tem a libertação da mente como o seu fruto, a libertação da
mente como o seu fruto e benefício, quando tem a libertação através da sabedoria como o seu fruto, a libertação através daa sabedoria
como seu fruto e benefício?"
"Amigo, o entendimento correto é suportado por cinco fatores quando tem a libertação da mente como o seu fruto, a libertação da mente
como o seu fruto e benefício, quando tem a libertação através da sabedoria como o seu fruto, a libertação através da sabedoria como seu
fruto e benefício. Nesse caso, amigo, o entendimento correto é suportado pela virtude, aprendizado, discussão, tranquilidade e insight. O
entendimento correto suportado por esses cinco fatores tem a libertação da mente como o seu fruto, a libertação da mente como o seu fruto
e benefício, quando tem a libertação através da sabedoria como o seu fruto, a libertação através da sabedoria como seu fruto e benefício."
[14]
(Ser/existir)
15. "Amigo, quantos tipos de seres existem?"

"Existem três tipos de seres, amigo: seres do reino da esfera sensual, seres do reino da matéria sutil e seres do reino imaterial."
16. "Amigo, como é gerada a renovação dos seres no futuro?"

"Amigo, a renovação dos seres no futuro é gerada através do deleite com isto e com aquilo por parte dos seres que são atrapalhados pela
ignorância e agrilhoados pelo desejo." [15]
17. "Amigo, como a renovação dos seres no futuro não é gerada?"
"Amigo, com a dissolução da ignorância, com o surgimento do verdadeiro conhecimento e com a cessação do desejo, a renovação dos
seres no futuro não é gerada."
(O Primeiro Jhana)
18. "Amigo, o que é o primeiro jhana?"
"Neste caso, amigo, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. A isto se denomina
o primeiro jhana."
19. "Amigo, quantos fatores possui o primeiro jhana?"

"Amigo, o primeiro jhana possui cinco fatores. Quando um bhikkhu entra no primeiro jhana, ocorrem o pensamento aplicado, o pensamento
sustentado, o êxtase, a felicidade e a unificação da mente. Esses são os cinco fatores do primeiro jhana."
20. 'Amigo, quantos fatores são abandonados no primeiro jhana e quantos fatores são possuídos?"
"Amigo, no primeiro jhana cinco fatores são abandonados e cinco fatores são possuídos. Quando um bhikkhu entra no primeiro jhana, o
desejo sensual é abandonado, a má vontade é abandonada, o torpor e a preguiça são abandonados, a inquietação e a ansiedade são
abandonadas, e a dúvida é abandonada; e ocorrem o pensamento aplicado, o pensamento sustentado, o êxtase, a felicidade e a unificação
da mente. Assim é como no primeiro jhana cinco fatores são abandonados e cinco fatores são possuídos."
(As Cinco Faculdades)
21. "Amigo, essas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domínio separado e não experimentam o campo e o
domínio das demais, isto é, a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua e a faculdade do corpo.
Agora, essas cinco faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domínio separado e não experimentando o campo e o
domínio das demais, a que elas recorrem, o que é que experimenta os seus campos e os seus domínios?" [16]
"Amigo, estas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domínio separado e não experimentam o campo e o domínio
das demais, isto é, a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua e a faculdade do corpo. Agora,
essas cinco faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domínio separado e não experimentando o campo e o domínio das
demais, recorrem à mente e a mente experimenta os seus campos e os seus domínios."
22. "Amigo, quanto a essas cinco faculdades - isto é, a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da
língua e a faculdade do corpo - do que dependem essas cinco faculdades?"
"Amigo, quanto a essas cinco faculdades - isto é, a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua e
a faculdade do corpo - essas cinco faculdades dependem da vitalidade." [17]
" Amigo, e do que depende a vitalidade?"

"A vitalidade depende do calor." [18]
" Amigo, e do que depende o calor?"

"O calor depende da vitalidade."
"Agora mesmo, amigo, entendemos que o Venerável Sariputta havia dito : 'A vitalidade depende do calor'; e agora entendemos que ele
disse: 'O calor depende da vitalidade.' Como deve ser interpretado o significado desses enunciados?"
"Nesse caso, amigo, eu explicarei com um símile pois alguns sábios compreendem o significado de um enunciado através de um símile.
Como quando uma lâmpada de óleo está queimando, o seu brilho é visto na dependência da sua chama e a sua chama é vista na
dependência do seu brilho; da mesma forma, a vitalidade depende do calor e o calor depende da vitalidade."
(Formações Vitais)
23. "Amigo, as formações vitais são sensações ou as formações vitais são uma coisa e as sensações outra?"
"As formações vitais, amigo, não são sensações. [19] Se as formações vitais fossem sensações, então quando um bhikkhu entrasse na
cessação da percepção e da sensação, ele não seria visto emergir dela. Como as formações vitais são uma coisa e as sensações outra,
quando um bhikkhu entra na cessação da percepção e da sensação, ele pode ser visto emergir dela."
24. "Amigo, quando este corpo estiver despojado de quantos estados, ele será então descartado e abandonado, largado deitado sem
sentidos como um tronco de madeira?" [20]
"Amigo, quando este corpo estiver despojado de três estados - vitalidade, calor e consciência - ele será então descartado e abandonado,
largado deitado sem sentidos como um tronco de madeira."
25. "Amigo, qual é a diferença entre alguém que esteja morto, que completou o seu tempo e um bhikkhu que entrou na cessação da
percepção e da sensação?"
"Amigo, no caso de alguém que esteja morto, que completou o seu tempo, as suas formações corporais se acalmaram e cessaram, as suas
formações verbais se acalmaram e cessaram, as suas formações mentais se acalmaram e cessaram, a sua vitalidade se exauriu, o seu
calor se dissipou e as suas faculdades se desmancharam. No caso de um bhikkhu que entrou na cessação da percepção e da sensação, as
suas formações corporais se acalmaram e cessaram, as suas formações verbais se acalmaram e cessaram, as suas formações mentais se
acalmaram e cessaram, mas a sua vitalidade não se exauriu, o seu calor não se dissipou e as suas faculdades se tornaram
excepcionalmente nítidas. [21] Essa é a diferença entre alguém que esteja morto, que completou o seu tempo e um bhikkhu que entrou na
cessação da percepção e da sensação."
(Libertação da Mente)
26. "Amigo, quantas condições existem para realizar a libertação nem dolorosa, nem prazerosa da mente ?"
"Amigo, há quatro condições para realizar a libertação nem dolorosa, nem prazerosa da mente: aqui, com o completo desaparecimento da
felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a
equanimidade purificadas. Essas são as quatro condições para realizar a libertação nem dolorosa, nem prazerosa da mente."
27. "Amigo, quantas condições existem para realizar a libertação sem sinal da mente ?"
"Amigo, existem duas condições para realizar a libertação sem sinal da mente: não-atenção para todos os sinais e atenção para o elemento
sem sinal. Essas são as duas condições para realizar a libertação sem sinal da mente " [22]
28. "Amigo, quantas condições existem para a persistência da libertação sem sinal da mente?"
"Amigo, existem três condições para a persistência da libertação sem sinal da mente : não-atenção a todos os sinais, atenção ao elemento
sem sinal e a determinação anterior (quanto à sua duração). Essas são as três condições para a persistência da libertação sem sinal da
mente."
29. "Amigo, quantas condições existem para emergir da libertação sem sinal da mente?"
"Amigo, existem duas condições para emergir da libertação sem sinal da mente: atenção a todos os sinais e não-atenção ao elemento sem
sinal. Essas são as duas condições para emergir da libertação sem sinal da mente."
30. Amigo, a libertação imensurável da mente, a libertação da mente através do nada, a libertação da mente através do vazio e a libertação
sem sinal da mente: esses estados são distintos no seu significado e no nome ou eles são uma coisa só em significado e distintos apenas
no nome?"
"Amigo, a libertação imensurável da mente, a libertação da mente através do nada, a libertação da mente através do vazio e a libertação da
mente sem sinais: existe uma forma em que esses estados são distintos no seu significado e distintos no nome, e existe uma forma em que
eles são uma coisa só no significado e distintos apenas no nome.
31. "Qual, amigo, é a forma em que esses estados são distintos no seu significado e distintos no nome? Neste caso, um bhikkhu permanece
com o coração pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade, da mesma forma o
segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos bem
como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade, abundante, transcendente,
imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Ele permanece com o coração pleno de compaixão, permeando o primeiro quadrante com
a mente imbuída de compaixão ... com a mente imbuída de alegria altruísta ... com a mente imbuída de equanimidade, da mesma forma o
segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos bem
como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de equanimidade, abundante, transcendente,
imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. A isto se denomina a libertação imensurável da mente.
32. "E como, amigo, é a libertação da mente através do nada? Neste caso, com a completa superação da base da consciência infinita,
consciente de que 'não existe nada', um bhikkhu entra e permanece na base do nada. A isto se denomina a libertação da mente através do
nada.
33. "E como, amigo, é a libertação da mente através do vazio? Neste caso um bhikkhu, dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore,
ou a um local isolado, reflete da seguinte forma: 'Isto é vazio de um eu ou daquilo que pertença a um eu'. A isto se denomina a libertação da
mente através do vazio. [23]
34. "E como, amigo, é a libertação da mente sem sinais? Neste caso, através da não-atenção a todos os sinais, um bhikkhu entra e
permanece na concentração da mente sem sinais. A isto se denomina a libertação da mente sem sinais. [24] Assim é como esses estados
são distintos no seu significado e distintos no nome.
35. "E qual, amigo, é a forma em que esses estados são uma coisa só em significado e distintos apenas no nome? A cobiça é que tira
medidas, a raiva é que tira medidas, a delusão é que tira medidas. [25] No bhikkhu em que as impurezas foram destruídas, estas são
abandonadas, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que não mais estarão sujeitas a um futuro
surgimento. De todas as libertações imensuráveis da mente, a libertação inabalável da mente é pronunciada como a melhor. Agora, essa
libertação inabalável da mente está vazia de cobiça, vazia de raiva, vazia de delusão. [26]
36. "A cobiça é algo, a raiva é algo, a delusão é algo. [27] No bhikkhu em que as impurezas foram destruídas, elas foram abandonadas,
cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que não mais estarão sujeitas a surgirem no futuro. De
todas as libertações da mente através do nada, a libertação inabalável da mente é pronunciada como a melhor. [28] Agora, essa libertação
inabalável da mente está vazia de cobiça, vazia de raiva, vazia de delusão.
37. "A cobiça é fazedora dos sinais, a raiva é fazedora dos sinais, a delusão é fazedora dos sinais. [29] No bhikkhu em que as impurezas
foram destruídas, elas foram abandonadas, cortadas pela raiz, feitas como um tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que não mais
estarão sujeitas a surgirem no futuro. De todas as libertações da mente sem sinais, a libertação inabalável da mente é pronunciada como a
melhor. [30] Agora, essa libertação inabalável da mente está vazia de cobiça, vazia de raiva, vazia de delusão. Assim é como esses estados
são uma só coisa em significado e distintos apenas no nome." [31]
Isso foi o que disse o Venerável Sariputta. O Venerável Maha Kotthita Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Venerável
Sariputta.
Notas:
[1] O Ven. Maha Kotthita foi declarado pelo Buda como sendo o primeiro discípulo entre aqueles que haviam adquirido o conhecimento
analítico (patisambhida).
[2] De acordo com MA, a compreensão das Quatro Nobres Verdades que está sendo discutida é o entendimento do caminho
supramundano. Portanto a pessoa no nível mais baixo descrita como 'alguém que é sábio' (pannava) é a pessoa que está no caminho
daquele que 'entrou na correnteza'.
[3] A frase em Pali que define consciência utiliza apenas o verbo, vijanati, vijanati, que pode ser interpretado como discernimento,
conhecimento discriminador.
[4] MA: A questão diz respeito à consciência, com a qual a pessoa descrita como 'alguém que é sábio', examina as formações; isto é, a
consciência do insight através da qual a pessoa obteve aquela realização, a mente que executa a tarefa da meditação. O Ven. Sariputta
responde explicando a sensação como objeto de meditação da forma como é apresentado no Discurso dos Fundamentos da Atenção Plena
(MN 10.32). A construção em Pali, sukhan ti pi vijanati, indica que a sensação está sendo tratada como um objeto direto da consciência ao
invés do aspecto emocional daquilo que é experimentado; para mostrar isso as palavras "isto é" foram acrescentadas em parêntesis e toda
a frase foi colocada entre aspas.
[5] Este enunciado se refere à sabedoria e à consciência em ambos os eventos, insight e o caminho supramundano. Ambas são
associadas, no sentido de que surgem e cessam simultaneamente e compartem a mesma base sensual e objeto. No entanto, ambas não
estão inseparavelmente associadas já que a sabedoria sempre requer a consciência mas a consciência pode ocorrer sem a sabedoria.
[6] A sabedoria, sendo um dos fatores do caminho (entendimento correto), deve ser desenvolvida. A consciência, sendo parte dos cinco
agregados que pertencem à nobre verdade do sofrimento, deve ser plenamente compreendida - como impermanente, insatisfatória e não-
eu.
[7] MA diz que a pergunta e a resposta se referem às sensações mundanas que são objeto alvo do insight. A construção em Pali, sukham pi
vedeti, etc., mostra a sensação como sendo simultaneamente uma qualidade do objeto e o tom emocional da experiência através da qual
ela é apreendida. MA destaca que a própria sensação sente; não existe um outro (separado) que sinta.
[8] MA: A pergunta e a resposta se referem às percepções mundanas que compõem o escopo do insight.
[9] MA: A sabedoria foi excluída desta resposta porque a intenção é mostrar somente os estados que estão associados em cada momento
da consciência.
[10] MA: A consciência na mente purificada (parisuddha manoviññana) é a consciência do quarto jhana. Ela pode conhecer as realizações
imateriais (jhanas imateriais) na medida em que alguém estabelecido no quarto jhana seja capaz de alcançá-las. A base da nem-percepção,
nem não-percepção é excluída neste caso porque, devido à sua sutileza, ela não faz parte do escopo da contemplação para alcançar o
insight.
[11] MA: O olho da sabedoria (paññacakkhu) é a própria sabedoria, chamada de olho no sentido que é um órgão de visão espiritual.
[12] A distinção entre conhecimento direto (abhiñña) e a completa compreensão (pariñña) pode ser encontrada no MN 1.27.
[13] MA: "A voz de uma outra pessoa" (parato ghosa) representa o ensinamento benéfico do Dhamma. Essas duas são condições
necessárias para que os discípulos obtenham o entendimento correto do insight e o entendimento correto do caminho supramundano. No
entanto, os paccekabuddhas e os Budas perfeitamente iluminados alcançam a iluminação e a onisciência somente através da atenção com
sabedoria, sem "a voz de outra pessoa."
[14] MA: O entendimento correto, neste caso, é o que pertence ao caminho do arahant. "Libertação da mente" e "libertação através da
sabedoria", ambos se referem ao fruto do estado de arahant. Quando alguém realiza esses cinco fatores, o caminho do arahant surge e
produz os seus frutos.
[15] "A renovação dos seres no futuro" (ayatim punabbhavabhinibbatti) é o renascimento, a continuação do ciclo. Esta questão e a seguinte
podem ser interpretadas como uma abordagem resumida da fórmula de doze elos da cadeia da origem dependente descrita no MN 38.17 e
20.
[16] As cinco faculdades sensuais externas possuem cada uma o seu objeto exclusivo - formas para o olho, sons para o ouvido, etc - mas a
faculdade da mente é capaz de experimentar os objetos de todos os cinco sentidos bem como os objetos mentais exclusivos dela mesma.
Por conseguinte as outras cinco faculdades recorrem à mente (manopatisaranam).
[17] MA identifica a vitalidade (ayu) com a faculdade vital, (jivitindriya), que tem a função de manter e vitalizar os demais fenômenos
materiais do corpo vivo.
[18] Calor (usma) é o calor nascido do kamma intrínseco ao corpo vivo.
[19] As " formações vitais" (ayusankhara), de acordo com MA, denotam a própria vitalidade. Elas não podem ser sensações porque delas se
exige que mantenham o corpo de um bhikkhu vivo quando ele atinge a cessação da percepção e da sensação. Essa realização especial
meditativa, na qual toda a atividade mental cessa, só pode ser alcançada por 'aqueles que não retornam' e arahants que também têm o
domínio sobre os oito jhanas. A cessação da percepção e da sensação também aparece no MN 44.
[20] Isto é, morte. O abandono do corpo pela consciência não é suficiente para caracterizar a morte; a vitalidade e o calor vital também
precisam se extinguir.
[21] As formações corporais são a respiração, as formações verbais são o pensamento aplicado e sustentado, as formações mentais são a
percepção e a sensação - veja o MN 44.14-15. MA diz que as faculdades ao longo do curso de uma vida comum, sendo invadidas pelos
objetos dos sentidos, são atormentadas e manchadas como um espelho colocado em uma encruzilhada; porém as faculdades de alguém
empenhado na cessação se tornam excepcionalmente nítidas da mesma forma como um espelho colocado em um estojo dentro de uma
caixa.
[22] MA: A "libertação sem sinal da mente " (animittacetovimutti) é a realização do fruto supramundano; os "sinais" são objetos tal como as
formas, etc.; o “elemento sem sinal" é Nibbana, onde todos os sinais dos fenômenos condicionados estão ausentes.
[23] MA identifica suññata cetovimutti como o insight do vazio de um eu (ou essência inerente) em pessoas e coisas.
[24] Da mesma forma como mencionado acima, MA identifica a libertação da mente sem sinais com a realização do fruto supramundano.
Das quatro libertações da mente mencionadas no verso 30, somente esta é supramundana. As três primeiras - os brahmaviharas, a terceira
realização imaterial e o insight do vazio de todas as formações - todas pertencem ao nível mundano.
[25] Cobiça, raiva e delusão podem ser compreendidos como "aqueles que tiram medidas" (pamanakarana) no sentido de que impõem
limitações sobre o escopo e profundidade da mente; MA, no entanto, explica esta frase como significando que as impurezas permitem que
alguém meça uma pessoa como uma pessoa comum, como uma que entrou na correnteza, como uma que retorna uma vez ou como uma
que não retorna.
[26] MA: Existem doze libertações imensuráveis da mente: os quatro brahmaviharas, os quatro caminhos supramundanos e os seus quatro
frutos. A libertação da mente inabalável é o fruto do estado de arahant. A afirmação de que essa libertação inabalável está vazia de cobiça,
raiva e delusão - também repetida ao final dos versos 36 e 37 - também a identifica como a libertação supramundana da mente através do
vazio.
[27] MA explica a palavra kincana como significando "impedimento" ou "obstáculo".
[28] MA: Existem nove libertações da mente através do nada: a base do nada e os quatro caminhos supramundanos e os seus frutos.
[29] MA interpreta a frase "fazedor dos sinais" (nimittakarana) como significando que a cobiça, a raiva e a delusão marcam alguém como
sendo uma pessoa comum ou nobre, como cobiçosa, raivosa ou deludida. Mas, também pode significar que essas impurezas fazem com
que a mente atribua um significado falso às coisas como sendo permanentes, agradáveis, possuindo um eu ou belas.
[30] MA: Há treze libertações sem sinal da mente: insight, porque remove os sinais de permanência, prazer e eu; as quatro realizações
imateriais, porque elas não possuem o sinal da forma material; e os quatro caminhos supramundanos e os seus frutos, por causa da
ausência do sinal das impurezas.
[31] Todas as quatro libertações da mente possuem um único significado, pois todas se referem à realização do estado de arahant. MA
também indica que as quatro libertações possuem um único significado, porque os termos - imensurável, nada, vazio e a ausência de sinal
– são, todos, nomes para Nibbana que é o objeto da realização do estado de arahant.
A Pequena Seqüência de Perguntas e Respostas - Culavedalla Sutta - MN44

Então, o discípulo leigo Visakha foi até a bhikkhuni Dhammadinna, [1] e após cumprimentá-la, sentou a um lado e perguntou:
(Identidade)
2. "Senhora, 'identidade, identidade' se diz. O que é chamado identidade pelo Abençoado?"
"Amigo Visakha, esses cinco agregados influenciados pelo apego são chamados de identidade pelo Abençoado; isto é, o agregado da
forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo
apego, o agregado das formações volitivas influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses cinco
agregados influenciados pelo apego são chamados de identidade pelo Abençoado."[2]
Dizendo, "Muito bem, senhora", o discípulo leigo Visakha ficou alegre e contente com as palavras da bhikkhuni Dhammadinna. Em seguida
ele fez outra pergunta:
3. "Senhora, 'origem da identidade, origem da identidade' se diz. O que é chamado de origem da identidade pelo Abençoado?"
"Amigo Visakha, é o desejo, que conduz à renovação dos seres, que é acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e
ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir e o desejo por não ser/existir. Isso é chamado de origem da identidade
pelo Abençoado."
4. "Senhora, 'cessação da identidade, cessação da identidade' se diz. O que é chamado de cessação da identidade pelo Abençoado?"
"Amigo Visakha, é o desaparecimento e cessação sem deixar nenhum vestígio daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se,
despegar desse mesmo desejo. Isso é chamado de cessação da identidade pelo Abençoado."
5. "Senhora, 'o caminho que conduz à cessação da identidade, o caminho que conduz à cessação da identidade' se diz. O que é chamado
de caminho que conduz à cessação da identidade pelo Abençoado?"
"Amigo Visakha, é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação
correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta."
6. “Senhora, esse apego é o mesmo que os cinco agregados influenciados pelo apego ou esse apego é algo separado dos cinco agregados
influenciados pelo apego?"
"Amigo Visakha, esse apego não é nem o mesmo que esses cinco agregados influenciados pelo apego, nem esse apego é algo separado
dos cinco agregados influenciados pelo apego. É o desejo e a cobiça em relação aos cinco agregados influenciados pelo apego que é o
apego nesse caso." [3]
(Idéia da Identidade)
7. "Senhora, como surge a idéia da identidade?"
"Nesse caso, amigo Visakha, uma pessoa comum sem instrução, que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no
Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material
como sendo o eu, ou o eu como possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma
material . Ela considera a sensação como sendo o eu, ou o eu como possuído de sensação, ou a sensação como estando no eu, ou o eu
como estando na sensação. Ela considera a percepção como sendo o eu, ou o eu como possuído de percepção, ou a percepção como
estando no eu, ou o eu como estando na percepção. Ela considera as formações volitivas como sendo o eu, ou o eu como possuído de
formações volitivas, ou as formações volitivas como estando no eu, ou o eu como estando nas formações volitivas. Ela considera a
consciência como sendo o eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na
consciência. Assim é como surge a idéia da identidade." [4]
8. "Senhora, como não surge a idéia da identidade?"
"Nesse caso, amigo Visakha, um nobre discípulo bem instruído, que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que
respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não considera a forma material como sendo o eu, ou o eu
como possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material . Ela não considera a
sensação como sendo o eu, ou o eu como possuído de sensação, ou a sensação como estando no eu, ou o eu como estando na sensação.
Ela não considera a percepção como sendo o eu, ou o eu como possuído de percepção, ou a percepção como estando no eu, ou o eu
como estando na percepção. Ela não considera as formações volitivas como sendo o eu, ou o eu como possuído de formações volitivas, ou
as formações volitivas como estando no eu, ou o eu como estando nas formações volitivas. Ela não considera a consciência como sendo o
eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Assim é como
não surge a idéia da identidade."
( O Nobre Caminho Óctuplo)
9. "Senhora, o que é o Nobre Caminho Óctuplo?"

"Amigo Visakha, é exatamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação
correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta."
10. "Senhora, o Nobre Caminho Óctuplo é condicionado ou não condicionado?"
"Amigo Visakha, o Nobre Caminho Óctuplo é condicionado."
11. "Senhora, os três agregados estão incluídos no Nobre Caminho Óctuplo, ou o Nobre Caminho Óctuplo está incluído nos três
agregados?" [5]
"Os três agregados não estão incluídos no Nobre Caminho Óctuplo, amigo Visakha, mas o Nobre Caminho Óctuplo está incluído nos três
agregados. Linguagem correta, ação correta e modo de vida correto - esses estados estão incluídos no agregado da virtude. Esforço
correto, atenção plena correta e concentração correta - esses estados estão incluídos no agregado da concentração. Entendimento correto
e pensamento correto - esses estados estão incluídos no agregado da sabedoria."
(Concentração)
12. "Senhora, o que é concentração? Qual é a base da concentração? Qual é o equipamento da concentração? Qual é o desenvolvimento
da concentração?"
"Unificação da mente, amigo Visakha, é concentração; os quatro fundamentos da atenção plena são a base da concentração; os quatro
tipos de esforço constituem o equipamento da concentração; a repetição, o desenvolvimento e o cultivo desses mesmos estados constituem
o desenvolvimento da concentração." [6]
(Formações)
13. "Senhora, quantas formações existem?"

"Existem três formações, amigo Visakha: a formação corporal, a formação verbal e a formação mental."
14. “Mas, senhora, o que é a formação corporal? O que é a formação verbal? O que é a formação mental?"
"A inspiração e expiração, amigo Visakha, são a formação corporal; pensamento aplicado e pensamento sustentado são a formação verbal;
percepção e sensação são a formação mental." [7]
15. "Mas, senhora, porque a inspiração e a expiração são a formação corporal? Porque o pensamento aplicado e o pensamento sustentado
são a formação verbal? Porque a percepção e a sensação são a formação mental."
"Amigo Visakha, a inspiração e a expiração são corporais, são estados inseparavelmente conectados com o corpo; é por isso que a
inspiração e a expiração são a formação corporal. Primeiro a pessoa aplica o pensamento e sustenta o pensamento e em seguida emerge a
linguagem; é por isso que o pensamento aplicado e o pensamento sustentado são a formação verbal. A percepção e a sensação são
mentais, são estados inseparavelmente conectados com a mente; é por isso que a percepção e a sensação são a formação mental." [8]
(A Realização da Cessação)
16. "Senhora, como ocorre a realização da cessação da percepção e da sensação?"

"Amigo Visakha, quando um bhikkhu está realizando a cessação da percepção e da sensação, não lhe ocorre: 'Eu irei realizar a cessação
da percepção e da sensação,' ou 'Eu estou realizando a cessação da percepção e da sensação,' ou 'Eu realizei a cessação da percepção e
da sensação'; mas, ao invés disso, a sua mente já foi previamente desenvolvida de tal forma a conduzi-lo a esse estado." [9]
17. "Senhora, quando um bhikkhu está realizando a cessação da percepção e da sensação, quais estados cessam primeiro: a formação
corporal, a formação verbal ou a formação mental?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu está realizando a cessação da percepção e da sensação, primeiro cessa a formação verbal, depois a
formação corporal, depois a formação mental." [10]
18. "Senhora, como ocorre a emersão da realização da cessação da percepção e da sensação?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu está emergindo da realização da cessação da percepção e da sensação, não lhe ocorre: 'Eu irei
emergir da realização da cessação da percepção e da sensação,' ou 'Eu estou emergindo da realização da cessação da percepção e da
sensação,' ou 'Eu emergi da realização da cessação da percepção e da sensação'; mas, ao invés disso, a sua mente que foi previamente
desenvolvida o conduz a esse estado." [11]
19. "Senhora, quando um bhikkhu está emergindo da realização da cessação da percepção e da sensação, quais estados emergem
primeiro: a formação corporal, a formação verbal ou a formação mental?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu está emergindo da realização da cessação da percepção e da sensação, primeiro emerge a formação
mental, depois a formação corporal, depois a formação verbal." [12]
20. "Senhora, quando um bhikkhu emergiu da realização da cessação da percepção e da sensação, quantos tipos de contato o tocam?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu emergiu da realização da cessação da percepção e da sensação, três tipos de contato o tocam:
contato vazio, contato sem sinal, contato sem desejo." [13]
21. "Senhora, quando um bhikkhu emergiu da realização da cessação da percepção e da sensação, para que direção tende a sua mente,
em que direção se inclina, em que se apóia?"
"Amigo Visakha, quando um bhikkhu emergiu da realização da cessação da percepção e da sensação, a sua mente tende para o
afastamento, se inclina para o afastamento, se apóia no afastamento." [14]
(Sensação)
22. "Senhora, quantos tipos de sensação existem?"
"Amigo Visakha, existem três tipos de sensação: sensação prazerosa, sensação desprazerosa e sensação nem prazerosa, nem
desprazerosa."
23. "Mas senhora, o que é a sensação prazerosa? O que é a sensação desprazerosa? O que é a sensação nem prazerosa, nem
desprazerosa?"
"Amigo Visakha, tudo que é sentido pelo corpo ou pela mente como agradável e que alivia é uma sensação agradável. Tudo que é sentido
pelo corpo ou pela mente como doloroso e que magoa é uma sensação desagradável. Tudo que é sentido pelo corpo ou pela mente que
não alivia nem magoa é uma sensação nem prazerosa, nem desprazerosa."
24. "Senhora, o que é prazeroso e o que é doloroso em relação à sensação prazerosa? O que é prazeroso e o que é doloroso em relação à
sensação desprazerosa? O que é prazeroso e o que é doloroso em relação à sensação nem prazerosa, nem desprazerosa?"
"Amigo Visakha, a sensação prazerosa é prazerosa quando ela persiste e desprazerosa quando muda. A sensação desprazerosa é
desprazerosa quando persiste e prazerosa quando muda. A sensação nem prazerosa, nem desprazerosa é prazerosa quando existe o
conhecimento (dela) e desprazerosa quando não existe o conhecimento (dela)."
(Tendências Subjacentes)
25. "Senhora, quais tendências subjacentes estão por detrás da sensação prazerosa? Quais tendências subjacentes estão por detrás da
sensação desprazerosa? Quais tendências subjacentes estão por detrás da sensação nem prazerosa, nem desprazerosa?"
"Amigo Visakha, a tendência subjacente do desejo sensual é o que está por detrás da sensação prazerosa. A tendência subjacente da
aversão é o que está por detrás da sensação desprazerosa. A tendência subjacente da ignorância é o que está por detrás da sensação
nem prazerosa, nem desprazerosa." [15]
26. "Senhora, a tendência subjacente do desejo sensual é o que está por detrás de toda sensação prazerosa? A tendência subjacente da
aversão é o que está por detrás de toda sensação desprazerosa? A tendência subjacente da ignorância é o que está por detrás de toda
sensação nem prazerosa, nem desprazerosa?"
"Amigo Visakha, a tendência subjacente do desejo sensual não está por detrás de toda sensação prazerosa. A tendência subjacente da
aversão não está por detrás de toda sensação desprazerosa. A tendência subjacente da ignorância não está por detrás de toda sensação
nem prazerosa, nem desprazerosa."
27. "Senhora, o que deve ser abandonado em relação à sensação prazerosa? O que deve ser abandonado em relação à sensação
desprazerosa? O que deve ser abandonado em relação à sensação nem prazerosa, nem desprazerosa?"
"Amigo Visakha, a tendência subjacente do desejo sensual deve ser abandonada em relação à sensação prazerosa. A tendência
subjacente da aversão deve ser abandonada em relação à sensação desprazerosa. A tendência subjacente da ignorância deve ser
abandonada em relação à sensação nem prazerosa, nem desprazerosa."
28. "Senhora, a tendência subjacente do desejo sensual deve ser abandonada em relação a toda sensação prazerosa? A tendência
subjacente da aversão deve ser abandonada em relação a toda sensação desprazerosa? A tendência subjacente da ignorância deve ser
abandonada em relação a toda sensação nem prazerosa, nem desprazerosa?"
"Amigo Visakha, a tendência subjacente do desejo sensual não precisa ser abandonada em relação a toda sensação prazerosa. A
tendência subjacente da aversão não precisa ser abandonada em relação a toda sensação desprazerosa. A tendência subjacente da
ignorância não precisa ser abandonada em relação a toda sensação nem prazerosa, nem desprazerosa."
"Aqui, amigo Visakha, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento ... Assim ele
abandona o desejo sensual, e a tendência subjacente do desejo sensual não está por detrás disso. [16]
"Neste caso, um bhikkhu considera da seguinte forma: 'Quando entrarei e permanecerei naquela base em que os nobres entram e
permanecem?' Naquele que dessa forma gera o anseio pelas libertações supremas, a tristeza surge tendo esse anseio como condição.
Assim ele abandona a aversão, e a tendência subjacente da aversão não está por detrás disso. [17]
"Aqui, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem
sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Assim ele abandona a ignorância, e a tendência subjacente à ignorância
não está por detrás disso." [18]
(Contrapartidas)
29. "Senhora, qual é a contrapartida da sensação prazerosa?" [19]
"Amigo Visakha, a sensação desprazerosa é a contrapartida da sensação prazerosa."
"Qual é a contrapartida da sensação desprazerosa?
"A sensação prazerosa é a contrapartida da sensação desprazerosa."
"Qual é a contrapartida da sensação nem prazerosa, nem desprazerosa?"
"Ignorância é a contrapartida da sensação nem prazerosa, nem desprazerosa." [20]
"Qual é a contrapartida da ignorância?"
"Verdadeiro conhecimento é a contrapartida da ignorância."
" Qual é a contrapartida do verdadeiro conhecimento?"
"Libertação é a contrapartida do verdadeiro conhecimento."

" Qual é a contrapartida da libertação?"
"Nibbana é a contrapartida da libertação."

"Senhora, qual é a contrapartida de Nibbana?"
"Amigo Visakha, você levou essa série de questões longe demais; você não foi capaz de compreender o limite para as questões. [21] Pois a
vida santa, amigo Visakha, se unifica em Nibbana, culmina em Nibbana, termina em Nibbana. Se você desejar, amigo Visakha, vá até o
Abençoado e pergunte a ele o significado disso. Exatamente como o Abençoado lhe explicar, assim o significado deverá ser lembrado."
(Conclusão)
30. Então o discípulo leigo, Visakha, estando satisfeito e contente com as palavras da bhikkhuni Dhammadinna, levantou-se do seu assento
e após homenageá-la, mantendo-a à sua direita, foi até o Abençoado. Após homenageá-lo, ele sentou a um lado e lhe contou toda a
conversa com a bhikkhuni Dhammadinna. Quando ele terminou de falar o Abençoado lhe disse:
31. "A bhikkhuni Dhammadinna é sábia, Visakha, a bhikkhuni Dhammadinna possui grande sabedoria. Se você tivesse perguntado a mim o
significado disso, eu teria explicado exatamente da mesma forma que a bhikkhuni Dhammadinna explicou. Esse é o significado, e assim é
que você deve lembrá-lo." [22]
Isso foi o que disse o Abençoado. O discípulo leigo, Visakha, ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Visakha era um comerciante rico de Rajagaha e havia realizado o nível daquele 'que não retorna'. Dhammadinna, a sua antiga esposa
na vida leiga, havia realizado o estado de arahant pouco depois da sua ordenação como bhikkhuni. O Buda declarou que ela era
a bhikkhuni que melhor expunha o Dhamma.
[2] MA explica o composto panc'upadanakkhandha como sendo os cinco agregados que se tornam a condição para o apego (MT: como os
seus objetos). Visto que esses cinco agregados são, em resumo, toda a nobre verdade do sofrimento (MN 9.15; MN 28.3) veremos que a
primeira das quatro questões formuladas propõem uma investigação das quatro nobres verdades expressas através da identidade ao invés
do sofrimento.
[3] MA: Como o apego é apenas uma parte do agregado das formações (tal como definido aqui, cobiça), ele não é o mesmo que os cinco
agregados; e como o apego não pode ser desconectado completamente dos agregados, não existe apego à parte dos agregados.
[4] Esses são os vinte tipos de idéias do que pode ser a identidade. MA ilustra as quatro idéias de uma identidade em relação à forma
material: A pessoa pode considerar a forma material como um eu, tal como a chama de uma lamparina de azeite é idêntica à cor (da
chama). Ou a pessoa pode considerar o eu como possuído de forma material, tal como uma árvore possui uma sombra; ou a pessoa pode
considerar a forma material como estando no eu, tal como o aroma está numa flor; ou a pessoa pode considerar o eu como estando na
forma material, tal como uma jóia dentro de uma caixa de jóias.
[5] A palavra khandha neste caso tem um significado distinto daquele mais comumente encontrado no contexto dos cinco agregados
influenciados pelo apego. Neste caso se refere a um conjunto de princípios de prática, as três divisões do Nobre Caminho Óctuplo em
virtude (sila), concentração (samadhi) e sabedoria (pañña).
[6] Os quatro fundamentos da atenção plena são a base da concentração (samadhinimitta) no sentido de que eles são a sua condição (MA).
Os quatro tipos de esforço são explicados no MN 77.16.
[7] MA: Dhammadinna antecipou a intenção de Visakha de perguntar acerca das formações que cessam quando se entra na realização da
cessação. Por isso ela explicou as três formações desta forma, ao invés de volições benéficas ou prejudiciais do corpo, linguagem e mente,
que é o significado relevante dentro do contexto da cadeia de origem dependente.
[8] MA também explica que a formação corporal e a formação mental são formações 'inseparavelmente conectadas' com o corpo e com a
mente no sentido de que elas são formadas pelo corpo e pela mente, enquanto que a formação verbal é uma formação no sentido de que
ela forma a linguagem.
[9] A cessação pode ser realizada por um 'que não retorna' ou por um arahant que possua maestria dos oito jhanas. O meditador entra em
uma realização de cada vez, emerge dela e a contempla com insight como impermanente, insatisfatória e não-eu. Após completar esse
procedimento com a base da nem percepção, nem não percepção, e ocupando-se com algumas atividades preparatórias, o meditador
determina permanecer sem a mente por um período determinado de tempo. A sua determinação, suportada pelas suas realizações
anteriores e as atividades preparatórias, o conduzirá ao alcance da cessação.
[10] O pensamento aplicado e pensamento sustentado cessam primeiro no segundo jhana; a inspiração e a expiração cessam em seguida,
no quarto jhana; e a percepção e a sensação cessam por último na realização da cessação propriamente dita.
[11] Quando o período de tempo estabelecido houver transcorrido, em razão da prévia determinação, o meditador espontaneamente
emerge da realização da cessação e o processo mental é retomado.
[12] MA: Quando ele emerge da cessação, a consciência da realização do fruto surge primeiro e a percepção e sensação associada com
isso é a formação mental que surge primeiro. Depois, com a subseqüente retomada do processo vital, a formação corporal, isto é, a
respiração, recomeça. E subseqüentemente, quando o meditador recomeça as suas atividades normais, a formação verbal surge.
[13] O primeiro estado de consciência que surge ao emergir da cessação é o fruto da realização, que é chamado de vazio, sem sinal e sem
desejo devido à sua qualidade inerente e ao seu objeto, Nibbana. Neste caso os três nomes para o fruto são atribuídos ao contato
associado com o fruto.
[14] MT: Nibbana, o objeto da consciência do fruto que surge ao emergir da cessação, é chamado de afastamento (viveka) porque está
afastado de todas as coisas condicionadas.
[15] MT: as três impurezas são chamadas anusaya, tendências subjacentes, no sentido de que elas não foram abandonadas pelo contínuo
mental ao qual pertencem e porque elas são capazes de emergir quando uma condição favorável se apresente.
[16] MA explica que o bhikkhu suprime a tendência ao desejo sensual e obtém o primeiro jhana. Tendo suprimido bem a tendência ao
desejo sensual através do jhana, ele desenvolve insight e extirpa a tendência ao desejo sensual através do caminho daquele 'que não
retorna'. Mas como a supressão foi através do jhana se diz que "a tendência subjacente do desejo sensual não está por detrás disso".
[17] MA identifica "naquela base" (tadayatana), bem como as "libertações supremas" como o estado de arahant. A tristeza que surge devido
ao anseio é chamada de “tristeza baseada na renúncia" no MN 137.13. MA explica que na verdade ele não abandona a tendência à
aversão através dessa tristeza; mas ao invés disso, estimulado pelo anseio pelas libertações supremas, ele se dedica à prática com firme
determinação e extirpa a tendência à aversão ao alcançar o caminho daquele 'que não retorna'.
[18] MA: o bhikkhu suprime a tendência à ignorância com o quarto jhana, ele a suprime bem e depois extirpa a tendência à ignorância ao
alcançar o caminho do arahant
[19] A palavra "contrapartida" (patibhaga) é usada para expressar a relação entre ambos, oposição e complementação.
[20] Ignorância é a contrapartida porque a sensação nem prazerosa, nem desprazerosa é sutil e difícil de ser reconhecida.
[21] MT: Nibbana realmente possui uma contrapartida contrária, ou seja, os estados condicionados. Mas, em sentido estrito não existe uma
contrapartida equivalente, pois como pode haver algo equivalente a Nibbana, o não condicionado?
[22] MA: Ao dizer isto, o Buda faz desse sutta a Palavra do Conquistador, como se fosse selado com o selo do Conquistador.
O Pequeno Discurso de Como Fazer as Coisas - Culadhammasamadana Sutta -

MN45
monges desta forma: “Bhikkhus.” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, existem quatro maneiras de fazer as coisas. Quais quatro? Existe uma maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e
amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.
Existe uma maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Existe uma maneira de fazer as
coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
3. “Como, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Bhikkhus, existem certos
contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: ‘Não existe perigo no prazer sensual.’ Eles são apegados à devoração de
prazeres sensuais e se divertem com mulheres errantes que usam o cabelo preso num coque acima da cabeça. Eles assim dizem: ‘Qual
medo futuro esses bons contemplativos e brâmanes vêm nos prazeres sensuais quando eles falam no seu abandono e descrevem a
completa compreensão dos prazeres sensuais? Prazeroso é o toque delicado, suave, fofo, do braço dessa mulher!’ Assim eles são
apegados à devoração de prazeres sensuais, e tendo feito isso, na dissolução do corpo, depois da morte, eles renascem num estado de
privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Lá eles sentem sensações dolorosas, torturantes, penetrantes.
Eles dizem o seguinte: ‘Esse é o medo futuro que aqueles bons contemplativos e brâmanes viram nos prazeres sensuais ao falarem sobre o
seu abandono e descreverem a completa compreensão dos prazeres sensuais. Pois é por causa dos prazeres sensuais, devido aos
prazeres sensuais, que agora estamos sentindo sensações dolorosas, torturantes, penetrantes.’
4. “Bhikkhus, suponham que no último mês da estação quente o legume de uma trepadeira arrebentasse e uma semente de trepadeira
caísse ao pé de uma árvore sal. Então um deva que vive naquela árvore ficaria medroso, perturbado e assustado; mas os amigos e
companheiros, pares e parentes do deva – devas dos jardins, devas dos parques, devas das árvores e os devas que habitam as ervas
medicinais, o capim e as árvores monarca – se reuniriam e acalmariam o deva assim: ‘Não tenha medo, senhor, não tenha medo. Quem
sabe um pavão engolirá a semente da trepadeira ou um animal selvagem irá comê-la, ou um fogo na floresta irá queimá-la, ou matutos irão
levá-la, ou formigas brancas irão devorá-la, ou ela poderá nem mesmo ser fértil.’ Mas nenhum pavão engoliu aquela semente, nenhum
animal selvagem a comeu, nenhum fogo na floresta a queimou, nenhum matuto a levou, nenhuma formiga branca a devorou e na verdade
ela era fértil. Então, sendo umedecida pela água de uma nuvem carregada de chuva, a semente no seu devido tempo germinou e o rebento
delicado, suave, fofo se enroscou em volta daquela árvore sal. Então o deva que vivia na árvore sal pensou: ‘Qual medo futuro viram os
meus amigos e companheiros, pares e parentes ... naquela semente de trepadeira quando eles se reuniram e me acalmaram da forma
como fizeram? Prazeroso é o toque delicado, suave, fofo desse rebento da trepadeira!’ Então a trepadeira envolveu a árvore sal, fez uma
abóbada sobre ela, estendeu uma cortina em toda sua volta e rachou os principais galhos da árvore. O deva que vivia na árvore então
compreendeu: ‘Esse é o medo temor que eles viram naquela semente de trepadeira. Por causa daquela semente de trepadeira eu agora
estou sentindo sensações dolorosas, torturantes, penetrantes.’
“Da mesma forma, bhikkhus, existem certos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: ‘Não existe perigo no prazer
sensual.’... Eles dizem o seguinte: ‘Esse é o medo futuro que aqueles bons contemplativos e brâmanes viram nos prazeres sensuais ... que
agora estamos sentindo sensações dolorosas, torturantes, penetrantes.’ Essa é chamada a maneira de fazer as coisas que é prazerosa
agora e que amadurece no futuro como dolorosa.
5. “E como, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Neste caso, bhikkhus,
alguém anda nu, rejeitando as convenções, lambendo as mãos, não atendendo quando chamado, não parando quando solicitado ... (igual
ao MN 12, verso 45) ... Ele purifica o corpo com três imersões na água a cada dia. Assim, de variadas formas ele permanece se dedicando
à prática de atormentar e mortificar o corpo. Na dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce num estado de privação, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Essa é chamada a maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no
futuro como dolorosa.
6. “E como, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Neste caso, bhikkhus,
alguém normalmente tem intensa cobiça por natureza, e ele experimenta com freqüência a dor e a angústia nascidas da cobiça; alguém
normalmente tem intensa raiva por natureza, e ele experimenta com freqüência a dor e a angústia nascidas da raiva; alguém normalmente
tem intensa delusão por natureza, e ele experimenta com freqüência a dor e a angústia nascidas da delusão. Apesar disso, com dores e
angústias, em prantos com o rosto coberto de lágrimas, ele vive a vida santa perfeita e pura. Na dissolução do corpo, após a morte, ele
renasce num destino feliz, até mesmo no paraíso. Essa é chamada a maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no
futuro como prazerosa.
7. “E como, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Neste caso, bhikkhus,
alguém normalmente não tem intensa cobiça por natureza, e ele não experimenta com freqüência a dor e a angústia nascidas da cobiça;
alguém normalmente não tem intensa raiva por natureza, e ele não experimenta com freqüência a dor e a angústia nascidas da raiva;
alguém normalmente não tem intensa delusão por natureza, e ele não experimenta com freqüência a dor e a angústia nascidas da delusão.
Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, ele entra e permanece no primeiro jhana ... abandonando o
pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o êxtase ... ele entra e permanece no
terceiro jhana ... Com completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... Na dissolução do corpo, após a
morte, ele renasce num destino feliz, até mesmo no paraíso. Essa é chamada a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e
amadurece no futuro como prazerosa. Essas, bhikkhus, são as quatro maneiras de fazer as coisas.”
O Grande Discurso de Como Fazer as Coisas - Mahadhammasamadana Sutta -

MN46
2. “Bhikkhus, a maioria dos seres possui este anseio, desejo e aspiração: ‘Se apenas as coisas não desejadas, não cobiçadas,
desagradáveis diminuíssem e aquelas desejadas, cobiçadas e agradáveis aumentassem!’ No entanto, embora os seres tenham esse
anseio, desejo e aspiração, as coisas não desejadas, não cobiçadas, desagradáveis aumentam para eles e as coisas desejadas, cobiçadas
e agradáveis diminuem para eles. Agora, bhikkhus, qual vocês pensam ser a razão disso?”
“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado
pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”
“Então, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O
Abençoado disse o seguinte:
3. “Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles,
que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, não sabe quais coisas devem ser
cultivadas e quais coisas não devem ser cultivadas, ela não sabe quais coisas devem ser desenvolvidas e quais coisas não devem ser
desenvolvidas. Não sabendo isso, ela cultiva as coisas que não devem ser cultivadas e não cultiva as coisas que devem ser cultivadas, ela
desenvolve as coisas que não devem ser desenvolvidas e não desenvolve as coisas que devem ser desenvolvidas. [1] É porque ela faz isso
que as coisas não desejadas, não cobiçadas, desagradáveis aumentam para ela e as coisas desejadas, cobiçadas e agradáveis diminuem
para ela. Por que isso? Isso é o que acontece com aquele que não vê.
4. “O nobre discípulo bem instruído, que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens
verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, sabe quais coisas devem ser cultivadas e quais coisas não devem ser
cultivadas, ele sabe quais coisas devem ser desenvolvidas e quais coisas não devem ser desenvolvidas. Sabendo isso, ele cultiva as coisas
que devem ser cultivadas e não cultiva as coisas que não devem ser cultivadas, ele desenvolve as coisas que devem ser desenvolvidas e
não desenvolve as coisas que não devem ser desenvolvidas. É porque ele faz isso que as coisas desejadas, cobiçadas, agradáveis
aumentam para ele e as coisas não desejadas, não cobiçadas e desagradáveis diminuem para ele. Por que isso? Isso é o que acontece
com aquele que vê.
5. “Bhikkhus, existem quatro maneiras de fazer as coisas. Quais quatro? Existe uma maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e
amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.
Existe uma maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Existe uma maneira de fazer as
coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
(A PESSOA IGNORANTE)
6. (1) “Agora, bhikkhus, aquele que é ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro
como dolorosa, não compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é dolorosa agora e amadurece no futuro
como dolorosa.’ Não sabendo isso, não compreendendo como na verdade é, o ignorante cultiva isso e não evita isso; porque ele assim age,
as coisas não desejadas, não cobiçadas, desagradáveis aumentam para ele e as coisas desejadas, cobiçadas e agradáveis diminuem para
ele. Por que isso? Isso é o que acontece com aquele que não vê.
7. (2) “Agora, bhikkhus, aquele que é ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro
como dolorosa, não compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é prazerosa agora e amadurece no futuro
como dolorosa.’ Não sabendo isso, não compreendendo como na verdade é, o ignorante cultiva isso e não evita isso; porque ele assim age,
as coisas não desejadas ... aumentam para ele e as coisas desejadas ... diminuem para ele. Por que isso? Isso é o que acontece com
aquele que não vê.
8. (3) “Agora, bhikkhus, aquele que é ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro
como prazerosa, não compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é dolorosa agora e amadurece no futuro
como prazerosa.’ Não sabendo isso, não compreendendo como na verdade é, o ignorante não cultiva isso mas evita isso; porque ele assim
age, as coisas não desejadas ... aumentam para ele e as coisas desejadas ... diminuem para ele. Por que isso? Isso é o que acontece com
9. (4) “Agora, bhikkhus, aquele que é ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro
como prazerosa, não compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é prazerosa agora e amadurece no futuro
como prazerosa.’ Não sabendo isso, não compreendendo como na verdade é, o ignorante não cultiva isso mas evita isso; porque ele assim
age, as coisas não desejadas ... aumentam para ele e as coisas desejadas ... diminuem para ele. Por que isso? Isso é o que acontece com
(A PESSOA SÁBIA)
10. (1) “Agora, bhikkhus, aquele que é sábio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como
dolorosa, compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é dolorosa agora e amadurece no futuro como
dolorosa.’ Sabendo isso, compreendendo como na verdade é, o sábio não cultiva isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas não
desejadas, não cobiçadas, desagradáveis diminuem para ele e as coisas desejadas, cobiçadas e agradáveis aumentam para ele. Por que
isso? Isso é o que acontece com aquele que vê.
11. (2) “Agora, bhikkhus, aquele que é sábio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como
dolorosa, compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é prazerosa agora e amadurece no futuro como
dolorosa.’ Sabendo isso, compreendendo como na verdade é, o sábio não cultiva isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas não
desejadas ... diminuem para ele e as coisas desejadas ... aumentam para ele. Por que isso? Isso é o que acontece com aquele que vê.
12. (3) “Agora, bhikkhus, aquele que é sábio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como
prazerosa, compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é dolorosa agora e amadurece no futuro como
prazerosa.’ Sabendo isso, compreendendo como na verdade é, o sábio não evita isso mas cultiva isso; porque ele assim age, as coisas não
13. (4) “Agora, bhikkhus, aquele que é sábio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como
prazerosa, compreende como na verdade é, assim: ‘Esta maneira de fazer as coisas é prazerosa agora e amadurece no futuro como
prazerosa.’ Sabendo isso, compreendendo como na verdade é, o sábio não evita isso mas cultiva isso; porque ele assim age, as coisas não
(AS QUATRO MANEIRAS)

14. (1) “Qual, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Aqui, bhikkhus, alguém
com dor e tristeza mata seres vivos, ele experimenta a dor e a tristeza que têm o ato de matar seres vivos como condição. Com dor e
tristeza ele toma aquilo que não é dado ... se comporta de forma imprópria em relação aos prazeres sensuais ... fala mentiras ... fala com
malícia ... fala de forma grosseira ... fala frivolidades ... é cobiçoso ... tem má vontade na mente ... tem o entendimento incorreto, e ele
experimenta a dor e a tristeza que têm o entendimento incorreto como condição. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce
num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores e até mesmo no inferno. Essa é a maneira de fazer as coisas que é
dolorosa agora e que amadurece no futuro como dolorosa.
15. (2) “Qual, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Aqui, bhikkhus,
alguém com prazer e alegria mata seres vivos, ele experimenta o prazer e a alegria que têm o ato de matar seres vivos como condição.
Com prazer e alegria ele toma aquilo que não é dado ... tem o entendimento incorreto, e ele experimenta o prazer e a alegria que têm o
entendimento incorreto como condição. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num estado de privação, num destino infeliz,
nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Essa é a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e que amadurece no futuro como
dolorosa.
16. (3) “Qual, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Aqui, bhikkhus,
alguém com dor e tristeza se abstém de matar seres vivos, ele experimenta a dor e a tristeza que têm a abstenção de matar seres vivos
como condição. Com dor e tristeza ele não toma aquilo que não é dado ... não se comporta de forma imprópria em relação aos prazeres
sensuais ... não fala mentiras ... não fala com malícia ... não fala de forma grosseira ... não fala frivolidades ... não é cobiçoso ... não tem má
vontade na mente... tem o entendimento correto, e ele experimenta a dor e a tristeza que têm o entendimento correto como condição. Com
a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz e até mesmo no paraíso. Essa é a maneira de fazer as coisas que é
dolorosa agora e que amadurece no futuro como prazerosa.
17. (4) “Qual, bhikkhus, é a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Aqui, bhikkhus,
alguém com prazer e alegria se abstém de matar seres vivos, ele experimenta o prazer e a alegria que têm a abstenção de matar seres
vivos como condição. Com prazer e alegria ele não toma aquilo que não é dado ... tem o entendimento correto, e ele experimenta o prazer e
a alegria que têm o entendimento correto como condição. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz e até
mesmo no paraíso. Essa é a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e que amadurece no futuro como prazerosa.
(OS SÍMILES)
18. (1) “Bhikkhus, suponham que houvesse uma abóbora amarga misturada com veneno e viesse um homem que deseja viver não morrer,
que deseja o prazer e evita a dor, e dissessem para ele: ‘Bom homem, esta abóbora amarga está misturada com veneno. Coma se quiser;
ao comê-la, a cor, o cheiro e o sabor não lhe cairão bem e depois de comê-la você morrerá ou terá um sofrimento igual à morte.’ Então, ele
come sem refletir e não a coloca de lado. Ao comê-la, a cor, o cheiro e o sabor dela não lhe caem bem e depois de comê-la ele morre ou
tem um sofrimento igual à morte. Semelhante a isso, eu digo, é a maneira de fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro
como dolorosa.
19. (2) “Suponham que houvesse uma taça de bronze com uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas estivesse misturada com veneno
e viesse um homem que deseja viver não morrer, que deseja o prazer e evita a dor, e dissessem para ele: Bom homem, esta taça de
bronze contém uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas está misturada com veneno. Beba se quiser; ao bebê-la, a cor, o cheiro e o
sabor lhe cairão bem, mas depois de bebê-la você morrerá ou terá um sofrimento igual à morte.’ Então ele bebe sem refletir e não a coloca
de lado. Ao bebê-la, a cor, o cheiro e o sabor lhe caem bem, mas depois de bebê-la ele morre ou tem um sofrimento igual à morte.
Semelhante a isso, eu digo, é a maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e que amadurece no futuro como dolorosa.
20. (3) “Suponham que houvesse urina fermentada misturada com vários medicamentos e viesse um homem enfermo com icterícia e
dissessem para ele: ‘Bom homem, esta urina fermentada está misturada com vários medicamentos. Beba se quiser; ao bebê-la, a cor, o
cheiro e o sabor não lhe cairão bem, mas depois de bebê-la você ficará melhor.’ Então ele bebe depois de refletir e não a coloca de lado.
Ao bebê-la, a cor, o cheiro e o sabor não lhe caem bem, mas depois de bebê-la ele melhora. Semelhante a isso, eu digo, é a maneira de
fazer as coisas que é dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
21. (4) “Suponham que houvesse coalhada, mel, manteiga líquida clarificada e melaço misturados juntos, e viesse um homem com
disenteria e dissessem para ele: ‘Bom homem, isto é coalhada, mel, manteiga líquida clarificada e melaço misturados juntos. Beba se
quiser; ao bebê-la, a cor, o cheiro e o sabor lhe cairão bem e depois de bebê-la você ficará melhor.’ Então ele bebe depois de refletir e não
a coloca de lado. Ao bebê-la, a cor, o cheiro, e o sabor lhe caem bem e depois de bebê-la ele melhora. Semelhante a isso, eu digo, é a
maneira de fazer as coisas que é prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.
22. “Tal como no outono, no último mês da estação das chuvas, quando o céu está limpo e sem nuvens, o sol surge na terra dissipando
toda a escuridão do espaço com a sua luminosidade brilhante e radiante, assim também, a maneira de fazer as coisas, que é prazerosa
agora e amadurece no futuro como prazerosa, dissipa com o seu brilho e luminosidade e radiância todas as demais doutrinas de quaisquer
contemplativos e brâmanes.”
Notas:
[1] Uma análise completa das coisas que devem e não devem ser cultivadas é apresentada no MN 114.
O Investigador - Vimamsaka Sutta - MN47

2. “Bhikkhus, um bhikkhu que é um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem, [1] deveria fazer uma investigação do
Tathagata para descobrir se ele é perfeitamente iluminado ou não.”
3. “Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado
“Então, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O
4. “Bhikkhus, um bhikkhu que é um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem, deveria fazer uma investigação do Tathagata
[1A] com relação a dois tipos de estados, estados conscientizados através do olho e através do ouvido assim: ‘É ou não é encontrado no
Tathagata algum tipo de estado contaminado conscientizado através do olho ou através do ouvido?’ [2] Ao investigá-lo, ele se dá conta de
que: ‘Não são encontrados no Tathagata estados contaminados conscientizados através do olho ou através do ouvido.’
5. “Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘É ou não é encontrado no Tathagata algum tipo de estado mesclado
conscientizado através do olho ou através do ouvido?’ [3] Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘Não são encontrados no Tathagata
estados mesclados conscientizados através do olho ou através do ouvido.’
6. “Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘São ou não são encontrados no Tathagata estados purificados conscientizados
através do olho ou através doouvido?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘São encontrados no Tathagata estados purificados
conscientizados através do olho ou através do ouvido.’
7. “Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘Este venerável alcançou este estado benéfico faz muito tempo ou ele o
alcançou recentemente?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta que: ‘Este venerável alcançou este estado benéfico faz muito tempo; ele não o
alcançou apenas recentemente.’ [3A]
8. “Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘Este venerável adquiriu renome e alcançou a fama, e como resultado disso, os
perigos [conectados com o renome e a fama] são encontrados nele?’ Pois, bhikkhus, enquanto um bhikkhu não houver adquirido renome e
alcançado a fama, ele não enfrentará esses perigos [conectados com o renome e a fama]; mas quando ele houver adquirido renome e
alcançado a fama, ele enfrentará esses perigos.[4] Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘Este venerável adquiriu renome e alcançou a
fama, mas os perigos [conectados com o renome e a fama] não são encontrados nele.’”
9. “Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘Este venerável está contido sem temor, não contido pelo temor, e ele evita
entregar-se aos prazeres sensuais porque ele está isento de cobiça devido à destruição da cobiça?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta de que:
‘Este venerável está contido sem temor, não contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele está isento de
cobiça devido à destruição da cobiça.’
10. “Agora, bhikkhus, se outros perguntarem àquele bhikkhu assim: ‘Quais são os motivos do venerável e qual é a prova através da qual ele
diz: “Aquele venerável está contido sem temor, não contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele está isento
de cobiça devido à destruição da cobiça”?’ – respondendo da forma correta, aquele bhikkhu responderia assim: ‘Quer aquele venerável
esteja com a Sangha ou só, enquanto alguns ali se comportam bem e alguns se comportam mal e alguns ensinam um grupo, [5] enquanto
alguns estão preocupados com coisas materiais e alguns não estão corrompidos pelas coisas materiais, não obstante, aquele venerável
não despreza ninguém por conta disso. [6] E eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: “Eu estou contido sem temor, não
contido pelo temor, e evito entregar-me aos prazeres sensuais porque estou isento de cobiça devido à destruição da cobiça.’”
11. “Além disso, bhikkhus, o Tathagata deveria ser questionado sobre isso, assim: ‘É, ou não é, encontrado no Tathagata algum tipo de
estado contaminado conscientizado através do olho ou através do ouvido?’ O Tathagata responderia assim: ‘No Tathagata não é
encontrado nenhum tipo de estado contaminado conscientizado através do olho ou através do ouvido.’
12. “Se for perguntado, ‘É, ou não é, encontrado no Tathagata algum tipo de estado mesclado conscientizado através do olho ou através
do ouvido?’ O Tathagata responderia assim: ‘Não é encontrado no Tathagata nenhum tipo de estado mesclado conscientizado através do
olho ou através do ouvido.’
13. “Se for perguntado, ‘São, ou não são, encontrados no Tathagata estados purificados conscientizados através do olho ou através do
ouvido?’ O Tathagata responderia assim: ‘No Tathagata são encontrados estados purificados conscientizados através do olho ou através do
ouvido. Esses são o meu caminho e o meu domínio, no entanto eu não me identifico com eles.’ [7]
14. “Bhikkhus, um discípulo deveria se aproximar do Mestre, que assim fala, para ouvir o Dhamma. O Mestre lhe ensina o Dhamma em
seus níveis cada vez mais elevados, em seus níveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes luminosas e obscuras. À medida
que o Mestre vai ensinando o Dhamma para um bhikkhu dessa forma, através do conhecimento direto de um certo ensinamento desse
Dhamma, o bhikkhu chega a uma conclusão sobre os ensinamentos. Ele deposita confiança no Mestre assim: ‘O Abençoado é
perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha pratica o bom caminho.’
15. “Agora, se outros perguntarem ao bhikkhu assim: ‘Quais são os motivos do venerável e qual é a prova através da qual ele diz: “O
Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha pratica o bom caminho”?’ - respondendo
da forma correta, aquele bhikkhu responderia assim: ‘Aqui, amigos, eu me aproximei do Abençoado para ouvir o Dhamma. O Abençoado
me ensinou o Dhamma em seus níveis cada vez mais elevados, em seus níveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes
luminosas e obscuras. À medida que o Abençoado foi me ensinando o Dhamma dessa forma, através do conhecimento direto de um certo
ensinamento nesse Dhamma, eu cheguei a uma conclusão sobre os ensinamentos. Eu deposito confiança no Abençoado assim: ‘O
Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha pratica o bom caminho.’”
16. “Bhikkhus, quando a fé de alguém tiver sido bem plantada, enraizada e estabelecida no Tathagata com base nesses motivos, termos e
frases, a fé dele diz-se que é suportada por motivos, enraizada na visão, firme; [8] ela não pode ser derrotada por nenhum contemplativo ou
brâmane, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer um neste mundo. Assim, bhikkhus, é como ocorre uma investigação do Tathagata de
acordo com o Dhamma, e assim é como o Tathagata é bem investigado de acordo com o Dhamma.”
Notas:
[1] O bhikkhu que não é capaz de penetrar a mente do Buda para confirmar que ele é perfeitamente iluminado, tem que chegar a essa
conclusão através da inferência obtida do comportamento corporal e verbal ou das outras evidências citadas neste sutta.
[1A] Num estudo publicado pelo Venerável Analayo intitulado "The Scope of Free Inquiry" é observado que na versão deste sutta
preservado no Madhyama-agama, a expressão "este venerável" aparece desde o início do discurso, no lugar de Tathagata. Esse uso na
avaliação de Analayo é extraordinário pois coloca o Buda em pé de igualdade com qualquer outro bhikkhu. Essa expressão "este venerável"
contitui portanto uma expressão eloquente do fato que aquilo que está sendo investigado é precisamente a questão se "este venerável" tem
as qualidades para ser considerado um Tathagata.
[2] Ações com o corpo são “estados conscientizados através do olho.” Palavras são “estados conscientizados através do ouvido.” MA: Da
mesma maneira que se pode inferir a presença de peixes através do ondular e borbulhar da água, assim também de uma ação ou
expressão contaminada, alguém pode inferir que a mente originária está contaminada.
[3] MT: “Estados mesclados”, (vitimissa dhamma), se refere à conduta de alguém que está empenhado na purificação da sua
conduta mas que é incapaz de mantê-la consistentemente. Algumas vezes a sua conduta é pura ou luminosa, algumas vezes impura ou
obscura.
[3A] A versão do Madhyama-agama não questiona a quanto tempo o Buda "realizou" a iluminação, mas indica que a investigação deve ser
feita se ele "pratica" muito tempo dessa forma ou apenas temporariamente. Portanto na versão em Chinês a questão não é a quanto tempo
o Buda realizou a iluminação mas se a sua conduta é consistente.
[4] MA: Os perigos são a presunção, arrogância, etc. Em alguns bhikkhus, enquanto eles não forem bem conhecidos ou tiverem obtido
discípulos, esses perigos não serão enfrentados, e eles permanecerão calmos e tranqüilos; mas ao se tornarem famosos e com a obtenção
de discípulos, eles passam a se comportar de forma imprópria, atacando outros bhikkhus como um leopardo ataca um rebanho de gamos.
[5] MA: O oposto daqueles que ensinam um grupo – aqueles que permanecem separados de um grupo – embora não mencionado, deve
também ser entendido.
[6] MA: Este trecho mostra a imparcialidade ou equilíbrio, (tadibhava), do Buda em relação aos seres: ele não enaltece alguns
e menospreza outros.
[7] No ca tena tammayo. MA: “Eu não me identifico com essa virtude purificada, eu não tenho cobiça por ela.” Veja também o MN 113.21.
[8] Akaravati saddha dassanamulika dalha. O termo chave nessa frase é dassanamulika, enraizada na visão. Isto se refere à fé daquele que
entrou na correnteza, que viu o Dhamma através do caminho supramundano, e que é incapaz de indicar um outro mestre que não seja o
Buda.
Os Kosambianos - Kosambiya Sutta - MN48

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita.
2. Agora, naquela ocasião os bhikkhus de Kosambi estavam envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns
aos outros usando as palavras como adagas. Eles não eram capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por
outrem; eles não eram capazes, nem de persuadir uns aos outros, nem de serem persuadidos por outrem.[1]
3. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e relatou o que estava acontecendo.
4. Então o Abençoado disse a esse bhikkhu o seguinte: “Venha, bhikkhu, diga a esses bhikkhus em meu nome que o Mestre os chama.” –
“Sim venerável senhor,” ele respondeu, e foi até aqueles bhikkhus e lhes disse: “O Mestre está chamando os veneráveis.”
“Sim, amigo,” eles responderam e foram até o Abençoado, e depois de cumprimentá-lo, sentaram a um lado. O Abençoado então lhes
perguntou: “Bhikkhus, é verdade que vocês estão envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros
usando as palavras como adagas. Que vocês não são capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por outrem;
que vocês não são capazes, nem de persuadir uns aos outros, nem de serem persuadidos por outrem?”
“Sim, venerável senhor.”
5. “Bhikkhus, o que vocês pensam? Quando vocês se envolvem em rixas e brigas, mergulham em discussões, apunhalam uns aos outros
usando as palavras como adagas, nessas ocasiões vocês estão praticando atos com amor bondade, com o corpo, linguagem e mente, em
público e em particular, para com os seus companheiros na vida santa?”
“Portanto, bhikkhus, quando vocês se envolvem em rixas e brigas, mergulham em discussões, apunhalam uns aos outros usando as
palavras como adagas, nessas ocasiões vocês não estão praticando atos com amor bondade, com o corpo, linguagem e mente, em público
e em particular, para com os seus companheiros na vida santa. Homens tolos, o que vocês podem quiçá saber, o que vocês podem ver,
para se envolverem em rixas e brigas, mergulharem em discussões, apunhalarem uns aos outros usando as palavras como adagas? Para
não serem capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por outrem, para não serem capazes, nem de persuadir
uns aos outros, nem de serem persuadidos por outrem? Homens tolos, isso causará dano e sofrimento para vocês por um longo tempo.
6. Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, existem essas seis qualidades memoráveis que geram amor e
respeito e que conduzem à coesão, à não disputa, à concórdia e à união. Quais são essas seis?
“Nesse caso um bhikkhu pratica, tanto em público como em particular, ações com amor bondade com o corpo para com os seus
companheiros na vida santa. Essa é uma qualidade memorável que gera amor e respeito e que conduz à coesão, à não disputa, à
concórdia e à unidade.
“Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em público como em particular, ações com amor bondade com a linguagem para com os seus
“Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em público como em particular, ações com amor bondade com a mente para com os seus
“Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida santa; sem fazer qualquer reserva, ele comparte
com eles tudo que seja ganho que esteja de acordo com o Dhamma e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o Dhamma,
incluindo até mesmo o conteúdo da sua tigela de alimentos. Essa é uma qualidade memorável que gera amor e respeito e que conduz à
coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
“Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em público como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida santa,
aquelas virtudes que são inquebrantáveis, que não podem ser despedaçadas, manchadas, matizadas, são libertadoras, recomendadas
pelos sábios, não são mal interpretadas e que conduzem à concentração. Essa é uma qualidade memorável que gera amor e respeito e
que conduz à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
aquele entendimento que é nobre, que emancipa, e que conduz aquele que pratica de acordo com ele à completa destruição do sofrimento.
[2] Essa também é uma qualidade memorável que gera amor e respeito e que conduz à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
“Essas são as seis qualidades memoráveis que geram amor e respeito e que conduzem à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
7. “Dessas seis qualidades memoráveis, a mais elevada, mais abrangente, mais conclusiva é o entendimento que é nobre, que emancipa, e
que conduz aquele que pratica de acordo com ele à completa destruição do sofrimento. Da mesma forma como a parte mais elevada, mais
abrangente, mais conclusiva de uma construção com um pináculo é o próprio pináculo, assim também, dessas seis qualidades memoráveis,
a mais elevada... é o entendimento que é nobre, que emancipa...
8. “E como esse entendimento que é nobre e que emancipa conduz aquele que pratica de acordo com ele à completa destruição do
sofrimento?
“Nesse caso um bhikkhu, dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore, ou a um local isolado, considera o seguinte: ‘Existe em mim
alguma obsessão que não foi abandonada e que poderá obcecar a minha mente de tal forma que eu não possa compreender ou ver as
coisas tal como elas na verdade são?’ Se um bhikkhu for obcecado pelo desejo sensual, então a sua mente estará obcecada. Se um
bhikkhu for obcecado pela má vontade, então a sua mente estará obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pelo torpor e preguiça, então a
sua mente estará obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pela inquietação e ansiedade, então a sua mente estará obcecada. Se um
bhikkhu for obcecado pela dúvida, então a sua mente estará obcecada. Se um bhikkhu estiver absorto em especular sobre este mundo,
então a sua mente estará obcecada. Se um bhikkhu estiver absorto em especular sobre outro mundo, então a sua mente estará obcecada.
Se um bhikkhu estiver envolvido em rixas e brigas, mergulhado em discussões, apunhalando os outros usando as palavras como adagas,
então a sua mente estará obcecada.
“Ele compreende da seguinte forma: ‘Não existe em mim obsessão que não tenha sido abandonada e que poderia obcecar a minha mente
de tal forma que eu não pudesse compreender ou ver as coisas tal como elas na verdade são. A minha mente está bem preparada para
despertar para as verdades.’ [3] Esse é o primeiro conhecimento que ele conquista que é nobre, supramundano, que não é compartido com
as pessoas comuns.
9. “Outra vez, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Quando eu persigo, desenvolvo e cultivo esse entendimento, eu pessoalmente
obtenho paz, eu pessoalmente fico saciado?’
“Ele compreende da seguinte forma: ‘Quando eu persigo, desenvolvo e cultivo esse entendimento, eu pessoalmente obtenho paz, eu
pessoalmente fico saciado.’ Esse é o segundo conhecimento que ele conquista que é nobre, supramundano, que não é compartido com as
pessoas comuns.
10. “Outra vez, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Existe algum outro contemplativo ou brâmane de fora (do Dhamma do Buda) que
possua o entendimento que eu possuo?’
“Ele compreende da seguinte forma: ‘Não existe nenhum outro contemplativo ou brâmane de fora (do Dhamma do Buda) que possua o
entendimento que eu possuo.’ Esse é o terceiro conhecimento que ele conquista que é nobre, supramundano, que não é compartido com
as pessoas comuns.
11. “Outra vez, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Eu possuo o caráter [4] de uma pessoa que possui o entendimento correto?’ Qual
é o caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este é o caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto: embora
ele possa cometer algum tipo de ofensa para a qual uma forma de reabilitação foi definida, [5] assim mesmo ele confessa de imediato,
revela e expõe para o Mestre ou para os sábios companheiros da vida santa, e tendo feito isso ele passa a exercer o autocontrole no futuro.
Da mesma forma como uma criança pequena de imediato retrocede se ela coloca a mão ou o pé em uma brasa, assim também, esse é o
caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto.
“Ele compreende da seguinte forma: ‘Eu possuo o caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto.’ Esse é o quarto
conhecimento que ele conquista que é nobre, supramundano, que não é compartido com as pessoas comuns.
12. “Outra vez, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Eu possuo o caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto?’ Qual é o
caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este é o caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto: embora ele
possa estar envolvido em vários assuntos com os seus companheiros da vida santa, ele no entanto possui um interesse entusiasmado pelo
treinamento na virtude superior, pelo treinamento na mente superior e pelo treinamento na sabedoria superior. Como uma vaca com o seu
bezerro novo, enquanto ela pasta, observa o seu bezerro, assim também, esse é o caráter de uma pessoa que possui o entendimento
correto.
“Ele compreende da seguinte forma: ‘Eu possuo o caráter de uma pessoa que possui o entendimento correto.’ Esse é o quinto
conhecimento que ele conquista que é nobre, supramundano, que não é compartido com as pessoas comuns.
13. “Outra vez, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Eu possuo o poder [6] de uma pessoa que possui o entendimento correto?’ Qual é
o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este é o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto: quando o
Dhamma e Disciplina, proclamados pelo Tathagata, estão sendo ensinados, ele ouve, presta atenção, emprega toda a sua mente, ouve o
Dhamma como se tivesse ouvidos ávidos.
“Ele compreende da seguinte forma: ‘Eu possuo o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto.’ Esse é o sexto conhecimento
que ele conquista que é nobre, supramundano, que não é compartido com as pessoas comuns.
14. “Outra vez, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Eu possuo o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto?’ Qual é o
poder de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este é o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto: quando o
Dhamma e Disciplina, proclamados pelo Tathagata, estão sendo ensinados, ele obtém inspiração do significado, ele obtém inspiração do
Dhamma, obtém a satisfação do Dhamma. [7]
“Ele compreende da seguinte forma: ‘Eu possuo o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto.’ Esse é o sétimo conhecimento
que ele conquista que é nobre, supramundano, que não é compartido pelas pessoas comuns.
15. “Quando um nobre discípulo possui dessa forma os sete fatores, ele buscou de forma correta o caráter para a realização do fruto de
entrar na correnteza. Quando um nobre discípulo possui dessa forma os sete fatores, ele possui o fruto de entrar na correnteza.” [8]
Notas:
[1] O ambiente deste sutta é uma disputa em Kosambi que foi relatada no Vinaya MV Kh 10. A disputa teve início com um mal entendido
fortuito sobre uma regra disciplinar menor que se incendiou rapidamente e dividiu uma grande parte da Sangha e dos moradores leigos de
Kosambi em duas facções hostis.
[2] MA: Este é o entendimento correto que pertence ao nobre caminho.

[3] As Quatro Nobres Verdades.
[4] Dhammata.
[5] Isto é uma violação do código de disciplina monástica em que um bhikkhu pode ser reabilitado, ou por um ato formal da Sangha, ou
através da confissão para um outro bhikkhu. Apesar que um nobre discípulo possa cometer tal ofensa sem intenção ou por falta de
conhecimento, ele não tenta esconder isso mas imediatamente o revela e busca a forma de se reabilitar.
[6] Balata.
[7] Labhati atthavedam labhati dhammavedam. O Ven. Nyanaponika interpreta: “Ele obtém o entusiasmo pelo objetivo, obtém o entusiasmo
pelo Dhamma.” MA explica que veda significa contentamento e o conhecimento conectado com esse contentamento e diz: “Atthaveda é a
inspiração que surge naquele que examina a sua perfeita confiança; dhammaveda é a inspiração daquele que examina o abandono parcial
das impurezas, que é a causa da perfeita confiança.”
[8] MA chama esses sete fatores de os “grandes conhecimentos para exame” (mahapaccavekkhananana) daquele que entrou na
correnteza.
O Convite de um Brahma - Brahmanimantanika Sutta - MN49

2. “Bhikkhus, certa ocasião eu estava em Ukkattha no Bosque de Subhaga à sombra de uma árvore sala real. [1]
Agora, naquela ocasião uma idéia perniciosa surgiu na mente do Brahma Baka: ‘Isto é permanente, isto é interminável, isto é eterno, isto é
tudo, isto não está sujeito a perecer; pois isto nem é nascido, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce, e disso não há
escapatória mais além.’ [2]
3. “Com a minha mente eu soube o pensamento na mente do Brahma Baka, assim, tal como um homem forte flexiona o seu braço
estendido ou estende o seu braço flexionado, eu desapareci da sombra da árvore sala real no Bosque de Subhaga em Ukkattha e apareci
no mundo de Brahma. O Brahma Baka me viu vindo à distância e disse: ‘Venha estimado senhor! Bem vindo estimado senhor! Já faz muito
tempo, estimado senhor, desde que você encontrou uma oportunidade para vir aqui. Agora, estimado senhor, isto é permanente, isto é
interminável, isto é eterno, isto é tudo, isto não está sujeito a perecer; pois isto nem é nascido, nem envelhece, nem morre, nem
desaparece, nem renasce, e disso não há escapatória mais além.’
4. “Quando isso foi dito, eu disse para o Brahma Baka: ‘O honrado Brahma Baka decaiu para a ignorância; ele decaiu para a ignorância ao
dizer que o impermanente é permanente, que o transitório é interminável, que o não eterno é eterno, que o incompleto é tudo, que aquilo
que está sujeito a perecer não está sujeito a perecer, que aquilo que nasce, envelhece, morre, desaparece e renasce, nem é nascido, nem
envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce; e quando há uma escapatória disso mais além, ele diz que não há escapatória disso
mais além.’
5. “Então, Mara, o Senhor do Mal, tomou posse de um membro do Cortejo de Brahma, [3] e disse: ‘Bhikkhu, bhikkhu, não descreia dele, não
duvide dele; pois este é Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o Não-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e
Criador, Soberano, Providência Divina, Pai de todos aqueles que são e serão. Antes da sua época, bhikkhu, houve contemplativos e
brâmanes no mundo que condenaram a terra devido ao desencantamento com a terra, [4] que condenaram a água devido ao
desencantamento com a água, que condenaram o fogo devido ao desencantamento com o fogo, que condenaram o ar devido ao
desencantamento com o ar, que condenaram os seres devido ao desencantamento com os seres, que condenaram os devas devido ao
desencantamento com os devas, que condenaram Pajapati devido ao desencantamento com Pajapati, que condenaram Brahma devido ao
desencantamento com Brahma; e com a dissolução do corpo, quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo
inferior. [5] Antes da sua época, bhikkhu, houve contemplativos e brâmanes no mundo que louvaram a terra devido ao deleite com a terra,
[6] que louvaram a água devido ao deleite com água, que louvaram o fogo devido ao deleite com o fogo, que louvaram o ar devido ao
deleite com o ar, que louvaram os seres devido ao deleite com os seres, que louvaram os devas devido ao deleite com os devas, que
louvaram Pajapati devido ao deleite com Pajapati, que louvaram Brahma devido ao deleite com Brahma; e com a dissolução do corpo,
quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo superior. [7] Portanto, bhikkhu, eu digo isso para você: Tenha
certeza, estimado senhor, de apenas fazer aquilo que Brahma diz; nunca transgrida a palavra de Brahma. Se você transgredir a palavra de
Brahma, bhikkhu, então, tal como um homem que tenta desviar com uma vareta um raio de luz, ou como um homem que não consegue se
agarrar à terra com as mãos e os pés à medida que cai num abismo profundo, isso acontecerá com você também. Tenha certeza, estimado
senhor, de apenas fazer aquilo que Brahma diz; nunca transgrida a palavra de Brahma. Você não vê o Cortejo de Brahma aqui sentado,
bhikkhu?’ E Mara, o Senhor do Mal, assim convocou o testemunho do Cortejo de Brahma. [8]
6. “Quando isso foi dito, eu disse para Mara, o Senhor do Mal: ‘Eu o conheço, Senhor do Mal. Não pense: “Ele não me conhece.” Você é
Mara, Senhor do Mal, e Brahma e o Cortejo de Brahma e os membros do Cortejo de Brahma estão todos nas suas mãos, eles todos estão
submissos ao seu poder. Você, Senhor do Mal, pensa: “Esse também caiu nas minhas mãos, ele também está submisso ao meu poder”;
mas eu não caí nas suas mãos, Senhor do Mal, eu não estou submisso ao seu poder.’”
7. “Quando isso foi dito, o Brahma Baka disse: ‘Estimado senhor, eu digo do permanente que ele é permanente, do interminável que ele é
interminável, do eterno que ele é eterno, do todo que ele é o todo, daquilo que não está sujeito a perecer que não está sujeito a perecer,
daquilo que nem nasce, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce, que não nasce, não envelhece, não morre, não
desaparece e não renasce; e quando não há escapatória disso mais além, eu digo que não há escapatória disso mais além. Antes da sua
época, bhikkhu, houve contemplativos e brâmanes no mundo cujo ascetismo durou tanto quanto toda a vida deles. Eles sabiam, quando há
uma escapatória mais além, que há uma escapatória mais além e quando não há uma escapatória mais além, que não há uma escapatória
mais além. Portanto, bhikkhu, eu digo isto para você: Você não irá encontrar escapatória mais além e no final das contas irá colher apenas
cansaço e desapontamento. Se você tomar a terra, você estará próximo de mim, dentro do meu domínio, para que eu exerça a minha
vontade e punição. [9] Se você tomar a água ... o fogo ... o ar ... os seres ... os devas ... Pajapati ... Brahma, você estará próximo de mim,
dentro do meu domínio, para que eu exerça a minha vontade e punição.’
8. “’Eu também sei disso, Brahma. Se eu tomar a terra, eu estarei próximo de você, dentro do seu domínio, para que você exerça a sua
vontade e punição. Se eu tomar a água .. o fogo ... o ar ... os seres ... os devas ... Pajapati ... Brahma, eu estarei próximo de você, dentro do
seu domínio, para que você exerça a sua vontade e punição. Além disso, eu compreendo o seu alcance e a sua influência com uma
extensão assim: o Brahma Baka possui este tanto de poder, este tanto de força, este tanto de influência.’
“’Agora, estimado senhor, até onde, pelo que você sabe, se estende o meu alcance e a minha influência?’
9. “’Até onde a rotação do sol e da lua

brilha e ilumina os quadrantes,
mais do que mil mundos,
essa é a extensão da sua soberania.
E nisso você conhece o superior e o inferior,
e aqueles com cobiça e aqueles livres de cobiça,
o estado que é assim e diferente,
o vir e ir dos seres.
Brahma, eu compreendo o seu alcance e a sua influência com essa extensão: o Brahma Baka possui esse tanto de poder, esse tanto de
força, esse tanto de influência.[10]
10. “’Mas, Brahma, existem três outros corpos, que você nem conhece e tampouco vê, que eu conheço e vejo. Há o corpo chamado [devas]
do Abhassara, do qual você pereceu e renasceu aqui. [11] Porque você permaneceu aqui por muito tempo, a sua memória disso
desapareceu e assim você não sabe ou vê isso, mas eu sei e vejo isso. Portanto, Brahma, com relação ao conhecimento direto eu não
estou simplesmente no mesmo nível que você, como então poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que você. [12]
“’Há o corpo chamado [devas do] Subhakinna ... Há o corpo chamado [devas do] Vehapphala. Você não sabe ou vê isso, mas eu sei e vejo
isso. Portanto, Brahma, com relação ao conhecimento direto eu não estou simplesmente no mesmo nível que você, como então poderia eu
saber menos? Na verdade, eu sei mais do que você.
11. “’Brahma; tendo diretamente conhecido a terra como terra e diretamente conhecido aquilo que não participa na solidez da terra, eu não
reivindico ser terra, eu não reivindico estar na terra, eu não reivindico estar separado da terra, eu não reivindico que a terra é “minha”, eu
não afirmo a terra. [13] Portanto, Brahma, com relação ao conhecimento direto eu não estou simplesmente no mesmo nível que você, como
então poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que você.
12-23. “’Brahma; tendo diretamente conhecido a água como água ... fogo como fogo ... ar como ar ... seres como seres ... devas como
devas ... Pajapati como Pajapati ... Brahma como Brahma ... os devas do Abhassara como os devas do Abhassara ... os devas do
Subhakinna como os devas do Subhakinna ... os devas do Vehapphala como os devas do Vehapphala ... o Senhor Supremo como o
Senhor Supremo ... o todo como todo, e tendo diretamente conhecido aquilo que não participa na totalidade do todo, eu não reivindico ser o
todo, eu não reivindico estar no todo, eu não reivindico estar separado do todo, eu não reivindico que o todo é “meu”, eu não afirmo o todo.
Portanto, Brahma, com relação ao conhecimento direto eu não estou simplesmente no mesmo nível que você, como então poderia eu saber
menos? Na verdade, eu sei mais do que você.
24. “’Estimado senhor, [se você reivindica ter diretamente conhecido] o que não participa na totalidade do todo, que a sua declaração não
resulte ser vã e vazia!’
25. “’A consciência desprovida de atributos,

Ilimitada,
E toda luminosa: [14]
que não participa da solidez da terra, que não participa da liquidez da água ... que não participa da totalidade do todo.’
26. “’Estimado senhor, eu desaparecerei da sua presença.’

“’Desapareça se puder, Brahma.’
“Então o Brahma Baka, dizendo: ‘Eu desaparecerei da presença do contemplativo Gotama, eu desaparecerei da presença do contemplativo
Gotama,’ foi incapaz de desaparecer. Em seguida eu disse: ‘Brahma, eu desaparecerei da sua presença.’
“’Desapareça se puder, estimado senhor.’
“Então realizei tamanha façanha através de um poder supra-humano de modo que o Brahma e o Cortejo de Brahma e os membros do
Cortejo de Brahma podiam ouvir a minha voz mas não podiam me ver. Depois de haver desaparecido eu declamei esta estrofe:
27. “‘Tendo visto o perigo, (terror), em todos os modos de ser/existir

e sendo/existindo buscando pelo não-ser,
eu não afirmo nenhum modo de ser/existir,
nem me apego a nenhum deleite [por ser/existir].’ [15]
28. “Em vista disso, Brahma e o Cortejo de Brahma e os membros do Cortejo de Brahma ficaram maravilhados e admirados, dizendo: ‘É
maravilhoso, senhores, é admirável, o grande poder e grande força do contemplativo Gotama! Nós, antes, nunca vimos ou ouvimos acerca
de qualquer contemplativo ou brâmane que tivesse tão grande poder e tão grande força como a desse contemplativo Gotama, que deixou
um clã Sakya e seguiu a vida santa. Senhores, vivendo numa população que se delicia com o ser/existir, que sente prazer com o ser/existir,
que se alegra com o ser/existir, ele extirpou o ser/existir juntamente com a sua raiz.’
29. “Então, Mara, o Senhor do Mal, tomou posse de um membro do Cortejo de Brahma e disse: ‘Estimado senhor, se é isso que você sabe,
se é isso que você descobriu, não guie os seus discípulos, (leigos), ou aqueles que seguiram a vida santa, não ensine o Dhamma para os
seus discípulos ou aqueles que seguiram a vida santa, não crie o anseio nos seus discípulos ou naqueles que seguiram a vida santa. Antes
da sua época, bhikkhu, houve contemplativos e brâmanes no mundo que reivindicavam ser arahants, perfeitamente iluminados, eles
guiaram os seus discípulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles ensinaram o Dhamma para os seus discípulos ou aqueles que
seguiram a vida santa; eles criaram o anseio nos seus discípulos ou naqueles que seguiram a vida santa; e com a dissolução do corpo,
quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo inferior. Antes da sua época, bhikkhu, houve contemplativos e
brâmanes no mundo que reivindicavam ser arahants, perfeitamente iluminados, e eles não guiaram os seus discípulos ou aqueles que
seguiram a vida santa; eles não ensinaram o Dhamma para os seus discípulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles não criaram o
anseio nos seus discípulos ou naqueles que seguiram a vida santa; e com a dissolução do corpo, quando a vida deles foi interrompida, eles
se estabeleceram num corpo superior. Portanto, bhikkhu, eu digo isso para você: Tenha certeza, estimado senhor, de permanecer inativo,
dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora, é melhor que isso fique sem ser declarado, e assim, estimado senhor, não informe a mais
ninguém.’ [16]
30. “Quando isso foi dito, eu disse para Mara, o Senhor do Mal: ‘Eu o conheço, Senhor do Mal. Não pense: “Ele não me conhece.” Você é
Mara, Senhor do Mal. Não é por compaixão pelo bem-estar deles que você assim fala, é sem compaixão pelo bem-estar deles que você
assim fala. Você pensa assim, Senhor do Mal: “Aqueles, para quem o contemplativo Gotama ensinar o Dhamma, irão escapar da minha
influência.” Aqueles seus contemplativos e brâmanes, Senhor do Mal, que reivindicavam ser arahants, perfeitamente iluminados, não eram
arahants, perfeitamente iluminados. Mas eu, que reivindico ser um arahant, perfeitamente iluminado, sou um arahant, perfeitamente
iluminado. Se o Tathagata ensina o Dhamma para os seus discípulos ele assim é, Senhor do Mal, e se o Tathagata não ensina o Dhamma
para os seus discípulos ele assim é. Se o Tathagata guia os seus discípulos ele assim é, Senhor do Mal, e se o Tathagata não guia os seus
discípulos ele assim é. [17] Por que isso? Porque o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovação do
ser/existir, que trazem problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele cortou-as
pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento. Como
uma palmeira, cujo topo foi cortado, é incapaz de crescer, assim também, o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... cortou-
as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento.’”
31. Assim, como Mara foi incapaz de responder e porque [isto começou] com o convite de Brahma, este discurso é intitulado “O Convite de
um Brahma.”
[1] O Mulapariyaya Sutta (MN 1) também foi discursado pelo Buda no Bosque de Subhaga em Ukkattha, e a similaridade na formulação e
na temática entre esses dois suttas – talvez os únicos dois registrados como tendo sido discursados em Ukkattha – é digna de nota. É até
mesmo possível ver este sutta como uma representação dramática das mesmas idéias apresentadas em termos filosóficos abstratos no
Mulapariyaya. Assim o Brahma Baka pode ser compreendido como a representação da identidade ou o ser/existir na sua forma mais
eminente, cegamente engajado na atividade da presunção, sustentando-se com delusões de permanência, prazer e a idéia de um ‘eu’.
Subjacente ao ser/existir está o desejo, simbolizado por Mara – aparentemente discreto na aparência, no entanto, o verdadeiro autor de
todas as emanações da presunção, aquilo que mantém sob controle todo o universo. A aliança de Brahma e Mara, Deus e Satã, uma união
incompreensível sob a perspectiva do teísmo ocidental, aponta para a sede de existência contínua como a raiz oculta de toda afirmação do
mundo, quer seja teísta ou não teísta. No sutta a competição superficial teórica entre Baka e o Buda logo dá lugar à emocionante, profunda
confrontação entre Mara e o Buda – Mara como o desejo demandando a afirmação do ser/existir, o Iluminado apontando para a cessação
do ser/existir através do desenraizamento do desejo.
[2] Um encontro semelhante entre o Buda e Baka está registrado no SN 6:4, embora sem as características dramáticas deste encontro e
sem o longo diálogo em versos. De acordo com MA e MT, ele tinha essa visão do eterno em relação a ambos, a sua própria identidade
individual e o mundo sobre o qual ele presidia. A sua negação de uma “escapatória mais além” é a rejeição dos planos superiores de jhana,
dos caminhos e frutos e de Nibbana, dos quais ele nem sequer conhecia a existência.
[3] MA: Quando Mara descobriu que o Buda havia ido até o mundo de Brahma, ele ficou preocupado com o fato de que os Brahmas
poderiam ser persuadidos pelo Dhamma e escapar do seu controle; assim, ele foi até lá para desencorajar o Buda a ensinar o Dhamma.
[4] MA: Porque eles a consideraram como impermanente, insatisfatória e não-eu.
[5] MA: Nos quatro estados de privação. Aqui e no verso 10 e 29, a palavra “corpo” (kaya) é usada com o significado de plano de existência.
[6] MA: Eles a elogiaram como permanente, interminável, eterna, etc., e se deleitaram com ela através do desejo e das idéias.
[7] MA: No mundo de Brahma.

[8] MA: A intenção de Mara é mostrar que: “Se você fizer o que Brahma diz sem transgredir a palavra dele, você também irá brilhar com o
mesmo esplendor e glória, do mesmo modo que o Cortejo de Brahma brilha.”
[9] MA diz que com os dois primeiros termos ele tenta seduzir o Buda, através dos restantes dois termos ele o ameaça. “Tomar a terra” é
agarrá-la através do desejo, presunção e idéias. A lista de categorias neste caso, embora condensada, evoca o MN 1.
[10] MA: Brahma Baka é um Brahma que exerce soberania sobre mil mundos, mas acima dele há Brahmas exercendo soberania sobre
dois, três, quatro, cinco, dez mil e cem mil mundos.
[11] Os devas do Abhassara é um mundo que corresponde ao segundo jhana, enquanto que o mundo do Brahma Baka corresponde
apenas ao primeiro jhana. Os devas do Subhakinna e os devas do Vehapphala no parágrafo que segue correspondem ao terceiro e quarto
jhanas. Veja Os Trinta e Um Mundos de Existência da cosmologia Budista.
[12] No Brahmajala Sutta (DN 1.2.2-6) o Buda mostra como Maha Brahma dá origem à delusão de ser o supremo Deus criador. Quando o
mundo começa a se formar novamente, depois de um período de contração, um ser com grande mérito é o primeiro a renascer no mundo
recém-formado de Brahma. Depois disso, outros seres renascem no mundo de Brahma e isso faz com que Maha Brahma imagine ser ele o
criador e senhor deles.
[13] Este trecho, comparável em estrutura ao trecho correspondente no MN 1, é um trecho difícil. MA explica: “Eu não me apeguei à terra
através das obsessões do desejo, presunção e idéias.” MA diz que aquilo que “não participa na solidez da terra” é Nibbana, que está
separado de tudo que é condicionado.
[14] Viññanam anidassanam, anantam sabbato pabham. MA toma o sujeito da sentença, consciência (viññana), como sendo Nibbana.
Thanissaro Bhikkhu oferece “sem superfície” ao invés de “sem atributos” como tradução alternativa para anidassanam, tomando como base
o símile empregado pelo Buda no SN XII.64. Essa consciência é sem superfície porque se a cobiça pelas bases dos sentidos externas for
eliminada a consciência não tem onde “pousar” e dessa forma se torna não estabelecida. Isso não quer dizer que a consciência é
aniquilada mas simplesmente que, como a luz do sol no símile mencionado, ela não tem localização, ela não pode mais ser definida, ela se
encontra além da dualidade de tempo e espaço. Nesta mesma vida ela não pode ser localizada ou definida em relação a nenhum dos
agregados; após a morte ela não pode ser definida como existindo, não existindo, nenhum dos dois, ou ambos, porque as descrições
apenas se aplicam ao que pode ser definido.
Uma tradução alternativa de Ajaan Amaro para esta frase: anidassanam: vazia, invisível ou desprovida de sinais; anantam: ilimitada, não
confinada, infinita; sabbato pabham: luminosa em todas as direções, acessível por todos os lados.
Bhikkhu Ñanananda no livro Concept and Reality interpreta viññanam anidassanam como “a consciência que nada manifesta.” Em que a
manifestação diz respeito aos conceitos, ou seja na consciência do arahant os conceitos não se manifestam, todos os conceitos se
tornaram transparentes.
Estes versos também aparecem como parte de uma estrofe no DN 11.85
[15] O desaparecimento do Buda parece ser uma demonstração “visível” desta estrofe. Tendo extirpado o deleite por ser/existir, ele é capaz
de desaparecer da vista de Baka, o representante supremo do ser/existir e da afirmação do mundo. Mas Baka, atado pelo apego ao
ser/existir, não é capaz de transcender a abrangência do conhecimento do Buda, que inclui ambos, ser e não-ser, ao mesmo tempo que os
transcende.
[16] Essa foi a mesma inclinação que surgiu na mente do Buda imediatamente após a sua iluminação – veja o MN 26.19. Compare também
com o DN 16.3.34 no qual Mara tenta persuadir o recém-iluminado Buda a morrer de forma pacífica, imediatamente.
[17] Tadiso: isto é, quer ele ensine ou não ele permanece Tathagata.
A Repreensão a Mara - Maratajjaniya Sutta - MN50

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o venerável Maha Moggallana estava entre os Bhaggas em Sumsumaragira no Bosque de Bhesakala, no
Parque do Gamo.
2. Agora, naquela ocasião o venerável Maha Moggallana estava caminhando para cá e para lá ao ar livre. E Mara, o Senhor do Mal, entrou
na barriga do venerável Maha Moggallana e penetrou nos seus intestinos. Então o venerável Maha Moggallana pensou o seguinte: “Porque
a minha barriga está tão pesada? Poderia se imaginar que está cheia de feijão.” Então, ele parou de caminhar e foi para a sua moradia
onde ele se sentou num assento que estava preparado.
3. Depois de ter sentado, ele deu minuciosa atenção a si mesmo e ele viu que Mara, o Senhor do Mal, havia entrado na sua barriga e
penetrado nos seus intestinos. Ao ver isso, ele disse: “Saia daí, Senhor do Mal! Saia daí, Senhor do Mal! Não incomode o Tathagata, não
incomode os discípulos do Tathagata ou isso lhe trará dano e sofrimento por muito tempo.”
4. Então Mara, o Senhor do Mal pensou: “Esse contemplativo não me conhece, ele não me vê quando diz isso. Até mesmo o mestre dele
não me conheceria tão rápido, então como pode esse discípulo me conhecer?”
5. Então o venerável Maha Moggallana disse: “Ainda assim eu o conheço, Senhor do Mal. Não pense: ‘Ele não me conhece.’ Você é Mara,
Senhor do Mal. Você estava pensando assim, Senhor do Mal: ‘Esse contemplativo não me conhece, ele não me vê quando diz isso. Até
mesmo o mestre dele não me conheceria tão rápido, então como pode esse discípulo me conhecer?’”
6. Então Mara, o Senhor do Mal pensou: “O contemplativo me conheceu, ele me viu quando disse aquilo,” saindo em seguida pela boca do
venerável Maha Moggallana, ficando em pé contra a tranca da porta.
7. O venerável Maha Moggallana viu Mara ali em pé e disse: “Eu também o vejo aí, Senhor do Mal. Não pense: ‘Ele não me vê.’ Você está
em pé contra a tranca da porta, Senhor do Mal.
8. “Certa vez aconteceu, Senhor do Mal, que eu era um Mara chamado Dusi,[1] e eu tinha uma irmã chamada Kali. Você era o filho dela,
portanto você era o meu sobrinho.
9. “Agora, naquela ocasião o Abençoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, havia surgido no mundo. [2] O Abençoado
Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha um auspicioso par de discípulos principais chamados Vidhura e Sanjiva. Dentre
todos os discípulos do Abençoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, não havia nenhum que se igualasse ao venerável
Vidhura no ensino do Dhamma. Assim foi como o venerável Vidhura acabou sendo chamado ‘Vidhura.’ [3] Mas o venerável Sanjiva, ia para
a floresta, ou para a sombra de uma árvore, ou para um local isolado e entrava sem dificuldade na cessação da percepção e sensação.
10. “Certa vez ocorreu, Senhor do Mal, que o venerável Sanjiva sentou à sombra de uma certa árvore e entrou na cessação da percepção e
sensação. Alguns vaqueiros, pastores e lavradores que por ali passavam viram o venerável Sanjiva, que havia entrado na cessação da
percepção e sensação, sentado à sombra da árvore e pensaram: ‘É maravilhoso, senhores, é admirável! Tem um contemplativo sentado ali,
morto. Vamos cremá-lo.’ Então, os vaqueiros, pastores e lavradores juntaram capim, madeira e esterco de vaca e depois de empilharem
tudo contra o corpo do venerável Sanjiva, atearam fogo e seguiram no caminho deles.
11. “Agora, Senhor do Mal, quando a noite terminou, o venerável Sanjiva emergiu daquela realização. [4] Ao amanhecer, ele sacudiu o seu
manto e depois se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para o vilarejo esmolar alimentos. Os vaqueiros, pastores e lavradores
que por ali passavam viram o venerável Sanjiva esmolando alimentos e eles pensaram: ‘É maravilhoso, senhores, é admirável! Esse
contemplativo que estava lá sentado, morto, ressuscitou!’ Assim foi como o venerável Sanjiva acabou sendo chamado ‘Sanjiva.’ [5]
12. “Então, Senhor do Mal, o Mara Dusi pensou o seguinte: ‘Há esses bhikkhus virtuosos de bom caráter, mas eu não conheço as suas idas
e vindas. E se eu tomasse posse dos brâmanes chefes de família e dissesse para eles: “Venham agora, abusem, insultem, censurem e
perturbem os bhikkhus virtuosos de bom caráter; então, talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e perturbados alguma mudança
irá ocorrer na mente deles e através dela o Mara Dusi poderá encontrar uma oportunidade.’” [6]
13. “Então, Senhor do Mal, o Mara Dusi, tomou posse daqueles brâmanes chefes de família dizendo-lhes: ‘Venham agora, abusem,
insultem, censurem e perturbem os bhikkhus virtuosos de bom caráter; então, talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e
perturbados alguma mudança irá ocorrer na mente deles e através dela o Mara Dusi poderá encontrar uma oportunidade.’ Então, quando o
Mara Dusi tomou posse dos brâmanes chefes de família, eles abusaram, insultaram, censuraram e perturbaram os bhikkhus virtuosos de
bom caráter desta forma: [7] ‘Esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos pés do Ancestral,
[8] reivindicam: “Nós somos meditadores, nós somos meditadores!” e com os ombros caídos, as cabeças abaixadas e frouxas eles
absorvem a si mesmos naquilo, absorvem mais, cismam, filosofam.[9] Tal como uma coruja sobre um galho esperando por um roedor
absorve a si mesma naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou como um chacal na beira de um rio esperando por um peixe absorve a si
mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou como um gato esperando por um rato na soleira de uma porta ou num latão de lixo, ou
num escoadouro, absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou tal como um burro sem carga, na soleira de uma porta ou
num latão de lixo, ou num escoadouro, absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, assim também, esses contemplativos
carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos pés do Ancestral, reivindicam: “Nós somos meditadores, nós somos
meditadores!” e com os ombros caídos, as cabeças abaixadas e frouxas eles absorvem a si mesmos naquilo, absorvem mais, cismam,
filosofam.’ Agora, Senhor do Mal, naquela ocasião a maioria daqueles brâmanes, ao falecerem, com a dissolução do corpo, após a morte,
renasceram num estado de privação, num destino infeliz, até mesmo no inferno.
14. “Então, o Abençoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se dirigiu aos bhikkhus desta forma: ‘Bhikkhus, o Mara Dusi
tomou posse dos brâmanes chefes de família dizendo-lhes: “Venham agora, abusem, insultem, censurem e perturbem os bhikkhus
virtuosos de bom caráter; então talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e perturbados alguma mudança ocorrerá na mente
deles e através dela o Mara Dusi poderá encontrar uma oportunidade.” Venham, bhikkhus,permaneçam permeando o primeiro quadrante
com a mente imbuída de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima,
abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, permaneçam permeando o mundo todo com a mente
imbuída de amor bondade, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Permaneçam permeando o
primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão ... com a mente imbuída de alegria altruísta ... com a mente imbuída de
equanimidade ... abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.[10]
15. “Assim, Senhor do Mal, quando aqueles bhikkhus, assim aconselhados e instruídos pelo Abençoado Kakusandha, um arahant,
perfeitamente iluminado, foram para a floresta, ou para a sombra de uma árvore, ou para um local isolado, eles permaneceram permeando
o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade ...com a mente imbuída de compaixão ... com a mente imbuída de alegria
altruísta ... com a mente imbuída de equanimidade ... sem hostilidade e sem má vontade.
16. “Então, Senhor do Mal, o Mara Dusi pensou o seguinte: ‘Embora eu faça o que tenho feito, ainda assim não conheço as idas e vindas
desses bhikkhus virtuosos de bom caráter. E se eu tomasse posse dos brâmanes chefes de família e lhes dissesse: “Venham agora,
honrem, respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos de bom caráter; então, talvez ao serem honrados, respeitados,
reverenciados e venerados por vocês, alguma mudança na mente deles irá ocorrer e através dela o Mara Dusi poderá encontrar uma
oportunidade.’” [11]
17. “Então, Senhor do Mal, o Mara Dusi tomou posse daqueles brâmanes chefes de família dizendo-lhes: ‘Venham agora, honrem,
respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos de bom caráter; então, talvez ao serem honrados, respeitados, reverenciados e
venerados por vocês, alguma mudança na mente deles irá ocorrer e através dela o Mara Dusi poderá encontrar uma oportunidade.’ Então,
quando o Mara Dusi tomou posse dos brâmanes chefes de família, eles honraram, respeitaram, reverenciaram e veneraram os bhikkhus
virtuosos de bom caráter. Agora, Senhor do Mal, naquela ocasião a maioria daqueles brâmanes, ao falecerem, com a dissolução do corpo,
após a morte, renasceram num destino feliz, até mesmo no paraíso.
18. “Então, o Abençoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se dirigiu aos bhikkhus desta forma: ‘Bhikkhus, o Mara Dusi
tomou posse dos brâmanes chefes de família dizendo-lhes: “Venham agora, honrem, respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus
virtuosos de bom caráter; então, talvez ao serem honrados, respeitados, reverenciados e venerados por vocês, alguma mudança na mente
deles irá ocorrer e através dela o Mara Dusi poderá encontrar uma oportunidade.” Venham, bhikkhus, permaneçam contemplando as
impurezas no corpo, percebendo o repulsivo no alimento, percebendo o não-deleite com tudo no mundo, contemplando a impermanência
em todas as formações condicionadas.’ [12]
19. “Assim, Senhor do Mal, quando aqueles bhikkhus, assim aconselhados e instruídos pelo Abençoado Kakusandha, um arahant,
perfeitamente iluminado, foram para a floresta, ou para a sombra de uma árvore, ou para um local isolado,
eles permaneceram contemplando as coisas repulsivas no corpo, percebendo as coisas repulsivas na comida, percebendo o não-deleite
com tudo no mundo, contemplando a impermanência em todas as formações condicionadas.
20. “Então, ao amanhecer, o Abençoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se vestiu e tomando a tigela e o manto externo
foi até o vilarejo para esmolar alimentos tendo o venerável Vidhura como acompanhante.
21. “Então, Mara Dusi tomou posse de um certo menino que, pegando uma pedra, acertou e fez um corte na cabeça do venerável Vidhura.
Com o sangue correndo da cabeça cortada, o venerável Vidhura seguiu de perto o Abençoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente
iluminado. Então, o Abençoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se virou e olhou para ele com o olhar do elefante: ‘Esse
Mara Dusi não tem limites.’ E com aquele olhar, Senhor do Mal, o Mara Dusi decaiu daquele lugar e reapareceu no Grande Inferno. [13]
22. “Agora, Senhor do Mal, há três nomes para o Grande Inferno: o inferno das seis bases do contato, o inferno da empalação com estacas
e o inferno para ser sentido por si mesmo. [14] Então, Senhor do Mal, os guardiões do inferno vieram até mim e disseram: ‘Estimado senhor
quando uma estaca encontrar a outra no seu coração, então você saberá: “Eu tenho estado assando no inferno por mil anos.”’
23. “Por muitos anos, Senhor do Mal, por muitos séculos, por muitos milênios, eu assei naquele Grande Inferno. Por dez mil anos eu assei
no anexo do Grande Inferno, experimentando a sensação chamada emersão da maturação. [15] O meu corpo tinha a mesma forma que um
corpo humano, Senhor do Mal, mas a minha cabeça tinha a forma da cabeça de um peixe.
24. “Com qual inferno pode ser bem comparado o local

onde Dusi assava, o agressor
de Vidhura, o discípulo
do brâmane Kakusandha? [16]
Estacas de ferro, até cem em número,
cada uma sofrida separadamente;
esse inferno pode ser bem comparado
com o lugar aonde assava Dusi, o agressor
de Vidhura, o discípulo
do brâmane Kakusandha.
Senhor do Mal, você tem muito que sofrer

por agredir esse bhikkhu,
um discípulo do Iluminado
que conhece de modo direto.
25. “No meio do oceano

há mansões que duram um ciclo cósmico,
com o brilho das safiras, o fulgor do fogo,
com um claro brilho transparente,
onde ninfas do mar iridescentes dançam
em ritmos complexos e intrincados.
Senhor do Mal, você tem muito que sofrer...

26. “Eu sou aquele, que exortado
pelo Abençoado em pessoa,
sacudi o Palácio da mãe de Migara
com o dedo, com a Sangha observando. [17]
27. “Eu sou aquele que, exercendo com firmeza a

força dos poderes supra-humanos,
sacudi o Palácio Vejayanta
com o dedo, para estimular os devas. [18]

28. “Eu sou aquele que, naquele palácio,

apresentei a Sakka esta questão:
‘Você então compreende, amigo, a libertação
através da destruição do desejo?’
Após o que Sakka então respondeu
corretamente a questão que lhe foi perguntada. [19]

29. “Eu sou aquele que formulou a

Brahma esta questão,
no Salão Sudhamma no paraíso:
‘Ainda pode ser encontrada em você, amigo,
a idéia incorreta que você uma vez aceitou?
Você vê no mundo de Brahma
uma luminosidade com brilho insuperável?’
Brahma então respondeu minha questão
corretamente e na seqüência apropriada:
‘Não é mais encontrada em mim,
Senhor, a idéia incorreta que eu uma vez tive;
eu vejo no mundo de Brahma
uma luminosidade com brilho superável,
eu renuncio à minha afirmação anterior
de que sou permanente, eterno.’ [20]

30. “Eu sou aquele que, através da libertação,

tocou o pico do Monte Sineru,
visitou a Índia e Pubbavideha
e todas as regiões da terra. [21]
Senhor do Mal, você tem muito que sofrer
por agredir esse bhikkhu,
um discípulo do Iluminado
31. “Nunca foi encontrado um fogo

que intencionasse, ‘Que eu queime o tolo,’
mas um tolo que agride um fogo
queima a si mesmo através das suas próprias ações.
Assim é com você, Oh Mara:
por ter agredido o Tathagata,
como um tolo que brinca com o fogo
você só queima a si mesmo.
Por ter agredido o Tathagata,
você gerou muito demérito.
Senhor do Mal, você imagina
que o seu mal não irá frutificar?
Agindo assim, você acumula o mal
que irá durar por muito tempo, Oh Senhor da Morte!
Mara, afaste-se do Abençoado,
não faça mais truques com os bhikkhus.”
Assim o bhikkhu disciplinou Mara

no Bosque de Bhesakala
com o que o espírito sombrio
desapareceu ali mesmo naquele instante.
Notas:
[1] Esse nome significa “o Corruptor” ou “o Corrompido.” Na concepção Budista do universo a posição de Mara, tal como aquela de Maha
Brahma, é fixa sendo que é assumida por distintos indivíduos de acordo com o seu kamma.
[2] Kakusandha foi o primeiro Buda a surgir no atual ciclo cosmológico chamado de “Era Auspiciosa.” Depois dele vieram os Budas
Konagamana e Kassapa, depois dos quais surgiu o Buda Gotama. Veja o DN 14 que traz o relato dos últimos sete Budas regressando 91
éons no tempo.
[3] O nome significa “o Incomparável.”
[4] Parece que aquele que realiza a cessação não está sujeito a lesões ou à morte enquanto estiver nessa realização. No Vsm XXIII, 37 é
dito que essa realização protege da destruição até mesmo as suas posses, como mantos e assento.
[5] O nome significa “o Sobrevivente.”

[6] Isto é, fazendo com que contaminações surjam nas mentes deles Mara conseguirá evitar que eles escapem de samsara.
[7] MA faz um grande esforço ao apontar que Mara não exerceu controle sobre as ações deles, em cujo caso Mara sozinho seria o
responsável e os brâmanes não teriam gerado kamma ruim através das suas ações. Mais precisamente, Mara, fez com que os brâmanes
imaginassem cenas dos bhikkhus engajados em condutas impróprias e isso despertou o antagonismo neles e os induziu a perturbar os
bhikkhus. A intenção de Mara ao fazer isso era despertar nos bhikkhus a raiva e a tristeza.
[8] “O Ancestral”, (bandhu), é Brahma que era assim chamado pelos brâmanes porque eles o consideravam como seu primeiro ancestral.
MA explica que a crença entre os brâmanes era que eles mesmos eram progênitos da boca de Brahma, os khattiyas do peito, os vessas da
barriga, os suddas das pernas e os samanas das solas dos pés.
[9] Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos não possuam um sentido pejorativo, a seqüência tem a
intenção óbvia de denegrir. No MN 108.26 os quatro verbos são usados para descrever a meditação daquele cuja mente está obcecada
com os cinco obstáculos.
[10] Os quatro brahmaviharas são o antídoto apropriado para a hostilidade dos outros, bem como para as tendências à raiva na própria
mente.
[11] Desta vez a intenção de Mara era fazer com que os bhikkhus fossem vítimas do orgulho, complacência e negligência.
[12] MA menciona um sutta (AN 7:46) que afirma serem essas quatro meditações antídotos respectivamente para o desejo sexual, desejo
por sabores, atração pelo mundo e a cobiça pelo ganho, honrarias e elogios.
[13] MA: O olhar do elefante, (nagapalokita), significa que sem torcer o pescoço, ele virou todo o corpo para olhar. O Mara Dusi não morreu
devido ao olhar do elefante do Buda, mas devido ao kamma ruim que ele gerou ao fazer o mal a um grande discípulo, a sua vida foi cortada
no ato.
[14] O Grande Inferno, também chamado Avici, é descrito em detalhes no MN 130.16-19.

[15] MA: Essa sensação, experimentada no anexo, (ussada), do Grande Inferno, dizem ser mais dolorosa do que as sensações
experimentadas no próprio Grande Inferno.
[16] O Buda Kakusandha é chamado de brâmane com o sentido do MN 39.24.
[17] Isto se refere ao SN 51:14.
[18] Veja o MN 37.11.
[19] Veja o MN 37.12.
[20] Isto se refere ao SN 6:5.
[21] Este verso se refere à maestria do ven. Moggallana sobre o poder supra-humano de voar através do espaço como um pássaro.
Para Kandaraka - Kandaraka Sutta - MN51

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Campa às margens do lago Gaggara com uma grande Sangha de bhikkhus. Então
Pessa, o filho do treinador de elefantes e Kandaraka o errante foram até o Abençoado. Pessa, depois de homenagear o Abençoado, sentou
a um lado, enquanto que Kandaraka cumprimentou o Abençoado e quando a troca de saudações corteses e amigáveis havia terminado, ele
ficou em pé a um lado. [1] Estando ali em pé, ele inspecionou a Sangha de bhikkhus sentados em completo silêncio, [2] e então disse para
o Abençoado:
2. “É maravilhoso, Mestre Gotama, é admirável como a Sangha de bhikkhus tem sido conduzida a praticar da forma correta pelo Mestre
Gotama. Aqueles que foram Abençoados, arahants, perfeitamente iluminados no passado, no máximo, conduziram a Sangha de bhikkhus
apenas a praticar da forma correta como é feito agora pelo Mestre Gotama. E aqueles que serão Abençoados, arahants, perfeitamente
iluminados no futuro, no máximo, conduzirão a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da forma correta como é feito agora pelo Mestre
Gotama.” [3]
3. “Assim é, Kandaraka, assim é! Aqueles que foram Abençoados, arahants, perfeitamente iluminados no passado, no máximo, conduziram
a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da forma correta como é feito agora por mim. E aqueles que serão Abençoados, arahants,
perfeitamente iluminados no futuro, no máximo, conduzirão a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da forma correta como é feito agora por
mim.
“Kandaraka, nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que são arahants, livres das impurezas e que têm vivido a vida santa, fizeram o
que deve ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente
libertados através do conhecimento supremo. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus no treinamento superior, com a virtude
constante, vivendo uma vida de virtude constante, com sabedoria, vivendo uma vida com sabedoria constante. Eles permanecem com as
mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena. [4] Quais quatro? Nesse caso, Kandaraka, um bhikkhu permanece
contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o
desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção
plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente,
plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os
objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o
desprazer pelo mundo.
4. Quando isso foi dito, Pessa, o filho do treinador de elefantes, disse: “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável quão bem os quatro
fundamentos da atenção plena foram expostos pelo Abençoado: para a purificação dos seres, para a superação da tristeza e lamentação,
para o desaparecimento da dor e da angústia, para realizar o caminho verdadeiro, para realizar Nibbana. De tempos em tempos, venerável
senhor, nós pessoas leigas vestidas de branco também permanecemos com as nossas mentes bem estabelecidas nesses quatro
fundamentos da atenção plena. [5] Nesse caso, venerável senhor, permanecemos contemplando o corpo como um corpo ... sensações
como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardentes, plenamente conscientes e com atenção plena,
tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. É maravilhoso, venerável senhor, é admirável como no meio do
emaranhamento, corrupção e engano dos homens, o Abençoado compreenda aquilo que é benéfico e prejudicial para os seres. Pois a
humanidade é emaranhada mas, um animal é mais simples. Venerável senhor, eu sou capaz de conduzir um elefante domável, e no tempo
que irá tomar para fazer uma viagem de ida e volta até Campa, o elefante irá tentar todo tipo truque, duplicidade, desonestidade e logro (da
qual ele é capaz). [6] Mas, aqueles que são os nossos escravos, mensageiros e serviçais se comportam de uma forma com o corpo, uma
outra forma com a linguagem, enquanto que a mente deles opera ainda de uma outra forma. É maravilhoso, venerável senhor, é admirável
como no meio do emaranhamento, corrupção e engano dos homens, o Abençoado compreenda aquilo que é benéfico e prejudicial para os
seres. Pois a humanidade é emaranhada mas, um animal é mais simples.”
5. “Assim é, Pessa, assim é! A humanidade é emaranhada mas, um animal é mais simples. Pessa, existem quatro tipos de pessoas que
podem ser encontradas no mundo. [7] Quais quatro? É o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de
torturar a si mesma. É o caso de um tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros. É o caso de um tipo
de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também atormenta os outros e se dedica à prática
de torturar os outros. É o caso de um tipo de pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma e ela
também não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros. Visto que ela não atormenta a si mesma nem aos outros,
ela está aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurança, tendo ela mesma se tornado
santa.[8] Qual desses quatro tipos de pessoas satisfaz a sua mente, Pessa?”
“Os três primeiros não satisfazem a minha mente, venerável senhor, mas o último satisfaz a minha mente.”
6. “Mas, Pessa, porque os três primeiros tipos de pessoas não satisfazem a sua mente?”
“Venerável senhor, o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma, atormenta e tortura a si
mesma embora deseje o prazer e abomine a dor; é por isso que esse tipo de pessoa não satisfaz a minha mente. E o tipo de pessoa que
atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, atormenta e tortura os outros que desejam o prazer e abominam a dor; é por
isso que esse tipo de pessoa não satisfaz a minha mente. E o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a
si mesma e ela também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros, sendo que ambos desejam o prazer e abominam a
dor; é por isso que esse tipo de pessoa não satisfaz a minha mente. Mas o tipo de pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à
prática de torturar a si mesma e ela também não atormenta os outros, nem se dedica à prática de torturar os outros; esta pessoa, visto que
não atormenta a si mesma nem aos outros, está aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-
aventurança, tendo ela mesma se tornado santa – ela não atormenta nem tortura nem a si mesma, nem aos outros pois, ambos desejam o
prazer e abominam a dor. É por isso que esse tipo de pessoa satisfaz a minha mente. E agora, venerável senhor, nós partiremos. Estamos
ocupados e temos muito o que fazer.”
“Agora é o momento, Pessa, faça como julgar adequado.”
Então Pessa, o filho do treinador de elefantes, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu
assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.
7. Pouco tempo depois dele haver partido, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, Pessa, o filho do treinador de
elefantes, é sábio, possui muita sabedoria. Se ele permanecesse sentado um pouco mais, enquanto eu expusesse em detalhe esses quatro
tipos de pessoas, ele teria se beneficiado muito. Mas, mesmo assim, ele já obteve um grande benefício.” [9]
“Agora é o momento, Abençoado, agora é o momento, Iluminado, para que o Abençoado ensine em detalhe esses quatro tipos de pessoas.
Tendo ouvido do Abençoado os bhikkhus o recordarão.”
“Então, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.”
8. “Bhikkhus, que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma? [10] Neste caso uma certa pessoa
anda nua, rejeitando as convenções, lambendo as mãos, não atendendo quando chamada, não parando quando solicitada; não aceita que
tragam comida ou comida feita especialmente para ela, ou convite para comer; ela não aceita comida diretamente de um pote ou de uma
panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde está a lenha, ou colocada onde estão os pilões, ou de duas
pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grávida, ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher num grupo com homens, ou de
um lugar que tenha divulgado a distribuição de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; ela não aceita
peixe ou carne, ela não aceita bebidas alcoólicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Ela se restringe a uma casa, a um bocado; ela se
restringe a duas casas, a dois bocados…ela se restringe a sete casas, a sete bocados. Ela vive com um pires de comida por dia, dois pires
de comida por dia …. sete pires de comida por dia; Ela come uma vez por dia, uma vez cada dois dias … uma vez cada sete dias, e assim
por diante até uma vez cada quinze dias. Ou ela come ervas, ou capim, ou arroz selvagem, ou plantas aquáticas, ou farelo de arroz, ou
escuma de arroz cozido, ou flores de plantas oleaginosas, ou estrume de vaca, ou raízes e frutas da floresta, ou frutas caídas. Ela se veste
com cânhamo, com mortalhas, com trapos, com casca de árvores, com pele de antílopes, com tiras de pele de antílopes, com capim, com
cabelos humanos, com pelos do rabo de cavalos, com penas das asas de corujas. Ela arranca cabelos e barba, dedicando-se à prática de
arrancar os cabelos e a barba. Ela fica em pé continuamente, rejeitando assentos. Ela fica de cócoras continuamente, devotada a manter a
posição de cócoras. Ela usa um colchão com espinhos; ela faz de um colchão com espinhos a sua cama. Ela dorme no chão. Ela dorme
sempre do mesmo lado. O seu corpo está coberto com imundície. Ela vive e dorme ao ar livre. Ela se alimenta com imundície, dedicando-se
à prática de comer os quatro tipos de imundície (esterco de vaca, urina de vaca, cinzas e argila). Ela nunca bebe água fria. Ela purifica o
corpo com três imersões na água a cada dia. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a
si mesma.
9. “ Que tipo de pessoa atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Neste caso uma certa pessoa é um açougueiro de
ovelhas, um açougueiro de porcos, uma caçadora de aves, arma armadilhas para capturar animais selvagens, uma caçadora, pescadora,
ladra, carrasco, guarda de prisão, ou alguém que se dedique a qualquer uma dessas ocupações sanguinárias. A isto se chama o tipo de
pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.
10. “Que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também atormenta os outros e se dedica à
prática de torturar os outros? Neste caso uma pessoa é um rei ungido ou um brâmane próspero. [11] Tendo construído um novo templo
para sacrifícios no lado leste da cidade, e raspando o cabelo e a barba, vestindo-se com peles grosseiras de animais, tendo untado o corpo
com manteiga líquida e óleo, arranhado as costas com um chifre de um gamo, ele entra no templo junto com a rainha e o alto sacerdote
brâmane. Lá ele se deita sobre o chão coberto com capim. O rei se alimenta do leite da primeira mama de uma vaca com um bezerro da
mesma cor enquanto que a rainha se alimenta do leite da segunda mama e o alto sacerdote brâmane se alimenta do leite da terceira
mama; o leite da quarta mama eles derramam sobre o fogo e o bezerro sobrevive com o leite que restar. Ele diz o seguinte: ‘Que tantos
touros sejam abatidos como sacrifício, que tantos bois sejam abatidos como sacrifício, que tantos novilhos sejam abatidos como sacrifício,
que tantos bodes sejam abatidos como sacrifício, que tantos carneiros sejam abatidos como sacrifício, que tantas árvores sejam cortadas
para postes de sacrifício, que tanto capim seja cortado para o capim de sacrifício.’ E então os seus escravos, mensageiros e serviçais
realizam as suas tarefas com os rostos cobertos de lágrimas, incitados pelas ameaças de punição e pelo medo. A isto se chama o tipo de
pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também atormenta os outros e se dedica à prática de
torturar os outros.
11. “Que tipo de pessoa, bhikkhus, não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também não atormenta
os outros, nem se dedica à prática de torturar os outros – aquela que, visto que ela não atormenta a si mesma nem aos outros, está aqui e
agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurança, tendo ela mesma se tornado santa?[12]
12. “Neste caso, bhikkhus, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e
conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e
humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si próprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas,
maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado
e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente
perfeita e imaculada.
13. "Um chefe de família ou o filho de um chefe de família ou alguém nascido em algum outro clã ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele
adquire convicção no Tathagata. Possuindo essa fé ele reflete da seguinte forma: 'A vida em família é confinada, um caminho empoeirado;
a vida santa é como o ar livre. Não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha
polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.' Então após algum tempo ele
abandona a sua fortuna, grande ou pequena; deixa o seu círculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o
manto de cor ocre e segue a vida santa.
14. “Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu, abandonando tirar a vida de outros seres, ele se
abstém de tirar a vida de outro seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os
seres vivos. Abandonando tomar o que não seja dado, ele se abstém de tomar o que não é dado; tomando somente aquilo que é dado,
aceitando somente aquilo que é dado, não roubando ele permanece puro. Abandonando o não celibato, ele vive uma vida celibatária, vive
separado, abstendo-se da prática vulgar do ato sexual.
“Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstém da linguagem mentirosa; ele fala a verdade, mantém a verdade, é firme e confiável,
não é um enganador do mundo. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstém da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele não
conta ali para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu lá não conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele
benefício.
“Ele se abstém de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se da refeição noturna e de alimentos nas
horas incorretas. Ele se abstém de dançar, cantar, ouvir música e de ver espetáculos de entretenimento. Ele se abstém de usar
ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosméticos. Ele se abstém de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstém
de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstém de aceitar grãos que não estejam cozidos. Ele se abstém de aceitar carne crua. Ele se abstém de
aceitar mulheres e garotas. Ele se abstém de aceitar escravos homens e mulheres. Ele se abstém de aceitar cabras e ovelhas. Ele se
abstém de aceitar aves e porcos. Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas. Ele se abstém de aceitar terras e
propriedades. Ele se abstém de fazer pequenas tarefas e levar mensagens. Ele se abstém de comprar e vender. Ele se abstém de lidar com
balanças falsas, metais falsos, falsas medidas. Ele se abstém do suborno, burla e fraude. Ele se abstém de mutilar, executar, aprisionar,
roubar, pilhar e violentar.
15. “Ele está satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantêm o seu estômago, e aonde
quer que vá ele apenas leva essas coisas consigo. Igual a um passarinho, aonde quer que ele vá, voa com as asas como seu único fardo,
assim também, o bhikkhu está satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantêm o seu
estômago, e aonde quer que vá ele apenas leva essas coisas consigo. Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta dentro
de si uma felicidade que é imaculada.
16. “Ao ver uma forma com o olho, ele não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho
descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza, ele pratica a contenção, ele protege a faculdade do
olho, ele se empenha na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz … Ao
saborear um sabor com a língua … Ao tocar algo tangível com o corpo … Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se
agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobiça e tristeza, ele pratica a contenção, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na contenção da faculdade da
mente. Dotado dessa nobre contenção das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que é imaculada.
17. “Ele age com plena consciência ao ir para a frente e retornar; age com plena consciência ao olhar para frente e desviar o olhar; age com
plena consciência ao dobrar e estender os membros; age com plena consciência ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela;
age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao urinar e defecar; age com plena
consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio.
18. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre contenção das faculdades sensoriais, essa nobre atenção plena e plena
consciência, ele procura um local isolado: na floresta, à sombra de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta,
um cemitério, um matagal, um espaço aberto, uma cabana vazia.
19. Depois de esmolar alimentos, após a refeição, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a atenção plena à sua
frente. Abandonando a cobiça pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobiça; ele purifica a sua mente da cobiça. Abandonando a
má vontade, ele permanece com a mente livre de má vontade, com compaixão pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua
mente da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele permanece livre da preguiça e do torpor, perceptivo à luz, atento e
plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a inquietação e a ansiedade, ele permanece calmo
com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietação e da ansiedade. Abandonando a dúvida, ele assim permanece tendo superado
a dúvida, sem perplexidade em relação a qualidades mentais hábeis; ele purifica a mente da dúvida.
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.
concentração. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o êxtase e o prazer nascidos da concentração.
feliz, equânime e plenamente atento.’
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas.
mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tive
tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim
da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o
meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui.’
Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho divino, que é
purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
morte, renasceram num destino feliz, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano - ele vê
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as
suas ações.
‘Isto é sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta é a origem do sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta
é a cessação do sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’; ele
compreende como na verdade é que: ‘Essas são impurezas mentais’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta é a origem das
impurezas’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta é a cessação das impurezas’; ele compreende como na verdade é que: ‘Este é o
caminho que conduz à cessação das impurezas.’
deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
28. “A isto, bhikkhus, se chama o tipo de pessoa que não atormenta a si mesma nem se dedica à prática de torturar a si mesma e ela
também não atormenta os outros nem se dedica à prática de torturar os outros - aquela que, visto que não atormenta a si mesma nem aos
outros, está aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurança, tendo ela mesma se tornado
santa.”
Notas:
[1] Por essa diferença na maneira de saudar o Buda é evidente que Pessa é um discípulo do Buda, enquanto que Kandaraka, apesar do
respeito e admiração, pertence a uma comunidade religiosa distinta.
[2] MA: Por respeito ao Buda e devido ao seu treinamento, os bhikkhus não conversavam entre si, nem mesmo pigarreavam. Sem mexer o
corpo, com a mente sem distrações, eles estavam sentados ao redor do Buda como nuvens de cor ocre ao redor do pico do monte Sineru.
No seu íntimo Kandaraka devia estar comparando essa assembléia de bhikkhus com a assembléia de errantes descrita no MN 76.4.
[3] MA explica que Kandaraka não possuía o conhecimento direto dos Budas do passado e do futuro. Ele disse isto como forma de
expressar a sua admiração pelo bom treinamento, disciplina e calma da Sangha de bhikkhus. O Buda, no entanto, confirma isso com base
no conhecimento direto.
[4] MA: Os quatro fundamentos da atenção plena são mencionados para mostrar a causa do comportamento calmo e tranqüilo da Sangha.
Com respeito aos fundamentos da atenção plena, veja o MN 10.
[5] MA observa: “Nós também, quando temos a oportunidade, de tempos em tempos nos dedicamos a isso; nós também praticamos; nós
não negligenciamos a meditação completamente.”
[6] O ponto desta afirmação é que os truques e estratagemas de um animal são muito limitados, enquanto que os dos seres humanos são
inesgotáveis.
[7] MA explica que este trecho é introduzido como continuação da afirmativa de Pessa que o Abençoado conhece aquilo que é benéfico e
prejudicial para os seres; pois o Buda mostra que os primeiros três tipos de pessoas se comportam de forma prejudicial, enquanto que o
quarto tipo se comporta de forma benéfica. O trecho também pode ser conectado com o elogio da Sangha por Kandaraka; pois o Buda irá
mostrar as três formas pelas quais ele não treina a Sangha e a única forma pela qual todos os Budas do passado, presente e futuro treinam
as suas Sanghas.
[8] Sukhapatisamvedi brahmabhutena attana. MA: Ela experimenta a bem-aventurança dos jhanas, dos caminhos supramundanos, dos
seus frutos e de Nibbana. “Brahma” neste caso deve ser compreendido no sentido de santo ou excelente (settha).
[9] MA: Pessa teria alcançado o fruto de ‘entrar na correnteza’, mas ele se levantou do assento e partiu antes que o Buda tivesse
completado o seu discurso. Os benefícios que ele obteve foram dois: maior confiança na Sangha e um novo método para compreender os
fundamentos da atenção plena.
[10] Este trecho detalha as austeridades adotadas por muitos ascetas contemporâneos do Buda, bem como pelo próprio Bodisatva durante
o processo da busca da Iluminação. Veja o MN 12.45 e também o DN 8.14.
[11] Este trecho mostra a prática de alguém que atormenta a si mesmo na expectativa de obter méritos e depois faz oferendas que
envolvem o sacrifício de muitos animais e a opressão dos seus trabalhadores.
[12] Este é um arahant. Para mostrar de forma clara que ele não atormenta nem a si mesmo, nem aos outros, o Buda descreve o caminho
da prática através do qual ele alcançou o estado de arahant.
O Homem de Atthakanagara - Atthakanagara Sutta - MN52

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Venerável Ananda estava em Beluvagamaka próximo a Vesali.
2. Agora, naquela ocasião o chefe de família Dasama de Atthakanagara havia chegado em Pataliputta para tratar de negócios. Então, ele
foi até um certo bhikkhu no Parque de Kukkuta e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e perguntou: “Onde está agora o venerável
Ananda, venerável senhor? Eu gostaria de ver o venerável Ananda.”
“O venerável Ananda está em Beluvagamaka próximo a Vesali, chefe de família.”
3. Quando o chefe de família Dasama havia concluído os seus negócios em Pataliputta, ele foi até o venerável Ananda em Beluvagamaka
próximo a Vesali. Depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e perguntou:
“Venerável Ananda, há alguma coisa que tenha sido proclamada pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado,
através da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente não libertada se torna libertada, as suas impurezas
não destruídas se tornam destruídas, e ele alcança a suprema segurança contra o cativeiro que ele não havia alcançado antes?”[1]
“Sim, chefe de família, tal coisa foi proclamada pelo Abençoado.”
“Qual é essa coisa, venerável Ananda?”

4. “Aqui, chefe de família, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera e
entende isso da seguinte forma: ‘Este primeiro jhana é fabricado pela mente e produzido pela volição. [2] Mas tudo que é fabricado e
produzido pela volição é impermanente, sujeito à cessação.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. [3] Mas se ele
não realizar a destruição das impurezas, então devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, [4]com a destruição dos
cinco primeiros grilhões ele se tornará um dos que irá renascer de forma espontânea nas Moradas Puras, e lá realizará o parinibbana sem
nunca mais retornar daquele mundo.
“Essa é uma coisa proclamada pelo Abençoado, que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, através da qual, se um bhikkhu
permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente não libertada se torna libertada, as suas impurezas não destruídas se tornam
destruídas e ele alcança a suprema segurança contra o cativeiro que ele não havia alcançado antes.
5. “Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Ele considera e
entende isso da seguinte forma: ‘Este segundo jhana é fabricado pela mente e produzido pela volição. Mas tudo que é fabricado e
produzido pela volição é impermanente, sujeito à cessação.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele
não realizar a destruição das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
“Essa também é uma coisa proclamada pelo Abençoado ... através da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele
alcança a suprema segurança contra o cativeiro que ele não havia alcançado antes.
6. “Outra vez, abandonando o êxtase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Ele considera e entende isso da seguinte
forma: ‘Este terceiro jhana é fabricado pela mente e produzido pela volição. Mas tudo que é fabricado e produzido pela volição é
impermanente, sujeito à cessação.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição
das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
7. “Outra vez, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Ele considera e entende
isso da seguinte forma: ‘Este quarto jhana é fabricado pela mente e produzido pela volição. Mas tudo que é fabricado e produzido pela
volição é impermanente, sujeito à cessação.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a
destruição das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
8. “Outra vez, com o coração pleno de amor bondade, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de
amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em
todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade,
abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: ‘Esta
libertação da mente através do amor bondade é fabricada pela mente e produzida pela volição. Mas tudo que é fabricado e produzido pela
volição é impermanente, sujeito à cessação.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a
destruição das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
9. “Outra vez, com o coração pleno de compaixão, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de
compaixão ... sem má vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: ‘Esta libertação da mente através da compaixão é
fabricada pela mente e produzida pela volição. Mas tudo que é fabricado e produzido pela volição é impermanente, sujeito à cessação.’
Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas ... sem nunca mais
retornar daquele mundo.
10. “Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de alegria altruísta ... sem má vontade. Ele
considera e entende isso da seguinte forma: ‘Esta libertação da mente através da alegria altruísta é fabricada pela mente e produzida pela
volição. Mas tudo que é fabricado e produzido pela volição é impermanente, sujeito à cessação.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a
destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.
11. “Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de equanimidade ... sem má vontade. Ele
considera e entende isso da seguinte forma: ‘Esta libertação da mente através da equanimidade é fabricada pela mente e produzida pela
12. “Outra vez, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem
infinito. Ele considera e entende isso da seguinte forma: ‘Esta realização da base do espaço infinito é fabricada pela mente e produzida pela
13. “Outra vez, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,' um bhikkhu entra e
permanece na base da consciência infinita. Ele considera e entende isso da seguinte forma: ‘Esta realização da base da consciência infinita
é fabricada pela mente e produzida pela volição. Mas tudo que é fabricado e produzido pela volição é impermanente, sujeito à cessação.’
Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas ... sem nunca mais
14. “Outra vez, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,' um bhikkhu entra e permanece
na base do nada. Ele considera e entende isso da seguinte forma: ‘Esta realização da base do nada é fabricada pela mente e produzida
pela volição. Mas tudo que é fabricado e produzido pela volição é impermanente, sujeito à cessação.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a
destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas, então devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com
o Dhamma, com a destruição dos cinco primeiros grilhões ele se tornará um dos que irá renascer de forma espontânea nas Moradas Puras
e lá realizará o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.
“Essa também é uma coisa proclamada pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, através da qual, se um
bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente não libertada se torna libertada, as suas impurezas não destruídas se tornam
destruídas e ele alcança a suprema segurança contra o cativeiro que ele não havia alcançado antes.” [5]
15. Quando isso foi dito pelo venerável Ananda, o chefe de família Dasama de Atthakanagara disse: “Venerável Ananda, tal como se um
homem, procurando pela porta de entrada para um tesouro escondido, encontre de repente onze portas de entrada para um tesouro
escondido, assim também, enquanto eu estava procurando por uma porta para o Imortal, eu de repente ouvi sobre onze portas para o
Imortal. [6] Tal como se um homem tivesse uma casa com onze portas, e se aquela casa se incendiasse, ele pudesse escapar para um
lugar seguro, por qualquer uma daquelas onze portas, assim eu também posso escapar para um lugar seguro por qualquer uma dessas
onze portas para o Imortal. Venerável senhor, certos sectários até honorários para os seus mestres tentam conseguir; porque eu não faço
um donativo para o venerável Ananda?”
16. Então o chefe de família Dasama de Atthakanagara reuniu a Sangha dos bhikkhus de Pataliputta e Vesali, e com as próprias mãos os
serviu e satisfez com vários tipos de boa comida. Ele presenteou cada bhikkhu com uma medida de tecido para mantos e um manto tríplice
para o venerável Ananda, e ele mandou construir uma habitação no valor de quinhentos kahopanas [7] para o venerável Ananda.
Notas:
[1] Todas essas expressões descrevem o estado de arahant.
[2] Abhisankhatam abhisancetayitam. Os dois termos com freqüência são usados em conjunto e indicam um estado fabricado pela mente,
condicionado, no qual a volição (cetana) é o fator condicionante mais proeminente.
[3] Este trecho explica um método para desenvolver o “insight precedido pela concentração” (samathapubbangama vipassana; veja o AN
4.170). Tendo primeiro alcançado um jhana, o meditador emerge desse estado e o contempla como algo fabricado pela mente e surgido a
partir de condições, particularmente a volição. Com base nisso, ele verifica a impermanência desse estado e depois contempla o jhana com
insight dirigido para as três características: impermanência, sofrimento e não-eu. Veja também o MN 64.9-15 para uma abordagem um
pouco distinta do desenvolvimento do insight com base nos jhanas.
[4] Dhammaragena dhammanandiya. MA: Esses dois termos significam desejo e apego, (chandaraga), em relacão à concentração e insight.
Se alguém for capaz de descartar todo o desejo e apego relacionado à concentração e insight, se tornará um arahant; se não for capaz de
descartá-los, ele se tornará um que não retorna e renasce nas Moradas Puras.
[5] A base da nem percepção, nem não percepção não é mencionada por ser um estado demasiado sutil para que os seus fatores
constituintes sejam usados como objetos para a contemplação com o insight.
[6] As onze “portas para o Imortal” são os quatro jhanas, os quatro brahmaviharas e as três primeiras realizações imateriais, usadas como
base para o desenvolvimento do insight e para realizar o estado de arahant.
[7] Quinhentos kahopanas, a unidade monetária padrão naquela época.
O Discípulo em Treinamento Superior - Sekha Sutta - MN53

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava com os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.
2. Agora, naquela ocasião um novo salão para assembléias havia sido construído recentemente para os Sakyas de Kapilavatthu e ele ainda
não havia sido habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brâmane ou ser humano. Então os Sakyas de Kapilavatthu foram
até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo eles sentaram a um lado e disseram:
“Venerável senhor, um novo salão para assembléias foi recentemente construído para os Sakyas de Kapilavatthu e ele ainda não foi
habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brâmane ou ser humano. Venerável senhor, que o Abençoado seja o primeiro a
usá-lo. Depois que o Abençoado tiver primeiro usado o salão, então os Sakyas de Kapilavatthu irão usá-lo. Isso será para a felicidade e
bem-estar deles por muito tempo.” [1]
3. O Abençoado concordou em silêncio. Então, quando eles viram que ele havia concordado, eles levantaram dos seus assentos e depois
de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, foram até o salão de assembléias. Eles cobriram o salão completamente com
coberturas e prepararam assentos, e eles arranjaram um grande jarro com água e penduraram uma lamparina de azeite. Então eles foram
até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ficaram em pé a um lado e disseram:
“Venerável senhor, o salão de assembléias foi coberto completamente com coberturas e os assentos foram preparados, um grande jarro
com água foi arranjado e uma lamparina de azeite foi pendurada. Agora é o momento para o Abençoado fazer aquilo que julgar adequado.”
4. Então o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus até o salão de assembléias. Ao
chegar, ele lavou os pés e depois entrou no salão e sentou próximo à coluna central olhando para o leste. E os bhikkhus lavaram os pés e
depois entraram no salão e sentaram na parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abençoado à sua frente. E os Sakyas de
Kapilavatthu lavaram os pés e entraram no salão e sentaram na parede do lado leste olhando para o oeste, com o Abençoado à sua frente.
5. Então, depois do Abençoado ter instruído, motivado, estimulado e encorajado os Sakyas de Kapilavatthu com um discurso do Dhamma,
durante a maior parte da noite, ele disse para o venerável Ananda:
“Ananda, fale aos Sakyas de Kapilavatthu sobre o discípulo no treinamento superior que entrou no caminho. [2] As minhas costas estão me
incomodando. Eu irei descansá-las.”
“Sim, venerável senhor,” o venerável Ananda respondeu.

Então, o Abençoado dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e deitou no seu lado direito, na postura do leão, com um pé sobre o
outro, atento e plenamente consciente, após anotar na mente o horário para levantar.
6. Então, o venerável Ananda se dirigiu ao Sakya Mahanama da seguinte forma:
“Mahanama, aqui um nobre discípulo é virtuoso, guarda as portas dos meios dos sentidos, é moderado na alimentação e dedicado à
vigilância; ele possui sete boas qualidades; e ele é aquele que obtém de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os
quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora.
7. “E como um nobre discípulo é virtuoso? Aqui um nobre discípulo é virtuoso, contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na
sua esfera de atividades, temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Assim é como um nobre discípulo é virtuoso.
8. “E como um nobre discípulo guarda as portas dos meios dos sentidos? Ao ver uma forma com o olho, um nobre discípulo não se agarra
aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na contenção da faculdade do
olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com
o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a
faculdade da mente descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege
a faculdade da mente, ele se empenha na contenção da faculdade da mente. Assim é como um nobre discípulo guarda as portas dos meios
dos sentidos.
9. “E como um nobre discípulo é moderado na alimentação? Aqui, um nobre discípulo reflete de maneira sábia, o alimento não deve ser
tomado como forma de diversão ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente
com o propósito de manter a resistência e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa.
Considerando: ‘Dessa forma darei um fim às antigas sensações, (de fome), sem despertar novas sensações, (de comida em excesso), e
serei saudável e sem culpa e viverei em comodidade.’ Assim é como um nobre discípulo é moderado na alimentação.
10. “E como um nobre discípulo é dedicado à vigilância? Aqui, durante o dia, um nobre discípulo, enquanto estiver caminhando para lá e
para cá e sentado, purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira vigília da noite, enquanto estiver caminhando para lá e para cá
e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda vigília da noite, ele se deita para dormir no seu lado direito, na
postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, após anotar na sua mente o horário para se levantar. Após
levantar-se, na terceira vigília da noite, enquanto estiver caminhando para cá e para lá e sentado, ele purifica a sua mente dos estados
obstrutivos. Assim é como um nobre discípulo é dedicado à vigilância.
11. “E como um nobre discípulo possui sete boas qualidades? Aqui um nobre discípulo tem fé; ele deposita a sua fé na iluminação do
Tathagata assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-
aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos,
desperto, sublime.’
12. “Ele tem vergonha de cometer transgressões; ele se envergonha do comportamento impróprio através do corpo, linguagem e mente, se
envergonha de praticar atos ruins e prejudiciais.
13. “Ele tem temor de cometer transgressões; ele teme o comportamento impróprio através do corpo, linguagem e mente, teme praticar atos
ruins e prejudiciais. [3]
14. “Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que são admiráveis no
início, admiráveis no meio, admiráveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que é completamente
perfeita e imaculada – esses ensinamentos ele compreendeu bem, se recorda, dominou com a linguagem, investigou com a mente e
penetrou corretamente com o entendimento.
15. “Ele tem energia para abandonar os estados prejudiciais e adotar os estados benéficos; ele é decidido, firme no esforço, não é
negligente no desenvolvimento de estados benéficos.
16. “Ele possui atenção plena, estando dotado com a atenção plena discriminatória superior, de modo que ele tem boa memória e se
recorda daquilo que foi feito há muito tempo e do que foi dito há muito tempo. [4]
17. “Ele é sábio; ele possui a sabedoria com relação à origem e a cessação que é nobre e profunda e que conduz à completa destruição do
sofrimento. [5] Assim é como um nobre discípulo possui sete boas qualidades.
18. “E como um nobre discípulo é aquele que obtém de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que
constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora? Aqui, um nobre discípulo afastado dos prazeres
sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana ... Abandonando o pensamento aplicado e sustentado,
ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o êxtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo
desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e
a equanimidade purificadas. Assim é como um nobre discípulo é aquele que obtém de acordo com a sua vontade, sem problemas ou
dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora.
19. “Quando um nobre discípulo é assim virtuoso, guarda as portas dos meios dos sentidos, é moderado na alimentação, dedicado à
vigilância, possui sete boas qualidades, e obtém de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que
constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, ele é chamado aquele no treinamento superior que
entrou no caminho. O ovo dele está intato; ele é capaz de romper a casca, capaz de se iluminar, capaz de alcançar a suprema segurança
contra o cativeiro.
“Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente, incubou corretamente.
[6] Mesmo que este desejo não lhe ocorra, ‘Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos
ovos com segurança!’, ainda assim os pintos são capazes de romper as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e sair dos ovos
com segurança. Da mesma forma, quando um nobre discípulo é assim virtuoso ... ele é chamado aquele em treinamento superior que
entrou no caminho. O ovo dele está intato; ele é capaz de romper a casca, capaz de se iluminar, capaz de alcançar a suprema segurança
do cativeiro.
20. “Tendo obtido aquela mesma suprema atenção plena purificada devido à equanimidade, [7] este nobre discípulo se recorda das suas
muitas vidas passadas ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
Este é o primeiro rompimento, como o dos pintos ao sair das suas cascas.
21. “Tendo obtido aquela suprema atenção plena purificada devido à equanimidade, por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o
humano, este nobre discípulo vê seres falecendo e renascendo ... (igual ao MN 51, verso 25) ... ele compreende como os seres continuam
de acordo com as suas ações. Este é o segundo rompimento, como o dos pintos ao sair das suas cascas.
22. “Tendo obtido aquela suprema atenção plena purificada devido à equanimidade, compreendendo por si mesmo com conhecimento
direto, este nobre discípulo aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria, que são
imaculadas, com a destruição de todas as impurezas. Este é o terceiro rompimento, como o dos pintos ao sair das suas cascas.[8]
23. “Quando um nobre discípulo é virtuoso, isso é a conduta dele. Quando ele guarda as portas dos meios dos sentidos, isso é a conduta
dele. Quando ele é moderado na alimentação, isso é a conduta dele. Quando ele é dedicado à vigilância, isso é a conduta dele. Quando ele
possui sete boas qualidades, isso é a conduta dele. Quando ele obtém, de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os
quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, isso é a conduta dele. [9]
24. “Quando ele se recorda das suas muitas vidas passadas ... nos seus modos e detalhes, isso é o verdadeiro conhecimento dele.
Quando, por meio do olho divino ... ele vê seres falecendo e renascendo, e compreende como os seres continuam de acordo com as suas
ações, isso é o verdadeiro conhecimento dele. Quando, compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, este nobre discípulo aqui
e agora entra e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas as
impurezas; isso é o verdadeiro conhecimento dele.
25. “Este nobre discípulo se diz, portanto, perfeito no verdadeiro conhecimento, perfeito em conduta, perfeito no verdadeiro conhecimento e
conduta. Estes versos foram recitados pelo Brahma Sanankumara:
‘Os khattiya são os melhores dentre as pessoas
para aqueles cujo padrão é o clã,
mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados
é o melhor dentre devas e humanos.’
“Agora, esses versos foram bem recitados pelo Brahma Sanankumara, não mau recitados, foram bem ditos e não mau ditos; eles possuem
significado e não são desprovidos de significado; e foram aprovados pelo Abençoado.” [10]
26. Então o Abençoado se levantou e se dirigiu ao venerável Ananda assim: “Muito bem, Ananda! É bom que você tenha falado aos Sakyas
de Kapilavatthu sobre o discípulo no treinamento superior que entrou no caminho.”
Isso foi o que o venerável Ananda disse. O Mestre aprovou. Os Sakyas de Kapilavatthu ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do
venerável Ananda.
Notas:
[1] Acreditava-se ser uma fonte de mérito para aqueles que construíssem uma nova habitação, convidar uma pessoa religiosa eminente
para ali habitar, mesmo que fosse por apenas uma noite, antes que eles mesmos a ocupassem. Essa crença ainda persiste nos países
Budistas na atualidade, e as pessoas que constroem uma casa nova para si mesmos com freqüência convidam os bhikkhus para entoar por
toda a noite suttas de paritta, (proteção), na sua nova casa antes deles se mudarem.
[2] Sekho patipado. Com relação ao sekha veja o MN 1 – nota 21.
[3] Quanto à distinção entre vergonha de cometer transgressões, (hiri), e temor de cometer transgressões, (ottappa), veja o MN 39 – nota 2.
[4] Neste caso, o texto explica sati, atenção plena, referindo-se ao seu sentido original de memória. A relação entre os dois sentidos
de sati – memória e atenção – pode ser formulada da seguinte forma: a aguçada atenção no presente forma a base para uma acurada
memória do passado. MA toma a menção a sati, neste caso, indicando todos os sete fatores da iluminação, dentre os quais sati é o
primeiro.
[5] MA: Esta é a sabedoria do insight e do caminho supramundando capazes de penetrar a origem e a cessação dos cinco agregados. A
sabedoria do caminho supramundano é chamada de “penetrante”, (nibbedhika), porque ela penetra e erradica a massa da cobiça, raiva e
delusão; a sabedoria do insight é chamada de penetrante porque ela penetra aquela massa temporariamente e porque conduz à
penetração e erradicação através do caminho supramundano.
[6] Igual ao MN 16.27.
[7] Isto se refere ao quarto jhana, que é o fundamento para os três conhecimentos que seguem.
[8] Neste ponto, ele deixa de ser um sekha e se torna um arahant.
[9] Estes constituem a tradicional lista de quinze fatores que constituem a conduta, (carana), que são frequentemente juntados aos três tipos
de conhecimento descritos a seguir e que compreendem o Curso de treinamento completo. Este conjunto também faz parte do epíteto
tradicional do Buda e dos arahants, vijjacaranasampanna, “perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta.” Veja também o Vsm VII, 30-31.
[10] O verso foi aprovado pelo Buda no DN 3.1.28. O Brahma Sanankumara, “Eternamente Jovem,” de acordo com MA, havia sido um
jovem que havia alcançadojhana, falecido e renascido no mundo de Brahma, mantendo a mesma forma bela que ele possuía na sua
existência no mundo humano. Veja o DN 18.17-29.
Para Potaliya - Potaliya Sutta - MN54

1. Assim ouvi. Certa vez o Abençoado estava entre os Anguttarapas numa cidade denominada Apana.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Apana para esmolar alimentos. Depois de
haver esmolado em Apana e de haver retornado, após a refeição ele foi até um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no
bosque, ele sentou à sombra de uma árvore.
3. Potaliya o chefe de família, enquanto caminhava e perambulava fazendo exercício, vestindo um traje oficial com sombrinha e sandálias,
também foi até o bosque, e tendo entrado no bosque, foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e
cortês havia terminado, ele ficou em pé a um lado e o Abençoado disse: “Há assentos, chefe de família, sente se quiser.”
Quando isso foi dito, o chefe de família Potaliya pensou: “O contemplativo Gotama se dirige a mim como ‘chefe de família,’” irritado e
desgostoso ele permaneceu em silêncio.
Uma segunda vez o Abençoado disse: “Há assentos, chefe de família, sente se quiser.” E uma segunda vez o chefe de família Potaliya
pensou: “O contemplativo Gotama se dirige a mim como ‘chefe de família,’” irritado e desgostoso ele permaneceu em silêncio.
Uma terceira vez o Abençoado disse: “Há assentos, chefe de família, sente se quiser.” E uma terceira vez o chefe de família Potaliya
pensou: “O contemplativo Gotama se dirige a mim como ‘chefe de família,’” irritado e desgostoso ele disse para o Abençoado: “Mestre
Gotama, não é nem digno, nem apropriado que você se dirija a mim como ‘chefe de família.’”
“Chefe de família, você tem o aspecto, marcas e sinais de um chefe de família.”
“Apesar disso, Mestre Gotama, eu abri mão de todo meu trabalho e me desvencilhei de todos os assuntos.”
“De que forma você abriu mão de todo o seu trabalho, chefe de família, e se desvencilhou de todos os assuntos?”
“Mestre Gotama, eu dei toda a minha riqueza, grãos, prata e ouro para os meus filhos como herança. Sem aconselhá-los ou advertí-los, eu
vivo apenas com comida e roupas. Assim é como eu abri mão de todo meu trabalho e me desvencilhei de todos os assuntos.”
“Chefe de família desvencilhar-se de todos os assuntos da forma como você descreve é uma coisa, mas na Disciplina dos Nobres
desvencilhar-se de todos os assuntos é diferente.”
“Como é desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, venerável senhor? Seria bom, venerável senhor, se o Abençoado
me ensinasse o Dhamma mostrando como é desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres.”
“Então ouça, chefe de família, e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”
“Sim, venerável senhor,” Potaliya, o chefe de família respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
4. “Chefe de família, existem essas oito coisas na Disciplina dos Nobres que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos. Quais são
as oito?
Baseado no não matar seres vivos, o ato de matar seres vivos é abandonado. Baseado no tomar apenas aquilo que for dado, o tomar
aquilo que não é dado é abandonado. Baseado na linguagem verdadeira, a linguagem mentirosa é abandonada. Baseado na linguagem
não maliciosa, a linguagem maliciosa é abandonada. Baseado na abstenção da cobiça voraz, [1] a cobiça voraz é abandonada. Baseado na
abstenção da reprimenda rancorosa, a reprimenda rancorosa é abandonada. Baseado na abstenção da raiva e da irritação, a raiva e a
irritação são abandonadas. Baseado na não-arrogância, a arrogância é abandonada. Essas são as oito coisas, mencionadas de forma
resumida, sem ser expostas em detalhe, que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres.”
5. “Venerável senhor, seria bom se, por compaixão, o Abençoado pudesse me explicar em detalhe essas oito coisas que conduzem ao
desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, que expostas de forma resumida pelo Abençoado, não foram explicadas
em detalhe.”
“Então ouça, chefe de família, e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” - “Sim, venerável senhor,” Potaliya, o chefe de família
respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
6. “’Baseado no não matar seres vivos, o ato de matar seres vivos é abandonado.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Aqui
um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Eu estou praticando o caminho para abandonar e me desvencilhar daqueles grilhões devido aos
quais eu poderia vir a matar seres vivos. Se eu matasse seres vivos, eu me censuraria por isso; os sábios, depois de um exame, me
censurariam por isso; e na dissolução do corpo, após a morte, pelo fato de matar seres vivos, um destino infeliz poderia ser esperado. Mas
matar seres vivos é em si mesmo um grilhão e um obstáculo.[2] E enquanto que contaminações, aflições e febres podem surgir pelo fato de
matar seres vivos, não há contaminações, aflições e febres naquele que se abstém de matar seres vivos.’ Portanto, é com referência a isso
que foi dito: ‘Baseado no não matar seres vivos, o ato de matar seres vivos é abandonado.’
7. “’Baseado no tomar apenas aquilo que for dado, o tomar aquilo que não é dado é abandonado.’ Assim foi dito...
8. “’Baseado na linguagem verdadeira, a linguagem mentirosa é abandonada.’ Assim foi dito...
9. “’Baseado na linguagem não maliciosa, a linguagem maliciosa é abandonada.’Assim foi dito...

10.“’Baseado na abstenção da cobiça voraz, a cobiça voraz é abandonada.’ Assim foi dito...
11. “’Baseado na abstenção da reprimenda rancorosa, a reprimenda rancorosa é abandonada.’ Assim foi dito...
12. “’Baseado na abstenção da raiva e da irritação, a raiva e a irritação são abandonadas.’ Assim foi dito...
13. “’Baseado na não arrogância, a arrogância é abandonada.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Aqui um nobre discípulo
considera o seguinte: ‘Eu estou praticando o caminho para abandonar e me desvencilhar daqueles grilhões devido aos quais eu poderia vir
a ser arrogante. Se eu fosse arrogante, eu me censuraria por isso; os sábios, depois de um exame, me censurariam por isso; e na
dissolução do corpo, após a morte, pelo fato de ser arrogante um destino infeliz poderia ser esperado. Mas essa arrogância é em si mesma
um grilhão e um obstáculo. E enquanto que contaminações, aflições e febres podem surgir devido à arrogância, não há contaminações,
aflições e febres naquele que não é arrogante.’ Portanto, é com referência a isso que foi dito: ’Baseado na não arrogância, a arrogância
deve ser abandonada.’ [3]
14. “Essas oito coisas que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres foram agora expostas em detalhe.
Mas o desvencilhar-se de todos os assuntos não foi ainda realizado completamente e de todas as formas.”
“Venerável senhor, como o desvencilhar-se de todos os assuntos é realizado completamente e de todas as formas? Seria bom, venerável
senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma mostrando como o desvencilhar-se de todos os assuntos é realizado completamente e
de todas as formas na Disciplina dos Nobres.”
“Então ouça, chefe de família, e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” - “Sim, venerável senhor,” Potaliya, o chefe de família
respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
15. “Chefe de família, suponha que um cão, subjugado pela fome e fraqueza, estivesse esperando num açougue. [4] Então um açougueiro
habilidoso ou o seu aprendiz, descarnasse um osso e o deixasse lambuzado de sangue sem nada de carne e o arremessasse ao cão. O
que você pensa chefe de família? Aquele cão iria dar fim à sua fome e fraqueza roendo aquele osso lambuzado de sangue e sem carne ?” -
“Não, venerável senhor. Por que não? Porque aquilo é apenas um osso lambuzado de sangue e sem carne. No final das contas, aquele cão
iria só colher cansaço e desapontamento.”
“Da mesma forma, chefe de família, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a um osso pelo
Abençoado; eles proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm.’ Tendo visto isso como
na verdade é, com correta sabedoria, ele evita a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade, e desenvolve a equanimidade
que é unificada, baseada na unicidade, [5] na qual o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestígios.
16. “Chefe de família, suponha que um abutre, um corvo ou um falcão agarrasse um pedaço de carne e saísse voando e então abutres,
corvos ou falcões voassem atrás dele e o picassem e bicassem. O que você pensa, chefe de família? Se aquele abutre, corvo ou falcão não
soltar com rapidez aquele pedaço de carne ele não morreria ou padeceria um sofrimento igual à morte devido a isso?” - “Sim, venerável
senhor.”
“Da mesma forma, chefe de família, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a um pedaço de
carne pelo Abençoado; eles proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm.’ Tendo visto
isso como na verdade é, com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestígios.
17. “Chefe de família, suponha que um homem levasse uma tocha de capim em chamas contra o vento. O que você pensa, chefe de
família? Se aquele homem não soltar com rapidez aquela tocha de capim em chamas, ele não queimaria a mão ou o braço ou alguma outra
parte do corpo, e assim morreria ou padeceria um sofrimento igual à morte devido a isso?” – “Sim, venerável senhor.”
“Da mesma forma, chefe de família, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a uma tocha de
capim em chamas pelo Abençoado; eles proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm.’
Tendo visto isso como na verdade é, com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar
vestígios.
18. “Chefe de família, suponha que houvesse uma cova mais profunda que a altura de um homem, cheia de carvões em brasa ardendo.
Nisso, surgisse um homem que valoriza a vida e teme a morte, que deseja o prazer e abomina a dor, e dois homens fortes o agarrassem
pelos braços e pernas e o arrastassem para aquela cova de carvões. O que você pensa, chefe de família? Aquele homem contorceria o seu
corpo para este e aquele lado?” - “Sim, venerável senhor. Por que isso? Porque aquele homem sabe que se ele caísse naquela cova com
carvão ele morreria ou padeceria um sofrimento igual à morte devido a isso.”
“Da mesma forma, chefe de família, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a uma cova com
carvão em brasas pelo Abençoado; eles proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm.’
Tendo visto isso como na verdade é, com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar
vestígios.
19. “Chefe de família, suponha que um homem sonhasse com belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos, mas ao
despertar ele não visse nada disso. Da mesma forma, chefe de família, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais
foram comparados a um sonho pelo Abençoado; eles proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo
eles contêm.’ Tendo visto isso como na verdade é, com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente
sem deixar vestígios.
20. “Chefe de família, suponha que um homem tomasse bens por empréstimo – uma carruagem pomposa e brincos enfeitados com pedras
preciosas – e usando esses bens tomados por empréstimo ele fosse até o mercado. Então as pessoas, ao vê-lo, diriam: ‘Senhores, aquele
é um homem rico! Assim é como os ricos desfrutam da sua fortuna!’ Então os donos daqueles bens, ao vê-lo, tomariam de volta as suas
coisas. O que você pensa, chefe de família? Isso seria o suficiente para que aquele homem se sentisse deprimido?” – “Sim, venerável
senhor. Por que isso? Porque os donos dos bens tomaram de volta as suas coisas.”
“Da mesma forma, chefe de família, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a bens tomados por
empréstimo pelo Abençoado; eles proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contêm.’ Tendo
visto isso como na verdade é, com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestígios.
21. “Chefe de família, suponha que houvesse um denso bosque não muito distante de um vilarejo ou cidade, dentro do qual houvesse uma
árvore carregada de frutas, sem que nenhuma fruta tivesse caído ao solo. Então um homem viesse precisando de fruta, buscando por fruta,
perambulando em busca de fruta, e ele entrasse no bosque e visse a árvore carregada de fruta. Em vista disso ele pensaria: ‘Esta árvore
está carregada de frutas e nenhuma das suas frutas caiu ao solo. Eu sei como subir numa árvore, então subirei nesta, comerei tanta fruta
quanto quiser e encherei a minha bolsa.’ E assim ele fez. Então, um segundo homem viesse precisando de fruta, buscando por fruta,
perambulando em busca de fruta, e ele entrasse no bosque com um machado afiado e visse a árvore carregada de fruta. Em vista disso ele
pensaria: ‘Esta árvore está carregada com frutas e nenhuma das suas frutas caiu ao solo. Eu não sei como subir numa árvore, então
cortarei essa árvore pela raiz, comerei tanta fruta quanto quiser e encherei a minha bolsa.’ E assim ele fez. O que você pensa, chefe de
família? Se o primeiro homem que havia subido na árvore não descesse com rapidez, quando a árvore caísse, ele não quebraria a mão ou
o pé ou alguma outra parte do corpo, e assim morreria ou padeceria um sofrimento igual à morte devido a isso?” – “Sim, venerável senhor.”
“Da mesma forma, chefe de família, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais foram comparados a uma árvore
carregada de frutas pelo Abençoado; eles proporcionam pouca gratificação, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles
contêm.’ Tendo visto isso como na verdade é, com correta sabedoria, ele evita a equanimidade que é diversificada, baseada na
diversidade, e desenvolve a equanimidade que é unificada, baseada na unicidade, na qual o apego a coisas materiais do mundo cessa
completamente sem deixar vestígios.
22. “Tendo alcançado aquela suprema atenção plena cuja pureza é devida à equanimidade, esse nobre discípulo recorda das suas muitas
vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas
passadas nos seus modos e detalhes.
23. “Tendo alcançado aquela suprema atenção plena cuja pureza é devida à equanimidade, com o olho divino, que é purificado e ultrapassa
o humano, esse nobre discípulo vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados ...
(igual ao MN 51, verso 25) ... e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas ações.
24. “Tendo alcançado aquela suprema atenção plena cuja pureza é devida à equanimidade, realizando por si mesmo através do
conhecimento direto, esse nobre discípulo, aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria
que são imaculadas com a destruição das impurezas.
25. “Neste ponto, chefe de família, o desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres é realizado completamente e de todas
as formas. O que você pensa, chefe de família? Você vê em si mesmo o desvencilhar-se de todos os assuntos tal como esse desvencilhar-
se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, quando ele é realizado completamente e de todas as formas?"
“"Venerável senhor, quem sou eu para ter me desvencilhado de todos os assuntos completamente e de todas as formas tal como na
Disciplina dos Nobres? Eu estou, de fato, muito distante, venerável senhor, desse desvencilhar-se de todos os assuntos como na Disciplina
dos Nobres, quando ele é realizado completamente e de todas as formas. Pois, venerável senhor, embora os errantes de outras seitas não
sejam castiços, nós imaginamos que eles sejam; embora eles não sejam castiços, nós os alimentamos com a comida dos castiços; embora
eles não sejam castiços, nós os colocamos no lugar dos castiços. Mas, embora os bhikkhus sejam castiços, nós imaginamos que eles não
sejam; embora eles sejam castiços nós os alimentamos com a comida daqueles que não são castiços; embora eles sejam castiços, nós os
colocamos no lugar daqueles que não são castiços. Mas agora, venerável senhor, como os errantes de outras seitas não são castiços,
devemos compreender que eles não são castiços; como eles não são castiços, devemos alimentá-los com a comida daqueles que não são
castiços; como eles não são castiços, devemos colocá-los no lugar daqueles que não são castiços. Mas como os bhikkhus são castiços,
nós devemos compreender que eles são castiços; como eles são castiços, devemos alimentá-los com a comida dos castiços; como eles
são castiços, devemos colocá-los no lugar daqueles que são castiços. Venerável senhor, o Abençoado inspirou em mim o amor pelos
contemplativos, a confiança nos contemplativos, a reverência pelos contemplativos.
26. "Magnífico , Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse
colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse
perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para que aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre
Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto
da vida."
Notas:
[1] A tradução literal do Pali seria “nenhuma cobiça voraz.” Foi adicionado “abstenção da” para facilitar a compreensão. O mesmo se aplica
aos dois casos seguintes.
[2] MA: Embora matar seres vivos não esteja incluído nos dez grilhões nem nos cinco obstáculos, isso pode ser chamado de grilhão no
sentido de que aprisiona ao ciclo de renascimentos e como obstáculo no sentido de obstruir o bem-estar da pessoa.
[3] MA: Matar e tomar o que não é dado devem ser abandonados através da virtude corporal; a linguagem mentirosa e a linguagem
maliciosa através da virtude verbal; a cobiça voraz, a raiva, a irritação e a arrogância através da virtude mental. A reprimenda rancorosa,
(que pode incluir as represálias violentas), deve ser abandonada através da virtude corporal e verbal.
[4] Esse símiles dos perigos dos prazeres sensuais são lembrados no MN 22.6, embora este sutta não detalhe os três últimos símiles
mencionados naquele.
[5] De acordo com MA, a “equanimidade que é baseada na diversidade” é a equanimidade (isto é, apatia, indiferença) relacionada com os
cinco elementos do prazer sensual; a “equanimidade que é baseada na unicidade” é a equanimidade do quarto jhana. Veja o MN 137.17.
Para Jivaka - Jivaka Sutta - MN55

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha no manguezal de Jivaka Komarabhacca.[1]
2. Então, Jivaka Komarabhacca foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:
3. “Venerável senhor, eu ouvi isto: ‘Eles matam seres vivos para o contemplativo Gotama; o contemplativo Gotama conscientemente come
comida que lhe foi preparada com animais que foram mortos por sua causa.’ Venerável senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que
foi dito pelo Abençoado e não o deturpam com algo contrário aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada
que possa dar margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da declaração deles?”
4. “Jlvaka, aqueles que dizem isso não falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com algo que não é verdadeiro e é contrário aos
fatos.
5. “Jivaka, existem três situações nas quais a carne não deve ser comida: quando for visto, ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido
sacrificado para o bhikkhu. Eu digo que carne não deve ser comida nessas três situações. Eu digo que há três situações nas quais carne
pode ser comida: quando não for visto, ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido sacrificado para o bhikkhu. Eu digo que carne pode
ser comida nessas três situações.[2]
6. “Aqui, Jivaka, um bhikkhu vive na dependência de um certo vilarejo ou cidade. Com o coração pleno de amor bondade, ele permanece
permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da
mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece
permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má
vontade. Então, um chefe de família, ou o filho de um chefe de família, vem até ele e o convida para uma refeição no dia seguinte. O
bhikkhu aceita, se quiser. Quando a noite termina, pela manhã, ele se veste, e tomando a sua tigela e manto externo, vai até a casa
daquele chefe de família, ou filho de um chefe de família, e senta num assento preparado. Então, o chefe de família, ou o filho de um chefe
de família, o serve com comida de boa qualidade. Ele não pensa: ’Que bom que o chefe de família, ou o filho de um chefe de família, me
serve com comida de boa qualidade! Se ao menos um chefe de família, ou o filho de um chefe de família, pudesse me servir essa comida
boa no futuro!’ Ele não pensa assim. Ele come a comida esmolada sem estar preso, apaixonado e totalmente comprometido com ela, ele
come vendo o perigo nela e compreendendo como escapar dela. O que você pensa, Jivaka? Aquele bhikkhu em tal ocasião optaria por sua
própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos?” – “Não, venerável senhor.” – “Aquele bhikkhu se sustentaria com uma
comida que não é passível de crítica naquela ocasião?”
7. “Sim, venerável senhor. Eu ouvi isto, venerável senhor: ‘Brahma permanece com amor bondade.’ Venerável senhor, o Abençoado é a
minha confirmação visível disso, pois o Abençoado permanece com amor bondade.”
“Jivaka, toda cobiça, toda raiva, toda delusão, pelas quais a má vontade pode surgir, foram abandonadas pelo Tathagata, cortadas pela
raiz, feitas como com um tronco de uma palmeira, eliminadas de tal modo que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento. [3] Se
aquilo que você disse se refere a isso, então eu consinto.” – “Venerável senhor, o que eu disse se refere precisamente a isso.”
8-10. “Aqui, Jivaka, um bhikkhu vive na dependência de um certo vilarejo ou cidade. Com o coração pleno de compaixão, ele permanece
permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão ... com a mente imbuída de alegria altruísta ... com a mente imbuída
de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em
todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de equanimidade,
abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Então, um chefe de família, ou o filho de um chefe de família,
vem até ele e o convida para a refeição do dia seguinte. O bhikkhu aceita, se quiser... O que você pensa, Jivaka? Aquele bhikkhu em tal
ocasião optaria por sua própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos?” – “Não, venerável senhor.” – “Aquele bhikkhu se
sustentaria com uma comida que não é passível de crítica naquela ocasião?”
11. “Sim, venerável senhor. Eu ouvi isto, venerável senhor: ‘Brahma permanece com equanimidade.’ Venerável senhor, o Abençoado é a
minha confirmação visível disso, pois o Abençoado permanece com equanimidade.”
“Jivaka, toda cobiça, toda raiva, toda delusão, pelas quais a crueldade, ou o descontentamento, ou a aversão podem surgir, foram
abandonadas pelo Tathagata, cortadas pela raiz, feitas como com o tronco de uma palmeira, eliminadas de tal modo que não estarão mais
sujeitas a um futuro surgimento.[4] Se aquilo que você disse se refere a isso, então eu consinto.” – “Venerável senhor, o que eu disse se
refere precisamente a isso.”
12. “Se alguém sacrifica um ser vivo para o Tathagata ou seu discípulo, ele acumula muito demérito de cinco modos. Quando ele diz: ‘Vá e
pegue aquele ser vivo,’ esse é o primeiro modo pelo qual ele acumula muito demérito. Quando aquele ser vivo experimenta dor e angústia
ao ser conduzido com um cabresto, esse é o segundo modo pelo qual ele acumula muito demérito. Quando ele diz: ‘Vá e sacrifique aquele
ser vivo,’ esse é o terceiro modo pelo qual ele acumula muito demérito. Quando aquele ser vivo experimenta dor e angústia ao ser
sacrificado, esse é o quarto modo pelo qual ele acumula muito demérito. Ao oferecer ao Tathagata ou seu discípulo comida que não é
permitida, esse é o quinto modo pelo qual ele acumula muito demérito. Qualquer um que sacrifique um ser vivo para o Tathagata ou seu
discípulo acumula muito demérito desses cinco modos.”
13. Quando isso foi dito, Jivaka Komarabhacca disse para o Abençoado: “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável! Os bhikkhus se
sustentam com comida permissível. Os bhikkhus se sustentam com comida que não é passível de crítica. Magnífico, venerável senhor!
Magnifico, venerável senhor! ... Que o Abençoado se recorde de mim como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua
vida.” [5]
Notas:
[1] Jivaka era o filho abandonado por uma cortesã. Encontrado e educado pelo Príncipe Abhaya, ele estudou medicina em Takkasila e mais
tarde foi nomeado o médico pessoal do Buda. Ele alcançou o estado de entrar na correnteza depois de ouvir um discurso do Buda.
[2] Este trecho mostra de forma clara e explícita a regra definida pelo Buda para a Sangha sobre o consumo de carne. Pode ser notado que
o Buda não exige que os bhikkhus observem uma dieta vegetariana, mas permite o consumo de carne quando houver certeza de que o
animal não tenha sido sacrificado especialmente para aquela refeição. Essa carne é chamada de tikotiparisuddha, “pura em três aspectos,”
porque não foi visto, ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido sacrificado para o bhikkhu. O preceito Budista leigo de se abster de
matar proíbe matar para comer mas não proíbe comprar carne de animais que já foram sacrificados.
[3] Aqui o Buda mostra que ele não só permanece com amor bondade através da supressão da má vontade por meio do jhana baseado no
amor bondade, como ocorre com a divindade Brahma, mas que ele erradicou as raízes da má vontade por meio da realização do estado de
arahant.
[4] Crueldade, descontentamento e aversão, (vihesa, arati, patigha), são os opostos de compaixão, alegria altruísta e equanimidade
respectivamente.
[5] É estranho que a declaração de Jivaka parece ter sido feita pela primeira vez por um discípulo leigo, pois ele já estava estabelecido no
estágio do entrar na correnteza. Talvez esta fórmula fosse usada como meio de reafirmar a dedicação à Jóia Tríplice e não só confinada à
manifestação inicial de busca de refúgio.
Para Upali - Upali Sutta - MN56

1. Em certa ocasião o Abençoado estava em Nalanda, no Manguezal de Pavarika.
2. Agora, naquela ocasião o Nigantha Nataputta estava em Nalanda com um grande grupo de Niganthas. Então, depois do Nigantha
[chamado] Digha Tapassi [1]haver esmolado em Nalanda e de haver retornado, após a refeição, ele foi até o Manguezal de Pavarika para
ver o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele ficou em pé a um lado e o
Abençoado disse: “Há assentos, Tapassi, sente se assim desejar.”
3. Quando isso foi dito, Digha Tapassi tomou um assento mais baixo e sentou a um lado. Então o Abençoado perguntou: “Tapassi, quantos
tipos de ação o Nigantha Nataputta descreve para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial?”
“Amigo Gotama, o Nigantha Nataputta não tem o costume de usar a descrição ‘ação, ação’; o Nigantha Nataputta tem o costume de usar a
descrição ‘vara, vara’.” [2]
“Então, Tapassi, quantos tipos de varas o Nigantha Nataputta descreve para a a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de
uma ação prejudicial?”
“Amigo Gotama, o Nigantha Nataputta descreve três tipos de varas para a a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma
ação prejudicial; isto é, a vara corporal, a vara verbal e a vara mental.” [3]
“Como então, Tapassi, a vara corporal é uma, a vara verbal outra e a vara mental uma outra mais?”
“A vara corporal é uma, amigo Gotama, a vara verbal outra e a vara mental uma outra mais.”
“Desses três tipos de vara, Tapassi, assim analisadas e diferenciadas, qual tipo de vara o Nigantha Nataputta descreve como sendo a mais
repreensível para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial: a vara corporal, ou a vara verbal, ou a
vara mental?”
“Desses três tipos de vara, amigo Gotama, assim analisadas e diferenciadas, o Nigantha Nataputta descreve a vara corporal como sendo a
mais repreensível para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e não tanto a vara verbal e a vara
mental.”
“Você disse a vara corporal, Tapassi?”
“Eu disse a vara corporal, amigo Gotama.”
Assim o Abençoado fez com que o Nigantha Digha Tapassi mantivesse a sua afirmação pela terceira vez.
4. Então o Nigantha Digha Tapassi perguntou ao Abençoado: “E você, amigo Gotama, quantos tipos de vara descreve para a realização de
uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial?”
“Tapassi, o Tathagata não tem o costume de usar a descrição ‘vara, vara’; o Tathagata tem o costume de usar a descrição ‘ação, ação’.”
“Mas, amigo Gotama, quantos tipos de ação você descreve para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação
prejudicial?”
“Tapassi, eu descrevo três tipos de ação para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial: isto é, a
ação corporal, a ação verbal e a ação mental.”
“Como então, mestre Gotama, a ação corporal é uma, a ação verbal outra e a ação mental uma outra mais?”
“A ação corporal é uma, Tapassi, a ação verbal outra e a ação mental uma outra mais.”
“Desses três tipos de ação, mestre Gotama, assim analisadas e diferenciadas, qual tipo de ação o mestre Gotama descreve como sendo a
mais repreensível para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial: a ação corporal, ou a ação verbal,
ou a ação mental?”
“Desses três tipos de ação, Tapassi, assim analisadas e diferenciadas, eu descrevo a ação mental como sendo a mais repreensível para a
realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e não tanto a ação corporal e a ação verbal.”[4]
“Você disse a ação mental, amigo Gotama?”
“Eu disse a ação mental, Tapassi.”



Assim o Nigantha Digha Tapassi fez com que o Abençoado mantivesse a sua afirmação pela terceira vez, depois do que, ele se levantou do
seu assento e foi até o Nigantha Nataputta.
5. Agora, naquela ocasião o Nigantha Nataputta estava sentado junto com uma grande assembléia de homens leigos de Balaka, sendo
Upali o mais destacado dentre eles. O Nigantha Nataputta viu o Nigantha Digha Tapassi vindo à distância e perguntou: “De onde você vem
agora, ao meio do dia, Tapassi?”
“Eu venho da presença do contemplativo Gotama, venerável senhor.”
“Você teve uma conversa com o contemplativo Gotama, Tapassi?”
“Eu tive uma conversa com o contemplativo Gotama, venerável senhor.”
“Como foi a sua conversa com ele, Tapassi?”
Então o Nigantha Digha Tapassi relatou ao Nigantha Nataputta toda a conversa com o Abençoado.
6. Quando isso foi dito, o Nigantha Nataputta disse:
“Muito bem, Tapassi! O Nigantha Digha Tapassi respondeu ao contemplativo Gotama como um discípulo bem instruído que compreende
corretamente os ensinamentos do seu mestre. Qual a importância da trivial vara mental em comparação com a grosseira vara corporal? Ao
contrário, a vara corporal é a mais repreensível para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e
não tanto a vara verbal e a vara mental.”
7. Quando isso foi dito, o chefe de família Upali disse para o Nigantha Nataputta: “Muito bem, venerável senhor, [por parte do] Digha
Tapassi! O venerável Tapassi respondeu ao contemplativo Gotama como um discípulo bem instruído que compreende corretamente os
ensinamentos do seu mestre. Qual a importância da trivial vara mental em comparação com a grosseira vara corporal? Ao contrário, a vara
corporal é a mais repreensível para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e não tanto a vara
verbal e a vara mental. Agora, venerável senhor, devo ir e refutar a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa afirmação. Se o
contemplativo Gotama afirmar perante mim aquilo que o venerável Digha Tapassi fez com que ele afirmasse, então da mesma forma como
um homem forte [5] é capaz de agarrar os pêlos de um carneiro peludo e arrastá-lo para cá e para lá e arrastá-lo em círculos, assim em
debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para cá e para lá e em círculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro é capaz de
arremessar uma peneira grande num tanque de água profundo e agarrando-a pelos cantos é capaz de arrastá-la para cá e para lá e em
círculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para cá e para lá e em círculos. Da mesma forma como um forte
cervejeiro é capaz de tomar um filtro pelos cantos e agitá-lo para cima e para baixo e dar-lhe pancadas, assim em debate eu agitarei o
contemplativo Gotama para cima e para baixo e darei pancadas nele. E da mesma forma como um elefante sexagenário é capaz de
mergulhar num lago profundo e desfrutar o jogo de lavar o cânhamo, assim eu desfrutarei o jogo de lavar o cânhamo com o contemplativo
Gotama. Venerável senhor, devo ir e refutar a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa afirmação.”
“Vá, chefe de família e refute a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa afirmação. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do
contemplativo Gotama, ou então o Nigantha Digha Tapassi, ou você mesmo.”
8. Quando isso foi dito, o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: “Venerável senhor, eu não penso que o chefe de família
Upali deveria [tentar] refutar a doutrina do contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama é um mágico que conhece uma mágica de
conversão através da qual ele converte os discípulos de outras seitas.”
“É impossível, Tapassi, não pode acontecer que o chefe de família Upali se torne um discípulo do contemplativo Gotama; mas é possível,
pode acontecer que o contemplativo Gotama se torne um discípulo do chefe de família Upali. Vá, chefe de família, e refute a doutrina do
contemplativo Gotama. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou então o Nigantha Digha Tapassi, ou você mesmo.
Pela segunda vez ... Pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: “Venerável senhor, eu não penso que o
chefe de família Upali deveria [tentar] refutar a doutrina do contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama é um mágico que conhece
uma mágica de conversão através da qual ele converte os discípulos de outras seitas.”
“É impossível, Tapassi, não pode acontecer que o chefe de família Upali se torne um discípulo do contemplativo Gotama; mas é possível,
pode acontecer que o contemplativo Gotama se torne um discípulo do chefe de família Upali. Vá, chefe de família, e refute a doutrina do
contemplativo Gotama. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou então o Nigantha Digha Tapassi, ou você mesmo.”
9. “Sim, venerável senhor, o chefe de família Upali respondeu e levantando-se do seu assento, depois de homenagear o Nigantha
Nataputta, mantendo-o à sua direita, ele partiu para ir até o Abençoado no Manguezal de Pavarika. Lá, depois de cumprimentar o
Abençoado, ele sentou a um lado e perguntou: “Venerável senhor, o Nigantha Digha Tapassi esteve aqui?”
“O Nigantha Digha Tapassi esteve aqui, chefe de família.”
“Venerável senhor, você teve uma conversa com ele?”

“Eu tive uma conversa com ele, chefe de família.”
“Como foi a sua conversa com ele, venerável senhor?”

Então o Abençoado relatou ao chefe de família Upali toda a conversa com o Nigantha Digha Tapassi.
10. Quando isso foi dito, o chefe de família Upali disse para o Abençoado: “Muito bem, venerável senhor, por parte do Digha Tapassi! O
Nigantha Digha Tapassi respondeu ao contemplativo Gotama como um discípulo bem instruído que compreende corretamente os
ensinamentos do seu mestre. Qual a importância da trivial vara mental em comparação com a grosseira vara corporal? Ao contrário, a vara
corporal é a mais repreensível para a realização de uma ação prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e não tanto a vara
verbal e a vara mental.”
“Chefe de família, se você quiser debater com base na verdade, poderemos ter uma conversa sobre isso.”
“Eu debaterei com base na verdade, venerável senhor, então conversemos sobre isso.”
11. “O que você pensa, chefe de família? Aqui, algum Nigantha pode estar aflito, sofrendo e gravemente enfermo, [com uma enfermidade
que requer o tratamento com água fria, o que é proibido pelos votos que ele tomou], e pode ser que ele recuse a água fria, [embora
mentalmente a deseje], e use apenas a água quente, [que é permitida, mantendo assim os seus votos através do corpo e da linguagem].
Porque ele não obtém a água fria pode ser que ele morra. Agora, chefe de família, em que lugar o Nigantha Nataputta descreveria a
ocorrência do renascimento dele?”
“Venerável senhor, existem devas chamados ‘atados pela mente’; ele renasceria dentre eles. Por que isso? Porque ao morrer ele ainda
estava preso, [pelo apego], à mente.” [6]
“Chefe de família, chefe de família, preste atenção à sua reposta! O que você disse antes não está de acordo com o que disse depois, nem
aquilo que você disse depois está de acordo com o que disse antes. No entanto você fez esta afirmação: ‘Eu debaterei com base na
verdade, venerável senhor, então conversemos sobre isso’.”
“Venerável senhor, embora o Abençoado tenha dito isso, a vara corporal no entanto é a mais repreensível para a realização de uma ação
prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e não tanto a vara verbal e a vara mental.”[7]
12. “O que você pensa, chefe de família? Aqui, algum Nigantha pode estar contido com quatro controles - coibido por todas as coibições,
sujeitado por todas as coibições, purificado por todas as coibições e demandado por todas as coibições [8] – e no entanto ao caminhar para
frente e regressar ele realiza a destruição de muitas criaturas minúsculas. Que conseqüência o Nigantha Nataputta descreve para ele?”
“Venerável senhor, o Nigantha Nataputta não descreve aquilo que não é um ato da vontade como sendo muito censurável.”
“Mas se alguém tem volição, chefe de família?”
“Então é muito censurável, venerável senhor.”
“Mas sob qual [das três varas] o Nigantha Nataputta descreve a volição, chefe de família?”
“Sob a vara mental, venerável senhor.” [9]
prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e não tanto a vara verbal e a vara mental.”
13. “O que você pensa, chefe de família? Esta cidade Nalanda é rica, próspera e populosa, repleta de gente e bem suprida?”
“Sim, venerável senhor, ela é.”

“O que você pensa, chefe de família? Suponha que um homem aqui viesse brandindo uma espada e dissesse o seguinte: ‘Num momento,
num instante converterei todos os seres vivos desta cidade, Nalanda, numa massa de carne, num amontoado de carne.’ O que você pensa,
chefe de família, aquele homem seria capaz de fazer isso?”
“Venerável senhor, dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinqüenta homens não seriam capazes de converter todos os seres vivos desta
cidade de Nalanda numa massa de carne, num amontoado de carne, num momento, num instante, de que vale apenas um homem sem
importância?”
“O que você pensa, chefe de família? Suponha que algum contemplativo ou brâmane aqui viesse possuindo poderes supra-humanos, com
maestria da mente, e ele dissesse o seguinte: ‘Eu reduzirei esta cidade, Nalanda, a cinzas com uma ação mental de raiva.’ O que você
pensa, chefe de família, um tal contemplativo ou brâmane seria capaz de fazer isso?”
“Venerável senhor, um tal contemplativo ou brâmane possuindo poderes supra-humanos, com maestria da mente, seria capaz de reduzir
dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinqüenta Nalandas a cinzas com uma ação mental de raiva, de que vale apenas uma Nalanda sem
importância?”
prejudicial, para a perpetração de uma ação prejudicial, e não tanto a vara verbal e a vara mental.”
14. “O que você pensa, chefe de família? Você ouviu como as florestas de Dandaka, Kalinga, Mejjha e Matanga se tornaram florestas?”
[10] – “Sim, venerável senhor.” – “Como você ouviu que elas se tornaram florestas?” – “Venerável senhor, eu ouvi que elas se tornaram
florestas através de um ato de raiva por parte dos videntes.”
15. “Venerável senhor, eu estava satisfeito e contente com o primeiro símile do Abençoado. Apesar disso, eu pensei que me deveria opor
ao Abençoado deste modo, pois desejava ouvir as várias soluções do Abençoado para o problema. Magnífico, venerável senhor! Magnífico,
venerável senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para
baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro
para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Venerável senhor, eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha
dos bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”
16. “Investigue a fundo, chefe de família. É bom que pessoas tão bem conhecidas como você investiguem a fundo.”
“Venerável senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abençoado por me dizer isso. Pois outros líderes de seitas, ao me
obterem como seu discípulo, conduziriam uma bandeira por toda Nalanda anunciando: ‘O chefe de família Upali se tornou meu discípulo.’
Mas, ao contrário, o Abençoado me diz: ‘Investigue a fundo, chefe de família. É bom que pessoas tão bem conhecidas como você
investiguem a fundo.’ Então pela segunda vez, venerável senhor, eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.
Que o Abençoado me aceite como discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida.”
17. “Chefe de família, a sua família por muito tempo tem sustentado os Niganthas, e você deveria considerar que as esmolas devem ser
dadas a eles sempre que eles vierem.”
“Venerável senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abençoado por me dizer isso. Venerável senhor, eu ouvi que o
contemplativo Gotama diz o seguinte: ‘As dádivas devem ser dadas apenas para mim; as dádivas não devem ser dadas aos discípulos dos
outros. As dádivas devem ser dadas apenas para os meus discípulos; as dádivas não devem ser dadas aos discípulos dos outros. Apenas
aquilo que é dado para mim produz muitos frutos, e não aquilo que é dado aos discípulos dos outros. Apenas aquilo que é dado para os
meus discípulos produz muitos frutos, e não aquilo que é dado aos discípulos dos outros.’ Mas ao contrário, o Abençoado me encoraja a dar
dádivas aos Niganthas. De todo modo, saberemos o momento adequado para isso, venerável senhor. Então pela terceira vez, venerável
senhor, eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como discípulo leigo que
nele buscou refúgio para o resto da sua vida.”
18. Então o Abençoado transmitiu o ensino gradual ao chefe de família Upali, isto é, ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o
paraíso; ele explicou o perigo, a degradação e as contaminações dos prazeres sensuais e as vantagens da renúncia. Quando ele percebeu
que a mente do chefe de família Upali estava pronta, receptiva, livre de obstáculos, satisfeita, clara, com serena confiança, ele explicou o
ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Tal como um pano limpo, com todas as
manchas removidas, irá absorver um corante de modo adequado, assim também, enquanto o chefe de família Upali estava ali sentado, a
visão imaculada do Dhamma surgiu nele: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.”[11] O chefe de família Upali viu o
Dhamma, alcançou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dúvida, se libertou da perplexidade,
conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelação do Mestre. [12] Então ele disse para o Abençoado: “Agora,
venerável senhor, preciso ir. Estou ocupado e tenho muito que fazer.” “Agora é o momento, chefe de família, faça como julgar adequado.”
19. Então, o chefe de família Upali, estando satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de
homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, partiu para retornar à sua casa. Lá ele se dirigiu ao porteiro da seguinte forma: “Bom porteiro, a
partir de hoje eu fecho a minha porta aos Niganthas e às Niganthis, e abro a minha porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discípulos leigos do
Abençoado. Se algum Nigantha vier, diga-lhe o seguinte: ‘Espere, venerável senhor, não entre. A partir de hoje o chefe de família Upali
passou a ser um discípulo do contemplativo Gotama. Ele fechou a sua porta aos Niganthas e às Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus,
bhikkhunis e discípulos leigos do Abençoado. Venerável senhor, se você carece de esmolas, espere aqui, eles trarão para você aqui’.” –
“Sim, venerável senhor,” o porteiro respondeu.
20. O Nigantha Digha Tapassi ouviu: “O chefe de família Upali se tornou um discípulo do contemplativo Gotama.” Então ele foi até o
Nigantha Nataputta e disse: “Venerável senhor, eu ouvi o seguinte: ‘O chefe de família Upali se tornou um discípulo do contemplativo
Gotama’.”
“É impossível, Tapassi, não pode acontecer que o chefe de família Upali tenha se tornado um discípulo do contemplativo Gotama; mas é
possível, pode acontecer que o contemplativo Gotama tenha se tornado um discípulo do chefe de família Upali.”
Pela segunda vez ... pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: “Venerável senhor, eu ouvi o seguinte: ‘O
chefe de família Upali se tornou um discípulo do contemplativo Gotama’.”
“É impossível, Tapassi, não pode acontecer ...”

“Venerável senhor, devo ir e tentar descobrir se o chefe de família Upali se tornou um discípulo do contemplativo Gotama?”
“Vá, Tapassi, e descubra se ele se tornou um discípulo do contemplativo Gotama.”

21. Então o Nigantha Digha Tapassi foi até a casa do chefe de família Upali. O porteiro o viu vindo à distância e disse: “Espere, venerável
senhor, não entre. A partir de hoje o chefe de família Upali passou a ser um discípulo do contemplativo Gotama. Ele fechou a sua porta aos
Niganthas e às Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discípulos leigos do Abençoado. Venerável senhor, se você carece
de esmolas, espere aqui, eles trarão as esmolas aqui para você.”
“Eu não careço de esmolas, amigo,” ele disse, dando meia volta e indo até o Nigantha Nataputta, dizendo: “Venerável senhor, pois é
muitíssimo verdade que o chefe de família Upali se tornou um discípulo do contemplativo Gotama. Venerável senhor, eu não obtive a sua
aprovação quando disse: ‘Venerável senhor, eu não penso que o chefe de família Upali deveria [tentar] refutar a doutrina do contemplativo
Gotama. Pois o contemplativo Gotama é um mágico que conhece uma mágica de conversão através da qual ele converte os discípulos de
outras seitas.’ E agora, venerável senhor, o seu chefe de família Upali foi convertido pelo contemplativo Gotama através da sua mágica de
conversão!”
“É impossível, Tapassi, não pode acontecer que o chefe de família Upali tenha se tornado um discípulo do contemplativo Gotama; mas é
possível, pode acontecer que o contemplativo Gotama tenha se tornado um discípulo do chefe de família Upali.”
Pela segunda vez ... pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: “Venerável senhor, pois é muitíssimo
verdade que o chefe de família Upali se tornou um discípulo do contemplativo Gotama ... através da sua mágica de conversão!”
“É impossível, Tapassi, não pode acontecer ... pode acontecer que o contemplativo Gotama tenha se tornado um discípulo do chefe de
família Upali. Agora, eu mesmo irei descobrir se ele se tornou um discípulo do contemplativo Gotama.”
22. Então o Nigantha Nataputta foi com um grande grupo de Niganthas até a casa do chefe de família Upali. O porteiro o viu vindo à
distância e disse: “Espere, venerável senhor, não entre. A partir de hoje o chefe de família Upali passou a ser um discípulo do contemplativo
Gotama. Ele fechou a sua porta aos Niganthas e às Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discípulos leigos do
Abençoado. Venerável senhor, se você carece de esmolas, espere aqui, eles trarão as esmolas aqui para você.”
“Bom, porteiro, vá até o chefe de família Upali e diga: ‘Venerável senhor, o Nigantha Nataputta está esperando no portão externo com um
grande grupo de Niganthas; ele deseja vê-lo’.”
“Sim, venerável senhor,” ele respondeu e foi até o chefe de família Upali e disse: “Venerável senhor, o Nigantha Nataputta está esperando
no portão externo com um grande grupo de Niganthas; ele deseja vê-lo.”
“Nesse caso, bom porteiro, prepare assentos no salão central.”
“Sim, venerável senhor,” ele respondeu, e depois de preparar os assentos no salão central regressou até o chefe de família Upali e disse:
“Venerável senhor, os assentos estão preparados no salão central. Agora é o momento de fazer o que você julgar adequado.”
23. Então o chefe de família Upali foi até o salão central e sentou no assento mais elevado, no melhor, no assento principal, o mais
excelente que ali havia. Então ele disse para o porteiro: “Agora, bom porteiro, vá até o Nigantha Nataputta e diga: ‘Venerável senhor, o
chefe de família Upali diz: “Entre, venerável senhor, se assim desejar”’.”
“Sim, venerável senhor,” ele respondeu e foi até o Nigantha Nataputta e disse: “Venerável senhor, o chefe de família Upali diz: ‘Entre,
venerável senhor, se assim desejar’.”
Então, o Nigantha Nataputta foi com o grande grupo de Niganthas para o salão central.
24. Anteriormente, quando o chefe de família Upali via o Nigantha Nataputta vindo à distância, ele costumava sair para encontrá-lo, para,
com um manto, tirar o pó do assento mais elevado, do melhor, do assento principal, o mais excelente que ali havia, e depois de arrumar
tudo à volta deste, faria com que ele ali sentasse. Mas agora, estando ele mesmo sentado no assento mais elevado, no melhor, no assento
principal, o mais excelente que ali havia, ele disse para o Nigantha Nataputta: “Venerável senhor, há assentos, sente se assim desejar.”
25. Quando isso foi dito, o Nigantha Nataputta disse: “Chefe de família, você é um louco, você é um estúpido. Você saiu dizendo: ‘Venerável
senhor, eu irei refutar a doutrina do contemplativo Gotama,’ e retornou aprisionado na ampla rede de uma doutrina. Como se um homem
fosse castrar alguém e retornasse castrado de ambos os lados, como se um homem fosse extinguir a visão de alguém e retornasse com a
própria visão extinta; da mesma forma você, chefe de família, saiu dizendo:‘Venerável senhor, eu irei refutar a doutrina do contemplativo
Gotama,’ e retornou aprisionado na ampla rede de uma doutrina. Chefe de família, você foi convertido pelo contemplativo Gotama através
da sua mágica de conversão!”
26. “Auspiciosa é essa mágica de conversão, venerável senhor, boa é essa mágica de conversão! [13] Venerável senhor, se os meus
amados pares e parentes fossem convertidos por esta conversão, isso seria para o bem-estar e felicidade dos meus amados pares e
parentes por muito tempo. Se todos os nobres fossem convertidos por esta conversão, isso seria para o bem-estar e felicidade dos nobres
por muito tempo. Se todos os brâmanes ... todos os comerciantes ... todos os trabalhadores fossem convertidos por esta conversão, isso
seria para o bem-estar e felicidade dos trabalhadores por muito tempo. Se o mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população
com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo fossem convertidos por esta conversão, isso seria para o bem-estar e
felicidade do mundo por muito tempo. Quanto a isso, venerável senhor, eu explicarei com um símile pois alguns sábios compreendem o
significado de um enunciado através de um símile.
27. “Venerável senhor, certa vez havia um brâmane que era velho, envelhecido, com a idade avançada, pressionado pelos anos, avançado
na vida, chegando ao último estágio e ele tinha como esposa uma jovem brâmane que estava grávida e próxima do parto. Então ela disse
para ele: ‘Vá, brâmane, compre um macaco jovem no mercado e traga-o para mim para que seja um companheiro de brincadeiras para o
meu bebê.’ Ele respondeu: ‘Espere, senhora, até que o bebê tenha nascido. Se você der à luz a um menino, eu irei ao mercado e comprarei
um jovem macaco e trarei para que seja um companheiro de brincadeiras para o seu menino; mas se você der à luz a uma menina então
irei ao mercado e comprarei uma jovem macaca e trarei para que seja uma companheira de brincadeiras para a sua menina.’ Pela segunda
vez ela fez o mesmo pedido e recebeu a mesma resposta. Pela terceira vez ela fez o mesmo pedido e recebeu a mesma resposta. Então,
visto que a mente dele estava atada a ela através do amor, ele foi até o mercado, comprou um jovem macaco e o trouxe para ela dizendo:
‘Eu comprei este jovem macaco no mercado e o trouxe para que seja um companheiro de brincadeiras para o seu bebê.’ Então ela disse:
‘Vá, brâmane, leve este jovem macaco para Rattapani o filho do tintureiro e diga-lhe: “Bom Rattapani, eu quero que este macaco seja
tingido com a cor amarela, golpeado e re-golpeado e alisado em ambos os lados”.’ Então, visto que a mente dele estava atada a ela através
do amor, ele levou o jovem macaco até Rattapani o filho do tintureiro e lhe disse: ‘Bom Rattapani, eu quero que este macaco seja tingido
com a cor amarela, golpeado e re-golpeado e alisado em ambos os lados.’ Rattapani o filho do tintureiro disse: ‘Venerável senhor, este
jovem macaco aceitará ser tingido mas não irá aceitar ser golpeado e alisado.’ Da mesma forma, venerável senhor, a doutrina do tolo
Nigantha irá deliciar os tolos mas não os sábios e ela não resistirá ser golpeada e alisada.
“Então, venerável senhor, numa outra ocasião aquele brâmane levou algumas peças novas de vestuário para Rattapani o filho do tintureiro
e disse: ‘Bom Rattapani, eu quero que estas peças novas de vestuário sejam tingidas com a cor amarela, golpeadas e re-golpeadas e
alisadas em ambos os lados.’ Rattapani o filho do tintureiro lhe disse: ‘Venerável senhor, estas peças novas de vestuário aceitarão serem
tingidas, golpeadas e alisadas.’ Da mesma forma, venerável senhor, a doutrina do Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado, irá
proporcionar deleite aos sábios mas não aos tolos e ela resistirá ser golpeada e alisada.”
28. “Chefe de família, a assembléia do rei o conhece assim: ‘O chefe de família Upali é um discípulo do Nigantha Nataputta.’ Discípulo de
quem deveríamos considerá-lo?”
Quando isso foi dito, o chefe de família Upali levantou do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, juntou as mãos em
respeitosa saudação na direção do Abençoado e disse para o Nigantha Nataputta:
29. “Nesse caso, venerável senhor, ouça de quem eu sou discípulo:

ele é o Sábio que deixou de lado a delusão,
abandonou as obstruções na mente, [14] vitorioso em batalha;
ele desconhece a angústia, a mente perfeitamente equilibrada,
a virtude amadurecida, excelente sabedoria;
superou todas as tentações,[15] ele é imaculado:
o Abençoado é ele, e eu sou o seu discípulo.
Livre da perplexidade, ele permanece satisfeito,
desdenhando os ganhos mundanos, um receptáculo de felicidade;
um ser humano que realizou a tarefa de um contemplativo,
um homem que padece o seu último corpo;
ele é totalmente inigualável e completamente imaculado:
Ele está livre da dúvida e tem habilidade,

o disciplinador e líder extraordinário.
ninguém é capaz de exceder as suas esplendorosas qualidades;
sem hesitação, ele é o iluminador;
tendo decepado a presunção, ele é o herói:
O líder do rebanho, ele não pode ser medido,
a sua profundidade é insondável, ele alcançou o silêncio; [16]
provedor de segurança, possuidor do conhecimento,
ele permanece no Dhamma, no íntimo contido;
tendo superado todos os grilhões, ele está libertado:
O imaculado elefante macho, vivendo em isolamento,

com os grilhões estilhaçados, totalmente libertado;
habilidoso nas discussões, imbuído de sabedoria, a sua bandeira abaixada, [17] ele não tem mais cobiça;
tendo domesticado a si mesmo, ele não mais prolifera: [18]
O melhor dos videntes, [19] sem tramas enganosas,

obteve o conhecimento tríplice, alcançou a santidade;
com o coração purificado, um mestre nos discursos,
ele vive sempre tranqüilo, o descobridor do conhecimento;
o primeiro dentre os doadores, ele é sempre capaz:
Ele é Nobre, com a mente desenvolvida,
que realizou o objetivo e expôs a verdade;
dotado com a atenção plena e o insight penetrante,
ele não se inclina nem para frente nem para trás, [20]
livre de perturbações, com completa maestria:
Caminhou corretamente e permanece em meditação,

não contaminado no íntimo, perfeito na pureza;
ele é independente e completamente destemido,
vivendo afastado, o ápice conquistado;
tendo ele mesmo atravessado, ele nos guia para a outra margem:
Com suprema serenidade, com extensa sabedoria,

um homem com grande sabedoria, desprovido de qualquer cobiça:
ele é o Tathagata, ele é o Sublime,
a pessoa incomparável, aquele que não tem igual;
ele é intrépido, proficiente em tudo:
Ele decepou o desejo e se tornou o Iluminado,

limpo de todas as nuvens, completamente imaculado;
o mais digno de dádivas, o mais poderoso dos espíritos,
o mais perfeito dentre as pessoas, que está além dos julgamentos;
o maior em grandeza, conquistou o cume da glória:
o Abençoado é ele, e eu sou o seu discípulo.”
30. “Quando você compôs essa poesia de louvor para o contemplativo Gotama, chefe de família?”
“Venerável senhor, suponha que houvesse uma grande pilha com muitos tipos de flores e então um destro artesão de grinaldas ou o seu
aprendiz as amarrassem formando uma grinalda multicolorida; da mesma forma, venerável senhor, o Abençoado possui muitas qualidades
louváveis, muitas centenas de qualidades louváveis. Quem, venerável senhor, não louvaria o louvável?”
31. Então, visto que o Nigantha Nataputta foi incapaz de suportar essa honra feita para o Abençoado, ali mesmo o sangue jorrou da sua
boca. [21]
Notas:
[1] Digha neste caso significa “Alto,” um nome que lhe foi dado devido à sua estatura.
[2] Danda, originalmente um bastão ou bengala, adquire o significado de vara como um instrumento de punição e subseqüentemente
passando a significar a própria punição ou castigo, mesmo sem fazer referência a um instrumento. Aqui parece ser sugerida a idéia de que
os Jainistas consideram a atividade corporal, verbal e mental como o instrumento através do qual o indivíduo atormenta a si próprio ao
prolongar o seu cativeiro no samsara e atormenta os outros causando-lhes danos.
[3] MA: Os Niganthas acreditavam que as duas primeiras “varas” criam kamma independentemente do envolvimento da mente, (acittaka),
como quando o vento sopra, os galhos se movem e as folhas murmuram sem qualquer iniciativa da mente.
[4] O Buda pode ter dito isto devido a que nos seus ensinamentos a volição, (cetana), que é um fator mental, é o ingrediente essencial de
kamma e na sua ausência, isto é, no caso de uma ação corporal ou verbal não intencional – nenhum kamma é criado. MA, no entanto,
argumenta que o Buda disse isto referindo-se ao entendimento incorreto com conseqüências fixas, (niyata miccha ditthi), e cita como
referência o AN 1:18.3/i.33: “Bhikkhus, eu não vejo nada tão censurável quanto o entendimento incorreto. O entendimento incorreto é a
mais censurável de todas as coisas.” Os tipos de entendimento incorreto são descritos no MN 60.5, MN 13 e MN 21.
[6] As adições entre parêntesis no parágrafo anterior foram extraídas do MA. O argumento é resumido da seguinte forma: Os Niganthas não
têm permissão para usar água fria, (porque eles consideram que esta contém seres vivos). Através da recusa da água fria por meio do
corpo e da linguagem ele manteve a sua conduta corporal e verbal pura, mas se ele tem na mente o desejo pela água fria a sua conduta
mental é impura e dessa forma ele irá renascer entre os “devas atados pela mente”, (manosatta deva).
[7] No verso 15 Upali admite que nesse ponto ele já havia adquirido confiança no Buda. No entanto, ele manteve a sua oposição porque ele
queria ouvir as várias soluções do Buda para o problema.
[8] Esta afirmação, no DN 2.29, á atribuída ao próprio Nigantha Nataputta como sendo a formulação da doutrina Jainista. O DA comenta o
seguinte: “Um Nigantha é contido em relação a toda água, ele está dotado com a evitação de todo mal; ele está purificado através da
evitação de todo mal; ele está impregnado com a evitação de todo o mal.” Embora a afirmação expresse uma preocupação com a pureza
moral, o tom é decididamente distinto daquele dos ensinamentos do Buda.
[9] O Buda aponta uma contradição na tese Jainista de que mesmo na ausência da volição, a “vara corporal” é a mais censurável de todas,
e a afirmação deles de que a presença da volição altera de modo significativo o caráter moral de uma ação.
[10] Veja Jataka iii.463, v.133ff., 267; v.l44; vi.389, v.267; v.114, 267; Miln 130.
[11] MA: Visão do Dhamma, (dhammacakkhu), é o caminho de entrar na correnteza. A frase “Tudo que está sujeito ao surgimento está
sujeito à cessação” mostra a forma como o caminho surgiu. O caminho toma a cessação, (Nibbana), como objeto, mas a sua função é
penetrar todos os estados condicionados como sujeitos à origem e cessação.
[12] O “Dhamma” aqui mencionado são as Quatro Nobres Verdades. Tendo visto essas verdades por si próprio, ele eliminou o grilhão da
dúvida e agora possui “aquele entendimento que é nobre, que emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele à completa
destruição do sofrimento” (MN 48.7).
[13] MA: Upali diz isto referindo-se ao caminho de entrar na correnteza que ele havia realizado antes.
[14] Veja o MN 16.3-7.
[15] MA explica: “Ele transcendeu o estado perverso, (visama), da cobiça, etc.”
[16] Monapattassa. O “silêncio” é a sabedoria, relacionada com muni, o sábio silencioso.
[17] A “bandeira” é a presunção “Eu sou” Veja o MN 22.35.

[18] Nippapancassa. Veja o MN 18, nota 4.
[19] Isisattamassa. MA interpreta isto como o “o sétimo vidente” – de acordo com a concepção dos brâmanes dos sete rishis – e assume
como uma referência ao status de Gotama como o sétimo Buda desde Vipassi (veja o DN 14.1.4). É mais provável, no entanto, que neste
caso sattama seja um superlativo de sad, e desse modo o composto significa “o melhor dos videntes.”
[20] Isto se refere à ausência de apego e aversão.
[21] MA: Uma grande tristeza tomou conta dele devido à perda do seu patrono leigo e isso produziu um distúrbio no seu organismo que fez
com que ele vomitasse sangue. Depois de vomitar sangue, poucos seres conseguiam sobreviver. Assim ele foi levado para Pava numa
maca e pouco tempo depois faleceu.
O Contemplativo Nu com Deveres de Cão - Kukkuravatika Sutta - MN57

Introdução (por Bhikkhu Khantipalo)
Havia pessoas muito estranhas na época do Buda que acreditavam em coisas muito estranhas – porém não é muito diferente dos nossos
dias de hoje em que as pessoas ainda acreditam nas idéias mais estranhas e desequilibradas. Neste sutta encontramos pessoas que
acreditavam que imitando animais elas seriam salvas. Talvez elas ainda se encontrem entre nós!
Freqüentemente crença é uma coisa, ação outra. Enquanto para algumas pessoas as crenças às vezes influenciam as ações, para outras
pessoas as suas crenças estão bem separadas do que elas fazem. Mas o Buda disse que todas ações intencionais, quer sejam
pensamentos, linguagem ou ações corporais, não importa como sejam expressadas, são kamma e conduzem aquele que comete a ação a
experimentar uma conseqüência cedo ou tarde. Neste sutta o Buda classifica kamma em quatro grupos:
(i) escuro com um resultado sombrio,

(ii) claro com um resultado luminoso,
(iii) escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso,
(iv) nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso.
Kamma escuro (prejudicial) não tem um resultado luminoso (feliz), nem o kamma claro (benéfico) tem um resultado sombrio (infeliz). O
Kamma pode ser misto, em que uma ação é cometida por uma variedade de motivos, alguns benéficos, alguns prejudiciais. E o tipo de
kamma que abre mão do apego e interesse pelos outros três também existe e assim conduz para além do alcance do kamma.
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Koliyas em uma cidade denominada Haliddavasana.
2. Então Punna, um filho dos Koliyas e um contemplativo com deveres de boi e também Seniya um contemplativo nu com deveres de cão,
foram até o Abençoado. [1]Punna, o contemplativo com deveres de boi cumprimentou o Abençoado e sentou a um lado, enquanto que
Seniya o contemplativo nu com deveres de cão cumprimentou o Abençoado, e quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele
também ficou a um lado enrolado como um cão. Punna, o contemplativo com deveres de boi, perguntou ao Abençoado: “Venerável senhor,
este Seniya é um contemplativo nu com deveres de cão que faz tudo aquilo que é difícil: ele come a comida que é jogada no chão. Ele
adotou e pratica os deveres de cão há muito tempo. Qual será o seu destino? Qual será o seu futuro percurso?"
"Já chega, Punna, deixe isso para lá. Não me pergunte isso."
Uma segunda vez ...Uma terceira vez Punna, o contemplativo com deveres de boi disse para o Abençoado: “Venerável senhor, este Seniya,
é um contemplativo nu com deveres de cão que faz tudo aquilo que é difícil: ele come a comida que é jogada no chão. Ele adotou e pratica
os deveres de cão há muito tempo Qual será o seu destino? Qual será o seu futuro percurso?"
"Bem, Punna, já que eu certamente não consigo persuadi-lo quando digo ‘Já chega, Punna, deixe isso para lá. Não me pergunte isso,’ eu
então responderei.
3. "Aqui, Punna, alguém desenvolve os deveres de um cão completamente e sem interrupção, ele desenvolve os hábitos de um cão
completamente e sem interrupção, ele desenvolve a mente de um cão completamente e sem interrupção, ele desenvolve o comportamento
de um cão completamente e sem interrupção. Tendo feito isso, na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia de cães.
Porém se a sua opinião é esta: ‘Por essa virtude ou dever ou ascetismo ou vida religiosa eu me tonarei um (grande) deva ou algum deva
(de menor importância),' esse é um entendimento incorreto. Agora, eu digo, existem duas destinações para uma pessoa com o
entendimento incorreto: o inferno ou o ventre animal. [2] Assim, Punna, se o dever de um cão for aperfeiçoado, o levará para a companhia
de cães; se não for, o levará para o inferno."
4. Quando isto foi dito, Seniya o contemplativo nu com deveres de cão chorou e derramou lágrimas. Então o Abençoado disse a Punna,
filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi: "Punna, eu não consegui persuadi-lo quando disse ‘Já chega, Punna, deixe isso para
lá. Não me pergunte isso."
[Então Seniya, o contemplativo nu com deveres de cão disse:] "Venerável senhor, eu não estou chorando porque o Abençoado disse isso a
meu respeito, mas porque este dever de cão foi adotado e praticado por mim por muito tempo. Venerável senhor, esse Punna, um filho dos
Koliyas é um contemplativo com deveres de boi. Ele adotou e pratica os deveres de boi há muito tempo. Qual será o seu destino? Qual será
o seu percurso futuro?"
"Já chega, Seniya, deixe isso para lá. Não me pergunte isso." Uma segunda vez ... Uma terceira vez Seniya, o contemplativo nu com
deveres de cão perguntou ao Abençoado: “Venerável senhor, ali está Punna, um filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi; ele
adotou e pratica os deveres de boi há muito tempo. Qual será o seu destino? Qual será o seu futuro percurso?"
"Bem, Seniya, já que eu certamente não consigo persuadi-lo quando digo ‘Já chega, Seniya, deixe isso para lá. Não me pergunte isso,’ eu
então responderei."
5. "Aqui, Seniya, alguém desenvolve os deveres de um boi completamente e sem interrupção, ele desenvolve os hábitos de um boi
completamente e sem interrupção, ele desenvolve a mente de um boi completamente e sem interrupção, ele desenvolve o comportamento
de um boi completamente e sem interrupção. Tendo feito isso, na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia de bois.
Mas se a sua opinião é esta: ‘Por essa virtude ou dever ou ascetismo ou vida religiosa eu me tonarei um (grande) deva ou algum deva (de
menor importância),' esse é um entendimento incorreto. Agora, eu digo, existem duas destinações para uma pessoa com o entendimento
incorreto: o inferno ou o ventre animal. Assim, Seniya, se o dever de um boi for aperfeiçoado, o levará para a companhia de bois; se não for,
o levará para o inferno."
6. Quando isto foi dito, Punna, o filho dos Koliyas com deveres de boi chorou e derramou lágrimas. Então o Abençoado disse a Seniya o
contemplativo nu com deveres de cão: "Seniya, eu não consegui persuadi-lo quando disse ‘Já chega, Seniya, deixe isso para lá. Não me
pergunte isso."
[Então, Punna, o contemplativo com deveres de boi disse:] "Venerável senhor, eu não estou chorando porque o Abençoado disse isso a
meu respeito, mas porque este dever de boi foi adotado e praticado por mim por muito tempo. Venerável senhor, eu tenho confiança no
Abençoado, portanto: 'O Abençoado é capaz de me ensinar o Dhamma de tal forma que eu possa abandonar esse dever de boi e que
Seniya, o contemplativo nu com deveres de cão, possa abandonar esse dever de cão?'"
"Então, Punna, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer."
"Sim, venerável senhor," ele respondeu. O Abençoado disse isto:
7. "Punna, existem quatro tipos de ações proclamadas por mim após tê-las realizado por mim mesmo com conhecimento direto. Quais
quatro? Existe a ação escura com um resultado sombrio, existe a ação clara com resultado luminoso, existe a ação escura e clara com
resultado sombrio e luminoso, e existe a ação que não é escura nem clara com resultado nem sombrio, nem luminoso, ação que conduz à
destruição da ação.
8. “E o que, Punna, é ação escura com resultado sombrio? Aqui alguém gera uma formação corporal aflitiva, uma formação verbal aflitiva,
uma formação mental aflitiva. [3] Tendo gerado uma formação corporal aflitiva, uma formação verbal aflitiva, uma formação mental aflitiva,
ele renasce em um mundo com aflição. [4]Quando ele renasce em um mundo com aflição, contatos aflitivos o tocam. Sendo tocado por
contatos aflitivos, ele sente sensações aflitivas, extremamente dolorosas como no caso de seres no inferno. Assim o renascimento de um
ser se deve ao próprio ser: [5] ele renasce devido às ações que realizou. Quando ele renasce, contatos o tocam. Assim eu digo que os
seres são os herdeiros das suas ações. A isto se denomina ação escura com resultado sombrio.
9. “E o que, Punna, é ação clara com resultado luminoso? Aqui alguém gera uma formação corporal sem aflição, uma formação verbal sem
aflição, uma formação mental sem aflição. [6] Tendo gerado uma formação corporal sem aflição, uma formação verbal sem aflição, uma
formação mental sem aflição, ele renasce num mundo sem aflição.[7] Quando ele renasce num mundo sem aflição, contatos sem aflição o
tocam. Sendo tocado por contatos sem aflição, ele sente sensações sem aflição, extremamente prazerosas como no caso dos devas
Subhakinna. Assim o renascimento de um ser se deve ao próprio ser: ele renasce devido às ações que realizou. Quando ele renasce,
contatos o tocam. Assim eu digo que os seres são os herdeiros das suas ações. A isto se denomina ação clara com resultado luminoso.
10. “E o que, Punna, é ação escura e clara com resultado sombrio e luminoso? Aqui alguém gera uma formação corporal que é tanto aflitiva
como sem aflição, uma formação verbal que é tanto aflitiva como sem aflição, uma formação mental que é tanto aflitiva como sem
aflição.[8] Tendo gerado uma formação corporal que é tanto aflitiva como sem aflição, uma formação verbal que é tanto aflitiva como sem
aflição, uma formação mental que é tanto aflitiva como sem aflição, ele renasce num mundo que é tanto aflitivo como sem aflição. Quando
ele renasce num mundo que é tanto aflitivo como sem aflição, contatos que são tanto aflitivos como sem aflição o tocam. Sendo tocado por
contatos que são tanto aflitivos como sem aflição, ele sente sensações que são tanto aflitivas como sem aflição, prazer e dor misturados,
como no caso dos seres humanos e alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Assim o renascimento de um ser se deve ao
próprio ser: ele renasce devido às ações que realizou. Quando ele renasce, contatos o tocam. Assim eu digo que os seres são os herdeiros
das suas ações. A isto se denomina ação escura e luminosa com resultado sombrio e radiante
11. “E o que, Punna, é ação que não é escura nem clara com resultado nem sombrio, nem luminoso, ação que conduz à exaustão da ação?
Nisto, a volição em abandonar o tipo de ação que é escura com resultado sombrio, a volição de abandonar o tipo de ação clara com
resultado luminoso e a volição de abandonar o tipo de ação que é escura e clara com resultado sombrio e luminoso: a isto se denomina a
ação que não é escura nem clara com resultado nem sombrio nem luminoso, ação que conduz à destruição da ação. [9] Essas são os
quatro tipos de ações proclamadas por mim após tê-las realizado por mim mesmo com conhecimento direto."
12. Quando isto foi dito, Punna, um filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi, disse ao Abençoado: “Magnífico, venerável
senhor! Magnífico, venerável senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas como se tivesse colocado em pé o que estava
de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma
lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha
dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Abençoado me aceite como um discípulo leigo que tomou refúgio para o resto da vida."
13. Porém Seniya o contemplativo nu com deveres de cão disse ao Abençoado: “Magnífico, venerável senhor! Magnífico, venerável senhor!
O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o
possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admissão
na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa.
14. "Seniya, quem pertencia anteriormente a uma outra seita e que quer ser admitido na vida santa e a admissão completa neste Dhamma
e Disciplina terá um período de noviciado de quatro meses.[10] Ao final dos quatro meses se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles
lhe darão a admissão na vida santa e também a admissão completa como bhikkhu. Eu reconheço diferenças entre indivíduos neste
assunto." [11]
"Venerável senhor, se aqueles que pertenceram anteriormente a uma outra seita querem a admissão na vida santa e a admissão
completa nesse Dhamma e Disciplina vivem como noviços durante quatro meses e ao final dos quatro meses os bhikkhus que estiverem
satisfeitos com ele lhe darão admissão na vida santa e também a admissão completa como bhikkhu, eu viverei como noviço durante quatro
anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos, que me dêem a admissão na vida santa e a admissão completa como
bhikkhu"
18. Então Seniya o contemplativo nu com deveres de cão recebeu a admissão na vida santa sob o Abençoado e ele recebeu a admissão
completa como bhikkhu. E não muito tempo depois da sua admissão completa, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, o
venerável Seniya, alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela
vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que
deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o venerável Seniya tornou-se mais um dos Arahants.
Para o Príncipe Abhaya - Abhaya Sutta - MN58

Introdução (por Thanissaro Bhikkhu)
Neste discurso, o Buda mostra os fatores que decidem o que deve ser dito e o que não deve ser dito. Os principais fatores são três: se uma
afirmação é verdadeira ou não, se é benéfica ou não e, se é agradável para os outros ou não. O próprio Buda afirmaria somente aquelas
coisas que são verdadeiras e benéficas, e tinha uma noção do momento em que coisas agradáveis e desagradáveis deviam ser ditas.
Observe que a possibilidade que uma afirmação sendo falsa possa no entanto ser benéfica não é considerada.
Este discurso também mostra, na prática, o ensinamento do Buda acerca dos quatro tipos de perguntas e como estas devem ser
respondidas. O Príncipe lhe faz duas perguntas e em ambos os casos ele responde primeiro com uma contra pergunta, antes de dar uma
resposta analítica à primeira pergunta e uma resposta categórica à segunda. Cada contra pergunta tem um duplo propósito: dar ao Príncipe
um ponto de referência conhecido para entender a resposta que virá em seguida e também, para lhe dar a oportunidade de expressar o seu
próprio entendimento e bons motivos. Isto também dá ao Príncipe a oportunidade de salvar sua honra após ter sido frustrado no seu desejo
de superar o Buda na argumentação. O Comentário observa que o Príncipe havia colocado o seu filho pequeno no colo como um truque
barato de alguém que irá participar de um debate: se o Buda o colocasse em uma posição desconfortável durante o debate, o Príncipe
beliscaria o seu filho provocando o seu choro e dessa forma efetivamente pararia o debate. O Buda, no entanto, usa a presença da criança
para remover qualquer noção de que haverá um debate e também para fazer uma observação eficaz. Tomando a idéia do Nigantha
Nataputta de um objeto perigoso entalado na garganta, ele o aplica à criança, e então faz a observação de que, ao contrário dos Niganthas
– que não veriam problema em deixar alguém com um objeto perigoso entalado na garganta – o desejo do Buda é de remover tais objetos,
por compaixão. Dessa forma ele traz o Príncipe para o seu lado, convertendo um oponente em potencial em um discípulo.
Assim este discurso não é somente sobre linguagem correta mas também mostra a linguagem correta sendo empregada.
2. Então o Príncipe Abhaya [1] foi até o Nigantha Nataputta e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e o Nigantha Nataputta disse:
3. "Venha, Príncipe, refute as palavras do contemplativo Gotama, e este admirável relato a seu respeito irá se espalhar por grandes
distâncias: 'A doutrina do contemplativo Gotama – que é tão forte e poderoso – foi refutada pelo Príncipe Abhaya!'"
"Mas como, venerável senhor, refutarei a sua doutrina?"
"Venha, Príncipe, vá até o contemplativo Gotama e chegando diga o seguinte: 'Venerável senhor, o Tathagata diria palavras que são
antipáticas e desagradáveis para outras pessoas?' Se o contemplativo Gotama, perguntado dessa forma, responder 'O Tathagata diria
palavras que são antipáticas e desagradáveis para outras pessoas,' então você diria, 'Então, venerável senhor, qual é a diferença entre
você e as pessoas comuns? Pois as pessoas comuns também dizem palavras que são antipáticas e desagradáveis para outras pessoas.’
Porém se o contemplativo Gotama, perguntado dessa forma, responder, 'O Tathagata não diria palavras que são antipáticas e
desagradáveis para outras pessoas,' então você diria, 'Então como, venerável senhor, você falou acerca de Devadatta que "Devadatta está
destinado aos estados de privação, Devadatta está indo em direção ao inferno, Devadatta irá permanecer [no inferno] por um éon,
Devadatta é incorrigível?" Pois Devadatta ficou zangado e insatisfeito com essas suas palavras.' Quando essa questão com duas pontas for
colocada para o contemplativo Gotama, ele não terá como engoli-la ou cuspi-la. Tal como se uma pedaço de ferro com duas pontas ficasse
entalado na garganta de um homem, ele não conseguiria engoli-lo ou cuspi-lo. Da mesma forma, quando essa questão com duas pontas for
colocada para o contemplativo Gotama, ele não será capaz de engoli-la ou cuspi-la."
4. "Sim, venerável senhor," respondeu o Príncipe Abhaya. Então, ele levantou do seu assento, e depois de homenagear o Nigantha
Nataputta, mantendo-o à sua direita, partiu e se dirigiu até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado, olhou para o Sol
e pensou, "Hoje é muito tarde para refutar a doutrina do Abençoado. Amanhã na minha própria casa eu irei refutar a doutrina do
Abençoado." Então ele disse para o Abençoado: "Venerável senhor, que o Abençoado, juntamente com outros três, aceite o meu convite
para a refeição de amanhã." O Abençoado concordou em silêncio.
5. Então, sabendo que o Abençoado havia concordado, o Príncipe Abhaya levantou do seu assento, e depois de homenagear o Abençoado,
mantendo-o à sua direita, partiu. Então, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e carregando a sua tigela e
o manto externo foi até a casa do Príncipe Abhaya, sentando num assento que havia sido preparado. Então, com as próprias mãos, o
Príncipe Abhaya serviu e satisfez o Abençoado com vários tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abençoado havia terminado de
comer e retirado a mão da sua tigela, o Príncipe Abhaya sentou a um lado, num assento mais baixo, e disse para o Abençoado:
6. "Venerável senhor, um Tathagata diria palavras que são antipáticas e desagradáveis para outras pessoas?"
"Príncipe, não existe uma resposta única para essa pergunta."
"Então, venerável senhor, neste caso os Niganthas perderam."
"Mas Príncipe, porque você diz isto: 'Então, venerável senhor, neste caso os Niganthas perderam'?" [2]
O Príncipe Abhaya então relatou ao Abençoado toda a conversa com o Nigantha Nataputta.
7.Agora, naquela ocasião um bebê menino estava deitado no colo do Príncipe com o rosto para cima. Então o Abençoado disse ao
Príncipe, "O que você pensa,Príncipe: se enquanto você ou a ama-seca não estivessem prestando atenção, essa criança colocasse um
graveto ou uma pedra na própria boca, o que você faria?"
"Eu o tiraria, venerável senhor. Se eu não conseguisse tirar com facilidade, então segurando a sua cabeça com a minha mão esquerda e
curvando um dedo da mão direita, eu o tiraria, mesmo se com isso ele se machucasse. Por que isso? Porque eu tenho compaixão pelo
jovem bebê."
8. "Da mesma forma, Príncipe: no caso de palavras que o Tathagata sabe que não correspondem aos fatos, não são verdadeiras, não são
benéficas e que também são antipáticas e desagradáveis para outras pessoas: essas palavras, ele não as diz. No caso de palavras que o
Tathagata sabe que correspondem aos fatos, são verdadeiras, não são benéficas e que também são antipáticas e desagradáveis para
outras pessoas: essas palavras, ele não as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, são verdadeiras,
são benéficas, porém são antipáticas e desagradáveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noção do momento mais apropriado para
dizê-las.[3] No caso de palavras que o Tathagata sabe que não correspondem aos fatos, não são verdadeiras, não são benéficas, porém
são simpáticas e agradáveis para outras pessoas: essas palavras ele não as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que
correspondem aos fatos, são verdadeiras, não são benéficas, porém são simpáticas e agradáveis para outras pessoas: essas palavras ele
não as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, são verdadeiras e benéficas e que também são
simpáticas e agradáveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noção do momento mais apropriado para dizê-las. Por que isso? Porque o
Tathagata tem compaixão pelos seres vivos."
9. "Venerável senhor, quando nobres sábios, brâmanes sábios, chefes de família sábios e contemplativos sábios, tendo formulado uma
questão procuram o Abençoado e lhe perguntam, o pensamento já está na mente do Abençoado - 'Se aqueles que me
procuram perguntarem isto, eu – perguntado dessa forma – responderei assim' – ou o Tathagata encontra a resposta no momento?"
10. "Nesse caso, Príncipe, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que você pensa: você conhece bem as partes de
uma carruagem?"
"Sim, venerável senhor, eu conheço bem as partes de uma carruagem."
"E o que você pensa, Príncipe? Quando as pessoas o procuram e perguntam: 'Qual é o nome desta parte da carruagem?' O pensamento já
está na sua mente - 'Se aqueles que me procuram perguntarem isto, eu – perguntado dessa forma – responderei assim' – ou você encontra
a resposta no momento?"
"Venerável senhor, eu sou famoso por conhecer bem todas as partes de uma carruagem. Todas as partes de uma carruagem me são bem
familiares. Eu encontro aresposta no momento."
11. "Da mesma forma, Príncipe, quando nobres sábios, brâmanes sábios, chefes de família sábios e contemplativos sábios, tendo
formulado uma questão procuram o Abençoado e lhe perguntam, ele encontra a resposta na hora. Por que isso? Porque o elemento
natureza das coisas foi completamente penetrado pelo Tathagata, através dessa completa penetração, ele encontra as respostas no
momento." [4]
12. Quando isso foi dito, o Príncipe Abhaya disse ao Abençoado: "Magnífico, venerável senhor! Magnífico, venerável senhor! O Abençoado
esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava
escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem
visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o
Abençoado se recorde de mim como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida."
Os Muitos Tipos de Sensações - Bahuvedaniya Sutta - MN59

2. Então o carpinteiro Pancakanga [1] foi até o venerável Udayin e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e perguntou:
3. “Venerável senhor, quantos tipos de sensações foram declaradas pelo Abençoado?”
“Três tipos de sensações foram declaradas pelo Abençoado, chefe de família: sensações prazerosas, sensações dolorosas e sensações
nem dolorosas, nem prazerosas. Esses três tipos de sensações foram declaradas pelo Abençoado.”
“Não foram três tipos de sensações declaradas pelo Abençoado, venerável Udayin; dois tipos de sensações foram declaradas pelo
Abençoado: sensações prazerosas e sensações dolorosas. Essa sensação nem dolorosa, nem prazerosa foi declarada pelo Abençoado
como um tipo de sensação pacífica e sublime.”
Uma segunda vez e uma terceira vez o venerável Udayin declarou a sua posição, e uma segunda e terceira vez o carpinteiro Pancakanga
declarou a dele. Mas o venerável Udayin não pôde convencer o carpinteiro Pancakanga nem o carpinteiro Pancakanga pôde convencer o
venerável Udayin.
4. O venerável Ananda ouviu a conversa deles. Então ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou toda
a conversa entre o venerável Udayin e o carpinteiro Pancakanga. Quando ele ele terminou, o Abençoado disse para o venerável Ananda:
5. “Ananda, a apresentação de Udayin que o carpinteiro Pancakanga não quis aceitar foi de fato verdadeira e a apresentação do carpinteiro
Pancakanga que Udayin não quis aceitar foi de fato verdadeira. Eu declarei dois tipos de sensações numa apresentação; eu declarei três
tipos de sensações em outra apresentação; eu declarei cinco tipos de sensações em outra apresentação; eu declarei seis tipos de
sensações em outra apresentação; eu declarei dezoito tipos de sensações em outra apresentação; eu declarei trinta e seis tipos de
sensações em outra apresentação; eu declarei cento e oito tipos de sensações em outra apresentação.[2] Assim é como o Dhamma foi
mostrado por mim em diferentes apresentações.
“Como o Dhamma foi assim mostrado por mim em diferentes apresentações, é de se esperar que aqueles que não admitem, permitem, nem
aceitam aquilo que está bem declarado e bem dito pelos outros, se envolvam em rixas, brigas e discussões e apunhalem uns aos outros
usando as palavras como adagas. Mas é de se esperar que aqueles que admitem, permitem e aceitam aquilo que está bem declarado e
bem dito pelos outros, vivam em concórdia, com apreço mútuo, sem disputas, mesclando como leite e água, vendo um ao outro com
bondade.
6. “Ananda, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que são desejáveis, agradáveis e
fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos
pelo nariz ... Sabores percebidos pela língua ... Tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem
gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependência desses
elementos do prazer sensual são chamados de prazer sensual.
7. “Se alguém dissesse: ‘Esse é o máximo em prazer e alegria que os seres experimentam,’ eu não admitiria isso. Por que não? Porque
existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime do que aquele prazer. E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, um
bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado
pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse é aquele outro tipo de prazer mais
elevado e mais sublime que o anterior.
8. “Se alguém dissesse: ‘Esse é o máximo em prazer e alegria que os seres experimentam,’ eu não admitiria isso. Por que não? Porque
existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime do que aquele prazer. E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda,
abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança
interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Esse
é aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.
9. “Se alguém dissesse ... E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no
terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade,
acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Esse é aquele outro tipo de prazer
mais elevado e mais sublime que o anterior.
10. “Se alguém dissesse ... E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu
entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Esse é
aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.[3]
11. “Se alguém dissesse ... E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superação das percepções da forma, com o
desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o ‘espaço é
infinito,’ um bhikkhu entra e permanece na base do espaço infinito. Esse é aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o
anterior.
12. “Se alguém dissesse ... E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superação da base do espaço infinito,
consciente de que a ‘consciência é infinita,’ um bhikkhu entra e permanece na base da consciência infinita. Esse é aquele outro tipo de
prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.
13. “Se alguém dissesse ... E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superação da base da consciência infinita,
consciente de que ‘não há nada, ‘ um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Esse é aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais
sublime que o anterior.
14. “Se alguém dissesse ... E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superação da base do nada, um bhikkhu
entra e permanece na base da nem percepção, nem não percepção. Esse é aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o
anterior.
15. “Se alguém dissesse: “Esse é o máximo em prazer e alegria que os seres experimentam,’ eu não admitiria isso. Por que não? Porque
existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime do que aquele prazer. E qual é esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a
completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e
sensação. Esse é aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.
16. “É possível, Ananda, que os errantes de outras seitas possam dizer isto: ‘O contemplativo Gotama fala da cessação da percepção e
sensação e descreve isso como prazer. O que é isso e como é isso?’ Aos errantes de outras seitas que falam isso deveria ser dito: ‘Amigos.
O Abençoado descreve o prazer não se referindo só à sensação prazerosa, mais do que isso, amigos, o Tathagata descreve como prazer
todo tipo de prazer onde quer e em qualquer forma que ele seja encontrado.” [4]
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Pancakanga, o carpinteiro do Rei Pasenadi de Kosala, era um discípulo devoto do Buda. Ele reaparece no MN 78 e MN 127.
[2] Os dois tipos de sensações são sensações no corpo e sensações na mente, ou, (de forma menos comum) os dois tipos mencionados
por Pancakanga no verso 3. Ostrês tipos são os três mencionados por Udayin no verso 3. Os cinco tipos são as faculdades do prazer
(corporal), alegria (mental), dor (corporal), tristeza (mental) e equanimidade. Os seis tipos são as sensações que nascem à partir das seis
faculdades dos sentidos. Os dezoito tipos são os dezoito tipos de examinação mental – investigando os seis objetos dos sentidos que
podem produzir a alegria, produzir a tristeza e produzir a equanimidade (veja MN 137.8). Os trinta e seis tipos são os trinta e seis estados
(ou posições) dos seres – os seis tipos de alegria, tristeza e equanimidade cada um baseado ou na vida em família ou na renúncia (veja MN
137.9-15). Os cento e oito tipos são os trinta e seis mencionados a pouco considerados em referência ao passado, presente e futuro. Veja
também o SN XXXVI.22
[3] MA indica que ao dizer que a sensação nem dolorosa, nem prazerosa do quarto jhana é um tipo de prazer, o Buda de forma implícita
endossa a idéia apresentada por Pancakanga.
[4] MA: Ambos o prazer sentido e o prazer não sentido são encontrados (sendo este último o prazer que faz parte da realização da
cessação). O Tathagata descreve ambos como prazer no sentido de que eles não possuem sofrimento, (niddukkhabhava).
O Ensinamento Incontrovertível - Apannaka Sutta - MN60

acabou chegando em um vilarejo brâmane denominado Sala.
2. Os brâmanes chefes de família de Sala ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã
dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande número de bhikkhus chegou em Sala. E acerca desse mestre Gotama
existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta,
bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos,
brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e
fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente
perfeita e imaculada. É bom poder encontrar alguém tão nobre.’
3. Assim, os brâmanes chefes de família de Sala se dirigiram ao Abençoado. Alguns homenagearam o Abençoado e sentaram a um lado;
a um lado.
4. Ao estarem sentados, o Abençoado perguntou: “Chefes de família, existe algum mestre que lhes agrade, no qual vocês tenham adquirido
fé suportada pela razão?” [1]
“Não, venerável senhor, não existe um mestre que nos agrade e no qual tenhamos adquirido fé suportada pela razão.”
“Já que, chefes de família, vocês não encontraram um mestre que lhes agrade, vocês poderiam adotar e praticar este ensinamento
incontrovertível; [2] pois se o ensinamento incontrovertível for aceito e praticado, irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.
E qual é o ensinamento incontrovertível? [3]
(I. A Doutrina do Niilismo)
5. (A) “Chefes de família, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é o seguinte: 'Não existe nada que é
dado, nada que é oferecido, nada que é sacrificado; não existe fruto ou resultado de ações boas ou más; não existe este mundo nem outro
mundo; não existe mãe nem pai; nenhum ser que renasça espontaneamente; não existem no mundo brâmanes nem contemplativos bons e
virtuosos que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o próximo.' [4]
6. (B) “Agora, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina é diretamente oposta à doutrina daqueles contemplativos e
brâmanes e eles dizem o seguinte: ‘Existe aquilo que é dado e o que é oferecido e o que é sacrificado; existe fruto e resultado de boas e
más ações; existe este mundo e o outro mundo; existe a mãe e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo
brâmanes e contemplativos bons e virtuosos que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este
mundo e o próximo.’ O que vocês pensam, chefes de família? Esses contemplativos e brâmanes não possuem doutrinas diretamente
opostas?” – “Sim, venerável senhor.”
7. (A.i) “Agora, chefes de família, daqueles contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: 'Não existe nada que é dado ...
não existem no mundo brâmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles
mesmos, proclamam este mundo e o próximo,' é de se esperar que eles evitem aqueles três estados benéficos, isto é, a boa conduta
corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles três estados prejudiciais, isto é, a má
conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brâmanes não vêm nos
estados prejudiciais o perigo, a degradação e a contaminação, nem vêm nos estados benéficos as vantagens da renúncia, a eliminação das
contaminações.
8. (A.ii) “Como na verdade existe um outro mundo, aquele que entender que ‘não existe outro mundo’ possui o entendimento
incorreto. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que pensar que ‘não existe outro mundo’ possui o pensamento incorreto. Como
na verdade existe um outro mundo, aquele que afirmar que ‘não existe outro mundo’ possui a linguagem incorreta. Como na verdade existe
um outro mundo, aquele que disser que ‘não existe outro mundo’ se opõe àqueles arahants que conhecem o outro mundo. Como na
verdade existe um outro mundo, aquele que convencer alguém que ‘não existe outro mundo’ o estará convencendo a aceitar o Dhamma
que não é verdadeiro; e porque ele convence alguém a aceitar um Dhamma que não é verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os
outros. Dessa forma, qualquer virtude pura que ele possuísse antes é abandonada e substituída pela conduta corrompida. [5] O
entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposição aos nobres, o convencer alguém a aceitar o Dhamma que
não é verdadeiro, o elogiar a si mesmo e menosprezar os outros – todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o
entendimento incorreto como sua condição.
9. (A.iii) “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Se não existir um outro mundo, então na dissolução do corpo
essa pessoa terá assegurado o seu bem-estar. [6] Mas se existir um outro mundo, então na dissolução do corpo, após a morte, ela irá
renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Agora, sendo ou não verdadeiras as
palavras daqueles contemplativos e brâmanes vou assumir que não existe um outro mundo: nesse caso, essa pessoa é censurada aqui e
agora pelos sábios como uma pessoa imoral, alguém que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina do niilismo. [7]Mas por
outro lado, se existe um outro mundo, então essa pessoa fez uma jogada infeliz pelos dois lados: visto que ela é censurada pelos sábios
aqui e agora e que na dissolução do corpo, após a morte, ela irá renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores,
até mesmo no inferno. Ela aceitou e colocou em prática o ensinamento incontrovertível incorretamente de tal forma que apenas um lado
está coberto e exclui a alternativa benéfica.’ [8]
10. (B.i) “Agora, chefes de família, daqueles contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: 'Existe aquilo que é dado ...
existem no mundo brâmanes e contemplativos bons e virtuosos que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos,
proclamam este mundo e o próximo,' é de se esperar que eles evitem aqueles três estados prejudiciais, isto é, a má conduta corporal, a má
conduta verbal e a má conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles três estados benéficos, isto é, a boa conduta corporal, a boa
conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brâmanes vêm nos estados prejudiciais o perigo, a
degradação e a contaminação, e nos estados benéficos as vantagens da renúncia, a eliminação das contaminações.
11. (B.ii) “Como na verdade existe um outro mundo, aquele que entender que ‘existe outro mundo’ possui o entendimento correto. Como na
verdade existe um outro mundo, aquele que pensar que ‘existe outro mundo’ possui o pensamento correto. Como na verdade existe um
outro mundo, aquele que afirmar que ‘existe outro mundo’ possui a linguagem correta. Como na verdade existe um outro mundo, aquele
que disser que ‘existe outro mundo’ não se opõe àqueles arahants que conhecem o outro mundo. Como na verdade existe um outro mundo,
aquele que convencer alguém que ‘existe outro mundo’ o estará convencendo a aceitar o Dhamma que é verdadeiro; e porque ele
convence alguém a aceitar o Dhamma que é verdadeiro, ele não elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer
conduta corrompida que ele possuísse antes é abandonada e substituída pela virtude pura. O entendimento correto, pensamento correto,
linguagem correta, a não oposição aos nobres, o convencer alguém a aceitar o Dhamma que é verdadeiro, o não elogiar a si mesmo e
menosprezar os outros – todos esses estados benéficos surgem, portanto, tendo o entendimento correto como sua condição.
12. (B.iii) “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Se existe um outro mundo, então na dissolução do corpo,
após a morte, essa pessoa irá renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso. Agora, sendo ou não verdadeiras as palavras
daqueles contemplativos e brâmanes vou assumir que não existe um outro mundo: nesse caso, essa pessoa é elogiada aqui e agora pelos
sábios como sendo uma pessoa virtuosa, alguém que possui o entendimento correto, que segue a doutrina da afirmação.[9] Mas por outro
lado, se existe um outro mundo, então essa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela é elogiada pelos sábios aqui e agora
e que na dissolução do corpo, após a morte, ela irá renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso. Ela aceitou e colocou em prática o
ensinamento incontrovertível corretamente de tal forma que ambos os lados estão cobertos e exclui a alternativa prejudicial.’ [10]
(II. A Doutrina da Não Ação)
13. (A) “Chefes de família, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é o seguinte: [11] ‘Agindo ou fazendo
com que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilem, torturando ou fazendo com que outros torturem, causando sofrimento
ou fazendo com que outros causem sofrimento, atormentando ou fazendo com que outros atormentem, intimidando ou fazendo com que
outros intimidem, matando, tomando o que não é dado, arrombando casas, pilhando riquezas, roubando, emboscando nas estradas,
cometendo adultério, dizendo mentiras - a pessoa não faz o mal. Se com um lâmina afiada como uma navalha alguém convertesse todos os
seres vivos sobre a terra num único amontoado de carne, uma única pilha de carne, por causa disso não haveria mal e nenhum resultado
do mal. Mesmo se alguém fosse ao longo da margem direita do rio Gânges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e
fazendo com que outros mutilem, torturando e fazendo com que outros torturem, por causa disso não haveria mal e nenhum resultado do
mal. Mesmo se alguém fosse ao longo da margem esquerda do rio Gânges, dando dádivas e fazendo com que outros dêem dádivas, dando
oferendas e fazendo com que outros dêem oferendas, por causa disso não haveria mérito e nenhum resultado do mérito. Através da
generosidade, do autocontrole, da contenção e dizendo a verdade não há mérito por essa causa, nenhum resultado do mérito.
brâmanes e eles dizem o seguinte: ‘Agindo ou fazendo com que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilem…dizendo
mentiras - a pessoa faz o mal. Se com um lâmina afiada como uma navalha alguém convertesse todos os seres vivos sobre a terra num
único amontoado de carne, uma única pilha de carne, por causa disso haveria mal e resultado do mal. Se alguém fosse ao longo da
margem direita do rio Gânges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem, torturando e
fazendo com que outros torturem, por causa disso haveria mal e resultado do mal. Se alguém fosse ao longo da margem esquerda do rio
Gânges, dando dádivas e fazendo com que outros dêem dádivas, dando oferendas e fazendo com que outros dêem oferendas, por causa
disso haveria mérito e resultado do mérito. Através da generosidade, do autocontrole, da contenção e dizendo a verdade há mérito por essa
causa, resultado do mérito.’ O que vocês pensam, chefes de família? Esses contemplativos e brâmanes não possuem doutrinas
diretamente opostas?” – “Sim, venerável senhor.”
15. (A.i) “Agora, chefes de família, daqueles contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: ‘Agindo ou fazendo com que
outros ajam ... não existe mérito e nenhum resultado do mérito,' é de se esperar que eles evitem aqueles três estados benéficos, isto é, a
boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles três estados prejudiciais, isto é,
a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brâmanes não vêm nos
estados prejudiciais o perigo, a degradação e a contaminação, nem vêm nos estados benéficos as vantagens da renúncia, a eliminação das
contaminações.
16. (A.ii) “Como na verdade existe a ação, aquele que entender que ‘não existe a ação’ possui o entendimento incorreto. Como na verdade
existe a ação, aquele que pensar que ‘não existe a ação’ possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe a ação, aquele que
afirmar que ‘não existe a ação’ possui a linguagem incorreta. Como na verdade existe a ação, aquele que disser que ‘não existe a ação’ se
opõe àqueles arahants que possuem a doutrina de que existe a ação. Como na verdade existe a ação, aquele que convencer alguém que
‘não existe a ação’ o estará convencendo a aceitar o Dhamma que não é verdadeiro; e porque ele convence alguém a aceitar um Dhamma
que não é verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer virtude pura que ele possuísse antes é
abandonada e substituída pela conduta corrompida. O entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposição aos
nobres, o convencer alguém a aceitar o Dhamma que não é verdadeiro, o elogiar a si mesmo e menosprezar os outros – todos esses
estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o entendimento incorreto como sua condição.
17. (A.iii) “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Se não existe a ação, então na dissolução do corpo essa
pessoa terá assegurado o seu bem estar. Mas se existir a ação, então na dissolução do corpo, após a morte, ela irá renascer num estado
de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Agora, sendo ou não verdadeiras as palavras
daqueles contemplativos e brâmanes vou assumir que não existe a ação: nesse caso, essa pessoa é censurada aqui e agora pelos sábios
como sendo uma pessoa imoral, alguém que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina da não ação. Mas por outro lado, se
existe a ação, então essa pessoa fez uma jogada infeliz pelos dois lados: visto que ela é censurada pelos sábios aqui e agora e que na
dissolução do corpo, após a morte, ela irá renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo
no inferno. Ela aceitou e colocou em prática o ensinamento incontrovertível incorretamente de tal forma que apenas um lado está coberto e
exclui a alternativa benéfica.’
18. (B.i) “Agora, chefes de família, daqueles contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: ‘Agindo ou fazendo com que
outros ajam ... existe mérito e resultado do mérito,’ é de se esperar que eles evitem aqueles três estados prejudiciais, isto é, a má conduta
corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles três estados benéficos, isto é, a boa conduta
corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brâmanes vêm nos estados
prejudiciais o perigo, a degradação e a contaminação, e nos estados benéficos as vantagens da renúncia, a eliminação das contaminações.
19. (B.ii) “Como na verdade existe a ação, aquele que entender que ‘existe a ação’ possui o entendimento correto. Como na verdade existe
a ação, aquele que pensar que ‘existe a ação’ possui o pensamento correto. Como na verdade existe a ação, aquele que afirmar que ‘existe
a ação’ possui a linguagem correta. Como na verdade existe a ação, aquele que disser que ‘existe a ação’ ele não se opõe àqueles
arahants que possuem a doutrina de que existe a ação. Como na verdade existe a ação, aquele que convencer alguém que ‘existe a ação’
o estará convencendo a aceitar o Dhamma que é verdadeiro; e porque ele convence alguém a aceitar o Dhamma que é verdadeiro, ele não
elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer conduta corrompida que ele possuísse antes é abandonada e
substituída pela virtude pura. O entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, a não oposição aos nobres, o convencer
alguém a aceitar o Dhamma que é verdadeiro, o não elogiar a si mesmo e menosprezar os outros – todos esses estados benéficos surgem,
portanto, tendo o entendimento correto como sua condição.
20. (B.iii) “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Se existe a ação, então na dissolução do corpo, após a
morte, essa pessoa irá renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso. Agora, sendo ou não verdadeiras as palavras
daqueles contemplativos e brâmanes vou assumir que não existe a ação: nesse caso, essa pessoa é elogiada aqui e agora pelos sábios
como sendo uma pessoa virtuosa, alguém que possui o entendimento correto, que segue a doutrina da ação. Mas por outro lado, se existe
a ação, então essa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela é elogiada pelos sábios aqui e agora e que na dissolução do
corpo, após a morte, ela irá renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso. Ela aceitou e colocou em prática o ensinamento
incontrovertível corretamente de tal forma que ambos os lados estão cobertos e exclui a alternativa prejudicial.’
(III. A Doutrina da Não Causalidade)
21. (A) “Chefes de família, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é o seguinte: [12] ‘Não existem causas
e condições para a contaminação dos seres. Os seres são contaminados sem causas e condições. Não há causas e condições para a
purificação dos seres. Os seres são purificados sem causas e condições. A realização de uma dada condição, de qualquer caráter, não
depende quer seja das próprias ações, ou das ações dos outros, ou do esforço humano. Não há tal coisa como o poder ou energia, nem o
poder humano ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas, não têm força, poder e energia
por si mesmos. Eles se inclinam nesta ou naquela direção de acordo com o seu destino, moldado de acordo com as circunstâncias e
natureza da classe à qual pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: e é de acordo com a sua posição numa dessas seis
classes que eles experimentam o prazer e a dor. [13]
brâmanes, e eles dizem o seguinte: ‘Existem causas e condições para a contaminação dos seres. Os seres são contaminados com causas
e condições. Há causas e condições para a purificação dos seres. Os seres são purificados com causas e condições. A realização de uma
dada condição, de qualquer caráter, depende quer seja das próprias ações, ou das ações dos outros, ou do esforço humano. Há tal coisa
como o poder ou energia, e o poder humano ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas,
têm força, poder e energia por si mesmos. Eles não se inclinam nesta ou naquela direção de acordo com o seu destino, moldado de acordo
com as circunstâncias e natureza da classe à qual pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: não é de acordo com a sua
posição numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor.’ O que vocês pensam, chefes de família? Esses contemplativos
e brâmanes não possuem doutrinas diretamente opostas?” – “Sim, venerável senhor.”
23. (A.i) “Agora, chefes de família, daqueles contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: ‘Não existem causas e
condições para a contaminação dos seres ... eles experimentam o prazer e a dor,' é de se esperar que eles evitem aqueles três estados
benéficos, isto é, a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles três estados
prejudiciais, isto é, a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e
brâmanes não vêm nos estados prejudiciais o perigo, a degradação e a contaminação, nem vêm nos estados benéficos as vantagens da
renúncia, a eliminação das contaminações.
24. (A.ii) “Como na verdade existe causalidade, aquele que entender que ‘não existe causalidade’ possui o entendimento incorreto. Como
na verdade existe causalidade, aquele que pensar que ‘não existe causalidade’ possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe
causalidade, aquele que afirmar que ‘não existe causalidade’ possui a linguagem incorreta. Como na verdade existe causalidade, aquele
que disser que ‘não existe causalidade’ se opõe àqueles arahants que possuem a doutrina de que existe causalidade. Como na verdade
existe causalidade, aquele que convencer alguém que ‘não existe causalidade’ o estará convencendo a aceitar o Dhamma que não é
verdadeiro; e porque ele convence alguém a aceitar um Dhamma que não é verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros.
Dessa forma, qualquer virtude pura que ele possuísse antes é abandonada e substituída pela conduta corrompida. O entendimento
incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposição aos nobres, o convencer alguém a aceitar o Dhamma que não é
verdadeiro, o elogiar a si mesmo e menosprezar os outros – todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o
entendimento incorreto como sua condição.
25. (A.iii) “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Se não existe causalidade, então na dissolução do corpo
essa pessoa terá assegurado o seu bem estar. Mas se existir causalidade, então na dissolução do corpo, após a morte, ela irá renascer
num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Agora, sendo ou não verdadeiras as palavras
daqueles contemplativos e brâmanes vou assumir que não existe causalidade: nesse caso, essa pessoa é censurada aqui e agora pelos
sábios como sendo uma pessoa imoral, alguém que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina da não ação. Mas por outro
lado, se existe causalidade, então essa pessoa fez uma jogada infeliz pelos dois lados: visto que ela é censurada pelos sábios aqui e agora
e que na dissolução do corpo, após a morte, ela irá renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo
no inferno. Ela aceitou e colocou em prática o ensinamento incontrovertível incorretamente de tal forma que apenas um lado está coberto e
exclui a alternativa benéfica.’
26. (B.i) “Agora, chefes de família, daqueles contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é este: ‘Existem causas e condições
para a contaminação dos seres ... eles experimentam o prazer e a dor,' é de se esperar que eles evitem aqueles três estados prejudiciais,
isto é, a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles três estados benéficos,
isto é, a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brâmanes vêm
nos estados prejudiciais o perigo, a degradação e a contaminação, e nos estados benéficos as vantagens da renúncia, a eliminação das
contaminações.
27. (B.ii) “Como na verdade existe causalidade, aquele que entender que ‘existe causalidade’ possui o entendimento correto. Como na
verdade existe causalidade, aquele que pensar que ‘existe causalidade’ possui o pensamento correto. Como na verdade existe causalidade,
aquele que afirmar que ‘existe causalidade’ possui a linguagem correta. Como na verdade existe causalidade, aquele que disser que ‘existe
causalidade’ não se opõe àqueles arahants que possuem a doutrina de que existe causalidade. Como na verdade existe causalidade,
aquele que convencer alguém que ‘existe causalidade’ o estará convencendo a aceitar o Dhamma que é verdadeiro; e porque ele convence
alguém a aceitar o Dhamma que é verdadeiro, ele não elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer conduta
corrompida que ele possuísse antes é abandonada e substituída pela virtude pura. O entendimento correto, pensamento correto, linguagem
correta, a não oposição aos nobres, o convencer alguém a aceitar o Dhamma que é verdadeiro, o não elogiar a si mesmo e menosprezar os
outros – todos esses estados benéficos surgem, portanto, tendo o entendimento correto como sua condição.
28. (B.iii) “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Se existe causalidade, então na dissolução do corpo, após a
morte, essa pessoa irá renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso. Agora, sendo ou não verdadeiras as palavras
daqueles contemplativos e brâmanes vou assumir que não existe causalidade: nesse caso, essa pessoa é elogiada aqui e agora pelos
sábios como sendo uma pessoa virtuosa, alguém que possui o entendimento correto, que segue a doutrina da causalidade. Mas por outro
lado, se existe causalidade, então essa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela é elogiada pelos sábios aqui e agora e
que na dissolução do corpo, após a morte, ela irá renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso. Ela aceitou e colocou em prática o
ensinamento incontrovertível corretamente de tal forma que ambos os lados estão cobertos e exclui a alternativa prejudicial.’
(IV. Não existem Mundos Imateriais)
29. “Chefes de família, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é o seguinte: ‘Definitivamente não existem
mundos imateriais.’[14]
30. “Agora, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina é diretamente oposta à doutrina daqueles contemplativos e brâmanes
e eles dizem o seguinte: ‘Definitivamente existem mundos imateriais.’ O que vocês pensam, chefes de família? Esses contemplativos e
brâmanes não possuem doutrinas diretamente opostas?” – “Sim, venerável senhor.”
31. “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Esses contemplativos e brâmanes possuem a doutrina e o
entendimento de que ‘definitivamente não existem mundos imateriais,’ mas isso não foi visto por mim. E esses outros contemplativos e
brâmanes possuem a doutrina e o entendimento de que ‘definitivamente existem mundos imateriais,’ mas isso não foi experimentado por
mim. Se, sem ver e experimentar, eu tomasse um partido e declarasse: “Somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso,” isso não seria
compatível comigo. Agora quanto aos contemplativos e brâmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que ‘definitivamente não
existem mundos imateriais,’ se o que eles dizem é verdadeiro então com certeza ainda é possível que eu possa renascer (depois da morte)
entre os devas dos mundos da matéria sutil. [15] Mas quanto aos contemplativos e brâmanes que possuem a doutrina e o entendimento de
que ‘definitivamente existem mundos imateriais,’ se o que eles dizem é verdadeiro então com certeza ainda é possível que eu possa
renascer (depois da morte) entre os devas dos mundos imateriais. O tomar clavas e armas, brigas, rixas, disputas, recriminações, malícia e
mentiras, tudo isso ocorre com base na forma material, mas isso não existe de nenhum modo nos mundos imateriais.’ Depois de assim
refletir, ele pratica o caminho para o desapego das formas materiais, para o desaparecimento e cessação das formas materiais. [16]
(V. Não existe a Cessação de Ser/Existir)

32. “Chefes de família, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é o seguinte: ‘Definitivamente não existe a
cessação de ser/existir.’[17]
33. “Agora, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina é diretamente oposta à doutrina daqueles contemplativos e brâmanes
e eles dizem o seguinte: ‘Definitivamente existe a cessação de ser/existir.’ O que vocês pensam, chefes de família? Esses contemplativos e
brâmanes não possuem doutrinas diretamente opostas?” – “Sim, venerável senhor.”
34. “Com relação a isso um homem sábio considera da seguinte forma: ‘Esses contemplativos e brâmanes possuem a doutrina e o
entendimento de que ‘definitivamente não existe a cessação de ser/existir,’ mas isso não foi visto por mim. E esses outros contemplativos e
brâmanes possuem a doutrina e o entendimento de que ‘definitivamente existe a cessação de ser/existir,’ mas isso não foi experimentado
por mim. Se, sem ver e experimentar, eu tomasse um partido e declarasse: “Somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso,” isso não
seria compatível comigo. Agora, quanto aos contemplativos e brâmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que ‘definitivamente
não existe a cessação de ser/existir,’ se o que eles dizem é verdadeiro, então com certeza ainda é possível que eu possa renascer (depois
da morte) entre os devas do mundo da matéria sutil. Mas quanto aos contemplativos e brâmanes que possuem a doutrina e o entendimento
de que ‘definitivamente existe a cessação de ser/existir,’ se o que eles dizem é verdadeiro, então com certeza ainda é possível que eu
possa aqui e agora realizar nibbana. O entendimento dessescontemplativos e brâmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que
‘definitivamente não existe a cessação de ser/existir,’ está próximo da cobiça, próximo do cativeiro, próximo do deleite, próximo do apego;
mas o entendimento daqueles contemplativos e brâmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que ‘definitivamente existe a
cessação de ser/existir,’ está próximo da não-cobiça, próximo do não-cativeiro, próximo do não-deleite, próximo do não-apego. Depois de
refletir dessa forma ele pratica o caminho para o desapego de ser/existir, para o desaparecimento e cessação de ser/existir.[18]
(Quatro Tipos de Pessoas)

35. “Chefes de família, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? É o caso de um tipo de
pessoa que atormenta a si mesmae se dedica à prática de torturar a si mesma. É o caso de um tipo de pessoa que atormenta os outros e
se dedica à prática de torturar os outros. É o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si
mesma e ela também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros. É o caso de um tipo de pessoa que não atormenta a si
mesma, nem se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também não atormenta os outros, nem se dedica à prática de torturar os
outros. Visto que ela não atormenta a si mesma nem aos outros, ela está aqui e agora sem apetite, apagada, arrefecida, e ela permanece
experimentando a felicidade, tendo ela mesma se tornado santa.
36. “Que tipo de pessoa, chefes de família, atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma? Neste caso uma
certa pessoa anda nua, rejeitando as convenções ... (igual ao MN51, verso 8) ... Assim de formas variadas ela permanece se dedicando à
prática de atormentar e mortificar o corpo. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si
mesma.
37. “Que tipo de pessoa, chefes de família, atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros? Neste caso uma certa pessoa é
um açougueiro de ovelhas ... (igual ao MN51, verso 9) ... ou alguém que se dedique a qualquer uma dessas ocupações sanguinárias. A isto
se chama o tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.
38. “Que tipo de pessoa, chefes de família, atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também atormenta os
outros e se dedica à prática de torturar os outros? Neste caso uma pessoa é um rei consagrado ou um brâmane próspero ... (igual
ao MN51, verso 10) ... E então os seus escravos, mensageiros e servos fazem preparativos com os rostos cobertos de lágrimas, incitados
pelas ameaças de punição e pelo medo. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si
mesma e ela também atormenta os outros e se dedica à prática de torturar os outros.
39. “Que tipo de pessoa, chefes de família, não atormenta a si mesma, nem se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também não
atormenta os outros, nem se dedica à prática de torturar os outros – aquela que, visto que ela não atormenta a si mesma nem aos outros,
está aqui e agora sem apetite, apagada, arrefecida, e ela permanece experimentando a felicidade, tendo ela mesma se tornado santa?
40-55. Neste caso, chefes de família, um Tathagata aparece no mundo ... (igual ao MN51, versos 12-27) ... Ele compreende: ‘O nascimento
foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
56. “A isto, chefes de família, se chama o tipo de pessoa que não atormenta a si mesma, nem se dedica à prática de torturar a si mesma e
ela também não atormenta os outros, nem se dedica à prática de torturar os outros - aquela que, visto que ela não atormenta a si mesma
nem aos outros, está aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurança, tendo ela mesma se
tornado santa.”
57. Quando isso foi dito, os brâmanes chefes de família de Sala disseram para o Abençoado: "Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre
Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo,
revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para
aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.
Que o Mestre Gotama nos aceite como discípulos leigos que nele buscaram refúgio para o resto das nossas vidas."
Notas:
[1] MA: O Buda começa com esta pergunta porque o vilarejo de Sala estava situado na entrada para uma floresta, e muitos contemplativos
e brâmanes de credos diversos passavam a noite ali expondo as suas idéias e destruindo as idéias dos seus adversários. Isso deixava os
moradores do vilarejo perplexos, incapazes de se comprometerem com algum ensinamento em particular.
[2] Apannakadhamma. MA explica isto como um ensinamento que não é contraditório, livre de ambigüidades, definitivamente
aceitável (aviraddho, advejjhagami, ekamsagahiko).
[3] As três idéias discutidas nos versos 5, 13 e 21 são denominadas entendimento incorreto com conseqüência ruim determinada. Apegar-
se a elas com firme convicção elimina a possibilidade de um renascimento no paraíso e de alcançar a libertação. O exame dessas idéias
ocorre de acordo com o seguinte esquema: O Buda apresenta o entendimento incorreto A e a sua antítese B. Examinando A primeiro,
em A.i ele mostra o efeito pernicioso dessa idéia na conduta corporal, verbal e mental. Em A.ii ele dá seguimento ao julgamento de que na
verdade essa idéia é errada e descreve as conseqüências negativas adicionais em adotá-la. Então em A.iii ele mostra como uma pessoa
sábia chega à conclusão de que quer a idéia seja verdadeira ou não, o melhor para a pessoa é rejeitá-la. Em seguida a posição B é
considerada. Em B.i o Buda descreve a influência benéfica dessa idéia na conduta. Em B.ii ele mostra conseqüências positivas adicionais
ao adotar essa idéia. E, em B.iii ele mostra como uma pessoa sábia chega à conclusão de que quer a idéia seja verdadeira ou não, o
melhor para a pessoa é agir como se esse entendimento fosse verdadeiro.
[4] Veja o MN 41 – Nota 1 para o esclarecimento de diversas expressões usadas na formulação dessa idéia.
[5] Os termos em Pali são susilya e dusilya. Visto que “virtude corrompida” soa contraditório, “conduta” foi empregado para interpretar a
primeira palavra.
[6] Ele assegurou o seu bem-estar (sotthi) no sentido de que não estará sujeito ao sofrimento numa existência futura. No entanto, ele ainda
estará sujeito aos tipos de sofrimento que são encontrados nesta existência, que o Buda irá mencionar.
[7] Natthikavada, literalmente “a doutrina da não existência,” é assim denominada porque nega a existência de uma vida após a morte e da
conseqüência do kamma.
[8] A colocação em prática do ensinamento incontrovertível de ‘apenas um lado’ significa que ela assegura o seu bem-estar somente na
pressuposição de que não exista uma vida futura, enquanto que se houver uma vida futura ela perde dos dois lados.
[9] Atthikavada: a afirmação da existência de uma vida futura e da conseqüência do kamma.

[10] A colocação em prática do ensinamento ‘dos dois lados’ significa que ela colhe o benefício da sua idéia que afirma a vida futura, quer a
vida futura exista ou não.
[11] A doutrina da não ação (akiriyavada), no DN2 – Samannaphala Sutta, é atribuída a Purana Kassapa. Embora à primeira vista a doutrina
pareça se apoiar sobre premissas materialistas, como a doutrina niilista anterior, existe evidência canônica que Purana Kassapa possuía
uma doutrina fatalista. Assim o seu antinomianismo moral provavelmente deriva da idéia de que toda ação está predestinada, de forma a
abolir a atribuição de responsabilidade moral ao agente.
[12] Esta é a doutrina da não causalidade (ahetukavada) defendida pelo líder Ajivaka, Makkhali Gosala, denominada a doutrina da
purificação através do samsara(samsarasuddhi) no DN2 – Samannaphala Sutta.
[13] Niyati, destino ou sorte, é o principal principio explanatório na filosofia de Makkhali, “circunstância e natureza” (sangatibhava) parecem
ser as formas de como o princípio opera respectivamente nos eventos externos e na constituição do indivíduo. As seis
categorias (abhijati) são seis graduações dos seres humanos de acordo com o seu nível de desenvolvimento espiritual, sendo que as três
principais estão reservadas para os três mentores dos Ajivakas mencionado no MN36.5.
[14] Esta é uma negação dos mundos com a existência imaterial que são a contrapartida objetiva das quatro realizações imateriais.
[15] Estes são os devas dos mundos que correspondem aos quatro jhanas. Eles possuem corpos com matéria sutil, ao contrário dos devas
dos mundos imateriais que consistem apenas de mente sem qualquer mescla com a matéria.
[16] MA: Embora o homem sábio em questão tenha dúvidas quanto à existência dos mundos imateriais, ele alcança o quarto jhana e com
base nisso ele tenta alcançar as absorções imateriais. Se falhar, ele estará seguro de renascer nos mundos da matéria sutil, mas se
suceder, ele renascerá nos mundos imateriais. Assim, para ele esta é uma aposta num ensinamento incontrovertível.
[17] MA: Cessação de ser/existir (bhavanirodha) equivale a nibbana.
[18] MA: Embora esta pessoa tenha dúvidas quanto à existência de nibbana, ela alcança as oito realizações meditativas e depois, usando
uma dessas realizações como base, desenvolve o insight, pensando: “Se existe a cessação, então alcançarei o estado de arahant e
realizarei nibbana.” Se falhar, ela estará certa de renascer no mundo imaterial, mas se suceder, ela irá alcançar o estado de arahant e
realizar nibbana.
Exortação para Rahula em Ambalatthika - Ambalatthikarahulovada Sutta -

MN61
2. Nessa época o ven. Rahula estava em Ambalatthika. [1] Então, quando já era noite, o Abençoado levantou-se da meditação e foi até
onde o ven. Rahula estava em Ambalatthika. O ven. Rahula o viu chegando à distância, preparou um assento e água para lavar os pés. O
Abençoado sentou no assento preparado e lavou os pés. O ven. Rahula homenageou o Abençoado e sentou a um lado.
3. Então, o Abençoado, tendo deixado um pouco de água na jarra, disse para o ven. Rahula, "Rahula, você vê este pouco de água nesta
jarra?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, esse é o pouco da qualidade de contemplativo que resta naquele que não se envergonha
de com plena consciência contar uma mentira."
4. Tendo posto fora a pequena quantidade de água que restava, o Abençoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, você vê como essa
pequena quantidade de água foi posta fora?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, aqueles que não se envergonham de com plena
consciência contar uma mentira, jogam fora a sua qualidade de contemplativo.”
5. Tendo virado a jarra de cabeça para baixo, o Abençoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, você vê como essa jarra foi virada de
cabeça para baixo?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, aqueles que não se envergonham de com plena consciência contar uma
mentira, colocam a sua qualidade de contemplativos virada de cabeça para baixo
6. Tendo virado a jarra de água para cima, o Abençoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, você vê como a jarra está vazia e oca?" - "Sim,
senhor." - "Assim mesmo, Rahula, é vazia e oca a qualidade de contemplativo daquele que não se envergonha de com plena consciência
contar uma mentira.
7. "Suponha, Rahula, um elefante real: imenso, com pedigree, acostumado a batalhas, suas presas como traves de uma carruagem. Em
uma batalha, ele usa as patas dianteiras e traseiras, os quartos dianteiros e traseiros, sua cabeça e orelhas, suas presas e rabo, porém ele
guarda a sua tromba. O treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso ... guarda a sua tromba. Ele não deu a sua
vida pelo rei.' Porém quando o elefante real ... em uma batalha, usa as patas dianteiras e traseiras, os quartos dianteiros e traseiros, sua
cabeça e orelhas, suas presas e rabo e a sua tromba, o treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso ... e a sua
tromba. Ele deu a sua vida pelo rei. Não há nada que ele não faça.' O mesmo é verdadeiro com qualquer um que não se envergonhe de
com plena consciência contar uma mentira: não há mal, eu digo, que ele não possa cometer. Rahula, você deve treinar, 'Eu não direi uma
mentira deliberada mesmo por brincadeira.'
8. "O que você pensa, Rahula? Para que serve um espelho?" "Para refletir, venerável senhor." "Da mesma forma, Rahula, ações corporais
devem ser feitas após repetida reflexão, ações verbais devem ser feitas após repetida reflexão e ações mentais devem ser feitas após
repetida reflexão.
9. “Rahula, quando você quiser praticar uma ação corporal, você deveria refletir a respeito: 'Esta ação corporal que quero praticar -
conduzirá à minha própria aflição, à aflição de outros, ou ambos? É uma ação corporal sem habilidade, com conseqüências dolorosas,
resultados dolorosos?' Se, refletindo, você sabe que conduzirá à sua própria aflição, à aflição de outros, ou ambos; será uma ação sem
habilidade com conseqüências dolorosas, resultados dolorosos, então qualquer ação corporal desse tipo é totalmente inadequada. Porém
se refletindo, você sabe que não causará aflição ... será uma ação habilidosa com felizes conseqüências, felizes resultados, então qualquer
ação corporal desse tipo é adequada.
10. "Também, Rahula, enquanto você estiver praticando uma ação corporal, você deveria refletir a seu respeito: 'Esta ação corporal que
estou praticando - conduzirá à minha própria aflição, à aflição de outros, ou ambos? É uma ação corporal sem habilidade, com
conseqüências dolorosas, resultados dolorosos?' Se, refletindo, você sabe que conduzirá à sua própria aflição, à aflição de outros, ou
ambos ... você deveria desistir dela. Porém se refletindo você sabe que não é ... você pode continuar com a ação corporal.
11. “Também, Rahula, tendo praticado uma ação corporal, você deveria refletir a respeito ... se, refletindo, você sabe que conduziu à sua
própria aflição, à aflição de outros, ou ambos; foi uma ação sem habilidade com conseqüências dolorosas, resultados dolorosos, então você
deveria confessá-la, revelá-la, abri-la para o Mestre ou um sábio companheiro na vida santa. Tendo confessado ... você deve exercer
contenção no futuro.[2] Porém se refletindo você sabe que não conduziu à aflição ... foi um ação corporal habilidosa com conseqüências
felizes, resultados felizes, então você deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.
12. "Rahula, quando você quiser praticar uma ação verbal ... (complete com o par. 9 substituindo “corporal” por “verbal”) ... então qualquer
ato verbal desse tipo é adequado.
13. "Também, Rahula, enquanto você estiver praticando uma ação verbal .... (complete com o par. 10 substituindo “corporal” por “verbal”) ...
você pode continuar com a ação verbal.
14. “Também, Rahula, tendo praticado uma ação verbal ... (complete com o par. 11 substituindo “corporal” por “verbal”) ... então você
deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.
15. "Rahula, quando você quiser praticar uma ação mental .... (complete com o par. 9 substituindo “corporal” por “mental”) ... então qualquer
ato mental desse tipo é adequado.
16. "Também, Rahula, enquanto você estiver praticando uma ação mental .... (complete com o par. 10 substituindo “corporal” por “mental”)
... você pode continuar com a ação mental.
17. “Também, Rahula, tendo praticado uma ação mental ... (complete com o par. 11 substituindo “corporal” por “mental” [3]) ... então você
deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.
18. "Rahula, todos os brâmanes e contemplativos que no passado purificaram as suas ações corporais, ações verbais e ações mentais, o
fizeram através da repetida reflexão dessa mesma forma. Todos os brâmanes e contemplativos que no futuro purificarão as suas ações
corporais, ações verbais e ações mentais, o farão através da repetida reflexão dessa mesma forma. Todos os brâmanes e contemplativos
que no presente purificam as suas ações corporais, ações verbais e ações mentais, o fazem através da repetida reflexão dessa mesma
forma. Portanto, Rahula, você deve treinar dessa forma: 'Eu purificarei minhas ações corporais, ações verbais e ações mentais através da
repetida reflexão.'"
Isso foi o que o Abençoado disse. O ven. Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Rahula era o único filho do Buda, tendo nascido no dia em que seu pai deixou o palácio em busca da Iluminação. Com sete anos de
idade ele foi ordenado noviço pelo ven. Sariputta quando da primeira visita do Buda a Kapilavatthu após a sua Iluminação. O Buda declarou
que ele era o discípulo mais destacado entre aqueles que desejam ser treinados. De acordo com MA, este discurso foi proferido para
Rahula quando ele tinha onze anos de idade. No MN 147 ele alcança o estado de arahant depois de ouvir um discurso do Buda sobre o
desenvolvimento do insight.
[2] Reconhecer uma ação errada como essa, confessá-la e praticar a contenção no futuro resulta no crescimento dentro da disciplina do
Abençoado. Veja MN 65.13.
[3] Nesta seção no entanto, a frase “então você deveria confessar essa ação corporal ... e torná-la pública” é substituída pelo seguinte:
“Então você deveria se sentir envergonhado, repelido e desgostoso por essa ação mental ...”. Essa substituição é feita porque pensamentos
prejudiciais, ao contrário de transgressões com o corpo e linguagem, não requerem confissão como forma de exoneração.
A Grande Exortação para Rahula - Maharahulovada Sutta - MN62

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos. O
venerável Rahula também se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, seguiu de perto atrás do Abençoado.
3. Nessa ocasião, o Abençoado olhou para trás e se dirigiu ao venerável Rahula assim: [2] “Rahula, qualquer tipo de forma material, quer
seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante, toda forma material
deve ser vista como na verdade ela é, com a correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”
“Apenas a forma material, Abençoado? Apenas a forma material, Sublime?”
“A forma material, Rahula, e a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência.”
4. Então o venerável Rahula pensou o seguinte: “Quem iria para a cidade esmolar alimentos hoje depois de ter sido pessoalmente
admoestado pelo Abençoado?” Assim, ele regressou e sentou-se à sombra de uma árvore, com as pernas cruzadas, mantendo o corpo
ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente.
5. O venerável Sariputta o viu ali sentado e se dirigiu a ele da seguinte forma: “Rahula, desenvolva a atenção plena na respiração. Quando
a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, ela traz grandes frutos e grandes benefícios.” [3]
6. Então, ao anoitecer, o venerável Rahula se levantou da meditação e foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um
lado e perguntou ao Abençoado:
7. “Venerável senhor, como a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e grandes benefícios?”
(OS QUATRO GRANDES ELEMENTOS)
8. “O que, Rahula, [4] é o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que é o elemento terra interno? Qualquer coisa
interna que pertença à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego, isto é, cabelos, pêlos do corpo, unhas, dentes, pele,
fezes ou qualquer outra coisa interna que pertença à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego: é chamada de elemento
terra interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo são simplesmente elementos terra. E isso deve ser visto
como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma,
como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em
relação ao elemento terra.
9. “O que, Rahula, é o elemento água? O elemento água pode ser interno ou externo. Qual é o elemento água interno ? Qualquer coisa
interna que pertença à pessoa, que seja líquida, aquosa e pela qual exista apego, isto é, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas,
óleo, saliva, muco, líquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja líquida, aquosa e pela qual exista apego: é
chamada de elemento água interno. Agora, tanto o elemento água interno como o elemento água externo são simplesmente elementos
água. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a
pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento água e faz com que a
mente fique desapegada em relação ao elemento água.
10. “O que, Rahula, é o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual é o elemento fogo interno ? Qualquer coisa
interna que pertença à pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto é, aquilo pelo qual a pessoa é aquecida, envelhece e é
consumida, aquilo pelo qual o que é comido, bebido, consumido e saboreado é digerido de maneira adequada ou qualquer outra coisa
11. “O que, Rahula, é o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual é o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que
pertença à pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto é, ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estômago,
12. “O que, Rahula, é o elemento espaço? [5] O elemento espaço pode ser interno ou externo. Qual é o elemento espaço interno? Qualquer
coisa interna na pessoa, que seja espaço, espacial e pela qual exista apego, isto é, os buracos das orelhas, as narinas, a boca e a abertura
através da qual tudo o que é comido, bebido, consumido e saboreado, engolido e agrupado é excretado por baixo; ou qualquer outra coisa
interna na pessoa, que seja espaço, espacial e pela qual exista apego: é chamada de elemento espaço interno. Agora, ambos, o elemento
espaço interno e o elemento espaço externo são simplesmente propriedades do espaço. E isso deve ser visto como na verdade é com
correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma como na verdade é com
correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento espaço e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento
espaço.
13. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como a terra; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a terra, os
contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. [6] Da mesma forma que as pessoas
jogam na terra coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a terra não fica horrorizada, repelida e enojada por
isso, assim também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja como a terra; pois quando você desenvolve uma meditação que é como
a terra, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.
14. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como a água; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a água, os
contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que as pessoas
lavam na água coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a água não fica horrorizada, repelida e enojada por
isso, assim também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja como a água; pois quando você desenvolve uma meditação que é como
a água, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.
15. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o fogo; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o fogo, os
contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que as pessoas
queimam no fogo coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o fogo não fica horrorizado, repelido e enojado
por isso, assim também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o fogo; pois quando você desenvolve uma meditação que é
como o fogo, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.
16. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o ar; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o ar, os contatos
que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que o ar sopra nas coisas
limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o ar não fica horrorizado, repelido e enojado por isso, assim também,
Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o ar; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o ar, os contatos que
já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.
17. “Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o espaço; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o espaço, os
contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que o espaço não
está estabelecido em nenhum lugar, assim também, Rahula, desenvolva uma meditação que seja como o espaço; pois quando você
desenvolve uma meditação que é como o espaço, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão
na sua mente.
18. “Rahula, desenvolva a meditação do amor bondade; pois quando você desenvolve a meditação do amor bondade, toda má vontade
será abandonada.
19. “Rahula, desenvolva a meditação da compaixão; pois quando você desenvolve a meditação da compaixão, toda crueldade será
abandonada.
20. “Rahula, desenvolva a meditação da alegria altruísta; pois quando você desenvolve a meditação da alegria altruísta, todo
descontentamento será abandonado.
21. “Rahula, desenvolva a meditação da equanimidade; pois quando você desenvolve a meditação da equanimidade, toda aversão será
abandonada.
22. “Rahula, desenvolva a meditação das partes do corpo; pois quando você desenvolve a meditação das partes do corpo, toda cobiça será
abandonada.
23. “Rahula, desenvolva a meditação da percepção da impermanência; pois quando você desenvolve a meditação da percepção da
impermanência, toda presunção ‘eu sou’ será abandonada.
24. “Rahula, desenvolva a atenção plena na respiração. Quando a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, ela traz grandes
frutos e grandes benefícios.
25. “Aqui, Rahula, um bhikkhu, dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore, ou para um local isolado, senta-se com as pernas
cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção
plena justa.[7]
26. “Inspirando longo, ele compreende : ‘eu inspiro longo’; ou expirando longo, ele compreende: ‘eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele
compreende: ‘eu inspiro curto’; ou expirando curto, ele compreende: ‘eu expiro curto.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando todo o
corpo [da respiração]’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando todo o corpo [da respiração].’ Ele treina assim: ‘eu inspiro tranqüilizando a
formação do corpo [da respiração]’: ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a formação do corpo [da respiração].’
27. “Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando êxtase’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando êxtase.’ Ele treina assim: ’eu inspiro
experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a felicidade’. Ele treina assim: ’eu inspiro experienciando a
formação da mente;’ ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a formação da mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro tranqüilizando a
formação da mente’; ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a formação da mente.’
28. “Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro
satisfazendo a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro satisfazendo a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro concentrando a mente’; ele treina
assim: ‘eu expiro concentrando a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro libertando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro libertando a mente.’
29. “Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a impermanência.’ Ele treina
assim: ‘eu inspiro contemplando o desaparecimento’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando o desaparecimento.’ Ele treina assim: ‘eu
inspiro contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a cessação.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a
renúncia’, ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a renúncia.’
30. “Rahula, assim é como a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, para que traga grandes frutos e grandes benefícios.
Quando a atenção plena na respiração é assim desenvolvida e cultivada, até mesmo a última inspiração e expiração são percebidas no
momento em que cessam, elas não são ignoradas.” [8]
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] De acordo com MA, este discurso foi proferido para Rahula quando ele tinha dezoito anos de idade, com o propósito de dissipar o desejo
ligado à vida em família. O Discurso Curto para Rahula encontra-se no MN 147.
[2] MA: Enquanto Rahula seguia o Buda, ele observou com admiração a perfeição física do Mestre e refletiu que ele mesmo também tinha
aparência semelhante, pensando: “Eu também sou formoso como o meu pai, o Abençoado. A forma do Buda é bela e assim também é a
minha.” O Buda compreendeu o pensamento de Rahula e decidiu advertí-lo de imediato, antes que esse tipo de pensamento vaidoso o
conduzisse a maiores dificuldades. Por conseguinte, o Buda formulou o seu ensinamento baseado na contemplação do corpo como algo
que não é o eu, e nem possui um eu.
[3] MA: O Ven. Sariputta, mestre de Rahula, deu esse conselho a Rahula sem saber que ele já havia recebido outra instrução de meditação
do Buda. Ele foi confundido pela postura de Rahula, pensando que ele estava praticando a atenção plena na respiração.
[4] MA: O Buda aqui explica a meditação dos quatro grandes elementos, ao invés da meditação da atenção plena na respiração,
para dissipar o apego de Rahula ao seu corpo, pois este ainda não havia sido removido pela breve instrução acerca da ausência de um eu
na forma material. Veja o MN 28 – nota 3 para mais detalhes sobre a terminologia.
[5] O espaço, (akasa), não é um elemento material primário, mas é classificado como um fenômeno material derivado, (upada rupa).
[6] MA: Este trecho, (versos 13-17), é ensinado para mostrar as qualidades da imparcialidade, (tadibhava).
[7] Para mais detalhes quanto à terminologia empregada nos versos 26 a 29, veja o MN 10 – notas 8-10 e o MN 118 – notas 3-7.
[8] Isto é, o meditador morre calmo, com atenção plena e plena consciência.
O Pequeno Discurso para Malunkyaputta - Culamalunkya Sutta - MN63

2. Então, enquanto o venerável Malunkyaputta estava só em meditação, o seguinte pensamento lhe ocorreu:
“Estas idéias especulativas não foram declaradas pelo Abençoado, foram deixadas de lado e rejeitadas por ele, isto é: ‘o mundo é eterno’ e
‘o mundo não é eterno’; ‘o mundo é finito’ e ‘o mundo é infinito’; ‘a alma e o corpo são a mesma coisa’ e ‘a alma é uma coisa e o corpo é
outra’; ‘após a morte um Tathagata existe’ e ‘após a morte um Tathagata não existe’; ‘após a morte um Tathagata tanto existe como não
existe’ e ‘após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe.’ O Abençoado não declara essas coisas para mim, e eu não aprovo e não
aceito o fato dele não declarar essas coisas para mim, portanto irei até o Abençoado e perguntarei o significado disso. Se ele declarar para
mim que ‘o mundo é eterno’ ou ‘o mundo não é eterno’...‘após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe,’ então eu viverei a vida
santa sob a orientação dele; se ele não declarar essas coisas para mim, então abandonarei o treinamento e retornarei para a vida comum.”
3. Então, quando anoiteceu, o venerável Malunkyaputta levantou da meditação e foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo ele sentou
a um lado e lhe disse:
“Aqui, venerável senhor, enquanto eu estava só em meditação, o seguinte pensamento me ocorreu: ‘Estas idéias especulativas não foram
declaradas pelo Abençoado...se ele não declarar essas coisas para mim, então abandonarei o treinamento e retornarei para a vida comum.’
Se o Abençoado sabe que ‘o mundo é eterno,’ que o Abençoado declare para mim que ‘o mundo é eterno’; Se o Abençoado sabe que ‘o
mundo não é eterno,’ que o Abençoado declare para mim que ‘o mundo não é eterno.’ Se o Abençoado não sabe que ‘o mundo é eterno’ ou
que ‘o mundo não é eterno,’ então é justo que quem não sabe e não vê diga: ‘Eu não sei, eu não vejo.’
“Se o Abençoado sabe que ‘o mundo é finito,’...‘o mundo é infinito,’...‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’...‘a alma é uma coisa e o corpo
é outra,’...‘após a morte um Tathagata existe,’...‘após a morte um Tathagata não existe,’ ... se o Abençoado sabe que ‘após a morte um
Tathagata tanto existe como não existe,’ que o Abençoado declare isso para mim; se o Abençoado sabe que ‘após a morte um Tathagata
nem existe, nem não existe,’ que o Abençoado declare isso para mim. Se o Abençoado não sabe que ‘após a morte um Tathagata existe e
não existe’ ou que ‘após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe,’ então é justo que quem não sabe e não vê diga: ‘Eu não sei,
eu não vejo.’
4. “Como então, Malunkyaputta, em algum momento eu lhe disse: ‘Venha, Malunkyaputta, viva a vida santa sob a minha orientação que eu
irei declarar para você que ‘o mundo é eterno’...ou ‘após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe’?” – “Não, venerável senhor.” –
“Você em algum momento me disse: ‘Eu viverei a vida santa sob a orientação do Abençoado e o Abençoado irá declarar para mim ‘o mundo
é eterno’...ou ‘após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe’?” – “Não, venerável senhor.” – “Em sendo assim, homem tolo, quem
é você e o que você está abandonando?
5. “Se alguém dissesse que: ‘Eu não viverei a vida santa sob a orientação do Abençoado até que o Abençoado declare para mim que “o
mundo é eterno”...ou “após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe,” essas coisas ainda permaneceriam não declaradas e nesse
meio tempo aquela pessoa teria morrido. Suponha, Malunkyaputta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito
veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgião para tratá-lo. O homem diria: ‘Eu não permitirei
que o cirurgião retire a flecha até que eu saiba se o homem que me feriu era um nobre ou um brâmane ou um comerciante ou um
trabalhador.’ E ele diria: ‘Eu não permitirei que o cirurgião retire a flecha até que eu saiba o nome e o clã do homem que me feriu;...até que
eu saiba se o homem que me feriu era alto ou baixo ou com estatura mediana;...até que eu saiba se o homem que me feriu tinha a tez
escura ou marrom ou dourada;...até que eu saiba se o homem que me feriu vive em tal vilarejo ou vila, ou cidade;...até que eu saiba se o
arco que me feriu era um arco longo ou balestra;...até que eu saiba se a corda do arco que me feriu era de fibra ou junco, ou tendão, ou
cânhamo, ou casca de árvore;...até que eu saiba se a vara da flecha que me feriu era selvagem ou cultivada;...até que eu saiba que tipo de
penas traz a flecha que me feriu – de uma águia ou um corvo, ou um falcão, ou um pavão, ou uma cegonha;...até que eu saiba que tipo de
tendão amarra a flecha que me feriu – de um boi ou um búfalo, ou um leão, ou um macaco;...até que eu saiba que tipo de flecha me feriu –
com a ponta em forma de casco ou em curva, ou com farpas, ou com dentes de um bezerro, ou com o veneno da adelfa.’
“Tudo isso ainda não seria do conhecimento daquele homem e nesse meio tempo ele teria morrido. Assim também, Malunkyaputta, se
alguém dissesse que: ‘Eu não viverei a vida santa sob a orientação do Abençoado até que o Abençoado declare para mim que “o mundo é
eterno”...ou “após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe,” essas coisas ainda permaneceriam não declaradas e nesse meio
tempo aquela pessoa teria morrido.
6. “Malunkyaputta, se existe a idéia ‘o mundo é eterno,’ a vida santa não pode ser vivida; e se existe a idéia ‘o mundo não é eterno,’ a vida
santa não pode ser vivida. Existindo ou não a idéia ‘o mundo é eterno’ ou a idéia ‘o mundo não é eterno,’ existe nascimento, existe
envelhecimento, existe morte, existe tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, a destruição dos quais eu prescrevo aqui e agora.
“Se existe a idéia ‘o mundo é finito,’...‘o mundo é infinito’...‘a alma e o corpo são a mesma coisa’...‘a alma é uma coisa e o corpo é
outra’...‘após a morte um Tathagata existe’...‘após a morte um Tathagata não existe,’ a vida santa não pode ser vivida...se existe a idéia
‘após a morte um Tathagata tanto existe como não existe,’ a vida santa não pode ser vivida; e se existe a idéia ‘após a morte um Tathagata
nem existe, nem não existe,’ a vida santa não pode ser vivida. Existindo ou não a idéia ‘após a morte um Tathagata tanto existe como não
existe’ ou a idéia ‘após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe,’ existe nascimento, existe envelhecimento, existe morte, existe
tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, a destruição dos quais eu prescrevo aqui e agora.
7. “Portanto, Malunkyaputta, lembre-se daquilo que eu deixei sem declarar como não declarado e lembre-se daquilo que eu declarei como
declarado. E o que eu deixei sem declarar? ‘O mundo é eterno’ – eu deixei sem declarar. ‘O mundo não é eterno’– eu deixei sem declarar.
‘O mundo é finito’ – eu deixei sem declarar. ‘O mundo é infinito’– eu deixei sem declarar. ‘a alma e o corpo são a mesma coisa’ – eu deixei
sem declarar. ‘A alma é uma coisa e o corpo é outra’– eu deixei sem declarar. ‘Após a morte um Tathagata existe’ – eu deixei sem declarar.
‘Após a morte um Tathagata não existe’ – eu deixei sem declarar. ‘Após a morte um Tathagata tanto existe como não existe’ – eu deixei
sem declarar. ‘Após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe’– eu deixei sem declarar.
8. Porque eu não declararei isso? Porque não traz beneficio, não pertence aos fundamentos da vida santa, não conduz ao
desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana. É por isso que eu não declarei isso.
9. E o que eu declarei? ‘Isto é sofrimento’ – eu declarei. ‘Esta é a origem do sofrimento’ – eu declarei. ‘Esta é a cessação do sofrimento’ –
eu declarei. ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’ – eu declarei.
10. “Porque declarei isso? Porque traz benefício, pertence aos fundamentos da vida santa, conduz ao desencantamento, ao desapego, à
cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana. É por isso que eu declarei isso.
11. “Portanto, Malunkyaputta, lembre-se daquilo que eu deixei sem declarar como não declarado e lembre-se daquilo que eu declarei como
declarado.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Malunkyaputta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado. [1]
[1] Aqueles que sempre se perguntaram o que teria acontecido com o bhikkhu que quase abandonou o Buda para satisfazer a sua
curiosidade metafísica ficarão satisfeitos em saber que quando velho Malunkyaputta ouviu um breve discurso do Buda sobre as seis bases
e depois de praticar meditação solitário, alcançou o estado de arahant. Os seus versos podem ser lidos no Thag 399-404 e 794-817.
O Grande Discurso para Malunkyaputta - Mahamalunkya Sutta - MN64

bhikkhus: “Bhikkhus.” – “Venerável senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, vocês se recordam dos cinco primeiros grilhões tal como ensinado por mim?”
Quando isso foi dito, o venerável Malunkyaputta respondeu: “Venerável senhor, eu me recordo dos cinco primeiros grilhões tal como
ensinado pelo Abençoado.” [1]
“Mas, Malunkyaputta, de que forma você se recorda dos cinco primeiros grilhões tal como ensinado por mim?”
“Venerável senhor, eu me recordo da idéia da existência de um eu como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu me recordo da dúvida
como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu me recordo do apego a preceitos e rituais como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu
me recordo do desejo sensual como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu me recordo da má vontade como um grilhão ensinado pelo
Abençoado. É dessa forma, venerável senhor, que eu me recordo dos cinco grilhões tal como ensinado pelo Abençoado.”
3. “Malunkyaputta, você se recorda para quem que eu ensinei esses cinco primeiros grilhões dessa forma? [2] Os errantes de outras seitas
não lhe refutariam com o símile do bebê? Pois um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘identidade,’ então como a idéia da
existência de um eu pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente à idéia da existência de um eu está nele. [3] Um bebê recém-
nascido não tem nem mesmo a noção de ‘ensinamentos,’[4] então como a dúvida com respeito aos ensinamentos pode surgir nele? No
entanto, a tendência subjacente à dúvida está nele. Um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘regras,’ então como o apego
a preceitos e rituais pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente ao apego a preceitos e rituais está nele. Um bebê recém-nascido
não tem nem mesmo a noção de ‘prazeres sensuais,’ então como o desejo sensual pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente
ao desejo sensual está nele. Um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘seres,’ então como a má vontade em relação aos
seres pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente à má vontade está nele. Os errantes de outras seitas não lhe refutariam com
este símile do bebê?”
4. Em vista disso, o venerável Ananda disse: “Agora é o momento, Abençoado, agora é o momento, Iluminado, para que o Abençoado
ensine os cinco primeiros grilhões. Tendo ouvido do Abençoado os bhikkhus o recordarão.”
“Então ouça, Ananda e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer,” “Sim, venerável senhor,” o venerável Ananda respondeu. O
5. “Aqui, Ananda, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles,
que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, permanece com a mente obcecada e
escravizada pela idéia da existência de um eu e ela não compreende como na verdade é a escapatória da idéia da existência de um eu que
já surgiu; e quando essa idéia da existência de um eu se torna habitual nela e não está subjugada, isso é um grilhão. Ela permanece com a
mente obcecada e escravizada pela dúvida … pelo apego a preceitos e rituais … pelo desejo sensual … pela má vontade, e ela não
compreende como na verdade é a escapatória da má vontade que já surgiu; e quando essa idéia da má vontade se torna habitual nela e
não está subjugada, isso é um grilhão.
6. “Um discípulo nobre bem instruído que respeita os nobres que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens
verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não permanece com a mente obcecada e escravizada pela idéia da existência
de um eu; ele compreende como na verdade é a escapatória da idéia da existência de um eu que já surgiu, e a idéia da existência de um eu
juntamente com a tendência subjacente são abandonadas por ele. [5] Ele não permanece com a mente obcecada e escravizada pela
dúvida ... pelo apego a preceitos e rituais … pela desejo sensual … pela má vontade; ele compreende como na verdade é a escapatória da
má vontade que já surgiu, e a má vontade juntamente com a tendência subjacente são abandonadas por ele.
7. “Existe um caminho, Ananda, uma prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões; mas alguém que não venha para esse caminho,
para essa prática, possa compreender ou ver, ou abandonar esses cinco primeiros grilhões – isso não é possível. É como se houvesse uma
grande árvore com seu cerne, não seria possível que alguém pudesse cortar o cerne sem cortar a casca e o alburno, da mesma forma,
existe um caminho … isso não é possível.
“Existe um caminho, Ananda, uma prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões; e alguém que venha para esse caminho, para essa
prática, possa compreender ou ver, ou abandonar esses cinco primeiros grilhões – isso é possível. É como se houvesse uma grande árvore
com seu cerne, seria possível que alguém pudesse cortar o cerne cortando a casca e o alburno, da mesma forma, existe um caminho …
isso é possível.
8. “Suponha, Ananda, que o rio Ganges estivesse cheio d’água até a borda de forma que corvos pudessem beber nele e então, um homem
fraco viesse e pensasse: ‘Nadando através da correnteza com os meus braços, cruzarei com segurança até a outra margem deste rio
Ganges’; no entanto, ele não seria capaz de cruzar até a outra margem com segurança. Da mesma forma, quando o Dhamma está sendo
ensinado para alguém, para a cessação da idéia da existência de um eu, se a mente dele não entrar nisso e adquirir confiança, se
estabilizar e se libertar, ele será considerado como o homem fraco.
“Suponha, Ananda, que o rio Ganges estivesse cheio d´água até a borda de forma que corvos pudessem beber nele e então, um homem
forte viesse e pensasse: ‘Nadando através da correnteza com os meus braços, cruzarei com segurança até a outra margem deste rio
Ganges’; e ele seria capaz de cruzar até a outra margem com segurança. Da mesma forma, quando o Dhamma está sendo ensinado para
alguém, para a cessação da idéia da existência de um eu, se a mente dele entrar nisso e adquirir confiança, se estabilizar e se libertar,
então ele será considerado como o homem forte.
9. “E qual, Ananda, é o caminho, a prática, para o abandono dos cinco primeiros grilhões? Aqui, um bhikkhu afastado das aquisições,
[6] com o abandono dos estados prejudiciais, com a completa tranqüilização da resistência corporal, afastado dos prazeres sensuais,
afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado,
com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.
“Tudo que ali existe de forma material, sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes,
como sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade, uma aflição, estranhos, desintegrando, vazios, como
não-eu. [7] Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal, desta forma: ‘Isto é a paz, isto é o sublime, isto é, o
silenciar de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, desapego, cessação, Nibbana.’ [8] Firmando-
se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas, então devido a esse desejo pelo
Dhamma, esse deleite com o Dhamma, [9] com a destruição dos cinco primeiros grilhões ele se tornará um dos que irá renascer de forma
espontânea nas Moradas Puras e lá realizará o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. Esse é o caminho, a prática para o
abandono dos cinco primeiros grilhões.
10-12. “Além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Além disso,
abandonando o êxtase um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Além disso, com o completo desaparecimento da felicidade,
um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade
purificadas.
“Tudo que ali existe de forma material, sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes
... como não-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse é o caminho, a prática para o abandono
dos cinco primeiros grilhões.
dar atenção às percepções da diversidade, consciente que o ‘espaço é infinito,’ um bhikkhu entra e permanece na base do espaço infinito.
“Tudo que ali existe de sensação, percepção, formações volitivas e consciência, [10] ele vê esses estados como impermanentes ... como
não-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco
primeiros grilhões.
14. “Além disso, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ um bhikkhu entra e
permanece na base da consciência infinita.
“Tudo que ali existe de sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes ... como não-
eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco
primeiros grilhões.
15. “Além disso, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ um bhikkhu entra e
permanece na base do nada.
“Tudo que ali existe de sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes, como
sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade, uma aflição, estranhos, desintegrando, vazios, como não-eu.
Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal desta forma: ‘Isto é a paz, isto é o sublime, isto é, o silenciar de
todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, desapego, cessação, Nibbana.’ Firmando-se sobre isso,
ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas, então devido a esse desejo pelo Dhamma, esse
deleite com o Dhamma, com a destruição dos cinco primeiros grilhões ele se tornará um dos que irá renascer de forma espontânea nas
Moradas Puras e lá realizará o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco
primeiros grilhões.”
16. “Venerável senhor. Se esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões, então como é que alguns bhikkhus,
dizem, obtiveram a libertação da mente e alguns, dizem, obtiveram a libertação através da sabedoria?”
“A diferença, Ananda, está nas faculdades deles, eu digo.” [11] Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ananda ficou satisfeito e
contente com as palavras do Abençoado
Notas:
[1] Os cinco primeiros grilhões, (orambhagiyani samyojanani), são também chamados grilhões inferiores porque levam ao renascimento no
reino da esfera sensual. Eles são erradicados de forma completa apenas pelo ‘que não retorna.’
[2] MA: A pergunta surge: “Quando o Buda perguntou sobre os grilhões e o bhikkhu respondeu se referindo aos grilhões, porque o Buda
criticou a sua resposta?” A razão é que Malunkyaputta tinha a idéia de que uma pessoa é aprisionada pelos grilhões apenas naquelas
ocasiões em que estes a atacam, enquanto que em outras ocasiões ela não estaria aprisionada por eles. O Buda falou daquela forma para
mostrar o erro nesse entendimento.
[3] Anuseti tvev'assa sakkayaditthanusayo. Com respeito aos anusayas ou tendências subjacentes, veja o MN 44, nota 15. Nos comentários
as impurezas são identificadas como ocorrendo em três níveis: nível anusaya, no qual elas permanecem como inclinações latentes na
mente; nível pariyutthana, onde elas surgem para obcecar e escravizar a mente (mencionado no verso 5 deste sutta); e nível vitikkama,
onde elas causam as ações corporais e verbais prejudiciais. O ponto da crítica do Buda é que os grilhões, mesmo quando não se
convertem em manifestação ativa, continuam a existir no nível anusaya enquanto não forem erradicados pelos caminhos supramundanos.
[4] Dhamma. Isto também poderia ter sido interpretado como “coisas.”
[5] MA: O grilhão e a tendência subjacente em princípio não são coisas distintas; ao contrário, trata-se da mesma contaminação que é
chamada de grilhão no sentido de aprisionamento e de tendência subjacente no sentido de ser não abandonada.
[6] Upadhiviveka. MA aponta upadhi neste caso como os cinco elementos do prazer sensual. Embora as três primeiras seções deste
enunciado pareçam expressar as mesmas idéias das duas seções mais usuais a seguir, MT indica que elas têm a intenção de mostrar o
significado de se tornar “afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis.”
[7] Este trecho mostra o desenvolvimento de insight, (vipassana), sobre uma base de tranqüilidade, (samatha), usando o jhana sobre o qual
a prática de insight está baseada como o objeto da meditação. Veja o MN 52.4. Aqui dois termos – impermanente e desintegrando –
mostram a característica da impermanência; três termos – estranhos, vazios e não-eu – mostram a característica de não-eu; os restantes
seis termos mostram a característica do sofrimento.
[8] MA: Ele “afasta a sua mente” dos cinco agregados incluídos no jhana, que ele viu estarem estampados com as três características. O
“elemento imortal,” (amata dhatu), é Nibbana. Primeiro “ele dirige a sua mente para Nibbana” com a consciência do insight, tendo ouvido a
sua descrição como “a paz e o sublime,” etc. Então com o caminho supramundano, “ele dirige a sua mente para Nibbana” fazendo disso um
objeto e penetrando-o como a paz e o sublime, etc.
[9] Veja o MN 52, nota 3.
[10] Deve ser notado que quando as realizações imateriais são tomadas como base para o insight, o agregado da forma material não é
incluído entre os objetos de insight. Por isso, somente os quatro agregados mentais são mencionados.
[11] MA: Entre aqueles que adotam o caminho da tranqüilidade, um bhikkhu que enfatiza a unificação da mente – se diz que ele obtém a
libertação da mente; outro que enfatiza a sabedoria – se diz que ele obtém a libertação através da sabedoria. Entre aqueles que adotam o
caminho do insight, aquele que enfatiza a sabedoria – se diz que ele obtém a libertação através da sabedoria; outro que enfatiza a
unificação da mente – se diz que ele obtém a libertação da mente. Os dois principais discípulos do Buda alcançaram o estado de arahant
enfatizando ambos a tranqüilidade e o insight, mas o Ven. Sariputta se tornou um que obteve a libertação através da sabedoria e o Ven.
Maha Moggallana se tornou um que obteve a libertação da mente. Portanto, a razão para as diferentes designações é a diferença nas
faculdades, isto é, entre a predominância da faculdade da concentração e da faculdade da sabedoria.
Para Bhaddali - Bhaddali Sutta - MN65

bhikkhus: “Bhikkhus.” – “Venerável senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, eu me alimento uma vez por dia. Fazendo isso, eu fico livre de enfermidades e aflições, desfruto de boa saúde, energia e
permaneço com conforto. [1]Venham, bhikkhus, alimentem-se apenas uma vez ao dia. Fazendo isso, vocês ficarão livres de enfermidades e
aflições, desfrutarão de boa saúde, energia e permanecerão com conforto.”
3. Quando isso foi dito o venerável Bhaddali disse para o Abençoado: “Venerável senhor, eu não concordo em comer uma vez ao dia; pois
se assim o fizesse, eu teria preocupações e ansiedades.” [2] “Então, Bhaddali, coma uma parte lá onde você for convidado e traga a outra
parte com você. Comendo dessa forma, você se manterá.”
“Venerável senhor, eu tampouco concordo em comer dessa forma; pois se assim o fizesse, eu também teria preocupações e ansiedades.”
[3]
4. Então, quando esse preceito de treinamento foi comunicado pelo Abençoado, [4] o venerável Bhaddali declarou em público na Sangha
dos bhikkhus, a sua discordância em comprometer-se com o treinamento. Então, o venerável Bhaddali não se apresentou ao Abençoado
durante todo o período de três meses do retiro das chuvas, por ele não ter cumprido com o treinamento contido na Revelação do Mestre.
5. Agora, naquela ocasião um grande número de bhikkhus estavam empenhados em fazer um manto para o Abençoado, pensando: “Com
este manto terminado, ao final dos três meses das chuvas, o Abençoado irá sair perambulando.”
6. Então o venerável Bhaddali foi até aqueles bhikkhus e eles se cumprimentaram, quando a conversa amigável e cortês havia terminado,
ele sentou a um lado. Tendo feito isso, eles lhe disseram: “Amigo Bhaddali, este manto está sendo feito para o Abençoado. Com este manto
terminado, ao final dos três meses das chuvas, o Abençoado irá sair perambulando. Por favor, amigo Bhaddali, pense com cuidado na sua
declaração. Não permita que isso se torne mais difícil para você mais tarde.”
7. “Sim, amigos,” ele respondeu, e foi até o Abençoado, e depois de homenageá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, uma
transgressão me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito de treinamento estava sendo
comunicado pelo Abençoado, eu declarei em público, na Sangha dos bhikkhus, minha discordância em comprometer-me com o
treinamento. Venerável senhor, que o Abençoado possa perdoar minha transgressão como tal, visando a contenção no futuro.”
8. “Com certeza, Bhaddali, você foi subjugado por uma transgressão, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um
preceito do treinamento estava sendo comunicado por mim, você declarou em público, na Sangha dos bhikkhus, a sua discordância em
comprometer-se com o treinamento.
9. “Bhaddali, esta circunstância não foi reconhecida por você: ‘O Abençoado está residindo em Savatthi, o Abençoado irá me conhecer
desta forma: “O bhikkhu de nome Bhaddali é um que não se compromete com o treinamento que está contido na Revelação do Mestre”.’
Essa circunstância não foi reconhecida por você.
“Novamente, esta circunstância não foi reconhecida por você: ‘Muitos bhikkhus residem em Savatthi durante o período das chuvas, e eles
também irão me conhecer desta forma: “O bhikkhu de nome Bhaddali é um que não se compromete com o treinamento contido na
Revelação do Mestre”.’ Essa circunstância não foi reconhecida por você.
“Novamente, esta circunstância não foi reconhecida por você: ‘Muitas bhikkhunis residem em Savatthi durante o período das chuvas, e elas
“Novamente, esta circunstância não foi reconhecida por você: ‘Muitos discípulos leigos homens e mulheres residem em Savatthi, e eles
“Novamente, esta circunstância não foi reconhecida por você: ‘Muitos contemplativos e brâmanes de outras seitas residem em Savatthi
durante o período das chuvas, e eles também irão me conhecer desta forma: “O bhikkhu de nome Bhaddali é um que não se compromete
com o treinamento contido na Revelação do Mestre”.’ Essa circunstância não foi reconhecida por você.
10. “Venerável senhor, uma transgressão me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado; quando um preceito do
treinamento estava sendo comunicado pelo Abençoado, eu declarei em público, na Sangha dos bhikkhus, minha discordância em
comprometer-me com o treinamento. Venerável senhor, que o Abençoado possa perdoar minha transgressão como tal, visando a
contenção no futuro.”
“Com certeza, Bhaddali, você foi subjugado por uma transgressão, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um
preceito do treinamento estava sendo comunicado por mim, você declarou em público, na Sangha dos bhikkhus, sua discordância em
comprometer-se com o treinamento.
11. “O que você pensa, Bhaddali? Suponha que um bhikkhu fosse alguém libertado de ambos os modos, [5] e eu lhe dissesse: ‘Venha,
bhikkhu, deite para que o seu corpo sirva como uma prancha para que eu possa atravessar a lama.’ Ele deitaria na lama, [6] ou ele faria
alguma outra coisa, ou ele diria ‘Não’?”
“Ele deitaria, venerável senhor.”

“O que você pensa, Bhaddali? Suponha que um bhikkhu fosse libertado através da sabedoria … que toca com o corpo … com
entendimento realizado … libertado pela fé … discípulo do Dhamma … discípulo pela fé, eu lhe dissesse: ‘Venha, bhikkhu, deite para que o
seu corpo sirva como uma prancha para que eu possa atravessar a lama.’ Ele deitaria na lama, ou ele faria alguma outra coisa, ou ele diria
‘Não’?”
“Ele deitaria, venerável senhor.”
12. “O que você pensa, Bhaddali? Naquela ocasião você mostrou ser libertado através da sabedoria … que toca com o corpo … com
entendimento realizado … libertado pela fé … discípulo do Dhamma … discípulo pela fé?”
“Bhaddali, naquela ocasião você foi um transgressor vazio, oco?”

13. “Sim, venerável senhor. Venerável senhor, uma transgressão me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado,
quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado pelo Abençoado, eu declarei em público, na Sangha dos bhikkhus, minha
discordância em comprometer-me com o treinamento. Venerável senhor, que o Abençoado possa perdoar minha transgressão como tal,
visando a contenção no futuro.”
“Com certeza, Bhaddali, você foi subjugado por uma transgressão, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um
preceito do treinamento estava sendo comunicado por mim, você declarou em público, na Sangha dos bhikkhus, sua discordância em
comprometer-se com o treinamento. Mas visto que você vê a sua transgressão como tal e pede desculpas em consonância com o
Dhamma, nós o desculpamos; pois amadurece na Disciplina dos Nobres aquele que, vendo a sua própria transgressão, pede desculpas em
consonância com o Dhamma e assume a responsabilidade pela contenção no futuro.
14. “Aqui, Bhaddali, um bhikkhu não realiza o treinamento contido na Revelação do Mestre. Ele pensa o seguinte: ‘E se eu fosse para um
local isolado: na floresta, à sombra de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitério, um matagal,
um espaço aberto, uma cabana vazia - talvez eu possa alcançar um estado supra-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna
dos nobres.’ Ele vai para um desses locais isolados. Enquanto ele vive assim isolado, o Mestre o censura, os seus sábios companheiros na
vida santa que o investigaram o censuram, devas o censuram e ele censura a si mesmo. Sendo censurado dessa forma pelo Mestre, pelos
sábios companheiros na vida santa, pelos devas e por si mesmo, ele não alcança nenhum estado supra-humano, nenhuma distinção em
conhecimento e visão digna dos nobres. Por que isso? Porque assim é com aquele que não realiza o treinamento contido na Revelação do
Mestre.
15. “Aqui, Bhaddali, um bhikkhu realiza o treinamento contido na Revelação do Mestre. Ele pensa o seguinte: ‘E se eu fosse para um local
isolado: na floresta, à sombra de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitério, um matagal, um
espaço aberto, uma cabana vazia - talvez eu possa alcançar um estado supra-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos
nobres.’ Ele vai para um desses locais isolados. Enquanto ele vive assim isolado, o Mestre não o censura, os seus sábios companheiros na
vida santa que o investigaram não o censuram, devas não o censuram e ele não censura a si mesmo. Não sendo censurado dessa forma
pelo Mestre, pelos sábios companheiros na vida santa, pelos devas e por si mesmo, ele alcança um estado supra-humano, uma distinção
em conhecimento e visão digna dos nobres.
16. “Um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é
caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Por que isso? Porque assim é
com aquele que realiza o treinamento contido na Revelação do Mestre.
17. “Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o êxtase ... ele entra e
permanece no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... Por que isso?
Porque assim é com aquele que realiza o treinamento contido na Revelação do Mestre.
e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordação de vidas passadas ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim
ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Por que isso? Porque assim é com aquele que realiza o
treinamento contido na Revelação do Mestre.
19. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada...atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do
falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ... Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e
sobrepuja o humano - ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres
continuam de acordo com as suas ações. Por que isso? Porque assim é com aquele que realiza o treinamento contido na Revelação do
Mestre.
20. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada ... atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das
impurezas mentais. Ele compreende como na verdade é que: ‘Isto é sofrimento’... (igual ao MN 51, verso 26) ... Ele compreende como na
verdade é que: ‘este é o caminho que conduz à cessação das impurezas.’
devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado.’ Por que isso? Porque assim é com aquele que realiza o treinamento
contido na Revelação do Mestre.”
22. Em vista disso o venerável Bhaddali perguntou: “Venerável senhor, qual é a causa, qual é a razão, o porque, deles agirem contra algum
bhikkhu reprovando-o repetidamente? Qual é a causa, qual é a razão, o porque, deles não agirem contra algum bhikkhu reprovando-o
repetidamente?”
23. “Aqui, Bhaddali, um bhikkhu é um transgressor constante que comete muitas transgressões. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele
prevarica, desvia a conversa, demonstra perturbação, raiva e amargor; ele não procede da forma correta, ele não obedece, ele não se
absolve, ele não diz: ‘Que eu possa agir de tal forma a satisfazer a Sangha.’ Os bhikkhus que estão tratando deste assunto, pensam: ‘Seria
bom se os veneráveis examinassem este bhikkhu de tal forma que este assunto contra ele não seja resolvido com rapidez.’ E os bhikkhus
examinam aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele não seja resolvido com rapidez.
24. “Mas aqui, um bhikkhu é um transgressor constante que comete muitas transgressões. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele não
prevarica, não desvia a conversa, não demonstra perturbação, raiva e amargor; ele procede da forma correta, ele obedece, ele se absolve,
ele diz: ‘Que eu possa agir de tal forma a satisfazer a Sangha.’ Os bhikkhus que estão tratando deste assunto, pensam: ‘Seria bom se os
veneráveis examinassem este bhikkhu de tal forma que este assunto contra ele seja resolvido com rapidez.’ E os bhikkhus examinam
aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele seja resolvido com rapidez.
25. “Aqui, um bhikkhu é um transgressor ocasional que não comete muitas transgressões. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele prevarica ...
(igual ao verso 23) E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele não seja resolvido com rapidez.
26. “Mas aqui, um bhikkhu é um transgressor ocasional que não comete muitas transgressões. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele não
prevarica ... (igual ao verso 24) ... E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele seja resolvido com
rapidez.
27. “Aqui, um bhikkhu progride com um tanto de fé e devoção.[7] Neste caso os bhikkhus consideram o seguinte: ‘Amigos, este bhikkhu
progride com um tanto de fé e devoção. Que ele não perca esse tanto de fé e devoção, que poderá ocorrer se agirmos contra ele
reprovando-o repetidamente.’ Suponham que um homem tenha apenas um olho; então os seus amigos e companheiros, seus pares e
parentes, protegeriam o seu olho pensando: ‘Que ele não perca seu único olho.’ Da mesma forma, um bhikkhu progride com um tanto de fé
e devoção ... ‘Que ele não perca esse tanto de fé e devoção, que poderá ocorrer se agirmos contra ele reprovando-o repetidamente.’
28. “Essa é a causa, essa é a razão, o porque, deles agirem contra algum bhikkhu reprovando-o repetidamente. Essa é a causa, essa é a
razão, o porque, deles não agirem contra algum bhikkhu reprovando-o repetidamente.”
29. “Venerável senhor, qual é a causa, qual é a razão, porque antes havia menos regras de treinamento e mais bhikkhus realizavam o
conhecimento supremo? Qual é a causa, qual é a razão, porque há mais regras de treinamento agora e menos bhikkhus realizam o
conhecimento supremo?”
30. “Assim é como é, Bhaddali. Quando os seres estão deteriorando e o verdadeiro Dhamma está desaparecendo, então existem mais
regras de treinamento e menos bhikkhus realizam o conhecimento supremo. O Mestre não comunica uma regra de treinamento para os
discípulos até que certas coisas que são a base para as impurezas se tornem manifestas na Sangha; [8] mas quando certas coisas que são
a base para as impurezas se manifestam aqui na Sangha, então o Mestre comunica a regra de treinamento para os discípulos de maneira
que eles evitem essas coisas que são a base para as impurezas.
31. “Essas coisas que são base para as impurezas não se tornam manifestas na Sangha até que a Sangha tenha alcançado a grandeza;
mas quando a Sangha tiver alcançado a grandeza, então essas coisas que são a base para as impurezas se manifestarão na Sangha, e
então o Mestre comunica a regra de treinamento para os discípulos de forma que eles evitem essas coisas que são a base para as
impurezas. Essas coisas que são a base para as impurezas não se tornam manifestas na Sangha até que a Sangha tenha alcançado o
ápice do ganho mundano … o ápice da fama … o ápice do grande aprendizado … o ápice da reputação por muito tempo; mas quando a
Sangha tiver alcançado o ápice da reputação por muito tempo, então essas coisas que são a base para as impurezas se manifestarão na
Sangha, e então o Mestre comunica a regra de treinamento para os discípulos de forma que eles evitem essas coisas que são a base para
as impurezas.
32. “Haviam poucos bhikkhus, Bhadali, quando eu ensinei o Dhamma através do símile do potro puro-sangue. Você se lembra disso,
Bhaddali?”

“A que você atribui isso?”
“Venerável senhor, há muito tempo sou um daqueles que não completou o treinamento contido na Revelação do Mestre.”
“Essa não é a única causa ou única razão. Pois ao abranger a sua mente com a minha mente, há muito tempo eu o conheço assim:
‘Quando estou ensinando o Dhamma, este homem tolo não dá importância, não dá atenção, não se engaja com toda a mente, não ouve o
Dhamma com ouvidos ávidos.’ Mesmo assim, Bhaddali, eu lhe ensinarei o Dhamma através do símile do potro puro-sangue. Ouça e preste
muita atenção àquilo que eu vou dizer.”
“Sim, venerável senhor,” o venerável Bhaddali respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
33. “Bhaddali, suponha que um treinador habilidoso de cavalos obtenha um fino potro puro-sangue. Ele primeiro faz com que o potro se
acostume a usar o cabresto. Enquanto ele estiver sendo acostumado a usar o cabresto, porque ele está fazendo algo que nunca fez antes,
ele se contorcerá, ficará atormentado e vacilará, mas através da repetição constante e da prática gradual, ele se pacifica naquela ação.
“Quando o potro tiver se pacificado naquela ação, o treinador de cavalos progredirá fazendo com que ele se acostume aos arreios.
Enquanto ele estiver sendo acostumado aos arreios, porque ele está fazendo algo que nunca fez antes, ele se contorcerá, ficará
atormentado e vacilará, mas através da repetição constante e da prática gradual, ele se pacifica naquela ação.
“Quando o potro tiver se pacificado naquela ação, o treinador de cavalos progredirá fazendo com que ele se comporte mantendo o passo,
marchando em círculos, empinando, galopando, acelerando, com as qualidades reais, com a herança real, com a mais alta velocidade, com
a maior agilidade, com a mais elevada docilidade. Enquanto ele estiver sendo acostumado aos arreios, porque ele está fazendo algo que
nunca fez antes, ele se contorcerá, ficará atormentado e vacilará, mas através da repetição constante e da prática gradual, ele se pacifica
naquela ação.
“Quando o potro tiver se pacificado nessas ações, o treinador de cavalos o recompensará ainda mais com uma massagem e escovação.
Quando um fino potro puro-sangue possui esses dez elementos, ele é digno de um rei, de estar a serviço do rei e considerado como um dos
tesouros de um rei.
34. “Da mesma forma, Bhaddali, quando um bhikkhu possui dez qualidades, ele é merecedor de dádivas, merecedor de hospitalidade,
merecedor de oferendas, merecedor de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo. Quais são as dez? Aqui,
Bhaddali, um bhikkhu possui o entendimento correto daquele que está além do treinamento,[9] o pensamento correto daquele que está
além do treinamento, a linguagem correta daquele que está além do treinamento, a ação correta daquele que está além do treinamento, o
modo de vida correto daquele que está além do treinamento, o esforço correto daquele que está além do treinamento, a atenção plena
correta daquele que está além do treinamento, a concentração correta daquele que está além do treinamento, o conhecimento correto
daquele que está além do treinamento e a libertação correta daquele que está além do treinamento.[10] Quando um bhikkhu possui essas
dez qualidades, ele é merecedor de dádivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudações com
reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Bhaddali ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Isto se refere à prática do Buda de comer apenas uma única refeição antes do meio dia. De acordo com o Patimokkha, os bhikkhus são
proibidos de comer do meio dia até o amanhecer do dia seguinte. Embora a prática de uma só refeição seja recomendada, ela não é
requerida.
[2] MA: Ele ficaria preocupado e ansioso com o fato de poder, ou não, viver a vida santa por toda a sua vida.
[3] A sua ansiedade persistiria porque ele teria que terminar de comer o restante da refeição antes do meio dia.
[4] Esta é a regra que proíbe comer fora do horário adequado. Veja Vinaya Par 37jiv.35.
[5] Os sete termos usados nesta seção representam a classificação dos indivíduos nobres em sete níveis. Essa classificação é explicada
no MN 70.14-21.
[6] MA aponta que o Buda nunca daria uma ordem dessas aos seus discípulos, mas diz isso para enfatizar o comportamento recalcitrante
de Bhaddali em relação à prática de comer apenas antes do meio dia.
[7] MA: Ele se mantém através de um tanto de fé mundana e devoção mundana em relação ao seu preceptor e mestre. Como os demais
bhikkhus o auxiliam, ele permanece na vida santa e poderá no final se tornar um grande bhikkhu com a realização do conhecimento direto.
[8] Este trecho se refere ao princípio de que o Buda não define uma regra de treinamento até que surja um caso que requeira a
promulgação de uma regra de treinamento apropriada. Veja Vinaya Par 1jiii.9-10.
[9] “Além do treinamento” (asekha) é um arahant. MA explica essas dez qualidades como constituindo o fruto do estado de arahant.
[10] Conhecimento correto (samma ñana) é o conhecimento que pertence ao fruto do estado de arahant, libertação correta (samma vimutti)
a libertação do arahant de todas as impurezas.
O Símile da Codorna - Latukikopama Sutta - MN66

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Anguttarapas numa cidade denominada Apana.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Apana para esmolar alimentos. Depois de
haver esmolado em Apana e de haver retornado, após a refeição ele foi até um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no
bosque, ele sentou à sombra de uma árvore.
3. Ao amanhecer, o venerável Udayin se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, ele também foi para Apana para esmolar alimentos.
Depois de haver esmolado em Apana e de haver retornado, após a refeição ele foi até o mesmo bosque para passar o resto do dia. Tendo
entrado no bosque, ele sentou à sombra de uma árvore.
4. Então, enquanto o venerável Udayin estava só em meditação, o seguinte pensamento lhe ocorreu: “De quantos estados aflitivos o
Abençoado nos libertou! Quantos estados prazerosos o Abençoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abençoado nos libertou!
Quantos estados benéficos o Abençoado nos trouxe!”
5. Então, ao anoitecer, o venerável Udayin se levantou da meditação e foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e
disse:
6. “Aqui, venerável senhor, enquanto eu estava só em meditação, o seguinte pensamento me ocorreu: ‘De quantos estados aflitivos o
Abençoado nos libertou! ... Quantos estados benéficos o Abençoado nos trouxe!’ Venerável senhor, no passado costumávamos comer à
noite, pela manhã e durante o dia, fora do horário apropriado. Então, houve uma ocasião em que o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da
seguinte forma: ‘Bhikkhus por favor abandonem essa refeição durante o dia, fora do horário apropriado.’ [1] Venerável senhor, eu fiquei
preocupado e triste, pensando: ‘Chefes de Família dedicados nos dão bons alimentos de vários tipos durante o dia, fora do horário
apropriado, no entanto, o Abençoado nos diz para abandonar isso, o Sublime nos diz para renunciar a isso.’ Com base no amor e respeito
pelo Abençoado e pelo temor e vergonha de cometer uma transgressão, nós abandonamos aquela refeição durante o dia, fora do horário
apropriado.
“Então apenas comíamos à noite e pela manhã. Então houve uma ocasião em que o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma:
‘Bhikkhus por favor abandonem essa refeição noturna, que está fora do horário apropriado.’ Venerável senhor, eu fiquei preocupado e triste,
pensando: ‘O Abençoado nos diz para abandonar a mais suntuosa dentre as nossas duas refeições, o Sublime nos diz para renunciá-la.’
Certa vez, venerável senhor, um certo homem havia ganhado um tanto de sopa durante o dia e ele disse: ‘Coloquemos isso de lado para
que comamos juntos à noite.’ [Quase] toda cocção é feita à noite, pouca durante o dia. Com base no amor e respeito pelo Abençoado e
pelo temor e vergonha de cometer uma transgressão, nós abandonamos aquela refeição à noite fora do horário apropriado.
“Já aconteceu, venerável senhor, que bhikkhus perambulando por alimentos no negrume da noite acabaram caindo numa fossa, num
esgoto, se meteram num arbusto espinhoso e tropeçaram numa vaca dormente; eles encontraram criminosos que já haviam cometido crime
e aqueles que estavam planejando cometê-lo, e eles foram seduzidos por mulheres. Certa vez, venerável senhor, eu fui perambular por
alimentos no negrume da noite. Uma mulher lavando um pote me viu através do clarão de um relâmpago e gritou horrorizada: ‘Piedade, o
diabo veio me buscar!’ Eu lhe disse: ‘Irmã, eu não sou o diabo, eu sou um bhikkhu perambulando por alimentos’ – ‘Então é um bhikkhu cuja
mãe e pai faleceram! [2] Melhor, bhikkhu, que você tenha a sua barriga cortada por uma faca afiada de açougueiro do que essa ronda por
esmolas no negrume da noite em benefício da sua barriga!’ Venerável senhor, quando recordo disso eu penso: ‘De quantos estados aflitivos
o Abençoado nos libertou! Quantos estados prazerosos o Abençoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abençoado nos
libertou! Quantos estados benéficos o Abençoado nos trouxe!’”
7. “Da mesma forma, Udayin, aqui há certos homens tolos e quando lhes digo, ‘Abandonem isso,’ dizem: ‘O quê, essa mera trivialidade,
uma coisa tão insignificante como essa? Esse contemplativo é exigente demais!’ E eles não abandonam isso, eles demostram descortesia
em relação a mim bem como em relação àqueles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho forte,
grosso, durável e resistente, e um grilhão pesado.
8. “Suponha, Udayin, que uma codorna estivesse atada por uma trepadeira apodrecida e devido a isso ela pudesse esperar uma lesão,
cativeiro ou morte. Agora suponha que alguém dissesse: ‘A trepadeira apodrecida pela qual essa codorna está atada, sendo que por causa
dela ela pode esperar uma lesão, cativeiro ou morte, é para ela um atilho débil, fraco, podrido e vazio.’ Ele estaria falando corretamente?”
“Não, venerável senhor. Pois, para aquela codorna, a trepadeira apodrecida pela qual ela está atada, sendo que por causa dela ela pode
esperar uma lesão, cativeiro ou morte, é um atilho forte, grosso, durável e resistente, e um grilhão pesado.”
“Da mesma forma, Udayin, aqui há certos homens tolos e quando lhes digo ‘Abandonem isso,’ ... não abandonam, eles demonstram
descortesia em relação a mim bem como em relação àqueles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho
forte, grosso, durável e resistente e um grilhão pesado.
9. “Udayin, aqui há certos membros de clãs e quando lhes digo ‘Abandonem isso,’ dizem: ‘O quê, essa mera trivialidade, uma coisa tão
insignificante como essa o Abençoado nos diz para abandonar, o Sublime nos diz para renunciar.’ No entanto, eles abandonam isso e não
demostram descortesia em relação a mim, nem em relação àqueles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz,
serenos, subsistindo daquilo que os outros dão, permanecendo com a mente [desapegada] como um gamo selvagem. Para eles, essa coisa
se torna um atilho débil, fraco, podrido e vazio.
10. “Suponha, Udayin, que um elefante real com as presas tão longas quanto os eixos de uma carruagem, maduro em tamanho, com bom
pedigree e acostumado às batalhas, fosse atado com fortes correias de couro, mas que só com uma pequena torcida de corpo ele pudesse
romper e arrebentar as correias e depois pudesse ir aonde ele desejasse. Agora, suponha que alguém dissesse: ‘As fortes correias de
couro pelas quais este elefante real está atado ... são para ele um atilho forte, grosso, durável e resistente, e um grilhão pesado.’ Ele estaria
falando da forma correta?”
“Não, venerável senhor. As fortes correias de couro pelas quais aquele elefante real está atado e que só com uma pequena torcida de
corpo ele poderia rompê-las e arrebentá-las e depois poderia ir aonde ele desejasse, são para ele um atilho débil, fraco, podrido e vazio.”
“Da mesma forma, Udayin, aqui há certos membros de clãs, e quando lhes digo ‘Abandonem isso,’ ... abandonam isso, eles não demostram
descortesia em relação a mim, nem em relação àqueles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz, serenos,
subsistindo daquilo que os outros dão, permanecendo com a mente [desapegada] como um gamo selvagem. Para eles, essa coisa se torna
um atilho débil, fraco, podrido e vazio.
11. “Suponha, Udayin, que houvesse um homem pobre, sem dinheiro, destituído e que ele tivesse uma cabana dilapidada aberta aos
corvos, não do melhor tipo, e um estrado trançado dilapidado, não do melhor tipo, e um pouco de grãos e sementes de abóbora num pote,
não do melhor tipo, e uma bruxa como esposa, não do melhor tipo. Pode ser que ele visse um bhikkhu num parque dum monastério
sentado à sombra de uma árvore, com as mãos e os pés bem lavados depois de ter comido uma refeição deliciosa, dedicando-se à mente
superior. Ele poderia pensar: ‘Que prazerosa é a situação daquele contemplativo! Que saudável é a situação daquele contemplativo! Se eu
pudesse raspar o meu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família para seguir a vida santa!’ Mas sendo incapaz de
abandonar a sua cabana dilapidada aberta aos corvos, não do melhor tipo, incapaz de abandonar o seu estrado trançado dilapidado, não
do melhor tipo, incapaz de abandonar o seu pouco de grãos e sementes de abóbora num pote, não do melhor tipo, incapaz de abandonar a
sua bruxa como esposa, não do melhor tipo, ele é incapaz de raspar o cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família
para seguir a vida santa. Agora, suponha que alguém dissesse: ‘Os atilhos pelos quais aquele homem está atado, de modo que ele não é
capaz de abandonar a sua cabana dilapidada ... e a sua bruxa como esposa, não do melhor tipo, e de raspar o cabelo e barba, vestir o
manto de cor ocre e deixar a vida em família para seguir a vida santa – para ele, eles são um atilho débil, fraco, podrido e vazio.’ Ele estaria
falando da forma correta?”
“Não, venerável senhor. ‘Os atilhos pelos quais aquele homem está atado, de modo que ele não é capaz de abandonar a sua cabana
dilapidada ... e a sua bruxa como esposa, não do melhor tipo, e de raspar o cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em
família para seguir a vida santa – para ele, eles são um atilho forte, grosso, durável e resistente, e um grilhão pesado.”
“Da mesma forma, Udayin, aqui há certos homens tolos e quando lhes digo ‘Abandonem isso,’ ... não abandonam, eles demonstram
descortesia em relação a mim bem como em relação àqueles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho
forte, grosso, durável e resistente, e um grilhão pesado.
12. “Suponha, Udayin, que houvesse um rico chefe de familia ou filho de um chefe de familia, com grande riqueza e posses, com uma
grande quantidade de barras de ouro, uma grande quantidade de celeiros, uma grande quantidade de campos, uma grande extensão de
terras, inúmeras esposas e uma grande quantidade de escravos e escravas. Pode ser que ele visse um bhikkhu num parque dum
monastério sentado à sombra de uma árvore, com as mãos e os pés bem lavados depois de ter comido uma refeição deliciosa, dedicando-
se à mente superior. Ele poderia pensar: ‘Que prazerosa é a situação daquele contemplativo! Que saudável é a situação daquele
contemplativo! Se eu pudesse raspar o meu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família para seguir a vida santa!’
E sendo capaz de abandonar as suas inúmeras barras de ouro, abandonar os seus inúmeros celeiros, abandonar os seus inúmeros
campos, abandonar a sua grande extensão de terras, abandonar as suas inúmeras esposas e abandonar os seus inúmeros escravos e
escravas, ele é capaz de raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família para seguir a vida santa. Agora,
suponha que alguém dissesse: ‘Os atilhos pelos quais aquele homem está atado, de modo que ele é capaz de abandonar as suas inúmeras
barras de ouro ... os seus inúmeros escravos e escravas, e raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em
família para seguir a vida santa - para ele, eles são um atilho forte, grosso, durável e resistente.’ Ele estaria falando da forma correta?”
“Não, venerável senhor. ‘Os atilhos pelos quais aquele homem está atado, de modo que ele é capaz de abandonar as suas inúmeras barras
de ouro ... os seus inúmeros escravos e escravas, e raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família para
seguir a vida santa - para ele, eles são um atilho débil, fraco, podrido e vazio.”
“Da mesma forma, Udayin, aqui há certos membros de clãs, e quando lhes digo ‘Abandonem isso,’ ... abandonam isso, eles não
demonstram descortesia em relação a mim, nem em relação àqueles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em
paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros dão, permanecendo com a mente [desapegada] como um gamo selvagem. Para eles, essa
coisa se torna um atilho débil, fraco, podrido e vazio.
13. “Udayin, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro?[3]
14. “Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisições, para a renúncia às aquisições. [4] Enquanto ela está
assim praticando, memórias e intenções associadas com as aquisições a incomodam. Ela as tolera; ela não as abandona, não as remove,
não as elimina e não as aniquila. Tal pessoa eu chamo de presa por grilhões, não livre de grilhões. Por que isso? Porque eu conheço a
diversidade particular das faculdades nessa pessoa.
15. “Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisições para a renúncia às aquisições. Enquanto ela está assim
praticando, memórias e intenções associadas com as aquisições a incomodam. Ela não as tolera; ela as abandona, remove, elimina e
aniquila. Tal pessoa também, eu chamo de presa por grilhões, não livre de grilhões. Por que isso? Porque eu conheço a diversidade
particular das faculdades nessa pessoa.[5]
16. “Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisições para a renúncia às aquisições. Enquanto ela está assim
praticando, memórias e intenções associadas com as aquisições a incomodam de vez em quando devido a lapsos na atenção plena. A sua
atenção plena pode ser lenta no seu surgimento, mas ela rapidamente as abandona, remove, elimina e aniquila. [6] Como se um homem
deixasse cair duas ou três gotas d'água sobre uma chapa de ferro aquecida durante todo um dia, a queda das gotas poderia ser lenta mas
elas se vaporizariam rapidamente e desapareceriam. Da mesma forma, aqui certa pessoa pratica o caminho ... A sua atenção plena pode
ser lenta no seu surgimento, mas ela rapidamente as abandona, remove, elimina e aniquila. Tal pessoa eu também chamo de presa por
grilhões, não livre de grilhões. Por que isso? Porque eu conheço a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.
17. “Aqui, Udayin, certa pessoa, tendo compreendido que as aquisições são a raiz do sofrimento, se livra das aquisições e é libertada
através da destruição das aquisições. Tal pessoa eu chamo de livre de grilhões e não presa por grilhões.[7] Por que isso? Porque eu
conheço a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.
18. “Existem, Udayin, esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas conscientizadas através do olho que são desejáveis,
agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados através do
ouvido ... Aromas conscientizados através do nariz ... Sabores conscientizados através da língua ... Tangíveis conscientizados através do
corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são
os cinco elementos do prazer sensual.
19. “Agora, Udayin, o prazer e a alegria que surge na dependência desses cinco elementos do prazer sensual é chamado de prazer sensual
– um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer ignóbil. Eu digo desse tipo de prazer que não deve ser buscado, não deve ser
desenvolvido, não deve ser cultivado e que deve ser temido.
20. “Agora, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana
... abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... abandonando o êxtase ... um
bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto
jhana...
21. “Isto é chamado de felicidade da renúncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação. [8] Eu digo desse
tipo de prazer que ele deve ser buscado, deve ser desenvolvido, deve ser cultivado e que não deve ser temido.
22. “Aqui, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ...
Agora isso, eu digo, faz parte do perturbável. [9] E nisso, o que faz parte do perturbável? O pensamento aplicado e sustentado que ainda
não cessou, isso é o que faz parte do perturbável.
23. “Aqui, Udayin, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Agora isto, eu
digo, também faz parte do perturbável. E nisso, o que faz parte do perturbável? O êxtase e a felicidade que ainda não cessaram, isso é o
que faz parte do perturbável.
24. “Aqui, Udayin, abandonando o êxtase ... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... Agora isto, eu digo, também faz parte do
perturbável. E nisso, o que faz parte do perturbável? A equanimidade e a felicidade que ainda não cessaram, isso é o que faz parte do
perturbável.
25. “Aqui, Udayin, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Agora isto, eu digo,
faz parte do imperturbável.
Isso, eu digo, não é o bastante. [10] Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
27. “Aqui, Udayin, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Isso supera
aquilo. Mas isso também, eu digo, não é o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
28. “Aqui, Udayin, abandonando o êxtase ... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... Isso supera aquilo. Mas isso também, eu
digo, não é o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
29. “Aqui, Udayin, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Isso supera aquilo.
Mas isso também, eu digo, não é o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
30. “Aqui, Udayin, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem
infinito. Isso supera aquilo. Mas isso também, eu digo, não é o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?
31. “Aqui, Udayin, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,' um bhikkhu entra e
permanece na base da consciência infinita. Isso supera aquilo. Mas isso também, eu digo, não é o bastante. Abandone isso, eu digo;
supere isso, eu digo. E o que supera isso?
32. “Aqui, Udayin, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,' um bhikkhu entra e
permanece na base do nada. Isso supera aquilo. Mas isso também, eu digo, não é o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu
digo. E o que supera isso?
33. “Aqui, Udayin, com a completa superação da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepção, nem não
percepção. Isso supera aquilo. Mas isso também, eu digo, não é o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera
isso?
34. “Aqui, Udayin, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação
da percepção e sensação. [11] Isso supera aquilo. Portanto, eu digo, para abandonar até mesmo a base da nem percepção, nem não
percepção. Você vê, Udayin, algum grilhão, pequeno ou grande, cujo abandono eu não afirme?”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Udayin ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Este trecho e mais o que segue dão a impressão de que o Buda restringiu o horário permitido para as refeições dos bhikkhus em dois
estágios sucessivos, primeiro proibindo apenas a refeição da tarde e permitindo uma refeição à noite. No entanto, no relato contido no
Vinaya não há nenhuma menção a essa proibição sucessiva. Ao contrário, o texto parece assumir ser de conhecimento público que os
bhikkhus não devem consumir alimentos depois do meio dia e mostra o Buda estabelecendo a regra contra as refeições fora do horário
adequado através de um pronunciamento válido para todas as refeições após o meio dia.
[2] MA explica: Se a mãe ou o pai estivessem vivos, eles proveriam os filhos com vários tipos de alimentos e ofereceriam um leito para
dormir e assim ele não teria que perambular por comida à noite.
[3] MA: O Buda emprega este ensinamento para analisar a pessoa que abandona aquilo que lhe dizem para abandonar (verso 9) em quatro
tipos distintos de indivíduos.
[4] Upadhi. MA explica: Para o abandono de quatro tipos de upadhi – os agregados, contaminações, formações volitivas e elementos do
prazer sensual (khandh'upadhi kiles' upadhi abhisankhar' upadhi kamagun' upadhi).
[5] MA: A pessoa comum, aquele que entrou na correnteza, aquele que retorna uma vez e aquele que não retorna, podem todos ser
incluídos sob a primeira categoria (verso 14); aquele que não retorna, porque o desejo por existir ainda existe nele e portanto, de vez em
quando ele pode se deliciar com os pensamentos dos prazeres mundanos. Os mesmos quatro podem ser incluídos na segunda categoria
(verso 15), a pessoa comum, porque ela pode suprimir as contaminações que surgiram, despertar a energia, desenvolver o insight e
erradicar as contaminações ao alcançar o caminho supramundano.
[6] Este tipo se distingue do tipo anterior apenas pela sua lentidão em despertar a atenção plena para abandonar as contaminações que já
surgiram.
[7] Este é o arahant, que sozinho erradicou todos os grilhões.
[8] MA explica os jhanas como nekkhammasukha porque eles produzem a felicidade da renúncia aos prazeres sensuais;
como pavivekasukha porque eles produzem a felicidade de estar afastado da multidão e das contaminações; como upasamasukha porque
a sua felicidade tem o propósito de acalmar as contaminações; e comosambodhasukha porque a sua felicidade tem o propósito de alcançar
a iluminação. Os jhanas em si, é óbvio, não são estados de iluminação.
Ajaan Brahm explica que ao empregar o termo sambodhasukha o Buda está indicando que os jhanas proporcionam um tipo de felicidade
que tem uma grande proximidade com o tipo de felicidade experimentada com a iluminação.
[9] Todos os estados mentais abaixo do quarto jhana são classificados como “o perturbável” (injita). O quarto jhana e todos os demais
estados mais elevados são chamados “o imperturbável” (aninjita). Veja o MN 105 – nota 6.
[10] MA: Não é apropriado apegar-se a isso através do desejo, e a pessoa não deveria parar neste ponto.
[11] A cessação da percepção e sensação não é só uma realização mais elevada ao longo da escala de concentração, mas aqui implica o
completo desenvolvimento do insight conduzido ao seu climax no estado de arahant.
Em Catuma - Catuma Sutta - MN67

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Catuma num bosque de prunos.
2. Agora, naquela ocasião quinhentos bhikkhus liderados pelo venerável Sariputta e pelo venerável Maha Moggallana vieram até Catuma
para ver o Abençoado. Enquanto os bhikkhus visitantes estavam cumprimentando os bhikkhus residentes, estavam preparando os lugares
para descanso, guardando as suas tigelas e mantos externos, eles faziam muito ruído e barulho.
3. Então o Abençoado se dirigiu ao venerável Ananda assim: “Ananda, quem são essas pessoas ruidosas e barulhentas? Alguém poderia
pensar que eles são pescadores apregoando peixes.” [1]
“Venerável senhor, eles são os quinhentos bhikkhus liderados pelo venerável Sariputta e pelo venerável Maha Moggallana que vieram até
Catuma para ver o Abençoado. Enquanto os bhikkhus visitantes cumprimentam os bhikkhus residentes, preparam os lugares para
descanso, guardam as suas tigelas e mantos externos, eles fazem muito ruído e barulho.”
4. “Então, Ananda, diga a esses bhikkhus em meu nome que o Mestre chama os veneráveis.”
“Sim, venerável senhor,” ele respondeu e foi até aqueles bhikkhus e lhes disse: “O Mestre chama os veneráveis.”
“Sim, amigo,” eles responderam e foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado. Estando sentados o Abençoado
lhes perguntou: “Bhikkhus porque vocês são tão ruidosos e barulhentos? Alguém poderia pensar que vocês são pescadores apregoando
peixes.”
“Venerável senhor, nós somos os quinhentos bhikkhus liderados pelo venerável Sariputta e pelo venerável Maha Moggallana que viemos
até Catuma para ver o Abençoado. E foi enquanto nós, bhikkhus visitantes, cumprimentávamos os bhikkhus residentes, preparávamos os
lugares para descanso, guardávamos as nossas tigelas e mantos externos, que fizemos muito ruído e barulho.”
5. “Vão, bhikkhus, eu os dispenso. Vocês não podem estar comigo.”
“Sim, venerável senhor,” eles responderam e se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua
direita, guardaram as coisas nos seus devidos lugares e tomando a tigela e o manto externo, partiram.
6. Agora, naquela ocasião os Sakyas de Catuma haviam se reunido no seu salão de assembléias para tratar de negócios. Vendo os
bhikkhus vindo à distância, eles foram até eles e perguntaram: “Onde vocês estão indo, veneráveis senhores?”
“Amigos, a Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abençoado.”
“Então, que os veneráveis sentem um pouco. Talvez nós possamos restaurar a confiança dele.” “Sim, amigos, eles responderam.
7. Então, os Sakyas de Catuma foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram:
“Venerável senhor, que o Abençoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venerável senhor, que o Abençoado dê as boas vindas à
Sangha dos bhikkhus; venerável senhor, que o Abençoado demonstre compaixão para com Sangha dos bhikkhus agora, tal como ele
costumava demonstrar compaixão para com eles no passado. Venerável senhor, aqui há bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida
santa, que recém-chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, poderá ocorrer neles
alguma mudança ou alteração. [A] Venerável senhor, tal como quando mudas tenras não obtêm água, poderá nelas ocorrer alguma
mudança ou alteração, assim também, venerável senhor, há bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa, que recém-
chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, poderá ocorrer neles alguma mudança ou
alteração. Venerável senhor, tal como quando um bezerro tenro não vê a mãe, poderá nele ocorrer alguma mudança ou alteração, assim
também, venerável senhor, há bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa, que recém-chegaram neste Dhamma e Disciplina.
Se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, poderá ocorrer neles alguma mudança ou alteração. Venerável senhor, que o
Abençoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venerável senhor, que o Abençoado dê as boas vindas à Sangha dos bhikkhus;
venerável senhor, que o Abençoado demonstre compaixão para com Sangha dos bhikkhus agora, como ele costumava demonstrar
compaixão para com eles no passado.”
8. Então o Brahma Sahampati [2] soube com a sua mente o pensamento na mente do Abençoado, então, com a mesma rapidez com que
um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de
Brahma e apareceu na frente do Abençoado. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mãos numa reverenciosa
saudação, dizendo:
9. “Venerável senhor, que o Abençoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venerável senhor, que o Abençoado dê as boas vindas à
Sangha dos bhikkhus ... (igual ao verso 7) ... agora, como ele costumava demonstrar compaixão para com eles no passado.”
10. Os Sakyas de Catuma e o Brahma Sahampati foram capazes de restaurar a confiança do Abençoado com os símiles das mudas e do
bezerro tenro.
11. Então, o venerável Maha Moggallana se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Levantem-se, amigos, tomem as suas tigelas e os
mantos externos. A confiança foi restaurada no Abençoado pelos Sakyas de Catuma e pelo Brahma Sahampati com os símiles das mudas
e do bezerro tenro.”
12. “Sim, amigo,” eles responderam e tomando as tigelas e os mantos externos eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo
sentaram a um lado. Depois de terem feito isso o Abençoado perguntou ao venerável Sariputta: “O que você pensou, Sariputta, quando a
Sangha dos bhikkhus foi por mim dispensada?”
“Venerável senhor, eu pensei o seguinte: ‘A Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abençoado. O Abençoado irá agora permanecer
inativo, dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora, e nós também deveríamos permanecer inativos, dedicados a uma estada prazerosa
aqui e agora.”
“Pare, Sariputta, pare! Você não deve mais entreter esse tipo de pensamento.” [3]
13. Então, o Abençoado se dirigiu ao venerável Maha Moggallana: “O que você pensou, Moggallana, quando a Sangha dos bhikkhus foi por
mim dispensada?”
“Venerável senhor, eu pensei o seguinte: ‘A Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abençoado. O Abençoado irá agora permanecer
inativo, dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora. Agora, o venerável Sariputta e eu iremos liderar a Sangha dos bhikkhus.’”
“Muito bem, Moggallana! Ou eu devo liderar a Sangha dos bhikkhus ou então Sariputta e Moggallana devem liderá-la.
14. Então, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus da seguinte forma:
“Bhikkhus, há esses quatro tipos de medo que podem ser esperados por aqueles que entram na água.[4] Quais são os quatro? Eles são:
medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos redemoinhos e o medo dos tubarões. Esses são os quatro tipos de medo que podem ser
esperados por aqueles que entram na água.
15. “Da mesma forma, bhikkhus, há quatro tipos de medo que podem ser esperados por certas pessoas que deixaram a vida em família e
seguiram a vida santa neste Dhamma e Disciplina. Quais são os quatro? Eles são: medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos
redemoinhos e o medo dos tubarões.
16. “O que, bhikkhus, é o medo das ondas? Aqui, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa,
considerando: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma
vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ Então, depois
dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem assim: ‘Você deve se mover de cá para
lá assim; você deve olhar para frente e para o lado assim; você deve flexionar e estender os membros assim; você deve usar o manto de
retalhos, a tigela e o manto externo assim.’ Então, ele pensa: ‘Antes, quando vivíamos em família, nós aconselhávamos e instruíamos os
outros, e agora esses [bhikkhus], que, parece, poderiam ser nossos filhos ou netos, pensam que podem nos aconselhar e instruir.’ E assim
ele abandona o treinamento e reverte à vida inferior. Ele é chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum
porque ele ficou assustado com o medo das ondas. Agora ‘ondas’ é um termo para a desesperança enraivecida.
17. “O que, bhikkhus, é o medo dos crocodilos? Aqui, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa,
dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem assim: ‘Isto pode ser consumido por
você, isso não pode ser consumido por você; isso pode ser comido por você, isso não pode ser comido por você; isso pode ser provado por
você, isso não pode ser provado por você; isso pode ser bebido por você, isso não pode ser bebido por você. [5] Você pode consumir aquilo
que é permitido, você não pode consumir aquilo que não é permitido; você pode comer aquilo que é permitido, você não pode comer aquilo
que não é permitido; você pode provar aquilo que é permitido, você não pode provar aquilo que não é permitido; você pode beber aquilo
que é permitido, você não pode beber aquilo que não é permitido. Você pode consumir comida dentro do horário apropriado, você não pode
consumir comida fora do horário apropriado; você pode comer dentro do horário apropriado, você não pode comer fora do horário
apropriado; você pode provar comida dentro do horário apropriado, você não pode provar comida fora do horário apropriado; você pode
beber dentro do horário apropriado, você não pode beber fora do horário apropriado. [6]
“Então, ele pensa: ‘Antes, quando vivíamos em família, nós consumíamos aquilo que gostávamos e não consumíamos aquilo que não
gostávamos; nós comíamos aquilo que gostávamos e não comíamos aquilo que não gostávamos; nós provávamos aquilo que gostávamos
e não provávamos aquilo que não gostávamos; nós bebíamos aquilo que gostávamos e não bebíamos aquilo que não gostávamos. Nós
consumíamos aquilo que era permitido e aquilo que não era permitido; nós comíamos aquilo que era permitido e aquilo que não era
permitido; nós provávamos aquilo que era permitido e aquilo que não era permitido; nós bebíamos aquilo que era permitido e aquilo que não
era permitido. Nós consumíamos comida dentro do horário apropriado e fora do horário apropriado; nós comíamos dentro do horário
apropriado e fora do horário apropriado; nós provávamos comida dentro do horário apropriado e fora do horário apropriado; nós bebíamos
dentro do horário apropriado e fora do horário apropriado. Agora, quando chefes de família devotos nos dão bons alimentos de vários tipos
durante o dia, fora do horário apropriado, é como se esses [bhikkhus] colocassem uma mordaça nas nossas bocas.’ E assim ele abandona
o treinamento e reverte à vida inferior. Ele é chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele
ficou assustado com o medo dos crocodilos. Agora ‘crocodilos’ é um termo para a gula.
18. “O que, bhikkhus, é o medo dos redemoinhos? Aqui, um membro de um clã com base na fé, deixa a vida em família e segue a vida
santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu
sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’
Então, depois dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo
ou cidade esmolar alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a atenção plena não estabelecida e com as
faculdades dos sentidos descontroladas. Ele vê algum chefe de família ou o filho de um chefe de família provido e dotado com os cinco
elementos do prazer sensual desfrutando deles com prazer. Ele pensa o seguinte: ‘Antes, quando vivíamos a vida em família, éramos
providos e dotados com os cinco elementos do prazer sensual e nós desfrutávamos deles com prazer. Minha família tem riqueza; eu posso
tanto desfrutar da riqueza como realizar méritos.’ E assim ele abandona o treinamento e reverte à vida inferior. Ele é chamado aquele que
abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo dos redemoinhos. Agora ‘redemoinhos’ é
um termo para os cinco elementos do prazer sensual.
19. “O que, bhikkhus, é o medo dos tubarões? Aqui, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa,
dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo ou cidade
esmolar alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a atenção plena não estabelecida e com as faculdades dos
sentidos descontroladas. Ele vê uma mulher vestida com pouca roupa. Ao ver tal mulher, a paixão infecta a sua mente. Como a sua mente
está infectada pela paixão, ele abandona o treinamento e reverte à vida inferior. Ele é chamado aquele que abandonou o treinamento e
regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo dos tubarões. Agora ‘tubarões’ é um termo para as mulheres.
20. “Bhikkhus, esses são os quatro tipos de medo que podem ser esperados por certas pessoas que deixaram a vida em família e seguiram
a vida santa neste Dhamma e Disciplina
Notas:
[1] Kevatta maññe macchavilope. MA dá duas explicações: uma que favorece esta interpretação e a outra sugere “pescadores arrastando
peixes.”
[A] No MN 87 a expressão "mudança ou alteração" quer dizer enfermidade séria e morte.

[2] Foi o Brahma Sahampati que rogou ao recém iluminado Buda que ensinasse o Dhamma para o mundo. Veja o MN 26.20.
[3] MA: Neste caso, o ven. Sariputta errou ao não reconhecer a sua responsabilidade pois a Sangha é a responsabilidade dos dois
eminentes bhikkhus sêniores. Por isso, o Buda o repreendeu e elogiou o ven. Moggallana, que reconheceu a sua responsabilidade.
[4] MA: O Buda apresentou este ensinamento para mostrar que há quatro medos ( ou perigos, bhaya) na sua Revelação. Aqueles que
puderem superar esses quatro medos irão se firmar na Revelação, os outros não se firmarão.
[5] O Pali usa duas palavras distintas significando diferentes tipos de comida: khadaniya, “alimento para ser consumido,” inclui todas as
variedades de vegetais, frutas, raízes, etc.; bhojanrya, “alimento para ser comido,” inclui as comidas feitas com grãos, carne e peixe. Coisas
para serem provadas, (sayitabba), incluiriam refeições leves.
[6] O horário apropriado é do amanhecer até o meio dia, depois disso apenas líquidos podem ser bebidos.
Em Natakapana - Natakapana Sutta - MN68

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Kosalas em Natakapana, no Bosque de Palasa.
2. Agora, naquela ocasião havia muitos membros de clãs bem conhecidos que com base na fé tinham deixado a vida em família e seguido
a vida santa sob o Abençoado – o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya, o venerável Kimbila, o venerável Bhagu, o venerável
Kundadhana, o venerável Revata, o venerável Ananda, e outros bem conhecidos membros de clãs.
3. E naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre circundado pela Sangha dos bhikkhus. Então, referindo-se a esses membros
de clãs, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, esses membros de clãs que com base na fé deixaram a vida em família e
seguiram a vida santa sob mim – eles se deliciam com a vida santa?”
Quando isso foi dito, aqueles bhikkhus permaneceram em silêncio.
Uma segunda e uma terceira vez, referindo-se àqueles membros de clãs, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, esses
membros de clãs que pela fé deixaram a vida em família e seguiram a vida santa sob mim – eles se deliciam com a vida santa?”
Pela segunda e terceira vez, aqueles bhikkhus permaneceram em silêncio.
4. Então o Abençoado pensou o seguinte: “E se eu questionasse esses membros de clãs?”
Então ele se dirigiu ao venerável Anuruddha da seguinte forma: “Anuruddha, vocês todos se deliciam com a vida santa?”
“Com certeza. venerável senhor, nós nos deliciamos com a vida santa.”
5. “Muito bem, Anuruddha! É apropriado que todos vocês, membros de clãs, que pela fé deixaram a vida em família e seguiram a vida
santa, se deliciem com a vida santa. Visto que, ainda dotados das bênçãos da juventude, jovens com o cabelo negro com o vigor da
juventude, vocês poderiam estar desfrutando dos prazeres sensuais, no entanto, vocês abandonaram a vida em família e seguiram a vida
santa. Não foi por terem sido induzidos por reis que vocês deixaram a vida em família e seguiram a vida santa, ou por ladrões, ou devido a
dívidas, ou por necessitar de um meio de sobrevivência. Ao invés disso, vocês deixaram a vida em família, para seguir a vida santa pela fé,
depois de considerar o seguinte: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser
apreendido’?” – “Sim, venerável senhor.”
6. “O que, Anurudha, deve fazer um membro de clã que seguiu a vida santa? Enquanto ele ainda não tiver alcançado o êxtase e o prazer
que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso, [1] a cobiça
invadirá e permanecerá na sua mente, a má vontade invadirá e permanecerá na sua mente, a preguiça e o torpor invadirão e permanecerão
na sua mente, a inquietação e a ansiedade invadirão e permanecerão na sua mente, a dúvida invadirá e permanecerá na sua mente, o
descontentamento invadirá e permanecerá na sua mente, a fadiga invadirá e permanecerá na sua mente. Assim ocorre enquanto ele ainda
não tiver alcançado o êxtase e o prazer que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda
mais pacífico que isso. Quando ele tiver alcançado o êxtase e o prazer que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados
prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso, a cobiça não invadirá e permanecerá na sua mente, a má vontade ... a preguiça e o
torpor ... a inquietação e a ansiedade ... a dúvida ... o descontentamento ... a fadiga não invadirá e permanecerá na sua mente. Assim
ocorre quando ele tiver alcançado o êxtase e o prazer que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou
algo ainda mais pacífico do que isso.
7. “ É deste modo, Anuruddha, que vocês todos pensam de mim: ‘O Tathagata não abandonou as impurezas que contaminam, trazem a
renovação dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte. É por
isso que o Tathagata usa uma coisa depois de refletir, agüenta outra coisa depois de refletir, evita outra coisa depois de refletir e remove
outra coisa depois de refletir’?” [2]
“Não, venerável senhor, nós não pensamos assim do Abençoado. Nós pensamos do Abençoado o seguinte: O Tathagata abandonou as
impurezas que contaminam, trazem a renovação dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro
renascimento, envelhecimento e morte. É por isso que o Tathagata usa uma coisa depois de refletir, agüenta outra coisa depois de refletir,
evita outra coisa depois de refletir e remove outra coisa depois de refletir.”
“Muito bem, Anuruddha! O Tathagata abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovação dos seres, trazem problemas,
amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte; cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de
palmeira, eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento. Tal como uma palmeira com o topo cortado é
incapaz de crescer outra vez, da mesma forma, o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... cortou-as pela raiz, fez como com
um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento.
8. “O que você pensa, Anuruddha? Qual o propósito do Tathagata ao declarar, quando um discípulo falece, o seu renascimento assim:
‘Fulano de tal renasceu em tal e qual lugar; beltrano de tal renasceu em tal e qual lugar’?” [3]
“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado
9. “Anuruddha, não é com o propósito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o propósito de lisonjear as pessoas, ou de obter
ganho, honrarias ou fama, ou com o pensamento ‘Que as pessoas me conheçam dessa maneira,’ quando do falecimento de um discípulo, o
Tathagata declara o seu renascimento assim: ‘Fulano de tal renasceu em tal e qual lugar; beltrano de tal renasceu em tal e qual lugar.’ Mas,
sim, porque há devotos membros de clãs que se inspiram e se alegram com aquilo que é sublime, e que ao ouvirem isso, dirigirão as suas
mentes para esse estado, e isso é para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo.
10. “Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Ele estava fundamentado
no conhecimento supremo”’ [4]E ele mesmo viu aquele venerável ou ouviu ser dito dele: ‘A virtude daquele venerável era assim, a sua
concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua libertação era assim.’ Recordando-se da fé,
virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dele, ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada
confortável.
11. “Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a destruição dos cinco
primeiros grilhões, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele
mundo.’” E ele mesmo viu aquele venerável ... ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada
confortável.
12. “Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a destruição de três
grilhões, e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ele se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar
um fim ao sofrimento.’” E ele mesmo viu aquele venerável ... ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma
estada confortável.
13. “Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a destruição de três
grilhões, ele se tornou um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação
como destino.’” E ele mesmo viu aquele venerável ... ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada
confortável.
14. “Aqui uma bhikkhuni ouve o seguinte: ‘A bhikkhuni fulana de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dela: “Ela estava
fundamentada no conhecimento supremo.”’ E ela mesma viu aquela venerável ou ela ouviu ser dito dela: ‘A virtude daquela venerável era
assim, a sua concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua libertação era assim.’ Recordando-
se da fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dela, ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma uma bhikkhuni tem
uma estada confortável.
15. “Aqui, uma bhikkhuni ouve o seguinte: ‘A bhikkhuni fulana de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dela: “Com a destruição dos
cinco primeiros grilhões, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o parinibbana sem nunca mais retornar
daquele mundo.’” ...
16. “’Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ela se tornou uma que
retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento.’” ...
17. “’Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões, ela se tornou uma que entrou na correnteza, não mais destinada aos
mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino.’” E ela mesmo viu aquela venerável ... ela dirige a sua mente
para esse estado. Dessa forma, uma bhikkhuni tem uma estada confortável.
18. “Aqui, um discípulo leigo ouve o seguinte: ‘O discípulo leigo fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a
destruição dos cinco primeiros grilhões, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o parinibbana sem nunca mais
retornar daquele mundo.’” ...
19. “’Ele declarou a respeito dele: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ele se tornou um que
20. “’Ele declarou a respeito dele: “Com a destruição de três grilhões, ele se tornou um que entrou na correnteza, não mais destinado aos
mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.’” E ele mesmo viu aquele discípulo ou ouviu ser dito dele: ‘A
virtude daquele discípulo era assim, a sua concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua
libertação era assim.’ Recordando-se da fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dele, ele dirige a sua mente para esse estado.
Dessa forma um discípulo leigo tem uma estada confortável.
21. “Aqui, uma discípula leiga ouve o seguinte: ‘A discípula leiga fulana de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dela: “Com a
destruição dos cinco primeiros grilhões, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o parinibbana sem nunca mais
retornar daquele mundo.’” ...
22. “’Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ela se tornou uma que
23. “’Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões, ela se tornou uma que entrou na correnteza, não mais destinada aos
mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino.’” E ela mesmo viu aquela discípulo ou ouviu ser dito dela: ‘A
virtude daquela discípulo era assim, a sua concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua
libertação era assim.’ Recordando-se da fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dela, ela dirige a sua mente para esse estado.
Dessa forma uma discípula leiga tem uma estada confortável.
24. ‘Portanto, Anuruddha, não é com o propósito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o propósito de lisonjear as pessoas, ou
com o propósito de obter ganho, honrarias, ou fama, ou com o pensamento ‘Que as pessoas me conheçam dessa forma,’ quando do
falecimento de um discípulo, o Tathagata declara o seu renascimento assim: ‘Fulano de tal reapareceu em tal e qual lugar; beltrano de tal
reapareceu em tal e qual lugar.’ Mas, sim, porque há devotos membros de clãs que se inspiram e se alegram com aquilo que é sublime, e
que ao ouvirem isso, dirigirão as suas mentes para esse estado, e isso é para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo.
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Anuruddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] O “êxtase e prazer afastados dos prazeres sensuais” significa o primeiro e o segundo jhana, e “algo mais pacífico que isso” os jhanas
superiores e os quatro caminhos supramundanos.
[2] Veja o MN 2.4. Essas são práticas adotadas por aquele que está em treinamento, para prevenir o surgimento de tendências latentes que
ainda não foram abandonadas.
[3] Isto se refere à habilidade do Buda para descobrir por meio do olho divino os estados nos quais os seus discípulos renascem.
[4] Añña: o conhecimento alcançado pelo arahant.
Gulissani - Gulissani Sutta - MN69

1. Assim ouvi. Em certa ocasião,o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasião um bhikkhu chamado Gulissani, que habitava nas florestas, de comportamento negligente, veio visitar e ficar com
a Sangha para tratar de alguns assuntos. O venerável Sariputta se dirigiu aos bhikkhus com referência ao bhikkhu Gulissani da seguinte
forma:
3. “Amigos, quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, ele deveria ter respeito e
deferência para com os seus companheiros na vida santa. Se ele não tiver respeito e deferência para com os seus companheiros na vida
santa, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer,
visto que ele não tem respeito e deferência para com os seus companheiros na vida santa?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso
dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, deveria ter respeito e deferência
para com os seus companheiros na vida santa.
4. “Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, ele deveria ser proficiente no bom
comportamento relativo a assentos da seguinte forma: ‘Eu sentarei de tal modo que não invada o espaço dos bhikkhus sêniores e não
negue um assento aos bhikkhus júniores.’ Se ele não for proficiente no bom comportamento relativo a assentos, haverá aqueles que dirão:
‘O que esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele nem mesmo sabe o
que é bom comportamento?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha
e está vivendo junto com a Sangha, deveria ser proficiente no bom comportamento relativo a assentos.
5. “Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, ele não deve entrar no vilarejo
muito cedo ou regressar no fim do dia. Se ele entrar no vilarejo muito cedo e regressar no fim do dia, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse
venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele ele entra no vilarejo muito cedo e
regressa no fim do dia?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e
está vivendo junto com a Sangha, não deve entrar no vilarejo muito cedo ou regressar no fim do dia.
6. “Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, ele não deve visitar famílias antes
da refeição ou depois da refeição. [1] Se ele for visitar famílias antes da refeição ou depois da refeição, haverá aqueles que dirão: ‘O que
esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, ele deve estar acostumado a fazer visitas
fora de hora, visto que ele assim se comporta quando está na Sangha.’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que
habita nas florestas, que veio para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, não deve visitar famílias antes da refeição ou depois da
refeição.
7. “Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, ele não deve ser arrogante e
vaidoso. Se ele for arrogante e vaidoso, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho
na floresta, fazendo o que quer, ele deve em geral ser arrogante e vaidoso, visto que ele assim se comporta quando está na Sangha.’ Posto
que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha,
não deve ser arrogante e vaidoso.
8. “Quando um bhikkhu que habita nas florestas, vem para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, ele não deve falar de forma
grosseira e frívola. Se ele falar de forma grosseira e frívola, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável que habita nas florestas
ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele fala de forma grosseira e frívola?’ Posto que haveria aqueles que
diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, não deve falar de forma
grosseira e frívola.
9. “Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e está vivendo junto com a Sangha, ele deve ser fácil de ser corrigido e
deve se associar com bons amigos. Se ele for difícil de ser corrigido e se associar com maus amigos, haverá aqueles que dirão: ‘O que
esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele é difícil de ser corrigido e se
associa com maus amigos?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha
e está vivendo junto com a Sangha, deve ser fácil de ser corrigido e deve se associar com bons amigos.
10. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve guardar as portas dos meios dos sentidos. Se ele não guardar as portas dos meios dos
sentidos, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável que habita nas florestas a ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que
quer, visto que ele não guarda as portas dos meios dos sentidos?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita
nas florestas deve guardar as suas portas dos meios dos sentidos.
11. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser moderado ao comer. Se ele não for moderado ao comer, haverá aqueles que dirão: ‘O
que esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele não é moderado ao
comer?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser moderado ao comer.
12. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser dedicado à vigilância. Se ele não for dedicado à vigilância, haverá aqueles que dirão: ‘O
que esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele não é dedicado à
vigilância?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser dedicado à vigilância.
13. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser energético. Se ele não for energético, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável
que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele é preguiçoso?’ Posto que haveria aqueles
que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser energético.
14. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve ter a atenção plena estabelecida. Se ele for desatento, haverá aqueles que dirão: ‘O que
esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele é desatento?’ Posto que
haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ter a atenção plena estabelecida.
15. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve ter concentração. Se ele não tiver concentração, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse
venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele não tem concentração?’ Posto
que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ter concentração.
16. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser sábio. Se ele não for sábio, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável que habita
nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele não é sábio?’ Posto que haveria aqueles que diriam
isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser sábio.
17. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar ao Dhamma superior e à Disciplina superior, [2] Se ele não se dedicar ao
Dhamma superior e à Disciplina superior, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver
sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele não se dedica ao Dhamma superior e à Disciplina superior?’ Posto que haveria
aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar ao Dhamma superior e à Disciplina superior.
18. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar àquelas libertações que são pacíficas e imateriais, que transcendem as formas;
[3] pois há aqueles que indagam de um bhikkhu que habita nas florestas questões sobre as libertações que são pacíficas e imateriais, que
transcendem as formas. Se ele não se dedicar a essas libertações, haverá aqueles que dirão: ‘O que esse venerável que habita nas
florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele não se dedica a essas libertações que são pacíficas e
imateriais, que transcendem as formas?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se
dedicar a essas libertações que são pacíficas e imateriais, que transcendem as formas.
19. “Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar aos estados supra-humanos, pois há aqueles que indagam de um bhikkhu que
habita nas florestas questões sobre os estados supra-humanos.[4] Se ele não se dedicar a esses estados, haverá aqueles que dirão: ‘O que
esse venerável que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele não se dedica aos estados
supra-humanos?’ Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar aos estados supra-
humanos.”
20. Quando isso foi dito, o venerável Maha Moggallana perguntou ao venerável Sariputta: “Amigo Sariputta, essas coisas devem ser
adotadas e praticadas apenas por um bhikkhu que habita nas florestas ou por um bhikkhu que habita na cidade também?”
“Amigo Moggallana, essas coisas devem ser adotadas e praticadas não apenas por um bhikkhu que habita nas florestas, mas também por
um bhikkhu que habita na cidade.”
Notas:
[1] Isto é proibido pela regra Pac 46 (Vin iv.98-101). Um bhikkhu pode visitar famílias nessas ocasiões apenas se ele tiver informado algum
outro bhikkhu no monastério acerca das suas intenções, exceto durante a época de confeccionar e dar mantos.
[2] Abhidhamma abhivinaya. MA diz que ele deve se empenhar em aprender o texto e comentários do Abhidhamma Pitaka e do Vinaya
Pitaka. Isto é claramente anacrônico. Quanto ao Abhidhamma, em relação aos suttas, veja o MN 32 – nota 6. Embora não exista um corpo
literário denominado “Abhivinaya,” parece provável que a palavra se refira a uma abordagem sistemática e analítica do estudo do Vinaya,
talvez inserida no Sutta-vibhanga do Vinaya Pitaka.
[3] MA: Isto se refere às oito realizações meditativas ou jhanas. Ele, no mínimo, deveria obter proficiência em relação ao trabalho preliminar
com um objeto de meditação, tal como uma kasina.
[4] MA: Isto se refere a todos os estados supramundanos. Ele, no mínimo, deveria obter proficiência em relação a uma abordagem para
desenvolver o insight até o estado de arahant.
Kitagiri - Kitagiri Sutta - MN70

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava perambulando por Kasi junto com uma grande Sangha de bhikkhus. Lá ele se dirigiu
aos monges desta forma:
2. “Bhikkhus, eu me abstenho de comer à noite. Fazendo isso, estou livre de enfermidades e aflições e desfruto de boa saúde, energia e
bem-estar. Venham, bhikkhus, abstenham-se de comer à noite. Fazendo isso, vocês também estarão livres de enfermidades e aflições e
desfrutarão de boa saúde, energia e bem-estar.” [1]
“Sim, venerável senhor,” eles responderam.
3. Então, enquanto o Abençoado perambulava em etapas pela região de Kasi, ele por fim acabou chegando numa cidade denominada
Kitagiri, estabelecendo-se nessa cidade.
4. Agora, naquela ocasião os bhikkhus liderados por Assaji e Punabbasuka estavam residindo em Kitagiri.[2] Então um grande número de
bhikkhus foi até eles e disse: “Amigos, o Abençoado e a Sangha dos bhikkhus agora se abstêm de comer à noite. Ao fazerem isso, eles
estão livres de enfermidades e aflições e desfrutam de boa saúde, energia e bem-estar. Venham, amigos, abstenham-se de comer à noite.
Fazendo isso, vocês também estarão livres de enfermidades e aflições e desfrutarão de boa saúde, energia e bem-estar.” Quando isso foi
dito, os bhikkhus Assaji e Punabbasuka responderam aos bhikkhus: “Amigos, nós comemos à noite, pela manhã e durante o dia, fora do
horário apropriado. Fazendo isso, estamos livres de enfermidades e aflições e desfrutamos de boa saúde, energia e bem-estar. Porque
deveríamos abandonar [um ganho] visível aqui e agora para perseguir [um ganho a ser alcançado] num momento futuro? Nós comeremos à
noite, pela manhã e durante o dia, fora do horário apropriado.”
5. Visto que os bhikkhus foram incapazes de convencer os bhikkhus Assaji e Punabbasuka, eles se dirigiram até o Abençoado e depois de
cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: “Venerável senhor, visto que fomos incapazes de
convencer os bhikkhus Assaji e Punabbasuka, nós estamos reportando este assunto ao Abençoado.”
6. Então o Abençoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: “Venha, bhikkhu, diga em meu nome, aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka,
que o Mestre os chama.”
“Sim, venerável senhor,” ele respondeu e foi até os bhikkhus Assaji e Punabbasuka e lhes disse: “O Mestre os chama, amigos.”
“Sim, Amigo,” eles responderam, e foram até o Abençoado e após cumprimentá-lo sentaram a um lado. O Abençoado então lhes perguntou:
“Bhikkhus, é verdade que quando um grupo de bhikkhus foi até vocês e disse: ‘Amigos, o Abençoado e a Sangha dos bhikkhus agora se
abstêm de comer à noite ... Venham, amigos, abstenham-se de comer à noite ...,’ vocês disseram para esses bhikkhus: ‘Amigos, nós
comemos à noite ... Porque deveríamos abandonar [um ganho] visível aqui e agora para perseguir [um ganho a ser alcançado] num
momento futuro? Nós comeremos à noite, pela manhã e durante o dia fora do horário apropriado’?” – “Sim, venerável senhor.”
“Bhikkhus, vocês me ouviram ensinando o Dhamma desta forma: ‘Qualquer coisa que uma pessoa experimente, quer seja prazerosa, ou
dolorosa, ou nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estado benéficos aumentam’?” [3] – “Não, venerável
senhor.”
7. “Bhikkhus, vocês não me ouviram ensinando o Dhamma desta forma: ‘Aqui, quando alguém sente um certo tipo de sensação prazerosa,
os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem; mas quando alguém sente um outro tipo de sensação prazerosa, os
estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam. [4] Aqui, quando alguém sente um certo tipo de sensação dolorosa, os
estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem; mas quando alguém sente um outro tipo de sensação dolorosa, os
estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam. Aqui, quando alguém sente um certo tipo de sensação nem dolorosa,
nem prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem; mas quando alguém sente um outro tipo de sensação
nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam’?”
8. “Muito bem, bhikkhus.[5] E se por mim fosse desconhecido, não visto, não experimentado, não compreendido, não penetrado pela
sabedoria assim: ‘Aqui, quando alguém sente um certo tipo de sensação prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados
benéficos diminuem,’ seria apropriado que eu, sem saber disso, dissesse: ‘Abandonem esse tipo de sensação prazerosa’?” – “Não,
“Mas porque por mim é conhecido, visto, experimentado, compreendido e penetrado pela sabedoria assim: ‘Aqui, quando alguém sente um
certo tipo de sensação prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem,’ eu portanto digo: ‘Abandonem esse
tipo de sensação prazerosa.’
“Se por mim fosse desconhecido, não visto, não experimentado, não compreendido, não penetrado pela sabedoria assim: ‘Aqui, quando
alguém sente um outro tipo de sensação prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam,’ seria apropriado
que eu, sem saber disso, dissesse: ‘Entrem e permaneçam nesse tipo de sensação prazerosa’?” – “Não, venerável senhor.”
“Mas porque por mim é conhecido, visto, experimentado, compreendido e penetrado pela sabedoria assim: ‘Aqui, quando alguém sente um
outro tipo de sensação prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam,’ eu portanto digo: ‘Entrem e
permaneçam nesse tipo de sensação prazerosa.’
9. “Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim é conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: ‘Aqui, quando alguém sente um
certo tipo de sensação dolorosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem,’ eu portanto digo: ‘Abandonem esse
tipo de sensação dolorosa.’
“Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim é conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: ‘Aqui, quando alguém sente um
outro tipo de sensação dolorosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam,’ eu portanto digo: ‘Entrem e
permaneçam nesse tipo de sensação dolorosa.’
10. “Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim é conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: ‘Aqui, quando alguém sente
um certo tipo de sensação nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem,’ eu portanto
digo: ‘Abandonem esse tipo de sensação nem dolorosa, nem prazerosa.’
“Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim é conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: ‘Aqui, quando alguém sente um
outro tipo de sensação nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam,’ eu portanto
digo: ‘Entrem e permaneçam nesse tipo de sensação nem dolorosa, nem prazerosa.’
11. “Bhikkhus, eu não digo que todos os bhikkhus ainda têm trabalho a ser feito com diligência; nem eu digo que todos os bhikkhus não têm
mais trabalho a ser feito com diligência.
12. “Eu não digo que aqueles bhikkhus que são arahants com as impurezas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que deve ser
feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados através
do conhecimento supremo, que eles ainda têm trabalho a ser feito com diligência. Por que isso? Eles fizeram o seu trabalho com diligência;
eles não são mais capazes de serem negligentes.
13. “Eu digo daqueles bhikkhus que estão em treinamento superior, cujas mentes ainda não alcançaram o objetivo e que ainda aspiram
pela suprema segurança contra o cativeiro, que eles ainda têm mais trabalho a ser feito com diligência. Por que isso? Porque quando esses
veneráveis fazem uso de moradias apropriadas e se associam com bons amigos e equilibram as suas faculdades espirituais, eles poderão,
realizando por si mesmos, com o conhecimento direto, aqui e agora, entrar e permanecer no que é o objetivo supremo da vida santa, pelo
qual com razão membros de um clã adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligência para esses bhikkhus, eu digo que eles ainda têm
14. “Bhikkhus, existem sete tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. [6] Quais sete? Elas são: uma pessoa libertada de
ambos os modos, libertada através da sabedoria, que toca com o corpo, com entendimento realizado, libertada pela fé, discípulo do
Dhamma, discípulo pela fé.
15. “Que tipo de pessoa é aquela libertada de ambos os modos? Aqui uma pessoa, permanece tocando com o corpo aquelas libertações
que são pacíficas e imateriais, que transcendem as formas, e as impurezas dela são destruídas ao ver com sabedoria. Esse tipo de pessoa
é chamada de libertada de ambos os modos. [7] Eu não digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligência. Por que
isso? Ele fez o seu trabalho com diligência; ele não é mais capaz de ser negligente.
16. “Que tipo de pessoa é aquela libertada através da sabedoria? Aqui uma pessoa, não permanece tocando com o corpo aquelas
libertações que são pacíficas e imateriais, que transcendem as formas, mas as impurezas dela são destruídas ao ver com sabedoria. Esse
tipo de pessoa é chamada aquela libertada através da sabedoria. [8] Eu não digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com
diligência. Por que isso? Ele fez o seu trabalho com diligência; ele não é mais capaz de ser negligente.
17. “Que tipo de pessoa é aquela que toca com o corpo? Aqui uma pessoa, permanece tocando com o corpo aquelas libertações que são
pacíficas e imateriais, que transcendem as formas, e algumas impurezas dela são destruídas ao ver com sabedoria. Esse tipo de pessoa é
chamada aquela que toca com o corpo. [9] Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligência. Por que
isso? Porque quando esse venerável faz uso de moradias apropriadas e se associa com bons amigos e equilibra as suas faculdades
espirituais, ele poderá, realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, alcançar e permanecer no que é o objetivo
supremo da vida santa pelo qual com razão membros de um clã adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligência para esse bhikkhu, eu
digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligência.
18. “Que tipo de pessoa é aquela com o entendimento realizado? Aqui uma pessoa, não permanece tocando com o corpo aquelas
libertações que são pacíficas e imateriais, que transcendem as formas, mas algumas das impurezas dela são destruídas ao ver com
sabedoria, pois ela analisou e examinou com sabedoria os ensinamentos proclamados pelo Tathagata. Esse tipo de pessoa é chamada
aquela com o entendimento realizado. [10] Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligência. Por que
isso? Porque quando esse venerável ... adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligência para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem
19. “Que tipo de pessoa é aquela libertada pela fé? Aqui uma pessoa, não permanece tocando com o corpo aquelas libertações que são
pacíficas e imateriais, que transcendem as formas, mas algumas das impurezas dela são destruídas ao ver com sabedoria, pois a fé dela
está plantada, enraizada e estabelecida no Tathagata.[11] Esse tipo de pessoa é chamada aquela libertada pela fé. Eu digo desse bhikkhu
que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligência. Por que isso? Porque quando esse venerável ... adotam a vida santa. Vendo esse
fruto da diligência para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligência.
20. “Que tipo de pessoa é um discípulo do Dhamma? Aqui uma pessoa, não permanece tocando com o corpo aquelas libertações que são
pacíficas e imateriais, que transcendem as formas, e as impurezas dela ainda não foram destruídas ao ver com sabedoria, mas através da
sabedoria ela obtém suficiente aceitação com base na reflexão dos ensinamentos proclamados pelo Tathagata. Além disso, ela possui
estas qualidades: a faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a
faculdade da sabedoria. Esse tipo de pessoa é chamada um discípulo do Dhamma. [12] Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a
ser feito com diligência. Por que isso? Porque quando esse venerável ... adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligência para esse
bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligência.
21. “Que tipo de pessoa é um discípulo pela fé? Aqui uma pessoa, não permanece tocando com o corpo aquelas libertações que são
pacíficas e imateriais, que transcendem as formas, e as impurezas dela ainda não foram destruídas ao ver com sabedoria, no entanto ela
tem suficiente fé e amor pelo Tathagata. Além disso, ela possui estas qualidades: a faculdade da convicção, a faculdade da energia, a
faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Esse tipo de pessoa é chamada um discípulo pela fé.
Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligência. Por que isso? Porque quando esse venerável faz uso de
moradias apropriadas e se associa com bons amigos e equilibra as suas faculdades espirituais, ele poderá, realizando por si mesmo com o
conhecimento direto, aqui e agora, alcançar e permanecer no que é o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razão membros de um
clã adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligência para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com
diligência.
22. “Bhikkhus, eu não digo que o conhecimento supremo é alcançado todo de uma vez. Ao contrário, o conhecimento supremo é alcançado
através do treinamento gradual, através da prática gradual, através do progresso gradual.
23. “E como ocorre o treinamento gradual, a prática gradual, o progresso gradual? Aqui alguém que possui fé [num mestre] o visita; ao
visitá-lo ele o homenageia; ao homenageá-lo, ele lhe dá ouvidos; ao dar ouvidos, ele ouve o Dhamma; ao ouvir o Dhamma, ele o memoriza
e examina o significado dos ensinamentos que ele memorizou; ao examinar o significado, ele aceita esses ensinamentos com base na
reflexão; ao obter a aceitação dos ensinamentos baseado na reflexão, a aspiração brota; ao brotar a aspiração, ele aplica a vontade; ao
aplicar a vontade, ele examina cuidadosamente, ao examinar cuidadosamente, ele se esforça; com esforço decidido, ele realiza com o
corpo a verdade suprema, vendo-a e penetrando-a com sabedoria. [13]
24. “Não existe aquela fé, [14] bhikkhus, não existe aquela visitação, não existe aquela homenagem, não existe aquele dar ouvidos, não
existe aquele ouvir o Dhamma, não existe aquela memorização do Dhamma, não existe aquele exame do significado, não existe aquela
aceitação dos ensinamentos com base na reflexão, não existe aquela aspiração, não existe aquela aplicação da vontade, não existe aquele
exame cuidadoso, e não existe aquele esforço. Bhikkhus, vocês perderam o caminho; bhikkhus, vocês estão praticando o caminho errado.
Quanto vocês se desviaram, homens tolos, deste Dhamma e Disciplina!
25. “Bhikkhus, há um enunciado com quatro frases e quando ele é recitado um homem sábio o compreende rapidamente. [15] Eu irei recitá-
lo para vocês bhikkhus. Tentem entendê-lo.”
“Venerável senhor, quem somos nós para entender o Dhamma?”
26. “Bhikkhus, mesmo com um mestre que tenha interesse pelas coisas materiais, um herdeiro de coisas materiais, apegado a coisas
materiais, esse tipo de regateio [pelos seus discípulos] não seria apropriado: ‘Se obtivermos isso, nós faremos; se não obtivermos, não
faremos’; então o que [deveria ser dito quando o mestre é ] o Tathagata, que está completamente desapegado das coisas materiais?
27. “Bhikkhus, para um discípulo que tem convicção na mensagem do Abençoado e vive para penetrá-la, o que se harmoniza com o
Dhamma é: ‘O Abençoado é o Mestre, eu sou um discípulo. O Abençoado é aquele que sabe, não eu.’ Para um discípulo que tem
convicção na mensagem do Abençoado e vive para penetrá-la, a mensagem do Abençoado é nutritiva e refrescante. Para um discípulo que
tem convicção na mensagem do Mestre e vive para penetrá-la, o que se harmoniza com o Dhamma é: ‘Com satisfação eu deixaria a carne
e o sangue do meu corpo secar, deixando só pele, tendões e ossos, se eu não tiver atingido o que pode ser atingido através da firmeza
humana, da energia humana e do esforço humano, não haverá nenhum relaxamento na minha energia.’” [16] Para um discípulo que tem
convicção na mensagem do Abençoado e vive para penetrá-la, um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e
agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”
Notas:
[1] Veja o MN 66 – nota 1. Em concordância com o MN 66.6, MA explica que o Buda havia primeiro proibido a refeição da tarde e depois,
mais tarde, proibiu a refeição noturna. Ele assim fez por consideração aos bhikkhus mais sensíveis que poderiam ficar exaustos muito
rapidamente se ambas as refeições fossem proibidas de uma vez.
[2] Assaji e Punabbasuka fazem parte do notório “grupo dos seis” cujo comportamento é caracterizado como “inescrupuloso e depravado”
no Vinaya o que deu origem a muitas das regras monásticas. O número de líderes do grupo foi que deu origem ao seu nome, não o número
de membros, que, de acordo com o comentário, ultrapassava mil bhikkhus. Na história que deu origem à promulgação da Sanghadisesa 13
(Vin iii.179-84), os bhikkhus liderados por Assaji e Punabbasuka são mostrados adotando todo tipo de comportamento impróprio apenas
para satisfazer as famílias de Kitagiri, ao ponto delas ridicularizarem os bhikkhus bem portados e se recusarem a lhes dar esmolas de
alimentos.
[3] MA: Esta afirmação é feita com incisiva referência ao prazer experimentado ao comer uma refeição noturna, que não contribui para a
prática das tarefas monásticas.
[4] MA: O primeiro tipo de sensação prazerosa é a alegria baseada na vida em família, o último é a alegria baseada na renúncia. De modo
semelhante as duas sentenças que seguem se referem à tristeza e à equanimidade baseadas, respectivamente, na vida em família e na
renúncia. Veja o MN 137.9-15.
[5] Os versos 8-10 servem para proporcionar, apelando para o perfeito entendimento do Buda, os motivos da intimação dele para o
abandono de todas as sensações baseadas na vida em família e para desenvolver as sensações baseadas na renúncia.
[6] Aqui os nobre indivíduos são classificados em sete tipos, não só com base na sua realização do caminho supramundano e do seu fruto,
representada na mais conhecida classificação de oito tipos, mas de acordo com a sua faculdade dominante.
[7] Ubhatobhagavimutta. MA: Ela está “libertada de ambos os modos” porque está libertada do corpo físico através das realizações
imateriais e do corpo mental através do caminho (de arahant). MA diz também que ubhatobhagavimutta inclui aqueles que alcançaram o
estado de arahant depois de emergir de qualquer uma das realizações imateriais e aquele que realizou esse estado depois de alcançar a
cessação.
[8] Paññavimutta. MA: Estes incluem aqueles que alcançam o estado de arahant somente através da meditação de insight sem jhanas,
(sukkha-vipassaka), ou depois de emergir de qualquer um dos quatro primeiros jhanas.
Contradizendo aquilo que está no MA, o AN IX.44 explica que aquele libertado através da sabedoria possui no mínimo o primeiro jhana.
[9] Kayasakkhin. MA: Este tipo inclui seis indivíduos – desde aquele estabelecido no fruto de entrar na correnteza até aquele no caminho
para o estado de arahant – que primeiro têm contato com as realizações imateriais e posteriormente realizam Nibbana. MT enfatiza que
qualquer uma das realizações imateriais, incluindo a cessação, deve de ser alcançada para qualificar como kayasakkhin.
Ajaan Thanissaro comenta o seguinte: Os AN IX.43 e AN IX.44 fazem a distinção entre tocar uma dimensão meditativa com o corpo e
compreendê-la através da sabedoria. Em ambos os casos, a experiência é direta e pessoal e ambos os casos conduzem à destruição das
impurezas. Portanto, parece que “tocar com o corpo” possui um significado mais preciso do que a simples experiência pessoal. Pode ser
que signifique haver algum aspecto somático na experiência, ou que a realização de nibbana proporcione o mesmo tipo de preenchimento
mental que era ocupado pelo corpo.
[10] Ditthipatta. MA diz que este tipo inclui os mesmos seis indivíduos incluídos sob kayasakkhin - desde aquele estabelecido no fruto de
entrar na correnteza até aquele no caminho para o estado de arahant – mas sem possuir as realizações imateriais.
[11] Saddhavimutta. MA diz que este tipo também inclui os mesmos seis indivíduos.
[12] MA diz que este tipo, o dhammanusarin, e o seguinte, o saddhanusarin, são indivíduos no caminho de entrar na correnteza, o primeiro
com predominância da sabedoria e o último com predominância da fé. Para mais detalhes sobre estes dois tipos, veja o MN 22 – nota 26.
[13] MA: Com o corpo mental ele realiza Nibbana, a verdade suprema, e ele a penetra com a sabedoria que faz parte do caminho
supramundano.
[14] Isto é, esses bhikkhus não tiveram a fé necessária para empreender o treinamento que o Buda lhes havia determinado.
[15] MA diz que o “enunciado com quatro frases” (catuppadam veyyakaranam) é o ensinamento das Quatro Nobres Verdades. No entanto,
não há aqui nenhuma menção às quatro verdades.
[16] MA: Com isso o Buda mostra que o discípulo ideal pratica despertando a energia e decidindo que : “Eu não me levantarei enquanto não
tiver alcançado o estado de arahant.”
Para Vacchagotta - sobre os Três Conhecimentos Verdadeiros -

Tevijjavacchagotta Sutta - MN71
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um Pico na Cumeeira.
2. Agora naquela ocasião o errante Vacchagotta estava no Parque dos Errantes com a Mangueira com uma Única Flor de Lótus. [1]
3. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Vesali para esmolar alimentos. Então o
Abençoado pensou: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Vesali. E se eu fosse até o errante Vacchagotta no Parque dos
Errantes com a Mangueira com Uma Única Flor de Lótus.”
4. Então, o Abençoado foi até o errante Vaccagotta no Parque dos Errantes com a Mangueira com Uma Única Flor de Lótus. O errante
Vaccagotta viu o Abençoado vindo à distância e lhe disse: “Venha Abençoado, venerável senhor! Bem vindo Abençoado! Já faz muito
tempo desde que o Abençoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abençoado sente; este assento está preparado.” O
Abençoado sentou no assento que havia sido preparado. O errante Vaccagotta tomou um assento mais baixo, sentou a um lado e
perguntou ao Abençoado:
5. Venerável senhor, eu ouvi isto: ‘O contemplativo Gotama declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter conhecimento
completo e visão desta forma: “Quer eu esteja andando ou em pé ou dormindo ou acordado, o conhecimento e visão estão presentes em
mim de forma contínua e ininterrupta.” [2] Venerável senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Abençoado e não o
deturpam com algo contrário aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem à censura
possa de forma legítima ser deduzido da declaração deles?”
“Vaccha, aqueles que dizem isso não falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com algo que não é verdadeiro e é contrário aos
fatos.” [3]
6. “Venerável senhor, como deverei responder de forma a falar aquilo que foi dito pelo Abençoado e não deturpá-lo com algo contrário aos
fatos? Como poderei explicar de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem à censura possa de forma legítima
ser deduzido da minha declaração?”
“Vaccha, se você responder assim: ‘O contemplativo Gotama possui os três conhecimentos verdadeiros,’ você estará falando o que foi dito
por mim e não irá me deturpar com algo contrário aos fatos. Você irá explicar de acordo com o Dhamma de tal forma que nada que possa
dar margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da sua declaração.”
7. “Pois até onde eu queira, eu me recordo das minhas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51,
verso 24) ... Assim eu me recordo das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.”
8. “E até onde eu queira, com o olho divino que é purificado e sobrepuja o humano, eu vejo seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eu compreendo como os seres prosseguem de acordo com as suas ações
... (igual ao MN 51, verso 25).
9. “E realizando por mim mesmo com o conhecimento direto, eu aqui e agora entro e permaneço na libertação da mente e libertação através
da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas.
10. “ Se você responder assim: ‘O contemplativo Gotama possui os três conhecimentos verdadeiros,’ você estará falando o que foi dito por
mim e não irá me deturpar com algo contrário aos fatos. Você irá explicar de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar
margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da sua declaração.”
11. Quando isso foi dito, o errante Vaccagotta perguntou ao Abençoado: “Mestre Gotama, existe algum chefe de família que, sem ter
abandonado o grilhão da vida em família, na dissolução do corpo tenha dado um fim ao sofrimento?” [4]
“Vaccha, não existe chefe de família que, sem ter abandonado o grilhão da vida em família, na dissolução do corpo tenha dado um fim ao
sofrimento.”
12. “Mestre Gotama, existe algum chefe de família que, sem ter abandonado o grilhão da vida em família, na dissolução do corpo tenha
alcançado o paraíso?”
“Vaccha, existem não somente cem ou duzentos ou trezentos ou quatrocentos ou quinhentos, mas muitos mais chefes de família que, sem
ter abandonado o grilhão da vida em família, na dissolução do corpo tenham alcançado o paraíso.”
13. “Mestre Gotama, existe algum Ajivaka que na dissolução do corpo tenha dado um fim ao sofrimento?” [5]
“Vaccha, não existe Ajivaka que na dissolução do corpo tenha dado um fim ao sofrimento.”
14. “Mestre Gotama, existe algum Ajivaka que na dissolução do corpo tenha alcançado o paraíso?”
“Quando me recordo dos noventa e um ciclos cósmicos passados, Vaccha, não me lembro de nenhum Ajivaka que, na dissolução do corpo,
tenha alcançado o paraíso, com uma exceção, e ele acreditava na doutrina da eficácia moral da ação, a doutrina da eficácia moral dos
atos.” [6]
15. “Em sendo assim, Mestre Gotama, as outras seitas de errantes estão vazias até mesmo da possibilidade de alcançar o paraíso.”
“Em sendo assim, Vaccha, as outras seitas de errantes estão vazias até mesmo da possibilidade de alcançar o paraíso.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O errante Vacchagotta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Este sutta bem como os dois seguintes sugerem um relato cronológico da evolução espiritual de Vacchagotta. O Samyutta
Nikaya contém uma seção completa com breves discussões entre o Buda e Vacchagotta.
[2] Esse é o tipo de onisciência que o líder Jainista, Nigantha Nataputta, afirma ter no MN 14.17.
[3] MA explica que apesar de uma parte da asserção ser válida, o Buda rejeita toda ela devido à porção que é inválida. A parte da asserção
que é válida é a afirmação que o Buda é onisciente e tudo vê; a parte excessiva é a afirmação que o conhecimento e visão estão presentes
de forma contínua nele. De acordo com a tradição Theravada o Buda é onisciente no sentido de que ele tem acesso a todas as coisas que
podem ser conhecidas. Ele não pode, no entanto, conhecer tudo de forma simultânea e precisa dar atenção para aquilo que ele queira
conhecer. No MN 90.8 o Buda diz que é possível conhecer e ver tudo, embora não de forma simultânea e no AN IV.24 ele afirma que “tudo
aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o
povo é visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu entendo,” o que para a tradição
Theravada significa uma asserção de onisciência com as limitações mencionadas. Veja também o Miln 102-7.
[4] MA explica “o grilhão da vida em família” (gihisamyojana) como o apego às aquisições de um chefe de família, que MT detalha como
sendo terras, ornamentos, riqueza, cereais, etc. MA diz que embora os textos mencionem alguns indivíduos que alcançaram o estado de
arahant como discípulos leigos, através do caminho de arahant eles destruíram todo apego a coisas mundanas e assim adotaram a vida
santa como bhikkhus ou morreram em seguida a essa realização. A questão de arahants leigos é discutida no Mlin 264.
[5] Quanto aos Ajivakas veja o MN 60.

[6] Visto que este Ajivaka acreditava na eficácia moral da ação, ele não poderia ter partilhado da filosofia ortodoxa de fatalismo dos
Ajivakas, que negam o papel de kamma e das ações volitivas em influenciar o destino humano. MA identifica este Ajivaka com o Bodisatva
numa vida passada.
Para Vacchagotta, sobre o Fogo - Aggivacchagotta Sutta - MN72
2. Então o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado,
ele sentou a um lado e perguntou ao Abençoado:
3. “Como é, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘O mundo é eterno: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘O mundo é eterno: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
4. “Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘O mundo não é eterno: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘O mundo não é eterno: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
5. “Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘O mundo é finito: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘O mundo é finito: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
6. “Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘O mundo é infinito: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘O mundo é infinito: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
7. “ Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘A alma e o corpo são a mesma coisa: somente isso é verdadeiro, todo o
restante é falso’?” [1]
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘A alma e o corpo são a mesma coisa: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
8. “Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘A alma é uma coisa e o corpo outra: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘A alma é uma coisa e o corpo outra: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
9. “Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘Após a morte um Tathagata existe: somente isso é verdadeiro, todo o
restante é falso’?” [2]
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘Após a morte um Tathagata existe: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
10. “Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘Após a morte um Tathagata não existe: somente isso é verdadeiro, todo o restante é
falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘Após a morte um Tathagata não existe: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’.”
11.“ Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘Após a morte um Tathagata tanto existe como não existe: somente isso
é verdadeiro, todo o restante é falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘Após a morte um Tathagata tanto existe como não existe: somente isso é verdadeiro, todo o restante é
falso’.”
12. “Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idéia: ‘Após a morte um Tathagata nem existe nem não existe: somente isso é verdadeiro, todo
o restante é falso’?”
“Vaccha, eu não tenho essa idéia: ‘Após a morte um Tathagata nem existe nem não existe: somente isso é verdadeiro, todo o restante é
falso’.”
13. “Como pode ser isso Mestre Gotama? Quando o Mestre Gotama é perguntado ele responde a cada uma dessas dez questões: ‘Eu não
tenho essa idéia’. Qual perigo que o Mestre Gotama vê para que ele não aceite nenhuma dessas idéias especulativas?”
14. “Vaccha, a idéia especulativa de que o mundo é eterno, é uma idéia emaranhada, uma idéia confusa, uma idéia contorcida, uma idéia
vacilante, uma idéia que agrilhoa. Ela está atormentada pelo sofrimento, pela aflição, pelo desespero e pela febre e ela não conduz ao
desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.
“A idéia especulativa de que o mundo não é eterno ... que o mundo é finito ... que o mundo é infinito ... que a alma e o corpo são a mesma
coisa ... que a alma é uma coisa e o corpo outra ... que após a morte um Tathagata existe...que após a morte um Tathagata não existe ...
que após a morte um Tathagata tanto existe como não existe ... que após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe é uma idéia
emaranhada, uma idéia confusa, uma idéia contorcida, uma idéia vacilante, uma idéia que agrilhoa. Ela está atormentada pelo sofrimento,
pela aflição, pelo desespero e pela febre e ela não conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto,
à iluminação, a Nibbana. Vendo esse perigo, eu não defendo nenhuma dessas opiniões especulativas.”
15. “Então o Mestre Gotama não apóia nenhuma idéia especulativa?”
“ Vaccha, ‘idéia especulativa’ é algo que o Tathagata colocou de lado. Pois o Tathagata, Vaccha, viu isto [3]: ‘Assim é a forma material, essa
é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a percepção, essa é a
sua origem, essa é a sua cessação; assim são as formações volitivas, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a consciência,
essa é a sua origem, essa é a sua cessação’. Então, eu digo, com a destruição, desaparecimento, cessação, desistência e abandono de
toda a concepção de idéias, de todas as invenções, de todas as fabricações de um eu, de todas as fabricações de um meu, e da tendência
subjacente para a presunção, o Tathagata está libertado através do desapego.”
16. “Quando a mente de um bhikkhu está libertada dessa forma, Mestre Gotama, onde ele renasce [após a morte]?”
“O termo ‘renasce’ não se aplica, Vaccha.” [4]

“Então ele não renasce, Mestre Gotama?”
“ O termo ‘não renasce’ não se aplica, Vaccha.”
“ Então, ambos, ele renasce e não renasce, Mestre Gotama?”
“O termo ‘ambos, renasce e não renasce’ não se aplica, Vaccha.”
“Então ele nem renasce nem não renasce, Mestre Gotama?”
“O termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica, Vaccha.”
17. “Quando o Mestre Gotama é perguntado essas quatro questões; ele responde: ‘O termo “renasce” não se aplica, Vaccha; o termo “não
renasce” não se aplica, Vaccha; o termo “ambos, renasce e não renasce” não se aplica, Vaccha; o termo “nem renasce nem não renasce”
não se aplica, Vaccha.’ Agora fiquei atordoado, Mestre Gotama, agora fiquei confuso, e o tanto de confiança, que eu havia obtido através da
conversa anterior com o Mestre Gotama, agora desapareceu.”
18. “É normal que isso o deixe atordoado, Vaccha, normal que isso o deixe confuso. Pois este Dhamma, Vaccha, é profundo, difícil de ser
visto e difícil de ser compreendido, pacífico e sublime, não pode ser alcançado através do mero raciocínio, sutil, para ser experimentado
pelos sábios. É difícil que você o entenda possuindo uma outra idéia, aceitando um outro ensinamento, aprovando um outro ensinamento,
dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre. Portanto, em retribuição, eu o questionarei acerca disso, Vaccha.
Responda como quiser.
19. “O que você pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando à sua frente. Você saberia que: ‘Este fogo está queimando na
minha frente’?”
“Eu saberia, Mestre Gotama.”
“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Esse fogo à sua frente queima na dependência do que?’ – tendo sido assim perguntado, o que você
responderia?”
“Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu responderia: ‘Este fogo na minha frente queima na dependência de capim e gravetos’.”
“Se esse fogo à sua frente se extinguisse, você saberia que: ‘Este fogo na minha frente se extinguiu’?”
“Eu saberia, Mestre Gotama.”
“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Quando esse fogo à sua frente foi extinto, para qual direção ele se foi: para o leste, para o oeste,
para o norte, ou para o sul?’ – tendo sido perguntado dessa forma, o que você responderia?”
“Isso não se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na dependência do seu combustível, capim e gravetos. Quando ele foi consumido, se
não há mais combustível, não tendo combustível, ele é extinto.”
20. “Assim também, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela forma material pela qual alguém, descrevendo o Tathagata, o descreveria;
[5]ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que não estará mais sujeita a um futuro
surgimento. O Tathagata está libertado de pensar em termos da forma material, Vaccha, ele é profundo, imensurável, difícil de ver e difícil
de compreender em profundidade tal como o oceano. O termo ‘renasce’ não se aplica, o termo ‘não renasce’ não se aplica, o termo ‘ambos,
renasce nem não renasce’ não se aplica, o termo ‘nem renasce, nem não renasce’ não se aplica. [6] O Tathagata abandonou aquela
sensação pela qual alguém, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquela percepção pela qual alguém, descrevendo o
Tathagata, o descreveria ... abandonou aquelas formações volitivas pela qual alguém, descrevendo o Tathagata, o descreveria ...
abandonou aquela consciência pela qual alguém, descrevendo o Tathagata o descreveria; ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco
de palmeira, eliminando-a de tal forma que não estará mais sujeita a um futuro surgimento. O Tathagata está libertado de pensar em termos
da consciência, Vaccha; ele é profundo, imensurável, difícil de ser examinado em profundidade, tal como o oceano. O termo ‘renasce’ não
se aplica, o termo ‘não renasce’ não se aplica, o termo ‘ambos, renasce nem não renasce’ não se aplica, o termo‘nem renasce, nem não
renasce’ não se aplica.”
21. Quando isso foi dito, o errante Vacchagotta disse ao Abençoado: “Mestre Gotama, suponha que exista uma grande árvore, não muito
distante de um vilarejo ou de uma cidade e que a impermanência tivesse desgastado os seus galhos e folhas, a sua casca e o alburno, de
forma que mais tarde, tendo sido desvestida dos galhos e folhas, desvestida da casca e do alburno, ela se torne pura, consistindo
unicamente do cerne; assim também, este discurso do Mestre Gotama está desvestido de galhos e folhas, desvestido da casca e do
alburno, ele é puro, consistindo inteiramente do cerne.”
22. “Magnifico, Mestre Gotama! Magnifico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse
perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre
Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. A partir de hoje que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discípulo leigo que
buscou refúgio para o resto da sua vida.”
Notas:
[1] O entendimento de que a alma (jiva) e o corpo são o mesmo é materialismo, que reduz a alma ao corpo. A idéia seguinte de que a alma
e o corpo são diferentes é a idéia da eternidade, que considera a alma um princípio espiritual que persiste e que pode ter existência
independente do corpo.
[2] A idéia de que um Tathagata existe após a morte é uma forma de crença na eternidade que considera o Tathagata, ou o indivíduo
espiritualmente perfeito, como o possuidor de um eu que alcança a libertação eterna após a morte do corpo. A idéia de que o Tathagata não
existe após a morte também identifica o Tathagata com um eu, mas defende que esse eu é aniquilado com a morte do corpo. A terceira
idéia é uma tentativa de sintetizar essas duas, que o Buda rejeita porque ambos os componentes envolvem o entendimento incorreto. A
quarta idéia parece ser uma tentativa cética de rejeitar ambas as alternativas ou de evitar assumir uma posição definitiva.
[3] Em Pali existe um jogo de palavras entre ditthigata, “idéia especulativa”, que o Tathagata colocou de lado, e dittha, aquilo que foi “visto”
pelo Tathagata através do conhecimento direto, isto é, a origem e cessação dos cinco agregados.
[4] MA diz que “não renasce” na verdade se aplica, no sentido de que um arahant não irá estar sujeito a uma nova existência. Mas se
Vacchagotta ouvisse isso ele iria entendê-lo de forma errada como aniquilação e dessa forma o Buda nega que se aplica no sentido de que
a aniquilação não é uma posição defensável.
[5] MA diz que essa é a forma material pela qual alguém descreveria o Tathagata como um ser (ou eu) que possui forma material. MT
adiciona que a forma material foi abandonada pelo abandono dos grilhões aos quais ela está conectada e dessa forma se torna incapaz de
surgir novamente no futuro.
[6] Este trecho deve ser conectado com o símile do fogo extinto. Da mesma forma como o fogo extinto não pode ser descrito como tendo
ido para alguma direção, assim também o Tathagata que realizou o parinibbana não pode ser descrito em termos de uma das quatro
alternativas. O símile diz respeito somente à legitimidade do uso conceitual e lingüístico e não tem a intenção de sugerir, como alguns
estudiosos têm defendido, que o Tathagata alcança algum tipo de absorção mística no Absoluto. As palavras “profundo, imensurável, difícil
de ver e difícil de compreender” apontam para a dimensão transcendental da libertação obtida pelo Abençoado, a sua inacessibilidade para
o pensamento discursivo.
O Grande Discurso para Vacchagotta - Mahavacchagotta Sutta - MN73

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.
2. Então, o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado,
ele sentou a um lado e disse para o Abençoado:
3. “Já faz muito tempo que tenho conversado com o Mestre Gotama. Seria bom se o Mestre Gotama me ensinasse de forma resumida o
benéfico e o prejudicial.”
“Eu posso ensinar-lhe o benéfico e o prejudicial de forma resumida, Vaccha, e posso ensinar-lhe o benéfico e o prejudicial em detalhe.
Todavia, eu vou ensinar o benéfico e o prejudicial de forma resumida. Ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim,
venerável senhor,” ele respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
4. “Vaccha, o desejo é prejudicial, o não-desejo é benéfico; a raiva é prejudicial, a não-raiva é benéfica; a delusão é prejudicial, a não-
delusão é benéfica. Deste modo, três coisas são prejudiciais e as outras três são benéficas.
5. “Matar seres vivos é prejudicial, abster-se de matar seres vivos é benéfico; tomar aquilo que não é dado é prejudicial, abster-se de tomar
aquilo que não é dado é benéfico; a conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais é prejudicial, abster-se da conduta imprópria em
relação aos prazeres sensuais é benéfico; a linguagem mentirosa é prejudicial, abster-se da linguagem mentirosa é benéfico; a linguagem
maliciosa é prejudicial, abster-se da linguagem maliciosa é benéfico; a linguagem grosseira é prejudicial, abster-se da linguagem grosseira é
benéfico; a linguagem frívola é prejudicial, abster-se da linguagem frívola é benéfico; a cobiça é prejudicial, a não-cobiça é benéfica; a má
vontade é prejudicial, a não-má vontade é benéfica; o entendimento incorreto é prejudicial, o entendimento correto é benéfico. Dessa forma,
dez coisas são prejudiciais e as outras dez são benéficas.
6. “Quando um bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz, fez como um tronco de palmeira, eliminando-o de tal forma que não estará
mais sujeito a um futuro surgimento, então aquele bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas, aquele que viveu a vida santa, fez o
que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através
do conhecimento supremo.”
7. “Além do Mestre Gotama, há algum outro bhikkhu, discípulo do Mestre Gotama que, realizando por si mesmo através do conhecimento
direto aqui e agora, entrou e permaneceu na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição
de todas as impurezas?” [1]
“Não há apenas cem bhikkus, Vaccha, ou duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos, mas muitos mais, meus discípulos que,
realizando por si mesmos através do conhecimento direto aqui e agora, entraram e permanecem na libertação da mente e libertação
através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas."
8. “Além do Mestre Gotama, há alguma outra bhikkhuni, discípula do Mestre Gotama que, realizando por si mesma através do
conhecimento direto aqui e agora, entrou e permaneceu na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com
a destruição de todas as impurezas?”
“Não há apenas cem bhikkhunis ... quinhentas, mas muitas mais, minhas discípulas, que realizando por si mesmas através do
conhecimento direto aqui e agora entraram e permanecem na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas
com a destruição de todas as impurezas.”
9. “Além do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, há algum leigo vestido de branco, discípulo do Mestre Gotama, que vive uma
vida celibatária que, com a destruição dos cinco primeiros grilhões, irá renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para lá realizar o
parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo?” [2]
“Não há apenas cem leigos vestidos de branco ... quinhentos, mas muitos mais, meus discípulos, que vivem uma vida celibatária que, com
a destruição dos cinco primeiros grilhões, irão renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para lá realizar o parinibbana sem nunca
mais retornar daquele mundo.”
10. “Além do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, e dos discípulos leigos vestidos de branco que vivem em celibato, há algum
leigo vestido de branco, discípulo do Mestre Gotama, que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre as suas instruções, responde
favoravelmente aos seus conselhos, que superou a dúvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez e se tornou independente
dos outros na Revelação do Mestre?” [3]
“Não há apenas cem leigos vestidos de branco ... quinhentos, mas muitos mais, meus discípulos, que desfrutam dos prazeres sensuais, que
cumprem as minhas instruções, respondem favoravelmente aos meus conselhos, que superaram a dúvida, se libertaram da perplexidade,
conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelação do Mestre.”
11. “Além do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, e dos discípulos leigos vestidos de branco, tanto aqueles que vivem em
celibato como aqueles que desfrutam dos prazeres sensuais, há alguma leiga vestida de branco, discípula do Mestre Gotama, que vive uma
vida celibatária que, com a destruição dos cinco primeiros grilhões, irá renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para lá realizar o
parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo?”
“Não há apenas cem leigas vestidas de branco ... quinhentas, mas muitas mais, minhas discípulas, vivendo uma vida celibatária que, com a
destruição dos cinco primeiros grilhões, irão renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para lá realizar o parinibbana sem nunca mais
retornar daquele mundo.”
12. “Além do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, e dos discípulos leigos vestidos de branco, tanto aqueles que vivem em
celibato como aqueles que desfrutam dos prazeres sensuais, e das discípulas leigas vestidas de branco que vivem em celibato, há alguma
leiga vestida de branco, discípula do Mestre Gotama, que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre as suas instruções, que responde
favoravelmente aos seus conselhos, que superou a dúvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez e se tornou independente
dos outros na Revelação do Mestre?”
“Não há apenas cem leigas vestidas de branco ... quinhentas, mas muitas mais, minhas discípulas, desfrutando dos prazeres sensuais, que
cumprem as minhas instruções, respondem favoravelmente aos meus conselhos, que superaram a dúvida, se libertaram da perplexidade,
conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelação do Mestre."
13. “Mestre Gotama, se só o Mestre Gotama fosse realizado neste Dhamma, mas nenhum bhikkhu fosse realizado, então esta vida santa
seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama e os bhikkhus são realizados neste Dhamma, esta vida santa é dessa forma
completa nesse aspecto. Se só o Mestre Gotama e os bhikkhus fossem realizados neste Dhamma, mas nenhuma bhikkhuni fosse realizada,
então esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis são realizados neste
Dhamma, esta vida santa é dessa forma completa nesse aspecto. Se só o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis fossem realizados
neste Dhamma, mas nenhum discípulo leigo vestido de branco vivendo uma vida celibatária fosse realizado, então esta vida santa seria
deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discípulos leigos vestidos de branco que vivem
uma vida celibatária são realizados neste Dhamma, esta vida santa é dessa forma completa nesse aspecto. Se só o Mestre Gotama, os
bhikkhus e as bhikkhunis, e os discípulos leigos vestidos de branco que vivem uma vida celibatária, fossem realizados neste Dhamma, mas
nenhum discípulo leigo vestido de branco que desfruta dos prazeres sensuais fosse realizado, então esta vida santa seria deficiente nesse
aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, os discípulos leigos vestidos de branco que vivem uma vida celibatária
e os discípulos leigos vestidos de branco que desfrutam dos prazeres sensuais são realizados neste Dhamma, esta vida santa é dessa
forma completa nesse aspecto. Se só o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discípulos leigos vestidos de branco ... fossem
realizados neste Dhamma, mas nenhuma discípula leiga vestida de branco que vive uma vida celibatária fosse realizada, então esta vida
santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e as discípulas leigas vestidas de branco ...
e as discípulas leigas vestidas de branco que vivem uma vida celibatária são realizados neste Dhamma, esta vida santa é dessa forma
completa nesse aspecto. Se só o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discípulos leigos vestidos de branco ... fossem
realizados neste Dhamma, mas nenhuma discípula leiga vestida de branco que desfruta dos prazeres sensuais fosse realizada, então esta
vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, os discípulos leigos vestidos de
branco, tanto os que vivem uma vida celibatária como os que desfrutam dos prazeres sensuais, e as discípulas leigas vestidas de branco,
tanto as que vivem uma vida celibatária como as que desfrutam dos prazeres sensuais são realizados neste Dhamma, esta vida santa é
dessa forma completa nesse aspecto.
14. “Assim como o rio Gânges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, da mesma forma a assembléia do Mestre Gotama, com
aqueles que seguiram a vida santa e os chefes de família, decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana.
15. “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse
perdido, ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre
Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa.”
16. “Vaccha, aquele que anteriormente tiver pertencido a uma outra seita e quiser ser admitido na vida santa e ter a admissão completa
neste Dhamma e Disciplina terá um período de noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos
com ele, eles darão a ele a admissão na vida santa e também a admissão completa como bhikkhu. Porém, eu reconheço diferenças entre
indivíduos neste assunto.”
“Venerável senhor, se aqueles que anteriormente pertenceram a uma outra seita e querem a admissão na vida santa e a admissão
satisfeitos darão a ele a admissão na vida santa e também a admissão completa como bhikkhu, eu viverei como noviço durante quatro
bhikkhu.”
17. Então, o errante Vacchagotta recebeu a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa como bhikkhu. Não muito
tempo depois da sua admissão completa, quinze dias depois da sua admissão completa, o venerável Vacchagotta foi até o Abençoado e
depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse para o Abençoado: “Venerável senhor, eu alcancei aquilo que pode ser alcançado
através do conhecimento por um discípulo no treinamento superior, através do conhecimento verdadeiro de um discípulo no treinamento
superior. Que o Abençoado me ensine mais o Dhamma.” [4]
18. “Neste caso, Vaccha, desenvolva muito bem duas coisas: tranqüilidade e insight. Quando essas duas coisas estiverem bem
desenvolvidas, elas conduzirão à penetração de muitos elementos.
19. “No grau que você desejar: ‘Que eu possa exercer os vários tipos de poderes supra-humanos: sendo um, que eu me torne vários; sendo
vários, que eu me torne um; que eu apareça e desapareça; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma
montanha, como se cruzasse o espaço; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse água; caminhe sobre a água sem afundar, como se
fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu cruze o espaço como se fosse um pássaro; que eu toque com a minha mão e acaricie a
lua e o sol tão forte e poderoso; que eu exerça poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma,’ – você será capaz de
experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada. [5]
20. “No grau que você desejar: ‘Que eu, com o elemento do ouvido divino, que é purificado e sobrepuja o humano, ouça tanto os sons
divinos como os humanos, aqueles que estão distantes bem como os que estão próximos,’- você será capaz de experimentar qualquer um
desses aspectos, havendo uma base adequada.
21. “No grau que você que você desejar: ‘Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha
própria mente. Que eu compreenda uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente não afetada pelo desejo como
não afetada pelo desejo; Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva
como não afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada
pela delusão como não afetada pela delusão; Que eu compreenda uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como
distraída; Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente;
Que eu compreenda uma mente superável como superável e uma mente não superável como não superável; Que eu compreenda uma
mente concentrada como concentrada e uma mente não concentrada como não concentrada; Que eu compreenda uma mente libertada
como libetrada e uma mente não libertada como não libertada,’ - você será capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo
uma base adequada.
22. “No grau que você que você desejar: ‘Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos
... (igual ao MN 51.24) ...Assim eu me recordei das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes,’ - você será capaz de
experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada
23. “No grau que você que você desejar: ‘Que eu, por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano, veja seres falecendo e
renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados... (igual ao MN 51.25) ... Que eu compreenda como os
seres prosseguem de acordo com as suas ações’ - você será capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base
adequada.
24. “No grau que você que você desejar: ‘Que eu, realizando por mim mesmo através do conhecimento direto, aqui e agora, entre e
permaneça na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas’ - você
será capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada.
25. Então, o venerável Vacchagotta, tendo ficado contente e satisfeito com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e depois
de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.
26. Depois de não muito tempo, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no
objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si
mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser
a nenhum estado.” E assim o venerável Vacchagotta tornou-se mais um dos Arahants.
27. Agora, naquela ocasião inúmeros bhikkhus estavam indo ver o Abençoado. O venerável Vacchagotta os viu vindo à distância. Ao vê-los
ele foi até eles e perguntou: “Onde os veneráveis estão indo?”
“Nós estamos indo ver o Abençoado, amigo.”
“Nesse caso, possam os veneráveis homenagear em meu nome com as suas cabeças aos pés do Abençoado dizendo: ‘Venerável senhor,
o bhikkhu Vacchagotta presta uma homenagem com a cabeça dele aos pés do Abençoado.’ Então digam: ‘O Abençoado tem sido venerado
por mim, o Sublime tem sido venerado por mim.’” [6]
“Sim, amigo,” aqueles bhikkhus responderam. Então eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentaram a um lado e
disseram para o Abençoado: “Venerável senhor, o venerável Vacchagotta presta uma homenagem com a cabeça dele aos pés do
Abençoado, e ele diz: ‘O Abençoado tem sido venerado por mim, o Sublime tem sido venerado por mim.’”
28. “Bhikkhus, tendo abrangido a mente dele com a minha mente, eu já sabia do bhikkhu Vacchagotta: ‘O bhikkhu Vacchagotta realizou os
três conhecimentos verdadeiros e tem grande poder e força supra-humanos.’ E as divindades também me disseram isso: “O bhikkhu
Vacchagotta realizou os três conhecimentos verdadeiros e tem grande poder e força supra-humanos.’”
Notas:
[1] Esta pergunta e a seguinte se referem ao estado de arahant que (de acordo com MA) Vacchagotta pensava ser uma prerrogativa
exclusiva do Buda.
[2] Esta questão se refere ao que não retorna. Muito embora, aquele que não retorna possa permanecer na vida laica, ele necessariamente
observa o celibato porque ele destruiu o grilhão do desejo sensual.
[3] Esta questão se refere ao que entrou na correnteza e ao que retorna uma vez, que ainda desfrutarão dos prazeres sensuais se
permanecerem na vida laica.
[4] MA: Ele havia alcançado o fruto do que não retorna e veio perguntar o Buda sobre a prática de insight para alcançar o caminho do
estado de arahant. No entanto, o Buda viu que ele tinha as condições necessárias para os seis conhecimentos diretos. Dessa forma ele lhe
ensinou a tranqüilidade para produzir os cinco conhecimentos diretos mundanos e o insight para o estado de arahant.
[5] A base adequada (ayatana) é o quarto jhana para os cinco conhecimentos diretos e o insight para o estado de arahant.
[6] Paricinno me Bhagava, paricinno me Sugato. Essa é uma forma indireta para informar o Buda da sua realização do estado de arahant.
Os bhikkhus não entenderam isso e por isso o Buda interpreta o significado para eles.
Para Dighanakha - Dighanakha Sutta - MN74

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha na Caverna do Javali no Pico do Abutre.
2. Então, o errante Dighanakha foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigável e cortês havia
terminado, ele ficou em pé a um lado e disse para o Abençoado: “Mestre Gotama, assim é a minha doutrina e entendimento : ‘Nada é
admissível para mim.’” [2]
“Essa sua idéia, Aggivessana, ‘Nada é admissível para mim.’ – nem ao menos essa idéia é admissível para você?”
“Se essa minha idéia fosse admissível para mim, Mestre Gotama, isso também seria a mesma coisa, isso também seria a mesma coisa.” [3]
3. “Bem, Aggivessana, há muitos no mundo que dizem: ‘Isso também seria a mesma coisa, isso também seria a mesma coisa’ mas eles não
abandonam aquela idéia e tomam mais uma outra idéia. São poucos no mundo que dizem: ‘Isso também seria a mesma coisa, isso também
seria a mesma coisa’ e que abandonam aquela idéia e não tomam uma outra idéia. [4]
4. “Aggivessana, existem alguns contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é: ‘Tudo é admissível para mim.’ Existem alguns
contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é: ‘Nada é admissível para mim.’ E existem alguns contemplativos e brâmanes
cuja doutrina e entendimento é: ‘Algumas coisas são admissíveis para mim, algumas coisas não são admissíveis para mim.’[5] Dentre
estes, o entendimento daqueles contemplativos e brâmanes, cuja doutrina e entendimento é ‘Tudo é admissível para mim,’ está próximo da
cobiça, próximo do cativeiro, próximo do deleite, próximo da agarração, próximo do apego. O entendimento daqueles contemplativos e
brâmanes, cuja doutrina e entendimento é ‘Nada é admissível para mim,’ está próximo da não-cobiça, próximo do não-cativeiro, próximo do
não-deleite, próximo da não-agarração, próximo do não-apego.”
5. Quando isso foi dito, o errante Dighanakha observou: “Mestre Gotama recomenda a minha idéia, Mestre Gotama recomenda a minha
idéia.”
“Aggivessana, quanto aos contemplativos e brâmanes cuja doutrina e entendimento é ‘Algumas coisas são admissíveis para mim, algumas
coisas não são admissíveis para mim,’ - o entendimento deles quanto ao que é admissível está próximo da cobiça, próximo do cativeiro,
próximo do deleite, próximo da agarração, próximo do apego, enquanto que o entendimento deles quanto ao que não é admissível está
próximo da não-cobiça, próximo do não-cativeiro, próximo do não-deleite, próximo da não-agarração, próximo do não-apego.”
6. “Agora, Aggivessana, um homem sábio, entre aqueles contemplativos e brâmanes, cuja doutrina e entendimento é ‘Tudo é admissível
para mim’ considera o seguinte:[6] ‘Se eu agarrar com obstinação a minha idéia “Tudo é admissível para mim” e declarar: “Somente isso é
verdadeiro, todo o restante é falso,” então poderei ter uma desavença com os outros dois: com um contemplativo ou brâmane cuja doutrina
e entendimento são “Nada é admissível para mim” e com um contemplativo ou brâmane cuja doutrina e entendimento são “Algumas coisas
são admissíveis para mim, algumas coisas não são admissíveis para mim.” Eu poderei ter uma desavença com esses dois, e quando há
uma desavença, há disputas; quando há disputas, há brigas; quando há brigas, há irritação.’ Antevendo desavenças, disputas, brigas e
irritação, ele abandona aquela idéia e não toma nenhuma outra idéia. Assim é como ocorre o abandono daquelas idéias; assim é como
ocorre a abdicação daquelas idéias.
7. “Um homem sábio, entre aqueles contemplativos e brâmanes, cuja doutrina e entendimento é ‘Nada é admissível para mim’ considera o
seguinte: ‘Se eu agarrar com obstinação a minha idéia “Nada é admissível para mim” e declarar: “Somente isso é verdadeiro, todo o
restante é falso,” então poderei ter uma desavença com os outros dois: com um contemplativo ou brâmane cuja doutrina e entendimento é
“Tudo é admissível para mim” e com um contemplativo ou brâmane cuja doutrina e entendimento é “Algumas coisas são admissíveis
para mim, algumas coisas não são admissíveis para mim.” Eu poderei ter uma desavença com esses dois e quando há uma desavença, há
disputas; quando há disputas, há brigas; quando há brigas, há irritação.’ Antevendo desavenças, disputas, brigas e irritação, ele abandona
aquela idéia e não toma nenhuma outra idéia. Assim é como ocorre o abandono daquelas idéias; assim é como ocorre a abdicação
daquelas idéias.
8. “Um homem sábio, entre aqueles contemplativos e brâmanes, cuja doutrina e entendimento é ‘Algumas coisas são admissíveis para mim,
algumas coisas não são admissíveis para mim’ considera o seguinte: ‘Se eu agarrar com obstinação a minha idéia “Algumas coisas são
admissíveis para mim, algumas coisas não são admissíveis para mim” e declarar: “Somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso,”
então poderei ter uma desavença com os outros dois: com um contemplativo ou brâmane cuja doutrina e entendimento é “Tudo é
admissível para mim” e com um contemplativo ou brâmane cuja doutrina e entendimento é “Nada é admissível para mim.” Eu poderei ter
uma desavença com esses dois, e quando há uma desavença, há disputas; quando há disputas, há brigas; quando há brigas, há irritação.’
Antevendo desavenças, disputas, brigas e irritação, ele abandona aquela idéia e não toma nenhuma outra idéia. Assim é como ocorre o
abandono daquelas idéias; assim é como ocorre a abdicação daquelas idéias.
9. “Agora, Aggivessana,[7] este corpo feito de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por uma mãe e pai,
construído com arroz cozido e mingau, está sujeito à impermanência, a ser gasto e pulverizado, à dissolução e desintegração. Ele deve ser
considerado como impermanente, como sofrimento, como uma enfermidade, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade,
como uma aflição, como um estranho, desintegrando, vazio, não-eu. Quando alguém considera este corpo assim, ele abandona o desejo
pelo corpo, a afeição pelo corpo, a subserviência ao corpo.
10. “Existem, Aggivessana, três tipos de sensações: sensação prazerosa, sensação dolorosa e sensação nem dolorosa, nem prazerosa.
Quando uma pessoa sente uma sensação prazerosa, ela não sente uma sensação dolorosa ou uma sensação nem dolorosa, nem
prazerosa; naquela ocasião ela sente apenas a sensação prazerosa.Quando uma pessoa sente uma sensação dolorosa, ela não sente uma
sensação prazerosa ou uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa; naquela ocasião ela sente apenas a sensação dolorosa. Quando uma
pessoa sente uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa, ela não sente uma sensação dolorosa ou uma sensação prazerosa; naquela
ocasião ela sente apenas a sensação nem dolorosa, nem prazerosa.
11. “A sensação prazerosa, Aggivessana, é impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita à destruição, desaparecimento,
decadência e cessação. A sensação dolorosa também é impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita à destruição,
desaparecimento, decadência e cessação. A sensação nem dolorosa, nem prazerosa também é impermanente, condicionada, com origem
dependente, sujeita à destruição, desaparecimento, decadência e cessação.
12. “Vendo dessa forma, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a sensação prazerosa, se desencanta com a sensação
dolorosa, se desencanta com a sensação nem dolorosa, nem prazerosa. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a
sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a
vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
13. “Um bhikkhu cuja mente esteja assim libertada, Aggivessana, não toma partido de ninguém e não disputa com ninguém; ele emprega a
linguagem usada de forma corrente no mundo sem se agarrar a ela.” [8]
14. Agora, naquela ocasião o venerável Sariputta estava em pé atrás do Abençoado, ventilando-o. Então ele pensou “O Abençoado, de
fato, fala do abandono dessas coisas através do conhecimento direto; o Iluminado, de fato, fala da abdicação dessas coisas através do
conhecimento direto.” Enquanto o venerável Sariputta considerava isso, através do desapego a sua mente foi libertada das impurezas. [9]
15. Mas no errante Dighanakha surgiu a perfeita e imaculada visão do Dhamma: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à
cessação.” O errante Dighanakha viu o Dhamma, alcançou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele
superou a dúvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelação do Mestre. [10]
16. Então ele disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de
várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o
caminho para alguém que estava perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para que aqueles que possuem visão pudesssem ver as
formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo
leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”
Notas:
[1] Dighanakha era o sobrinho do Ven. Sariputta. Nesta ocasião Sariputta havia se tornado bhikkhu fazia apenas duas semanas e ainda
estava no estágio de entrar na correnteza.
[2] MA afirma que Dighanakha era um partidário da aniquilação, (ucchedavadin), e explica esta afirmação com o seguinte significado:
“Nenhum (tipo de) renascimento é admissível para mim.” No entanto, o texto em si não proporciona nenhuma evidência concreta para
suportar essa interpretação. Parece muito mais provável que a afirmação de Dighanakha, “Nada é admissível para mim,” (sabbam me na
khamati), se aplica de forma específica a outras idéias filosóficas e assim mostra que Dighanakha era um cético radical da categoria
caracterizada de forma irônica como “contorcendo-se como uma enguia” no MN 76.30. A sua afirmativa equivale ao repúdio geral de todas
as idéias filosóficas.
[3] Esta conversa, conforme interpretado por MA e MT, pode ser compreendida da seguinte forma: O Buda sugere, de acordo com a
pergunta feita por ele, que a afirmativa de Dighanakha traz uma contradição inerente. Pois ele não poderia rejeitar tudo sem também rejeitar
a sua própria idéia e isso caracterizaria a posição oposta, isto é, que algo é admissível para ele. No entanto, embora Dighanakha reconheça
o sentido da pergunta do Buda, ele continua a insistir na sua idéia de que nada é admissível para ele.
[4] MA diz que a primeira sentença se refere aos que primeiro adotam uma idéia básica eternalista ou de aniquilação e depois adotam
variações secundárias daquela idéia; a segunda sentença se refere aos que abandonam a sua idéia básica sem adotar uma alternativa.
Mas se, como parece plausível, Dighanakha era um cético radical, então a afirmação do Buda pode ser compreendida como apontando
para aquilo de insatisfatório inerente na posição adotada pelo cético: é desconfortável sob o ponto de vista psicológico insistir em
permanecer desinformado. Por isso a maioria dos céticos, enquanto professam a rejeição de todas as idéias, de forma sub-reptícia adotam
uma idéia definida, enquanto que uns poucos abandonam o ceticismo para buscar um caminho de auto-conhecimento.
[5] MA identifica as três idéias neste caso como eternidade, aniquilação e eternidade parcial. O entendimento eternalista está próximo da
cobiça, (saragaya santike), etc., porque afirma e se delicia com a existência, em uma forma no entanto sublimada; a aniquilação está
próxima da não cobiça, etc., porque embora tenha uma concepção errada do eu, conduz ao desencantamento com a existência. Se o
segundo entendimento for compreendido como ceticismo radical, isso também poderá ser visto como próximo da não cobiça, expressando
a desilusão com a tentativa de suportar o apego à existência com um fundamento teórico, e dessa forma representando um passo tentativo,
embora equivocado, na direção do desapego.
[6] MA: Este ensinamento é apresentado para mostrar a Dighanakha o perigo da sua idéia e assim encorajá-lo a descartá-la.
[7] MA: Neste ponto Dighanakha descartou a sua idéia de aniquilação. Assim, o Buda agora lhe ensina a meditação de insight, primeiro
através da impermanência do corpo e através da impermanência dos fatores mentais associados com as sensações.
[8] MA menciona um verso que diz que um arahant pode usar as palavras “eu” e “meu” sem dar origem à presunção ou interpretando-as
como se referindo a um eu ou meu (SN I.25). Veja também o DN 9.53, no qual o Buda diz de expressões que empregam a palavra “eu”:
“Esses são apenas nomes, expressões, modos de linguagem, designações de uso corrente no mundo, que o Tathagata usa sem se agarrar
nelas.”
[9] MA: Tendo refletido sobre o discurso para o seu sobrinho, o Ven. Sariputta desenvolveu o insight e alcançou o estado de arahant.
Dighanakha alcançou o fruto de entrar na correnteza.
[10] MA: Visão do Dhamma (dhammacakkhu) é o caminho de entrar na correnteza. A frase “tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito
à cessação” mostra a forma como o caminho surge. O caminho toma a cessação como objeto, mas a sua função é penetrar todos os
estados condicionados como estando sujeitos à origem e cessação. O “Dhamma” mencionado aqui são as Quatro Nobres Verdades. Tendo
visto essas verdades com o conhecimento direto, ele decepa o grilhão da dúvida e passa a possuir o “entendimento que é nobre, que
emancipa, e que conduz aquele que pratica de acordo com ele à completa destruição do sofrimento.” (MN 48.7).
Para Magandiya - Magandiya Sutta - MN75

1. Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava no país dos Kurus em uma cidade Kuru denominada Kammasadhamma, num leito de
capim no cômodo com lareira de um brâmane pertencente ao clã Bharadvaja.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kammasadhamma esmolar alimentos.
Depois de haver esmolado em Kammasadhamma e de haver retornado, após a refeição ele foi até um certo bosque para passar o resto do
dia. Tendo entrado no bosque, ele sentou à sombra de uma árvore.
3. Então o errante Magandiya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exercício, foi até o cômodo com lareira do brâmane
pertencente ao clã Bharadvaja. Lá, ele viu um leito preparado com capim e perguntou ao brâmane: “Para quem foi preparado esse leito com
capim no cômodo com lareira do Mestre Bharadvaja? Parece a cama de um contemplativo.”
4. “Mestre Magandiya, é para o contemplativo Gotama, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas. E acerca
desse mestre Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Esse leito foi preparado para o Mestre Gotama.”
5. “Sem dúvida, Mestre Bharadvaja, é uma visão ruim quando vemos a cama daquele destruidor do crescimento, [1] Mestre Gotama.”
“Seja cuidadoso com aquilo que você diz, Magandiya, seja cuidadoso com aquilo que você diz! Muitos nobres sábios, brâmanes sábios,
chefes de família sábios e contemplativos sábios têm plena confiança no Mestre Gotama e foram treinados por ele no nobre caminho, no
Dhamma que é benéfico.”
“Mestre Bharadvaja, mesmo se víssemos esse Mestre Gotama cara a cara, diríamos na cara dele: ‘O contemplativo Gotama é um
destruidor do crescimento.’ Por que isso? Porque isso está registrado nas nossas escrituras.”
“Se o Mestre Magandiya não tiver objeção, posso relatar isso ao Mestre Gotama?”
“Que o Mestre Bharadvaja fique tranqüilo. Conte aquilo que eu acabei de dizer.”
6. Enquanto isso, com o ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, o Abençoado ouviu essa conversa entre o brâmane do
clã Bharadvaja e o errante Magandiya. Então, ao anoitecer o Abençoado se levantou da meditação, foi para o cômodo com lareira do
brâmane e sentou-se na cama com capim que havia sido preparada para ele. Então o brâmane do clã Bharadvaja foi até o Abençoado e
ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado elesentou a um lado. O Abençoado perguntou:
“Bharadvaja, você teve alguma conversa com o errante Magandiya acerca desta cama com capim?” Quando isso foi dito, o brâmane,
espantado e com os cabelos em pé, respondeu: “Queríamos contar ao Mestre Gotama exatamente sobre isso, mas o Mestre Gotama se
antecipou.”
7. Mas essa conversa entre o Abençoado e o brâmane do clã Bharadvaja não foi concluída pois então o errante Magandiya, enquanto
caminhava e perambulava fazendo exercício, chegou no cômodo com lareira do brâmane e se dirigiu ao Abençoado. Ambos se
cumprimentaram e quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado. O Abençoado disse:
8. “Magandiya, o olho sente prazer com as formas, goza com as formas, se delicia com as formas; isso foi domado, guardado, protegido e
contido pelo Tathagata, e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. Foi com referência a isso que você disse: ‘O contemplativo Gotama
é um destruidor do crescimento’?”
“Foi com referência a isso, Mestre Gotama, que eu disse: ‘O contemplativo Gotama é um destruidor do crescimento.’ Por que isso? Porque
isso está registrado nas nossas escrituras.”
“O ouvido sente prazer com os sons... O nariz sente prazer com os aromas... A língua sente prazer com os sabores... O corpo sente prazer
com os tangíveis... A mente sente prazer com os objetos mentais, goza com os objetos mentais, se delicia com os objetos mentais; isso foi
domado, guardado, protegido e contido pelo Tathagata, e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. Foi com referência a isso que você
disse: ‘O contemplativo Gotama é um destruidor do crescimento’?”
“Foi com referência a isso, Mestre Gotama, que eu disse: ‘O contemplativo Gotama é um destruidor do crescimento’ Por que isso? Porque
isso está registrado nas nossas escrituras.”
9. “O que você pensa, Magandiya? Aqui, alguém pode no passado ter desfrutado o prazer através das formas percebidas pelo olho que são
desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Mais tarde, tendo
compreendido como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das formas, ele poderá abandonar
o desejo pelas formas, remover a febre pelas formas e permanecer sem sede, com a mente em paz no seu interior. O que você diria para
ele, Magandiya?” – “Nada, Mestre Gotama.”
“O que você pensa, Magandiya? Aqui, alguém pode no passado ter desfrutado o prazer através dos sons percebidos pelo ouvido… dos
aromas percebidos pelo nariz… sabores percebidos pela língua… tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis
de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Mais tarde, tendo compreendido como na verdade é a
origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos tangíveis, ele poderá abandonar o desejo pelos tangíveis, remover
a febre pelos tangíveis e permanecer sem sede, com a mente em paz no seu interior. O que você diria para ele, Magandiya?” – “Nada,
Mestre Gotama.”
10. “Magandiya, no passado quando vivia a vida em família, eu desfrutava o prazer provido e dotado dos cinco elementos do prazer
sensual: com as formas percebidas pelo olho… com os sons percebidos pelo ouvido… com os aromas percebidos pelo nariz… com os
sabores percebidos pela língua… com os tangíveis percebidos pelo corpo, que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados,
conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Eu tinha três palácios, um para a estação das chuvas, um para o inverno e um
para o verão. Eu vivia no palácio para a estação das chuvas durante os quatro meses da estação das chuvas, desfrutando o prazer com
músicos que eram todas mulheres, e eu não ia até o palácio que estava mais abaixo.[2] Mais tarde, tendo compreendido como na verdade
é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das formas, eu abandonei o desejo pelas formas, removi a febre
pelas formas e permaneci sem sede, com a mente em paz no seu interior. Eu vejo outros seres que não estão livres da cobiça pelos
prazeres sensuais sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos desejos sensuais, se entregando
aos prazeres sensuais, e eu não os invejo, nem sinto prazer nisso. Por que isso? Porque existe um deleite, Magandiya, que está afastado
dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais, que ultrapassa até mesmo o prazer divino. [3] Como eu me deleito nisso, não
invejo o que é inferior, nem sinto prazer naquilo.
11. “Suponha, Magandiya, que um chefe de família ou o filho de um chefe de família fosse rico, com grande riqueza e grandes posses, e
tendo sido provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual, ele desfrutasse do prazer com as formas percebidas pelo olho… com
os sons percebidos pelo ouvido… com os aromas percebidos pelo nariz… com os sabores percebidos pela língua… com os tangíveis
percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a
cobiça. Tendo boa conduta com o corpo, linguagem e mente, na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz, no
paraíso, em companhia dos devas do Trinta e três; e lá, cercado por um grupo de ninfas do Bosque de Nandana, ele desfruta o prazer,
provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual divino. Suponha que ele visse um chefe de família ou o filho de um chefe de
família desfrutando o prazer, provido e dotado dos cinco elementos [humanos] do prazer sensual. O que você pensa, Magandiya? Aquele
jovem deva cercado pelo grupo de ninfas do Bosque de Nandana, desfrutando o prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer
sensual divino, invejaria o chefe de família ou o filho do chefe de família devido aos cinco elementos do prazer sensual humano, ele
retornaria ao prazer sensual humano?”
“Não, Mestre Gotama. Por que não? Porque o prazer sensual divino é mais excelente e sublime que os prazeres sensuais humanos.”
12. “Da mesma forma, Magandiya, no passado quando vivia a vida em família, eu desfrutava o prazer, provido e dotado dos cinco
elementos do prazer sensual: com as formas percebidas pelo olho… com os sons percebidos pelo ouvido… com os aromas percebidos pelo
nariz… com os sabores percebidos pela língua… com os tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem
gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Mais tarde, tendo compreendido como na verdade é a origem, a
cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das formas, eu abandonei o desejo pelas formas, removi a febre pelas formas e
permaneci sem sede, com a mente em paz no seu interior. Eu vejo outros seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensuais
sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos prazeres sensuais, se entregando aos prazeres
sensuais, e eu não os invejo, nem sinto prazer naquilo. Por que isso? Porque existe um deleite, Magandiya, que está afastado dos prazeres
sensuais, afastado de estados prejudiciais, que ultrapassa até mesmo o prazer divino. Como eu me deleito nisso, não invejo o que é
inferior, nem sinto prazer naquilo.
13. “Suponha, Magandiya, que houvesse um leproso com feridas e chagas nos membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas
das feridas com as unhas, cauterizando as feridas do corpo com carvão em brasa. Então os seus amigos e companheiros, seus pares e
parentes, trouxessem um médico para tratar dele. O médico prepararia um remédio para ele, e através desse remédio o homem ficaria
curado da lepra e estaria saudável e feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir onde quisesse. Então, ele talvez visse um outro
leproso com feridas e chagas nos membros, sendo devorado por vermes, coçando as crostas das feridas com as unhas, cauterizando as
feridas do corpo com carvão em brasa. O que você pensa, Magandiya? Aquele homem invejaria aquele leproso pelo seu carvão em brasas
ou pelos remédios que ele estivesse usando?”
“Não, Mestre Gotama. Por que isso? Porque quando há enfermidade, o remédio tem que ser usado, e quando não há enfermidade o
remédio não tem que ser usado.”
14. “Da mesma forma, Magandiya, no passado quando eu vivia a vida em família... (igual ao verso12)... Como eu me deleito nisso, não
invejo o que é inferior, nem sinto prazer naquilo.
das feridas com as unhas, cauterizando as feridas do corpo com carvão em brasa. Então os seus amigos e companheiros, seus pares e
parentes, trouxessem um médico para tratar dele. O médico prepararia um remédio para ele, e através desse remédio o homem ficaria
curado da lepra e estaria saudável e feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir onde quisesse. Então dois homens fortes o
agarrassem pelos dois braços e o arrastassem na direção de uma cova com carvão em brasa. O que você pensa, Magandiya? Aquele
homem iria contorcer o corpo nesta e naquela direção?”
“Sim, Mestre Gotama. Por que isso? Porque aquele fogo é de fato doloroso de tocar, ardente e com calor intenso.”
“O que você pensa, Magandiya? Apenas agora aquele fogo é doloroso de tocar, ardente e com calor intenso, ou antes também aquele fogo
era doloroso de tocar, ardente e com calor intenso?”
“Mestre Gotama, aquele fogo agora é doloroso de tocar, ardente e com calor intenso, e antes também aquele fogo era doloroso de tocar,
ardente e com calor intenso. Pois quando aquele homem era um leproso com feridas e chagas nos membros e era devorado por vermes,
coçando as crostas das feridas com as unhas, as suas faculdades estavam debilitadas; dessa forma, embora o fogo na verdade fosse
doloroso de tocar, ele de forma equivocada o percebia como prazeroso.”
16. “Da mesma forma, Magandiya, no passado os prazeres sensuais foram dolorosos de tocar, ardentes e com calor intenso; no futuro os
prazeres sensuais serão dolorosos de tocar, ardentes e com calor intenso; e agora no presente os prazeres sensuais são dolorosos de
tocar, ardentes e com calor intenso. Mas esses seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensuais, que estão sendo devorados
pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos prazeres sensuais, que estão se entregando aos prazeres sensuais,
estão com as faculdades debilitadas; dessa forma, embora os prazeres sensuais sejam na verdade dolorosos de tocar, eles de forma
equivocada os percebem como prazer. [4]
das feridas com as unhas, cauterizando as feridas do corpo com carvão em brasa; quanto mais ele coçasse as crostas e cauterizasse seu
corpo, mais asquerosas, mais mal cheirosas e mais infectadas ficariam as feridas, no entanto ele descobriria uma certa dose de satisfação
e prazer ao coçar suas feridas. Da mesma forma, Magandiya, seres que não estão livres da cobiça pelos prazeres sensuais, que estão
sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, que estão queimando com a febre pelos prazeres sensuais, ainda se entregando
aos prazeres sensuais; quanto mais esses seres se entregarem aos prazeres sensuais, mais aumentará a sua cobiça pelos prazeres
sensuais e mais eles serão queimados pela febre pelos prazeres sensuais, eles no entanto descobrem uma certa dose de satisfação e
prazer na dependência desses cinco elementos do prazer sensual.
18. “O que você pensa, Magandiya? Você alguma vez viu ou ouviu um rei, ou o ministro de um rei, desfrutando do prazer, provido e dotado
dos cinco elementos do prazer sensual que, sem abandonar o desejo pelos prazeres sensuais, sem remover a febre pelos prazeres
sensuais, foi capaz de permanecer livre da sede, com a mente em paz no seu interior, ou que é capaz ou que será capaz de assim
permanecer?” – “Não, Mestre Gotama.”
“Muito bem, Magandiya. Eu tampouco vi ou ouvi um rei, ou o ministro de um rei, desfrutando do prazer, provido e dotado dos cinco
elementos do prazer sensual que, sem abandonar o desejo pelos prazeres sensuais, sem remover a febre pelos prazeres sensuais, foi
capaz de permanecer livre da sede, com a mente em paz no seu interior, ou que seja capaz, ou que será capaz de assim permanecer. Ao
contrário, Magandiya, aqueles contemplativos ou brâmanes que permaneceram ou permanecem ou permanecerão livres da sede, com a
mente em paz no seu interior, todos assim o fazem depois de terem compreendido como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação,
o perigo e a escapatória no caso dos prazeres sensuais, e é depois de abandonar o desejo pelos prazeres sensuais e remover a febre pelos
prazeres sensuais que eles permanecem ou permanecerão livres da sede, com a mente em paz no seu interior.”
19. Então naquele ponto o Abençoado pronunciou estes versos:
“O melhor de todos os ganhos é a saúde,

Nibbana é a felicidade máxima,
o caminho óctuplo é o melhor dos caminhos,
pois ele conduz com segurança ao imortal.”
Quando isso foi dito, o errante Magandiya disse para o Abençoado: “É maravilhoso, Mestre Gotama, é admirável quão bem isso foi dito pelo
Mestre Gotama:
‘O melhor de todos os ganhos é a saúde,
Nibbana é a felicidade máxima’
Nós também ouvimos isso ser dito por errantes do passado na tradição dos mestres, e é a mesma coisa, Mestre Gotama.”
“Mas, Magandiya, quando você ouviu isso ser dito por errantes do passado na tradição dos mestres, o que é a saúde, o que é Nibbana?”
Quando isso foi dito, o errante Magandiya esfregou os membros com as mãos e disse: “Isto é saúde, Mestre Gotama, isto é Nibbana; pois
eu agora estou saudável e feliz e nada me aflige.” [5]
20. “Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que não pudesse enxergar as formas escuras e claras, que não pudesse
enxergar as formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosa, que não pudesse enxergar o que fosse regular ou irregular, não pudesse enxergar
as estrelas ou o sol e a lua. Pode ser que ele ouvisse um homem com boa visão dizendo: ‘Bom, senhores, deveras é um tecido branco,
belo, imaculado e limpo!’ e ele sairia em busca de um tecido branco. Então um homem o trapacearia com um tecido sujo, manchado, assim:
‘Bom homem, aqui está para você um tecido branco, belo, imaculado e limpo.’ E ele o aceitaria e vestiria, e estando satisfeito diria estas
palavras de satisfação: ‘Bom, senhores, deveras é um tecido branco, belo, imaculado e limpo!’ O que você pensa, Magandiya? Quando
aquele homem cego de nascença aceitou aquele tecido sujo, manchado, vestiu-o e satisfeito disse estas palavras de satisfação: ‘Bom,
senhores, deveras é um tecido branco, belo, imaculado e limpo!’ – ele assim o fez sabendo e vendo, ou por fé no homem com boa visão?”
“"Venerável senhor, ele teria feito isso sem saber e sem ver, por fé no homem com boa visão.”
21. “Da mesma forma, Magandiya, os errantes de outras seitas são cegos e sem visão. Eles não sabem o que é saúde, eles não vêm
Nibbana, apesar disso proclamam estes versos:

Nibbana é a felicidade máxima’
Estes versos foram proclamados pelos Abençoados, Perfeitamente Iluminados do passado:

Nibbana é a felicidade máxima,
o caminho óctuplo é o melhor dos caminhos,
pois ele conduz com segurança ao imortal.’
Agora, aos poucos, esses versos se tornaram conhecidos entre as pessoas comuns. [6] E embora este corpo, Magandiya, seja uma
enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade e uma aflição, referindo-se a este corpo você diz: ‘Isto é saúde, Mestre Gotama, isto é
Nibbana.’ Você não tem aquela nobre visão, Magandiya, através da qual você possa saber o que é saúde e ver Nibbana.”
22. “Eu tenho confiança no Mestre Gotama assim: ‘Mestre Gotama é capaz de ensinar-me o Dhamma de tal forma que eu possa vir a saber
o que é saúde e ver Nibbana.’”
“Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que não pudesse enxergar as formas escuras e claras... ou o sol e a lua. Então, os
seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um médico para tratar dele. O médico lhe prepararia um remédio e
através desse remédio a visão do homem não surgiria e não se purificaria. O que você pensa, Magandiya, aquele médico iria obter apenas
fadiga e enervação?” – “Sim, Mestre Gotama.” – “Da mesma forma, Magandiya, se eu lhe ensinasse o Dhamma desta forma: ‘Isto é saúde,
isto é Nibbana,’ você poderá não saber o que é saúde e poderá não ver Nibbana e isso seria fatigante e problemático para mim.”
23. “Eu tenho confiança no Mestre Gotama assim: ‘Mestre Gotama é capaz de ensinar-me o Dhamma de tal forma que eu possa vir a saber
o que é saúde e ver Nibbana.’”
“Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que não pudesse enxergar as formas escuras e claras... ou o sol e a lua. Pode ser
que ele ouvisse um homem com boa visão dizendo: ‘Bom, senhores, deveras é um tecido branco, belo, imaculado e limpo!’ e ele sairia em
busca de um tecido branco. Então um homem o trapacearia com um tecido sujo, manchado, assim: ‘Bom homem, aqui está para você um
tecido branco, belo, imaculado e limpo.’ E ele o aceitaria e vestiria. Então os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trariam
um médico para tratar dele. O médico prepararia um remédio – eméticos e purgativos, pomadas e contra-pomadas e tratamento nasal – e
através desse remédio a visão do homem surgiria e se purificaria. Junto com o surgimento da sua visão, o desejo e apreço por aquele
tecido sujo e manchado seriam abandonados; então é possível que ele ardesse de indignação e inimizade em relação aquele homem e é
possível que ele pensasse que deveria matá-lo assim: ‘De fato, durante muito tempo eu fui enganado, trapaceado e defraudado por esse
homem com este tecido sujo e manchado quando ele me disse: “Bom homem, aqui está para você um tecido branco, belo, imaculado e
limpo.’”
24. “Da mesma forma, Magandiya, se eu lhe ensinasse o Dhamma desta forma: ‘Isto é saúde, isto é Nibbana,’ é possível que você saiba o
que é saúde e veja Nibbana. Junto com o surgimento da sua visão, é possível que o desejo e cobiça pelos cinco agregados influenciados
pelo apego seja abandonado. Então, talvez você pense: ‘De fato, durante muito tempo eu fui enganado, trapaceado e defraudado por esta
mente. Pois ao me apegar, eu estava me apegando apenas à forma material, eu estava me apegando apenas à sensação, eu estava me
apegando apenas à percepção, eu estava me apegando apenas às formações, eu estava me apegando apenas à consciência. [7] Com o
meu apego como condição, ser/existir [surge]; com o ser/existir como condição, nascimento; com o nascimento como condição,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.’”
25. “Eu tenho confiança no Mestre Gotama assim: ‘Mestre Gotama é capaz de ensinar-me o Dhamma de tal forma que eu possa me
levantar do meu assento curado da minha cegueira.’”
“Então, Magandiya, associe-se com homens verdadeiros. Se você se associar com homens verdadeiros, irá ouvir o Dhamma verdadeiro. Ao
ouvir o Dhamma verdadeiro, você irá praticar de acordo com o Dhamma verdadeiro. Quando você pratica de acordo com o Dhamma
verdadeiro, você irá conhecer e ver por você mesmo assim: ‘Essas são enfermidades, tumores e flechas; mas aqui essas enfermidades,
tumores e flechas cessam sem deixar vestígios. [8] Com a cessação do meu apego, cessa o ser/existir; com a cessação do ser/existir,
cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero tudo cessa.
Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”
26. Quando isso foi dito o errante Magandiya disse: "Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o
Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido,
mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para que aqueles que possuem visão
possam ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admissão na vida santa
sob o Abençoado e a admissão completa.”
27. “Magandiya, alguém que anteriormente tenha pertencido a uma outra seita e que quer ser admitido na vida santa e a admissão
completa neste Dhamma e Disciplina terá um período de noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses, se os bhikkhus estiverem
satisfeitos com ele, eles lhe darão a admissão na vida santa e também a admissão completa como bhikkhu. Mas eu reconheço diferenças
entre indivíduos neste assunto.”
"Venerável senhor, se aqueles que pertenceram anteriormente a uma outra seita e querem a admissão na vida santa e a admissão
satisfeitos com ele lhe darão admissão na vida santa e também a admissão completa como bhikkhu, eu viverei como noviço durante quatro
bhikkhu"
28. Então o errante Magandiya recebeu a admissão na vida santa sob o Abençoado e ele recebeu a admissão completa como bhikkhu. E
depois da sua admissão completa, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu
no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por
si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a
ser a nenhum estado.” E o venerável Magandiya se tornou mais um dos arahants.
Notas:
[1] MA explica que ele tinha a idéia de que o “crescimento” deve ser realizado através dos seis meios dos sentidos, experimentando
quaisquer objetos dos sentidos que ainda não tenham sido experimentados antes, sem se apegar àqueles que já são conhecidos. Outra
interpretação possível para o termo em Pali, (bhunahuno), seria “repressor”, ou seja, Magandiya estaria acusando o Buda de ser um
repressor. A idéia de Magandiya, portanto, parece próxima da atitude contemporânea na qual a intensidade e variedade das experiências é
o bem último e estas devem ser perseguidas sem inibições ou restrições. A razão para a desaprovação pelo Buda ficará evidente no verso
8.
[2] O seu pai, o rei, proveu Siddhattha Gotama com três palácios e um séquito de mulheres na esperança de mantê-lo confinado à vida leiga
e assim distraí-lo das idéias de renúncia. ( Veja o AN III.39)
[3] MA: Isto é dito referindo-se à realização do fruto de arahant baseado no quarto jhana.
[4] A expressão viparitasañña alude à “percepção distorcida” (saññavipallasa) de perceber o prazer no que na verdade é doloroso. MT diz
que os prazeres sensuais são dolorosos porque despertam as contaminações que causam sofrimento e porque produzem frutos dolorosos
no futuro.
[5] É evidente que Magandiya compreende o verso de acordo com o entendimento incorreto de número cinqüenta e oito que consta no
Brahmajala Sutta – DN1.3.20: “Na medida em que este eu, estando provido e dotado com os cinco elementos do prazer sensual, desfruta
deles, então é assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora.”
[6] MA: O verso completo havia sido recitado pelos Budas anteriores para as quatro assembléias. O público em geral o memorizou como
“um verso que diz respeito ao que é bom.” Depois que o último Buda morreu, o verso se espalhou entre os errantes que foram capazes de
apenas preservar as duas primeiras linhas nos seus livros.
[7] O enfático yeva, “apenas,” implica que ele estava se apegando à forma material, sensação ,etc., de forma enganosa como se fossem
“eu,” “meu,” e “meu eu.” Com o surgimento da visão – uma expressão metafórica para o caminho do entrar na correnteza – a idéia da
identidade é erradicada e ele compreende que os agregados são meros fenômenos vazios desprovidos da característica de um eu que ele
lhes havia atribuído.
[8] “Essas” se referem aos cinco agregados.
Para Sandaka - Sandaka Sutta - MN76

2. Agora naquela ocasião o errante Sandaka estava na Caverna da árvore Pilakkha com uma grande assembléia de errantes.
3. Então ao anoitecer, o venerável Ananda saiu da meditação e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Venham, amigos, vamos até o
Lago Devakata para ver a caverna,” –“Sim, amigo,” aqueles bhikkhus responderam. Então o venerável Ananda foi até o lago Devakata com
um grupo de bhikkhus.
4. Agora naquela ocasião o errante Sandaka estava sentado com uma grande assembléia de errantes que estavam fazendo uma grande
baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inúteis, [1] tal como falar sobre reis, ladrões, ministros de estado,
exércitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, mobília, ornamentos e perfumes, parentes; veículos; vilarejos, vilas, cidades, o
campo; mulheres e heróis; as fofocas das ruas e do poço; contos dos mortos; contos da diversidade (discussões filosóficas do passado e
futuro), a criação do mundo e do mar e falar sobre a existência ou não das coisas. Então o errante Sandaka viu o venerável Ananda vindo à
distância. Ao vê-lo, ele silenciou a assembléia dizendo o seguinte: “Senhores, fiquem quietos; senhores, não façam ruído. Ali vem o
contemplativo Ananda, um discípulo do contemplativo Gotama, um dos discípulos do contemplativo Gotama que está em Kosambi. Esses
veneráveis gostam do silêncio; eles são disciplinados no silêncio; eles recomendam o silêncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assembléia
em silêncio, ele pensará em juntar-se a nós.” Então os errantes ficaram em silêncio.
5. O venerável Ananda foi até o errante Sandaka que lhe disse: “Venha Mestre Ananda! Bem vindo Mestre Ananda! Já faz muito tempo
desde que o Mestre Ananda encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Mestre Ananda sente; este assento está preparado.”
O venerável Ananda sentou no assento que havia sido preparado e o errante Sandaka tomou um assento mais baixo ao lado. Tendo feito
isso, o venerável Ananda perguntou: “Qual é o assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui agora, Sandaka? E qual é a
discussão que foi interrompida?”
“Mestre Ananda, deixemos de lado a discussão pela qual estamos aqui sentados juntos. O Mestre Ananda poderá ouví-la mais tarde. Seria
bom se o Mestre Ananda pudesse discursar sobre o Dhamma do seu mestre.”
“Então, Sandaka, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”
“Sim, senhor,” ele respondeu. O venerável Ananda disse o seguinte:
6. “Sandaka, esses quatro modos que impossibilitam viver a vida santa foram declarados pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant,
perfeitamente iluminado e também esses quatro tipos de vida santa insatisfatória foram declarados, nos quais um homem sábio com
certeza não viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, não realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.” [2]
“Mas, Mestre Ananda, quais são esses quatro modos que impossibilitam viver a vida santa, que foram declarados pelo Abençoado que sabe
e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, nos quais um homem sábio com certeza não viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, não
realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico?”
7. “Nesse caso, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: [3] 'Não existe nada que é dado, nada que é
oferecido, nada que é sacrificado; não existe fruto ou resultado de ações boas ou más; não existe este mundo, nem outro mundo; não
existe mãe, nem pai; nenhum ser que renasça espontaneamente; não existem no mundo brâmanes nem contemplativos bons e virtuosos
que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o próximo. Uma pessoa consiste dos
quatro grandes elementos. Quando ela morre, a terra retorna e vai para o corpo da terra, a água retorna e vai para o corpo da água, o fogo
retorna e vai para o corpo do fogo, o ar retorna e vai para o corpo do ar; as faculdades são transferidas para o espaço. Quatro homens com
o ataúde como quinto levam o corpo embora. As orações funerárias duram até chegar no cemitério; os ossos branqueiam; as oferendas
queimadas terminam como cinzas. A generosidade é uma doutrina dos tolos. Qualquer um que afirme uma doutrina de que a generosidade
existe, isso é vazio, falsa tagarelice. Tolos e sábios são da mesma forma extintos e aniquilados com a dissolução do corpo; depois da morte
eles não existem.’
8. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: “Não existe nada que
é dado...depois da morte eles não existem.” Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, então com respeito a esse ensinamento
eu fiz a minha tarefa ao não fazê-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao não vivê-la. [4] Com respeito a esse
ensinamento nós dois somos absolutamente iguais, ambos alcançamos a igualdade, no entanto eu não digo que nós dois seremos extintos
e aniquilados com a dissolução do corpo, que depois da morte nós não existiremos. Mas é desnecessário que esse bom mestre ande por aí
nu, sem barbear, que ele se esforce numa posição agachada e que arranque o seu cabelo e barba, visto que eu, que vivo numa casa cheia
de crianças, gozando do sândalo de Benares, usando grinaldas, perfumes e ungüentos, recebendo ouro e prata, irei colher exatamente o
mesmo destino, o mesmo curso que esse bom mestre. O que é que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientação desse
mestre?’ Assim, ao descobrir que esse modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona.
9. “Esse é o primeiro modo que impossibilita viver a vida santa, que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado, no qual um homem sábio com certeza não viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, não realizaria o caminho verdadeiro, o
Dhamma que é benéfico.
10. “Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: [4a] ‘Agindo ou fazendo com que outros ajam,
mutilando ou fazendo com que outros mutilem, torturando ou fazendo com que outros torturem, causando sofrimento ou fazendo com que
outros causem sofrimento, atormentando ou fazendo com que outros atormentem, intimidando ou fazendo com que outros intimidem,
matando, tomando o que não é dado, arrombando casas, pilhando riquezas, roubando, emboscando nas estradas, cometendo adultério,
dizendo mentiras - a pessoa não faz o mal. Se com uma lâmina afiada como uma navalha alguém convertesse todos os seres vivos sobre a
terra num único amontoado de carne, uma única pilha de carne, não haveria mal por isso, nenhum resultado do mal. Mesmo se alguém
fosse ao longo da margem direita do rio Gânges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem,
torturando e fazendo com que outros torturem, não haveria mal por isso, nenhum resultado do mal. Mesmo se alguém fosse ao longo da
margem esquerda do rio Gânges, dando dádivas e fazendo com que outros dêem dádivas, dando oferendas e fazendo com que outros
dêem oferendas, por causa disso não haveria mérito e nenhum resultado do mérito. Através da generosidade, do autocontrole, da
contenção e dizendo a verdade não há mérito por essa causa, nenhum resultado do mérito.’
11. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: “Agindo ou fazendo
com que outros ajam...não há mérito por essa causa, nenhum resultado do mérito.” Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras,
então com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao não fazê-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao não
vivê-la. Com respeito a esse ensinamento nós dois somos absolutamente iguais, ambos alcançamos a igualdade, no entanto, eu não digo
que, o que quer que nós dois façamos, nenhum mal será feito. Mas é desnecessário que esse bom mestre ande por aí nu…O que é que sei
e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientação desse mestre?’ Assim ao descobrir que esse modo impossibilita viver a vida
santa, ele se afasta dele e o abandona.
12. “Esse é o segundo modo que impossibilita viver a vida santa que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant,
perfeitamente iluminado...
13. “Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma:[4b] ‘Não existem causas e condições para a
contaminação dos seres. Os seres são contaminados sem causas e condições. Não há causas e condições para a purificação dos seres.
Os seres são purificados sem causas e condições. A realização de uma dada condição, de qualquer caráter, não depende quer seja das
próprias ações, ou das ações dos outros, ou do esforço humano. Não há tal coisa como o poder ou energia, nem o poder humano ou a
energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas, não têm força, poder e energia por si mesmos. Eles
se inclinam nesta ou naquela direção de acordo com o seu destino, moldado de acordo com as circunstâncias e natureza da classe à qual
pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: e é de acordo com a sua posição numa dessas seis classes que eles experimentam o
prazer e a dor.’
14. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: “Não existem
causas e condições para a contaminação dos seres...numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor.” Se as palavras
desse bom mestre forem verdadeiras, então com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao não fazê-la, com respeito a esse
ensinamento eu vivi a vida santa ao não vivê-la. Com respeito a esse ensinamento nós dois somos absolutamente iguais, ambos
alcançamos a igualdade, no entanto eu não digo que nós dois seremos purificados sem causa e condição. Mas é desnecessário que esse
bom mestre ande por aí nu…O que é que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientação desse mestre?’ Assim ao
descobrir que esse modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona.
15. “Esse é o terceiro modo que impossibilita viver a vida santa que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado...
16. “Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: [5] ‘Existem sete elementos - não feitos, não
causados, não criados, sem um criador, estéreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar - que não se alteram, não
mudam, não interferem uns com os outros, são incapazes de causar um ao outro o prazer, a dor, ou ambos. Quais sete? O elemento terra,
o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, prazer, dor e alma como sétimo. Esses são os sete elementos não feitos, não causados,
não criados, sem um criador, estéreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar – que não se alteram, não mudam,
não interferem uns com os outros, são incapazes de causar um ao outro o prazer, a dor, ou ambos. Portanto não há matador ou morto,
ouvinte ou falante, conhecedor ou explicador. Quando alguém com uma espada afiada corta a cabeça de outra pessoa, não é tirada a vida
de ninguém, a espada simplesmente passa no espaço entre os sete elementos. Existem 1.400.000 tipos principais de nascimento, 6.000
outros, e mais 600; existem 500 tipos de kamma, ou 5 tipos e 3 tipos, e meio kamma; existem 62 caminhos (modos de conduta), 62 ciclos
cósmicos intermediários, 6 classes (diferenças entre os seres humanos), 8 estágios na existência humana, 4.900 ocupações, 4.900 tipos de
errantes, 4.900 moradas dos Nagas, 2.000 existências sencientes, 3.000 infernos, 36 lugares com poeira, 7 classes de renascimento de
seres com consciência, 7 sem consciência, 7 classes de seres ‘livres dos grilhões’, 7 tipos de divindades, 7 tipos de seres humanos, 7 tipos
de demônios, 7 lagos, 7 nós, 7 grandes e 7 pequenos precipícios, 7 grandes e 7 pequenos tipos de sonhos. Existem 8 milhões e 400 mil
grandes ciclos cósmicos durante os quais, ambos os sábios e os tolos, transmigrando e perambulando através do ciclo de renascimentos
darão um fim ao sofrimento da mesma forma. Embora os sábios aspirem: ‘Através desta virtude ou observância ou ascetismo ou desta vida
santa eu amadurecerei o kamma que não está maduro e aniquilarei o kamma amadurecido na medida em que ele surgir.’ Embora os tolos
tenham a mesma aspiração, nenhum deles será capaz de fazer isso. O prazer e a dor são repartidos e não podem ser alterados ao longo
da transmigração, não pode haver o seu incremento nem a sua diminuição, nao há excesso nem falta. Tal como uma bola de linha, quando
arremessada, chega ao seu fim simplesmente desenrolando, da mesma forma, tendo transmigrado e perambulado através do ciclo de
renascimentos, durante o tempo determinado, e somente depois disso, ambos os sábios e os tolos darão um fim ao sofrimento.’ [6]
17. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: “Existem sete
elementos...os sábios e os tolos darão um fim ao sofrimento.” Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, então com respeito a
esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao não fazê-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao não vivê-la. Com respeito a
esse ensinamento nós dois somos absolutamente iguais, ambos alcançamos a igualdade, no entanto eu não digo que nós dois daremos um
fim ao sofrimento transmigrando e perambulando através do ciclo de renascimentos. Mas é desnecessário que esse bom mestre ande por
aí nu…O que é que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientação desse mestre?’ Assim ao descobrir que esse modo
impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona.
18. “Esse é o quarto modo que impossibilita viver a vida santa, que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado...
19. “Esses, Sandaka, são os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa, que foram declarados pelo Abençoado que sabe e vê, um
arahant, perfeitamente iluminado, nos quais um homem sábio com certeza não viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, não realizaria o
caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.” [A]
20. “É maravilhoso, Mestre Ananda, é admirável, como os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa foram declarados pelo
Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado ... Mas, Mestre Ananda, quais são os quatro tipos de vida santa
insatisfatória que foram declarados pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, nos quais um homem sábio com
certeza não viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, não realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico?”
21. “Nesse caso, Sandaka, um mestre declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter conhecimento completo e visão desta
forma: ‘Quer eu esteja caminhando ou em pé, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e visão estão presentes em mim de forma
contínua e ininterrupta.’ [7] Ele entra numa casa vazia, ele não obtém comida esmolada, um cachorro o morde, ele encontra um elefante
selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, ele pergunta o nome e o clã de uma mulher ou um homem, ele pergunta o nome de
um vilarejo ou cidade e o caminho para chegar lá. Ao ser questionado: ‘Como é isso?’ ele responde: ‘Eu tinha que entrar numa casa vazia, é
por isso que entrei. Eu não tinha que obter comida esmolada, é por isso que não obtive. Eu tinha que ser mordido por um cachorro, é por
isso que fui mordido. Eu tinha que encontrar um elefante selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, é por isso que os encontrei.
Eu tinha que perguntar o nome e o clã de uma mulher ou um homem, é por isso que perguntei. Eu tinha que perguntar o nome de um
vilarejo ou cidade e o caminho para chegar lá, é por isso que perguntei.’
22. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter
conhecimento completo e visão desta forma ... Ao ser questionado: “Como é isso?” ele responde: “Eu tinha que ... é por isso que perguntei.”
Assim ao descobrir que esta vida santa é insatisfatória, ele se afasta dela e a abandona.
23. “Esse é o primeiro tipo de vida santa insatisfatória, que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado, no qual um homem sábio com certeza não viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, não realizaria o caminho verdadeiro, o
Dhamma que é benéfico.
24. “Novamente, Sandaka, um mestre é um tradicionalista, que considera a tradição oral como verdade; ele ensina o Dhamma por meio da
tradição oral, através de lendas que foram transmitidas, através do que foi registrado nas escrituras. Mas quando um mestre é um
tradicionalista, que considera a tradição oral como verdade, algumas coisas são lembradas da forma correta e algumas são lembradas da
forma incorreta, algumas são verdadeiras outras não.
25. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre é um tradicionalista ... algumas são verdadeiras outras
não.’ Assim ao descobrir que esta vida santa é insatisfatória, ele se afasta dela e a abandona.
26. “Esse é o segundo tipo de vida santa insatisfatória, que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado...
27. “Novamente, Sandaka, um mestre é um racionalista, um investigador. Ele ensina um Dhamma elaborado com o raciocínio seguindo
uma linha de investigação conforme ela lhe ocorrer. Mas quando um mestre é um racionalista, um investigador, algumas coisas são
raciocinadas da forma correta e algumas são raciocinadas da forma incorreta, algumas são verdadeiras outras não.
28. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre é um racionalista ... algumas são verdadeiras outras não.’
Assim ao descobrir que esta vida santa é insatisfatória, ele se afasta dela e a abandona.
29. “Esse é o terceiro tipo de vida santa insatisfatória que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado...
30. “Novamente, Sandaka, um mestre é tolo e confuso. Porque ele é tolo e confuso, ao ser questionado, ele recorre à evasão verbal,
contorcendo-se como uma enguia: ‘Eu não digo que é dessa forma. E eu não digo que é daquela forma. E eu não digo que é de outra
forma. E eu não digo que não é dessa forma. E eu não digo que não não é dessa forma.’ [8]
31. “Com relação a isso um homem sábio considera o seguinte: ‘Este bom mestre é tolo e confuso ... ele recorre à evasão verbal,
contorcendo-se como uma enguia.’ Assim ao descobrir que esta vida santa é insatisfatória, ele se afasta dela e a abandona.
32. “Esse é o quarto tipo de vida santa insatisfatória, que foi declarado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado...
33. “Esses, Sandaka, são os quatro tipos de vida santa insatisfatória, que foram declarados pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant,
perfeitamente iluminado, nos quais um homem sábio com certeza não viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, não realizaria o caminho
verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.”
34. “É maravilhoso, Mestre Ananda, é admirável, como os quatro tipos de vida santa insatisfatória foram declarados pelo Abençoado que
sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado ... Mas, Mestre Ananda, o que esse mestre afirma, o que ele declara, através do que um
homem sábio com certeza viveria a vida santa, e enquanto a vivesse, realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico?”
35-42. “Neste caso, Sandaka, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-19) ... ele
purifica a mente da dúvida.
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Um homem sábio com certeza viveria a vida santa sob a
orientação de um mestre com o qual um discípulo obtém tão eminente distinção, e enquanto a vivesse ele realizaria o caminho verdadeiro,
o Dhamma que é benéfico.
44-46. “Além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o êxtase
... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana. Um
homem sábio com certeza viveria a vida santa sob a orientação de um mestre com o qual um discípulo obtém tão eminente distinção ...
47. "Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e atingindo a
imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto
é, um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos
e detalhes. Um homem sábio com certeza viveria a vida santa sob a orientação de um mestre com o qual um discípulo obtém tão eminente
distinção ...
imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ... Dessa
forma - por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano - ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores,
bonitos e feios e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas ações. Um homem sábio com certeza viveria a vida
santa sob a orientação de um mestre com o qual um discípulo obtém tão eminente distinção ...
imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade é que: ‘Isto é
sofrimento’ ... (igual ao MN 51, verso 26) ... ele compreende como na verdade é que: ‘este é o caminho que conduz à cessação das
impurezas.’
deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ Um homem sábio com certeza viveria a vida santa sob a orientação de um
mestre com o qual um discípulo obtém tão eminente distinção e enquanto a vivesse ele realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que é
benéfico.”
51. “Mas, Mestre Ananda, quando um bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas, aquele que viveu a vida santa, fez o que devia
ser feito, depôs o fardo, alcançou o objetivo verdadeiro, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do
conhecimento supremo, poderia ele desfrutar de prazeres sensuais?”
“Sandaka, quando um bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas ... completamente libertado através do conhecimento supremo,
ele é incapaz de transgressão em cinco casos. Um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de deliberadamente tirar a vida de
um outro ser vivo; ele é incapaz de tomar aquilo que não for dado, isto é, de roubar; ele é incapaz de entregar-se a uma relação sexual; ele
é incapaz de dizer uma mentira; ele é incapaz de desfrutar de prazeres sensuais armazenando-os como ele antes fazia na vida mundana.
[9] Quando um bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas...ele é incapaz de transgressão em cinco casos” [10]
52. “Mas, Mestre Ananda, quando um bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas ... o seu conhecimento e visão de que as
impurezas foram destruídas estão presentes nele de forma contínua e ininterrupta quer ele esteja andando ou em pé, ou dormindo, ou
desperto?”
“Quanto a isso, Sandaka, eu explicarei com um símile pois alguns sábios compreendem o significado de um enunciado através de um
símile. Suponha que as mãos e os pés de um homem tenham sido cortados. Ele saberia que ‘Minhas mãos e pés foram cortados’ de forma
contínua e ininterrupta quer ele estivesse andando ou em pé, ou dormindo, ou desperto, ou ele saberia que ‘Minhas mãos e pés foram
cortados’ apenas quando ele revisasse esse fato?”
“O homem, Mestre Ananda, não saberia que ‘Minhas mãos e pés foram cortados’ de forma contínua e ininterrupta; ao invés disso, ele
saberia que ‘Minhas mãos e pés foram cortados’ apenas quando ele revisasse esse fato.”
“Da mesma forma, Sandaka, quando um bhikkhu é um arahant com as impurezas destruídas ... o seu conhecimento e visão de que as
impurezas foram destruídas não estão presentes nele de forma contínua e ininterrupta quer ele esteja andando ou em pé, ou dormindo, ou
desperto; ao invés disso, ele sabe que ‘Minhas impurezas foram destruídas’ apenas quando ele revisa esse fato.”
53. “Quantos emancipados existem nesse Dhamma e Disciplina, Mestre Ananda?”

“Não existem apenas cem, Sandaka, ou duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos, mas muitos mais emancipados do que isso neste
Dhamma e Disciplina.”
“É maravilhoso, Mestre Ananda, é admirável! Não existe o enaltecimento do próprio Dhamma nem a crítica do Dhamma dos outros; existe o
ensino do Dhamma em toda a sua extensão e existem tantos emancipados. Mas os Ajivakas, aqueles natimortos, enaltecem a si mesmos e
criticam os outros e eles reconhecem apenas três emancipados, isto é, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca e Makkhali Gosala.” [11]
54. Então o errante Sandaka se dirigiu à sua própria assembléia: “Vão, senhores. A vida santa deve ser vivida sob a orientação do
contemplativo Gotama. Não é fácil para nós renunciarmos aos ganhos, honrarias e fama.”
Assim foi como o errante Sandaka exortou a sua própria assembléia a viver a vida santa sob a orientação do Abençoado.
Notas:
[1] Tiracchanakatha. Muitos tradutores interpretam esta expressão como “conversa de animais.” No entanto o sentido literal de tiracchana é
“ir na horizontal,” e embora este termo seja usado como uma designação para os animais, MA explica que no contexto deste sutta significa
a conversa que segue na “horizontal” ou “perpendicular” em relação ao caminho que conduz ao paraíso e à libertação.
[2] Os “quatro modos que impossibilitam viver a vida santa “ (abrahmacariyavasa) são ensinamentos que em princípio anulam a
possibilidade de alcançar os frutos últimos da disciplina espiritual. Como será mostrado no sutta, os seu proponentes – inconsistentes com
os seus próprios princípios – observavam o celibato e praticavam austeridades. Os “quatro tipos de vida santa insatisfatória” (anassasikani
brahmacariyani) não subvertem os princípios da vida santa, mas eles também falham em oferecer a possibilidade de alcançar os frutos
últimos da disciplina espiritual.
[3] O trecho a seguir esclarece as premissas materialistas da doutrina niilista mencionada no MN 60.5. O Samannaphala Sutta (DN
2.23) atribui essa doutrina a Ajita Kesakambala.
[4] O ponto é que mesmo se a pessoa não vive a vida santa, em última instância irá colher as mesmas recompensas daquele que assim o
faz.
[4a] O trecho a seguir esclarece as premissas da doutrina da não ação mencionada no MN 60.13. O Samannaphala Sutta (DN 2.16) atribui
essa doutrina a Purana Kassapa.
[4b] O trecho a seguir esclarece as premissas da doutrina da não causalidade mencionada no MN 60.21. O Samannaphala Sutta (DN
2.19) atribui essa doutrina a Makkhali Gosala.
[5] No Samannaphala Sutta (DN 2.26) a doutrina descrita a seguir, até “o espaço entre os sete elementos,” é atribuída a Padukha
Kaccayana. No entanto, naquele sutta o trecho que abrange um elaborado sistema de classificações que vai até “os sábios e os tolos darão
um fim ao sofrimento,” está conectado com a doutrina da não causalidade, ou purificação através do samsara, descrita no verso 13 e nota
4b acima. Essa doutrina é atribuída a Makkhali Gosala. Como existem evidentes conexões entre a doutrina da purificação através do
samsara e os itens do sistema de classificações (ex.: a referência às “seis classes”), e como é conhecido que ambas eram típicas do
movimento Ajivaka liderado por Makkhali Gosala, parece que a inclusão do sistema de classificações neste sutta, sob a doutrina das sete
substâncias, ocorreu por um erro na transmissão oral. A versão correta seria aquela preservada no Samannaphala Sutta (DN 2).
[6] Esta afirmação reafirma a idéia fatalista da libertação, formulada no verso 13.
[A] Os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa podem ser resumidos da seguinte forma:
1. A doutrina do niilismo ou aniquilação (verso 7, nota 3).
2. A negação de valores morais (verso 10, nota 4a).
3. A negação da responsabilidade moral, isto é, não há uma causa para a degeneração, regeneração ou salvação moral (verso 13, nota
4b).
4. A negação da livre escolha (verso 16, nota 5).
[7] Essa é a declaração feita pelo mestre Jainista, o Nigantha Nataputta que aparece no MN14.17 e ambos, este último e Purana Kassapa,
no AN IX.38. O fato de que ele comete julgamentos incorretos e precisa fazer perguntas coloca em xeque a afirmativa de onisciência.
[8] MA: Esta posição é chamada de ‘contorcer-se como uma enguia’ (amaravikkhepa) porque a doutrina vai de um lado ao outro, igual a
uma enguia que entra e sai da água e que devido a isso é impossível agarrá-la. No Samannaphala Sutta (DN 2.32) esta doutrina é atribuída
a Sanjaya Belatthiputta. É bem possível que os adeptos desta doutrina fossem uma categoria de céticos radicais que questionavam a
possibilidade de conhecimento apodítico sobre as questões últimas.
[9] MA: Ele é incapaz de armazenar alimentos e outros bens que proporcionam prazer para mais tarde desfrutar deles.
[10] No DN 29.26 são mencionadas outras quatro coisas que o arahant não é capaz de fazer: ele é incapaz de agir de forma incorreta
devido ao desejo, raiva, medo e delusão.
[11] Sobre esses três mentores dos Ajivakas veja o MN 36.5.
O Grande Discurso para Sakuludayin - Mahasakuludayin Sutta - MN77

2. Agora, naquela ocasião um número de errantes famosos estavam no Santuário do Pavão, no parque dos errantes – isto é, Annabhara,
Varadhara e o errante Sakuludayin, bem como outros conhecidos errantes.
3. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Então ele
pensou: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse até o errante Sakuludayin no Santuário do Pavão, no
parque dos errantes.”
4. Então o Abençoado foi até o Santuário do Pavão, no parque dos errantes. Agora naquela ocasião o errante Sakuludayin estava sentado
com uma grande assembléia de errantes que estava fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos
assuntos inúteis, tal como falar sobre reis ... (igual ao MN 76, verso 4) ... falar sobre a existência ou não das coisas. Então o errante
Sakuludayin viu o Abençoado chegando à distância. Ao vê-lo, ele silenciou a assembléia dizendo o seguinte: “Senhores, fiquem quietos;
senhores, não façam ruído. Ali vem o contemplativo Gotama. Esse venerável gosta do silêncio e recomenda o silêncio. Talvez, se ele
encontrar a nossa assembléia em silêncio, pensará em juntar-se a nós.” Então os errantes ficaram em silêncio.
5. O Abençoado foi até o errante Sakuludayin que lhe disse: “Venha Abençoado! Bem vindo Abençoado! Já faz muito tempo que o
Abençoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abençoado sente; este assento está preparado.”
O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e o errante Sakuludayin tomou um assento mais baixo ao lado. Tendo feito isso,
o Abençoado perguntou: “Qual é o assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui agora, Udayin? E qual é a discussão que
foi interrompida?”
6. “Venerável Senhor, deixemos de lado a discussão pela qual estamos aqui sentados juntos. O Abençoado poderá ouví-la mais tarde. Nos
últimos dias, venerável senhor, quando os contemplativos e brâmanes de várias seitas se reunem e sentam juntos no salão de debates,
este tópico tem surgido: ‘É um ganho para o povo de Anga e Magadha, é um grande ganho para o povo de Anga e Magadha que esses
contemplativos e brâmanes, líderes de ordens, líderes de grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos fundadores de seitas
religiosas, considerados como santos por muitos, tenham vindo passar o período das chuvas em Rajagaha. Ali está Purana Kassapa, líder
de uma ordem, líder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso fundador de uma seita religiosa considerado como um santo
por muitos, veio passar o período das chuvas em Rajagaha. Ali também está Makkhali Gosala ... Ajita Kesakambalin ... Pakudha Kaccayana
... Sanjaya Belatthiputta ... Niganttha Nataputta, líder de uma ordem, líder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso fundador
de uma seita religiosa considerado como um santo por muitos, veio passar o período das chuvas em Rajagaha. Ali também está o
contemplativo Gotama, líder de uma ordem, líder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso fundador de uma seita religiosa
considerado como um santo por muitos: ele também veio passar o período das chuvas em Rajagaha. Agora, dentre esses respeitados
contemplativos e brâmanes, líderes de ordens ... considerados como santos por muitos, quem é honrado, respeitado, reverenciado e
venerado pelos seus discípulos? E como, honrando-o e respeitando-o eles vivem confiando nele?’
"Com respeito a isso alguns dizem o seguinte: ‘Esse Purana Kassapa é o líder de uma ordem ... considerado como santo por muitos,
todavia ele não é honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discípulos, nem os seus discípulos vivem confiando nele,
honrando-o e respeitando-o. Certa vez Purana Kassapa estava ensinando o Dhamma dele para uma assembléia de centenas de discípulos.
Então um certo discípulo disse o seguinte: “Senhores, não façam essa pergunta a Purana Kassapa. Ele não sabe sobre isso. Nós sabemos.
Perguntem para nós. Nós responderemos sobre isso para vocês, senhores.” Sucedeu que Purana Kassapa não conseguiu o que queria,
embora agitasse os braços e se queixasse: “Fiquem quietos, senhores, não façam ruído, senhores. Eles não estão perguntando para vocês,
senhores. Eles estão perguntando para nós. Nós responderemos para eles.” Deveras, muitos dos discípulos o abandonaram depois de
refutar sua doutrina assim: “Você não compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma e Disciplina. Como poderia
você compreender este Dhamma e Disciplina? O seu jeito está errado. O meu jeito está certo. Eu sou consistente. Você é inconsistente. O
que deveria ter sido dito primeiro, você disse por último. O que deveria ter sido dito por último, você disse primeiro. Aquilo que você pensou
com tanto cuidado foi virado de pernas para o ar. A sua doutrina foi refutada. Ficou provado que você está errado. Vá e aprenda melhor ou
desembarace-se se puder!” Portanto Purana Kassapa não é honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discípulos, nem os
seus discípulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Na verdade, ele é desdenhado com o desdém demonstrado em relação
ao seu Dhamma.'
" E alguns dizem o seguinte: 'Esse Makkhali Gosala ... esse Ajita Kesakambalin ... esse Pakudha Kaccayana ... esse Sanjaya Belatthiputta
... esse Niganttha Nataputta é o líder de uma ordem ...[mas ele] não é honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discípulos,
nem os seus discípulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Na verdade, ele é desdenhado com o desdém demonstrado em
relação ao seu Dhamma.'
" E alguns dizem o seguinte: 'Esse contemplativo Gotama é o líder de uma ordem, líder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e
famoso, fundador de uma seita religiosa considerado como um santo por muitos. Ele é honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos
seus discípulos e os seus discípulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Certa vez o contemplativo Gotama estava
ensinando o Dhamma dele para uma assembléia de centenas de discípulos. Então um certo discípulo pigarreou. Por causa disso um dos
seus companheiros na vida santa o cutucou com o joelho [para indicar]: “Fique quieto, venerável senhor, não faça ruído; o Abençoado, o
Mestre, nos está ensinando o Dhamma.” Quando o contemplativo Gotama está ensinando o Dhamma para uma assembléia de muitas
centenas de discípulos, nessa ocasião não há ruídos dos seus discípulos tossindo ou pigarreando. Pois naquele momento aquela grande
assembléia está suspensa em expectativa: “Ouçamos o Dhamma que o Abençoado está a ponto de nos ensinar.” Como se um homem
estivesse numa encruzilhada espremendo puro mel e um grande grupo de pessoas estivessem suspensas em expectativa, assim também,
quando o contemplativo Gotama está ensinando o Dhamma para uma assembléia de muitas centenas de discípulos, nessa ocasião não há
ruídos dos seus discípulos tossindo ou pigarreando. Pois naquele momento aquela grande assembléia está suspensa em expectativa:
“Ouçamos o Dhamma que o Abençoado está a ponto de nos ensinar.” E mesmo aqueles discípulos que se indispõem com os seus
companheiros na vida santa e abandonam o treinamento e retornam para a vida inferior – mesmo eles elogiam o Mestre e o Dhamma e a
Sangha; eles culpam a si mesmos ao invés dos outros, dizendo: “Nós tivemos má sorte, tivemos pouco mérito; pois embora tenhamos
seguido a vida santa neste Dhamma tão bem declarado, fomos incapazes de viver a vida santa completamente perfeita e imaculada pelo
resto das nossas vidas.” Tornando-se serventes nos monastérios ou discípulos leigos, eles adotam e observam os cinco preceitos. Portanto
o contemplativo Gotama é honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discípulos, e os seus discípulos vivem confiando nele,
honrando-o e respeitando-o.”
7. “Mas, Udayin, quantas qualidades você vê em mim pelas quais meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem
confiando em mim, honrando-me e respeitando-me?”
8. “Venerável senhor, eu vejo cinco qualidades no Abençoado pelas quais os seus discípulos o honram, respeitam, reverenciam e veneram,
e vivem confiando no venerável senhor, honrando-o e respeitando-o. Quais cinco? Primeiro, venerável senhor, o Abençoado come pouco e
recomenda comer pouco; isso eu vejo como a primeira qualidade do Abençoado pela qual os seus discípulos o honram, respeitam,
reverenciam e veneram, e vivem confiando no venerável senhor, honrando-o e respeitando-o. De novo, venerável senhor, o Abençoado
está satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a satisfação com qualquer tipo de manto; isso eu vejo como a segunda qualidade
do Abençoado ... De novo, venerável senhor, o Abençoado está satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada e recomenda a satisfação
com qualquer tipo de comida esmolada; isso eu vejo como a terceira qualidade do Abençoado ... De novo, venerável senhor, o Abençoado
está satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfação com qualquer tipo de moradia; isso eu vejo como a quarta qualidade
do Abençoado .... De novo, venerável senhor, o Abençoado vive isolado e recomenda o isolamento; isso eu vejo como a quinta qualidade
do Abençoado. Venerável senhor, essas são as cinco qualidades que vejo no Abençoado pelas quais os seus discípulos o honram,
respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando no venerável senhor, honrando-o e respeitando-o.”
9. “Suponha, Udayin, que os meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem confiando em mim,
honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama come pouco e recomenda comer pouco.’ Agora existem
discípulos meus que vivem com uma xícara de comida ou meia xícara de comida, uma fruta ou meia fruta, enquanto que eu como todo o
conteúdo da minha tigela de esmolar alimentos ou até mais. Portanto, se os meus discípulos me honrassem … com o pensamento: ‘O
contemplativo Gotama come pouco e recomenda comer pouco,’ então, aqueles discípulos meus que vivem com uma xícara de comida …
não deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e
respeitando-me.
“Suponha, Udayin, que os meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem confiando em mim,
honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama está satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a
satisfação com qualquer tipo de manto.' Agora existem discípulos meus que vestem mantos feitos de trapos, vestem mantos grosseiros;
eles recolhem trapos dos cemitérios, montes de lixo ou oficinas, fazem com eles mantos com remendos e os usam. Mas, eu às vezes uso
mantos dados por chefes de família, mantos tão finos que os pelos das abóboras se tornam grosseiros na comparação. Portanto, se os
meus discípulos me honrassem …com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama está satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a
satisfação com qualquer tipo de manto,' então, aqueles discípulos meus que vestem mantos feitos de trapos, vestem mantos grosseiros ...
não deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e
respeitando-me.
honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama está satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada e
recomenda a satisfação com qualquer tipo de comida esmolada.' Agora, existem discípulos meus que comem comida esmolada, que de
forma contínua vão de casa em casa esmolando alimentos, que se deliciam em coletar sua comida; estando nas casas eles não concordam
em sentar-se mesmo quando convidados. Mas, eu algumas vezes, quando convidado, como refeições com arroz de primeira e muitos tipos
de molhos e tipos de caril. Portanto, se os meus discípulos me honrassem … com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama está satisfeito
com qualquer tipo de comida esmolada e recomenda a satisfação com qualquer tipo de comida esmolada,’ então, aqueles discípulos meus
que comem comida esmolada … não deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver
confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama está satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a
satisfação com qualquer tipo de moradia.' Agora, existem discípulos meus que habitam sob as árvores e vivem a céu aberto, que não
habitam sob um teto durante oito meses do ano, enquanto que eu às vezes vivo em mansões suntuosas com as paredes externas e
internas revestidas, protegido do vento, seguro com ferrolhos nas portas e persianans nas janelas. Portanto, se os meus discípulos me
honrassem … com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama está satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfação com
qualquer tipo de moradia,' então, aqueles discípulos meus que habitam sob as árvores e vivem a céu aberto ... não deveriam me honrar,
respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
honrando-me e respeitando-me com o pensamento: ‘O contemplativo Gotama vive isolado e recomenda o isolamento.' Agora existem
discípulos meus que vivem nas florestas, vivem em lugares remotos, que vivem afastados no meio da mata cerrada e que retornam para o
meio da Sangha a cada quinzena para a recitação do Patimokkha. Mas eu às vezes vivo cercado por bhikkhus e bhikkhunis, por discípulos
leigos, por reis e ministros de reis, por membros de outras seitas e seus discípulos. Portanto, se os meus discípulos me honrassem … com
o pensamento: ‘O contemplativo vive isolado e recomenda o isolamento,’ então aqueles discípulos meus que vivem nas florestas ... não
deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver com confiança em mim, honrando-me e
respeitando-me. Portanto, Udayin, não é devido a essas cinco qualidades que os meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e
veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
10. “No entanto, Udayin, existem outras cinco qualidades pelas quais meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e
vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me. Quais são as cinco?
(I. A VIRTUDE SUPERIOR)
11. “Aqui, Udayin, meus discípulos me estimam pela virtude superior da seguinte forma: ‘O contemplativo Gotama é virtuoso, ele possui o
supremo agregado da virtude.’ Essa é a primeira qualidade pela qual meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e
vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.
(II. CONHECIMENTO E VISÃO)
12. “Outra vez, Udayin, meus discípulos me estimam pelo meu conhecimento direto e visão da seguinte forma: ‘Quando o contemplativo
Gotama diz ”Eu sei,” ele de verdade sabe; quando ele diz “Eu vejo,” ele de verdade vê. O contemplativo Gotama ensina o Dhamma através
do conhecimento direto, não sem o conhecimento direto; ele ensina o Dhamma com uma base sólida, não sem uma base sólida; ele ensina
o Dhamma de forma convincente, não de uma forma não convincente.’ Essa é a segunda qualidade pela qual meus discípulos me honram...
(III. A SABEDORIA SUPERIOR)
13. “Outra vez, Udayin, meus discípulos me estimam pela sabedoria superior da seguinte forma: ‘O contemplativo Gotama é sábio; ele
possui o agregado supremo da sabedoria. É impossível que ele não possa prever as implicações de uma determinada afirmação ou não
seja capaz de refutar com base em argumentos as doutrinas correntes dos outros.’ [1] O que você pensa, Udayin? Os meus discípulos,
sabendo e vendo isso, iriam me interromper e perturbar?” –“Não, venerável senhor.” – “Eu não espero receber instruções dos meus
discípulos; sempre, são os meus discípulos que esperam receber instruções de mim. Essa é a segunda qualidade pela qual meus
discípulos me honram...
(IV. AS QUATRO NOBRES VERDADES)

14. “Outra vez, Udayin, quando os meus discípulos encontram o sofrimento e se tornam vítimas do sofrimento, presas do sofrimento, eles
vêm até mim e me perguntam sobre a nobre verdade do sofrimento. Tendo sido perguntado, eu lhes explico a nobre verdade do sofrimento
e satisfaço a mente deles com a minha explicação. Eles me perguntam sobre a nobre verdade da origem do sofrimento … sobre a nobre
verdade da cessação do sofrimento … sobre a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Tendo sido perguntado,
eu lhes explico a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento e satisfaço a mente deles com a minha explicação. Essa
é a quarta qualidade pela qual meus discípulos me honram...
(V. O CAMINHO PARA DESENVOLVER QUALIDADES BENÉFICAS)
(1. Os Quatro Fundamentos da Atenção Plena)

15. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver os quatro fundamentos da atenção plena
[2]. Aqui um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo
colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações … Ele permanece
contemplando a mente como mente … Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais ardente, plenamente
consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. E através disso, muitos dos meus discípulos
permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.[3]
(2. Os Quatro Tipos de Esforço)
16. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver os quatro tipos de esforço correto. Aqui um
bhikkhu gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia,
empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a
sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo para que surjam estados benéficos que ainda não surgiram e ele se
aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o
fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a
sua energia, empenha a sua mente e se esforça. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a
consumação e perfeição do conhecimento direto.
(3. As Quatro Bases do Poder Espiritual)
17 “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver as quatro bases do poder espiritual. Aqui um
bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentração devida ao desejo e as formações volitivas para o esforço. Ele
desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentração devida à energia e as formações volitivas para o esforço. Ele desenvolve
a base do poder espiritual que possui a concentração devida à mente e as formações volitivas para o esforço. Ele desenvolve a base para
do poder espiritual que possui a concentração devida à investigação e as formações volitivas para o esforço. E através disso, muitos dos
meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(4. As Cinco Faculdades Dominantes)
18. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver as cinco faculdades dominantes. Aqui um
bhikkhu desenvolve a faculdade da convicção que conduz à paz, conduz à iluminação. Ele desenvolve a faculdade da energia … a
faculdade da atenção plena … a faculdade da concentração … a faculdade da sabedoria que conduz à paz, conduz à iluminação. E através
disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(5. Os Cinco Poderes)
19. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver os cinco poderes. Aqui um bhikkhu desenvolve o
poder da convicção que conduz à paz, conduz à iluminação. Ele desenvolve o poder da energia … o poder da atenção plena … o poder da
concentração … o poder da sabedoria que conduz à paz, conduz à iluminação. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem
assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(6. Os Sete Fatores da Iluminação)

20. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver os sete fatores da iluminação. Aqui um bhikkhu
desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no
abandono. Ele desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos ... Ele desenvolve o fator da iluminação da energia ... Ele
desenvolve o fator da iluminação do êxtase ... Ele desenvolve o fator da iluminação da tranqüilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminação
da concentração ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que
amadurece no abandono. E através disso muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do
conhecimento direto.
(7. O Nobre Caminho Óctuplo)
21. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver o Nobre Caminho Óctuplo. Aqui um bhikkhu
desenvolve o entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção
plena correta e concentração correta. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e
perfeição do conhecimento direto.
(8. As Oito Libertações)
22. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver as oito libertações. [4] Possuindo forma material,
ele vê a forma: essa é a primeira libertação. Não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior: essa é a segunda libertação.
Ele está decidido apenas pelo belo: essa é a terceira libertação. Com a completa superação das percepções da forma, com o
desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente que o ‘espaço é infinito,’
ele entra e permanece na base do espaço infinito: essa é a quarta libertação. Com a completa superação da base do espaço infinito,
consciente que a ‘consciência é infinita,’ ele entra e permanece na base da consciência infinita: essa é a quinta libertação. Com a completa
superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ ele entra e permanece na base do nada: essa é a sexta
libertação. Com a completa superação da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepção, nem não percepção: essa é a
sétima libertação. Com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da
sensação e percepção: essa é a oitava libertação. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a
(9. As Oito Bases para a Transcendência)
23. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver as oito bases para a
transcendência.[5] Percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcendê-la, ele percebe assim:
‘Eu sei, eu vejo.’ Essa é a primeira base para a transcendência. [6] Percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior, imensurável,
bonita e feia; ao transcendê-la, ele percebe assim: ‘Eu sei, eu vejo.’ Essa é a segunda base para a transcendência. Não percebendo a
forma no interior, ele vê a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcendê-la, ele percebe assim: ‘Eu sei, eu vejo.’ Essa é a terceira
base para a transcendência.[7] Não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior, imensurável, bonita e feia; ao transcendê-la,
ele percebe assim: ‘Eu sei, eu vejo.’ Essa é a quarta base para a transcendência. Não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no
exterior, azul, de cor azul, azul na aparência, com luminosidade azul. Igual a uma flor de linho que é azul, de cor azul, azul na aparência,
com luminosidade azul ou como o tecido de Benares liso dos dois lados que é azul, de cor azul, azul na aparência, com luminosidade azul;
assim também, não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior...com luminosidade azul; ao transcendê-la, ele percebe
assim: ‘Eu sei, eu vejo.’ Essa é a quinta base para a transcendência. Não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior,
amarela, de cor amarela, amarela na aparência, com luminosidade amarela. Igual a uma flor que é amarela, de cor amarela, amarela na
aparência, com luminosidade amarela ou como o tecido de Benares liso dos dois lados que é amarelo, de cor amarela, amarelo na
aparência, com luminosidade amarela; assim também, não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior...com luminosidade
amarela; ao transcendê-la, ele percebe assim: ‘Eu sei, eu vejo.’ Essa é a sexta base para a transcendência.. Não percebendo a forma no
interior, ele vê a forma no exterior, vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparência, com luminosidade vermelha. Igual a uma flor de
hibisco, que é vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparência, com luminosidade vermelha ou como o tecido de Benares liso dos dois
lados, que é vermelho, de cor vermelha, vermelho na aparência, com luminosidade vermelha; assim também, não percebendo a forma no
interior, ele vê a forma no exterior...com luminosidade vermelha; ao transcendê-la, ele percebe assim: ‘Eu sei, eu vejo.’ Essa é a sétima
base para a transcendência. Não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior, branca, de cor branca, branca na aparência,
com luminosidade branca. Igual à estrela da manhã, que é branca, de cor branca, branca na aparência, com luminosidade branca ou como
o tecido de Benares liso dos dois lados, que é branco, de cor branca, branco na aparência, com luminosidade branca; assim também, não
percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior...com luminosidade branca; ao transcendê-la, ele percebe assim: ‘Eu sei, eu vejo.’
Essa é a oitava base para a transcendência. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a
(10. As Dez Kasinas)

24. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver as dez kasinas.[8] Um contempla a kasina da
terra acima, abaixo e de lado a lado, indivisa e imensurável. Outro contempla a kasina da água …Outro contempla a kasina do fogo …Outro
contempla a kasina do ar …Outro contempla a kasina azul …Outro contempla a kasina amarela …Outro contempla a kasina vermelha
…Outro contempla a kasina branca …Outro contempla a kasina do espaço …Outro contempla a kasina da consciência acima, abaixo e de
lado a lado, indivisa e imensurável. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e
perfeição do conhecimento direto.
(11. Os Quatro Jhanas)
25. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para desenvolver os quatro jhanas. Aqui, um bhikkhu afastado dos
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase
e felicidade nascidos do afastamento. Não há nada em todo o corpo que não esteja permeado pelo êxtase e felicidade nascidos do
afastamento. [9] É como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse pó de banho numa bacia de latão e o misturasse, borrifando
com água de tempos em tempos, de forma que essa bola de pó de banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por
fora - no entanto não pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento....
26. “Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado
concentração. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Não há nada em
todo o corpo que não esteja permeado pelo êxtase e felicidade nascidos da concentração.Como um lago sendo alimentado por uma fonte
de água interna, não tendo um fluxo de água do leste, oeste, norte, ou sul, nem os céus periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de
modo que a fonte de água interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de água fresca, sem que nenhuma parte do lago não esteja
permeada pela água fresca; assim também o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase e felicidade nascidos da
concentração...
27. “Outra vez, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase,
feliz, equânime e plenamente atento.’ Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do êxtase, de forma
que não exista nada em todo o corpo que não esteja permeado com a felicidade despojada do êxtase. Como num lago que tenha flores de
lótus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de lótus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo crescido na
água, permanecem imersas na água e florescem sem sair de dentro da água, de forma que elas permanecem permeadas e impregnadas,
cobertas e preenchidas com água fresca da raiz até a ponta, e nada dessas flores de lótus azuis, brancas ou vermelhas permanece sem
estar permeado pela água fresca; assim também o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada de
êxtase ...
28. “Outra vez, om o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de
forma que não exista nada em todo o corpo que não esteja permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem estivesse enrolado
da cabeça aos pés com um tecido branco de forma que não houvesse nenhuma parte do corpo que não estivesse coberta pelo tecido
branco; assim também o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa. Não há nada no corpo que não esteja
permeado por essa mente pura e luminosa. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a
(12. Conhecimento do Insight)
29. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para compreender da seguinte forma: [10] ‘Este meu corpo, feito
de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por uma mãe e um pai, construído com arroz cozido e mingau, está
sujeito à impermanência, a ser gasto e pulverizado, à dissolução e desintegração, e esta minha consciência está apoiada nele e atada a
ele.’ Suponha que houvesse uma bela pedra de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada, clara e límpida, possuindo todas
as boas qualidades e através dela fosse passado um fio azul, amarelo, vermelho ou branco. Então um homem com boa visão, tomando a
pedra nas mãos a examinaria da seguinte forma: ’Esta é uma bela pedra de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada, clara
e límpida, possuindo todas as boas qualidades e através dela passa um fio azul, amarelo, vermelho, branco.' Assim também, eu proclamei
para os meus discípulos o caminho para compreender da seguinte forma: ‘Este meu corpo ... está sujeito à impermanência, a ser gasto e
pulverizado, à dissolução e desintegração, e esta minha consciência está apoiada nele e atada a ele.’ E através disso, muitos dos meus
discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(13. O Corpo feito pela Mente)
30. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para criar deste corpo um outro corpo dotado de forma, feito pela
mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. Tal como se um homem fosse tirar uma flecha do seu
estojo. O pensamento lhe ocorreria: ‘Este é o estojo, esta é a flecha. O estojo é uma coisa, a flecha outra, porém a flecha foi tirada do
estojo.’ Ou como se um homem fosse tirar uma espada da sua bainha. O pensamento lhe ocorreria: ‘Esta é a espada, esta é a bainha. A
espada é uma coisa, a bainha outra, porém a espada foi tirada da bainha.’ Ou como se um homem puxasse uma cobra da sua pele morta.
O pensamento lhe ocorreria: ‘Esta é a cobra, esta é a pele. A cobra é uma coisa, a pele outra, porém a cobra foi puxada da pele.’ Assim
também, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para criar deste corpo um outro corpo dotado de forma, feito pela mente,
completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem
assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(14. Os Tipos de Poderes Supra-humanos)
31. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para exercer os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo
sido um eles se tornam vários, tendo sido vários eles se tornam um; eles aparecem e desaparecem; eles cruzam sem nenhum problema
uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; eles mergulham e saem da terra como se fosse água; eles caminham
sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentados de pernas cruzadas eles cruzam o espaço como se fossem um pássaro; com a
sua mão eles tocam e acariciam a lua e o sol tão forte e poderoso; eles exercem poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de
Brahma. Tal como um hábil oleiro ou seu aprendiz podem fazer, com uma argila bem preparada, qualquer tipo de vasilhame de cerâmica
que ele queira; ou como um hábil escultor em marfim ou seu aprendiz podem fazer, com marfim bem preparado, qualquer tipo de trabalho
em marfim que ele queira; ou como um ourives ou seu aprendiz podem fazer, com ouro bem preparado, qualquer peça de ouro que ele
queira; da mesma forma eu proclamei para os meus discípulos o caminho para exercer os vários tipos de poderes supra-humanos .... eles
exercem poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim,
tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(15. O Elemento do Ouvido Divino)
32. " Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho através do qual com o elemento do ouvido divino, que é purificado
e ultrapassa o humano, eles ouvem ambos os tipos de sons: divinos e humanos, quer estejam próximos ou distantes. Tal como um
trompetista vigoroso seria ouvido sem dificuldade nos quatro cantos; da mesma forma eu proclamei para os meus discípulos o caminho
através do qual com o elemento do ouvido divino ... próximos ou distantes. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim,
tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(16. Leitura da Mente)
33. “Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para compreender as mentes dos outros seres, de outras pessoas,
tendo abarcado aquelas mentes com as suas próprias mentes. Eles compreendem uma mente afetada pela cobiça como uma mente
afetada pela cobiça, uma mente não afetada pela cobiça como uma mente não afetada pela cobiça. Eles compreendem uma mente afetada
pela raiva como uma mente afetada pela raiva, uma mente não afetada pela raiva como uma mente não afetada pela raiva. Eles
compreendem uma mente afetada pela delusão como uma mente afetada pela delusão, uma mente não afetada pela delusão como uma
mente não afetada pela delusão. Eles compreendem uma mente restrita como uma mente restrita, uma mente dispersa como uma mente
dispersa. Eles compreendem uma mente ampliada como uma mente ampliada, uma mente não ampliada como uma mente não ampliada.
Eles compreendem uma mente excedida como uma mente excedida, uma mente não excedida como uma mente não excedida. Eles
compreendem uma mente concentrada como uma mente concentrada, uma mente não concentrada como uma mente não concentrada.
Eles compreendem uma mente liberta como uma mente liberta, uma mente não liberta como uma mente não liberta. Tal como um homem
ou uma mulher – jovens, plenos de juventude e que apreciam ornamentos – ao verem a imagem do seu próprio rosto em um espelho claro
e brilhante ou numa tigela com água limpa, saberiam se existe alguma mácula assim: ‘Ali está uma mácula' ou saberiam se não existe
mácula assim: ‘Não há mácula’; da mesma forma eu proclamei para os meus discípulos o caminho para compreender... uma mente não
liberada como não liberada. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição
do conhecimento direto.
(17. A Recordação de Vidas Passadas)
34. “ Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho para a recordação das suas muitas vidas passadas, isto é, um
nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos
cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome,
pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha
vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu
alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui.’ Assim
eles se recordam das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Tal como se um homem fosse do seu vilarejo a um outro
vilarejo e desse vilarejo a mais um outro vilarejo e então desse vilarejo de volta ao vilarejo onde ele mora. O pensamento lhe ocorreria, ‘Eu
fui do meu vilarejo para aquele vilarejo ali. Ali eu fiquei em pé de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silêncio de
tal forma. Daquele vilarejo eu fui para o outro vilarejo lá e lá eu fiquei em pé de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci
em silêncio de tal forma. Desse vilarejo eu voltei para o meu vilarejo.’ ‘Da mesma forma, eu proclamei para os meus discípulos o caminho
para a recordação das suas muitas vidas passadas ... Assim eles se recordam das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(18. O Olho Divino)

35. “ Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho através do qual com o olho divino, que é purificado e ultrapassa o
humano, eles vêm seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eles compreendem
como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má conduta corporal, linguagem, e
mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a influência do entendimento incorreto – com a
dissolução do corpo, após a morte, renasceram no plano de privação, um destino ruim, nos planos inferiores, no inferno. Porém estes seres
- dotados de boa conduta corporal, linguageem, e mente, que não insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando ações sob
a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num bom destino, no paraíso.’ Dessa forma -
por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano - eles vêm seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e
feios e eles compreendem como os seres continuam de acordo com as suas ações. Tal como se houvessem duas casas com portas e um
homem com boa visão parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma, proclamei para os
meus discípulos o caminho através do qual com o olho divino... acordo com as suas ações. E através disso, muitos dos meus discípulos
permanecem assim, tendo alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
(19. A Destruição das Impurezas)
36. “ Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discípulos o caminho através do qual realizando por si mesmos com o conhecimento
direto, eles aqui e agora entram e permanecem na libertação da mente e libertação pela sabedoria que são imaculadas com a destruição de
todas impurezas. Tal como se houvesse uma lagoa num vale em uma montanha - clara, límpida e cristalina – em que um homem com boa
visão, em pé na margem, pudesse ver conchas, cascalho e seixos e também cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe
ocorreria, ‘Esta lagoa tem a água clara, límpida e cristalina. Ali estão aquelas conchas, cascalho e seixos e também aqueles cardumes de
peixes nadando e descansando.’ Da mesma forma, proclamei para os meus discípulos o caminho através do qual realizando por si mesmos
com o conhecimento direto, eles aqui e agora entram e permanecem na libertação da mente e libertação pela sabedoria que são
imaculadas com a destruição de todas impurezas. E através disso, muitos dos meus discípulos permanecem assim, tendo alcançado a
37. “ Essa, Udayin, é a quinta qualidade pela qual meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram e vivem confiando em
mim, honrando-me e respeitando-me.
38. “ Essas, Udayin, são as cinco qualidades pelas quais meus discípulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem
confiando em mim, honrando-me e respeitando-me."
Isso foi o que disse o Abençoado. O errante Udayin ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Anagatam vadapatham. O significado parece ser que o Buda compreende todas as implicações não expressas da sua própria doutrina
bem como das doutrinas dos seus oponentes.
[2] Explicado de forma completa no MN 10. Os sete primeiros grupos de “estados benéficos” (verso 15-21) constituem os trinta e sete
apoios ou ‘asas’ para iluminação (bodhipakkhiya dhamma)
[3] Abhiññavosanaparamippatta. MA explica como a realização do estado de arahant. Esse parece ser o único sentido que a
palavra parami tem quando aparece nos quatro Nikayas. Na literatura posterior Theravada, começando talvez com obras como o
Buddhavamsa, essa palavra passou a significar as virtudes perfeitas que um bodisatva tem que realizar ao longo de muitas vidas de forma
a alcançar o estado de Buda. Nesse contexto ela corresponde a paramita da literatura Mahayana, embora a relação numérica das virtudes
apenas corresponda em parte.
[4] MA explica que libertação (vimokkha) neste caso significa a completa (porém temporária) libertação da mente dos obstáculos e a sua
completa (porém temporária) libertação através do prazer com o objeto da meditação. A primeira libertação é a realização dos quatro jhanas
usando uma kasina derivada de um objeto colorido do próprio corpo; a segunda é a realização dos jhanas usando uma kasina derivada de
um objeto externo; a terceira pode ser compreendida como a realização dos jhanas através de uma kasina muito pura e brilhante ou dos
quatro brahmaviharas. As libertações restantes são as realizações imateriais e por fim a realização da cessação da percepção e sensação.
[5] MA explica que estas são chamadas de bases da transcendência (abhibhayatana) porque elas transcendem (abhibhavati, superar) os
obstáculos e os objetos, o primeiro através da aplicação do antídoto apropriado e o último através do conhecimento.
[6] MA: O meditador faz o trabalho preliminar sobre uma forma interna – ex.: o azul dos olhos para a kasina azul, a pele para a kasina
amarela, o sangue para a kasina vermelha, os dentes para a kasina branca – mas o sinal da concentração (nimitta) surge externamente. A
“transcendência” das formas é a realização da absorção junto com o surgimento do sinal. A percepção “eu sei, eu vejo” é a consideração
(abhoga) que ocorre depois que ele emerge da realização, não durante. A segunda base da transcendência difere da primeira somente na
extensão do sinal de uma dimensão limitada para ilimitada.
[7] MA: A segunda e quarta bases envolvem trabalho preliminar feito numa forma externa e o surgimento do sinal externamente. A quinta
até a oitava bases diferem da terceira e quarta na pureza e luminosidade superior das suas cores.
[8] A kasina é um objeto de meditação derivado de um dispositivo físico que proporciona o apoio para interiorizar o sinal visualizado
adquirido. Assim, por exemplo, um disco feito de argila pode ser usado como objeto preliminar para praticar a kasina da terra, uma tigela
com água para praticar a kasina da água. As kasinas são explicadas em detalhe no Vsm IV e V. Lá, no entanto, a kasina do espaço está
restrita ao espaço limitado e a kasina da consciência é substituída pela kasina da luz.
[9] Os símiles para os jhanas também aparecem no MN 39, como também os símiles para os três últimos tipos de conhecimento dos versos
34-36.
[10] Os versos 29-36 descrevem oito variedades de conhecimento superior que, no DN 2 - Samaññaphala Sutta, são designados como os
frutos superiores da vida contemplativa.
Samanamandikaputta - Samanamandika Sutta - MN78

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião
o errante Uggahamana Samanamandikaputta estava no Parque de Mallika no salão para debates filosóficos na plantação de Tinduka,
[1] junto com um grande grupo de discípulos errantes, uns trezentos errantes.
2. O carpinteiro Pancakanga saiu de Savatthi ao meio dia para ver o Abençoado. Então ele pensou: “Não é o momento apropriado para ver
o Abençoado, ele ainda está em retiro. E não é o momento apropriado para ver os bhikkhus dignos de respeito, eles ainda estão em retiro.
E se eu fosse até o Parque de Mallika, ter com o errante Uggahamana Samanamandikaputta?” E ele foi até o Parque de Mallika.
3. Agora naquela ocasião o errante Uggahamana estava sentado com uma grande assembléia de errantes que estavam fazendo uma
grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inúteis, tal como falar sobre reis ... (igual ao MN 76, verso 4)
... falar sobre a existência ou não das coisas.
Então o errante Uggahamana Samanamandikaputta viu o carpinteiro Pancakanga vindo à distância. Ao vê-lo, ele silenciou a assembléia
dizendo o seguinte: “Senhores, fiquem quietos; senhores, não façam ruído. Ali vem o carpinteiro Pancakanga, um discípulo do
contemplativo Gotama, um dos discípulos leigos vestidos de branco do contemplativo Gotama que está em Savatthi. Esses veneráveis
gostam do silêncio; eles são disciplinados no silêncio; eles recomendam o silêncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assembléia em
silêncio, ele pensará em juntar-se a nós.” Então os errantes ficaram em silêncio.
4. O carpinteiro Pancakanga foi até o errante Uggahamana e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia
terminado, ele sentou a um lado. O errante Uggahamana então lhe disse:
5. “Carpinteiro, quando alguém possui quatro qualidades, eu o descrevo como alguém realizado naquilo que é benéfico, perfeito naquilo que
é benéfico, tendo alcançado a realização suprema, um asceta invencível. Quais são as quatro? Aqui ele não pratica ações ruins com o
corpo, ele não pronuncia palavras ruins, ele não possui pensamentos ruins e ele não ganha o seu pão por meio de algum meio de vida
ruim. Quando alguém possui estas quatro qualidades, eu o descrevo como alguém realizado naquilo que é benéfico, perfeito naquilo que é
benéfico, tendo alcançado a realização suprema, um asceta invencível.”
6. Então o carpinteiro Pancakanga nem aprovou ou desaprovou as palavras do errante Uggahamana. Sem fazer isto ou aquilo ele levantou
do seu assento e partiu, pensando: “Devo aprender o significado dessa afirmação na presença do Abençoado.”
7. Então ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou toda a conversa com o errante Uggahamana. Em
seguida o Abençoado disse:
8. “Se fosse assim, carpinteiro, então um jovem tenro bebê deitado de costas seria realizado naquilo que é benéfico, perfeito naquilo que é
benéfico, tendo alcançado a realização suprema, um asceta invencível, de acordo com a afirmação do errante Uggahamana. Visto que, um
jovem tenro bebê deitado de costas nem sequer tem noção do ‘corpo,’ então como poderia ele cometer uma ação ruim além de meras
contorções? Um jovem tenro bebê deitado de costas nem sequer tem a noção da ‘linguagem,’ então como poderia ele pronunciar palavras
ruins além de meros choramingos? Um jovem tenro bebê deitado de costas nem sequer tem a noção de ‘intenção,’ então como poderia ele
ter pensamentos ruins além da mera sucção? Um jovem tenro bebê deitado de costas nem sequer tem noção de ‘modo de vida,’ então
como poderia ele ganhar o seu pão por meio de algum meio de vida ruim, além de ser amamentado pelo seio da sua mãe? Se fosse assim,
carpinteiro, então um jovem tenro bebê deitado de costas seria realizado naquilo que é benéfico ... de acordo com a afirmação do errante
Uggahamana.
“Quando alguém possui quatro qualidades, carpinteiro, eu o descrevo, não como alguém realizado naquilo que é benéfico ou perfeito
naquilo que é benéfico, ou como alguém que alcançou a realização suprema, ou como um asceta invencível, mas como alguém que está na
mesma categoria do jovem tenro bebê deitado de costas. Quais quatro? Aqui ele não pratica ações ruins com o corpo, ele não pronuncia
palavras ruins, ele não possui pensamentos ruins e ele não ganha o seu pão por meio de algum meio de vida ruim. Quando alguém possui
essas quatro qualidades, eu o descrevo, não como alguém realizado ... mas como alguém que está na mesma categoria do jovem tenro
bebê deitado de costas.
9. “Quando alguém possui dez qualidades, eu o descrevo como alguém realizado naquilo que é benéfico, perfeito naquilo que é benéfico,
que alcançou a realização suprema, um asceta invencível. [Mas antes de mais nada] Eu digo, deve ser compreendido o seguinte: [2] ‘Estes
são os hábitos prejudiciais,’ e o seguinte: ‘Hábitos prejudiciais se originam disto,’ e o seguinte: ‘Hábitos prejudiciais cessam aqui sem deixar
vestígio,’ e o seguinte: ‘Aquele que pratica desta forma está praticando o caminho para a cessação dos hábitos prejudiciais.’ E eu digo, deve
ser compreendido o seguinte: ‘Estes são os hábitos benéficos,’ e o seguinte: ‘Hábitos benéficos se originam disto,’ e o seguinte: ‘Hábitos
benéficos cessam aqui sem deixar vestígio,’ e o seguinte: ‘Aquele que pratica desta forma está praticando o caminho para a cessação dos
hábitos benéficos.’ E eu digo, deve ser compreendido o seguinte: ‘Estes são os pensamentos prejudiciais,’ e o seguinte: ‘Pensamentos
prejudiciais se originam disto,’ e o seguinte: ‘Pensamentos prejudiciais cessam aqui sem deixar vestígio,’ e o seguinte: ‘Aquele que pratica
desta forma está praticando o caminho para a cessação dos pensamentos prejudiciais.’ E eu digo, deve ser compreendido o seguinte:
‘Estes são pensamentos benéficos,’ e o seguinte: ‘Pensamentos benéficos se originam disto,’ e o seguinte: ‘Pensamentos benéficos cessam
aqui sem deixar vestígio,’ e o seguinte: ‘Aquele que pratica desta forma está praticando o caminho para a cessação dos pensamentos
benéficos.’
10. “O que são hábitos prejudiciais? Estes são as ações prejudiciais com o corpo, ações prejudiciais com a linguagem e meio de vida
prejudicial. Estes são chamados hábitos prejudiciais.
“E de onde se originam esses hábitos prejudiciais? A sua origem é declarada: deve ser dito que eles se originam da mente. Qual mente?
Embora a mente seja múltipla, variada e de aspectos distintos, há a mente influenciada pela cobiça, pela raiva e pela delusão. Os hábitos
prejudiciais se originam disso.
“E como esses hábitos prejudiciais cessam sem deixar vestígio? A sua cessação é declarada: aqui um bhikkhu abandona a conduta
corporal imprópria e desenvolve a conduta corporal apropriada; ele abandona a conduta verbal imprópria e desenvolve a conduta verbal
apropriada; ele abandona a conduta mental imprópria e desenvolve a conduta mental apropriada; ele abandona o modo de vida impróprio e
ganha o seu pão através de um modo de vida apropriado.” [3] É assim que os hábitos prejudiciais cessam sem deixar vestígio.
“E como é que ao praticar ele pratica o caminho para a cessação dos hábitos prejudiciais? Aqui um bhikkhu gera desejo para que não
surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele
gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se
esforça. Ele gera desejo para que surjam estados benéficos que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua
mente e se esforça. Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do
desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça.[4]
Aquele que assim pratica está praticando o caminho para a cessação dos hábitos prejudiciais.
11. “O que são hábitos benéficos? Estes são ações benéficas com o corpo, ações benéficas com a linguagem e meio de vida benéfico.
Estes são chamados hábitos benéficos.
“E de onde se originam esses hábitos benéficos? A sua origem é declarada: deve ser dito que eles se originam da mente. Qual mente?
Embora a mente seja múltipla, variada e de aspectos distintos, existe a mente não influenciada pela cobiça, pela raiva e pela delusão. Os
hábitos benéficos se originam disso.
“E como esses hábitos benéficos cessam sem deixar vestígio? A sua cessação é declarada: aqui um bhikkhu é virtuoso, mas ele não se
identifica com a sua virtude, e ele compreende como na verdade é a libertação da mente e a libertação através da sabedoria quando esses
hábitos benéficos cessam sem deixar vestígio. [5] É assim que os hábitos benéficos cessam sem deixar vestígio.
“E como é que ao praticar ele pratica o caminho para a cessação dos hábitos benéficos? Aqui um bhikkhu gera desejo para que não surjam
estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram ... para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a
realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente
e se esforça. Aquele que assim pratica está praticando o caminho para a cessação dos hábitos benéficos. [6]
12. “O que são pensamentos prejudiciais? Estas são o pensamento do desejo sensual, o pensamento de má vontade e o pensamento de
crueldade. Estes são chamados pensamentos prejudiciais.
“E de onde se originam esses pensamentos prejudiciais? A sua origem é declarada: deve ser dito que elas se originam da percepção. Qual
percepção? Embora a percepção seja múltipla, variada e de aspectos distintos, há a percepção do desejo sensual, a percepção da má
vontade e a percepção da crueldade. Os pensamentos prejudiciais se originam disso.
“E como esses pensamentos prejudiciais cessam sem deixar vestígio? A sua cessação é declarada: afastado dos prazeres sensuais,
afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. É assim que os pensamentos prejudiciais cessam sem deixar vestígio.[7]
“E como é que ao praticar ele pratica o caminho para a cessação dos pensamentos prejudiciais? Aqui um bhikkhu gera desejo para que não
surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram ... para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e
a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua
mente e se esforça. Aquele que assim pratica está praticando o caminho para a cessação dos pensamentos prejudiciais.[8]
13. “O que são pensamentos benéficos? Estes são o pensamento de renúncia, o pensamento de não má vontade e o pensamento de não
crueldade. Estes são chamados pensamentos benéficos.
“E de onde se originam esses pensamentos benéficos? A sua origem é declarada: deve ser dito que eles se originam da percepção. Qual
percepção? Embora a percepção seja múltipla, variada e de aspectos distintos, há a percepcão da renúncia, a percepção da não má
vontade e a percepção da não crueldade. Os pensamentos benéficos se originam disso.
“E como esses pensamentos benéficos cessam sem deixar vestígio? A sua cessação é declarada: aqui silenciando o pensamento aplicado
e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é acompanhado pela autoconfiança e unicidade da mente sem o
pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. É assim que os pensamentos benéficos cessam
sem deixar vestígio.[9]
“E como é que ao praticar ele pratica o caminho para a cessação dos pensamentos benéficos? Aqui um bhikkhu gera desejo para que não
surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram ... para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e
a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua
mente e se esforça. Aquele que assim pratica está praticando o caminho para a cessação dos pensamentos benéficos. [10]
14. Agora, carpinteiro, quando alguém possui quais dez qualidades eu o descrevo como alguém realizado naquilo que é benéfico, perfeito
naquilo que é benéfico, tendo alcançado a realização suprema, um asceta invencível? Aqui, um bhikkhu possui o entendimento correto
daquele que está além do treinamento,[11] o pensamento correto daquele que está além do treinamento, a linguagem correta daquele que
está além do treinamento, a ação correta daquele que está além do treinamento, o modo de vida correto daquele que está além do
treinamento, o esforço correto daquele que está além do treinamento, a atenção plena correta daquele que está além do treinamento, a
concentração correta daquele que está além do treinamento, o conhecimento correto daquele que está além do treinamento e a libertação
correta daquele que está além do treinamento. Quando alguém possui essas dez qualidades eu o descrevo como alguém realizado naquilo
que é benéfico, perfeito naquilo que é benéfico, tendo alcançado a realização suprema, um asceta invencível.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O carpinteiro Pancakanga ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] MA: O parque havia sido construído pela Rainha Mallika, a esposa do Rei Pasenadi de Kosala, embelezado com árvores floridas e
árvores frutíferas. No início apenas um salão havia sido construído, mas depois muitos salões foram construídos. Diversos grupos de
brâmanes e errantes ali se reuniam para expor e discutir as suas doutrinas.
[2] MA: Primeiro o Buda mostra o plano do arahant, aquele que está além do treinamento, (isto é, mencionando as dez qualidades), depois
ele elabora um esboço aplicável ao sekha, o discípulo no treinamento superior. A palavra interpretada como “hábitos” é sila, que em alguns
contextos pode assumir um significado mais amplo que “virtude.”
[3] MA explica que isto se refere ao fruto de entrar na correnteza, pois é neste ponto que a virtude de contenção pelo Patimokkha é
realizada (e, para um Budista leigo, a observância dos Cinco Preceitos). MA também explica os trechos subseqüentes fazendo referência
aos demais caminhos e frutos supramundanos. Embora o texto do sutta não mencione essas realizações de modo expresso, a
interpretação do comentário parece ser justificada por conta da expressão “cessam sem deixar vestígio”, (aparisesa nirujjhanti), pois é
apenas com a realização do respectivo caminho e fruto que ocorre a completa cessação daquela contaminação em particular. A opinião do
comentário é também reforçada pela culminação de todo o discurso na figura do arahant.
[4] MA: Até o caminho do entrar na correnteza, é dito que ele pratica para a cessação das contaminações; depois de ter alcançado o fruto
de entrar na correnteza, é dito que elas cessaram.
[5] Este trecho mostra o arahant que mantém a conduta virtuosa, mas não mais se identifica com a sua virtude concebendo-a como “eu” ou
“meu.” Visto que os seus hábitos virtuosos não mais geram kamma, eles não podem ser descritos como “benéficos.”
[6] MA: Até o caminho do arahant, é dito que ele que ele pratica para a cessação; depois de ter alcançado o fruto do arahant, é dito que eles
cessaram.
[7] MA: Isto se refere ao primeiro jhana que pertence ao fruto do não retorno. O caminho do não retorno erradica o desejo sensual e a má
vontade e dessa forma evita o futuro surgimento dos três pensamentos prejudiciais – desejo sensual, má vontade e crueldade.
[8] MA: Até o caminho do não retorno, é dito que ele pratica para a cessação dos pensamentos prejudiciais; depois de ter alcançado o fruto
de não retorno é dito que elas cessaram.
[9] MA: Isto se refere ao segundo jhana que pertence ao fruto do arahant.
[10] MA: Até o caminho do arahant é dito que ele pratica para a cessação dos pensamentos prejudiciais; depois de ter alcançado o fruto do
arahant é dito que eles cessaram. Os pensamentos virtuosos de um arahant não são descritos como “benéficos.”
[11] Veja o MN 65.34.
O Pequeno Discurso para Sakuludayin - Culasakuludayi Sutta - MN79

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Agora, naquela ocasião o
errante Sakuludayin estava no Santuário do Pavão, com uma grande assembléia de errantes.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Então ele
pensou: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse até o errante Sakuludayin no Santuário do Pavão, no
parque dos errantes.”
3-4. Assim o Abençoado foi até o Santuário do Pavão, no parque dos errantes. Agora naquela ocasião o errante Sakuludayin estava
sentado com uma grande assembléia de errantes que estavam fazendo uma grande baderna... (igual ao MN 77, versos 4-5) “Qual é o
assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui agora, Udayin? E qual é a discussão que foi interrompida?”
5. “Venerável Senhor, deixemos de lado a discussão pela qual estamos aqui sentados juntos. O Abençoado poderá ouví-la mais tarde.
Venerável senhor, quando eu não venho a esta assembléia, eles ficam sentados conversando muitos tipos de conversa inútil. Mas quando
venho a esta assembléia, então, eles ficam sentados olhando para mim, pensando: ‘Ouçamos o Dhamma que o contemplativo Udayin
expõe.’ No entanto, quando o Abençoado vem, então, tanto eu como esta assembléia ficamos sentados olhando para o Abençoado,
pensando: ‘Ouçamos o Dhamma que o Abençoado expõe.’”
6. “Então, Udayin, sugira algo sobre o que eu devo falar.”
“Venerável senhor, nos últimos dias houve alguém que reivindicou ser onisciente e capaz de tudo ver, de ter conhecimento completo e
visão desta forma: ‘Quer eu esteja caminhando ou em pé, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e visão estão presentes em mim de
forma contínua e ininterrupta.’ Quando eu lhe fiz uma pergunta sobre o passado, ele tergiversou, desviou do assunto e mostrou raiva, ódio e
amargor. Então eu me lembrei do Abençoado assim: ‘Ah, com certeza é o Abençoado, com certeza é o Iluminado quem tem habilidade com
essas coisas.’”
“Mas, Udayin, quem foi que reivindicou ser onisciente e capaz de tudo ver... mas quando perguntado por você sobre o passado, tergiversou,
desviou do assunto e mostrou raiva, ódio e amargor?”
“Foi o Nigantha Nataputta, venerável senhor.”
7. “Udayin, se alguém fosse recordar as suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos... assim, nos seus modos e
detalhes, se ele se recordasse das suas muitas vidas passadas, então um dos dois, ou ele me perguntaria uma questão sobre o passado,
ou eu poderia perguntar-lhe uma questão sobre o passado, e ele poderia satisfazer a minha mente com a resposta à minha questão ou eu
poderia satisfazer a mente dele com a minha resposta à questão dele. Se alguém por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o
humano, vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados... e compreende como os
seres continuam de acordo com as suas ações, então um dos dois, ou ele me perguntaria uma questão sobre o futuro, ou eu poderia
perguntar a ele uma questão sobre o futuro, e ele poderia satisfazer a minha mente com a resposta à minha questão ou eu poderia
satisfazer a mente dele com a minha resposta à questão dele. Mas deixemos de lado o passado, Udayin, deixemos de lado o futuro. Eu lhe
ensinarei o Dhamma: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe isso, aquilo também não
existe; Com a cessação disto, aquilo cessa.” [1]
8. “Venerável senhor, eu não posso nem mesmo recordar-me nos seus modos e detalhes de tudo aquilo que experimentei nesta existência,
então como poderia recordar as minhas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos... nos seus modos e detalhes,
como o Abençoado o faz? E eu não posso nem mesmo ver um duende da lama, então como poderia por meio do olho divino, que é
purificado e ultrapassa o humano, ver seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados... e compreender como os seres continuam de acordo com as suas ações, como o Abençoado o faz? Mas, venerável
senhor, quando o Abençoado disse: ‘Mas deixemos de lado o passado, Udayin, deixemos de lado o futuro. Eu lhe ensinarei o Dhamma:
Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe isso, aquilo também não existe; Com a
cessação disto, aquilo cessa’- isso é ainda mais obscuro para mim. Talvez, venerável senhor, eu possa satisfazer a mente do Abençoado
respondendo uma questão acerca da doutrina do nosso mestre.”
9. “Bem, Udayin, o que é ensinado na doutrina do seu mestre?”
“Venerável senhor, é ensinado na doutrina do nosso mestre: ‘Isto é o esplendor perfeito, isto é o esplendor perfeito!’”
“Mas, Udayin, visto que é ensinado na doutrina do seu mestre: ‘Isto é o esplendor perfeito, isto é o esplendor perfeito!’- o que é esse
esplendor perfeito?”
“Venerável senhor, esse esplendor é o esplendor perfeito que não é superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime.”
“Mas, Udayin, o que é esse esplendor que não é superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime?”
“Venerável senhor, esse esplendor é o esplendor perfeito que não é superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime.”
10. “Udayin, você pode por muito tempo continuar dizendo isso. Você diz: ‘Venerável senhor, esse esplendor é o esplendor perfeito que não
é superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime,’ mas você não indica que esplendor é esse. Suponha que um
homem dissesse: ‘Eu estou apaixonado pela moça mais bonita deste país.’ Então lhe perguntariam: ‘Bom homem, essa moça mais bonita
deste país pela qual você está apaixonado – você sabe se ela é da classe nobre ou da classe dos brâmanes, ou da classe dos
comerciantes, ou da classe dos trabalhadores?’ e ele responderia: ‘Não.’ Então lhe perguntariam: ‘Bom homem, essa moça mais bonita
deste país pela qual você está apaixonado – você sabe o nome e o clã dela? ... Se ela é alta ou baixa ou com estatura média? ... Se ela
tem a complexão escura, clara ou dourada? ... Em qual vilarejo, vila ou cidade ela vive?’ e ele responderia: ‘Não.’ E então lhe perguntariam:
‘Bom homem, você então está apaixonado por uma moça que você nem conhece ou viu?’ e ele responderia: ‘Sim.’ O que você pensa,
Udayin, em sendo assim, a conversa daquele homem não seria apenas tolice?”
“Com certeza, venerável senhor, em sendo assim, a conversa daquele homem seria apenas tolice.”
“Mas da mesma forma, Udayin, você diz o seguinte: ‘Venerável senhor, esse esplendor é o esplendor perfeito que não é superado por
nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime,’ mas você não indica que esplendor é esse.”
11. “Venerável senhor, como uma bela pedra de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada, sobre um brocado vermelho,
brilha, radia e cintila, com tal esplendor é o eu que sobrevive intacto após a morte.” [2]
12. “O que você pensa, Udayin? Essa bela pedra de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada, sobre um brocado vermelho,
que brilha, radia e cintila, ou um vaga-lume na escuridão mais profunda da noite – desses dois, qual emite o esplendor que é mais
excelente e sublime?” – “O vaga-lume na escuridão mais profunda da noite , venerável senhor.”
13. “O que você pensa, Udayin? Esse vaga-lume na escuridão mais profunda da noite ou uma lâmpada de azeite na escuridão mais
profunda da noite - desses dois, qual emite o esplendor que é mais excelente e sublime?” – “A lâmpada de azeite, venerável senhor.”
14. “O que você pensa, Udayin? Essa lâmpada de azeite na escuridão mais profunda da noite ou uma fogueira na escuridão mais profunda
da noite - dessas duas, qual emite o esplendor que é mais excelente e sublime?” – “A fogueira, venerável senhor.”
15. “O que você pensa, Udayin? Essa fogueira na escuridão mais profunda da noite ou a estrela-d’alva num céu limpo sem nuvens - dessas
duas, qual emite o esplendor que é mais excelente e sublime?” – “A estrela d’alva num céu limpo sem nuvens, venerável senhor.”
16. “O que você pensa, Udayin? A estrela d’alva num céu limpo sem nuvens ou a lua cheia à meia noite no Uposatha do décimo quinto dia
num céu limpo sem nuvens - dessas duas, qual emite o esplendor que é mais excelente e sublime?” – “A lua cheia à meia noite no
Uposatha do décimo quinto dia num céu limpo sem nuvens, venerável senhor.”
17. “O que você pensa, Udayin? A lua cheia à meia noite no Uposatha do décimo quinto dia num céu limpo sem nuvens, ou o disco
completo do sol ao meio dia num céu claro sem nuvens no último mês da estação das chuvas – desses dois, qual emite o esplendor que é
mais excelente e sublime?” – “O disco completo do sol ao meio dia num céu claro sem nuvens no último mês da estação das chuvas,
18. “Mais além disso, Udayin, eu conheço muitos devas, cujo esplendor a luminosidade do sol e da lua não é capaz de igualar, apesar
disso, eu não digo que não existe um outro esplendor mais elevado ou mais sublime que aquele esplendor. Mas você, Udayin, diz daquele
esplendor que é mais baixo e mais medíocre que o de um vaga-lume: ‘Isto é o esplendor perfeito,’ e você não indica que esplendor é esse.”
19. “O Abençoado deu um fim à discussão; o Iluminado deu um fim à discussão.”
“Mas, Udayin, porque você diz isso?”

“Venerável senhor, é ensinado na doutrina do nosso mestre: ‘Isto é o esplendor perfeito, isto é o esplendor perfeito.’ Mas ao sermos
pressionados, questionados e examinados sobre a doutrina do nosso mestre pelo Abençoado, descobrimos que somos vazios, ocos e
enganados.”
20. “Como é, Udayin, existe um mundo totalmente prazeroso? Existe uma forma prática de realizar um mundo totalmente prazeroso?”
“Venerável senhor, é ensinado na doutrina do nosso mestre: ‘Existe um mundo totalmente prazeroso; existe uma forma prática de realizar
um mundo totalmente prazeroso.”
21. “Mas, Udayin, como é essa forma prática de realizar um mundo totalmente prazeroso?”
“Aqui, venerável senhor, abandonando o ato de matar seres vivos, a pessoa se abstém de matar seres vivos; abandonando o ato de tomar
aquilo que não é dado, a pessoa se abstém de tomar aquilo que não é dado; abandonando a conduta imprópria com os prazeres sensuais,
a pessoa se abstém da conduta imprópria com os prazeres sensuais; abandonando a linguagem mentirosa, a pessoa se abstém da
linguagem mentirosa; ou então ela assume e pratica algum tipo de ascetismo. Essa é a forma prática de realizar um mundo totalmente
prazeroso.”
22. “O que você pensa, Udayin? Na ocasião em que ela abandona o ato de matar seres vivos e se abstém de matar seres vivos, o eu dela
então sente apenas prazer ou ambos, prazer e dor?”
“Ambos, prazer e dor, venerável senhor.”
“O que você pensa, Udayin? Na ocasião em que ela abandona o ato de tomar aquilo que não é dado e se abstém de tomar aquilo que não
é dado ... quando ela abandona a conduta imprópria com os prazeres sensuais e se abstém da conduta imprópria com os prazeres
sensuais ... quando ela abandona a linguagem mentirosa e se abstém da linguagem mentirosa , o eu dela então sente apenas prazer ou
ambos, prazer e dor?”

“O que você pensa, Udayin? Na ocasião em que ela assume e pratica algum tipo de ascetismo, o eu dela então sente apenas prazer ou
ambos, prazer e dor?”

“O que você pensa, Udayin? A realização de um mundo totalmente prazeroso pode ser obtida seguindo um caminho misto de prazer e dor?”
23. “O Abençoado deu um fim à discussão; o Iluminado deu um fim à discussão.”

“Mas, Udayin, porque você diz isso?”
“Venerável senhor, é ensinado na doutrina do nosso mestre: ‘Existe um mundo totalmente prazeroso; existe uma forma prática de realizar
um mundo totalmente prazeroso.’ Mas ao sermos pressionados, questionados e examinados sobre a doutrina do nosso mestre pelo
Abençoado, descobrimos que somos vazios, ocos e enganados. Mas como é, venerável senhor, existe um mundo totalmente prazeroso?
Existe uma forma prática de realizar um mundo totalmente prazeroso?”
24. “Existe um mundo totalmente prazeroso, Udayin; existe uma forma prática de realizar um mundo totalmente prazeroso.”
“Venerável senhor, qual é essa forma prática de realizar um mundo totalmente prazeroso?”
abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... abandonando o êxtase, um
bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... Essa é a forma prática de realizar um mundo totalmente prazeroso.”
“Venerável senhor, essa não é a forma prática de realizar um mundo totalmente prazeroso; nesse ponto um mundo totalmente prazeroso já
foi realizado.”
“Udayin, nesse ponto um mundo totalmente prazeroso ainda não foi realizado; essa é apenas a forma prática de realizar um mundo
totalmente prazeroso.”
26. Quando isso foi dito, houve um tumulto na assembléia do errante Sakuludayin e eles disseram em voz alta e ruidosa: “Estamos perdidos
juntamente com a doutrina dos nossos mestres! Estamos perdidos juntamente com a doutrina dos nossos mestres! Não conhecemos nada
mais elevado que isso!”[3]
Então o errante Sakuludayin acalmou aqueles errantes e perguntou ao Abençoado:

27. “Venerável senhor, em que ponto um mundo totalmente prazeroso é realizado?”
“Aqui, Udayin, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece com aquelas divindades que surgiram num mundo
totalmente prazeroso e lhes dirige a palavra e conversa com elas. [4] É neste ponto que um mundo totalmente prazeroso foi realizado.”
28. “Venerável senhor. Com certeza é com o propósito de realizar esse mundo totalmente prazeroso que os bhikkhus vivem a vida santa
sob o Abençoado.”
“Não é com o propósito de realizar esse mundo totalmente prazeroso que os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderança. Existem
outros estados, Udayin, mais elevados e mais sublimes que esse e é com o propósito de realizá-los que os bhikkhus vivem a vida santa sob
a minha liderança .”
“Quais são esses estados mais elevados e sublimes, venerável senhor, que com o propósito de realizá-los os bhikkhus vivem a vida santa
sob o Abençoado?”
29-36. “Aqui, Udayin, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-19) ... ele purifica a
mente da dúvida.
prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana ... Este, Udayin, é um estado mais elevado e
sublime, e com o propósito de realizá-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderança.
38-40. “Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... no terceiro
jhana ... no quarto jhana. Este também, Udayin, é um estado mais elevado e sublime, e com o propósito de realizá-lo os bhikkhus vivem a
vida santa sob a minha liderança.
passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos ... (igual aoMN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas
nos seus modos e detalhes. Este também, Udayin, é um estado mais elevado e sublime, e com o propósito de realizá-lo os bhikkhus vivem
a vida santa sob a minha liderança.
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ...
Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano - ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas ações. Este também, Udayin, é um estado
mais elevado e sublime, e com o propósito de realizá-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderança.
‘Isto é sofrimento’ ... (igual ao MN 51, verso 26) ... Ele compreende como na verdade é que: ‘Este é o caminho que conduz à cessação das
impurezas.’
devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ Este também, Udayin, é um estado mais elevado e sublime, e com o
propósito de realizá-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderança.
“Esses, Udayin, são os estados mais elevados e sublimes, e com o propósito de realizá-los os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha
liderança.”
45. Quando isso foi dito o errante Sakuludayin disse para o Abençoado: "Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre
possuíssem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu
receberia a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa.
46. Quando isso foi dito, a assembléia do errante Sakuludayin se dirigiu a ele da seguinte forma: “Não vá viver a vida santa sob o
contemplativo Gotama, Mestre Udayin. Tendo sido um mestre, Mestre Udayin, não vá viver como um pupilo. Pois se o Mestre Udayin assim
o fizer será como se uma jarra de água virasse um caneco. Não vá viver a vida santa sob o contemplativo Gotama, Mestre Udayin. Tendo
sido um mestre, Mestre Udayin, não vá viver como um pupilo.”
Assim foi como a assembléia do errante Sakuludayin impediu que ele vivesse a vida santa sob o Abençoado.[5]
Notas:
[2] Evamvanno atta hoti arogo param marana. A palavra arogo, que em geral significa saudável, neste caso deve ser compreendida como
permanente. MA diz que ele fala isso com referência ao renascimento no mundo dos devas do Subhakinna, que é a contraparte objetiva do
terceiro jhana, do qual ele ouviu falar sem no entanto tê-lo alcançado. A sua idéia parece se encaixar na categoria descrita no MN 102.3.
[3] MA explica que eles sabiam que no passado os meditadores faziam um trabalho preparatório com uma kasina, alcançavam o terceiro
jhana e renasciam no mundo dos devas do Subhakinna. Mas à medida que o tempo passou, o trabalho preparatório com uma kasina não
era mais compreendido e os meditadores não eram capazes de alcançar o terceiro jhana. Os errantes só aprenderam que um mundo
totalmente prazeroso existe e que as cinco qualidades mencionadas no verso 21 era o “método prático” de alcançá-lo. Eles não conheciam
nenhum mundo totalmente prazeroso mais elevado que o terceiro jhana e nenhum outro método prático além das cinco qualidades.
[4] MA: Tendo alcançado o quarto jhana, através dos poderes supra-humanos ele vai até o mundo dos devas do Subhakinna e conversa
com os devas de lá.
[5] MA explica que numa vida passada, como um bhikkhu no tempo do Buda Kassapa, ele teria persuadido um outro bhikkhu a regressar
para a vida laica para poder obter os seus mantos e tigela, e foi esse kamma que impediu que ele seguisse a vida santa sob o Buda nesta
vida. Mas o Buda lhe ensinou dois longos suttas, (alem deste, o MN 77), proporcionando as condições para uma realização futura. Durante
o reino do Rei Asoka ele alcançou o estado de arahant como Assagutta que se sobressaía na prática de metta.
Para Vekhanassa - Vekhanassa Sutta - MN80

2. Então, o errante Vekhanassa foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigável e cortês havia
terminado, ele ficou em pé a um lado e na presença do Abençoado proferiu a seguinte exclamação:
“Este é o esplendor perfeito, este é o esplendor perfeito!”
“Mas, Kaccana, porque você diz: ‘Este é o esplendor perfeito, este é o esplendor perfeito!’? O que é esse esplendor perfeito?”
“Mestre Gotama, esse esplendor é o esplendor perfeito que não é superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime.”
“Mas, Kaccana, o que é esse esplendor que não é superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime?”
“Mestre Gotama, esse esplendor é o esplendor perfeito que não é superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime.”
3-11. “Kaccana, você pode por muito tempo continuar dizendo isso ... (igual ao MN 79.10-18) ... mas você não indica que esplendor é esse.
12. “Kaccana, existem esses cinco elementos do prazer sensual. [2] Quais cinco? Formas conscientizadas através do olho que são
desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados
através do ouvido … Aromas conscientizados através do nariz … Sabores conscientizados através da língua … Tangíveis conscientizados
através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça.
Esses são os cinco elementos do prazer sensual..
13. “Agora, Kaccana, o prazer e a alegria que surgem na dependência desses cinco elementos do prazer sensual são chamados de prazer
sensual. Portanto, o prazer sensual [surge] através dos prazeres sensuais, mas além do prazer sensual há um prazer mais elevado do que
o sensual e ele é declarado como o superior dentre eles.” [3]
14. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa disse: “É maravilhoso, Mestre Gotama, é surpreendente, quão bem isso foi expresso pelo
Mestre Gotama: “Portanto, o prazer sensual [surge] através dos prazeres sensuais, mas além do prazer sensual há um prazer mais elevado
do que o sensual e ele é declarado como o superior dentre eles.’”
“Kaccana, para você que possui um entendimento distinto, que aceita um outro ensinamento, que aprova um outro ensinamento, que se
dedica a um treinamento distinto, que segue um mestre distinto, é difícil saber o que é a sensualidade ou o que é o prazer sensual, ou o que
é o prazer mais elevado do que o sensual. Mas aqueles bhikkhus que são arahants com as impurezas destruídas, que viveram a vida santa,
fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o objetivo verdadeiro, destruíram os grilhões da existência e estão
completamente libertados através do conhecimento supremo – são eles que sabem o que é a sensualidade, o que é o prazer e o que é o
prazer mais elevado do que o sensual.”
15. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa ficou zangado e irritado, ele insultou, menosprezou e censurou o Abençoado dizendo: “O
contemplativo Gotama será derrotado.” Ele então disse para o Abençoado: “Então há aqui alguns contemplativos e brâmanes que sem
conhecer o passado e sem ver o futuro, no entanto dizem: ‘O nascimento está destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi
feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ O que eles dizem acaba se tornando ridículo; acaba se tornando meras palavras, vazias e
ocas.”
16. “Se algum contemplativo ou brâmane, sem conhecer o passado e sem ver o futuro, no entanto diz: ‘O nascimento está destruído, a vida
santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado,’ ele pode ser refutado de acordo com o Dhamma.
Melhor, Kaccana, deixe o passado e o futuro de lado. Que venha um homem sábio, alguém que seja honesto e sincero, um homem íntegro.
Eu o instruirei, eu ensinarei o Dhamma para ele de tal modo que, praticando da forma instruída, ele em breve saberá e verá por si mesmo:
‘Pois, de fato, assim ocorre a libertação do cativeiro, isto é, do cativeiro da ignorância.’ Suponha, Kaccana, que houvesse um tenro jovem
bebê deitado de costas, atado por quatro ataduras fortes [nos quatro membros] e a quinta no pescoço; e mais tarde, como resultado do seu
crescimento e do amadurecimento das suas faculdades, essas ataduras se afrouxassem, ele saberia que ‘Eu estou livre’ e não haveria mais
cativeiro. Da mesma maneira, que venha um homem sábio ... ‘Pois, de fato, assim ocorre a libertação do cativeiro, isto é, do cativeiro da
ignorância.’”
17. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre
Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”
Notas:
[1] MA identifica Vekhanassa como o mestre de Sakuludayin.
[2] MA: Muito embora ele fosse um errante, ele tinha um aguçado foco nos prazeres sensuais. O Buda empregou este ensinamento para
fazer com que ele reconhecesse a sua forte preocupação com os prazeres sensuais e dessa maneira, o discurso seria benéfíco para ele.
[3] Em Pali esta sentença é formulada como uma charada e a tradução aqui é conjetural. MA explica que o “prazer mais elevado que o
sensual” (ou “o prazer sensual mais elevado,” (kamaggasukham) é Nibbana.
Ghatikara o Oleiro - Ghatikara Sutta - MN81

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava perambulando pela região de Kosala junto com uma grande Sangha de bhikkhus.
2. Então, num certo lugar perto da estrada principal o Abençoado sorriu. O venerável Ananda pensou: “Qual é a razão, qual é a causa do
sorriso do Abençoado? Os Tathagatas não sorriem sem razão.” Assim ele arrumou o seu manto superior sobre o ombro e, juntando as
mãos para o Abençoado numa respeitosa saudação, perguntou: “Venerável senhor, qual é a razão, qual é a causa do sorriso do
Abençoado? Os Tathagatas não sorriem sem razão.”
3. “Certa vez, Ananda, neste lugar havia uma cidade com um próspero e movimentado mercado chamada Vebhalinga, com muitos
habitantes e repleta de gente. Agora, o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, vivia próximo a Vebhalinga. Foi aqui, na
verdade, que o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha o seu monastério, foi aqui, de fato, que o Abençoado
Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, residia e orientava a Sangha dos bhikkhus.”
4. Então, o venerável Ananda dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e, colocando-o sobre o chão, disse para o Abençoado:
“Então, venerável senhor, que o Abençoado sente. Assim este lugar terá sido usado por dois arahants, perfeitamente iluminados.”
O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e se dirigiu ao venerável Ananda da seguinte forma:
5. “Certa vez, Ananda, neste lugar havia uma cidade com um próspero e movimentado mercado chamada Vebhalinga, com muitos
habitantes e repleta de gente. Agora o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, vivia próximo a Vebhalinga. Foi aqui, na
verdade, que o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha o seu monastério, foi aqui, de fato, que o Abençoado
Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, residia e orientava a Sangha dos bhikkhus.”
6. “Em Vebhalinga o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha como patrocinador, como seu principal patrocinador,
um oleiro chamado Ghatikara. Ghatikara, o oleiro, tinha um amigo, um amigo chegado, um estudante brâmane chamado Jotipala.[1]
“Um dia, o oleiro Ghatikara se dirigiu ao estudante brâmane Jotipala assim: ‘Estimado Jotipala, vamos ver o Abençoado Kassapa, um
arahant, perfeitamente iluminado. Eu acredito que é bom ver esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado.’ O estudante brâmane
Jotipala respondeu: ‘Já basta, estimado Ghatikara, qual o benefício de ver esse contemplativo careca?’
Uma segunda e uma terceira vez o oleiro Ghatikara disse: ‘Estimado Jotipala, vamos ver o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado. Eu acredito que é bom ver esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado.’ E uma segunda e uma terceira vez o
estudante brâmane Jotipala respondeu: ‘Já basta, estimado Ghatikara, qual o benefício de ver esse contemplativo careca?’ – ‘Então,
estimado Jotipala, tomemos uma esponja e pó de banho e vamos até o rio para nos banharmos.’ – ‘Muito bem,’ Jotipala respondeu.
7. “Assim o oleiro Ghatikara e o estudante brâmane Jotipala tomaram uma esponja e pó de banho e foram até o rio para se banhar. Então
Ghatikara disse para Jotipala: ‘Estimado Jotipala, o monastério do Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, está ali bem
próximo. Vamos ver o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Eu acredito que é bom ver esse Abençoado, um arahant,
perfeitamente iluminado.’ Jotipala respondeu: ‘Já basta, estimado Ghatikara, qual o benefício de ver esse contemplativo careca?’[2]
Uma segunda e uma terceira vez o oleiro Ghatikara disse: ‘Estimado Jotipala, o monastério do Abençoado Kassapa ... ‘ E uma segunda e
uma terceira vez o estudante brâmane Jotipala respondeu: ‘Já basta, estimado Ghatikara, qual o benefício de ver esse contemplativo
careca?’
8. “Então o oleiro Ghatikara agarrou o estudante brâmane Jotipala pelo cinto e disse: ‘Estimado Jotipala, o monastério do Abençoado
Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, está ali bem próximo. Vamos ver o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado. Eu acredito que é bom ver esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado.’ Então, o estudante brâmane Jotipala soltou o
cinto e disse: ‘Já basta, estimado Ghatikara, qual o benefício de ver esse contemplativo careca?’
9. “Então, quando o estudante brâmane Jotipala já havia lavado a cabeça, o oleiro Ghatikara o agarrou pelos cabelos e disse: [3] ‘Estimado
Jotipala, o monastério do Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, está ali bem próximo. Vamos ver o Abençoado
Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Eu acredito que é bom ver esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado.’
“Então o estudante brâmane Jotipala pensou: ‘É impressionante, é surpreendente que esse oleiro Ghatikara, que provém de uma casta
inferior, ouse agarrar-me pelo cabelo enquanto lavamos a cabeça! Com certeza este não é um assunto trivial.’ E ele disse para o oleiro
Ghatikara: ‘Isso é o seu limite, estimado Ghatikara?’ – ‘Esse é o meu limite, estimado Jotipala; tudo isso por eu acreditar que é bom ver o
Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado!’ – ‘ Então, estimado Ghatikara, solte-me. Vamos visitá-lo.’
10. “Assim Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brâmane, foram até o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado.
Ghatikara, depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado, enquanto Jotipala cumprimentava-o, e depois que a conversa amigável e cortês
havia terminado ele também sentou a um lado. Ghatikara então disse para o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado:
‘Venerável senhor, este é o estudante brâmane Jotipala, meu amigo, meu amigo chegado. Que o Abençoado ensine o Dhamma para ele.’
“Então o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, instruiu, motivou, estimulou e encorajou Ghatikara, o oleiro, e Jotipala,
o estudante brâmane, com um discurso do Dhamma. Com a conclusão do discurso, satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado
Kassapa, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado,
mantendo-o à sua direita, eles partiram.
11. “Então Jotipala perguntou a Ghatikara: ‘Agora que você ouviu o Dhamma, estimado Ghatikara, porque você não deixa a vida em família
e segue a vida santa?’ – ‘Estimado Jotipala, então você não sabe que sustento meus pais cegos e envelhecidos?’ - ‘Então, estimado
Ghatikara, eu deixarei a vida em família e seguirei a vida santa.’
12. “Assim Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brâmane, foram até o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado.
Depois de cumprimentá-lo, eles sentaram a um lado e Ghatikara, o oleiro, disse para o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado: ‘Venerável senhor, este é o estudante brâmane Jotipala, meu amigo, meu amigo chegado. Que o Abençoado o ordene para a
vida santa.’ E o estudante brâmane Jotipala recebeu a ordenação do Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, e ele
recebeu a admissão completa. [4]
13. “Então, não muito tempo depois de Jotipala, o estudante brâmane, ter recebido a admissão completa, uma quinzena depois dele ter
recebido a admissão completa, o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tendo permanecido em Vebhalinga todo o
tempo que ele quis, saiu perambulando em direção a Benares. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Benares, lá, ele se instalou
no Parque do Gamo em Isipatana.
14. “Agora, o Rei Kiki de Kasi ouviu: ‘Parece que o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, chegou em Benares e está
no Parque do Gamo em Isipatana.’ Assim ele mandou preparar um grande número de carruagens reais e montando numa delas saiu de
Benares com toda a pompa da realeza para ir ver oAbençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Ele foi até onde a estrada
permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a pé até onde estava o Abençoado Kassapa, um
arahant, perfeitamente iluminado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, instruiu, motivou, estimulou e encorajou o Rei Kiki de Kasi com um discurso do Dhamma.
15. “Com a conclusão do discurso, o Rei Kiki de Kasi disse: ‘Venerável senhor, que o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã.’ O Abençoado Kassapa, um arahant,
perfeitamente iluminado, concordou em silêncio. Então, sabendo que o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, havia
concordado, ele se levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.
16. Então, quando a noite terminou, o Rei Kiki de Kasi fez com que fossem preparados vários tipos de boa comida na sua própria residência
– com arroz de primeira e muitos tipos de molhos e de caril - e ele fez com que a hora fosse anunciada para o Abençoado: ‘É hora,
venerável senhor, a refeição está pronta.’
17. “Então, ao amanhecer, o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo
foi junto com a Sangha dos bhikkhus até a residência do Rei Kiki de Kasi e sentou num assento que havia sido preparado. Então, com as
suas próprias mãos, o Rei Kiki de Kasi serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vários tipos de alimentos.
Quando o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado havia terminado de comer e removeu a mão da sua tigela, o Rei Kiki
de Kasi tomou um assento mais baixo e disse para o Abençoado: ‘Venerável senhor, que o Abençoado aceite uma residência minha para o
retiro das chuvas em Benares; isso será benéfico para a Sangha.’ – ‘Já basta, rei, minha residência para o retiro das chuvas já foi dada.’
“Uma segunda e uma terceira vez o Rei Kiki de Kasi disse: ‘Venerável senhor, que o Abençoado aceite uma residência minha para o retiro
das chuvas em Benares; isso será benéfico para a Sangha.’ – ‘Já basta, rei, minha residência para o retiro das chuvas já foi dada.’
“O rei pensou: ‘O Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, não aceita a residência que ofereço para o retiro das chuvas
em Benares,’ e ficou muito desapontado e triste.
18. “Então, ele disse: ‘Venerável senhor, você tem um patrocinador melhor do que eu?’
“Eu tenho, grande rei. Há uma cidade chamada Vebhalinga onde vive um oleiro chamado Ghatikara. Ele é o meu patrocinador, meu
principal patrocinador. Agora, grande rei, você pensou: ‘O Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, não aceita a
residência que ofereço para o retiro das chuvas em Benares,’ e você está muito desapontado e triste, mas o oleiro Ghatikara não é assim e
não será assim. O oleiro Ghatikara buscou refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha. Ele se abstém de matar seres vivos, de tomar aquilo
que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa, do vinho, álcool e outros embriagantes
que causam a negligência. Ele tem perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui as virtudes
apreciadas pelos nobres. Ele está livre da dúvida com relação ao sofrimento, à origem do sofrimento, à cessação do sofrimento e ao
caminho que conduz à cessação do sofrimento. Ele come apenas numa parte do dia, ele observa o celibato, ele é virtuoso, de bom caráter.
Ele deixou de lado as pedras preciosas e o ouro, abandonou as pedras preciosas e o ouro, ele desistiu das pedras preciosas e do ouro. Ele
não cava o chão em busca de argila usando uma picareta com as próprias mãos; a argila que sobra dos aterros ou aquela que foi deixada
pelos ratos, ele traz para casa num carrinho; ao terminar um pote ele diz: ‘Que qualquer um que aprecie esses potes deixe um pouco de
arroz ou feijão, ou lentilha, e que leve o que lhe agradar,’ [5] Ele sustenta os seus pais cegos e envelhecidos. Tendo destruído os cinco
primeiros grilhões, ele é um daqueles que irá renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá realizará o parinibbana sem nunca mais
19, “Em certa ocasião, quando eu estava em Vebhalinga, pela manhã, me vesti e, tomando a minha tigela e o manto externo, fui até os pais
do oleiro Ghatikara e perguntei: ‘Por favor, onde foi o oleiro?’ – ‘Venerável senhor, o seu patrocinador saiu; mas tire arroz do caldeirão e
molho da caçarola e coma.’
“Eu assim fiz e fui embora. Então, o oleiro Ghatikara foi até os pais dele e perguntou: ‘Quem tirou arroz do caldeirão e molho da caçarola,
comeu, e foi embora?’ – ‘Meu querido, o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado.’
“Então, o oleiro Ghatikara pensou: ‘É um ganho para mim, é um grande ganho para mim, que o Abençoado Kassapa, um arahant,
perfeitamente iluminado, conte comigo assim!’ E o êxtase e a felicidade nunca o abandonaram durante quinze dias e os pais dele por uma
semana.
20. “Em outra ocasião, quando eu estava em Vebhalinga, pela manhã, me vesti e, tomando a minha tigela e o manto externo, fui até os pais
do oleiro Ghatikara e perguntei a eles: ‘Por favor, onde foi o oleiro?’ – ‘Venerável senhor, o seu patrocinador saiu; mas tire mingau da
panela e molho da caçarola e coma.’
“Eu assim fiz e fui embora. Então o oleiro Ghatikara foi até os pais dele e perguntou: ‘Quem tirou mingau da panela e molho da caçarola,
comeu, e foi embora?’ – ‘Meu querido, o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado.’
semana.
21. “Em outra ocasião, quando eu estava em Vebhalinga a minha cabana estava com goteiras. Então, me dirigi aos bhikkhus da seguinte
forma: ‘Vão, bhikkhus, e vejam se há alguma palha na casa do oleiro Ghatikara.’ – ‘Venerável senhor, não há palha na casa do oleiro
Ghatikara; há palha só na cobertura.’ – ‘Vão, bhikkhus, e removam a palha da cobertura da oficina do oleiro Ghatikara.’
“Eles assim fizeram. Os pais do oleiro Ghatikara perguntaram aos bhikkhus: ‘Quem está tirando a palha da cobertura?’ – ‘Irmã, a cabana do
Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, está com goteiras.’ – ‘Tomem-na, veneráveis senhores, tomem-na, nós os
abençoamos!’
“Então, o oleiro Ghatikara foi até os pais dele e perguntou: ‘Quem removeu a palha da cobertura?’ ‘Os bhikkhus assim fizeram, meu querido;
a cabana do Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, está com goteiras.’
semana. Então, aquela oficina permaneceu três meses completos tendo o céu como cobertura, e mesmo assim, lá não entrou chuva. Assim
é o oleiro Ghatikara.’
“É um ganho para o oleiro Ghatikara, é um grande ganho para ele que o Abençoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, conte
com ele assim.”
22. “Então, o Rei Kiki de Kasi despachou para o oleiro Ghatikara o equivalente a quinhentas carroças de arroz de primeira e também
ingredientes para fazer molhos como acompanhamento. E os soldados do rei foram até o oleiro Ghatikara e disseram: ‘Venerável senhor,
há o equivalente a quinhentas carroças de arroz de primeira, e também ingredientes para fazer molhos como acompanhamento, que lhe
foram enviados pelo Rei Kiki de Kasi; por favor aceite-os.’ – ‘O rei está muito ocupado e tem muito que fazer. Eu tenho o suficiente. Que
tudo isso fique para o próprio rei.’ [6]
23. “Agora, Ananda, você poderá pensar assim: ‘Com certeza, o estudante brâmane Jotipala era uma outra pessoa naquela ocasião.’ Mas,
essa não deve ser a interpretação. Era eu o estudante brâmane Jotipala naquela ocasião.”
Notas:
[1] No final do sutta o Buda afirmará que naquela ocasião ele mesmo era Jotipala. No SN 1:50/i,35-36 o deva Ghatikara visita o Buda
Gotama e relembra essa antiga amizade.
[2] Esta parece ter sido uma expressão pejorativa comum empregada pelos brâmanes chefes de família com relação aos que se dedicavam
a uma vida de completa renúncia, contrária ao seu próprio ideal de manter a linhagem familiar.
[3] Na Ásia é considerado, em circunstâncias normais, uma séria violação da etiqueta alguém de uma casta inferior tocar na cabeça de uma
pessoa da casta superior. MA explica que Ghatikara aceitou correr esse risco para persuadir Jotipala a ir encontrar o Buda.
[4] MA afirma que os bodisatvas seguem a vida santa sob os Budas, purificam a virtude, aprendem os ensinamentos do Buda, praticam a
vida meditativa e desenvolvem o insight até o conhecimento adequado, (anulomañana). Mas eles não fazem esforço para alcançar os
caminhos supramundanos e os seus frutos (o que daria um fim à carreira de bodisatva).
[5] A sua conduta é a mais próxima possível da de um monge, dentro do possível para alguém que ainda vive em família. MA explica que
ele não comercializava as peças de cerâmica que produzia mas simplesmente fazia escambo com os vizinhos.
[6] MA explica que ele recusou devido à sua escassez de desejos, (appicchata). Ele compreendeu que o rei havia enviado os alimentos
porque havia ouvido do Buda o relato acerca das suas próprias virtudes, mas ele pensou: “Eu não preciso disso. Com aquilo que obtenho
do meu trabalho posso sustentar meus pais e fazer oferendas para o Buda.”
Ratthapala - Ratthapala Sutta - MN82

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava perambulando pela região dos Kurus com uma grande Sangha de bhikkhus e por fim
ele chegou a uma cidade denominada Thullakotthita.
2. Os brâmanes chefes de família de Thullakotthita ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa
deixando o clã dos Sakyas, que andava perambulando em Kuru com um grande número de bhikkhus chegou em Thullakotthita. E acerca
desse mestre Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si próprio com o conhecimento direto - este mundo com os
seus devas, maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. Ele ensina o Dhamma com o
significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é
completamente perfeita e imaculada.’ É bom poder encontrar alguém tão nobre.”
3. Então, os brâmanes chefes de família de Thullakotthita se dirigiram ao Abençoado. Alguns homenagearam o Abençoado e sentaram a
um lado; alguns trocaram saudações corteses com ele e após a troca de saudações sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mãos em
respeitosa saudação e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e clã e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silêncio
e sentaram a um lado. Então, o Abençoado os instruiu, estimulou, motivou e encorajou com um discurso do Dhamma.
4. Agora, naquela ocasião Ratthapala, o filho de um dos principais clãs naquela mesma Thullakotthita, estava sentado na assembléia.
Então, ocorreu-lhe que: “Como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, não é fácil viver em família e praticar a vida santa
completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre
e seguisse a vida santa.”
5. Então, os brâmanes chefes de família de Thullakotthita, despois de instruídos, estimulados, motivados e encorajados por um discurso do
Dhamma do Abençoado, ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. Então, eles se levantaram dos seus assentos e
depois de homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, partiram.
6. Pouco depois deles terem partido, Ratthapala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e disse para o
Abençoado: “Venerável senhor, tal como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, não é fácil viver em família e praticar a vida
santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. Venerável senhor, eu desejo raspar o meu cabelo e barba, vestir
os mantos de cor ocre e seguir a vida santa. Eu receberia a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa.”
“Você foi autorizado pelos seus pais, Ratthapala, para deixar a vida em família e seguir a vida santa?”
“Não, venerável senhor, eu não tenho a autorização dos meus pais.”
“Ratthapala, os Tathagatas não admitem na vida santa ninguém que não tenha a permissão dos seus pais.”
“Venerável senhor, eu farei com que meus pais me dêem a autorização para deixar a vida em família e seguir a vida santa.”
7. Então, Ratthapala levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Ele foi até os seus
pais e lhes disse: “Mãe e pai, tal como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, não é fácil viver em família e praticar a vida santa
completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. Eu desejo raspar o meu cabelo e barba, vestir os mantos de cor ocre e
seguir a vida santa. Dêem-me a sua permissão para que eu deixe a vida em família e siga a vida santa.”
Quando ele disse isso, os pais dele responderam: “Querido Ratthapala, você é o nosso único filho, amado e querido. Você foi educado com
conforto, cresceu com conforto; você nada conhece do sofrimento, querido Ratthapala. Mesmo se você morresse nós o deixaríamos ir
contra nossa vontade, então como poderíamos dar a nossa permissão para que você deixe a vida em família e siga a vida santa enquanto
você ainda está vivo?”
Uma segunda vez ... Uma terceira vez Ratthapala disse para os seus pais: “Mãe e pai ... Dêem-me a sua permissão para que eu deixe a
vida em família e siga a vida santa.”
Pela terceira vez os seus pais responderam: “Querido Ratthapala ... como poderíamos dar a nossa permissão para que você deixe a vida
em família e siga a vida santa enquanto você ainda está vivo?”
Então, por não ter recebido a permissão dos pais para seguir a vida santa, Ratthapala se deitou no chão e disse: “Exatamente aqui morrerei
ou receberei a admissão na vida santa.” [A]
8. Então os pais de Ratthapala disseram: “Querido Ratthapala, você é o nosso único filho, amado e querido. Você foi educado com conforto,
cresceu com conforto; você nada conhece do sofrimento, querido Ratthapala. Levante-se, querido Ratthapala, coma, beba e divirta-se. Ao
comer, beber e se divertir, você poderá ser feliz desfrutando dos prazeres sensuais e realizar méritos. Nós não permitiremos que você deixe
a vida em família e siga a vida santa. Mesmo se você morresse nós o deixaríamos ir contra nossa vontade, então como poderíamos dar a
nossa permissão para que você deixe a vida em família e siga a vida santa enquanto você ainda está vivo?” Quando isso foi dito,
Ratthapala permaneceu em silêncio.
Uma segunda vez ... Uma terceira vez os pais de Ratthapala disseram: “Querido Ratthapala ... como poderíamos dar a nossa permissão
para que você deixe a vida em família e siga a vida santa enquanto você ainda está vivo?” Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em
silêncio.
9. Então os pais de Ratthapala foram até os amigos dele e disseram: “Estimados amigos, Ratthapala está deitado no chão, depois de dizer:
‘Exatamente aqui morrerei ou receberei a admissão na vida santa.’ Venham, estimados amigos, vão até Ratthapala e digam: ‘Amigo
Ratthapala, você é o único filho ... Levante-se, amigo Ratthapala, coma, beba e divirta-se ... como seus pais poderiam dar-lhe a permissão
deles para que você deixe a vida em família e siga a vida santa enquanto você ainda está vivo?'"
10. Então, os amigos de Ratthapala foram até ele e disseram: “Amigo Ratthapala, você é o único filho, amado e querido. Você foi educado
com conforto, cresceu com conforto; você nada conhece do sofrimento, amigo Ratthapala. Levante-se, amigo Ratthapala, coma, beba e
divirta-se. Ao comer, beber e se divertir, você poderá ser feliz desfrutando dos prazeres sensuais e realizar méritos. Os seus pais não
permitirão que você deixe a vida em família e siga a vida santa. Mesmo se você morresse eles o deixariam ir contra a vontade, então como
poderiam eles dar permissão para que você deixe a vida em família e siga a vida santa enquanto você ainda está vivo?” Quando isso foi
dito, Ratthapala permaneceu em silêncio.
Uma segunda vez ... Uma terceira vez os amigos de Ratthapala lhe disseram: “Amigo Ratthapala ... como poderiam eles dar permissão
para que você deixe a vida em família e siga a vida santa enquanto você ainda está vivo?” Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em
silêncio.
11. Então os amigos de Ratthapala foram até os pais dele e disseram: “Mãe e pai, Ratthapala está deitado no chão, depois de dizer:
‘Exatamente aqui morrerei ou receberei a admissão na vida santa.’ Agora, se vocês não derem a permissão para que ele deixe a vida em
família e siga a vida santa, ele irá morrer ali. Mas se vocês derem a permissão, vocês irão vê-lo depois quando ele estiver seguindo a vida
santa. E se ele não apreciar a vida santa, o que mais poderá ele fazer além de voltar para cá? Portanto, dêem a ele permissão para que
deixe a vida em família e siga a vida santa.”
“Então, estimados amigos, nós damos a nossa permissão para que Ratthapala deixe a vida em família e siga a vida santa. Mas, seguindo a
vida santa, ele terá de nos visitar.”
Então os amigos de Ratthapala foram até ele e disseram: “Levante-se, amigo Ratthapala. Os seus pais deram a permissão para que você
deixe a vida em família e siga a vida santa. Mas, seguindo a vida santa, você terá de visitá-los.”
12. Ratthapala então se levantou e depois de haver recuperado as forças, ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um
lado e disse: “Venerável senhor, eu tenho a permissão dos meus pais para deixar a vida em família e seguir a vida santa. Que o Abençoado
me conceda a admissão na vida santa.” Então, Ratthapala recebeu a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa.[1]
13. “Então, não muito tempo depois que o venerável Ratthapala havia recebido a admissão completa, uma quinzena depois dele ter
recebido a admissão completa, o Abençoado, depois de permanecer em Thullakotthita todo o tempo que ele quis, saiu perambulando em
direção a Savatthi. Caminhando em etapas, ele por fim chegou em Savatthi e lá ele se instalou no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika.
14. Permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venerável Ratthapala, alcançou e permaneceu no objetivo
supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo
no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a
nenhum estado.”[2]
15. Então, o venerável Ratthapala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e disse: “Venerável senhor,
desejo visitar os meus pais, se o Abençoado assim o permitir.”
Então, o Abençoado penetrou com a sua mente os pensamentos na mente do venerável Ratthapala. Ao saber que Ratthapala seria incapaz
de abandonar o treinamento e retornar para a vida inferior, ele disse: “Agora é o momento, Ratthapala, faça como julgar adequado.”
16. Então, o venerável Ratthapala se levantou do seu assento e, depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Ele
então arrumou o seu lugar de descanso e tomando a tigela e o manto externo, saiu perambulando em direção a Thullakotthita. Caminhando
em etapas, ele por fim chegou em Thullakotthita e lá ele se instalou no Parque Migacira do Rei Koravya. Então, ao amanhecer, ele se vestiu
e tomando a tigela e o manto externo foi para Thullakotthita esmolar alimentos. Enquanto esmolava alimentos de casa em casa em
Thullakotthita, ele acabou chegando na casa do seu pai.
17. Agora, naquela ocasião o pai do venerável Ratthapala estava sentado na sala principal penteando o cabelo. Ao ver o venerável
Ratthapala vindo à distância, ele disse: “Nosso único filho, amado e querido, foi convencido a seguir a vida santa por esses contemplativos
carecas.” Então, na casa do seu próprio pai o venerável Ratthapala nem recebeu comida esmolada e tampouco uma recusa cortês; ao
invés disso, ele apenas recebeu abusos.
18. Foi quando uma escrava que pertencia aos pais de Ratthapala estava a ponto de jogar fora um mingau velho.[3] Vendo aquilo, o
venerável Ratthapala disse: “Irmã, se isso é para ser jogado fora, então despeje aqui na minha tigela. Enquanto assim o fazia, ela
reconheceu os traços característicos das suas mãos, dos seus pés e da sua voz. Então ela foi até a mãe dele e disse: “Minha senhora,
saiba que o filho do meu amo, Ratthapala, voltou.”
“Que bênção! Se aquilo que você diz for verdade, você não mais será uma escrava!”
“Então, a mãe do venerável Ratthapala foi até o pai dele e disse: ‘Chefe de família, disseram que Ratthapala voltou.’”
19. Justamente naquele momento o venerável Ratthapala estava comendo o mingau velho junto à parede de um certo abrigo. O pai dele foi
até ele e disse: “Ratthapala, meu querido, com certeza nós ... e você está comendo mingau velho! [4] Você não tem a sua própria casa para
onde possa ir?”
“Como poderíamos ter uma casa, chefe de família, quando deixamos a vida em família e seguimos a vida santa? Nós não temos casa,
chefe de família. Nós fomos até a sua casa, mas lá não recebemos nem comida esmolada e tampouco uma recusa cortês; ao invés disso
apenas recebemos abusos.”
“Venha querido Ratthapala, vamos para casa.”
“Já basta, chefe de família, hoje minha refeição está terminada.”

“Então, querido Ratthapala, concorde em aceitar a refeição de amanhã.” O venerável Ratthapala concordou em silêncio.
20. Então, sabendo que o venerável Ratthapala havia concordado, o pai dele foi para casa e fez com que se ajuntasse numa grande pilha,
moedas e barras de ouro cobrindo-as com tapetes. Então, ele disse para as antigas esposas do venerável Ratthapala: “Venham, noras,
enfeitem-se com os ornamentos do jeito que Ratthapala gostava e achava vocês mais atraentes e desejáveis.”
21. Quando a noite havia terminado, o pai do venerável Ratthapala fez com que se preparassem na sua casa vários tipos de boa comida e
fez com que se anunciasse a hora para o venerável Ratthapala: “É hora, querido Ratthapala, a refeição está pronta.”
22. Então, depois do amanhecer, o venerável Ratthapala se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para a casa do seu pai e sentou
num assento que havia sido preparado. Então, o seu pai fez com que se descobrisse a pilha de moedas e barras de ouro e disse: “Querido
Ratthapala, essa é a sua fortuna maternal; a sua fortuna paternal é outra e a sua fortuna ancestral é ainda outra. Querido Ratthapala, você
poderá desfrutar da riqueza e realizar méritos. Venha então, querido, abandone o treinamento e regresse para a vida inferior, desfrute da
riqueza e realize méritos.”
“Chefe de família, se você quiser seguir o meu conselho, então faça com que esta pilha de moedas e barras de ouro seja carregada em
carretas para ser despejada no meio da correnteza do rio Gânges. Por que isso? Porque, chefe de família, por conta desse ouro irá surgir
em você muita tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.”
23. Então, as antigas esposas do venerável Ratthapala abraçaram os seus pés e disseram: “Como são, filho do meu amo, as ninfas pelas
quais você vive a vida santa?”
“Nós não vivemos a vida santa devido a ninfas, irmãs.”
“Ratthapala, o filho do nosso amo, nos chama de ‘irmãs,’” elas exclamaram e ali mesmo desmaiaram.
24. Então o venerável Ratthapala disse para o seu pai: “Chefe de família, se há uma refeição para ser dada, então dê. Não nos assedie.”
“Coma então, querido Ratthapala, a refeição está pronta.”
Então, com as próprias mãos, o pai do venerável Ratthapala o serviu e satisfez com vários tipos de boa comida. Em seguida, quando o
venerável Ratthapala havia terminado de comer e retirado a mão da tigela, ele se levantou e disse estes versos:
25. “Vejam aqui uma boneca enfeitada, [5]
um corpo feito de chagas,
sujeito a enfermidades, um objeto de preocupações,
no qual não há estabilidade.
Vejam aqui uma figura enfeitada

com jóias e brincos também,
um esqueleto embrulhado pela pele,
feito atrativo através das roupas.
Os pés decorados com tintura de hena

e pó cobrindo a cara:
isso pode enganar um tolo, mas não
aquele que busca a outra margem.
O cabelo penteado em oito tranças

e ungüento ao redor dos olhos:
Aquele que busca a outra margem.
Um corpo imundo bem enfeitado

tal como um pote de ungüento recém pintado:
Aquele que busca a outra margem.
O caçador de gamos colocou o laço
mas o gamo não caiu na armadilha;
nós comemos o engodo e agora partimos
deixando o caçador a se lamentar.”
26. Depois que o venerável Ratthapala levantou e disse esses versos, ele foi para o Parque Migacira do Rei Koravya e sentou à sombra de
uma árvore para passar o resto do dia.
27. Então, o Rei Koravya se dirigiu ao guarda-florestal da seguinte forma: “Estimado guarda-florestal, arrume o Parque Migacira para que
possamos ir até o jardim das delícias encontrar um canto agradável.” – “Sim, senhor,” ele respondeu. Agora, enquanto ele arrumava o
Parque Migacira, o guarda-florestal viu o venerável Ratthapala sentado à sombra de uma árvore. Ao vê-lo, ele foi até o Rei Koravya e disse:
“Senhor, o Parque Migacira está arrumado. Ratthapala está lá, o filho do clã principal nesta mesma Thullakotthita, ao qual você sempre se
referiu de forma elogiosa;[6] ele está sentado à sombra de uma árvore.”
“Então, estimado Migava, já basta do jardim das delícias por hoje. Agora vamos demonstrar nossa estima pelo Mestre Ratthapala.”
28. Então, dizendo: “Dê toda a comida que ali foi preparada,” o Rei Koravya fez com que fossem preparadas um grande número de
carruagens reais, e montando numa delas, acompanhado pelas demais carruagens, ele saiu de Thullakotthita com toda a pompa da realeza
para ir ver o venerável Ratthapala. Ele foi até onde o caminho permitia e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a pé, com um
séquito das mais eminentes autoridades, até onde se encontrava o venerável Ratthapala. Ambos se cumprimentaram e quando a conversa
amigável e cortês havia terminado, ele ficou em pé a um lado e disse: “Aqui está o tapete de um elefante. Que o Mestre Ratthapala sente
nele.”
“Não é necessário, grande rei. Sente-se. Eu estou sentado no meu próprio pano.”
O Rei Koravya sentou num assento que havia sido preparado e disse:
29. “Mestre Ratthapala, existem quatro tipos de perda. Porque aqui algumas pessoas sofreram esses quatro tipos de perda, elas raspam o
cabelo e a barba, vestem o manto de cor ocre e deixam a vida em família e seguem a vida santa. Quais quatro? Estas são a perda devido
ao envelhecimento, a perda devido à enfermidade, a perda de riqueza e a perda de parentes.
30. “E o que é a perda devido ao envelhecimento? Aqui, Mestre Ratthapala, alguém é velho, envelhecido, com a idade avançada,
pressionado pelos anos, avançado na vida, chegando ao último estágio. Ele considera o seguinte: ‘Eu sou velho, envelhecido, com a idade
avançada, pressionado pelos anos, avançado na vida, chegando ao último estágio. Já não é fácil que eu obtenha a fortuna que ainda não
foi obtida ou aumentar a riqueza que já foi obtida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse o manto de cor ocre e deixasse a vida
em família e seguisse a vida santa.’ Porque ele sofreu a perda devido ao envelhecimento, ele raspa o cabelo e a barba, veste o manto de
cor ocre e deixa a vida em família e segue a vida santa. A essa chamamos de perda devido ao envelhecimento. Mas o Mestre Ratthapala
ainda é jovem, um homem com o cabelo negro dotado com as bênçãos da juventude, no auge da vida. O Mestre Ratthapala não sofreu
nenhuma perda devido ao envelhecimento. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em família e ter
seguido a vida santa?
31. “E o que é a perda devido à enfermidade? Aqui, Mestre Ratthapala, alguém está aflito, sofrendo e gravemente enfermo. Ele considera o
seguinte: ‘Eu estou aflito, sofrendo e gravemente enfermo. Já não é fácil que eu obtenha a fortuna que ainda não foi obtida ... seguisse a
vida santa.’ Porque ele sofreu a perda devido à enfermidade ... deixa a vida em família e segue a vida santa. A essa chamamos de perda
devido à enfermidade. Mas o Mestre Ratthapala ainda é jovem, está livre de doenças e aflições, ele possui uma boa digestão que não é
nem demasiado fria nem demasiado quente, mas média. Mestre Ratthapala não sofreu nenhuma perda devido à enfermidade. O que o
Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em família e ter seguido a vida santa?
32. “E o que é a perda de riqueza? Aqui, Mestre Ratthapala, alguém é rico, com grande fortuna, com muitas posses. Aos poucos a sua
fortuna desapareceu. Ele considera o seguinte: ‘Antes eu era rico, com grande fortuna, com muitas posses. Aos poucos a minha fortuna
desapareceu. Já não é fácil que eu obtenha a fortuna que ainda não foi obtida ... seguisse a vida santa.’ Porque ele sofreu a perda de
riqueza ... deixa a vida em família e segue a vida santa. A essa chamamos de perda de riqueza. Mas o Mestre Ratthapala é o filho do
principal clã nesta mesma Thullakotthita. O Mestre Ratthapala não sofreu nenhuma perda de riqueza. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou
viu, ou soube, para ter deixado a vida em família e ter seguido a vida santa?
33. “E o que é a perda de parentes? Aqui, Mestre Ratthapala, alguém tem muitos amigos e companheiros, pares e parentes. Aos poucos
essas pessoas desaparecem. Ele considera o seguinte: ‘Antes eu tinha muitos amigos e companheiros, pares e parentes. Aos poucos
essas pessoas desapareceram. Já não é fácil que eu obtenha a fortuna que ainda não foi obtida ... seguisse a vida santa.’ Porque ele
sofreu a perda de parentes ... deixa a vida em família e segue a vida santa. A essa chamamos de perda de parentes. Mas o Mestre
Ratthapala tem muitos amigos e companheiros, pares e parentes, nesta mesma Thullakotthita. O Mestre Ratthapala não sofreu a perda de
parentes. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em família e ter seguido a vida santa?
34. “Mestre Ratthapala, esses são os quatro tipos de perda. Porque aqui algumas pessoas sofreram esses quatro tipos de perda, elas
raspam o cabelo e a barba, vestem o manto de cor ocre e deixam a vida em família e seguem a vida santa. O Mestre Ratthapala não sofreu
nenhuma dessas perdas. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em família e ter seguido a vida santa?”
35. “Grande rei, há quatro sumários do Dhamma que foram ensinados pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado. Tendo ouvido, visto e compreendido isso, eu deixei a vida em família e segui a vida santa. Quais são os quatro?
36. (1) “’[A vida em] qualquer mundo é instável, é varrida’:[7] esse é o primeiro sumário do Dhamma ensinado pelo Abençoado que sabe e
vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Tendo ouvido, visto e compreendido isso, eu deixei a vida em família e segui a vida santa.
(2) “’[A vida em] qualquer mundo não tem refúgio nem protetor’: [8] esse é o segundo sumário do Dhamma ensinado pelo Abençoado que
sabe e vê...
(3) “’[A vida em] qualquer mundo não tem nada que lhe pertença, todos deixam tudo e prosseguem’: [9] esse é o terceiro sumário do
Dhamma ensinado pelo Abençoado que sabe e vê...
(4) “’[A vida em] qualquer mundo é incompleta, insatisfatória, é a escravidão do desejo’: [10] esse é o quarto sumário do Dhamma ensinado
pelo Abençoado que sabe e vê...
37. “Grande rei, esses são os quatro sumários do Dhamma que foram ensinados pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado. Tendo ouvido, visto e compreendido isso, eu deixei a vida em família e segui a vida santa.”
38. “O Mestre Ratthapala disse: ‘[A vida em] qualquer mundo é instável, é varrida’ Como deve ser compreendido o significado dessa
afirmação?”
“O que você pensa, grande rei? Quando você tinha vinte ou vinte cinco anos de idade, você era um experto controlador de elefantes, um
experto cavaleiro, um experto cocheiro, um experto arqueiro, um experto esgrimista, com as pernas e os braços fortes, vigorosos, capaz na
batalha?”
Quando eu tinha vinte ou vinte cinco anos de idade, Mestre Ratthapala, eu era um experto controlador de elefantes ... com as pernas e os
braços fortes, vigorosos, capaz na batalha. Algumas vezes me perguntava se naquele então eu tinha poderes supra-humanos. Eu não via
ninguém que pudesse se igualar a mim em força.”
“O que você pensa, grande rei? Você agora tem a mesma força nos braços e pernas, o mesmo vigor e capacidade na batalha?”
“Não, Mestre Ratthapala. Agora estou velho, envelhecido, com a idade avançada, pressionado pelos anos, avançado na vida, chegando ao
último estágio; tenho oitenta anos. Algumas vezes tenho a intenção de colocar o meu pé aqui e coloco meu pé em algum outro lugar.”
“Grande Rei, foi por conta disso que o Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: ‘[A vida em] qualquer mundo
é instável, é varrida’; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em família e segui a vida santa.”
“É maravilhoso, Mestre Ratthapala, é admirável quão bem isso foi expresso pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado: ‘[A vida em] qualquer mundo é instável, é varrida’ De fato é assim!
39. “Mestre Ratthapala, nesta corte há tropas com elefantes, cavalaria, carruagens e a infantaria, que servirão para subjugar qualquer
ameaça que enfrentemos. Agora, o Mestre Ratthapala disse: ‘[A vida em] qualquer mundo não tem refúgio nem protetor’. Como deve ser
compreendido o significado dessa afirmação?”
“O que você pensa, grande rei? Você tem algum tipo de enfermidade crônica?”
“Eu tenho um problema crônico de ventos, Mestre Ratthapala. Algumas vezes meus amigos e companheiros, pares e parentes, ficam à
minha volta, pensando: ‘Agora, o Rei Koravya está a ponto de morrer, agora o Rei Koravya está a ponto de morrer!’”
“O que você pensa, grande rei? Você pode ordenar aos seus amigos e companheiros, pares e parentes: ‘Venham, meus bons amigos e
companheiros, pares e parentes. Todos vocês aqui presentes compartam dessa sensação dolorosa para que eu possa sentir menos dor’?
Ou você mesmo sozinho tem que sentir aquela dor?”
“Eu não posso ordenar que os meus amigos e companheiros, pares e parentes façam isso, Mestre Ratthapala. Eu sozinho tenho que sentir
aquela dor.”
não tem refúgio nem protetor’; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em família e segui a vida santa.”
iluminado: ‘[A vida em] qualquer mundo não tem refúgio nem protetor’. De fato é assim!
40. “Mestre Ratthapala, nesta corte há em abundância moedas e barras de ouro armazenadas em caixas forte e depósitos. Agora, o Mestre
Ratthapala disse: ‘[A vida em] qualquer mundo não tem não tem nada que lhe pertença, todos deixam tudo e prosseguem’. Como deve ser
“O que você pensa, grande rei? Você agora desfruta de prazeres provido e dotado com esses cinco elementos do prazer sensual, mas será
você capaz de mantê-los na vida que virá: ‘Que eu da mesma forma desfrute de prazeres provido e dotado com esses mesmos cinco
elementos do prazer sensual’? Ou outros tomarão essas posses, enquanto você prosseguirá de acordo com as suas ações?”
“Eu não poderei mantê-los nas vidas que virão, Mestre Ratthapala. Ao contrário, outros tomarão essas posses enquanto que eu terei que
prosseguir de acordo com as minhas ações.”
não tem nada que lhe pertença, todos deixam tudo e prosseguem’; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em família e
segui a vida santa.”
iluminado: ‘[A vida em] qualquer mundo não tem nada que lhe pertença, todos deixam tudo e prosseguem’. De fato é assim!
41. “Agora, o Mestre Ratthapala disse: ‘[A vida em] qualquer mundo é incompleta, insatisfatória, é a escravidão do desejo’. Como deve ser
“O que você pensa, grande rei? Você governa o rico país dos Kurus?”
“Sim, Mestre Ratthapala, eu o governo.”
“O que você pensa, grande rei? Suponha que um homem confiável e honesto viesse do leste e dissesse: ‘Por favor, grande rei, saiba que
eu vim do leste e lá eu vi um grande país, poderoso e rico, com muitos habitantes e repleto de gente. Há em abundância tropas com
elefantes, cavalaria, carruagens e infantaria; lá há marfim em abundância e há abundância de moedas e barras de ouro trabalhadas e em
bruto, e há mulheres em abundância. Com o seu exército atual você poderá conquistá-lo. Conquiste-o então, grande rei.’ O que você faria?”
“Nós o conquistaríamos e governaríamos Mestre Ratthapala.”

“O que você pensa, grande rei? Suponha que um homem confiável e honesto viesse do oeste ... do norte ... do sul e dissesse: ‘Por favor,
grande rei, saiba que eu vim do sul e lá eu vi um grande país, poderoso e rico ... Conquiste-o então, grande rei.’ O que você faria?”
“Nós o conquistaríamos e governaríamos Mestre Ratthapala.”
é incompleta, insatisfatória, é a escravidão do desejo’; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em família e segui a vida
santa.”
iluminado: ‘[A vida em] qualquer mundo é incompleta, insatisfatória, é a escravidão do desejo’. De fato é assim!”
42. Isso foi o que o venerável Ratthapala disse. E tendo dito isso ele disse mais:
“Eu vejo homens ricos no mundo, que mesmo assim,
devido à ignorância, não dão a sua riqueza acumulada.
Com cobiça eles entesouram as suas posses
desejando ainda mais prazeres sensuais.
Um rei que conquistou a terra através da força
e governa sobre um reino circundado pelo oceano
ainda insaciado com esta margem do oceano
desejando a outra margem também.
A maioria das outras pessoas também, não somente um rei,

se deparam com a morte com a cobiça inalterada;
[com planos] ainda incompletos elas largam o cadáver;
os desejos permanecendo insaciados no mundo.
Os seus parentes lamentam arrancando os cabelos,

soluçando, ‘Ai de mim! Que pena! Nosso amado está morto!’
Eles carregam o corpo envolto em mortalhas
colocando-o sobre uma pira para queimar.
Envolto numa mortalha, ele deixa a sua riqueza para trás,

cutucado com paus ele queima [sobre a pira].
E ao morrer, nenhum parente ou amigo
pode aqui lhe oferecer refúgio ou abrigo.
Enquanto os seus herdeiros tomam a sua riqueza, esse ser

tem que prosseguir de acordo com as suas ações;
e ao morrer nada pode segui-lo;
nem filho, nem esposa, nem riqueza e tampouco propriedades.
A longevidade não é adquirida com a riqueza

nem a prosperidade é capaz de banir a velhice;
curta é esta vida, dizem todos os sábios,
a eternidade não é conhecida, apenas a mudança.
Seja rico ou pobre, ambos sentirão o toque [da Morte],

o tolo e o sábio também;
mas enquanto o tolo é abatido pela sua tolice,
nenhum sábio irá sequer tremer com o toque.
Melhor é a sabedoria aqui do que qualquer riqueza,

visto que através da sabedoria se conquista o objetivo último.
Pois através da ignorância as pessoas cometem ações ruins
enquanto de uma vida para outra fracassam em alcançar o objetivo.
Quando alguém prossegue para o ventre e para o próximo mundo,

renovando os sucessivos ciclos de renascimento,
outro com pouca sabedoria, confiando nele,
também vai para o ventre e para o próximo mundo.
Tal qual um ladrão pego num roubo
é submetido ao sofrimento devido à sua má ação,
assim também, as pessoas após a morte, no próximo mundo,
são submetidas ao sofrimento por suas más ações.
Os prazeres sensuais, variados, doces, deliciosos,
de muitos e distintos modos perturbam a mente:
vendo o perigo nesses vínculos sensuais
eu optei por viver a vida santa, Oh Rei.
Como os frutos caem das árvores, assim também as pessoas,
tanto jovens como velhas, caem quando este corpo chega ao fim.
Vendo isso também, Oh Rei, eu segui a vida santa:
melhor é o seguro da vida do contemplativo.”
Notas:
[A] Na versão Tailandesa do Cânone aparece a seguinte frase: "E assim ele permaneceu sem se alimentar por um dia ... por dois dias ...
por três dias ... por quatro dias ... por cinco dias .... por seis dias. Ele permaneceu sem se alimentar por sete dias." O que ilustra bem a
determinação de Rathapala.
[1] Devido à sua disposição de enfrentar a morte para obter a permissão dos pais para seguir a vida santa, o Buda mais tarde declarou ser
ele o discípulo mais destacado dentre aqueles que seguiram a vida santa com base na fé. Os versos de Ratthapala podem ser encontrados
no Thig 769-93.
[2] Embora a frase “em pouco tempo” seja aqui empregada, MA diz que Ratthapala necessitou de doze anos de prática para alcançar o
estado de arahant. Essa afirmação parece ser consistente com o fato de que ao retornar para a casa dos seus pais ele não foi reconhecido
de imediato.
[3] Abhidosikam kummasam. MA diz que este é um mingau feito de cevada (yava).
[4] MA explica que o pai dele quis dizer: “Ratthapala, meu querido, nós temos riqueza – não podemos ser chamados de pobres – e no
entanto você está sentado neste lugar comendo mingau velho!” No entanto, o chefe de família estava acometido com tanta emoção que foi
incapaz de completar a frase.
[5] Os versos é óbvio se referem às suas antigas esposas, enfeitadas de modo a seduzí-lo de volta à vida laica. É estranho que nenhuma
menção seja feita às esposas na porção do sutta anterior à sua ordenação.
[6] MA: Recordando-se dele, o rei tecia elogios para os soldados do seu exército ou para o seu harém: “Aquele jovem fez algo muito difícil,
depois de abandonar uma grande fortuna, ele seguiu a vida santa sem olhar para trás ou para o lado.”
[7] Upaniyati loko addhuvo. MA: É varrida na direção do envelhecimento e morte.
[8] Attano loko anabhissaro. MA: Não há ninguém capaz de oferecer abrigo ou consolá-lo com um refúgio. Esta afirmação, é claro, não nega
um refúgio do mundo, que é justamente aquilo que o Dhamma oferece.
[9] Assako loko sabbam pahaya gamaniyam.
[10] Uno loko atitto tanhadaso.
Rei Makhadeva - Makhadeva Sutta - MN83

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Mithila no Manguezal de Makhadeva. [2]
2. Então, num certo lugar o Abençoado sorriu. O venerável Ananda pensou: “Qual é a razão, qual é a causa do sorriso do Abençoado? Os
Tathagatas não sorriem sem razão.” Assim ele arrumou o seu manto superior sobre o ombro e juntando as mãos para o Abençoado numa
respeitosa saudação perguntou: “Venerável senhor, qual é a razão, qual é a causa do sorriso do Abençoado? Os Tathagatas não sorriem
sem razão.”
3. “Certa vez, Ananda, aqui mesmo em Mithila havia um rei chamado Makhadeva. Ele era um monarca justo que governava de acordo com
o Dhamma, um grande rei que estava estabelecido no Dhamma.[3] Ele se comportava de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes
de família, entre habitantes das cidades e do campo e observava os dias de Uposatha, no décimo quarto, décimo quinto e oitavo dia da
quinzena.[4]
4. “Agora, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o Rei Makhadeva se dirigiu ao seu barbeiro da
seguinte forma: ‘Estimado barbeiro, quando você vir cabelos grisalhos crescendo na minha cabeça, então me diga.’ – ‘Sim, senhor,’ ele
respondeu. E depois de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o barbeiro viu cabelos grisalhos crescendo na
cabeça do Rei Makhadeva. [5] Ao vê-los, ele disse para o rei: ‘Os mensageiros divinos apareceram, senhor; cabelos grisalhos podem ser
vistos crescendo na cabeça da sua majestade.’ – ‘Então, estimado barbeiro, arranque com cuidado esses cabelos grisalhos com uma pinça
e coloque-os na palma da minha mão.’ – ‘Sim, senhor,’ ele respondeu, e arrancou com cuidado aqueles cabelos grisalhos com uma pinça e
os colocou na palma da mão do rei.
“Então o Rei Makhadeva deu o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e chamando o príncipe, o seu filho mais velho, ele disse: ‘Estimado
príncipe, os mensageiros divinos apareceram; [6] cabelos grisalhos podem ser vistos crescendo na minha cabeça. Eu desfrutei dos
prazeres sensuais humanos; agora é o momento de buscar os prazeres sensuais divinos. Venha, estimado príncipe, assuma o reino. Eu
rasparei o meu cabelo e a barba, vestirei o manto de cor ocre e deixarei a vida em família e seguirei a vida santa. E agora, estimado
príncipe, quando você também vir cabelos grisalhos crescendo na sua cabeça, então depois de dar o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e
depois de cuidadosamente instruir o príncipe, o seu filho mais velho, nos deveres de um monarca, raspe o seu cabelo e barba, vista o
manto de cor ocre e deixe a vida em família e siga a vida santa. Dê seguimento a esta boa prática instituída por mim e não seja o último
homem. Estimado príncipe, quando houver dois homens vivos e aquele sob o qual ocorrer uma interrupção desta boa prática – ele será o
último homem dentre eles. Portanto, estimado príncipe, eu lhe digo: Dê seguimento a esta boa prática instituída por mim e não seja o último
homem.’
5. “Então, depois de dar o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e depois de cuidadosamente instruir o príncipe, o seu filho mais velho, nos
deveres de um monarca, no Manguezal de Makhadeva, ele raspou o cabelo e a barba, vestiu o manto de cor ocre e deixou a vida em
família e seguiu a vida santa.
“Ele permaneceu com o coração pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade, da
mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para
todos bem como para si mesmo, ele permaneceu permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade, abundante,
transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.
“Ele permaneceu com o coração pleno de compaixão, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão ... com a
mente imbuída de alegria altruísta ... com a mente imbuída de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da
mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permaneceu
vontade.
6. “Durante oitenta e quatro mil anos o Rei Makhadeva brincou com jogos infantis, durante oitenta e quatro mil anos ele atuou como vice-
regente; durante oitenta e quatro mil anos ele governou o reino; durante oitenta e quatro mil anos ele viveu a vida santa neste Manguezal de
Makhadeva depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família e seguir a vida santa. Por ter
desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu no mundo de Brahma.
7-9. “Agora, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o filho do Rei Makhadeva se dirigiu ao seu barbeiro
da seguinte forma: ... (igual aos versos 4 –6 acima inserindo “filho do Rei Makhadeva”) ... Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas,
com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu no mundo de Brahma.
10. “Os descendentes do filho do Rei Makhadeva até o número de oitenta e quatro mil reis em sucessão, depois de raspar o cabelo e a
barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família, seguiram a vida santa neste Manguezal de Makhadeva. Eles permaneceram
com o coração pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade ... com compaixão ... com
alegria altruísta ... com equanimidade ... sem má vontade.
11. “Durante oitenta e quatro mil anos eles brincaram com jogos infantis, durante oitenta e quatro mil anos eles atuaram como vice- regente;
durante oitenta e quatro mil anos eles governaram o reino; durante oitenta e quatro mil anos eles viveram a vida santa neste Manguezal de
Makhadeva depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em família e seguir a vida santa. Por ter
desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissolução do corpo, após a morte, eles renasceram no mundo de Brahma
12. “Nimi foi o último desses reis. Ele era um monarca justo que governava de acordo com o Dhamma, um grande rei que estava
estabelecido no Dhamma. Ele se comportava de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família, entre os habitantes das
cidades e do campo e observava os dias de Uposatha, no décimo quarto, décimo quinto e oitavo dia da quinzena.
13. “Certa vez, Ananda, quando os devas do Trinta e Três estavam reunidos na Assembléia de Sudhamma, esta discussão teve início: ‘É
um ganho, senhores, para o povo de Videha, é um grande ganho para o povo de Videha que o seu Rei Nimi seja um monarca justo que
governa de acordo com o Dhamma, um grande rei que está estabelecido no Dhamma. Ele se comporta de acordo com o Dhamma entre
brâmanes e chefes de família, entre habitantes das cidades e do campo, e ele observa os dias de Uposatha, no décimo quarto, décimo
quinto e oitavo dia da quinzena.’
“Então Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu aos devas do Trinta e Três da seguinte forma: ‘Estimados senhores, vocês querem ver o Rei
Nimi?’ – ‘Estimado senhor, nós queremos ver o Rei Nimi.’
“Agora, naquela ocasião, sendo o décimo quinto dia do Uposatha, o Rei Nimi lavou a cabeça e foi para o terraço no topo do seu palácio,
onde ele estava sentado para a observância do Uposatha. Então, com a mesma rapidez com a qual um homem forte pode estender o braço
flexionado ou flexionar o braço estendido, Sakka, o senhor dos devas, desapareceu dentre os reis do Trinta e Três e apareceu na presença
do Rei Nimi. Ele disse: ‘É um ganho para você, grande rei, é um grande ganho para você, grande rei. Quando os devas do Trinta e Três
estavam reunidos na Assembléia de Sudhamma, esta discussão teve início: “É um ganho, senhores, para o povo de Videha ... oitavo dia da
quinzena.” Grande Rei, os devas desejam vê-lo. Eu enviarei para você uma carruagem arreada com mil puros-sangues. Grande Rei, monte
na carruagem divina sem apreensões.’
“O Rei Nimi concordou em silêncio. Então, com a mesma rapidez com a qual um homem forte pode estender o braço flexionado ou flexionar
o braço estendido, Sakka, o senhor dos devas, desapareceu da presença do Rei Nimi e apareceu dentre os devas do Trinta e Três.
14. “Então Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu ao cocheiro Matali da seguinte forma: ‘Venha, estimado Matali, prepare uma carruagem
arreada com mil puros-sangues e vá até o Rei Nimi e diga: “Grande Rei, esta carruagem arreada com mil puros-sangues foi-lhe enviada por
Sakka, o senhor dos devas. Grande Rei, monte na carruagem divina sem apreensões.’”
“’Que as suas palavras sejam sagradas,’ o cocheiro Matali respondeu. E tendo preparado a carruagem arreada com mil puros-sangues, ele
foi até o Rei Nimi e disse: ‘Grande Rei, esta carruagem arreada com mil puros-sangues foi-lhe enviada por Sakka, o senhor dos devas.
Grande Rei, monte na carruagem divina sem apreensões. Mas, grande rei, por qual rota devo conduzí-lo: aquela através da qual aqueles
que praticam más ações experimentam os resultados das más ações, ou aquela através da qual aqueles que praticam boas ações
experimentam os resultados das boas ações?’ – ‘Conduza-me por ambas as rotas, Matali.’ [7]
15. “Matali levou o Rei Nimi até a Assembléia de Sudhamma. Sakka, o senhor dos devas, viu o Rei Nimi vindo à distância e disse: ‘Venha,
grande rei! Bem vindo, grande rei! Os devas do Trinta e Três, reunidos na Assembléia de Sudhamma disseram o seguinte: “É um ganho,
senhores, para o povo de Videha ... oitavo dia da quinzena.” Grande rei, os devas do Trinta e Três querem vê-lo. Grande rei, desfrute do
poder divino dentre os devas.’
“’Já basta, estimado senhor. Que o cocheiro me leve de volta a Mithila. Lá me comportarei de acordo com o Dhamma entre brâmanes e
chefes de família, entre habitantes das cidades e do campo, lá observarei os dias de Uposatha, no décimo quarto, décimo quinto e oitavo
dia da quinzena.’
16. “Então Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu ao cocheiro Matali da seguinte forma: ‘Venha, estimado Matali, prepare uma carruagem
arreada com mil puros-sangues e conduza o Rei Nimi de volta a Mithila.’
“’Que as suas palavras sejam sagradas,’ o cocheiro Matali respondeu. E tendo preparado a carruagem arreada com mil puros-sangues, ele
conduziu o Rei Nimi de volta a Mithila. E lá, de fato, o Rei Nimi se comportou de acordo com o Dhamma entre brâmanes e chefes de família,
entre habitantes das cidades e do campo, e observou os dias de Uposatha, no décimo quarto, décimo quinto e oitavo dia da quinzena.
17-19. “Então, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o Rei Nimi se dirigiu ao seu barbeiro da seguinte
forma: ... (igual aos versos 4 –6 acima inserindo “Rei Nimi”) ... Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissolução do corpo,
após a morte, ele renasceu no mundo de Brahma.
20. “Agora, o Rei Nimi tinha um filho chamado Kalarajanaka. Ele não deixou a vida em família para seguir a vida santa. Ele interrompeu
aquela boa prática. Ele foi o último homem dentre eles.
21. “Agora, Ananda, você poderá pensar assim: ‘Com certeza, uma outra pessoa era o Rei Makhadeva naquela ocasião.’ Mas essa não
deve ser a interpretação. Era eu o Rei Makhadeva naquela ocasião. Eu instituí aquela boa prática e as gerações subseqüentes deram
seguimento àquela boa prática instituída por mim. Mas esse tipo de boa prática não conduz ao desencantamento, ao desapego, à
cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana, mas apenas ao renascimento no mundo de Brahma.[A] Mas há essa
outra boa prática que conduz ao completo desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a
Nibbana. E qual é essa boa prática? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta,
ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Essa é a boa prática instituída por mim
agora, que conduz ao completo desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.
“Ananda, eu lhe digo: dê seguimento a esta boa prática instituída por mim e não seja o último homem. Ananda, quando há dois homens
vivos, aquele sob o qual ocorre uma interrupção desta boa prática – ele é o último homem dentre eles. Portanto, Ananda, eu lhe digo: dê
seguimento a esta boa prática instituída por mim e não seja o último homem.” [8]
Notas:
[1] Veja o Makhadeva Jataka (Num. 9) e o Nimi Jataka (Num. 54). O Rei Makhadeva e o Rei Nimi foram nascimentos anteriores do Buda
Gotama.
[2] O manguezal havia sido plantado por Makhadeva e por isso levava o seu nome.
[3] MA: Ele se fundamentava nos dez tipos de ações benéficas.
[4] O Uposatha é a observância religiosa da antiga Índia, também adotada como tal pelo Budismo. Veja o MN 4, nota 4.
[5] De acordo com a cosmologia Budista o tempo de vida dos seres humanos varia entre um mínimo de dez anos e um máximo de muitos
milhares de anos. Makhadeva vivia numa época na qual o tempo de vida era dos mais longos.
[6] Quanto aos “mensageiros divinos”, os augúrios da velhice, enfermidade e morte, veja o MN 130.
[7] MA: Matali primeiro o conduziu através dos infernos e depois regressou e o conduziu através do paraíso.
[A] É interessante observar que esta afirmação do Buda coloca em dúvida que todas as práticas do Bodisatva em vidas passadas tinham
como objetivo a busca pela iluminação. Veja também o DN 19.61.
[8] MA: A boa prática é interrompida por um bhikkhu virtuoso quando ele pensa, “Eu não posso alcançar o estado de arahant” e assim não
aplica a sua energia. A boa prática foi interrompida por um bhikkhu que é corrupto. A boa prática tem tido seguimento através dos
sete sekhas. A boa prática tem tido seguimento através do arahant.
Em Madhura - Madhura Sutta - MN84

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o venerável Maha Kaccana estava em Madhura no Bosque de Gunda.[1]
2. O Rei Avantiputta de Madhura ouviu: “O contemplativo Kaccana está em Madhura no Bosque de Gunda. E acerca desse mestre Kaccana
existe essa boa reputação: ‘Ele é sábio, tem discernimento, sagaz, culto, articulado e perspicaz; ele é um ancião e ele é um arahant. É bom
poder encontrar um arahant.’”
3. Então o Rei Avantiputta de Madhura ordenou que um grande número de carruagens reais fossem preparadas e montando numa
carruagem real, ele saiu de Madhura com toda a pompa da realeza para ir ver o venerável Maha Kaccana. Ele foi até onde a estrada
permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e foi a pé até onde se encontrava o venerável Maha Kaccana e
ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:
4. “Mestre Kaccana, os brâmanes dizem o seguinte: ‘A casta dos Brâmanes é a casta superior, outras castas são inferiores; a casta dos
Brâmanes tem a tez clara, as outras castas têm a tez escura; os Brâmanes são purificados, os não Brâmanes não são; os Brâmanes são os
verdadeiros filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma.’ O que o Mestre
Kaccana diz disso?”
5. “Isso é apenas um dito no mundo, grande rei, que ‘A casta dos Brâmanes é a casta superior ... herdeiros de Brahma.’ E há uma maneira
através da qual pode ser compreendido que essa afirmação dos brâmanes é apenas um dito no mundo.
“O que você pensa, grande rei? Se um nobre prospera com posses, grãos, prata ou ouro, haverá nobres que irão se despertar antes dele e
se deitar depois dele, que estarão ávidos por serví-lo, que buscarão agradá-lo e dirigir-se-ão a ele com doçura, e que também haverá
brâmanes, comerciantes e trabalhadores que farão o mesmo?”
“Haverá, Mestre Kaccana.”

“O que você pensa, grande rei? Se um brâmane prospera com posses, grãos, prata ou ouro, haverá brâmanes que irão se despertar antes
dele e se deitar depois dele, que estarão ávidos por serví-lo, que buscarão agradá-lo e dirigir-se-ão a ele com doçura, e que também haverá
comerciantes, trabalhadores e nobres que farão o mesmo?”
“O que você pensa, grande rei? Se um comerciante prospera com posses, grãos, prata ou ouro, haverá comerciantes que irão se despertar
antes dele e se deitar depois dele, que estarão ávidos por serví-lo, que buscarão agradá-lo e dirigir-se-ão a ele com doçura, e que também
haverá trabalhadores, nobres e brâmanes que farão o mesmo?”
“O que você pensa, grande rei? Se um trabalhador prospera com posses, grãos, prata ou ouro, haverá trabalhadores que irão se despertar
antes dele e se deitar depois dele, que estarão ávidos por serví-lo, que buscarão agradá-lo e dirigir-se-ão a ele com doçura, e que também
haverá nobres, brâmanes e comerciantes que farão o mesmo?”[2]
“O que você pensa, grande rei? Em sendo assim, então essas quatro castas são todas a mesma coisa, ou não são, ou qual o seu parecer
nesse caso?”
“Com certeza, em sendo assim, Mestre Kaccana, então essas quatro castas são todas a mesma coisa: não há nenhuma diferença entre
elas que eu possa ver.”
“Essa é uma maneira, grande rei, através através da qual pode ser compreendido que essa afirmação dos brâmanes é apenas um dito no
mundo.”
6. “O que você pensa, grande rei? Suponha que um nobre mate seres vivos, tome aquilo que não é dado, se comporte de modo impróprio
com relação aos prazeres sensuais, fale mentiras, fale com malícia, fale de forma grosseira, fale frivolidades, seja cobiçoso, tenha má
vontade na mente e tenha entendimento incorreto. Com a dissolução do corpo, após a morte, é bem provável que ele renasça num estado
de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno, ou não, ou qual o seu parecer nesse caso?”
“Se um nobre for assim, Mestre Kaccana, [é bem provável que] ele renasça num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, até mesmo no inferno. Esse é o meu parecer nesse caso e assim é como ouvi dos arahants.”
“O que você pensa, grande rei? Suponha que um brâmane ... um comerciante ... um trabalhador mate seres vivos ... e tenha entendimento
incorreto. Com a dissolução do corpo, após a morte, é bem provável que ele renasça num estado de privação, num destino infeliz, nos
reinos inferiores, até mesmo no inferno, ou não, ou qual o seu parecer nesse caso?”
“Se um brâmane ... um comerciante ... um trabalhador for assim, Mestre Kaccana, [é bem provável que] ele renasça num estado de
privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Esse é o meu parecer nesse caso e assim é como ouvi dos
arahants.”
nesse caso?”
“Essa também é uma maneira, grande rei, através através da qual pode ser compreendido que essa afirmação dos brâmanes é apenas um
dito no mundo.”
7. “O que você pensa, grande rei? Suponha que um nobre se abstém de matar seres vivos, não tome aquilo que não é dado, não se
comporte de modo impróprio com relação aos prazeres sensuais, não fale mentiras, não fale com malícia, não fale de forma grosseira, não
fale frivolidades, não seja cobiçoso, não tenha má vontade na mente e tenha entendimento correto. Com a dissolução do corpo, após a
morte, é bem provável que ele renasça num destino feliz, até mesmo no paraíso, ou não, ou qual o seu parecer nesse caso?”
“Se um nobre for assim, Mestre Kaccana, [é bem provável que] ele renasça num destino feliz, até mesmo no paraíso. Esse é o meu parecer
nesse caso e assim é como ouvi dos arahants.”
“O que você pensa, grande rei? Suponha que um brâmane ... um comerciante ... um trabalhador se abstém de matar seres vivos ... e tenha
entendimento correto. Com a dissolução do corpo, após a morte, é bem provável que ele renasça num destino feliz, até mesmo no paraíso,
ou não, ou qual o seu parecer nesse caso?”
“Se um brâmane ... um comerciante ... um trabalhador fosse assim, Mestre Kaccana, [é bem provável que] ele renasça num destino feliz,
até mesmo no paraíso. Esse é o meu parecer nesse caso e assim é como ouvi dos arahants.”
nesse caso?”
“Essa também é uma maneira, grande rei, através da qual pode ser compreendido que essa afirmação dos brâmanes é apenas um dito no
mundo.”
8. “O que você pensa, grande rei? Suponha que um nobre arrombe casas, pilhe posses, pratique o roubo, faça emboscadas nas estradas,
ou seduza a mulher de outrem, e se os seus homens o prenderem e o apresentarem dizendo: ‘Senhor, este é o culpado; ordene o castigo
que deseja para ele,’ como você o trataria?”
“Nós o executaríamos, Mestre Kaccana, ou nós o multaríamos, ou nós o baniríamos, ou faríamos com ele aquilo que ele merece. Por que
isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de nobre e é identificado simplesmente como um ladrão.”
“O que você pensa, grande rei? Suponha que um brâmane ... um comerciante ... um trabalhador arrombe casas ... ou seduza a mulher de
outrem, e se os seus homens o prenderem e o apresentarem dizendo: ‘Senhor, este é o culpado; ordene o castigo que deseja para ele,’
como você o trataria?”
“Nós o executaríamos, Mestre Kaccana, ou nós o multaríamos, ou nós o baniríamos, ou faríamos com ele aquilo que ele merece. Por que
isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de brâmane ... de comerciante ... de trabalhador e é identificado simplesmente como um
ladrão.”
nesse caso?”
dito no mundo.”
9. “O que você pensa, grande rei? Suponha que um nobre, que tenha raspado o cabelo e a barba, vestisse o manto de cor ocre e seguisse
a vida santa, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é dado e da linguagem mentirosa. Evitando comer à noite,
comendo apenas numa parte do dia, sendo celibatário, virtuoso e de bom caráter. Como você o trataria?”
“Nós o homenagearíamos, Mestre Kaccana, ou nos levantaríamos, ou o convidaríamos para que ele se sentasse; ou o convidaríamos para
que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou nós lhe proveríamos guarda, defesa e proteção sob a lei. Por que isso?
Porque ele perdeu o seu status anterior de nobre e é identificado simplesmente como um contemplativo.”
“O que você pensa, grande rei? Suponha que um brâmane ... um comerciante ... um trabalhador, que tenha raspado o cabelo e a barba ...
sendo celibatário, virtuoso e de bom caráter. Como você o trataria?”
“Nós o homenagearíamos, Mestre Kaccana, ou nos levantaríamos, ou o convidaríamos para que ele se sentasse; ou o convidaríamos para
que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou nós lhe proveríamos guarda, defesa e proteção sob a lei. Por que isso?
Porque ele perdeu o seu status anterior de brâmane ... de comerciante ... de trabalhador e é identificado simplesmente como um
contemplativo.”
nesse caso?”
dito no mundo.”
10. Quando isso foi dito o Rei Avantiputta de Madhura disse para o venerável Maha Kaccana: “Magnífico, Mestre Kaccana! Magnífico,
Mestre Kaccana! Mestre Kaccana esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para
para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Kaccana, no Dhamma e na Sangha dos
bhikkhus. Que o Mestre Kaccana nos aceite como discípulos leigos que nele buscaram refúgio para o resto da sua vida.”
“Não busque refúgio em mim, grande rei. Busque refúgio no mesmo Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado, em quem eu busquei
refúgio.”
“Onde ele está vivendo agora, esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado, Mestre Kaccana?”
“Esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado, realizou o parinibbana, grande rei.”

11. “Se ouvíssemos que o Abençoado estava a dez léguas, nós percorreríamos as dez léguas para ver esse Abençoado, um arahant,
perfeitamente iluminado. Se ouvíssemos que o Abençoado estava a vinte léguas ... trinta léguas ... quarenta léguas ... cinqüenta léguas ...
cem léguas, nós percorreríamos as cem léguas para ver esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Mas visto que esse
Abençoado realizou o parinibbana, nós buscamos refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o
Mestre Kaccana se recorde de mim como um discípulo leigo que buscou refúgio pelo resto da sua vida.”
Notas:

[2] Por este trecho, parece que, apesar da tendência à rigidez, o sistema de castas Hindu nessa época era consideravelmente mais elástico
do que o subseqüente sistema de castas.
Para o Príncipe Bodhi - Bodhirajakumara Sutta - MN85

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Bhaggas em Surilsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo.
2. Agora, aquela ocasião um palácio com o nome de Kokanada havia sido construído recentemente para o Príncipe Bodhi e ainda não havia
sido habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brâmane ou ser humano. [1]
3. Então, o Príncipe Bodhi se dirigiu ao estudante brâmane Sanjikaputta: “Venha, estimado Sanjikaputta, vá até o Abençoado e preste uma
homenagem em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e pergunte se ele está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde,
forte e vivendo com conforto, dizendo: ‘Venerável senhor, o Príncipe Bodhi homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés e
pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades ... e vivendo com conforto.’ Então diga o seguinte: ‘Venerável senhor, que o
Abençoado junto com a Sangha de Bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã do Príncipe Bodhi.’”
“Sim, senhor,” Sanjikaputta respondeu e foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia
terminado, ele se sentou a um lado e disse: ‘Mestre Gotama, o Príncipe Bodhi presta uma homenagem com a cabeça aos pés do Mestre
Gotama e pergunta se ele está livre de enfermidades ... e vivendo com conforto. E ele diz o seguinte: ‘Que o Mestre Gotama junto com a
Sangha dos Bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã do Príncipe Bodhi.’”
4. O Abençoado consentiu em silêncio. Então, quando ele viu que ele havia concordado, Sanjikaputta se levantou do seu assento, foi até o
Príncipe Bodhi e relatou o que havia ocorrido, acrescentando: “O contemplativo Gotama concordou.”
5. Então, quando a noite terminou, o Príncipe Bodhi fez com que fossem preparados vários tipos de boa comida na sua própria residência, e
fez com que o Palácio Kokanada fosse coberto com tecido branco até o último degrau da escadaria. Então, ele se dirigiu ao estudante
brâmane Sanjikaputta: “Venha, estimado Sanjikaputta, vá até o Abençoado e anuncie que chegou a hora, assim: ‘É hora, venerável senhor,
a refeição está pronta.’
“Sim, senhor,” Sanjikaputta respondeu e foi até o Abençoado e anunciou que havia chegado a hora, assim: ‘É hora, Mestre Gotama, a
refeição está pronta.’
6. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele foi até a residência do Príncipe Bodhi.
7. Agora, naquela ocasião o Príncipe Bodhi estava em pé na varanda externa esperando pelo Abençoado. Ao ver o Abençoado vindo à
distância, ele saiu para recebê-lo e homenageá-lo; e depois, permitindo que o Abençoado fosse à sua frente, eles seguiram para o Palácio
Kokanada. Mas o Abençoado parou no primeiro degrau da escadaria. O Príncipe Bodhi disse: “Venerável senhor, que o Abençoado pise
sobre o tecido, que o Sublime pise sobre o tecido, isso irá conduzir ao meu bem-estar e felicidade por muito tempo.” Quando isso foi dito o
Abençoado permaneceu em silêncio. [2]
Uma segunda vez ... uma terceira vez o Príncipe Bodhi disse: “Venerável senhor, que o Abençoado pise sobre o tecido, que o Sublime pise
sobre o tecido, isso irá conduzir ao meu bem-estar e felicidade por muito tempo.”
O Abençoado olhou para o venerável Ananda. O venerável Ananda disse para o Príncipe Bodhi: “Príncipe, faça com que o tecido seja
removido. O Abençoado não irá pisar numa faixa de tecido; o Tathagata tem compaixão pelas gerações futuras.” [3]
8. Assim o Príncipe Boddhi fez com que o tecido fosse removido e providenciou para que fossem preparados assentos nos aposentos
superiores do Palácio Kokanada. O Abençoado e a Sangha dos Bhikkhus subiram até os aposentos superiores do Palácio Kokanada e
sentaram nos assentos que haviam sido preparados.
9. Então, com as suas próprias mãos, o Príncipe Boddhi serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vários tipos de
alimentos. Quando o Abençoado havia terminado de comer e removeu a mão da sua tigela, o Príncipe Boddhi tomou um assento mais
baixo e disse para o Abençoado: “Venerável senhor, nós pensamos assim: ‘O prazer não é obtido através do prazer; o prazer deve ser
obtido através da dor.’” [4]
10. “Príncipe, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodisatva não iluminado, eu também pensava assim: ‘O prazer
não é obtido através do prazer; o prazer deve ser obtido através da dor.’
11-14. “Mais tarde, Príncipe, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bênçãos da juventude, na flor da juventude
... (igual ao MN 26, versos 15-17) ... E eu me sentei ali pensando: Isso é adequado para o esforço.’
15-42. “Agora estes três símiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente ... (igual ao MN 36, versos 17-44, mas neste sutta
nos versos 18-23 que correspondem aos versos 20-25 do MN 36, a sentença “Porém, a sensação de dor que surgiu em mim não invadiu a
minha mente e permaneceu”, não está presente, e neste sutta nos versos 37, 39 and 42 que correspondem aos versos 39, 41 e 44 do MN
36, a sentença “Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu”, não está presente) ... como
acontece com alguém que seja diligente, ardente e decidido.
43-53. “Eu pensei: ‘Este Dhamma que eu alcancei é profundo ... (igual ao MN 26, versos 19-29) ... e todos nós seis vivíamos daquilo que
aqueles dois bhikkhus traziam de esmolas.
54. “Então, o grupo de cinco bhikkhus não muito tempo depois de terem sido ensinados e instruídos por mim, realizando por si mesmos com
o conhecimento direto, aqui e agora entraram e permaneceram no que é o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razão membros de
um clã adotam a vida santa.”
55. Quando isso foi dito, o Príncipe Bodhi disse para o Abençoado: “Venerável senhor, quando um bhikkhu encontra o Tathagata para
treiná-lo, quanto tempo tarda até que realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permaneça no que é o
objetivo supremo da vida santa pelo qual com razão membros de um clã adotam a vida santa?”
“Quanto a isso, príncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que você pensa, príncipe? Você é hábil na arte
de empregar uma aguilhada com destreza ao montar um elefante?”
“Sim, venerável senhor, eu sou,”

56. “O que você pensa, príncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: ‘O Príncipe Bodhi conhece a arte de empregar uma
aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa arte com ele.’ Se ele não tivesse fé, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser
alcançado por aquele que tem fé; se ele fosse muito enfermo, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que está
livre de enfermidades; se ele fosse fraudulento e enganador, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é
honesto e sincero; se ele fosse preguiçoso, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é energético; se ele não
fosse sábio, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é sábio. O que você pensa, príncipe? Esse homem
poderia ser treinado por você na arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante?”
“Venerável senhor, mesmo se ele tivesse uma dessas deficiências, ele não poderia treinar comigo, então o que dizer de cinco?”
57. “O que você pensa, príncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: ‘O Príncipe Bodhi conhece a arte de empregar uma
aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa arte com ele.’ Se ele tivesse fé, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado
por aquele que tem fé; se ele não fosse muito enfermo, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que está livre de
enfermidades; se ele não fosse fraudulento e enganador, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é honesto e
sincero; se ele não fosse preguiçoso, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é energético; se ele fosse sábio,
ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é sábio. O que você pensa, príncipe? Esse homem poderia ser treinado
por você na arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante?”
“Venerável senhor, se ele tivesse uma dessas qualidades ele poderia ser treinado por mim, então o que dizer de cinco?”
58. “Da mesma forma, príncipe, existem cinco fatores para o esforço. Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem fé, ele deposita fé na iluminação do
Tathagata assim: “EsseAbençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-
desperto, sublime.”
“Então, ele se vê livre de enfermidades e aflições, possuindo uma boa digestão que não é nem demasiado fria nem demasiado quente, mas
média e capaz de suportar a tensão do esforço.
“Então, ele é honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade é para o Mestre e os seus companheiros na vida santa.
“Então, ele é energético no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados benéficos, decidido, dedicando-se ao esforço
com firmeza e perseverando no cultivo de estados benéficos.
“Então, ele é sábio; ele possui a completa compreensão da origem e cessação que é nobre e penetrante, conduzindo à completa destruição
do sofrimento. Esses são os cinco fatores para o esforço.
59. “Príncipe, quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforço encontra um Tathagata para treiná-lo, ele poderá
permanecer por sete anos até querealizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permaneça no que é o
objetivo supremo da vida santa pelo qual com razão membros de um clã adotam a vida santa.
“Sem falar em sete anos, príncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforço encontra um Tathagata para treiná-lo,
ele poderá permanecer por seis anos ... cinco anos ... quatro anos ... três anos ... dois anos ... um ano ... Sem falar em um ano, príncipe, ele
poderá permanecer por sete meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ... três meses ... dois meses ... um mês ... meio mês ...
Sem falar em meio mês, príncipe, ele poderá permanecer por sete dias e noites ... seis dias e noites ... cinco dias e noites ... quatro dias e
noites ... três dias e noites ... dois dias e noites ... um dia e noite.
“Sem falar em um dia e noite, príncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforço encontra um Tathagata para
treiná-lo, então sendo instruído à noite, ele poderá alcançar a distinção pela manhã, sendo instruído pela manhã ele poderá alcançar a
distinção à noite. “
60. Quando isso foi dito, o Príncipe Bodhi disse para o Abençoado: “Oh o Buda! Oh o Dhamma! Oh, quão bem proclamado é o Dhamma!
Pois alguém que seja instruído à noite poderá alcançar a distinção pela manhã e alguém instruído pela manhã poderá alcançar a distinção à
noite.”
61. Quando isso foi dito o estudante brâmane Sanjikaputta disse para o Príncipe Bodhi: “Mestre Bodhi diz: ‘Oh o Buda! Oh o Dhamma! Oh,
quão bem proclamado é o Dhamma!’ Mas ele não diz: ‘Eu busco refúgio no Mestre Gotama e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.’”
“Não diga isso, estimado Sanjikaputta, não diga isso. Eu ouvi e aprendi da boca da minha mãe: Em certa ocasião o Abençoado estava em
Kosambi no Parque de Ghosita, então a minha mãe, estando grávida, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou-se a um
lado e disse: ‘Venerável senhor, o príncipe ou princesa no meu ventre, qualquer um que seja, busca refúgio no Abençoado e no Dhamma e
na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado se recorde [do feto] como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida.’
Também houve uma ocasião na qual o Abençoado estava entre os Bhaggas em Surilsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do
Gamo. Então a minha ama, carregando-me sobre o quadril, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ficou em pé a um lado e disse:
‘Venerável senhor, o Príncipe Bodhi busca refúgio no Abençoado e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado se recorde
dele como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida.’ Agora, estimado Sanjikaputta, pela terceira vez eu busco
refúgio no Abençoado e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado se recorde de mim como um discípulo leigo que nele
buscou refúgio para o resto da sua vida.”
Notas:
[1] O Príncipe Bodhi era o filho do Rei Udena de Kosambi; a mãe dele era a filha do Rei Candappajjota de Avanti. O trecho deste sutta do
verso 2 até o verso 8 também é encontrado no Vinaya Cv Kh 5/ii.127-29, onde leva à formulação da regra mencionada na nota seguinte.
[2] MA explica que o Príncipe Bodhi não tinha filhos e desejava ter um. Ele havia ouvido que as pessoas podem ter os seus desejos
satisfeitos fazendo oferendas especiais para o Buda, portanto ele cobriu tudo com o tecido branco com a seguinte idéia: “Se é para eu ter
um filho, o Buda irá pisar no tecido; se não é para eu ter um filho, ele não irá pisar no tecido.” O Buda sabia que por força de um kamma
passado ruim, ele e a esposa estavam destinados a permanecer sem filhos. Por conseguinte ele não pisou no tecido. Mais tarde ele
estabeleceu uma regra de disciplina proibindo os bhikkhus de pisarem sobre um tecido branco, mas depois modificou essa regra permitindo
que os bhikkhus pisassem sobre um tecido como bênção para chefes de família.
[3] MA explica que o Ven. Ananda disse isso pensando o seguinte: “Em tempos futuros as pessoas irão pensar que honrar os bhikkhus é
uma forma de assegurar a satisfação dos seus desejos mundanos e irão perder a fé na Sangha se as suas homenagens não produzirem os
benefícios que elas anseiam.”
[4] Este é o princípio básico dos Jainistas, tal como no MN 14.20.
Angulimala - Angulimala Sutta - MN86

2. Agora, naquela ocasião havia no reino do rei Pasenadi de Kosala um bandido chamado Angulimala que era um assassino, com as mãos
tingidas de sangue, habituado a golpes e violência, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos haviam sido destruídos por
ele. Ele estava constantemente matando pessoas e usava os dedos delas em um colar. [1]
3. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Depois
de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, após a refeição, ele arrumou o seu local de descanso e tomando a tigela e o manto
externo saiu pela estrada que levava para onde estava Angulimala. Pastores e camponeses que passavam vendo que o Abençoado
caminhava na direção que levava para onde estava Angulimala lhe diziam: “Não siga por essa estrada contemplativo. Nessa estrada se
encontra o bandido Angulimala que é um assassino, com as mãos tingidas de sangue, habituado a golpes e violência, impiedoso com os
seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destruídos por ele. Ele está constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um
colar. Homens em grupos de dez, vinte, trinta e até quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram vítimas de Angulimala”.
Quando isso foi dito, o Abençoado seguiu em silêncio.
Por uma segunda vez...Por uma terceira vez os pastores e camponeses disseram isso ao Abençoado, mas ainda assim o Abençoado
seguiu em silêncio.
4. O bandido Angulimala viu o Abençoado se aproximando à distância. Quando ele o viu, pensou: “É admirável, é maravilhoso! Pessoas em
grupos de dez, vinte, trinta e até quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram minhas vítimas. E agora esse contemplativo
vem sozinho, sem companhia, como se empurrado pela fé. Porque eu não deveria matar esse contemplativo?” Angulimala então tomou a
sua espada e escudo, afivelou o seu arco e a aljava e seguiu o Abençoado de perto.
5. Então o Abençoado realizou tamanha façanha com os seus poderes supra-humanos que o bandido Angulimala, embora caminhasse tão
rápido quanto pudesse, não conseguia alcançar o Abençoado que caminhava em seu passo normal. Então o bandido Angulimala pensou:
“É admirável, é maravilhoso! Antes eu conseguia alcançar e agarrar até mesmo o elefante mais rápido; eu conseguia alcançar e agarrar até
mesmo o cavalo mais rápido; eu conseguia alcançar e agarrar até mesmo a carruagem mais rápida; eu conseguia alcançar e agarrar até
mesmo o gamo mais rápido; mas agora, embora esteja caminhando o mais rápido que possa, não consigo alcançar esse contemplativo que
está caminhando em seu passo normal!” Ele parou e chamou o Abençoado: “Pare, contemplativo! Pare, contemplativo!”
“Eu parei, Angulimala, pare você também.”
Então o bandido Angulimala pensou: “Esses contemplativos, filhos do Sakya, falam a verdade, afirmam a verdade; mas embora esse
contemplativo ainda esteja caminhando, ele diz: ‘Eu parei, Angulimala, pare você também.’ E se eu questionasse esse contemplativo.”
6. Então o bandido Angulimala se dirigiu ao Abençoado em versos da seguinte forma:
“Enquanto caminha, contemplativo, você diz que parou;

mas agora, quando eu parei, você diz que não parei.
Eu lhe pergunto agora, Ó contemplativo, qual o significado:
como pode ser que você tenha parado e eu não tenha?”
“Angulimala, eu parei para sempre,

eu me abstenho da violência para com os seres vivos;
mas você não tem nenhum refreamento em relação ao que tem vida:
essa é a razão porque eu parei e você não.”
“Ó, até que enfim este contemplativo, um sábio venerado,

veio para esta grande floresta por minha razão. [2]
Ouvindo os seus versos com o ensinamento do Dhamma,
eu de fato renunciarei ao mal para sempre”.
Assim dizendo, o bandido tomou a sua espada e armas

e as arremessou em uma cova num abismo;
o bandido venerou os pés do Abençoado,
e depois ali pediu sua admissão na vida santa.
O Iluminado, o Sábio da Grande Compaixão,
o Mestre do mundo com [todos] os seus devas,
dirigiu-se a ele com estas palavras, “Venha, bhikkhu”.
E assim foi como ele se tornou um bhikkhu. [3]
7. Então o Abençoado iniciou a caminhada de regresso a Savathi com Angulimala como seu acompanhante. Caminhando em etapas eles
acabaram por chegar em Savathi e lá se estabeleceram no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
8. Agora naquela ocasião uma grande multidão havia se aglomerado nos portões do palácio do rei Pasenadi, barulhenta e ruidosa, gritando:
“Senhor, o bandido Angulimala encontra-se no seu reino; ele é um assassino, com as mãos tingidas de sangue, habituado a golpes e
violência, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destruídos por ele. Ele está constantemente matando pessoas
e usa os dedos delas em um colar! O rei precisa acabar com ele!”
9. Então no meio do dia o rei Pasenadi de Kosala saiu de Savathi com um grupo de 500 cavaleiros em direção ao parque. Ele foi até onde a
estrada permitia ir com a sua carruagem e depois desmontou e seguiu a pé até onde estava o Abençoado. Depois de cumprimentar o
Abençoado ele sentou a um lado e o Abençoado lhe disse: “O que há, grande rei? O rei Seniya Bimbisara de Magadha o estará atacando
ou os Licchavis de Vesali ou outros reis hostis?”
10. “Venerável senhor, o rei Seniya Bimbisara de Magadha ou os Licchavis de Vesali ou outros reis hostis não estão me atacando. Mas há
um bandido no meu reino chamado Angulimala, ele é um assassino, com as mãos tingidas de sangue, habituado a golpes e violência,
impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destruídos por ele. Ele está constantemente matando pessoas e usa os
dedos delas em um colar. Eu nunca serei capaz de acabar com ele, venerável senhor.”
11. “Grande rei, suponha que você visse que Angulimala raspou o seu cabelo e barba, vestiu o manto de cor ocre e seguiu a vida santa;
que ele está se abstendo de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é dado e da linguagem mentirosa; que ele se abstém de comer à
noite, come somente uma vez ao dia, é celibatário, virtuoso, com bom caráter. Se você o visse assim, como o trataria?”
“Venerável senhor, nós o homenagearíamos, ou nos levantaríamos, ou o convidaríamos para que ele se sentasse; ou o convidaríamos para
que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou nós lhe proveríamos guarda, defesa e proteção sob a lei. Mas, venerável
senhor, ele é um homem sem moral, mau caráter. Como poderia ter tal virtude e contenção?”
12. Agora, naquela ocasião o venerável Angulimala estava sentado não muito distante do Abençoado. Então o Abençoado estendeu o seu
braço direito e disse ao rei Pasenadi de Kosala: “Grande rei, este é Angulimala.”
Então o rei Pasenadi ficou com medo, alarmado e aterrorizado. Sabendo disso, o Abençoado lhe disse: “Não tema, grande rei, não tema.
Não há nada a temer da parte dele.”
Então o medo, alarme e terror do rei diminuiram. Ele foi até o venerável Angulimala e lhe disse: “Venerável senhor, você é realmente
Angulimala?”
“Sim, grande rei.”
“Venerável senhor, de que família é o seu pai? De que família é a sua mãe?”
“Meu pai é um Gagga, grande rei; minha mãe é uma Mantani.”
“Que o nobre senhor Gagga Mantaniputta descanse satisfeito. Eu irei prover mantos, alimentos, moradia e medicamentos para o nobre
senhor Gagga Mantaniputta.”
13. Agora naquela ocasião o venerável Angulimala vivia na floresta, esmolava alimentos, vestia mantos feitos com trapos e se restringia a
três mantos. Ele respondeu; “Não é necessário, grande rei, meus três mantos estão completos.’
O rei Pasenadi então voltou para o Abençoado e após cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse: “É admirável, venerável senhor, é
maravilhoso como o Abençoado doma os indomados, traz paz para os perturbados e conduz a Nibbana aqueles que ainda não realizaram
Nibbana. Venerável senhor, nós mesmos não pudemos domá-lo com a força e armas e no entanto o Abençoado o domou sem força e sem
armas. E agora, venerável senhor, nós partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer.”
“Agora é o momento, grande rei, faça como julgar adequado.”

Então o rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.
14. Então, ao amanhecer, o venerável Angulimala se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para Savathi esmolar alimentos.
Enquanto ele perambulava de casa em casa em Savathi, ele viu uma certa mulher dando a luz a uma criança deformada. Vendo isso, ele
pensou: “Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem!”
Depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, após a refeição ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a
um lado e disse: “Venerável senhor, pela manhã me vesti e tomando a minha tigela e manto externo, fui para Savathi para esmolar
alimentos. Enquanto perambulava de casa em casa em Savathi, vi uma certa mulher dar à luz a uma criança defeituosa. Vendo isso,
pensei: “Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem!”
15. “Nesse caso, Angulimala, vá para Savathi e diga para aquela mulher: “Irmã, desde que nasci, não me recordo de intencionalmente
haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que você e a sua criança fiquem bem!”
“Venerável senhor, não estaria eu contando uma mentira deliberada, pois intencionalmente privei da vida muitos seres vivos?”
“Então, Agulimala, vá para Savathi e diga para aquela mulher: “Irmã, desde que nasci com o nobre nascimento, não me recordo de
intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que você e a sua criança fiquem bem!” [4]
“Sim, venerável senhor”, o venerável Angulimala respondeu e tendo ido até Savathi disse para aquela mulher: “Irmã, desde que nasci com o
nobre nascimento, não me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que você e a sua criança
fiquem bem!” Então a mulher e a criança melhoraram.
16. Depois de não muito tempo, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, o venerável Angulimala, em pouco tempo,
alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo
conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito
foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o venerável Angulimalatornou-se mais um dos Arahants.
17. Então, ao amanhecer, o venerável Angulimala se vestiu e tomando a tigela e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos.
Agora naquela ocasião alguém jogou uma pedra e atingiu o corpo do venerável Angulimala, outra pessoa jogou um pau e atingiu o corpo
dele e outra pessoa jogou um pedaço de cerâmica e atingiu o corpo dele. Então, com o sangue jorrando da sua cabeça cortada, com a sua
tigela quebrada e com o seu manto externo rasgado, o venerável Angulimala foi até o Abençoado. O Abençoado o viu chegando à distância
e lhe disse: “Agüente, brâmane! Agüente, brâmane! Você está experimentando aqui e agora o resultado de ações pelas quais você poderia
ser torturado no inferno durante muitos anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.”[5]
18. Então, enquanto o venerável Angulimala estava sozinho em retiro, experimentando o prazer da libertação, ele pronunciou o seguinte: [6]
“Quem antes vivia em negligência
e depois não é mais negligente,
ilumina o mundo
tal como a lua liberta das nuvens.
Quem inspeciona as más ações que cometeu
praticando ações benéficas no seu lugar,
ilumina o mundo
O jovem bhikkhu que dedica

o seu esforço aos ensinamentos do Buda,
ilumina o mundo
Que meus inimigos ouçam um discurso do Dhamma,

que eles se dediquem aos ensinamentos do Buda,
que meus inimigos cuidem dessas pessoas de bem
que conduzem outras a aceitarem o Dhamma.
Que meus inimigos prestem atenção ocasionalmente

e ouçam o Dhamma daqueles que pregam a tolerância,
daqueles que também falam em favor da bondade,
e que eles sigam esse Dhamma com ações bondosas.
Pois então com certeza, eles não irão desejar causar dano a mim,
nem pensarão em causar dano a outros seres,
portanto, aqueles que protegem a todos, fracos ou fortes,
que eles alcançem a paz insuperável.
Aqueles que fazem canais, conduzem a água,

arqueiros retificam as flechas,
carpinteiros retificam a madeira,
mas os homens sábios buscam domar a si mesmos.
Existem alguns que são domados com surras,
alguns com grilhões e alguns com chicotes;
mas eu fui domado por alguém só,
que não possui vara ou arma.
‘Inofensivo’ é o nome que tenho,
embora eu tenha sido perigoso no passado. [7]
O nome que tenho hoje é verdadeiro:
eu não molesto nenhum ser vivo.
Embora tenha vivido no passado como um bandido
com o nome ‘Colar de Dedos’,
arrastado pela grande torrente,
eu procurei refúgio no Buda.
Embora tivesse no passado as mãos tingidas de sangue
com o nome ‘Colar de Dedos’,
veja o refúgio que encontrei:
o grilhão de ser/existir foi partido.
Embora muitas ações que pratiquei conduzam

ao renascimento no inferno,
no entanto o seu resultado já me atingiu agora,
e assim, me alimento livre das minhas dívidas. [8]
São tolos e não possuem noção,

aqueles que se entregam à negligência,
mas aqueles com sabedoria protegem a diligência
e a tratam como seu maior bem.
Não abram caminho para a negligência

nem busquem prazer nos prazeres sensuais,
mas meditem com diligência
de forma a alcançar a felicidade perfeita.
Dessa forma sejam bem vindos à escolha que fiz
e que ela assim permaneça, pois não foi mal feita;
de todos os Dhammas que são conhecidos
eu encontrei o melhor.
Dessa forma sejam bem vindos à escolha que fiz
e que ela assim permaneça, pois não foi mal feita;
eu alcancei o conhecimento tríplice
e fiz tudo o que o Buda ensina.”
Notas:
[1] O nome “Angulimala” é um epíteto que significa “colar (mala) de dedos (anguli)”. Ele era o filho do brâmane Bhaggava, um capelão do rei
Pasenadi de Kosala. O seu nome de nascimento era Ahimsaka que significa “o inofensivo”. Ele estudou em Takkasila onde ele se tornou o
favorito do seu mestre. Os seus colegas estudantes, com inveja dele, disseram ao mestre que Ahimsaka havia cometido adultério com a
sua esposa. O mestre com a intenção de arruiná-lo ordenou que ele lhe trouxesse mil dedos humanos da mão direita a título de honorários.
Ahimsaka vivia na floresta Jalini, atacando viajantes e cortando um dedo de cada um e usando-os como um colar. Na abertura do sutta lhe
faltava apenas um dedo para completar os mil e ele estava determinado a matar a primeira pessoa que aparecesse. O Buda viu que a mãe
de Angulimala estava a caminho para visitá-lo e tendo consciência de que Angulimala tinha as condições necessárias para alcançar o
estado de arahant, ele o encontrou pouco tempo antes que a sua mãe chegasse.
[2] MA explica que Angulimala havia se dado conta de que o monge à sua frente era o próprio Buda e que ele havia vindo para a floresta
com o propósito específico de transformá-lo.
[3] MA: Por virtude de seus méritos de vidas passadas, Angulimala obteve a tigela e os mantos através dos poderes supra-humanos do
Buda no momento em que ele disse “Venha, bhikkhu”.
[4] Mesmo hoje esta declaração é freqüentemente recitada por monges Budistas como um encanto protetor, (paritta), para mulheres
grávidas que estão próximas do parto.
[5] MA explica que toda ação volitiva, (kamma), pode produzir três tipos de resultados: um resultado para ser experimentado aqui e agora,
isto é, na mesma vida em que a ação é cometida; um resultado para ser experimentado na próxima existência; e um resultado para ser
experimentado em qualquer existência subseqüente à próxima, contanto que haja continuidade na permanência no samsara. Como ele
havia alcançado o estado de arahant, Angulimala havia escapado dos dois últimos tipos de resultados mas não do primeiro, já que mesmo
os arahants estão sujeitos a experimentar os resultados nesta existência de ações realizadas antes de atingir o estado de arahant.
[6] Vários dos versos que seguem também aparecem no Dhammapada.

[7] Embora MA diga que Ahimsaka, “Inofensivo,” era o nome de nascimento de Angulimala, o comentário ao Theragata diz que o seu nome
era Himsaka o que significa “Perigoso.”
[8] Enquanto que os bhikkhus virtuosos, porém que não são arahants, se diz que comem os alimentos oferecidos como uma herança do
Buda, o arahant come “livre de dívidas” porque ele fez com que seja totalmente merecedor de receber as ofertas de alimentos.
Nascido Daqueles que Amamos - Piyajatika Sutta - MN87

2. Agora, naquela ocasião o único filho amado e querido de um certo chefe de família havia morrido. Depois da morte do filho, ele não tinha
mais vontade de trabalhar ou de comer. Ele ia ao cemitério e chorava: “Meu único filho, onde você está? Meu único filho, onde você está?”
3. Então, aquele chefe de família foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado disse: “Chefe de família,
as suas faculdades não são aquelas de alguém com controle sobre a própria mente. As suas faculdades estão perturbadas.”
“Como poderiam as minhas faculdades não estarem perturbadas, venerável senhor? Pois o meu único filho, amado e querido, morreu.
Desde que ele morreu eu não tenho mais vontade de trabalhar ou de comer. Eu vou ao cemitério e choro: ‘Meu único filho, onde você está?
Meu único filho, onde você está?’”
“Assim é, chefe de família, assim é! Tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que
amamos.”
“Venerável senhor, quem alguma vez pensaria que a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que amamos,
surgem daqueles que amamos? Venerável senhor, a alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.”
Então, descontente com as palavras do Abençoado, desaprovando-as, o chefe de família se levantou do seu assento e partiu.
4. Agora, naquela ocasião alguns jogadores estavam jogando com os dados não muito distante do Abençoado. Então, o chefe de família foi
até aqueles jogadores e disse: “Bem agora, senhores, eu fui até o contemplativo Gotama e depois de cumprimentá-lo sentei a um lado e o
contemplativo Gotama disse: ‘Chefe de família, as suas faculdades não são aquelas de alguém com controle sobre a própria mente’ ...
(igual ao verso 3) ... ‘Venerável senhor, a alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.’ Então,
descontente com as palavras do Abençoado, desaprovando-as, eu me levantei do assento e parti.”
“Assim é, chefe de família, assim é! A alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.”
Então o chefe de família partiu pensando: “Eu concordo com os jogadores.”
5. No final das contas esta história chegou ao palácio real. Então, o Rei Pasenadi de Kosala disse para a Rainha Mallika: “Isso é o que foi
dito pelo contemplativo Gotama, Mallika: ‘Tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles
que amamos.’”
“Se isso foi dito pelo Abençoado, senhor, então assim é.”
“Não importa o que o contemplativo Gotama diga, Mallika aplaude o contemplativo desta forma: ‘Se isso foi dito pelo Abençoado, senhor,
então assim é.’ Como um pupilo sempre aplaude qualquer coisa que o seu professor lhe disser, dizendo: ‘Assim é, mestre, assim é!’; da
mesma forma, Mallika, não importa o que o contemplativo Gotama diga, você aplaude o contemplativo desta forma: ‘Se isso foi dito pelo
Abençoado, senhor, então assim é.’ Vá embora, Mallika, saia daqui!”
6. Então, a Rainha Mallika se dirigiu ao brâmane Nalijangha: “Venha, brâmane, vá até o Abençoado e preste uma homenagem em meu
nome com a sua cabeça aos pés dele e pergunte se ele está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com
conforto, dizendo: ‘Venerável senhor, a Rainha Mallika homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés e pergunta se o Abençoado
está livre de enfermidades ... e vivendo com conforto.’ Então diga o seguinte: ‘Venerável senhor, estas palavras foram pronunciadas pelo
Abençoado: “Tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos”?’ Lembre
bem da resposta do Abençoado e venha relatá-la a mim; pois os Tathagatas não dizem mentiras.”
“Sim, senhora,” ele respondeu, e foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado,
ele sentou a um lado e disse: ‘Mestre Gotama, a Rainha Mallika presta uma homenagem com a cabeça aos pés do Mestre Gotama e
pergunta se ele está livre de enfermidades ... e vivendo com conforto. E ela diz o seguinte: ‘Venerável senhor, estas palavras foram
pronunciadas pelo Abençoado: “Tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que
amamos”?’”
7. “Assim é, brâmane, assim é! Tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que
amamos.
8. “Pode ser compreendido através do seguinte, brâmane, como a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que
amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher cuja mãe havia morrido. Devido à
morte da mãe, ela enlouqueceu, perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento, dizendo: ‘Você
viu minha mãe? Você viu minha mãe?’
9-14. “E também pode ser compreendido através do seguinte, como a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles
que amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher cujo pai havia morrido ... cujo
irmão havia morrido ... cuja irmã havia morrido ... cujo filho havia morrido ... cuja filha havia morrido ... cujo marido havia morrido. Devido à
morte do marido, ela enlouqueceu, perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento, dizendo:
‘Você viu meu marido? Você viu meu marido?’
15-21. “E também pode ser compreendido através do seguinte, como a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles
que amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certo homem cuja mãe havia morrido… cujo
pai havia morrido ... cujo irmão havia morrido ... cuja irmã havia morrido ... cujo filho havia morrido ... cuja filha havia morrido ... cuja esposa
havia morrido. Devido à morte da esposa, ele enlouqueceu, perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento em
cruzamento, dizendo: ‘Você viu minha esposa? Você viu minha esposa?’
22. “E também pode ser compreendido através do seguinte, como a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que
amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher que foi viver com os seus pais. Os
pais queriam que ela se separasse do seu marido e que ela se casasse com um outro de quem ela não gostava. Então a mulher disse para
o marido: ‘Senhor, os meus pais querem que eu me separe de você para que me case com um outro de quem não gosto.’ Então o homem
esquartejou a mulher em dois pedaços e se suicidou, pensando: ‘Estaremos juntos no além.’ Também pode ser compreendido através
disso, como a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.”
23. Então, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, o brâmane Nalijangha se levantou do assento e foi até a Rainha Mallika e
relatou toda a conversa com o Abençoado.
24. Então a Rainha Mallika foi até o Rei Pasenadi de Kosala e lhe perguntou: “O que você pensa, senhor? A Princesa Vajiri é amada por
você?”
“Sim, Mallika, a Princesa Vajiri á amada por mim.”
“O que você pensa, senhor? Se mudanças e alterações [1] ocorressem na Princesa Vajiri, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero
surgiriam em você?”
“Mudanças e alterações na Princesa Vajiri significariam alterações na minha vida. Como poderiam a tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero não surgirem em mim?”
“Foi com referência a isso, senhor, que o Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: ‘Tristeza, lamentação, dor,
angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.’”
25-28. “O que você pensa, senhor? A nobre Rainha Vasabha é amada por você? ... O General Vidudabha é amado por você? ... Eu sou
amada por você? ... Benares e Kosala são amadas por você?” [2]
“Sim, Mallika, Benares e Kosala são amadas por mim. É devido a Benares e Kosala que usamos o sândalo de Benares e usamos grinaldas,
perfumes e ungüentos.”
“O que você pensa, senhor? Se mudanças e alterações ocorressem em Benares e Kosala, a tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero surgiriam em você?”
“Mudanças e alterações em Benares e Kosala significariam alterações na minha vida. Como poderiam a tristeza, lamentação, dor, angústia
e desespero não surgirem em mim?”
“Foi com referência a isso, senhor, que o Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: ‘Tristeza, lamentação, dor,
angústia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos.’”
29. “É maravilhoso, Mallika, é admirável, quão grande é o entendimento do Abençoado e como ele vê com sabedoria. Venha, Mallika, me
dê a água para ablução.” [3]
Então o Rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, juntou as mãos em respeitosa
saudação na direção do Abençoado e pronunciou esta exclamação três vezes: “Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente
iluminado! Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado!”
[1] Esta expressão é usada aqui querendo dizer enfermidade séria e morte.
[2] Vidudabha era o filho do Rei, que no final o depos. Benares e Kosala eram as regiões sobre as quais ele reinava.
[3] MA: Ele costumava lavar as mãos e pés e limpar a boca antes de saudar o Buda.
A Capa - Bahitika Sutta - MN88

2. Então, ao amanhecer, o venerável Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos.
Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ele foi para o palácio da mãe de Migara, no Parque do
Oriente, para passar o resto do dia.
3. Agora, naquela ocasião o Rei Pasenadi de Kosala havia montado no elefante Ekapundarika e estava saindo de Savatthi ao meio dia. Ele
viu o venerável Ananda vindo à distância e perguntou ao ministro Sirivaqqha: “Aquele é o venerável Ananda, não é mesmo?” – “Sim,
senhor, aquele é o venerável Ananda.”
4. Então o Rei Pasenadi de Kosala disse para um homem: “Venha, bom homem, vá até o venerável Ananda e o homenageie em meu nome
com a sua cabeça aos pés dele, dizendo: ‘Venerável senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o homenageia com a cabeça aos pés do venerável
Ananda.’ Então diga o seguinte: ‘Venerável senhor, se o venerável Ananda não tiver um assunto urgente a tratar, talvez o venerável Ananda
pudesse esperar um momento, por compaixão’.”
5. “Sim, senhor, o homem respondeu, e ele foi até o venerável Ananda, e depois de homenageá-lo, ele ficou em pé a um lado e disse para
o venerável Ananda: “Venerável senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o homenageia com a cabeça aos pés do venerável Ananda, e ele diz:
‘Venerável senhor, se o venerável Ananda não tiver um assunto urgente a tratar, talvez o venerável Ananda pudesse esperar um momento,
por compaixão’.”
6. O venerável Ananda concordou em silêncio. Então o Rei Pasenadi foi montado no elefante até onde o elefante pôde ir e depois
desmontou e foi a pé até o venerável Ananda. Depois de cumprimentá-lo ele ficou em pé a um lado e disse para o venerável Ananda: “Se,
venerável senhor, o venerável Ananda não tiver um assunto urgente a tratar, seria bom se ele fosse até a margem do rio Aciravati, por
compaixão.”
7. O venerável Ananda concordou em silêncio. Ele foi até a margem do rio Aciravati e sentou à sombra de uma árvore num assento que
havia sido preparado. Então o Rei Pasenadi foi montado no elefante até onde o elefante pôde ir e depois desmontou e foi a pé até o
venerável Ananda. Depois de cumprimentá-lo ele ficou em pé a um lado e disse para o venerável Ananda: “Aqui, venerável senhor, tome
este tapete dum elefante. Que o venerável Ananda sente nele.”
“Não é necessário, grande rei. Sente-se. Eu estou sentado no meu próprio pano.”
8. O Rei Pasenadi de Kosala sentou num assento que havia sido preparado e disse: “Venerável Ananda, o Abençoado se comportaria com
o corpo de tal forma que pudesse ser censurado por contemplativos e brâmanes sábios?” [1]
“Não, grande rei, o Abençoado não se comportaria com o corpo de tal forma que pudesse ser censurado por contemplativos e brâmanes
sábios.”
“O Abençoado, venerável Ananda, se comportaria com a linguagem ... se comportaria com a mente de tal forma que pudesse ser censurado
por contemplativos e brâmanes sábios?”
“Não, grande rei, o Abençoado não se comportaria com a linguagem ... não se comportaria com a mente de tal forma que pudesse ser
censurado por contemplativos e brâmanes sábios.”
9. “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável! Pois aquilo que fomos incapazes de lograr com uma pergunta foi logrado pelo venerável
Ananda com a resposta à pergunta. Quando pessoas tolas, não inteligentes, falam elogiando ou criticando os outros sem fazer uma
consideração cuidadosa, eu não tomo as palavras delas com seriedade. Quanto aos expertos, os sábios e sagazes, que fazem
considerações cuidadosas antes de elogiar ou criticar, eu dou importância às palavras deles.
10. “Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal é censurada por contemplativos e brâmanes sábios?”
“Qualquer ação corporal que seja prejudicial, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal é prejudicial?”
“Qualquer ação corporal que seja culpável, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal é culpável?”
“Qualquer ação corporal que traga aflição, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal traz aflição?”
“Qualquer ação corporal que tenha resultados dolorosos, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal tem resultados dolorosos?”
“Qualquer ação corporal, grande rei, que conduza à própria aflição, ou à aflição dos outros, ou à aflição de ambos, e por conta da qual os
estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam. Esse tipo de ação corporal é censurada por contemplativos e brâmanes
sábios, grande rei.” [2]
11. “Agora, venerável Ananda, que tipo de ação verbal é censurada por contemplativos e brâmanes sábios?”
“Qualquer ação verbal que seja prejudicial ... (completar como no verso 10 substituindo “ação corporal” por “ação verbal”).
12. “Agora, venerável Ananda, que tipo de ação mental é censurada por contemplativos e brâmanes sábios?”
“Qualquer ação mental que seja prejudicial ... (completar como no verso 10 substituindo “ação corporal” por “ação mental”).
13. “Agora, venerável Ananda, o Abençoado elogia apenas o abandono de todos os estados prejudiciais?”
“O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui todos os estados benéficos.” [3]
14. “Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal não é censurada por contemplativos e brâmanes sábios?”
“Qualquer ação corporal que seja benéfica, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal é benéfica?”

“Qualquer ação corporal que seja inculpável, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal é inculpável?”

“Qualquer ação corporal que não traga aflição, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal não traz aflição?”
“Qualquer ação corporal que tenha resultados prazerosos, grande rei.”
“Agora, venerável Ananda, que tipo de ação corporal tem resultados prazerosos?”
“Qualquer ação corporal, grande rei, que não conduza à própria aflição, ou à aflição dos outros, ou à aflição de ambos, e por conta da qual
os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem. Esse tipo de ação corporal não é censurada por contemplativos e
brâmanes sábios, grande rei.”
15. “Agora, venerável Ananda, que tipo de ação verbal não é censurada por contemplativos e brâmanes sábios?”
“Qualquer ação verbal que seja benéfica ... (completar como no verso 14 substituindo “ação corporal” por “ação verbal”).
16. “Agora, venerável Ananda, que tipo de ação mental não é censurada por contemplativos e brâmanes sábios?”
“Qualquer ação mental que seja benéfica ... (completar como no verso 14 substituindo “ação corporal” por “ação mental”).
17. “Agora, venerável Ananda, o Abençoado apenas elogia a adoção de todos os estados benéficos?”
“O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui todos os estados benéficos.”
18. “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável quão bem isso foi expresso pelo venerável Ananda! E nós estamos satisfeitos e
contentes por aquilo que foi tão bem expresso por ele. Venerável senhor, nós estamos tão satisfeitos e contentes com aquilo que foi tão
bem expresso pelo venerável Ananda que se o elefante precioso lhe fosse permitido, nós o daríamos para ele; se o cavalo precioso lhe
fosse permitido, nós o daríamos para ele; se a bênção de um vilarejo lhe fosse permitida, nós a daríamos para ele. Mas nós sabemos,
venerável senhor, que isso não é permitido ao venerável Ananda. Mas há esta minha capa, [4] venerável senhor, que me foi enviada
embrulhada numa caixa real pelo Rei Ajatasattu de Magadha, com dezesseis mãos de comprimento e oito mãos de largura. Que o
venerável Ananda aceite essa capa por compaixão.”
“Não é necessário, grande rei. Meu manto tríplice está completo.”
19. “Venerável senhor, este rio Aciravati já foi visto tanto pelo venerável Ananda como por nós, depois de uma grande nuvem ter chovido
pesadamente nas montanhas; nessa ocasião, este rio Aciravati transborda em ambas as margens. Assim também, venerável senhor, o
venerável Ananda poderá fazer para si um manto tríplice desta capa e ele poderá compartir o seu antigo manto tríplice com os seus
companheiros na vida santa. Desse modo, nossa oferta irá transbordar. Venerável senhor, que o venerável Ananda aceite esta capa.”
20. O venerável Ananda aceitou a capa. Então o Rei Pasenadi de Kosala disse: “E agora, venerável senhor, nós partiremos. Estamos
atarefados e temos muito que fazer.”

Então, o Rei Pasenadi de Kosala, ficando satisfeito e contente com as palavras do venerável Ananda, levantou do seu assento e depois de
homenagear o venerável Ananda, mantendo-o à sua direita, partiu.
21. Então, pouco tempo depois dele haver partido, o venerável Ananda foi até o Abençoado, e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado
e relatou toda a conversa com o Rei Pasenadi de Kosala, e apresentou a capa para o Abençoado.
22. Então, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus: “É um ganho, bhikkhus, para o Rei Pasenadi de Kosala, é um grande ganho para o Rei
Pasenadi de Kosala que ele tenha tido a oportunidade de ver e homenagear o venerável Ananda.”
Notas:
[1] MA explica que o rei fez esta pergunta devido ao caso que envolvia a errante Sundari, que estava sendo investigado. Desejando
desacreditar o Buda, alguns contemplativos errantes persuadiram Sundari a visitar o Bosque de Jeta à noite e depois fazer com que fosse
vista saindo de lá ao amanhecer, para despertar a suspeita nas pessoas. Depois de algum tempo eles fizeram com que ela fosse morta e
enterrada próxima ao Bosque de Jeta e quando o corpo dela foi descoberto eles levantaram acusações contra o Buda. Depois de uma
semana o relato falso foi exposto quando os investigadores do rei descobriram as verdadeiras circunstâncias do assassinato. Veja o Ud
4:8/42-45.
[2] Em resumo, este trecho apresenta cinco critérios para as ações ruins: prejudicial enfatiza a qualidade psicológica da ação, o seu efeito
insalubre na mente;censurável enfatiza a sua natureza danosa sob o ponto de vista moral; a sua capacidade de produzir resultados
dolorosos chama a atenção para o seu potencial cármico indesejável; e a última afirmação chama a atenção tanto para a
sua motivação ruim como para as conseqüências prejudiciais a longo prazo que esse tipo de ação traz tanto para si mesmo como para os
outros. A explicação oposta se aplica às ações boas, discutidas no verso 14.
[3] MA: A resposta do venerável Ananda vai além da pergunta, pois ele mostra que não só o Buda elogia o abandono de todos os estados
prejudiciais, mas também que ele age de acordo com a sua palavra ao ter abandonado todos os estados prejudiciais.
[4] MA explica a palavra bahitika, da qual o sutta toma o nome, como uma capa produzida num outro país.
Monumentos ao Dhamma - Dhammacetiya Sutta - MN89

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada Medalumpa.
2. Agora, naquela ocasião o Rei Pasenadi de Kosala havia chegado em Nagaraka para tratar de negócios. Então ele se dirigiu a Digha
Karayana:[1] “Estimado Karayana, prepare as carruagens reais. Vamos até o jardim das delícias e lá buscaremos um lugar agradável.”
“Sim, senhor,” Digha Karayana respondeu. Quando as carruagens reais estavam preparadas ele informou o rei: “Senhor, as carruagens
reais estão preparadas. Agora é o momento, faça como julgar adequado.”
3. Então o Rei Pasenadi montou na carruagem real e acompanhado por outras carruagens ele saiu de Nagaraka com toda a pompa da
realeza e foi na direção do parque. Ele foi até onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e
entrou no parque a pé.
4. Enquanto caminhava e perambulava pelo parque fazendo exercício, o Rei Pasenadi viu árvores belas e inspiradoras, numa atmosfera de
isolamento, serena e sem a perturbação de vozes, afastada das pessoas, favorável ao retiro. A visão disso fez com que ele se recordasse
do Abençoado assim: “Essas árvores são belas e inspiradoras, numa atmosfera de isolamento, serena e sem a perturbação de vozes,
afastada das pessoas, favorável ao retiro, como os lugares nos quais costumávamos homenagear o Abençoado, um arahant, perfeitamente
iluminado.” Então ele disse para Digha Karayana o que ele havia pensado e perguntou: “Onde ele está agora, o Abençoado, um arahant,
perfeitamente iluminado?”
5. “Senhor, há uma cidade dos Sakyas denominada Medalumpa. O Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado, está lá, agora.”
“Qual a distância de Nagaraka até Medalumpa?”
“Não é muito longe, senhor, são três léguas. [2] Ainda há luz do dia suficiente para ir até lá.”
“Então, estimado Karayana, prepare as carruagens reais. Vamos partir para ver o Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado.”
“Sim senhor,” ele respondeu. Quando as carruagens reais estavam preparadas ele informou o rei: “Senhor, as carruagens reais estão
preparadas. Agora é o momento, faça como julgar adequado.”
6. Então o Rei Pasenadi montou na carruagem real e acompanhado por outras carruagens ele saiu de Nagaraka na direção da cidade
Sakya denominada Medalumpa. Ele lá chegou quando ainda era dia e foi em direção ao parque. Ele foi até onde a estrada permitia o
acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e entrou no parque a pé.
7. Agora, naquela ocasião muitos bhikkhus estavam caminhando para cá e para lá ao ar livre. Então, o Rei Pasenadi foi até eles e
perguntou: “Veneráveis senhores, onde ele está agora, o Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado? Nós queremos ver o
Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado.”
8. “Aquela é a sua habitação, grande rei, com a porta fechada. Vá até lá em silêncio, sem pressa, entre na varanda, limpe a garganta e bata
na porta. O Abençoado abrirá a porta.” O Rei Pasenadi naquele momento entregou a sua espada e turbante para Digha Karayana. Então
Digha Karayana pensou: “Então o rei irá ter agora uma sessão secreta! E eu terei que esperar aqui sozinho!”[3] Sem se apressar, o Rei
Pasenadi foi em silêncio até a habitação com a porta fechada, entrou na varanda, limpou a garganta e bateu na porta. O Abençoado abriu a
porta.
9. Então, o Rei Pasenadi entrou na habitação prostrando-se com a cabeça aos pés do Abençoado, cobrindo os pés do Abençoado com
beijos e acariciando-os com as mãos, pronunciando o seu nome: “Eu sou o Rei Pasenadi de Kosala, venerável senhor; Eu sou o Rei
Pasenadi de Kosala, venerável senhor.”
“Mas, grande rei, que razão você vê para fazer uma homenagem tão extrema para este corpo e demonstrar tamanha amizade?”
10. “Venerável senhor, eu deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o
Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’ Agora, venerável senhor, eu
vejo alguns contemplativos e brâmanes que vivem uma vida santa limitada por dez anos, vinte anos, trinta anos, ou quarenta anos, e
depois, numa outra ocasião eu os vejo bem asseados e bem untados, com os cabelos e barba aparados, desfrutando dos cinco elementos
dos prazeres sensuais. Mas aqui eu vejo os bhikkhus vivendo a vida santa perfeita e pura enquanto dura a vida e a respiração. De fato, eu
não vejo nenhuma outra vida santa em nenhum outro lugar que seja tão perfeita e pura como esta. É por isso, venerável senhor, que
deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo
Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
11. “Outra vez, venerável senhor, reis brigam com reis, nobres brigam com nobres, brâmanes brigam com brâmanes, chefes de família
brigam com chefes de família; mães brigam com filhos, filhos brigam com mães, pais brigam com filhos, filhos brigam com pais; irmão briga
com irmão, irmão briga com irmã, irmã briga com irmão, amigo briga com amigo. [4] Mas aqui vejo bhikkhus que vivem em concórdia, com
apreço mútuo, sem disputas, mesclando como leite e água, vendo um ao outro com bondade. Eu não vejo nenhuma outra assembléia em
nenhum lugar com tal concórdia. É por isso também, venerável senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O
Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o
bom caminho.’
12. “Outra vez, venerável senhor, eu caminhei e perambulei de parque em parque e de jardim em jardim. Lá eu vi alguns contemplativos e
brâmanes magros, miseráveis, feios, ictéricos, com as veias saltadas nos membros, de tal modo que as pessoas não queriam nem mais
olhar para eles. Eu pensei: ‘Com certeza esses veneráveis vivem a vida santa com descontentamento, ou eles praticaram alguma ação
cruel e estão ocultando isso, tão magros, miseráveis eles são ... de tal modo que as pessoas não queiram nem mais olhar para eles.’ Eu fui
até eles e perguntei: ‘Porque os veneráveis são tão magros, miseráveis ... de tal modo que as pessoas não querem nem mais olhar para
vocês?’ A resposta foi: ‘É doença de família, grande rei.’ Mas aqui vejo bhikkhus sorridentes e felizes, sinceramente contentes, claramente
se deliciando, com as faculdades revigoradas, vivendo em paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros dão, permanecendo com a
mente [contida] como um gamo selvagem. Eu pensei: ‘Com certeza estes veneráveis percebem estados sucessivos de elevada distinção na
Revelação do Abençoado, visto que eles assim permanecem sorridentes e felizes ... com a mente [contida] como um gamo selvagem.’ É
por isso também, venerável senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é perfeitamente
iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
13. “Outra vez, venerável senhor, sendo um rei nobre ungido, eu sou capaz de executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles
que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos. No entanto quando estou reunido com o conselho, eles me
interrompem e interferem. Embora eu diga: ‘Senhores, não me interrompam, não interfiram quando estiver reunido com o conselho;
esperem até o fim do meu discurso,’ ainda assim eles me interrompem e interferem. Mas aqui eu vejo que enquanto o Abençoado está
ensinando o Dhamma [5] para uma assembléia de muitas centenas de discípulos, não se ouve nem mesmo o som de um discípulo do
Abençoado tossindo ou pigarreado. Certa vez o contemplativo Gotama ensinava o Dhamma para uma assembléia de centenas de
discípulos, então, um certo discípulo pigarreou. Por causa disso um dos seus companheiros na vida santa o cutucou com o joelho [para
indicar]: ‘Fique quieto, venerável senhor, não faça ruído; o Abençoado, o Mestre, nos está ensinando o Dhamma.’ Eu pensei: ‘É
maravilhoso, é admirável como uma assembléia pode ser tão bem disciplinada sem o uso da força ou armas!’ De fato, eu não vejo nenhuma
outra assembléia em nenhum outro lugar tão bem disciplinada. É por isso também, venerável senhor, que deduzo de acordo com o
Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha
dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
14. “Outra vez, venerável senhor, eu vi alguns nobres instruídos, expertos, conhecedores das doutrinas dos outros, astutos como franco-
atiradores precisos; [6] eles andam por aí, por assim dizer, demolindo as idéias dos outros com a sua inteligência arguta. Ao ouvirem: ‘O
contemplativo Gotama irá visitar tal e tal vilarejo ou cidade,’ eles elaboram uma questão assim: ‘Iremos até o contemplativo Gotama e
faremos esta pergunta. Se ele for perguntado assim, ele irá responder assim e portanto, iremos refutar a sua doutrina dessa forma; ou se
ele for perguntado assado, ele irá responder assado e portanto, iremos refutar a sua doutrina dessa forma.’
Eles ouvem: ‘O contemplativo Gotama veio visitar tal e tal cidade ou vilarejo.’ Eles vão até o contemplativo Gotama e o contemplativo
Gotama instrui, motiva, estimula e encoraja a todos com um discurso do Dhamma. Depois que eles foram instruídos, motivados,
estimulados e encorajados pelo contemplativo Gotama com um discurso do Dhamma, eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como
poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles se tornam seus discípulos. É por isso também, venerável senhor, que deduzo de acordo
com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a
Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
15. “Outra vez, venerável senhor, eu vi alguns brâmanes instruídos, expertos...
16. “Outra vez, venerável senhor, eu vi alguns chefes de família instruídos, expertos...
17. “Outra vez, venerável senhor, eu vi alguns contemplativos instruídos, expertos ... eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como
poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles pedem ao contemplativo Gotama permissão para seguir a vida santa e ele lhes dá a
permissão. Não muito tempo depois de ter adotado a vida santa, permanecendo só, isolados, diligentes, ardentes e decididos e realizando
por si mesmos através do conhecimento direto, eles alcançam e permanecem no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um
clã deixam a vida em família pela vida santa. Eles dizem o seguinte: ‘Nós estávamos quase perdidos, nós tínhamos quase morrido, pois
antes reivindicávamos ser contemplativos apesar de na verdade não o sermos; reivindicávamos ser brâmanes apesar de na verdade não o
sermos; reivindicávamos ser arahants apesar de na verdade não o sermos. Mas, agora somos contemplativos, agora somos brâmanes,
agora somos arahants.’ É por isso também, venerável senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O
Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o
bom caminho.’
18. “Outra vez, venerável senhor, Isidatta e Purana,[7] meus dois inspetores, comem da minha comida e usam as minhas carruagens; eu
lhes proporciono um modo de vida e lhes trago fama. No entanto, apesar disso, eles demonstram menos respeito para comigo do que para
com o Abençoado. Certa vez, quando parti liderando um exército e estava testando esses inspetores aconteceu de eu ter sido colocado
num dormitório com muito pouco espaço. Então esses dois inspetores depois de passarem boa parte da noite conversando sobre o
Dhamma, deitaram-se com a cabeça voltada para a direção que eles ouviram dizer que o Abençoado estaria, e com os seus pés voltados
para mim. Eu pensei: ‘É maravilhoso, é admirável! Esses dois inspetores comem da minha comida e usam as minhas carruagens; eu lhes
proporciono um modo de vida e lhes trago fama. No entanto, apesar disso, eles demonstram menos respeito para comigo do que para com
o Abençoado. Com certeza estas boas pessoas percebem estados sucessivos de elevada distinção na Revelação do Abençoado.’ É por
isso também, venerável senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abençoado: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado,
o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho.’
19. “Outra vez, venerável senhor, o Abençoado é um nobre e eu sou um nobre, o Abençoado é de Kosala e eu sou de Kosala, o Abençoado
tem oitenta anos de idade e eu tenho oitenta anos de idade. [8] Sendo assim, eu penso ser apropriado fazer uma homenagem tão extrema
para esse corpo e demonstrar tamanha amizade. ”
20. E agora, venerável senhor, nós partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer.”

Então o rei Pasenadi de Kosala levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.[9]
21. Então, pouco depois dele ter partido, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, antes de se levantar do seu
assento e partir, este Rei Pasenadi expressou monumentos ao Dhamma.[10] Aprendam os monumentos ao Dhamma, bhikkhus, conheçam
bem os monumentos ao Dhamma, recordem-se dos monumentos ao Dhamma. Os monumentos ao Dhamma são benéficos, bhikkhus, e
eles fazem parte dos fundamentos da vida santa.”
Notas:
[1] Digha Karayana era o comandante em chefe do exército do Rei Pasenadi. Ele era o sobrinho de Bandhula, chefe dos Malas, um antigo
amigo do Rei Pasenadi. Pasenadi havia matado Bandhula, juntamente com os seus trinta e dois filhos, através da conivência traiçoeira dos
seus ministros corruptos. Em segredo Karayanaestava conspirando com o Príncipe Vidudabha, filho de Pasenadi, para ajudá-lo a usurpar o
trono do pai.
[2] Três léguas (yojana) seriam aproximadamente trinta e dois quilômetros.

[3] MA diz que ele pensou: “No passado, depois de consultar em particular o contemplativo Gotama, o rei prendeu meu tio e os trinta e dois
filhos dele. Talvez nesta ocasião ele prenda a mim. A insígnia real confiada a Digha Karayana também incluía o leque, o pará-sol e as
sandálias. Digha Karayana se apressou em retornar à capital com a insígnia real e coroou Vidudabha como rei.
[4] No MN 13.11 é dito que essas disputas surgem devido aos prazeres sensuais.
[6] Igual ao MN 27.4-7.

[7] Quando eles morreram o Buda declarou que ambos haviam alcançado o estágio de ‘um retorno.’ Veja o AN 6:44/ iii.348.
[8] Esta afirmação indica que este sutta pode ser atribuído ao último ano da vida do Buda.
[9] Quando o Rei Pasenadi voltou ao lugar onde ele havia deixado Digha Karayana, ele apenas encontrou uma criada que lhe contou as
novidades. Ele então saiu apressado em direção a Rajagaha para recrutar a ajuda do seu sobrinho, o Rei Ajatasattu. Mas como ele chegou
tarde, as portas da cidade já estavam fechadas. Exausto devido à jornada, ele deitou-se numa habitação fora da cidade e morreu durante a
noite.
[10] MA: “Monumentos ao Dhamma” significam palavras que expressam reverência ao Dhamma. Sempre que a reverência é demonstrada
para qualquer uma das Três Jóias, esta também é demonstrada para as demais.
Em Kannakatthala - Kannakatthala Sutta - MN90

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Ujunna, no Parque do Gamo de Kannakatthala.
2. Agora, naquela ocasião o Rei Pasenadi de Kosala havia chegado em Ujunna para tratar de negócios. Então ele disse para um homem:
“Venha, bom homem, vá até o Abençoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e pergunte se ele está
livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto, dizendo: ‘Venerável senhor, o Rei Pasenadi de Kosala
homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés e pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades … e vivendo com conforto.’
Então diga o seguinte: ‘Venerável senhor, hoje o Rei Pasenadi de Kosala virá até o Abençoado depois que ele tiver comido o seu
desjejum.’”
“Sim, senhor,” o homem respondeu e foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia
terminado, ele sentou a um lado e relatou a sua mensagem.
3. As irmãs Soma e Sakula [1] ouviram: “Hoje o Rei Pasenadi de Kosala irá visitar o Abençoado depois que ele tiver comido o seu
desjejum.”
Então, enquanto a refeição estava sendo servida, as duas irmãs foram até o rei e disseram: “Senhor, homenageie o Abençoado em nosso
nome com a cabeça aos seus pés e pergunte se o Abençoado está livre de enfermidades … e vivendo com conforto, dizendo:
‘Venerável senhor, as irmãs Soma and Sakula homenageiam o Abençoado com a cabeça aos seus pés e perguntam se o Abençoado está
livre de enfermidades … e vivendo com conforto.’”
4. Então, quando ele terminou o desjejum, o Rei Pasenadi de Kosala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e
relatou a mensagem das irmãs Soma e Sakula.
“Mas, grande rei, as irmãs Soma e Sakula não puderam encontrar outro mensageiro?”
“Venerável senhor, as irmãs Soma e Sakula ouviram: ‘Hoje o Rei Pasenadi de Kosala irá visitar o Abençoado depois que ele tiver comido o
seu desjejum.’ Então, enquanto a refeição estava sendo servida, as duas irmãs vieram até a mim e disseram: ‘Senhor, homenageie o
Abençoado em nosso nome com a cabeça aos seus pés e pergunte se o Abençoado está livre de enfermidades…e vivendo com conforto.’”
“Que as irmãs Soma e Sakula sejam felizes, grande rei.”

5. Então o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado: “Venerável senhor, eu ouvi o seguinte: ‘O contemplativo Gotama diz: “Não há
contemplativo ou brâmane que seja onisciente e capaz de ver tudo, que reivindique ter conhecimento e visão completos; isso não é
possível.’” Venerável senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Abençoado e não o deturpam com algo contrário aos
fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem à censura possa de forma legítima ser
deduzido da declaração deles?
“Grande Rei, aqueles que dizem isso não falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com algo que não é verdadeiro e é contrário
aos fatos.”
6. Então o Rei Pasenadi de Kosala se dirigiu ao General Vidudabha: “General, quem introduziu essa história no palácio?”
“Foi Sanjaya, senhor, o brâmane do clã Akasa.”
7. Então o Rei Pasenadi de Kosala disse para um homem: “Venha, bom homem, em meu nome diga para Sanjaya, o brâmane do clã
Akasa: ‘Venerável senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o chama.’”
“Sim, senhor,” o homem respondeu. Ele foi até Sanjaya, o brâmane do clã Akasa, e disse: “Venerável senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o
chama.”
8. Nesse ínterim o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado: “Venerável senhor, poderia outra coisa ter sido dita pelo Abençoado
referindo-se a isto e a pessoa tê-lo compreendido de forma errada? De que forma o Abençoado se recorda ter feito essa declaração?”
“Eu recordo ter feito essa declaração na verdade da seguinte forma, grande rei: ‘Não há contemplativo ou brâmane que saiba tudo, que seja
capaz de tudo ver, simultaneamente; isso não é possível’” [2]
“O que o Abençoado disse parece ser razoável, o que o Abençoado disse parece ter suporte na razão: ‘Não há contemplativo ou brâmane
que saiba tudo, que seja capaz de tudo ver, simultaneamente; isso não é possível.’”
9. “Existem essas quatro castas, venerável senhor: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Existe alguma distinção
ou diferença entre elas?”
“Existem essas quatro castas, grande rei: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Duas delas, isto é, os nobres e os
brâmanes, são consideradas como superiores visto que os homens prestam-lhes homenagem, se levantam e prestam saudações
respeitosas, e oferecem-lhes serviços com cortesia.”
10. “Venerável senhor, eu não estava perguntando sobre esta vida atual; eu estava perguntando sobre a vida que virá. [3] Existem essas
quatro castas, venerável senhor: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Existe alguma distinção ou diferença entre
elas?”
“Grande rei, existem estes cinco fatores para o esforço. [4] Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem fé, ele deposita sua fé na iluminação do
Tathagata assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-
desperto, sublime.’ Então ele se vê livre de enfermidades e aflições, possuindo uma boa digestão que não é nem demasiado fria nem
demasiado quente mas média e capaz de suportar a tensão do esforço. Então ele é honesto e sincero e se mostra como na verdade ele é
para o seu mestre e os seus companheiros na vida santa. Então ele é energético no abandono dos estados prejudiciais e no empenho
pelos estados benéficos, decidido, dedicando-se ao esforço com firmeza e perseverando no cultivo de estados benéficos. Então ele é sábio;
ele possui a completa compreensão da origem e cessação, que é nobre e penetrante, conduzindo à completa destruição do sofrimento.
Esses são os cinco fatores para o esforço.
“Existem essas quatro castas, grande rei: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Agora se eles possuírem esses
cinco fatores do esforço, isso conduzirá ao bem-estar e felicidade deles por um longo tempo.”
11. “Venerável senhor, existem essas quatro castas: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Agora se elas
possuíssem esses cinco fatores do esforço, haveria alguma diferença entre elas com relação a isso?”
“Aqui, grande rei, eu digo que a diferença entre elas estaria na diversidade do seu esforço. Suponha que houvesse dois elefantes, ou
cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, e dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e
indisciplinados. O que você pensa grande rei? Os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados,
estando amansados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados?”
“E os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados, estando indomados eles adquiririam o
comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados, igual aos dois elefantes, ou cavalos, ou bois que estavam bem domados
e bem disciplinados?”
“Assim também, grande rei, não é possível que aquilo que pode ser alcançado por alguém que tem fé, que está livre de enfermidades, que
é honesto e sincero, que é energético e que é sábio, possa ser alcançado por alguém que não tem fé, que é enfermo, que é dissimulador e
trapaçeiro, que é preguiçoso, e que não é sábio.”
12. “O que o Abençoado disse parece ser razoável, o que o Abençoado disse parece ter suporte na razão.
“Existem essas quatro castas, venerável senhor: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Agora, se elas possuíssem
esses cinco fatores do esforço e se o seu esforço fosse correto, haveria alguma diferença entre elas com relação a isso?”
“Aqui, grande rei, com relação a isso eu digo que entre elas não há diferença, isto é, entre a libertação de uma e a libertação das outras.
Suponha que um homem tomasse a madeira seca de uma árvore saka, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro homem
tomasse a madeira seca de uma árvore sala, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro homem tomasse a madeira seca de
uma mangueira, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro homem tomasse a madeira seca de uma figueira, acendesse um
fogo e produzisse calor. O que você pensa, grande rei? Haveria alguma diferença no fogo acendido com esses diferentes tipos de madeira,
isto é, entre a chama de uma e a chama das outras, ou entre a cor de uma e a cor das outras, ou entre a luminosidade de uma e a
luminosidade das outras?”

“Assim também, grande rei, quando um fogo é acendido através da energia, queima através do esforço, não há, eu digo, diferença, isto é,
entre a libertação de uma e a libertação das outras.”
13. “O que o Abençoado disse parece ser razoável, o que o Abençoado disse parece ter suporte na razão. Mas, venerável senhor, como é
isso: existem devas?”
“Porque você pergunta isso, grande rei?”

“Venerável senhor, eu estava perguntando se os devas retornam a este estado [humano] ou não retornam.”
“Grande rei, aqueles devas que ainda estão sujeitos à aflição retornam a este estado [humano], aqueles devas que não estão mais sujeitos
à aflição não retornam a este estado humano.” [5]
14. Quando isso foi dito, o General Vidudabha perguntou para o Abençoado: “Venerável senhor, aqueles devas que ainda estão sujeitos à
aflição e que retornam a este estado [humano] são capazes de demitir ou banir daquele lugar aqueles devas que não estão mais sujeitos à
aflição e que não retornam a este estado [humano]?”
Então o venerável Ananda pensou: “Esse General Vidudabha é o filho do Rei Pasenadi de Kosala, e eu sou o filho do Abençoado. Este é o
momento em que um filho deve falar ao outro.” Ele disse para o General Vidudabha: “General, eu lhe farei uma pergunta em retorno.
Responda como quiser, General, o que você acha? Há toda essa extensão do reino do Rei Pasenadi de Kosala, onde ele exerce liderança
e soberania; agora, o Rei Pasenadi de Kosala pode demitir ou banir desse lugar qualquer contemplativo ou brâmane, sem tomar em conta
se esse contemplativo ou brâmane possui mérito ou não, e se ele vive a vida santa ou não?”
“Ele pode fazer isso, senhor.”
“O que você pensa, general? Há toda essa extensão que não faz parte do reino do Rei Pasenadi de Kosala, onde ele não exerce liderança
e soberania; agora, o Rei Pasenadi de Kosala pode demitir ou banir desse lugar qualquer contemplativo ou brâmane, sem tomar em conta
se esse contemplativo ou brâmane possui mérito ou não, e se ele vive a vida santa ou não?”
“Ele não pode fazer isso, senhor.”
“General, o que você pensa? Você ouviu acerca dos devas do Trinta e três?” “Sim, senhor, eu ouvi acerca deles. E o Rei Pasenadi de
Kosala também ouviu acerca deles.”
“General, o que você pensa? O Rei Pasenadi de Kosala pode demitir os devas do Trinta e três ou baní-los daquele lugar?”
“Senhor, o Rei Pasenadi de Kosala não é nem capaz de ver os devas do Trinta e três, então como poderia ele demiti-los ou baní-los
daquele lugar?”
“Assim também, general, aqueles devas que ainda estão sujeitos à aflição e que retornam a este estado [humano] não são nem capazes de
ver os devas que não estão mais sujeitos à aflição e que não retornam a este estado [humano]; então como poderiam eles demiti-los ou
baní-los daquele lugar?”
15. Então o Rei Pasenadi de Kosala perguntou para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é o nome desse bhikkhu?”
“O nome dele é Ananda, grande rei.”
“Ananda [alegria] ele de fato é, venerável senhor, e Ananda ele aparenta ser. O que o venerável Ananda disse parece ser razoável, o que
ele disse parece ter suporte na razão. Mas, venerável senhor, como é isso: existem Brahmas?”
“Porque você pergunta isso, grande rei?”
“Venerável senhor, eu estava perguntando se os Brahmas retornam a este estado [humano] ou se não retornam.”
“Grande rei, aqueles Brahmas que ainda estão sujeitos à aflição retornam a este estado [humano], aqueles Brahmas que não estão mais
sujeitos à aflição não retornam a este estado humano.”
16. Então um homem anunciou para o Rei Pasenadi de Kosala: “Grande rei, Sanjaya, o brâmane do clã Akasa chegou.”
O Rei Pasenadi de Kosala perguntou a Sanjaya, o brâmane do clã Akasa: “Brâmane, quem introduziu essa história no palácio?”
“Senhor, foi o General Vidudabha.”

O General Vidudabha disse: “Senhor foi Sanjaya, o brâmane do clã Akasa.”
17. Então um homem anunciou para o Rei Pasenadi de Kosala: “Senhor, está na hora de partir.”
O Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado: “Venerável senhor, perguntamos ao Abençoado acerca da onisciência e o Abençoado
respondeu acerca da onisciência; nós aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abençoado acerca
da purificação das quatro castas e o Abençoado respondeu acerca da purificação das quatro castas; nós aprovamos e aceitamos a resposta
e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abençoado acerca dos devas e o Abençoado respondeu acerca dos devas; nós aprovamos e
aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abençoado acerca dos Brahmas e o Abençoado respondeu acerca dos
Brahmas; nós aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Qualquer coisa que perguntamos ao Abençoado, isso o
Abençoado respondeu; nós aprovamos e aceitamos as respostas e assim estamos satisfeitos. E agora, venerável senhor, nós partiremos.
Estamos ocupados e temos muito o que fazer”.

18. Então o Rei Pasenadi de Kosala, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e
depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.
Notas:
[1] MA: As duas irmãs são esposas do rei (não as irmãs dele!)
[2] MA: Não há ninguém que possa saber e ver tudo – passado, presente e futuro – através de um momento de advertência mental, através
de um momento de consciência; portanto, este problema é discutido em relação a um único momento de consciência (ekacitta). Com
relação à questão sobre o tipo de onisciência que a tradição Theravada atribui ao Buda, veja o MN 71, nota 3.
[3] Isto é, ele não estava perguntando sobre o status social deles mas das suas perspectivas de progresso e realização espiritual.
[5] A explicação de MA para esta resposta sugere que a primeira categoria de devas são aqueles que não alcançaram o status daquele que
não retorna, enquanto que a última são de devas que não retornam. O mesmo se aplica à pergunta sobre os Brahmas no verso 15.
Brahmayu - Brahmayu Sutta - MN91

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava perambulando pelo país dos Videhas com uma grande Sangha de bhikkhus, com
quinhentos bhikkhus.
2. Agora, naquela ocasião o brâmane Brahmayu estava vivendo em Mithila. Ele era um velho, envelhecido, com a idade avançada,
pressionado pelos anos, avançado na vida, chegando ao último estágio; ele estava no seu centésimo vigésimo ano. Ele era um mestre dos
três Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histórias como quinto elemento; hábil em filologia e gramática, ele era
um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem.[1]
3. O brâmane Brahmayu ouviu: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas, anda
perambulando pelo país dos Videhas com um grande número de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe
essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-
brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado
corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e
imaculada. É bom poder encontrar alguém tão nobre.’
4. Agora, naquela época o brâmane Brahmayu tinha um pupilo, o jovem Uttara, que era um estudante dos Vedas ... um perito em filosofia
natural e nas marcas de um grande homem. Ele disse para Uttara: “Estimado Uttara, Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que
adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas, está perambulando pelo país dos Videhas com uma grande Sangha de bhikkhus, com
quinhentos bhikkhus ... É bom poder encontrar alguém tão nobre. Agora, estimado Uttara, vá ver o contemplativo Gotama para descobrir se
esse relato é correto ou não e se o Mestre Gotama é como dizem. Assim, conheceremos o Mestre Gotama por seu intermédio.”
5. “Senhor, como irei descobrir se esse relato é correto ou não e se o Mestre Gotama é como dizem ?”
“Estimado Uttara, as trinta e duas marcas de um grande homem foram transmitidas através dos nossos mantras e o Grande Homem que as
possui tem apenas dois possíveis destinos, nenhum outro. [2] Se ele viver a vida em família ele se tornará um Monarca que gira a roda, um
monarca justo que governará de acordo com o Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecerá a segurança no seu
reino e que possuirá os sete tesouros. Que são: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jóia Preciosa, a Mulher
Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como sétimo o Conselheiro Precioso. [3] Ele terá mais de mil filhos que serão corajosos e heróicos e que
aniquilarão os exércitos inimigos. Ele governará, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem bastão ou espada, através do
Dhamma. Mas se ele deixar a vida em família e seguir a vida santa, então ele se tornará um arahant, um Buda perfeitamente iluminado,
aquele que remove o véu do mundo.[4] E eu, Uttara, sou o transmissor dos mantras e você é o recebedor.
6. ‘Sim, senhor,’ ele respondeu. Ele se levantou, e depois de homenagear o brâmane Brahmayu, mantendo-o à sua direita, partiu em
direção ao país dos Videhas, onde o Abençoado estava perambulando. Viajando em etapas ele chegou até onde o Abençoado estava e
ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e procurou as trinta e duas
marcas de um Grande Homem no corpo do Abençoado. Ele viu mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do
Abençoado, exceto duas; ele ficou em dúvida e não podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e não pôde chegar a uma conclusão
sobre elas: sobre a genitália contida numa bainha e sobre o tamanho da língua.
Então, ocorreu ao Abençoado que: “Este estudante brâmane Uttara vê mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no
meu corpo, exceto duas; ele tem dúvida e incerteza sobre duas dessas marcas e não pode chegar a uma conclusão sobre elas: sobre a
genitália contida numa bainha e sobre o tamanho da língua.
7. Então, o Abençoado através dos seus poderes supra-humanos fez com que o estudante brâmane Uttara pudesse ver a sua genitália
contida numa bainha. [5] Em seguida, o Abençoado esticou a língua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois
cobriu toda a extensão da sua testa com a língua.
8. Então, o estudante brâmane Uttara pensou: “O contemplativo Gotama está provido de todas as trinta e duas marcas de um Grande
Homem, completas e sem faltar nenhuma. E se eu seguisse o contemplativo Gotama e observasse o seu comportamento?”
Então, ele seguiu o Abençoado por sete meses como uma sombra, sem nunca deixá-lo. Ao fim dos sete meses no país dos Videhas, ele
partiu em jornada para Mithila onde se encontrava o brâmane Brahmayu. Ao chegar, ele o cumprimentou e sentou a um lado. Em seguida o
brâmane Brahmayu perguntou: “Bem, estimado Uttara, o relato sobre o Mestre Gotama é correto ou não, o Mestre Gotama é como dizem ?”
9. “O relato sobre o Mestre Gotama é correto, não incorreto; e o Mestre Gotama é como dizem, não de outra forma. Ele possui as trinta e
duas marcas de um Grande Homem.
Mestre Gotama tem os pés chatos – essa é a marca de um Grande Homem no Mestre Gotama.
Nas solas dos seus pés há rodas com mil raios e cubo, toda completa ...
Ele tem os calcanhares protuberantes ...
Os dedos dos pés e das mãos são longos ...
As mãos e os pés são suaves e delicados ...
As mãos e os pés são reticulados ...
Os seus tornozelos são alongados ...
As suas pernas são como as de um antílope ...
Quando ele fica em pé sem se inclinar, as palmas de ambas mãos tocam os joelhos ...
A sua genitália está contida numa bainha ...
A sua complexão é brilhante, de cor dourada ...
A sua pele é sutil e devido à sutileza da sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo ...
Os pelos do corpo crescem separadamente, cada um no seu poro ....
As pontas dos pelos do corpo são curvadas para cima; a cor dos pelos é preta azulada, enrolados para a direita ...
Ele tem os membros retos de um Brahma ....
Ele tem sete convexidades ... [6]
Ele tem o torso de um leão ...
Não há um sulco entre os ombros ...
Ele tem as proporções de uma figueira-de-bengala; a envergadura dos seus braços equivale à altura do seu corpo, e a altura do seu corpo
equivale à envergadura dos seus braços ...
O seu pescoço e ombros são nivelados ...
O seu paladar é excepcionalmente apurado ... [7]
Ele tem a mandíbula de um leão ...
Ele tem quarenta dentes ..
Os seus dentes são nivelados ....
Os seus dentes não têm espaços ...
Os seus dentes são bem brancos ...
Ele tem uma língua muito grande ...
Ele tem uma voz divina, como o gorjeio de um pássaro ...
Os seus olhos são de um azul profundo ...
Ele tem os cílios de um touro ...
Ele tem pelos no espaço entre as sobrancelhas e eles são brancos com o brilho do algodão macio ...
A sua cabeça tem o formato de um turbante - essa é a marca de um Grande Homem no Mestre Gotama. [8]
O Mestre Gotama está dotado dessas trinta e duas marcas de um Grande Homem.
10. “Ao caminhar, ele dá o primeiro passo com o pé direito. Ele não estende o pé em demasia ou o coloca muito perto. Ele caminha nem tão
rápido, nem tão devagar. Ele caminha sem que os joelhos se toquem. Ele caminha sem que os tornozelos se toquem. Ele caminha sem
levantar ou baixar as coxas, sem trazê-las juntas ou mantê-las separadas. Ao caminhar, apenas a parte baixa do seu corpo oscila, e ele não
caminha por meio do esforço corporal. Ao virar-se para olhar, ele assim o faz com todo o corpo. Ele não mantém o olhar para cima; ele não
mantém o olhar para baixo. Ele não caminha olhando em volta. Ele mantém o olhar a uma pequena distância à sua frente; e numa distância
maior, ele tem conhecimento e visão desimpedidos.
11. “Quando ele chega num lugar fechado, ele não levanta ou abaixa o seu corpo, ou o inclina para frente, ou para trás. Ele dá a volta não
muito distante do assento, nem muito próximo deste. Ele não se apóia no assento com as mãos. Ele não larga o corpo sobre o assento.
12. “Quando sentado num lugar fechado, ele não fica mexendo as mãos nervosamente. Ele não mexe os pés nervosamente. Ele não senta
com os joelhos cruzados. Ele não senta com os tornozelos cruzados. Ele não senta com a mão segurando o queixo. Quando sentado num
lugar fechado ele não tem temor, ele não treme e se agita, ele não fica nervoso. Destemido, sem tremer ou se agitar, ou ficar nervoso, os
seus pelos não ficam em pé, e ele tem como intenção o isolamento.
13. “Ao receber água para a tigela, ele não levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente ou para trás. Ele recebe nem pouca, nem
muita água para a tigela. Ele lava a tigela sem fazer ruído. Ele lava a tigela sem girá-la. Ele não coloca a tigela no chão para lavar as mãos:
quando as mãos estão lavadas a tigela está lavada; e quando a tigela está lavada as mãos estão lavadas. Ele verte a água da tigela nem
demasiado longe, nem demasiado perto e ele não verte o seu conteúdo por todos os lados.
14. “Ao receber arroz, ele não levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente ou para trás. Ele recebe nem pouco, nem muito arroz. Ele
adiciona os molhos na proporção correta; ele não excede a quantidade correta de molho em cada bocado. Ele gira o bocado duas ou três
vezes na boca e depois o engole, e nenhum grão de arroz entra no seu corpo sem ser mastigado, e nenhum grão de arroz permanece na
sua boca; depois ele toma outro bocado. Ele se alimenta experienciando o sabor, embora sem experimentar cobiça pelo sabor. A comida
que ele ingere possui oito fatores: o alimento não deve ser tomado como forma de diversão ou para embriaguez, tampouco com o objetivo
de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente com o propósito de manter a resistência e continuidade do corpo, como forma
de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: ‘Dessa forma darei um fim às antigas sensações (de fome) sem
despertar novas sensações (de comida em excesso) e serei saudável e sem culpa e viverei em comodidade.’” [9]
15. “Depois de comer e receber água para a tigela, ele não levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente, ou para trás. Ele recebe nem
pouca, nem muita água para a tigela. Ele lava a tigela sem fazer ruído. Ele lava a tigela sem girá-la. Ele não coloca a tigela no chão para
lavar as mãos: quando as mãos estão lavadas a tigela está lavada; e quando a tigela está lavada as mãos estão lavadas. Ele verte a água
da tigela nem demasiado longe, nem demasiado perto e ele não verte o seu conteúdo por todos os lados.
16. “Depois de comer, ele coloca a tigela nem muito longe, nem muito perto; e ele não é nem negligente e tampouco excessivamente
preocupado com relação à tigela.
17. “Depois de comer, ele senta em silêncio durante algum tempo, mas ele não deixa escapar o momento certo para a benção. [10] Depois
de comer e ao dar a benção, ele assim o faz sem criticar a refeição ou na expectativa de uma outra refeição; ele instrui, motiva, estimula e
encoraja a audiência com um discurso puramente do Dhamma. Depois de ter feito isso, ele levanta do seu assento e parte.
18. “Ele caminha nem muito depressa, nem muito devagar, e ele não caminha como alguém que quer se evadir.
19. “O seu manto é usado nem muito alto, nem muito baixo no corpo, nem demasiado justo no corpo, nem demasiado folgado no corpo,
nem o vento faz com que o manto se solte do seu corpo. A poeira e a sujeira não sujam o seu corpo.
20. “Ao chegar no monastério, ele senta num assento que tenha sido preparado. Tendo sentado, ele lava os pés, embora ele não tenha
preocupação com a beleza dos pés. Tendo lavado os pés, ele senta com as pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelece a plena
atenção à sua frente. Ele não ocupa a sua mente com a sua própria aflição, ou a aflição dos outros, ou a aflição de ambos; ele senta com a
mente focada no seu próprio bem-estar, no bem-estar dos outros e no bem-estar de ambos, até mesmo no bem-estar de todo o mundo.
21. “Ao chegar no monastério, ele ensina o Dhamma para uma audiência. Ele nem elogia e tampouco recrimina aquela audiência; ele
instrui, motiva, estimula e encoraja a audiência com um discurso puramente do Dhamma. O discurso que sai da sua boca tem oito
qualidades: é claro, inteligível, melodioso, audível, envolvente, eufônico, profundo e sonoro. Mas ao mesmo tempo que a sua voz é
inteligível até onde há audiência, o seu discurso não vai além da audiência. Quando as pessoas foram instruídas, motivadas, estimuladas e
encorajadas por ele, elas se levantam dos seus assentos e partem olhando apenas para ele e sem preocupação com mais nada.
22. “Nós vimos o Mestre Gotama caminhando, senhor, nós o vimos em pé, nós o vimos entrar num lugar fechado, nós o vimos dentro de um
lugar fechado sentado em silêncio depois de comer, e nós o vimos dar a benção depois de comer, nós o vimos indo para o monastério em
silêncio, nós o vimos no monastério ensinando o Dhamma para uma audiência. Assim é o Mestre Gotama; assim é ele, e mais do que isso.”
[11]
23. Quando isso foi dito, o brâmane Brahmayu levantou-se do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, juntou as mãos
em respeitosa saudação na direção do Abençoado e pronunciou esta exclamação três vezes: “Honra ao Abençoado, um arahant,
perfeitamente iluminado! Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado!Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente
iluminado! Talvez um dia desses possamos encontrar o Mestre Gotama e ter uma conversa com ele.”
24. Então, no transcurso da sua perambulação o Abençoado acabou chegando em Mithila. Lá, o Abençoado se estabeleceu no Manguezal
de Makhadeva. Os brâmanes chefes de família de Mithila ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa
deixando o clã dos Sakyas, andava perambulando no país dos Videhas com um grande número de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, ele
agora chegou em Mithila estabelecendo-se no Manguezal deMakhadeva. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputação
...(igual ao verso 3) ... É bom poder encontrar alguém tão nobre.’
25. Assim, os brâmanes chefes de família de Mithila foram até o Abençoado. Alguns homenagearam o Abençoado e sentaram a um lado;
a um lado.
26. O brâmane Brahmayu ouviu: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas chegou
em Mithila estabelecendo-se no Manguezal de Makhadeva.”
Então, o brâmane Brahmayu foi para o Manguezal de Makhadeva com um número de estudantes brâmanes. Ao chegar no manguezal, ele
pensou: “Não é apropriado que eu vá até o contemplativo Gotama sem ser primeiro anunciado.” Então, ele se dirigiu a um certo estudante
brâmane: “Venha, estudante brâmane, vá até o contemplativo Gotama e pergunte em meu nome se o contemplativo Gotama está livre de
aflições e enfermidades, e se ele se encontra saudável, forte e vivendo com conforto, dizendo: ‘Mestre Gotama, o brâmane Brahmayu
pergunta se o Mestre Gotama está livre de enfermidades … vivendo com conforto,’ e diga o seguinte: ‘O brâmane Brahmayu, Mestre
Gotama, é um velho, envelhecido, pressionado pelos anos, com a idade avançada, chegando ao último estágio; ele está no seu centésimo
vigésimo ano. Ele é um mestre dos três Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histórias como quinto elemento;
hábil em filologia e gramática, ele é um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. De todos os brâmanes chefes de
família que vivem em Mithila, o brâmane Brahmayu é declarado como o principal dentre eles em riqueza, no conhecimento dos mantras, em
idade e fama. Ele deseja ver o Mestre Gotama.’”
“Sim, senhor” o estudante brâmane respondeu. Ele foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram, e quando a conversa amigável e
cortês havia terminado, ele ficou em pé a um lado e relatou a sua mensagem. [O Abençoado disse:]
“Agora é o momento para que o brâmane Brahmayu faça como julgar adequado.”
27. Então, o estudante brâmane foi até o brâmane Brahmayu e disse: “A permissão foi concedida pelo contemplativo Gotama. Agora é o
momento, senhor, para fazer como julgar adequado.”
Assim o brâmane Brahmayu foi até o Abençoado. A assembléia o viu chegando à distância e de imediato eles abriram o caminho como
para alguém que é bem conhecido e famoso. Então, o brâmane Brahmayu disse para a assembléia: “Basta senhores, que cada um sente
no seu assento. Eu sentarei aqui ao lado do contemplativo Gotama.”
28. Então, ele foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram, e quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um
lado e procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abençoado. Ele viu mais ou menos as trinta e duas marcas
de um Grande Homem no corpo do Abençoado, exceto duas; ele ficou em dúvida e não podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e não
pôde chegar a uma conclusão sobre elas: sobre a genitália contida numa bainha e sobre o tamanho da língua.
29. Então o brâmane Brahmayu se dirigiu ao Abençoado em versos:

“As duas e trinta marcas eu aprendi
que são as marcas de um Grande Homem -
mas eu não vejo duas dessas
no seu corpo, Gotama.
É aquilo que deve ser coberto por um pano
escondido numa bainha, homem superior?
Embora nomeada por uma palavra do sexo feminino,[12]
talvez a sua língua seja máscula?
Talvez a sua língua também seja grande,
de acordo com aquilo que foi ensinado?
Por favor ponha a língua um pouco para fora
e assim, Oh! Vidente, sane a nossa dúvida
para o bem-estar nesta mesma vida
e felicidade nas vidas que virão.
E agora ansiamos pela permissão para perguntar
algo que desejamos conhecer.”
30. Então, ocorreu ao Abençoado que: “Este brâmane Brahmayu vê mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no meu
corpo, exceto duas; ele tem dúvida e incerteza sobre duas dessas marcas e não pode chegar a uma conclusão sobre elas: sobre a genitália
contida numa bainha e sobre o tamanho da língua.
Então, o Abençoado através dos seus poderes supra-humanos fez com que o brâmane Brahmayu pudesse ver a sua genitália contida
numa bainha. Em seguida, o Abençoado esticou a língua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas, e depois cobriu toda a
extensão da sua testa com a língua
31. Então, o Abençoado disse estes versos em resposta ao brâmane Brahmayu:
“As duas e trinta marcas que você aprendeu

que são as marcas de um Grande Homem -
todas podem ser encontradas no meu corpo:
portanto, brâmane, não tenha mais dúvida disso,
o que deve ser conhecido foi conhecido diretamente,
o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido,
o que deve ser abandonado foi abandonado,
por conseguinte, brâmane, eu sou um Buda.[13]
Para o bem-estar nesta mesma vida
e felicidade nas vidas que virão,
visto que a permissão lhe foi concedida, por favor pergunte o que quiser,
qualquer coisa a que você aspire conhecer.”
32. Então o brâmane Brahmayu pensou: “A permissão me foi concedida pelo contemplativo Gotama. Sobre o que devo perguntar: sobre o
bem nesta vida ou nas vidas que virão?” Então ele pensou: “Eu sou hábil no que diz respeito ao bem nesta vida, e os outros também me
perguntam sobre o bem nesta vida. Porque não lhe pergunto sobre o bem nas vidas que virão?” Então ele se dirigiu ao Abençoado em
versos:
“Como alguém se torna um brâmane?
E como se obtém o conhecimento? [14]
Como se obtém o conhecimento tríplice?
E como alguém se torna um estudioso santo?
Como alguém se torna um arahant?
E como alguém alcança a perfeição?
Como alguém é um sábio silencioso?
E como alguém pode ser chamado de Buda?” [15]
33. Então o Abençoado disse estes versos em resposta:
“Quem conhece as suas vidas passadas,

vê os paraísos e os estados de privação,
e alcançou a destruição do nascimento -
um sábio que compreende através do conhecimento direto,
que sabe que a sua mente está purificada,
completamente livre de qualquer desejo,
que abandonou o nascimento e morte,
perfeito na vida santa,
que transcendeu tudo -
alguém assim é chamado de Buda. [16]
34. Quando isso foi dito, o brâmane Brahmayu levantou do seu assento e depois de arrumar o seu manto externo sobre um ombro,
prostrando-se com a cabeça aos pés do Abençoado, cobrindo os pés do Abençoado com beijos e acariciando-os com as mãos,
pronunciando o seu nome: “Eu sou o brâmane Brahmayu, venerável senhor; Eu sou o brâmane Brahmayu de Kosala, venerável senhor.”
35. Aqueles presentes na assembléia ficaram admirados e maravilhados e disseram: “É admirável, senhores, é maravilhoso, esse grande
poder e força que o contemplativo Gotama possui, e que faz com que o famoso brâmane Brahmayu preste tamanha demonstração de
humildade!”
Então, o Abençoado disse para o brâmane Brahmayu: “Já basta, brâmane, levante-se; sente no seu assento visto que a sua mente tem
confiança em mim.”
O brâmane Brahmayu então levantou e sentou-se no seu assento.
36. Então, o Abençoado transmitiu-lhe o ensino gradual, [17] isto é, ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraíso; ele
explicou o perigo, a degradação e as contaminações dos prazeres sensuais e as vantagens da renúncia. Quando ele percebeu que a mente
do brâmane Brahmayu estava pronta, receptiva, livre de obstáculos, satisfeita, clara, com serena confiança, ele explicou o ensinamento
particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Tal como um pano limpo, com todas as manchas removidas,
absorverá um corante de modo adequado, assim também, enquanto o brâmane Brahmayu estava ali sentado, a visão imaculada do
Dhamma surgiu nele: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.” O brâmane Brahmayu viu o Dhamma, alcançou o
Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dúvida, se libertou da perplexidade, conquistou a
intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelação do Mestre.
37. Então, ele disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de
várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o
caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as
formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo
que buscou refúgio para o resto da vida. Que o Abençoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã.”
O Abençoado concordou em silêncio. Então, sabendo que o Abençoado havia concordado, o brâmane Brahmayu levantou do seu assento e
depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, ele partiu.
38. Então, quando a noite terminou, o brâmane Brahmayu fez com que fossem preparados vários tipos de boa comida na sua própria
residência, e fez com que a hora fosse anunciada para o Abençoado: ‘É hora, Mestre Gotama, a refeição está pronta.’
Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi junto com a Sangha dos bhikkhus para a
residência do brâmane Brahmayu e sentou num assento que havia sido preparado. Então, durante uma semana, com as suas próprias
mãos, o brâmane Brahmayu serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vários tipos de alimentos.
39. Ao final daquela semana, o Abençoado saiu perambulando pelo pais dos Videhas. Pouco depois dele haver partido, o brâmane
Brahmayu morreu. Então um grande número de bhikkhus foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, eles sentaram a um lado e
disseram: “Venerável senhor, o brâmane Brahmayu morreu. Qual o seu destino? Qual o seu percurso futuro?”
“Bhikkhus, o brâmane Brahmayu era sábio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e não me causou problemas na interpretação do
Dhamma. Com a destruição dos cinco primeiros grilhões, ele renasceu espontaneamente (nas Moradas Puras) e lá realizará o parinibbana
sem nunca mais retornar desse mundo.”
[1] Esta é uma descrição padrão de um brâmane estudado. De acordo com MA, os Três Vedas seriam o Iru, Yaju e Sarna (= Rig, Yajur e
Saman). O quarto Veda, o Atharva, não é mencionado, mas MA diz que a sua existência está implícita ao chamar as histórias, (Itihasa),
como quinto elemento dos trabalhos considerados como confiáveis pelos brâmanes. Quanto às marcas de um grande homem, MA diz que
esta era uma ciência baseada em 12.000 obras que explicavam as características de grandes homens, tais como Budas, paccekabuddhas,
discípulos principais, discípulos destacados, monarcas que giram a roda, etc. Essas obras incluíam 16.000 versos denominados “O Mantra
do Buda.”
[2] As trinta e duas marcas, enumeradas no verso 9 abaixo, são o objeto de todo um sutta do Digha Nikaya, DN 30, Lakkhana Sutta. Nesse
sutta cada uma das marcas é explicada como o fruto de kamma de uma virtude em particular aperfeiçoada pelo Buda durante as suas
existências anteriores como um bodisatva.
[3] Os sete tesouros são discutidos no MN 129.34-41. A obtenção da Roda Preciosa explica porque ele é chamado de ‘Monarca que Gira a
Roda.’
[4] MA: O mundo, envelopado pela obscuridade das contaminações, está coberto por sete véus: cobiça, raiva, delusão, presunção, idéias,
ignorância e conduta imoral. Tendo já removido esses véus, o Buda permanece irradiando luz por todos os lados.
[5] MA explica que o Buda realizou este feito depois de primeiro se assegurar que o mestre de Uttara, Brahmayu, tinha o potencial para
alcançar o fruto do não retorno, e que a realização desse fruto dependia da dissipação das dúvidas de Uttara.
[6] As sete são: a parte de trás dos quatro membros, os dois ombros e o tronco.
[7] Rasaggasaggi. O Lakkhana Sutta explica (DN 30.2.7): “Qualquer coisa que ele toque com a ponta da língua ele experimenta na sua
garganta e o sabor se dispersa por toda parte.” É difícil, no entanto, entender como essa qualidade pode ser considerada uma característica
física ou como isto poderia ser percebido pelos outros.
[8] Esta marca, unhisa, explica a protuberância que em geral é vista no topo da cabeça das imagens do Buda.
[9] Esta é uma reflexão padrão sobre o uso correto da comida esmolada, tal como no MN 2.14.
[10] A benção, (anumodana), é um breve discurso depois da refeição, instruindo os doadores sobre algum aspecto do Dhamma e
expressando o desejo de que o kamma meritório traga muitos frutos.
[11] MA: Esta é a intenção: “As excelentes qualidades que não descrevi são muito mais numerosas do que aquelas que descrevi. As
excelentes qualidades do Mestre Gotama são como a grande terra e o grande oceano; expostas em detalhe estas são infinitas e
imensuráveis, como o espaço.”
[12] A palavra em Pali para língua, jivha, é do gênero feminino.
[13] O que deve ser conhecido, (abhiññeyya), são as Quatro Nobres Verdades, o que deve ser desenvolvido, (bhavetabba), é o Nobre
Caminho Óctuplo, e o que deve ser abandonado, (pahatabba), são as impurezas encabeçadas pela cobiça. Aqui o contexto exige que a
palavra “Buda” seja compreendida com o sentido específico de Um Perfeitamente Iluminado, (sammasambuddha).
[14] Vedaga. Este termo e os dois que seguem, - tevijja e sotthiya – parecem ter representado os tipos ideais entre os brâmanes; veja
também o MN 39.24, 26, e 27. O sexto e sétimo termos - kevali e muni – eram provavelmente tipos ideais entre as ordens contemplativas
não Védicas. Pela resposta, o Buda dota esses termos de um novo significado derivado do seu próprio sistema espiritual.
[15] Aqui e na resposta a palavra “Buda” pode significar simplesmente aquele que é iluminado ou desperto, com o significado que se aplica
a um arahant, embora a resposta de Brahmayu também possa sugerir que a intenção seja o significado mais específico de um
Perfeitamente Iluminado.
[16] MA proporciona uma complicada explanação sobre como a resposta do Buda responde a todas as oito questões de Brahmayu.
[17] Igual ao MN 56.18.
Para Sela - Sela Sutta - MN92

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava perambulando pela região de Anguttarapa com uma grande Sangha de bhikkhus,
com mil duzentos e cinqüenta bhikkhus e por fim ele acabou chegando numa cidade chamada Apana.
2. Keniya, o contemplativo com o cabelo emaranhado e sujo ouviu: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa
deixando o clã dos Sakyas, anda perambulando pelo país dos Anguttarapas e chegou em Apana com um grande número de bhikkhus, com
mil duzentos e cinqüenta bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputação ... (igual ao MN 91.3) ... É bom poder
encontrar alguém tão nobre.”
3. Então, Keniya, o contemplativo com o cabelo emaranhado e sujo foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram, quando a conversa
amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado. O Abençoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do
Dhamma. Então, depois de ter sido instruído, motivado, estimulado e encorajado pelo Abençoado com um discurso do Dhamma, Keniya
disse para o Abençoado: “Que o Mestre Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã oferecida por
mim.”
Quando isso foi dito o Abençoado respondeu: “A Sangha dos bhikkhus é grande, Keniya, consistindo de mil duzentos e cinqüenta bhikkhus
e você deposita total confiança nos brâmanes.”
Uma segunda vez Keniya disse para o Abençoado: “Embora a Sangha dos bhikkhus seja grande, Mestre Gotama, consistindo de mil
duzentos e cinqüenta bhikkhus, e embora eu deposite total confiança nos brâmanes, apesar disso, que o Mestre Gotama junto com a
Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã oferecida por mim.” Uma segunda vez o Abençoado respondeu: “A
Sangha dos bhikkhus é grande, Keniya ...”
Uma terceira vez Keniya disse para o Abençoado: “Embora a Sangha dos bhikkhus seja grande, Mestre Gotama ... apesar disso que o
Mestre Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã oferecida por mim.” O Abençoado concordou
em silêncio.
4. Então, sabendo que o Abençoado havia concordado, Keniya levantou do seu assento e foi até o seu próprio eremitério onde ele se dirigiu
aos seus amigos e companheiros, seus pares e parentes da seguinte forma: “Ouçam-me senhores, meus amigos e companheiros, meus
pares e parentes. O contemplativo Gotama foi convidado por mim para a refeição de amanhã junto com a Sangha dos bhikkhus. Façam as
compras e os preparativos necessários para mim.”
“Sim, senhor,” eles responderam, e alguns escavaram fornos, alguns cortaram madeira, alguns lavaram os utensílios, alguns prepararam
jarros com água, alguns prepararam os assentos, enquanto que o próprio Keniya erigiu um pavilhão.
5. Agora, naquela ocasião o brâmane Sela estava vivendo em Apana. Ele era um mestre dos três Vedas com os seus mantras, liturgia,
fonologia e etimologia e as histórias como quinto elemento; hábil em filologia e gramática, um perito em filosofia natural e nas marcas de um
grande homem, e ele estava ensinando a recitação dos mantras para trezentos estudantes brâmanes.
6. Naquela época, Keniya havia depositado total confiança no brâmane Sela. Então o brâmane Sela enquanto caminhava e perambulava
fazendo exercício acompanhado pelos seus trezentos estudantes brâmanes, chegou ao eremitério de Keniya. Lá ele viu alguns homens
escavando fornos, alguns cortando madeira, alguns lavando utensílios, alguns preparando jarros com água, alguns preparando assentos,
enquanto que o próprio Keniya estava erigindo um pavilhão.
7. Ao ver aquilo, ele perguntou para Keniya: “O que está acontecendo? O Mestre Keniya está se casando ou organizando um casamento?
Ou haverá um grande sacrifício? Ou o Rei Seniya Bimbisara de Magadha com uma grande comitiva foi convidado para a refeição de
amanhã?”
8. “Eu não estou me casando ou organizando um casamento, Mestre Sela, nem o Rei Seniya Bimbisara de Magadha com uma grande
comitiva foi convidado para a refeição de amanhã, mas estou planejando um grande sacrifício. O contemplativo Gotama, o filho dos Sakyas,
que adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas, andava perambulando pelo país dos Anguttarapas e chegou em Apana com um grande
número de bhikkhus, com mil duzentos e cinqüenta bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado
é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um
líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Ele foi convidado por mim
para a refeição de amanhã junto com a Sangha dos bhikkhus.”
9. “Você disse ‘Um arahant, perfeitamente iluminado,’ Keniya?”
“Eu disse ‘Um arahant, perfeitamente iluminado’ Sela.”

“Você disse ‘Um arahant, perfeitamente iluminado’ Keniya?’
“Eu disse ‘Um arahant, perfeitamente iluminado’ Sela.”

10. Então ocorreu ao brâmane Sela: “Mesmo a palavra ‘Um arahant, perfeitamente iluminado’ é difícil de ser encontrada neste mundo.
Agora as trinta e duas marcas de um Grande Homem foram transmitidas através de gerações por meio dos nossos mantras e o Grande
Homem que as possui tem apenas dois possíveis destinos, nenhum outro. [1] Se ele viver a vida em família ele se tornará um Monarca que
gira a roda, um monarca justo que governará de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro pontos cardeais, inconquistável, que
estabelecerá a segurança no seu reino e que possuirá os sete tesouros. Que são: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso,
a Jóia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como sétimo o Conselheiro Precioso. [2] Ele terá mais de mil filhos que serão
corajosos e heróicos e que aniquilarão os exércitos inimigos. Ele governará, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem bastão
ou espada, através do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em família e seguir a vida santa, então ele se tornará um arahant, um Buda
perfeitamente iluminado, aquele que remove o véu do mundo.” [3]
11. [Ele disse]: “Estimado Keniya, onde está agora o Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente iluminado?”
Quando isso foi dito, Keniya estendeu o seu braço direito e disse: “Lá, onde se encontra aquela linha verde do bosque, Mestre Sela.”
12. Então, o brâmane Sela com os seus trezentos estudantes brâmanes foram até o Abençoado. Ele se dirigiu aos estudantes brâmanes
assim: “Venham em silêncio, senhores, caminhem com cuidado; pois os Abençoados são difíceis de serem abordados, eles perambulam
sós como os leões. Quando eu estiver falando com o contemplativo Gotama, não interfiram e não me interrompam, mas esperem até que a
nossa conversa termine.”
13. Então, o brâmane Sela foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigável e cortês havia terminado,
ele sentou a um lado e procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abençoado. Ele viu mais ou menos as trinta
e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abençoado, exceto duas; ele ficou em dúvida e não pôde ter certeza sobre duas dessas
marcas, e não pôde chegar a uma conclusão sobre elas: sobre a genitália contida numa bainha e sobre o tamanho da língua.
Então, ocorreu ao Abençoado que: “Este brâmane Sela vê mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no meu corpo,
exceto duas; ele tem dúvida e incerteza sobre duas dessas marcas e não pode chegar a uma conclusão sobre elas: sobre a genitália
contida numa bainha e sobre o tamanho da língua.”
14. Então, o Abençoado através dos seus poderes supra-humanos fez com que o brâmane Sela pudesse ver a sua genitália contida numa
bainha. Em seguida, o Abençoado esticou a língua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois cobriu toda a
extensão da sua testa com a língua.
15. Então o brâmane Sela pensou: “O contemplativo Gotama está provido com as trinta e duas marcas de um Grande Homem; elas estão
completas, não incompletas. Mas eu não sei se ele é um arahant, perfeitamente iluminado, ou não. No entanto, eu ouvi dos brâmanes
anciãos, que falam de acordo com a casta dos mestres, que aqueles que são arahants, perfeitamente iluminados, se revelam como tal
quando são louvados. E se eu, cara a cara, louvasse o contemplativo Gotama com versos apropriados.”
Então, cara a cara, ele louvou o Abençoado com versos apropriados:

16. Sela
“Oh perfeito no corpo, bem favorecido,

bem formado e belo de ser contemplado;
um Abençoado, dourada é a sua cor,
e brancos os seus dentes; você é forte.
Todas as marcas sem exceção podem ser vistas
que distinguem um homem bem nascido;
todas podem ser encontradas no seu corpo,
essas marcas que revelam um Grande Homem.
Com os olhos claros, com o semblante luminoso,
majestoso, ereto como uma chama,
no meio deste grupo de contemplativos
você brilha como o sol flamejante.
Um bhikkhu tão belo de ser visto
com a pele de um lustre dourado -
com uma beleza tão rara porque deveria você
estar satisfeito com a vida de contemplativo?
Você está apto para ser um rei, um senhor de carruagens,
um monarca que faz a roda girar,
um vitorioso nos quatro pontos cardeais
e senhor do Bosque de árvores Jambu.[4]
Com guerreiros e grande príncipes
todos dedicados ao seu serviço
Oh Gotama, você deveria reinar
como governante dos homens, um rei acima de todos os reis.”
17. Buda
“Eu já sou um rei, Oh Sela,”

o Abençoado respondeu.
“Eu sou o rei supremo do Dhamma,
eu faço a Roda do Dhamma girar,
a roda que ninguém é capaz de parar.”
18. Sela
“Você reivindica perfeita iluminação,” o brâmane Sela disse,

“você diz, Oh Gotama,
‘Eu sou o rei supremo do Dhamma,
eu faço a Roda do Dhamma girar.’
Quem é o seu general, aquele discípulo
que segue o caminho do próprio Mestre?
Quem é que o auxilia a girar
a roda colocada em movimento por você?”
19. Buda
“A roda colocada em movimento por mim,”

o Abençoado respondeu,
“essa mesma suprema Roda do Dhamma,
Sariputta o filho do Tathagata
me auxilia a girar essa roda.
O que deve ser conhecido foi conhecido diretamente,

o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido,
o que deve ser abandonado foi abandonado,
por conseguinte, brâmane, eu sou um arahant, perfeitamente iluminado.
Portanto deixe as suas dúvidas a meu respeito de lado

e permita que a decisão tome o lugar delas,
pois é sempre difícil poder
ver os Iluminados.
Eu sou aquele cuja presença no mundo

é raramente encontrada,
eu sou o Perfeitamente Iluminado,
eu, Oh brâmane, sou o médico supremo.
Eu sou o santo que está além da comparação
que esmagou as pululantes hordas de Mara;
tendo derrotado todos meus inimigos,
eu me regozijo livre do medo.”
20. Sela
“Oh senhores, ouçam isso, ouçam o que ele diz,

o homem com visão, o médico,
o herói poderoso que ruge
como um leão na floresta.
Quem, mesmo que um pária por nascimento,

não o creria ao ver
que ele é o santo que está além da comparação
que esmagou as pululantes hordas de Mara?
Agora siga-me aquele que desejar

e quem não quiser, que parta.
Pois eu seguirei a vida santa sob ele,
este homem com sublime sabedoria.”
21. Pupilos
“Se, Oh senhor, você agora aprova

esse ensinamento do Iluminado,
nós também seguiremos a vida santa sob ele,
este homem com sublime sabedoria.”
22. Sela
“Aqui há trezentos brâmanes
que com as mãos erguidas imploram:
‘Oh que nós possamos viver a vida santa
sob você, Oh Abençoado.’”
23. Buda
“A vida santa é bem proclamada,
Oh Sela,” disse o Abençoado,
“para ser vista aqui e não diferida;
aquele que treina com diligência
encontrará frutos na vida santa.”
24. Então, o brâmane Sela e a sua assembléia receberam a admissão na vida santa sob o Abençoado e eles receberam a admissão
completa.
25. Então, quando havia terminado a noite, Keniya fez com que se preparassem vários tipos de boa comida no seu próprio eremitério e fez
com que se anunciasse a hora para o Abençoado: “É hora, Mestre Gotama, a refeição está pronta.” Então, ao amanhecer, o Abençoado se
vestiu e carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus até o eremitério de Keniya e sentou num assento que
havia sido preparado. Então, com as próprias mãos Keniya serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vários tipos
de boa comida. Em seguida, quando o Abençoado havia terminado de comer e retirado a mão da sua tigela, Keniya sentou a um lado, num
assento mais baixo. O Abençoado então deu a sua bênção com estes versos:
26. “Oferendas queimadas são a glória do fogo,
Savitri a glória dos mantras dos Vedas,
a glória dos seres humanos, um rei,
a glória dos rios, o mar;
a lua é a glória das estrelas,
o sol é a glória de tudo que brilha;
mérito é a glória de todos que aspiram;
a Sangha, é a glória dos generosos.”
Depois que o Abençoado deu a sua bênção com esses versos, ele levantou do seu assento e partiu.
27. Então, permanecendo sós, isolados, diligentes, ardentes e decididos, em pouco tempo, o venerável Sela e a sua
assembléia, alcançaram e permaneceram no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela
vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e agora. Eles souberam: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida,
o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E o venerável Sela junto com a sua assembléia se tornaram
Arahants.
28. Então, o venerável Sela junto com a sua assembléia foram até o Abençoado. Tendo arrumado o manto externo sobre o ombro,
estendendo as mãos em respeitosa saudação ao Abençoado, se dirigiu a ele em versos:
“Oito dias se passaram, Aquele que tudo vê,

desde que buscamos o seu refúgio,
nestas sete noites, Oh Abençoado,
fomos domesticados no seu ensinamento.
Você é um arahant, perfeitamente iluminado, você é o Mestre,

você é o Sábio, o conquistador de Mara.
Tendo eliminado todas as tendências ruins,
você cruzou e guia a humanidade para a outra margem.
Você superou todos os vínculos,
você removeu todas as impurezas.
Você é um leão livre dos apegos,
você abandonou o medo e o terror.
Aqui estes trezentos bhikkhus em pé
com as mãos postas em adoração.
Oh herói, estenda os pés,
e permita que estes seres superiores venerem o Mestre.”
Notas:
[1] As trinta e duas marcas são o objeto de todo um sutta do Digha Nikaya, DN 30, Lakkhana Sutta. Nesse sutta cada uma das marcas é
explicada como o fruto de kamma de uma virtude em particular aperfeiçoada pelo Buda durante as suas existências anteriores como um
bodisatva.
[2] Os sete tesouros são discutidos no MN 129.34-41. A obtenção da Roda Preciosa explica porque ele é chamado de ‘Monarca que Gira a
Roda.’
[3] MA: O mundo, envelopado pela obscuridade das contaminações, está coberto por sete véus: cobiça, raiva, delusão, presunção, idéias,
ignorância e conduta imoral. Tendo já removido esses véus, o Buda permanece irradiando luz por todos os lados.
[4] Isto é, Jambudipa, o subcontinente da Índia.
Para Assalayana - Assalayana Sutta - MN93

2. Agora, naquela ocasião quinhentos brâmanes de várias regiões estavam em Savathi para tratar de negócios. Então aqueles brâmanes
pensaram: “Esse contemplativo Gotama descreve a purificação para todas as quatro castas. [1] Quem seria capaz de debater com ele
sobre essa afirmação?”
3. Agora, naquela ocasião um estudante brâmane chamado Assalayana estava em Savatthi. Jovem, com a cabeça raspada, com dezesseis
anos de idade, ele era um mestre dos três Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histórias como quinto elemento;
hábil em filologia e gramática, um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Então os brâmanes pensaram: “Aí está em
Savathi esse jovem estudante brâmane chamado Assalayana. Jovem … um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem.
Ele será capaz de debater com o contemplativo Gotama sobre essa afirmação.”
4. Assim os brâmanes foram até o estudante brâmane Assalayana e disseram: “Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama descreve a
purificação para todas as quatro castas. Que o Mestre Assalayana venha e debata com o contemplativo Gotama sobre essa afirmação.”
Quando isso foi dito, o estudante brâmane Assalayana respondeu: “Senhores, o contemplativo Gotama é aquele que fala o Dhamma.
Agora, é difícil o debate com aqueles que falam o Dhamma. Eu não sou capaz de debater sobre essa afirmação com o contemplativo
Gotama.”
Pela segunda vez os brâmanes lhe disseram: “Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama descreve a purificação para todas as quatro
castas. Que o Mestre Assalayana venha e debata com o contemplativo Gotama sobre essa afirmação. Pois o treinamento de um errante foi
completado pelo Mestre Assalayana.” [2]
Pela segunda vez o estudante brâmane Assalayana respondeu: “Senhores, o contemplativo Gotama é aquele que fala o Dhamma. Agora, é
difícil o debate com aqueles que falam o Dhamma. Eu não sou capaz de debater sobre essa afirmação com o contemplativo Gotama.”
Pela terceira vez os brâmanes lhe disseram: “Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama descreve a purificação para todas as quatro
castas. Que o Mestre Assalayana venha e debata com o contemplativo Gotama sobre essa afirmação. Pois o treinamento de um errante foi
completado pelo Mestre Assalayana. Que o Mestre Assalayana não se deixe derrotar sem sequer ter lutado a batalha.”
Quando isso foi dito, o estudante brâmane Assalayana respondeu: “Senhores, o contemplativo Gotama é aquele que fala o Dhamma.
Agora, é difícil o debate com aqueles que falam o Dhamma. Eu não sou capaz de debater sobre essa afirmação com o contemplativo
Gotama. Apesar disso, senhores, atendendo à sua ordem, eu irei.”
5. Então o estudante brâmane Assalayana foi com um grande número de brâmanes até o Abençoado e ambos se cumprimentaram.
Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abençoado:
“Mestre Gotama, os brâmanes dizem o seguinte: ‘A casta dos Brâmanes é a casta superior, outras castas são inferiores; a casta dos
Brâmanes tem a tez clara, as outras castas têm a tez escura; os Brâmanes são purificados, os não Brâmanes não são; os Brâmanes são os
verdadeiros filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma.’ O que o Mestre
Gotama diz disso?”
“Mas, Assalayana, podemos ver as mulheres brâmanes, as esposas dos brâmanes, que menstruam e engravidam, têm bebês e os
amamentam.[3] E no entanto aqueles que nascem dos ventres das mulheres brâmanes dizem o seguinte: ‘A casta dos Brâmanes é a casta
superior ... os Brâmanes são os verdadeiros filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros
de Brahma.’”
6. “Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brâmanes pensam: ‘A casta dos Brâmanes é a casta superior ... herdeiros de
Brahma.’”
“O que você pensa, Assalayana? Você ouviu que em Yona e Kamboja [4] e em outros países estrangeiros existem apenas duas castas,
senhores e escravos, e que os senhores se tornam escravos e os escravos se tornam senhores?”
“Assim ouvi, senhor.”
“Então com base em qual argumento ou apoiados em que poder os brâmanes nesse caso dizem isto: ‘A casta dos Brâmanes é a casta
superior ... herdeiros de Brahma.’?”
Brahma.’”
“O que você pensa, Assalayana? [5] Suponha que um nobre matasse seres vivos, tomasse aquilo que não lhe foi dado, se portasse de
maneira imprópria em relação aos prazeres sensuais, falasse mentiras, falasse de forma maliciosa, falasse de forma grosseira, falasse de
forma frívola, fosse cobiçoso, tivesse uma mente com má vontade e tivesse entendimento incorreto. Na dissolução do corpo, após a morte,
apenas ele teria a possibilidade de renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno – e
não um brâmane? Suponha que um comerciante … um trabalhador matasse seres vivos … e tivesse entendimento incorreto. Na dissolução
do corpo, após a morte, apenas ele teria a possibilidade de renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até
mesmo no inferno – e não um brâmane?”
“Não, Mestre Gotama. Quer seja um nobre ou um brâmane, ou um comerciante, ou um trabalhador – todos aqueles das quatro castas que
matam seres vivos … e tenham entendimento incorreto, na dissolução do corpo, após a morte, têm a possibilidade de renascer num estado
de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.”
Brahma.’”
“O que você pensa, Assalayana? Suponha que um brâmane se abstivesse de matar seres vivos, de tomar aquilo que não foi dado, de se
portar de maneira imprópria em relação aos prazeres sensuais, de falar mentiras, de falar de forma maliciosa, de falar de forma grosseira,
de falar de forma frívola, e não fosse cobiçoso, nem tivesse uma mente com má vontade e tivesse entendimento correto. Na dissolução do
corpo, após a morte, apenas ele teria a possibilidade de renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso – e não um nobre, ou um
comerciante, ou um trabalhador?”
“Não, Mestre Gotama. Quer seja um nobre ou um brâmane, ou um comerciante, ou um trabalhador – todos aqueles das quatro castas que
se abstêm de matar seres vivos … e têm entendimento correto, na dissolução do corpo, após a morte, têm a possibilidade de renascer num
destino feliz, até mesmo no paraíso.”
Brahma.’”
“O que você pensa, Assalayana? Apenas um brâmane é capaz de desenvolver uma mente imbuída de amor bondade para com uma certa
região, sem hostilidade e sem má vontade, e não um nobre, ou um comerciante, ou um trabalhador?”
“Não, Mestre Gotama. Quer seja um nobre ou um brâmane, ou um comerciante, ou um trabalhador – todos aqueles das quatro castas são
capazes de desenvolver uma mente imbuída de amor bondade para com uma certa região, sem hostilidade e sem má vontade."
Brahma.’”
“O que você pensa, Assalayana? Apenas um brâmane é capaz de tomar uma esponja e sabão, ir até o rio e limpar o pó e a sujeira, e não
um nobre, ou um comerciante, ou um trabalhador?”
“Não, Mestre Gotama. Quer seja um nobre, ou um brâmane, ou um comerciante, ou um trabalhador – todos aqueles das quatro castas são
capazes de tomar uma esponja e sabão, ir até o rio e limpar o pó e a sujeira.”
Brahma.’”
“O que você pensa, Assalayana? Suponha que um nobre rei ungido reunisse aqui cem homens com nascimentos díspares e lhes dissesse:
‘Venham, senhores, que qualquer um aqui que tenha nascido num clã nobre ou num clã brâmane, ou num clã real, tome um graveto para
acender um fogo da madeira de uma árvore sala, de uma árvore salala, de uma árvore de sândalo ou de uma árvore padumaka, acenda um
fogo e produza calor. E também que todos aqueles que tenham nascido numa família de sudras, de cesteiros de bambu, de caçadores, de
consertadores de carruagens ou de lixeiros, tome um graveto para acender um fogo feito da madeira da gamela de um cão, da gamela de
um porco, de um depósito de lixo ou da madeira de uma mamoneira, acenda um fogo e produza calor.’
“O que você pensa, Assalayana? Quando um fogo é acendido e o calor é produzido por alguém do primeiro grupo, esse fogo teria uma
chama, uma cor e uma luminosidade, e seria possível usá-lo para a finalidade de um fogo, enquanto que quando um fogo é acendido e o
calor é produzido por alguém do segundo grupo, esse fogo não teria chama, nem cor e nem luminosidade e não seria possível usá-lo para a
finalidade de um fogo?”
“Não, Mestre Gotama. Quando um fogo é acendido e o calor é produzido por alguém do primeiro grupo, esse fogo teria uma chama, uma
cor e uma luminosidade, e seria possível usá-lo para a finalidade de um fogo. E quando um fogo é acendido e o calor é produzido por
alguém do segundo grupo, esse fogo teria uma chama, uma cor e uma luminosidade e seria possível usá-lo para a finalidade de um fogo.
Pois todo fogo possui uma chama, cor e luminosidade, e é possível usar qualquer fogo para a finalidade de um fogo."
Brahma.’”
“O que você pensa, Assalayana? Suponha que um jovem nobre casasse com uma jovem brâmane e um filho nascesse dessa união.
Deveria um filho nascido de um jovem nobre e de uma jovem brâmane ser chamado de nobre de acordo com o pai ou de brâmane de
acordo com a mãe?”
“Ele poderia ter os dois títulos, Mestre Gotama.”
13. “O que você pensa, Assalayana? Suponha que um jovem brâmane casasse com uma jovem nobre e um filho nascesse dessa união.
Deveria um filho nascido de um jovem brâmane e de uma jovem nobre ser chamado de brâmane de acordo com o pai ou de nobre de
acordo com a mãe?”
“Ele poderia ter os dois títulos, Mestre Gotama.”
14. “O que você pensa, Assalayana? Suponha que uma égua se acasalasse com um burro e como resultado ela parisse um potro. O potro
deveria ser chamado um cavalo de acordo com a mãe ou um burro de acordo com o pai?”
“Seria uma mula, Mestre Gotama, visto que não pertence a nenhuma das duas espécies. Eu vejo a diferença neste último caso, mas não
vejo diferença em nenhum dos casos anteriores.”
15. “O que você pensa, Assalayana? Suponha que houvessem dois estudantes brâmanes que fossem irmãos, nascidos da mesma mãe,
um estudioso e afiado, e o outro nem estudioso nem afiado. Qual dos dois seria alimentado primeiro pelos brâmanes num banquete
funerário ou numa oferenda cerimonial de arroz com leite, ou num banquete sacrificatório, ou num banquete para convidados?”
“Em tais ocasiões, os brâmanes alimentariam primeiro aquele que fosse estudioso e afiado, Mestre Gotama; pois como poderia aquilo que é
dado para aquele que não é nem estudioso nem afiado produzir grandes frutos?”
16. “O que você pensa, Assalayana? Suponha que houvessem dois estudantes brâmanes que fossem irmãos, nascidos da mesma mãe,
um estudioso e afiado, mas imoral e mau caráter, e o outro nem estudioso nem afiado, mas virtuoso e bom caráter. Qual dos dois seria
alimentado primeiro pelos brâmanes num banquete funerário ou numa oferenda cerimonial de arroz com leite, ou num banquete
sacrificatório, ou num banquete para convidados?”
“Em tais ocasiões, os brâmanes alimentariam primeiro aquele que não fosse nem estudioso e nem afiado, mas virtuoso e de bom caráter,
Mestre Gotama; pois como poderia aquilo que é dado para aquele que é imoral e mau caráter produzir grandes frutos?”
17. “Primeiro, Assalayana, você tomou uma posição com base no nascimento, e depois você tomou uma posição com base no aprendizado
das escrituras e depois disso você passou a tomar uma posição baseada na purificação que é válida para todas as quatro castas, tal como
eu a descrevo.”
Quando isto foi dito, o estudante brâmane Assalayana permaneceu sentado em silêncio, consternado, com os ombros caídos e a cabeça
baixa, deprimido e sem resposta. Então, vendo isso, o Abençoado lhe disse:
18. “Certa vez, Assalayana, enquanto sete videntes brâmanes estavam habitando na floresta em cabanas cobertas com folhas, a seguinte
idéia perniciosa surgiu neles: ‘A casta dos Brâmanes é a casta superior ... herdeiros de Brahma.’ Agora, o vidente Devala, o Negro, ouviu
isso. [6] Ele arrumou o cabelo e a barba, se vestiu com os mantos de cor ocre, calçou sandálias grossas, e tomando um bastão feito de
ouro, apareceu no pátio onde estavam os sete videntes brâmanes. Então, enquanto caminhava para cá e para lá no pátio dos sete videntes
brâmanes, o vidente brâmane Devala, o Negro, disse o seguinte: ‘Onde foram aqueles dignos videntes brâmanes? Onde foram aqueles
dignos videntes brâmanes?’ Então os sete videntes brâmanes pensaram: ‘Quem está caminhando para cá e para lá no pátio dos sete
videntes brâmanes como um aldeão rústico dizendo isto: “Onde foram aqueles dignos videntes brâmanes? Onde foram aqueles dignos
videntes brâmanes?” Vamos amaldiçoá-lo!’ Então os sete videntes brâmanes amaldiçoaram o vidente Devala, o Negro, da seguinte forma:
‘Converta-se em cinzas, aviltado! Converta-se em cinzas, aviltado!’ Mas quanto mais os sete videntes brâmanes o amaldiçoavam, mais
atraente, belo e formoso o vidente Devala, o Negro, se tornava. Então os sete videntes brâmanes pensaram: ‘O nosso ascetismo é em vão,
a nossa vida santa infrutífera; pois antes quando amaldiçoávamos alguém assim: “Converta-se em cinzas, aviltado! Converta-se em cinzas,
aviltado!” ele sempre se convertia em cinzas; mas quanto mais amaldiçoamos este aqui, mais atraente, belo e formoso ele se torna.’
“’O seu ascetismo não é em vão, senhores, a sua vida santa não é infrutífera. Mas, senhores, coloquem de lado a sua raiva por mim.’
“’Nós colocamos de lado nossa raiva por você, senhor. Quem é você?
“’Vocês ouviram falar do vidente Devala, o Negro, senhores?’ – ‘Sim, senhor.’ – ‘Sou eu, senhores.’
“Então os sete videntes brâmanes foram até Devala, o Negro, e o homenagearam. Então ele disse: ‘Senhores, eu ouvi que enquanto sete
videntes brâmanes estavam habitando na floresta em cabanas cobertas com folhas, a seguinte idéia perniciosa surgiu neles: ‘A casta dos
Brâmanes é a casta superior ... herdeiros de Brahma.’” – ‘Assim é, senhor.’
“’Mas, senhores, vocês sabem se a mãe que lhes deu à luz teve relações apenas com um brâmane e nunca com um não brâmane?’ – ‘Não,
senhor.’
“’Mas, senhores, vocês sabem se a mãe da mãe deles regressando até sete gerações teve relações apenas com um brâmane e nunca com
um não brâmane?’ – ‘Não, senhor.’
“’Mas, senhores, vocês sabem se o pai que os gerou teve relações apenas com uma mulher brâmane e nunca com uma mulher não
brâmane?’ – ‘Não, senhor.’
“’Mas, senhores, vocês sabem se o pai do pai deles regressando até sete gerações teve relações apenas com uma mulher brâmane e
nunca com uma mulher não brâmane?’ – ‘Não, senhor.’
“’Mas, senhores, vocês sabem como ocorre a concepção de um embrião no ventre?’

“’Senhor, nós sabemos como ocorre a concepção de um embrião no ventre. Veja, há a união da mãe e do pai, a mãe está no período fértil,
e o ser que irá renascer está presente. Dessa forma ocorre a concepção de um embrião no ventre, através da união dessas três coisas.’ [7]
“’Então, senhores, vocês têm certeza se aquele ser que irá renascer é um nobre ou um brâmane, ou um comerciante, ou um trabalhador?’
“’Senhor, nós não temos certeza se aquele ser que irá renascer é um nobre ou um brâmane, ou um comerciante, ou um trabalhador.’
“’Em sendo assim, senhores, o que vocês são?’

“’Em sendo assim, senhor, nós não sabemos o que somos.’
“Agora, Assalayana, até mesmo aqueles sete videntes brâmanes ao serem pressionados, questionados e examinados pelo vidente Devala,
o Negro, quanto à afirmação deles sobre o nascimento, foram incapazes de sustentá-la. Como você será, ao ser pressionado, questionado
e examinado por mim agora sobre a sua afirmação sobre o nascimento, capaz de sustentá-la? Você, que depende dos ensinamentos dos
mestres e não está sequer preparado para ser Punna, aquele que segura a concha.” [8]
19. Quando isso foi dito, o estudante brâmane Assalayana disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama!
Notas:
[1] O argumento em favor desta tese é apresentado no MN 90.10-12.
[2] MA: Eles assim falam com a intenção de dizer: “Tendo estudado os Três Vedas, você treinou com os mantras pelos quais, aqueles que
adotam a vida santa, se comprometem com a vida santa e com os mantras que eles mantêm depois de ter adotado a vida santa. Você
praticou o modo de conduta deles. Portanto, você não será derrotado. A vitória será sua.”
[3] Esta afirmação tem a intenção de mostrar que os brâmanes são gerados pelas mulheres, como os demais seres humanos e de que, por
isso, não se justifica a declaração de que eles nascem da boca de Brahma.
[4] Yona é provavelmente o equivalente em Pali de Jônia, a referência é feita aos gregos da região de Bactria. Kamboja é um distrito na
Índia ao norte do País do Meio.
[5] O argumento dos versos 7-8 é em essência idêntico ao MN 84.

[6] MA identifica Devala, o Negro, Asita Devala, com o Buda numa vida anterior. O Buda apresenta este ensinamento para mostrar: “No
passado, quando você possuía um nascimento superior e eu um nascimento inferior, você não foi capaz de responder uma pergunta que
lhe fiz sobre uma afirmação relacionada ao nascimento. Então, como você pode fazer isso agora, quando você é inferior e eu me tornei um
Buda?”
[8] MA: Punna era o nome de um dos criados dos sete videntes; ele tomava uma concha, cozia a folhagem e os servia.
Para Ghotamukha - Ghotamukha Sutta - MN94

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o venerável Udena estava em Benares no Manguezal de Khemiya.
2. Agora naquela ocasião o brâmane Ghotamukha havia chegado em Benares para tratar de negócios. Enquanto caminhava e perambulava
fazendo exercício ele chegou até o Manguezal de Khemiya. Naquela ocasião, o venerável Udena estava caminhando para cá e para lá ao
ar livre. Então o brâmane Ghotamukha foi até o venerável Udena e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia
terminado, ainda caminhando para cá e para lá com o venerável Udena, ele disse o seguinte: “Digno contemplativo, não há vida
contemplativa que esteja de acordo com o Dhamma: assim me parece, e isso pode ser assim porque eu ainda não vi veneráveis como você
ou porque eu não vi o Dhamma.”
3. Quando isso foi dito, o venerável Udena deixou o caminho e foi para a sua moradia onde ele sentou num assento que havia sido
preparado. [1] E Ghotamukha também deixou o caminho e foi para a moradia, ficando em pé a um lado. Então o venerável Udena disse:
“Há assentos, brâmane, sente se assim desejar.”
“Nós não sentamos porque esperávamos pelo Mestre Udena [falar]. Pois como poderia alguém como eu ousar sentar sem antes ter sido
convidado?”
4. Então o brâmane Ghotamukha tomou um assento mais baixo, sentando a um lado disse para o venerável Udena: “Digno contemplativo,
não há vida contemplativa que esteja de acordo com o Dhamma: assim me parece, e isso pode ser assim porque eu ainda não vi
veneráveis como você ou porque eu não vi o Dhamma.”
“Brâmane, se você achar que alguma afirmação minha deva ser acedida, então concorde com ela; se você achar que alguma afirmação
minha deva ser questionada, então argumente contra ela; e se você não compreender o significado de alguma afirmação minha, peça
esclarecimentos da seguinte forma: ‘Como é isso, Mestre Udena? Qual o significado disso?’ Assim poderemos discutir esse assunto.”
“Mestre Udena, se eu achar que alguma afirmação do Mestre Udena deva ser acedida, eu concordarei com ela; se eu achar que alguma
afirmação sua deva ser questionada, eu argumentarei contra ela; e se eu não compreender o significado de alguma afirmação do Mestre
Udena, então pedirei que o Mestre Udena esclareça da seguinte forma: ‘Como é isso, Mestre Udena? Qual o significado disso?’ Assim
discutamos esse assunto.”
5-6. “Brâmane, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? ... (igual ao MN 51, versos 5-6) ...
“Mas, Mestre Udena, o tipo de pessoa que não atormenta a si mesma, nem se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também não
atormenta os outros, nem se dedica à prática de torturar os outros; esta pessoa, visto que ela não atormenta a si mesma nem aos outros,
está aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurança, tendo ela mesma se tornado santa – ela
não atormenta nem tortura nem a si mesma, nem aos outros pois ela deseja o prazer e abomina a dor. É por isso que esse tipo de pessoa
satisfaz a minha mente.”
7. “Brâmane, existem dois tipos de assembléia. Quais dois? Aqui uma certa assembléia cobiça jóias e adereços e busca esposas e filhos,
escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata. Mas aqui uma certa assembléia não cobiça jóias e adereços, e tendo abandonado
esposas e filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata, deixou a vida em família pela vida santa. Agora existe esse tipo de
pessoa que não atormenta a si mesma, nem se dedica à prática de torturar a si mesma e ela também não atormenta os outros, nem se
dedica à prática de torturar os outros; esta pessoa, visto que não atormenta a si mesma nem aos outros, está aqui e agora sem fome,
saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurança, tendo ela mesma se tornado santa. Em qual dos dois tipos de
assembléia você em geral vê esse tipo de pessoa, brâmane – na assembléia que cobiça jóias e adereços e busca esposas e filhos,
escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata; ou na assembléia que não cobiça jóias e adereços, e tendo abandonado esposas e
filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata, deixou a vida em família pela vida santa?”
“Eu em geral vejo esse tipo de pessoa, Mestre Udena, na assembléia que não cobiça jóias e adereços, e tendo abandonado esposas e
filhos ... deixou a vida em família pela vida santa.
8. “Mas agora mesmo, brâmane, entendemos você dizer: ‘Digno contemplativo, não há vida contemplativa que esteja de acordo com o
Dhamma: assim me parece, e isso pode ser assim porque eu ainda não vi veneráveis como você ou porque eu não vi o Dhamma.’”
“Com certeza, Mestre Udena, foi para aprender que eu disse aquelas palavras. Há uma vida contemplativa que está de acordo com o
Dhamma; assim me parece, e que o Mestre Udena possa se lembrar de mim tendo dito isso. Seria bom, se por compaixão, o Mestre Udena
me explicasse em detalhe esses quatro tipos de pessoas que foram mencionadas de forma resumida.”
9. “Então, brâmane, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, senhor,” o brâmane Ghotamukha respondeu. O venerável
Udena disse o seguinte:
10-30. “Brâmane, que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica à prática de torturar a si mesma? Neste caso uma certa pessoa
anda nua ... (igual ao MN 51, versos 8-28) ... permanece experimentando a bem-aventurança, tendo ela mesma se tornado santa.”
31. Quando isso foi dito, o brâmane Ghotamukha disse para o venerável Udena: “Magnífico, Mestre Udena! Magnífico, Mestre Udena!
Mestre Udena esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o
possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Udena, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre
Udena nos aceite como discípulos leigos que nele buscaram refúgio para o resto da sua vida.”
32. “Não busque refúgio em mim, brâmane. Busque refúgio no mesmo Abençoado em quem eu busquei refúgio.”
“Onde ele vive agora, esse Mestre Gotama, um arahant, plenamente iluminado, Mestre Udena?”
“Esse Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado, realizou o parinibbana, brâmane.”
“Se ouvíssemos que o Mestre Gotama estava a dez léguas, nós percorreríamos as dez léguas para ver esse Mestre Gotama, um arahant,
perfeitamente iluminado. Se ouvíssemos que o Mestre Gotama estava a vinte léguas ... trinta léguas ... quarenta léguas ... cinqüenta léguas
... cem léguas, nós percorreríamos as cem léguas para ver esse Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente. Mas visto que esse Mestre
Gotama realizou o parinibbana, nós buscamos refúgio no Mestre Gotama e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o
Mestre Udena se recorde de mim como discípulo leigo que buscou refúgio pelo resto da sua vida.”
33. “Agora, Mestre Udena, o rei de Anga me dá um donativo diário. Permita que disso eu dê para o Mestre Udena um donativo regular.”
“Que tipo de donativo o rei de Anga lhe dá, brâmane?”
“Quinhentos kahapanas, Mestre Udena.” [2]
“Não nos é permitido aceitar ouro e prata, brâmane.”
“Se não é permitido ao Mestre Udena aceitar ouro e prata, eu farei com que se construa um monastério para o Mestre Udena.”
“Se você deseja construir um monastério para mim, brâmane, faça com se construa um salão de reuniões para a Sangha em Pataliputta.”
[3]
“Eu estou ainda mais satisfeito e contente por que o Mestre Udena sugere que eu dê um presente para a Sangha. Assim com esse donativo
regular e mais outro donativo regular, eu farei com que se construa um salão para a Sangha em Pataliputta.”
Então com aquele donativo regular [que ele havia oferecido ao Mestre Udena] e mais outro donativo regular [adicionado], o brâmane
Ghotamukha fez com que se construísse um salão para a Sangha em Pataliputta. E essa construção é agora conhecida como Ghotamukhi.
Notas:
[1] MA: Ele fez isso depois de perceber que seria necessária uma longa conversa.
[2] O kahapana era a principal unidade monetária na época.
[3] Na época dos últimos dias do Buda esta cidade ainda era uma pequena vila conhecida como Pataligama. No DN 16.1.28, o Buda prevê
a sua futura grandeza. No final das contas ela acabou se tornando a capital de Magadha. Na atualidade a sua descendente é a cidade de
Patna, capital do estado de Bihar.
Canki - Canki Sutta - MN95

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus até que por fim
acabou chegando em um vilarejo brâmane denominado Opasada. Lá o Abençoado ficou no Bosque dos Devas, [2] o Bosque da árvore Sal
ao norte de Opasada.
2. Agora naquela ocasião o brâmane Canki era o regente de Opasada, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens,
árvores, rios e grãos, uma concessão real, uma doação sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala.
3. Os brâmanes chefes de família de Opasada ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o
clã dos Sakyas, andava perambulando em Kosala com um grande número de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, chegou em Opasada. E
acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no
verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si próprio com o conhecimento direto - este
mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta população com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. Ele ensina o
Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida
santa que é completamente perfeita e imaculada. É bom poder encontrar alguém tão nobre.’
4. Assim, os brâmanes chefes de família de Opasada saíram de Opasada em grupos e bandos e se dirigiram para o norte, para o Bosque
dos Devas, o Bosque da árvore Sal.
5. Agora naquela ocasião o brâmane Canki havia se retirado para o andar superior do seu palácio para a sesta. Então ele viu os brâmanes
chefes de família de Opasada saindo de Opasada em grupos e bandos e se dirigindo para o norte, para o Bosque dos Devas, o Bosque da
árvore Sal. Ao vê-los ele perguntou ao seu ministro: “Estimado ministro, porque os brâmanes chefes de família de Opasada estão saindo de
Opasada em grupos e bandos e se dirigindo para o norte, para o Bosque dos Devas, o Bosque da árvore Sal?”
6. “Senhor, ali se encontra Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas, que andava
perambulando em Kosala...(igual ao verso 3)...Eles estão indo ver esse Mestre Gotama.”
‘Então, estimado ministro, vá até os brâmanes chefes de família de Opasada e lhes diga: ‘Senhores, o brâmane Canki diz o seguinte: ‘Por
favor esperem, senhores. O Brâmane Canki também irá ver o contemplativo Gotama.’”
“Sim, senhor,” o ministro respondeu e foi até os brâmanes chefes de família de Opasada e lhes disse a mensagem.
7. Agora naquela ocasião quinhentos brâmanes de várias regiões estavam em Opasada por questões de negócios. Eles ouviram: “Estão
dizendo, que o brâmane Canki está indo ver o contemplativo Gotama.” Eles foram até o brâmane Canki e lhe perguntaram: “Senhor, é
verdade que você irá ver o contemplativo Gotama?” “Assim é, senhores. Eu irei ver o contemplativo Gotama.”
8. “Senhor, não vá ver o contemplativo Gotama. Não é apropriado, Mestre Canki, que você vá ver o contemplativo Gotama; ao invés disso,
é apropriado que o contemplativo Gotama venha vê-lo. Pois você, senhor, é bem nascido pelos dois lados, com a descendência pura por
parte da mãe e do pai por sete gerações, inatacável e impecável com respeito ao nascimento. Sendo assim, Mestre Canki, não é apropriado
que você vá ver o contemplativo Gotama; ao invés disso, é apropriado que o contemplativo Gotama venha vê-lo. Você, senhor, é rico, com
grande riqueza e grandes posses. Você, senhor, é um mestre dos três Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as
histórias como quinto elemento; hábil em filologia e gramática, você é um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem.
Você, senhor, é belo, atraente e elegante, possuindo uma complexão de beleza suprema, com uma beleza e uma presença sublime, digno
de ser contemplado. Você, senhor, é virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida. Você, senhor, é um bom orador com
boa comunicação; você diz palavras que são corteses, distintas, imaculadas e que transmitem o significado. Você, senhor, ensina os
mestres de muitos e ensina a recitação dos mantras para trezentos estudantes brâmanes. Você, senhor, é honrado, respeitado,
reverenciado, venerado e estimado pelo brâmane Pokkharasati. [3] Você, senhor, governa Opasada, uma propriedade real com muitos
habitantes...uma doação sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala. Sendo assim, Mestre Canki, não é apropriado que você vá
ver o contemplativo Gotama; ao invés disso, é apropriado que o contemplativo Gotama venha vê-lo.”
9. Quando isso foi dito, o brâmane Canki disse para aqueles brâmanes: “Agora, senhores, ouçam de mim porque é apropriado que eu vá
ver o contemplativo Gotama e porque não é apropriado que o Mestre Gotama venha me ver. Senhores, o contemplativo Gotama é bem
nascido pelos dois lados, com a descendência pura por parte da mãe e do pai por sete gerações, inatacável e impecável com respeito ao
nascimento. Sendo assim, é apropriado que eu vá ver o contemplativo Gotama e não é apropriado que o Mestre Gotama venha me ver.
Senhores, o contemplativo Gotama adotou a vida santa abandonando muito ouro e riquezas armazenados em cofres e depósitos.
Senhores, o contemplativo Gotama deixou a vida em família e seguiu a vida santa ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro,
dotado com as bênçãos da juventude, na flor da juventude. Senhores, o contemplativo Gotama raspou o cabelo e barba, vestiu o manto de
cor ocre e deixou a vida em família e seguiu a vida santa embora a sua mãe e o seu pai desejassem outra coisa e chorassem com o rosto
coberto de lágrimas. Senhores, o contemplativo Gotama é belo, atraente e elegante, possuindo uma complexão de beleza suprema, com
uma beleza e uma presença sublime, digno de ser contemplado. Senhores, o contemplativo Gotama é virtuoso, com a virtude madura,
possuindo virtude amadurecida. Senhores, o contemplativo Gotama é um bom orador com boa comunicação; ele diz palavras que são
corteses, distintas, imaculadas e que transmitem o significado. Senhores, o contemplativo Gotama é o mestre dos mestres de muitos.
Senhores, o contemplativo Gotama está livre da cobiça sensual e sem vaidade pessoal. Senhores, o contemplativo Gotama possui a
doutrina da eficácia moral da ação, a doutrina da eficácia moral dos atos; ele não busca prejudicar os brâmanes. Senhores, o contemplativo
Gotama deixou uma família aristocrática, uma das famílias nobres originais. Senhores, o contemplativo Gotama deixou uma família rica,
uma família com grande riqueza e grandes posses. Senhores, as pessoas vêm de reinos remotos, de distritos remotos para inquirir o
contemplativo Gotama. Senhores, muitos milhares de devas buscaram refúgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores,
acerca desse contemplativo Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no
verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Senhores, o contemplativo Gotama possui as trinta e duas marcas de um
Grande Homem. Senhores, o rei Seniya Bimbisara de Magadha e a sua esposa e filhos buscaram refúgio pelo resto da vida no
contemplativo Gotama. Senhores, o rei Pasenadi de Kosala e a sua esposa e filhos buscaram refúgio pelo resto da vida no contemplativo
Gotama. Senhores, o brâmane Pokkharasati e a sua esposa e filhos buscaram refúgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama.
Senhores, o contemplativo Gotama chegou em Opasada e está no Bosque dos Devas, o Bosque da árvore Sal ao norte de Opasada. Agora
todos os contemplativos e brâmanes que chegam na nossa cidade são nossos hóspedes e hóspedes devem ser honrados, respeitados,
reverenciados e venerados por nós. Visto que o contemplativo Gotama chegou em Opasada, ele é nosso hóspede e como nosso hóspede
ele deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado por nós. Sendo assim, senhores não éapropriado que o Mestre Gotama venha
me ver; ao invés disso, é apropriado que eu vá ver o Mestre Gotama.
“Senhores, esse é o tanto de méritos do Mestre Gotama que eu aprendi, mas o mérito do Mestre Gotama não está limitado a isso, pois o
mérito do Mestre Gotama é imensurável. Visto que o Mestre Gotama possui cada um desses fatores, não é apropriado que ele venha me
ver; ao invés disso, é apropriado que eu vá ver o Mestre Gotama. Portanto, senhores, vamos todos ver o contemplativo Gotama.”
10. Então o brâmane Canki, junto com um grande grupo de brâmanes, foi até o Abençoado e ambos se cuprimentaram. Quando a conversa
amigável e cortês havia terminado ele sentou a um lado.
11. Agora naquela ocasião o Abençoado estava sentado concluindo uma conversa amigável com um grupo de brâmanes eminentes.
Sentado na assembléia estava um estudante brâmane chamado Kapathika. Jovem, com a cabeça raspada, dezesseis anos de idade, ele
era um mestre nos três Vedas, os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histórias como quinto elemento; hábil em filologia e
gramática, um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Enquanto os brâmanes eminentes estavam conversando com
o Abençoado ele com freqüência interrompia a conversa. Então o Abençoado censurou o estudante brâmane Kapathika da seguinte forma:
“Que o venerável Bharadvaja não interrompa a conversa dos eminentes brâmanes. Que o venerável Bharadvaja espere até que a conversa
termine.”
Quando isso foi dito, o brâmane Canki disse para o Abençoado: “Que o Mestre Gotama não censure o estudante brâmane Kapathika, o
estudante brâmane Kapathika é um membro de um clã, ele é um erudito, ele comunica bem, ele é sábio; ele tem capacidade para participar
desta discussão com o Mestre Gotama.”
12. Então o Abençoado pensou: “Com certeza, já que os brâmanes o respeitam dessa forma, o estudante brâmane Kapathika deve ter
maestria nas escrituras dos três Vedas.”
Então o estudante brâmane Kapathika pensou: “Quando o contemplativo Gotama olhar nos meus olhos, eu lhe farei uma pergunta.”
Então, sabendo com a sua própria mente do pensamento na mente do estudante brâmane Kapathika, o Abençoado virou os olhos na
direção dele. Então o estudante brâmane Kapathika pensou: “O contemplativo Gotama virou na minha direção. E se eu lhe fizesse uma
pergunta.” Então ele disse para o Abençoado: “Mestre Gotama com relação aos antigos mantras e a coleção de escrituras dos brâmanes
que foram transmitidas oralmente, os brâmanes chegam a uma conclusão definitiva: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso. O
que o Mestre Gotama diz disso?’”
13. Como então, Bharadvaja, entre os brâmanes existe pelo menos um brâmane que diga isto: ‘Eu conheço isso, eu vi isso: somente isso é
verdadeiro, todo o restante é falso’?” – “Não, Mestre Gotama.”
Como então, Bharadvaja, entre os brâmanes existe pelo menos um mestre ou um mestre de um mestre nas últimas sete gerações de
mestres que tenha dito isto: ‘Eu conheço isso, eu vi isso: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’?” – “Não, Mestre Gotama.”
Como então, Bharadvaja, os antigos brâmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras antigos, que antigamente
eram recitados, falados e compilados, e que ainda hoje os brâmanes recitam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi
recitado – isto é, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa e Bhagu [4] – pelo menos
esses antigos brâmanes videntes diziam isto: ‘Nós conhecemos isso, nós vimos isso: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso’?” –
“Não, Mestre Gotama.”
“Portanto, Bharadvaja, parece que entre os brâmanes não existe nem pelo menos um que diga isto: ‘Eu conheço isso, eu vi isso: somente
isso é verdadeiro, todo o restante é falso.’ E entre os brâmanes não existe nem pelo menos um mestre ou um mestre de um mestre nas
últimas sete gerações de mestres que tenha dito isto: ‘Eu conheço isso, eu vi isso: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso.’ E
entre os antigos brâmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras ... até mesmo esses antigos brâmanes
videntes não diziam isto: ‘Nós conhecemos isso, nós vimos isso: somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso.’ Suponha que houvesse
uma fila de homens cegos cada um em contato com o seguinte: o primeiro não vê, o do meio não vê, e o último não vê. Da mesma forma,
Bharadvaja, em relação às suas afirmações os brâmanes se parecem a uma fila de homens cegos: o primeiro não vê, o do meio não vê, e o
último não vê. O que você pensa, Bharadvaja, em sendo assim, a fé dos brâmanes não se torna sem fundamento?”
14. “Os brâmanes honram isso não somente pela fé, Mestre Gotama. Eles também honram isso como tradição oral.”
“Bharadvaja, primeiro você tomou uma posição com a fé, agora você fala de tradição oral. Existem cinco coisas, Bharadvaja, que podem ter
dois tipos de resultados no aqui e agora. Quais cinco? [Conhecimento baseado na] Fé, preferência, tradição, razão e idéias. [5] Essas cinco
coisas podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Agora, algo pode ser completamente aceito pela fé e ainda assim ser vazio, oco
e falso; mas, alguma outra coisa pode não ser completamente aceita pela fé e mesmo assim pode ser factual, verdadeira e certa.
Novamente, algo pode ser preferido ... pode ser tradicional ... pode ser cogitado com base na razão ... pode ser baseado em idéias e no
entanto ser vazio, oco e falso; mas alguma outra coisa pode não ser preferida ... pode não ser tradicional ... pode não ser cogitada com
base na razão ... pode não ser baseada em idéias e mesmo assim ser factual, verdadeira e certa. Sob essas condições não é apropriado
que um homem sábio, que preserva a verdade, chegue a essa conclusão definitiva: ‘Somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso.’”[6]
15. “Mas, Mestre Gotama, de que forma ocorre a preservação da verdade? [7] De que forma uma pessoa preserva a verdade? Nós
perguntamos ao Mestre Gotama sobre a preservação da verdade.”
“Se uma pessoa possui fé, Bharadvaja, ela preserva a verdade quando ela diz: ‘Minha fé é assim’; mas ela ainda não chega a esta
conclusão definitiva: ‘Somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso.’ Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a preservação da verdade;
dessa forma ela preserva a verdade; dessa forma nós descrevemos a preservação da verdade. Mas até esse ponto não existe a descoberta
da verdade. [8]
“Se uma pessoa prefere algo ... se ela aceita uma tradição ... se ela chega a uma conclusão baseada na razão ... se ela aceita alguma idéia,
ela preserva a verdade quando ela diz: ‘Eu prefiro isso ... aceito esta tradição oral ... cheguei a esta conclusão baseado na razão ... aceito
esta idéia’; mas ela ainda não chega a esta conclusão definitiva: ‘Somente isso é verdadeiro, todo o restante é falso.’ Dessa forma,
Bharadvaja, ocorre a preservação da verdade; dessa forma ela preserva a verdade; dessa forma nós descrevemos a preservação da
verdade. Mas até esse ponto não existe a descoberta da verdade.”
16. “Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a preservação da verdade; dessa forma uma pessoa preserva a verdade; dessa forma nós
reconhecemos a preservação da verdade. Mas de que forma, Mestre Gotama, ocorre a descoberta da verdade? De que forma uma pessoa
descobre a verdade? Nós perguntamos ao Mestre Gotama sobre a descoberta da verdade.”
17. “Aqui, Bharadvaja, um bhikkhu pode estar vivendo na dependência de algum vilarejo ou cidade. [9] Então, um chefe de família, ou o filho
de um chefe de família vai até ele e o examina em relação a três tipos de estados: em relação aos estados baseados na cobiça, em relação
aos estados baseados na raiva e em relação aos estados baseados na delusão: ‘Nesse venerável existe algum estado baseado na cobiça
de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e apesar de não saber, ele possa dizer, “Eu sei,” ou sem ver, ele possa dizer, “Eu
vejo,” ou ele possa incitar os outros a agirem de forma a causar o próprio dano e sofrimento por muito tempo?’ Ao examiná-lo ele chega à
conclusão: ‘Não existem estados baseados na cobiça neste venerável. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste
venerável não são aqueles de alguém afetado pela cobiça. E o Dhamma que este venerável ensina é profundo, difícil de ser visto e difícil de
ser compreendido, pacífico, sublime, que não pode ser alcançado pelo mero raciocínio, sutil, para ser experimentado por um sábio. Este
Dhamma não pode ser facilmente ensinado por alguém afetado pela cobiça.’
18. “Ao tê-lo examinado e visto que ele está purificado de estados baseados na cobiça, ele em seguida o examina com relação a estados
baseados na raiva: ‘Nesse venerável existe algum estado baseado na raiva de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e
apesar de não saber, ele possa dizer, “Eu sei,” ou sem ver ele possa dizer, “Eu vejo,” ou ele possa incitar os outros a agirem de forma a
causar o seu próprio dano e sofrimento por muito tempo?’ Ao examiná-lo ele chega à conclusão: ‘Não existem estados baseados na raiva
neste venerável. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venerável não são aqueles de alguém afetado pela raiva. E o
Dhamma que este venerável ensina é profundo, difícil de ser visto e difícil de ser compreendido, pacífico, sublime, que não pode ser
alcançado pelo mero raciocínio, sutil, para ser experimentado por um sábio. Este Dhamma não pode ser facilmente ensinado por alguém
afetado pela raiva.’
19. “Ao tê-lo examinado e visto que ele está purificado de estados baseados na raiva, ele em seguida o examina com relação a estados
baseados na delusão: ‘Nesse venerável existe algum estado baseado na delusão de tal forma que com a mente obcecada por esse estado
e apesar de não saber, ele possa dizer, “Eu sei,” ou sem ver ele possa dizer, “Eu vejo,” ou ele possa incitar os outros a agirem de forma a
causar o seu próprio dano e sofrimento por muito tempo?’ Ao examiná-lo ele chega à conclusão: ‘Não existem estados baseados na
delusão neste venerável. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venerável não são aqueles de alguém afetado pela
delusão. E o Dhamma que este venerável ensina é profundo, difícil de ser visto e difícil de ser compreendido, pacífico, sublime, que não
pode ser alcançado pelo mero raciocínio, sutil, para ser experimentado por sábio. Este Dhamma não pode ser facilmente ensinado por
alguém afetado pela delusão.’
20. “Ao tê-lo examinado e visto que ele está purificado de estados baseados na delusão, então ele deposita fé nele; cheio de fé ele o visita
e o homenageia; ao homenageá-lo, ele lhe dá ouvidos; ao dar ouvidos, ele ouve o Dhamma; ao ouvir o Dhamma, ele o memoriza e examina
o significado dos ensinamentos que ele memorizou; ao examinar o significado, ele aceita esses ensinamentos com base na reflexão; ao
obter a aceitação desses ensinamentos baseado na reflexão, a aspiração brota; ao brotar a aspiração, ele aplica a sua vontade; ao aplicar a
sua vontade, ele examina cuidadosamente; [10] ao examinar cuidadosamente, ele se esforça; [11] com esforço decidido, ele realiza com o
corpo a verdade suprema, vendo-a e penetrando-a com sabedoria.[12] Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a descoberta da verdade; dessa
forma uma pessoa descobre a verdade; dessa forma descrevemos a descoberta da verdade. Mas ainda não existe a chegada final à
verdade.” [13]
21. “Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a descoberta da verdade; dessa forma uma pessoa descobre a verdade; dessa forma nós
reconhecemos a descoberta da verdade. Mas de que forma, Mestre Gotama, ocorre a chegada final à verdade? De que forma uma pessoa
chega finalmente à verdade? Nós perguntamos ao Mestre Gotama sobre a chegada final à verdade.”
“A chegada final à verdade, Bharadvaja, encontra-se na repetição, desenvolvimento e cultivo dessas mesmas coisas. Dessa forma,
Bharadvaja, ocorre a chegada final à verdade; dessa forma uma pessoa chega finalmente à verdade; dessa forma descrevemos a chegada
final à verdade.”
22. “Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a chegada final à verdade; dessa forma uma pessoa chega finalmente à verdade; dessa forma
nós reconhecemos a chegada final à verdade. Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para a chegada final à verdade? Nós
perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior auxílio para a chegada final à verdade.”
“O esforço é o que mais auxilia para a chegada final à verdade, Bharadvaja. Se a pessoa não se esforçar, ela não irá chegar finalmente à
verdade; mas porque a pessoa se esforça, ela irá chegar finalmente à verdade. É por isso que o esforço é o maior auxílio para a chegada
final à verdade.”
23. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio no esforço? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior auxílio no
esforço.”
“O exame cuidadoso é o que mais auxilia no esforço, Bharadvaja. Se a pessoa não examinar cuidadosamente, ela não irá se esforçar; mas
porque a pessoa examina cuidadosamente, ela se esforça. É por isso que o exame cuidadoso é o maior auxílio no esforço.”
24. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para o exame cuidadoso? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior
auxílio no exame cuidadoso.”
“Aplicação da vontade é o que mais auxilia no exame cuidadoso, Bharadvaja. Se a pessoa não aplicar a vontade, ela não irá examinar
cuidadosamente; mas porque a pessoa aplica a vontade, ela examina cuidadosamente. É por isso que a aplicação da vontade é o maior
auxílio no exame cuidadoso.”
25. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio na aplicação da vontade? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior
auxílio na aplicação da vontade.”
“Aspiração é o que mais auxilia na aplicação da vontade, Bharadvaja. Se a pessoa não despertar a aspiração, ela não irá aplicar a vontade;
mas porque a pessoa desperta a aspiração, ela aplica a vontade. É por isso que a aspiração é o maior auxílio na aplicação da vontade.”
26. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para a aspiração? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior auxílio
para a aspiração.”
“A aceitação dos ensinamentos com base na reflexão é o que mais auxilia a aspiração, Bharadvaja. Se a pessoa não aceitar os
ensinamentos com base na reflexão, a aspiração não irá brotar; mas porque a pessoa aceita os ensinamentos com base na reflexão, a
aspiração brota. É por isso que a aceitação dos ensinamentos com base na reflexão é o maior auxílio para a aspiração.”
27. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio na aceitação dos ensinamentos com base na reflexão? Nós perguntamos ao Mestre
Gotama qual é a coisa de maior auxílio na aceitação dos ensinamentos com base na reflexão.”
“O exame do significado é o que mais auxilia a aceitação dos ensinamentos com base na reflexão, Bharadvaja. Se a pessoa não examinar
o seu significado, a pessoa não irá obter a aceitação dos ensinamentos baseada na reflexão; mas porque a pessoa examina o seu
significado, ela obtém a aceitação dos ensinamentos baseada na reflexão. É por isso que o exame do significado é o maior auxílio na
aceitação dos ensinamentos com base na reflexão.”
28. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio no exame do significado? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior
auxílio no exame do significado.”
“Memorizar os ensinamentos é o que mais auxilia no exame do significado, Bharadvaja. Se a pessoa não memoriza os ensinamentos, a
pessoa não irá examinar o seu significado; mas porque a pessoa memoriza os ensinamentos, ela examina o seu significado. É por isso que
memorizar os ensinamentos é o maior auxílio para o exame do seu significado.”
29. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para memorizar os ensinamentos? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa
de maior auxílio para memorizar os ensinamentos.”
“Ouvir o Dhamma é o que mais auxilia a memorizar os ensinamentos, Bharadvaja. Se a pessoa não ouve o Dhamma, ela não irá memorizar
os ensinamentos; mas porque a pessoa ouve o Dhamma, ela memoriza os ensinamentos. É por isso que ouvir o Dhamma é o maior auxílio
para memorizar os ensinamentos.”
30. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para ouvir o Dhamma? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior
auxílio para ouvir o Dhamma.”
“Dar ouvidos é o que mais auxilia para ouvir o Dhamma, Bharadvaja. Se a pessoa não dá ouvidos, ela não irá ouvir o Dhamma; mas porque
a pessoa dá ouvidos, ela ouve o Dhamma. É por isso que dar ouvidos é o maior auxílio para ouvir o Dhamma.”
31. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para dar ouvidos? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior auxílio
para dar ouvidos.”
“Homenagear é o que mais auxilia a dar ouvidos, Bharadvaja. Se a pessoa não homenageia, ela não irá dar ouvidos; mas porque a pessoa
homenageia, ela dá ouvidos. É por isso que para dar ouvidos o maior auxílio é homenagear.”
32. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para homenagear? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior auxílio
para homenagear.”
“Visitar é o que mais auxilia homenagear, Bharadvaja. Se a pessoa não visita um mestre, ela não irá homenageá-lo; mas porque a pessoa
visita um mestre, ela o homenageia. É por isso que visitar é o maior auxílio para homenagear.”
33. “Mas o que, Mestre Gotama, é de maior auxílio para visitar? Nós perguntamos ao Mestre Gotama qual é a coisa de maior auxílio para
visitar.”
“Fé é o que mais auxilia a visitar, Bharadvaja. Se a fé em um mestre não surgir, a pessoa não irá visitá-lo; mas porque a fé em um mestre
surge, ela o visita. É por isso que fé é o maior auxílio para visitar.”
34. “Nós perguntamos ao Mestre Gotama sobre a preservação da verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a preservação da verdade;
nós aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Nós perguntamos ao Mestre Gotama sobre a descoberta da verdade e
o Mestre Gotama respondeu sobre a descoberta da verdade; nós aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Nós
perguntamos ao Mestre Gotama sobre a chegada final à verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a chegada final à verdade; nós
aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Nós perguntamos ao Mestre Gotama sobre a coisa que mais auxilia para
finalmente chegar à verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a coisa que mais auxilia para finalmente chegar à verdade; nós
aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Tudo que perguntamos ao Mestre Gotama, ele nos respondeu; nós
aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Antes, Mestre Gotama, costumávamos pensar: ‘Quem são esses
contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos pés do Ancestral, que seriam capazes de entender o
Dhamma?’ [14] Mas o Mestre Gotama incutiu em mim amor por esses contemplativos, confiança nesses contemplativos, reverência por
esses contemplativos.
35. “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se colocasse em pé o que estava
de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro
para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na comunidade de bhikkhus.
Que o Mestre Gotama se lembre de mim como o discípulo leigo que tomou refúgio, deste dia em diante para o resto da sua vida.”
Notas:
[1] Até o verso 10 este sutta é quase idêntico ao Sonadanda Sutta (DN 4).
[2] MA: era assim chamado porque ali se faziam oferendas aos devas.
[3] Pokkharasati era um outro próspero brâmane que residia em Ukkattha, uma propriedade real que lhe havia sido dada pelo rei Pasenadi.
No DN 3 ele ouve um discurso do Buda, alcança o estado de ‘entrar na correnteza’ e busca refúgio no Buda, Dhamma e Sangha junto com
toda a família e os seus acompanhantes.
[4] Esses eram os antigos rishis que os brâmanes consideravam como sendo os autores, mediante inspiração divina, dos mantras védicos.
[5] Em Pali: saddha, ruci, anussava, akaraparivitakka, ditthinijjhanakkhanti. Dessas cinco razões para estabelecer uma convicção, as duas
primeiras parecem ser naessência emotivas, a terceira uma aceitação cega da tradição e as duas últimas em sua essência racionais ou
cognitivas. Os ‘dois tipos de resultados’ que cada uma pode ter é verdadeiro ou falso.
[6] Não é apropriado que ele chegue a essa conclusão porque ele não verificou pessoalmente a verdade da sua convicção mas apenas a
aceita baseado numa razão que não é capaz de produzir a certeza.
[7] Saccanurakkhana: ou a salvaguarda da verdade, a proteção da verdade.

[8] Saccanubodha: ou o despertar para a verdade.
[9] O procedimento para a descoberta da verdade recomendado neste sutta parece ser um aprimoramento da abordagem descrita no MN
47.
[10] Aplica a vontade com o sentido de desenvolver a mente, fazer aquilo que é necessário para desenvolver a mente. Examina
cuidadosamente, tuleti,de acordo comMA, ele investiga as coisas em termos das três características: impermanência, sofrimento e não-eu.
Este estágio portanto corresponde à meditação de insight. Tuletitambém pode ser interpretado como contempla, pesa, compara.
[11] Embora a aplicação da vontade (ussahati) pareça ser similar ao esforço (padahati), o primeiro pode ser entendido como o esforço
realizado antes do insight e o último como o esforço que leva o insight até o nível dos caminhos supramundanos.
[12] MA: Ele realiza nibbana com o caminho de ‘entrar na correnteza’ e tendo penetrado as impurezas, ele vê nibbana com sabedoria,
fazendo com que se torne claro e evidente.
[13] Enquanto a descoberta da verdade neste contexto pareça significar realizar o estado de ‘entrar na correnteza,’ a chegada final à
verdade é a realização completa do estado de arahant.
[14] O “ancestral” (bandhu) é Brahma, que assim era chamado pelos brâmanes porque eles o consideravam como o seu ancestral. MA
explica que os brâmanes acreditavam que eles eram originários da boca de Brahma, os khattiyas do peito, os vessas da barriga,
os suddas das pernas e os samanas, (contemplativos), das solas dos pés.
Para Esukari - Esukari Sutta - MN96

1. Assim Ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então, o brâmane Esukari foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele
sentou a um lado e disse:
3. “Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem quatro níveis de serviço. Eles prescrevem um nível de serviço para um brâmane, um nível de
serviço para um nobre, um nível de serviço para um comerciante e um nível de serviço para um trabalhador. Nesse sentido, Mestre
Gotama, os brâmanes prescrevem o seguinte nível de serviço para um brâmane: um brâmane pode servir a um brâmane, um nobre pode
servir a um brâmane, um comerciante pode servir a um brâmane e um trabalhador pode servir a um brâmane. Esse é o nível de serviço
para um brâmane que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem o seguinte nível de serviço para um nobre: um
nobre pode servir a um nobre, um comerciante pode servir a um nobre e um trabalhador pode servir a um nobre. Esse é o nível de serviço
para um nobre que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem o seguinte nível de serviço para um comerciante:
um comerciante pode servir a um comerciante e um trabalhador pode servir a um comerciante. Esse é o nível de serviço para um
comerciante que os brâmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem o seguinte nível de serviço para um trabalhador:
apenas um trabalhador pode servir a um trabalhador; pois quem mais poderia servir a um trabalhador? Esse é o nível de serviço para um
trabalhador que os brâmanes prescrevem. O que o Mestre Gotama diz a respeito disso?”
4. “Bem, brâmane, o mundo todo autorizou os brâmanes a prescreverem esses quatro níveis de serviço?” – “Não, Mestre Gotama.” –
“Suponha, brâmane, que alguém empurrasse um naco de carne para um homem pobre, sem um tostão, destituído, dizendo: ‘Bom homem,
você deve comer esta carne e pagar por ela’; da mesma forma, sem o consentimento dos demais contemplativos e brâmanes, os brâmanes
apesar disso prescrevem esses quatro níveis de serviço.
5. “Eu não digo, brâmane, que todos devem ser servidos, nem eu digo que ninguém deve ser servido. Pois se, ao servir alguém, a pessoa
se torna pior e não melhor devido ao serviço, então eu digo que ela não deve servir. E se, ao servir alguém, a pessoa se torna melhor e não
pior devido ao serviço, então eu digo que ela deve servir.
6. “Se eles perguntassem a um nobre o seguinte: ‘Quais desses você serviria – aquele em cujo serviço você se tornasse pior e não melhor
ao serví-lo, ou aquele em cujo serviço você se tornasse melhor e não pior ao serví-lo: respondendo da forma correta, um nobre responderia
o seguinte: ‘Eu não deveria servir aquele em cujo serviço eu me tornasse pior e não melhor ao serví-lo; eu deveria servir aquele em cujo
serviço eu me tornasse melhor e não pior ao serví-lo.’
“Se eles perguntassem a um brâmane … perguntassem a um comerciante ... perguntassem a um trabalhador … respondendo da forma
correta, um trabalhador responderia o seguinte: ‘Eu não deveria servir aquele em cujo serviço eu me tornasse pior e não melhor ao serví-lo;
eu deveria servir aquele em cujo serviço eu me tornasse melhor e não pior ao serví-lo.’
7. “Eu não digo, brâmane, que alguém seja melhor porque é de uma família nobre, nem eu digo que alguém seja pior porque é de uma
família nobre. Eu não digo que alguém seja melhor porque possui notável beleza, nem eu digo que alguém seja pior porque possui notável
beleza. Eu não digo que alguém seja melhor porque possui grande riqueza, nem eu digo que alguém seja pior porque possui grande
riqueza.
8. “Pois aqui, brâmane, alguém de uma família nobre poderá matar seres vivos, tomar aquilo que não for dado, portar-se de forma imprópria
em relação aos prazeres sensuais, dizer mentiras, falar com malícia, falar de modo grosseiro, falar de modo frívolo, ser cobiçoso, ter uma
mente com má vontade e ter entendimento incorreto. Portanto, eu não digo que alguém seja melhor porque é de uma família nobre. Mas
também, brâmane, alguém de uma família nobre poderá abster-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que não for dado, de portar-se de
forma imprópria em relação aos prazeres sensuais, de dizer mentiras, de falar com malícia, de falar de modo grosseiro, de falar de modo
frívolo, e ele poderá não ser cobiçoso, não ter uma mente com má vontade e ter entendimento correto. Portanto, eu não digo que alguém
seja pior porque é de uma família nobre.
“Aqui, brâmane, alguém que possui notável beleza … alguém que possui grande riqueza poderá matar seres vivos ... e ter entendimento
incorreto. Portanto, eu não digo que alguém seja melhor porque possui notável beleza ... possui grande riqueza. Mas também, brâmane,
alguém que possui notável beleza … possui grande riqueza poderá abster-se de matar seres vivos ... e ter entendimento correto. Portanto,
eu não digo que alguém seja pior porque possui notável beleza ... possui grande riqueza.
9. “Eu não digo, brâmane, que todos devem ser servidos, nem eu digo que ninguém deve ser servido. Pois se, ao servir alguém, a fé,
virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria da pessoa crescem por estar a serviço dele, então eu digo que ele deve servir.”
10. Quando isso foi dito o brâmane Esukari disse para o Abençoado: “Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem quatro tipos de riqueza.
Eles prescrevem a riqueza de um brâmane, a riqueza de um nobre, a riqueza de um comerciante e a riqueza de um trabalhador.
“Nesse sentido, Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem isto como a riqueza de um brâmane – esmolar alimentos; [1] um brâmane que
menospreza a própria riqueza, a esmola de alimentos, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que não lhe foi dado. Essa é a
riqueza de um brâmane prescrita pelos brâmanes. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem isto como a riqueza de um nobre – o arco e a
aljava; um nobre que menospreza a própria riqueza, o arco e a aljava, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que não lhe foi
dado. Essa é a riqueza de um nobre prescrita pelos brâmanes. Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem isto como a riqueza de um
comerciante – a agricultura e a pecuária; [2] um comerciante que menospreza a própria riqueza, a agricultura e a pecuária, abusa do seu
dever como um guarda que toma aquilo que não lhe foi dado. Essa é a riqueza de um comerciante prescrita pelos brâmanes. Mestre
Gotama, os brâmanes prescrevem isto como a riqueza de um trabalhador – a foice e a trave de carga; um trabalhador que menospreza a
própria riqueza, a foice e a trave de carga, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que não lhe foi dado. Essa é a riqueza de
um trabalhador prescrita pelos brâmanes. O que o Mestre Gotama diz a respeito disso?”
11. “Bem, brâmane, o mundo todo autorizou os brâmanes a prescreverem esses quatro tipos de riqueza?” – “Não, Mestre Gotama.” -
“Suponha, brâmane, que alguém empurrasse um naco de carne para um homem pobre, sem um tostão, destituído, dizendo: ‘Bom homem,
você deve comer esta carne e pagar por ela’; da mesma forma, sem o consentimento dos demais contemplativos e brâmanes, os brâmanes
apesar disso prescrevem esses quatro tipos de riqueza.
12. “Eu, brâmane, declaro o nobre e supramundano Dhamma como a riqueza da própria pessoa. [3] Pois, recordando a sua linhagem
familiar ancestral maternal e paternal, ela é reconhecida de acordo com o lugar onde tenha renascido, onde quer que seja. [4] Se ela
renascer num clã de nobres, ela será reconhecida como um nobre; se ela renascer num clã de brâmanes, ela será reconhecida como um
brâmane; se ela renascer num clã de comerciantes, ela será reconhecida como um comerciante; se ela renascer num clã de trabalhadores,
ela será reconhecida como um trabalhador. Da mesma forma como o fogo é reconhecido pela condição particular na dependência da qual
ele arde – quando o fogo arde na dependência de lenha, ele é reconhecido como fogo de lenha; quando o fogo arde na dependência de
gravetos, ele é reconhecido como fogo de gravetos; quando o fogo arde na dependência de capim, ele é reconhecido como fogo de capim;
quando o fogo arde na dependência de esterco de vaca, ele é reconhecido como fogo de esterco de vaca - assim também, brâmane, eu
declaro o nobre e supramundano Dhamma como a riqueza da própria pessoa. Pois, recordando a sua linhagem familiar ancestral maternal
e paternal, alguém é reconhecido de acordo com o lugar onde tenha renascido, onde quer que seja. Se ele renascer ... num clã de
trabalhadores, ele é reconhecido como um trabalhador.
13. “Se, brâmane, qualquer um de um clã de nobres deixa a vida em família pela vida santa, e depois de haver encontrado o Dhamma e
Disciplina proclamados pelo Tathagata, ele se abstém de matar seres vivos, de tomar aquilo que não for dado, do não celibato, da
linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira e da linguagem frívola, e não é cobiçoso, tem uma mente sem má
vontade e tem entendimento correto, ele é um dos que está realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico.
“Se, brâmane, qualquer um de um clã de brâmanes deixa a vida em família … qualquer um de um clã de comerciantes deixa a vida em
família ... qualquer um de um clã de trabalhadores deixa a vida em família pela vida santa, e depois de haver encontrado o Dhamma e
Disciplina proclamados pelo Tathagata, ele se abstém de matar seres vivos, de tomar aquilo que não for dado, do não celibato, da
linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira e da linguagem frívola, e não é cobiçoso, tem uma mente sem má
vontade e tem entendimento correto, ele é um dos que está realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico.
14. “O que você pensa, brâmane? Apenas um brâmane é capaz de desenvolver uma mente imbuída de amor bondade para com uma certa
região, sem hostilidade e sem má vontade, e não um nobre ou um comerciante, ou um trabalhador?”
capazes de desenvolver uma mente imbuída de amor bondade para com uma certa região, sem hostilidade e sem má vontade.”
“Da mesma forma, brâmane, se qualquer um de um clã de nobres deixa a vida em família ... (repetir o verso 13) ... ele é um dos que está
realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico.
15. “O que você pensa, brâmane? Apenas um brâmane é capaz de tomar uma esponja e sabão, ir até o rio e limpar o pó e a sujeira, e não
um nobre ou um comerciante, ou um trabalhador?”
capazes de tomar uma esponja e sabão, ir até o rio e limpar o pó e a sujeira.”
realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico.
16. “O que você pensa, brâmane? Suponha que um nobre rei ungido aqui reunisse cem homens com nascimentos díspares … (igual ao MN
93 verso 11) … Pois todo fogo possui uma chama, cor e luminosidade, e é possível usar qualquer fogo para a finalidade de um fogo.”
realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que é benéfico.”
17. Quando isso foi dito, o brâmane Esukari disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre
Notas:
[1] MA: Era uma prática antiga entre os brâmanes esmolar alimentos mesmo se possuíssem muita riqueza.
[2] Embora a agricultura possa parecer uma ocupação estranha para alguém descrito como um comerciante, deve ser compreendido que
os vessas não somente possuíam negócios nas regiões urbanas, mas também possuíam e supervisavam atividades agrícolas.
[3] Ariyam kho aham brahmana lokuttaram dhammam purisassa sandhanam pannapemi
[4] Attabhavassa abhinibbatti: literalmente, “em qualquer lugar onde a re-concepção da sua individualidade ocorra.”
Para Dhananjani - Dhananjani Sutta - MN97

2. Agora, naquela ocasião o venerável Sariputta estava perambulando pelas Colinas do Sul com uma grande Sangha de bhikkhus. Então,
um certo bhikkhu que havia passado o retiro das chuvas em Rajagaha foi até o venerável Sariputta nas Colinas do Sul e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e o venerável Sariputta perguntou: “O
Abençoado está bem e forte, amigo?”
“O Abençoado está bem e forte, amigo.”
“A Sangha dos bhikkhus está bem e forte, amigo?”
“A Sangha dos bhikkhus também está bem e forte, amigo.”
“Amigo, há um brâmane chamado Dhananjani vivendo em Rajagaha no Portão de Tandulapala. O brâmane Dhananjani está bem e forte?”
“Esse brâmane Dhananjani também está bem e forte, amigo.”
“Ele é diligente amigo?”
“Como poderia ele ser diligente amigo? Ele pilha os brâmanes chefes de família em nome do rei e ele pilha o rei em nome dos brâmanes
chefes de família. A sua esposa, que tinha fé, proveniente de um clã que tem fé, morreu e ele tomou outra esposa, uma mulher sem fé e
que vem de um clã que não possui fé.”
“Essas são más notícias que estamos ouvindo, amigo. São de fato más notícias ouvir que o brâmane Dhananjani se tornou negligente.
Talvez em algum momento possamos nos encontrar com o brâmane Dhananjani e ter com ele uma conversa.”
3. Então, tendo permanecido nas Colinas do Sul pelo tempo desejado, o venerável Sariputta saiu perambulando em direção a Rajagaha.
Caminhando em etapas ele por fim chegou em Rajagaha, estabelecendo-se no Bambual, no Santuário dos Esquilos.
4. Então, ao amanhecer, o venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos.
Agora, naquela ocasião o brâmane Dhananjani estava ordenhando as suas vacas num estábulo fora da cidade. Assim, depois do venerável
Sariputta haver esmolado em Rajagaha e de haver retornado, após a refeição ele foi até o brâmane Dhananjani. O brâmane Dhananjani viu
o venerável Sariputta chegando à distância e foi até ele dizendo: “Beba um pouco deste leite fresco, Mestre Sariputta, até que chegue a
hora da refeição.”
“Já basta, brâmane, eu já terminei a minha refeição por hoje. Eu irei até a sombra daquela árvore para passar o resto do dia. Você poderá ir
ter comigo lá.”
“Sim, senhor,” ele respondeu.
5. E então, depois da sua refeição matinal, o brâmane Dhananjani foi até o venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a
conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e o venerável Sariputta perguntou: “Você é diligente, Dhananjani?”
“Como podemos ser diligentes, Mestre Sariputta, quando temos que sustentar nossos pais, nossa esposa e filhos e os nossos escravos,
criados e trabalhadores; quando temos que cumprir com os nossos deveres para com os amigos e companheiros, para com os nossos
pares e parentes, para como os nossos hóspedes, para com os nossos antepassados que já se foram, para com as divindades e para com
o rei; e quando este corpo também precisa ser revigorado e alimentado?”
6. “O que você pensa, Dhananjani? Suponha que alguém aqui se comportasse de forma contrária ao Dhamma, se comportasse de forma
iníqua para benefício dos seus pais, e então, devido a esse comportamento os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Seria ele
capaz de se livrar defendendo-se desta forma: ‘Foi em benefício dos meus pais que me comportei de forma contrária ao Dhamma, que me
comportei de forma iníqua, portanto, não permita que os guardiões do inferno me arrastem para o inferno’? Ou os pais dele seriam capazes
de livrá-lo defendendo-o desta forma: ‘Foi em nosso benefício que ele se comportou de forma contrária ao Dhamma, que ele se comportou
de forma iníqua, portanto, não permita que os guardiões do inferno o arrastem para o inferno’?”
“Não, Mestre Sariputta. Mesmo enquanto ele estivesse clamando, os guardiões do inferno o arremessariam no inferno.”
7-15. “O que você pensa, Dhananjani? Suponha que alguém aqui se comportasse de forma contrária ao Dhamma, se comportasse de
forma iníqua para benefício da sua esposa e filhos ... para benefício dos seus escravos, criados e trabalhadores ... para benefício dos seus
amigos e companheiros ... para benefício dos seus pares e parentes ... para benefício dos seus hóspedes ... para benefício dos seus
antepassados que já se foram ... para benefício dos devas ... para benefício do rei ... para revigorar e alimentar o corpo, e então, devido a
esse comportamento os guardiões do inferno o arrastassem para o inferno. Seria ele capaz de se livrar defendendo-se desta forma: ‘Foi
para revigorar e alimentar este corpo que me comportei de forma contrária ao Dhamma, que me comportei de forma iníqua, portanto, não
permita que os guardiões do inferno me arrastem para o inferno’? Ou os outros seriam capazes de livrá-lo defendendo-o desta forma: ‘Foi
para revigorar e alimentar o corpo que ele se comportou de forma contrária ao Dhamma, que ele se comportou de forma iníqua, portanto,
não permita que os guardiões do inferno o arrastem para o inferno’?”
“Não, Mestre Sariputta. Mesmo enquanto ele estivesse clamando, os guardiões do inferno o arremessariam no inferno.”
16. “O que você pensa, Dhananjani? Quem é o melhor, aquele que para benefício dos seus pais se comporta de forma contrária ao
Dhamma, se comporta de forma iníqua, ou aquele que para benefício dos seus pais se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta
com equidade?”
“Mestre Sariputta, aquele que para benefício dos seus pais se comporta de forma contrária ao Dhamma, se comporta de forma iníqua, não
é o melhor; aquele que para benefício dos seus pais se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta com equidade, é o melhor.”
“Dhananjani, existem outros tipos de ocupações, lucrativas e de acordo com o Dhamma, através das quais é possível sustentar os pais e ao
mesmo tempo evitar fazer o mal e praticar o mérito.
17-25. “O que você pensa, Dhananjani? Quem é o melhor, aquele que para benefício da sua esposa e filhos ... para benefício dos seus
escravos, criados e trabalhadores ... para benefício dos seus amigos e companheiros ... para benefício dos seus pares e parentes ... para
benefício dos seus hóspedes ... para benefício dos seus antepassados que já se foram ... para benefício dos devas ... para benefício do rei
... para revigorar e alimentar o corpo se comporta de forma contrária ao Dhamma, se comporta de forma iníqua, ou aquele que para
revigorar e alimentar o corpo se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta com equidade?”
“Mestre Sariputta, aquele que para revigorar e alimentar o corpo se comporta de forma contrária ao Dhamma, se comporta de forma iníqua,
não é o melhor; aquele que para revigorar e alimentar o corpo se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta com equidade, é o
melhor.”
“Dhananjani, existem outros tipos de ocupações, lucrativas e de acordo com o Dhamma, através das quais é possível revigorar e alimentar
o corpo e ao mesmo tempo evitar fazer o mal e praticar o mérito.
26. Então o brâmane Dhananjani, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do venerável Sariputta, levantou-se do seu assento e
partiu.
27. Mais tarde, numa outra ocasião, o brâmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Então, ele se dirigiu a um
homem desta forma: “Venha, bom homem, vá até o Abençoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e diga:
‘Venerável senhor, o brâmane Dhananjani está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com a cabeça
aos seus pés.’ Depois vá até o Venerável Sariputta, homenageie-o em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e diga: ‘Venerável
senhor, o brâmane Dhananjani está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Venerável Sariputta com a cabeça
aos seus pés.’ Então diga: ‘Seria bom, venerável senhor, se o Venerável Sariputta fosse até a residência do brâmane Dhananjani, por
compaixão.’”
“Sim senhor,” o homem respondeu, e foi até onde estava o Abençoado e após homenageá-lo sentou a um lado e relatou a sua mensagem.
Depois ele foi até o Venerável Sariputta e após homenageá-lo relatou a sua mensagem, dizendo: “Seria bom, venerável senhor, se o
Venerável Sariputta fosse até a residência do brâmane Dhananjani, por compaixão.” O Venerável Sariputta concordou em silêncio.
28. Então o Venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residência do brâmane Dhananjani. Tendo
chegado, ele sentou num assento que havia sido preparado e disse para o brâmane Dhananjani: “Eu espero que você esteja melhorando,
brâmane, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua
diminuição, não o seu aumento, seja evidente.”
29. “Mestre Sariputta, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o
seu aumento, não a sua diminuição é evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabeça com uma espada afiada,
da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabeça. Eu não estou melhorando … Tal como se um homem forte estivesse
apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabeça, da mesma forma, sinto dores violentas na minha cabeça. Eu não estou
melhorando … Tal como se um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de açougueiro afiada,
da mesma forma, ventos violentos estão cortando o meu ventre. Eu não estou melhorando … Tal como se dois homens fortes agarrassem
um homem mais fraco por ambos os braços e o assassem sobre uma cova com carvão em brasa, da mesma forma, um fogo violento
queima no meu corpo. Eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o
seu aumento, não a sua diminuição é evidente.”
30. “O que você pensa, Dhananjani? Qual é o melhor – o inferno ou o mundo animal?” – “O mundo animal, Mestre Sariputta.” “Qual é
melhor – o mundo animal ou o mundo dos fantasmas?” – “O mundo dos fantasmas, Mestre Sariputta.” “Qual é melhor – o mundo dos
fantasmas ou o mundo dos seres humanos?” – “O mundo dos seres humanos, Mestre Sariputta.” “Qual é melhor – o mundo dos seres
humanos ou o mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis?” – “O mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis, Mestre Sariputta.” “Qual é
melhor – o mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis ou o mundo dos devas do Trinta e Três?” – “O mundo dos devas do Trinta e três,
Mestre Sariputta.” “Qual é melhor – o mundo dos devas do Trinta e Três ou o mundo dos devas de Yama?” – “O mundo dos devas de
Yama, Mestre Sariputta.” “ Qual é melhor – o mundo dos devas de Yama ou o mundo dos devas de Tusita?” – “O mundo dos devas de
Tusita, Mestre Sariputta.” “Qual é melhor – o mundo dos devas de Tusita ou o mundo dos devas que se deliciam com a criação?” – “O
mundo dos devas que se deliciam com a criação, Mestre Sariputta.” “Qual é melhor – o mundo dos devas que se deliciam com a criação ou
o mundo dos devas que exercem poder sobre a criação dos outros?” – “O mundo dos devas que exercem o poder sobre a criação dos
outros, Mestre Sariputta.”
31. “O que você pensa, Dhananjani? Qual é o melhor – o mundo dos devas que exercem o poder sobre a criação dos outros ou o mundo de
Brahma?” – “O Mestre Sariputta disse ‘o mundo de Brahma.’ O Mestre Sariputta disse ‘o mundo de Brahma.’”
Então o venerável Sariputta pensou: “Esses brâmanes são devotos do mundo de Brahma. E se eu mostrasse ao brâmane Dhananjani o
caminho para o mundo de Brahma?” [E ele disse:] “Dhananjani, eu mostrarei o caminho para o mundo de Brahma. Ouça e preste muita
atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, senhor,” elerespondeu. O venerável Sariputta disse o seguinte:
32. “Qual é o caminho para o mundo de Brahma? Aqui, Dhananjani, um bhikkhu permanece com o coração pleno de amor bondade,
vontade. Esse é o caminho para o mundo de Brahma.
33-35. “Outra vez, Dhananjani, um bhikkhu permanece com o coração pleno de compaixão, permeando o primeiro quadrante com a mente
imbuída de compaixão ... com a mente imbuída de alegria altruísta … com a mente imbuída de equanimidade, da mesma forma o segundo,
da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si
mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de equanimidade, abundante, transcendente, imensurável, sem
hostilidade e sem má vontade. Esse também é o caminho para o mundo de Brahma.”
36. “Então Mestre Sariputta, homenageie o Abençoado em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e diga: ‘Venerável senhor, o
brâmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés.’”
Então o venerável Sariputta, tendo estabelecido o brâmane Dhananjani no mundo de Brahma, levantou-se do seu assento e partiu,
havendo no entanto ainda mais por ser feito.[1] Pouco depois que o venerável Sariputta partiu o brâmane Dhananjani morreu e renasceu no
mundo de Brahma.
37. Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, Sariputta, tendo estabelecido o brâmane Dhananjani no
mundo de Brahma, levantou-se do seu assento e partiu, havendo no entanto ainda mais por ser feito.”
38. Então o venerável Sariputta foi até o Abençoado e depois de homenageá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, o brâmane
Dhananjani estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés.”
“Sariputta, tendo estabelecido o brâmane Dhananjani no mundo de Brahma, porque você se levantou do seu assento e partiu, quando no
entanto havia ainda mais por ser feito?”
“Venerável senhor, eu pensei o seguinte: ‘Esses brâmanes são devotos do mundo de Brahma. E se eu mostrasse ao brâmane Dhananjani
o caminho para o mundo de Brahma.’”
“Sariputta, o brâmane Dhananjani morreu e renasceu no mundo de Brahma.” [2]
Notas
[1] Sati uttarakaraniye. O ven. Sariputta partiu sem dar ao brâmane Dhananjani um ensinamento que lhe permitiria alcançar o caminho
supramundano e fixar o seu destino final na iluminação. Comparado com isso, mesmo o renascimento no mundo de Brahma é descrito
como “inferior” (hina).
[2] Esta observação possui a intensidade de uma crítica suave. O Buda deve ter visto que Dhananjani tinha o potencial para alcançar o
caminho supramundano. Em outra ocasião (MN 99.24-27) o próprio Buda ensina apenas o caminho para o mundo de Brahma quando esse
potencial está ausente no ouvinte.
Para Vasettha - Vasettha Sutta - MN98

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Icchanangala, na floresta próxima a Icchanangala.
2. Agora, naquela ocasião muitos brâmanes prósperos e bem conhecidos estavam em Icchanangala, isto é, o brâmane Canki, o brâmane
Tarukkha, o brâmane Pokkharasati, o brâmane Janussoni, o brâmane Todeyya e outros brâmanes prósperos e bem conhecidos.
3. Então, enquanto os estudantes brâmanes, Vasettha e Bharadvaja, caminhavam e perambulavam fazendo exercício, esta discussão teve
início entre eles: “Como uma pessoa é um brâmane?” O estudante brâmane Bharadvaja disse: “Quando uma pessoa é bem nascida de
ambos lados, com a descendência maternal e paternal pura até a sétima geração passada, inatacável e impecável no que diz respeito ao
nascimento, então a pessoa é um brâmane.” O estudante brâmane Vasettha disse: “Quando uma pessoa é virtuosa e cumpre as
observâncias, então ela é um brâmane.”
4. Mas o estudante brâmane Vasettha não foi capaz de convencer o estudante brâmane Bharadvaja, nem o estudante brâmane Bharadvaja
foi capaz de convencer o estudante brâmane Vasettha.
5. Então o estudante brâmane Vasettha disse para o estudante brâmane Bharadvaja: “O contemplativo Gotama está em Icchanangala, na
floresta próxima a Icchanangala, e acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente
iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si próprio com o
conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta geração com seus contemplativos e brâmanes, seus
príncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no
final, e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada. É bom poder encontrar alguém tão nobre.’ Vamos até o
contemplativo Gotama perguntar-lhe sobre isso, aquilo que ele nos disser, deveríamos aceitar.” E o estudante brâmane Bharadvaja
concordou.
6. Assim, os dois foram até o Abençoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado eles sentaram
a um lado e Vasettha se dirigiu ao Abençoado em versos:
7. Vasettha
1. “Somos ambos reconhecidos como possuidores

do conhecimento que declaramos ter dos Três Vedas,
pois eu sou o pupilo de Pokkharasati
e ele é o pupilo de Tarukkha.
2. Nós obtivemos completa maestria

em tudo aquilo que os expertos nos Vedas ensinam;
hábeis em filologia e gramática
nos igualamos aos nossos mestres nas discussões.
3. Uma desavença surgiu entre nós, Gotama,

com respeito à questão de nascimento e classe:
Bharadvaja diz que uma pessoa é um brâmane pelo nascimento,
enquanto que eu defendo que uma pessoa é um brâmane pelas ações. [1]
saiba que esse, Oh Vidente, é o nosso debate.
4. Visto que nenhum de nós foi capaz de convencer o outro,

ou fazer com que um compreenda o ponto de vista do outro,
viemos perguntar-lhe, senhor,
conhecido amplamente como um Buda.
5. Da mesma forma como as pessoas se voltam com as palmas das mãos

erguidas em direção à Lua quando esta atinge a sua plenitude,
assim no mundo eles o veneram
e o homenageiam, Gotama.
6. Então agora lhe perguntamos, Gotama,

o olho que ascendeu no mundo:
uma pessoa é um brâmane pelo nascimento ou ação?
Explique para nós que não sabemos
como devemos reconhecer um brâmane.”
8. Buda
7. Eu explicarei como na verdade são,
Vasettha, disse o Abençoado,
as divisões genéricas dos seres vivos;
pois muitos são os tipos de nascimentos.
8. Conheça primeiro as ervas e as árvores:

embora lhes falte autoconsciência,
o seu nascimento é a sua marca distintiva;
9. Em seguida vêm as mariposas e borboletas

e assim por diante até chegar nas formigas:
10. Depois conheça os muitos tipos de quadrúpedes

[as várias espécies] tanto os grandes como os pequenos:
11. Conheça aqueles cujos ventres são os seus pés,

isto é, a espécie com as costas longas, as cobras:
12. Conheça também os peixes que vivem na água,

que pastam no mundo líquido:
13. Em seguida conheça os pássaros que com as suas asas
atravessam o céu aberto:
9.
14. “Enquanto que nesses pássaros as diferenças

de nascença produzem uma marca distintiva,
nos humanos não há diferenças de nascença
que produzam neles uma marca distintiva.
15. Nem nos cabelos ou na cabeça,

nem nas orelhas ou nos olhos,
nem na boca ou no nariz,
nem nos lábios ou nas sobrancelhas;
16. Nem nos ombros ou no pescoço,

nem na barriga ou nas costas,
nem nas nádegas ou no peito,
nem no anus ou nos genitais;
17. Nem nas mãos ou nos pés,
nem nos dedos ou nas unhas,
nem nos joelhos ou nas coxas,
nem na cor ou na voz:
neste caso o nascimento não produz uma marca distintiva
como nos demais tipos de nascimento.
18. Nos corpos humanos em si
nada de distintivo pode ser encontrado.
A distinção entre os seres humanos
é uma pura designação verbal. [2]
10.
19. “Aquele que ganha o seu sustento entre os homens [3]

através da agricultura, você deve saber
Vasettha, é chamado de agricultor;
ele não é um brâmane.
20. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens

através das mãos, você deve saber
Vasettha, é chamado de trabalhador;

através do comércio, você deve saber
Vasettha, é chamado de comerciante;
servindo aos outros, você deve saber
Vasettha, é chamado de criado;
através do roubo, você deve saber
Vasettha, é chamado de ladrão;
através do arco, você deve saber
Vasettha, é chamado de soldado;
através do sacerdócio, você deve saber
Vasettha, é chamado de sacerdote;
26. Qualquer um que governe entre os homens

a cidade e o reino, você deve saber
Vasettha, é chamado de governante;
11.
27. “Eu não digo que alguém seja um brâmane
devido à sua origem e linhagem.
Se os impedimentos ainda nele se ocultam,
ele é apenas um dos que diz ‘Senhor.’[4]
Mas aquele que está desimpedido e não tem mais apego:
ele é aquele que eu chamo de brâmane.
28. Que rompeu todos os grilhões,

não mais abalado pela raiva,
superou todos os vínculos, emancipado:
29. Que cortou todas as amarras e correias,
bem como o cabresto e a embocadura,
cuja trave foi removida, iluminado:
30. Que agüenta sem o menor indício de ressentimento,

o abuso, a violência e também o cativeiro,
cujo poder e força verdadeira é a paciência:
31. Que não se incendeia com a raiva,

obediente, virtuoso e modesto,
subjugado, tolerando o seu último corpo:
32. Que, como a chuva nas folhas do lótus,

ou uma semente de mostarda na ponta duma agulha,
não se apega de modo algum aos prazeres sensuais:
33. Que nesta mesma vida realiza por si mesmo

o fim de todo o sofrimento,
deitou o fardo e se emancipou:
34. Que com profundo entendimento, sábio,
hábil na distinção entre o caminho e o descaminho,
tendo alcançado o objetivo supremo:
35. Reservado em relação aos chefes de família
e da mesma forma com os contemplativos,
perambulando sem morada fixa e com poucas necessidades:
36. Que renunciou à violência contra todos os seres vivos,
fracos ou fortes,
que não mata ou faz com que outros matem:
37. Que é amigável entre aqueles que são hostis,
pacífico entre aqueles que se entregam à violência,
desapegado entre aqueles que possuem apego:
38. Que se desprendeu de toda cobiça e raiva,

se desprendeu da presunção e do desprezo,
como a semente de mostarda na ponta duma agulha:
39. Que emprega a linguagem livre de grosserias,

plena de significado, sempre verdadeira,
que não causa dano a ninguém:
40. Que no mundo nunca irá tomar nada

que não lhe tenha sido dado, quer seja longo ou curto,
grande ou pequeno, bom ou ruim:
41. Que não deseja nada mais,

quer seja deste mundo ou do próximo,
livre do desejo e emancipado:
42. Que não possui mais apegos,

nem perplexidade pois ele sabe,
por ter mergulhado no Imortal:
43. Que neste mundo transcendendo todos os vínculos
tanto com os méritos como com os deméritos,
está livre do sofrimento, imaculado e puro:
44. Que, puro como a imaculada lua,

é claro e límpido, e no qual
o deleite pela existência foi destruído:
45. Que superou este pântano,

este lodaçal, samsara, toda delusão,
que cruzou para a outra margem
e medita com os jhanas,
imperturbável e sem perplexidade,
realizou Nibbana através do desapego:
46. Que abandonou os prazeres sensuais

e perambula aqui como um eremita
que destruiu os prazeres sensuais:
47. Que também abandonou o desejo,

e perambula como um eremita,
que destruiu ambos, o desejo sensual e o ser/existir:
48. Que deixou para trás todos os vínculos humanos,

e descartou todos os vínculos celestiais,
desapegado de todos os vínculos por toda a parte:
49. Que deixou para trás o deleite e o descontentamento,

arrefecido e sem apegos,
o herói que transcendeu todo o mundo:
50. Que sabe como os seres falecem

para renascerem de modos diversos,
desaferrado, abençoado, iluminado:
51. Cujo destino não é do conhecimento
dos devas e humanos,
um arahant com as impurezas destruídas:
52. Que não tem apego por absolutamente nada,

do passado, presente e futuro,
desimpedido e sem se agarrar a nada:
53. O líder do rebanho, o perfeito herói,
o grande sábio, o conquistador,
imperturbável, imaculado, iluminado:
54. Que conhece as suas muitas vidas passadas,

e vê os paraísos e os infernos,
que realizou o fim dos nascimentos:
12.
55. “Pois o nome e o clã são atribuídos

como meras designações mundanas;
com origem nas convenções,
estes são atribuídos aqui e ali.
56. Para aqueles que desconhecem este fato,
idéias incorretas há muito tempo sustentam os seus corações;
sem saber, eles nos declaram:
‘Uma pessoa é brâmane pelo nascimento.’
57. Uma pessoa não é brâmane pelo nascimento,

nem pelo nascimento ela não é brâmane.
Através da ação ela é brâmane.
Através da ação ela não é brâmane.
58. Pois os homens são agricultores através das suas ações,[5]

e através das suas ações eles também são trabalhadores;
e os homens são comerciantes através das suas ações,
e através das suas ações eles também são criados.
59. E os homens são ladrões através das suas ações,

e através das suas ações eles também são soldados;
e os homens são brâmanes através das suas ações,
e através das suas ações eles também são governantes.
13.
60. “Portanto, é assim como aqueles verdadeiramente sábios

vêm as ações como elas na verdade são,
enxergando a origem dependente,
com habilidade nas ações e nos seus resultados. [6]
61. As ações é que fazem o mundo girar,

as ações fazem esta geração girar.
Os seres vivos estão atados pelas ações,
da mesma forma que a roda da carruagem pelo eixo.
62. Ascetismo, vida santa,

autocontrole e treinamento interior -
assim uma pessoa se torna brâmane.
Nisso se encontra o supremo estado de brâmane. [7]
63. Uma pessoa que possui o conhecimento tríplice,

pacífico, com o ser/existir destruído:
conheça-o assim, O! Vasettha,
como Brahma e Sakka para aqueles que compreendem.”
14. Quando isso foi dito os estudantes brâmanes Vasettha e Bharadvaja disseram para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama!
Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de
cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma
lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na
Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discípulos leigos que nele buscaram refúgio para o resto da sua vida.”
Notas:
[1] Aqui a palavra “kamma” deve ser compreendida como a ação presente e não como a ação passada que produziu a conseqüência
presente.
[2] Samanna. MA: Dentre os animais a diversidade no formato das suas partes corporais é determinada pela espécie, (yoni), mas isso,
(diferenciação de acordo com a espécie), não é encontrado nos corpos individuais de brâmanes e outras classes de humanos. Sendo esse
o caso, a distinção entre os brâmanes, nobres, etc., é puramente uma designação verbal; isso é dito como mera expressão convencional.
[3] MA: Até este ponto o Buda criticou a afirmação de Bharadvaja de que o nascimento é que faz de alguém um brâmane. Agora ele irá
confirmar a afirmação de Vasettha de que a ação é que faz de alguém um brâmane. Os antigos brâmanes e outros sábios no mundo não
reconheceriam a condição de brâmane em alguém defeituoso no seu modo de vida, virtude e conduta.
[4] Bhovadi. Bho, “senhor,” era o modo como os brâmanes se tratavam. A partir deste ponto, o Buda irá identificar o verdadeiro brâmane
com o arahant. Os versos 27-54 são idênticos ao Dhammapada 396-423, exceto pela adição de dois versos no Dhp 423.
[5] MA: Através das ações volitivas no presente que realizam o trabalho de cultivo, etc.
[6] Com este verso, a palavra “kamma” sofre uma mudança de significado sinalizado pelo termo “origem dependente.” “Kamma”, neste
caso, não mais significa simplesmente a ação presente determinando o status social, mas a ação com o sentido especial de uma força que
ata os seres ao ciclo de existências. Esta mesma linha de raciocínio se torna ainda mais clara no verso seguinte.
[7] Este verso e o seguinte novamente se referem ao arahant. Aqui, no entanto, o contraste não é entre o arahant, como alguém santificado
através das suas ações, e o brâmane por nascimento que não merece essa designação, mas entre o arahant, como alguém libertado das
ações e dos seus resultados, e todos os demais seres que permanecem atados através das suas ações ao ciclo de nascimento e morte.
Para Subha - Subha Sutta - MN99
2. Agora naquela ocasião o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, estava residindo na residência de um certo chefe de família em
Savathi para tratar de negócios. [1] Então o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, perguntou ao chefe de família na casa de quem
ele estava residindo: “Chefe de família, eu ouvi que Savathi não está desprovida de arahants. Qual contemplativo ou brâmane deveríamos
visitar hoje para homenageá-lo?”
“Venerável senhor, há um Abençoado vivendo em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Você poderá ir homenagear
esse Abençoado, venerável senhor.”
3. Então, tendo concordado com o chefe de família, o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, foi até o Abençoado e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abençoado:
4. “Mestre Gotama, os brâmanes dizem o seguinte: ‘Um chefe de família está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.
Aquele que segue a vida santa não está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.’ O que o Mestre Gotama diz disso?”
“Veja, estudante, eu sou aquele que fala depois de fazer uma análise; [2] eu não falo para favorecer um grupo. Eu não elogio o caminho de
prática incorreto por parte quer seja de um chefe de família ou de um contemplativo, pois tanto um chefe de família como um contemplativo,
que tenha entrado no caminho de prática incorreto, devido ao modo de prática incorreto, não está realizando o caminho verdadeiro, o
Dhamma que é benéfico. Eu elogio o caminho de prática correto por parte quer seja de um chefe de família ou de um contemplativo, pois
tanto um chefe de família como um contemplativo, que tenha entrado no caminho de prática correto, devido ao modo de prática correto,
está realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que é benéfico.”
5. “Mestre Gotama, os brâmanes dizem o seguinte: ‘Visto que a vida em família envolve muita atividade, grandes funções, grandes
compromissos e grandes obrigações, ela produz muitos frutos. Visto que o trabalho dos contemplativos envolve pequena atividade,
pequenas funções, pequenos compromissos, pequenas obrigações, ele produz poucos frutos.’ O que o Mestre Gotama diz disso?”
“Aqui também, estudante, eu sou aquele que fala depois de fazer uma análise; eu não falo para favorecer um grupo. Há trabalho que
envolve muita atividade, grandes funções, grandes compromissos e grandes obrigações, que, quando fracassa, produz poucos frutos. Há
trabalho que envolve muita atividade, grandes funções, grandes compromissos e grandes obrigações, que, quando tem êxito, produz muitos
frutos. Há trabalho que envolve pequena atividade, pequenas funções, pequenos compromissos, pequenas obrigações, que, quando
fracassa, produz poucos frutos. Há trabalho que envolve pequena atividade, pequenas funções, pequenos compromissos, pequenas
obrigações, que, quando tem êxito, produz muitos frutos.
6. “Qual, estudante, é aquele trabalho que envolve muita atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos? A agricultura é o
trabalho que envolve muita atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos. E qual, estudante, é aquele trabalho que envolve muita
atividade ... que, quando tem êxito, produz muitos frutos? Novamente a agricultura é o trabalho que envolve muita atividade .. . que, quando
tem êxito, produz muitos frutos. E qual, estudante, é aquele trabalho queenvolve pequena atividade ... que, quando fracassa, produz poucos
frutos? O comércio é o trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos. [3] E qual, estudante, é
aquele trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando tem êxito, produz muitos frutos? Novamente o comércio é o trabalho que
envolve pequena atividade ... que, quando tem êxito, produz muitos frutos.
7. “Da mesma forma que a agricultura, estudante, é um trabalho que envolve muita atividade ... mas que produz poucos frutos quando
fracassa, assim também o trabalho de um chefe de família envolve muita atividade, grandes funções, grandes compromissos e grandes
obrigações e produz poucos frutos quando fracassa. Da mesma forma que a agricultura é um trabalho que envolve muita atividade ... e
produz muitos frutos quando tem êxito, assim também o trabalho de um chefe de família envolve muita atividade, grandes funções, grandes
compromissos e grandes obrigações e produz muitos frutos quando tem êxito. Da mesma forma que o comércio é um trabalho que envolve
pouca atividade ... e produz poucos frutos quando fracassa, assim também o trabalho de um contemplativo envolve pequena atividade,
pequenas funções, pequenos compromissos, pequenas obrigações e produz poucos frutos quando fracassa. Da mesma forma que o
comércio é um trabalho que envolve pouca atividade ... mas que produz muitos frutos quando tem êxito, assim também o trabalho de um
contemplativo envolve pequena atividade, pequenas funções, pequenos compromissos, pequenas obrigações, mas produz muitos frutos
quando tem êxito.”
8. “Mestre Gotama, os brâmanes prescrevem cinco coisas para a realização de méritos, para lograr o que e benéfico.”
“Se não for problema, estudante, por favor diga para esta assembléia as cinco coisas que os brâmanes prescrevem para a realização de
méritos, para lograr o que é benéfico.”
“Não é problema, Mestre Gotama, quando veneráveis como você e outros estão sentados [na assembléia].”
“Então fale, estudante.”
9. “Mestre Gotama, a verdade é a primeira coisa que os brâmanes prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico.
Ascetismo é a segunda coisa... Celibato é a terceira coisa ... Estudo é a quarta coisa ... Generosidade é a quinta coisa que os brâmanes
prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico. Essas são as cinco coisas que os brâmanes prescrevem para a
realização de méritos, para lograr o que é benéfico. O que o Mestre Gotama diz disso?”
“Como então, estudante, entre os brâmanes existe pelo menos um brâmane que diga isto: ‘Eu declaro o resultado dessas cinco coisas,
tendo eu mesmo compreendido isso através do conhecimento direto’?” – “Não, Mestre Gotama.”[4]
Como então, estudante, entre os brâmanes existe pelo menos um mestre ou um mestre de um mestre nas últimas sete gerações de
mestres que tenha dito isto: ‘Eu declaro o resultado dessas cinco coisas, tendo eu mesmo compreendido isso através do conhecimento
direto’?” – “Não, Mestre Gotama.”
Como então, estudante, os antigos brâmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras antigos, que antigamente
eram recitados, falados e compilados, e que ainda hoje os brâmanes recitam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi
recitado – isto é, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa e Bhagu – pelo menos
esses antigos brâmanes videntes diziam isto: ‘Nós declaramos o resultado dessas cinco coisas, sendo que nós mesmos compreendemos
isso através do conhecimento direto’?” – “Não, Mestre Gotama.”
“Portanto, estudante, parece que entre os brâmanes não existe nem pelo menos um que diga isto: ‘Eu declaro o resultado dessas cinco
coisas, tendo eu mesmo compreendido isso através do conhecimento direto.’ E entre os brâmanes não existe nem pelo menos um mestre
ou um mestre de um mestre nas últimas sete gerações de mestres que tenha dito isto: ‘Eu declaro o resultado dessas cinco coisas tendo eu
mesmo compreendido isso através do conhecimento direto.’ E entre os antigos brâmanes videntes, os criadores dos mantras, os
compositores dos mantras ... até mesmo esses antigos brâmanes videntes não diziam isto: ‘Nós declaramos o resultado dessas cinco
coisas, sendo que compreendemos isso por nós mesmos através do conhecimento direto.’ Suponha que houvesse uma fila de homens
cegos cada um em contato com o seguinte: o primeiro não vê, o do meio não vê e o último não vê. Da mesma forma, estudante, em relação
às suas afirmações, os brâmanes parecemuma fila de homens cegos: o primeiro não vê, o do meio não vê e o último não vê. O que você
pensa, estudante, em sendo assim, a fé dos brâmanes não se torna sem fundamento?”
10. Quando isso foi dito, o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, ficou furioso e desgostoso com o símile da fila de homens cegos
e ele insultou, menosprezou e censurou o Abençoado dizendo: “O contemplativo Gotama será derrotado.” Então ele disse para o
Abençoado: “Mestre Gotama, o brâmane Pokkharasati do clã Upamanna, soberano do Bosque de Subhaga, diz o seguinte: [5] ‘Aqui alguns
contemplativos e brâmanes reivindicam estados supra-humanos, distinções em conhecimento e visão dignas dos nobres. Mas aquilo que
eles dizem se revela ridículo; se transforma em meras palavras, vazias e ôcas. Pois como poderia um ser humano compreender ou ver, ou
ter o conhecimento de um estado supra-humano, uma distinção em conhecimento e visão dignas dos nobres? Isso é impossível.’
11. “Como então, estudante, o brâmane Pokkharasati compreende as mentes de todos os contemplativos e brâmanes, abrangendo-as com
a sua própria mente?”
“Mestre Gotama, o brâmane Pokkharasati não compreende nem mesmo a mente da sua escrava esposa Punnika, abrangendo-a com a sua
própria mente, então como poderia ele compreender as mentes de todos os contemplativos e brâmanes?”
12. “Estudante, suponha que houvesse um homem cego de nascença que não pudesse ver as formas claras e escuras. Que não pudesse
ver as formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosadas, que não pudesse ver aquilo que é plano e aquilo que é irregular, que não pudesse
ver as estrelas ou o sol e a lua. Ele poderia dizer o seguinte: ‘Não existem formas claras e escuras, e ninguém que possa ver formas claras
e escuras; não existem formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosadas, e ninguém que possa ver formas azuis, amarelas, vermelhas ou
rosadas; não há nada plano e nada irregular, e ninguém que possa ver o plano e o irregular; não existem estrelas e não existe o sol e a lua,
e ninguém que possa ver as estrelas, o sol e a lua. Eu não conheço isso, eu não vejo isso, portanto isso não existe.’ Dizendo isso,
estudante, ele estaria falando da forma correta?”
“Não, Mestre Gotama. Existem formas claras e escuras, e aqueles que podem ver formas claras e escuras ... existem estrelas e existe o sol
e a lua, e aqueles que podem ver as estrelas, o sol e a lua. Dizendo ‘Eu não conheço isso, eu não vejo isso, portanto, isso não existe,’ ele
não estaria falando da forma correta.”
13. “Da mesma forma, estudante, o brâmane Pokkharasati é cego e não tem visão. Que ele possa compreender, ver ou alcançar um estado
supra-humano, uma distinção em conhecimento e visão dignas dos nobres – isso é impossível. O que você pensa, estudante? O que é
melhor para os prósperos brâmanes de Kosala, como o brâmane Canki, o brâmane Tarukkha, o brâmane Pokkharasati, o brâmane
Janussoni ou o seu pai, o brâmane Todeyya, – que as afirmações que eles fazem estejam de acordo com as convenções do mundo ou que
desprezem as convenções do mundo?” – “Que estas estejam de acordo com as convenções do mundo, Mestre Gotama.”
“O que é melhor para eles, que as afirmações que eles fazem sejam ponderadas ou impensadas?” – “Ponderadas, Mestre Gotama.” – “O
que é melhor para eles, que as afirmações que eles fazem sejam feitas depois de refletir ou sem reflexão? – “Depois de refletir, Mestre
Gotama.” – “O que é melhor para eles, que as afirmações que eles fazem sejam benéficas ou sem benefício?” – “Benéficas, Mestre
Gotama.”
14. “O que você pensa, estudante? Se é assim, a afirmação feita pelo brâmane Pokkharasati está de acordo com as convenções do mundo
ou despreza as convenções do mundo?” – “Ela despreza as convenções do mundo, Mestre Gotama.” – “A afirmação feita foi ponderada ou
impensada?” – “Impensada, Mestre Gotama.” – “A afirmação foi feita depois de refletir ou sem reflexão? – “Sem reflexão, Mestre Gotama.” –
“A afirmação feita foi benéfica ou sem benefício?” – “Sem benefício, Mestre Gotama.”
15. “Agora, existem esses cinco obstáculos, estudante. Quais são os cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o
obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade e o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. O brâmane
Pokkharasati está obstruído, impedido, bloqueado e envolvido por esses cinco obstáculos. Que ele possa compreender, ver ou alcançar um
estado supra-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres – isso é impossível.
16. “Agora, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais são os cinco? Formas conscientizadas através do olho que são
desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados
através do ouvido … Aromas conscientizados através do nariz … Sabores conscientizados através da língua … Tangíveis conscientizados
através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça.
Esses são os cinco elementos do prazer sensual. O brâmane Pokkharasati está atado a esses cinco elementos do prazer sensual,
apaixonado por eles e totalmente comprometido com eles; ele desfruta deles sem ver neles o perigo ou compreender como escapar deles.
Que ele possa compreender, ver ou alcançar um estado supra-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres – isso é
impossível..
17. “O que você pensa, estudante? Quais desses dois fogos teria uma [melhor] chama, cor e luminosidade – um fogo que arde na
dependência de um combustível, tal como capim e madeira, ou um fogo que arde independente de um combustível, tal como capim e
madeira?”
“Se fosse possível, Mestre Gotama, que um fogo ardesse independente de um combustível, tal como capim e madeira, esse fogo teria uma
[melhor] chama, cor e luminosidade.”
“É impossível, estudante, não pode acontecer que um fogo queime independente de combustível tal como capim ou madeira, exceto
através do [exercício de] poderes supra-humanos. Como o fogo que arde na dependência de um combustível tal como capim e madeira, eu
digo, é o gozo que depende dos cinco elementos do prazer sensual. Como o fogo que arde independente de combustível tal como o capim
e madeira, é o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais. E o que estudante, é o gozo afastado dos prazeres
sensuais, afastado dos estados prejudiciais? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra
e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do
afastamento. Esse é o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais. Além disso, abandonando o pensamento
aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade
da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Este também é o gozo afastado
dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais.”
18. “Daquelas cinco coisas, estudante, que os brâmanes prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico, quais das
cinco eles prescrevem como sendo a mais frutífera para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico?”
“Dessas cinco coisas, Mestre Gotama, que os brâmanes prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico, eles
prescrevem a generosidade como sendo a mais frutífera para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico.”
19. “O que você pensa, estudante? Aqui um brâmane pode estar promovendo um grande sacrifício, e dois outros brâmanes iriam até lá
pensando em tomar parte naquele grande sacrifício. Um dos brâmanes poderia pensar: ‘Ah, que pelo menos eu possa conseguir o melhor
lugar, a melhor água, a melhor comida no refeitório; que nenhum outro brâmane possa conseguir o melhor lugar, a melhor água, a melhor
comida no refeitório!’ E é possível que um outro brâmane, não aquele brâmane, consiga o melhor lugar, a melhor água, a melhor comida no
refeitório. Pensando nisso, o primeiro brâmane poderia ficar irado e descontente. Que tipo de resultado os brâmanes descrevem neste
caso?”
“Mestre Gotama, os brâmanes não dão oferendas dessa forma, pensando: ‘Que os outros fiquem irados e descontentes devido a isso.’ Ao
invés disso, os brâmanes dão oferendas motivados pela compaixão.”
“Sendo assim, estudante, essa não seria a sexta base para a realização de méritos, isto é, a motivação pela compaixão?” [6]
“Sendo assim, Mestre Gotama, essa é a sexta base para a realização de méritos, isto é, a motivação pela compaixão.”
20. “Essas cinco coisas, estudante, que os brâmanes prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico – onde você vê
essas cinco coisas com freqüência, entre os chefes de família ou entre os contemplativos?”
“Essas cinco coisas, Mestre Gotama, que os brâmanes prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico, com
freqüência vejo entre os contemplativos, raramente entre os chefes de família. Pois um chefe de família tem muita atividade, grandes
funções, grandes compromissos e grandes obrigações: ele não fala a verdade constantemente e de modo invariável, não pratica o
ascetismo, não observa o celibato, não se dedica ao estudo e não pratica a generosidade. Mas um contemplativo tem pouca atividade,
pequenas funções, pequenos compromissos e pequenas obrigações: constantemente e de modo invariável ele fala a verdade, pratica o
ascetismo, observa o celibato, se dedica ao estudo e pratica a generosidade. Portanto, essas cinco coisas que os brâmanes
prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico, vejo freqüentemente entre os contemplativos, raramente entre os
chefes de família.”
21. “Essas cinco coisas, estudante, que os brâmanes prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico, eu chamo de
equipamento da mente, isto é, para desenvolver uma mente desprovida de hostilidade e sem má vontade. Aqui, estudante, um bhikkhu diz
a verdade. Pensando, ‘Eu digo a verdade,’ ele obtém inspiração do significado, obtém inspiração do Dhamma, obtém satisfação do
Dhamma. É essa satisfação conectada com aquilo que é benéfico que eu chamo de um equipamento da mente. Aqui, estudante, um
bhikkhu é um asceta ... um celibatário ... aquele que se dedica ao estudo ... aquele que pratica a generosidade. Pensando, ‘Eu pratico a
generosidade,’ ele obtém inspiração do significado, obtém inspiração do Dhamma, obtém satisfação do Dhamma. É essa satisfação
conectada com aquilo que é benéfico que eu chamo de um equipamento da mente. Portanto, essas cinco coisas que os brâmanes
prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico, eu chamo de equipamento da mente, isto é, para desenvolver uma
mente desprovida de hostilidade e sem má vontade.”
22. Quando isso foi dito, o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, disse para o Abençoado: “Mestre Gotama, eu ouvi dizer que o
contemplativo Gotama conhece o caminho para o mundo de Brahma.”
“O que você pensa, estudante? O vilarejo de Nalakara está próximo daqui, não distante daqui?”
“Sim, senhor, o vilarejo de Nalakara está próximo daqui, não distante daqui.”
“O que você pensa, estudante? Suponha que houvesse um homem nascido e educado no vilarejo de Nalakara, e assim que ele tivesse
saído de Nalakara alguém lhe perguntasse qual o caminho para o vilarejo. Aquele homem seria lento e hesitante ao responder?”
“Não, Mestre Gotama. Porque isso? Porque aquele homem nasceu e foi educado em Nalakara, e está bem familiarizado com todos os
caminhos do vilarejo.”
“Apesar disso, um homem nascido e educado no vilarejo de Nalakara poderia ser lento ou hesitante ao responder quando perguntado qual
o caminho para o vilarejo, mas um Tathagata, quando perguntado sobre o mundo de Brahma ou o caminho que conduz ao mundo de
Brahma, nunca seria lento ou hesitante na sua resposta. Eu compreendo Brahma, estudante, eu compreendo o mundo de Brahma e eu
compreendo o caminho que conduz ao mundo de Brahma e eu compreendo como alguém deve praticar para renascer no mundo de
Brahma.” [7]
23. “Mestre Gotama, eu ouvi dizer que o contemplativo Gotama ensina o caminho para o mundo de Brahma. Seria bom se o Mestre Gotama
me ensinasse o caminho para o mundo de Brahma.”
“Então, estudante, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” - “Sim, senhor” ele respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
24. “Qual, estudante, é o caminho para o mundo de Brahma? Aqui um bhikkhu permanece com o coração pleno de amor bondade,
vontade. Quando a libertação da mente através do amor bondade é desenvolvida dessa forma, nenhum kamma limitante ali permanece,
nenhum ali persiste. Da mesma forma que um vigoroso corneteiro poderia se fazer ouvir sem dificuldade nos quatro cantos, assim também,
quando a libertação da mente através do amor bondade é desenvolvida dessa forma, nenhum kamma limitante ali permanece, nenhum ali
persiste.[8] Esse é o caminho para o mundo de Brahma.
25-27. ‘Novamente, um bhikkhu permanece com o coração pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída
de compaixão ... com a mente imbuída de alegria altruísta … com a mente imbuída de equanimidade, da mesma forma o segundo, da
mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si
mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de equanimidade, abundante, transcendente, imensurável, sem
hostilidade e sem má vontade. Quando a libertação da mente através da equanimidade é desenvolvida dessa forma, nenhuma ação
limitante ali permanece, nenhuma ali persiste. Da mesma forma que um vigoroso corneteiro poderia se fazer ouvir sem dificuldade nos
quatro cantos, assim também, quando a libertação da mente através da equanimidade é desenvolvida dessa forma, nenhum kamma
limitante ali permanece, nenhum ali persiste. Esse também é o caminho para o mundo de Brahma."
28. Quando isso foi dito o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico,
Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para
para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.
Que a partir de hoje o Abençoado me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”
29. “E agora, Mestre Gotama, nós partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer."
“Agora é o momento, estudante, faça como julgar adequado.”

Então o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado levantou do seu
assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.
30. Agora naquela ocasião o brâmane Janussoni estava saindo de Savatthi ao meio dia numa carruagem toda branca puxada por éguas
brancas. [9] Ele viu o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, vindo à distância e perguntou: “De onde vem o Mestre Bharadvaja no
meio do dia?”
“Senhor, eu venho de estar com o contemplativo Gotama.”

“O que o Mestre Bharadvaja pensa da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama? Ele é sábio, não é?”
“Senhor, quem sou eu para saber da lucidez da sabedoria do Mestre Gotama? Alguém precisaria ser seu igual para saber da lucidez da
sabedoria do contemplativo Gotama."
“O Mestre Bharadvaja de fato elogia o contemplativo Gotama com muito louvor.”
“Senhor, quem sou eu para elogiar o contemplativo Gotama? O contemplativo Gotama é elogiado por aqueles que são elogiados como os
melhores entre devas e humanos.”
Senhor, essas cinco coisas que os brâmanes prescrevem para a realização de méritos, para lograr o que é benéfico, o contemplativo
Gotama chama de equipamento da mente, isto é, para desenvolver uma mente desprovida de hostilidade e sem má vontade.”
31. Quando isso foi dito, o brâmane Janussoni apeou da sua carruagem toda branca puxada por éguas brancas e arrumando o seu manto
externo sobre o ombro, juntou as mãos em respeitosa saudação na direção do Abençoado e pronunciou esta exclamação: “É um ganho
para o Rei Pasenadi de Kosala, é um grande ganho para o Rei Pasenadi de Kosala que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado,
viva no seu reino.”
Notas:
[1] Todeyya era um brâmane próspero, o soberano de Tudigama, um vilarejo próximo a Savathi. O MN 135 também foi discursado para este
mesmo Subha.
[2] Vibhajjavado kho aham ettha. Afirmações como esta justificam a designação mais tarde do Budismo como vibhajjavada, “a doutrina da
análise.”
[3] É óbvio que naquela época o comércio ainda estava numa fase primária de desenvolvimento. A mesma afirmação dificilmente poderia
ser feita na atualidade!
[5] Esta afirmação deve ter sido feita por Pokkharasati antes deste se tornar um discípulo do Buda, tal como mencionado no MN 95.9.
[6] Anukampajatika.
[7] Este conhecimento faz parte do terceiro poder de um Tathagata, conhecer os caminhos para todos os destinos. Veja o MN 12.12.
[8] MA explica o kamma limitante, (pamanakatam kammam), como o kamma pertencente à esfera sensual, (kammavacara). Este é
contrastado com o kamma ilimitado ou imensurável, isto é, dos jhanas que pertencem à esfera da matéria sutil ou imaterial. Neste caso tem-
se em mente os brahamaviharas desenvolvidos até o nível de jhana. Uma vez alcançada e obtida a maestria sobre um jhana que pertence
à esfera da matéria sutil ou imaterial, um kamma que pertença à esfera sensual não poderá superá-lo e obter uma oportunidade de gerar o
seu próprio resultado. Ao invés disso, o kamma pertencente à esfera da matéria sutil ou imaterial sobrepuja os kammas da esfera sensual e
produz os seus resultados. Obstruindo o resultado dos kammas da esfera sensual, o brahmavihara que foi desenvolvido conduz ao
renascimento no mundo de Brahma.
Para Sangarava - Sangarava Sutta - MN100

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava perambulando em Kosala com uma grande Sangha de bhikkhus.
2. Agora, naquela ocasião uma mulher brâmane chamada Dhananjani vivia em Candalakappa com plena confiança no Buda, no Dhamma e
na Sangha. [1] Certa vez ela tropeçou e [ao recuperar o equilíbrio] ela exclamou três vezes: “Honra ao Abençoado, um arahant,
perfeitamente iluminado! Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abençoado, um arahant, perfeitamente
iluminado!”
3. Naquela ocasião, havia um estudante brâmane chamado Sangarava que vivia em Candalakappa. Ele era um mestre dos três Vedas com
os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histórias como quinto elemento; hábil em filologia e gramática, um perito em filosofia
natural e nas marcas de um grande homem. Ao ouvir Dhananjani dizer aquelas palavras ele disse para ela: “Essa mulher brâmane
Dhananjani tem que ser desgraçada e degradada, visto que havendo brâmanes por perto ela elogia aquele contemplativo careca.”
[Ela respondeu]: “Meu estimado senhor, você não conhece a virtude e a sabedoria do Abençoado. Se você conhecesse a virtude e a
sabedoria do Abençoado, estimado senhor, você nunca pensaria em abusá-lo e insultá-lo.”
“Então, senhora, comunique-me quando o contemplativo Gotama vier para Candalakappa.”
“Sim, estimado senhor,” a mulher brâmane Dhananjani respondeu.
4. Então, depois de caminhar em etapas pela região de Kosala, o Abençoado por fim chegou em Candalakappa. Em Candalakappa o
Abençoado se instalou no Manguezal que pertencia aos brâmanes do clã Todeyya.
5. A mulher brâmane Dhananjani ouviu dizer que o Abençoado havia chegado e foi até o estudante brâmane Sangarava e disse: “Estimado
senhor, o Abençoado chegou em Candalakappa e está no Manguezal que pertence aos brâmanes do clã Todeyya. Agora é o momento,
estimado senhor, faça como julgar adequado.”
“Sim, senhora” ele respondeu. Então, ele foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia
terminado, ele se sentou a um lado e disse:
6. “Mestre Gotama, há alguns contemplativos e brâmanes que reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de ter alcançado a
consumação e perfeição do conhecimento direto aqui e agora. [2] Onde entre esses contemplativos e brâmanes se situa o Mestre Gotama?”
7. “Bharadvaja, eu digo que há uma diversidade entre os contemplativos e brâmanes que reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa
depois de terem alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto aqui e agora. Há alguns contemplativos e brâmanes que são
tradicionalistas, que com base na tradição oral reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcançado a consumação
e perfeição do conhecimento direto aqui e agora; assim são os brâmanes dos Três Vedas. Há alguns contemplativos e brâmanes que,
baseados totalmente na mera fé, reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcançado a consumação e perfeição
do conhecimento direto aqui e agora; assim são os raciocinadores e investigadores. [3] Há alguns contemplativos e brâmanes que tendo
compreendido o Dhamma de modo direto por si próprios, [4] coisas nunca antes ouvidas, reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa
depois de terem alcançado a consumação e perfeição do conhecimento direto.
8. “Eu, Bharadvaja, sou um desses contemplativos e brâmanes que, tendo compreendido o Dhamma de modo direto por mim mesmo,
coisas nunca antes ouvidas, reivindico ensinar os fundamentos da vida santa depois de ter alcançado a consumação e perfeição do
conhecimento direto. Quanto a como é que eu sou um desses contemplativos e brâmanes, isso pode ser compreendido da seguinte forma.
9. “Aqui, Bharadvaja, antes da minha iluminação, quando eu ainda era um Bodisatva não desperto, eu considerei o seguinte: ‘A vida em
família é confinada, um caminho empoeirado; a vida santa é como o ar livre. Não é fácil viver em casa e praticar a vida santa
completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre
e seguisse a vida santa.’
10-13. “Mais tarde, Bharadvaja, ainda jovem ... (igual ao MN 26.14-17) ... E eu me sentei ali pensando: ‘Isso é adequado para o esforço.’”
14-30. “Agora, estes três símiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente ... (igual ao MN 36.17-33; mas neste sutta nos
versos 17-22 que correspondem aos versos 20-25 do MN 36, a sentença “Porém, a sensação de dor que surgiu em mim não invadiu a
minha mente e permaneceu” não ocorre) ... eles sentiram repulsa e me deixaram, pensando: ‘O contemplativo Gotama agora vive
gratificado pelos sentidos. Ele deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo.’
31-41. “Agora, tendo comido comida sólida e recuperado as minhas forças, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não
hábeis ... (igual ao MN 36.34-44; mas neste sutta nos versos 36, 38 e 41 que correspondem aos versos 39, 41 e 44 do MN 36, a sentença
“Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu” não ocorre) ... como acontece com alguém que
é diligente, ardente e decidido.”
42. Quando isso foi dito, o estudante brâmane Sangarava disse para o Abençoado: “O empenho do Mestre Gotama foi resoluto, o empenho
do Mestre Gotama foi aquele de um homem verdadeiro, tal como deve ser para um arahant, para um perfeitamente iluminado. Mas como é,
Mestre Gotama, existem devas?”
“É do meu conhecimento ser o caso, Bharadvaja, que existem devas.”
“Mas como é isso, Mestre Gotama, que ao ser perguntado. ‘Existem devas?’ você diz: ‘É do meu conhecimento ser o caso, Bharadvaja, que
existem devas’? Em sendo assim, aquilo que você diz não é vazio e falso?” [5]
“Bharadvaja, quando alguém é perguntado, ‘Existem devas?’ quer alguém responda, ‘Existem devas,’ ou ‘É do meu conhecimento ser o
caso [que existem devas],’ um homem sábio pode tirar a conclusão definitiva de que existem devas.”
“Mas porque o Mestre Gotama não me respondeu da primeira forma?”

“É amplamente aceito no mundo, Bharadvaja, que existem devas.”
43. Quando isso foi dito o estudante brâmane Sangarava disse para o Abençoado: “Magnífico , Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama!
Notas:
[1] Dhananjani havia alcançado o estado de entrar na correnteza. MA diz que Sangarava era o irmão mais jovem do seu esposo.
[2] Ditthadhammabhinnavosanaparamippatta adibrahmacariyam patijananti. MA explica: Eles reivindicam serem os originadores, criadores,
produtores de uma vida santa dizendo: “Ao compreender de modo direto aqui e agora nesta presente existência e alcançar a consumação,
nós realizamos Nibbana, chamado de ‘perfeição’ porque transcende tudo.”
[3] É estranho que se diga que os raciocinadores e investigadores (takki, vimamsi) dependam apenas da mera fé (saddhamattakena). Em
outro sutta a fé e a razão são contrastadas como duas bases distintas para a convicção, (MN 95.14), e a “mera fé” parece estar ligada de
modo mais próximo com a tradição oral do que com o raciocínio e a investigação.
[4] Samani yeva dhammani abhinnaya. Esta frase enfatiza a realização pessoal direta como o fundamento para a promulgação da vida
santa.
[5] MA diz que Sangarava tinha a idéia de que o Buda dizia isso sem ter o real conhecimento e por isso ele acusou o Buda de empregar a
linguagem mentirosa. A seqüência de idéias neste trecho é difícil de ser seguida e é provável que o texto tenha sido corrompido.
Em Devadaha - Devadaha Sutta - MN101

1. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada Devadaha. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma:
“Bhikkhus.” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, existem alguns contemplativos e brâmanes que possuem a seguinte doutrina e entendimento: ‘Qualquer coisa que uma
pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo é causado pelo que foi feito no passado. [1] Então aniquilando através
do ascetismo as ações passadas [2] e não cometendo novas ações, não haverá conseqüência no futuro. Sem conseqüência no futuro,
ocorre a destruição da ação. Com a destruição da ação, ocorre a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, ocorre a
destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será extinto.’ Assim dizem os Niganthas, bhikkhus.
3. “Eu vou até os Niganthas que assim falam e digo: ‘Amigos Niganthas, é verdade que vocês possuem a seguinte doutrina e entendimento:
“Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... todo o sofrimento será extinto “?’ Se, quando assim perguntados, os Niganthas admitem isso e
dizem ‘Sim,’ eu lhes digo:
4. “‘Mas, amigos, vocês sabem que existiram no passado e que não é o caso que não existiram? – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas, amigos, vocês
sabem que cometeram más ações no passado e não se abstiveram delas?’ – ‘Não, amigo,’ – ‘Mas, amigos, vocês sabem que cometeram
tais e tais más ações?’ – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas, amigos, vocês sabem qual o tanto de sofrimento que já foi extinto ou o tanto de sofrimento
que ainda falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento terá sido extinto?’ – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas,
amigos, vocês sabem o que é, no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que é o cultivo de estados benéficos?’ – ‘Não,
amigo.’
5. “’Portanto, amigos, parece que vocês não sabem que existiram no passado e que não é o caso que não existiram; ou que cometeram
más ações no passado e não se abstiveram delas; ou que cometeram tais e tais más ações; ou que tanto sofrimento já foi extinto, ou que
tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento terá sido extinto; ou o que é, no aqui
e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que é o cultivo de estados benéficos. Sendo assim, não é apropriado que os veneráveis
Niganthas declarem: “Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo é causado pelo que foi
feito no passado. Então aniquilando através do ascetismo as ações passadas e não cometendo novas ações, não haverá conseqüência no
futuro. Sem conseqüência no futuro ... todo o sofrimento será extinto.”
6. “Se, amigos Niganthas, vocês soubessem que existiram no passado e que não é o caso que não existiram; ou que cometeram más
ações no passado e não se abstiveram delas; ou que cometeram tais e tais más ações; ou que tanto sofrimento já foi extinto, ou que tanto
sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento terá sido extinto; ou o que é, no aqui e
agora, o abandono de estados prejudiciais e o que é o cultivo de estados benéficos; sendo assim, seria apropriado que os veneráveis
Niganthas declarassem: “Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento será extinto.”
7. “Amigos Niganthas, suponham que um homem fosse ferido por uma flecha besuntada com muito veneno e devido a isso ele sentisse
sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. Então, os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgião
para tratá-lo. O cirurgião faria uma incisão ao redor da ferida com uma faca, examinaria a flecha com uma sonda, retiraria a flecha e
aplicaria um medicamento na ferida para cauterização e a cada passo o homem sentiria sensações dolorosas, torturantes e penetrantes.
Então mais tarde, quando a ferida estivesse curada e coberta com pele, o homem se sentiria feliz, independente, senhor de si mesmo,
capaz de ir aonde desejasse. Ele poderia pensar: ‘Antes eu fui ferido por uma flecha besuntada com muito veneno e devido a isso senti
sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. Então,os meus amigos e companheiros, meus pares e parentes, trouxeram um cirurgião. O
cirurgião fez uma incisão ao redor da ferida com uma faca, examinou a flecha com uma sonda, retirou a flecha e aplicou um medicamento
na ferida para cauterização e a cada passo eu senti sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. Mas agora que a ferida está curada e
coberta com pele, eu me sinto bem e feliz, independente, senhor de mim mesmo e capaz de ir aonde eu desejar.”
8. “’Da mesma forma, amigos Niganthas, se vocês soubessem que existiram no passado, e que não é o caso que não existiram ... ou o que
é, no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que é o cultivo de estados benéficos; sendo assim, seria apropriado que os
veneráveis Niganthas declarassem: “Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento será extinto.”
9. “’Mas visto que, amigos Niganthas, vocês não sabem que existiram no passado, e que não é o caso que não existiram ... ou o que é, no
aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que é o cultivo de estados benéficos, não é apropriado que os veneráveis Niganthas
declarem: “Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento será extinto.”’
10. “Quando isso foi dito, eles responderam: ‘Amigo, o Nigantha Nataputta é onisciente e tudo vê, e reivindica ter pleno conhecimento e
visão assim: “Quer eu esteja caminhando ou em pé, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e visão estão presentes em mim de forma
contínua e ininterrupta.” Ele diz o seguinte: ‘Niganthas, vocês cometeram más ações no passado, vocês têm de esgotá-las com a realização
de austeridades severas. E só quando vocês estão aqui e agora com o corpo, linguagem e mente contidos é que não estão cometendo más
ações para o futuro. Assim, aniquilando através do ascetismo as ações passadas e não cometendo novas ações, não haverá conseqüência
no futuro. Sem conseqüência no futuro, ocorre a destruição da ação. Com a destruição da ação, ocorre a destruição do sofrimento. Com a
destruição do sofrimento, ocorre a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será extinto.” Essa é a
doutrina que nós aprovamos e aceitamos e estamos satisfeitos com ela.’
11. “Quando isso foi dito, eu disse para os Niganthas: [3] Existem cinco coisas, amigos Niganthas, que podem ter dois tipos de resultados
no aqui e agora. Quais cinco? [Conhecimento baseado na] Fé, preferência, tradição, razão e idéias. Essas cinco coisas podem ter dois tipos
de resultados no aqui e agora. Em vista disso, que tipo de fé os veneráveis Niganthas possuem num mestre que fala sobre o passado? Que
tipo de preferência, que tipo de tradição, que tipo de razão, que tipo de idéia?’ Dizendo isso, bhikkhus, eu não vi qualquer justificativa
legítima pelos Niganthas da posição deles.
12. “Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: ‘O que vocês pensam, amigos Niganthas? Quando há esforço intenso, intensa
diligência, vocês sentem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforço? Mas quando não há intenso esforço, não há
intensa diligência, vocês então não sentem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforço?’ – ‘Quando há esforço
intenso, amigo Gotama, intensa diligência, então sentimos sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao intenso esforço; mas
quando não há intenso esforço, não há intensa diligência, então não sentimos sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao
esforço.’
13. “’Assim parece, amigos Niganthas, que quando há esforço intenso ... vocês sentem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes
devido ao esforço; mas quando não há esforço intenso ... vocês não sentem sensações dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao
esforço. Sendo assim, não é apropriado que os veneráveis Niganthas declarem: [4] “Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer
ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo é causado pelo que foi feito no passado. Então, aniquilando através do ascetismo as ações passadas
e não cometendo novas ações, não haverá conseqüência no futuro. Sem conseqüência no futuro ... todo o sofrimento será extinto.”
14. “’ Se, amigos Niganthas, quando houvesse esforço intenso, intensa diligência, então as sensações dolorosas, torturantes e penetrantes
devidas ao esforço estivessem presentes, e quando não houvesse esforço intenso, não houvesse intensa diligência, então as sensações
dolorosas, torturantes e penetrantes devidas ao esforço ainda estivessem presentes; sendo assim, seria apropriado que os veneráveis
Niganthas declarassem: “Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... todo o sofrimento será extinto.”
15. “’Mas visto que, amigos Niganthas, quando há esforço intenso, intensa diligência, vocês sentem sensações dolorosas, torturantes e
penetrantes devido ao esforço, mas quando não há intenso esforço, não há intensa diligência, vocês então não sentem sensações
dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforço, vocês estão, portanto, sentindo só as sensações dolorosas, torturantes e
penetrantes do esforço auto-imposto e é através da ignorância, desconhecimento e delusão que vocês equivocadamente acreditam que:
“Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... todo o sofrimento será extinto.”’ Dizendo isso, bhikkhus, eu não vi qualquer justificativa legítima da
posição dos Niganthas.
16.“Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: ‘O que vocês pensam, amigos Niganthas? É possível que uma ação, [cujo resultado] é
para ser experimentado aqui e agora, [5] possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser
experimentado na vida seguinte?’ – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas é possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado na vida
seguinte, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado aqui e agora?’ – ‘Não, amigo.’
17. “’O que vocês pensam, amigos Niganthas? É possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado como prazeroso, possa,
através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como doloroso?’ – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas é
possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado como doloroso, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma
[cujo resultado] passe a ser experimentado como prazeroso?’ – ‘Não, amigo.’
18. “’O que vocês pensam, amigos Niganthas? É possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado numa personalidade
madura, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade imatura?’
[6] – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas é possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado numa personalidade imatura, possa, através
do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade madura?’ – ‘Não, amigo.’
19. “’O que vocês pensam, amigos Niganthas? É possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado com muita intensidade,
possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com pouca intensidade?’ – ‘Não,
amigo.’ – ‘Mas é possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado com pouca intensidade, possa, através do esforço e da
diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com muita intensidade?’ – ‘Não, amigo.’
20. “’O que vocês pensam, amigos Niganthas? É possível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado, possa, através do
esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a não ser experimentado?’ [7] – ‘Não, amigo.’ – ‘Mas é possível que uma ação,
[cujo resultado] não é para ser experimentado, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser
experimentado?’ – ‘Não, amigo.’
21. “’Assim, amigos Niganthas, parece que é impossível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado aqui e agora, possa,
através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado na vida seguinte; impossível que uma ação,
[cujo resultado] é para ser experimentado na vida seguinte, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a
ser experimentado aqui e agora; impossível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado como prazeroso, possa, através do
esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como doloroso; impossível que uma ação, [cujo resultado]
é para ser experimentado como doloroso, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser
experimentado como prazeroso; impossível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado numa personalidade madura, possa,
através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade imatura; impossível que
uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado numa personalidade imatura possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma
[cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade madura; impossível que uma ação, [cujo resultado] é para ser
experimentado com muita intensidade, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado
com pouca intensidade; impossível que uma ação, [cujo resultado] é para ser experimentado com pouca intensidade, possa, através do
esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com muita intensidade; impossível que uma ação, [cujo
resultado] é para ser experimentado, possa, através do esforço e da diligência, se tornar uma [cujo resultado] passe a não ser
experimentado; impossível que uma ação, [cujo resultado] não é para ser experimentado, possa, através do esforço e da diligência, se
tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado. Sendo assim, o esforço e a diligência dos veneráveis Niganthas são infrutíferos.’
22. “Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, há dez deduções legítimas das suas afirmativas que
proporcionam motivo suficiente para censurá-los:
(1) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado por aquilo que foi feito no passado, então os Niganthas com certeza devem ter
cometido ações ruins no passado, visto que eles agora sentem essas sensações dolorosas, torturantes e penetrantes.
(2) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela ação criadora de um Deus Supremo, [8] então os Niganthas com certeza
devem ter sido criados por um Deus Supremo malevolente, visto que eles agora sentem essas sensações dolorosas, torturantes e
penetrantes.
(3) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelas circunstâncias e pela natureza, [9] então os Niganthas com certeza devem ter
má sorte, visto que eles agora sentem essas sensações dolorosas, torturantes e penetrantes.
(4) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela classe [dentre as seis classes de nascimento], [10] então os Niganthas com
certeza devem pertencer a uma classe ruim, visto que eles agora sentem essas sensações dolorosas, torturantes e penetrantes.
(5) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelo esforço aqui e agora, então os Niganthas com certeza devem se esforçar mal
aqui e agora, visto que eles agora sentem essas sensações dolorosas, torturantes e penetrantes.
(6) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado por aquilo que foi feito no passado, então os Niganthas devem ser censurados; se
não, então ainda assim os Niganthas devem ser censurados.
(7) Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela ação criadora de um Deus Supremo, então os Niganthas devem ser
censurados; se não, então ainda assim os Niganthas devem ser censurados.
(8) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelo acaso, então os Niganthas devem ser censurados; se não, então ainda assim
os Niganthas devem ser censurados.
(9) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela classe, então os Niganthas devem ser censurados; se não, então ainda assim
os Niganthas devem ser censurados.
(10) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelo esforço aqui e agora, então os Niganthas devem ser censurados; se não,
então ainda assim os Niganthas devem ser censurados.
“Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, essas são as dez deduções legítimas das suas afirmativas que
proporcionam motivo suficiente para censurá-los. Dessa forma, o esforço deles é infrutífero, a diligência deles é infrutífera.
23. “E como o esforço é frutuoso, bhikkhus, como a diligência é frutuosa? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu não é subjugado pelo
sofrimento e não subjuga a si mesmo com o sofrimento; e ele não renuncia ao prazer que está de acordo com o Dhamma, todavia ele não
está apaixonado por esse prazer. [11] Ele compreende da seguinte forma: ‘Quando me esforço com determinação, essa fonte em particular
de sofrimento desaparece devido ao esforço determinado; e quando vejo com equanimidade, essa fonte em particular de sofrimento
desaparece enquanto desenvolvo a equanimidade.’ [12] Ele se esforça com determinação com relação àquela fonte em particular do
sofrimento, que desaparece devido a esse esforço determinado; e ele desenvolve a equanimidade com relação àquela fonte em particular
do sofrimento, que desaparece enquanto ele está desenvolvendo a equanimidade. Quando ele se esforça com determinação, tal e tal fonte
de sofrimento desaparece devido a esse esforço determinado; dessa forma aquele sofrimento está exaurido nele. Quando ele vê com
equanimidade, tal e tal fonte de sofrimento desaparece enquanto ele desenvolve a equanimidade; assim, aquele sofrimento está exaurido
nele.
24. “Suponha, bhikkhus, que um homem amasse uma mulher com a sua mente atada a ela através do intenso desejo e paixão. Pode ser
que ele visse aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo. O que vocês pensam, bhikkhus? A tristeza,
lamentação, dor, angústia e desespero surgiriam naquele homem ao ver aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando
e rindo?”
“Sim, venerável senhor. Por que isso? Porque aquele homem ama aquela mulher com a sua mente atada a ela através do intenso desejo e
paixão; é por isso que a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgiriam nele ao vê-la junto de um outro homem, conversando,
gracejando e rindo.”
25. “Então, bhikkhus, o homem poderia pensar: ‘Eu amo essa mulher com a minha mente atada a ela através de intenso desejo e paixão;
devido a isso a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem em mim ao vê-la junto de um outro homem, conversando,
gracejando e rindo. E se eu abandonasse o meu desejo e paixão por essa mulher?’ Ele abandona o seu desejo e paixão por aquela mulher.
Mais tarde em uma outra ocasião ele veria aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo. O que vocês
pensam, bhikkhus? A tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgiriam naquele homem ao ver aquela mulher junto de um outro
homem, conversando, gracejando e rindo?”
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque aquele homem não ama aquela mulher com a sua mente atada a ela através do intenso
desejo e paixão; é por isso que a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não surgiriam nele ao vê-la junto de um outro homem…”
26. “Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu não é subjugado pelo sofrimento e não subjuga a si mesmo com o sofrimento ... (igual
ao verso 23 acima) ... assim, aquele sofrimento está exaurido nele. Dessa forma, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa.
27. “Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu considera do seguinte modo: ‘Enquanto vivo de acordo com aquilo que me dá prazer, qualidades
inábeis aumentam em mim e qualidades hábeis diminuem; mas quando me esforço naquilo que é doloroso, qualidades inábeis diminuem
em mim e qualidades hábeis aumentam. E se eu me esforçasse naquilo que é doloroso?’ Ele se esforça naquilo que é doloroso. Ao fazer
isso, qualidades inábeis diminuem e qualidades hábeis aumentam. [13] Mais tarde, ele já não se esforça naquilo que é doloroso. Por que
isso? O objetivo pelo qual aquele bhikkhu se esforçou naquilo que é doloroso foi atingido; é por isso que mais tarde ele não se esforça
naquilo que é doloroso.
28. “Suponham, bhikkhus, que um artesão de flechas estivesse aquecendo e esquentando uma flecha entre duas chamas, fazendo com
que ela se torne maleável e reta. Quando a flecha estivesse aquecida e quente entre as duas chamas e estivesse maleável e reta, então,
mais tarde ele não iria novamente aquecer e esquentar a flecha e torná-la maleável e reta. Por que isso? O propósito pelo qual o artesão
havia aquecido e esquentado a flecha para torná-la maleável e reta já havia sido alcançado; é por isso que mais tarde ele não iria
novamente aquecer e esquentar a flecha e torná-la maleável e reta.
29. “Da mesma forma, um bhikkhu considera do seguinte modo ... (igual ao verso 27 acima) … é por isso que mais tarde ele não se esforça
naquilo que é doloroso. Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa.
30-37. “Outra vez, bhikkhus, aqui um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-19) …
ele purifica a mente da dúvida.
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é
frutuosa.
concentração. Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa.
feliz, equânime e plenamente atento.’ Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa.
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa.
42. “Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável
passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos ... (igual aoMN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas
nos seus modos e detalhes. Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa.
43. “Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ...
Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano - ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas ações. Assim também, bhikkhus, o esforço
é frutuoso, a diligência é frutuosa.
44. “Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e
‘Isto é sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘Esta é a origem do sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘esta
é a cessação do sofrimento’; ele compreende como na verdade é que: ‘este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’; ele
compreende como na verdade é que: ‘essas são impurezas mentais’; ele compreende como na verdade é que: ‘esta é a origem das
impurezas’; ele compreende como na verdade é que: ‘esta é a cessação das impurezas’; ele compreende como na verdade é que: ‘este é o
caminho que conduz à cessação das impurezas.’ Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa
deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ Assim também, bhikkhus, o esforço é frutuoso, a diligência é frutuosa.
46. “Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata diz isso, há dez deduções legítimas das suas afirmativas que proporcionam
motivo suficiente para elogiá-lo:
(1) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado por aquilo que foi feito no passado, então o Tathagata com certeza deve ter
cometido boas ações no passado, visto que ele agora sente essas sensações prazerosas imaculadas.
(2) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela ação criadora de um Deus Supremo, então o Tathagata com certeza deve ter
sido criado por um Deus Supremo benevolente, visto que ele agora sente essas sensações prazerosas imaculadas.
(3) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelas circunstâncias e pela natureza, então o Tathagata com certeza deve ter boa
sorte, visto que ele agora sente essas sensações prazerosas imaculadas.
(4) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela classe [dentre as seis classes de nascimento], então o Tathagata com certeza
deve pertencer a uma classe boa, visto que ele agora sente essas sensações prazerosas imaculadas.
(5) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelo esforço aqui e agora, então o Tathagata com certeza deve se esforçar bem
aqui e agora, visto que ele agora sente essas sensações prazerosas imaculadas.
(6) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado por aquilo que foi feito no passado, então o Tathagata deve ser elogiado; se não,
então ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.
(7) Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela ação criadora de um Deus Supremo, então o Tathagata deve ser elogiado; se
não, então ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.
(8) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelo acaso, então o Tathagata deve ser elogiado; se não, então ainda assim o
Tathagata deve ser elogiado.
(9) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pela classe, então o Tathagata deve ser elogiado; se não, então ainda assim o
Tathagata deve ser elogiado.
(10) “Se o prazer e a dor que os seres sentem é causado pelo esforço aqui e agora, então o Tathagata deve ser elogiado; se não, então
ainda assim o Tathagata deve ser elogiado."
Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata fala assim, essas são as dez deduções legítimas das suas afirmativas que
proporcionam motivo suficiente para elogiá-lo.”
Notas:
[1] Esta doutrina que aqui é atribuída aos Jainistas, também é criticada pelo Buda no SN XXXVI.21 e AN III.61. O ensinamento do Buda
reconhece a existência de sensações que não são resultado de ações passadas, mas um concomitante de ações presentes e também
admite sensações que nem são ativas do ponto de vista de produzir kamma, nem resultado de kamma.
[2] Deste ponto até o verso 5, “Sendo assim...,” também aparece no MN 14.17-19. A afirmação de Nigantha Nataputta, que no MN 14.17
apresenta a posição dos Niganthas, aqui ocorre depois, no verso 10, como justificativa para a afirmação dos Niganthas.
[4] Não é apropriado que eles façam essa afirmação porque o “esforço intenso,” isto é, as suas práticas ascéticas, são a causa das
sensações dolorosas, afirmado pelo Buda no verso 14.
[5] Esta é uma expressão técnica para uma ação que irá produzir seus frutos na vida presente.
[6] MA: “Uma ação [cujo resultado] é para ser experimentado numa personalidade madura” é um sinônimo para uma ação [cujo resultado] é
para ser experimentado aqui e agora. “Uma ação [cujo resultado] é para ser experimentado numa personalidade imatura” é um sinônimo
para uma ação [cujo resultado] é para ser experimentado na vida seguinte. Mas uma especificação é feita da seguinte forma: qualquer ação
que produza o seu resultado na mesma vida é para ser experimentada aqui e agora, mas somente uma ação que produza o seu resultado
dentro de sete dias é chamada de uma ação para ser experimentada numa personalidade madura.
[7] Esta é uma ação que não obtém a oportunidade para produzir o seu resultado e dessa forma se torna extinta.
[8] Issaranimmanahetu. Esta doutrina dos teístas é criticada pelo Buda no AN III.61.
[9] Sangatibhavahetu. Isto alude à doutrina de Makkhali Gosala, criticada em detalhe no MN 60.21 e AN III.61.
[10] Abhijatihetu. Isto também se refere a uma afirmação de Makkhali Gosala.
[11] Esta é uma formulação do Caminho do Meio do Buda, que evita os extremos da mortificação sem cair no outro extremo da entrega aos
prazeres sensuais.
[12] MA explica que a fonte do sofrimento é o desejo, porque é a raiz do sofrimento compreendida nos cinco agregados. O trecho mostra
duas abordagens alternativas para a superação do desejo – uma empregando o esforço e outra empregando a equanimidade desapegada.
O “desaparecimento” da fonte é identificado por MA com o caminho supramundano. É dito que o trecho ilustra a prática de alguém que
avança por um caminho prazeroso com a rápida obtenção do conhecimento direto(sukhapatipada khippabhiña).
[13] Este trecho é apresentado para mostrar as razões do Buda para permitir que os bhikkhus adotassem as práticas ascéticas, (dhutanga):
o uso moderado de práticas austeras auxilia na eliminação das impurezas. Mas estas não são adotadas para desgastar o kamma passado
e para purificar a alma, tal como sustentado pelos Jainistas e outras seitas ascéticas. MA diz que este trecho ilustra a prática de alguém que
avança por um caminho difícil, com uma lenta obtenção do conhecimento direto, (dukkhapatipada dandhabhiña).
Os Cinco e Três - Pañcattaya Sutta - MN102

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos
(ESPECULAÇÕES ACERCA DO FUTURO)
2. “Bhikkhus, há alguns contemplativos e brâmanes que especulam acerca do futuro, que possuem idéias acerca do futuro, que fazem
várias alegações doutrinárias em relação ao futuro.
(I) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu é perceptivo e intacto [2] após a morte.’
(II) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu é não-perceptivo e é intacto após a morte.’
(III) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu é nem perceptivo, nem não-perceptivo e é intacto após a morte.’
(IV) Ou eles descrevem a aniquilação, destruição e exterminação de um ser existente [na morte].
(V) Ou alguns afirmam Nibbana aqui e agora.
“Portanto, (a) ou eles descrevem um eu existente que permanece intacto após a morte; (b) ou eles descrevem a aniquilação, destruição e
exterminação de um ser existente [na morte]; (c) ou eles afirmam Nibbana aqui e agora. Assim essas [idéias], sendo cinco se tornam três e
sendo três se tornam cinco. Esse é o sumário dos ‘cinco e três.’
3. (I) “Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto após a morte,
descrevem esse eu, perceptivo e intacto após a morte, como um dos seguintes:
material;
ou imaterial;
ou ambos, material e imaterial;
ou nem material e tampouco imaterial;
ou perceptivo da unidade;
ou perceptivo da diversidade;
ou perceptivo do limitado;
ou perceptivo do imensurável. [3]
Ou ainda, dentre aqueles poucos que vão além disso, alguns afirmam ser a kasina da consciência, imensurável e imperturbável, [o eu]. [4]
4. “O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: ‘Esses bons contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como
perceptivo e intacto após a morte, descrevem esse eu, perceptivo e intacto após a morte, como, ou material ... ou eles o descrevem como
perceptivo do imensurável. Por outro lado, visto que [a percepção] “não há nada” é declarada como a mais pura, suprema, a melhor e
insuperável dessas percepções – sejam elas, percepção da forma ou sem forma, da unidade ou diversidade [5] – alguns afirmam ser a base
do nada, imensurável e imperturbável [o eu]. Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações.’ Tendo compreendido
‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi além disso. [6]
5. (II) “Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como não-perceptivo e intacto após a morte,
descrevem esse eu não-perceptivo e intacto após a morte como um dos seguintes:
material;
ou imaterial;
ou ambos, material e imaterial;
ou nem material e tampouco imaterial. [7]
6. “Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto após a
morte. Por que isso? Porque eles dizem: ‘A percepção é uma enfermidade, a percepção é um tumor, a percepção é uma flecha; isto é
pacífico, isto é sublime, isto é, a não-percepção.’
7. “O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: ‘Esses bons contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como não-
perceptivo e intacto após a morte, descrevem esse eu não-perceptivo e intacto após a morte como, ou material ... ou nem material e
tampouco imaterial. Que algum contemplativo ou brâmane possa dizer: “Separado da forma material, separado da sensação, separado da
percepção, separado das formações, eu irei descrever as vindas e idas da consciência, o seu falecimento e renascimento, o seu
desenvolvimento, crescimento e maturação” – isso é impossível. [8] Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações.’
Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi além disso.
8. (III) “Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem não-perceptivo e
intacto após a morte, descrevem esse eu nem perceptivo, nem não-perceptivo e intacto após a morte como um dos seguintes:
material;
ou imaterial;
ou ambos material e imaterial;
ou nem material e tampouco imaterial. [9]

9. “Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto após a
morte, e eles criticam aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como não-perceptivo e intacto após a morte. Por que isso?
Porque eles dizem: ‘A percepção é uma enfermidade, a percepção é um tumor, a percepção é uma flecha, e a não-percepção é a
estupefação; [10] isto é pacífico, isto é sublime, isto é, nem percepção, nem não-percepção.’
10. “O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: ‘Esses bons contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como nem
perceptivo, nem não-perceptivo e intacto após a morte, descrevem esse eu, nem perceptivo, nem não-perceptivo e intacto após a morte, ou
como material ... ou nem material e tampouco imaterial. Se algum contemplativo ou brâmane descrever que a entrada nessa base ocorre
através de uma medida de formações relacionada ao que é visto, ouvido, sentido e conscientizado, isto é declarado ser um desastre para a
entrada nessa base. [11] Pois esta base, é assim declarado, não é para ser alcançada como uma realização com formações; esta base, é
assim declarado, é para ser alcançada como uma realização com um resíduo de formações. [12] Isso é condicionado e grosseiro, mas há a
cessação das formações.’ Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi além disso.
11. (IV) “Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem a aniquilação, destruição e exterminação de um ser
existente [na morte] [13]criticam aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto após a morte, e eles
criticam aqueles contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como não-perceptivo e intacto após a morte, e eles criticam aqueles
contemplativos e brâmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem não-perceptivo e intacto após a morte. Por que isso? Todos
esses contemplativos e brâmanes, apressando-se adiante, afirmam o seu apego assim: ‘Nós seremos assim após a morte, nós seremos
assim após a morte.’ Como um comerciante, que vai para o mercado, pensa: ‘Através disto, aquilo será meu; com isto, eu conseguirei
aquilo’; assim também, aqueles contemplativos e brâmanes parecem comerciantes quando eles declaram: ‘Nós seremos assim após a
morte, nós seremos assim após a morte.’
12. “O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: ‘Esses bons contemplativos e brâmanes que descrevem a aniquilação,
destruição e exterminação de um ser existente [na morte], devido ao medo da identidade e repulsa pela identidade, ficam correndo e
circundando ao redor dessa mesma identidade. [14] Como um cão, atado por uma correia a um poste firme ou coluna, fica correndo e
circundando ao redor desse mesmo poste ou coluna; assim também, esses contemplativos e brâmanes, devido ao medo da identidade e
repulsa pela identidade, ficam correndo e circundando ao redor dessa mesma identidade. Isso é condicionado e grosseiro, mas há a
cessação das formações.’ Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi além disso.
13. “Bhikkhus, quaisquer contemplativos e brâmanes que especulem acerca do futuro, que possuam idéias acerca do futuro, e que façam
várias alegações doutrinárias com relação ao futuro, todos afirmam essas cinco bases ou alguma dentre elas. [15]
(ESPECULAÇÕES ACERCA DO PASSADO)

14. “Bhikkhus, há alguns contemplativos e brâmanes que especulam acerca do passado, que possuem idéias acerca do passado, que
fazem várias alegações doutrinárias com relação ao passado.
(1) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são eternos: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’ [16]
(2) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo não são eternos: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’ [17]
(3) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são ambos, eterno e não eterno: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’ [18]
(4) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são nem eternos, nem não eternos: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’ [19]
(5) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são finitos: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’ [20]
(6) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são infinitos: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(7) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são ambos, finito e infinito: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(8) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são nem finitos, nem infinitos: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(9) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são perceptivos da unidade: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’ [21]
(10) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são perceptivos da diversidade: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(11) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são perceptivos do limitado: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(12) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo são perceptivos do imensurável: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(13) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente o prazer: somente isto é verdadeiro, todo o restante é
falso.’
(14) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente a dor: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(15) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo [experimentam] ambos, prazer e dor: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
(16) Alguns afirmam o seguinte: ‘O eu e o mundo [experimentam] nem prazer, nem dor: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.'
15. (1) “Nesse sentido, bhikkhus, com relação àqueles contemplativos e brâmanes que possuem a seguinte doutrina e entendimento: ‘O eu
e o mundo são eternos: somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso,’ que exceto pela fé, exceto pela preferência, exceto pela
tradição, exceto pela cogitação com base na razão, exceto pelas idéias, eles terão um tipo de conhecimento pessoal claro e puro disso –
isso é impossível. [22] Visto que eles não possuem conhecimento pessoal claro e puro, mesmo o mero conhecimento incompleto que esses
contemplativos e brâmanes elucidam [acerca do entendimento deles] é declarado como sendo apego da parte deles. [23] Isso é
condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações.’ Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi
além disso.
16. (2-16) “Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brâmanes que possuem a seguinte doutrina e entendimento: ‘O eu e o
mundo não são eternos ... ambos, eterno e não eterno ... nem eternos, nem não eternos ... finitos ... infinitos ... ambos, finito e infinito ... nem
finitos, nem infinitos ... perceptivos da unidade ... perceptivos da diversidade ... perceptivos do limitado ... perceptivos do imensurável ...
[experimentam] exclusivamente o prazer ... [experimentam] exclusivamente a dor ... [experimentam] ambos, prazer e dor ... [experimentam]
nem prazer, nem dor: que exceto pela fé, exceto pela preferência, exceto pela tradição, exceto pela cogitação com base na razão, exceto
pelas idéias, eles terão algum tipo de conhecimento pessoal claro e puro disso – isso é impossível. Visto que eles não possuem
conhecimento pessoal claro e puro, mesmo o mero conhecimento incompleto que esses contemplativos e brâmanes elucidam [acerca do
entendimento deles] é declarado como sendo apego da parte deles. Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações.’
Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi além disso. [24]
(NIBBANA AQUI E AGORA) [25]
17. (V) “Aqui, bhikkhus, [26] um contemplativo ou brâmane, com o abandono das idéias acerca do passado e do futuro e com a completa
ausência de determinação pelos grilhões do prazer sensual, entra e permanece no êxtase do afastamento. [27] Ele pensa: ‘Isto é pacífico,
isto é sublime, que eu entre e permaneça no êxtase do afastamento.’ Aquele êxtase do afastamento cessa nele. Com a cessação do êxtase
do afastamento, surge a aflição, e com a cessação da aflição, o êxtase do afastamento surge. [28] Como a luz do sol permeia a área que a
sombra deixa, e a sombra permeia a área que a luz do sol deixa, assim também, com a cessação do êxtase do afastamento, surge a
aflição, e com a cessação da aflição, o êxtase do afastamento surge.
18. “O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: ‘Esse bom contemplativo ou brâmane, com o abandono das idéias acerca
do passado e do futuro ... e com a cessação da aflição, o êxtase do afastamento surge. Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação
das formações.’ Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi além disso.
19. “Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brâmane, com o abandono das idéias acerca do passado e do futuro e com a completa ausência
de determinação pelos grilhões do prazer sensual, e com a superação do êxtase do afastamento, entra e permanece num prazer extra-
mundano. [29] Ele pensa: ‘Isto é pacífico, isto é sublime, que eu entre e permaneça num prazer extra-mundano.’ Aquele prazer extra-
mundano cessa nele. Com a cessação do prazer extra-mundano, surge o êxtase do afastamento, e com a cessação do êxtase do
afastamento, o prazer extra-mundano surge. Como a luz do sol permeia a área que a sombra deixa, e a sombra permeia a área que a luz
do sol deixa, assim também, com a cessação do êxtase do prazer extra-mundano, surge o êxtase do afastamento, e com a cessação do
êxtase do afastamento, o prazer extra-mundano surge.
do passado e do futuro ... e com a cessação do êxtase do afastamento, o prazer extra-mundano surge. Isso é condicionado e grosseiro,
mas há a cessação das formações.’ Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi além disso.
de determinação pelos grilhões do prazer sensual, e com a superação do êxtase do afastamento e do prazer extra-mundano, entra e
permanece na sensação nem dolorosa, nem prazerosa. [30] Ele pensa: ‘Isto é pacífico, isto é sublime, que eu entre e permaneça na
sensação nem dolorosa, nem prazerosa.’ Aquela sensação nem dolorosa, nem prazerosa cessa nele. Com a cessação da sensação nem
dolorosa, nem prazerosa, surge o prazer extra-mundano, e com a cessação do prazer extra-mundano, a sensação nem dolorosa, nem
prazerosa surge. Como a luz do sol permeia a área que a sombra deixa, e a sombra permeia a área que a luz do sol deixa, assim também,
com a cessação do êxtase da sensação nem dolorosa, nem prazerosa, surge o prazer extra-mundano, e com a cessação do prazer extra-
mundano, a sensação nem dolorosa, nem prazerosa surge.
do passado e do futuro ... e com a cessação do prazer extra-mundano, a sensação nem dolorosa, nem prazerosa surge. Isso é
condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações.’ Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o Tathagata foi
além disso.
de determinação pelos grilhões do prazer sensual, e com a superação do êxtase do afastamento, do prazer extra-mundano, e da sensação
nem dolorosa, nem prazerosa, considera a si mesmo assim: ‘Eu estou em paz, eu realizei Nibbana, eu estou sem apego.’ [31]
do passado e do futuro ... considera a si mesmo assim: “Eu estou em paz, eu realizei Nibbana, eu estou sem apego.” Com certeza esse
venerável declara o caminho na direção de Nibbana. No entanto, esse bom contemplativo ou brâmane ainda tem apego, apegando-se
ainda a uma idéia acerca do passado ou a uma idéia acerca do futuro, ou a um grilhão do prazer sensual, ou ao êxtase do afastamento, ou
ao prazer extra-mundano, ou à sensação nem dolorosa, nem prazerosa. E quando esse venerável considera a si mesmo assim: “Eu estou
em paz, eu alcancei Nibbana, eu estou sem apego,” isso também é declarado como apego por parte desse bom contemplativo ou brâmane.
[32] Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações.’ Tendo compreendido ‘Existe isso,’ vendo a escapatória disso, o
Tathagata foi além disso.
25. “Bhikkhus, esse estado supremo de paz sublime foi descoberto pelo Tathagata, isto é, a libertação através do desapego, [33] por meio
da compreensão de como na verdade são a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das seis bases do contato.
Bhikkhus, esse é o estado supremo de paz sublime descoberto pelo Tathagata, isto é, a libertação através do desapego, por meio da
compreensão de como na verdade são a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das seis bases do
contato.”[34]
Notas:
[1] Este sutta é a contraparte, em “extensão média”, do mais longo Brahmajala Sutta, que faz parte do Digha Nikaya.
[2] Aroga, “saudável,” explicado por MA com o significado de permanente.

[3] No Brahmajala Sutta são mencionadas dezesseis variantes desta idéia, as oito mencionadas aqui e mais duas tétrades: o eu como finito,
infinito, ambos e nenhum dos dois; e o eu experimentando exclusivamente o prazer, exclusivamente a dor, uma mescla de ambos e
nenhum dos dois. Neste sutta as duas tétrades estão incluídas nas especulações sobre o passado no verso 14.
[4] É evidente que na lista acima, as idéias do eu como imaterial, perceptivo da unidade e perceptivo do imensurável estão baseadas na
realização da base do espaço infinito. MT explica a kasina da consciência como a base da consciência infinita, mencionando que esses
teorizadores afirmam que essa base é o eu.
[5] A percepção contida no terceiro nível imaterial – a base do nada – é a mais sutil e a mais refinada de todas as percepções mundanas.
Embora ainda haja um certo tipo de percepção no quarto nível imaterial, ela é tão sutil que não é mais considerado apropriado designá-la
como percepção.
[6] MA parafraseia assim: “Todos esses tipos de percepção, juntamente com as idéias, são condicionadas e porque são condicionadas, são
grosseiras. Mas existe Nibbana, chamado de cessação das formações, isto é, do condicionado. Tendo compreendido ‘Existe isso,’ de que
Nibbana existe, vendo a escapatória do condicionado, o Tathagata foi além do condicionado.”
[7] A segunda tétrade do verso 3 é aqui deixada de lado, visto que o eu é concebido como não perceptivo. No Brahmajala Sutta são
mencionadas oito variantes desta idéia, estas quatro mais a tétrade finito-infinito.
[8] MA indica que esta afirmação é feita com referência aos planos de existência nos quais existem os cinco agregados. Nos planos
imateriais a consciência ocorre sem o agregado da forma material e no plano não-perceptivo existe a forma material sem a percepção. Mas
a consciência nunca ocorre sem os outros três agregados mentais.
[9] O Brahmajala Sutta menciona oito variantes desta idéia, estas quatro mais a tétrade finito-infinito.
[10] Sammoha, obviamente, aqui tem um significado distinto do usual, “confusão” ou “delusão.”
[11] MA explica o composto ditthasutamutaviññatabba com o significado de “aquilo que é para ser conscientizado como o visto, ouvido e
sentido” e entende que isto se refere à cognição através das portas dos meios dos sentidos. No entanto, isto também pode abranger todas
as cognições grosseiras através da porta da mente. Para penetrar a quarta realização imaterial, todas as “formações mentais” comuns
envolvidas no processo cognitivo precisam ser superadas, pois a persistência destas é um obstáculo para entrar nessa realização. Por
conseguinte, ela é chamada “não perceptiva” (n'eva saññi).
[12] Sasankharavasesasamapatti. Dentro da quarta realização imaterial permanece um resíduo de formações mentais extremamente sutis.
Por conseguinte, é chamada de “não não-perceptiva” (nasaññi).
[13] O Brahmajala explica sete tipos de doutrina de aniquilação, aqui todas estão ajuntadas numa só.
[14] O “medo e repulsa pela identidade” é um aspecto de vibhavatanha, o desejo pela não existência. A doutrina de aniquilação à qual esse
desejo dá origem, ainda envolve a identificação da identidade com o eu – um eu que é aniquilado com a morte – e assim, apesar da
negação, ata o teorista ao ciclo de existências.
[15] Até este ponto, foram analisadas apenas quatro das cinco categorias originais de especulações sobre o futuro. O Brahmajala abrange
as cinco categorias, incluindo Nibbana, aqui e agora. Não há uma explicação convincente para a omissão neste sutta, levantando a
suspeita de que esse trecho tenha se perdido no processo da transmissão oral.
[16] Esta idéia inclui todas as quatro doutrinas da eternidade com especulações acerca do passado mencionadas no Brahmajala.
[17] Visto que esta é uma idéia que se refere ao passado, pode ser entendido que o eu e o mundo surgiram de modo espontâneo a partir do
nada, em algum momento no passado. Isto compreende as duas doutrinas de origem fortuita mencionadas no Brahmajala, tal como afirma
MA.
[18] Isto inclui os quatro tipos de eternidade parcial.
[19] Isto pode incluir os quatro tipos de tergiversação interminável ou “contorção de enguias” do Brahmajala.
[20] As idéias 5-8 correspondem de modo exato aos quatro ‘extencionistas’ do Brahmajala.
[21] As oito idéias (9-16) no Brahmajala, estão incluídas como parte das doutrinas de percepção da imortalidade que fazem parte das
especulações sobre o futuro.
[22]Isto é, eles têm que aceitar a doutrina deles com base em outra coisa que não o conhecimento verdadeiro, e essa coisa envolve a
crença ou o raciocínio. No MN 95.14 é dito que os cinco fundamentos para a convicção produzem conclusões que tanto podem ser falsas
como verdadeiras.
[23] MA: Isto não é na verdade conhecimento, mas entendimento incorreto; portanto, é declarado como apego a idéias.
[24] MA diz que neste ponto todas as sessenta e duas idéias mencionadas no Brahmajala Sutta foram incorporadas, no entanto, este sutta
possui um escopo ainda mais amplo, visto que inclui uma exposição da idéia de uma identidade (implícito de forma especial no verso 24).
[25] Este título e o numeral Romano “V” que segue, foram inseridos na suposição de que este trecho representaria a doutrina de Nibbana,
aqui e agora, mencionada mas não explicada anteriormente.
[26] MA: Esta seção tem a intenção de mostrar como todas as sessenta e duas idéias especulativas surgem sob a influência da idéia de
uma identidade.
[27] Pavivekam pitim. Isto se refere aos dois primeiros jhanas, que incluem piti.
[28] MA explica que esta é a aflição provocada pela perda do jhana. A aflição não surge de imediato após a cessação do jhana, mas só
após refletir acerca do seu desaparecimento.
[29] Niramisam sukham. Este é o prazer do terceiro jhana.

[30] O quarto jhana.
[31] Santo'ham asmi, nibbuto'ham asmi, anupadano'ham asmi. A expressão em Pali aham asmi, “Eu estou”, revela que ele ainda está
envolvido com o apego, como será apontado pelo Buda.
[32] MA entende que esta é uma alusão à idéia de uma identidade. Portanto, ele ainda tem apego a uma idéia.
[33] MA menciona que em outros textos a expressão “libertação através do desapego”, (anupada vimokkha), significa Nibbana, mas aqui
significa a realização do fruto de arahant.
[34] O Brahmajala Sutta também aponta para o entendimento da origem, etc., das seis bases de contato como o caminho para transcender
todas as idéias.
O que vocês pensam de mim? - Kinti Sutta - MN103

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Kusinara, no Bosque das Oferendas. Lá ele se dirigiu aos monges da seguinte
forma: “Bhikkhus.” – “Venerável senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “O que vocês pensam de mim, bhikkhus? Que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos? Ou que o contemplativo
Gotama ensina o Dhamma para obter comida? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter uma moradia? Ou que o
contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter um melhor estado de ser/existir?” [1]
“Nós não pensamos dessa forma do Abençoado: ‘O contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos, ou para obter comida, ou
para obter uma moradia, ou para obter um melhor estado de ser/existir.”
“Portanto, bhikkhus, vocês não pensam desta forma de mim: ‘O contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos ... ou para
obter um melhor estado de ser/existir.’ Então o que vocês pensam de mim?”
“Venerável senhor, pensamos o seguinte do Abençoado: ‘O Abençoado é compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma
por compaixão’.”
“Portanto, bhikkhus, vocês pensam desta forma de mim: ‘O Abençoado é compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por
compaixão’.”
3. “Portanto, bhikkhus, essas coisas que lhes ensinei após tê-las conhecido diretamente – isto é, os quatro fundamentos da atenção plena,
os quatro tipos de esforço, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o
Nobre Caminho Óctuplo – nessas coisas vocês deveriam treinar em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas.
4. “Ao treinarem em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, dois bhikkhus podem ter diferenças sobre o Dhamma superior. [2]
5. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis possuem diferenças sobre ambos, o significado e o fraseado,’ [3] então vocês
deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma àquele bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os veneráveis diferem
sobre ambos, o significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe diferença sobre o significado e
diferença no fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Em seguida vocês deveriam se aproximar e se dirigir àquele bhikkhu
que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os veneráveis diferem sobre ambos, o
significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe diferença sobre o significado e diferença no
fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente
como compreensão incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma incorreta como compreensão incorreta, o que é o
Dhamma e o que é a Disciplina deveria ser explicado.
6. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis possuem diferenças sobre o significado mas estão de acordo quanto ao
fraseado,’ então vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma àquele bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os
veneráveis diferem sobre o significado mas estão de acordo quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que
existe diferença sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Em seguida vocês deveriam
se aproximar e se dirigir àquele bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os
veneráveis diferem sobre o significado mas estão de acordo quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que
existe diferença sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Portanto, aquilo que foi
compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreensão incorreta e aquilo que foi compreendido da forma correta
deve ser mantido na mente como compreensão correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma incorreta como compreensão
incorreta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma correta como compreensão correta, o que é o Dhamma e o que é a
Disciplina deveria ser explicado.
7. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis estão de acordo sobre o significado mas possuem diferenças quanto ao
fraseado,’ então vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma àquele bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os
veneráveis estão de acordo sobre o significado mas possuem diferenças quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta
razão que existe acordo sobre o significado e diferença quanto ao fraseado. Mas o fraseado é uma coisa sem muita importância. Que os
veneráveis não caiam numa disputa por algo sem importância.’ [4] Em seguida vocês deveriam se aproximar e se dirigir àquele bhikkhu que
vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os veneráveis estão de acordo sobre o significado
mas possuem diferenças quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe acordo sobre o significado e
diferença quanto ao fraseado. Mas o fraseado é uma coisa sem muita importância. Que os veneráveis não caiam numa disputa por algo
sem importância.’ Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreensão correta e aquilo
que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreensão incorreta. Mantendo na mente o que foi
compreendido de forma correta como compreensão correta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma incorreta como
compreensão incorreta, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deveria ser explicado.
8. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis estão de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado,’ então vocês
deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma àquele bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os veneráveis estão de
acordo sobre ambos, o significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe o acordo sobre ambos, o
significado e o fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Em seguida vocês deveriam se aproximar e se dirigir àquele bhikkhu
que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os veneráveis estão de acordo sobre ambos, o
significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe acordo sobre ambos, o significado e o fraseado;
que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como
compreensão correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como compreensão correta, o que é o Dhamma e o que
é a Disciplina deveria ser explicado.
9. “Enquanto estiver treinando em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, um bhikkhu poderá cometer uma ofensa ou uma
transgressão. [5]
10. “Agora, bhikkhus, vocês não deveriam se apressar em reprová-lo; ao invés disso, ele deveria ser examinado da seguinte forma: ‘Eu não
ficarei perturbado e ele não ficará magoado; ele não tem inclinação para a raiva e a vingança, ele não possui forte apego às suas idéias e
abre mão com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Se
isso lhes ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.
11. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu não ficarei perturbado, mas ele ficará magoado, pois ele tem inclinação para a raiva e a
vingança. No entanto, ele não possui forte apego às suas idéias e abre mão com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo
que é prejudicial e posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico. É uma coisa sem importância que ele se magoe, mas é algo muito mais
relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e puder estabelecê-lo naquilo que é benéfico’ Se isso lhes
ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.
12. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu ficarei perturbado, mas ele não ficará magoado, pois ele não tem inclinação para a raiva e
a vingança, embora ele possua forte apego às suas idéias e abra mão com dificuldade; ainda assim, eu posso fazer com que ele abandone
aquilo que é prejudicial e posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico. É uma coisa sem importância que eu fique perturbado, mas é algo
muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e puder estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Se
isso lhes ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.
13. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu ficarei perturbado e ele ficará magoado, pois ele tem inclinação para a raiva e a vingança
e possui forte apego às suas idéias e abre mão com dificuldade; no entanto eu posso fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e
posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico. É uma coisa sem importância que eu fique perturbado e ele magoado, mas é algo muito mais
relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e puder estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Se isso lhes
ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.
14. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu ficarei perturbado e ele ficará magoado, pois ele tem inclinação para a raiva e a vingança
e possui forte apego às suas idéias e abre mão com dificuldade; e eu não sou capaz de fazer com que ele abandone aquilo que é
prejudicial e estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Vocês não deveriam subestimar a equanimidade para com tal pessoa.
15. “Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, poderá surgir a fricção verbal mútua, opiniões
dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Então, vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma àquele bhikkhu que
vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que estão juntos de um lado: ‘Enquanto treinávamos em harmonia, amigo, com
respeito mútuo, sem disputas, surgiu a fricção verbal mútua, opiniões dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Se o
Contemplativo soubesse, ele censuraria isso?’ [6] Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Enquanto
treinávamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.’
“’ Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, é possível realizar nibbana?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte
forma: ‘Amigo, sem abandonar essas coisas, não é possível realizar nibbana.’ [7]
16. “Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, poderá surgir a fricção verbal mútua, opiniões
dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Então, vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma àquele bhikkhu que
vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que estão juntos do lado oposto: ‘Enquanto treinávamos em harmonia, amigo, com
respeito mútuo, sem disputas, surgiu a fricção verbal mútua, opiniões dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Se o
Contemplativo soubesse, ele censuraria isso?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Enquanto
treinávamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.’
“’ Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, é possível realizar nibbana?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte
forma: ‘Amigo, sem abandonar essas coisas, não é possível realizar nibbana.’
17. “Se outros perguntassem àquele bhikkhu da seguinte forma: ‘Foi o venerável que fez com que aqueles bhikkhus deixassem aquilo que é
prejudicial e se estabelecessem naquilo que é benéfico?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Aqui,
amigos, eu me dirigi até o Abençoado. O Abençoado me ensinou o Dhamma. Tendo ouvido o Dhamma, eu falei com aqueles bhikkhus. Os
bhikkhus ouviram o Dhamma e eles deixaram aquilo que é prejudicial e se estabeleceram naquilo que é benéfico.’ Respondendo dessa
forma, o bhikkhu nem elogia a si mesmo nem menospreza os outros; de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma
legítima ser deduzido da sua declaração.”
Notas:
[1] Bhavabhavahetu. MA: “Vocês pensam que ele ensina o Dhamma como forma de ganhar mérito para que assim possa experimentar a
felicidade neste ou naquele (mais elevado) estado de ser/existir?”
[2] Abhidhamma. MA diz que isto se refere aos trinta e sete apoios para a iluminação mencionados no verso anterior.
[3] Significado (attha) e fraseado (byanjana) são os dois aspectos do Dhamma ensinado pelo Buda. Os versos 5-8 devem ser comparados
com o DN 29.18-21, que também manifesta a preocupação com a preservação do significado e fraseado correto do Dhamma.
[4] Esta afirmação é feita porque pequenos desvios do fraseado correto não são necessariamente um obstáculo para a correta
compreensão do significado. Mas em outras ocasiões (ex. AN 2:20) o Buda indicou que o fraseado incorreto e a interpretação errônea do
significado são os dois fatores responsáveis pela distorção e desaparecimento do verdadeiro Dhamma.
[5] O princípio geral que está por detrás dos versos 10-14 é o seguinte: Se o bhikkhu que praticou a ofensa puder ser reabilitado, então,
apesar da mágoa dele e da perturbação para si mesma, a pessoa deve tentar corrigi-lo. Mas se ele não tiver capacidade para ser
reabilitado, então, a pessoa deve apenas manter a sua equanimidade.
[6] MA associa “O Contemplativo” (samana) com sattha, o Mestre, referindo-se ao Buda.

[7] As “coisas” (dhamma) neste caso, de acordo com MA, são disputas.
Em Samagama - Samagama Sutta - MN104

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas, numa cidade denominada Samagama.
2. Agora naquela ocasião o Nigantha Nataputta havia acabado de falecer em Pava.[1] Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram
ao meio; envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas: “Você
não compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma e Disciplina. Como poderia você compreender este Dhamma e
Disciplina? O seu jeito está errado. O meu jeito está certo. Eu sou consistente. Você é inconsistente. O que deveria ter sido dito primeiro,
você disse por último. O que deveria ter sido dito por último, você disse primeiro. Aquilo que você pensou com tanto cuidado foi virado de
pernas para o ar. A sua doutrina foi refutada, foi provado que você está errado. Vá e aprenda melhor, ou desembarace-se se puder!”
Parecia que não havia nada além de um massacre entre os discípulos de Nigantha Nataputta. E os seus discípulos leigos vestidos de
branco estavam desgostosos, consternados e desapontados com os discípulos de Nigantha Nataputta, sentindo-se da mesma forma em
relação ao Dhamma e Disciplina dele, que havia sido mal proclamado e mal exposto, que não conduzia à emancipação, não conduzia à
paz, exposto por alguém que não era totalmente iluminado, e agora eles estavam com o santuário quebrado, sem um refúgio. [2]
3. Então o noviço Cunda,[3] que havia passado o retiro das chuvas em Pava, foi até o venerável Ananda e depois de cumprimentá-lo sentou
a um lado e lhe contou o que estava acontecendo.
O venerável Ananda então disse para o noviço Cunda: “Amigo Cunda, essas são notícias que devem ser relatadas ao Abençoado. Venha,
vamos até o Abençoado para contar-lhe isso.”
“Sim, venerável senhor,” o noviço Cunda respondeu.

4. Então o venerável Ananda e o noviço Cunda foram juntos até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, eles sentaram a um lado e o
venerável Ananda disse para o Abençoado: “O noviço Cunda, venerável senhor, disse o seguinte: ‘Venerável senhor,
o Nigantha Nataputta acaba de morrer. Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio ... e agora eles estavam com o
santuário quebrado, sem um refúgio. Eu pensei, venerável senhor: ‘Que nenhuma disputa surja na Sangha quando o Abençoado houver
partido. Pois tal disputa causaria dano e infelicidade para muitos, perda, dano e sofrimento para devas e humanos.’”
5. “O que você pensa, Ananda? Essas coisas que lhes ensinei após tê-las conhecido diretamente – isto é, os quatro fundamentos da
atenção plena, os quatro tipos de esforço, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da
iluminação, o Nobre Caminho Óctuplo – você pode ver, Ananda, mesmo dois bhikkhus que façam asserções distintas sobre essas coisas?”
“Não, venerável senhor, eu não vejo nem mesmo dois bhikkhus que façam asserções distintas sobre essas coisas. Mas, venerável senhor,
existem pessoas que se comportam de forma respeitosa em relação ao Abençoado e que poderão, quando ele se for, criar uma disputa na
Sangha sobre o modo de vida e sobre o Patimokkha.[4] Tal disputa causaria dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para
devas e humanos.”
“Uma disputa sobre o modo de vida ou sobre o Patimokkha seria insignificante, Ananda. Mas se surgisse uma disputa na Sangha sobre o
caminho ou a prática, [5] tal disputa causaria dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos.
6. “Existem, Ananda, estas seis raízes das disputas.[6] Quais seis? Aqui, Ananda, um bhikkhu é raivoso e rancoroso. Tal bhikkhu é
desrespeitoso e desatencioso com relação ao Mestre, com relação ao Dhamma e com relação à Sangha e ele não executa o treinamento.
Um bhikkhu que é desrespeitoso e desatencioso com relação ao Mestre, com relação ao Dhamma e com relação à Sangha e que não
executa o treinamento, cria uma disputa na Sangha, que causaria o dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e
humanos. Agora se vocês virem essa raiz de disputas quer seja em vocês mesmos ou nos outros, vocês devem se esforçar para abandonar
essa raiz de disputas. E se vocês não virem essa raiz de disputas quer seja em vocês mesmos ou nos outros, vocês deveriam praticar de
tal forma que essa raiz de disputas não surja no futuro. Assim ocorre o abandono daquela raiz ruim de disputas; assim ocorre o não
surgimento daquela raiz ruim de disputas no futuro.
7-11. “Novamente, um bhikkhu é desprezativo e insolente ... invejoso e avarento ... dissimulador e trapaçeiro ... tem desejos prejudiciais e
entendimento incorreto ... adere às suas próprias idéias, se agarra a elas com tenacidade e abre mão delas com dificuldade. Tal bhikkhu é
desrespeitoso e desatencioso com relação ao Mestre, com relação ao Dhamma e com relação à Sangha e ele não executa o treinamento.
Um bhikkhu que é desrespeitoso e desatencioso com relação ao Mestre, com relação ao Dhamma e com relação à Sangha e que não
executa o treinamento, cria uma disputa na Sangha, que causaria o dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e
humanos. Agora se vocês virem essa raiz de disputas quer seja em vocês mesmos ou nos outros, vocês devem se esforçar para abandonar
essa raiz de disputas. E se vocês não virem essa raiz de disputas quer seja em vocês mesmos ou nos outros, vocês deveriam praticar de
tal forma que essa raiz de disputas não surja no futuro. Assim ocorre o abandono daquela raiz ruim de disputas; assim ocorre o não
surgimento daquela raiz ruim de disputas no futuro. Essas são as seis raízes de disputas.
12. “Ananda, existem esses quatro tipos de litígio. Quais quatro? Litígio devido a uma disputa, litígio devido a uma acusação, litígio devido a
uma ofensa e litígio com relação a procedimentos. Esses são os quatro tipos de litígio. [7]
13. “Ananda, existem essas sete formas de resolver um litígio. [8] Para a resolução e pacificação de litígios sempre que surgirem: a
remoção do litígio por meio da confrontação, a remoção do litígio por meio da memória, a remoção do litígio por conta de insanidade no
passado, efetuar o reconhecimento de uma transgressão, a opinião da maioria, denunciar o mau caráter de alguém e o cobrir com capim.
14. “E como é a remoção do litígio por meio da confrontação? [9] Neste caso os bhikkhus estão discutindo: ‘É o Dhamma,’ ou ‘Não é o
Dhamma,’ ou ‘É a Disciplina,’ ou ‘Não é a Disciplina.’ Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em harmonia. Então, estando reunidos, os
preceitos do Dhamma devem ser expostos. [10] Uma vez que os preceitos do Dhamma tenham sido expostos, aquele litígio deveria ser
resolvido de uma forma que esteja de acordo com estes. Assim é a remoção do litígio por meio da confrontação. E dessa forma se resolvem
alguns litígios com a remoção do litígio através da confrontação.
15. “E como é a opinião da maioria? Se aqueles bhikkhus não conseguem resolver aquele litígio no local em que estiverem, eles devem ir
para um local onde exista um maior número de bhikkhus. Lá eles devem todos se reunir em harmonia. Então, estando reunidos, os
preceitos do Dhamma devem ser expostos. Uma vez que os preceitos do Dhamma tenham sido expostos, aquele litígio deveria ser
resolvido de uma forma que esteja de acordo com estes. Essa é a opinião da maioria. E dessa forma se resolvem alguns litígios com a
opinião da maioria.
16. “E como é a remoção do litígio por meio da memória? [11] Neste caso um bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal transgressão
grave, que cause a derrota ou que esteja próxima da derrota:[12] 'O venerável se recorda haver cometido tal e tal transgressão grave, que
causa a derrota ou que está próxima da derrota?' Ele diz: ‘Eu, amigos, não me lembro de haver cometido tal e tal transgressão grave, que
causa a derrota ou que está próxima da derrota.' Neste caso a remoção do litígio por meio da memória deve ser pronunciada. Assim é a
remoção do litígio por meio da memória. E dessa forma se resolvem alguns litígios com a remoção do litígio através da memória.
17. “E como é a remoção do litígio por conta de insanidade no passado? [13] Neste caso um bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal
transgressão grave, que cause a derrota ou que esteja próxima da derrota: 'O venerável se recorda haver cometido tal e tal transgressão
grave, que causa a derrota ou que está próxima da derrota?' Ele diz: ‘Eu não, amigos, me lembro de haver cometido tal e tal transgressão
grave, que causa a derrota ou que está próxima da derrota.' Apesar da negação, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: ‘Com certeza
o venerável deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgressão grave, que causa a derrota ou que está próxima
da derrota?' Ele diz: ‘Eu estava enlouquecido, amigo, eu estava completamente fora de mim e enquanto assim estive fiz muitas coisas
impróprias para um contemplativo. Eu não me lembro, eu estava enlouquecido quando fiz isso.' Neste caso a remoção do litígio por conta
de insanidade no passado deve ser pronunciada. Assim é a remoção do litígio por conta de insanidade no passado. E dessa forma se
resolvem alguns litígios com a remoção do litígio por conta de insanidade no passado.
18. “E como é efetuado o reconhecimento de uma transgressão? Neste caso um bhikkhu, quer seja censurado ou não censurado, lembra
uma transgressão, a revela e expõe. Ele deveria ir até um bhikkhu mais sênior e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria
homenageá-lo aos seus pés. Então, sentado sobre os calcanhares ele deveria com as mãos postas dizer: ‘Venerável senhor, eu cometi tal e
tal transgressão; eu a confesso.’ O outro deve dizer: ‘Você vê?’ – ‘Sim, eu vejo.’ – ‘Você irá praticar a contenção no futuro?’ – ‘Eu irei
praticar a contenção no futuro.’ Assim é o reconhecimento de uma transgressão. [14] E dessa forma se resolvem alguns litígios com o
reconhecimento de uma transgressão.
19. “E como é a denúncia do mau caráter de alguém? [15] Neste caso um bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal transgressão
grave, que cause a derrota ou que esteja próxima da derrota: 'O venerável se recorda haver cometido tal e tal transgressão grave, que
causa a derrota ou que está próxima da derrota?' Ele diz: ‘Eu, amigos, não me lembro de haver cometido tal e tal transgressão grave, que
cause a derrota ou que está próxima da derrota.' Apesar da negação, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: ‘Com certeza o venerável
deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgressão grave, que causa a derrota ou que está próxima da derrota’
Ele diz: ‘Eu não me lembro, amigos, de haver cometido tal e tal transgressão grave, que causa a derrota ou que está próxima da derrota.
Mas, amigos, eu me lembro de haver cometido tal e tal transgressão menor.’ Apesar da negação, o primeiro pressiona o segundo ainda
mais: ‘Com certeza o venerável deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgressão grave, que causa a derrota ou
que está próxima da derrota’ Ele diz: ‘Amigos, não sendo perguntado eu reconheci haver cometido essa transgressão menor; portanto ao
ser perguntado, porque eu não reconheceria haver cometido tal e tal transgressão grave, que causa a derrota ou que está próxima da
derrota?’ O outro diz: ‘Amigo, se você não tivesse sido perguntado, não teria reconhecido haver cometido essa transgressão menor;
portanto, porque, ao ser perguntado, você reconheceria haver cometido tal e tal transgressão grave, que causa a derrota ou que está
próxima da derrota? Com certeza o venerável deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgressão grave, que
causa a derrota ou que está próxima da derrota’ Ele diz: ‘Eu me lembro, amigos, haver cometido tal e tal transgressão grave, que causa a
derrota ou que está próxima da derrota. Eu estava com pressa, eu estava confuso, quando disse que não me lembrava haver cometido tal e
tal transgressão grave, que causa a derrota ou que está próxima da derrota.’ Assim é a denúncia do mau caráter de alguém. E dessa forma
se resolvem alguns litígios através da denúncia do mau caráter de alguém.
20. “E como se cobre com capim? [16] Neste caso quando os bhikkhus estiverem envolvidos em brigas e discussões com disputas
profundas, eles podem fazer e dizer coisas impróprias para um contemplativo. Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em harmonia.
Estando reunidos, um bhikkhu sábio dentre os bhikkhus em um lado da disputa deveria levantar do seu assento e depois de arrumar o
manto sobre o ombro, ele deveria com as mãos postas solicitar um decreto da Sangha assim: ‘Que a venerável Sangha me ouça. Ao
estarmos envolvidos em brigas e discussões com disputas profundas, dissemos e fizemos muitas coisas impróprias para um contemplativo.
Se for aprovado pela Sangha, então pelo bem desses veneráveis e pelo meu próprio bem, no meio da Sangha eu confessarei, com o
método de cobrir com capim, todas transgressões desses veneráveis e todas transgressões que eu cometi, exceto aquelas que requerem
uma censura grave e aquelas conectadas com a comunidade leiga.’ [17]
“Então, um bhikkhu sábio dentre os bhikkhus do outro lado da disputa deveria levantar do seu assento e depois de arrumar o manto sobre o
ombro, ele deveria com as mãos postas solicitar um decreto da Sangha assim: ‘Que a venerável Sangha me ouça. Quando envolvidos em
brigas e discussões com disputas profundas, dissemos e fizemos muitas coisas impróprias para um contemplativo. Se for aprovado pela
Sangha, então pelo bem desses veneráveis e pelo meu próprio bem, no meio da Sangha eu confessarei, com o método de cobrir com
capim, todas as transgressões desses veneráveis e todas as transgressões que eu cometi, exceto aquelas que requerem uma censura
grave e aquelas conectadas com a comunidade leiga.’ Assim é como se cobre com capim. E dessa forma se resolvem alguns litígios
cobrindo-os com capim.
21. “Ananda, existem essas seis qualidades memoráveis que geram amor e respeito e que conduzem à coesão, à não disputa, à concórdia
e à união. [18] Quais são essas seis?
“Nesse caso um bhikkhu pratica, tanto em público como em particular, ações com amor bondade com o corpo para com os seus
“Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em público como em particular, ações com amor bondade com a linguagem para com os seus
“Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em público como em particular, ações com amor bondade com a mente para com os seus
“Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida santa; sem fazer qualquer reserva, ele comparte
com eles tudo que seja ganho que esteja de acordo com o Dhamma e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o Dhamma,
incluindo até mesmo o conteúdo da sua tigela de alimentos. Essa é uma qualidade memorável que gera amor e respeito e que conduz à
coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
aquelas virtudes que sãoinquebrantáveis, que não podem ser despedaçadas, manchadas, matizadas, são libertadoras, recomendadas
pelos sábios, não são mal interpretadas e que conduzem à concentração. Essa é uma qualidade memorável que gera amor e respeito e
que conduz à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
aquele entendimento que énobre, que emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele à completa destruição do sofrimento.
Essa também é uma qualidade memorável que gera amor e respeito e que conduz à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
“Essas são as seis qualidades memoráveis que geram amor e respeito e que conduzem à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.
22. “Se, Ananda, vocês praticarem e mantiverem essas seis qualidades memoráveis, você pode ver algum tipo de linguagem, comum ou
grosseira, que vocês não possam suportar?” [19] – “Não venerável senhor.” – “Então, Ananda, pratiquem e mantenham essas seis
qualidades memoráveis. Isso irá conduzir ao bem-estar e felicidade de vocês por muito tempo.”
Notas:
[1] A abertura deste sutta é a mesma do DN 29 onde também existe a preocupação sobre como preservar a harmonia na Sangha depois da
morte do Buda.
[2] MA: O “santuário” e “refúgio” são o Nigantha Nataputta, que agora está morto.
[3] O noviço Cunda era o irmão mais jovem do Ven. Sariputta.

[4] Mesmo enquanto o Buda estava ainda vivo uma disputa dessas havia irrompido entre os bhikkhus em Kosambi, mencionada no MN
48.2.
[5] Esta seria uma disputa com respeito ao Nobre Caminho Óctuplo ou outros dos 37 apoios para a iluminação.
[6] Os primeiros quatro pares estão incluídos como parte das ‘corrupções que contaminam a mente’ no MN 7.3.
[7] Adhikarana. Horner traduz como “questões legais.” Elas são tratadas em detalhe no Vinaya Cv Kh 4/Vin ii.88-93; veja Horner,
Book of the Discipline, 5:117-25. De forma sucinta, o litígio devido a uma disputa (vivadadhikarana) surge quando os bhikkhus discutem
sobre o Dhamma e a Disciplina; o litígio devido a uma acusação (anuvadadhikarana) quando os bhikkhus acusam um bhikkhu de cometer
uma transgressão das regras monásticas; o litígio devido a uma transgressão (apattadhikarana) quando um bhikkhu que cometeu uma
transgressão procura a absolvição; e o litígio relativo a procedimentos (kiccadhikarana) trata da regulamentação das funções formais da
Sangha.
[8] Adhikaranasamatha. Tratados em detalhe no Vinaya Cv Kh 4. A forma como os sete métodos de resolução devem ser aplicados na
resolução dos quatro tipos de litígio é discutida no Vinaya ii.93-104; veja Horner, Book of the Discipline, 5:125-40.
[9] Sammukhavinaya. Horner traduz como “veredicto na presença de.” No Vinaya ii.93, isto é explicado como a confrontação com (ou com a
presença de) a Sangha, o Dhamma, a Disciplina e os indivíduos envolvidos na disputa. Este tipo de resolução se aplica a todos os tipos de
litígio, com diferenças mínimas na formulação.
[10] Dhammanetti samanumajjitabba. MA dá como exemplo de dhammanetti os dez tipos de conduta benéfica e prejudicial, mas diz que
neste caso se tem em vista o Dhamma e a Disciplina em si.
[11] Sativinaya. Horner interpreta como “veredicto de inocência.” No Vinaya ii.80, é dito que isto é pronunciado quando um bhikkhu é puro e
sem transgressões e ele é censurado com uma transgressão; ele deve solicitar que a Sangha dê esse veredicto apelando para a completa
e acurada lembrança que ele tem do seu comportamento.
[12] Uma transgressão que cause a derrota, uma transgressão parajika, requer expulsão da Sangha. Uma transgressão próxima à derrota
ou é uma transgressãosanghadisesa, que requer uma reunião formal da Sangha e um período de pena temporária, ou são os passos
preliminares que levam a uma transgressão parajika.
[13] Amulhavinaya. Um veredicto de insanidade no passado é dado quando um bhikkhu comete transgressões durante um período de
loucura. O critérios para determinar a insanidade é que ele não pode ter lembrança do seu comportamento durante o período em que o
veredicto é solicitado.
[14] O procedimento descrito é o método estabelecido pelo qual um bhikkhu obtém a exoneração de uma transgressão que pode ser
exonerada através da confissão.
[15] Papiyyasika. Horner interpreta como “decisão para uma depravação específica.” Este veredicto é pronunciado contra um bhikkhu que
cria conflitos e brigas na Sangha, que é ignorante e cheio de transgressões, ou que vive se associando de forma imprópria com a
comunidade leiga.
[16] Tinavattharaka. Se recorre a este meio de resolução quando a Sangha esteve envolvida numa disputa durante a qual os bhikkhus
cometeram muitas transgressões menores. Como dar prosseguimento ao processo de estabelecer as acusações dessas transgressões
pode prolongar o conflito, as transgressões são resolvidas com o método descrito no sutta. MA explica que esse método é igual a jogar
capim sobre excremento para remover o mal odor, por conseguinte o nome “cobrir com capim.”
[17] Transgressões que requerem censura grave são aquelas das categorias parajika e sanghadisesa. Aquelas conectadas com a
comunidade leiga são casos em que um bhikkhu insulta e menospreza os discípulos leigos.

[19] No MN 21.21, isto é dito com relação ao símile da serra.
Para Sunakkhatta - Sunakkhatta Sutta - MN105

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira.
2. Agora naquela ocasião um grande número de bhikkhus haviam declarado o conhecimento supremo na presença do Abençoado desta
forma: “Nós compreendemos: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a
nenhum estado.”
3. Sunakkhatta, filho dos Licchavis,[1] ouviu: “Um grande número de bhikkhus, parece, declararam o conhecimento supremo na presença do
Abençoado desta forma: ‘Nós compreendemos: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há
mais vir a ser a nenhum estado.’” Então Sunakkhatta, filho dos Licchavis, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um
lado e disse para o Abençoado:
4. “Eu ouvi, venerável senhor, que um grande número de bhikkhus declararam o conhecimento supremo na presença do Abençoado. Eles
assim o fizeram com justiça ou existem alguns bhikkhus que declararam o conhecimento supremo por que eles se superestimam?”
5. “Quando aqueles bhikkhus, Sunakkhatta, declararam o conhecimento supremo na minha presença, houve alguns bhikkhus que
declararam o conhecimento supremo com justiça e houve alguns que declararam o conhecimento supremo porque eles se superestimam.
[2] Com respeito a isso, quando os bhikkhus declaram o conhecimento supremo com justiça, a sua declaração é verdadeira. Mas quando os
bhikkhus declaram o conhecimento supremo porque eles se superestimam, o Tathagata pensa: ‘Que eu lhes ensine o Dhamma.’
[3] Portanto é neste caso, Sunakkhatta, que o Tathagata pensa: ‘Que eu lhes ensine o Dhamma.’ Mas alguns homens tolos formulam uma
questão, vêm até o Tathagata e perguntam. Nesse caso, Sunakkhatta, embora o Tathagata tenha pensado: ‘Que eu lhes ensine o
Dhamma,’ ele muda de idéia.” [4]
6. “Este é o momento, Abençoado, este é o momento, Iluminado, para que o Abençoado ensine o Dhamma. Tendo ouvido do Abençoado,
os bhikkhus o recordarão.”
“Então ouça, Sunakkhatta, e preste muita atenção ao que eu vou dizer.”
“Sim, venerável senhor, Sunakkhatta, filho dos Licchavis, respondeu para o Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:
7. “Existem, Sunakkhatta, esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que são desejáveis,
Aromas percebidos pelo nariz … Sabores percebidos pela língua … Tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e
8. “É possível, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pelas coisas materiais mundanas. [5] Quando uma pessoa se empenha pelas
coisas materiais mundanas, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderações estão de
acordo com isso e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfação através disso. Mas quando a conversa sobre o
imperturbável estiver ocorrendo, ela não irá ouví-la ou dar-lhe atenção ou esforçar a mente para compreendê-la. Ela não se associa com
esse tipo de pessoa e não encontra satisfação através disso.
9. “Suponha, Sunakkhatta, que um homem tenha deixado seu vilarejo ou cidade há muito tempo e ele fosse visitar um outro homem que
apenas recentemente tivesse deixado aquele vilarejo ou cidade. Ele perguntaria ao homem se as pessoas daquele vilarejo ou cidade
estavam bem, prósperas e saudáveis e o homem lhe contaria se as pessoas daquele vilarejo ou cidade estavam bem, prósperas e
saudáveis. O que você pensa, Sunakkhatta? O primeiro homem ouviria o outro, daria atenção a ele e esforçaria a mente para
compreender?” – “Sim, venerável senhor.” – “Da mesma forma, Sunakkhatta, é possível que uma pessoa tenha empenho por coisas
materiais mundanas. Quando uma pessoa tem empenho por coisas materiais mundanas ... e não encontra satisfação através disso. Ela
deve ser compreendida como uma pessoa que tem empenho por coisas materiais mundanas.
10. “É possível, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pelo imperturbável. [6] Quando uma pessoa se empenha pelo imperturbável,
somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderações estão de acordo com isso e ela se
associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfação através disso. Mas quando a conversa sobre coisas materiais mundanas estiver
ocorrendo, ela não irá ouví-la ou dar-lhe atenção ou esforçar a mente para compreendê-la. Ela não se associa com esse tipo de pessoa
e não encontra satisfação através disso.
11. “Tal como uma folha amarelada que caiu do galho é incapaz de se tornar verde outra vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma
pessoa tem empenho pelo imperturbável, ela removeu o grilhão das coisas materiais mundanas. Ela, que tem empenho pelo imperturbável,
deve ser compreendida como uma pessoa não aprisionada pelo grilhão das coisas materiais mundanas.
12. “É possível, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base do nada. Quando uma pessoa se empenha pela base do nada,
somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderações estão de acordo com isso e ela se
associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfação através disso. Mas quando a conversa sobre o imperturbável estiver ocorrendo, ela
não irá ouví-la ou dar-lhe atenção ou esforçar a mente para compreendê-la. Ela não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra
satisfação através disso.
13. “Tal como uma pedra compacta que tenha sido partida em dois não pode ser juntada outra vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando
uma pessoa tem empenho pela base do nada, ela partiu o grilhão do imperturbável. Ela, que tem empenho pela base do nada, deve ser
compreendida como uma pessoa não aprisionada pelo grilhão do imperturbável.
14. “É possível, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base da nem percepção, nem não percepção. Quando uma pessoa se
empenha pela base da nem percepção, nem não percepção, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus
pensamentos e ponderações estão de acordo com isso e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfação através disso. Mas
quando a conversa sobre a base do nada estiver ocorrendo, ela não irá ouví-la ou dar-lhe atenção ou esforçar a mente para compreendê-la.
Ela não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra satisfação através disso.
15. “Suponha uma pessoa tenha comido uma comida deliciosa e vomite. O que você pensa, Sunakkhatta? Aquela pessoa poderia ter algum
desejo em comer aquela comida outra vez?”
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque aquela comida será considerada repulsiva.”
“Da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa se empenha pela base da nem percepção, nem não percepção, o seu grilhão pela
base do nada foi rejeitado. Ela, que se empenha pela base da nem percepção, nem não percepção, deve ser compreendida como uma
pessoa não aprisionada pelo grilhão da base do nada.
16. “É possível, Sunakkhatta, que uma pessoa tenha completo empenho por Nibbana. Quando uma pessoa tem completo empenho por
Nibbana, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderações estão de acordo com isso e ela
se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfação através disso. Mas quando a conversa sobre a base da nem percepção, nem não
percepção estiver ocorrendo, ela não irá ouví-la ou dar-lhe atenção ou esforçar a mente para compreendê-la. Ela não se associa com esse
tipo de pessoa e não encontra satisfação através disso.
17. “Tal como uma palmeira com o topo cortado é incapaz de crescer outra vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem
completo empenho por Nibbana, o seu grilhão da base da nem percepção, nem não percepção foi cortado pela raiz, feito como com um
tronco de palmeira, eliminado de forma que não mais estará sujeito a um futuro surgimento. Ela, que tem completo empenho por Nibbana,
deve ser compreendida como uma pessoa não aprisionada pelo grilhão da base da nem percepção, nem não percepção.
18. “É possível, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: ‘O desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo; [7] o humor
venenoso da ignorância se espalha através do desejo, cobiça e má vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da
ignorância foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana.’ Como ele pensa assim de si mesmo, de forma falsa, [8] ele
poderá se dedicar àquelas coisas que são inadequadas para alguém que tenha completo empenho por Nibbana. Ele poderá se dedicar à
visão de formas inadequadas com o olho, ele poderá se dedicar a sons inadequados com o ouvido, aromas inadequados com o nariz,
sabores inadequados com a língua, tangíveis inadequados com o corpo ou objetos mentais inadequados com a mente. Ao se dedicar à
visão de formas inadequadas com o olho … objetos mentais inadequados com a mente, a cobiça invade a sua mente. Com a mente
invadida pela cobiça, ele estaria sujeito à morte ou ao sofrimento igual à morte.
19. “Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito veneno e os seus amigos e companheiros,
seus pares e parentes, trouxessem um cirurgião. O cirurgião cortaria em volta da ferida com uma faca e então examinaria a flecha com uma
sonda e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso, porém deixando um pouco do veneno. Sabendo que um pouco de
veneno havia sido deixado, ele diria: ‘Bom homem, a flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso deixando porém um pouco do
veneno, incapaz de lhe causar dano. Coma apenas comida adequada; não coma comida inadequada, se não a ferida poderá supurar. De
tempos em tempos, lave a ferida e de tempos em tempos, unte o corte, de forma que o sangue e pus não cubram o corte da ferida. Não
caminhe sob o vento e o sol, se não a poeira e a sujeira poderão infectar o corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem e assegure-
se de que a ferida esteja curada.’
20. “O homem pensaria: ‘A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem restar nenhum veneno e é incapaz de me causar dano.’
Ele comeria comida inadequada e a ferida supuraria. De tempos em tempos, ele não lavaria a ferida e de tempos em tempos, ele não
untaria o corte, de forma que sangue e pus cobririam o corte da ferida. Ele caminharia sob o vento e o sol e a poeira e a sujeira infectariam
o corte da ferida. Ele não cuidaria do seu ferimento, nem se asseguraria de que a ferida estivesse curada. Assim, tanto porque ele fez o que
era inadequado como porque o humor venenoso havia sido expulso, porém deixando um pouco do veneno, a ferida incharia e com esse
inchaço ele estaria sujeito à morte ou ao sofrimento igual à morte.
21. “Da mesma forma, Sunakkhatta, é possível que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: ‘O desejo foi chamado de flecha pelo
Contemplativo; o humor venenoso da ignorância se espalha através do desejo, cobiça e má vontade. A flecha do desejo foi removida de
mim; o humor venenoso da ignorância foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho em Nibbana.’ ...(igual ao verso 18)...Com a
mente invadida pela cobiça, ele estaria sujeito à morte ou ao sofrimento igual à morte.
22. “Pois é a morte na Disciplina dos Nobres, Sunakkhatta, quando alguém abandona o treinamento e reverte para a vida mundana; e é
sofrimento igual à morte quando alguém comete uma transgressão impura. [9]
23. “É possível, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: ‘O desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor
venenoso da ignorância se espalha através do desejo, cobiça e má vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da
ignorância foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana.’ Sendo um dos que realmente tem empenho por Nibbana,
ele não irá se dedicar àquelas coisas que são inadequadas para alguém que tenha completo empenho por Nibbana. Ele não irá se dedicar
à visão de formas inadequadas com o olho, ele não irá se dedicar a sons inadequados com o ouvido, odores inadequados com o nariz,
sabores inadequados com a língua, tangíveis inadequados com o corpo ou objetos mentais inadequados com a mente. Como ele não se
dedica à visão de formas inadequadas com o olho ... objetos mentais inadequados com a mente, a cobiça não invade a sua mente. Como a
sua mente não está invadida pela cobiça, ele não estaria sujeito à morte ou ao sofrimento igual à morte.
24. “Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito veneno e os seus amigos e companheiros,
seus pares e parentes, trouxessem um cirurgião. O cirurgião cortaria em volta da ferida com uma faca e então examinaria a flecha com uma
sonda e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso sem deixar nenhum vestígio. Sabendo que nenhum veneno havia
sido deixado, ele diria: ‘Bom homem, a flecha foi removida ; o humor venenoso foi expulso sem deixar nenhum vestígio, incapaz de lhe
causar dano. Coma apenas comida adequada; não coma comida inadequada, se não a ferida poderá supurar. De tempos em tempos, lave
a ferida e de tempos em tempos, unte o corte, de forma que o sangue e pus não cubram o corte da ferida. Não caminhe sob o vento e o sol,
se não a poeira e a sujeira poderão infectar o corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem, e assegure-se de que a ferida esteja
curada.’
25. “O homem pensaria: ‘A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem restar nenhum vestígio e é incapaz de me causar dano.’
Ele comeria comida adequada e a ferida não supuraria. De tempos em tempos, ele lavaria a ferida e de tempos em tempos, ele untaria o
corte, de forma que o sangue e pus não cobririam o corte da ferida. Ele não caminharia sob o vento e o sol e a poeira e a sujeira não
infectariam o corte da ferida. Ele cuidaria do seu ferimento e procuraria assegurar-se de que a ferida estivesse curada. Então, tanto porque
ele fez o que era adequado como porque o humor venenoso havia sido expulso sem restar nenhum vestígio, a ferida se curaria e estando
curada coberta com pele, ele não estaria sujeito à morte ou ao sofrimento igual à morte.
26. “Da mesma forma, Sunakkhatta, é possível que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: ‘O desejo foi chamado de flecha pelo
Contemplativo; o humor venenoso da ignorância se espalha através do desejo, cobiça e má vontade. A flecha do desejo foi removida de
mim; o humor venenoso da ignorância foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana.’ Sendo um dos que realmente
tem empenho por Nibbana, ele não irá se dedicar àquelas coisas que são inadequadas para alguém que tenha completo empenho por
Nibbana ... (igual ao verso 23) ... Como a sua mente não está invadida pela cobiça, ele não estaria sujeito à morte ou ao sofrimento igual à
morte.
27. “Sunakkhatta, eu citei esse símile de forma a transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: ‘Ferida’ é um termo para as seis bases internas,
‘Humor venenoso’ é um termo para ignorância. ‘Flecha’ é um termo para o desejo. ‘Instrumento’ é um termo para a atenção plena. ‘Faca’ é
um termo para a nobre sabedoria. ‘Cirurgião’ é um termo para o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado.
28. “Quando, Sunakkhatta, um bhikkhu pratica a contenção nas seis bases de contato, tendo compreendido que as aquisições são a raiz do
sofrimento, [10] se livra das aquisições e é libertado através da destruição das aquisições, não é possível que ele dirija o seu corpo ou
estimule a sua mente para quaisquer aquisições.
29. “Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma taça de bronze com uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas estivesse misturada com
veneno, e viesse um homemque deseja viver, não morrer, que deseja o prazer e evita a dor. [11] O que você pensa, Sunakkhatta, aquele
homem beberia aquela taça de bebida, sabendo: ‘Se eu beber isto estarei sujeito à morte ou ao sofrimento igual à morte’?” – “Não,
venerável senhor.” – “Da mesma forma, quando um bhikkhu pratica a contenção nas seis bases de contato, tendo compreendido que as
aquisições são a raiz do sofrimento, se livra das aquisições e é libertado através da destruição das aquisições, não é possível que ele dirija
o seu corpo ou estimule a sua mente para quaisquer aquisições.
30. “Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma cobra venenosa mortífera e viesse um homem que deseja viver, não morrer, que deseja o
prazer e evita a dor. O que você pensa, Sunakkhatta, aquele homem daria a sua mão ou o dedo para a cobra venenosa mortífera, sabendo:
‘Se eu for picado por ela estarei sujeito à morte ou ao sofrimento igual à morte’?” – “Não, venerável senhor.” – “Da mesma forma, quando
um bhikkhu pratica a contenção nas seis bases de contato, tendo compreendido que as aquisições são a raiz do sofrimento, se livra das
aquisições e é libertado através da destruição das aquisições, não é possível que ele dirija o seu corpo ou estimule a sua mente para
quaisquer aquisições.”
Isso foi o que disse o Abençoado. Sunakkhatta, filho dos Licchavis, ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.”
Notas:
[1] Veja o MN12, nota 1.
[2] Adhimanena. MA: Eles declaram isto por presunção, considerando terem alcançado o que ainda não alcançaram.
[3] MA: Para que eles compreendam o nível de realização que alcançaram.
[4] MA: Como eles estão motivados pela cobiça, o pensamento do Tathagata de ensinar o Dhamma, que surge em relação a praticantes
verdadeiros, muda (isto é, desaparece).
[5] Lokamisa. Estes são os cinco elementos do prazer sensual.
[6] Anenja (BBS); ananja (PTS). Este é um termo técnico para as realizações meditativas do quarto jhana mais as quatro realizações
imateriais. Mas como as duas últimas realizações imateriais são tratadas em separado, parece que neste sutta apenas o quarto jhana e as
duas primeiras realizações imateriais são entendidas como o “imperturbável.”
[7] O Buda.
[8] Este trecho se refere ao problema da superestimação com a qual o discurso começou.
[9] Qualquer transgressão das duas categorias, parajika e sanghadisesa; veja MN 104, nota 12. A analogia é difícil de ser aplicada de forma
precisa já que se o desejo e a ignorância tivessem realmente sido removidos dele, restando porém um pouco, o bhikkhu seria um sekha; no
entanto é inconcebível que um sekha abandone o treinamento ou cometa uma transgressão impura. Parece que neste caso a analogia
deve ser aplicada de forma livre e o bhikkhu deve ser entendido como alguém que imagina de forma incorreta que o desejo e a ignorância
tenham sido removidos dele.
[10] Como no MN 66.17.

[11] Como no MN 46.19.
O Caminho para o Imperturbável - Aneñjasappaya Sutta - MN106

1. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma. Lá ele se dirigiu aos monges desta
forma: "Bhikkhus." – "Venerável Senhor," eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, os prazeres sensuais [1] são impermanentes, vazios, falsos, enganosos; eles são ilusórios, a tagarelice dos tolos. Os prazeres
sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que virão, as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais nas
vidas que virão – ambos são igualmente o reino de Mara, o domínio de Mara, o engodo de Mara, a reserva de caça de Mara. Por conta
deles, estes estados ruins e prejudiciais como a cobiça, má vontade e a presunção surgem, e eles constituem uma obstrução para o nobre
discípulo que aqui se encontra em treinamento.
(O IMPERTURBÁVEL) [2]
3. “Nesse sentido, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas
que virão ... constituem uma obstrução para o nobre discípulo que aqui se encontra em treinamento. E se eu permanecesse com a mente
abundante e transcendente, tendo superado o mundo e tomado uma firme decisão com a mente. [3] Quando eu fizer isso, não haverá mais
estados mentais ruins e prejudiciais em mim como a cobiça, má vontade e presunção, e com o abandono destes a minha mente estará
ilimitada, imensurável e bem desenvolvida.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança
nessa base. [4] Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da
sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o
imperturbável. [5] Este, bhikkhus, é declarado o primeiro caminho dirigido para o imperturbável.
4. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte:[6] ‘Existem prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas
vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão; qualquer que seja a forma material, toda
forma material compreende os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos.’ Ao praticar dessa
forma e permanecer assim com freqüência, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou
alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a
consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. Este, bhikkhus, é declarado o segundo caminho dirigido
ao imperturbável.
5. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte:[7] ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que
virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas
vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão – ambas são igualmente
impermanentes. Aquilo que é impermanente, não vale a pena se deliciar nele, não vale a pena recebê-lo, não vale a pena se agarrar nele.’
Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa
confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a
morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. Este, bhikkhus, é declarado o
terceiro caminho dirigido ao imperturbável.
(A BASE DO NADA)
6. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: [8] ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que
vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, e percepções do imperturbável – são
todas percepções. Onde todas essas percepções cessam sem vestígios, isso é a paz, isso é o sublime, isto é, a base do nada.’ Ao praticar
dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele
ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível
que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o primeiro caminho
dirigido à base do nada.
7. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo, dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore, ou a um local isolado, considera o
seguinte: ‘Isto está vazio de um eu ou daquilo que pertence a um eu.’ [9] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a
sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide
pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento,
possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o segundo caminho dirigido à base do nada.
8. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Isso poderá não ser; isso poderá não ser meu. Isso não será; isso não
será meu. Eu estou abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' [10] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a
sua mente adquire confiança nesta base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide
pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento,
possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o segundo caminho dirigido à base do nada.
(BASE DA NEM PERCEPÇÃO, NEM NÃO PERCEPÇÃO)
9. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que
vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, percepções do imperturbável e
percepções da base do nada – são todas percepções. Onde todas essas percepções cessam sem vestígios, isso é a paz, isso é o sublime,
isto é, a base da nem percepção, nem não percepção.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire
confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança a base da nem percepção, nem não percepção, ou então
decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao
renascimento, possa passar para a base da nem percepção, nem não percepção. Este, bhikkhus, é declarado o caminho dirigido à base da
nem percepção, nem não percepção.”
(NIBBANA)
10. Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse para o Abençoado: “Venerável senhor, aqui um bhikkhu está praticando assim: ‘Se isso
não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’
[11] Dessa forma ele obtém a equanimidade. [12] Venerável senhor, esse bhikkhu realiza Nibbana?”
“Um bhikkhu aqui, Ananda, poderá realizar Nibbana, um outro bhikkhu aqui poderá não realizar Nibbana.”
“Qual é a causa e razão, venerável senhor, porque um bhikkhu aqui poderá realizar Nibbana, enquanto que outro bhikkhu aqui poderá não
realizar Nibbana?”
“Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O
que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ Assim ele obtém a equanimidade. Ele se delicia nessa equanimidade, a recebe,
permanece agarrado a ela. Ao agir assim, a sua consciência se torna dependente disso e se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que está
influenciado pelo apego não realiza Nibbana.”
11. “Mas, venerável senhor, quando um bhikkhu se apega, a que ele está se apegando?”
“À base da nem percepção, nem não percepção, Ananda.”
“Quando um bhikkhu se apega, venerável senhor, parece que ele se apega ao melhor objeto de apego.”
“Quando esse bhikkhu se apega, Ananda, ele se apega ao melhor objeto de apego, pois esse é o melhor objeto de apego, isto é, a base da
nem percepção, nem não percepção. [13]
12. “Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu.
O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ Assim ele obtém a equanimidade. Ele não se delicia nessa equanimidade, não
a recebe, não fica agarrado a ela. Como ele não age assim, a sua consciência não se torna dependente disso e não se apega a isso. Um
bhikkhu, Ananda, que está sem apego, realiza Nibbana.”
13. “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável! O Abençoado, de fato, nos explicou como cruzar a torrente na dependência de um apoio
ou outro. [14] Mas, venerável senhor, o que é a nobre libertação?” [15]
“Aqui, Ananda, um nobre discípulo considera da seguinte forma: ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão,
percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas
que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, percepções do imperturbável, percepções da
base do nada e percepções da base da nem percepção, nem não percepção – isso é a identidade até onde se estende a identidade.
[16] Isto é o Imortal, isto é, a libertação da mente através do desapego.’ [17]
14. “Portanto, Ananda, eu ensinei o caminho para o imperturbável, eu ensinei o caminho para a base do nada, eu ensinei o caminho para a
base da nem percepção, nem não percepção, eu ensinei o caminho para cruzar a torrente na dependência de um apoio ou outro, eu ensinei
a nobre libertação.
15. “Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por você, Ananda.
Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, não adie, ou então você irá se arrepender mais tarde. Essa é a nossa
instrução para você.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado..
Notas:
[1] MA diz que se tem em mente ambos, os prazeres sensuais objetivos e as contaminações sensuais.
[2] Veja o MN 105 – nota 6, aqui também parece que o termo “imperturbável” abrange só o quarto jhana e as duas primeiras realizações
imateriais.
[3] MA explica: “tendo superado o mundo da esfera sensual e tendo decidido com uma mente que tem nos jhanas o seu objetivo.”
[4] MA explica a frase “a sua mente adquire confiança nessa base” com o significado de que ele alcança ou o insight que tem como objetivo
o estado de arahant, ou o acesso ao quarto jhana. Se ele obtiver o acesso ao quarto jhana, isto se torna a sua base para alcançar o
“imperturbável,” isto é o quarto jhana em si. Mas se ele obtiver o insight, então ele decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria através do
aprofundamento do insight para alcançar o estado de arahant. A decisão pelo “aperfeiçoamento da sabedoria” pode explicar porque tantos
versos deste sutta, embora culminando com as realizações advindas da concentração, estão expressas através de frases apropriadas para
explicar o desenvolvimento do insight.
[5] MA explica que este trecho descreve o processo de renascimento de alguém que não conseguiu alcançar o estado de arahant depois de
ter alcançado o quarto jhana. A “consciência conduzindo ao renascimento”, (samvattanikam viññanam), é a consciência resultante através
da qual aquele ser renasce, e ela possui a mesma natureza imperturbável da consciência produtora de kamma que alcançou o quarto
jhana. Como a consciência do quarto jhana é que irá determinar o renascimento, este ser irá renascer num mundo celestial correspondente
ao quarto jhana.
Na versão paralela dos Agamas em chinês (MA 75) aparece este trecho:
"Em um momento posterior, com a dissolução do corpo e o fim da vida, devido a essa anterior inclinação mental, ele certamente irá realizar
o imperturbável."
Não há menção no MA 75 da expressão "a “consciência conduzindo ao renascimento”, (samvattanikam viññanam)".
[6] MA diz que esta é a reflexão de alguém que alcançou o quarto jhana. Como ele inclui a forma material entre as coisas a serem
superadas, se ele alcançar o imperturbável, terá alcançado a base do espaço infinito, e se ele não alcançar o estado de arahant irá renascer
no mundo do espaço infinito.
[7] MA diz que esta é a reflexão de alguém que alcançou a base do espaço infinito. Se ele alcançar o imperturbável, terá alcançado a base
da consciência infinita e irá renascer naquele mundo, se não tiver alcançado o estado de arahant.
[8] Esta é a reflexão de alguém que alcançou a base da consciência infinita e tem como objetivo alcançar a base do nada.
[9] MA chama isto de vacuidade com duas pontas – a ausência de um “eu” e “meu” – e diz que este ensinamento sobre a base do nada é
exposto por meio do insight ao invés da concentração, que foi a abordagem da seção anterior. No MN 43.33, é dito que esta contemplação
conduz à libertação da mente através da vacuidade.
[10] MA chama isto de vacuidade com quatro pontas e explica da seguinte forma: (i) ele não vê o seu eu em nenhum lugar; (ii) ele não vê
um eu que lhe pertença que possa ser tratado como algo que pertence a outrem, exemplo, como um irmão, amigo, assistente, etc.; (iii) ele
não vê o eu de outrem; (iv) ele não vê o eu de outrem que possa ser tratado como algo que pertença a ele.
Veja o AN VII.55.
[11] MA explica: “Se o ciclo de kamma não houvesse sido acumulado por mim, agora não existiria para mim o ciclo de resultados; se o ciclo
de kamma não for acumulado por mim agora, no futuro não haverá o ciclo de resultados.” “O que existe, o que veio a ser” são os cinco
agregados.
[12] MA diz que ele obtém a equanimidade do insight, mas considerando o verso 11 parece que também se tem em mente a equanimidade
da base da nem percepção, nem não percepção.
[13] MA: Isso é dito com referência ao renascimento daquele que alcança a base da nem percepção, nem não percepção. O significado é
que ele irá renascer no melhor, no mais elevado plano de existência.
[14] Nissaya nissaya oghassa nittharana. MA: O Buda explicou como um bhikkhu pode cruzar a torrente empregando como base (para
alcançar o estado de arahant) qualquer uma das realizações do terceiro jhana até a quarta realização imaterial.
[15] MA: A pergunta de Ananda tem a intenção de obter do Buda um relato da prática de meditação de insight “direto” ou “seco” (dry insight)
(sukkhavipassaka), através da qual se obtém o estado de arahant sem depender das realizações de jhana.
[16] Esa sakkayo yavata sakkayo. MA: isso é a identidade na sua totalidade – o ciclo nos três reinos de existência; não existe identidade
fora disso.
[17] MA: tem-se em mente o estado de arahant alcançado através da meditação de insight “direta”. MT adiciona que o estado de arahant é
chamado de “Imortal” porque tem o sabor do Imortal, tendo sido alcançado com base no Nibbana do Imortal.
O Discurso para Ganaka-Moggallana - Ganakamoggallana Sutta - MN107

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Então o brâmane
Ganaka-Moggallana foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a
um lado e disse para o Abençoado:
2. “ Mestre Gotama, neste palácio da mãe de Migara pode ser observado um treinamento gradual, uma prática gradual, um progresso
gradual até o último lance da escadaria [1]. Entre os brâmanes também pode ser observado um treinamento gradual, uma prática gradual,
um progresso gradual relativo ao estudo dos Vedas. Entre os arqueiros também pode ser observado um treinamento gradual, uma prática
gradual, um progresso gradual relativo ao uso do arco e flecha. Entre os contadores [2]como nós, que ganham a vida com a contabilidade,
também pode ser observado um treinamento gradual, uma prática gradual, um progresso gradual relativo à contabilidade. Porque quando
recebemos um aluno primeiro fazemos com que ele calcule: um um, dois dois, três três, quatro quatro, cinco cinco, seis seis, sete sete, oito
oito, nove nove, dez dez, e nós também fazemos com que ele calcule até cem. Agora, mestre Gotama, também é possível estabelecer um
treinamento gradual, uma prática gradual, um progresso gradual em relação ao Dhamma e Disciplina ?”
3. “ É possível brâmane descrever um treinamento gradual, uma prática gradual, um progresso gradual em relação ao Dhamma e Disciplina.
Tal como, brâmane,quando um habilidoso treinador de cavalos obtem um magnífico potro puro sangue, ele primeiro faz com que o potro se
acostume a usar o cabresto para em seguidaacostumá-lo ao treinamento seguinte [3] – da mesma forma, brâmane, quando o Tathagata
recebe um discípulo para ser treinado ele inicialmente o disciplina da seguinte forma: ‘Venha Bhikkhu, seja virtuoso, contido pelas regras do
Patimokkha, seja perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treine adotando os preceitos de virtude.’
4. “Brâmane, quando o Bhikkhu treina adotando os preceitos de virtude, então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha
Bhikkhu, ao ver uma forma com o olho, não se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho
descuidada, você será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Pratique a contenção, proteja a faculdade do olho,
empenhe-se na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um
sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, não se agarre aos seus sinais
ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, você será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de
cobiça e tristeza. Pratique a contenção, proteja a faculdade da mente, empenhe-se na contenção da faculdade da mente.
5. “Brâmane, quando o Bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos, então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha
Bhikkhu, seja moderado na alimentação. Refletindo de maneira sábia, o alimento não deve ser tomado como forma de diversão ou para
embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propósito de manter a resistência e
continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: ‘Dessa forma darei um fim
às antigas sensações (de fome) sem despertar novas sensações (de comida em excesso) e serei saudável e sem culpa e viverei em
comodidade.’
6. “Brâmane, quando o Bhikkhu é moderado na alimentação, então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha Bhikkhu, seja
dedicado à vigilância. Durante o dia, enquanto estiver caminhando para lá e para cá e sentado, purifique a sua mente dos estados
obstrutivos. Na primeira vigília da noite, enquanto estiver caminhando para lá e para cá e sentado, purifique a sua mente dos estados
obstrutivos. Na segunda vigília da noite você deve se deitar para dormir, no seu lado direito, na postura do leão com um pé sobre o outro,
atento e plenamente consciente, após anotar na sua mente o horário para levantar. Após levantar-se, na terceira vigília da noite, enquanto
estiver caminhando para cá e para lá e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos.’
7. “Brâmane, quando o Bhikkhu é vigilante, então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha Bhikkhu, aja com atenção plena
e consciência plena. Aja com plena consciência ao ir para a frente e retornar; aja com plena consciência ao olhar para frente e desviar o
olhar; aja com plena consciência ao dobrar e estender os membros; aja com plena consciência ao carregar o manto externo, o manto
superior, a tigela; aja com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; aja com plena consciência ao urinar e defecar; aja com
plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio.’
8. “Brâmane, quando o Bhikkhu possui atenção plena e plena consciência, então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha
Bhikkhu, procure um local isolado: na floresta, à sombra de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um
cemitério, um matagal, um espaço aberto, uma cabana vazia.’
9. “Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana vazia. Depois de esmolar alimentos, após a refeição, ele senta com as pernas
cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelece a plena atenção à sua frente. Abandonando a cobiça pelo mundo, ele permanece com a
mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Abandonando a má vontade, ele permanece com a mente livre de má vontade,
compadecido pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele
permanece livre da preguiça e do torpor, percebendo a luz, e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor.
Abandonando a inquietação e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietação e da
ansiedade. Abandonando a dúvida, ele assim permanece tendo superado a dúvida, sem perplexidade em relação a qualidades mentais
hábeis; ele purifica a mente da dúvida.
10. “Tendo assim abandonado esses 5 obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu
entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento
aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no
terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade,
acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Com o completo desaparecimento
da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a
equanimidade purificadas.
11. “Brâmane, esse é o meu ensinamento para aqueles Bhikkhus que estão no treinamento superior, cujas mentes ainda não atingiram o
objetivo, que permanecem aspirando pela segurança suprema contra o cativeiro. Para aqueles Bhikkhus que são arahants, com suas
impurezas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o seu fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo,
destruíram os grilhões da existência, e estão completamente libertados através do conhecimento supremo essas coisas conduzem tanto a
um refugio prazeroso aqui e agora como também à atenção plena e consciência plena.” [4]
12. Quando isto foi dito, o brâmane Ganaka Moggallana perguntou ao Abençoado: “Quando o Mestre Gotama instrui e aconselha aos seus
discípulos dessa maneira, todos eles realizam Nibbana, o objetivo final, ou alguns não realizam? “
“Brâmane, quando eles são assim instruídos e aconselhados por mim, alguns realizam Nibbana, o objetivo final, e alguns não realizam. “
13. “Mestre Gotama, já que Nibbana existe e o caminho que leva a Nibbana também existe e o Mestre Gotama está presente como guia,
qual é a causa e a razão pela qual quando seus discípulos são assim instruídos e aconselhados pelo Mestre, alguns realizam Nibbana , o
objetivo final, e alguns não realizam? “
14. “Em relação a isso, brâmane, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que você pensa brâmane ? Você conhece a
estrada que leva a Rajagaha ?”
“Sim, Mestre Gotama, eu conheço a estrada que leva a Rajagaha.”
“O que você pensa brâmane? Suponha que uma pessoa que quisesse ir a Rajagaha se aproximasse e dissesse : ‘Venerável Senhor, eu
quero ir a Rajagaha. Mostre-me a estrada para Rajagaha.’ Então você diria: ‘Veja Senhor, essa estrada leva até Rajagaha. Siga a estrada
por algum tempo e você verá um certo vilarejo, siga um pouco adiante e você verá uma certa cidade, siga um pouco adiante e você verá
Rajagaha com seus belíssimos parques, bosques, jardins e lagos.’ Então tendo sido assim aconselhado e recebido essas instruções de
você, ele toma a estrada errada e vai para o Oeste. Suponha que uma segunda pessoa que quisesse ir a Rajagaha se aproximasse e
dissesse : ‘Venerável Senhor, eu quero ir a Rajagaha.’ Então você diria: ‘Veja Senhor, essa estrada leva até Rajagaha. Siga a estrada por
algum tempo … e você verá Rajagaha com seus belíssimos parques, bosques, jardins e lagos.’ Então tendo sido assim aconselhado e
recebido essas instruções de você, ele chega com segurança a Rajagaha. Agora Brâmane, já que Rajagaha existe, que o caminho que leva
a Rajagaha existe e você está presente como guia, qual é a causa e a razão porque quando essas pessoas tendo sido instruídas e
aconselhadas por você, uma delas toma a estrada errada e vai para o Oeste enquanto que a outra chega com segurança a Rajagaha?”
“O que posso fazer a respeito disso Mestre Gotama ? Eu sou apenas quem mostra o caminho.”
“Da mesma forma brâmane, nibbana existe e o caminho que leva a nibbana existe e eu estou presente como guia. No entanto quando
meus discípulos foram assim instruídos e aconselhados por mim, alguns realizam nibbana, o objetivo final, e alguns não realizam. O que
posso fazer a respeito disso brâmane? O Tathagata é apenas quem mostra o caminho.” [5]
15. Quando isto foi dito o brâmane Ganaka Moggallana disse para o Abençoado: [6] “Existem pessoas que não possuem fé e que deixaram
a vida em família pela vida santa não pela fé mas em busca de um modo de vida, que são fraudulentas, enganadoras, traidoras, arrogantes,
vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a língua solta; descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderação no comer, sem se
dedicar à vigilância, que não se interessam pelo isolamento, sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas, descuidadas, líderes em
decair, negligenciam o isolamento, preguiçosas, carentes de energia, sem atenção plena, desatentas, sem concentração, com as mentes
distraídas, desprovidas de sabedoria, tolas. Mestre Gotama não convive com essas pessoas.
“Existem membros de clãs que deixaram a vida em família pela vida santa pela fé, que não são fraudulentos, enganadores, traidores,
arrogantes, vazios, vaidosos, nem com a linguagem rude, nem com a língua solta; cuidam das faculdades dos sentidos, com moderação no
comer, se dedicam à vigilância, se interessam pelo isolamento, com grande respeito pelo treinamento, não são luxuriosos ou
descuidados, são perspicazes em evitar decair, lideres no isolamento, energéticos, decididos, com a atenção plena estabelecida,
plenamente conscientes, concentrados, com as mentes unificadas, com sabedoria, sábias. Mestre Gotama convive com essas pessoas.
16. “Da mesma forma como a raiz da íris negra é considerada como contendo o melhor perfume entre as raízes e o sândalo vermelho é
considerado como o melhor perfume entre as madeiras e o jasmim é considerado o melhor perfume entre as flores, da mesma forma os
ensinamentos do Mestre Gotama são os melhores entre os ensinamentos atuais. [7]
17. “Magnífico, Mestre Gotama ! Magnífico, Mestre Gotama ! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse
perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre
Gotama no Dhamma e na Sangha dos Bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discípulo leigo que nele buscou
refúgio pelo resto da vida.”
Notas:
[1] MA: não é possível construir um palácio de sete pisos em apenas um dia. Uma vez que o local tenha sido limpo, do momento em que se
colocam as fundações até que a pintura esteja terminada existe um processo gradual.
[2] Ganaka. O seu nome significa “ Moggallana o Contador “.
[3] Veja MN 65.33.

[4] Enquanto que os passos anteriores da prática são necessários para os bhikkhus que estão treinando para arahant, eles também são
benéficos para os arahants, já que ele conduzem a “um refúgio prazeroso aqui e agora”. MA identifica esse refúgio como sendo desfrutar do
fruto do estado de arahant e explica que alguns arahants podem desfrutar esses frutos com facilidade enquanto que outros necessitam de
esforço dedicado nos passos da prática para desfrutar dos frutos.
[5] Maggakkayi Tathagato. Compare com o Dhp 276: “Vocês mesmos têm que fazer o esforço; os Tathagatas apenas indicam o caminho”.
[6] O que segue como no MN 5.32.

[7] Paramajjadhammesu. MA: a doutrina de Gotama é suprema, a mais elevada, entre os ensinamentos contemporâneos – os
ensinamentos de seis outros mestres. .
Com Gopaka Moggallana - Gopakamoggallana Sutta - MN108

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o venerável Ananda estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos, não muito tempo depois
do Abençoado ter realizado o parinibbana. [1]
2. Agora, naquela ocasião o rei Ajatasattu Vedehiputta de Magadha, suspeitando do rei Pajjota, havia fortificado Rajagaha. [2]
3. Então, ao amanhecer, o venerável Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Foi
quando o venerável Ananda pensou: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse até o brâmane Gopaka
Moggallana no seu local de trabalho.”
4. Assim o venerável Ananda foi até o brâmane Gopaka Moggallana no seu local de trabalho. O brâmane Gopaka Moggallana viu o
venerável Ananda vindo à distância e lhe disse: “Venha Mestre Ananda! Bem vindo Mestre Ananda! Já faz muito tempo desde que o Mestre
Ananda encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Mestre Ananda sente; este assento está preparado.” O venerável Ananda sentou
no assento que havia sido preparado. O brâmane Gopaka Moggallana tomou um assento mais baixo, sentou a um lado e perguntou ao
venerável Ananda:
5. “Mestre Ananda, existe algum bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Mestre Gotama, um arahant,
perfeitamente iluminado, possuía?”
“Não existe nenhum bhikkhu, brâmane, que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Abençoado, um arahant,
perfeitamente iluminado, possuía. Pois o Abençoado foi aquele que fez surgir o caminho que não havia surgido, aquele que produziu o
caminho que não estava produzido, aquele que declarou o caminho que não estava declarado; ele era o conhecedor do caminho, aquele
que encontrou o caminho, aquele com habilidade no caminho. Mas os seus discípulos agora seguem esse caminho e eles se tornarão
possuidores dessas qualidades no futuro.”
6. Mas esta discussão entre o venerável Ananda e o brâmane Gopaka Moggallana foi interrompida; pois naquele momento o brâmane
Vassakara, o ministro de Magadha, [3] enquanto supervisionava o trabalho em Rajagaha foi até o venerável Ananda no local de trabalho do
brâmane Gopaka Moggallana. Ele cumprimentou o venerável Ananda e quando a conversa cortês e amigável havia terminado, sentou a um
lado e perguntou ao venerável Ananda: “Qual é o assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui agora, Mestre Ananda? E
qual é a discussão que foi interrompida?”
“Ministro, o brâmane Gopaka Moggallana me perguntou: ‘Mestre Ananda, existe algum bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as
qualidades que o Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente iluminado, possuía?’ Eu respondi ao brâmane Gopaka Moggallana: ‘Não
existe nenhum bhikkhu, brâmane, que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Abençoado, um arahant, perfeitamente
iluminado, possuía. Pois o Abençoado foi aquele que fez surgir o caminho que não havia surgido ... mas os seus discípulos agora seguem
esse caminho e eles serão possuidores dessas qualidades no futuro.’ Essa era a nossa discussão que foi interrompida quando você
chegou.”
7. “Existe Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama da seguinte forma: ‘Ele será o seu refúgio quando eu
houver partido,’ e a quem vocês agora poderão recorrer?”
“Não existe nenhum bhikkhu, brâmane, que tenha sido indicado pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado,
dessa forma: ‘Ele será o seu refúgio quando eu houver partido,’ e a quem nós agora podemos recorrer.”
8. “Mas existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado por um número de bhikkhus sêniores da
seguinte forma: ‘Ele será o nosso refúgio depois que o Abençoado tiver partido,’ e a quem vocês agora poderão recorrer?’
“Não existe nenhum bhikkhu, brâmane, que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado por um número de bhikkhus sêniores, dessa
forma: ‘Ele será o nosso refúgio depois que o Abençoado tiver partido,’ e a quem nós agora podemos recorrer.”
9. “Mas se vocês não possuem um refúgio, Mestre Ananda, qual é a razão da harmonia entre vocês?”
“Nós não estamos sem um refúgio, brâmane. Nós temos um refúgio; nós temos o Dhamma como o nosso refúgio.”
10. “Mas quando você foi perguntado: ‘Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama desta forma:
“Ele será o seu refúgio quando eu houver partido,” e a quem vocês agora poderão recorrer?’ você respondeu: ‘Não existe nenhum bhikkhu
... a quem nós agora podemos recorrer.’ Quando você foi perguntado: ‘Existe algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha e
indicado por um número de bhikkhus sêniores da seguinte forma: ‘Ele será o nosso refúgio depois que o Abençoado tiver partido,’ e a quem
vocês agora poderão recorrer?’ você respondeu: ‘Não existe nenhum bhikkhu ... a quem nós agora podemos recorrer.’ Quando você foi
perguntado: ‘Mas se vocês não possuem um refúgio, Mestre Ananda, qual é a razão da harmonia entre vocês?’ você respondeu: ‘Nós não
estamos sem um refúgio, brâmane. Nós temos um refúgio; nós temos o Dhamma como o nosso refúgio.’ Então, como deve ser interpretado
o significado dessas afirmações, Mestre Ananda?”
“Brâmane, o Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado, prescreveu o método de treinamento para os bhikkhus e ele
estabeleceu o Patimokkha. No dia do Uposatha todos que vivemos na dependência de um mesmo vilarejo nos reunimos em completa
harmonia e pedimos para aquele que sabe, que recite o Patimokkha. Se um bhikkhu se recorda de alguma ofensa ou transgressão
enquanto o Patimokkha estiver sendo recitado, nós tomamos a ação necessária de acordo com o Dhamma da forma como fomos
instruídos. Não são os nobres que tratam desses assuntos conosco; é o Dhamma que trata conosco. [4]
11. “Existe, Mestre Ananda, algum único bhikkhu que vocês agora honrem, respeitem, reverenciem e venerem e no qual vocês confiem,
honrando-o e respeitando-o?”
“Existem bhikkhus, brâmane, que nós agora honramos, respeitamos, reverenciamos e veneramos e nos quais nós confiamos, honrando-os
e respeitando-os.”
12. “Mas quando você foi perguntado: ‘Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama ...?’ você
respondeu: ‘Não existe nenhum bhikkhu ....’ Quando você foi perguntado: ‘Existe algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha ...?’
você respondeu: ‘Não existe nenhum bhikkhu ....’ Quando você foi perguntado: ‘Existe, Mestre Ananda, algum único bhikkhu que vocês
agora honrem, respeitem, reverenciem e venerem e no qual vocês confiem, honrando-o e respeitando-o?’ você respondeu: ‘Existe um único
bhikkhu, que nós agora honramos ... e em relação ao qual nós vivemos com confiança, honrando-o e respeitando-o.’ Então, como deve ser
interpretado o significado dessas afirmações, Mestre Ananda?”
13. “Existem, brâmane, dez qualidades que inspiram claridade, serenidade e confiança, que foram declaradas pelo Abençoado que sabe e
vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Quando essas qualidades são encontradas em qualquer um dentre nós, nós o honramos,
respeitamos, reverenciamos e veneramos e vivemos com confiança nele, honrando-o e respeitando-o. Quais são as dez?
14. (1) “Nesse caso, brâmane, um bhikkhu é virtuoso, ele permanece contido pelas regras do Patimokkha, ele é perfeito na conduta e na
sua esfera de atividade, temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude.
15. (2) “Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que são admiráveis
no início, admiráveis no meio, admiráveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que é completamente
perfeita e imaculada – ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e
penetrou corretamente com o entendimento.
16. (3) “Ele está satisfeito com os seus mantos, a comida esmolada, a moradia e os medicamentos.
17. (4) “Ele obtém de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que
proporcionam um estado prazeroso aqui e agora.
18. (5) “Ele exerce os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vários; tendo sido vários, ele se torna um; ele
aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; ele mergulha e sai
da terra como se fosse água; ele caminha sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espaço
como se fosse um pássaro; com a sua mão ele toca e acaricia a lua e o sol tão forte e poderoso; ele exerce poderes corporais até mesmo
nos distantes mundos de Brahma.
19. (6) “Com o elemento do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele ouve ambos tipos de sons, os divinos e os humanos,
aqueles distantes bem como os próximos.
20. (7) “Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua própria mente. Ele compreende uma
mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente não afetada pelo desejo como não afetada pelo desejo; Ele compreende
uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva como não afetada pela raiva; Ele compreende
uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada pela delusão como não afetada pela delusão; Ele
compreende uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como distraída; Ele compreende uma mente transcendente como
transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; Ele compreende uma mente superável como superável e uma
mente não superável como não superável; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente não concentrada
como não concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente não libertada como não libertada.
21. (8) “Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez,
vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitas ciclos cósmicos de expansão, muitas ciclos
cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tive tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a
minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu também tinha tal nome,
pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha
vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui.’ Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
22. (9) “Por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores,
bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações.
23. (10) “Compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e na
libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas.
“Essas, brâmane, são as dez qualidades que inspiram claridade, serenidade e confiança, que foram declaradas pelo Abençoado que sabe e
vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Quando essas qualidades são encontradas em qualquer um dentre nós, nós o honramos,
respeitamos, reverenciamos e veneramos e vivemos com confiança nele, honrando-o e respeitando-o.
24. Quando isso foi dito, o brâmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o General Upananda: “O que você pensa, general?
Quando estes nobres honram alguém que deveria ser honrado, respeitam alguém que deveria ser respeitado, reverenciam alguém que
deveria ser reverenciado e veneram alguém que deveria ser venerado, com certeza eles honram quem deveria ser honrado ... e veneram
aquele que deveria ser venerado. Pois se esses nobres não honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem tal pessoa, então a
quem eles poderiam honrar, respeitar, reverenciar e venerar e com confiança em quem eles poderiam viver, honrando-o e respeitando-o?”
25. Então o brâmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o venerável Ananda: “Onde vive agora o Mestre Ananda?”
“Agora eu vivo no Bambual, brâmane.”
“Eu espero, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradável, quieto e sem a perturbação de vozes, com uma atmosfera de isolamento,
distante das pessoas e favorávelao retiro.”
“De fato, brâmane, que o Bambual seja agradável ... favorável ao retiro é devido a guardiões protetores tais como você.”
“De fato, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradável ... favorável ao retiro é devido aos nobres que são meditadores e que cultivam a
meditação. Em certa ocasião, Mestre Ananda, o Mestre Gotama estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira.
Naquela ocasião fui até o Mestre Gotama e ele fez um discurso, falando de várias formas sobre a meditação. O Mestre Gotama era um
meditador e cultivava a meditação e ele louvava todo tipo de meditação.”
26. “O Abençoado, brâmane, não louvava todo tipo de meditação, nem ele condenava todo tipo de meditação. Que tipo de meditação o
Abençoado não louvava? Neste caso, brâmane, alguém permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual, uma presa do desejo
sensual e ele não entende como na verdade é a escapatória do desejo sensual que já surgiu. Enquanto permanece com a mente obcecada
pelo desejo sensual dentro de si, fazendo do desejo sensual o ponto focal ele absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa.
[5] Ele permanece com a mente obcecada pela má vontade, uma presa da má vontade ... com a sua mente obcecada pela preguiça e pelo
torpor, uma presa da preguiça e do torpor ... com a sua mente obcecada pela inquietação e ansiedade, uma presa da inquietação e
ansiedade ... com a sua mente obcecada pela dúvida, uma presa da dúvida, e ele não entende como na verdade é a escapatória da dúvida
que já surgiu. Enquanto abriga a dúvida dentro de si, fazendo da dúvida o ponto focal ele absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma,
filosofa. O Abençoado não louvava esse tipo de meditação.
27. “E qual tipo de meditação que o Abençoado louvava? Neste caso, brâmane, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades
não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece
no segundo jhana ... abandonando o êxtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ...
ele entra e permanece no quarto jhana .... O Abençoado louvava esse tipo de meditação.”
28. “Parece, Mestre Ananda, que o Mestre Gotama censurava aquele tipo de meditação que deveria ser censurada e louvava aquele tipo de
meditação que deveria ser louvada. E agora, Mestre Ananda, nós partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer”.
“Agora é o momento, brâmane, faça como julgar adequado.”
Então o brâmane Vassakara, o ministro de Magadha, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do venerável Ananda, levantou do
seu assento e partiu.
29. Então, pouco depois dele haver partido, o brâmane Gopaka Moggallana disse para o venerável Ananda: “Mestre Ananda ainda não
respondeu o que nós lhe perguntamos”.
“Nós já não lhe dissemos, brâmane: ‘Não existe nenhum bhikkhu que possua em todos os aspectos todas as qualidades possuídas pelo
Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Pois o Abençoado foi aquele que fez surgir o caminho que não havia surgido, aquele que
produziu o caminho que não estava produzido, aquele que declarou o caminho que não estava declarado; ele era o conhecedor do
caminho, aquele que encontrou o caminho, aquele com habilidade no caminho. Mas os seus discípulos agora seguem esse caminho e eles
possuirão essas qualidades no futuro.’”
Notas:
[1] MA diz que depois que as relíquias do Buda haviam sido distribuídas o Ven. Ananda veio para Rajagaha para a recitação do Dhamma
(no primeiro Grande Concílio).
[2] O rei Pajjota era amigo do rei Bimbisara de Magadha, que havia sido morto pelo seu filho Ajatasattu. De acordo com MA, Ajatasattu
pensava que o rei Pajjota poderia procurar vingar a morte do seu amigo.
[3] Veja o DN 16.1.2.
[4] A importância desta afirmação é que a Sangha não é governada pelo julgamento pessoal dos seus membros mas pelo Dhamma e o
código disciplinar estabelecido pelo Buda. Portanto os bhikkhus seguem o último conselho do Buda: “Ananda, pode ser que você pense: ‘As
instruções do Mestre cessaram, agora não temos mais mestre!’ Você não deve pensar dessa forma, Ananda, pois aquilo que ensinei e
expliquei como o Dhamma e a Disciplina, irá, com o meu falecimento, ser o seu mestre.” (DN 16.6.1).
[5] Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos não possuam um sentido pejorativo, a seqüência tem a
intenção óbvia de denegrir. Os quatro verbos são usados para descrever a meditação daquele cuja mente está obcecada com os cinco
obstáculos.
O Grande Discurso na Noite de Lua Cheia - Mahapunnama Sutta - MN109
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente.
2. Naquela ocasião – no décimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia [1] - o Abençoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela
Sangha dos bhikkhus.
3. Então um certo bhikkhu levantou do seu assento, [2] arrumou o seu manto superior sobre um ombro e juntando as mãos em uma
saudação respeitosa disse para o Abençoado:
“Venerável senhor, eu faria uma pergunta ao Abençoado acerca de um certo tema, se o Abençoado concedesse uma resposta à minha
pergunta”. – “Sente bhikkhu e pergunte o que quiser.” Assim o bhikkhu sentou e disse ao Abençoado:
4. “Não são estes, venerável senhor, os cinco agregados influenciados pelo apego; isto é, o agregado da forma material influenciado pelo
apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações
volitivas influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego?”
“Esses, bhikkhus, são os cinco agregados influenciados pelo apego; isto é, o agregado da forma material influenciado pelo apego ... e o
agregado da consciência influenciado pelo apego.”
Dizendo, “Muito bem, venerável senhor”, o bhikkhu ficou contente e satisfeito com as palavras do Abençoado. Então ele lhe fez outra
pergunta:
5. “Mas, venerável senhor, esses cinco agregados influenciados pelo apego estão enraizados no que?”
“Esses cinco agregados influenciados pelo apego estão enraizados no desejo, bhikkhu.” [3]
6. “Venerável senhor, esse apego é a mesma coisa que os cinco agregados influenciados pelo apego, ou esse apego é algo separado dos
cinco agregados influenciados pelo apego?” [4]
“Bhikkhu, esse apego não é nem a mesma coisa que os cinco agregados influenciados pelo apego, nem esse apego é algo separado dos
cinco agregados influenciados pelo apego. Qualquer desejo e cobiça que exista, esse é o apego.
7. “Mas, venerável senhor, pode haver variedade no desejo e cobiça em relação aos cinco agregados influenciados pelo apego?”
“Pode haver, bhikkhu,” o Abençoado disse. “Nesse caso, bhikkhu, alguém pensa o seguinte: ‘Que a minha forma material seja assim no
futuro; que a minha sensação seja assim no futuro; que a minha percepção seja assim no futuro; que as minhas formações volitivas sejam
assim no futuro; que a minha consciência seja assim no futuro.’ Dessa forma, existe variedade no desejo e cobiça em relação aos cinco
agregados influenciados pelo apego.”
8. “Mas, venerável senhor, de que forma o termo ‘agregados’ se aplica aos agregados?”
“Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou
superior, próxima ou distante – esse é o agregado da forma material. Qualquer tipo de sensação, quer seja do passado, ... próxima ou
distante – esse é o agregado da sensação. Qualquer tipo de percepção, quer seja do passado, ... próxima ou distante – esse é o agregado
da percepção. Qualquer tipo de formações volitivas, quer sejam do passado, ... próximas ou distantes – esse é o agregado das formações
volitivas. Qualquer tipo de consciência, quer seja do passado, ... próxima ou distante – esse é o agregado da consciência. É dessa forma
bhikkhu que o termo ‘agregado’ se aplica aos agregados.”
9. “Qual é a causa e condição, venerável senhor, para a manifestação do agregado da forma material? Qual é a causa e condição para a
manifestação do agregado da sensação ... do agregado da percepção ... do agregado das formações volitivas ... do agregado da
consciência?”
“Os quatro grandes elementos, bhikkhu, são a causa e condição para a manifestação do agregado da forma material. Contato é a causa e
condição para a manifestação do agregado da sensação. Contato é a causa e condição para a manifestação do agregado da percepção.
Contato é a causa e condição para a manifestação do agregado das formações volitivas. Mentalidade-materialidade (nome e forma) é a
causa e condição para a manifestação do agregado da consciência.” [5]
10. “Venerável senhor, como que surge a idéia da identidade?” [6]
“ Nesse caso, bhikkhu, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma
deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material como
sendo o eu, ou o eu como possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material.
Ela considera a sensação como sendo o eu ... percepção como sendo o eu ... formações volitivas como sendo o eu ... consciência como
sendo o eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Assim é
como surge a idéia da identidade.”
11. “Mas, venerável senhor, como que não surge a idéia da identidade?”
“Neste caso, bhikkhu, um nobre discípulo bem instruído, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens
verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possuído de
forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Ela não considera a sensação como
sendo o eu ... não considera a percepção como sendo o eu ... não considera as formações volitivas como sendo o eu ... não considera a
consciência como sendo o eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na
consciência.. Assim é como não surge a idéia da identidade”.
12. “Qual, venerável senhor, é a gratificação, qual o perigo e qual é a escapatória da forma material? Qual é a gratificação, qual é o perigo,
qual é a escapatória da sensação ... da percepção ... das formações volitivas ... da consciência?”
“O prazer e a alegria, bhikkhu, que surgem na dependência da forma material – essa é a gratificação da forma material. A forma material é
impermanente, insatisfatóriae sujeita à mudança – esse é o perigo da forma material. A remoção do desejo e a cobiça, o abandono do
desejo e a cobiça pela forma material – essa é a escapatória da forma material.
“O prazer e a alegria que surgem na dependência da sensação ... na dependência da percepção ... na dependência das formações volitivas
... na dependência da consciência – essa é a gratificação da consciência. A consciência é impermanente, insatisfatória e sujeita à mudança
– esse é o perigo da consciência. A remoção do desejo e a cobiça, o abandono do desejo e a cobiça pela consciência – essa é a
escapatória da consciência.”
13. “Venerável senhor, como alguém pode saber, como alguém pode ver, de modo que em relação a este corpo com a sua consciência e
todos os sinais externos, não exista a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção?”
“Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou
superior, próxima ou distante – a pessoa vê toda forma material como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é
meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações
volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... a pessoa vê toda consciência tal como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo:
‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ É quando alguém sabe e vê desse modo que, em relação a este corpo com a sua
consciência e todos os sinais externos, não existe a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção.”
14. Então, na mente de um certo bhikkhu surgiu este pensamento: “Portanto, parece que, a forma material não é o eu, a sensação não é o
eu, a percepção não é o eu, as formações volitivas não são o eu, a consciência não é o eu. Qual o eu então, que é afetado por ações
praticadas pelo não-eu?” [7]
Então o Abençoado, conhecendo o pensamento na mente daquele bhikkhu, dirigiu-se aos bhikkhus da seguinte forma: “É possível,
bhikkhus, que alguma pessoa que aqui está, desencaminhada, obtusa e ignorante, com a sua mente dominada pelo desejo, possa pensar
que ela pode superar a Doutrina do Mestre desta forma: ‘Portanto, parece que, a forma material não é o eu ... a consciência não é o eu.
Qual o eu então, que é afetado por ações praticadas pelo não-eu?’ Agora, bhikkhus, vocês foram treinados por mim através de perguntas
em várias ocasiões com relação a várias coisas. [8]
15. “Bhikkhus, o que vocês pensam? A forma material é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, venerável senhor.” – “Aquilo que
é impermanente é sofrimento oufelicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e
está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não venerável senhor.”
“Bhikkhus, o que vocês pensam: A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência são permanentes ou impermanentes?” –
“Impermanentes venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “É
adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu,
isso é o meu eu’?” – “Não venerável senhor.”
16. Portanto, bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente ... toda forma material deve ser vista
como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. Qualquer tipo de
sensação ...Qualquer tipo de percepção ...Qualquer tipo de formações volitivas ...Qualquer tipo de consciência ... toda consciência deve ser
vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’
17. “Vendo desse modo um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma material, se desencanta com a sensação, se
desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência.
18. “Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o
mais vir a ser a nenhum estado’.”
Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. Agora, enquanto este
discurso estava sendo dito, através do desapego, as mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.[9]
Notas:
[1] O décimo quinto dia da quinzena.
[2] MA explica que este bhikkhu era um arahant e mestre de outros sessenta bhikkhus que viviam com ele na floresta, empenhados na
meditação. Através da orientação do mestre eles haviam desenvolvido vários insights mas não haviam logrado alcançar os caminhos
supramundanos e os seus frutos. Dessa forma o mestre os levou até o Buda na esperança de que ele pudesse guiá-los até as realizações
supramundanas. O mestre faz as perguntas não porque ele tenha dúvidas, mas para dissipar as dúvidas dos seus discípulos.
[3] Chandamulaka. MA interpreta chanda como tanha, desejo, que é a origem do sofrimento compreendido nos cinco agregados.
[4] Como no MN 44.6.
[5] No agregado da forma material cada um dos quatro grandes elementos é uma condição para os outros três e para a forma material
derivada. Contato é uma condição para cada um dos três agregados intermediários, e é dito que: “Com o contato, bhikkhus, a pessoa sente,
com o contato a pessoa intenciona, com o contato a pessoa percebe” (SN XXXV.93). MA explica que no momento da concepção, o
fenômeno material e os três agregados mentais que surgem são a mentalidade-materialidade (nome e forma) que é uma condição para a
consciência do renascimento. Durante o curso da vida as faculdades sensoriais físicas e os objetos sensoriais junto com os três agregados
mentais são a mentalidade-materialidade (nome e forma) que é uma condição para a consciência sensorial.
[6] Como no MN 44.7-8.
[7] Parece que este bhikkhu tinha dificuldade em compreender como kamma pode produzir resultados sem que exista um eu para recebê-
los.
[8] A interpretação desta sentença apresenta significativas diferenças em distintas edições. O mesmo sutta aparece no SN XXII.82 e a
interpretação deste (patipuccha vinita) foi adotada também aqui.
[9] MA: Os sessenta bhikkhus deixaram de lado o seu objeto de meditação original e investigaram um novo objeto (baseado no discurso do
Buda, MT). Sem modificar a sua postura, ali onde estavam sentados, eles alcançaram o estado de arahant.
O Pequeno Discurso na Noite de Lua Cheia - Culapunnama Sutta - MN110

1. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente.
2. Naquela ocasião – no décimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia - o Abençoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela
Sangha dos bhikkhus. Então, observando a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou:
3. “Bhikkhus, uma pessoa falsa [1] distingue uma outra pessoa falsa? ‘Esta é uma pessoa falsa’?” – “Não, venerável senhor.” – “Muito bem,
bhikkhus. É impossível, não pode ser, que uma pessoa falsa possa distinguir uma outra pessoa falsa: ‘Esta é uma pessoa falsa.’ Mas uma
pessoa falsa distinguiria uma pessoa verdadeira: ‘Esta é uma pessoa verdadeira’?” – “Não, venerável senhor.” – “Muito bem, bhikkhus. É
impossível, não pode ser, que uma pessoa falsa possa distinguir uma pessoa verdadeira: ‘Esta é uma pessoa verdadeira.’
4. “Bhikkhus, um pessoa falsa possui qualidades ruins; ela se associa como uma pessoa falsa, ela tem a volição como uma pessoa falsa,
ela aconselha como uma pessoa falsa, ela fala como uma pessoa falsa, ela age como uma pessoa falsa, ela tem idéias como uma pessoa
falsa e ela dá oferendas como uma pessoa falsa.
5. “E como uma pessoa falsa possui qualidades ruins? Neste caso uma pessoa falsa não tem fé, nem vergonha e temor das transgressões;
ela não aprendeu nada, é preguiçosa, desatenta e tola. Assim é como uma pessoa falsa possui qualidades ruins.
6. “E como uma pessoa falsa se associa como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa tem como amigos e companheiros aqueles
contemplativos e brâmanes que não possuem fé, nem vergonha e temor das transgressões; que não aprenderam nada, são preguiçosos,
desatentos e tolos. Assim é como uma pessoa falsa se associa como uma pessoa falsa.
7. “E como uma pessoa falsa tem a volição como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa intenciona a sua própria aflição,
intenciona a aflição dos outros e intenciona a aflição de ambos. Assim é como uma pessoa falsa tem a volição como uma pessoa falsa.
8. “E como uma pessoa falsa aconselha como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa aconselha para a sua própria aflição,
aconselha para a aflição dos outros e aconselha para a aflição de ambos. Assim é como uma pessoa falsa aconselha como uma pessoa
falsa.
9. “E como uma pessoa falsa fala como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa emprega a linguagem mentirosa, emprega a
linguagem maliciosa, emprega a linguagem rude e emprega a linguagem frívola. Assim é como uma pessoa falsa fala como uma pessoa
falsa.
10. “E como uma pessoa falsa age como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa mata seres vivos, toma aquilo que não é dado e
tem conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais. Assim é como uma pessoa falsa age como uma pessoa falsa.
11. “E como uma pessoa falsa tem idéias como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa tem idéias como estas: ‘Não existe nada
que é dado, nada que é oferecido, nada que é sacrificado; não existe fruto ou resultado de ações boas ou más; não existe este mundo nem
outro mundo; não existe mãe, nem pai; nenhum ser que renasça espontaneamente; não existem no mundo brâmanes nem contemplativos
bons e virtuosos que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o próximo.’ [2] Assim
é como uma pessoa falsa tem idéias como uma pessoa falsa.
12. “E como uma pessoa falsa dá oferendas como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa dá uma oferenda de forma
descuidada, não dá com as suas próprias mãos, dá sem demonstrar respeito, dá aquilo que seria jogado fora, dá com a idéia de que
nenhum fruto provém dessa ação. Assim é como uma pessoa falsa dá oferendas como uma pessoa falsa.
13. “Essa pessoa falsa que assim possui qualidades ruins, que assim se associa como uma pessoa falsa, que tem a volição como uma
pessoa falsa, que aconselha como uma pessoa falsa, que fala como uma pessoa falsa, que age como uma pessoa falsa, que tem idéias
como uma pessoa falsa e que dá oferendas como uma pessoa falsa - na dissolução do corpo após a morte, ela renasce na destinação das
pessoas falsas. E qual é o destino das pessoas falsas? É o inferno ou o reino animal.
14. “Bhikkhus, uma pessoa verdadeira distingue uma outra pessoa verdadeira? ‘Esta é uma pessoa verdadeira’?” – “Sim, venerável senhor.”
– “Muito bem, bhikkhus. É possível que uma pessoa verdadeira possa distinguir uma outra pessoa verdadeira: ‘Esta é uma pessoa
verdadeira.’ Mas uma pessoa verdadeira distinguiria uma pessoa falsa: ‘Esta é uma pessoa falsa’?” – “Sim, venerável senhor.” – “Muito
bem, bhikkhus. É possível que uma pessoa verdadeira possa distinguir uma pessoa falsa: ‘Esta é uma pessoa falsa.’
15. “Bhikkhus, uma pessoa verdadeira possui qualidades boas; ela se associa como uma pessoa verdadeira, ela tem a volição como uma
pessoa verdadeira, ela aconselha como uma pessoa verdadeira, ela fala como uma pessoa verdadeira, ela age como uma pessoa
verdadeira, ela tem idéias como uma pessoa verdadeira e ela dá oferendas como uma pessoa verdadeira.
16. “E como uma pessoa verdadeira possui boas qualidades? Neste caso, uma pessoa verdadeira tem fé, vergonha e temor das
transgressões; ela é instruída, é energética, plenamente atenta e sábia. Assim é como uma pessoa verdadeira possui boas qualidades.
17. “E como uma pessoa verdadeira se associa como uma pessoa verdadeira? Neste caso, uma pessoa verdadeira tem como amigos e
companheiros aqueles contemplativos e brâmanes que possuem fé, vergonha e temor das transgressões; que são instruídos, são
energéticos, plenamente atentos e sábios. Assim é como uma pessoa verdadeira se associa como uma pessoa verdadeira
18. “E como uma pessoa verdadeira tem a volição como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira não intenciona a sua
própria aflição, não intenciona a aflição dos outros e não intenciona a aflição de ambos. Assim é como uma pessoa verdadeira tem a volição
como uma pessoa verdadeira.
19. “E como uma pessoa verdadeira aconselha como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira não aconselha para a
sua própria aflição, não aconselha para a aflição dos outros e não aconselha para a aflição de ambos. Assim é como uma pessoa
verdadeira aconselha como uma pessoa verdadeira.
20. “E como uma pessoa verdadeira fala como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira se abstém da linguagem
mentirosa, se abstém da linguagem maliciosa, se abstém da linguagem rude e se abstém da linguagem frívola. Assim é como uma pessoa
verdadeira fala como uma pessoa verdadeira.
21. “E como uma pessoa verdadeira age como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira se abstém de matar seres
vivos, se abstém de tomar aquilo que não é dado e se abstém da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais. Assim é como uma
pessoa verdadeira age como uma pessoa verdadeira
22. “E como uma pessoa verdadeira tem idéias como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira tem idéias como estas:
‘Existe aquilo que é dado e o que é oferecido e o que é sacrificado; existe fruto e resultado de boas e más ações; existe este mundo e o
outro mundo; existe a mãe e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brâmanes e contemplativos bons e
virtuosos que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o próximo.’ Assim é como
uma pessoa verdadeira tem idéias como uma pessoa verdadeira.
23. “E como uma pessoa verdadeira dá oferendas como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira dá uma oferenda de
forma cuidadosa, dá com as suas próprias mãos, dá demonstrando respeito, dá uma oferenda valiosa, dá com a idéia de que algum fruto
provém dessa ação. Assim é como uma pessoa verdadeira dá oferendas como uma pessoa verdadeira.
24. “Essa pessoa verdadeira que assim possui qualidades boas, que assim se associa como uma pessoa verdadeira, que tem a volição
como uma pessoa verdadeira, que aconselha como uma pessoa verdadeira, que fala como uma pessoa verdadeira, que age como uma
pessoa verdadeira, que tem idéias como uma pessoa verdadeira e que dá oferendas como uma pessoa verdadeira - na dissolução do corpo
após a morte, ela renasce na destinação das pessoas verdadeiras. E qual é o destino das pessoas verdadeiras? É a magnitude entre os
devas ou a magnitude entre os seres humanos.”
Notas:
[1] Asappurisa. MA explica através de papapurisa, uma pessoa ruim, baixa, indigna
[2] Esta é uma doutrina moral materialista niilista que nega a vida após a morte e a conseqüência de kamma. “Não existe nada que é dado”
significa que não existe fruto da generosidade; “não existe este mundo, nem outro mundo” significa que não existe renascimento neste
mundo, nem num outro mundo; “não existe mãe, nem pai” significa que não existe fruto da boa conduta ou má conduta em relação à mãe e
ao pai. O enunciado sobre contemplativos e brâmanes nega a existência de Budas e arahants.
Um a Um, à Medida Que Eles Ocorreram - Anupada Sutta - MN111

1. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta
forma: “Bhikkhus”. – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, Sariputta é sábio; Sariputta possui grande sabedoria; Sariputta possui ampla sabedoria; Sariputta possui jubilosa sabedoria;
Sariputta possui ágil sabedoria; Sariputta possui aguçada sabedoria; Sariputta possui penetrante sabedoria. Ao longo de meio mês,
bhikkhus, Sariputta teve o insight dos estados mentais, um a um, à medida que eles ocorreram. [1] Agora, o insight de Sariputta dos estados
mentais, um a um, à medida em que eles ocorreram foi o seguinte:
3. “Aqui, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, Sariputta entrou e permaneceu no primeiro jhana,
que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.
4. “E os estados do primeiro jhana – pensamento aplicado, pensamento sustentado, êxtase, felicidade e unificação da mente; contato,
sensação, percepção, volição e mente; zelo, decisão, energia, atenção plena (sati), equanimidade e atenção (manasikara) – esses estados
foram definidos por ele, um a um, à medida que eles ocorriam; [2] com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu
conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte
forma: ‘De fato, esses estados não tendo sido, vêm a ser; sendo, desaparecem.’ Em relação a esses estados ele permaneceu sem se sentir
atraído, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. [3] Ele compreendeu que: ‘Há uma
escapatória mais adiante,’ e com o desenvolvimento daquela realização, ele confirmou que havia. [4]
5. “Novamente, bhikkhus, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, Sariputta entrou e permaneceu no segundo jhana, que é
nascidos da concentração.
6. “E os estados do segundo jhana – êxtase, felicidade e unificação da mente; contato, sensação, percepção, volição e mente; zelo,
decisão, energia, atenção plena(sati), equanimidade e atenção (manasikara) – esses estados foram definidos por ele, um a um, à medida
que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o
seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma… e com o desenvolvimento daquela realização, ele
confirmou que havia.
7. “Novamente, bhikkhus, abandonando o êxtase, Sariputta entrou e permaneceu no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem
estada feliz, equânime e plenamente atento.’
8. “E os estados do terceiro jhana – a equanimidade, a felicidade, a atenção plena, a consciência plena e a unificação da mente; contato,
sensação, percepção, volição e mente; zelo, decisão, energia, atenção plena, equanimidade e atenção – esses estados foram definidos por
ele, um a um, à medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados
estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma… e com o
desenvolvimento daquela realização, ele confirmou que havia.
9. “Novamente, bhikkhus, com o completo desaparecimento da felicidade, Sariputta entrou e permaneceu no quarto jhana, que possui nem
felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas.
10. “E os estados do quarto jhana - a equanimidade, a sensação nem dolorosa, nem prazerosa, a despreocupação mental devido à
tranqüilidade; [5] a atenção plena purificada e a unificação da mente; contato, sensação, percepção, volição e mente; zelo, decisão, energia,
atenção plena, equanimidade e atenção – esses estados foram definidos por ele, um a um, à medida que eles ocorriam; com o seu
conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses
estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma… e com o desenvolvimento daquela realização, ele confirmou que havia.
11. “Novamente, bhikkhus, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato
sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o ‘espaço é infinito,’ Sariputta entrou e permaneceu na base
do espaço infinito.
12. “E os estados da base do espaço infinito – a percepção da base do espaço infinito e a unificação da mente; contato, sensação,
percepção, volição e mente; zelo, decisão, energia, atenção plena, equanimidade e atenção – esses estados foram definidos por ele, um a
um, à medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram
presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma… e com o desenvolvimento
daquela realização, ele confirmou que havia.
13. “Novamente, bhikkhus, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ Sariputta
entrou e permaneceu na base da consciência infinita.
14. “E os estados da base da consciência infinita – a percepção da base da consciência infinita e a unificação da mente; contato, sensação,
percepção, volição e mente; zelo, decisão, energia, atenção plena, equanimidade e atenção – esses estados foram definidos por ele, um a
um, à medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram
presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma… e com o desenvolvimento
daquela realização, ele confirmou que havia.
15. “Novamente, bhikkhus, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ Sariputta entrou e
permaneceu na base do nada.
16. “E os estados da base do nada – a percepção da base do nada e a unificação da mente; contato, sensação, percepção, volição e
mente; zelo, decisão, energia, atenção plena, equanimidade e atenção – esses estados foram definidos por ele, um a um, à medida que
eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu
conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma… e com o desenvolvimento daquela realização, ele
confirmou que havia.
17. “Novamente, bhikkhus, com a completa superação da base do nada, Sariputta entrou e permaneceu na base da nem percepção, nem
não percepção.
18. “Ele emergiu daquela realização com atenção plena. Tendo feito isso, ele contemplou os estados passados que haviam cessado e
mudado, desta forma: ‘Então, realmente, esses estados não tendo sido, vêm a ser; sendo, desaparecem.’ [6] Em relação a esses estados
ele permaneceu sem se sentir atraído, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. Ele
compreendeu que: ‘Há uma escapatória mais adiante,’ e com o desenvolvimento daquela realização, ele confirmou que havia.
19. “Novamente, bhikkhus, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, Sariputta entrou e permaneceu na
cessação da percepção e sensação. E as suas impurezas foram destruidas ao ver com sabedoria. [7]
20. “Ele emergiu daquela realização com atenção plena. Tendo feito isso, ele contemplou os estados passados que haviam cessado e
mudado, desta forma: ‘Então, realmente, esses estados não tendo sido, vêm a ser; sendo, desaparecem.’ [8] Em relação a esses estados
ele permaneceu sem se sentir atraído, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. Ele
compreendeu que: ‘Não há uma escapatória mais adiante,’ e com o desenvolvimento daquela realização, ele confirmou que não havia. [9]
21. “Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de alguém que: ‘Ele obteve maestria e perfeição [10] na nobre virtude, obteve
maestria e perfeição na nobre concentração, obteve maestria e perfeição na nobre sabedoria, obteve maestria e perfeição na nobre
libertação,’ é de Sariputta que, de fato, falando corretamente, isso deveria ser dito.
22. “Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de alguém que: ‘Ele é o filho do Abençoado, nascido do seu peito, nascido da sua
boca, nascido do Dhamma, criado pelo Dhamma, um herdeiro do Dhamma, não um herdeiro de coisas materiais,’ é de Sariputta que, de
fato, falando corretamente, isso deveria ser dito.
23. “Bhikkhus, a insuperável Roda do Dhamma colocada em movimento pelo Tathagata é mantida em movimento corretamente por
Sariputta.”
Notas:
[1] Anupadadhammavipassana. MA explica que ele desenvolveu o insight dos fatores de jhana em ordem sucessiva através das realizações
meditativas, conforme será descrito. O período de duas semanas mencionado ocorreu do momento da ordenação do Ven. Sariputta até a
sua realização do estado de arahant, ao ouvir a explicação do Buda para Dighanakha sobre a compreensão das sensações (MN 74.14).
[2] Os primeiros cinco fatores são os próprios fatores do primeiro jhana; os fatores seguintes são componentes adicionais, cada um
desempenhando a sua função individual como parte do primeiro jhana. Essa análise minuciosa dos fatores mentais antecipa a metodologia
do Abhidhamma, e assim não é por mera coincidência que o nome de Sariputta esteja tão intimamente ligado com a literatura do
Abhidhamma.
[3] Todos esses termos significam a supressão temporária dos obstáculos através do poder de jhana, não se trata da libertação completa
das contaminações através da sua erradicação por meio do caminho supramundano, (arahant), que o Ven. Sariputta ainda não havia
alcançado.
[4] A “escapatória mais adiante” (uttarim nissaranam) neste caso é a próxima realização, o segundo jhana.
[5] Passaddhatta cetaso anabhogo. MA explica que a preocupação mental com o prazer que está presente no terceiro jhana é agora
considerada como grosseira e com o seu declínio ocorre a “despreocupação mental devido à tranqüilidade.”
[6] Este método de introspecção indireta tem que ser usado para contemplar a quarta realização meditativa imaterial porque essa
realização, por ser extremamente sutil, não aparece diretamente no âmbito da investigação dos discípulos. Apenas os Budas são capazes
de contemplá-la diretamente.
[7] MA oferece esta explicação do trecho, transmitida pelos “anciãos da Índia”: “Sariputta cultivou a tranqüilidade e o insight em paralelo e
realizou o fruto do não retorno. Depois ele entrou na realização da cessação e depois de emergir dela realizou o estado de arahant.”
[8] Como não existem fatores mentais ao realizar a cessação, MA diz que “estes estados” devem neste caso se referir ou aos estados da
forma material que estavam ocorrendo enquanto ele realizava a cessação, ou aos fatores mentais da realização imaterial anterior.
[9] Observe que a realização de que “não há escapatória mais adiante” é o estado de arahant.
[10] Vasippatto paramipatto. Veja o MN 77 – nota 3.
A Purificação Sêxtupla - Chabbisodhana Sutta - MN112

2. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu faz uma declaração baseada no conhecimento supremo da seguinte forma: ‘Eu compreendo: O nascimento
foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
3. “As palavras desse bhikkhu não devem nem ser aprovadas nem ser reprovadas. Sem aprovar nem reprovar, uma pergunta deve ser feita
assim: ‘Amigo, existem quatro tipos de expressões proclamadas corretamente pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado. Quais quatro? Relatar o visto tal qual é visto; relatar o ouvido tal qual é ouvido; relatar o sentido tal qual é sentido; relatar o
conscientizado tal qual é conscientizado. [1] Esses, amigos são os quatro tipos de expressões proclamadas corretamente pelo Abençoado
que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venerável sabe, como é que ele vê, em relação a esses quatro tipos de
expressões, de modo que através do desapego a sua mente esteja libertada das impurezas?’
4. “Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro
objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo, esta é a natureza da sua
resposta:
“’Amigos, em relação ao visto eu permaneço sem atração, sem repulsa, independente, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de
impedimentos. [2] Em relação ao ouvido ... Em relação ao sentido ... Em relação ao conscientizado eu permaneço sem atração, sem
repulsa, independente, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos.
“’É por saber assim, ver assim, em relação a esses quatro tipos de expressões, que através do desapego a minha mente está libertada das
impurezas.’
5. “Dizendo ‘muito bem,’ ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu. Com isso, uma outra questão deve ser
formulada assim:
“’Amigo, há esses cinco agregados influenciados pelo apego, proclamados corretamente pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant,
perfeitamente iluminado. Quais cinco? Estes são o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensação
influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego e o
agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses, amigo, são os cinco agregados influenciados pelo apego, proclamados
corretamente pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venerável sabe, como é que ele vê, em
relação a esses cinco agregados influenciados pelo apego, de modo que através do desapego a sua mente esteja libertada das
impurezas?’
6. “Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e está completamente libertado através do conhecimento supremo, esta é a
natureza da sua resposta:
“’Amigos, tendo sabido que a forma material é débil, desaparece e não proporciona conforto, com a destruição, desaparecimento, cessação,
renúncia e abandono da atração e apego em relação à forma material, dos pontos de vistas, adesões e tendências subjacentes em relação
à forma material, [3] eu compreendi que a minha mente está libertada.
“’Amigos, tendo sabido que a sensação ... “’Amigos, tendo sabido que a percepção ... “’Amigos, tendo sabido que as formações ... “’Amigos,
tendo sabido que a consciência é débil, desaparece e não proporciona conforto, com a destruição, desaparecimento, cessação, renúncia e
abandono da atração e apego em relação à consciência; dos pontos de vistas, adesões e tendências subjacentes em relação à consciência,
eu compreendi que a minha mente está libertada.
“’É por saber assim, ver assim, em relação a esses cinco agregados influenciados pelo apego, que através do desapego a minha mente
está libertada das impurezas.’
formulada assim:
“’Amigo, há esses seis elementos proclamados corretamente pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais
seis? Estes são o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência. Esses,
amigos, são os seis elementos proclamados corretamente pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um
venerável sabe, como é que ele vê, em relação a esses seis elementos, de modo que através do desapego a sua mente esteja libertada
das impurezas?’
“’Amigos, eu tratei o elemento terra como não-eu, sem um eu baseado no elemento terra. [4] E com a destruição, desaparecimento,
cessação, renúncia e abandono da atração e apego baseados no elemento terra; dos pontos de vistas, adesões e tendências subjacentes
baseados no elemento terra, eu compreendi que a minha mente está libertada.
“’Amigos, eu tratei o elemento água ... o elemento fogo ... o elemento ar ... o elemento espaço ... o elemento consciência como não-eu, sem
um eu baseado no elemento consciência. E com a destruição, desaparecimento, cessação, renúncia e abandono da atração e apego
baseados no elemento consciência; dos pontos de vistas, adesões e tendências subjacentes baseadas no elemento consciência, eu
compreendi que a minha mente está libertada.
“’É por saber assim, ver assim, em relação a esses seis elementos, que através do desapego a minha mente está libertada das impurezas.’
formulada assim:
“Mas, amigo, há essas seis bases internas e externas proclamadas corretamente pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente
iluminado. Quais seis? Estas são o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a língua e os sabores, o corpo e os tangíveis,
e a mente e os objetos mentais. Essas, amigos, são as seis bases internas e externas proclamadas corretamente pelo Abençoado que sabe
e vê, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venerável sabe, como é que ele vê, em relação a essas seis bases internas e
externas, de modo que através do desapego a sua mente esteja libertada das impurezas?’
“’Amigos, com a destruição, desaparecimento, cessação, renúncia e abandono da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça, ambição e dos
pontos de vistas, adesões e tendências subjacentes em relação ao olho, formas, consciência no olho e coisas que podem ser
cosncientizadas pela consciência no olho, eu compreendi que a minha mente está libertada.[5]
“’Com a destruição, desaparecimento, cessação, renúncia e abandono da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça, ambição e dos pontos de
vistas, adesões e tendências subjacentes, em relação ao ouvido, sons, consciência no ouvido e coisas que podem ser conscientizadas
pelaconsciência no ouvido ... em relação ao nariz, aromas, consciência no nariz e coisas que podem ser conscientizadas pelaconsciência
no nariz .... em relação à língua, sabores, consciência na língua e coisas que podem ser conscientizadas pelaconsciência na língua ... em
relação ao corpo, tangíveis, consciência no corpo e coisas que podem ser conscientizadas pelaconsciência no corpo ... em relação à mente,
objetos mentais, consciência na mente e coisas que podem ser conscientizadas pelaconsciência na mente, eu compreendi que a minha
mente está libertada.
“’É por saber assim, ver assim, em relação a essas seis bases internas e externas, que através do desapego a minha mente está libertada
das impurezas.’
formulada assim:
“’Mas, amigo, como o venerável sabe, como é que ele vê, de modo que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais
externos, a fabricação de um eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção foram nele completamente erradicadas?’ [6]
“’Amigos, antes quando eu vivia a vida em família eu era ignorante. Então, o Tathagata ou um discípulo dele me ensinou o Dhamma. Ao
ouvir o Dhamma eu adquiri fé no Tathagata, possuindo aquela fé, eu considerei o seguinte: “A vida em família é confinada, um caminho
empoeirado. A vida santa é como o ar livre. Não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como
uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?” Mais tarde,
abandonando uma fortuna grande ou pequena, deixando o meu círculo de parentes, grande ou pequeno, eu raspei o meu cabelo e barba,
vesti o manto de cor ocre e segui a vida santa.
13-17. “’Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu ... (igual ao MN 51.14-19) ... purifiquei a
mente da dúvida.
18. “’Tendo assim abandonado esses cinco obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres
sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o êxtase e prazer nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no
segundo jhana ... Abandonando o êxtase ... entrei e permaneci no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... entrei
e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas.
19. “’Com a minha mente, dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexível, maleável, estável e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. [7] Eu compreendi como na verdade é que:
“Isto é sofrimento” ... “Esta é a origem do sofrimento” ... “Esta é a cessação do sofrimento” ... “Este é o caminho que conduz à cessação do
sofrimento.” Eu compreendi como na verdade é que: “Estas são as impurezas” ... “Esta é a origem das impurezas” ... “Esta é a cessação
das impurezas” ... “Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas.”
20. “’Ao conhecer e ver, a minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorância.
Quando ela estava libertada surgiu o conhecimento, ‘Libertada.’ Eu compreendi que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o
que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
“’É por saber assim, ver assim, amigos, que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, a fabricação de um
eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção foram em mim completamente erradicadas.’
21. “Dizendo ‘muito bem,’ ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu. Tendo feito isso, ele deveria dizer: ‘É um
ganho para nós, amigo, é um grande ganho para nós, amigo, que vemos um tal companheiro na vida santa como o venerável.’” [8]
Notas:
[2] Igual ao MN 111.4, mas aqui estes termos têm a intenção de expressar a completa erradicação das contaminações através do caminho
de arahant.
[3] MA: Todos esses termos significam o desejo e as idéias e opiniões.
[4] MA: A primeira frase nega a consideração do elemento terra como um eu, a segunda nega a consideração dos fatores materiais e
mentais, além do elemento terra, como um eu. O mesmo método se aplica aos demais elementos.
[5] O texto parece ser redundante ao mencionar ambas, as formas, (rupa), e as coisas que podem ser percebidas (pela mente) através da
consciência no olho, (cakkhuviññana-viññatabba dhamma). MA menciona duas opiniões sugeridas para solucionar este problema. Uma
argumenta que “formas” se refere a coisas visíveis que de fato são percebidas, “coisas que podem ser percebidas...” aqueles objetos
visíveis que cessam sem serem percebidos. A segunda diz que o primeiro termo significa todas as formas sem distinção, o último termo os
três agregados mentais que funcionam em associação com a consciência no olho.
[6] MA explica a “fabricação de um eu”, (ahankara), como presunção e “fabricação do meu”, (mamankara), como desejo. “Todos os sinais
externos”, (nimitta), são os objetos externos.
[7] MA: A recordação das vidas passadas e o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres (em geral incluídos neste tipo de
exposição) estão omitidos porque a pergunta original no verso 11 dizia respeito ao estado de arahant e não às realizações mundanas.
[8] MA diz que este sutta também é chamado Ekavissajjita Sutta, (O Discurso com a Resposta Única). MA vê dificuldades em justificar o
“sêxtupla” mencionado no título original, visto que apenas cinco perguntas e respostas estão refletidas no discurso. MA sugere dividir o
último item em dois – o próprio corpo com a sua consciência e o corpo e consciência dos outros – e também menciona uma outra opinião
que diz que os quatro alimentos deveriam ser incluídos como sexta pergunta/resposta. Nenhuma dessas sugestões, no entanto, é
convincente e parece ser provável que uma seção do discurso tenha sido perdida.
O Homem Verdadeiro - Sappurisa Sutta - MN113

2. “Bhikkhus, eu ensinarei sobre o caráter de um homem verdadeiro e o caráter de um homem falso.[1] Ouçam e prestem muita atenção
àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
3. “Bhikkhus, qual é o caráter de um homem falso? Aqui um homem falso, que deixou uma família aristocrática para seguir a vida santa,
considera o seguinte: ‘Eu deixei uma família aristocrática para seguir a vida santa, mas esses outros bhikkhus não deixaram uma família
aristocrática para seguir a vida santa’. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido à sua família aristocrática.
Esse é o caráter de um homem falso.
“Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: ‘Não é devido à família aristocrática de alguém que os estados de cobiça, raiva ou
delusão são destruídos. Mesmo que alguém não tenha deixado uma família aristocrática para seguir a vida santa, ainda assim, se ele
entrou no caminho que está de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele
deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso.” E assim, colocando a prática do caminho como prioritária, ele nem elogia a si
mesmo e tampouco menospreza os outros devido à sua família aristocrática. Esse é o caráter de um homem verdadeiro.
4-6. “Além disso, um homem falso, que deixou uma família importante para seguir a vida santa... uma família rica ... uma família influente,
considera o seguinte: ‘Eu deixei uma família influente para seguir a vida santa, mas esses outros bhikkhus não deixaram uma família
influente para seguir a vida santa.’ Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido à sua família influente. Esse
também é o caráter de um homem falso.
“Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: ‘Não é devido à família influente de alguém que os estados de cobiça, raiva ou delusão
são destruídos. Mesmo que alguém não tenha deixado uma família influente para seguir a vida santa, ainda assim, se ele entrou no
caminho que está de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele deve ser
honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso.” E assim, colocando a prática do caminho como prioritária, ele nem elogia a si mesmo e
tampouco menospreza os outros devido à sua família influente. Esse também é o caráter de um homem verdadeiro.
7. “Além disso, um homem falso, que é bem conhecido e famoso, considera o seguinte: ‘Eu sou bem conhecido e famoso, mas esses outros
bhikkhus são desconhecidos e sem importância.’ Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido à sua fama. Esse
também é o caráter de um homem falso.
“Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: ‘Não é devido à fama de alguém que os estados de cobiça, raiva ou delusão são
destruídos. Mesmo que alguém não seja bem conhecido e famoso, se ele entrou no caminho que está de acordo com o Dhamma, se entrou
no caminho apropriado e se comporta de acordo como o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso.” Por
conseguinte, colocando a prática do caminho como prioritária, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido à sua
fama. Esse também é o caráter de um homem verdadeiro.
8. “Além disso, um homem falso, que obtém mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, considera o seguinte: ‘Eu obtenho
mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos; mas esses outros bhikkhus não obtêm essas coisas.’ Por conseguinte, ele elogia a si
mesmo e menospreza os outros devido a esse ganho. Esse também é o caráter de um homem falso.
“Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: ‘Não é devido ao ganho que os estados de cobiça, raiva ou delusão são destruídos.
Mesmo que alguém não ganhe nada, se ele entrou no caminho que está de acordo com o Dhamma, entrou no caminho apropriado e se
comporta de acordo como o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso.” Por conseguinte, colocando a prática
do caminho como prioritária, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido ao ganho. Esse também é o caráter de
um homem verdadeiro.
9-20. “Além disso, um homem falso, que é estudado ... que é um experto na Disciplina ... que é um orador do Dhamma ... que vive nas
florestas .... que veste mantos feitos de trapos .... que se alimenta de comida esmolada ... que vive sob as árvores .... que habita os
cemitérios ... que habita a céu aberto .... continuamente sentado .... que usa qualquer leito ... só come uma vez ao dia, considera o seguinte:
‘Eu só como uma vez ao dia, mas esses outros bhikkhus não comem só uma vez ao dia.’ [2]Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e
menospreza os outros pelo fato dele só comer uma vez ao dia. Esse também é o caráter de um homem falso.
“Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: ‘Não é devido ao fato de só comer uma vez ao dia que os estados de cobiça, raiva ou
delusão são destruídos. Mesmo que alguém não coma só uma vez ao dia, ainda assim, se ele entrou no caminho que está de acordo com o
Dhamma, entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por
isso.” Por conseguinte, colocando a prática do caminho como prioritária, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros
devido ao fato dele só comer uma vez ao dia. Esse também é o caráter de um homem verdadeiro.
21. “Além disso, um homem falso afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera o
seguinte: ‘Eu alcancei o primeiro jhana, mas esses outros bhikkhus não alcançaram o primeiro jhana.’ Por conseguinte, ele elogia a si
mesmo e menospreza os outros por ele ter alcançado o primeiro jhana. Esse também é o caráter de um homem falso.
“Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: ‘A não identificação, ainda que com a realização do primeiro jhana, foi declarada pelo
Abençoado; pois qualquer que seja a concepção, o fato é sempre distinto desta.’ [3] Por conseguinte, colocando a não identificação como
prioritária, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros por ele ter alcançado o primeiro jhana. Esse também é o caráter
de um homem verdadeiro.
22-24. “Além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um homem falso entra e permanece no segundo jhana ...
abandonando o êxtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e
permanece no quarto jhana ...
dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o ‘espaço é infinito,’ um homem falso entra e permanece na base do espaço
infinito...
26. “Além disso, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ um homem falso entra e
permanece na base da consciência infinita...
27. “Além disso, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ um homem falso entra e
permanece na base do nada...
28. “Além disso, com a completa superação da base do nada, um homem falso entra e permanece na base da nem percepção, nem não
percepção. Ele considera o seguinte: ‘Eu alcancei a base da nem percepção, nem não percepção, mas esses outros bhikkhus não
alcançaram a base da nem percepção, nem não percepção.’ Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros por ele ter
alcançado a base da nem percepção, nem não percepção. Esse também é o caráter de um homem falso.
“Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: ‘A não identificação, ainda que com a base da nem percepção, nem não percepção, foi
declarada pelo Abençoado; pois qualquer que seja a concepção, o fato é sempre distinto desta.’ Por conseguinte, colocando a não
identificação como prioritária, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros por ele ter alcançado a base da nem
percepção, nem não percepção. Esse também é o caráter de um homem verdadeiro.
29. “Além disso, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, um homem verdadeiro entra e permanece na
cessação da sensação e percepção. [4] E as suas impurezas são destruídas ao ver com sabedoria. Esse bhikkhu não concebe nada, ele
não concebe nada em relação a nada, ele não concebe de nenhuma forma.” [5]
Notas:
[1] Falso e verdadeiro respectivamente asappurisa e sappurisa em pali que também pode ser interpretado respectivamente como mau,
inferior, indigno e bom, superior, digno.
[2] Essas são nove das treze práticas ascéticas mencionadas no Vsm II.
[3] MA explica “não identificação” (atammayatta, em termos literais “não consistindo disso”) como a ausência de desejo. No entanto, o
contexto sugere que o significado pode ser a ausência de presunção. A frase “pois qualquer que seja a concepção, o fato é sempre distinto
desta”, (yena yena hi maññanti tato tam hoti aññatha), é uma charada filosófica que também aparece no Snp III.8 (Sn 588), Snp III.12 (Sn
757), e Ud III.10. Embora o MA seja silente, o comentário do Udana explica que isso significa que de qualquer forma que as pessoas
mundanas concebam os cinco agregados – ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’ – a coisa concebida acaba sempre sendo distinta do
aspecto a ela atribuído: não é pertencente ao eu, não é “eu” ou parte do “eu.” Veja também o MN 47, nota 7.
Uma tradução alternativa de Ajaan Amaro para atammayatta: não é feito disso, a qualidade da consciência sem a dualidade sujeito-objeto.
[4] Deve ser observado que não existe um trecho descrevendo o homem falso realizando a cessação da sensação e percepção. Ao
contrário dos jhanas e das realizações imateriais, que podem ser realizadas por pessoas mundanas, a cessação é o domínio exclusivo
daqueles que não retornam e dos arahants.
[5] Na kinci maññati, na kuhinci maññati, na kenaci maññati. Este é um breve enunciado da mesma situação descrita de forma completa
no MN 1.51-146. Com relação à “concepção” veja o MN 1 – Nota 6.
Para Ser Cultivado e Para Não Ser Cultivado - Sevitabbasevitabba Sutta -

MN114
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá, ele se dirigiu aos
2. “Bhikkhus, eu ensinarei aquilo que deve ser cultivado e aquilo que não deve ser cultivado. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu
vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
(PRIMEIRA EXPOSIÇÃO)
3. “Bhikkhus;[1] a conduta corporal é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a conduta corporal ou é uma, ou é
a outra. [2] A conduta verbal é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a conduta verbal ou é uma, ou é a outra.
A conduta mental é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a conduta mental ou é uma, ou é a outra. A
inclinação da mente é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a inclinação da mente ou é uma, ou é a outra. A
obtenção da percepção é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção da percepção ou é uma, ou é a
outra. A obtenção do entendimento é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção do entendimento ou é
uma, ou é a outra. A obtenção da individualidade é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção da
individualidade ou é uma, ou é a outra."
(PRIMEIRA PARTICULARIZAÇÃO)
4. Quando isso foi dito, o venerável Sariputta disse para o Abençoado: “Venerável senhor, eu entendo o significado em detalhe da
afirmação do Abençoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, da seguinte forma:
5. “’Bhikkhus; a conduta corporal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a conduta corporal ou é uma,
ou é a outra.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquela conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele
que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas aquela conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados
benéficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“E qual é o tipo de conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinário, dedicado a golpes e violência, demonstrando nenhuma piedade
com os seres vivos. Ele toma o que não é dado, ele toma, como se fosse um ladrão, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na
floresta. Ele se comporta de forma imprópria em relação aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem está sob a proteção
da mãe, do pai, dos irmãos, das irmãs, dos parentes, que possui esposo, protegida pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores
por um outro homem. Esse tipo de conduta corporal faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam
naquele que a cultiva.
“E qual é o tipo de conduta corporal que faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém abandonando tirar a vida de outros seres, se abstém de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e
arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que não seja dado, ele se abstém de
tomar o que não é dado; ele não toma, como se fosse um ladrão, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta.
Abandonando a conduta imprópria com relação aos prazeres sensuais, ele se abstém da conduta imprópria com relação aos prazeres
sensuais; ele não se envolve sexualmente com quem está sob a proteção da mãe, do pai, dos irmãos, das irmãs, dos parentes, que
possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Esse tipo de conduta corporal faz
com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ‘Bhikkhus; a conduta corporal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser
cultivada e para não ser cultivada. E a conduta corporal ou é uma, ou é a outra.’
6. “’Bhikkhus; a conduta verbal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a conduta verbal ou é uma, ou
é a outra.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquela conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele
que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas aquela conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos
aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“E qual é o tipo de conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém emprega linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunião, um encontro com seus parentes,
com a sua corporação, com a família real, se assim for questionado como testemunha: 'Então, bom homem, diga o que você sabe,' se ele
não souber, dirá, 'Eu sei'; se ele souber, dirá, 'Eu não sei'; se ele não viu, dirá, 'Eu vi'; se ele viu, dirá, 'Eu não vi'; com plena consciência ele
conta mentiras em seu próprio benefício, pelo benefício de outros, ou para obter algum benefício mundano insignificante. Ele emprega
linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu lá, conta aqui para separar
estas pessoas daquelas; assim ele separa aquelas pessoas que estão unidas, ele cria divisões, ama a discórdia, se delicia com a discórdia,
desfruta da discórdia, diz coisas que criam a discórdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele emprega palavras que são grosseiras, duras,
que magoam os outros, que ofendem os outros, próximas da raiva e que não favorecem a concentração. Ele emprega a linguagem frívola;
ele fala fora de hora, diz o que não é fato, diz o que é inútil, diz aquilo que é contrário ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele
diz palavras que são inúteis, irracionais, imoderadas e que não trazem benefício. Esse tipo de conduta verbal faz com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a cultiva.
“E qual é o tipo de conduta verbal que faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém, abandonando a linguagem mentirosa, se abstém da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma
reunião, um encontro com seus parentes, com a sua corporação, com a família real, se assim for questionado como testemunha: 'Então,
bom homem, diga o que você sabe,' se ele não souber, dirá, 'Eu não sei'; se ele souber, dirá, 'Eu sei'; se ele não viu, dirá, 'Eu não vi'; se ele
viu, dirá, 'Eu vi'. Assim, com plena consciência ele não conta mentiras em seu próprio benefício, pelo benefício de outros, ou para obter
algum benefício mundano insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstém da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele
não conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu lá ele não conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim, ele
benefício. Esse tipo de conduta verbal faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a
cultiva.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ‘Bhikkhus; a conduta verbal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser
cultivada e para não ser cultivada. E a conduta verbal ou é uma, ou é a outra.’
7. “’A conduta mental pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a conduta mental ou é uma, ou é a
outra.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquela conduta mental que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele
que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas aquela conduta mental que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos
aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“E qual é o tipo de conduta mental que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém é cobiçoso; ele cobiça os bens e propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja
meu!' Ou a sua mente possui má vontade e as suas intenções estão plenas de raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados, que
eles cessem, faleçam ou sejam aniquilados!' Esse tipo de conduta mental faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados
benéficos diminuam naquele que a cultiva.
“E qual é o tipo de conduta mental que faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém não é cobiçoso. Ele não cobiça as posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A
sua mente não possui má vontade e as suas intenções estão isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres da inimizade, aflição e
ansiedade! Que eles vivam felizes!’ Esse tipo de conduta mental faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais
diminuam naquele que a cultiva.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ‘Bhikkhus; a conduta mental pode ser de dois tipos, eu digo: para ser
cultivada e para não ser cultivada. E a conduta mental ou é uma, ou é a outra.’ [3]
8. “’A inclinação da mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a inclinação da mente ou é uma, ou
é a outra.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquela inclinação da mente que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam
naquele que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas aquela inclinação da mente que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benéficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“E qual é o tipo de inclinação da mente que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém é cobiçoso e permanece com a sua mente imbuída de cobiça; ele tem má vontade e permanece com a sua mente
imbuída de má vontade; ele é cruel e permanece com a sua mente imbuída de crueldade. [4] Esse tipo de inclinação da mente faz com que
os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a cultiva.
“E qual é o tipo de inclinação da mente que faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a
cultiva? Aqui, alguém não é cobiçoso e permanece com a sua mente despegada da cobiça; ele não tem má vontade e permanece com a
sua mente despegada da má vontade; ele não é cruel e permanece com a sua mente despegada da crueldade. Esse tipo de inclinação da
mente faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ‘Bhikkhus; a inclinação da mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser
cultivada e para não ser cultivada. E a inclinação da mente ou é uma, ou é a outra.’
9. “’A obtenção da percepção pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção da percepção ou é
uma, ou é a outra.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquela obtenção da percepção que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam
naquele que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas aquela obtenção da percepção que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benéficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“E qual é o tipo de obtenção da percepção que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele
que a cultiva? Aqui, alguém é cobiçoso e permanece com a sua percepção imbuída de cobiça; ele tem má vontade e permanece com a sua
percepção imbuída de má vontade; ele é cruel e permanece com a sua percepção imbuída de crueldade. Esse tipo de obtenção da
percepção faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a cultiva.
“E qual é o tipo de obtenção da percepção que faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele
que a cultiva? Aqui, alguém não é cobiçoso e permanece com a sua percepção despegada da cobiça; ele não tem má vontade e
permanece com a sua percepção despegada da má vontade; ele não é cruel e permanece com a sua percepção despegada da crueldade.
Esse tipo de obtenção da percepção faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a
cultiva.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ‘Bhikkhus; a obtenção da percepção pode ser de dois tipos, eu digo: para
ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção da percepção ou é uma, ou é a outra.’
10. “’A obtenção do entendimento pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção do
entendimento ou é uma, ou é a outra.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquela obtenção do entendimento que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam
naquele que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas aquela obtenção do entendimento que faz com que os estados prejudiciais diminuam e
os estados benéficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“E qual é o tipo de obtenção do entendimento que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele
que a cultiva? Aqui, alguém tem um entendimento como este: ‘Não existe nada que é dado, nada que é oferecido, nada que é sacrificado;
não existe fruto ou resultado de ações boas ou más; não existe este mundo, nem outro mundo; não existe mãe, nem pai; nenhum ser que
renasça espontaneamente; não existem no mundo nem sacerdotes, nem contemplativos bons e virtuosos que, após terem conhecido e
compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o próximo.’ Esse tipo de obtenção do entendimento faz com que os
estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que a cultiva.
“E qual é o tipo de obtenção do entendimento que faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele
que a cultiva? Aqui, alguém tem um entendimento como este: ‘Existe aquilo que é dado e o que é oferecido, e o que é sacrificado; existe
fruto e resultado de boas e más ações; existe este mundo e o outro mundo; existe a mãe e o pai; existem seres que renascem
espontaneamente; existem no mundo sacerdotes e contemplativos bons e virtuosos que, após terem conhecido e compreendido
diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o próximo.’ Esse tipo de obtenção do entendimento faz com que os estados
benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ‘Bhikkhus; a obtenção do entendimento pode ser de dois tipos, eu digo:
para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção do entendimento ou é uma, ou é a outra.’
11. “’A obtenção da individualidade pode ser de dois tipos, eu digo: [5] para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção da
individualidade ou é uma, ou é a outra.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquela obtenção da individualidade que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos
diminuam naquele que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas aquela obtenção da individualidade que faz com que os estados prejudiciais
diminuam e os estados benéficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“E qual é o tipo de obtenção da individualidade que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam
naquele que a cultiva? Quando alguém gera uma obtenção de individualidade que está sujeita à aflição, os estados prejudiciais aumentam
e os estados benéficos diminuem nele, impedindo-o de dar um fim ao devir. [6]
“E qual é o tipo de obtenção da individualidade que faz com que os estados benéficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam
naquele que a cultiva? Quando alguém gera uma obtenção de individualidade que está livre da aflição, os estados prejudiciais diminuem e
os estados benéficos aumentam nele, possibilitando a ele dar um fim ao devir.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ‘Bhikkhus; a obtenção da individualidade pode ser de dois tipos, eu digo:
para ser cultivada e para não ser cultivada. E a obtenção da individualidade ou é uma, ou é a outra.’
12. “Venerável senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmação do Abençoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o
significado em detalhe, dessa forma.”
(PRIMEIRA APROVAÇÃO E RECAPITULAÇÃO)
13. “Muito bem, muito bem, Sariputta! É bom que você compreenda o significado em detalhe da minha afirmação, que foi dita de modo
resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma.
14-20. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 5-11, com a substituição de “Sariputta” por “venerável senhor” e “por mim” por
“pelo Abençoado.”)
21. “Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmação, que foi dita de modo resumido, deve ser entendido assim.
22. “Sariputta, as formas percebidas pelo olho são de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para não serem cultivadas. [7] Os sons
percebidos pelo ouvido são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não serem cultivados. Os aromas percebidos pelo nariz são
de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não serem cultivados. Os sabores percebidos pela língua são de dois tipos, eu digo:
para serem cultivados e para não serem cultivados. Os tangíveis percebidos pelo corpo são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e
para não serem cultivados. Os objetos mentais percebidos pela mente são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não serem
cultivados.”
(SEGUNDA PARTICULARIZAÇÃO)
24. “’Sariputta, as formas percebidas pelo olho são de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para não serem cultivadas.’ Assim foi dito
pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aquelas formas percebidas pelo olho que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos
diminuam naquele que as cultiva, não devem ser cultivadas. Mas aquelas formas percebidas pelo olho que fazem com que os estados
prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem naquele que as cultiva, devem ser cultivadas.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ’Sariputta, as formas percebidas pelo olho são de dois tipos, eu digo: para
serem cultivadas e para não serem cultivadas.’
25. “’Os sons percebidos pelo ouvido são de dois tipos, eu digo’ ...
26. “’Os aromas percebidos pelo nariz são de dois tipos, eu digo’ ...
27. “’Os sabores percebidos pela língua são de dois tipos, eu digo’ ...
28. “’Os tangíveis percebidos pelo corpo são de dois tipos, eu digo’ ...
29. “’Os objetos mentais percebidos pela mente são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não serem cultivados.’ Assim foi
dito pelo Abençoado. E com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aqueles objetos mentais percebidos pela mente que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados
benéficos diminuam naquele que os cultiva, não devem ser cultivados. Mas aqueles objetos mentais percebidos pela mente que fazem com
que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem naquele que os cultiva, devem ser cultivados.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ’Sariputta, os objetos mentais percebidos pela mente são de dois tipos, eu
digo: para serem cultivados e para não serem cultivados.’
(SEGUNDA APROVAÇÃO E RECAPITULAÇÃO)
32-37. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 24-29, com as substituições necessárias).
38. “Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmação, que foi dita de forma resumida, deve ser entendido assim.
(TERCEIRA PARTICULARIZAÇÃO)
39. “Sariputta, mantos são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não serem cultivados. Comida esmolada é de dois tipos, eu
digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. Moradia é de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para não ser cultivada. Vilarejos são
de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não serem cultivados. Vilas são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não
serem cultivados. Cidades são de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para não serem cultivados. Distritos são de dois tipos, eu
digo: para serem cultivados e para não serem cultivados. Pessoas são de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para não serem
cultivadas.”
41. “’Sariputta, mantos são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para não serem cultivados.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E
com referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, aqueles mantos que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam naquele que
os cultiva, não devem ser cultivados. Mas aqueles mantos que fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos
aumentem naquele que os cultiva, devem ser cultivados.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ’Sariputta, mantos são de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para
não serem cultivados.’
42. “’Comida esmolada é de dois tipos, eu digo’ ...
43. “’Moradia é de dois tipos, eu digo’ ...
44. “’Vilarejos são de dois tipos, eu digo’ ...

45. “’Vilas são de dois tipos, eu digo’ ...
46. “’Cidades são de dois tipos, eu digo’ ...

47. “’Distritos são de dois tipos, eu digo’ ...
48. “’Pessoas são de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para não serem cultivadas.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com
referência a que foi dito isso?
“Venerável senhor, [a associação com] aquelas pessoas que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos
diminuam naquele que a cultiva, não deve ser cultivada. Mas [a associação com] aquelas pessoas que fazem com que os estados
prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito pelo Abençoado: ’Sariputta, pessoas são de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para
não serem cultivadas.’”
(TERCEIRA APROVAÇÃO E RECAPITULAÇÃO)
51-58. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 41-48, com as substituições necessárias).
38. “Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmação, que foi dita de forma resumida, deve ser entendido assim.
60. “Sariputta, se todos os nobres compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmação, que foi dita de modo
resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo.[8] Se todos os brâmanes ... todos os comerciantes ... todos os
trabalhadores compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmação, que foi dita de modo resumido, isso seria para a
felicidade e bem-estar deles por muito tempo. Se o mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta população com os seus
contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmação que foi dita
de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Sariputta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] Este primeiro parágrafo apenas apresenta um “índice” que será detalhado no corpo do sutta.
2] Aññamaññan. MA: As duas são mutuamente exclusivas, e não há um modo através do qual uma possa ser confundida com a outra.
[3] Embora o entendimento incorreto e o entendimento correto, em geral, sejam incluídos como parte da conduta mental, neste sutta eles
são mostrados em separado no verso 10 como “obtenção do entendimento.”
[4] Enquanto que a cobiça e a má vontade descritas no verso 7 possuem a intensidade de uma ação completa, (kammapatha), neste trecho
acerca da inclinação da mente, (cittuppada), elas são mostradas no seu estágio nascente como meras disposições que ainda não
irromperam como volições obssessivas.
[5] “Obtenção da individualidade”, (attabhavapatilabha), aqui, se refere ao modo de renascimento.
[6] Aparinitthitabhava. A tradução desta expressão pouco comum segue a explicação dada no MA.
[7] MA indica que a formulação “E as formas ou são uma, ou são a outra” não é empregada neste caso porque a distinção não se encontra
no objeto, mas na forma como este é abordado. Para uma pessoa, a cobiça e outras contaminações surgem em relação a uma forma em
particular, mas uma outra pessoa poderá desenvolver o desapego e a equanimidade em relação à mesma forma.
[8] MA diz daqueles que estudam o texto e o comentário deste sutta sem praticar de acordo com o que neles está contido, não pode ser dito
que eles “compreendem o significado em detalhe.” Apenas aqueles que praticam de acordo com o que neles está contido podem ser assim
descritos.
Os Muitos Tipos de Elementos - Bahudhatuka Sutta - MN115

2. “Bhikkhus, quaisquer medos que surjam, todos surgem por causa do homem tolo, não por causa do homem sábio; quaisquer problemas
que surjam, todos surgem por causa do homem tolo, não por causa do homem sábio; quaisquer calamidades que surjam, todas surgem por
causa do homem tolo, não por causa do homem sábio. Assim como um fogo, que começa num galpão feito de palha, queima até mesmo
uma casa com um telhado com cumeeira, com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras, com as janelas
fechadas; assim também, bhikkhus, quaisquer medos que surjam ... todos surgem por causa do homem tolo, não por causa do homem
sábio. Assim, o homem tolo traz o medo, o homem sábio não traz o medo; o homem tolo traz os problemas, o homem sábio não traz os
problemas; o homem tolo traz a calamidade, o homem sábio não traz a calamidade. Nenhum medo vem do homem sábio, nenhum
problema vem do homem sábio, nenhuma calamidade vem do homem sábio. Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam praticar: ‘Nós
seremos homens sábios, nós seremos investigadores.’”
3. Quando isso foi dito, o venerável Ananda perguntou ao Abençoado: “De que forma, venerável senhor, pode um bhikkhu ser chamado de
homem sábio einvestigador?”
“Quando, Ananda, um bhikkhu tem habilidade com os elementos, habilidade com as bases, habilidade com a origem dependente,
habilidade com aquilo que é possível e aquilo que é impossível, ele poderá ser chamado de homem sábio e investigador.”
(OS ELEMENTOS)
4. “Mas, venerável senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hábil com os elementos?”
“Existem, Ananda, estes dezoito elementos: o elemento olho, o elemento forma, o elemento consciência no olho; o elemento ouvido, o
elemento som, o elemento consciência no ouvido; o elemento nariz, o elemento aroma, o elemento consciência no nariz; o elemento língua,
o elemento sabor, o elemento consciência na língua; o elemento corpo, o elemento tangível, o elemento consciência no corpo; o elemento
mente, o elemento objeto mental, o elemento consciência na mente. Quando ele conhece e vê esses dezoito elementos, um bhikkhu pode
ser chamado de hábil com os elementos.” [1]
5. “Mas, venerável senhor, pode haver uma outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hábil com os elementos?”
“Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, o
elemento espaço e o elemento consciência. Quando ele conhece e vê esses seis elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hábil com
os elementos.”
6. “Mas, venerável senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hábil com os elementos?”
“Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento prazer, o elemento dor, o elemento alegria, o elemento tristeza, o
elemento equanimidade e o elemento ignorância. Quando ele conhece e vê esses seis elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hábil
com os elementos.”[2]
“Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento desejo sensual, o elemento renúncia, o elemento má vontade, o
elemento não-má vontade, o elemento crueldade e o elemento não-crueldade. Quando ele conhece e vê esses seis elementos, um bhikkhu
pode ser chamado de hábil com os elementos.”[3]
“Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes três elementos: o elemento sensual, o elemento matéria sutil e o elemento imaterial. Quando
ele conhece e vê esses três elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hábil com os elementos.”[4]
9, “Mas, venerável senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hábil com os elementos?”
“Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes dois elementos: o elemento condicionado e o elemento não condicionado. Quando ele
conhece e vê esses dois elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hábil com os elementos.”[5]
(AS BASES)
10. “Mas, venerável senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hábil com as bases?”
“Existem, Ananda, estas seis bases internas e externas: o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a língua e os sabores,
o corpo e os tangíveis, a mente e os objetos mentais.[6] Quando ele conhece e vê essas seis bases internas e externas, um bhikkhu pode
ser chamado de hábil com as bases.”
(ORIGEM DEPENDENTE)
11. “Mas, venerável senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hábil com a origem dependente?”
“Aqui, Ananda, um bhikkhu conhece assim: ‘Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe
isso, aquilo também não existe; Com a cessação disto, aquilo cessa. Isto é, com a ignorância como condição, as formações (surgem); com
as formações como condição, consciência; com a consciência como condição, mentalidade-materialidade (nome e forma); com a
mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases; com as seis bases como condição, contato; com o contato como
condição, sensação; com a sensação como condição, desejo; com o desejo como condição, apego; com o apego como condição,
ser/existir; com o ser/existir como condição, nascimento; com o nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação,
dor, angústia e desespero. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.
“’Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios da ignorância, cessam as formações; com a cessação das formações,
cessa a consciência; com a cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a cessação da mentalidade-
materialidade (nome e forma), cessam as seis bases; com a cessação das seis bases, cessa o contato; com a cessação do contato, cessa
a sensação; com a cessação da sensação, cessa o desejo; com a cessação do desejo, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o
ser/existir; com a cessação do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza,
lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.’ Dessa forma, Ananda, um bhikkhu
pode ser chamado de hábil com a origem dependente.”
(O POSSÍVEL E O IMPOSSÍVEL)
12. “Mas, venerável senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hábil com aquilo que é possível e aquilo que é impossível?”
“Aqui, Ananda, um bhikkhu compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar
alguma formação como permanente – não existe essa possibilidade.’ [7] E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum possa
tratar alguma formação como permanente – existe essa possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma
pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar alguma formação como prazerosa – não existe essa possibilidade.’ [8] E ele
compreende: ‘É possível que uma pessoa comum possa tratar alguma formação como prazerosa – existe essa possibilidade.’ Ele
compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar algum fenômeno como o
eu – não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum possa tratar algum fenômeno como o eu –
existe essa possibilidade.’[9]
13. “Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tirar a vida da sua mãe
– não existe essa possibilidade.’ [10] E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum possa tirar a vida da sua mãe – existe essa
possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tirar a vida do
seu pai … tirar a vida de um arahant – não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum possa tirar a
vida do seu pai … tirar a vida de um arahant – existe essa possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma
pessoa possuindo o entendimento correto possa, com a mente raivosa, derramar o sangue de um Tathagata – não existe essa
possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum possa com a mente raivosa, derramar o sangue de um Tathagata -
existe essa possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa
causar um cisma na Sangha … possa reconhecer um outro mestre [11] - não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que
uma pessoa comum possa causar um cisma na Sangha … possa reconhecer um outro mestre - existe essa possibilidade.’
14. “Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que dois Iluminados, Perfeitamente Iluminados, possam surgir ao mesmo tempo
em um mundo - não existe essa possibilidade.’ [12] E ele compreende: ‘É possível que um Iluminado, Perfeitamente Iluminado, possa surgir
em um mundo - existe essa possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que dois Monarcas que façam girar a roda,
possam surgir ao mesmo tempo em um mundo ... É possível que um Monarca que faça girar a roda, possa surgir em um mundo - existe
essa possibilidade.’
15. “Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma mulher possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado - não existe
essa possibilidade.’[13] E ele compreende: ‘É possível que um homem possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado - existe essa
possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma mulher possa ser um Monarca que faça girar a roda ... que
uma mulher possa ocupar a posição de Sakka ... que uma mulher possa ocupar a posição de Mara ... que uma mulher possa ocupar a
posição de Brahma - não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que um homem possa ser um Monarca que faça girar a
roda ... que um homem possa ocupar a posição de Sakka ... que um homem possa ocupar a posição de Mara ... que um homem possa
ocupar a posição de Brahma - existe essa possibilidade.’
16. “Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que um resultado não desejado, desagradável, possa ser produzido de uma boa
conduta com o corpo … boa conduta com a linguagem … boa conduta com a mente - não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É
possível que um resultado desejado, agradável, possa ser produzido de uma boa conduta com o corpo … boa conduta com a linguagem …
boa conduta com a mente - existe essa possibilidade.’
17. “Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa que se ocupe com o comportamento impróprio com o corpo …
que se ocupe com o comportamento impróprio com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento impróprio com a mente possa por
conta disso, devido a isso, na dissolução do corpo, após a morte, renascer num destino feliz, até mesmo no paraíso – não existe essa
possibilidade.’ [14] E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa que se ocupe com o comportamento impróprio com o corpo … que se
ocupe com o comportamento impróprio com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento impróprio com a mente possa por conta
disso, devido a isso, na dissolução do corpo, após a morte, renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até
mesmo no inferno - existe essa possibilidade.’
18. “Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa que se ocupe com o comportamento apropriado com o corpo …
que se ocupe com o comportamento apropriado com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento apropriado com a mente possa
por conta disso, devido a isso, na dissolução do corpo, após a morte, renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, até mesmo no inferno - não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa que se ocupe com o
comportamento apropriado com o corpo … que se ocupe com o comportamento apropriado com a linguagem ... que se ocupe com o
comportamento apropriado com a mente possa por conta disso, devido a isso, na dissolução do corpo, após a morte renascer num destino
feliz, até mesmo no paraíso - existe essa possibilidade.’
Dessa forma, Ananda, um bhikkhu pode ser chamado de hábil com aquilo que é possível e aquilo que é impossível.”
19. Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse para o Abençoado: “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável! Qual é o nome deste
discurso do Dhamma?”
“Você pode se recordar deste discurso do Dhamma, Ananda como ‘Os Muitos Tipos de Elementos’ e ‘Os Quatro Ciclos’ [15] e como ‘O
Espelho do Dhamma’ e o ‘Tambor do Imortal’ e como a ‘Vitória Suprema em Batalha.’”
[1] Os dezoito elementos estão definidos no Vbh 183-84/ 87-90 e são explicados em detalhe no Vsm XV, 17-43. Em suma, o elemento
mente, (manodhatu), de acordo com o Abhidhamma, inclui a consciência de advertência para os cinco objetos que colidem com as cinco
faculdades dos sentidos, (pancadvaravajjana-citta), e a consciência que recebe o objeto depois que este tenha sido percebido através dos
sentidos, (sampaticchana-citta). O elemento consciência na mente, (manoviññanadhatu), inclui todos os tipos de consciências, exceto as
cinco consciências nos sentidos e o elemento mente. O elemento objeto mental, (dhammadhatu), inclui os tipos de fenômenos materiais
sutis que não envolvem a percepção dos sentidos, os três agregados mentais, da sensação, da percepção e das formações, e Nibbana.
Não inclui conceitos, idéias abstratas, julgamentos, etc. Embora estes últimos estejam incluídos na noção de objeto mental,
(dhammarammana), o elemento objeto mental inclui apenas as coisas que existem por sua própria natureza, não coisas fabricadas pela
mente.
[2] Eles estão definidos no Vbh 180/85-86. Os elementos prazer e dor são sensações no corpo, prazerosas e dolorosas; os elementos
alegria e tristeza são sensações na mente, prazerosas e dolorosas; o elemento equanimidade é a sensação nem dolorosa, nem prazerosa.
MA diz que a ignorância é incluída devido à sua aparente semelhança ao elemento da equanimidade.
[3] Vbh 183/86-87 define-os como os seis tipos correspondentes do pensamento aplicado, (vitakka); veja o MN 19.2.
[4] MA explica o elemento sensual como os cinco agregados que pertencem à esfera sensual, (kamavacara), o elemento matéria sutil como
os cinco agregados que pertencem à esfera da matéria sutil, (rupavacara), e o elemento imaterial como os quatro agregados que pertencem
à esfera imaterial, (arupavacara).
[5] Retorna
[6] As doze bases são definidas no Vbh 155-167/70-73 e explicadas no Vsm XV, 1-16. A base da mente inclui todos os tipos de consciência
e assim conhece todos os sete elementos que exercem a função da consciência. A base do objeto mental é idêntica ao elemento objeto
mental.
[7] MA: Uma pessoa que possui o entendimento correto, (ditthisampanno), é aquela que possui o entendimento do caminho, um nobre
discípulo com o nível mínimo do ‘entrar na correnteza.’ “Formação”, neste caso, deve ser compreendida como formação condicionada,
(sankhatasankhara), isto é, qualquer coisa condicionada.
[8] MA aponta que um nobre discípulo num nível abaixo de um arahant ainda pode perceber as formações como prazerosas com a mente
dissociada do entendimento incorreto, mas ele não será capaz de adotar o entendimento de que qualquer formação é prazerosa. Embora
as percepções e pensamentos sobre as formações como prazerosas surjam nele, ele sabe através da reflexão que essas noções são
equivocadas.
[9] No trecho sobre o eu, sankhara, “formação,” é substituída por dhamma, “fenômeno.” MA explica que essa substituição é feita para incluir
conceitos, tal como o sinal de uma kasina, etc., que uma pessoa comum também tende a identificar como eu. No entanto, visto que Nibbana
é descrito como imperecível, (accuta), e como felicidade, (sukha), e como também está sujeito a ser confundido com o eu, (veja o MN 1.26),
a palavra sankhara pode ser tomada de modo a incluir apenas o condicionado, enquanto que dhamma inclui ambos, o condicionado e o
incondicionado. Esta interpretação, no entanto, não é endossada pelos comentários de Acariya Buddhaghosa.
[10] Esta seção distingue a pessoa comum do nobre discípulo em relação aos seis crimes monstruosos. MA aponta que um nobre discípulo
na verdade é incapaz de, intencionalmente, tirar a vida de qualquer ser vivo, mas o contraste feito aqui por meio do matricídio e paricídio
enfatiza o aspecto perigoso da condição da pessoa comum e a força do nobre discípulo.
[11] Isto é, reconheceria alguém outro que não o Buda como mestre espiritual supremo.
[12] MA: O surgimento de um outro Buda é impossível, do momento em que um Bodisatva é gerado no ventre da mãe até que a sua
Revelação tenha desaparecido por completo. Isto é discutido no Miln 236-39.
[13] Este enunciado afirma apenas que um Buda Perfeitamente Iluminado sempre tem o sexo masculino, mas não nega que uma pessoa
sendo agora mulher possa se tornar um Buda no futuro. Para alcançar isso, no entanto, ela terá que renascer como homem.
[14] Neste trecho a frase “possa por conta disso, devido a isso”, (tannidana tappaccaya), é muito importante. No MN 136 o Buda mostra que
uma pessoa que se dedica à má conduta poderá renascer num paraíso e uma pessoa que se dedica à boa conduta poderá renascer num
plano inferior. Mas nesses casos, o renascimento será motivado por algum kamma diferente daquele kamma da conduta habitual da
pessoa.
[15] Os “quatro ciclos” são os elementos, as bases, a origem dependente e o possível e o impossível.
Isigili: A Garganta dos Profetas - Isigili Sutta - MN116

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, em Isigili – a Garganta dos Profetas. Lá ele se dirigiu aos monges
desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Vocês vêem, bhikkhus, não vêem, aquela montanha Vebhara?”[2] - “Sim, venerável senhor.”
“Havia um outro nome, outra designação, para essa montanha Vebhara. Vocês vêem, bhikkhus, não vêem, aquela montanha Pandava?” -
“Havia um outro nome, outra designação, para essa montanha Pandava. Vocês vêem, bhikkhus, não vêem, aquela montanha Vepulla?” -
“Havia um outro nome, outra designação, para essa montanha Vepulla. Vocês vêem, bhikkhus, não vêem, aquela montanha Gijjhakuta – o
Pico do Abutre?” - “Sim, venerável senhor.”
“Havia um outro nome, outra designação, para essa montanha Gijjhakuta - o Pico do Abutre. Vocês vêem, bhikkhus, não vêem, aquela
montanha Isigili - a Garganta dos Profetas?” - “Sim, venerável senhor.”
3. “Havia um outro nome, outra designação, para essa montanha Isigili - a Garganta dos Profetas. Pois em tempos passados quinhentos
paccekabuddhas [3] viveram por muito tempo em Isigili, a Garganta dos Profetas. Eles foram vistos subindo essa montanha e uma vez lá
encima, eles não mais foram vistos. As pessoas que viram aquilo disseram: ‘Essa montanha engole os profetas.’ E assim foi que este lugar
passou a ser chamado ‘A Garganta dos Profetas.’ Eu lhes direi, bhikkhus, os nomes dos paccekabuddhas, eu relatarei os nomes dos
paccekabuddhas, eu ensinarei para vocês os nomes dos paccekabuddhas. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” –
4. “Bhikkhus, o paccekabuddha Arittha viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. O paccekabuddha Uparittha viveu por muito tempo
nesta montanha Isigili. O paccekabuddha Tagarasikhin [4] ... Yasassin ... Sudassana ... Piyadassin ... Gandhara ... Pindola ... Upasabha ...
Nitha ... Tatha ...Sutava ... Bhavitatta viveu por muito tempo nesta montanha Isigili.
5. “Esses seres santificados, desprovidos do desejo, livres do sofrimento,

realizaram o despertar por si mesmos -
ouçam o meu relato dos nomes daqueles, os mais sublimes
dentre os homens, que arrancaram a flecha [da dor].
Arittha, Uparittha, Tagarasikhin, Yasassin,

Sudassana, e Piyadassin o iluminado,
Gandhara, Pindola, Upasabha também,
Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.
6. “Sumbha, Subha, Methula e Atthama

depois Assumegha, Anigha, Sudatha -
e Hingu e Hinga, o muito poderoso,
paccekabuddhas não mais conduzidos ao devir.
Dois sábios com os nomes Jali e Atthaka,

depois Kosala o iluminado, depois Subahu,
Upanemi, Nemi e Santacitta
íntegro e verdadeiro, imaculado e sábio.
Kala, Upakala, Vijita e Jita;

Anga e Panga e Gutijjita também;
Passin conquistou o apego, a raiz do sofrimento;
Aparajita conquistou os poderes de Mara.
Satthar, Pavattar, Sarabhanga, Lomahamsa,

Uccangamaya, Asita, Anasava,
Manomaya e Bandhumant livres do orgulho,
Tadadhimutta imaculado e resplandecente;
Ketumbaraga, Matanga e Ariya,

depois Accuta, Accutagama, Byamaka,
Sumangala, Dabbila, Supatitthita,
Asayha, Khemabhirata, e Sorata,
Durannaya, Sangha e depois Ujjaya;
outro sábio, Sayha, com o nobre empenho.
E doze entre - Anandas, Nandas e Upanandas –
e Bharadvaja suportando seu último corpo;
Depois Bodhi, Mahanama o supremo,
Bharadvaja com o cabelo longo e claro;
Tissa e Upatissa não destinados ao devir;
Upasidarin e Sidarin, livres do desejo.
Iluminado era Mangala, livre da cobiça;
Usabha cortou a rede, a raiz do sofrimento.
Upanita alcançou o estado de paz,
purificado, excelente, verdadeiro.
Jeta, Jayanta, Paduma e Uppala,
Padumuttara, Rakkhita e Pabbata,
Manatthaddha glorioso, Vitaraga
e Kanha iluminados com a mente libertada.
7. “Esses e também outros eminentes e poderosos

paccekabuddhas não mais destinados ao devir -
honra a esses sábios que, transcendendo o desejo,
realizaram o parinibbana, acima de qualquer limite.”
Notas:
[1] No Sri Lanka este sutta é recitado com freqüência como um discurso para proteção e faz parte da compilação medieval, Maha Pirit Pota,
“O Grande Livro da Proteção.”
[2] Esta, bem como as montanhas que vêm em seguida, circundam Rajagaha.
[3] Um paccekabuddha é aquele que realiza a iluminação e a libertação por si mesmo, sem contar com o Dhamma ensinado pelo Buda,
mas não é capaz de ensinar o Dhamma aos outros e de estabelecer a Revelação. Os paccekabuddhas surgem apenas numa época em
que não existe no mundo a revelação do Buda.
[4] Tagarasikhin é mencionado no Ud 5:4/50 e SN 3:20/i.92.
Os Quarenta Notáveis - Mahacattarisaka Sutta - MN117

1. Assim ouvi. [A] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos
2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a nobre concentração correta com as suas condições e os seus requisitos. [1] Ouçam e prestem
muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
3. “O que, bhikkhus, é a nobre concentração correta com as suas condições e os seus requisitos, isto é, entendimento correto, pensamento
correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto e atenção plena correta? A unificação da mente equipada
com esses sete fatores é chamada de nobre concentração correta com as suas condições e os seus requisitos.
(Entendimento)
4. “Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. [2] E como é que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende o
entendimento incorreto como entendimento incorreto e entendimento correto como entendimento correto: esse é o entendimento correto de
uma pessoa. [3]
5. “E o que, bhikkhus, é entendimento incorreto? 'Não existe nada que é dado, nada que é oferecido, nada que é sacrificado; não existe
fruto ou resultado de ações boas ou más; não existe este mundo nem outro mundo; não existe mãe, nem pai; nenhum ser que renasça
espontaneamente; não existem no mundo brâmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, após terem conhecido e compreendido
diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o próximo.' Isto é entendimento incorreto.
6. “E o que, bhikkhus, é entendimento correto? Entendimento correto, eu digo, tem duas partes: existe o entendimento correto que está
sujeito às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego; [4] e existe o entendimento correto que é nobre, imaculado,
supramundano, um elemento do caminho.
7. “E o que, bhikkhus, é o entendimento correto que está sujeito às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego?
‘Existe aquilo que é dado e o que é oferecido e o que é sacrificado; existe fruto e resultado de boas e más ações; existe este mundo e o
outro mundo; existe a mãe e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brâmanes e contemplativos bons e
virtuosos que, após terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o próximo.’ Esse é o
entendimento correto que está sujeito às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego.
8. “E o que, bhikkhus, é o entendimento correto que é nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho? A sabedoria, a
faculdade da sabedoria, o poder da sabedoria, o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o entendimento correto como
elemento do caminho na mente daquele que é nobre, cuja mente é imaculada, que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre
caminho: [5] esse é o entendimento correto que é nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho.
9. "A pessoa faz o esforço para abandonar o entendimento incorreto e penetrar o entendimento correto: esse é o esforço correto da pessoa.
A pessoa com atenção plena abandona o entendimento incorreto e penetra e permanece com o entendimento correto: essa é a atenção
plena de uma pessoa. Assim essas três qualidades - entendimento correto, esforço correto e atenção plena correta – giram em torno do
entendimento correto." [6]
(Pensamento)
10. “Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como é que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende o
pensamento incorreto como pensamento incorreto e pensamento correto como pensamento correto: esse é o entendimento correto de uma
pessoa. [7]
11. E o que, bhikkhus, é pensamento incorreto? O pensamento da sensualidade, o pensamento da má vontade, o pensamento da
crueldade: isso é pensamento incorreto.
12. “E o que, bhikkhus, é pensamento correto? Pensamento correto, eu digo, tem duas partes: existe o pensamento correto que está sujeito
às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego; e existe o pensamento correto que é nobre, imaculado,
13. “E o que, bhikkhus, é o pensamento correto que está sujeito às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego? O
pensamento da renúncia, o pensamento da não má vontade e o pensamento da não crueldade: [8] esse é o pensamento correto que está
sujeito às impurezas ... amadurece onde existe apego.
14. “E o que, bhikkhus, é o pensamento correto que é nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho? O pensamento, idéia,
intenção, absorção mental, fixação mental, direção da mente, formação verbal naquele cuja mente é nobre, cuja mente é imaculada, que
possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: [9] esse é o pensamento correto que é nobre ... um elemento do caminho.
15. "A pessoa faz o esforço para abandonar o pensamento incorreto e penetrar no pensamento correto: esse é o esforço correto da pessoa.
A pessoa com atenção plena abandona o pensamento incorreto e penetra e permanece no pensamento correto: essa é a atenção plena
correta da pessoa. Dessa forma essas três qualidades - entendimento correto, esforço correto e atenção plena correta – giram em torno do
pensamento correto." [10]
(Linguagem)
16. “Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como é que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende a
linguagem incorreta como linguagem incorreta e linguagem correta como linguagem correta: esse é o entendimento correto.
17. “E o que, bhikkhus, é linguagem incorreta? Linguagem mentirosa, linguagem maliciosa, linguagem grosseira e linguagem frívola: isto é
linguagem incorreta.
18. “E o que, bhikkhus, é linguagem correta? Linguagem correta, eu digo, tem duas partes: existe a linguagem correta que está sujeita às
impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego; e existe a linguagem correta que é nobre, imaculada, supramundana,
um elemento do caminho.
19. “E o que, bhikkhus, é a linguagem correta que está sujeita às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego?
Abstinência de linguagem mentirosa, abstinência de linguagem maliciosa, abstinência de linguagem grosseira, abstinência de linguagem
frívola: essa é a linguagem correta que está sujeita às impurezas ... amadurece onde existe apego.
20. “E o que, bhikkhus, é a linguagem correta que é nobre, imaculada, supramundana, um elemento do caminho? A desistência dos quatro
tipos de uso impróprio da linguagem, a privação, a contenção, a abstinência deles naquele cuja mente é nobre, cuja mente é imaculada,
que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: [11] essa é a linguagem correta que é nobre ... um elemento do
caminho.
21. "A pessoa faz o esforço para abandonar a linguagem incorreta e penetrar a linguagem correta: esse é o esforço correto da pessoa. A
pessoa com atenção plena abandona a linguagem incorreta e penetra e permanece com a linguagem correta: essa é a atenção plena
correta da pessoa. Assim essas três qualidades - entendimento correto, esforço correto e atenção plena correta – giram em torno da
linguagem correta."
(Ação)
22. “Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como é que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende a
ação incorreta como ação incorreta e ação correta como ação correta: esse é o entendimento correto.“
23. “E o que, bhikkhus, é ação incorreta? Matar seres vivos, tomar aquilo que não é dado e comportamento impróprio em relação aos
prazeres sensuais: essa é a ação incorreta.
24. “E o que, bhikkhus, é ação correta? Ação correta, eu digo, tem duas partes: existe a ação correta que está sujeita às impurezas, que
participa dos méritos, amadurece onde existe apego; e existe a ação correta que é nobre, imaculada, supramundana, um elemento do
caminho.
25. E o que, bhikkhus, é a ação correta que está sujeita às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego? Abster-se
de matar seres vivos, abster-se de tomar aquilo que não é dado, abster-se de comportamento impróprio em relação aos prazeres sensuais:
essa é a ação correta que está sujeita às impurezas ... amadurece onde existe apego.
26. “E o que, bhikkhus, é a ação correta que é nobre, imaculada, supramundana, um elemento do caminho? A desistência dos três tipos de
comportamento impróprio com o corpo, a privação, a contenção, a abstinência deles naquele cuja mente é nobre, cuja mente é imaculada,
que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: essa é a ação correta que é nobre ... um elemento do caminho.
27. "A pessoa faz o esforço para abandonar a ação incorreta e penetrar na ação correta: esse é o esforço correto da pessoa. A pessoa com
atenção plena abandona a ação incorreta e entra e permanece na ação correta: essa é a atenção plena correta da pessoa. Assim essas
três qualidades - entendimento correto, esforço correto e atenção plena correta – giram em torno da ação correta."
(Modo de Vida)
28. “Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como é que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende modo
de vida incorreto como modo de vida incorreto e modo de vida correto como modo de vida correto: esse é o entendimento correto.“
29. “E o que, bhikkhus, é modo de vida incorreto? Maquinar, lisonjear, insinuar, desdenhar e perseguir o ganho com o ganho: isso é modo
de vida incorreto. [12]
30. “E o que, bhikkhus, é modo de vida correto? Modo de vida correto, eu digo, tem duas partes: existe o modo de vida que está sujeito às
impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego; e existe o modo de vida correto que é nobre, imaculado,
31. E o que, bhikkhus, é o modo de vida correto que está sujeito às impurezas, que participa dos méritos, amadurece onde existe apego?
Aqui, bhikkhus, um nobre discípulo abandona o modo de vida incorreto e ganha a vida através do modo de vida correto: esse é o modo de
vida correto que está sujeito às impurezas ... amadurece onde existe apego.
32. “E o que, bhikkhus, é o modo de vida correto que é nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho? A desistência do modo
de vida incorreto, a privação, a contenção, a abstinência naquele cuja mente é nobre, cuja mente é imaculada, que possui o nobre caminho
e está desenvolvendo o nobre caminho: esse é o modo de vida correto que é nobre ... um elemento do caminho.
33. "A pessoa faz esforço para abandonar o modo de vida incorreto e penetrar no modo de vida correto: esse é o esforço correto da pessoa.
A pessoa com atenção plena abandona o modo de vida incorreto e entra e permanece no modo de vida correto: essa é a atenção plena
correta da pessoa. Assim essas três qualidades - entendimento correto, esforço correto e atenção plena correta – giram em torno do modo
de vida correto."
(Os Quarenta Notáveis)
34. “Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento correto vem primeiro? Naquele que possui entendimento
correto, o pensamento correto surge; [13] naquele que possui pensamento correto, a linguagem correta surge; naquele que possui
linguagem correta, a ação correta surge; naquele que possui a ação correta, o modo de vida correto surge; naquele que possui modo de
vida correto, o esforço correto surge; naquele que possui o esforço correto, a atenção plena correta surge; naquele que possui atenção
plena correta, a concentração correta surge; naquele que possui a concentração correta, o conhecimento correto surge; naquele que possui
conhecimento correto, a libertação correta surge. Dessa forma bhikkhus, o caminho do discípulo que se encontra no treinamento superior
possui oito elementos, o arahant possui dez elementos. [14]
35. “Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento correto vem primeiro? Naquele que possui entendimento
correto, o entendimento incorreto é abolido e os vários estados ruins e prejudiciais que se originam do entendimento incorreto como
condição, também são abandonados e os vários estados benéficos que se originam do entendimento correto como condição, são
realizados através do desenvolvimento.
“Naquele que possui pensamento correto, o pensamento incorreto é abandonado e os vários estados ruins e prejudiciais que se originam do
pensamento incorreto como condição, também são abandonados e os vários estados benéficos que se originam do pensamento correto
como condição, são realizados através do desenvolvimento.
“Naquele que possui linguagem correta, a linguagem incorreta é abandonada ... Naquele que possui ação correta, a ação incorreta é
abandonada ... Naquele que possui modo de vida correto, o modo de vida incorreto é abandonado ... Naquele que possui esforço correto, o
esforço incorreto é abandonado ... Naquele que possui atenção plena correta, a atenção plena incorreta é abandonada ... Naquele que
possui concentração correta, a concentração incorreta é abandonada ... Naquele que possui conhecimento correto, o conhecimento
incorreto é abandonado ... Naquele que possui libertação correta, a libertação incorreta é abandonada e os vários estados ruins e
prejudiciais, que se originam da libertação incorreta como condição, também são abandonados e os vários estados benéficos que se
originam da libertação correta como condição, são realizados através do desenvolvimento.
36. “Dessa forma, bhikkhus, há vinte fatores benéficos e vinte fatores prejudiciais. [15] Este discurso do Dhamma acerca dos Quarenta
Notáveis foi colocado em movimento e não poderá ser detido por nenhum contemplativo ou brâmane, divindade ou deus ou Mara ou
Brahma ou qualquer um no mundo.
37. “Bhikkhus, se algum contemplativo ou brâmane pensar que este discurso acerca dos Quarenta Notáveis deva ser censurado ou
rejeitado, então existem dez deduções legítimas das suas afirmações que proporcionam razões para censurá-lo no aqui e agora. Se essa
pessoa censurar o entendimento correto, então ela honra e louva aqueles contemplativos e brâmanes que possuem entendimento incorreto.
Se essa pessoa censurar o pensamento correto, então ela honra e louva aqueles contemplativos e brâmanes que possuem pensamento
incorreto. Se essa pessoa censurar a linguagem correta ... a ação correta ... o modo de vida correto ... o esforço correto ... a atenção plena
correta ... a concentração correta ... o conhecimento correto ... a libertação correta, então ela honra e louva aqueles contemplativos e
brâmanes que possuem a libertação incorreta. Se algum contemplativo ou brâmane pensar que este discurso acerca dos Quarenta
Notáveis deva ser censurado ou rejeitado, então estas são dez deduções legítimas das suas afirmações que proporcionam razões para
censurá-lo no aqui e agora.
38. “Bhikkhus, mesmo os mestres de Okkala, Vassa e Bhañña, [16] que acreditam na doutrina da não causalidade, a doutrina da não ação
e a doutrina do niilismo, não pensariam que este discurso do Dhamma acerca dos Quarenta Notáveis deva ser censurado ou rejeitado. Por
que isso? Pelo medo da crítica, ataque e confrontação.”
Notas:
[A] No estudo The Mahacattarisaka-sutta in the Light of its Parallels - Tracing the Beginnings of Abhidharmic Thought o Bhikkhu Analayo
argumenta que todas as referências neste sutta ao caminho supramundano seriam adições tardias que não traçam a sua origem ao Buda
mas sim ao desenvolvimento do Abhidhamma. Essas referências não são encontradas nas versões paralelas preservadas em Chinês e
Tibetano.
[1] Ariyam samma samadhim sa-upanisam saparikkharam. MA explica que neste caso “nobre” quer dizer supramundano, e explica que esta
é a concentração que faz parte do caminho supramundano. As suas “condições e requisitos”, como será mostrado, são os outros sete
elementos do caminho.
[2] Pubbangama, literalmente “o precursor”. MA diz que dois tipos de entendimento correto são precursores: o entendimento correto do
insight, que investiga as formações como impermanentes, insatisfatórias e não-eu; e o entendimento correto do caminho supramundano
que surge como uma conseqüência do insight e realiza a radical destruição das impurezas. O entendimento correto do insight como
precursor parece estar sendo mostrado nos versos 4, 10, 16, 22 e 28; o entendimento correto do caminho supramundano como precursor
nos versos 34 e 35.
[3] Esta frase sugere que, para adquirir o entendimento correto acerca da natureza da realidade, é necessário primeiro ser capaz de
distinguir entre os ensinamentos corretos e incorretos sobre a natureza da realidade. MA diz que esse é o entendimento correto do insight
que percebe o entendimento incorreto como um objeto, através da penetração das suas características de impermanência, etc e que
percebe o entendimento correto através do exercício da função de compreensão e assim esclarece a confusão.
[4] Esse é o entendimento correto mundano, um elemento que traz mérito e que conduz a um renascimento favorável, mas que não é capaz
de por si só realizar a transcendência da existência condicionada.
[5] Esta definição explica que o entendimento correto supramundano é a sabedoria (pañña) que é encontrada entre os 37 apoios para a
iluminação como: uma faculdade, um poder, fator de iluminação e elemento do caminho. A definição é formulada através da função
cognitiva ao invés do conteúdo objetivo do entendimento. Em um outro sutta (MN 141.24) o entendimento correto do caminho é definido
como a compreensão das Quatro Nobres Verdades. Podemos entender que o entendimento conceitual das quatro verdades se encaixa no
entendimento correto mundano, enquanto que a penetração das verdades com o conhecimento direto, através da realização de Nibbana,
constitui o entendimento correto supramundano.
[6] MA: Eles acompanham o entendimento correto como coexistentes e precursores. Esforço correto e atenção plena correta coexistem com
o entendimento correto supramundano; o entendimento correto do insight é o precursor do entendimento correto supramundano.
[7] MA explica isto como sendo o entendimento correto do insight que entende o pensamento correto por meio da sua função e assim
esclarece a confusão. Parece, no entanto, que a questão aqui é uma diferenciação mais elementar dos dois tipos de pensamento.
[8] Esta é a definição padrão de pensamento correto como um elemento do Nobre Caminho óctuplo; veja o MN 141.25.
[9] Nesta definição, o elemento do pensamento, (sankappa), é identificado com o pensamento aplicado, (vitakka), que mais adiante é
especificado como o fator responsável pela absorção através da fixação e direção da mente sobre o seu objeto. O pensamento aplicado
como “formação verbal” no MN 44.15.
[10] MA: Esta frase se refere exclusivamente aos fatores coexistentes que acompanham o pensamento correto supramundano. Na fase
preliminar da prática, os três pensamentos corretos mundanos surgem separadamente, mas no momento do caminho supramundano, um
único pensamento correto surge eliminando o tríplice pensamento incorreto. Dessa forma o pensamento correto supramundano também
pode ser descrito como o pensamento da renúncia, não má vontade e não crueldade. O mesmo método se aplica à linguagem correta, etc.
[11] Enquanto que a linguagem correta mundana é exercida de quatro modos diferentes de acordo com o tipo de linguagem incorreta da
qual há abstinência, na ocasião do caminho supramundano, o único fator de linguagem correta exerce a função quádrupla de eliminar as
tendências em relação aos quatro tipos de linguagem incorreta. O mesmo princípio se aplica à ação correta.
[12] Essas são formas incorretas dos bhikkhus satisfazerem as suas necessidades. MA diz que aquelas mencionadas no sutta não são as
únicas formas de modo de vida incorreto, que envolvem qualquer modo de satisfazer as suas necessidades que implique uma transgressão
dos preceitos. No AN V.177 o Buda menciona cinco tipos de modo de vida incorreto para pessoas leigas: negociar com armas, seres
humanos, carne, embriagantes e venenos.
[13] MA explica que tendo o entendimento correto do caminho supramundano, o pensamento correto do caminho supramundano surge; da
mesma forma para ter o entendimento correto do fruto o pensamento correto do fruto surge. Da mesma forma, os elementos seguintes
exceto os dois últimos que se referem ao caminho do arahant.
[14] Os dois elementos adicionais que o arahant possui são o conhecimento correto (samma ñana), que pode ser identificado com o
conhecimento de que ele destruiu todas as impurezas e a libertação correta (samma vimutti), que pode ser identificada com a sua
experiência de libertação completa de todas as impurezas.
[15] Os vinte fatores do lado benéfico são os dez elementos corretos e os estados benéficos que surgem de cada um; os vinte fatores no
lado prejudicial são os dez elementos incorretos e os estados prejudiciais que surgem de cada um. Dessa forma o nome “Os Quarenta
Notáveis”.
[16] MA diz que estes dois eram indivíduos que viviam na região de Okkala. A sua identidade é desconhecida.
A Atenção Plena na Respiração - Anapanasati Sutta - MN118

(Sessão Introdutória)
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente, junto com muitos
discípulos sêniores bem conhecidos - Ven. Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana,
Ven. Maha Kotthita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven.Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda, e outros discípulos sêniores bem
conhecidos.
2. Naquela ocasião, os bhikkhus sêniores ensinavam e instruíam os bhikkhus júniores; alguns ensinavam e instruíam dez bhikkhus júniores,
alguns ensinavam e instruíamvinte ... trinta ... quarenta bhikkhus júniores. E os bhikkhus júniores, ensinados e instruídos pelos
bhikkhus sêniores, atingiram sucessivos estágios de distinção.
3. Naquela ocasião – no décimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia da cerimônia do Pavarana [1] - o Abençoado estava sentado
ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus, quando observando cuidadosamente a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou:
4. "Bhikkhus, estou contente com esse progresso. Minha mente está satisfeita com esse progresso. Portanto, estimulem ainda mais energia
para atingir o que não foi atingido, para alcançar o que não foi alcançado, para realizar o que não foi realizado. Eu esperarei aqui
em Savatthi pela lua cheia do quarto mês de Komudi.” [2]
5. Os bhikkhus das redondezas ouviram: “O Abençoado esperará, lá em Savatthi, pela lua cheia do quarto mês do Komudi". Então os
bhikkhus das redondezas partiram no devido tempo para Savatthi para ver o Abençoado.
6. E os bhikkhus sêniores ensinaram e instruíram ainda mais intensivamente os bhikkhus júniores; alguns ensinavam e instruíam dez
bhikkhus júniores, outros vinte...trinta... quarenta bhikkhus júniores. E os bhikkhus júniores, ensinados e instruídos pelos
bhikkhus sêniores alcançaram sucessivos estágios de distinção.
7. Naquela ocasião – o décimo quinto dia do Uposatha, a noite de lua cheia do quarto mês do Komudi – o Abençoado estava sentado ao ar
livre circundado pela Sangha de bhikkhus. Então observando a silenciosa Sangha de bhikkhus ele falou:
8. "Bhikkhus esta Sangha está livre da fala inconseqüente, esta Sangha está livre da tagarelice. Ela é sólida como o cerne. Assim é
esta Sangha dos bhikkhus, assim é esta assembléia. Uma assembléia como essa é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade,
merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo, assim é esta Sangha
dos bhikkhus, assim é esta assembléia. Esta assembléia é uma comunidade tal que uma pequena oferenda se transforma num grande fruto
e uma grande oferenda se transforma num fruto ainda maior – assim é esta Sangha de bhikkhus, assim é esta assembléia. Uma assembléia
assim é rara, difícil de se encontrar neste mundo – assim é essa Sangha de bhikkhus, assim é esta assembléia. Por uma assembléia assim,
valeria a pena uma longa viagem com um grande carregamento de alimentos para poder vê-la – assim é esta Sangha de bhikkhus, assim é
esta assembléia.
9. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que são arahants, livres das impurezas e que têm vivido a vida santa, fizeram o que deve
ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados
através do conhecimento supremo – esses bhikkhus estão aqui nesta Sangha de bhikkhus.
10. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que, com a destruição dos cinco primeiros grilhões, devem renascer espontaneamente
(nas Moradas Puras) e lá realizar o parinibbana, sem nunca mais retornar desse mundo – esses bhikkhus estão aqui nesta Sangha de
bhikkhus.
11. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruição dos três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, são
os que “retornarão uma vez”, retornando uma vez a esse mundo para dar fim ao sofrimento – tais bhikkhus estão aqui nesta Sangha de
bhikkhus.
12. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruição dos três grilhões, são os que “entraram na correnteza”, não mais
destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles têm a iluminação como destino – tais bhikkhus estão aqui nessa Sangha de
bhikkhus.
13. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento dos quatro fundamentos da atenção
plena – tais bhikkhus estão aqui nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem devotados ao
desenvolvimento dos quatro tipos de esforço correto ... das quatro bases do poder espiritual ... das cinco faculdades ... dos cinco poderes ...
dos sete fatores para a iluminação ... do Nobre Caminho Óctuplo – tais bhikkhus estão aqui nessa Sangha de bhikkhus.
14. “Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento do amor-bondade ... da compaixão ... da
alegria altruísta ... da equanimidade ... da meditação sobre temas repulsivos ... da percepção da impermanência – tais bhikkhus estão aqui
nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento da atenção
plena na respiração.
(A Atenção Plena na Respiração)
15. "Bhikkhus, a atenção plena na respiração quando desenvolvida e cultivada traz grandes frutos e grandes benefícios. A atenção plena na
respiração quando desenvolvida e cultivada realiza os quatro fundamentos da atenção plena. Os quatro fundamentos da atenção plena
quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminação. Os sete fatores da iluminação quando desenvolvidos e
cultivados realizam o verdadeiro conhecimento e a libertação.
16."Como, bhikkhus, a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada de modo que traga grandes frutos e grandes benefícios?
17.”Aqui um bhikkhu, dirigindo-se à floresta ou à sombra de uma árvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantém o
corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena justa.
18. “Inspirando longo, ele compreende: [3] ‘eu inspiro longo’; ou expirando longo, ele compreende: ‘eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele
compreende: ‘eu inspiro curto’; ou expirando curto, ele compreende: ‘eu expiro curto.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando todo o
corpo [da respiração]’; ele treina assim: ‘eu expiroexperienciando todo o corpo [da respiração].’ Ele treina assim: ‘eu inspiro tranqüilizando a
formação do corpo [da respiração]’; ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a formação do corpo [da respiração].’
19. “Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando êxtase’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando êxtase.’[4] Ele treina assim: ‘eu
inspiro experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a felicidade.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando a
formação da mente’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a formação da mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro tranqüilizando a
formação da mente’; ele treina assim: eu expiro tranqüilizando a formação da mente.’[5]
20. “Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro
satisfazendo a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro satisfazendo a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro concentrando a mente’; ele treina
assim: eu expiro concentrando a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro libertando a mente’; ele treina assim: eu expiro libertando a mente.’[6]
21. “Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a impermanência.’ Ele treina
assim: ‘eu inspiro contemplando o desaparecimento’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando o desaparecimento.’ Ele treina assim: ‘eu
inspiro contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a cessação.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a
renúncia’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a renúncia.’ [7]
22.”Bhikkhus, assim é como a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada de modo que traga grandes frutos e grandes
benefícios.
(A Realização dos Quatro Fundamentos da Atenção Plena)
23. "Como, bhikkhus, a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada de modo que realize os quatro fundamentos da atenção
plena?
24. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: ‘eu inspiro longo,’ ou expirando longo, compreende: ‘eu expiro
longo,’ inspirando curto, compreende: ‘eu inspiro curto,’ ou expirando curto, compreende: ‘eu expiro curto’; ele treina assim: ‘eu
inspiro experienciando todo o corpo (da respiração)’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando todo o corpo (da respiração)’; ele treina
assim: ‘eu inspiro tranqüilizando a formação do corpo’; ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a formação do corpo’ – nessa ocasião um
bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a
cobiça e o desprazer pelo mundo. Eu digo que esse é um corpo entre os corpos, ou seja, a inspiração e a expiração.[8] Por isso, nessa
ocasião um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo
colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.
25."Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: ‘eu inspiro experienciando o êxtase’; ele treina assim: ‘ eu expiro experienciando o êxtase’;
ele treina assim: ‘eu inspiroexperienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘eu
inspiro experienciando a formação da mente’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a formação da mente’; ele treina assim: ‘eu inspiro
tranqüilizando a formação da mente’; ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a formação da mente’ – nessa ocasião um bhikkhu
permanece contemplando sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a
cobiça e o desprazer pelo mundo. Eu digo que essa é uma certa sensação entre as sensações, ou seja, a cuidadosa atenção à inspiração e
à expiração.[9] Por isso, nessa ocasião, um bhikkhu permanece contemplando sensações como sensações, ardente, plenamente
consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.
26. "Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: ‘eu inspiro experienciando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a mente’;
ele treina assim: ‘eu inspiro satisfazendo a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro satisfazendo a mente’; ele treina assim: ‘eu inspiro
concentrando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro concentrando a mente’; ele treina assim: ‘eu inspiro libertando a mente’; ele treina assim:
‘eu expiro libertando a mente’ – nessa ocasião um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente
e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Eu digo que não há o desenvolvimento da atenção plena
na respiração naquele que é desatento e desprovido de plena consciência. É por isso que nessa ocasião, um bhikkhu permanece
contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer
pelo mundo.[10]
27. "Bhikkhus, quando, um bhikkhu treina assim: ‘eu inspiro contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando
a impermanência’; ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando o desaparecimento’; ele treina assim: ‘ eu expiro contemplando o
desaparecimento’; ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘ eu expiro contemplando a cessação’; ele treina
assim: ‘ eu inspiro contemplando a renúncia’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a renúncia’- nessa ocasião, um bhikkhu permanece
contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a
cobiça e o desprazer pelo mundo. Tendo visto através da sabedoria o abandono da cobiça e desprazer, ele é aquele que observa atento
com equanimidade.[11] É por isso que nessa ocasião um bhikkhu permanece contemplando objetos mentais como objetos mentais,
ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.
28. "Bhikkhus, é quando a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada desse modo que esta realiza os quatro fundamentos da
atenção plena.
(A Realização dos Sete Fatores da Iluminação)
29. "E como Bhikkhus, os quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados de modo que realizem os sete fatores da
iluminação?
30. "Bhikkhus, quando um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção
plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo – nessa ocasião a atenção plena constante é estabelecida naquele
bhikkhu. Sempre que a atenção plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasião o fator da iluminação da atenção
plena é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena; nessa ocasião o fator da
iluminação da atenção plena alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.
31. “Permanecendo assim com atenção plena, ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma análise. Sempre que
um bhikkhu permanece assim com atenção plena, nessa ocasião o fator da iluminação da investigação dos fenômenos é estimulado pelo
bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos; nessa ocasião o fator da iluminação da
investigação dos fenômenos alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu..
32. “Enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma análise, a energia dele é estimulada sem
enfraquecimento. Sempre que a energia de um bhikkhu é estimulada sem enfraquecimento enquanto ele investiga aquele dhamma com
sabedoria, nessa ocasião o fator da iluminação da energia é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da
iluminação da energia; nessa ocasião o fator da iluminação da energia alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele
bhikkhu.
33. “Quando a energia dele é estimulada, surge nele o êxtase. Sempre que o êxtase surge num bhikkhu cuja energia é estimulada, nessa
ocasião o fator da iluminação do êxtase é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação do êxtase;
nessa ocasião o fator da iluminação do êxtase alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.
34. “Naquele cuja mente está elevada pelo êxtase o corpo fica calmo e a mente fica tranqüila. Sempre que o corpo fica calmo e a mente fica
tranqüila num bhikkhu cuja mente está elevada pelo êxtase, nessa ocasião o fator da iluminação da tranqüilidade é estimulado pelo bhikkhu;
nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da tranqüilidade; nessa ocasião o fator da iluminação da tranqüilidade alcança a
sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.
35. “Naquele em que o corpo está calmo e que sente felicidade a mente se torna concentrada. Sempre que a mente fica concentrada num
bhikkhu cujo corpo está calmo e que sente felicidade, nessa ocasião o fator da iluminação da concentração é estimulado pelo bhikkhu;
nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da concentração; nessa ocasião o fator da iluminação da concentração alcança a
sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.
36. “Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre que um bhikkhu olhe de perto para a mente assim
concentrada, nessa ocasião o fator da iluminação da equanimidade é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator
da iluminação da equanimidade; nessa ocasião o fator da iluminação da equanimidade alcança a sua plenitude através do desenvolvimento
naquele bhikkhu.
37. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com
atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasião o fator da
iluminação da equanimidade alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.
38. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando a mente como a mente, ardente, plenamente consciente e com atenção
plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasião o fator da iluminação da
equanimidade alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.
39. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente
e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasião o fator da
iluminação da equanimidade alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.
40. "Bhikkhus, é quando os quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados desse modo que estes realizam os sete
fatores da iluminação. [12]
(A Realização do Verdadeiro Conhecimento e da Libertação)
41. "E como, bhikkhus, os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados de modo que realizem o verdadeiro conhecimento e
libertação?
42. "Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e
cessação que amadurece no abandono. [13] Ele desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos ... o fator da iluminação
da energia... o fator da iluminação do êxtase ... o fator da iluminação da tranqüilidade ... o fator da iluminação da concentração ... o fator da
iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono.
43. "Bhikkhus, é quando os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados desse modo que estes realizam o verdadeiro
conhecimento e libertação.”[14]
Isto foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com a s palavras do Abençoado.
Notas
[1] O Pavarana é uma cerimônia que conclui o retiro da estação das chuvas e na qual os bhikkhus convidam uns aos outros para que façam
admoestações sobre as suas transgressões.
[2] O Komudi é o dia de lua cheia do mês da Kattika que é o quarto mês da estação das chuvas; é chamado assim devido
às ninféias (kumuda), flores brancas, que floresciam nessa época.
[3] O MN 10.4 difere dessa passagem apenas pela adição do símile. Como Acariya Buddhaghosa já havia feito comentários sobre as quatro
séries referentes à contemplação da atenção plena na respiração no Vsm, no MA ele simplesmente recomenda ao leitor esse trabalho que
serve como explicação. As notas 4 a 7 foram tiradas do Vsm VIII, 226-37.
[4] MA: Uma pessoa experiencia êxtase, (piti), de duas maneiras: atingindo um dos dois primeiros jhanas, no qual o êxtase está presente, o
êxtase nesse caso é experimentado em forma de concentração; e emergindo do jhana e contemplando o êxtase como algo sujeito ao
desaparecimento, o êxtase nesse caso é experimentado em forma de insight.
No livro Mindfulness, Bliss, and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que a experiência do êxtase e da felicidade, (piti e sukha), na verdade
ocorrem antes da mente entrar nos jhanas. Essas são experiências que ocorrem com o fortalecimento da atenção plena na respiração.
No Método Básico de Meditação a experiência depiti/sukha corresponde ao quinto estágio - Plena atenção ininterrupta na respiração bela.
[5] MA: O mesmo método de explicação da nota 4 se aplica à segunda e terceira sentenças, exceto pelo fato de que a segunda abrange o
três primeiros jhanas e a terceira todos os quatro jhanas. A formação da mente é a sensação e percepção, vedana e sañña, (veja também
o MN 44.14), tranqüilizados pelo desenvolvimento sucessivo de níveis superiores de concentração e insight.
[6] MA: “Experienciando a mente” deve ser entendido por meio dos quatro jhanas. “Satisfazendo a mente” é explicado como atingir os dois
jhanas que trazem o êxtase ou com a penetração desses jhanas com insight como sujeitos ao desaparecimento, etc. “Concentrando a
mente” se refere ou à concentração pertencente ao jhana ou à concentração momentânea que surge junto com o insight. “Libertando a
mente” significa libertá-la dos obstáculos e fatores mais grosseiros do jhana, através de níveis sucessivamente mais refinados de
concentração, e das distorções cognitivas por meio do conhecimento adquirido com o insight.
No livro Mindfulness, Bliss and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que “experienciar a mente” significa o surgimento do nimitta.
No Método Básico de Meditação isto corresponde ao sexto estágio - Experimentando o nimitta belo. “Satisfazer a mente” significa aumentar
a pureza do nimitta, com uma luminosidade mais intensa e nítida. O passo seguinte, “concentrar a mente,” significa manter o nimitta estável.
O passo seguinte, “libertar a mente,” é entrar em jhana.
[7] Esta série de quatro contemplações lida inteiramente com o insight, diferente das três anteriores que tratam de ambos, concentração e
insight. “Contemplando o desaparecimento” e “contemplando a cessação”, podem ser entendidos ambos como o insight
da impermanência das formações e como o caminho supramundano da realização de Nibbana, chamado de desaparecimento do desejo
(isto é, desapego, viraga) e a cessação do sofrimento. “Contemplando a renúncia” é o abandono das impurezas através do insight e da
realização de Nibbana ao alcançar o caminho supramundano.
De acordo com Ajaan Brahmavamso essas contemplações são feitas logo depois de emergir dos jhanas.
[8] MA: Inspiração e expiração deve ser considerada como o elemento ar, um dos quatro elementos que constituem o corpo. Deveria ser
incluído também na categoria dos tangíveis entre os fenômenos corporais (uma vez que o objeto de atenção é a sensação de toque da
respiração entrando e saindo das narinas).
[9] MA explica que a atenção cuidadosa (sadhuka manasikara), não é, exatamente por si mesma, sensação, mas é dita como tal apenas
figurativamente. Na segunda série de contemplações a verdadeira sensação é a felicidade mencionada na segunda sentença e também a
sensação compreendida na “formação da mente” na terceira e quarta sentenças, (veja a nota 5 acima).
[10] MA: Embora o bhikkhu que esteja meditando tome como seu objeto o sinal de entrada e saída da respiração, diz-se que ele
está “contemplando a mente como mente” pelo fato dele manter sua mente no objeto através da estimulação da atenção plena e da plena
consciência, dois fatores da mente.
[11] MA: Cobiça e desprazer significam os dois primeiros obstáculos, desejo sensual e má vontade, e assim representam a contemplação
dos objetos mentais, que principia com os cinco obstáculos. O bhikkhu vê o abandono dos obstáculos com a contemplação
da impermanência, desaparecimento, cessação e renúncia e assim começa a olhar para o objeto com equanimidade.
[12] MA diz que a passagem acima mostra os fatores de iluminação coexistindo juntos, em cada momento da mente, na prática da
meditação de insight.
[13] Esses são os sete fatores da iluminação (satta bojjhanga) incluídos entre os trinta e sete apoios da iluminação e que também aparecem
no MN10.42 e nos versos 29-40.
[14] MA: A atenção plena que compreende a respiração é mundana; a atenção plena mundana na respiração aperfeiçoa os fundamentos
mundanos da atenção plena; os fundamentos mundanos da atenção plena aperfeiçoam os fatores da iluminação supramundanos e os
fatores da iluminação supramundanos aperfeiçoam o verdadeiro conhecimento e a libertação, isto é, o fruto e Nibbana.
A Atenção Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - MN119

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então, inúmeros bhikkhus estavam sentados no salão de reuniões, onde eles se reuniram após a refeição, depois de terem esmolado
alimentos, quando esta discussão teve início: “É maravilhoso, amigos, é admirável, como foi dito pelo Abençoado que sabe e vê, um
arahant, perfeitamente iluminado, que a atenção plena no corpo, quando desenvolvida e cultivada, produz grandes frutos e grandes
benefícios.”
No entanto, essa conversa foi interrompida pois o Abençoado, ao anoitecer, levantou da meditação e foi até o salão de reuniões e sentou
num assento que havia sido preparado. Então, ele se dirigiu aos bhikkhus assim: “Bhikkhus, por qual discussão vocês estão reunidos aqui
agora? E qual foi a conversa que foi interrompida?”
“Aqui, venerável senhor, estávamos sentados no salão de reuniões, onde nos reunimos após a refeição, depois de termos esmolado
alimentos, quando esta discussão teve início: ‘É maravilhoso, amigos, é admirável, como foi dito pelo Abençoado que sabe e vê, um
arahant, perfeitamente iluminado, que a atenção plena no corpo, quando desenvolvida e cultivada, produz grandes frutos e grandes
benefícios.’ Essa era a nossa discussão, venerável senhor, que foi interrompida quando o Abençoado chegou.”
3. “E como, bhikkhus, é desenvolvida a atenção plena no corpo para que produza grandes frutos e grandes benefícios?
(ATENÇÃO PLENA NA RESPIRAÇÃO)
4. Aqui, um bhikkhu, [1] dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore, ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas,
mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena
justa. Inspirando longo, ele compreende : ‘Eu inspiro longo’; ou expirando longo, ele compreende: ‘Eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele
compreende: ‘Eu inspiro curto’; ou expirando curto, ele compreende: ‘Eu expiro curto.’Ele treina assim: ‘Eu inspiro experienciando todo o
corpo [da respiração]’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando todo o corpo [da respiração].’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro tranqüilizando
a formação do corpo [da respiração]’: ele treina assim: ‘Eu expiro tranqüilizando a formação do corpo [da respiração].’ Assim como um
torneiro habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa, compreende: ‘Eu faço uma volta longa’; ou, quando faz uma volta curta,
compreende: ‘Eu faço uma volta curta’; da mesma forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: ‘Eu inspiro longo’...ele treina assim:
‘Eu expiro tranqüilizando a formação do corpo.’ Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memórias e intenções
baseadas na vida em família são abandonadas; com o seu abandono a sua mente se estabiliza no seu interior, se acalma, é trazida para a
unicidade e fica concentrada. Assim é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
(AS QUATRO POSTURAS)
5. "Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: ‘Eu estou caminhando’; quando em pé, ele compreende: ‘Eu estou
em pé’; quando sentado, ele compreende: ‘Eu estou sentado’; quando deitado, ele compreende: ‘Eu estou deitado’; ou ele compreende a
postura do corpo conforme for o caso. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memórias e intenções baseadas na
vida em família são abandonadas ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
(PLENA CONSCIÊNCIA)
6. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena consciência ao ir para a frente e retornar; age com plena consciência ao olhar para
frente e desviar o olhar; age com plena consciência ao dobrar e estender os membros; age com plena consciência ao carregar o manto
externo, o manto superior, a tigela; age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao urinar
e defecar; age com plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio. Enquanto ele assim
permanece diligente, ardente e decidido, as memórias e intenções baseadas na vida em família são abandonadas ... Assim também é como
um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
(REPULSA – AS PARTES DO CORPO)

7. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola dos pés, e para baixo, a partir do topo dos
cabelos limitado pela pele e repleto de muitos tipos de coisas repulsivas, portanto: ‘Neste corpo existem cabelos, pêlos do corpo, unhas,
dentes, pele, carne, tendões, ossos, tutano, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, conteúdo
do estômago, fezes, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, saliva, muco, líquido sinovial, e urina.’ Como se houvesse um saco
com uma abertura em uma extremidade, cheio de vários tipos de grãos, como arroz sequilho, arroz vermelho, feijões, ervilhas, milhete e
arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e examinasse: ‘Isto é arroz sequilho, arroz vermelho, feijões, ervilhas, milhete e arroz
branco’; do mesmo modo um bhikkhu examina esse mesmo corpo ... repleto de muitos tipos de coisas repulsivas: ‘ Neste corpo existem
cabelos ... e urina.’ Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memórias e intenções baseadas na vida em família são
abandonadas ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
(ELEMENTOS)
8. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, não importando sua posição ou postura, consiste de elementos da
seguinte forma: ‘Neste corpo existe o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar.’ Do mesmo modo, como se um
açougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivesse matado uma vaca e estivesse sentado numa encruzilhada com a vaca em pedaços; assim
também um bhikkhu examina esse mesmo corpo que ... consiste de elementos, portanto: ‘ Neste corpo existe o elemento terra, o elemento
água, o elemento fogo e o elemento ar.’ Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memórias e intenções baseadas
na vida em família são abandonadas ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
(AS NOVE CONTEMPLAÇÕES DO CEMITÉRIO)
9. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadáver jogado num cemitério, um, dois ou três dias depois de morto, inchado, lívido e
esvaindo matéria, um bhikkhu compara seu mesmo corpo com ele: ‘Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não está
isento desse destino.’ Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
10. "Novamente, como se ele visse um cadáver jogado num cemitério, sendo devorado por corvos, gaviões, abutres, cães, chacais ou
vários tipos de vermes, um bhikkhu compara o seu corpo com ele: ‘Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não está
isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
11-14. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadáver jogado num cemitério, um esqueleto com carne e sangue, que se mantém
unido por tendões ... um esqueleto descarnado lambuzado de sangue, que se mantém unido por tendões ... um esqueleto descarnado e
sem sangue que se mantém unido por tendões ... ossos desconectados espalhados em todas as direções – aqui um osso da mão, ali um
osso do pé, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um
osso do peito, aqui um osso do braço, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoço, ali um osso da mandíbula, aqui um dente, ali um
crânio - um Bhikkhu compara o seu corpo com ele, portanto: ‘ Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não está isento
desse destino.’ Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
15-17. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadáver jogado num cemitério, os ossos brancos desbotados, cor de conchas ... ossos
amontoados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e esfarelados convertidos em pó, um bhikkhu compara o seu corpo com ele,
portanto: ‘ Este corpo também tem a mesma natureza, se tornará igual, não está isento desse destino.’ Enquanto ele assim permanece
diligente ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no corpo.
(OS JHANAS)
18. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no
primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele
permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Não há nada em todo o corpo que não
esteja permeado pelo êxtase e felicidade nascidos do afastamento. É como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz [2] vertesse pó de
banho numa bacia de latão e o misturasse, borrifando com água de tempos em tempos, de forma que essa bola de pó de banho - saturada,
carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto não pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com
o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.... Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve
a atenção plena no corpo.
19. "Novamente, bhikkhus, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é
nascidos da concentração. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Não há
nada em todo o corpo que não esteja permeado pelo êxtase e felicidade nascidos da concentração. Como um lago sendo alimentado por
uma fonte de água interna, não tendo um fluxo de água do leste, oeste, norte, ou sul, nem os céus periodicamente fornecendo chuvas
abundantes, de modo que a fonte de água interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de água fresca, sem que nenhuma parte
do lago não esteja permeada pela água fresca; assim também o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o êxtase e
felicidade nascidos da concentração... Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção
plena no corpo.
20. "Novamente, bhikkhus, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem
estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do êxtase, de
forma que não exista nada em todo o corpo que não esteja permeado com a felicidade despojada do êxtase. Como num lago que tenha
flores de lótus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de lótus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo
crescido na água, permanecem imersas na água e florescem sem sair de dentro da água, de forma que elas permanecem permeadas e
impregnadas, cobertas e preenchidas com água fresca da raiz até a ponta, e nada dessas flores de lótus azuis, brancas ou vermelhas
permanece sem estar permeado pela água fresca; assim também o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade
despojada de êxtase ... Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim também é como um bhikkhu desenvolve a atenção plena no
corpo.
21. "Novamente, bhikkhus, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem
felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e
luminosa, de forma que não exista nada em todo o corpo que não esteja permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem
estivesse enrolado da cabeça aos pés com um tecido branco de forma que não houvesse nenhuma parte do corpo que não estivesse
coberta pelo tecido branco; assim também o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa. Não há nada no corpo
que não esteja permeado por essa mente pura e luminosa. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim também é como um bhikkhu
desenvolve a atenção plena no corpo.
(PROGRESSO ATRAVÉS DA ATENÇÃO PLENA NO CORPO)
22. "Bhikkhus, qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, incluiu dentro de si mesmo todos os estados
hábeis que existem, que compartilham do verdadeiro conhecimento: [3] Como alguém, que tenha estendido a sua mente sobre o grande
oceano, terá incluído dentro dela todos os rios que fluem para aquele oceano; assim também qualquer um que tenha desenvolvido e
cultivado a atenção plena no corpo, incluiu dentro de si mesmo todos os estados hábeis que existem, que compartilham do verdadeiro
conhecimento.
23. "Bhikkhus, se uma pessoa não tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara encontrará uma oportunidade e um
suporte nela. Suponham que um homem arremessasse uma pedra pesada sobre um monte de argila molhada. O que vocês pensam,
bhikkhus? Aquela pedra pesada penetraria dentro daquele monte de argila molhada?” – “Sim, venerável senhor” – “Do mesmo modo,
bhikkhus, se uma pessoa não tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara encontrará uma oportunidade e um suporte
nela.”
24. “Suponha que houvesse um pedaço de madeira seca e viesse um homem com um pau para acender um fogo, pensando: ‘Eu vou
acender um fogo, eu irei produzir calor.’ O que vocês pensam, bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e produzir calor
esfregando o pau naquele pedaço de madeira seca?” – “Sim, venerável senhor.” – “Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa não tiver
desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara encontrará uma oportunidade e um suporte nela.”
25. “Suponha que houvesse um jarro vazio sobre um suporte e um homem viesse com um suprimento de água. O que vocês pensam,
bhikkhus? O homem poderia encher o jarro com água?” – “Sim, venerável senhor.” – “Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa não tiver
desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara encontrará uma oportunidade e um suporte nela.”
26. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara não encontrará uma oportunidade e um
suporte nela. Suponham que um homem arremessasse uma bola leve, de linha, numa porta feita de madeira sólida. O que vocês pensam,
bhikkhus? Aquela bola leve, de linha, seria capaz de penetrar aquela porta feita de madeira sólida?” – “Não, venerável senhor.” – “Do
mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara não encontrará uma oportunidade e
um suporte nela.”
27. “Suponha que houvesse um pedaço de madeira verde úmida e viesse um homem com um pau para acender um fogo, pensando: ‘Eu
vou acender um fogo, eu irei produzir calor.’ O que vocês pensam, bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e produzir calor
esfregando o pau naquele pedaço de madeira verde úmida?” - “Não, venerável senhor.” – “Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver
desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara não encontrará uma oportunidade e um suporte nela.”
28. “Suponha que houvesse, sobre um suporte, um jarro com água até a borda, de tal forma que corvos pudessem beber nele, e um
homem viesse com um suprimento de água. O que vocês pensam, bhikkhus? O homem poderia colocar água no jarro?” - “Não, venerável
senhor.” – “Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, Mara não encontrará uma
oportunidade e um suporte nela.”
29. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, e ela inclinar a sua mente para a realização de
qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ela terá habilidade para experimentar qualquer aspecto desse
estado, pois existe uma base adequada. Suponha que houvesse, sobre um suporte, um jarro com água até a borda de tal forma que corvos
pudessem beber nele. Sempre que algum homem forte entornasse o jarro sairia água?” – “Sim, venerável senhor.” – “Da mesma forma,
bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo, então ao inclinar a sua mente para a realização de
qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ela terá habilidade para experimentar qualquer aspecto desse
estado, pois existe uma base adequada.”
30. “Suponha que houvesse um reservatório quadrado num terreno plano, circundado por um dique cheio de água até a borda, de tal forma
que corvos pudessem beber nele. Sempre que algum homem forte afrouxasse o dique sairia água?” - “Sim, venerável senhor.” – “Da
mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo … ela terá habilidade para experimentar
qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base adequada.”
31. “Suponha que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada,
de forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rédeas na mão esquerda e a
aguilhada na mão direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa
tiver desenvolvido e cultivado a atenção plena no corpo … ela terá habilidade para experimentar qualquer aspecto desse estado, pois existe
uma base adequada.”
(BENEFÍCIOS DA ATENÇÃO PLENA NO CORPO)
32. “Bhikkhus, quando a atenção plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes, desenvolvida, cultivada, feito um veículo, uma base,
estabilizada, exercitada e aperfeiçoada, estes dez benefícios podem ser esperados. Quais dez?
33. (i) “Ele se torna um conquistador do descontentamento e do deleite, e o descontentamento não o conquista, ele permanece subjugando
o descontentamento sempre que este surgir.
34. (ii) “Ele se torna um conquistador do medo e do terror, e o medo e o terror não o conquistam, ele permanece subjugando o medo e o
terror sempre que estes surgirem.
35. (iii) “Ele suporta o frio e o calor, fome e sede e o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e coisas rastejantes; ele suporta palavras
hostis e indesejáveis e sensações corporais que são dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradáveis, agonizantes e que
ameaçam a vida.
36. (iv) “Ele obtém de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e
proporcionam um estado prazeroso aqui e agora.
37. (v) “Ele exerce os vários tipos de poderes supra-humanos... (igual ao MN108, verso 18) ... ele exerce poderes corporais até mesmo nos
distantes mundos de Brahma.
38. (vi) “Com o elemento do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os
humanos, aqueles distantes bem como os próximos.
39. (vii) "Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua própria mente. Ele compreende uma
mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo ... (igual ao MN108, verso 20) ... uma mente não libertada como não libertada.
40. (viii) “Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim
ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.
41. (ix) “Por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores,
bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações.
42. (x) “Compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele, aqui e agora, entra e permanece na libertação da mente e na
libertação através da sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.
43. “Bhikkhus, quando a atenção plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes, desenvolvida, cultivada, feito um veículo, uma base,
estabilizada, exercitada e aperfeiçoada, esses dez benefícios podem ser esperados.”
Notas:
[1] Os versos 4-17 deste sutta são idênticos ao MN 10.4-30, exceto pelo refrão sobre o insight que foi substituído pelo refrão que começa
com “Enquanto ele assim permanece diligente ...” Essa mudança indica um deslocamento da ênfase de insight, no MN 10, para a
concentração, neste sutta. Esse deslocamento reaparece nos trechos sobre os jhanas nos versos 18-21 e no trecho sobre os
conhecimentos diretos nos versos 37-41, o que distingue este sutta do MN 10. Veja também as notas explicativas no MN 10.
[2] Os símiles dos jhanas também são encontrados no MN 39.15-18 e MN 77.25-28.
[3] Vijjabhagiya dhamma. MA explica esses estados como os oito tipos de conhecimento expostos no MN 77.29-36.
Renascimento pela Aspiração - Sankharupapatti Sutta - MN120

2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o renascimento de acordo com as próprias aspirações, [1] ouçam e prestem muita atenção àquilo que
eu vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
3. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu possui fé, virtude, aprendizado, generosidade [A] e sabedoria. Ele pensa: ‘Oh! Que com a dissolução do
corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos nobres prósperos!’ Ele fixa a mente nisso, estabelece isso, desenvolve isso.
Essa sua aspiração e fixação, assim desenvolvida e cultivada, conduzem ao seu reaparecimento lá. Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo
que conduz ao renascimento lá. [2]
4-5. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele pensa: ‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer
na companhia dos brâmanes prósperos!’... na companhia dos chefes de família prósperos!’ Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, é o
caminho, o modo que conduz ao renascimento lá.
6. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que os devas dos Quatro Grandes Reis possuem vida longa, são belos e
desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: ‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos
devas dos Quatro Grandes Reis!’ Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo que conduz ao renascimento lá.
7-11. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que os devas do Trinta e Três ... os devas de Yama ... os devas de Tusita ...
os devas que se deliciam com a criação ... os devas que exercem o poder sobre a criação dos outros possuem vida longa, são belos, e
desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: ‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos
devas que exercem o poder sobre a criação dos outros!’ Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo que conduz ao
renascimento lá.
12. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Mil possui vida longa, é belo e desfruta de muita felicidade.
Agora, o Brahma de Mil permanece determinado a penetrar um sistema cósmico com mil mundos e permanece determinado a penetrar os
seres que ali renasceram. [3] Tal qual um homem com boa visão pode tomar com a mão uma noz e examiná-la, da mesma forma o Brahma
de Mil permanece determinado a penetrar um sistema cósmico com mil [mundos], e permanece determinado a penetrar os seres que ali
renasceram. O bhikkhu pensa: ‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Mil!’
Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo que conduz ao renascimento lá.
13-16. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dois Mil ... o Brahma de Três Mil ... o Brahma de Quatro
Mil ... o Brahma de Cinco Mil possui vida longa, é belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Cinco Mil permanece
determinado a penetrar um sistema cósmico com cinco mil mundos e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal
qual um homem com boa visão pode tomar com a mão cinco nozes e examiná-las, da mesma forma o Brahma de Cinco Mil permanece
determinado a penetrar um sistema cósmico com cinco mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O
bhikkhu pensa: ‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Cinco Mil!’ Ele fixa a
mente nisso ... Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo que conduz ao renascimento lá.
17. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dez Mil possui vida longa, é belo e desfruta de muita
felicidade. Agora, o Brahma de Dez Mil permanece determinado a penetrar um sistema cósmico com dez mil mundos e permanece
determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual uma bela pedra de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada,
sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, da mesma maneira o Brahma de Dez Mil permanece determinado a penetrar um sistema
cósmico com dez mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: ‘Oh! Que com a
dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Dez Mil!’ Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, é
o caminho, o modo que conduz ao renascimento lá.
18. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Cem Mil possui vida longa, é belo e desfruta de muita
felicidade. Agora, o Brahma de Cem Mil permanece determinado a penetrar um sistema cósmico com cem mil mundos e permanece
determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual um ornamento feito com ouro puro, trabalhado na fornalha com habilidade por
um ourives experto, sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, da mesma maneira o Brahma de Cem Mil permanece determinado a
penetrar um sistema cósmico com cem mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa:
‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Cem Mil!’ Ele fixa a mente nisso ...
Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo que conduz ao renascimento lá.
19-32. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da Radiância [4] ... os devas da Radiância Limitada .... os
devas da Radiância Imensurável ... os devas que Emanam Radiância ... os devas da Glória ... os devas da Glória Limitada ... os devas da
Glória Imensurável ... os devas da Glória Refulgente ... os devas do Grande Fruto ... os devas de Aviha ... os devas de Atappa ... os devas
de Sudassa ... os devas de Sudassi ... os devas de Akanittha possuem vida longa, são belos e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa:
‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas Akanittha!’ Ele fixa a mente nisso ...
Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo que conduz ao renascimento lá.
33-36. “Outra vez, um bhikkhu possui fé ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da base do espaço infinito ... os devas da base da
consciência infinita ... os devas da base do nada ... os devas da base da nem percepção, nem não percepção possuem vida longa, duram
muito tempo e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: ‘Oh! Que com a dissolução do corpo, depois da morte, eu possa renascer na
companhia dos devas da base da nem percepção, nem não percepção!’ Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, é o caminho, o modo que
conduz ao renascimento lá.
37. “Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu possui fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria. Ele pensa: ‘Oh! Que realizando por mim
mesmo através do conhecimento direto, eu possa aqui e agora entrar e permanecer na libertação da mente e na libertação através da
sabedoria que são imaculadas com a destruição das impurezas!’ E por ter realizado por si mesmo através do conhecimento direto, ele aqui
e agora entra e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as
impurezas. Bhikkhus, esse bhikkhu não renasce em nenhum lugar de modo nenhum.” [5]
Notas:
[1] Embora sankhara tenha sido regularmente traduzido como “formações,” neste caso parece que o contexto requer uma interpretação
distinta. MA explica inicialmente o significado de sankharupapatti ou como o reaparecimento, (isto é, renascimento), das meras formações,
não de um ser ou pessoa, ou o reaparecimento dos agregados numa nova existência devido a uma formação meritória de kamma. No
entanto, em outros trechos, MA explica sankhara através de patthana, uma palavra que claramente significa aspiração.
[A] Caga em Pali que além de generosidade pode ser interpretado como desapego, renúncia, abandono.
[2] MA: “O caminho” são as cinco qualidades começando pela fé junto com a aspiração. Aquele que tiver as cinco qualidades sem a
aspiração, ou a aspiração sem as qualidades, não terá uma destinação determinada. A destinação só pode ser determinada quando ambos
os fatores estão presentes.
[3] MA explica que há cinco tipos de penetração: penetração da mente, isto é, conhecer os pensamentos dos seres por toda a parte em mil
mundos; penetração de uma kasina, isto é, estender a imagem de uma kasina em mil mundos; penetração do olho divino, isto é, ver mil
mundos através do olho divino; penetração da luz, que é o mesmo que a penetração anterior e penetração do corpo, isto é, estender a
própria aura corporal em mil mundos.

[5] MA: As cinco qualidades mencionadas são suficientes para o renascimento no reino da esfera sensual, mas para os renascimentos
superiores e a destruição das impurezas, é necessário mais do que isso. Tomando as cinco qualidades como fundamento, se ele alcançar
os jhanas, renascerá no mundo de Brahma; se alcançar as realizações imateriais, (jhanas imateriais), renascerá no mundo imaterial; se
desenvolver o insight e alcançar o fruto do não retorno, renascerá nas Moradas Puras, (Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassi, Akanittha); e se
alcançar o caminho do arahant, realizará a destruição das impurezas.
O Pequeno Discurso sobre o Vazio - Culasuññata Sutta - MN121

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Parque do Oriente, no Palácio da mãe de Migara.
2. Então, quando anoiteceu, o venerável Ananda se levantou da meditação, foi até o Abençoado e, após cumprimentá-lo, sentou a um lado
e disse:
3. “Venerável senhor, em certa ocasião o Abençoado estava no país dos Sakyas em uma cidade chamada Nagaraka. Lá, venerável senhor,
eu ouvi e aprendi isto dos próprios lábios do Abençoado: ‘Agora, Ananda, com freqüência eu permaneço no vazio.’ [1] Eu ouvi isso da forma
correta, venerável senhor, aprendi da forma correta, prestei atenção da forma correta, recordei da forma correta?”
“Com certeza, Ananda, você ouviu da forma correta, aprendeu da forma correta, prestou atenção da forma correta e recordou da forma
correta. Como antes, Ananda, também agora com freqüência permaneço no vazio.
4. “Ananda, da mesma forma como este palácio da mãe de Migara está vazio de elefantes, bois, cavalos e éguas, vazio de ouro e prata,
vazio da assembléia de homens e mulheres e existe apenas a presença desse não vazio, isto é, a unicidade da Sangha dos bhikkhus;
assim também, um bhikkhu – não dando atenção à percepção do vilarejo, não dando atenção à percepção de pessoas – dá atenção à
unicidade da percepção da floresta. [2] A mente dele entra nessa percepção da floresta e adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Ele
compreende assim: ‘Todas as perturbações que possam existir, que dependem da percepção do vilarejo, essas não estão presentes aqui;
todas as perturbações que possam existir, que dependem da percepção de pessoas, essas não estão presentes aqui. Existe apenas este
tanto de perturbação, isto é, a unicidade da percepção da floresta.’ [3] Ele compreende: ‘Este campo de percepção está vazio da percepção
do vilarejo; este campo de percepção está vazio da percepção de pessoas. Está presente apenas este não vazio, isto é, a unicidade da
percepção da floresta.’ Assim, ele considera como vazio aquilo que não está ali, mas com relação àquilo que permanece ali ele compreende
da seguinte forma: ‘Isto está presente.’ Portanto, Ananda, essa é a penetração genuína, não distorcida, pura, do vazio.
5. “Outra vez, Ananda, um bhikkhu - não dando atenção à percepção de pessoas, não dando atenção à percepção da floresta – dá atenção
à unicidade da percepção da terra. [4] A mente dele entra nessa percepção da terra e adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Da
mesma forma como a pele de um touro se torna livre de dobras quando é completamente esticada com cem pregadores; assim também,
um bhikkhu – não dando atenção a nenhum dos sulcos e vazios desta terra, aos rios e ravinas, às regiões com tocos e espinhos, às
montanhas e terrenos irregulares – dá atenção à unicidade da percepção da terra. A mente dele entra nessa percepção da terra e adquire
confiança, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: ‘Todas as perturbações que possam existir, que dependem da percepção de
pessoas, essas não estão presentes aqui; todas as perturbações que possam existir, que dependem da percepção da floresta, essas não
estão presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbação, isto é, a unicidade da percepção da terra.’ Ele compreende: ‘Este campo de
percepção está vazio da percepção de pessoas; este campo de percepção está vazio da percepção da floresta. Está presente apenas este
não vazio, isto é, a unicidade da percepção da terra.’ Assim, ele considera como vazio aquilo que não está ali, mas com relação àquilo que
permanece ali ele compreende da seguinte forma: ‘Isto está presente.’ Portanto, Ananda, essa é a penetração genuína, não distorcida,
pura, do vazio.
6. “Outra vez, Ananda, um bhikkhu - não dando atenção à percepção da floresta, não dando atenção à percepção da terra – dá atenção à
unicidade da percepção da base do espaço infinito. [5] A mente dele entra nessa percepção da base do espaço infinito e adquire confiança,
se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: ‘Todas as perturbações que possam existir, que dependem da percepção da floresta,
essas não estão presentes aqui; todas as perturbações que possam existir, que dependem da percepção da terra, essas não estão
presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbação, isto é, a unicidade da percepção da base do espaço infinito.’ Ele compreende:
‘Este campo de percepção está vazio da percepção da floresta; este campo de percepção está vazio da percepção da terra. Está presente
apenas este não vazio, isto é, a unicidade da percepção da base do espaço infinito.’ Assim, ele considera como vazio aquilo que não está
ali, mas com relação àquilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: ‘Isto está presente.’ Portanto, Ananda, essa é a
penetração genuína, não distorcida, pura, do vazio.
7. “Outra vez, Ananda, um bhikkhu - não dando atenção à percepção da terra, não dando atenção à percepção da base do espaço infinito –
dá atenção à unicidade da percepção da base da consciência infinita. A mente dele entra nessa percepção da base da consciência infinita e
adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: ‘Todas as perturbações que possam existir, que dependem da
percepção da terra, essas não estão presentes aqui; todas as perturbações que possam existir, que dependem da percepção da base do
espaço infinito, essas não estão presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbação, isto é, a unicidade da percepção da base da
consciência infinita.’ Ele compreende: ‘Este campo de percepção está vazio da percepção da terra; este campo de percepção está vazio da
percepção da base do espaço infinito. Está presente apenas este não vazio, isto é, a unicidade da percepção da base da consciência
infinita.’ Assim, ele considera como vazio aquilo que não está ali, mas com relação àquilo que permanece ali ele compreende da seguinte
forma: ‘Isto está presente.’ Portanto, Ananda, essa é a penetração genuína, não distorcida, pura, do vazio.
8. “Outra vez, Ananda, um bhikkhu - não dando atenção à percepção da base do espaço infinito, não dando atenção à percepção da base
da consciência infinita – dá atenção à unicidade da percepção da base do nada. A mente dele entra nessa percepção da base do nada e
adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: ‘Todas as perturbações que possam existir, que dependem da
percepção da base do espaço infinito, essas não estão presentes aqui; todas as perturbações que possam existir, que dependem da
percepção da base da consciência infinita, essas não estão presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbação, isto é, a unicidade da
percepção da base do nada.’ Ele compreende: ‘Este campo de percepção está vazio da percepção da base do espaço infinito; este campo
de percepção está vazio da percepção da base da consciência infinita. Está presente apenas este não vazio, isto é, a unicidade da
percepção da base do nada.’ Assim, ele considera como vazio aquilo que não está ali, mas com relação àquilo que permanece ali ele
compreende da seguinte forma: ‘Isto está presente.’ Portanto, Ananda, essa é a penetração genuína, não distorcida, pura, do vazio.
9. “Outra vez, Ananda, um bhikkhu - não dando atenção à percepção da base da consciência infinita, não dando atenção à percepção da
base do nada – dá atenção à unicidade da percepção da base da nem percepção, nem não percepção. A mente dele entra nessa
percepção da base da nem percepção, nem não percepção e adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: ‘Todas as
perturbações que possam existir, que dependem da percepção da base da consciência infinita, essas não estão presentes aqui; todas as
perturbações que possam existir, que dependem da percepção da base do nada, essas não estão presentes aqui. Existe apenas este tanto
de perturbação, isto é, a unicidade da percepção da base da nem percepção, nem não percepção.’ Ele compreende: ‘Este campo de
percepção está vazio da percepção da base da consciência infinita; este campo de percepção está vazio da percepção da base do nada.
Está presente apenas este não vazio, isto é, a unicidade da percepção da base da nem percepção, nem não percepção.’ Assim, ele
considera como vazio aquilo que não está ali, mas com relação àquilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: ‘Isto está
presente.’ Portanto, Ananda, essa é a penetração genuína, não distorcida, pura, do vazio.
10. “Outra vez, Ananda, um bhikkhu - não dando atenção à percepção da base do nada, não dando atenção à percepção da base da nem
percepção, nem não percepção – dá atenção à unicidade da concentração da mente sem sinais. [6] A mente dele entra nessa concentração
da mente sem sinais e adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: ‘Todas as perturbações que possam existir, que
dependem da percepção da base do nada, essas não estão presentes aqui; todas as perturbações que possam existir, que dependem da
percepção da base da nem percepção, nem não percepção, essas não estão presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbação, isto
é, aquela conectada com as seis bases que dependem deste corpo e estão condicionadas pela vida.’ Ele compreende: ‘Este campo de
percepção está vazio da percepção da base do nada; este campo de percepção está vazio da percepção da base da nem percepção, nem
não percepção. Está presente apenas este não vazio, isto é, aquele conectado com as seis bases que dependem deste corpo e estão
condicionadas pela vida.’ Assim, ele considera como vazio aquilo que não está ali, mas com relação àquilo que permanece ali ele
compreende da seguinte forma: ‘Isto está presente.’ Portanto, Ananda, essa é a penetração genuína, não distorcida, pura, do vazio.
11. “Outra vez, Ananda, um bhikkhu - não dando atenção à percepção da base do nada, não dando atenção à percepção da base da nem
percepção, nem não percepção – dá atenção à unicidade da concentração sem sinais da mente. A mente dele entra nessa concentração
sem sinais da mente e adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: ‘Esta concentração sem sinais da mente é
condicionada e produzida pela volição. Mas tudo que é condicionado e produzido pela volição é impermanente, sujeito à cessação.’ [7] Ao
compreender e ver dessa forma, a mente dele está libertada da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, e da impureza da
ignorância. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi
vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
12. “Ele compreende assim: ‘Todas as perturbações que possam existir, que dependem da impureza do desejo sensual, essas não estão
presentes aqui; todas as perturbações que possam existir, dependentes da impureza de ser/existir, essas não estão presentes aqui; todas
as perturbações que possam existir, dependentes da impureza da ignorância, essas não estão presentes aqui. Existe apenas este tanto de
perturbação, isto é, aquela conectada com as seis bases dependentes deste corpo e condicionadas pela vida.’ Ele compreende: ‘Este
campo de percepção está vazio da impureza do desejo sensual; este campo de percepção está vazio da impureza de ser/existir; este
campo de percepção está vazio da impureza da ignorância. Está presente apenas este não vazio, isto é, aquele conectado com as seis
bases dependentes deste corpo e condicionadas pela vida.’ Assim, ele considera como vazio daquilo que não está ali, mas com relação
àquilo que ali permanece, ele compreende da seguinte forma: ‘Isto está presente.’ Portanto, Ananda, essa é a penetração genuína, não
distorcida, pura, do vazio, supremo e insuperável. [8]
13. “Ananda, todos os contemplativos e brâmanes que no passado entraram e permaneceram no vazio puro, supremo e insuperável, todos
entraram e permaneceram neste mesmo vazio puro, supremo e insuperável. Todos os contemplativos e brâmanes que no futuro entrarão e
permanecerão no vazio puro, supremo e insuperável, todos entrarão e permanecerão neste mesmo vazio puro, supremo e insuperável.
Todos os contemplativos e brâmanes que no presente entram e permanecem no vazio puro, supremo e insuperável, todos entram e
permanecem neste mesmo vazio puro, supremo e insuperável. Portanto, Ananda, você deveria treinar dessa forma: ‘Nós entraremos e
permaneceremos no vazio puro, supremo e insuperável.’”
Notas:
[1] Suññatavihara. O discurso irá pouco a pouco esclarecer que isto se refere ao fruto da realização do vazio (suññataphala-samapatti), a
realização do fruto do estado de arahant que é alcançado ao focar no aspecto vazio de Nibbana. Veja o MN 43 nota 31.
[2] MA: Ele dá atenção à percepção da floresta na dependência da floresta em si mesma, pensando: “Isto é uma floresta, isto é uma árvore,
isto é uma montanha, isto é um bosque.”
[3] MA e MT explicam o sentido deste trecho da seguinte forma: A perturbação das impurezas – atração e repulsão – que surge através da
percepção de pessoas não está presente neste caso. Mas ainda existe a perturbação causada pela ocorrência de estados grosseiros
devido à ausência da tranqüilidade necessária.
[4] MA: Ele abandona a percepção da floresta e dá atenção à percepção da terra porque não é possível avançar na meditação, obtendo a
concentração de acesso ou plena absorção, através da percepção da floresta. Mas a terra pode ser usada como um objeto para uma
kasina, com base na qual os jhanas podem ser alcançados, o insight desenvolvido e o estado de arahant conquistado.
[5] Tendo usado a percepção da terra para alcançar os quatro jhanas, ele estende a kasina da terra e depois remove o sinal da kasina para
assim alcançar a base do espaço infinito.
[6] Animitta cetosamadhi. MA: Essa é a concentração da mente em insight; é chamada ‘sem sinais ‘ porque está desprovida dos sinais de
impermanência, etc.
[7] Veja o MN 52.4. MA chama isto de “contra insight” (pativipassana), isto é, a aplicação dos princípios de insight ao ato da consciência que
exerce a função de insight. Com base nisto ele alcança o estado de arahant.
[8] Aqui foram adicionadas as palavras “supremo e insuperável” (paramanuttara) . MA diz que esse é o fruto da realização do vazio pelo
arahant.
O Grande Discurso sobre o Vazio - Mahasuññata Sutta - MN122

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.
2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois
de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver retornado, após a refeição ele foi passar o resto do dia na moradia do Sakya Kalakhemaka.
Agora, naquela ocasião havia muitos lugares para descanso na moradia do Sakya Kalakhemaka. [2] Quando o Abençoado viu aquilo, ele
pensou: “Existem muitos lugares para descanso preparados na moradia do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem aqui?”
Agora, naquela ocasião o venerável Ananda, junto com muitos outros bhikkhus, estava ocupado fazendo mantos na casa do Sakya Ghata.
Então ao anoitecer, o Abençoado saiu do seu isolamento e foi até a casa do Sakya Ghata. Lá ele sentou num assento que havia sido
preparado e perguntou ao venerável Ananda:
“Ananda, existem muitos lugares para descanso preparados na moradia do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem lá?” [3]
“Venerável senhor, muitos lugares para descanso foram preparados na moradia do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem lá. Agora é
a época em que devemos fazer os mantos, venerável senhor.” [4]
3. ‘Ananda, um bhikkhu não brilha pelo deleite com as companhias, ao buscar o deleite com as companhias, pela dedicação ao deleite com
as companhias; pelo deleite com a sociedade, ao buscar o deleite com a sociedade, pela dedicação ao deleite com a sociedade. Na
verdade, Ananda, não é possível que um bhikkhu que se deleite com as companhias, busque o deleite com as companhias, seja dedicado
ao deleite com as companhias; que se deleite com a sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja dedicado ao deleite com a
sociedade, possa alguma vez obter, de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renúncia, a felicidade do
afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação. [5] Mas pode-se esperar que quando um bhikkhu vive só, afastado da
sociedade, ele irá obter de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renúncia, a felicidade do
afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação.
4. “Na verdade, Ananda, não é possível que um bhikkhu que se deleite com as companhias, busque o deleite com as companhias, seja
dedicado ao deleite com as companhias; que se deleite com a sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja dedicado ao deleite com
a sociedade, possa alguma vez entrar e permanecer na libertação da mente que é temporária e prazerosa ou na libertação da mente que é
perpétua e inabalável. [6] Mas pode-se esperar que quando um bhikkhu vive só, afastado da sociedade, ele irá entrar e permanecer na
libertação da mente que é temporária e prazerosa ou na libertação da mente que é perpétua e inabalável.
5. “Eu não vejo nem mesmo um único tipo de forma, Ananda, de cuja mudança e alteração não surja a tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero naquele que a cobice e que com ela se deleite.
6. “No entanto, Ananda, existe esse estado descoberto pelo Tathagata: entrar e permanecer no vazio interior não dando atenção a
qualquer sinal.[7] Se, estando o Tathagata nesse estado, ele é visitado por bhikkhus ou bhikkhunis, por discípulos leigos homens ou
mulheres, por reis ou ministros de reis, por sacerdotes de outras seitas ou seus discípulos, então com a mente propendendo para o
afastamento, tendendo e inclinando para o afastamento, recolhida, deliciando-se com a renúncia e tendo aniquilado completamente as
coisas que são a base para as impurezas, o Tathagata sempre conversa com eles visando dispensá-los.
7. “Portanto, Ananda, se um bhikkhu desejasse: ‘Que eu entre e permaneça no vazio interior,’ ele deveria estabilizar a mente no seu interior,
acalmá-la, trazê-la para a unicidade e concentrá-la. E como ele estabiliza, acalma, unifica e concentra a mente no seu interior?
8. “Aqui, Ananda, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana
... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a
equanimidade purificadas. Assim é como um bhikkhu estabiliza, acalma, unifica e concentra a mente no seu interior.
9. “Então ele dá atenção ao vazio interior. [8] Enquanto ele está dando atenção ao vazio interior, a sua mente não entra no vazio interior ou
adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Sendo assim, ele compreende desta forma: ‘Enquanto estou dando atenção ao vazio interior,
minha mente não entra no vazio interior ou adquire confiança, se estabiliza e se liberta.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
“Ele dá atenção ao vazio exterior ... Ele dá atenção ao vazio interior e exterior ... Ele dá atenção à imperturbabilidade. [9] Enquanto ele está
dando atenção à imperturbabilidade, a sua mente não entra na imperturbabilidade ou adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Sendo
assim, ele compreende desta forma: ‘Enquanto estou dando atenção à imperturbabilidade, minha mente não entra na imperturbabilidade ou
adquire confiança, se estabiliza e se liberta.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
10. “Então, aquele bhikkhu, deve estabilizar a mente no seu interior, acalmá-la, unificá-la e concentrá-la no mesmo objeto de concentração
de antes. [10] Então ele dá atenção ao vazio interior. Enquanto ele está dando atenção ao vazio interior, a sua mente entra no vazio interior
e adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Sendo assim, ele compreende desta forma: ‘Enquanto estou dando atenção ao vazio interior,
minha mente entra no vazio interior e adquire confiança, se estabiliza e se liberta.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
“Ele dá atenção ao vazio exterior ... Ele dá atenção ao vazio interior e exterior ... Ele dá atenção à imperturbabilidade. Enquanto ele está
dando atenção à imperturbabilidade, a sua mente entra na imperturbabilidade e adquire confiança, se estabiliza e se liberta. Sendo assim,
ele compreende desta forma: ‘Enquanto estou dando atenção à imperturbabilidade, minha mente entra na imperturbabilidade e adquire
confiança, se estabiliza e se liberta.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
11. “Quando um bhikkhu está assim, se a sua mente se inclinar para caminhar, ele caminha, pensando: ‘Enquanto estou assim
caminhando, nenhum estado prejudicial de cobiça e tristeza irá me assaltar.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo. E quando
um bhikkhu está assim, se a sua mente se inclinar para ficar em pé, ele fica em pé ... se a sua mente se inclinar para sentar, ele senta ... se
a sua mente se inclinar para deitar, ele deita, pensando: ‘Enquanto estou assim deitado, nenhum estado prejudicial de cobiça e tristeza irá
me assaltar.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
12. “Quando um bhikkhu está assim, se a sua mente se inclinar para conversar, ele decide: ‘Essa conversa é baixa, vulgar, grosseira,
ignóbil, não traz benefício e não conduz ao desencantamento, desapego, cessação, paz, conhecimento direto, iluminação e Nibbana, isto é,
conversa sobre reis, ladrões, ministros de estado, exércitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, mobília, ornamentos e perfumes,
parentes; veículos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heróis; as fofocas das ruas e do poço; contos dos mortos; contos da
diversidade (discussões filosóficas do passado e futuro), a criação do mundo e do mar e falar sobre a existência ou não das coisas: desse
tipo de conversa eu não participo.’Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
“Mas ele decide: ‘Aquelas conversas que tratam da obliteração, que favorecem a libertação da mente, que conduzem ao completo
desencantamento, desapego, cessação, paz, conhecimento direto, iluminação e Nibbana, isto é, conversas sobre querer pouco, satisfação,
afastamento, distância da sociedade, despertar a energia, virtude, concentração, sabedoria, libertação, conhecimento e visão da libertação:
desse tipo de conversa eu participo.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
13. “Quando um bhikkhu está assim, se a sua mente se inclinar para pensar, ele decide: ‘Esses pensamentos são baixos, vulgares,
grosseiros, ignóbeis, não trazem benefício e não conduzem ao desencantamento, desapego, cessação, paz, conhecimento direto,
iluminação e Nibbana, isto é pensamentos de desejo sensual, pensamentos de má vontade, pensamentos de crueldade: esse tipo de
pensamentos eu não penso.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
“Mas ele decide: ‘Aqueles pensamentos que são nobres e emancipadores e que conduzem aquele que pratica de acordo com eles à
completa destruição do sofrimento, isto é, pensamentos de renúncia, pensamentos de não má vontade e pensamentos de não crueldade:
esse tipo de pensamentos eu penso.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
14. “Ananda, existem esses cinco elementos do prazer sensual.[11] Quais são os cinco? Formas percebidas pelo olho que são desejáveis,
Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela língua ... Tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e
15. “Aqui um bhikkhu deve sempre examinar a sua própria mente da seguinte forma: ‘Existe alguma excitação mental relativa a esses cinco
elementos do prazer sensual que surge em mim em alguma ocasião?’ Se, ao examinar a sua mente, o bhikkhu compreende que: ‘A
excitação mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual surge em mim em certas ocasiões,’ então ele compreende que: ‘O
desejo e a cobiça por esses cinco elementos do prazer sensual não foram abandonados por mim.’ Dessa forma ele possui plena
consciência daquilo. Mas se, ao examinar a sua mente, o bhikkhu compreende que: ‘Nenhuma excitação mental relativa a esses cinco
elementos do prazer sensual surge em mim em nenhuma ocasião,’ então ele compreende que: ‘O desejo e a cobiça por esses cinco
elementos do prazer sensualforam abandonados por mim.’ Dessa forma ele possui plena consciência daquilo.
16. “Ananda, existem esses cinco agregados influenciados pelo apego, [12] em relação aos quais um bhikkhu deve permanecer
contemplando a origem e a cessação da seguinte forma: ‘Assim é a forma material, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a
sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a percepção, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim são as
formações, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a consciência, essa é a sua origem, essam é a sua cessação.’
17. “Ao permanecer contemplando a origem e a cessação desses cinco agregados influenciados pelo apego, a presunção ‘eu sou’, baseada
nesses cinco agregados influenciados pelo apego, é abandonada por ele. Quando isso ocorre, aquele bhikkhu compreende que: ‘A
presunção ‘eu sou’, baseada nesses cinco agregados influenciados pelo apego, foi abandonada por mim.’ Dessa forma ele possui plena
consciência daquilo.
18. “Esses estados possuem uma base totalmente benéfica; eles são nobres, supramundanos e inacessíveis a Mara.
19. “O que você pensa, Ananda? Qual o bem que um discípulo vê em buscar a companhia do Mestre mesmo quando este lhe diz para ir
embora?”
“Venerável senhor, os ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse
explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”
20. “Ananda, um discípulo não deve procurar a companhia do Mestre para ouvir os sumários, versos e análises. [A] Por que isso? Por muito
tempo, Ananda, você aprendeu os ensinamentos, lembrou-se deles, recitou-os verbalmente, examinou-os com a mente, penetrando-os bem
através do entendimento. Mas um discurso que lide com a obliteração, que favoreça a libertação da mente e que conduza ao completo
desencantamento, desapego, cessação, paz, conhecimento direto, iluminação e Nibbana, isto é, um discurso sobre querer pouco,
satisfação, afastamento, distância da sociedade, despertar a energia, virtude, concentração, sabedoria, libertação, conhecimento e visão da
libertação: por conta desse tipo de discurso um discípulo deve buscar a companhia do Mestre mesmo quando este lhe diga para ir embora.
21. “Sendo assim, Ananda, a ruína de um mestre pode ocorrer, a ruína de um pupilo pode ocorrer e a ruína daquele que vive a vida santa
pode ocorrer.[13]
22. “E como ocorre a ruína de um mestre? Nesse caso um certo mestre busca um local afastado onde ficar: na floresta, à sombra de uma
árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitério, um matagal, um espaço aberto, uma cabana vazia.
Enquanto ele vive assim afastado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu
caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe à cobiça e reverte à gratificação dos prazeres sensuais. Diz-se que esse mestre foi arruinado
pela ruína do próprio mestre. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovação de ser/existir, criam
problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim é como ocorre a ruína de um
mestre.
23. “E como ocorre a ruína de um pupilo? Um pupilo daquele mestre, emulando o afastamento do mestre, busca um local afastado onde
ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam e como
resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe à cobiça e reverte à gratificação dos prazeres sensuais. Se diz
que esse pupilo foi arruinado pela ruína do próprio pupilo. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a
renovação de ser/existir, criam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim é
como ocorre a ruína do pupiloo.
24. “E como ocorre a ruína daquele que vive a vida santa? Nesse caso um Tathagata aparece no mundo, um arahant, perfeitamente
iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele busca um local afastado onde ficar: na floresta
... uma cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam, no entanto ele não se
desvia do seu caminho ou se torna cheio de desejo, nem sucumbe à cobiça ou reverte à gratificação dos prazeres sensuais. Mas um
discípulo desse mestre, emulando o afastamento do mestre, busca um local afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele
vive assim afastado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu caminho, se torna
cheio de desejo, sucumbe à cobiça e à gratificação dos prazeres sensuais. Se diz que esse que vive a vida santa foi arruinado pela ruína
daquele que vive a vida santa. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovação de ser/existir, criam
problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim é como ocorre a ruína daquele
que vive a vida santa. E nesse caso, Ananda, a ruína daquele que vive a vida santa tem um resultado mais doloroso, um resultado mais
amargo do que a ruína do mestre ou a ruína do pupilo e pode até conduzir à perdição. [14]
25. “Portanto, Ananda, comporte-se em relação a mim com amabilidade, não com hostilidade. Isso o conduzirá à sua felicidade e bem-estar
por muito tempo. E como os discípulos se comportam em relação ao Mestre com hostilidade, não com amabilidade? Nesse caso, Ananda,
compassivo e buscando o seu bem-estar, o Mestre ensina o Dhamma aos seus discípulos por compaixão: ‘Isto é para o seu bem-estar. Isto
é para a sua felicidade.’ Os seus discípulos não querem ouvir ou dar-lhe ouvidos ou empenhar a mente em compreendê-lo; eles erram e se
afastam dos ensinamentos do Mestre. Dessa forma os discípulos se comportam com hostilidade em relação ao Mestre, não com
amabilidade.
26. E como os discípulos se comportam em relação ao Mestre com amabilidade, não com hostilidade? Nesse caso, Ananda, compassivo e
buscando o seu bem estar, o Mestre ensina o Dhamma aos seus discípulos por compaixão: ‘Isto é para o seu bem-estar. Isto é para a
sua felicidade.’ Os seus discípulos querem ouvir e lhe dão ouvidos e empenham a mente em compreendê-lo; eles não erram e não se
afastam dos ensinamentos do Mestre. Dessa forma os discípulos se comportam com amabilidade em relação ao Mestre, não com
hostilidade. Portanto, Ananda, comporte-se em relação a mim com amabilidade, não com hostilidade. Isso o conduzirá à sua felicidade e
bem-estar por muito tempo.
27. “Eu não o tratarei como o oleiro trata a argila crua molhada. Repetidamente contendo-o, eu falarei com você, Ananda. Repetidamente
admoestando-o, eu falarei com você, Ananda. Aqueles com o núcleo sólido agüentam o teste.” [15]
Notas:

[1] Este sutta com o comentário completo foi publicado em uma tradução feita pelo Bhikkhu Ñanamoli intitulado The Greater Discourse on
Voidness.
[2] MA: Esta era uma moradia construída no Parque de Nigrodha pelo Sakya Kalakhemaka. Camas, cadeiras, colchões e esteiras haviam
sido preparadas e estavam tão juntas que o local mais parecia um clube de bhikkhus.
[3] MA explica que esta era uma mera questão retórica, visto que os Budas podem saber qualquer coisa que queiram saber. O Buda
perguntou isto com o pensamento na mente: “Tão logo esses bhikkhus formem uma sociedade e se deleitem com a sociedade, eles irão
agir de forma inadequada. Eu irei expor o Discurso Longo sobre o Vazio que será como uma regra de treinamento (proibindo o deleite em
sociedade).”
[4] MA: o ven. Ananda tencionava dizer: “Esses bhikkhus estão vivendo assim, não porque eles apenas se deliciem em estar ocupados,
mas porque estão fazendo mantos.”
[5] Veja o MN 66.21.
[6] A primeira é a libertação através dos jhanas e as realizações imateriais e a última, a realização através dos caminhos e frutos
supramundanos. Veja também o MN 29.6.
[7] MA: O Buda neste trecho afasta a crítica sobre o fato de que enquanto ele impõe aos seus discípulos viverem em solidão, ele mesmo
está com freqüência em companhia de um grande grupo. “Vazio” neste caso é o fruto da realização do vazio; veja o MN 121 – nota 1.
[8] MA explica o vazio interior como aquele conectado com os próprios cinco agregados, vazio exterior como aquele conectado com os
agregados dos outros. O vazio mencionado neste caso tem que ser a libertação temporária da mente alcançada através da contemplação
do não-eu com o insight, conforme explicado no MN 43.33. Quando o insight do não-eu é trazido até o nível do caminho supramundano,
resulta em fruição, experimentando Nibbana através do seu aspecto vazio.
[9] MA: Ele dá atenção a uma realização meditativa imaterial imperturbável.
[10] MA: Isto se refere ao jhana que foi usado como base para o insight. Se, após emergir desse jhana básico, a sua mente ainda não entrar
no vazio através da contemplação com insight dos seus próprios agregados ou dos agregados dos outros, e ele também não puder
alcançar a realização imaterial imperturbável, ele deve retornar para o mesmo jhana básico desenvolvido no início e ocupar-se novamente
com ele.
[11] De acordo com MA, até este ponto o Buda mostrou o treinamento para a realização dos dois primeiros caminhos, aquele de ‘entrar na
correnteza’ e ‘retornar umavez.’ Agora no trecho a seguir (versos 14-15) ele irá indicar o insight necessário para realizar o fruto de ‘não
retornar’, que culmina com o abandono do desejo sensual.
[12] Este trecho (versos 16-17) indica o insight necessário para realizar o caminho do arahant, que culmina com o abandono da presunção
“eu sou.”
[A] Ouvir os sumários, versos e análises - sutta geyya veyyakaranassa sotum. Análises tratam das explicações detalhadas de enunciados
sumários ou complexos, e das respostas a perguntas, veja o DN 33.1.11(28). Alguns estudiosos contemporâneos argumentam que esta
classificação em três grupos seria o modo como o Cânone teria sido organizado num princípio. O comentário do Buda também justifica a
interpretação de que o estudo dos ensinamentos Budistas como um fim em si mesmo não é suficiente e que a prática deve ser enfatizada,
particularmente tomando em conta que o interlocutor é Ananda que era conhecido por sua habilidade nos estudos. Veja o MN 32.4.
[13] Acariyupaddava, antevasupaddava, brahmacariyaupaddava. Upaddava também pode ser interpretado como desastre, calamidade. MA
explica que o Buda menciona este trecho para mostrar o perigo da solidão quando o propósito correto da vida solitária não é satisfeito. O
“mestre” é um mestre de fora da doutrina do Buda.
[14] MA: A vida santa fora da doutrina do Buda produz pequeno benefício, portanto alguém que decair dela perderá apenas uma realização
mundana; ele não irá sofrer muito, como alguém que caia do lombo de uma mula, ele apenas se sujará. Mas a vida santa de acordo com a
doutrina do Buda produz um grande benefício – os caminhos supramundanos, os seus frutos e Nibbana. Portanto, alguém que decair dela
irá sofrer muito, como alguém que caia do lombo de um elefante.
[15] O contraste neste símile é entre a forma como o oleiro trata a argila crua molhada e a forma como ele trata os potes cozidos produzidos
com a argila. MA parafraseia: “Depois de aconselhá-lo uma vez, eu não ficarei em silêncio; eu o aconselharei e o instruirei com
admoestações repetidas. Como o oleiro que testa os potes cozidos, coloca de lado os que estão rachados, fendidos ou com falhas e
conserva apenas aqueles que passam no teste, assim eu o aconselharei e o instruirei, testando-o repetidas vezes. Aqueles, entre vocês,
que são sólidos, que vêm alcançando os caminhos e frutos, passarão no teste.” MA adiciona que as qualidades virtuosas mundanas
também são parte do critério de solidez.
Maravilhoso e Admirável - Acchariya-abbhuta Sutta - MN123

2. Agora, um grande número de bhikkhus estavam sentados no salão de assembléias, onde eles haviam se reunido depois de retornar da
esmola de alimentos, após a refeição, quando esta discussão teve início: “É maravilhoso, amigos, é admirável, quão poderoso e hábil é o
Tathagata! Pois ele é capaz de saber sobre os Budas do passado – que realizaram o Parinibbana, eliminaram [o emaranhado da]
proliferação, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo, e superaram todo o sofrimento – que para aqueles Abençoados, o nascimento deles
havia sido assim, os seus nomes foram esses, os seus clãs foram esses, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentração]
era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanência [nas realizações] era assim, a libertação deles foi assim.” [1]
Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse para os bhikkhus: “Amigos, os Tathagatas são maravilhosos e possuem qualidades
maravilhosas. Os Tathagatas são admiráveis e possuem qualidades admiráveis.”
No entanto, a discussão deles foi interrompida pois o Abençoado se levantou da meditação ao anoitecer, foi até o salão de assembléias e
sentou num assento que havia sido preparado. Então, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, qual é o assunto que faz
com que vocês estejam sentados juntos aqui agora? E qual é a discussão que foi interrompida?”
“Aqui, venerável senhor, estávamos sentados no salão de assembléias, onde nos havíamos reunido depois de retornar da esmola de
alimentos, após a refeição, quando esta discussão teve início: “É maravilhoso, amigos, é admirável ... a libertação deles foi assim.’ Quando
isso foi dito, venerável senhor, o venerável Ananda nos disse: ‘Amigos, os Tathagatas são maravilhosos e possuem qualidades
maravilhosas. Os Tathagatas são admiráveis e possuem qualidades admiráveis.’ Essa era a nossa discussão, venerável senhor, que foi
interrompida quando o Abençoado chegou.”
Então o Abençoado se dirigiu ao venerável Ananda: “Em sendo assim, Ananda, explique de forma mais completa as qualidades
maravilhosas e admiráveis de um Tathagata.”
3. “Eu ouvi e aprendi isto, venerável senhor, da própria boca do Abençoado: ‘Plenamente atento e plenamente consciente, Ananda, o
Bodisatva renasceu no paraíso de Tusita.’ [2] Que plenamente atento e plenamente consciente o Bodisatva renasceu no paraíso de Tusita –
isso eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
4. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Plenamente atento e plenamente consciente, o Bodisatva permaneceu no paraíso
de Tusita.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
5. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Durante toda a duração do seu tempo de vida o Bodisatva permaneceu no
paraíso de Tusita.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
6. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Plenamente atento e plenamente consciente, o Bodisatva faleceu no paraíso de
Tusita e descendeu no ventre da sua mãe.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
7. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva faleceu no paraíso de Tusita e descendeu no ventre da sua
mãe, então uma grande e imensurável luz superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e
Brahmas, com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios,
sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, não são capazes de fazer prevalecer a sua luz – lá
também apareceu uma grande e imensurável luminosidade superando o esplendor dos devas. [3] E os seres que ali nasceram perceberam
uns aos outros através daquela luz: “Então outros seres, de fato, surgiram aqui.” E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e lá
também apareceu uma luminosidade grande e imensurável superando o esplendor dos devas.’ Isso também eu me lembro como uma
qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
8. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua mãe, quatro jovens devas
vieram protegê-lo nos quatro cantos de modo que nenhum humano ou não humano, ou qualquer um, pudessem causar dano ao Bodisatva
ou à mãe dele.’ [4] Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
9. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua mãe, ela se tornou virtuosa de
forma intrínseca, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é dado, da conduta imprópria com relação aos prazeres
sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes, que causam a negligência.’ Isso também eu me lembro como
uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
10. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua mãe, nenhum pensamento
sensual surgiu nela com relação aos homens, e ela esteve inacessível a qualquer homem que tivesse uma mente lasciva.’ Isso também eu
me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
11. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua mãe, ela obteve os cinco
elementos do prazer sensual e assim provida e dotada, ela deles desfrutou.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e
admirável do Abençoado.
12. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua mãe, nenhum tipo de aflição
surgiu nela, ela esteve feliz e livre do cansaço corporal. Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar
desprovido de qualquer faculdade. Suponham que um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom fosse passado por uma fina gema de
berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada, e um homem com boa visão a tomasse nas mãos e examinasse assim: “Esta é
uma fina gema de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada e através dela passa esse fio azul, amarelo, vermelho, branco
ou marrom”; da mesma forma quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua mãe ... Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus
membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do
Abençoado.
13. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Sete dias após o nascimento do Bodisatva, a sua mãe morreu e renasceu no
paraíso de Tusita.’ [5] Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
14. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Outras mulheres dão à luz depois de carregar o feto no ventre por nove ou dez
meses, mas não a mãe do Bodisatva. A mãe do Bodisatva deu à luz depois de carregá-lo no ventre por exatos dez meses.’ Isso também eu
me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
15. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Outras mulheres dão à luz sentadas ou deitadas, mas não a mãe do Bodisatva.
A mãe do Bodisatva deu à luz em pé.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
16. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe, primeiro devas o receberam e
depois os seres humanos.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
17. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe, ele não tocou a terra. Os quatro
jovens devas o receberam e o colocaram à frente da sua mãe dizendo: “Alegre-se, rainha, um filho com grande poder acaba de nascer.’”
Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirável do Abençoado.
18. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe, ele saiu imaculado, sem
manchas de água ou humores ou sangue ou qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado. Suponham que houvesse uma gema colocada
sobre um tecido de Kasi, então a gema não iria manchar o tecido ou o tecido a gema. Por que isso? Devido à pureza de ambos. Da mesma
forma quando o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe ... limpo e imaculado.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e
admirável do Abençoado.
19. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe, dois jatos de água apareceram
jorrando do céu, um frio e o outro quente, para banhar o Bodisatva e a sua mãe.’ Isso também eu me lembro como uma qualidade
maravilhosa e admirável do Abençoado.
20. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Assim que o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe, ele ficou em pé, firme com os
pés sobre a terra; então ele caminhou sete passos para o norte, e com um pára-sol branco mantido sobre si, ele inspecionou cada
quadrante e pronunciou as palavras do Líder do Rebanho: “Eu sou o superior no mundo; Eu sou o melhor no mundo; Eu sou o primeiro no
mundo. Este é o meu último nascimento; agora não haverá outro devir para mim.’” [6] Isso também eu me lembro como uma qualidade
maravilhosa e admirável do Abençoado.
21. “Eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: ‘Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe, então uma grande e
imensurável luminosidade superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus
contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente
escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, não são capazes de fazer prevalecer a sua luz – lá também apareceu uma
grande e imensurável luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram perceberam uns aos outros através
daquela luz: “Então outros seres, de fato, surgiram aqui.” E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e lá também apareceu uma
luminosidade grande e imensurável superando o esplendor dos devas.’ Que quando o Bodisatva saiu do ventre da sua mãe, então uma
grande e imensurável luminosidade superando o esplendor dos devas apareceu ... isso também eu me lembro como uma qualidade
maravilhosa e admirável do Abençoado.”
22. “Em sendo assim, Ananda, lembre-se disto também como uma qualidade maravilhosa e admirável do Tathagata: Aqui, Ananda, para o
Tathagata as sensações são conhecidas quando elas surgem, enquanto estão presentes, quando desaparecem; as percepções são
conhecidas quando elas surgem, enquanto estão presentes, quando desaparecem; os objetos mentais são conhecidos quando eles
surgem, enquanto estão presentes, quando desaparecem. [7] Lembre-se disso também, Ananda, como uma qualidade maravilhosa e
admirável do Tathagata.”
23. “Venerável senhor, visto que para o Abençoado as sensações são conhecidas quando elas surgem, enquanto estão presentes, quando
desaparecem; as percepções são conhecidas quando elas surgem, enquanto estão presentes, quando desaparecem; os pensamentos são
conhecidos quando eles surgem, enquanto estão presentes, quando desaparecem – isso também eu me lembrarei como uma qualidade
maravilhosa e admirável do Tathagata.”
Isso foi o que disse o venerável Ananda. O Mestre aprovou. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venerável
Ananda.
Notas:
[1] Esta habilidade é exemplificada no DN 14, que proporciona informação detalhada sobre os seis Budas que antecederam Gotama.
[2] Isto se refere ao renascimento do Bodisatva no paraíso de Tusita, que seguiu a sua existência humana como Vessantara e antecedeu o
nascimento humano como Siddhattha Gotama.
[3] MA: Entre cada três universos existe um intervalo que mede 8,000 yojanas; semelhante ao espaço que existe entre rodas ou tigelas de
esmolar alimentos encostadas umas nas outras. Os seres que ali vivem renasceram ali por terem cometido alguma ofensa grave, terrível,
contra os seus pais ou contemplativos e brâmanes íntegros, ou devido a alguma ação nefasta habitual como por exemplo, matar animais,
etc.
[4] MA: Os quatro devas eram os Quatro Grandes Reis (as divindades que presidem sobre o paraíso dos Quatro Grandes Reis).
[5] MA: Isto aconteceu não por um problema no nascimento, mas devido ao término do período de vida dela; pois o lugar (no ventre)
ocupado pelo Bodisatva, como a câmara interna de um cetiya, (túmulo), não deve ser usado por outros.
[6] MA explica cada aspecto deste evento como um presságio das futuras realizações do Buda. Assim, ao permanecer com os pés, (pada),
com firmeza sobre o solo, foi o presságio da sua realização das quatro bases para o poder espiritual, (iddhipada); voltando-se para o norte,
ir além e superar a multidão; os sete passos, a aquisição dos sete fatores da iluminação; o pára-sol branco, a obtenção do pára-sol da
libertação; a inspeção dos quadrantes, a obtenção da omnisciência desobstruída; pronunciando as palavras do Líder do Rebanho, a
irreversível colocação em movimento da Roda do Dhamma; a declaração do último nascimento é o rugido do leão daquele que será um
Arahant.
[7] Esta afirmação parece ser o meio que o Buda escolheu para chamar a atenção para a qualidade que ele considerava ser
verdadeiramente maravilhosa e admirável. Veja também o AN IV.41, SN XLVII.35 e DN 33.1.11(5)
Bakkula - Bakkula Sutta - MN124

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o venerável Bakkula estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.[1]
2. Então, Acela Kassapa, um antigo companheiro do venerável Bakkula na sua vida laica, foi até o venerável Bakkula e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao venerável Bakkula:
3. “Amigo Bakkula, quanto tempo faz que você seguiu a vida santa?”
“São oitenta anos desde que segui a vida santa, amigo.”
“Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes você teve relações sexuais?”
“Amigo Kassapa, você não deveria me fazer uma pergunta desse tipo. Você deveria me fazer uma pergunta deste tipo: ‘Amigo Bakkula,
nesses oitenta anos quantas vezes as percepções de desejo sexual surgiram em você?’”
“Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes as percepções de desejo sexual surgiram em você?”
“Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhuma percepção de desejo sexual ter surgido
em mim uma vez sequer.”
[Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venerável Bakkula não se recorde de nenhuma percepção de desejo sexual ter
surgido nele uma vez sequer – disso nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável Bakkula.] [2]
4-5. “Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhuma percepção de má vontade ... de
nenhuma percepção de crueldade ter surgido em mim uma vez sequer.”
[Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venerável Bakkula não se recorde de nenhuma percepção de má vontade ...
nenhuma percepção de crueldade ter surgido nele uma vez sequer – disso nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável
do venerável Bakkula.]
6. “Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhum pensamento de desejo sexual ter surgido
em mim uma vez sequer.”
[... disso também nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável Bakkula.]
7-8. “Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhum pensamento de má vontade ... de
nenhum pensamento de crueldade ter surgido em mim uma vez sequer.”
[...disso também nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável Bakkula]
9-15. “Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhuma vez ter aceito um manto dum chefe
de família [3] ... de nenhuma vez ter usado um manto dado por um chefe de família ... de nenhuma vez ter cortado um manto com uma
tesoura ... de nenhuma vez ter costurado um manto com uma agulha ... de nenhuma vez ter tingido um manto com corante ... de nenhuma
vez ter confeccionado um manto no dia de kathina ... de nenhuma vez ter trabalhado na confecção de mantos para os companheiros na
vida santa.”
[...disso também nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável Bakkula.]
16-19. “Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhuma vez ter aceito um convite para uma refeição
... de nenhuma vez ter tido o pensamento: ‘Oh, que alguém me convide para uma refeição!’ ... de nenhuma vez ter-me sentado dentro de
uma casa ... de nenhuma vez ter comido dentro de uma casa.”
[... disso também nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável Bakkula.]
20-25. “Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhuma vez ter apreendido os sinais ou detalhes de
uma mulher ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma mulher, mesmo que fossem quatro versos duma estrofe ... de nenhuma
vez ter ido até o alojamento das bhikkhunis ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma bhikkhuni ... de nenhuma vez ter
ensinado o Dhamma para uma aprendiz ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma noviça.”
[...disso também nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável Bakkula.].
26-29. “Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhuma vez ter dado a admissão na vida santa ... de
nenhuma vez ter dado a admissão completa ... de nenhuma vez ter dado dependência ... de nenhuma vez ter tido um noviço me
acompanhando.”
30-37. “Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu não me recordo de nenhuma vez ter-me banhado numa casa de banhos
... de nenhuma vez ter-me banhado com pó de banho .. de nenhuma vez ter desempenhado a tarefa de massagear os membros dos meus
companheiros na vida santa ... de nenhuma vez uma aflição ter surgido em mim, ainda que pelo tempo que leva para ordenhar uma vaca ...
de nenhuma vez ter tomado medicamentos, ainda que um pedaço de uma noz ... de nenhuma vez ter usado uma almofada ... de nenhuma
vez ter arrumado uma cama ... de nenhuma vez para o retiro das chuvas ter entrado em residência num alojamento dentro dum vilarejo.”
38. “Amigo, durante sete dias depois de ter seguido a vida santa eu me alimentei de comida esmolada como um devedor; no oitavo dia o
conhecimento supremo surgiu.”[4]
[Que durante sete dias o venerável Bakkula tenha se alimentado de comida esmolada como um devedor; e que no oitavo dia o
conhecimento supremo tenha surgido nele - disso também nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável
Bakkula.]
39. [Então Acela Kassapa disse:] “Eu receberia a admissão neste Dhamma e Disciplina, eu receberia a admissão completa.” E Acela
Kassapa recebeu a admissão neste Dhamma e Disciplina, ele recebeu a admissão completa.[5] Permanecendo só, isolado, diligente,
ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a
vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida
santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E o venerável Kassapa se tornou um dos Arahants.
40. Então, numa outra ocasião, o venerável Bakkula tomou uma chave e foi de cela em cela, dizendo: “Venham, veneráveis senhores;
venham, veneráveis senhores. Hoje realizarei o parinibbana.”
[Que o venerável Bakkula tenha tomado uma chave e tenha ido de cela em cela, dizendo: “Venham, veneráveis senhores; venham,
veneráveis senhores. Hoje realizarei o parinibbana” -disso também nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirável do
venerável Bakkula]
41. Então, sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venerável Bakkula realizou o parinibbana. [6]
[Que sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venerável Bakkula tenha realizado o parinibbana - disso também nos lembraremos como
uma qualidade maravilhosa e admirável do venerável Bakkula.][7]
Notas:
[1] De acordo com MA, o ven. Bakkula se tornou monge aos oitenta anos, sendo que ele teria 160 anos na época deste sutta. Ele foi
declarado pelo Buda como sendo o discípulo mais destacado em relação à boa saúde.
[2] MA diz que o trecho que a seguir se encontra entre colchetes foi acrescentado pelos bhikkhus sêniores que compilaram o Dhamma.
[3] Este trecho e aqueles que seguem mostram o ven. Bakkula como um que segue as práticas ascéticas. Kathina é o dia, após o retiro das
chuvas de três meses, no qual os bhikkhus confeccionam novos mantos com os tecidos que receberam.
[4] MA diz que depois dele ter seguido a vida santa, ele continuou sendo uma pessoa comum durante sete dias mas no oitavo dia ele
realizou o estado de arahant junto com os conhecimentos analíticos (patisambhida).
[5] MA: O ven. Bakkula mesmo não lhe conferiu a ordenação, (o que seria uma violação do seu tipo de prática), mas ele fez com que outros
bhikkhus a dessem.
[6] MA: O ven. Bakkula considerou que durante toda a sua vida ele nunca se permitiu ser um fardo para os outros bhikkhus, e ele não queria
que o seu corpo fosse um fardo depois da morte. Assim ele entrou numa meditação com o elemento fogo e realizou o parinibbana fazendo
com que todo o seu corpo fosse consumido pelas chamas. E só restaram as relíquias.
[7] MA diz que este sutta foi recitado durante a segunda compilação do Dhamma, que foi realizada cerca de cem anos depois da morte do
Buda.
O Grau dos Domados - Dantabhumi Sutta - MN125

2. Agora, naquela ocasião o noviço Aciravata estava vivendo numa cabana na floresta. Então o Príncipe Jayasena, enquanto perambulava
e caminhava fazendo exercício, foi até o noviço Aciravata e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigável e cortês havia
terminado, ele sentou a um lado e disse para o noviço Aciravata: “Mestre Aggivessana, eu ouvi que um bhikkhu que aqui permanece
diligente, ardente e decidido pode alcançar a unificação da mente.”
“Assim é, príncipe, assim é. Um bhikkhu que aqui permanece diligente, ardente e decidido pode alcançar a unificação da mente.”
3. “Seria bom se o Mestre Aggivessana pudesse me ensinar o Dhamma tal como ele o ouviu e compreendeu.”
“Eu não posso ensinar-lhe o Dhamma, príncipe, tal como o ouvi e compreendi. Pois se eu lhe fosse ensinar o Dhamma tal como o ouvi e
compreendi, você não iria entender o significado das minhas palavras e isso seria fatigante e problemático para mim.”
4. “Que o Mestre Aggivessana me ensine o Dhamma tal como ele o ouviu e compreendeu. Talvez eu possa entender o significado das suas
palavras.”
“Eu ensinarei o Dhamma, príncipe, tal como eu o ouvi e compreendi. Se você puder entender o significado das minhas palavras, isso será
bom. Mas se você não puder entender o significado, então deixe estar e não me faça mais perguntas a respeito.”
“Que o Mestre Aggivessana ensine o Dhamma para mim tal como ele o ouviu e compreendeu. Se eu puder entender o significado das suas
palavras, isso será bom. Se eu não puder entender o significado, então deixarei estar e não farei mais perguntas a respeito.”
5. Então o noviço Aciravata ensinou o Dhamma ao Príncipe Jayasena tal como ele o ouviu e compreendeu. Depois de ele ter falado, o
Príncipe Jayasena observou: “É impossível, Mestre Aggivessana, não pode ser que um bhikkhu que permanece diligente, ardente e
decidido possa alcançar a unificação da mente.” Então, tendo declarado ao noviço Aciravata que aquilo era impossível e que não poderia
acontecer, o Príncipe Jayasena levantou do seu assento e partiu.
6. Pouco depois do Príncipe Jayasena ter partido, o noviço Aciravata foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado
e relatou toda a conversa com o Príncipe Jayasena. Quando ele terminou, o Abençoado disse:
7. “Aggivessana, como é possível que o Príncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, desfrutando dos prazeres sensuais,
sendo devorado por pensamentos de prazeres sensuais, sendo consumido pela febre dos prazeres sensuais, empenhado na busca por
prazeres sensuais, possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser entendido através da renúncia, visto através da renúncia,
alcançado através da renúncia, realizado através da renúncia? Isso é impossível.
8. “Suponha [2] Aggivessana, que houvesse dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, e dois
elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados. O que você pensa Aggivessana? Os dois elefantes, ou cavalos,
ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, estando amansados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles
obteriam o grau dos domados?” – “Sim, venerável senhor.” – “E os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e
indisciplinados, estando indomados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados, igual aos dois
elefantes, ou cavalos, ou bois que estavam bem domados e bem disciplinados?” – “Não, venerável senhor.” – “Assim também,
Aggivessana, é impossível que o Príncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, ... possa saber, ver ou compreender aquilo
que deve ser entendido através da renúncia, visto através da renúncia, alcançado através da renúncia, realizado através da renúncia.
9. “Suponha, Aggivessana, que houvesse uma montanha alta não muito distante de um vilarejo ou cidade e dois amigos saíssem do vilarejo
ou cidade e fossem até a montanha. Tendo chegado, um dos amigos permaneceria no pé da montanha enquanto que o outro subiria até o
topo. Então o amigo que permaneceu embaixo no pé da montanha diria ao amigo que estava no topo: ‘Bem, amigo, o que você está vendo,
estando em pé no topo da montanha?’ E o outro responderia: ‘Em pé no topo da montanha, amigo, eu vejo belos parques, belos bosques,
belas campinas e belos lagos.’ Então o primeiro amigo diria: ‘É impossível, amigo, não pode ser que estando em pé no topo da montanha
você possa ver belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos.’
“Então o outro amigo desceria até o pé da montanha, tomaria o seu amigo pelo braço e o ajudaria a subir até o topo da montanha. Depois
de dar a ele alguns momentos para que recuperasse a respiração, ele perguntaria: ‘Bem, amigo, estando aqui em pé no topo da montanha,
o que você vê?’ E o seu amigo responderia: ‘Em pé no topo da montanha, amigo, eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e
belos lagos.’ Então o outro diria: ‘Amigo, há pouco ouvi você dizer: “É impossível, amigo, não pode ser que estando em pé no topo da
montanha você possa ver belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos.” Mas agora mesmo ouvi você dizer: “Em pé no topo
da montanha, amigo, eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos.”’ Então o primeiro amigo responderia: ‘Como eu
estava obstruído por esta montanha elevada, amigo, eu não via aquilo que havia para ser visto.”
10. “Assim também, Aggivessana, o Príncipe Jayasena está obstruído, impedido, bloqueado e envolvido por uma massa ainda maior que
essa – a massa da ignorância. Portanto, é impossível que o Príncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, ... possa saber, ver
ou compreender aquilo que deve ser entendido através da renúncia, visto através da renúncia, alcançado através da renúncia, realizado
através da renúncia.
11. “Aggivessana, se esses dois símiles lhe tivessem ocorrido com (relação a) o Príncipe Jayasena, ele teria espontaneamente adquirido
confiança em você, e tendo confiança ele teria lhe mostrado confiança.”
“Venerável senhor, como poderiam esses dois símiles ter ocorrido a mim com (relação a) o Príncipe Jayasena da forma como eles ocorrem
para o Abençoado, visto que eles são espontâneos e nunca foram ouvidos antes?”
12. “Suponha, Aggivessana, que um nobre rei ungido se dirija ao seu mateiro da seguinte forma: ‘Bom mateiro, monte no elefante real, entre
na floresta de elefantes e quando você vir um elefante da floresta, amarre-o pelo pescoço ao elefante real.’ Tendo respondido ‘Sim, senhor,’
o mateiro monta no elefante real, entra na floresta de elefantes e ao ver um elefante da floresta ele o amarra pelo pescoço ao elefante real.
O elefante real o conduz para o descampado. É assim que um elefante da floresta vem para o descampado; pois o elefante da floresta se
apega à floresta dos elefantes.
“Então o mateiro informa ao nobre rei ungido: ‘Senhor, o elefante da floresta veio para o descampado.’ O rei se dirige ao seu domesticador
de elefantes da seguinte forma: ‘Venha, bom domesticador de elefantes, domestique o elefante da floresta. Subjugue os seus hábitos da
floresta, subjugue as suas memórias e intenções da floresta, subjugue a sua aflição, cansaço e febre por ter deixado a floresta. Faça com
que ele se delicie com a cidade, inculque nele os hábitos compatíveis com os seres humanos.’ Tendo respondido ‘Sim, senhor,’ o
domesticador de elefantes planta um grande poste na terra e amarra nele o elefante pelo pescoço de modo a subjugar os seus hábitos da
floresta … e para inculcar nele os hábitos compatíveis com os seres humanos.
“Então o domesticador de elefantes se dirige ao elefante com palavras que são gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram
o coração, que são corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Quando o elefante da floresta é dirigido com tais palavras, ele
ouve, dá atenção e esforça a mente para compreender. O domesticador de elefantes em seguida o recompensa com forragem e água.
Quando o elefante da floresta aceita dele a forragem e a água, o domesticador de elefantes sabe: ‘Agora o elefante do rei irá viver!’
“Então o domesticador de elefantes o treina mais assim: ‘Levante isto, abaixe isto!’ Quando o elefante real obedece as ordens do seu
domesticador para levantar e abaixar e executa as suas instruções, o domesticador de elefantes o treina mais assim: ‘Vá para frente, vá
para trás!’ Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para ir para frente e para trás e executa as suas instruções, o
domesticador de elefantes o treina mais assim: ‘Fique em pé, sente!’ Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para
ficar em pé e sentar e executa as suas instruções, o domesticador de elefantes o treina mais na tarefa chamada imperturbabilidade. Ele
amarra uma imensa tábua na tromba dele; um homem com uma lança senta sobre o seu pescoço; homens com lanças nas mãos o cercam
por todos os lados; e o próprio domesticador de elefantes fica em pé à frente dele segurando uma grande lança. Quando o elefante está
sendo treinado na tarefa da imperturbabilidade, ele não move as suas patas dianteiras nem as traseiras; ele não move os seus quartos
dianteiros nem os traseiros; ele não move a cabeça, orelhas, presas, rabo ou tromba. O elefante do rei é capaz de suportar os golpes de
lanças, golpes de espadas, golpes de flechas, golpes de outros seres, e o ruído retumbante de tambores, timbales, trombetas e tantãs.
Tendo eliminado todas as falhas e defeitos, purificado as imperfeições, ele é digno do rei, de servir ao rei, considerado como um dos fatores
de um rei.
13-14. “Assim também, Aggivessana, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-
13) ... raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa. É dessa forma que um nobre discípulo vem para o
descampado; pois devas e humanos se apegam aos cinco elementos do prazer sensual.
15. “Então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha Bhikkhu, seja virtuoso, contido pelas regras do Patimokkha, seja perfeito
na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treine adotando os preceitos de virtude.’
16. “Quando, Aggivessana, o nobre discípulo é virtuoso ... teme a menor falha e treina adotando os preceitos de virtude então o Tathagata o
disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha Bhikkhu, ao ver uma forma com o olho, não se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se
permanecer com a faculdade do olho descuidada, você será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Pratique a
contenção, proteja a faculdade do olho, empenhe-se na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um
aroma com o nariz … Ao saborear um sabor com a língua … Ao tocar algo tangível com o corpo … Ao conscientizar um objeto mental com
a mente, não se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, você será tomado
pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Pratique a contenção, proteja a faculdade da mente, empenhe-se na contenção da
faculdade da mente.’
17. “Quando, Aggivessana, o nobre discípulo guarda as portas dos meios dos sentidos então o Tathagata o disciplina mais da seguinte
forma: ‘Venha Bhikkhu, seja moderado na alimentação. Refletindo de maneira sábia, o alimento não deve ser tomado como forma de
diversão ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propósito de manter a
resistência e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: ‘Dessa forma
darei um fim às antigas sensações (de fome) sem despertar novas sensações (de comida em excesso) e serei saudável e sem culpa e
viverei em comodidade.’”
18. “Quando, Aggivessana, o nobre discípulo é moderado na alimentação então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha
Bhikkhu, seja dedicado à vigilância. Durante o dia, enquanto estiver caminhando para lá e para cá e sentado, purifique a sua mente dos
estados obstrutivos. Na primeira vigília da noite, e enquanto estiver caminhando para lá e para cá e sentado, purifique a sua mente dos
estados obstrutivos. Na segunda vigília da noite você deve se deitar para dormir, no seu lado direito, na postura do leão com um pé sobre o
outro, atento e plenamente consciente, após anotar na sua mente o horário para levantar. Após levantar-se,na terceira vigília da noite,
enquanto estiver caminhando para cá e para lá e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos.’
19. “Quando, Aggivessana, o nobre discípulo é vigilante então o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: ‘Venha Bhikkhu, possua
atenção plena e consciência plena. Aja com plena consciência ao ir para a frente e retornar; aja com plena consciência ao olhar para frente
e desviar o olhar; aja com plena consciência ao dobrar e estender os membros; aja com plena consciência ao carregar o manto externo, o
manto superior, a tigela; aja com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; aja com plena consciência ao urinar e defecar;
aja com plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio.’
20. “Quando, Aggivessana, o nobre discípulo possui atenção plena e consciência plena então o Tathagata o disciplina mais da seguinte
forma: ‘Venha Bhikkhu, busque um lugar isolado: na floresta, à sombra de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma
encosta, um cemitério, um matagal, um espaço aberto, uma cabana vazia.’
21. “Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana. Depois de esmolar alimentos, após a refeição, ele senta com as pernas
cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelece a plena atenção à sua frente. Abandonando a cobiça pelo mundo, ele permanece com a
mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Abandonando a má vontade ele permanece com a mente livre de má vontade,
compadecido pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele
permanece livre da preguiça e do torpor, percebendo a luz, e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor.
Abandonando a inquietação e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietação e da
ansiedade. Abandonando a dúvida, ele assim permanece tendo superado a dúvida, sem perplexidade em relação a qualidades mentais
hábeis; ele purifica a mente da dúvida.
22. “Tendo assim abandonado esses 5 obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, ele permanece contemplando o
corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.
Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente,
plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. [3]
23. “Da mesma forma, Aggivessana, que o domesticador de elefantes planta um grande poste na terra e amarra nele o elefante pelo
pescoço de modo a subjugar os seus hábitos da floresta … e para inculcar nele os hábitos compatíveis com os seres humanos, os quatro
fundamentos da atenção plena são as ataduras para a mente do nobre discípulo, para subjugar os seus hábitos baseados na vida em
família, subjugar as suas memórias e intenções da vida em família, subjugar a sua aflição, cansaço e febre por ter deixado a vida em família
e para que ele possa realizar o verdadeiro caminho e realizar Nibbana.
24. “Então o Tathagata o disciplina mais: ‘Venha, bhikkhu, permaneça contemplando o corpo como um corpo mas não pense pensamentos
conectados com o corpo; permaneça contemplando as sensações como sensações mas não pense pensamentos conectados com as
sensações; permaneça contemplando a mente como mente mas não pense pensamentos conectados com a mente; permaneça
contemplando objetos mentais como objetos mentais mas não pense pensamentos conectados com objetos mentais.’
25. “Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana [4] ... no terceiro jhana ... no quarto
jhana.
26-29. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada ... (Igual ao MN 51, versos 24-27) ... Ele compreende que ‘O nascimento foi
destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’
30. “Esse bhikkhu é capaz de agüentar o frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes;
ele é capaz de agüentar palavras ditas de forma grosseira, desagradáveis e sensações no corpo que são dolorosas, penetrantes,
torturantes, desagradáveis, perigosas e que ameaçam a vida. Tendo eliminado toda cobiça, raiva e delusão e purificado as imperfeições,
ele é merecedor de dádivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudações com reverência, um campo
inigualável de mérito para o mundo.
31. “Se, Aggivessana, o elefante real morre velho indomesticado e indisciplinado, então ele é considerado um elefante velho que morreu
uma morte indomesticada. Se o elefante real morre na meia idade indomesticado e indisciplinado, então ele é considerado um elefante na
meia idade que morreu uma morte indomesticada. Se o elefante real morre jovem indomesticado e indisciplinado, então ele é considerado
um elefante jovem que morreu uma morte indomesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu sênior morre com as impurezas
não destruídas, então ele é considerado um bhikkhu sênior que morreu uma morte indomesticada. Se um bhikkhu intermediário morre com
as impurezas não destruídas, então ele é considerado um bhikkhu intermediário que morreu uma morte indomesticada. Se um bhikkhu
júnior morre com as impurezas não destruídas, então ele é considerado um bhikkhu júnior que morreu uma morte indomesticada.
32. “Se, Aggivessana, o elefante real morre velho bem domesticado e bem disciplinado, então ele é considerado um elefante velho que
morreu uma morte domesticada. Se o elefante real morre na meia idade bem domesticado e bem disciplinado, então ele é considerado um
elefante na meia idade que morreu uma morte domesticada. Se o elefante real morre jovem bem domesticado e bem disciplinado, então ele
é considerado um elefante jovem que morreu uma morte domesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu sênior morre com as
impurezas destruídas, então ele é considerado um bhikkhu sênior que morreu uma morte domesticada. Se um bhikkhu intermediário morre
com as impurezas destruídas, então ele é considerado um bhikkhu intermediário que morreu uma morte domesticada. Se um bhikkhu júnior
morre com as impurezas destruídas, então ele é considerado um bhikkhu júnior que morreu uma morte domesticada.
Isso foi o que disse o Abençoado. O noviço Aciravata ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] MA identifica o Príncipe Jayasena como sendo o filho do Rei Bimbisara.
[2] O mesmo símile do MN 90.11.

[3] Observe que aqui são explicados os quatro fundamentos da atenção plena onde em geral são expostos os quatro jhanas.
[4] Como a explicação começa diretamente com o segundo jhana, isso sugere que a passagem anterior sobre o desenvolvimento dos
fundamentos da atenção plena deve de modo implícito ter abrangido o primeiro jhana.
Bhumija - Bhumija Sutta - MN126

2. Então, ao amanhecer, o venerável Bhumija se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi até a casa do Príncipe Jayasena e sentou
num assento que havia sido preparado. [1]
3. Então, o Príncipe Jayasena foi até o venerável Bhumija e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia
terminado, ele sentou a um lado e disse para o venerável Bhumija: “Mestre Bhumija, existem alguns contemplativos e brâmanes que fazem
estas afirmações e possuem estas idéias: ‘Se alguém fizer uma aspiração [2] e viver a vida santa, será incapaz de obter qualquer fruto; se
alguém não fizer nenhuma aspiração e viver a vida santa, ainda assim será incapaz de obter qualquer fruto; se alguém fizer e não fizer uma
aspiração e viver a vida santa, ainda assim será incapaz de obter qualquer fruto; se alguém nem fizer uma aspiração, nem não fizer uma
aspiração e viver a vida santa, ainda assim será incapaz de obter qualquer fruto.’ O que o venerável mestre Bhumija diz disso, o que ele
declara?”
4. “Eu não ouvi, nem aprendi isso da boca do Abençoado, príncipe. Mas é possível que o Abençoado dissesse isto: ‘Se alguém fizer uma
aspiração e viver a vida santa sem sabedoria, será incapaz de obter qualquer fruto; se alguém não fizer nenhuma aspiração e viver a vida
santa sem sabedoria, ainda assim será incapaz de obter qualquer fruto; se alguém fizer e não fizer uma aspiração e viver a vida santa sem
sabedoria, ainda assim será incapaz de obter qualquer fruto; se alguém nem fizer uma aspiração, nem não fizer uma aspiração e viver a
vida santa sem sabedoria, ainda assim será incapaz de obter qualquer fruto. No entanto, se alguém fizer uma aspiração e viver a vida santa
com sabedoria, será capaz de obter algum fruto; se alguém não fizer nenhuma aspiração e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim
será capaz de obter algum fruto; se alguém fizer e não fizer uma aspiração e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim será capaz de
obter algum fruto; se alguém nem fizer uma aspiração, nem não fizer uma aspiração e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim será
capaz de obter algum fruto.’ Eu não ouvi, nem aprendi isso da boca do Abençoado, mas é possível que o Abençoado respondesse da forma
como eu declarei.”
5. “Se o professor do mestre Bhumija afirma isso, se ele declara isso, então com certeza parece que o mestre do venerável Bhumija se
destaca de todos os contemplativos e brâmanes comuns.”
6. Então o Príncipe Jayasena serviu o venerável Bhumija da sua própria tigela de arroz doce.
7. Depois, quando o venerável Bhumija retornou da sua ronda de esmolar alimentos, após a refeição, ele foi até o Abençoado. Após
cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e relatou o que havia ocorrido, adicionando: “Venerável senhor, eu espero que ao ter sido perguntado
tal questão e respondido dessa forma, eu tenha dito aquilo que foi dito pelo Abençoado e que eu não o tenha deturpado com algo contrário
aos fatos. Eu espero que tenha explicado de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma
legítima ser deduzido da minha declaração.”
8. “Com certeza, Bhumija, ao ter sido perguntado tal questão e respondido dessa forma, você disse aquilo que foi dito por mim e não me
deturpou com algo contrário aos fatos. Você explicou de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que dê margem à censura possa de
forma legítima ser deduzido da sua declaração.
9. “Quaisquer contemplativos e brâmanes, que possuam entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ação incorreta,
modo de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta, se eles fizerem uma aspiração e viverem a vida
santa, serão incapazes de obter qualquer fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração e viverem a vida santa, ainda assim serão
incapazes de obter qualquer fruto; se eles fizerem e não fizerem uma aspiração e viverem a vida santa, ainda assim serão incapazes de
obter qualquer fruto; se eles nem fizerem uma aspiração, nem não fizerem uma aspiração e viverem a vida santa, ainda assim serão
incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) não é um método adequado para obter frutos.
10. “Suponham um homem que precisasse de óleo, estivesse buscando óleo, perambulasse procurando por óleo, colocasse cascalho num
balde, borrifasse o cascalho com água e o espremesse. Então, se ele fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ele seria incapaz de obter
qualquer óleo; se ele não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer óleo; se ele fizesse e
não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer óleo; se ele nem fizesse uma aspiração e
nem não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer óleo. Porque isso? Porque essa (forma
de agir) não é um método adequado para obter óleo. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brâmanes que possuam entendimento
incorreto ... ainda assim serão incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) não é um método
adequado para obter frutos.
11. “Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite, perambulasse procurando por leite, agarrasse os chifres de
uma vaca. Então, se ele fizesse uma aspiração ... se ele não fizesse uma aspiração ... se ele fizesse e não fizesse uma aspiração ... se ele
nem fizesse uma aspiração e nem não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leite.
Porque isso? Porque essa (forma de agir) não é um método adequado para obter leite. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e
brâmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda assim serão incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse
(caminho incorreto) não é um método adequado para obter frutos.
12. “Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga, perambulasse procurando por manteiga,
despejasse água em uma desnatadeira e a desnatasse com um pau. Então, se ele fizesse uma aspiração ... se ele não fizesse uma
aspiração ... se ele fizesse e não fizesse uma aspiração ... se ele nem fizesse uma aspiração e nem não fizesse uma aspiração e agisse de
acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer manteiga. Porque isso? Porque essa (forma de agir) não é um método adequado
para obter manteiga. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brâmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda assim serão
incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) não é um método adequado para obter frutos.
13. “Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo, perambulasse procurando por fogo, esfregasse dois pedaços
de madeira verde molhados. Então, se ele fizesse uma aspiração ... se ele não fizesse uma aspiração ... se ele fizesse e não fizesse uma
aspiração ... se ele nem fizesse uma aspiração e nem não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de
obter qualquer fogo. Porque isso? Porque essa (forma de agir) não é um método adequado para obter fogo. Do mesmo modo, quaisquer
contemplativos e brâmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda assim serão incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso?
Porque esse (caminho incorreto) não é um método adequado para obter frutos.
14. “Quaisquer contemplativos e brâmanes que possuam entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo
de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta, se eles fizerem uma aspiração e viverem a vida santa, serão
capazes de obter algum fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração e viverem a vida santa, ainda assim serão capazes de obter algum
fruto; se eles fizerem e não fizerem uma aspiração e viverem a vida santa, ainda assim serão capazes de obter algum fruto; se eles nem
fizerem uma aspiração, nem não fizerem uma aspiração e viverem a vida santa, ainda assim serão capazes de obter algum fruto. Porque
isso? Porque esse (caminho correto) é um método adequado para obter frutos.
15. “Suponham um homem que precisasse de óleo, estivesse buscando óleo, perambulasse procurando por óleo, colocasse sementes de
gergelim em um balde, borrifasse o gergelim com água e o espremesse. Então, se ele fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ele seria
capaz de obter algum óleo; se ele não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum óleo; se ele
fizesse e não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum óleo; se ele nem fizesse uma
aspiração e nem não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum óleo. Porque isso? Porque
essa (forma de agir) é um método adequado para obter óleo. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brâmanes que possuam
entendimento correto ... ainda assim serão capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) é um método
16. “Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite, perambulasse procurando por leite, agarrasse o ubre de uma
vaca. Então, se ele fizesse uma aspiração ... se ele não fizesse uma aspiração ... se ele fizesse e não fizesse uma aspiração ... se ele nem
fizesse uma aspiração e nem não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leite. Porque isso?
Porque essa (forma de agir) é um método adequado para obter leite. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brâmanes que possuam
entendimento correto ... ainda assim serão capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) é um método
17. “Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga, perambulasse procurando por manteiga,
despejasse leite em uma desnatadeira e o desnatasse com um pau. Então, se ele fizesse uma aspiração ... se ele não fizesse uma
aspiração ... se ele fizesse e não fizesse uma aspiração ... se ele nem fizesse uma aspiração e nem não fizesse uma aspiração e agisse de
acordo, ainda assim ele seria capaz de obter alguma manteiga. Porque isso? Porque essa (forma de agir) é um método adequado para
obter manteiga. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brâmanes que possuam entendimento correto ... ainda assim serão capazes
de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) é um método adequado para obter frutos.
18. “Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo, perambulasse procurando por fogo, esfregasse dois pedaços
de madeira secos. Então, se ele fizesse uma aspiração ... se ele não fizesse uma aspiração ... se ele fizesse e não fizesse uma aspiração ...
se ele nem fizesse uma aspiração e nem não fizesse uma aspiração e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum fogo.
Porque isso? Porque essa (forma de agir) é um método adequado para obter fogo. Da mesma forma, quaisquer contemplativos e brâmanes
que possuam entendimento correto ... ainda assim serão capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) é um
método adequado para obter frutos.
19. “Bhumija, se esses quatro símiles lhe tivessem ocorrido com (relação a) o Príncipe Jayasena, ele teria espontaneamente adquirido
confiança em você, e tendo confiança ele teria lhe mostrado confiança.”
“Venerável senhor, como poderiam esses quatro símiles ter ocorrido a mim com (relação a) o Príncipe Jayasena da forma como eles
ocorrem para o Abençoado, visto que eles são espontâneos e nunca foram ouvidos antes?”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Bhumija ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] MA diz que o ven. Bhumija era o tio do Príncipe Jayasena.
[2] Asam karitva: se alguém desejar algo, se alguém tiver alguma expectativa ou esperança. Os contemplativos e brâmanes que possuíam
essa opinião deviam ser os céticos e os partidários da aniquilação.
Anuruddha - Anuruddha Sutta - MN127

1. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então o carpinteiro Pancakanga se dirigiu a um certo homem da seguinte forma: “Venha, bom homem, vá até o venerável Anuruddha,
preste uma homenagem em meu nome com a sua cabeça aos pés dele, e diga: ‘Venerável senhor, o carpinteiro Pancakanga homenageia o
venerável Anuruddha com a cabeça aos seus pés e diz: “Venerável senhor, que o venerável Anuruddha junto com outros três, consinta em
aceitar a refeição de amanhã do carpinteiro Pancakanga; e que o venerável Anuruddha possa chegar pontualmente já que o carpinteiro
Pancakanga está muito ocupado e tem muito trabalho para fazer para o rei.”’”
“Sim, senhor,” aquele homem respondeu e foi até o venerável Anuruddha. Depois de cumprimentar o venerável Anuruddha, ele sentou a
um lado e comunicou a sua mensagem. O venerável Anuruddha concordou em silêncio.
3. Então, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, o venerável Anuruddha se vestiu e carregando a sua tigela e o manto externo foi
até a casa do carpinteiro Pancakanga, sentando num assento que havia sido preparado. Então, com as próprias mãos, o carpinteiro
Pancakanga serviu e satisfez o venerável Anuruddha com os vários tipos de boa comida. Em seguida, quando o venerável Anuruddha havia
terminado de comer e retirado a mão da sua tigela, o carpinteiro Pancakanga sentou a um lado, num assento mais baixo, e disse para o
venerável Anuruddha:
4. “Veja, venerável senhor, bhikkhus sêniores vieram até mim e disseram: ‘Chefe de família, desenvolva a libertação imensurável da mente’;
e alguns bhikkhus disseram: ‘Chefe de família, desenvolva a libertação transcendente da mente.’ Venerável senhor, a libertação
imensurável da mente e a libertação transcendente da mente [1] – esses estados são distintos no significado e distintos no nome, ou eles
possuem o mesmo significado e são distintos apenas no nome?”
5. “Explique o modo como você entende, chefe de família. Depois isso será aclarado para você.”
“Venerável senhor, eu penso da seguinte forma: a libertação imensurável da mente e a libertação transcendente da mente – esses estados
possuem o mesmo significado e são distintos apenas no nome.”
6. “Chefe de família, a libertação imensurável da mente e a libertação transcendente da mente – são estados distintos no significado e
distintos no nome. E deve ser compreendido da seguinte forma como esses estados são distintos no significado e distintos no nome.
7. “O que, chefe de família, é a libertação imensurável da mente? Aqui um bhikkhu com o coração pleno de amor bondade, permanece
mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece
vontade. Com o coração pleno de compaixão, ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão ... Ele
permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de alegria altruísta … Ele permanece permeando o primeiro quadrante
com a mente imbuída de equanimidade … abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Isso é chamado de
libertação imensurável da mente.
8. “E o que, chefe de família, é a libertação transcendente da mente? Neste caso um bhikkhu permanece resoluto sobre uma área do
tamanho da raiz de uma árvore, permeando-a com a mente transcendente: isso é chamado de libertação transcendente da mente. [2] Aqui
um bhikkhu permanece resoluto sobre uma área do tamanho da raiz de duas ou três árvores, permeando-a com a mente transcendente:
isso é chamado de libertação transcendente da mente. Aqui um bhikkhu permanece resoluto sobre uma área do tamanho de um vilarejo,
permeando-a com a mente transcendente ... uma área do tamanho de dois ou três vilarejos … uma área do tamanho de um reino majestoso
… uma área do tamanho de dois ou três reinos majestosos … uma área do tamanho de um continente circundado pelo oceano,
permeando-a com a mente transcendente: isso também é chamado de libertação transcendente da mente. Desta maneira, chefe de família,
pode ser compreendido como esses estados são distintos no significado e distintos no nome.
9. “Existem, chefes de família, esses quatro tipos de ressurgimento (num futuro estado) de ser. [3] Quais quatro? Aqui alguém permanece
resoluto e permeando a ‘radiância limitada’; na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância
Limitada. Aqui alguém permanece resoluto e permeando a ‘radiância imensurável’; na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na
companhia dos devas da Radiância Imensurável. Aqui alguém permanece resoluto e permeando a ‘radiância contaminada’; na dissolução
do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância Contaminada. Aqui alguém permanece resoluto e permeando a
‘radiância pura’; na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância Pura. Esses são os quatro tipos
de ressurgimento (num futuro estado) de ser. [4]
10. “Há uma ocasião, chefe de família, em que essas divindades se reúnem num lugar. Quando elas estão reunidas num lugar, uma
diferença na sua coloração pode ser discernida mas não há diferença na sua luminosidade. Como se um homem trouxesse várias
lamparinas de azeite para uma casa, uma diferença na chama das lamparinas poderia ser discernida mas nenhuma diferença na sua
luminosidade; assim também, há uma ocasião em que essas divindades se reúnem num lugar ... mas não há diferença na sua
luminosidade.
11. “Há uma ocasião, chefe de família, em que essas divindades dali desaparecem. Quando elas se dispersam, uma diferença na sua
coloração pode ser discernida e também uma diferença na sua luminosidade. Como se um homem removesse aquelas várias lamparinas
de azeite da casa, uma diferença na chama das lamparinas poderia ser discernida e também uma diferença na sua luminosidade; assim
também, há uma ocasião em que essas divindades dali desaparecem ... e também uma diferença na sua luminosidade.
12. “A essas divindades não lhes ocorre que: ‘Esta nossa vida é permanente, irá durar para sempre, ou ela é eterna,’ no entanto, em
qualquer lugar em que elas se estabeleçam, elas ali encontram o deleite. Como quando moscas são levadas numa vara ou num cesto, a
elas não lhes ocorre que: ‘Esta nossa vida é permanente, irá durar para sempre, ou ela é eterna,’ no entanto, em qualquer lugar em que
aquelas moscas se estabeleçam, elas ali encontram o deleite; assim também, a essas divindades não lhes ocorre ... no entanto, em
qualquer lugar em que elas se estabeleçam, elas ali encontram o deleite.”
13. Quando isso foi dito, o venerável Abhiya Kaccana disse para o venerável Anuruddha: “Muito bem, venerável Anuruddha, eu ainda tenho
algo mais para perguntar: Todos esses seres luminosos são divindades de Radiância Limitada ou alguns são divindades de Radiância
Imensurável?”
“Devido ao fator responsável pelo renascimento, amigo Kaccana, algumas são divindades de Radiância Limitada, algumas são divindades
de Radiância Imensurável.”
14. “Venerável Anuruddha, qual é a causa e razão porque dentre essas divindades que renasceram numa única ordem de devas, algumas
são divindades de Radiância Limitada e algumas são divindades de Radiância Imensurável?”
“Quanto a isso, amigo Kaccana, responderei com uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que você pensa, amigo Kaccana?
Quando um bhikkhu permanece resoluto sobre uma área do tamanho da raiz de uma árvore, permeando-a com a mente transcendente, e
um outro bhikkhu permanece resoluto sobre uma área do tamanho da raiz de duas ou três árvores, permeando-a com a mente
transcendente – qual desses tipos de desenvolvimento mental é mais transcendente?” – “O segundo, venerável senhor.”
“O que você pensa, amigo Kaccana? Quando um bhikkhu permanece resoluto sobre uma área do tamanho da raiz de duas ou três árvores,
permeando-a com a mente transcendente, e um outro bhikkhu permanece resoluto sobre uma área do tamanho de um vilarejo, permeando-
a com a mente transcendente ... uma área do tamanho de dois ou três vilarejos … uma área do tamanho de um reino majestoso … uma
área do tamanho de dois ou três reinos majestoso … uma área do tamanho de um continente circundado pelo oceano, permeando-a com a
mente transcendente - qual desses tipos de desenvolvimento mental é mais transcendente?” – “O último, venerável senhor.”
“Essa é a causa e razão, amigo Kaccana, porque dentre essas divindades que renasceram numa única ordem de devas, algumas são
divindades de Radiância Limitada e algumas são divindades de Radiância Imensurável.
15. “Muito bem, venerável Anuruddha, eu ainda tenho algo mais para perguntar: Todos esses seres luminosos são divindades de Radiância
Contaminada ou alguns são divindades de Radiância Pura?”
“Devido ao fator responsável pelo renascimento, amigo Kaccana, algumas são divindades de Radiância Contaminada, algumas são
divindades de Radiância Pura.”
16. “Venerável Anuruddha, qual é a causa e razão porque dentre essas divindades que renasceram numa única ordem de devas, algumas
são divindades de Radiância Contaminada e algumas são divindades de Radiância Pura?”
“Nesse caso, amigo Kaccana, explicarei com um símile pois alguns homens sábios compreendem o significado de um enunciado através de
um símile. Suponha que uma lamparina de azeite esteja queimando com um azeite impuro e um pavio impuro; devido à impureza do azeite
e do pavio ela arde com debilidade. Assim também, aqui um bhikkhu permanece resoluto e permeando uma área com uma luminosidade
contaminada. A sua inércia corporal não foi completamente apaziguada, a sua preguiça e torpor não foram completamente eliminados, a
sua inquietação e ansiedade não foram completamente removidos; devido a isso ele medita, como se fosse, com debilidade. [5] Na
dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância Contaminada.
Suponha que uma lamparina de azeite esteja queimando com um azeite puro e um pavio puro; devido à pureza do azeite e do pavio ela não
arde com debilidade. Assim também, aqui um bhikkhu permanece resoluto e permeando uma área com uma luminosidade pura. A sua
inércia corporal foi completamente apaziguada, a sua preguiça e torpor foram completamente eliminados, a sua inquietação e ansiedade
foram completamente removidos; devido a isso ele medita, como se fosse, com luminosidade. Na dissolução do corpo, após a morte, ele
renasce na companhia dos devas da Radiância Pura.
“Essa é a causa e razão, amigo Kaccana, porque dentre essas divindades que renascem numa única ordem de devas, algumas são
divindades de Radiância Contaminada e algumas são divindades de Radiância Pura.
17. Quando isso foi dito, o venerável Abhiya Kaccana disse para o venerável Anuruddha: “Muito bem, venerável Anuruddha. O venerável
Anuruddha não diz: ‘Assim ouvi’ ou ‘Deve ser assim.’ Ao invés disso, o venerável Anuruddha diz: ‘Estes devas são assim e aqueles devas
são assim.’ Ocorre-me, venerável senhor, que o venerável Anuruddha com certeza se associou com essas divindades, dirigiu-lhes a palavra
e com elas manteve conversações.”
“Certamente, amigo Kaccana, as suas palavras são ofensivas e descorteses, mas ainda assim vou responder. Durante muito tempo me
associei com essas divindades, dirigi a palavra e mantive conversações com elas.” [6]
18. Quando isso foi dito, o venerável Abhiya Kaccana disse para o carpinteiro Pancakanga: “É um ganho para você, chefe de família, é um
grande ganho para você ter abandonado o seu estado de dúvida e ter tido a oportunidade de ouvir este discurso do Dhamma.”
Notas:
[1] Appamana cetovimutti, mahaggata cetovimutti. Tanto no MN 43.31, como aqui, a libertação imensurável da mente é explicada como os
quatro brahmaviharas. Como a fórmula para cada brahmavihara inclui a palavra “transcendente,” parece que Pancakanga se confundiu
supondo que ambas as libertações significam a mesma coisa.
[2] MA: Ele cobre uma área do tamanho da raiz de uma árvore com o sinal da kasina que estiver utilizando, ele permanece resoluto sobre o
sinal daquela kasina, permeando-o com o jhana transcendente. A mesma explanação se aplica aos demais casos.
[3] MA: Este ensinamento é proferido para mostrar os distintos tipos de renascimento que resultam da realização da libertação
transcendente da mente.
[4] MA explica que não existem mundos distintos de devas chamados de “Radiância Contaminada” e “Radiância Pura.” Ambos são
subdivisões dentro dos dois mundos – dos devas da Radiância Limitada e dos devas da Radiância Imensurável. O renascimento entre os
devas da Radiância Limitada é determinado pela realização do (segundo) jhana com o sinal limitado de uma kasina e o renascimento entre
os devas da Radiância Imensurável, através da realização do mesmo jhana, com o sinal expandido de uma kasina. O renascimento na
radiância contaminada se aplica àqueles que não obtiveram maestria nos jhanas e não os purificaram dos estados obstrutivos; o
renascimento na radiância pura se aplica àqueles que obtiveram essa maestria e purificação.
[5] Aqui é empregado um trocadilho. Em Pali o verbo jhayati tem os dois significados, arder e meditar, embora ambos os significados
derivem de verbos distintos em Sânscrito: kshayati é arder, dhyayati é meditar.
[6] As palavras de Abhiya são descorteses porque questionam de forma muito direta a experiência pessoal do ven. Anuruddha. MA diz que
na prática das perfeições, (paramis), em vidas anteriores, Anuruddha adotou a vida santa de contemplativo e alcançou as realizações
meditativas, passando 300 existências sem interrupção no mundo de Brahma. Daí a sua resposta.
Imperfeições - Upakkilesa Sutta - MN128

2. Agora, naquela ocasião os bhikkhus de Kosambi estavam envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns
aos outros usando as palavras como adagas.[1]
3. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse: “Venerável senhor, os bhikkhus
aqui em Kosambi estão envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como
adagas. Seria bom, venerável senhor, se o Abençoado pudesse ir até aqueles bhikkhus por compaixão.” O Abençoado consentiu em
silêncio.
4. Então o Abençoado foi até aqueles bhikkhus e disse: “Basta, bhikkhus, que não haja rixas, brigas ou disputas.” Quando isso foi dito um
certo bhikkhu disse para o Abençoado: “Espere, venerável senhor! Que o Abençoado, o Senhor do Dhamma, viva em paz dedicado a uma
estada prazerosa aqui e agora. Nós é que somos os responsáveis por esta rixa, briga e disputa.”
Pela segunda vez ... Pela terceira vez o Abençoado disse: “Basta, bhikkhus, que não haja rixas, brigas ou disputas.” Pela terceira vez um
certo bhikkhu disse para o Abençoado: “Espere, venerável senhor! Que o Abençoado, o Senhor do Dhamma, viva em paz dedicado a uma
estada prazerosa aqui e agora. Nós é que somos os responsáveis por esta rixa, briga e disputa.”
5. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kosambi para esmolar alimentos. Depois de
haver esmolado em Kosambi e de haver retornado, após a refeição, ele arrumou o seu lugar de descanso, tomou a tigela e o manto externo
e enquanto ainda estava em pé proferiu os seguintes versos:
6. “Quando muitas vozes gritam ao mesmo tempo
ninguém se considera um tolo;
embora a Sangha esteja sendo dividida
ninguém se considera culpado.
Eles esqueceram a linguagem judiciosa,
eles falam obcecados apenas pelas palavras.
Com as bocas desenfreadas, eles vociferam de acordo com a sua vontade;
ninguém sabe o que os conduz a agir assim.
‘Ele me maltratou, ele me golpeou, [2]

ele me derrotou, ele me roubou,’ -
para aqueles que abrigam pensamentos como esses
a raiva nunca será apaziguada.
Pois neste mundo a raiva nunca é

apaziguada com outras ações enraivecidas.
Ela é apaziguada pela não-raiva:
essa é a lei imutável e atemporal.
Há os que não percebem

que nós teremos um fim nesse mundo,
mas aqueles que percebem isso,
tem suas desavenças apaziguadas.
Infratores e assassinos,
aqueles que roubam gado, cavalos, riquezas,
aqueles que pilham todo o reino -
quando até mesmo eles podem agir em conjunto
porque vocês não são capazes de fazer isso?
Se alguém consegue encontrar um amigo digno,

um companheiro virtuoso, leal,
então subjuga todas as ameaças de perigo
e com ele caminha satisfeito e com atenção plena.
Mas se alguém não encontra nenhum amigo digno,

nenhum companheiro virtuoso, leal,
então como um rei deixa o reino que conquistou,
caminha só, como um elefante na floresta.
Melhor é caminhar só,
não há companheirismo com tolos.
Caminhe só e não faça o mal,
tranqüilo como um elefante na floresta.”
7. Então, tendo proferido esses versos enquanto ainda estava em pé, o Abençoado foi até o vilarejo de Balakalonakara. Naquela ocasião o
venerável Bhagu estava no vilarejo de Balakalonakara. Quando o venerável Bhagu o viu chegando à distância, preparou um assento e água
para lavar os pés. O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os pés. O venerável Bhagu cumprimentou o
Abençoado e sentou a um lado, o Abençoado disse: “Eu espero que você esteja bem, bhikkhu, eu espero que você tenha conforto, eu
espero que você não esteja enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.”
“Eu estou bem, Abençoado, eu tenho conforto e não tenho enfrentado dificuldades para obter comida esmolada.”
Então o Abençoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou o venerável Bhagu com um discurso do Dhamma, depois do que, ele levantou
do seu assento e foi para o Parque do Bambual no Oriente.
8. Agora naquela ocasião o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya e o venerável Kimbila estavam no Parque do Bambual no
Oriente.[3] O guarda do Parque viu o Abençoado chegando à distância e disse: “Não entre neste parque, contemplativo. Aqui há três
membros de clãs que estão buscando o que lhes pode trazer benefício. Não os perturbe.”
9. O venerável Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abençoado e disse: “Amigo guarda, não deixe o Abençoado do
lado de fora. Ele é o nosso Mestre, o Abençoado, que veio.” Então o venerável Anuruddha foi até o venerável Nandiya e o venerável
Kimbila e disse: ‘Venham para fora, veneráveis senhores, venham para fora! O nosso Mestre, o Abençoado, veio.’
10. Então todos os três foram receber o Abençoado. Um tomou a sua tigela e o manto externo, outro preparou um assento e o outro verteu
água para lavar os pés. O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os pés. Então aqueles três veneráveis
homenagearam o Abençoado e sentaram a um lado, e o Abençoado disse: “Eu espero que todos vocês estejam bem, Anuruddha, eu
espero que vocês tenham conforto, eu espero que vocês não estejam enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.”
“Nós estamos bem, Abençoado, nós temos conforto e não temos enfrentado dificuldades para obter comida esmolada.”
11. “Eu espero, Anuruddha, que vocês estejam vivendo em concórdia, com respeito mútuo, sem disputas, combinando como leite e água,
“Com certeza, venerável senhor, nós estamos vivendo em concórdia, com respeito mútuo, sem disputas, combinando como leite e água,
“Mas, Anuruddha, como vocês vivem assim?”
12. “Venerável senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: ‘É um ganho para mim, é um grande ganho para mim que eu esteja
vivendo a vida santa com estes companheiros.’ Eu pratico atos com amor bondade com o corpo, em público e em particular, em relação a
esses veneráveis; Eu pratico atos com amor bondade com a linguagem, em público e em particular, em relação a esses veneráveis; Eu
pratico atos com amor bondade com a mente, em público e em particular, em relação a esses veneráveis. Eu considero: ‘Porque não
deveria deixar de lado aquilo que quero fazer e fazer aquilo que esses veneráveis querem fazer?’ Então deixo de lado aquilo que quero
fazer e faço aquilo que esses veneráveis querem fazer. Nós temos corpos distintos, venerável senhor, mas somos únicos na mente.”
O venerável Nandiya e o venerável Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando: “Assim é como, venerável senhor, nós estamos
vivendo em concórdia, com respeito mútuo, sem disputas, combinando como leite e água, considerando um ao outro com bondade.”
13. “Muito bem Anuruddha, eu espero que vocês permaneçam diligentes, ardentes e decididos.”
“Com certeza, venerável senhor, nós permanecemos diligentes, ardentes e decididos.”
“Mas, Anuruddha, como é que vocês assim permanecem?”
14. “Venerável senhor, quanto a isso, qualquer um de nós que primeiro retorne do vilarejo com comida esmolada prepara os assentos,
prepara a água de beber e de limpeza, e coloca o balde de sobras no seu lugar. Qualquer um de nós que retorne por último come qualquer
comida que tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo fora onde não haja vegetação ou despeja na água onde não
haja vida. Ele guarda os assentos e a água de beber e de limpeza. Ele guarda o balde de sobras depois de lavá-lo e varre o refeitório.
Qualquer um que perceber que os jarros com água para beber, água para limpeza ou água para a latrina estão com o nível baixo ou vazios,
toma as providências necessárias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama alguém através de um sinal com a mão e o outro
vem ajudá-lo, mas por conta disso nós não irrompemos em conversação. E a cada cinco dias nós sentamos juntos uma noite inteira para
discutir o Dhamma. Assim é como permanecemos diligentes, ardentes e decididos.”
15. “Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocês assim permanecem diligentes, ardentes e decididos, vocês alcançaram algum estado
supra-humano, uma distinção no conhecimento e visão dignos dos nobres, uma estada confortável?”
“Venerável senhor, enquanto assim permanecemos diligentes, ardentes e decididos, reconhecemos e vemos a luz e as formas. [4] Depois a
luz e as formas desaparecem, mas nós ainda não temos habilidade e compreendemos esses nimittas.” [4A]
16. “Anuruddha, vocês devem tornar-se proficientes com relação a esses nimittas. [5] . Antes da minha iluminação, quando eu ainda era
apenas um Bodisatva não iluminado, eu também reconhecia e via a luz e as formas. Depois a luz e as formas desapareciam. Eu pensava:
‘Qual é a causa e condição pela qual a luz e as formas desaparecem?’ Então considerava o seguinte: ‘A dúvida surgiu em mim e devido à
dúvida a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e as formas desapareceram. Devo agir de tal modo que a
dúvida não surja em mim novamente.”
17. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, reconhecia e via a luz e as formas. Depois a luz e a forma
desapareciam. Eu pensava: ‘Qual é a causa e condição pela qual a luz e as formas desaparecem?’ Então considerava o seguinte: ‘A
desatenção surgiu em mim e devido à desatenção a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e as formas
desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dúvida, nem a desatenção surjam em mim novamente.”
18. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, reconhecia e via a luz e as formas. Depois a luz e as formas
desapareciam. Eu pensava: ‘Qual é a causa e condição pela qual a luz e a forma desaparecem?’ Então considerava o seguinte: ‘A preguiça
e o torpor surgiram em mim e devido à preguiça e torpor a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e as
formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dúvida, nem a desatenção, nem a preguiça e o torpor surjam em mim
novamente.”
19. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: ‘O medo surgiu em mim, e devido ao medo a minha
concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a forma desapareceram.’ Suponha que um homem parta para uma
jornada e criminosos surjam de ambos os lados; então o medo surgiria nele devido a isso. Da mesma forma, o medo surgiu em mim ... a luz
e as formas desapareceram. [Então considerei o seguinte:] ‘Devo agir de tal modo que nem a dúvida, nem a desatenção, nem a preguiça e
o torpor, nem o medo surjam em mim novamente.’
20. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: ‘A elação surgiu em mim e devido à elação a minha
concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e as formas desapareceram.’ Suponha que um homem procurando pela
porta de entrada para um tesouro escondido, encontre de repente cinco portas de entrada para um tesouro escondido; [6] então a elação
surgiria nele devido a isso. Da mesma forma, a elação surgiu em mim ... a luz e as formas desapareceram. [Então considerei o seguinte:]
‘Devo agir de tal modo que nem a dúvida, nem a desatenção ... nem o medo, nem a elação surjam em mim novamente.’
21. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: ‘A inércia surgiu em mim e devido à inércia a minha
concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e as formas desapareceram.’ ‘Devo agir de tal modo que nem a dúvida,
nem a desatenção ... nem a elação, nem a inércia surjam em mim novamente.’
22. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ...considerava o seguinte: ‘Uma energia excessiva surgiu em mim e devido ao excesso
de energia a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a forma desapareceram.’ Suponha que um homem
agarrasse uma codorna com força, com ambas as mãos, ela morreria ali mesmo naquele instante. Da mesma forma, uma energia excessiva
surgiu em mim ... a luz e as formas desapareceram. [Então considerei o seguinte:] ‘Devo agir de tal modo que nem a dúvida nem a
desatenção ... nem a inércia, nem a energia excessiva surjam em mim novamente.’
23. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: ‘Uma energia deficiente surgiu em mim e devido à
deficiência de energia a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a forma desapareceram.’ Suponha que
um homem agarrasse uma codorna frouxamente, ela sairia voando das mãos dele. Da mesma forma, uma energia deficiente surgiu em mim
... a luz e as formas desapareceram. [Então considerei o seguinte:] ‘Devo agir de tal modo que nem a dúvida nem a desatenção ... nem a
energia excessiva nem a energia deficiente surjam em mim novamente.’
24. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: ‘a querença surgiu em mim e devido à querença a minha
concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e as formas desapareceram.’ ‘Devo agir de tal modo que nem a dúvida,
nem a desatenção ... nem a energia deficiente, nem a querença surjam em mim novamente.’
25. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: ‘A percepção da diversidade surgiu em mim e devido ao
desejo a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e as formas desapareceram.’ ‘Devo agir de tal modo que
nem a dúvida, nem a desatenção ... nem a querença, nem a percepção da diversidade surjam em mim novamente.’
26. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerei o seguinte: ‘A reflexão excessiva em relação às formas surgiu em mim e
devido à reflexão excessiva em relação às formas a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a forma
desapareceram.’ ‘Devo agir de tal modo que nem a dúvida, nem a desatenção ... nem a percepção da diversidade, nem a reflexão
excessiva em relação às formas surjam em mim novamente.’
27. “Quando, Anuruddha, compreendi que a dúvida é uma imperfeição da mente, [7] eu abandonei a dúvida, uma imperfeição da mente.
Quando compreendi que a desatenção ... preguiça e torpor ... medo ... elação ... inércia ... energia excessiva ... energia deficiente ...
querença ... percepção da diversidade ... reflexão excessiva em relação às formas, eu abandonei a reflexão excessiva em relação às
formas, uma imperfeição da mente.
28. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, reconhecia a luz mas não via as formas, via as formas mas não
reconhecia a luz, até mesmo durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda. Eu pensei: ‘Qual é a causa e condição
disso?’ Então considerei da seguinte forma: ‘Na ocasião em que não dou atenção ao nimitta da forma, mas dou atenção ao nimitta da luz,
então reconheço a luz, mas não vejo as formas. Na ocasião em que não dou atenção aonimitta da luz, mas dou atenção ao nimitta da
forma, então vejo as formas, mas não reconheço a luz, até mesmo durante uma noite toda, ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda.’
29. “Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia a luz limitada e via as formas limitadas; eu percebia a luz
imensurável e via as formas imensuráveis, até mesmo durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda. Eu pensava:
‘Qual é a causa e condição disso?’ Então considerei da seguinte forma: ‘Na ocasião em que a concentração é limitada, minha visão é
limitada e com a visão limitada percebo a luz limitada e as formas limitadas. Mas na ocasião em que a concentração é imensurável, minha
visão é imensurável e com a visão imensurável reconheço a luz imensurável e vejo as formas imensuráveis, até mesmo durante uma noite
toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda.’
30. “Quando, Anuruddha, compreendi que a dúvida é uma imperfeição da mente, eu abandonei a dúvida, uma imperfeição da mente.
Quando compreendi que a desatenção ... preguiça e torpor ... medo ... elação ... inércia ... energia excessiva ... energia deficiente ...
querença ... percepção da diversidade ... reflexão excessiva em relação às formas, eu abandonei a reflexão excessiva em relação às
formas, uma imperfeição da mente; então pensei: ‘Eu abandonei essas imperfeições da mente. Agora desenvolverei a concentração de três
modos.’ [8]
31. “E assim, Anuruddha, desenvolvi a concentração com o pensamento aplicado e o pensamento sustentado; desenvolvi a concentração
sem pensamento aplicado, mas apenas com o pensamento sustentado; desenvolvi a concentração sem o pensamento aplicado e sem o
pensamento sustentado; desenvolvi a concentração com êxtase; desenvolvi a concentração sem êxtase; desenvolvi a concentração
acompanhada pela felicidade; desenvolvi a concentração acompanhada pela equanimidade. [9]
32. “Quando, Anuruddha, eu desenvolvi a concentração com o pensamento aplicado e com o pensamento sustentado … quando desenvolvi
a concentração acompanhada pela equanimidade, o conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A minha libertação é inabalável; este é o meu
último nascimento; agora não há mais vir a ser a nenhum estado.’” [10]
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Anuruddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] O início deste sutta é o mesmo do MN 48.
[2] Este verso e os dois seguintes aparecem no Dhp 3, 5-6. Os últimos três versos aparecem no Dhp 328-30.
[3] O trecho dos versos 8-15 é quase idêntico ao MN 31.3-10. Da seqüência, no entanto, fica claro que este sutta ocorre numa época
anterior pois no MN 31 todos os três bhikkhus já haviam alcançado o estado de arahant enquanto que aqui eles ainda estão se esforçando
para alcançar esse objetivo.
[4] É neste ponto que este sutta continua de forma distinta do MN 31. MA explica a luz, (obhasa), como a luz preliminar, que MT diz ser a
luz produzida pelo acesso ajhana, (nimitta). Veja também o Gayasisa Sutta.
[4A] tanca nimittam nappativijjhama'ti.
[5] nimittam pativijjhitabbam.
[6] Veja o MN 52.15.
[7] Cittassa upakkileso. A mesma expressão é usada no MN 7.3, embora aqui não signifique tanto corrupções da mente, mas imperfeições
ou obstáculos no desenvolvimento dos lhanas. Portanto, a expressão foi traduzida de forma distinta nos dois casos.
[8] Os “três modos” parecem ser os primeiros três tipos de concentração mencionados no parágrafo seguinte, que também é mencionado
como tríade no DN 33.1.10. Desses três, o primeiro é o primeiro jhana e o terceiro abrange os três jhanas superiores no tradicional
esquema de quatro jhanas. O segundo tipo de concentração não se encaixa nesse esquema quádruplo, mas aparece como o
segundo jhana num esquema com cinco divisões dos jhanas exposto no Abhidhamma Pitaka. Este segundojhana no esquema de cinco
divisões é alcançado por aqueles que não conseguem superar o pensamento aplicado e sustentado simultaneamente e precisam eliminá-
los um após o outro.
[9] MA: A concentração com êxtase corresponde aos dois jhanas inferiores; sem êxtase, aos dois lhanas superiores; acompanhado pela
felicidade, os três jhanasinferiores; acompanhado pela equanimidade, o quarto jhana.
[10] MA diz que o Buda desenvolveu estas concentrações na última vigília da noite da sua iluminação.
Homens Sábios e Homens Tolos - Balapandita Sutta - MN129

(O TOLO)
2. “Bhikkhus, existem essas três características de um tolo, sinais de um tolo, atributos de um tolo. Quais três? Aqui, um tolo é aquele que
pensa pensamentos prejudiciais, diz palavras prejudiciais e pratica atos prejudiciais. Se um tolo não fosse assim, como poderia o sábio
reconhecê-lo desta forma: ‘Esta pessoa é uma tola, uma pessoa falsa’? Pelo fato de um tolo ser aquele que pensa pensamentos
prejudiciais, diz palavras prejudiciais e pratica atos prejudiciais, o sábio o reconhece desta forma: ‘Esta pessoa é uma tola, uma pessoa
falsa.’
3. “Um tolo sente dor e tristeza aqui e agora de três formas. Se um tolo estiver sentado numa assembléia, numa rua, ou numa praça, e as
pessoas ali estiverem discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes, então, se o tolo é alguém que mata seres vivos, toma aquilo que
não é dado, se comporta de forma imprópria em relação aos prazeres sensuais, diz mentiras e se entrega ao vinho, álcool e outros
embriagantes, que causam a negligência, ele pensa: ‘Essas pessoas estão discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes; essas
coisas podem ser encontradas em mim, eu sou visto engajando-me nessas coisas.’ Esse é o primeiro tipo de dor e tristeza que um tolo
sente aqui e agora.
4. “Novamente, quando o acusado de um roubo é preso, um tolo vê os reis aplicando nele diversos tipos de tortura: [1] açoitando com
chicotes, golpeando com vara, golpeando com clavas; as mãos são cortadas, os pés são cortados, as mãos e os pés são cortados; as
orelhas são cortadas, o nariz é cortado, as orelhas e o nariz são cortados; ele é sujeito ao ‘pote de mingau,’ ao ‘barbeado com a concha
polida,’ à ‘boca de Rahu,’ à ‘grinalda ardente,’ à ‘mão ardente,’ às ‘lâminas de capim,’ à ‘túnica de casca de árvore,’ ao ‘antílope,’ aos
‘ganchos de carne,’ às ‘moedas,’ à ‘conserva em desinfetante’ ao ‘pino que gira,’ ao ‘colchão de palha enrolado’; ele é molhado com óleo
fervente, atirado para ser devorado pelos cães, empalado vivo em estaca, decapitado com uma espada. Então o tolo pensa assim: ‘Devido
a ações prejudiciais como essas, quando o acusado de um roubo é preso, os reis aplicam nele diversos tipos de tortura: eles o açoitam com
chicotes ... e o decapitam com uma espada. Essas coisas podem ser encontradas em mim, eu sou visto engajando-me nessas coisas.’
Esse é o segundo tipo de dor e tristeza que um tolo sente aqui e agora.
5. “Novamente, quando um tolo está na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no chão, então as ações prejudiciais que ele
cometeu no passado – as condutas impróprias com o corpo, linguagem e mente – o cobrem, estendem sobre ele e o envelopam. Tal como
a sombra de uma grande montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a envelopa, assim também, quando um tolo está na sua
cadeira, ou na sua cama, ou descansando no chão, então as ações prejudiciais que ele cometeu no passado – as condutas impróprias com
o corpo, linguagem e mente – o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Então o tolo pensa: ‘Eu não fiz o bem, eu não fiz aquilo que
é benéfico, eu não fiz de mim mesmo um abrigo contra a aflição. Eu fiz aquilo que é prejudicial, eu fiz aquilo que é cruel, eu fiz aquilo que é
mau. Quando falecer, eu irei para o destino daqueles que não fizeram o bem ... que fizeram aquilo que é mau.’ Ele se entristece, fica
angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Esse é o terceiro tipo de dor e tristeza que um tolo sente aqui e agora.
6. “Um tolo que se entregou à conduta imprópria através do corpo, linguagem e mente, na dissolução do corpo, após a morte, renasce num
estado de privação, num destino infeliz, até mesmo no inferno.
(INFERNO)
7. “Se fôssemos falar corretamente de alguma coisa que é: ‘absolutamente indesejada, absolutamente não querida, absolutamente
desagradável,’ é do inferno que, falando corretamente, isso deveria ser dito, tanto assim que é difícil encontrar um símile para o sofrimento
no inferno.”
Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abençoado: ‘Mas, venerável senhor, pode um símile ser dado?”
8. “Pode, bhikkhu,” o Abençoado disse. [2] “Bhikkhus, suponham que alguns homens prendessem um acusado de roubo e o apresentassem
ao Rei, dizendo: ‘Senhor, aqui está um preso acusado de roubo. Ordene a punição que deseja para ele.’ Então o rei diria: ‘Vão homens, e,
pela manhã, atirem nele cem lanças.’ Assim, pela manhã, eles atirariam nele cem lanças. Ao meio dia o rei diria, ‘Homens, como está
aquele prisioneiro?’ – ‘Ele ainda está vivo majestade.’ Então o rei diria, ‘Vão homens, e atirem nele mais cem lanças.’ Assim, eles atirariam
nele mais cem lanças ao meio dia. Ao anoitecer o rei diria, ‘Homens, como está aquele prisioneiro?’ – ‘Ele ainda está vivo majestade.’ Então
o rei diria, ‘Vão homens, e atirem nele mais cem lanças ao anoitecer.’ Assim, ao anoitecer, eles atirariam nele mais cem lanças. Agora o que
vocês pensam, bhikkhus: aquele homem, tendo sido atingido por trezentas lanças ao longo do dia, experimentaria dor e tristeza devido a
isso?”
“Venerável senhor, mesmo se ele fosse atingido por apenas uma lança ele experimentaria dor e tristeza devido a isso, o que não dizer de
trezentas lanças.”
9. Então, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mão, o Abençoado disse aos bhikkhus o seguinte: “O que vocês pensam
bhikkhus? O que é maior, esta pequena pedra que tomei, do tamanho da minha mão, ou o Himalaia, o rei das montanhas?”
“Venerável senhor, a pequena pedra que o Abençoado tomou, do tamanho da sua mão, não se compara com o Himalaia, o rei das
montanhas; ela não é sequer uma fração, não há comparação.”
“Da mesma forma, bhikkhus, a dor e tristeza que o o homem experimentaria por ser atingido por trezentas lanças não se compara com o
sofrimento do inferno; elas não são sequer uma fração, não há comparação.
10. “Agora os guardiões do inferno o torturam com os cinco espetos. Eles atravessam a mão com um espeto incandescente, eles
atravessam a outra mão com um espeto incandescente, eles atravessam um pé com um espeto incandescente, eles atravessam o outro pé
com um espeto incandescente, eles atravessam a barriga com um espeto incandescente. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes
e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
11. “Em seguida os guardiões do inferno o arremessam ao solo e o aparam com machados. Assim ele sente sensações dolorosas,
torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
12. “Em seguida os guardiões do inferno o colocam com os pés para cima e a cabeça para baixo e o aparam com enxós. Assim ele sente
sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu
resultado.
13. “Em seguida os guardiões do inferno o arreiam a uma carruagem e o conduzem para cá e para lá sobre o chão queimando, em chamas
e ardente. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não
tiver esgotado o seu resultado.
14. “Em seguida os guardiões do inferno fazem com que ele suba e desça um grande amontoado de carvão em brasa, em chamas e
ardente. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não
15. “Em seguida os guardiões do inferno o mergulham com os pés para cima e a cabeça para baixo num caldeirão com metal fervendo,
queimando, em chamas e ardente. Ele é cozido num redemoinho de vapor. E enquanto ele é ali cozido num redemoinho de vapor, ele é
movido ora para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele
não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
16. “Em seguida os guardiões do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora quanto ao Grande Inferno, bhikkhus:
Possui quatro cantos e está construído
com quatro portas, uma de cada lado,
cercado por paredes de ferro em todos os lados
e cerrado com um teto de ferro.
O piso também é feito de ferro
e aquecido até que brilhe como o fogo.
A extensão é um total de cem léguas
que está envolta de forma completa.
17. “Bhikkhus, eu poderia descrever o inferno de muitas formas. [3] Tanto assim que é difícil encontrar um símile para o sofrimento no
inferno.
(O REINO ANIMAL)
18. “Bhikkhus, há animais que se alimentam de capim. Eles se alimentam cortando o capim fresco ou seco com os dentes. E quais animais
se alimentam de capim? Elefantes, cavalos, bois, burros, bodes e gamos, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se
deliciava com os sabores e praticou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia de animais que se
alimentam de capim.
19. “Há animais que se alimentam de esterco. Eles cheiram o esterco à distância e correm na sua direção, pensando: ‘Podemos comer,
podemos comer!’ Tal como os brâmanes que correm para o cheiro de um sacrifício pensando: ‘Podemos comer, podemos comer!’
assim também esses animais que se alimentam de esterco cheiram o esterco à distância e correm na sua direção, pensando: ‘Podemos
comer, podemos comer!’ E quais animais se alimentam de esterco? Aves, porcos, cães e chacais, e outros animais semelhantes. Um tolo
que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia
de animais que se alimentam de esterco.
20. “Há animais que nascem, envelhecem e morrem na escuridão. E quais animais nascem, envelhecem e morrem na escuridão?
Mariposas noturnas, larvas e minhocas, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou
ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na
escuridão.
21. “Há animais que nascem, envelhecem e morrem na água. E quais animais nascem, envelhecem e morrem na água? Peixes, tartarugas
e crocodilos e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou ações prejudiciais, com a
dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na água.
22. “Há animais que nascem, envelhecem e morrem na imundície. E quais animais nascem, envelhecem e morrem na imundície? Aqueles
animais que nascem, envelhecem e morrem num peixe apodrecido ou num corpo apodrecido ou numa massa de farinha apodrecida ou
numa fossa ou num esgoto. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo,
após a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na imundície.
23. "Bhikkhus, eu poderia descrever o reino animal de muitas formas. Tanto assim que é difícil encontrar um símile para o sofrimento no
reino animal.
24. “Suponham que um homem lançasse no oceano uma bóia com um único furo. Um vento do leste a empurraria para o oeste, um vento
do oeste a empurraria para o leste. Um vento do norte a empurraria para o sul, um vento do sul a empurraria para o norte. E suponham que
houvesse uma tartaruga cega. Ela viria para a superfície uma vez a cada cem anos. Agora o que vocês pensam: aquela tartaruga cega,
vindo para a superfície uma vez a cada cem anos, colocaria o seu pescoço naquela bóia com um único furo?”
“Ela poderia, venerável senhor, uma vez ou outra ao final de um longo período.”
“Bhikkhus, a tartaruga cega demoraria menos tempo para colocar o pescoço naquela bóia com um único furo do que um tolo, uma vez na
perdição, demoraria para recuperar o estado humano, eu digo. Por que isso? Porque ali não há a prática do Dhamma, não há a prática do
que é virtuoso, não se age de forma benéfica, não se realizam méritos. Prevalece o devorar mútuo e o massacre dos mais fracos.
25. “Se, uma vez ou outra, ao final de um longo período, aquele tolo retornar ao estado humano, será numa família inferior que ele irá
renascer - uma família de sudras, cesteiros de bambu, caçadores, consertadores de carruagens ou lixeiros – uma família pobre na qual há
pouco para comer e beber e que sobrevive com dificuldades, na qual a comida e roupas são obtidas com dificuldades; e ele será feio,
antiestético, deformado, doente crônico - peticego ou com as mãos deformadas ou coxo ou paralítico. Ele não será um daqueles que
ganham comida, bebida, roupas e veículos; grinaldas, perfumes e ungüentos; cama, moradia e lamparinas. Ele se dedica à conduta
imprópria com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num estado de
privação, num destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno.
26. “Bhikkhus, suponham que um jogador infeliz na sua primeira jogada perca o seu filho e esposa e todas as suas posses, e além disso
seja ele mesmo escravizado, mas mesmo uma jogada infeliz como essa é insignificante; é uma jogada muito mais infeliz quando um tolo se
comporta de forma imprópria através do corpo, linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce
num estado de privação, num destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno. Essa é a completa perfeição do grau dos tolos. [4]
(O SÁBIO)
27. “Bhikkhus, existem esses três atributos de um sábio, sinais de um sábio, atributos de um sábio. Quais três? Aqui um sábio é aquele que
pensa pensamentos benéficos, diz palavras benéficas e pratica ações benéficas. Se um sábio não fosse assim, como poderia o sábio
reconhecê-lo desta forma: ‘Esta pessoa é uma pessoa sábia, uma pessoa verdadeira’? Pelo fato de um sábio ser aquele que pensa
pensamentos benéficos, diz palavras benéficas e pratica ações benéficas, o sábio o reconhece desta forma: ‘Esta pessoa é uma pessoa
sábia, uma pessoa verdadeira.’
28. “Um sábio sente prazer e alegria aqui e agora de três formas. Se um sábio estiver sentado numa assembléia, numa rua, ou numa praça,
e as pessoas ali estiverem discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes, então, se o sábio é alguém que se abstém de matar seres
vivos, se abstém de tomar aquilo que não é dado, se abstém de se comportar de forma imprópria em relação aos prazeres sensuais, se
abstém de dizer mentiras e se abstém de se entregar ao vinho, álcool e outros embriagantes, que causam a negligência, ele pensa: ‘Essas
pessoas estão discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes; essas coisas não são encontradas em mim, e eu não sou visto
engajando-me nessas coisas.’ [5] Esse é o primeiro tipo de prazer e alegria que um sábio sente aqui e agora.
29. “Novamente, quando o acusado de um roubo é preso, um sábio vê os reis aplicando nele diversos tipos de tortura ... (igual ao verso 4)
... Então o sábio pensa assim: ‘Devido a ações prejudiciais como essas, quando o acusado de um roubo é preso, os reis aplicam nele
diversos tipos de tortura: eles o açoitam com chicotes ... e o decapitam com uma espada. Essas coisas não são encontradas em mim, e eu
não sou visto engajando-me nessas coisas.’ Esse é o segundo tipo de prazer e alegria que um sábio sente aqui e agora.
30. “Novamente, quando um sábio está na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no chão, então, as ações benéficas que ele
cometeu no passado – as condutas apropriadas com o corpo, linguagem e mente – o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Tal
como a sombra de uma grande montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a envelopa, assim também, quando um sábio está
na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no chão, então as ações benéficas que ele cometeu no passado – as condutas
apropriadas com o corpo, linguagem e mente – o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Então, o sábio pensa: ‘Eu não fiz aquilo
que é prejudicial, eu não fiz aquilo que é cruel, eu não fiz aquilo que é mau. Eu fiz aquilo que é bom, eu fiz aquilo que é benéfico, eu fiz de
mim mesmo um abrigo contra a aflição. Quando falecer, eu irei para o destino daqueles que não fizeram aquilo que é prejudicial ... que
fizeram de si mesmo um abrigo contra a aflição.’ Ele não se entristece, não fica angustiado e lamenta, ele não chora batendo no peito e não
fica perturbado. Esse é o terceiro tipo de prazer e alegria que um sábio sente aqui e agora.
31. “Um sábio que se entregou à conduta apropriada através do corpo, linguagem e mente, na dissolução do corpo, após a morte, renasce
num destino feliz, até mesmo no paraíso.
(PARAÍSO)
32. “Se fôssemos falar corretamente de alguma coisa que é: ‘absolutamente desejada, absolutamente querida, absolutamente agradável,’ é
do paraíso que, falando corretamente, isso deveria ser dito, tanto assim que é difícil encontrar um símile para a felicidade no paraíso.”
Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abençoado: ‘Mas, venerável senhor, pode um símile ser dado?”
33. “Pode, bhikkhu,” o Abençoado disse. “Bhikkhus, suponham que um Monarca que Gira a Roda [6] possuísse os sete tesouros e os quatro
tipos de poder e devido a isso ele experimentasse prazer e alegria.
34. “Quais são os sete tesouros? Aqui, quando um um rei nobre ungido lavou a cabeça no Uposatha do décimo quinto dia [7] e ascendeu
até a câmara no topo do palácio para o Uposatha, a Roda Preciosa surge para ele, com mil raios, com a roda, o cubo, completa em todos
os aspectos. Ao vê-l o rei nobre ungido pensa: ‘Eu ouvi que quando um rei nobre ungido tiver lavado a cabeça no Uposatha do décimo
quinto dia e tiver ascendido até a câmara no topo do palácio para o Uposatha, e ali aparecer a roda preciosa com mil raios, com a roda, o
cubo, completa em todos os aspectos, então ele se tornará um Monarca que gira a roda. Eu sou então um Monarca que gira a roda?’
35. “Então, levantando-se do seu assento e depois de arrumar o manto externo sobre o ombro, o rei nobre ungido toma um vaso com água
com a mão esquerda, borrifa a roda preciosa com a mão direita e diz: ‘Gire para adiante, boa roda preciosa; triunfe, boa roda preciosa!’
Então a roda gira para adiante na direção leste e o Monarca que gira a roda a segue com o seu exército. Agora em qualquer região que a
roda pare, ali o Monarca que gira a roda estabelece residência com o seu exército. E aqueles que antes a ele se opunham na região leste
vêm até o Monarca que gira a roda e dizem: ‘Venha, grande rei; bem vindo, grande rei; comande, grande rei; aconselhe, grande rei.’ O
Monarca que gira a roda assim diz: ‘Vocês não devem matar seres vivos; vocês não devem tomar aquilo que não for dado; vocês não
devem agir de forma imprópria em relação aos prazeres sensuais; vocês não devem dizer mentiras; vocês não devem beber bebidas
embriagantes; sejam moderados na alimentação.’ E aqueles que antes a ele se opunham na região leste se tornam seus súditos.
“Então, a roda mergulha no oceano do leste e emerge outra vez. E nisso, ela gira para adiante, na direção sul ... E aqueles que se opunham
na região sul se submetem ao Monarca que gira a roda. Então, a roda mergulha no oceano do sul e emerge outra vez. E nisso, ela gira para
adiante, na direção oeste ... E aqueles que se opunham na região oeste se submetem ao Monarca que gira a roda. Então, a roda mergulha
no oceano do oeste e emerge outra vez. E nisso, ela gira para adiante na direção norte ... E aqueles que se opunham na região norte se
submetem ao Monarca que gira a roda.
“Agora, quando a roda preciosa triunfa sobre a terra de oceano a oceano, ela retorna para a capital real e permanece como que presa pelo
eixo ao portão do principal palácio do Monarca que gira a roda, como um adorno no portão do palácio principal. Assim é como a roda
preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.
36. “Então, o elefante precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com postura sétupla, com poderes supra-humanos,
voando através do espaço, o rei dos elefantes chamado ‘Uposatha.’ Ao vê-lo, a mente do Monarca que gira a roda tem confiança nele
assim: ‘Seria maravilhoso montar no elefante, se ele se submetesse ao treinamento!’ Então o elefante precioso se submete ao treinamento
como um fino elefante puro-sangue bem domesticado há muito tempo. E assim sucede que o Monarca que gira a roda, ao testar o elefante
precioso, monta nele pela manhã e depois de atravessar toda a terra até a margem do oceano, retorna à capital real para a refeição matinal.
Assim é como o elefante precioso aparece para um Monarca que gira a roda.
37. “Então, o cavalo precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com a cabeça negra e lustrosa e a crina como a erva
munja, com poderes supra-humanos, voando através do espaço, o rei dos cavalos chamado ‘Valahaka’, [‘Nuvem de Tormenta’]. Ao vê-lo, a
mente do Monarca que gira a roda tem confiança nele assim: ‘Seria maravilhoso montar no cavalo, se ele se submetesse ao treinamento!’
Então o cavalo precioso se submete ao treinamento tal como um fino cavalo puro-sangue bem domesticado há muito tempo. E assim
sucede que o Monarca que gira a roda, ao testar o cavalo precioso, monta nele pela manhã e depois de atravessar toda a terra até a
margem do oceano, retorna à capital real para a refeição matinal. Assim é como o cavalo real aparece para um Monarca que gira a roda.
38. “Então, a jóia preciosa aparece para o Monarca que gira a roda. A jóia é um fino berilo da mais pura água, com oito facetas, bem
lapidada. Agora, a luminosidade da jóia preciosa se espalha ao redor por uma légua. E assim acontece que quando o Monarca que gira a
roda está testando a jóia preciosa, ele coloca em formação o seu exército e instalando a jóia no topo do seu estandarte, ele sai nas trevas e
escuridão da noite. Então, todos os [habitantes dos] vilarejos próximos começam o seu trabalho por meio da luz, pensando que é dia. Assim
é como a jóia preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.
39. “Então, a mulher preciosa aparece para o Monarca que gira a roda, bela, atraente e graciosa, possuindo a complexão da suprema
beleza, nem muito alta nem muito baixa, nem muito magra nem muito robusta, nem muito escura nem muito clara, superando a beleza
humana, sem alcançar a beleza divina. O toque da mulher preciosa é tal que se iguala a um tufo de paina ou um tufo de algodão. Quando
está frio os membros dela estão quentes; quando está quente os membros dela estão frios. Do seu corpo emana o perfume do sândalo e da
sua boca o perfume do lótus. Ela se levanta antes do Monarca que gira a roda e se deita depois dele. Ela é ávida por servir, com conduta
agradável e com a linguagem doce. Como ela nunca é infiel ao Monarca que gira a roda, sequer em pensamento, como poderia ela sê-lo
com o corpo? Assim é como a mulher preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.
40. “Então, o tesoureiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda. O olho divino nascido do kamma passado se manifesta nele e
através deste ele vê depósitos ocultos de tesouros, com e sem proprietários. Ele se aproxima do Monarca que gira a roda e diz: ‘Senhor,
fique tranqüilo. Eu tomarei conta dos seus assuntos financeiros.’ E assim acontece quando o Monarca que gira a roda está testando o
tesoureiro precioso, ele embarca num navio e saindo pelo rio Ganges, no meio da correnteza ele diz para o tesoureiro precioso: ‘Eu preciso
de ouro e lingotes, tesoureiro.’ – ‘Então, senhor, deixe que o barco seja dirigido para uma das margens.’ – ‘Tesoureiro, na verdade é aqui
que preciso de ouro e lingotes.’ Então o tesoureiro precioso mergulha ambas as mãos na água e ergue um pote cheio de ouro e lingotes e
diz para o Monarca que gira a roda: ‘Isso é o suficiente, senhor? O oferecido é suficiente, o ofertado é suficiente?’ – ‘Isso é suficiente,
tesoureiro, o suficiente foi feito, o suficiente foi ofertado.’ Assim é como o tesoureiro precioso aparece para um Monarca que gira a roda.
41. “Então, o conselheiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda, sábio, esperto e sagaz, capaz de fazer com que o Monarca que
gira a roda promova aquilo que é digno de ser promovido, de descartar aquilo que deve ser descartado, e de estabelecer aquilo que deve
ser estabelecido. Ele se aproxima do Monarca que gira a roda e diz: ‘Senhor, fique tranqüilo. Eu o aconselharei.’ Assim é como o
conselheiro precioso aparece para um Monarca que gira a roda.
“Esses são os sete tesouros que um Monarca que gira a roda possui.
42. “Quais são os quatro tipos de poder? Primeiro um Monarca que gira a roda é belo, atraente e elegante, possuindo a complexão da
beleza suprema, e ele supera todos os outros homens nesse aspecto. Esse é o primeiro tipo de poder que um Monarca que gira a roda
possui.
43. “Segundo, um Monarca que gira a roda vive por muito tempo superando todos os outros homens nesse aspecto. Esse é o segundo tipo
de poder que um Monarca que gira a roda possui.
44. “Terceiro, um Monarca que gira a roda está livre das enfermidades e aflições, possuindo boa digestão que não é nem muito fria, nem
muito quente, ele supera todos os outros homens nesse aspecto. Esse é o terceiro tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui.
45. “Quarto, um Monarca que gira a roda é querido e estimado pelos brâmanes e chefes de família. Tal como um pai é querido e estimado
pelos seus filhos, assim também um Monarca que gira a roda é querido e estimado pelos brâmanes e chefes de família. Brâmanes e chefes
de família também são queridos e estimados pelo Monarca que gira a roda. Tal como os filhos são queridos e estimados pelo seu pai, assim
também brâmanes e chefes de família são queridos e estimados pelo Monarca que gira a roda. Certa vez um Monarca que gira a roda
estava num parque das delícias com o seu exército completo. Então os brâmanes e chefes de família foram até ele e disseram o seguinte:
‘Senhor, conduza devagar para que possamos vê-lo por mais tempo.’ E assim ele disse para o seu cocheiro: ‘Cocheiro, conduza mais
devagar para que eu possa ver os brâmanes e chefes de família por mais tempo.’ Esse é o quarto tipo de poder que um Monarca que gira a
roda possui.
“Esses são os quatro tipos de poder que um Monarca que gira a roda possui.”
46. “O que vocês pensam, bhikkhus? Um Monarca que gira a roda experimenta prazer e alegria por possuir esses sete tesouros e esses
quatro tipos de poder?”
“Venerável senhor, um Monarca que gira a roda experimentaria prazer e alegria por possuir apenas um tesouro, o que dizer de sete
tesouros e quatro tipos de poder.”
47. Então, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mão, o Abençoado disse aos bhikkhus o seguinte: “O que vocês pensam
bhikkhus? O que é maior, esta pequena pedra que tomei, do tamanho da minha mão, ou o Himalaia, o rei das montanhas?”
“Venerável senhor, a pequena pedra que o Abençoado tomou, do tamanho da sua mão, não se compara com o Himalaia, o rei das
montanhas; ela não é nem mesmo uma fração, não há comparação.”
“Da mesma forma, bhikkhus, o prazer e alegria, que um Monarca que gira a roda experimenta por possuir os sete tesouros e os quatro tipos
de poder, não se compara com a felicidade do paraíso; eles não são nem uma fração, não há comparação.”
48. “Se, uma vez ou outra, ao final de um longo período, aquele sábio retornar ao estado humano, é numa família superior que ele irá
renascer - uma família khattiya afluente, uma família brâmane afluente, ou uma família de um chefe de família afluente – uma família que é
rica, com grande riqueza e posses, com ouro e prata em abundância, com tesouros e mercadorias em abundância, com riqueza e grãos em
abundância; e ele será belo, atraente, possuindo beleza e complexão supremas. Ele será um daqueles que ganham comida, bebida, roupas
e veículos; grinaldas, perfumes e ungüentos; cama, moradia e lamparinas; ele se comportará de forma apropriada através do corpo,
linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissolução do corpo, após a morte, ele renascerá num destino feliz, até mesmo no paraíso.
49. “Bhikkhus, suponham que um jogador feliz na sua primeira jogada ganhe uma grande fortuna, mas mesmo uma jogada feliz como essa
é insignificante; é uma jogada muito mais feliz quando um sábio se comporta de forma apropriada através do corpo, linguagem e mente, e
tendo agido assim, na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz, até mesmo no paraíso. Essa é a completa
perfeição do grau do sábio. [8]
Notas:
[2] Este símile é empregado no SN XII.63 para descrever o alimento da consciência (viññanahara).
[3] E ele assim o faz - no MN 130.17-27.

[4] MA: Isto é, o tolo se dedica aos três tipos de conduta imprópria, devido às quais ele renasce no inferno. Eliminando aquele kamma, ao
retornar ao estado humano ele renasce numa família inferior. E ao voltar a se dedicar aos três tipos de conduta imprópria, ele outra vez
renascerá no inferno.
[5] Embora o texto em Pali não contenha a partícula negativa na, esta parece ser necessária para proporcionar o significado pretendido, e
esta aparece nas cláusulas paralelas do verso seguinte.
[6] Veja o MN 91.5. O mito do Monarca que Gira a Roda é tratado de modo mais abrangente no DN 17 e DN 26.
[8] MA: Isto é, o sábio se dedica aos três tipos de conduta apropriada, devido às quais ele renasce no paraíso. Retornando ao mundo
humano, ele renasce numa boa família com riqueza e beleza. Ele se dedica aos três tipos de conduta apropriada e novamente renasce no
paraíso. Deve ser observado que a "completa perfeição do grau do sábio" é inteiramente mundana e não leva em conta os estágios mais
excelentes ao longo do caminho para a libertação.
Os Mensageiros Divinos - Devaduta Sutta - MN130

2. “Bhikkhus, suponham que houvesse duas casas com portas e um homem com boa visão parado entre elas visse as pessoas entrando
nas casas e saindo, indo e vindo.Da mesma forma, por meio do olho divino, que é purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres falecendo e
renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eu compreendi como os seres prosseguem de acordo
com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – que eram dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que não insultaram os
nobres, com o entendimento correto e que realizaram ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a
morte, renasceram num bom destino, no paraíso. Ou esses seres – que eram dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente,
que não insultaram os nobres, com o entendimento correto e que realizaram ações sob a influência do entendimento correto – com a
dissolução do corpo, após a morte, renasceram entre os seres humanos. Mas esses seres – que eram dotados de má conduta com o corpo,
linguagem e mente, que insultaram os nobres, com o entendimento incorreto e que realizaram ações sob a influência do entendimento
incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no reino dos fantasmas. Ou esses seres – que eram dotados de má
conduta ... com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no mundo animal. Ou esses seres – que eram dotados de má conduta ...
com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo
noinferno.’
3. Agora os guardiões do inferno agarram esse ser pelos braços e o apresentam ao Rei Yama [1], dizendo: ‘Senhor, este homem maltratou
a mãe dele, maltratou o pai dele, maltratou contemplativos, maltratou brâmanes; ele não demonstrou respeito pelos anciões do seu clã. Que
o rei ordene o seu castigo.’
4. “Então o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relação ao primeiro mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o primeiro
mensageiro divino aparecer no mundo?’ [2] Ele diz: ‘Eu não vi, venerável senhor.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, você nunca viu no
mundo um jovem tenro bebê deitado de costas, emporcalhado com o próprio excremento e urina?’ Ele diz: ‘Eu vi, venerável senhor.’
“Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: “Eu também estou sujeito ao nascimento,
eu não estou livre do nascimento: sem dúvida, será melhor que eu faça o bem através do corpo, linguagem e mente”?’ Ele diz: ‘Eu fui
incapaz, venerável senhor, eu fui negligente.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, devido à negligência você não fez o bem através do
corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles irão tratá-lo de acordo com a sua negligência. Mas essa sua ação prejudicial não foi cometida
pela sua mãe ou seu pai, ou seu irmão, ou sua irmã, ou pelos seus amigos e companheiros, ou pelos seus pares e parentes, ou pelos
contemplativos e brâmanes, ou pelos devas: essa ação prejudicial foi cometida por você mesmo, e você mesmo experimentará o resultado
dela.’
5. “Então, depois de pressioná-lo, questioná-lo e examiná-lo com relação ao primeiro mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona
e examina com relação ao segundo mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o segundo mensageiro divino aparecer no mundo?’ Ele
diz: ‘Eu não vi, venerável senhor.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, você nunca viu no mundo um homem ou uma mulher com oitenta,
noventa ou cem anos, envelhecido, curvado como o suporte de um telhado, apoiando-se sobre uma bengala, cambaleante, frágil, a
juventude perdida, os dentes quebrados, o cabelo grisalho, pouco cabelo, careca, enrugado, com os membros todos manchados?’ Ele diz:
‘Eu vi, venerável senhor.’
“Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: “Eu também estou sujeito ao
envelhecimento, eu não estou livre do envelhecimento: sem dúvida, será melhor que eu faça o bem através do corpo, linguagem e mente”?’
Ele diz: ‘Eu fui incapaz, venerável senhor, eu fui negligente.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, devido à negligência você não fez o bem
através do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles irão tratá-lo de acordo com a sua negligência. Mas essa sua ação prejudicial não
foi cometida pela sua mãe ... ou pelos devas: essa ação prejudicial foi cometida por você mesmo, e você mesmo experimentará o resultado
dela.’
6. “Então, depois de pressioná-lo, questioná-lo e examiná-lo com relação ao segundo mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona,
questiona e examina com relação ao terceiro mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o terceiro mensageiro divino aparecer no
mundo?’ Ele diz: ‘Eu não vi, venerável senhor.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, você nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher,
aflito, sofrendo e gravemente enfermo, deitado emporcalhado no seu próprio excremento e urina, erguido por uns e deitado por outros?’ Ele
diz: ‘Eu vi, venerável senhor.’
“Então, o Rei Yama diz: ‘Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: “Eu também estou sujeito à enfermidade,
eu não estou livre da enfermidade: sem dúvida, será melhor que eu faça o bem através do corpo, linguagem e mente”?’ Ele diz: ‘Eu fui
incapaz, venerável senhor, eu fui negligente.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, devido à negligência você não fez o bem através do
corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles irão tratá-lo de acordo com a sua negligência. Mas essa sua ação prejudicial não foi cometida
pela sua mãe ... ou pelos devas: essa ação prejudicial foi cometida por você mesmo, e você mesmo irá experimentar o resultado dela.’
7. “Então, depois de pressioná-lo, questioná-lo e examiná-lo com relação ao terceiro mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona
e examina com relação ao quarto mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o quarto mensageiro divino aparecer no mundo?’ Ele diz:
‘Eu não vi, venerável senhor.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, você nunca viu no mundo, quando o acusado de um roubo é preso, os
reis infligem-no de diversos tipos de tortura: açoitando-o com chicotes ... (Igual aoMN 129.4) ... e decapitam-no com uma espada?’ Ele diz:
‘Eu vi, venerável senhor.’
“Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: “Aqueles que praticam ações ruins estão
sujeitos a vários tipos de tortura aqui e agora; então o que acontecerá depois da morte? Sem dúvida, será melhor que eu faça o bem
através do corpo, linguagem e mente”?’ Ele diz: ‘Eu fui incapaz, venerável senhor, eu fui negligente.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem,
devido à negligência você não fez o bem através do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles irão tratá-lo de acordo com a sua
negligência. Mas essa sua ação prejudicial não foi cometida pela sua mãe ... ou pelos devas: essa ação prejudicial foi cometida por você
mesmo, e você mesmo experimentará o resultado dela.’
8. “Então depois de pressioná-lo, questioná-lo e examiná-lo com relação ao quarto mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e
examina com relação ao quinto mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o quinto mensageiro divino aparecer no mundo?’ Ele diz: ‘Eu
não vi, venerável senhor.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, você nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher, morto faz um dia,
dois dias, três dias, inchado, lívido, ressumando matéria?’ Ele diz: ‘Eu vi, venerável senhor.’
“Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: “Eu também estou sujeito à morte, eu não
estou livre da morte: com certeza será melhor que eu faça o bem através do corpo, linguagem e mente”?’ Ele diz: ‘Eu fui incapaz, venerável
senhor, eu fui negligente.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, devido à negligência você não fez o bem através do corpo, linguagem e
mente. Com certeza, eles irão tratá-lo de acordo com a sua negligência. Mas essa sua ação prejudicial não foi cometida pela sua mãe ... ou
pelos devas: essa ação prejudicial foi cometida por você mesmo, e você mesmo experimentará o resultado dela.’
9. “Então depois de pressioná-lo, questioná-lo e examiná-lo com relação ao quinto mensageiro divino, o Rei Yama ficou em silêncio.
10. “Agora, os guardiões do inferno torturam-no com os cinco espetos. [3] Eles atravessam a mão dele com um espeto incandescente,
atravessam a outra mão com um espeto incandescente, atravessam um pé com um espeto incandescente, atravessam o outro pé com um
espeto incandescente, atravessam a barriga com um espeto incandescente. Assim, ele sente sensações dolorosas, torturantes e
penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
11. “Em seguida, os guardiões do inferno arremessam-no ao solo e aparam-no com machados. Assim ele sente sensações dolorosas,
12. “Em seguida, os guardiões do inferno colocam-no com os pés para cima e a cabeça para baixo e aparam-no com enxós. Assim ele
sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu
resultado.
13. “Em seguida, os guardiões do inferno arreiam-no a uma carruagem e conduzem-no para cá e para lá pelo chão esbraseado, em chamas
e ardente. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não
14. “Em seguida, os guardiões do inferno fazem com que ele suba e desça um grande amontoado de carvão em brasa, em chamas e
ardente. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não
tiver esgotado o seu resultado
15. “Em seguida, os guardiões do inferno o mergulham com os pés para cima e a cabeça para baixo num caldeirão com metal fervendo,
queimando, em chamas e ardente. Ele é cozido num redemoinho de vapor. E enquanto ele é ali cozido num redemoinho de vapor, ele é
movido ora para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele
não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
16. “Em seguida os guardiões do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora, quanto ao Grande Inferno, bhikkhus:
Possui quatro cantos e está construído

com quatro portas, uma de cada lado,
cercado por paredes de ferro em todos os lados
e cerrado com um teto de ferro.
O piso também é feito de ferro
e aquecido até que brilhe como o fogo.
A extensão é um total de cem léguas
que está envolta de forma completa.
17. “Agora, as chamas que surgem da parede do leste do Grande Inferno são lançadas contra a parede do oeste. As chamas que surgem
da parede do oeste do Grande Inferno são lançadas contra a parede do leste. As chamas que surgem da parede do norte do Grande
Inferno são lançadas contra a parede do sul. As chamas que surgem da parede do sul do Grande Inferno são lançadas contra a parede do
norte. As chamas que surgem do piso do Grande Inferno são lançadas contra o teto. E as chamas que surgem do teto do Grande Inferno
são lançadas contra o piso. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela
ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
18. “Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo período, há uma ocasião em que a porta do leste do Grande inferno é
aberta. Ele corre para lá com rapidez. Ao correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendões ardem,
os seus ossos se convertem em fumaça; e o mesmo ocorre ao levantar o pé. Quando por fim ele alcança a porta, esta é fechada. Assim ele
sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu
resultado.
“Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo período, há uma ocasião em que a porta do oeste do Grande inferno é aberta
... a porta do norte ... a porta do sul do Grande inferno é aberta. Ele corre para lá com rapidez ... Quando por fim ele alcança a porta, esta é
fechada. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não
19. “Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo período, há uma ocasião em que a porta do leste do Grande inferno é
aberta. Ele corre para lá com rapidez. Ao correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendões ardem,
os seus ossos se convertem em fumaça; e o mesmo ocorre ao levantar o pé. Ele sai por aquela porta.
20. “Em seguida ao Grande Inferno encontra-se o imenso Inferno de Excrementos. Ele cai naquilo. Nesse Inferno de Excrementos, criaturas
com os dentes como agulhas perfuram a sua pele externa e perfuram a sua pele interna, perfuram a sua carne e perfuram os seus tendões,
perfuram os seus ossos e devoram a sua medula. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não
morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
21. “Em seguida ao Inferno de Excrementos encontra-se o imenso Inferno de Brasas Incandescentes. Ele cai naquilo. Assim ele sente
sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu
resultado.
22. “Em seguida ao Inferno de Brasas encontra-se a imensa floresta de árvores Simbali, uma légua em altura, cobertas com espinhos com o
tamanho equivalente a dezesseis dedos, queimando, ardendo, inflamando e brilhando. Eles fazem com que ele suba e desça nessas
árvores. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não
23. “Em seguida à floresta de árvores Simbali encontra-se a imensa floresta de árvores com folhas espada. Ele vai para lá. As folhas,
agitadas pelo vento, cortam as suas mãos e cortam os seus pés e elas cortam as suas mãos e pés; elas cortam as suas orelhas e cortam o
seu nariz e cortam as suas orelhas e nariz. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre
enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
24. “Em seguida à floresta de árvores com folhas espada encontra-se um grande rio com água cáustica. Ele cai naquilo. Lá ele é arrastado
correnteza acima e ele é arrastado correnteza abaixo e ele é arrastado correnteza acima e abaixo. Assim ele sente sensações dolorosas,
25. “Em seguida os guardiões do inferno o agarram com um gancho, e arremessam-no sobre o solo, perguntando: ‘Bom homem, o que
você quer?’ Ele diz: ‘Eu tenho fome, veneráveis senhores.’ Então os guardiões do inferno abrem a boca dele com tenazes incandescentes,
queimando, ardendo e brilhando, e arremessam na sua boca uma bola de metal incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Ela
queima os seus lábios, queima a sua boca, queima a sua garganta, queima o seu estomago e é expelida por baixo arrastando consigo o
intestino delgado e o grosso. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela
ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
26. “Em seguida os guardiões do inferno perguntam: ‘Bom homem, o que você quer?’ Ele diz: ‘Eu tenho sede, veneráveis senhores.’ Então
os guardiões do inferno abrem a boca dele com tenazes incandescentes, queimando, ardendo e brilhando, e despejam na sua boca cobre
derretido incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Este queima os seus lábios, queima a sua boca, queima a sua garganta, queima
o seu estomago e é expelido por baixo arrastando consigo o intestino delgado e o grosso. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes
e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado..
27. “Então, os guardiões do inferno o arremessam de novo no Grande Inferno.

28. “Já aconteceu do Rei Yama pensar: ‘Aqueles no mundo que praticam ações ruins e prejudiciais de fato sofrem esses vários tipos de
tortura. Ah! Que eu possa alcançar o estado humano, que um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, possa aparecer no mundo,
que eu possa servir ao Abençoado, que o Abençoado me ensine o Dhamma e que eu possa compreender o Dhamma do Abençoado!’
29. “Bhikkhus, eu lhes digo isso não como algo que ouvi de algum outro contemplativo ou brâmane. Eu digo isso como algo que na verdade
eu compreendi, vi e descobri por mim mesmo.”
30. Isso foi o que o Abençoado disse. Quando o Sublime disso isso, o Mestre disse mais:
“Embora alertados pelos mensageiros divinos,
muitos são negligentes,
e as pessoas de fato sofrerão por muito tempo
uma vez que tenham ido para o mundo inferior.
Mas quando através dos mensageiros divinos

as boas pessoas aqui nesta vida são advertidas,
elas não permanecem na ignorância
mas praticam bem o nobre Dhamma.
O apego elas vêm com temor

pois este produz o nascimento e a morte;
e através do não apego elas são libertadas
com a destruição do nascimento e morte.
Elas permanecem com a felicidade pois estão seguras

e realizam Nibbana aqui e agora.
Elas superam todo o medo e a raiva;
elas evadem todo o sofrimento.”
Notas:
[1] Yama é o deus da morte. MA diz que ele é o rei dos espíritos e que possui uma mansão celestial. Algumas vezes, ele vive nessa
mansão celestial desfrutando dos prazeres divinos, em outras, ele experimenta os frutos de kamma; ele é um rei justo. MA adiciona que na
verdade existem quatro Yamas, um em cada um dos quatro portões (do inferno?).
[2] De acordo com a tradição Budista, três mensageiros divinos – um velho, um enfermo e um cadáver – apareceram para o Bodisatva
enquanto ele vivia como príncipe, destruindo o seu encantamento com a vida mundana e despertando nele o desejo de buscar um caminho
para a libertação do sofrimento.
[3] A descrição que segue do inferno, até o verso 16, também pode ser encontrada no MN 129.10-16.
Uma Única Noite Excelente - Bhaddekaratta Sutta - MN131

2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o sumário e a análise ‘Daquele que teve uma única Noite Excelente.’ Ouçam e prestem muita atenção
àquilo que eu vou dizer” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
3. “Que ninguém reviva o passado

ou no futuro coloque as suas esperanças; [1]
pois o passado foi deixado para trás
e o futuro ainda não foi alcançado.
Ao invés disso, que ele veja com insight
cada estado surgido no presente;[2]
que ele compreenda isso e tenha certeza disso,
invencível, inabalável.[3]
Hoje o esforço tem que ser feito;
amanhã a Morte poderá vir, quem sabe?
Não há barganha com a Mortalidade
que a mantenha, com a sua horda, fora disso,
mas aquele que permanece assim ardente,
decidido, durante o dia, durante a noite -
é ele, disse o Sábio em Paz; [4]
que teve uma única noite excelente.
4. “Como, bhikkhus, uma pessoa revive o passado? Pensando, ‘Eu tinha tal forma material no passado,’ ela se delicia com isso.
[5] Pensando ‘Eu tinha tal sensação no passado,’ ... ‘Eu tinha tal percepção no passado,’ ... ‘Eu tinha tais formações volitivas no passado,’ ...
‘Eu tinha tal consciência no passado,’ ela se delicia com isso. Assim é como uma pessoa revive o passado.
5. “E como, bhikkhus, uma pessoa não revive o passado? Pensando, ‘Eu tinha tal forma material no passado,’ ela não se delicia com isso.
[6] Pensando ‘Eu tinha tal sensação no passado,’ ... ‘Eu tinha tal percepção no passado,’ ... ‘Eu tinha tais formações volitivas no passado,’ ...
‘Eu tinha tal consciência no passado,’ ela não se delicia com isso. Assim é como uma pessoa não revive o passado.
6. “E como, bhikkhus, uma pessoa coloca as suas esperanças no futuro? Pensando, ‘Que eu tenha tal forma material no futuro,’ [7] ela se
delicia com isso. Pensando, ‘Que eu tenha tal sensação no futuro,’ ... ‘Que eu tenha tal percepção no futuro,’ ... ‘Que eu tenha tais
formações volitivas no futuro,’ ... ‘Que eu tenha tal consciência,’ ela se delicia com isso. Assim é como uma pessoa coloca as suas
esperanças no futuro.
7. “E como, bhikkhus, uma pessoa não coloca as suas esperanças no futuro? Pensando, ‘Que eu tenha tal forma material no futuro,’ ela não
se delicia com isso. Pensando, ‘Que eu tenha tal sensação no futuro,’ ... ‘Que eu tenha tal percepção no futuro,’ ... ‘Que eu tenha tais
formações volitivas no futuro,’ ... ‘Que eu tenha tal consciência,’ ela não se delicia com isso. Assim é como uma pessoa não coloca as suas
8. “E como, bhikkhus, uma pessoa é derrotada em relação aos estados que tenham surgido no presente? [8] Aqui bhikkhus, uma pessoa
comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens
verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma como o eu; ou o eu como possuído de forma
material; ou a forma material como estando no eu; ou o eu como estando na forma material. Ela considera a sensação como o eu ... a
percepção como o eu ... as formações volitivas como o eu ... considera a consciência como o eu; ou o eu como possuído de consciência; ou
a consciência como como estando no eu; ou o eu como estando na consciência. Assim é como uma pessoa é derrotada em relação aos
estados que tenham surgido no presente.
9. “E como, bhikkhus, uma pessoa é invencível em relação aos estados surgidos no presente? Aqui bhikkhus um nobre discípulo bem
instruído que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e
treinado no Dhamma deles, não considera a forma como o eu; ou o eu como possuído de forma material; ou a forma material como estando
no eu; ou o eu como estando na forma material. Ele não considera a sensação como o eu ... a percepção como o eu ... as formações
volitivas como o eu ... não considera a consciência como o eu; ou o eu como possuído de consciência; ou a consciência como estando no
eu; ou o eu como estando na consciência. Assim é como uma pessoa é invencível em relação aos estados que tenham surgido no
presente..
10. “Que uma pessoa não reviva o passado ...

11. “Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ‘Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o sumário e a explicação “Daquele que teve uma
única Noite Excelente.”’”
Notas:
[1] Num sentido mais literal as duas primeiras linhas seriam traduzidas: “Que uma pessoa não retroceda ao passado ou viva na expectativa
do futuro.” O significado será elucidado na parte expositiva do sutta.
[2] MA: Ele deve contemplar cada estado que surgiu no momento presente, exatamente no momento em que surgiu, com o insight em
relação à sua impermanência, etc.
[3] Asamhiram asankuppam. MA explica que isto é dito com o propósito de mostrar o insight e a repetição do insight, pois o insight é
“invencível, inabalável” porque ele não é conquistado ou abalado pela cobiça e outras contaminações. Em outros textos a expressão
“invencível, inabalável” é usada como descrição de Nibbana (ex: Sn v.1149) ou da mente libertada (ex: Thag v.649), mas neste caso,
parece referir-se a um estágio no desenvolvimento do insight. A repetição da forma verbal samhiratinas linhas 8 e 9 sugere que o significado
pretendido é a contemplação do momento presente sem se iludir e adotar a idéia de uma identidade.
[4] O “Sábio em Paz” (santo muni) é o Buda.
[5] MA: A “pessoa se delicia” ao aplicar sobre o passado quer seja a cobiça ou uma idéia associada à cobiça. Deve ser observado que não
é a mera recordação do passado, por meio da memória, que causa o cativeiro, mas reviver as experiências passadas com pensamentos de
cobiça.
[6] Talvez esta sentença, bem como todas as sentenças equivalentes que vêm em seguida, deveriam ser traduzidas: “A pessoa não se
delicia com aquilo, pensando, ‘Eu tinha tal forma material no passado.’” Da forma apresentada, a tradução sugere que tais pensamentos
surgem, mas sem o acompanhamento da delícia, enquanto que a alternativa proposta aqui sugere que os pensamentos não surgem de
forma nenhuma. A mesma formulação alternativa pode ser aplicada aos pensamentos sobre o futuro no verso 7. O texto em Pali permite
ambas interpretações.
[7] Talvez esta frase deva ser tomada como uma exclamação: “Que eu possa ter tal forma material no futuro!”
[8] O verbo aqui e no parágrafo seguinte, samhirati, se refere à linha “invencível, inabalável” dos versos. MA explica: “Ele é arrastado pela
cobiça e idéias devido à carência de insight.”
Ananda e Uma Única Noite Excelente - Anandabhaddekaratta Sutta - MN132

2. Agora naquela ocasião o venerável Ananda estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do
Dhamma no salão de assembléias. Ele estava recitando o sumário e a análise ‘Daquele que teve uma única Noite Excelente.’
Então, ao anoitecer, o Abençoado levantou da meditação e foi até o salão de assembléias. Ele sentou num assento que havia sido
preparado e perguntou aos bhikkhus: “Bhikkhus, quem estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um
discurso do Dhamma no salão de assembléias? Quem estava recitando o sumário e a análise ‘Daquele que teve uma única Noite
Excelente.’?”
“Era o venerável Ananda, venerável senhor.”
Então o Abençoado perguntou ao venerável Ananda: “Ananda, como você estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os
bhikkhus com um discurso do Dhamma, e recitando o sumário e a análise ‘Daquele que teve uma única Noite Excelente’?”
3-10. “Eu estava dizendo isto, venerável senhor:
‘Que ninguém reviva o passado...

(Igual ao MN 131.3-10)
que teve uma única noite excelente.’
11. “Eu estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitando o sumário e
a análise ‘Daquele que teve uma única Noite Excelente’ assim.”
“Muito bem, Ananda! É bom que você tenha instruído, motivado, estimulado e encorajado os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim,
e recitado o sumário e a análise ‘Daquele que teve uma única Noite Excelente’ assim:
12-19. “Que ninguém reviva o passado...
(Igual ao MN 131.3-10)
que teve uma única noite excelente.”
Maha Kaccana e Uma Única Noite Excelente - Mahakaccanabhaddekaratta

Sutta - MN133
1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Parque das Termas Quentes. Então, quando estava próximo do
amanhecer, o venerável Samiddhi foi até as termas quentes para se banhar. Depois do banho ele saiu da água e ficou em pé vestido com
um manto, secando os membros. E assim, quando a noite estava bem avançada, um certo deva com belíssima aparência que iluminou toda
a área das Termas Quentes, se aproximou do venerável Samiddhi. Ficando em pé a um lado, o deva disse:
2. “Bhikkhu, você se lembra do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Amigo, eu não me lembro do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Mas, amigo, você se lembra do sumário
e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Bhikkhu, eu também não me lembro do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Mas, bhikkhu, você se lembra
dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Amigo, eu não me lembro dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Mas, amigo, você se lembra dos versos ‘Daquele que
teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Bhikkhu, eu também não me lembro dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Mas, bhikkhu, aprenda o sumário e a
análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Bhikkhu, obtenha proficiência no sumário e na análise ‘Daquele que teve Uma Única
Noite Excelente.’ Bhikkhu, lembre-se do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Bhikkhu, o sumário e a
análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’ traz benefício, faz parte dos fundamentos da vida santa.”
Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.
3. Então, ao amanhecer, o venerável Samiddhi foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e relatou ao
Abençoado tudo que havia ocorrido, e disse: “Seria bom, venerável senhor, se o Abençoado me ensinasse o sumário e a análise ‘Daquele
que teve Uma Única Noite Excelente.’”
4. “Então, bhikkhu, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” o venerável Samiddhi respondeu. O
5. “Que ninguém reviva o passado

ou no futuro coloque as suas esperanças;
cada estado surgido no presente;
invencível, inabalável.
é ele, disse o Sábio em Paz;
6. Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia.
7. Então, pouco tempo depois do Abençoado ter partido, os bhikkhus consideraram: [1] “Agora, amigos, o Abençoado se levantou do seu
assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu significado em detalhe. Agora, quem irá analisar o
significado em detalhe?” Então eles consideraram: “O venerável Maha Kaccana é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios
companheiros da vida santa. Ele é capaz de analisar o significado em detalhe. E se fôssemos até ele e pedíssemos a explicação do
significado disso.”
8. Então os bhikkhus foram até o venerável Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado,
eles se sentaram num lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o venerável Maha Kaccana nos explique isso."
9. [O venerável Maha Kaccana respondeu:] “Amigos, é como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse em
busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande árvore que possui madeira,
depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocês, veneráveis senhores, que pensam que eu deva ser
perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abençoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o
Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão, ele é conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sagrado; ele é o que diz, o que proclama, o que
elucida o significado, o que provê o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando vocês deveriam ter
perguntado ao Abençoado o significado. Aquilo que ele dissesse vocês deveriam se lembrar.”
10. “Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão … o Tathagata. Aquele foi o momento quando
nós deveríamos ter perguntado ao Abençoado o significado. Aquilo que ele nos dissesse nós deveríamos nos lembrar. No entanto, o
venerável Maha Kaccana é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. O venerável Maha Kaccana é
capaz de expor o significado, em detalhe, desse sumário dito pelo Abençoado. Que o venerável Maha Kaccana possa expor isso, sem que
isso seja um problema.”
11. “Então, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, amigo,” os bhikkhus responderam. O venerável Maha
12. “Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu
significado em detalhe, isto é: :
‘Que ninguém reviva o passado ...
que teve uma única noite excelente,’
eu entendo que o significado em detalhe é o seguinte:
13. “Como, amigos, uma pessoa revive o passado? Pensando, ‘Meu olho e as formas eram assim no passado,’ [2] a consciência dela fica
atada pelo desejo e cobiça por aquilo. Devido à consciência dela estar atada pelo desejo e cobiça, a pessoa se delicia com aquilo. Quando
ela se delicia com aquilo, ela revive o passado.
Pensando, ‘Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ... Minha língua e os sabores ... Meu corpo e os
tangíveis ... Minha mente e os objetos mentais eram assim no passado,’ a consciência dela fica atada pelo desejo e cobiça por aquilo.
Devido à consciência dela estar atada pelo desejo e cobiça, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela revive o
passado.
14. “Como uma pessoa não revive o passado? Pensando, ‘Meu olho e as formas eram assim no passado,’ a consciência dela não fica
atada pelo desejo e cobiça por aquilo. Devido à consciência dela não estar atada pelo desejo e cobiça, a pessoa não se delicia com aquilo.
Quando ela não se delicia com aquilo, ela não revive o passado.
Pensando, ‘Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ... Minha língua e os sabores ... Meu corpo e os
tangíveis ... Minha mente e os objetos mentais eram assim no passado,’ a consciência dela não fica atada pelo desejo e cobiça por aquilo.
Devido à consciência dela não estar atada pelo desejo e cobiça, a pessoa não se delicia com aquilo. Quando ela não se delicia com aquilo,
ela não revive o passado.
15. “E como, amigos, uma pessoa coloca as suas esperanças no futuro? Pensando, ‘Que meu olho e as formas sejam assim no futuro,’ ela
empenha o seu coração em obter aquilo que ainda não foi alcançado. Como ela assim empenha o seu coração, ela se delicia com aquilo.
Quando ela se delicia com aquilo, ela coloca as suas esperanças no futuro.
Pensando, ‘Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ... Minha língua e os sabores ... Meu corpo e os
tangíveis ... Minha mente e os objetos mentais sejam assim no futuro,’ ela empenha o seu coração em obter aquilo que ainda não foi
alcançado. Como ela assim empenha o seu coração, ela se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela coloca as suas
16. “E como, amigos, uma pessoa não coloca as suas esperanças no futuro? Pensando, ‘Que meu olho e as formas sejam assim no futuro,’
ela não empenha o seu coração em obter aquilo que ainda não foi alcançado. Como ela assim não empenha o seu coração, ela não se
delicia com aquilo. Quando ela não se delicia com aquilo, ela não coloca as suas esperanças no futuro.
Pensando, ‘Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ... Minha língua e os sabores ... Meu corpo e os
tangíveis ... Minha mente e os objetos mentais sejam assim no futuro,’ ela não empenha o seu coração em obter aquilo que ainda não foi
alcançado. Como ela assim não empenha o seu coração, ela não se delicia com aquilo. Quando ela não se delicia com aquilo, ela não
coloca as suas esperanças no futuro.
17. “E como, bhikkhus, uma pessoa é derrotada em relação aos estados que tenham surgido no presente? Em relação ao olho e às formas
que surgem no presente, a consciência dela fica atada pelo desejo e cobiça por aquilo que surge no presente. Devido à consciência dela
estar atada pelo desejo e cobiça, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela é derrotada em relação aos estados
que tenham surgido no presente.
Em relação ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ... à língua e aos sabores ... ao corpo e aos tangíveis ...
à mente e aos objetos mentais que surgem no presente, a consciência dela fica atada pelo desejo e cobiça por aquilo que surge no
presente. Devido à consciência dela estar atada pelo desejo e cobiça, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela
é derrotada em relação aos estados que tenham surgido no presente.
18. “E como uma pessoa é invencível em relação aos estados surgidos no presente? Em relação ao olho e às formas que surgem no
presente, a consciência dela não fica atada pelo desejo e cobiça por aquilo que surge no presente. Devido à consciência dela não estar
atada pelo desejo e cobiça, a pessoa não se delicia com aquilo. Quando ela não se delicia com aquilo, ela é invencível em relação aos
estados que tenham surgido no presente.
Em relação ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ... à língua e aos sabores ... ao corpo e aos tangíveis ...
à mente e aos objetos mentais que surgem no presente, a consciência dela não fica atada pelo desejo e cobiça por aquilo que surge no
presente. Devido à consciência dela não estar atada pelo desejo e cobiça, a pessoa não se delicia com aquilo. Quando ela não se delicia
com aquilo, ela é invencível em relação aos estados que tenham surgido no presente.
significado em detalhe, isto é:
‘Que ninguém reviva o passado ...

que teve uma única noite excelente,’
é assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocês quiserem, podem ir até o Abençoado perguntar-lhe qual o
significado disso. Exatamente aquilo que o Abençoado explicar é o que vocês deverão se lembrar.”
20. Então os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venerável Maha Kaccana, levantaram dos seus assentos e
foram até o Abençoado. Após homenageá-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abençoado aquilo que havia ocorrido depois que ele
havia partido, adicionando o seguinte: “Então, venerável senhor, fomos até o venerável Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o
significado. O venerável Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmações e frases.”
21. “Maha Kaccana é sábio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocês me tivessem perguntado o significado, eu teria
explicado da mesma forma que Maha Kaccana explicou. Esse é o significado e é assim como vocês deverão se lembrar.”
Notas:
[1] Até o verso 12, igual ao MN 18.10-15.
[2] MA: Nos dois suttas anteriores e no seguinte o Buda elaborou o esboço e a análise por meio dos cinco agregados, mas aqui o esboço foi
feito para ser analisado por meio das doze bases dos sentidos. Compreendendo a intenção do Buda, o Ven. Maha Kaccana assim falou, e
devido à sua habilidade em compreender o método mesmo quando este não é mostrado de forma explícita, o Buda o nomeou como o
principal discípulo para explicar em detalhe um ensinamento transmitido de forma resumida.
Lomasakangiya e Uma Única Noite Excelente - Lomasakangiyabhaddekaratta

Sutta - MN134
1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião
o venerável Lomasakangiya estava no país dos Sakyas em Kapilavatthu no Parque de Nigrodha. [1]
2. E assim, quando a noite estava bem avançada, Candana, um jovem deva com belíssima aparência que iluminou toda a área do Parque
de Nigrodha, se aproximou do venerável Lomasakangiya. Ficando em pé a um lado, Candana disse:
“Bhikkhu, você se lembra do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Amigo, eu não me lembro do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Mas, amigo, você se lembra do sumário
e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Bhikkhu, eu também não me lembro do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Mas, bhikkhu, você se lembra
dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Amigo, eu não me lembro dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Mas, amigo, você se lembra dos versos ‘Daquele que
teve Uma Única Noite Excelente’?”
“Bhikkhu, eu me lembro dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’
“Mas, amigo, como você se lembra dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’?”
“Bhikkhu, certa vez o Abençoado estava entre os devas do paraíso dos Trinta e Três, na pedra de Mármore Vermelha, ao pé da árvore
Paricchattaka. [2] Lá, o Abençoado recitou o sumário e a análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente’ para os devas do paraíso
do Trinta e Três:
3. ‘Que ninguém reviva o passado

ou no futuro coloque as suas esperanças;
cada estado surgido no presente;
invencível, inabalável.
é ele, disse o Sábio em Paz;
que teve uma única noite excelente.’
4. “Bhikkhu, eu me lembro dos versos ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Bhikkhu, aprenda o sumário e a análise ‘Daquele que
teve Uma Única Noite Excelente.’ Bhikkhu, obtenha proficiência no sumário e na análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’
Bhikkhu, lembre-se do sumário e da análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’ Bhikkhu, o sumário e a análise ‘Daquele que
teve Uma Única Noite Excelente’ traz benefício, faz parte dos fundamentos da vida santa.”
Isso foi o que Candana disse e em seguida desapareceu de vez.

5. Então, ao amanhecer, o venerável Lomasakangiya arrumou o seu local de descanso e tomando a tigela e o manto externo foi
caminhando em etapas até Savatthi. Ele por fim chegou em Savathi e foi até o Abençoado no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e relatou ao Abençoado tudo que havia ocorrido, e disse: “Seria bom, venerável senhor, se
o Abençoado me ensinasse o sumário e a análise ‘Daquele que teve Uma Única Noite Excelente.’”
6. “Bhikkhu, você conhece aquele jovem deva?”
“Bhikkhu, o nome daquele jovem deva é Candana. Ele tem consideração pelo Dhamma, dá atenção, ocupa toda a sua mente com isso,
ouve com os ouvidos atentos. Portanto, bhikkhu, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”
“Sim, venerável senhor,” o venerável Lomasakangiya respondeu. O Abençoado disse o seguinte

7-14. “Que ninguém reviva o passado...
(Repetir todo o MN 131.3-10 até:)
que teve uma única noite excelente.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Lomasakangiya ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado
Notas:
[1] De acordo com o comentário do Therigata, o Ven. Lomasakangiya havia sido um bhikkhu na época do Buda Kassapa. Depois que o
Buda Kassapa havia discursado o Bhaddekaratta Sutta, um certo bhikkhu o relatou para Lomasakangiya. Incapaz de compreendê-lo, ele
exclamou: “No futuro, que eu possa ensinar este sutta para você!” O outro respondeu: “Que eu possa perguntar para você a respeito dele!”
Na presente situação Lomasakangiya havia nascido numa família Sakya em Kapilavatthu, enquanto que o outro bhikkhu havia se tornado a
divindade Candana.
[2] MA explica que isto aconteceu no sétimo ano após a iluminação do Buda, nessa época ele passou os três meses do retiro das chuvas
no paraíso do Trinta e Três ensinando o Abhidhamma para os devas que estavam reunidos vindos de mil sistemas cósmicos.
A Pequena Análise da Ação - Culakammavibhanga Sutta - MN135

2. Então o estudante brâmane Subha, o filho de Todeyya, foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa
amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abençoado:
3. "Mestre Gotama, qual é a causa e condição pela qual os seres humanos são vistos como inferiores ou superiores? Pois, as pessoas
podem ter vida curta ou vida longa, podem ser doentias ou saudáveis, feias ou bonitas, sem poder ou poderosas, pobres ou ricas, nascidas
em classes inferiores ou superiores, tolas ou sábias. Qual é a causa e condição, Mestre Gotama, pela qual os seres humanos são vistos
como inferiores ou superiores?"
4. "Estudante, os seres são os donos das suas ações, herdeiros das suas ações, nascem das suas ações, estão atados às suas ações,
possuem as suas ações como refúgio. São as ações que distinguem os seres entre inferiores ou superiores."
"Eu não compreendo em detalhe o significado da afirmação do Mestre Gotama, aquilo que foi dito de forma resumida sem explicar o
significado em detalhe. Seria bom se o Mestre Gotama me ensinasse o Dhamma de forma que eu pudesse entender em detalhe o
significado da afirmação do Mestre Gotama."
"Então, estudante, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer."
"Sim, senhor," o estudante brâmane Subha respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
5. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinário, dedicado a golpes e violência,
demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos. Porque ele realiza e se empenha em tal ação, com a dissolução do corpo, após a
morte, ele renasce num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Mas se na dissolução do
corpo, após a morte, ele não renascer num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno, e ao invés
disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, terá vida curta. [2] Esse é o modo, estudante, que conduz à vida
curta, isto é, a pessoa tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinário, dedicado a golpes e violência, demonstrando nenhuma
piedade com os seres vivos.
6. “Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher abandonando tirar a vida de outros seres, se abstém de tirar a vida de outros seres;
ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Porque ele realiza e se
empenha em tal ação, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz, até mesmo no paraíso. Mas se na
dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer num destino feliz, no paraíso, e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então
onde quer que ele nasça, terá vida longa [3] Esse é o modo, estudante, que conduz à vida longa, isto é, a pessoa deixa de matar seres
vivos, se abstém de matar seres vivos; com a vara e a arma postas de lado, gentil e afável, ela permanece compassiva com todos os seres
vivos.
7. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher é dado a ferir os seres com a mão, com pedras, com um pau, ou com uma faca. Porque
ele realiza e se empenha em tal ação, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num estado de privação … e ao invés disso
ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, será doentio. Esse é o modo, estudante, que conduz à falta de saúde, isto
é, a pessoa é dada a ferir seres com a mão, com pedras, com um pau, ou com uma faca.
8. “Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher, não é dado a ferir seres com a mão, com pedras, com um pau, ou com uma faca.
Porque ele realiza e se empenha em tal ação, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz ... e ao invés disso
ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, será saudável. Esse é o modo, estudante, que conduz à saúde, isto é, a
pessoa não é dada a ferir seres com a mão, com pedras, com um pau, ou com uma faca.
9. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher possui um caráter raivoso e irritadiço; mesmo quando criticado apenas um pouco, ele se
ofende, se torna enraivecido, hostil e ressentido e demonstra raiva, ódio e amargor. Porque ele realiza e se empenha em tal ação … ele
renasce num estado de privação … e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, será feio. Esse é o
modo, estudante, que conduz à feiúra, isto é, a pessoa possui um caráter raivoso e irritadiço … e demonstra raiva, ódio e amargor.
10. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher não possui um caráter raivoso e irritadiço; mesmo quando muito criticado, ele não se
ofende, não se torna enraivecido, hostil e ressentido e não demonstra raiva, ódio e amargor. Porque ele realiza e se empenha em tal ação
… ele renasce num destino feliz … e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, será belo. Esse é o
modo, estudante, que conduz à beleza, isto é, a pessoa não possui um caráter raivoso e irritadiço… e não demonstra raiva, ódio e amargor.
11. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher é invejoso, alguém que tem inveja, ressentimento, fica enciumado com o ganho, honraria,
respeito, reverências, saudações e veneração recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se empenha em tal ação … ele renasce num
estado de privação … e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, não terá poder. Esse é o modo,
estudante, que conduz a não ter poder, isto é, a pessoa é invejosa … fica enciumada com o ganho, honraria, respeito, reverências,
saudações e veneração recebidos pelos outros.
12. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher não é invejoso, alguém que não tem inveja, ressentimento, não fica enciumado com
o ganho, honraria, respeito, reverências, saudações e veneração recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se empenha em tal ação …
ele renasce num destino feliz … e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, terá poder. Esse é o
modo, estudante, que conduz ao poder, isto é, a pessoa não é invejosa … não fica enciumada com o ganho, honraria, respeito, reverências,
saudações e veneração recebidos pelos outros.
13. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher não dá alimentos, bebidas, roupas, carruagens, ornamentos, perfumes, ungüentos,
camas, moradias e lamparinas para os contemplativos e brâmanes. Porque ele realiza e se empenha em tal ação … ele renasce num
estado de privação … e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, será pobre. Esse é o caminho,
estudante, que conduz à pobreza, isto é, a pessoa não dá alimentos … e lamparinas para os contemplativos e brâmanes.
14. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher dá alimentos … e lamparinas para os contemplativos e brâmanes. Porque ele realiza
e se empenha em tal ação … ele renasce num destino feliz …e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele
nasça, será rico. Esse é o modo, estudante, que conduz à riqueza, isto é, a pessoa dá alimentos…e lamparinas para os contemplativos e
brâmanes.
15. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher é obstinado e arrogante; ele não demonstra respeito com quem merece respeito, ele não
se levanta para aqueles em cuja presença ele deve se levantar, não oferece o assento a quem merece um assento, não oferece passagem
a quem se deve dar passagem e não honra, respeita, reverencia e venera alguém que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e
venerado. Porque ele realiza e se empenha em tal ação … ele renasce num estado de privação … e ao invés disso ele retornar ao estado
humano, então onde quer que ele nasça, nascerá numa classe inferior. Esse é o modo, estudante, que conduz à classe inferior, isto é, a
pessoa é obstinada e arrogante … e não honra, respeita, reverencia e venera alguém que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e
venerado.
16. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher não é obstinado e arrogante; ele demonstra respeito com quem merece respeito, ele
se levanta para aqueles em cuja presença ele deve se levantar, oferece o assento a quem merece um assento, oferece passagem a quem
se deve dar passagem e honra, respeita, reverencia e venera alguém que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado. Porque
ele realiza e se empenha em tal ação … ele renasce num destino feliz … e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer
que ele nasça, nascerá numa classe superior. Esse é o modo, estudante, que conduz à classe superior, isto é, a pessoa não é obstinada e
arrogante … e honra, respeita, reverencia e venera alguém que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado
17. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou brâmane, não pergunta: 'Venerável senhor, o que é
benéfico? O que é prejudicial? O que é passível de crítica? O que não é passível de crítica? O que deve ser cultivado? O que não deve ser
cultivado? Que tipo de ação causará o meu próprio dano e sofrimento por muito tempo? Que tipo de ação causará o meu bem-estar e
felicidade por muito tempo?' Porque ele realiza e se empenha em tal ação … ele renasce num estado de privação … e ao invés disso ele
retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, será tolo. Esse é o modo, estudante, que conduz à tolice, isto é, a pessoa não
visita um contemplativo ou brâmane e não faz aquelas perguntas.
18. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou brâmane, pergunta: 'Venerável senhor, o que é
benéfico? … Que tipo de ação causará o meu bem-estar e felicidade por muito tempo?' Porque ele realiza e se empenha em tal ação … ele
renasce num destino feliz … e ao invés disso ele retornar ao estado humano, então onde quer que ele nasça, será sábio. Esse é o modo,
estudante, que conduz à sabedoria, isto é, a pessoa visita um contemplativo ou brâmane e faz aquelas perguntas..
19. "Portanto, estudante, o modo que conduz à vida curta faz com que as pessoas tenham vida curta, o modo que conduz à vida longa faz
com que as pessoas tenham vida longa; o modo que conduz à falta de saúde faz com que as pessoas sejam doentias, o modo que conduz
à saúde faz com que as pessoas sejam saudáveis; o modo que conduz à feiúra faz com que as pessoas sejam feias, o modo que conduz à
beleza faz com que as pessoas sejam belas; o modo que conduz à falta de poder faz com que as pessoas não tenham poder, o modo que
conduz ao poder faz com que as pessoas tenham poder; o modo que conduz à pobreza faz com que as pessoas sejam pobres, o modo que
conduz à riqueza faz com que as pessoas sejam ricas; o modo que conduz ao nascimento numa classe inferior faz com que as pessoas
nasçam numa classe inferior, o modo que conduz ao nascimento numa classe superior faz com que as pessoas nasçam numa classe
superior; o modo que conduz à tolice faz com que as pessoas sejam tolas, o modo que conduz à sabedoria faz com que as pessoas sejam
sábias.
20. "Os seres são os donos das suas ações, estudante, herdeiros das suas ações, nascem das suas ações, estão atados às suas ações,
possuem as suas ações como refúgio. É a ação que distingue os seres entre inferiores ou superiores."
21. Quando isso foi dito, o estudante brâmane Subha, filho de Todeyya, disse para o Abençoado: "Magnífico , Mestre Gotama! Magnífico,
para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.
Que o Mestre Gotama me aceite como um discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida."
Notas:
[1] Veja o MN 99. De acordo com MA, o seu pai, o brâmane Todeyya, devido a sua mesquinhez, renasceu como um cachorro na sua
própria casa. O Buda o identificou para Subha ao fazer com que o cachorro desenterrasse um tesouro que havia sido enterrado por
Todeyya antes da sua morte. Isso inspirou a confiança de Subha no Buda e o encorajou a se aproximar dele e questioná-lo sobre kamma.
[2] Se o kamma de matar determina diretamente o modo de renascimento, este irá produzir o renascimento em um dos estados de privação.
Mas se um kamma benéfico produz um renascimento humano - e o renascimento como ser humano sempre é resultado de kamma benéfico
- o kamma de matar irá operar de uma maneira contrária àquele do kamma que gerou o renascimento, causando várias adversidades que
podem culminar em uma morte prematura. O mesmo princípio se aplica para os casos subseqüentes em que o kamma prejudicial matura
em uma existência humana: em todos os casos o kamma prejudicial age em sentido contrário ao kamma benéfico responsável pelo
nascimento humano, engendrando um tipo específico de infortúnio correspondente à sua qualidade distintiva.
[3] Neste caso o kamma benéfico da abstenção de matar pode ser diretamente responsável ou pelo renascimento no paraíso ou pela
longevidade numa existência humana. O mesmo princípio se aplica aos demais casos de maturação de kamma benéfico.
A Grande Análise da Ação - Mahakammavibhanga Sutta - MN136

2. Agora, naquela ocasião o venerável Samiddhi estava vivendo em uma cabana na floresta. Então o errante Potaliputta, enquanto
perambulava e caminhava fazendo exercício, foi até o venerável Samiddhi e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e
cortês havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venerável Samiddhi:
“Amigo Samiddhi, eu ouvi e aprendi o seguinte da própria boca do contemplativo Gotama: 'A ação corporal é inútil, a ação verbal é inútil,
somente a ação mental é real’. E: ‘Existe aquela realização que quando alcançada a pessoa não sente absolutamente nenhuma sensação.’”
[1]
“Não fale assim, amigo Potaliputta, não diga isso. Não deturpe o Abençoado; não é bom deturpar o Abençoado. O Abençoado não falaria
dessa forma: ‘A ação corporal é inútil, a ação verbal é inútil, somente a ação mental é real’. Mas, amigo, existe aquela realização que
quando alcançada a pessoa não sente absolutamente nenhuma sensação.”
“Quanto tempo faz desde que você adotou a vida santa, amigo Samiddhi?”
“Não faz muito tempo, amigo: três anos”.
“Então, o que diremos aos bhikkhus sêniores quando um bhikkhu júnior imagina que o Mestre deva ser defendido dessa forma? Amigo
Samiddhi, tendo cometido uma ação intencional com o corpo, linguagem ou mente, o que a pessoa sente?”
“Tendo cometido uma ação intencional com o corpo, linguagem ou mente, a pessoa sofre, amigo Potaliputta”.
Então, nem aprovando ou desaprovando o que havia sido dito pelo venerável Samiddhi, o errante Potaliputta levantou do seu assento e
partiu.
3. Pouco depois que o errante Potaliputta havia partido, o venerável Samiddhi foi até o venerável Ananda e ambos se cumprimentaram.
Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa com o errante Potaliputta. Depois
que ele falou, o venerável Ananda lhe disse: “Amigo Samiddhi, esta conversa deve ser relatada para o Abençoado. Venha, vamos até o
Abençoado e vamos contar-lhe isso. Uma vez explicado pelo Abençoado, nós o recordaremos.” “Sim, amigo”, o venerável Samiddhi
respondeu.
4. Então o venerável Ananda e o venerável Samiddhi foram juntos até o Abençoado e após cumprimentá-lo, eles sentaram a um lado e o
venerável Ananda relatou toda a conversa entre o venerável Samiddhi e o errante Potaliputta.
5. Quando ele havia terminado, o Abençoado disse ao venerável Ananda: “Ananda, eu sequer me recordo de alguma vez ter visto o errante
Potaliputta, portanto, como poderia ter ocorrido essa conversa? A pergunta feita pelo errante Potaliputta deveria ter sido analisada antes de
ser respondida, essa pessoa tola não respondeu a pergunta de forma completa.
6. Quando isso foi dito, o venerável Udayin disse para o Abençoado: “Venerável senhor, talvez o venerável Samiddhi tenha falado dessa
forma referindo-se ao (princípio): ‘Tudo que é sentido é sofrimento’.” [2]
Então o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ananda: “Você vê Ananda, como esse tolo Udayin interfere. Eu sabia, Ananda, que esse tolo
Udayin iria interferir indevidamente exatamente agora. Desde o princípio o errante Potaliputta havia perguntado acerca dos três tipos de
sensações. Esse tolo Samiddhi teria respondido corretamente ao errante Potaliputta se, quando perguntado como foi, ele tivesse explicado
que: ‘Amigo Potaliputta, tendo cometido uma ação intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado é) para ser sentido como
prazer, a pessoa sente prazer. Tendo cometido uma ação intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado é) para ser sentido
como dor, a pessoa sente dor. Tendo cometido uma ação intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado é) para ser sentido
como nem prazer, nem dor, a pessoa sente nem prazer, nem dor.’ Mas quem são esses tolos e desatentos errantes de outras seitas, para
entender o grande discurso sobre a ação do Tathagata? Você deveria ouvir, Ananda, o Tathagata expor o grande discurso sobre a ação.”
7. “Este é o momento, Abençoado, este é o momento, Iluminado, para que o Abençoado exponha o grande discurso sobre a ação. Tendo
ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”
"Então ouça, Ananda, e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”
“Sim, venerável senhor,” o venerável Ananda respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
8. “Ananda, [3] existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aqui uma pessoa mata seres vivos,
toma aquilo que não é dado, tem conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, diz mentiras, fala com malícia, fala de forma
grosseira, fala de forma frívola; é cobiçosa, possui a mente cheia de má vontade e tem entendimento incorreto. Na dissolução do corpo
após a morte, ela renasce num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.
“Mas, aqui uma pessoa mata seres vivos ... e tem entendimento incorreto. Na dissolução do corpo após a morte, ela renasce em um destino
feliz, até mesmo no paraíso.
“Aqui uma pessoa se abstém de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres
sensuais, de dizer mentiras, de falar com malícia, de falar de forma grosseira, de falar de forma frívola; ela não é cobiçosa, ela não possui a
mente cheia de má vontade e tem entendimento correto. Na dissolução do corpo após a morte, ela renasce em um destino feliz, até mesmo
no paraíso.
“Mas, aqui uma pessoa se abstém de matar seres vivos ... e tem entendimento correto. Na dissolução do corpo após a morte, ela renasce
num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.
9. “Aqui, Ananda, através do ardor, esforço, devoção, diligência e atenção correta, um contemplativo ou brâmane alcança uma tal
concentração da mente que, quando a sua mente está concentrada, com o olho divino que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê
aquela pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e ele vê que na dissolução do corpo, após a morte, ela
renasceu num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Ele diz o seguinte: ‘De fato existem
ações prejudiciais, existe o resultado da conduta prejudicial; pois eu vi uma pessoa que aqui matou seres vivos ... e que tinha entendimento
incorreto, e eu vejo que na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um estado de privação ... até mesmo no inferno. Ele diz o
seguinte: ‘Na dissolução do corpo, após a morte, todos aqueles que matam seres vivos ... e que têm entendimento incorreto renascem em
um estado de privação ... até mesmo no inferno. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra
forma estão enganados.’ Dessa forma, com obstinação, ele se atém ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que:
‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
10. “Mas aqui, Ananda, através do ardor ... um contemplativo ou brâmane alcança uma tal concentração da mente que, quando a sua
mente está concentrada, com o olho divino que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê aquela pessoa que matava seres vivos ... e que
tinha entendimento incorreto, e ele vê que na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, até mesmo no paraíso.
Ele diz o seguinte: ‘De fato não existem ações prejudiciais, não existe o resultado da conduta prejudicial; pois eu vi uma pessoa que aqui
matou seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino
feliz, até mesmo no paraíso.’ Ele diz o seguinte: ‘Na dissolução do corpo, após a morte, todos aqueles que matam seres vivos ... e que têm
entendimento incorreto renascem em um destino feliz, até mesmo no paraíso. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente;
aqueles que pensam de outra forma estão enganados.’ Dessa forma, com obstinação, ele se atém ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu
e descobriu, insistindo que: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
11. “Aqui, Ananda, através do ardor ... um contemplativo ou brâmane alcança uma tal concentração da mente que, quando a sua mente
está concentrada, com o olho divino que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê aquela pessoa que se absteve de matar seres vivos ...
e que tinha entendimento correto, e ele vê que na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, até mesmo no
paraíso. Ele diz o seguinte: ‘De fato existem boas ações, existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui se absteve de
matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino
feliz, até mesmo no paraíso.’ Ele diz o seguinte: ‘Na dissolução do corpo, após a morte, todos aqueles que se abstêm de matar seres vivos
... e que têm entendimento correto renascem em um destino feliz, até mesmo no paraíso. Aqueles que assim o entendem, entendem
corretamente; aqueles que pensam de outra forma estão enganados.’ Dessa forma, com obstinação, ele se atém ao que ele, por si mesmo,
entendeu, viu e descobriu, insistindo que: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso.’
12. “Aqui, Ananda, através do ardor ... um contemplativo ou brâmane alcança uma tal concentração da mente que, quando a sua mente
está concentrada, com o olho divino que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê aquela pessoa que se absteve de matar seres vivos ...
e que tinha entendimento correto, e ele vê que na dissolução do corpo, após a morte, ela renasce num estado de privação, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Ele diz o seguinte: ‘De fato não existem boas ações, não existe o resultado da boa
conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissolução
do corpo, após a morte, ela renasceu num estado de privação...até mesmo no inferno.’ Ele diz o seguinte: ‘Na dissolução do corpo, após a
morte, todos aqueles que se abstêm de matar seres vivos ... e que têm entendimento correto renascem em um estado de privação ... até
mesmo no inferno. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma estão enganados.’ Dessa
forma, com obstinação, ele se atém ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o
restante é falso.’
13. “Então, Ananda, [4] quando um contemplativo ou brâmane diz: ‘De fato existem ações prejudiciais, existe resultado da conduta
prejudicial.’ Eu lhe concedo isso. Quando ele diz: ‘Eu vi uma pessoa que aqui matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e
eu vejo que na dissolução do corpo após a morte, ela renasceu num estado de privação ... até mesmo no inferno,’ eu também lhe concedo
isso. Mas quando ele diz que: ‘Na dissolução do corpo, após a morte, todos que matam seres vivos ... e que têm entendimento incorreto
renascem num estado de privação ... até mesmo no inferno,’ eu não lhe concedo isso. E quando ele diz: ‘Aqueles que assim o entendem,
entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma estão enganados,’ eu também não lhe concedo isso. E quando ele com
obstinação, se atém ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é
falso,’ eu também não lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicação da ação é
diferente.
14. “Então, Ananda, quando um contemplativo ou brâmane diz: ‘De fato não existem ações prejudiciais, não existe resultado da conduta
prejudicial.’ Eu não lhe concedo isso. Quando ele diz: ‘Eu vi uma pessoa que aqui matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto,
e eu vejo que na dissolução do corpo após a morte, ela renasceu em um destino feliz ... até mesmo no paraíso,’ eu também lhe concedo
isso. Mas quando ele diz que: ‘Na dissolução do corpo, após a morte, todos que matam seres vivos ... e que têm entendimento incorreto
renascem em um destino feliz ... até mesmo no paraíso,’ eu não lhe concedo isso. E quando ele diz: ‘Aqueles que assim o entendem,
obstinação, se atém ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é
falso,’ eu também não lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicação da ação é
diferente.
15. “Então, Ananda, quando um contemplativo ou brâmane diz: ‘De fato existem boas ações, existe resultado da boa conduta.’ Eu lhe
concedo isso. Quando ele diz: ‘Eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo
que na dissolução do corpo após a morte, ela renasceu em um destino feliz ... até mesmo no paraíso,’ eu também lhe concedo isso. Mas
quando ele diz que: ‘Na dissolução do corpo, após a morte, todos que se abstêm de matar seres vivos ... e que têm entendimento correto
renascem em um destino feliz ... até mesmo no paraíso,’ eu não lhe concedo isso. E quando ele diz: ‘Aqueles que assim o entendem,
obstinação, se atém ao que ele por si mesmo entendeu, viu e descobriu, insistindo que: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso,’
eu também não lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicação da ação é
diferente.
16. “Então, Ananda, quando um contemplativo ou brâmane diz: ‘De fato não existem boas ações, não existe resultado da boa conduta.’ Eu
não lhe concedo isso. Quando ele diz: ‘Eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e
eu vejo que na dissolução do corpo após a morte, ela renasceu num estado de privação ... até mesmo no inferno,’ eu lhe concedo isso. Mas
quando ele diz que: ‘Na dissolução do corpo, após a morte, todos que se abstêm de matar seres vivos ... e que têm entendimento correto
renascem num estado de privação ... até mesmo no inferno,’ eu não lhe concedo isso. E quando ele diz: ‘Aqueles que assim o entendem,
obstinação, se atém ao que ele, por si mesmo entendeu, viu e descobriu, insistindo que: ‘Somente isto é verdadeiro, todo o restante é falso,’
eu também não lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicação da ação é
diferente.
17. “Então, Ananda, [5] quanto à pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto e que na dissolução do corpo, após
a morte, renasceu num estado de privação ... até mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ação prejudicial para ser sentida como
dolorosa ou depois ela cometeu uma ação prejudicial para ser sentida como dolorosa ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o
entendimento incorreto. [6] Por causa disso, na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu num estado de privação ... até mesmo no
inferno. E desde que ela, aqui, matou seres vivos ... e manteve o entendimento incorreto, ela irá experimentar o resultado disso ou no aqui e
agora, ou no próximo renascimento, ou em alguma existência subseqüente. [7]
18. “Então, Ananda, quanto à pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto e que na dissolução do corpo, após a
morte, renasceu em um destino feliz ... até mesmo no paraíso: ou antes ela cometeu uma ação boa para ser sentida como prazerosa ou
depois ela cometeu uma ação boa para ser sentida como prazerosa ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento
correto. [8] Por causa disso, na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz ... até mesmo no paraíso. Mas desde
que ela, aqui, matou seres vivos ... e manteve o entendimento incorreto, ela irá experimentar o resultado disso ou no aqui e agora, ou no
próximo renascimento, ou em alguma existência subseqüente.
19. “Então, Ananda, quanto à pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto e que na dissolução do
corpo, após a morte, renasceu em um destino feliz ... até mesmo no paraíso: ou antes ela cometeu uma ação boa para ser sentida como
prazerosa ou depois ela cometeu uma ação boa para ser sentida como prazerosa ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o
entendimento correto. Por causa disso, na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz ... até mesmo no paraíso. E
desde que ela, aqui, se absteve de matar seres vivos ... e manteve o entendimento correto, ela irá experimentar o resultado disso ou no
aqui e agora, ou no próximo renascimento, ou em alguma existência subseqüente.
20. “Então, Ananda, quanto à pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto e que na dissolução do
corpo, após a morte, renasceu num estado de privação ... até mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ação prejudicial para ser
sentida como dolorosa ou depois ela cometeu uma ação prejudicial para ser sentida como dolorosa ou no momento da morte ela adquiriu e
assumiu o entendimento incorreto. Por causa disso, na dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu num estado de privação ... até
mesmo no inferno. E desde que ela, aqui, se absteve de matar seres vivos ... e manteve o entendimento correto, ela irá experimentar o
resultado disso, ou no aqui e agora, ou no próximo renascimento, ou em alguma existência subseqüente.
21. “Dessa forma, Ananda, existe a ação que é incapaz (de produzir bom resultado) e parece ser incapaz; existe a ação que é incapaz (de
produzir bom resultado) e parece ser capaz; existe a ação que é capaz (de produzir bom resultado) e parece ser capaz; existe a ação que é
capaz (de produzir bom resultado) e parece ser incapaz. [9]
[1] MA diz que Potaliputta na verdade não ouviu isso pessoalmente do Buda mas ouviu um relato de que essas afirmações haviam sido
feitas pelo Buda. Essa afirmação é uma versão distorcida do que o Buda disse no MN 56.4 de que a ação mental é o tipo de ação mais
censurável entre os três tipos de ações prejudiciais.
[2] Esta afirmação é feita pelo Buda no SN XXXVI.5, referindo-se ao sofrimento inerente em todas as formações devido à sua
impermanência. Embora a afirmação em si seja verdadeira, Samiddhi parece tê-la interpretado incorretamente, significando que toda
sensação é sentida como sofrimento, o que evidentemente é falso.
[3] MA: esta seção não é a explicação do Tathagata, mas a preparação do cenário para apresentar a explicação .
[4] MA: Esta também não é a explicação do Tathagata mas ainda a preparação do cenário. O objetivo aqui é mostrar o que pode ser aceito
e o que deve ser rejeitado nas afirmativas de contemplativos e brâmanes. Resumindo, as proposições feitas relatando as suas observações
diretas podem ser aceitas, mas as generalizações derivadas dessas observações devem ser rejeitadas.
[5] Aqui é onde começa a grande explicação da ação.
[6] MA: A pessoa que foi vista com o olho divino matando seres vivos, etc, renasce no inferno por causa de alguma outra ação prejudicial
que foi cometida antes da ação de matar, etc., ou por causa de uma ação prejudicial que foi cometida depois ou por causa do entendimento
incorreto que ela aceitou no momento da morte. Embora o Pali pareça dizer que ela necessariamente renasceu no inferno por conta de
alguma outra ação diferente daquela que ela foi vista cometendo, isto não deve ser entendido como uma afirmação verdadeira
inquestionável mas apenas como uma afirmação de uma possibilidade. Isto é, embora possa ser verdade que ela tenha renascido no
inferno devido à ação prejudicial que ela foi vista cometendo, também é possível que ela tenha renascido no inferno devido a alguma outra
ação prejudicial cometida antes ou mais tarde ou devido ao entendimento incorreto.
[7] Esta afirmação mostra que mesmo se o seu kamma ruim não gerar o modo de renascimento, ele irá amadurecer de alguma outra forma
quer seja nesta vida, ou na próxima vida ou em alguma vida futura distante.
[8] Neste caso o renascimento no paraíso deve ser devido a alguma outra ação diferente daquela que ela foi vista cometendo, já que uma
ação prejudicial não pode produzir um renascimento favorável.
[9] MA: A primeira é ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce no inferno: a sua ação é incapaz (de produzir bom resultado)
porque ela é danosa, e ela aparenta ser incapaz porque, desde que ela renasce no inferno, parece ser essa a causa do seu renascimento
ali. A segunda é ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce no paraíso: a sua ação é incapaz (de produzir bom resultado) porque
ela é danosa, no entanto ela aparenta ser capaz porque ela renasce no paraíso; portanto para contemplativos e brâmanes de fora parece
que essa é a causa do seu renascimento no paraíso. Os dois termos restantes devem ser entendidos dentro da mesma lógica com as
mudanças necessárias.
A Análise das Seis Bases - Salayatanavibhanga Sutta - MN137

2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a análise das seis bases. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável
senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
3. “As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser compreendidas. As seis classes de consciência
devem ser compreendidas. As seis classes de contato devem ser compreendidas. Os dezoito tipos de examinação mental devem ser
compreendidos. As trinta e seis posições dos seres devem ser compreendidas. Nesse sentido, ao depender disso, abandonem aquilo. Há
três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre é um mestre apto a ensinar um grupo. Dentre os mestres,
ele é aquele chamado de mestre incomparável de pessoas preparadas para serem treinadas. Este é o sumário da análise das seis bases.
4. “’As seis bases internas devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Há a base do olho, a base do
ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo e a base da mente. Assim foi em referência a isso que foi dito: ‘As seis bases
internas devem ser compreendidas.’
5. “’As seis bases externas devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Há a base da forma, a base do
som, a base do aroma, a base do sabor, a base tangível e a base do objeto mental. Assim foi em referência a isso que foi dito: ‘As seis
bases externas devem ser compreendidas.’
6. “’As seis classes de consciência devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Na dependência do olho
e das formas, a consciência no olho surge; na dependência do ouvido e dos sons, a consciência no ouvido surge; na dependência do nariz
e dos aromas, a consciência no nariz surge; na dependência da língua e dos sabores, a consciência na língua surge; na dependência do
corpo e dos tangíveis, a consciência no corpo surge; na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge.
Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ‘As seis classes de consciência devem ser compreendidas.’
7. “’As seis classes de contato devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Há o contato no olho, o
contato no ouvido, o contato no nariz, o contato na língua, o contato no corpo e o contato na mente. Assim foi em referência a isso que foi
dito: ‘As seis classes de contato devem ser compreendidas.’
8. “’Os dezoito tipos de examinação mental devem ser compreendidos.’ [1] Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Ao ver uma
forma com o olho, ele examina uma forma produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele examina uma forma
produtora de equanimidade. [2] Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua
... Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele examina um objeto mental produtor de alegria,
ele examina um objeto mental produtor de tristeza, ele examina um objeto mental produtor de equanimidade. Portanto, há seis tipos de
examinação com alegria, seis tipos de examinação com tristeza e seis tipos de examinação com equanimidade. Assim foi em referência a
isso que foi dito: ’Os dezoito tipos de examinação mental devem ser compreendidos.’
9. “’As trinta e seis posições dos seres devem ser compreendidas.’ [3] Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Há seis tipos de
alegria baseados na vida em família e seis tipos de alegria baseados na renúncia. [4] Há seis tipos de tristeza baseados na vida em família
e seis tipos de tristeza baseados na renúncia. Há seis tipos de equanimidade baseados na vida em família e seis tipos de equanimidade
baseados na renúncia.
10. “Em vista disso, quais são os seis tipos de alegria baseados na vida em família? Quando alguém considera como uma aquisição a
aquisição de formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas e associadas com o
mundano – ou quando alguém se recorda daquilo que foi adquirido no passado e que já passou, cessou e mudou – a alegria surge. Uma
alegria como essa é chamada de alegria baseada na vida em família.
“Quando alguém considera como uma aquisição a aquisição de sons conscientizados através do ouvido ... a aquisição de aromas
conscientizados através do nariz ... a aquisição de sabores conscientizados através da língua ... a aquisição de tangíveis conscientizados
através do corpo ... a aquisição de objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem
gostados e associados com o mundano – ou quando alguém se recorda daquilo que foi adquirido no passado e que já passou, cessou e
mudou – a alegria surge. Uma alegria como essa é chamada de alegria baseada na vida em família. Esses são os seis tipos de alegria
baseados na vida em família.
11. “Em vista disso, quais são os seis tipos de alegria baseados na renúncia? Quando, compreendendo a impermanência, mudança,
desaparecimento e cessação das formas, a pessoa vê como na verdade é, com correta sabedoria, que as formas do passado e de agora,
são todas impermanentes, insatisfatórias e sujeitas à mudança, a alegria surge. Uma alegria como essa é chamada de alegria baseada na
renúncia.[5]
“Quando, compreendendo a impermanência, mudança, desaparecimento e cessação dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos
tangíveis ... dos objetos mentais, a pessoa vê como na verdade é, com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora,
são todos impermanentes, insatisfatórios e sujeitos à mudança, a alegria surge. Uma alegria como essa é chamada de alegria baseada na
renúncia. Esses são os seis tipos de alegria baseados na renúncia.
12. “Em vista disso, quais são os seis tipos de tristeza baseados na vida em família? Quando alguém considera como uma não aquisição a
não aquisição de formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas e associadas com o
mundano – ou quando alguém se recorda daquilo que não foi adquirido no passado e que já passou, cessou e mudou – a tristeza surge.
Uma tristeza como essa é chamada de tristeza baseada na vida em família.
“Quando alguém considera como uma não aquisição a não aquisição de sons conscientizados através do ouvido ... a não aquisição de
aromas conscientizados através do nariz ... a não aquisição de sabores conscientizados através da língua ... a não aquisição de tangíveis
conscientizados através do corpo ... a não aquisição de objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis
e fáceis de serem gostados e associados com o mundano – ou quando alguém se recorda daquilo que não foi adquirido no passado e que
já passou, cessou e mudou – a tristeza surge. Uma tristeza como essa é chamada de tristeza baseada na vida em família. Esses são os
seis tipos de tristeza baseados na vida em família.
13. “Em vista disso, quais são os seis tipos de tristeza baseados na renúncia? Quando, compreendendo a impermanência, mudança,
são todas impermanentes, insatisfatórias e sujeitas à mudança, a pessoa gera a aspiração pela libertação suprema assim: ‘Quando irei
penetrar e permanecer naquela base que os nobres agora penetram e permanecem?’ [6] Naquele que assim gera a aspiração pela
libertação suprema, a tristeza surge tendo essa aspiração como condição. Uma tristeza como essa é chamada de tristeza baseada na
renúncia.
são todos impermanentes, insatisfatórios e sujeitos à mudança, a pessoa gera a aspiração pela libertação suprema assim: ‘Quando irei
penetrar e permanecer naquela base que os nobres agora penetram e permanecem?’ Naquele que assim gera a aspiração pela libertação
suprema, a tristeza surge tendo essa aspiração como condição. Uma tristeza como essa é chamada de tristeza baseada na renúncia. Esses
são os seis tipos de tristeza baseados na renúncia.
14. “Em vista disso, quais são os seis tipos de equanimidade baseados na vida em família? Ao ver uma forma com o olho, a equanimidade
surge numa pessoa comum, tola e obcecada, numa pessoa comum sem instrução, que não conquistou as suas limitações ou que não
conquistou o resultado [das ações] e que está cega ao perigo. Uma equanimidade como essa não transcende a forma; é por isso que ela é
chamada de equanimidade baseada na vida em família. [7]
corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, a equanimidade surge numa pessoa comum, tola e obcecada, numa pessoa
comum, sem instrução, que não conquistou as suas limitações ou que não conquistou o resultado [das ações] e que está cega ao perigo.
Uma equanimidade como essa não transcende os objetos mentais; é por isso que ela é chamada de equanimidade baseada na vida em
família. Esses são os seis tipos de equanimidade baseados na vida em família.
15. “Em vista disso, quais são os seis tipos de equanimidade baseados na renúncia? Quando, compreendendo a impermanência, mudança,
são todas impermanentes, insatisfatórias e sujeitas à mudança, a equanimidade surge. Uma equanimidade como essa transcende a forma;
é por isso que ela é chamada de equanimidade baseada na renúncia.[8]
são todos impermanentes, insatisfatórios e sujeitos à mudança, a equanimidade surge. Uma equanimidade como essa transcende os
objetos mentais; é por isso que ela é chamada de equanimidade baseada na renúncia. Esses são os seis tipos de equanimidade baseados
na renúncia.
“Assim foi em referência a isso que foi dito: ’As trinta e seis posições dos seres devem ser compreendidas.’
16. “’Em vista disso, ao depender disso, abandonem aquilo.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Aqui, bhikkhus, ao
depender e confiar nos seis tipos de alegria baseados na renúncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria baseados na vida em
família. É assim que estes são abandonados; é assim que estes são superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de tristeza baseados
na renúncia, abandonem e superem os seis tipos de tristeza baseados na vida em família. É assim que estes são abandonados; é assim
que estes são superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de equanimidade baseados na renúncia, abandonem e superem os seis
tipos de equanimidade baseados na vida em família. É assim que estes são abandonados; é assim que estes são superados.
“Ao depender e confiar nos seis tipos de alegria baseados na renúncia, abandonem e superem os seis tipos de tristeza baseados na
renúncia. É assim que estes são abandonados; é assim que estes são superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de equanimidade
baseados na renúncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria baseados na renúncia. É assim que estes são abandonados; é assim
que estes são superados.
17. “Há, bhikkhus, a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade, e existe a equanimidade que é unificada, baseada na
unidade. [9]
18. “E o que bhikkhus, é a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade? Há equanimidade em relação a formas, sons,
aromas, sabores e tangíveis. Essa, bhikkhus é a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade.
19. “E o que bhikkhus, é a equanimidade que é unificada, baseada na unidade? Há equanimidade em relação à base do espaço infinito, à
base da consciência infinita, à base do nada, à base da nem percepção, nem não percepção. Essa, bhikkhus é a equanimidade que é
unificada, baseada na unidade.
20. “Aqui, bhikkhus, ao depender e confiar na equanimidade que é unificada, baseada na unidade, abandonem e superem a equanimidade
que é diversificada, baseada na diversidade. É assim que esta é abandonada; é assim que esta é superada.[10]
“Bhikkhus, ao depender e confiar na não identificação, [11] abandonem e superem a equanimidade que é unificada, baseada na unidade. É
assim que esta é abandonada; é assim que esta é superada.
“Assim foi em referência a isso que foi dito: ’Em vista disso, ao depender disso, abandonem aquilo.’
21. “’Há três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre é um mestre apto a ensinar um grupo.’[12] Assim foi
dito. E com referência a que foi dito isso?
22. “Aqui, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: ‘Isto é para o
seu bem-estar; isto é para a sua felicidade.’ Os discípulos dele não querem escutar ou dar ouvidos, ou esforçar a mente para compreender;
eles erram e se afastam da Revelação do Mestre. Devido a isso, o Tathagata não fica satisfeito e não sente satisfação; no entanto ele
permanece imóvel, com atenção plena e plena consciência. Este, bhikkhus, é denominado o primeiro fundamento da atenção plena que o
Nobre cultiva e cultivando-a o Nobre é um mestre apto a ensinar um grupo.
23. “Além disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: ‘Isto é
para o seu bem-estar; isto é para a sua felicidade.’ Alguns discípulos dele não querem escutar ou dar ouvidos, ou esforçar a mente para
compreender; eles erram e se afastam da Revelação do Mestre. Alguns discípulos dele escutam e dão ouvidos e esforçam a mente para
compreender; eles não erram e não se afastam da Revelação do Mestre. Devido a isso o Tathagata não fica satisfeito e não sente
satisfação, e ele não fica insatisfeito e não sente insatisfação, permanecendo livre tanto da satisfação como da insatisfação, ele permanece
equânime, com atenção plena e plena consciência. Este, bhikkhus, é denominado o segundo fundamento da atenção plena que o Nobre
cultiva, cultivando-a o Nobre é um mestre apto a ensinar um grupo.
24. “Além disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: ‘Isto é
para o seu bem-estar; isto é para a sua felicidade.’ Os discípulos dele escutam e dão ouvidos e esforçam a mente para compreender; eles
não erram e não se afastam da Revelação do Mestre. Devido a isso o Tathagata fica satisfeito e sente satisfação; no entanto, ele
permanece imóvel, com atenção plena e plena consciência. Este, bhikkhus, é denominado o terceiro fundamento da atenção plena que o
Nobre cultiva, cultivando-a o Nobre é um mestre apto a ensinar um grupo.
“Assim foi em referência a isso que foi dito: ‘Há três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre é um mestre
apto a ensinar um grupo.’
25. “’Dentre os mestres ele é aquele chamado de líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e
humanos.’ [13] Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Guiado pelo domesticador de elefantes, bhikkhus, o elefante a ser
domesticado vai numa direção – leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo domesticador de cavalos, bhikkhus, o cavalo a ser domesticado vai
numa direção – leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo domesticador de bois, bhikkhus, o boi a ser domesticado vai numa direção – leste,
oeste, norte ou sul.
26. “Bhikkhus, guiado pelo Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, o discípulo a ser treinado vai em oito direções. [14]
“Possuindo forma material, ele vê a forma: essa é a primeira direção. Não percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior: essa é
a segunda direção. Ele está decidido apenas pelo belo: essa é a terceira direção. Com a completa superação das percepções da forma,
com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, com a não atenção às percepções da diversidade, consciente que o ‘espaço
é infinito,’ ele entra e permanece na base do espaço infinito: essa é a quarta direção. Com a completa superação da base do espaço
infinito, consciente que a ‘consciência é infinita,’ ele entra e permanece na base da consciência infinita: essa é a quinta direção. Com a
completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ ele entra e permanece na base do nada: essa é a
sexta direção. Com a completa superação da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepção, nem não percepção: essa é
a sétima direção. Com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da
sensação e percepção: essa é a oitava direção.
“Bhikkhus, guiado pelo Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, o discípulo a ser treinado vai nessas oito direções.
28. “Assim foi em referência a isso que foi dito: ‘Dentre os mestres ele é aquele chamado de líder insuperável de pessoas preparadas para
serem treinadas, mestre de devas e humanos.’”
Notas:
[1] MA: A examinação mental, (manopavicara), é o pensamento aplicado e o pensamento sustentado. A pessoa examina, (ou
explora, upavicarati), o objeto através da ocorrência do pensamento sustentado, (vicara), e o pensamento aplicado está associado com este
último.
[2] MA: Tendo visto uma forma por meio da consciência no olho, ele examina uma forma que, como um objeto, é a causa de alegria,
(tristeza, equanimidade).
[3] MA: Essas são as posições, (pada), para os seres que estão focados no ciclo de existências e para aqueles focados na cessação desse
ciclo.
[4] MA: “Baseado na vida em família” significa conectado com os elementos do prazer sensual; “baseado na renúncia” significa conectado
com o insight.
[5] MA: Essa é a alegria que surge quando, ao ter estabelecido o insight, o meditador observa através do foco aguçado e luminoso a
dissolução das formações.
[6] MA explica a “libertação suprema” e “aquela base” como o estado de arahant. Veja o MN 44.28.
[7] MA: Essa é a equanimidade da ignorância que surge naquele que não conquistou as limitações impostas pelas contaminações ou os
futuros resultados (das ações). Ela “não transcende a forma” porque está grudada, presa ao objeto como moscas presas a um torrão de
açúcar.
[8] MA: Essa é a equanimidade associada com o conhecimento proveniente do insight. A pessoa não se torna cobiçosa em relação a
objetos desejáveis que entram em contato com os sentidos, nem se torna aversiva devido a objetos indesejáveis.
[9] MA menciona que a equanimidade mundana já foi discutida antes, aqui o contraste é feito entre a equanimidade proveniente de distintas
experiências sensuais e a equanimidade das realizações meditativas.
[10] MA parafraseia: “Através da equanimidade das realizações imateriais, abandone a equanimidade das realizações da matéria sutil
(jhanas); através do insight da esfera imaterial, abandone o insight da esfera da matéria sutil.”
[11] MA diz que a “não identificação”, (atammayatta – veja o MN 113, nota 3), neste caso, se refere ao “insight que conduz ao surgimento,”
isto é, o insight que precede imediatamente o surgimento do caminho supramundano; pois ele efetiva o abandono da equanimidade das
realizações imateriais e da equanimidade do insight.
[12] Satipatthana neste caso tem um significado distinto do habitual, tal como ficará claro na seqüência. O “Nobre” é o Buda.
[13] Este é um dos nove epítetos do Buda que aparece na habitual enumeração das qualidades do Buda.
[14] Estas “oito direções” são as oito libertações. Veja o MN 77, nota 4.
A Análise de um Sumário - Uddesavibhanga Sutta - MN138

monges desta forma: “Bhikkhus.” - “Venerável senhorr,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, eu lhes ensinarei um sumário e uma análise. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável
3. “Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina, a sua consciência não fique distraída e
dispersa externamente, nem estabelecida internamente, e por não se apegar a nada ele não fique agitado. Se a consciência dele não
estiver distraída e dispersa externamente, nem estabelecida internamente, e por não se apegar a nada ele não se tornar agitado, então
para ele não existirá a origem do sofrimento – o nascimento, o envelhecimento e morte no futuro.”
4. Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia.[1]
5. Então, pouco tempo depois do Abençoado haver partido, os bhikkhus consideraram: “Agora, amigos, O Abençoado levantou do seu
assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu significado em detalhe. Agora quem irá analisar o
significado em detalhe?” Então eles consideraram: “O venerável Maha Kaccana é elogiado pelo Mestre e é estimado pelos seus sábios
companheiros da vida santa. Ele será capaz de analisar o significado em detalhe. E se nós fossemos até ele e pedíssemos a explicação do
significado disso.”
6 – 8. (Igual ao sutta MN 18, versos 11-13)
9. “Então ouçam, amigos, e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” “Sim amigo,” os bhikkhus responderam. O venerável Maha
10. “Porque, amigos, a consciência é chamada de ‘distraída e dispersa externamente’? [2] Neste caso, quando um bhikkhu vê uma forma
com o olho, se a sua consciência segue atrás do sinal da forma, está atada, presa, agrilhoada e vinculada com o sinal da forma, [3] então a
sua consciência é chamada de ‘distraída e dispersa externamente.’
“Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um sabor com a língua ... toca um tangível com o
corpo ... percebe um objeto mental com a mente, se a sua consciência segue atrás do sinal do objeto mental, está atada, presa, agrilhoada
e vinculada com o sinal do objeto mental, então a sua consciência é chamada de ‘distraída e dispersa externamente.’
11. “E como, amigos, a consciência é chamada ‘não distraída e dispersa externamente’? Neste caso, quando um bhikkhu vê uma forma
com o olho, se a sua consciência não segue atrás do sinal da forma, não está atada, presa, agrilhoada e vinculada com o sinal da forma,
então a sua consciência é chamada de ‘não distraída e dispersa externamente.’
“Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um sabor com a língua ... toca um tangível com o
corpo ... percebe um objeto mental com a mente, se a sua consciência não segue atrás do sinal do objeto mental, não está atada, presa,
agrilhoada e vinculada com o sinal do objeto mental, então a sua consciência é chamada de ‘não distraída e dispersa externamente.’
12. “E porque, amigos, a mente é chamada ‘estabelecida internamente’? [4] Neste caso, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais,
afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado,
com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Se a sua consciência segue atrás do êxtase e felicidade nascidos do afastamento,
estiver atada, presa, agrilhoada e vinculada com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento, então a sua mente será chamada de
‘estabelecida internamente.’
concentração. Se a sua consciência segue atrás do êxtase e felicidade nascidos da concentração ... então a sua mente será chamada de
'estabelecida internamente.’
feliz, equânime e plenamente atento.’ Se a sua consciência segue atrás da equanimidade ... então a sua mente será chamada de
‘estabelecida internamente.’
nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Se a sua consciência segue atrás da nem felicidade, nem sofrimento,
estiver atada, presa, agrilhoada e vinculada com a nem felicidade, nem sofrimento, então a sua mente será chamada de ‘estabelecida
internamente.’ Assim é como a mente é chamada de ‘estabelecida internamente.’
16. “E porque, amigos, a mente é chamada de ‘não estabelecida internamente’? [4A] Neste caso, um bhikkhu afastado dos prazeres
sensuais, afastado dos estados prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana ... Se a sua consciência não segue atrás do êxtase e
prazer nascidos do afastamento ... então a sua mente será chamada de ‘não estabelecida internamente.’
17. “Além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana...Se a sua
consciência não segue atrás do êxtase e prazer nascidos da concentração ... então a sua mente será chamada de ‘não estabelecida
internamente.’
18. “Além disso, abandonando o êxtase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Se a sua consciência não segue atrás da
equanimidade ... então a sua mente será chamada de ‘não estabelecida internamente.’
19. “Além disso, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Se a sua consciência
não segue atrás da nem felicidade, nem sofrimento, não estiver atada, presa agrilhoada e vinculada com a nem felicidade, nem sofrimento,
então a sua mente será chamada de ‘não estabelecida internamente.’ Assim é como a mente é chamada de ‘não estabelecida
internamente.’
20. “Porque, amigos, existe agitação devido ao apego? [5] Neste caso uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que
não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma
deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou
o eu como estando na forma material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a sua
consciência se preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da forma material
surgem ao mesmo tempo [6] e permanecem obcecando a mente. Como a mente dele está obcecada, ele fica ansioso, angustiado e
preocupado e devido ao apego ele se torna agitado. [7]
“Ele considera a sensação como sendo o eu … Ele considera a percepção como sendo o eu … Ele considera as formações como sendo o
eu … Ele considera a consciência como sendo o eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu
como estando na consciência. Essa consciência muda e se altera. Com a consciência mudando e se alterando, a sua consciência se
preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da consciência surgem ao mesmo
tempo e permanecem obcecando a mente. Como a mente dele está obcecada, ele fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao
apego ele se torna agitado. Assim é como existe agitação devido ao apego.
21. “E porque, amigos, existe a não agitação devido ao não apego? [8] Neste caso um nobre discípulo bem instruído, que respeita os
nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens que dizem a verdade, que é proficiente e treinado no
Dhamma deles, não considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possuído de forma material, ou a forma material como
estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se
alterando, a sua consciência não se preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da
forma material não surgem ao mesmo tempo e não permanecem obcecando a mente. Como a mente dele não está obcecada, ele não fica
ansioso, angustiado e preocupado e devido ao não apego ele não se torna agitado.
“Ele não considera a sensação como sendo o eu … Ele não considera a percepção como sendo o eu … Ele não considera as formações
como sendo o eu … Ele não considera a consciência como sendo o eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como
estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Essa consciência muda e se altera. Com a consciência mudando e se alterando, a
sua consciência não se preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da consciência
não surgem ao mesmo tempo e não permanecem obcecando a mente. Como a mente dele não está obcecada, ele não fica ansioso,
angustiado e preocupado e devido ao não apego ele não se torna agitado. Assim é como existe a não agitação devido ao não apego.
significado em detalhe, isto é: ‘Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina, a sua
consciência não fique distraída e dispersa externamente nem estabelecida internamente, e por não se apegar a nada ele não fique agitado,
dessa maneira não irá ocorrer nele a origem do sofrimento – o nascimento, envelhecimento e morte no futuro,’ é assim como eu entendo o
significado em detalhe. Agora, amigos, se vocês quiserem, podem ir até o Abençoado e perguntar qual o significado disso. Exatamente
aquilo que o Abençoado explicar é o que vocês deverão se lembrar."
23. Então os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venerável Maha Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e
foram até o Abençoado. Após cumprimentá-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abençoado aquilo que havia ocorrido depois que ele
havia partido, adicionando o seguinte: "Então, venerável senhor, fomos até o venerável Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o
significado. O venerável Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmações e frases."
24. "Maha Kaccana é sábio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocês me tivessem perguntado o significado, eu teria
analisado da mesma forma que Maha Kaccana analisou. Esse é o significado e é assim como vocês deverão se lembrar."
Notas:
[1] É estranho que o Buda, tendo anunciado que iria ensinar um sumário e a análise, apenas tenha exposto o sumário sem analisá-lo. Em
outros suttas o Buda também parte inesperadamente depois de fazer um enunciado enigmático (ex. no MN 18), embora nessas ocasiões
ele não tenha declarado a sua intenção de fazer uma análise. MA não oferece uma explicação para isso.
[2] MA: A consciência é ‘distraída e dispersa externamente,’ isto é, dentre os objetos externos, quando ela ocorre através do apego a um
objeto externo.
[3] MT: A forma em si é chamada de o sinal da forma (rupanimita) no sentido de que é a causa para o surgimento das impurezas. A pessoa
“segue atrás dela” por meio do desejo.
[4] MA: A mente está ‘estabelecida internamente’ por meio do apego a um objeto interno. O próprio texto do sutta faz a mudança
de viññana mencionado no sumário do Buda para citta na explicação de Maha Kaccana.
De acordo com Ajaan Bramali a versão do Majjhima Agama deste sutta menciona "não estabelecida internamente" que é o contrário da
versão em Pali. A versão dos Agamas faz mais sentido no contexto deste sutta e parece que a versão em Pali contém um êrro de
transmissão. Em resumo, se a mente "seguir atrás, estiver atada, presa, agrihoada e vinculada" aos prazeres dos estados de jhana então a
mente não será capaz de alcançar os estados de jhana ou se "estabelecer internamente".
[4A] A versão do Majjhima Agama menciona "estabelecida internamente". Retorna]

[5] Todas as edições conhecidas do MN 138 em Pali indicam neste trecho anupada paritassana, literalmente “agitação devido ao não
apego,” o que obviamente contradiz tudo aquilo que o Buda ensinou de forma consistente: de que a agitação surge do apego e cessa com a
remoção do apego. Um sutta no Samyutta Nikaya (SN XXII.7), é virtualmente idêntico a este trecho do MN 138, exceto que ali a leitura é,
como seria esperado, upada paritassana, “agitação devido ao apego.” Do texto do Samyutta podemos com segurança inferir que a leitura
do Majjhima é um antigo erro que deve ser desconsiderado. O trecho mencionado aqui está baseado no texto do sutta do Samyutta Nikaya.
[6] MA explica a frase incomum paritassana dhamasamuppada como “a agitação do desejo e o surgimento de outros estados inábeis.”
[7] A agitação portanto resulta da ausência de qualquer essência permanente nas coisas, que poderia proporcionar um refúgio para evitar o
sofrimento causado pela mudança e instabilidade destas.
[8] Esta frase é a mesma em ambas, a versão do Majjhima e do Samyutta.
A Análise do Não Conflito - Aranavibhanga Sutta - MN139

monges desta forma: "Bhikkhus." – "Venerável Senhor," eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a análise do não conflito. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável
3. A pessoa não deve buscar os prazeres sensuais que são baixos, vulgares, grosseiros, ignóbeis e que não trazem benefício; e não deve
buscar a mortificação que é dolorosa, ignóbil e que não traz benefício. O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os
extremos; proporcionando visão, proporcionando conhecimento, conduzindo à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana. [1] A
pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo isso, não deve enaltecer nem depreciar mas deve
apenas ensinar o Dhamma. A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si. A pessoa não
deve falar com a linguagem dissimulada, e não deve falar com a linguagem não dissimulada, severa. A pessoa deve falar sem pressa, não
com pressa. A pessoa não deve insistir no idioma local, e não deve anular o uso popular. Esse é o sumário da análise do não conflito.
4. “’A pessoa não deve buscar os prazeres sensuais que são baixos, vulgares, grosseiros, ignóbeis e que não trazem benefício; e a pessoa
não deve buscar a mortificação que é dolorosa, ignóbil e que não traz benefício.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso?
“A busca do prazer, cuja satisfação está vinculada aos desejos sensuais [2] - baixos, vulgares, grosseiros, ignóbeis e que não trazem
benefício – é um estado atormentado pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e é o caminho errado. [3] Desengajar-se da busca do
prazer, cuja satisfação está vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignóbeis e que não trazem benefício – é um
estado sem sofrimento, aflição, desespero e febre e é o caminho correto.
“A busca da mortificação - dolorosa, ignóbil e que não traz benefício - é um estado atormentado pelo sofrimento, aflição, desespero e febre
e é o caminho errado. Desengajar-se da busca da mortificação - dolorosa, ignóbil e que não traz benefício – é um estado sem sofrimento,
aflição, desespero e febre e é o caminho correto.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’A pessoa não deve buscar os prazeres sensuais que são baixos, vulgares, grosseiros,
ignóbeis e que não trazem benefício; e a pessoa não deve buscar a mortificação que é dolorosa, ignóbil e que não traz benefício.’
5. “’O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos; proporcionando visão, proporcionando conhecimento,
conduzindo à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? É exatamente este
Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço
correto, atenção plena correta, concentração correta. Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’O Caminho do Meio descoberto pelo
Tathagata evita ambos os extremos ... Nibbana.’
6. “’A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo ambos, nao deve enaltecer nem depreciar mas
deve apenas ensinar o Dhamma.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso?
7. “Como, bhikkhus, ocorre o enaltecimento, a depreciação e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma? Quando a pessoa diz: ‘Todos
aqueles que estão buscando o prazer, cuja satisfação está vinculada aos desejos sensuais – baixos ... que não trazem benefício - estão
atormentados pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e entraram pelo caminho errado,’ a pessoa estará depreciando alguém. Quando a
pessoa diz: ‘Todos aqueles que não estão buscando o prazer, cuja satisfação está vinculada aos desejos sensuais – baixos ... que não
trazem benefício – não estão atormentados pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e entraram pelo caminho correto,’ a pessoa estará
enaltecendo alguém.
“Quando a pessoa diz: ‘Todos aqueles que estão buscando a mortificação - dolorosa, ignóbil e que não traz benefício - estão atormentados
pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e entraram pelo caminho errado,’ a pessoa estará depreciando alguém. Quando a pessoa diz:
‘Todos aqueles que não estão buscando a mortificação - dolorosa, ignóbil e que não traz benefício - não estão atormentados pelo
sofrimento, aflição, desespero e febre e entraram pelo caminho correto,’ a pessoa estará enaltecendo alguém.
“Quando a pessoa diz: ‘Todos aqueles que não abandonaram o grilhão de ser/existir [4] estão atormentados pelo sofrimento, aflição,
desespero e febre e entraram pelo caminho errado,’ a pessoa estará depreciando alguém. Quando a pessoa diz: ‘Todos aqueles que
abandonaram o grilhão de ser/existir - não estão atormentados pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e entraram pelo caminho correto,’
a pessoa estará enaltecendo alguém. Assim é como ocorre o enaltecimento, a depreciação e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma.
8. “E como, bhikkhus, não ocorre nem o enaltecimento, nem a depreciação mas apenas o ensino do Dhamma? Quando a pessoa não diz:
‘Todos aqueles que estão buscando o prazer, cuja satisfação está vinculada aos desejos sensuais ... entraram pelo caminho errado,’ mas
ao invés disso diz: ‘A busca é um estado atormentado pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e é o caminho errado,’ então, ela só
ensina o Dhamma. [5] Quando a pessoa não diz: ‘Todos aqueles que não estão buscando a mortificação ... entraram pelo caminho correto,’
mas ao invés disso diz: ‘Não buscar é um estado não atormentado pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e é o caminho certo,’ então
ela só ensina o Dhamma.
“Quando a pessoa não diz: ‘Todos aqueles que não abandonaram o grilhão de ser/existir ... entraram pelo caminho errado,’ mas ao invés
disso diz: ‘Enquanto o grilhão de ser/existir não for abandonado, o ser/existir também não será abandonado,’ então ela só ensina o
Dhamma. Quando a pessoa não diz: ‘Todos aqueles que abandonaram o grilhão de ser/existir ... entraram pelo caminho correto,’ mas ao
invés disso diz: ‘Quando o grilhão de ser/existir for abandonado, o ser/existir também será abandonado,’ então ela só ensina o Dhamma.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo
isso, não deve enaltecer nem depreciar, mas apenas ensinar o Dhamma.’
9. “’A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si.’ Assim foi dito. E com referência a que foi
dito isso?
“Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho ... sons percebidos pelo ouvido ...
aromas percebidos pelo nariz ... sabores percebidos pela língua ... tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis
de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. Agora o
prazer e a alegria que surgem na dependência desses cinco elementos do prazer sensual é chamado de prazer sensual – um prazer baixo,
um prazer grosseiro, um prazer ignóbil. Eu digo desse tipo de prazer que ele não deve ser perseguido, ele não deve ser desenvolvido, ele
não deve ser cultivado, ele deve ser temido.
“Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana ...
no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana. A isto se denomina a felicidade da renúncia, a felicidade do afastamento, a
felicidade da paz, a felicidade da iluminação. Eu digo desse tipo de prazer que ele deve ser perseguido, ele deve ser desenvolvido, ele deve
ser cultivado e ele não deve ser temido.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de
si.’
10. “’A pessoa não deve falar com a linguagem dissimulada, e não deve falar com a linguagem não dissimulada, severa.’ Assim foi dito. E
com referência a que foi dito isso?
“Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada não é a verdade, é incorreta e não traz benefício, ela não deve de
forma nenhuma utilizá-la. Quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada é a verdade, é correta e não traz benefício, ela deve tentar
não utilizá-la. Mas quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada é a verdade, é correta e traz benefício, ela poderá utilizá-la,
sabendo o momento apropriado para fazê-lo.
“Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem não dissimulada, severa, não é a verdade, é incorreta e não traz benefício, ela não
deve de forma nenhuma utilizá-la. Quando a pessoa sabe que a linguagem não dissimulada, severa, é a verdade, é correta e não traz
benefício, ela deve tentar não utilizá-la. Mas quando a pessoa sabe que a linguagem não dissimulada, severa, é a verdade, é correta e traz
benefício, ela poderá utilizá-la, sabendo o momento apropriado para fazê-lo.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’A pessoa não deve falar com a linguagem dissimulada, e não deve falar com a linguagem
não dissimulada, severa.’
11. “’A pessoa deve falar sem pressa, não com pressa.’ Assim foi dito. E com referência a o que foi dito isso?
“Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala com pressa, o corpo fica cansado e a mente fica excitada, a voz fica tensa, a garganta fica rouca e a
linguagem de quem fala com pressa fica obscura e difícil de entender.
“Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala sem pressa, o corpo não fica cansado nem a mente fica excitada, a voz não fica tensa nem a
garganta fica rouca e a linguagem de quem fala sem pressa é clara e fácil de entender.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ‘A pessoa deve falar sem pressa, não com pressa.’
12. “’A pessoa não deve insistir no idioma local, e não deve anular o uso popular.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso?
“Como, bhikkhus, ocorre a insistência no idioma local e a anulação do uso popular? Nesse caso, bhikkhus, em diferentes localidades eles
chamam a mesma coisa um ‘prato’ (pati), uma ‘tigela’ (patta), um ‘vasilhame’ (vittha), um ‘pires’ (serava), uma ‘panela’ (dharopa), um
‘pote’ (pona), uma ‘caneca’ (hana) ou uma ‘bacia’ (pisila). Assim, seja qual for a denominação em tal e tal localidade, a pessoa fala de forma
correspondente, aderindo com firmeza àquela expressão e insistindo que: ‘Somente isso é correto; todo o restante é errado.’ Assim é como
ocorre a insistência no idioma local e a anulação do uso popular. [6]
“E como, bhikkhus, não ocorre a insistência no idioma local nem a anulação do uso popular? Nesse caso, bhikkhus, em diferentes
localidades eles chamam a mesma coisa um ‘prato’ ... ’bacia’. Assim seja qual for a denominação em tal e tal localidade, sem aderir àquela
expressão a pessoa fala de forma correspondente, pensando: ‘Estes veneráveis, parece, estão falando com referência a isto.’ Assim é
como não ocorre a insistência no idioma local nem a anulação do uso popular.
“Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’A pessoa não deve insistir no idioma local, e não deve anular o uso popular.’
13. “Aqui, bhikkhus, a busca do prazer, cuja satisfação está vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignóbeis e que
não trazem benefício – é um estado atormentado pelo sofrimento, aflição, desespero e febre e é o caminho errado. Portanto, este é um
estado com conflito.
“Aqui, bhikkhus, desengajar-se da busca do prazer, cuja satisfação está vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros,
ignóbeis e que não trazem benefício – é um estado sem sofrimento, aflição, desespero e febre e é o caminho correto. Portanto, este é um
estado sem conflito.
“Aqui, bhikkhus, a busca da mortificação - dolorosa, ignóbil e que não traz benefício - é um estado atormentado pelo sofrimento, aflição,
desespero e febre e é o caminho errado. Portanto, este é um estado com conflito.
“Aqui, bhikkhus, desengajar-se da busca da mortificação - dolorosa, ignóbil e que não traz benefício – é um estado sem sofrimento, aflição,
desespero e febre e é o caminho correto. Portanto, este é um estado sem conflito.
“Aqui, bhikkhus, o Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos; proporcionando visão, proporcionando
conhecimento, conduzindo à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana. É um estado sem sofrimento ... e é o caminho correto.
Portanto, este é um estado sem conflito.
“Aqui, bhikkhus, o enaltecimento, a depreciação e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma é um estado atormentado pelo sofrimento ... e
é o caminho errado. Portanto, este é um estado com conflito.
“Aqui, bhikkhus, nem enaltecendo, nem depreciando, mas apenas ensinando o Dhamma é um estado sem sofrimento ... e é o caminho
correto. Portanto, este é um estado sem conflito.
“Aqui, bhikkhus, o prazer sensual – um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer ignóbil - é um estado atormentado pelo sofrimento ...
Portanto, este é um estado com conflito.
“Aqui, bhikkhus, a felicidade da renúncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação, é um estado sem
sofrimento ... Portanto, este é um estado sem conflito.
“Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que não é a verdade, é incorreta e não traz benefício é um estado atormentado pelo sofrimento ...
“Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que é a verdade, é correta e não traz benefício, é um estado atormentado pelo sofrimento ...
“Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que é a verdade, é correta e traz benefício, é um estado sem sofrimento ... Portanto, este é um
“Aqui, bhikkhus, a linguagem não dissimulada, severa, que não é a verdade, é incorreta e não traz benefício, é um estado atormentado pelo
sofrimento ... Portanto, este é um estado com conflito.
“Aqui, bhikkhus, a linguagem não dissimulada, severa, que é a verdade, é correta e não traz benefício, é um estado atormentado pelo
sofrimento ... Portanto, este é um estado com conflito.
“Aqui, bhikkhus, a linguagem não dissimulada, severa, que é a verdade, é correta e traz benefício, é um estado sem sofrimento ... Portanto,
este é um estado sem conflito.
“Aqui bhikkhus, a linguagem de alguém que fala com pressa é um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este é um estado com
conflito.
“Aqui bhikkhus, a linguagem de alguém que fala sem pressa é um estado sem sofrimento ... Portanto, este é um estado sem conflito.
“Aqui bhikkhus, a insistência no idioma local e a anulação do uso popular é um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este é um
estado com conflito.
“Aqui bhikkhus, a não insistência no idioma local, nem a anulação do uso popular, é um estado sem sofrimento ... Portanto, este é um
14. “Portanto, bhikkhus, vocês devem treinar da seguinte forma: ‘Devemos conhecer o estado com conflito e devemos conhecer o estado
sem conflito e conhecendo ambos, devemos tomar o caminho sem conflito.’ Agora, bhikkhus, Subhuti é um membro de um clã que tomou o
caminho sem conflito.” [7]
Notas:
[1] Esta é a mesma proclamação com a qual o Buda, pouco depois da Iluminação, iniciou o seu primeiro discurso para os cinco bhikkhus,
(veja o SN LVI.11) antes de lhes ensinar as quatro nobres verdades.
[2] Esta é uma expressão mais complexa para a busca do prazer sensual.
[3] MA: Está “atormentado pelo sofrimento....”, devido ao sofrimento... proveniente das suas conseqüências, e devido ao sofrimento...
proveniente das contaminações que estão presentes.
[4] Este é o desejo por ser/existir.
[5] Isto é, o enaltecimento e a depreciação surgem quando as afirmações são feitas em relação a pessoas, algumas das quais são
elogiadas e outras criticadas. A pessoa ensina “só o Dhamma” quando as suas afirmações são feitas em relação ao estado (dhamma) – o
método de prática – sem referência explícita a pessoas.
[6] Este problema de “insistência no idioma local” deve ter sido particularmente sério na Sangha, já que os bhikkhus viviam em constante
movimento e passavam por várias localidades cada uma com o seu dialeto distinto. “Anulação do uso popular” pode ser interpretado como ir
além dos limites das convenções lingüísticas.
[7] O Ven. Subhuti era o irmão mais jovem de Anathapindika e se tornou um bhikkhu no dia em que o Bosque de Jeta foi oferecido para a
Sangha. O Buda nomeou-o o discípulo mais destacado em duas categorias – entre aqueles que vivem sem conflitos e aqueles que são
dignos de receber oferendas.
A Análise dos Elementos - Dhatuvibhanga Sutta - MN140

1.Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava perambulando pela região de Magadha e acabou chegando em Rajagaha. Lá ele se
dirigiu até o oleiro Bhaggava e lhe disse:
2. "Se não for inconveniente para você, Bhaggava, eu ficarei por uma noite na sua oficina." "Não é nenhum inconveniente para mim,
venerável senhor, porém há um errante que já está residindo lá. Se ele concordar, então fique por quanto tempo quiser, venerável senhor."
3. Agora, o membro de um clã com o nome de Pukkusati havia deixado a vida em família e partido para viver a vida santa por sua fé no
Abençoado, e naquela ocasião era ele quem já havia ocupado a oficina do oleiro.[1] Então o Abençoado foi até Pukkusati e lhe disse: "Se
não lhe for inconveniente, bhikkhu, eu ficarei por uma noite na oficina".
"A oficina é espaçosa, amigo.[2] Que o venerável fique pelo tempo que quiser."
4. Então o Abençoado entrou na oficina do oleiro, arrumou uma cobertura de capim a um lado, sentou-se cruzando as pernas, mantendo
seu corpo ereto, colocando a atenção plena à sua frente. Então o Abençoado passou a maior parte da noite sentado (em meditação) e
Pukkusati também passou a maior parte da noite sentado (em meditação). Então o Abençoado pensou: "Esse membro de um clã possui
uma conduta que inspira confiança. E se eu o questionasse?" Assim ele perguntou:
5. "Por dedicação a quem, bhikkhu, você adotou a vida santa? Quem é o seu mestre? O Dhamma de quem você professa?"[3]
"Existe, meu amigo, o contemplativo Gotama, um filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando um clã Sakya. Agora, acerca desse
contemplativo Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Eu adotei a vida santa por dedicação a esse Abençoado. Esse Abençoado é o meu
mestre. É o Dhamma desse Abençoado que eu professo."
"Mas, bhikkhu, onde está agora esse Abençoado – um arahant, perfeitamente iluminado?"
"Existe, meu amigo, uma cidade nas terras do norte cujo nome é Savatthi. Lá é onde o Abençoado - um arahant, perfeitamente iluminado –
está agora."
"Mas, bhikkhu, você já viu esse Abençoado antes? Vendo-o, você o reconheceria?"
"Não, amigo, eu nunca vi o Abençoado antes, e não o reconheceria se o visse."
6. Então o pensamento ocorreu ao Abençoado: "É por dedicação a mim que este membro de um clã adotou a vida santa. E se eu lhe
ensinasse o Dhamma?" Assim ele disse o seguinte:
"Bhikkhu, eu lhe ensinarei o Dhamma. Ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer."
"Sim, amigo," respondeu Pukkusati. O Abençoado disse o seguinte:
7. "Uma pessoa consiste de seis elementos, seis bases de contato e dezoito tipos de examinação mental e ela possui quatro
fundamentos.[4] As torrentes das concepções não arrastam aquele que se mantém sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das
concepções não o arrastam ele é chamado um sábio em paz. A pessoa não deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve
cultivar a renúncia e treinar para a paz. Esse é o sumário da análise dos seis elementos.
8. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis elementos.'[5] Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? Há o elemento terra, o elemento
água, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espaço, o elemento consciência. Assim foi com referência a isso que foi dito: ‘Bhikkhu
esta pessoa consiste de seis elementos’.
9. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis bases de contato.' Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? Há a base de contato do
olho, a base de contato do ouvido, a base de contato do nariz, a base de contato da língua, a base de contato do corpo e a base de contato
da mente. Assim foi com referência a isso que foi dito: ‘Bhikkhu esta pessoa consiste de seis bases de contato’.
10. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de dezoito tipos de examinação mental.'[6] Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Ao ver
uma forma com o olho, ele examina uma forma produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele examina uma forma
produtora de equanimidade. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ...
Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele examina um objeto mental produtor de alegria, ele
examina um objeto mental produtor de tristeza, ele examina um objeto mental produtor de equanimidade. Portanto, há seis tipos de
examinação com alegria, seis tipos de examinação com tristeza e seis tipos de examinação com equanimidade. Assim foi com referência a
isso que foi dito: ’Os dezoito tipos de examinação mental devem ser compreendidos.’
11. "'Bhikkhu, uma pessoa possui quatro fundamentos.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? Existe o fundamento da
sabedoria, o fundamento da verdade, o fundamento da renúncia, o fundamento da paz.[7] Assim foi com referência a isso que foi dito:
‘Bhikkhu esta pessoa possui quatro fundamentos.’
12."'Uma pessoa não deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve cultivar a renúncia e deve treinar para a paz'[8] Assim
foi dito. Com referência a que foi dito isso?
13. “Como, bhikkhu, uma pessoa não negligencia a sabedoria?[9] Há esses seis elementos: o elemento terra, o elemento água, o elemento
fogo, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência.
14. “O que, bhikkhu, é o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que é o elemento terra interno? Qualquer coisa
interna que pertença à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego, isto é, cabelos, pêlos do corpo, unhas, dentes, pele,
fezes ou qualquer outra coisa interna que pertença à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego: é chamada de elemento
terra interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo são simplesmente elementos terra. E isso deve ser
visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma,
como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em
reação ao elemento terra.
15. “O que, bhikkhu, é o elemento água? O elemento água pode ser interno ou externo. Qual é o elemento água interno? Qualquer coisa
interna que pertença à pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego, isto é, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas,
óleo, saliva, muco, líquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego: é
chamada de elemento água interno. Agora, tanto o elemento água interno como o elemento água externo são simplesmente elementos
água. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a
pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento água e faz com que a
mente fique desapegada em reação ao elemento água.
16. “O que, bhikkhu, é o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual é o elemento fogo interno? Qualquer coisa
interna que pertença à pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto é, aquilo pelo qual a pessoa é aquecida, envelhece e é
consumida, aquilo pelo qual o que é comido, bebido, consumido e saboreado é digerido da maneira adequada ou qualquer outra coisa
17. “O que, bhikkhu, é o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual é o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que
pertença à pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto é, ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estômago,
18. “O que, bhikkhu, é o elemento espaço? O elemento espaço pode ser interno ou externo. Qual é o elemento espaço interno? Qualquer
coisa interna na pessoa, que seja espaço, espacial e pela qual exista apego, isto é, os buracos das orelhas, as narinas, a boca e a abertura
através da qual tudo o que é comido, bebido, consumido e saboreado, engolido e agrupado é excretado por baixo; ou qualquer outra coisa
interna na pessoa, que seja espaço, espacial e pela qual exista apego: é chamada de elemento espaço interno. Agora, ambos, o elemento
espaço interno e o elemento espaço externo são simplesmente propriedades do espaço. E isso deve ser vistocomo na verdade é, com
correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com
correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento espaço e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento
espaço.
19. "Então resta somente a consciência, purificada e luminosa.[10] O que a pessoa conscientiza com essa consciência? A pessoa
conscientiza: ‘Isto é prazer’. A pessoa conscientiza: ‘Isto é dor’. A pessoa conscientiza: ‘Isto é nem prazer, nem dor’. Na dependência de um
contato que é para ser sentido como prazer, surge a sensação de prazer.[11] Quando sente uma sensação de prazer, a pessoa
compreende que ‘Eu estou sentindo uma sensação de prazer’. A pessoa compreende que ‘Com a cessação desse mesmo contato que é
para ser sentido como prazer, a sensação concomitante – a sensação de prazer que surgiu na dependência do contato que é para ser
sentido como prazer – cessa, é silenciada.' Na dependência de um contato que é para ser sentido como dor ... Na dependência de um
contato que é para ser sentido nem como prazer nem como dor, surge a sensação nem de prazer nem de dor. Quando sente uma sensação
nem de prazer nem de dor, a pessoa compreende que ‘Eu estou sentindo uma sensação nem de prazer nem de dor’. A pessoa compreende
que ‘Com a cessação desse contato sensorial que é para ser sentido como nem prazer, nem dor, a sensação concomitante – a sensação
nem de prazer nem de dor que surgiu na dependência do contato que é para ser sentido nem como prazer nem como dor – cessa, é
silenciada.'
"Bhikkhu, assim como do contato e fricção de dois gravetos, o calor é gerado e o fogo aparece e da separação e disjunção desses mesmos
gravetos, o calor concomitante cessa, é silenciado; da mesma forma na dependência de um contato que é para ser sentido como prazer,
surge a sensação de prazer … Na dependência de um contato que é para ser sentido como dor ... Na dependência de um contato que é
para ser sentido nem como prazer nem como dor, surge uma sensação nem de prazer nem de dor ... A pessoa compreende que ‘Com a
cessação desse contato que é para ser sentido nem como prazer nem como dor, a sensação concomitante ... cessa, é silenciada.'
20. "Então resta somente a equanimidade, purificada e luminosa, flexível, maleável e luminosa.[12] Suponha, bhikkhu, que um ourives
habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma fornalha, aquecesse um cadinho, e tomando ouro com um par de tenazes, o colocasse no
cadinho. Ele sopraria periodicamente, borrifaria água periodicamente, examinaria periodicamente. Esse ouro se tornaria purificado, bem
refinado, perfeitamente puro, sem defeitos, livre de impurezas, flexível, maleável e luminoso. Então, qualquer ornamento que o ourives
queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma corrente, o ouro serviria aos seus propósitos. Da mesma forma, bhikkhu,
resta somente equanimidade: purificada e luminosa, flexível, maleável e luminosa.
21. “Ele compreende que: ‘Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e luminosa, para a base do espaço infinito e
conseqüentemente desenvolver a mente dessa forma, então essa minha equanimidade, suportada por essa base, apegando-se a ela,
permaneceria ali por muito tempo.[13] Ele compreende que: ‘Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e luminosa, para a
base da consciência infinita … a base do nada … a base da nem percepção nem não percepção, e conseqüentemente desenvolver a
mente dessa forma, então essa minha equanimidade, suportada por essa base, apegando-se a ela, permaneceria ali por muito tempo.'
22. “Ele compreende que: ‘Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e luminosa, para a base do espaço infinito e
conseqüentemente desenvolver a mente dessa forma, isso seria condicionado.[14] Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim
purificada e luminosa, para a base da consciência infinita … a base do nada … a base da nem percepção nem não percepção, e
conseqüentemente desenvolver a mente dessa forma, isto seria condicionado.’ Ele não forma nenhuma condição ou não gera nenhuma
volição com o propósito de ser/existir ou não ser/existir.[15] Já que ele não forma nenhuma condição ou não gera nenhuma volição com o
propósito de ser/existir ou não ser/existir, ele não se apega a nada neste mundo. Não se apegando, ele não fica agitado. Sem estar agitado,
ele realiza Nibbana. Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir
a ser a nenhum estado.'[16]
23. "Se ele sente uma sensação de prazer,[17] ele compreende: ‘É impermanente; não há que agarrá-la; não existe prazer nela’. Se ele
sente uma sensação de dor, ele compreende: ‘É impermanente; não há que agarrá-la; não existe prazer nela’. Se ele sente uma sensação
nem de prazer nem de dor, ele compreende: ‘É impermanente; não há que agarrá-la; não existe prazer nela’.
24. "Se ele sente uma sensação de prazer, ele a sente com imparcialidade; Se ele sente uma sensação de dor, ele a sente com
imparcialidade; Se ele sente uma sensação nem de prazer nem de dor, ele a sente com imparcialidade. Quando ele sente uma sensação
que dá um fim ao corpo, ele compreende: ‘Eu estou sentindo uma sensação que dá um fim ao corpo.’ Quando ele sente uma sensação
que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu estou sentindo uma sensação que dá um fim à vida.’ [18] Ele compreende: ‘Com a dissolução do
corpo, com o fim da vida, tudo que é sentido, não sendo deleitado, irá esfriar exatamente ali.’ [19] Bhikkhu, é igual a uma lamparina que
queima por força do óleo e do pavio, e se o óleo e o pavio acabam, a chama se extingue por falta de combustível; da mesma forma quando
ele sente uma sensação que dá um fim ao corpo ... uma sensação que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu estou sentindo uma
sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, com o fim da vida, tudo que é sentido, não sendo deleitado,
irá esfriar exatamente ali.’
25. “Portanto um bhikkhu, possuindo essa sabedoria, possui o supremo fundamento da sabedoria. Pois isso, bhikkhu, é a nobre sabedoria
suprema, isto é, o conhecimento da destruição de todo o sofrimento. [20]
26. "A sua libertação, estando fundamentada na verdade, é inabalável. Pois é falso, bhikkhu, aquilo que possui uma natureza enganosa e é
verdadeiro aquilo que possui uma natureza não enganosa - Nibbana. Portanto, um bhikkhu, possuindo essa verdade possui o supremo
fundamento da verdade. Pois isso, bhikkhu, é a nobre verdade suprema, isto é, Nibbana, que possui uma natureza não enganosa.
27. “Antes, quando ele era ignorante, ele adquiriu e desenvolveu aquisições; [21] agora ele as abandonou, cortou pela raiz, fez como com
um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu possuindo
essa renúncia possui o supremo fundamento da renúncia. Pois isso, bhikkhu, é a nobre renúncia suprema, isto é a renúncia a todas as
aquisições.
28. “Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a cobiça, desejo e paixão; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com
um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que não estarão mais sujeitos a um futuro surgimento. Antes, quando ele era ignorante,
ele experimentou a raiva, má vontade e ódio; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os
de tal forma que não estarão mais sujeitos a um futuro surgimento. Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a ignorância e a
delusão; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que não estarão mais
sujeitos a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu possuindo essa paz possui o supremo fundamento da paz. Pois isso, bhikkhu, é a
nobre paz suprema, isto é a pacificação da cobiça, raiva e delusão.
29. “Assim foi com referência a isso que foi dito: ‘Ele não deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve cultivar a renúncia
e deve treinar para a paz.’
30. “As torrentes das concepções não arrastam aquele que se mantém sobre eles (fundamentos) e quando as torrentes das concepções
não o arrastam ele é chamado um sábio em paz.’ [22] Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso?
31. “Bhikkhu, 'Eu sou’ é uma concepção; 'Eu sou isto' é uma concepção; 'Eu serei’ é uma concepção. 'Eu não serei' é uma concepção; 'Eu
possuirei forma' é uma concepção; 'Eu não possuirei forma' é uma concepção; 'Eu serei perceptivo' é uma concepção; 'Eu serei não
perceptivo' é uma concepção; 'Eu serei nem perceptivo, nem não perceptivo' é uma concepção. A concepção é uma enfermidade, a
concepção é um câncer, a concepção é uma flecha. Superando todas as concepções, se diz que ele é um sábio em paz. E um sábio em
paz não nasce, não envelhece, não morre, não é agitado e está livre de desejos. Pois não existe nada presente nele pelo qual ele possa
renascer.[23] Não nascendo, como poderá envelhecer? Não envelhecendo, como poderá morrer? Não morrendo, como ficará agitado? Não
ficando agitado, o que irá desejar?
32. “Portanto foi com referência a isso que foi dito: 'As torrentes das concepções não arrastam aquele que se mantém sobre eles
[fundamentos] e quando as torrentes das concepções não o arrastam ele é chamado um sábio em paz.’ Bhikkhu, mantenha presente na
sua mente esta breve análise dos seis elementos."
33. Após o que Pukkusati pensou: "Certamente o Mestre está comigo! Certamente o Abençoado está comigo! Certamente, o Iluminado está
comigo!" Erguendo-se do seu assento, arrumando seu manto sobre um ombro, e curvando-se com a sua cabeça aos pés do Abençoado,
ele disse, "Venerável senhor, uma transgressão foi cometida por mim, em que como um tolo, confuso e atrapalhado em assumir que era
adequado dirigir-me ao Abençoado como ‘amigo’. Venerável senhor, que o Abençoado perdoe a minha transgressão, de forma que eu
possa me conter no futuro."
"Com certeza, bhikkhu, uma transgressão foi cometida por você, em que como um tolo, confuso e atrapalhado em assumir que era
adequado dirigir-se a mim como ‘amigo’. Porém como você vê a sua transgressão como tal e a corrige de acordo com o Dhamma, nós o
perdoamos. Pois é motivo para crescer na Disciplina do Abençoado quando vendo uma transgressão, a pessoa faz a correção de acordo
com o Dhamma e exerce contenção no futuro."
34. “Venerável senhor, eu receberia a admissão completa sob o Abençoado.”

“Mas os seus mantos e tigela estão completos?”
“Venerável senhor, meus mantos e tigela não estão completos.”
“Bhikkhu, os Tathagatas não dão admissão completa para aqueles cujos mantos e tigela não estão completos.”
35. Então Pukkusati, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e depois de
homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, saiu em busca de mantos e uma tigela. Então, enquanto ele procurava pelos mantos
e tigela, uma vaca descontrolada o matou.
36. Então um grande número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: "Venerável
senhor, o membro de um clã Pukkusati, a quem o Abençoado instruiu com um ensino sumário, morreu. Qual o seu destino? Qual o seu
percurso futuro?"
"Bhikkhus, o membro de um clã Pukkusati era sábio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e não me causou problemas na interpretação
do Dhamma. Com a destruição dos cinco primeiros grilhões, ele renasceu espontaneamente (nas Moradas Puras) e lá irá realizar o
parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo." [24]
Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.
Notas:
[1] De acordo com MA, Pukkusati havia sido rei em Gandhara, com a capital em Takkasila, e ele fez amizade com o rei Bimbisara de
Magadha através de mercadores que viajavam entre os dois reinos para comerciar. Em uma troca de presentes Bimbisara enviou a
Pukkusati folhas de ouro nas quais haviam sido gravadas descrições das Três Jóias e ensinamentos do Dhamma, entre eles a prática da
atenção plena na respiração. Quando Pukkusati leu as inscrições, ele sentiu uma imensa alegria e felicidade, e decidiu praticar a atenção
plena na respiração, depois disso renunciando ao mundo. Sem tomar uma ordenação formal, ele raspou a cabeça, vestiu mantos de cor
ocre e deixou o palácio. Ele foi para Rajagaha com a intenção de encontrar o Buda que naquela ocasião se encontrava em Savathi, distante
cerca de 500 quilômetros. O Buda viu Pukkusati com os seus poderes de clarividência e vendo nele a capacidade de alcançar os caminhos
supramundanos e os seus frutos, viajou sozinho a pé até Rajagaha para encontrá-lo. Para evitar ser reconhecido, por um ato da sua
vontade, o Buda escondeu os seus atributos físicos especiais tais como as marcas de um Grande Homem e apareceu tal como um monge
errante comum. Ele chegou na cabana do oleiro pouco tempo depois que Pukkusati havia chegado, com a intenção de partir para Savathi
no próximo dia para se encontrar com o Buda.
[2] Pukkusati, sem saber que quem havia chegado era o Buda, emprega o termo familiar “avuso” para dirigir-se a ele.
[3] MA: O Buda faz essas perguntas apenas como uma forma de iniciar a conversa pois ele já sabia que Pukkusati havia seguido a vida
santa por conta própria.
[4] MA: Já que Pukkusati havia realizado a prática preliminar do caminho e era capaz de alcançar o quarto jhana através da atenção plena
na respiração, o Buda iniciou diretamente com um discurso acerca da meditação de insight, expondo o vazio último que é o fundamento
para o estado de arahant.
[5] MA: Aqui o Buda explica o que na verdade não existe através daquilo que na verdade existe; pois os elementos na verdade existem mas
a pessoa na verdade não existe. Este é o significado: “Aquilo que você percebe como sendo uma pessoa consiste de seis elementos. Em
última instância não existe uma pessoa. ‘Pessoa’ é um mero conceito”.
[6] Como no MN 137.8.
[7] Paññadhitthana, saccadhitthana, cagadhitthana, upasamadhitthana. Nanamoli havia originalmente interpretado adhitthana como
“determinação” e depois a substituiu com ”modo de expressão”, nenhuma das quais parece adequada neste contexto. MA interpreta a
palavra com patittha, que claramente quer dizer fundamento e explica o significado da frase da seguinte forma: “Esta pessoa, que consiste
dos seis elementos, das seis bases de contato e dos dezoito tipos de examinação mental – quando ela se afasta deles e alcança o estado
de arahant, a realização suprema, ela assim o faz estabelecida sobre esses quatro fundamentos”. Os quatro fundamentos serão elucidados
individualmente na seqüência, versos 12-29.
[8] MA: Desde o início a pessoa não deve negligenciar a sabedoria originada da concentração e insight de modo a penetrar a sabedoria do
fruto do estado de arahant. A pessoa deve preservar a linguagem que corresponda à verdade de forma a realizar Nibbana, a verdade
última. A pessoa deve cultivar o abandono de todas as contaminações de forma a abandonar todas as contaminações através do caminho
de arahant. Desde o início a pessoa deve treinar a pacificação de todas as contaminações de forma a pacificar as contaminações através
do caminho de arahant.
[9] MA: Não negligenciar a sabedoria é explicado através da meditação dos elementos. Neste caso a análise dos elementos é idêntica ao
do MN 28.6, 11, 16, 21 e MN 62.8-12.
[10] MA: Este é o sexto elemento, que “resta” no sentido de que ainda falta ser explicado pelo Buda e penetrado por Pukkusati. Aqui é
explicado como a consciência que realiza o trabalho da contemplação de insight dos elementos. Sob o título de consciência, também é
introduzida a contemplação das sensações.
[11] Este trecho mostra a condicionalidade da sensação e a sua impermanência através da cessação da sua condição.
[12] MA identifica isto como sendo a equanimidade do quarto jhana. De acordo com MA, Pukkusati já tinha alcançado o quarto jhana e lhe
tinha um forte apego. O Buda inicialmente elogia essa equanimidade para inspirar confiança em Pukkusati, então gradualmente ele o
conduz às realizações imateriais e a alcançar os caminhos supramundanos e os seus frutos.
[13] O sentido é: se ele alcança a base de espaço infinito e falece estando ainda apegado a ela, ele renasce no mundo correspondente e
vive ali pelo período de 20.000 éons. Nos três mundos imateriais superiores o período de vida é respectivamente de 40.000, 60.000 e
84.000 éons.
[14] MA: Isto é dito de forma a mostrar o perigo das realizações imateriais. Por esta frase, “Isso seria condicionado,” ele mostra que:
“Apesar de que ali o período de vida são 20.000 éons, isso é condicionado, fabricado, composto. Dessa forma é impermanente, instável,
que não dura, transitório. Está sujeito ao falecimento, rompimento e dissolução; está envolvido com o nascimento, envelhecimento e morte,
enraizado no sofrimento. Não é um abrigo, um lugar seguro, um refúgio. Tendo falecido ali na condição de mundano, ainda assim ele
poderá renascer num dos quatro estados de privação.”
[15] So n’eva abhisankharoti nabhisancetayati bhavaya va vibhavaya. Os dois verbos sugerem a noção da volição como aquilo que mantém
a continuidade da existência condicionada. Cessando a volição de ser ou de não ser, mostra a extinção do desejo pela existência eterna e
pela aniquilação, culminando no estado de arahant. Veja também o It.49.
[16] MA diz que neste ponto Pukkusati havia penetrado três caminhos e frutos, tornando-se um ‘que não retorna’. Ele se deu conta de que o
seu mestre era o próprio Buda, mas ele não podia expressar o que havia compreendido pois o Buda ainda continuava com o discurso.
[17] Este trecho mostra o arahant permanecendo no elemento Nibbana com algum resíduo restante (dos fatores da existência
condicionada, sa-upadisesa nibbanadhatu). Embora ele continue experimentando sensações, ele está livre da cobiça por sensações
prazerosas, da aversão por sensações dolorosas e da ignorância em relação a sensações neutras.
[18] Isto é, ele continua a experimentar as sensações enquanto o corpo com as suas faculdades vitais existir, mas não além disso.
[19] Isto se refere ao elemento Nibbana sem deixar nenhum resíduo (anupadisesa nibbanadhatu) – a cessação de toda a existência
condicionada.
[20] Isto completa a explicação do primeiro fundamento, que teve início no verso 13. MA diz que o conhecimento da destruição de todo o
sofrimento é a sabedoria que pertence ao fruto do estado de arahant.
[21] MA menciona quatro tipos de aquisições (upadhi) – os agregados, as contaminações, as formações volitivas, os prazeres sensuais.
[22] As “torrentes das concepções” (mannussava), como será mostrado no parágrafo seguinte, são pensamentos e noções que se originam
das três fontes das concepções - desejo, presunção e idéias. O “sábio em paz” (muni santo) é o arahant.
[23] Aquilo que não está presente nele é o desejo por ser, que conduz aqueles que não o erradicaram de regresso a um novo nascimento
após a morte.
[24] MA diz que ele renasceu na Morada Pura denominada Aviha e realizou o estado de arahant tão pronto ali renasceu.
A Análise das Verdades - Saccavibhanga Sutta - MN141

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana. Lá ele se dirigiu aos monges desta
forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Em Benares, bhikhhus, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a
incomparável Roda do Dhamma, [1] que não pode ser parada por nenhum contemplativo ou brâmane ou deus ou Mara ou Brahma ou
ninguém no mundo – isto é, o anúncio, ensino, descrição, estabelecimento, revelação, exposição e demonstração das Quatro Nobres
Verdades. Quais quatro?
3. “O anúncio, ensino, descrição, estabelecimento, revelação, exposição e demonstração da nobre verdade do sofrimento. O anúncio,
ensino, descrição, estabelecimento, revelação, exposição e demonstração da nobre verdade da origem do sofrimento ... da nobre verdade
da cessação do sofrimento ... da nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.
4. “Em Benares, bhikkhus, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a
incomparável Roda do Dhamma, que não pode ser parada por nenhum contemplativo ou brâmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ninguém
no mundo – isto é, o anúncio, ensino, descrição, estabelecimento, revelação, exposição e demonstração dessas Quatro Nobres Verdades.
5. “Cultivem a amizade de Sariputta e Mogallana bhikkhus; associem-se a Sariputta e Mogallana. Eles são sábios e auxiliam os seus
companheiros na vida santa. Sariputta é tal como uma mãe; Mogallana é tal como uma enfermeira. Sariputta treina os companheiros para
alcançar o fruto de ‘entrar na correnteza’, Mogallana para alcançar o objetivo máximo. [2] Sariputta bhikkhus, é capaz de anunciar, ensinar,
descrever, estabelecer, revelar, expor e demonstrar as Quatro Nobres Verdades.”
6. Assim falou o Abençoado. Tendo dito isso, o Sublime levantou-se do seu assento e foi para o seu retiro.
7. Então, pouco tempo depois do Abençoado ter ido, o venerável Sariputta dirigiu-se aos bhikkhus desta forma: “Amigos bhikkhus” –
“Amigo,” os bhikkhus responderam ao venerável Sariputta. O venerável Sariputta disse o seguinte:
8. “Em Benares amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a
incomparável Roda do Dhamma....e demonstração das Quatro Nobres Verdades. Quais quatro?
9. “O anúncio...e a demonstração da nobre verdade do sofrimento...da nobre verdade da origem do sofrimento...da nobre verdade da
cessação do sofrimento...da nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.
10. “E o que, amigos, é a nobre verdade do sofrimento? O nascimento é sofrimento; o envelhecimento é sofrimento; a morte é sofrimento;
tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados
influenciados pelo apego são sofrimento.
11. “E o que, amigos, é nascimento? [3] O nascimento dos seres nas várias classes de seres, o próximo nascimento, o estabelecimento
[num ventre], a geração, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases para contato – a isto se denomina nascimento.
12. “E o que, amigos, é o envelhecimento? O envelhecimento dos seres nas várias categorias de seres, a sua idade avançada, os dentes
quebradiços, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declínio da vida, o enfraquecimento das faculdades – a isto se denomina
envelhecimento.
13. “E o que, amigos, é a morte? O falecimento de seres nas várias categorias de seres, a sua morte, a dissolução, o desaparecimento, o
morrer, a finalização do tempo, a dissolução dos agregados, o cadáver descartado – a isto de denomina morte.
14. “E o que, amigos, é a tristeza? A tristeza, entristecimento, sofrimento, tristeza interior, arrependimento interior, de alguém que sofreu
alguma desgraça ou que está afetado por alguma situação dolorosa – a isto se denomina tristeza.
15. “E o que, amigos, é a lamentação? O pranto e o lamento, chorar e lamentar, o choro e a lamentação de alguém que sofreu alguma
desgraça ou que está afetado por alguma situação dolorosa – a isto se denomina lamentação.
16. “E o que, amigos, é a dor? Dor no corpo, desconforto corporal, a sensação dolorosa e desconfortável que surge do contato corporal – a
isto se denomina dor.
17. “E o que, amigos, é a angústia? Dor mental, desconforto mental, a sensação dolorosa e desconfortável que surge do contato mental – a
isto se denomina angústia.
18. “E o que, amigos, é o desespero? A confusão e o desespero, a tribulação e a desesperação de alguém que sofreu alguma desgraça ou
que está afetado por alguma situação dolorosa – a isto se denomina desespero.
19. “E o que, amigos, é ‘não obter o que se deseja é sofrimento’? Para os seres sujeitos ao nascimento surge o desejo: ‘Ah, que nós não
estivéssemos sujeitos ao nascimento! Que o nascimento não viesse para nós!’ Mas isto não pode ser obtido pelo desejo e não obter o que
se deseja é sofrimento. Para os seres sujeitos ao envelhecimento ... sujeitos à enfermidade ... sujeitos à morte ... sujeitos à tristeza,
lamentação, dor, angústia e desespero, surge o desejo: ‘Ah, que nós não estivéssemos sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e
desespero! Que a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não surgissem para nós!’ Mas isto não pode ser obtido pelo desejo e não
obter o que se deseja é sofrimento.
20. “E o que, amigos são os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, são sofrimento? Eles são: o agregado da forma
material influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o
agregado das formações influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados
influenciados pelo apego que, em resumo, são sofrimento. A isto se denomina a nobre verdade do sofrimento.
21. “ E o que, amigos, é a nobre verdade da origem do sofrimento? É o desejo, que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela
cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não
ser/existir. A isto se denomina a nobre verdade da origem do sofrimento.
22. “ E o que, amigos, é a nobre verdade da cessação do sofrimento? É o desaparecimento e cessação sem deixar nenhum vestígio
daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. A isto se denomina a nobre verdade da cessação
do sofrimento. [4]
23. “ E o que, amigos, é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento? É exatamente este Nobre Caminho Óctuplo;
isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena
correta e concentração correta.
24 “ E o que, amigos, é entendimento correto? Entendimento do sofrimento, entendimento da origem do sofrimento, entendimento da
cessação do sofrimento e entendimento do caminho que conduz à cessação do sofrimento – a isto se denomina entendimento correto.
25. “ E o que, amigos, é pensamento correto? O pensamento da renúncia, o pensamento da não má vontade e o pensamento da não
crueldade – a isto se denomina pensamento correto.
26. “ E o que, amigos, é linguagem correta? Abster-se da linguagem mentirosa, abster-se da linguagem maliciosa, abster-se da linguagem
grosseira e abster-se de linguagem frívola – a isto se denomina linguagem correta.
27. “ E o que, amigos, é ação correta? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar o que não seja dado e abster-se de conduta
imprópria com relação aos prazeres sensuais – a isto se denomina ação correta.
28. “ E o que, amigos, é modo de vida correto? Aqui um nobre discípulo, tendo abandonado o modo de vida incorreto, ganha o seu pão
através do modo de vida correto – a isto se denomina modo de vida correto.
29 “ E o que, amigos, é esforço correto? Aqui um bhikkhu gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não
surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e
prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo para que surjam
estados benéficos que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo para
a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos
que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. A isto se denomina esforço correto.
30. “ E o que amigos, é atenção plena correta? Aqui um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente
consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações
como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele
permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o
desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com
atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. A isto se denomina atenção plena correta.
31. “ E o que, amigos, é concentração correta? Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis,
entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do
afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado
concentração. Abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase,
feliz, equânime e plenamente atento.’ Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que
possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. A isto se denomina concentração correta.
“A isto se denomina a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

32. “Em Benares, amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a
incomparável Roda do Dhamma, que não pode ser parada por nenhum contemplativo ou brâmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ninguém
no mundo – isto é, o anúncio, ensino, descrição, estabelecimento, revelação, exposição e demonstração dessas Quatro Nobres Verdades.”
Notas:
[1] Isto se refere ao primeiro discurso do Buda proferido aos seis bhikkhus no Parque do Gamo em Isipatana. Veja SN LVI.11
Dhammacakkhappavattana – Colocando a Roda do Dhamma em Movimento.
[2] MA: O ven. Sariputta os treina até que ele saiba que eles alcançaram o fruto de ‘entrar na correnteza,’ aí então ele deixa que eles
desenvolvam os caminhos supramundanos superiores por conta própria e toma um novo grupo de pupilos. Mas o ven. Moggallana continua
a treinar os seus pupilos até que eles alcancem o estado de arahant.
[3] A definição de nascimento, envelhecimento e morte também é encontrada no MN 9.22,26. Esta análise detalhada das Quatro Nobres
Verdades está incluida noMahasatipatthana Sutta, com uma exposição ainda mais elaborada das segunda e terceira nobres verdades. Veja
o DN 22.44.
[4] Veja o SN LVI.11.
A Análise das Oferendas - Dakkhinavibhanga Sutta - MN142

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.
2. Então Mahapajapati Gotami tomou uma peça de tecido e foi até o Abençoado.[1] Depois de cumprimentá-lo, ela sentou a um lado e disse
para o Abençoado: “Venerável senhor, esta peça de tecido foi tecida por mim, esta peça de tecido foi urdida por mim, especialmente para o
Abençoado. Venerável senhor, que o Abençoado aceite isso de mim por compaixão.”
Quando isso foi dito, o Abençoado respondeu: “Dê para a Sangha, Gotami. Ao doar para a Sangha, a oferenda será feita tanto para mim
como para a Sangha.” [2] Uma segunda vez e uma terceira vez ela disse para o Abençoado:
Venerável senhor,... aceite isso de mim por compaixão.”

Uma segunda vez e uma terceira vez o Abençoado respondeu: “Dê para a Sangha, Gotami. Ao fazer para a Sangha, a oferenda será feita
tanto para mim como para a Sangha.”
3. Então o venerável Ananda disse para o Abençoado: “Venerável senhor, que o Abençoado aceite essa peça de tecido nova de
Mahapajapati Gotami. Mahapajapati Gotami foi de grande ajuda para o Abençoado, venerável senhor. Sendo a irmã da sua mãe, ela foi a
sua babá, sua mãe adotiva, sua ama-de-leite. Ela amamentou o Abençoado quando a sua mãe morreu. O Abençoado também tem sido de
grande ajuda para Mahapajapati Gotami, venerável senhor. É por causa do Abençoado que Mahapajapati Gotami buscou refúgio no Buda,
no Dhamma e na Sangha. É por causa do Abençoado que Mahapajapati Gotami se abstém de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é
dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e se abstém do vinho, álcool e outros embriagantes,
que causam a negligência. É por causa do Abençoado que Mahapajapati Gotami possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda,
no Dhamma e na Sangha e possui a virtude apreciada pelos nobres. [3] É por causa do Abençoado que Mahapajapati Gotami está livre da
dúvida com relação ao sofrimento, com relação à origem do sofrimento, com relação à cessação do sofrimento e com relação ao caminho
que conduz à cessação do sofrimento. O Abençoado tem sido de grande ajuda para Mahapajapati Gotami.”
4. “Assim é, Ananda, assim é! Quando uma pessoa, por causa de outrem, busca refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, eu digo que
não é fácil que a primeira repague a esta última homenageando-a, servindo-a, fazendo saudações com reverência e prestando serviços
com cortesia, proporcionando mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos.
“Quando uma pessoa, por causa de outrem, se abstém de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é dado, da conduta imprópria em
relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa, e se abstém do vinho, álcool e outros embriagantes, que causam a negligência, eu
digo que não é fácil que a primeira repague a esta última homenageando-a ... medicamentos.
“Quando uma pessoa, por causa de outrem, possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui
a virtude apreciada pelos nobres, eu digo que não é fácil que a primeira repague a esta última homenageando-a ... medicamentos.
“Quando uma pessoa, por causa de outrem, está livre da dúvida com relação ao sofrimento, com relação à origem do sofrimento, com
relação à cessação do sofrimento e com relação ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, eu digo que não é fácil que a primeira
repague a esta última homenageando-a ... medicamentos.
5. “Há catorze tipos de oferendas pessoais, Ananda. [4] Alguém faz uma oferenda para o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado;
esse é o primeiro tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma oferenda para um paccekabuddha; esse é o segundo tipo de oferenda pessoal.
Alguém faz uma oferenda para um arahant discípulo do Tathagata; esse é o terceiro tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma oferenda
para aquele que entrou no caminho para a realização do fruto de arahant; esse é o quarto tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma
oferenda para aquele que não retorna; esse é o quinto tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma oferenda para aquele que entrou no
caminho para a realização do fruto daquele que não retorna; esse é o sexto tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma oferenda para
aquele que retorna apenas uma vez; esse é o sétimo tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma oferenda para aquele que entrou no
caminho para a realização do fruto daquele que retorna apenas uma vez; esse é o oitavo tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma
oferenda para aquele que entrou na correnteza; esse é o nono tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma oferenda para aquele que entrou
no caminho para a realização do fruto daquele que entrou na correnteza; [5] esse é o décimo tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma
oferenda para alguém de fora [do Dhamma e Disciplina] que está livre da cobiça pelos prazeres sensuais; [6] esse é o décimo primeiro tipo
de oferenda pessoal. Alguém faz uma oferenda para uma pessoa comum virtuosa; esse é o décimo segundo tipo de oferenda pessoal.
Alguém faz uma oferenda para uma pessoa comum não virtuosa; esse é o décimo terceiro tipo de oferenda pessoal. Alguém faz uma
oferenda para um animal; esse é o décimo quarto tipo de oferenda pessoal.
6. “Neste caso, Ananda, ao fazer uma oferenda para um animal, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada cem vezes. [7] Ao
fazer uma oferenda para uma pessoa comum não virtuosa, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada mil vezes. Ao fazer uma
oferenda para uma pessoa comum virtuosa, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada cem mil vezes. Ao fazer uma oferenda
para alguém de fora [do Dhamma e Disciplina] que está livre da cobiça pelos prazeres sensuais, pode-se esperar que a oferenda seja
recompensada cem mil, cem mil vezes.
“Ao fazer uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realização do fruto daquele que entrou na correnteza, pode-se esperar
que a oferenda seja recompensada de modo incalculável, imensurável. O que, então, deve ser dito de uma oferenda para aquele que
entrou na correnteza? O que deve ser dito de uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realização do fruto daquele que
retorna uma vez ... para aquele que retorna uma vez ... para aquele que entrou no caminho para a realização do fruto daquele que não
retorna ... para aquele que não retorna ... para aquele que entrou no caminho para a realização do fruto de arahant ... um arahant ...
um paccekabuddha? O que deve ser dito de uma oferenda para um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado?[8]
7. “Há sete tipos de oferendas para a Sangha, Ananda. Alguém faz uma oferenda para ambas as Sanghas, [bhikkhus e bhikkhunis],
lideradas pelo Buda; esse é o primeiro tipo de oferenda para a Sangha.[9] Alguém faz uma oferenda para ambas as Sanghas. [bhikkhus e
bhikkhunis], depois que o Tathagata realizou o parinibbana; esse é o segundo tipo de oferenda para a Sangha. Alguém faz uma oferenda
para a Sangha dos bhikkhus; esse é o terceiro tipo de oferenda para a Sangha. Alguém faz uma oferenda para a Sangha das bhikkhunis;
esse é o quarto tipo de oferenda para a Sangha. Alguém faz uma oferenda, dizendo: ‘Nomeie tantos bhikkhus e bhikkhunis em meu nome
para a Sangha’; esse é o quinto tipo de oferenda para a Sangha. Alguém faz uma oferenda, dizendo: ‘Nomeie tantos bhikkhus em meu
nome para a Sangha’; esse é o sexto tipo de oferenda para a Sangha. Alguém faz uma oferenda, dizendo: ‘Nomeie tantas bhikkhunis em
meu nome para a Sangha’; esse é o sétimo tipo de oferenda para a Sangha.
8. “No futuro, Ananda, haverá membros do clã com o ‘pescoço amarelo,’ não virtuosos, com mau caráter. [10] As pessoas farão oferendas
para esses indivíduos não virtuosos em benefício da Sangha. Mesmo nesse caso, eu digo, uma oferenda feita para a Sangha é incalculável,
imensurável. [11] E digo que de nenhuma forma uma oferenda feita para alguém individualmente poderá trazer maior recompensa do que
uma oferenda feita para a Sangha. [12]
9. “Há quatro tipos de purificação das oferendas. Quais quatro? Há a oferenda que é purificada pelo doador, mas não pelo receptor. [13] Há
a oferenda que é purificada pelo receptor, mas não pelo doador. Há a oferenda que não é purificada nem pelo doador e tampouco pelo
receptor. Há a oferenda que é purificada por ambos, doador e receptor.
10. “E qual é a oferenda purificada pelo doador, mas não pelo receptor? Aqui o doador é virtuoso, de bom caráter, e o receptor é não
virtuoso, de mau caráter. Assim a oferenda é purificada pelo doador, não pelo receptor.
11. “E qual é a oferenda purificada pelo receptor, mas não pelo doador? Aqui o doador é não virtuoso, de mau caráter, e o receptor é
virtuoso, de bom caráter. Assim a oferenda é purificada pelo receptor, não pelo doador.
12. “E qual é a oferenda que não é purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor? Aqui o doador é não virtuoso, de mau caráter, e o
receptor é não virtuoso, de mau caráter. Assim a oferenda não é purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor.
13. “E qual é a oferenda purificada por ambos, doador e receptor? Aqui o doador é virtuoso, de bom caráter, e o receptor é virtuoso, de bom
caráter. Assim a oferenda é purificada por ambos, doador e receptor. Esses são os quatro tipos de purificação das oferendas.”
14. Isso foi o que disse O Abençoado. Tendo dito isso, o Mestre disse mais:
“Quando uma pessoa virtuosa faz para uma pessoa não virtuosa
com o coração confiante uma oferenda obtida corretamente,
depositando fé em que o fruto da ação será imenso,
a virtude do doador purifica a oferenda.
Quando uma pessoa não virtuosa faz para uma pessoa virtuosa
com o coração desconfiado uma oferenda obtida de modo incorreto,
e sequer deposita fé em que o fruto da ação será imenso,
a virtude do recebedor purifica a oferenda.
Quando uma pessoa não virtuosa faz para uma pessoa não virtuosa
com o coração desconfiado uma oferenda obtida de modo incorreto,
e sequer deposita fé em que o fruto da ação será imenso,
a virtude de nenhum purifica a oferenda.
Quando uma pessoa virtuosa faz para uma pessoa virtuosa
essa oferenda, eu digo, irá frutificar plenamente.
Quando uma pessoa desapegada faz para uma pessoa desapegada
essa oferenda, eu digo, é a melhor oferenda no mundo.” [14]
Notas:
[1] Mahapajapati Gotami era a irmã mais nova da Rainha Mahamaya, a mãe do Buda, e era a esposa do Rei Suddhodana. Depois da morte
de Mahamaya, ela se tornou a mãe adotiva do Buda. Este sutta ocorre no início da carreira de ensino do Buda, quando do seu retorno à
sua cidade natal. Depois da morte do Rei Suddhodana, Mahapajapati insistiu em que o Buda admitisse mulheres na Sangha e a ordenação
dela marca o início da Sangha de Bhikkhunis, a Ordem das Monjas.
[2] MA: O Buda pediu que ela desse a oferenda para a Sangha porque ele queria que a volição de generosidade fosse dirigida tanto para a
Sangha como para ele mesmo, visto que a volição combinada produziria mérito que conduziria ao bem-estar e felicidade dela por muito
tempo. Ele também disse isso para que as gerações futuras fossem motivadas a mostrar respeito para com a Sangha, e suportando a
Sangha com os quatro requisitos físicos contribuiriam para a longevidade dos Ensinamentos.
[3] Essas são as quatro qualidades de um sotapanna. Portanto, é evidente que na época em que este sutta ocorreu, Mahapajapati Gotami
já havia entrado na correnteza.
[4] MA: O Buda profere este ensinamento porque o sutta começou com uma oferenda pessoal para ele, e ele deseja esclarecer o valor
comparativo entre as oferendas pessoais e as oferendas dadas para a Sangha.
[5] MA e MT explicam que esse termo pode de forma geral ser ampliado para incluir tanto um discípulo leigo que buscou refúgio na Jóia
Tríplice, como leigos e monges que estejam empenhados em realizar o treinamento na virtude e a prática de concentração e insight. No seu
sentido técnico estrito ele se refere apenas aos que possuem o caminho supramundano de entrar na correnteza.
[6] MA: esse é um contemplativo não Budista que alcança os jhanas e os tipos de conhecimento direto mundanos.
[7] MA: Em cem existências, proporcionará, ao que faz a oferenda, vida longa, beleza, felicidade, força e inteligência e fará com que ele
esteja livre da agitação. As realizações seguintes devem ser entendidas de forma semelhante.
[8] MA diz que embora a recompensa da generosidade em cada um desses casos seja incalculável, existe uma escala ascendente nessa
impossibilidade de cálculo, semelhante à impossibilidade de cálculo do volume ascendente das águas de um grande rio, etc., até as águas
de um grande oceano. Talvez o valor “incalculável, imensurável” dessas oferendas consista no fato delas se tornarem uma condição de
suporte para a realização dos caminhos supramundanos, os seus frutos e Nibbana.
[9] MA: Não há oferenda que se compare em valor a esta. Esse é o tipo de oferenda que Mahapajapati estaria fazendo ao oferecer a peça
de tecido para a Sangha.
[10] MA: “Membros do clã”, (gotrabhuno), são aqueles monges apenas no nome. Eles perambulam com um pedaço de tecido amarelo atado
ao pescoço ou braços, e sustentam esposa e filhos ocupando-se com o comércio e a agricultura, etc.
[11] A oferenda é incalculável e imensurável em valor porque é oferecida, através da intenção do doador, não aos com o “pescoço amarelo”
como indivíduos, mas para a Sangha como um conjunto. Portanto, o conjunto recipiente inclui todos os bhikkhus virtuosos do passado, até
mesmo aqueles que já faleceram há muito tempo.
[12] MA afirma que uma oferenda feita a um bhikkhu não virtuoso, pressupondo que ele represente toda a Sangha, é mais frutuosa do que
uma oferenda feita em caráter pessoal para um arahant. Mas para que a oferenda seja feita de maneira apropriada para a Sangha, o
doador não deve tomar em conta as qualidades pessoais do recipiente, mas sim, vê-lo apenas como representante da Sangha como um
todo.
[13] MA: Aqui a palavra “purificada” tem o significado de “frutuosa.”

[14] MA: Este último verso se refere à oferenda de um arahant para outro arahant. Embora o arahant creia na lei de kamma, por ele estar
desprovido do desejo e cobiça pela existência, o seu ato de generosidade não produz qualquer fruto. É apenas uma ação funcional, (kiriya),
sem deixar qualquer rastro.
Exortação para Anathapindika - Anathapindikovada Sutta - MN143

2. Agora, naquela ocasião o chefe de família Anathapindika estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Então, ele se dirigiu a um
homem desta forma: "Venha, bom homem, vá até o Abençoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e diga:
Venerável senhor, o chefe de família Anathapindika está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com
a cabeça aos seus pés.' Depois vá até o Venerável Sariputta, homenageie-o em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e diga:
'Venerável senhor, o chefe de família Anathapindika está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Venerável
Sariputta com a cabeça aos seus pés.' Então diga: 'Seria bom, venerável senhor, se o Venerável Sariputta fosse até a residência do chefe
de família Anathapindika, por compaixão.'"
"Sim senhor," o homem respondeu, e foi até onde estava o Abençoado, após homenageá-lo, ele sentou a um lado e relatou a sua
mensagem. Depois ele foi até o Venerável Sariputta e após homenageá-lo ele relatou a sua mensagem, dizendo: "Seria bom, venerável
senhor, se o Venerável Sariputta fosse até a residência do chefe de família Anathapindika, por compaixão." O Venerável Sariputta consentiu
em silêncio.
3. Então o Venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residência do chefe de família Anathapindika
tendo o Venerável Ananda como seu acompanhante. Tendo chegado, ele sentou em um assento que havia sido preparado e disse para o
chefe de família Anathapindika: "Eu espero que você esteja melhorando, chefe de família, espero que você esteja confortável, espero que
as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente."
4. "Venerável Sariputta, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo,
o seu aumento, não a sua diminuição é evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabeça com uma espada afiada,
da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabeça. Eu não estou melhorando ... Tal como se um homem forte estivesse
apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabeça, da mesma forma, sinto dores violentas na minha cabeça. Eu não estou
melhorando ... Tal como se um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de açougueiro afiada,
da mesma forma, ventos violentos estão cortando o meu ventre. Eu não estou melhorando ... Tal como se dois homens fortes agarrassem
um homem mais fraco por ambos braços e o assassem sobre uma cova com carvão em brasa, da mesma forma, um fogo violento queima
no meu corpo. Eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu
aumento, não a sua diminuição é evidente."
5. "Então chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei ao olho e a minha consciência não dependerá do
olho.' [1] Assim você deve praticar. Você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei ao ouvido ... Eu não me apegarei ao nariz ...
Eu não me apegarei à língua ... Eu não me apegarei ao corpo ... Eu não me apegarei à mente e a minha consciência não dependerá da
mente.' Assim você deve praticar.
6. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei às formas ... Eu não me apegarei aos sons ... Eu não me
apegarei aos aromas ... Eu não me apegarei aos sabores ... Eu não me apegarei aos tangíveis ... Eu não me apegarei aos objetos mentais
e a minha consciência não dependerá de objetos mentais.' Assim você deve praticar.
7. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei à consciência no olho ... Eu não me apegarei à consciência
no ouvido ... Eu não me apegarei à consciência no nariz ... Eu não me apegarei à consciência na língua ... Eu não me apegarei à
consciência no corpo ... Eu não me apegarei à consciência na mente e a minha consciência não dependerá da consciência na mente.’
Assim você deve praticar.
8. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei ao contato no olho ... Eu não me apegarei ao contato no
ouvido ... Eu não me apegarei ao contato no nariz ... Eu não me apegarei ao contato na língua ... Eu não me apegarei ao contato no corpo
... Eu não me apegarei ao contato na mente e a minha consciência não dependerá do contato na mente.' Assim você deve praticar.
9. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei à sensação que surge tendo o contato no olho como
condição ... Eu não me apegarei à sensação que surge tendo o contato no ouvido como condição ... Eu não me apegarei à sensação que
surge tendo o contato no nariz como condição ... Eu não me apegarei à sensação que surge tendo o contato na língua como condição ... Eu
não me apegarei à sensação que surge tendo o contato no corpo como condição ... Eu não me apegarei à sensação que surge tendo o
contato na mente como condição e a minha consciência não dependerá da sensação que surge tendo o contato na mente como condição.'
Assim você deve praticar.
10. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei ao elemento terra ... Eu não me apegarei ao elemento
água ... Eu não apegarei ao elemento fogo ... Eu não me apegarei ao elemento ar ... Eu não apegarei ao elemento espaço ... Eu não me
apegarei ao elemento consciência e a minha consciência não dependerá do elemento consciência.’ Assim você deve praticar.
11. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei à forma material ... Eu não me apegarei à sensação ... Eu
não me apegarei à percepção ... Eu não me apegarei às formações ... Eu não me apegarei à consciência e a minha consciência não
dependerá da consciência.’ Assim você deve praticar.
12. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei à base do espaço infinito ... Eu não me apegarei à base
da consciência infinita ... Eu não apegarei à base do nada ... Eu não me apegarei à base da nem percepção, nem não percepção e a minha
consciência não dependerá da base da nem percepção, nem não percepção.’ Assim você deve praticar.
13. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei a este mundo e a minha consciência não dependerá deste
mundo. Eu não me apegarei ao mundo que está além e a minha consciência não dependerá do mundo que está além.’ Assim você deve
praticar.
14. “Chefe de família, você deve praticar da seguinte forma: 'Eu não me apegarei ao que é visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado,
procurado, ponderado pela mente e a minha consciência não dependerá disso.’ Assim você deve praticar.
15. Quando isso foi dito o chefe de família Anathapindika chorou e derramou lágrimas. Então o Venerável Ananda lhe perguntou: "Você está
cedendo, chefe de família, você está afundando?"
"Eu não estou cedendo, Venerável Ananda, eu não estou afundando. Embora durante muito tempo eu tenha servido o Mestre e bhikkhus
dignos de apreciação, nunca ouvi um discurso do Dhamma semelhante a este.”
"Um discurso do Dhamma como este, chefe de família, não é dado para os discípulos leigos que se vestem de branco. Este tipo de discurso
do Dhamma é dado para as pessoas que seguiram a vida santa.” [2]
"Pois então, Venerável Sariputta, permita que esse discurso do Dhamma seja dado para os discípulos leigos que se vestem de branco.
Existem membros de clãs que possuem uma fina camada de poeira sobre os olhos, que estão perdidos por não ouvirem esse tipo de
discurso do Dhamma. Existem aqueles que compreenderão o Dhamma."
16. Assim, depois de dar esse conselho ao chefe de família Anathapindika, o Venerável Sariputta e o Venerável Ananda levantaram-se dos
seus assentos e partiram. Pouco depois que eles partiram o chefe de família Anathapindika morreu e renasceu no paraíso de Tusita.
17. Então quando a noite já estava bastante avançada, Anathapindika, agora um jovem deva com uma bela aparência, foi até o Abençoado,
iluminando todo o bosque de Jeta. Depois de homenageá-lo ele ficou parado a um lado e dirigiu-se ao Abençoado em versos:
"Oh, abençoado é este bosque de Jeta,

habitado pela sábia Sangha,
onde reside o rei do Dhamma,
a fonte de toda a minha felicidade.
Através da ação, conhecimento e Dhamma,

através da virtude e modo de vida nobre -
através disso os mortais são purificados,
não através da linhagem ou riqueza.
Portanto uma pessoa sábia que vê
aquilo que realmente conduz ao seu próprio bem,
deveria investigar o Dhamma
e purificar-se através dele.
Sariputta alcançou o cume
em virtude, paz e sabedoria;
qualquer bhikkhu que foi mais além
pode no máximo igualá-lo."
18. Isso foi o que o jovem deva Anathapindika disse e o Mestre aprovou. Então o jovem deva Anathapindika, pensando: “O Mestre me
aprovou,” homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua direita, desapareceu em seguida.
19. Quando a noite havia terminado, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus desta forma: "Bhikkhus, ontem à noite, quando a noite já estava
bem avançada, veio ter comigo um certo deva com belíssima aparência que iluminou todo o bosque de Jeta. Depois de me homenagear,
ele ficou em pé a um lado e dirigiu-se a mim em versos desta forma:
" Oh, abençoado é este bosque de Jeta ...

pode no máximo igualá-lo."
Isso foi o que o jovem deva disse. Então o jovem deva, pensando: 'O Mestre me aprovou,’ me homenageou e mantendo-me à sua direita,
desapareceu em seguida."
20. Quando isso foi dito, o Venerável Ananda disse ao Abençoado: "Com certeza, venerável senhor, aquele jovem deva deve ter sido
Anathapindika. Pois o chefe de família Anathapindika tinha perfeita confiança no Venerável Sariputta."
"Muito bem, Ananda! Você deduziu a conclusão correta. Aquele jovem deva era Anathapindika, ninguém mais."
Notas:
[1] MA diz que o apego ao olho ocorre através do desejo e cobiça; a consciência depende do olho através do desejo e das idéias. No
entanto como Anathapindika já havia 'entrado na correnteza', a dependência no seu caso apenas envolvia o desejo, tendo as idéias sido
erradicadas através do caminho de 'entrar na correnteza'.
[2] Esta afirmação não implica a existência de alguma exclusividade inerente, ou discriminação arbitrária na forma como o Buda apresenta
os seus ensinamentos. Mas como aqueles que permanecem na vida laica têm que cuidar das suas famílias, posses e ocupações, um
discurso deste tipo, que conduz ao total desapego, não seria conveniente para eles.
Exortação para Channa - Channovada Sutta - MN144

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.
2. Agora, naquela ocasião o venerável Sariputta, o venerável Maha Cunda e o venerável Channa estavam na montanha do Pico do Abutre.
3. Naquela ocasião, o venerável Channa estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Então, ao anoitecer, o venerável Sariputta
levantou da meditação, foi até o venerável Maha Cunda e disse: “Amigo Cunda, vamos até o venerável Channa para perguntar sobre a sua
enfermidade.” – “Sim, amigo,” o venerável Maha Cunda respondeu.
4. Então, o venerável Sariputta e o venerável Maha Cunda foram até o venerável Channa e eles se cumprimentaram. Quando a conversa
amigável e cortês havia terminado, eles sentaram a um lado e o venerável Sariputta disse para o venerável Channa: “Eu espero que você
esteja melhorando, amigo Channa, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não
aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente.”
5. “Amigo Sariputta, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo ...
(igual ao MN 143.4) ... o seu aumento, não a sua diminuição é evidente. Eu usarei a faca; [1] amigo Sariputta; eu não tenho desejo de
viver.”
6. “Que o venerável Channa não use a faca. Que o venerável Channa viva. Nós queremos que o Venerável Channa viva. Se lhe falta
comida adequada, eu irei em busca de comida adequada. Se lhe faltam medicamentos adequados, eu irei em busca de medicamentos
adequados. Se lhe falta um assistente, eu o assistirei. Que o venerável Channa não use a faca. Que o venerável Channa viva. Nós
queremos que o Venerável Channa viva.”
7. “Amigo Sariputta, não é que eu não tenha comida e medicamentos adequados ou assistência adequada. Mas, amigo Sariputta, o Mestre
há muito tempo tem sido venerado por mim com amor, não sem amor; pois é apropriado que um discípulo venere o Mestre com amor, não
sem amor. Amigo Sariputta, lembre-se disto: o bhikkhu Channa usará a faca de modo puro.” [2]
8. “Nós gostaríamos de fazer algumas perguntas ao venerável Channa, se esta for uma ocasião oportuna.” – “Pergunte, amigo Sariputta, ao
ouvir, eu saberei.”
9. “Amigo Channa, você considera o olho, a consciência no olho e as coisas conscientizadas pela consciência no olho assim: ‘Isso é meu,
isso sou eu, isso é o meu eu’? Você considera o ouvido ... o nariz ... a língua ... o corpo ... a mente, a consciência na mente e as coisas
conscientizadas pelaconsciência na mente assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?”
“Amigo Sariputta, eu considero o olho, a consciência no olho e as coisas conscientizadas pelaconsciência no olho assim: ‘Isso não é meu,
isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Eu considero o ouvido ... o nariz ... a língua ... o corpo ... a mente, a consciência na mente e as
coisas conscientizadas pelaconsciência na mente assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’”
10. “Amigo Channa, o que você viu, o que você compreendeu diretamente no olho, na consciência no olho e nas coisas conscientizadas
pelaconsciência no olho, para considerá-los assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’? O que você viu, o que você
compreendeu diretamente no ouvido ... no nariz ... na língua ... no corpo ... na mente, na consciência na mente e nas coisas
conscientizadas pelaconsciência na mente, para considerá-los assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’?”
“Amigo Sariputta, é vendo a cessação, através do conhecimento direto da cessação no olho, na consciência no olho e nas coisas
conscientizadas pelaconsciência no olho, que eu os considero assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ É vendo a
cessação, através do conhecimento direto da cessação no ouvido ... no nariz ... na língua ... no corpo ... na mente, na consciência na mente
e nas coisas conscientizadas pelaconsciência na mente, que eu os considero assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu
eu.’”
11. Quando isso foi dito, o venerável Maha Cunda disse para o venerável Channa: [3] “Conseqüentemente, amigo Channa, esta instrução
do Abençoado deve receber atenção constante: ‘Há vacilação naquele que é dependente, não há vacilação naquele que é independente;
onde não há vacilação, há tranqüilidade; onde há tranqüilidade, não há preferências; onde não há preferências, não há ir e vir; quando não
há ir e vir, não há falecimento e renascimento; quando não há falecimento e renascimento, não há o aqui nem o além, nem o que está entre
os dois. Esse é o fim do sofrimento.’” [4]
12. Então, o venerável Sariputta e o venerável Maha Cunda depois de assim aconselharem o venerável Channa, levantaram dos seus
assentos e partiram. E pouco depois de haverem partido, o venerável Channa usou a faca. [5]
13. Então, o venerável Sariputta foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, o venerável
Channa usou a faca. Qual será o seu destino, qual será o seu futuro percurso?”
“Sariputta, o bhikkhu Channa não declarou para você a pureza dele?” [6]
“Venerável senhor, há um vilarejo Vajjia chamado Pubbajira. Lá o venerável Channa tinha famílias que eram amigas dele, famílias que eram
íntimas dele, famílias que mereceriam censura.” [7]
“Há essas famílias que eram amigas do bhikkhu Channa, Sariputta, famílias que eram íntimas dele, famílias que mereceriam censura; mas
eu não digo que por isso ele seria censurável. Sariputta, quando alguém deita este corpo e se apega a um novo corpo, então eu digo que
esse alguém é censurável. Não houve nada disso no bhikkhu Channa; o bhikkhu Channa usou a faca de modo puro.” [8]
Notas:
[1] Esta é uma expressão elíptica para o suicídio.
[2] Fazendo esta afirmação ele está de modo implícito reivindicando o estado de arahant, tal como ficará claro no verso 13. Se a sua
afirmação em relação a isso era válida ou não, é incerto, o comentário a considera um caso de avaliação exagerada.
[3] MA diz que o Ven. Maha Cunda deu esta instrução pensando que ele ainda era uma pessoa comum, visto que ele não era capaz de
suportar a dor e desejava se suicidar.
[4] O sentido desta instrução pode ser explicado com a ajuda do MA assim: alguém é dependente devido ao desejo e idéias e se torna
independente ao abandoná-las com a realização do estado de arahant. Preferências (nati, literalmente inclinar) surgem através do desejo, e
a sua ausência significa que não há inclinação ou desejo pela existência. Não há ir e vir através do fim do renascimento e morte; nem aqui,
nem além, nem no que está entre os dois, pela transcendência deste mundo, do mundo além e da passagem entre um e outro. Esse é o fim
do sofrimento das contaminações e o fim do sofrimento do ciclo de renascimentos.
[5] MA: Ele cortou a garganta e naquele exato momento o medo da morte surgiu nele e o sinal do futuro renascimento apareceu.
Reconhecendo que ele ainda era uma pessoa comum, ele foi assim estimulado e desenvolveu o insight compreendendo as formações,
alcançando o estado de arahant exatamente antes de falecer.
[6] MA: Embora o Ven. Channa ainda fosse uma pessoa comum no momento em que ele fez a declaração, como ele realizou o parinibbana
logo em seguida, o Buda assim falou referindo-se à mesma declaração.
[7] Upavajjakulani. De acordo com MA e MT parece que Channa havia estabelecido um relacionamento próximo com os seus
patrocinadores laicos de um jeito não apropriado para um monge, e muito embora ele estivesse empenhado na prática correta, essa
intimidade levantou suspeitas dentro da Sangha.
[8] Esta afirmação parece indicar que Channa era um arahant no momento em que cometeu o suicídio, embora o comentário dê outra
explicação.
Exortação para Punna - Punnovada Sutta - MN145

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então ao anoitecer, o
Venerável Punna levantou-se da meditação e foi até o Abençoado. [1] Depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e disse:
2. "Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me desse um breve conselho. Tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, permanecerei só,
isolado, diligente, ardente e decidido."
"Muito bem então Punna, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer."
"Sim, Venerável senhor," o Venerável Punna respondeu. O Abençoado disse o seguinte:
3. "Punna, existem formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o
desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, as acolhe e permanece atado a elas, o deleite irá surgir
nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo. [2] Existem, Punna, sons conscientizados através do
ouvido ... aromas conscientizados através do nariz ... sabores conscientizados através da língua ... tangíveis conscientizados através do
corpo…objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o
desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, os acolhe e permanece atado a eles, o deleite irá surgir
nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo.
4. "Punna, existem formas conscientizadas através do olho ... sons conscientizados através do ouvido ... aromas conscientizados através do
nariz ... sabores conscientizados através da língua ... tangíveis conscientizados através do corpo ... objetos mentais conscientizados através
da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um
bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e permanece atado a eles, o deleite irá cessar nele. Com o cessamento do deleite,
Punna, ocorre o cessamento do sofrimento, eu digo.
5. "Agora que lhe dei esse breve conselho, Punna, em que país você irá viver?"
"Venerável senhor, agora que o Abençoado me deu esse breve conselho, irei viver no país chamado Sunaparanta."
"Punna, as pessoas em Sunaparanta são bárbaras e rudes. Se elas lhe maltratarem e ameaçarem, o que você irá pensar?"
"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me maltratarem e ameaçarem, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são
excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com os seus punhos.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é
como pensarei, Iluminado."
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com os seus punhos, o que você irá pensar então?"
"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com os seus punhos, eu pensarei que: ‘Essas pessoas de Sunaparanta
são excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com pedras.’ Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como
pensarei, Iluminado."
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com pedras, o que você irá pensar então?"
"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com pedras, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são
excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com paus.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei,
Iluminado."
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com paus, o que você irá pensar então?"
"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com paus, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são
excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com facas.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com facas, o que você irá pensar então?"
"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com facas, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são
excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me mataram com facas afiadas.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como
"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe matarem com facas afiadas, o que você irá pensar então?"
"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me matarem com facas afiadas, eu pensarei que: 'Houveram discípulos do Abençoado
que sentindo horror, humilhação e repulsa pelo corpo e pela vida, buscaram um assassino. Mas eu obtive esse assassino mesmo sem uma
busca.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei, Iluminado."
6. “Muito bem, Punna! Possuindo tal autocontrole e serenidade, você será capaz de viver em Sunaparanta. Agora Punna, é o momento de
fazer o que você considera deva ser feito."
7. Assim, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, o Venerável Punna levantou-se do seu assento e depois de
homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Em seguida ele arrumou a sua moradia, tomou a sua tigela e manto externo e
saiu na direção de Sunaparanta. Caminhando em etapas, ele finalmente chegou em Sunaparanta para lá viver. Então, durante o retiro do
período das chuvas, o Venerável Punna estabeleceu na prática quinhentos discípulos leigos homens e quinhentos discípulos leigos
mulheres e, ele próprio, realizou os três verdadeiros conhecimentos. Mais tarde, o Venerável Punna realizou o parinibbana. [3]
8. Então, um número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentaram a um lado, e disseram: "Venerável senhor,
o membro de um clã Punna, que havia recebido um breve conselho do Abençoado, morreu. Qual é o seu destino? Qual é o seu futuro
percurso?
"Bhikkhus, o membro de um clã Punna era sábio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e não me causou problemas na interpretação do
Dhamma. O membro de um clã Punna realizou o parinibbana."
Notas:
[1] O Punna deste sutta não é o mesmo Punna Mantaniputta do MN 24. Ele era de uma família de comerciantes que residiam na cidade
portuária de Supparaka em Sunaparanta (Maharashtra na atualidade). Em uma viagem de negócios a Savathi ele ouviu um discurso do
Buda e decidiu abandonar a vida em família para tornar-se um bhikkhu.
[2] MA explica esta orientação como sendo um breve ensinamento das quatro nobres verdades. Deleite (nandi) é um dos aspectos de
desejo. Através do surgimento do deleite com relação ao olho e as formas surge o sofrimento dos cinco agregados. Assim nesta primeira
parte da instrução o Buda ensina o ciclo de existências por meio das duas primeiras verdades - o sofrimento e a sua origem - tal como elas
ocorrem através dos seis sentidos. Na segunda parte ele ensina o fim do ciclo por meio das duas últimas verdades - cessação e o caminho
- expressadas como o abandono do deleite nos seis sentidos e os seus objetos.
[3] Isto é, ele morreu. Como o Buda ainda se refere a Punna como o membro de um clã (kulaputta), ele deve ter morrido após um breve
período depois de retornar a Sunaparanta. Os textos não possuem registro de como ele morreu.
A Exortação de Nandaka - Nandakovada Sutta - MN146

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Então, Mahapajapati Gotami juntamente com quinhentas bhikkhunis foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ela ficou em pé a
um lado e disse: “Venerável senhor, que o Abençoado instrua as bhikkhunis, que o Abençoado ensine as bhikkhunis, que o Abençoado faça
um discurso do Dhamma para as bhikkhunis.”
3. Agora, naquela ocasião os bhikkhus sêniores estavam se revezando na instrução das bhikkhunis, mas o venerável Nandaka não queria
instruí-las quando chegou a sua vez.[1] Então, o Abençoado se dirigiu ao venerável Ananda: “Ananda, de quem é a vez, hoje, de instruir as
bhikkhunis?”
“Venerável senhor, é a vez do venerável Nandaka de instruir as bhikkhunis, mas ele não quer instruí-las, muito embora seja a vez dele.”
4. Então, o Abençoado se dirigiu ao venerável Nandaka: “Instrua as bhikkhunis, Nandaka. Instrua as bhikkhunis, Nandaka. Faça um
discurso do Dhamma para as bhikkhunis, brâmane.”
“Sim, venerável senhor,” o venerável Nandaka respondeu. Então, ao amanhecer, o venerável Nandaka se vestiu e tomando a tigela e o
manto externo foi para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ele
foi com um acompanhante até o Parque Rajaka. As bhikkhunis viram o venerável Nandaka vindo à distância e prepararam um assento e
água para os pés. O venerável Nandaka sentou no assento que havia sido preparado e lavou os pés. As bhikkhunis o cumprimentaram e
sentaram a um lado. E quando elas sentaram o venerável Nandaka disse para as bhikkhunis:
5. “Irmãs, esta palestra será dada em forma de perguntas e respostas. Quando vocês compreenderem devem dizer: ‘Nós compreendemos’,
quando vocês não compreenderem devem dizer: ‘Nós não compreendemos’; quando vocês tiverem dúvidas ou perplexidades vocês devem
me perguntar: ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’”
“Venerável senhor, nós estamos satisfeitas e contentes pelo mestre Nandaka ter-nos convidado dessa forma.”
6. “Irmãs, o que vocês pensam? O olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, venerável senhor” – “Aquilo que é
impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à
mudança, é adequado que seja considerado assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não, venerável senhor.”
“Irmãs, o que vocês pensam? O ouvido ... o nariz ... a língua ... o corpo ... a mente é permanente ou impermanente?” – “Impermanente,
venerável senhor” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “Aquilo que é
impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado que seja considerado assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” –
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque, venerável senhor, nós já vimos isso com clareza como na verdade é, com correta sabedoria
assim: ‘Essas seis bases internas são impermanentes’” [2]
“Muito bem, irmãs! Assim é um nobre discípulo que vê como na verdade é, com correta sabedoria.
7. “Irmãs, o que vocês pensam? As formas ... sons ... aromas ... sabores ... tangíveis ... objetos mentais são permanentes ou
impermanentes?” – “Impermanentes, venerável senhor” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável
senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado que seja considerado assim: ‘Isso é meu, isso sou eu,
isso é o meu eu’?” – “Não, venerável senhor. Por que isso? Porque, venerável senhor, nós já vimos isso com clareza como na verdade é,
com correta sabedoria assim: ‘Essas seis bases externas são impermanentes’”
8. “Irmãs, o que vocês pensam? A consciência no olho ... a consciência no ouvido ... a consciência no nariz ... a consciência na língua ... a
consciência no corpo ... a consciência na mente é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, venerável senhor” – “Aquilo que é
impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à
mudança, é adequado que seja considerado assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não, venerável senhor. Por que isso?
Porque, venerável senhor, nós já vimos isso com clareza, como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Essas seis classes de
consciência são impermanentes’”
9. “Irmãs, suponham que uma lamparina de azeite estivesse queimando: o seu azeite é impermanente e sujeito à mudança, o seu pavio é
impermanente e sujeito à mudança, a sua chama é impermanente e sujeita à mudança e o seu brilho é impermanente e sujeito à mudança.
Agora, alguém que fale corretamente diria isto: ‘Enquanto esta lamparina queima, o seu azeite, pavio e chama são impermanentes e
sujeitos à mudança, mas o seu brilho é permanente, interminável, eterno e não está sujeito à mudança’?”
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque venerável senhor, enquanto aquela lamparina queima, o seu azeite, pavio e chama são
impermanentes e sujeitos à mudança e assim o seu brilho também tem que ser impermanente e sujeito à mudança.”
“Da mesma forma, irmãs, alguém que fale corretamente diria isto: ‘Estas seis bases internas são impermanentes e sujeitas à mudança, mas
a sensação prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa que é experimentada na dependência dessas seis bases internas é
permanente, interminável, eterna e não está sujeita à mudança’?”
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque cada sensação surge na dependência da sua condição correspondente [3] e com a cessação
da sua condição correspondente, a sensação cessa.”
“Muito bem, irmãs! Assim é um nobre discípulo que vê como na verdade é, com sabedoria adequada.
10. “Irmãs, suponham uma grande árvore plantada possuidora de cerne: a sua raiz é impermanente e sujeita à mudança, o seu tronco é
impermanente e sujeito à mudança, os seus galhos e folhas são impermanentes e sujeitos à mudança, e a sua sombra é impermanente e
sujeita à mudança. Agora, alguém que fale corretamente diria isto: ‘A raiz, o tronco, os galhos e folhas desta grande árvore plantada
possuidora de cerne são impermanentes e sujeitos à mudança, mas a sua sombra é permanente, interminável, eterna, não sujeita à
mudança’?”
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque venerável senhor, a raiz, o tronco, os galhos e folhas desta grande árvore plantada
possuidora de cerne são impermanentes e sujeitos à mudança, assim a sua sombra também tem que ser impermanente e sujeita à
mudança.”
“Da mesma forma, irmãs, alguém que fale corretamente diria isto: ‘Estas seis bases externas são impermanentes e sujeitas à mudança,
mas a sensação prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa que é experimentada na dependência dessas seis bases externas é
permanente, interminável, eterna, e não está sujeita à mudança’?”
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque cada sensação surge na dependência da sua condição correspondente e com a cessação da
sua condição correspondente, a sensação cessa.”
“Muito bem, irmãs! Assim é um nobre discípulo que vê como na verdade é, com sabedoria adequada.
11. “Irmãs, suponham que um hábil açougueiro ou o seu aprendiz matasse uma vaca e a descarnasse com uma faca afiada de açougueiro.
Sem danificar a massa interna de carne e sem danificar o couro externo, ele cortaria, separaria e trincharia os tendões internos, nervos e
ligamentos com a faca afiada de açougueiro. Então, depois de cortar, separar e trinchar tudo isso, ele removeria o couro externo e cobriria
novamente a vaca com aquele mesmo couro. Ele falaria corretamente se dissesse: ‘Esta vaca está unida a este couro da mesma forma que
antes’?”
“Não, venerável senhor. Por que isso? Porque se aquele hábil açougueiro ou o seu aprendiz matasse uma vaca ... e cortasse, separasse e
trinchasse tudo aquilo, muito embora ele cubra a vaca novamente com aquele mesmo couro e diga: ‘Esta vaca está unida a este couro da
mesma forma que antes,’ aquela vaca está desunida daquele couro.”
12. “Irmãs, eu citei este símile para transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: ‘A massa interna de carne’ é um termo para as seis bases
internas. ‘O couro externo’ é um termo para as seis bases externas. ‘Os tendões internos, nervos e ligamentos’ é um termo para o prazer e
a cobiça. ‘A faca afiada do açougueiro’ é um termo para a nobre sabedoria – a nobre sabedoria que corta, separa e trincha as
contaminações internas, os grilhões e laços.
13. “Irmãs, há esses sete fatores da iluminação[4] e um bhikkhu que através do seu desenvolvimento e cultivo os realize por si mesmo com
o conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com
a destruição das impurezas. Quais são os sete? Aqui, irmãs, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como
base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminação da investigação dos
fenômenos ... Ele desenvolve o fator da iluminação da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminação do êxtase ... Ele desenvolve o fator
da iluminação da tranqüilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminação da concentração ... Ele desenvolve o fator da iluminação da
equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono. Esses são os sete fatores da
iluminação e através do seu desenvolvimento e cultivo um bhikkhu, que realize por si mesmo com o conhecimento direto aqui e agora, entra
e permanece na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição das impurezas.”
14. Quando o venerável Nandaka instruiu as bhikkhunis dessa forma, ele as dispensou dizendo: “Vão, irmãs, é hora.” Então as bhikkhunis,
satisfeitas e contentes com as palavras do venerável Nandaka, levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o venerável
Nandaka, mantendo-o à sua direita, partiram. Elas foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficaram em pé a um lado. O
Abençoado disse: “Vão, irmãs, é hora.” Então as bhikkhunis homenagearam o Abençoado e mantendo-o à sua direita, partiram.
15. Pouco tempo depois delas terem partido o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus: “Bhikkhus, da mesma forma como no décimo quarto dia
do Uposatha as pessoas não têm dúvidas ou perplexidades quanto à Lua estar cheia ou não, visto que nessa ocasião a Lua ainda não está
cheia, assim também aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o ensinamento do Dhamma de Nandaka, mas a intenção delas ainda não
foi satisfeita.”
16-26. Então, o Abençoado se dirigiu ao venerável Nandaka: “Bem, neste caso, Nandaka, você também deveria amanhã instruir essas
bhikkhunis exatamente da mesma forma.”
“Sim, venerável senhor,” o venerável Nandaka respondeu. Então, ao amanhecer, o venerável Nandaka se vestiu ... (repetir os versos 4-14
até ) ... Então as bhikkhunis homenagearam o Abençoado e mantendo-o à sua direita, partiram.
27. Pouco tempo depois delas terem partido o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus: “Bhikkhus, da mesma forma como no décimo quinto dia
do Uposatha as pessoas não têm dúvidas ou perplexidades quanto à Lua estar cheia ou não, visto que nessa ocasião a Lua está
claramente cheia, assim também aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o ensinamento do Dhamma de Nandaka e a intenção delas foi
satisfeita. Bhikkhus, mesmo a menos avançada dentre essas quinhentas bhikkhunis entrou na correnteza não mais destinada aos mundos
inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino. [5]
Notas:
[1] Uma das oito regras importantes definidas pelo Buda ao estabelecer a Sangha das Bhikkhunis estipulava que a cada quinzena as
bhikkhunis deveriam solicitar aos bhikkhus que enviassem um bhikkhu com o propósito de fazer-lhes uma exortação. De acordo com MA,
numa vida passada o Ven. Nandaka havia sido rei e essas bhikkhunis suas esposas. Ele queria escapar do seu turno de instrução das
bhikkhunis porque ele pensou que um outro bhikkhu que possuísse o conhecimento das vidas passadas, ao vê-lo fazendo uma exortação
cercado pelas bhikkhunis, poderia pensar que ele ainda era incapaz de se separar das suas antigas esposas. Mas o Buda viu que o
discurso de Nandaka seria benéfico para as bhikkhunis e por isso pediu que ele as instruísse.
[2] MA: Elas viram isso através da sabedoria do insight.
[3] Tajjam tajjam paccayam paticca tajja tajja vedana uppajjanti. O encontro do olho, da forma e da consciência no olho é o contato no olho
e a condição primária para o surgimento da sensação nascida do contato no olho. Com a cessação do olho, um dos fatores responsáveis
pelo contato no olho é removido. E dessa forma, o contato no olho cessa, e com a sua cessação a sensação nascida do contato no olho
também cessa.
[4] MA: Ele emprega este ensinamento dos fatores da iluminação porque a sabedoria sozinha não é capaz de eliminar as contaminações,
mas sim quando acompanhada pelos outros seis fatores da iluminação, (sendo a sabedoria equivalente ao fator da iluminação da
investigação dos fenômenos).
[5] MA: Aquela que era a última em relação às boas qualidades havia entrado na correnteza, mas aquelas cuja intenção era se tornar uma
que retorna apenas uma vez, uma que não retorna e arahant, satisfizeram as suas intenções. Devido a esses resultados, o Buda nomeou
o Ven. Nandaka como o bhikkhu mais destacado na instrução das bhikkhunis.
A Pequena Exortação para Rahula - Cularahulovada Sutta - MN147

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.[1]
2. Então, enquanto o Abençoado estava só em meditação, o seguinte pensamento lhe ocorreu: ‘Os estados que amadurecem na libertação
estão maduros em Rahula; [2] E se eu o conduzisse para realizar a destruição das impurezas.”
Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de
haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ele se dirigiu ao venerável Rahula da seguinte forma:
“Leve com você o seu pano para sentar, Rahula; vamos até o Bosque dos Cegos para passar o dia.”
“Sim, venerável senhor,” o venerável Rahula respondeu, e tomando o seu pano para sentar seguiu de perto atrás do Abençoado.
Agora, naquela ocasião milhares de devas seguiam o Abençoado, pensando: “Hoje o Abençoado irá conduzir o venerável Rahula para
realizar a destruição das impurezas.” [3]
Então, o Abençoado foi até o Bosque dos Cegos e sentou à sombra de uma certa árvore num assento que havia sido preparado. E o
venerável Rahula homenageou o Abençoado e sentou-se a um lado. O Abençoado disse para o venerável Rahula:
3. “Rahula, o que você pensa? O olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, venerável senhor.” – “Aquilo que é
impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança
é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, venerável senhor.”
“Rahula, o que você pensa? As formas… A consciência no olho…O contato no olho…Qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer
formações volitivas, qualquer consciência que surja tendo o contato no olho como condição é permanente ou impermanente?” [4] –
“Impermanente, venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “Aquilo
que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” –
4-8. “Rahula, o que você pensa? O ouvido é permanente ou impermanente? ... O nariz é permanente ou impermanente? ... A língua é
permanente ou impermanente? ... O corpo é permanente ou impermanente? ... Os objetos mentais ... A consciência na mente ... O contato
na mente ... Qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer formações volitivas, qualquer consciência que surja tendo o contato na
mente como condição é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento
ou felicidade?” – “Sofrimento, venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se
considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, venerável senhor.”
9. “Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discípulo bem instruído se desencanta do olho, se desencanta das formas, se desencanta da
consciência no olho, se desencanta do contato no olho e se desencanta de qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer formações
volitivas, qualquer consciência que surja do contato no olho como condição.
“Ele se desencanta do ouvido ... Ele se desencanta do nariz ... Ele se desencanta da língua ... Ele se desencanta do corpo ... Ele se
desencanta da mente, se desencanta dos objetos mentais, se desencanta da consciência na mente, se desencanta do contato na mente e
se desencanta de qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer formações volitivas, qualquer consciência que surja do contato na
mente como condição.
10. “Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o
mais vir a ser a nenhum estado.’”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado. Agora, enquanto este
discurso estava sendo proferido, através do desapego a mente do venerável Rahula se libertou das impurezas. E naqueles milhares de
devas surgiu a imaculada visão do Dhamma : “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.” [5]
Notas:
[1] MA diz que este discurso foi proferido para Rahula pouco tempo depois da sua ordenação superior, presume- se que com vinte anos de
idade.
[2] Vimuttiparipacaniya dhamma. MA menciona quinze estados que amadurecem na libertação: as cinco faculdades espirituais; os cinco
insights penetrativos – da impermanência, sofrimento, não-eu, abandono e cessação; e as cinco coisas ensinadas para Meghiya – nobre
amizade, virtude, discussão benéfica, energia e sabedoria (veja o AN IX.3; Ud 4:1/36).
[3] MA diz que essas divindades, que vieram de vários mundos celestiais, haviam sido companheiras de Rahula durante uma vida passada
na qual ele aspirou alcançar o estado de arahant como filho de um Buda.
[4] Deve-se observar que os quatro últimos itens mencionados são os quatro agregados mentais. Portanto, este discurso abrange não
somente as bases sensoriais mas também os cinco agregados, sendo que o agregado da forma material está implícito através do aspecto
físico das faculdades sensoriais e os seus objetos.
[5] De acordo com MA, ‘entrar na correnteza’ foi a realização mínima desses devas, alguns alcançaram os caminhos e frutos mais elevados
do estado de arahant.
Os Seis Conjuntos de Seis - Chachakka Sutta - MN148

monges desta forma: “Bhikkhus”. – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final, com o correto significado
e fraseado; eu revelarei a vida santa que é completamente perfeita e imaculada: [1] isto é, os seis conjuntos de seis. Ouçam e prestem
muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
(SINOPSE)
3. “As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser compreendidas. As seis classes de consciência
devem ser compreendidas. As seis classes de contato devem ser compreendidas. As seis classes de sensações devem ser compreendidas.
As seis classes de desejo devem ser compreendidas.
(ENUMERAÇÃO)
4. (i) “’As seis bases internas devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Existe a base do olho, a base
do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo e a base da mente. Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ‘As seis
bases internas devem ser compreendidas.’ Este é o primeiro conjunto de seis.
5. (ii) “’As seis bases externas devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Existe a base da forma, a
base do som, a base do aroma, a base do sabor, a base dos tangíveis e a base do objeto mental. Portanto, foi com referência a isso que foi
dito: ’As seis bases externas devem ser compreendidas.’ Este é o segundo conjunto de seis.
6. (iii) “’As seis classes de consciência devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Na dependência do
olho e das formas, a consciência no olho surge; na dependência do ouvido e dos sons, a consciência no ouvido surge; na dependência do
nariz e dos aromas, a consciência no nariz surge; na dependência da língua e dos sabores, a consciência na língua surge; na dependência
do corpo e dos tangíveis, a consciência no corpo surge; na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge.
Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’As seis classes de consciência devem ser compreendidas.’ Este é o terceiro conjunto de
seis.
7. (iv) “’As seis classes de contato devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Na dependência do olho
e das formas, a consciência no olho surge; o encontro dos três é o contato. Na dependência do ouvido e dos sons, a consciência no ouvido
surge; o encontro dos três é o contato. Na dependência do nariz e dos aromas, a consciência no nariz surge; o encontro dos três é o
contato. Na dependência da língua e dos sabores, a consciência na língua surge; o encontro dos três é o contato. Na dependência do corpo
e dos tangíveis, a consciência no corpo surge; o encontro dos três é o contato. Na dependência da mente e dos objetos mentais, a
consciência na mente surge; o encontro dos três é o contato. Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’As seis classes de contato
devem ser compreendidas.’ Este é o quarto conjunto de seis.
8. (v) “’As seis classes de sensações devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Na dependência do
olho e das formas, a consciência no olho surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição surge a sensação. Na
dependência do ouvido e dos sons, a consciência no ouvido surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição surge a
sensação. Na dependência do nariz e dos aromas, a consciência no nariz surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como
condição surge a sensação. Na dependência da língua e dos sabores, a consciência na língua surge; o encontro dos três é o contato; com
o contato como condição surge a sensação. Na dependência do corpo e dos tangíveis, a consciência no corpo surge; o encontro dos três é
o contato; com o contato como condição surge a sensação. Na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente
surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição surge a sensação. Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ‘As
seis classes de sensações devem ser compreendidas.’ Este é o quinto conjunto de seis.
9. (vi) “’As seis classes de desejo devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que foi dito isso? Na dependência do olho e
das formas, a consciência no olho surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição surge a sensação; com a sensação
como condição surge o desejo.[2] Na dependência do ouvido e dos sons, a consciência no ouvido surge ... com a sensação como condição
surge o desejo. Na dependência do nariz e dos aromas, a consciência no nariz surge ... com a sensação como condição surge o desejo. Na
dependência da língua e dos sabores, a consciência na língua surge ... com a sensação como condição surge o desejo. Na dependência do
corpo e dos tangíveis, a consciência no corpo surge ... com a sensação como condição surge o desejo. Na dependência da mente e dos
objetos mentais, a consciência na mente surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição surge a sensação; com a
sensação como condição surge o desejo. Portanto, foi com referência a isso que foi dito: ’As seis classes de desejo devem ser
compreendidas.’ Este é o sexto conjunto de seis.
(DEMONSTRAÇÃO DO NÃO-EU)
10. (i) “Se alguém disser, ‘O olho é o eu,’ isso não é sustentável.[3] O surgimento e a cessação do olho são discernidos, e visto que o
surgimento e a cessação são discernidos, sucede que: ‘Meu eu surge e cessa.’ É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O olho é
o eu.’ Portanto, o olho é não-eu. [4]
“Se alguém disser, ‘As formas são o eu,’ [5] ... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘As formas são o eu.’ Portanto, o olho é
não-eu, as formas são não-eu.
“Se alguém disser, ‘A consciência no olho é o eu,’ ... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘A consciência no olho é o eu.’
Portanto, o olho é não-eu, as formas são não-eu, a consciência no olho é não-eu.
“Se alguém disser, ‘O contato no olho é o eu’... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O contato no olho é o eu.’ Portanto, o
olho é não-eu, as formas são não-eu, a consciência no olho é não-eu, o contato no olho é não-eu.
“Se alguém disser, ‘A sensação é o eu’ ... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘A sensação é o eu.’ Portanto, o olho é não-eu,
as formas são não-eu, a consciência no olho é não-eu, o contato no olho é não-eu, a sensação é não-eu.
“Se alguém disser, ‘O desejo é o eu’... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O desejo é o eu.’ Portanto, o olho é não-eu, as
formas são não-eu, a consciência no olho é não-eu, o contato no olho é não-eu, a sensação é não-eu, o desejo é não-eu.
11. (ii) “Se alguém disser, ‘O ouvido é o eu,’ isso não é sustentável. O surgimento e a cessação do ouvido são discernidos, e visto que o
surgimento e a cessação são discernidos, sucede que: ‘Meu eu surge e cessa.’ É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O
ouvido é o eu.’ Portanto, o ouvido é não-eu.
“Se alguém disser, ‘Sons são o eu,’ ... ‘Consciência no ouvido é o eu,’ ... ‘Contato no ouvido é o eu’ ... ‘Sensação é o eu’ ... ‘Desejo é o eu’
... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O desejo é o eu.’ Portanto, o ouvido é não-eu, os sons são não-eu, a consciência no
ouvido é não-eu, o contato no ouvido é não-eu, a sensação é não-eu, o desejo é não-eu.
12. (iii) “Se alguém disser, ‘O nariz é o eu,’ isso não é sustentável. O surgimento e a cessação do nariz são discernidos, e visto que o
surgimento e a cessação são discernidos, sucede que: ‘Meu eu surge e cessa.’ É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O nariz
é o eu.’ Portanto, o nariz é não-eu.
“Se alguém disser, ‘Aromas são o eu,’ ... ‘Consciência no nariz é o eu,’ ... ‘Contato no nariz é o eu’ ... ‘Sensação é o eu’ ... ‘Desejo é o eu’ ...
É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O desejo é o eu.’ Portanto, o nariz é não-eu, os aromas são não-eu, a consciência no
nariz é não-eu, o contato no nariz é não-eu, a sensação é não-eu, o desejo é não-eu.
13. (iv) “Se alguém disser, ‘A língua é o eu,’ isso não é sustentável. O surgimento e a cessação da língua são discernidos, e visto que o
surgimento e a cessação são discernidos, sucede que: ‘Meu eu surge e cessa.’ É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘A língua
é o eu.’ Portanto, a língua é não-eu.
“Se alguém disser, ‘Sabores são o eu,’ ... ‘Consciência na língua é o eu,’ ... ‘Contato na língua é o eu’ ... ‘Sensação é o eu’ ... ‘Desejo é o eu’
... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O desejo é o eu.’ Portanto, a língua é não-eu, os sabores são não-eu, a consciência
na língua é não-eu, o contato na língua é não-eu, a sensação é não-eu, o desejo é não-eu.
14. (v) “Se alguém disser, ‘O corpo é o eu,’ isso não é sustentável. O surgimento e a cessação do corpo são discernidos, e visto que o
surgimento e a cessação são discernidos, sucede que: ‘Meu eu surge e cessa.’ É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O corpo
é o eu.’ Portanto, o corpo é não-eu.
“Se alguém disser, ‘Tangíveis são o eu,’ ... ‘Consciência no corpo é o eu,’ ... ‘Contato no corpo é o eu’ ... ‘Sensação é o eu’ ... ‘Desejo é o
eu’ ... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O desejo é o eu.’ Portanto, o corpo é não-eu, os tangíveis são não-eu, a
consciência no corpo é não-eu, o contato no corpo é não-eu, a sensação é não-eu, o desejo é não-eu.
15. (vi) “Se alguém disser, ‘A mente é o eu,’ isso não é sustentável. O surgimento e a cessação da mente são discernidos, e visto que o
surgimento e a cessação são discernidos, sucede que: ‘Meu eu surge e cessa.’ É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘A mente
é o eu.’ Portanto, a mente é não-eu.
“Se alguém disser, ‘Objetos mentais são o eu,’ ... ‘Consciência na mente é o eu,’ ... ‘Contato na mente é o eu’ ... ‘Sensação é o eu’ ...
‘Desejo é o eu’ ... É por isso que não é sustentável que alguém diga, ‘O desejo é o eu.’ Portanto, a mente é não-eu, os objetos mentais são
não-eu, a consciência na mente é não-eu, o contato na mente é não-eu, a sensação é não-eu, o desejo é não-eu.
(A ORIGEM DA IDENTIDADE)
16. “Agora, bhikkhus, este é o caminho que conduz à origem da identidade. [6] (i) Alguém considera o olho assim: ‘Isso é meu, isso sou eu,
isso é o meu eu.’ Alguém considera as formas assim ... Alguém considera a consciência no olho assim ... Alguém considera o contato no
olho assim ... Alguém considera as sensações assim ... Alguém considera o desejo assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’”
17-21. (ii-vi) “Alguém considera o ouvido assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ ... Alguém considera o nariz assim: ‘Isso é meu,
isso sou eu, isso é o meu eu.’ ... Alguém considera a língua assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ ... Alguém considera o corpo
assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ ... Alguém considera a mente assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ ... Alguém
considera os objetos mentais assim ... Alguém considera a consciência na mente assim ... Alguém considera o contato na mente assim ...
Alguém considera as sensações assim ... Alguém considera o desejo assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’”
(A CESSAÇÃO DA IDENTIDADE)
22. “Agora, bhikkhus, este é o caminho que conduz à cessação da identidade.[7] (i) Alguém considera o olho assim: ‘Isso não é meu, isso
não sou eu, isso não é o meu eu.’ Alguém considera as formas assim ... Alguém considera a consciência no olho assim ... Alguém
considera o contato no olho assim ... Alguém considera as sensações assim ... Alguém considera o desejo assim: ‘Isso não é meu, isso não
sou eu, isso não é o meu eu.’”
23-27. (ii-vi) “Alguém considera o ouvido assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ ... Alguém considera o nariz assim:
‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ ... Alguém considera a língua assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o
meu eu.’ ... Alguém considera o corpo assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ ... Alguém considera a mente assim:
‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’... Alguém considera objetos mentais assim ... Alguém considera a consciência na
mente assim ... Alguém considera o contato na mente assim ... Alguém considera as sensações assim ... Alguém considera o desejo assim:
‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’”
(AS TENDÊNCIAS SUBJACENTES)
28. (i) “Bhikkhus, na dependência do olho e das formas, [8] a consciência no olho surge; o encontro dos três é o contato; com o contato
como condição surge uma sensação sentida como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando alguém é tocado por
uma sensação prazerosa, se ele sente prazer com ela, recebe-a e permanece agarrado a ela, então a tendência subjacente ao desejo está
nele. Quando alguém é tocado por uma sensação dolorosa, se ele fica triste, angustiado e lamenta, chora, bate no peito e fica perturbado,
então a tendência subjacente à aversão está nele. Quando alguém é tocado por uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, se ele não
compreende como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória em relação àquela sensação, então a
tendência subjacente à ignorância está nele. Bhikkhus, que alguém possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento sem abandonar a
tendência subjacente do desejo em relação às sensações prazerosas, sem abolir a tendência subjacente da aversão em relação às
sensações dolorosas, sem extirpar a tendência subjacente da ignorância em relação às sensações nem prazerosas, nem dolorosas; sem
abandonar a ignorância e fazer surgir o verdadeiro conhecimento [9] – isso é impossível.
29-33. (ii-vi) “Bhikkhus, na dependência do ouvido e dos sons, a consciência no ouvido surge ... Na dependência da mente e dos objetos
mentais, a consciência na mente surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição surge uma sensação sentida como
prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que alguém possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento sem
abandonar a tendência subjacente do desejo em relação às sensações prazerosas, sem abolir a tendência subjacente da aversão em
relação às sensações dolorosas, sem extirpar a tendência subjacente da ignorância em relação às sensações nem prazerosas, nem
dolorosas; sem abandonar a ignorância e fazer surgir o verdadeiro conhecimento – isso é impossível..
(O ABANDONO DAS TENDÊNCIAS SUBJACENTES)
34. (i) “Bhikkhus, na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como
condição surge uma sensação sentida como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando alguém é tocado por uma
sensação prazerosa, se ele não sente prazer com ela, se não a recebe e não permanece agarrado a ela, então a tendência subjacente ao
desejo não está nele. Quando alguém é tocado por uma sensação dolorosa, se ele não fica triste, angustiado e lamenta, não chora, bate no
peito e não fica perturbado, então a tendência subjacente à aversão não está nele. Quando alguém é tocado por uma sensação nem
prazerosa, nem dolorosa, se ele compreende como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória em relação
àquela sensação, então a tendência subjacente à ignorância não está nele. Bhikkhus, que alguém possa aqui e agora dar um fim ao
sofrimento através do abandono da tendência subjacente do desejo em relação às sensações prazerosas, abolindo a tendência subjacente
da aversão em relação às sensações dolorosas, extirpando a tendência subjacente da ignorância em relação às sensações nem
prazerosas, nem dolorosas; abandonando a ignorância e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento – isso é possível.
35-39. (ii-vi) “Bhikkhus, na dependência do ouvido e dos sons, a consciência no ouvido surge ... Na dependência da mente e dos objetos
mentais, a consciência na mente surge; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição surge uma sensação sentida como
prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que alguém possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento através do
abandono da tendência subjacente do desejo em relação às sensações prazerosas, abolindo a tendência subjacente da aversão em
relação às sensações dolorosas, extirpando a tendência subjacente da ignorância em relação às sensações nem prazerosas, nem
dolorosas; abandonando a ignorância e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento – isso é possível.
(LIBERTAÇÃO)
40. “Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta do olho, se desencanta das formas, se desencanta da
consciência no olho, se desencanta do contato no olho, se desencanta da sensação, se desencanta do desejo.
“Ele se desencanta do ouvido ... Ele se desencanta do nariz ... se desencanta da língua … se desencanta do corpo ... se desencanta da
mente, se desencanta dos objetos mentais, se desencanta da consciência na mente, se desencanta do contato na mente, se desencanta da
sensação, se desencanta do desejo.
41. ‘Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o
conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há
mais vir a ser a nenhum estado.’”
Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. Agora enquanto este
discurso estava sendo proferido, através do desapego as mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.[10]
Notas:
[1] Esta seqüência de epítetos, em geral descrições do Dhamma como um todo, serve neste caso para enfatizar a importância do discurso
que o Buda irá pronunciar.
[2] Os últimos dois elementos nesta seqüência também são encontrados na formulação padrão da origem dependente, que dessa forma é
incluída de forma implícita neste discurso dos seis conjuntos de seis.
[3] O verbo upapajjati, em geral significa “reaparece” ou “renasce,” mas ele também tem um uso especial na lógica com o significado de “é
sustentável, é aceitável.”
[4] O argumento deriva o princípio de não-eu da premissa verificável da impermanência. A estrutura do argumento pode ser descrita de
forma sumária: Algo que seja o eu tem que ser permanente; X é percebido como sendo impermanente, isto é, caracterizado pelo
surgimento e cessação; portanto X é não-eu.
[5] O argumento completo do verso anterior é repetido para cada um dos cinco termos restantes em cada grupo de seis.
[6] MA explica que este trecho é mencionado para mostrar duas nobres verdades – o sofrimento e a sua origem – através das três
obsessões (gaha). A verdade do sofrimento é mostrada pelo termo “identidade,” que em outro sutta é explicada como os cinco agregados
influenciados pelo apego (MN 44.2). As três obsessões são o desejo, presunção e idéias que respectivamente dão origem às noções “meu,”
“eu sou,” e “meu eu.” As duas verdades combinadas constituem o ciclo de existências.
[7] MA: Este trecho é mencionado para mostrar as duas nobres verdades restantes – a cessação e o caminho – através do repúdio das três
obsessões. Essas duas verdades constituem o fim do ciclo de existências.
[8] MA: Este trecho mostra mais uma vez o ciclo de existência agora sob a forma das tendências subjacentes. Com relação às tendências
subjacentes e a sua correlação com os três tipos de sensações veja o MN 44.25-28.
[9] MA: A primeira referência à ignorância é a ausência de compreensão sobre a origem, etc., da sensação nem dolorosa, nem prazerosa. A
segunda referência é a ignorância que se encontra na raiz do ciclo de existências.
[10] MA: Não há nada de surpreendente no fato de sessenta bhikkhus alcançarem o estado de arahant quando o Buda discursou este sutta
pela primeira vez. Mas cada vez que Sariputta, Moggallana e os oitenta grandes discípulos discursaram este sutta, sessenta bhikkhus
alcançaram o estado de arahant. No Sri Lanka Maliyadeva discursou este sutta em sessenta lugares e cada vez sessenta bhikkhus
alcançaram o estado de arahant. Mas quando Tipitaka Culanaga discursou este sutta para uma vasta assembléia de devas e humanos, ao
final do discurso mil bhikkhus haviam alcançado o estado de arahant, e entre os devas apenas um permaneceu como mundano.
O Grande Discurso das Seis Bases - Mahasalayatanika Sutta - MN149

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos
2. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o grande discurso das seis bases. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim,
venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:
3. “Bhikkhus, quando alguém não compreende e não vê o olho como na verdade ele é, [1] quando alguém não compreende e não vê as
formas como na verdade elas são, quando alguém não compreende e não vê a consciência no olho como na verdade ela é, quando alguém
não compreende e não vê o contato no olho como na verdade ele é, quando alguém não compreende e não vê como na verdade é a
sensação sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condição, então
ele está em chamas pela cobiça pelo olho, pelas formas, pela consciência no olho, pelo contato no olho, pela sensação sentida como
prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condição.
“Para ele – apaixonado, agrilhoado, confuso, sem permanecer focado nas suas desvantagens – os cinco agregados influenciados pelo
apego estão direcionados a uma acumulação no futuro. [2] O desejo – que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e
pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali – aumenta nele. As suas perturbações corporais e mentais aumentam. Os seus tormentos
corporais e mentais aumentam. As suas febres corporais e mentais aumentam. Ele experimenta ambos a dor corporal e a mental.
4-8. “Quando alguém não compreende e não vê o ouvido como na verdade ele é ... Quando alguém não compreende e não vê o nariz como
na verdade ele é ... Quando alguém não compreende e não vê a língua como na verdade ela é ... Quando alguém não compreende e não
vê o corpo como na verdade ele é ... Quando alguém não compreende e não vê a mente como na verdade ela é ... ele experimenta ambos
a dor corporal e a mental.
9. “Bhikkhus, quando alguém compreende e vê o olho como na verdade ele é, [3] quando alguém compreende e vê as formas como na
verdade elas são, quando alguém compreende e vê a consciência no olho como na verdade ela é, quando alguém compreende e vê o
contato no olho como na verdade ele é, quando alguém compreende e vê como na verdade é a sensação sentida como prazerosa, ou
dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condição, então ele não está em chamas pela cobiça
pelo olho, pelas formas, pela consciência no olho, pelo contato no olho, pela sensação sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem
prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condição.
“Para ele – sem estar apaixonado, sem estar agrilhoado, sem estar confuso, permanecendo focado nas suas desvantagens – os cinco
agregados influenciados pelo apego não estão direcionados a uma acumulação no futuro. O desejo – que conduz a uma renovada
existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali – é abandonado. As suas perturbações corporais e
mentais são abandonadas. Os seus tormentos corporais e mentais são abandonados. As suas febres corporais e mentais são
abandonadas. Ele experimenta ambos o prazer corporal e o mental.
10. “O entendimento de alguém assim é o entendimento correto. O seu pensamento é o pensamento correto, o seu esforço é o esforço
correto, a sua atenção plena é a atenção plena correta, a sua concentração é a concentração correta. Mas a sua ação corporal, a sua ação
verbal e o seu modo de vida já foram bem purificados antes. [4] Assim, este Nobre Caminho Óctuplo é realizado por ele através do
desenvolvimento. Ao desenvolver este Nobre Caminho Óctuplo, os quatro fundamentos da atenção plena também são realizados por ele
através do seu desenvolvimento; os quatro tipos de esforço correto também são realizados por ele através do desenvolvimento; as quatro
bases do poder espiritual também são realizadas por ele através do desenvolvimento; as cinco faculdades também são realizadas por ele
através do desenvolvimento; os cinco poderes também são realizados por ele através do desenvolvimento; os sete fatores da iluminação
também são realizados por ele através do desenvolvimento. Essas duas coisas – tranqüilidade e insight – ocorrem juntas, emparelhadas em
igualdade. [5] Ele compreende por completo através do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser compreendidas por completo
através do conhecimento direto. Ele abandona através do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser abandonadas através do
conhecimento direto. Ele desenvolve através do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser desenvolvidas através do
conhecimento direto. Ele realiza através do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser realizadas através do conhecimento
direto.[6]
11. “E quais são as coisas que devem ser compreendidas através do conhecimento direto? A resposta a isso é: os cinco agregados
influenciados pelo apego, isto é, o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o
agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência
influenciado pelo apego. Essas são as coisas que devem ser compreendidas através do conhecimento direto.
“E quais são as coisas que devem ser abandonadas através do conhecimento direto? Ignorância e desejo por ser/existir. Essas são as
coisas que devem ser abandonadas através do conhecimento direto.
“E quais são as coisas que devem ser desenvolvidas através do conhecimento direto? Tranqüilidade e insight.[7] Essas são as coisas que
devem ser desenvolvidas através do conhecimento direto.
“E quais são as coisas que devem ser realizadas através do conhecimento direto? O verdadeiro conhecimento e libertação.[8] Essas são as
coisas que devem ser realizadas através do conhecimento direto.
12-14. “Quando alguém compreende e vê o ouvido como na verdade ele é ... Essas são as coisas que devem ser realizadas através do
conhecimento direto.[9]
15-17. “Quando alguém compreende e vê o nariz como na verdade ele é ... Essas são as coisas que devem ser realizadas através do
18-20. “Quando alguém compreende e vê a língua como na verdade ela é ... Essas são as coisas que devem ser realizadas através do
21-23. “Quando alguém compreende e vê o corpo como na verdade ele é ... Essas são as coisas que devem ser realizadas através do
24-26. “Quando alguém compreende e vê a mente como na verdade ela é ... Essas são as coisas que devem ser realizadas através do
conhecimento direto.”
Notas:
[1] MA: Quando alguém não compreende e não vê o olho através da compreensão gerada pelo insight e da compreensão gerada pelo
caminho supramundano.
[2] Isto é, o desejo que surge e se estabelece no olho, nas formas, etc., se agarra a eles através do apego, e isso resulta em uma
acumulação de kamma que tende a gerar um novo conjunto de cinco agregados na existência seguinte.
[3] Quando alguém compreende e vê o olho através da compreensão gerada pelo insight e da compreensão gerada pelo caminho
supramundano.
[4] Os oito fatores do caminho mencionados parecem fazer parte da porção preliminar ou mundana do caminho. MT os identifica com os
fatores possuídos por uma pessoa no nível mais alto do desenvolvimento de insight, imediatamente antes do surgimento do caminho
supramundano. Neste estágio, apenas os cinco primeiros fatores do caminho estão ativos, sendo que os três fatores do grupo da virtude já
foram purificados antes de se empenhar na meditação de insight. Mas quando o caminho supramundano surge, todos os oito fatores
ocorrem de forma simultânea, e os três fatores do grupo da virtude exercem a função de erradicantes das contaminações responsáveis
pelas transgressões através da linguagem, ação e modo de vida.
[5] Retorna
[6] Essas são as quatro funções exercidas pelo caminho supramundano: completa compreensão da verdade do sofrimento, abandono da
causa do sofrimento, realização da cessação do sofrimento e desenvolvimento do caminho que conduz ao fim do sofrimento.
[7] Aqui tranqüilidade e insight representam todo o Nobre Caminho Óctuplo.
[8] MA identifica “verdadeiro conhecimento” com o conhecimento do caminho do arahant, “libertação”, com o fruto do estado de arahant.
Neste sutta isso está no lugar em geral reservado para Nibbana, a verdadeira cessação do sofrimento.
[9] Este trecho e cada um dos trechos a seguir repetem todo o texto dos versos 9-11, sendo que a única mudança está na faculdade do
sentido e objeto.
Para os Nagaravindas - Nagaravindeyya Sutta - MN150

acabou chegando no vilarejo brâmane denominado Nagaravinda.
2. Os brâmanes chefes de família de Nagaravinda ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando
o clã dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande número de bhikkhus chegou em Nagaravinda. E acerca desse
mestre Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado ... ( Igual ao MN 41, verso 2) ... e ele
revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada.’ É bom poder encontrar alguém tão nobre.”
3. Assim os brâmanes chefes de família de Nagaravinda foram até o Abençoado. Alguns homenagearam o Abençoado e sentaram a um
lado; alguns trocaram saudações corteses com ele e após a troca de saudações sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mãos em
respeitosa saudação e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e clã e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silêncio
e sentaram a um lado. Uma vez sentados, o Abençoado disse:
4. “Chefes de família, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocês: ‘Chefes de família, que tipo de contemplativos e brâmanes não
devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados?’ Vocês deveriam responder assim: ‘Aqueles contemplativos e brâmanes que
não estão livres da cobiça, raiva e delusão em relação a formas percebidas pelo olho, cujas mentes não estão em paz, e que ora se
comportam com virtude, ora sem virtude em relação ao corpo, linguagem e mente – esses contemplativos e brâmanes não devem ser
honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Porque isso? Porque nós mesmos não estamos livres da cobiça, raiva e delusão em
relação a formas percebidas pelo olho, nossas mentes não estão em paz, e nós mesmos ora nos comportamos com virtude, ora sem virtude
em relação ao corpo, linguagem e mente. Como nós não vemos nenhum comportamento virtuoso superior por parte desses bons
contemplativos e brâmanes, eles não devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.
“’Aqueles contemplativos e brâmanes que não estão livres da cobiça, raiva e delusão em relação a sons percebidos pelo ouvido … em
relação a aromas percebidos pelo nariz … em relação a sabores percebidos pela língua … em relação a tangíveis percebidos pelo corpo …
em relação a objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes não estão em paz, e que ora se comportam com virtude, ora sem
virtude em relação ao corpo, linguagem e mente ... não devem ser honrados ... Como nós não vemos nenhum comportamento virtuoso
superior por parte desses bons contemplativos e brâmanes, eles não devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.’ Sendo
perguntados, chefes de família, assim é como vocês deveriam responder aos errantes de outras seitas.”
5. “Chefes de família, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocês: ‘Chefes de família, que tipo de contemplativos e brâmanes
devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados?’ Vocês deveriam responder assim: ‘Aqueles contemplativos e brâmanes que
estão livres da cobiça, raiva e delusão em relação a formas percebidas pelo olho, cujas mentes estão em paz, e que se comportam
com virtude em relação ao corpo, linguagem e mente – esses contemplativos e brâmanes devem ser honrados, respeitados, reverenciados
e venerados. Porque isso? Porque nós mesmos não estamos livres da cobiça, raiva e delusão em relação a formas percebidas pelo olho,
nossas mentes não estão em paz, e nós mesmos ora nos comportamos com virtude, ora sem virtude em relação ao corpo, linguagem e
mente. Como nós vemos um comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brâmanes, eles devem ser
honrados, respeitados, reverenciados e venerados.
“’Aqueles contemplativos e brâmanes que estão livres da cobiça, raiva e delusão em relação a sons percebidos pelo ouvido … em relação a
aromas percebidos pelo nariz … em relação a sabores percebidos pela língua … em relação a tangíveis percebidos pelo corpo … em
relação a objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes estão em paz, e que se comportam com virtude em relação ao corpo,
linguagem e mente ... devem ser honrados ... Como nós vemos um comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos
e brâmanes, eles devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.’ Sendo perguntados, chefes de família, assim é como
vocês deveriam responder aos errantes de outras seitas
6. “Chefes de família, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocês: ‘Mas quais são as suas razões, qual é a sua evidência, em
relação a esses veneráveis, que faz com que vocês digam a respeito deles: “Com certeza esses veneráveis ou estão livres da cobiça ou
estão praticando para remover a cobiça; eles estão livres da raiva ou estão praticando para remover a raiva; estão livres da delusão ou
estão praticando para remover a delusão”?’ – sendo assim perguntados, vocês deveriam responder a esses errantes de outras seitas desta
forma: ‘É porque esses veneráveis recorrem aos bosques cerrados, afastados. Pois lá não existem formas percebidas pelo olho do tipo que
eles pudessem olhar e se deliciar. Não existem sons percebidos pelo ouvido do tipo que eles pudessem ouvir e se deliciar. Não existem
aromas percebidos pelo nariz do tipo que eles pudessem cheirar e se deliciar. Não existem sabores percebidos pela língua do tipo que eles
pudessem saborear e se deliciar. Não existem tangíveis percebidos pelo corpo do tipo que eles pudessem tocar e se deliciar. Essas são as
nossas razões, amigos, essa é a nossa evidência que faz com que digamos desses veneráveis: “Com certeza esses veneráveis ou estão
livres da cobiça, raiva e delusão ou estão praticando para removê-las.’” Sendo assim perguntados, vocês deveriam responder a esses
errantes de outras seitas desta forma.”
7. Quando isso foi dito, os brâmanes chefes de família de Nagaravinda disseram para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico,
para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos
bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discípulos leigos que nele buscaram refúgio para o resto das nossas vidas.”
A Purificação das Esmolas - Pindapataparisuddhi Sutta - MN151

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então, ao anoitecer, o
venerável Sariputta levantou da meditação e foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado. O Abençoado disse:
2. “Sariputta, as suas faculdades estão serenas. A sua complexão está pura e brilhante. Em qual permanência você freqüentemente
permanece agora, Sariputta?”
“Agora, venerável senhor, eu permaneço freqüentemente no vazio.” [1]

“Muito bem, Sariputta! Agora, de fato, você permanece freqüentemente na permanência de um grande homem. Pois essa é a permanência
de um grande homem, isto é, o vazio. [2]
3. “Portanto, Sariputta, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu agora permaneça freqüentemente no vazio,’ ele deveria considerar o seguinte: ‘No
caminho que percorri até o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta
da esmola de alimentos, houve na minha mente algum desejo, cobiça, raiva, delusão ou aversão com relação a formas percebidas pelo
olho?’ [3] Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: ‘No caminho que percorri até o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em
que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente desejo, cobiça, raiva,
delusão ou aversão com relação a formas percebidas pelo olho,’ então, ele deve fazer o esforço para abandonar esses estados ruins e
prejudiciais. Mas, se ao revisar ele compreende que: ‘No caminho que percorri até o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que
perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, não houve na minha mente nenhum desejo, cobiça,
raiva, delusão ou aversão com relação a formas percebidas pelo olho,’ então, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite
nos estados benéficos.
4-8. “Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: ‘No caminho que percorri até o vilarejo para esmolar alimentos, ou no
lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente algum desejo,
cobiça, raiva, delusão ou aversão com relação a sons percebidos pelo ouvido? ... com relação a aromas percebidos pelo nariz? ... com
relação a sabores percebidos pela língua? ... com relação a tangíveis percebidos pelo corpo? ... com relação a objetos mentais percebidos
pela mente?’ Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: ‘No caminho que percorri até o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar
em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente desejo, cobiça, raiva,
delusão ou aversão com relação a objetos mentais percebidos pela mente,’ então, ele deve fazer o esforço para abandonar esses estados
ruins e prejudiciais. Mas, se ao revisar ele compreende que: ‘No caminho que percorri até o vilarejo para esmolar alimentos, ... não houve
na minha mente nenhum desejo, cobiça, raiva, delusão ou aversão com relação a objetos mentais percebidos pela mente,’ então, ele pode
permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.
9. “Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: ‘Os cinco elementos do prazer sensual foram abandonados por mim?’
[4] Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: ‘Os cinco elementos do prazer sensual não foram abandonados por mim,’ então, ele
deve fazer o esforço para abandonar esses cinco elementos do prazer sensual. Mas, se ao revisar ele compreende que: ‘Os cinco
elementos do prazer sensual foram abandonados por mim,’ então, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados
benéficos.
10. “Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: ‘Os cinco obstáculos foram abandonados por mim?’ Se, ao revisar
deste modo, ele compreende que: ‘Os cinco obstáculos não foram abandonados por mim,’ então, ele deve fazer o esforço para abandonar
esses cinco obstáculos. Mas, se ao revisar ele compreende que: ‘Os cinco obstáculos foram abandonados por mim,’ então ele pode
permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.
11. “Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: ‘Os cinco agregados influenciados pelo apego foram compreendidos
completamente por mim?’ Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: ‘Os cinco agregados influenciados pelo apego não foram
compreendidos completamente por mim,’ então, ele deve fazer o esforço para compreender completamente esses cinco agregados
influenciados pelo apego. Mas, se ao revisar ele compreende que: ‘Os cinco agregados influenciados pelo apego foram compreendidos
completamente por mim,’ então ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos.
12. “Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: ‘Os quatro fundamentos da atenção plena foram desenvolvidos por
mim?’ Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: ‘Os quatro fundamentos da atenção plena não foram desenvolvidos por mim,’ então,
ele deve fazer o esforço para desenvolver esses quatro fundamentos da atenção plena. Mas, se ao revisar ele compreende que: ‘Os quatro
fundamentos da atenção plena foram desenvolvidos por mim,’ então, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benéficos.
13-19. “Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: ‘Os quatro tipos de esforço correto foram desenvolvidos por mim? ...
As quatro bases para o poder espiritual foram desenvolvidas por mim? .... As cinco faculdades foram desenvolvidas por mim? ... Os cinco
poderes foram desenvolvidos por mim? ... Os sete fatores da iluminação foram desenvolvidos por mim? ... O Nobre Caminho Óctuplo foi
desenvolvido por mim? ... A tranqüilidade e o insight foram desenvolvidos por mim?’ Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: ‘A
tranqüilidade e o insight não foram desenvolvidos por mim,’ então, ele deve fazer o esforço para desenvolvê-los. Mas, se ao revisar ele
compreende que: ‘A tranqüilidade e o insight foram desenvolvidos por mim,’ então, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e
noite nos estados benéficos.
20. “Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: ‘O conhecimento verdadeiro e a libertação foram realizados por mim?’
Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: ‘O conhecimento verdadeiro e a libertação não foram realizados por mim,’ então ele deve
fazer o esforço para realizar o conhecimento verdadeiro e a libertação. Mas, se ao revisar ele compreende que: ‘O conhecimento verdadeiro
e a libertação foram realizados por mim,’ então, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benéficos. [5]
21. “Sariputta, todos os contemplativos e brâmanes do passado, que purificaram as suas esmolas, assim o fizeram revisando repetidamente
dessa maneira. Todos os contemplativos e brâmanes do futuro, que purificarem as suas esmolas, assim o farão revisando repetidamente
dessa maneira. Todos os contemplativos e brâmanes do presente, que purificam as suas esmolas, assim o fazem revisando repetidamente
dessa maneira. Portanto, Sariputta, você deve treinar deste modo: ‘Nós purificaremos as nossas esmolas revisando repetidamente dessa
maneira.’”
Notas:
[1] MA: O fruto da realização do vazio pelo arahant. Veja o MN43–nota 31 e o MN 121-nota 8.
[2] MA: Esta é a permanência de grandes homens (mahapurisa) tal como os Budas, paccekabuddhas, e os grandes discípulos dos
Tathagatas.
[3] Dentre os cinco termos, desejo e cobiça são sinônimos, tal qual raiva e aversão.
[4] Começando com esta seção um desenvolvimento gradual pode ser discernido. O abandono dos cinco elementos do prazer sensual é o
passo preliminar para o desenvolvimento de jhanas, e o abandono dos cinco obstáculos (§10) o antecedente imediato à realização do
primeiro jhana. A compreesão completa dos cinco agregados (§11) indica a sabedoria do insight necessária para realizar o estágio de entrar
na correnteza, e as seções sobre os trinta e sete apoios para a iluminação (§§12-18) o cultivo dos fatores necessários para alcançar os
estágios de iluminação seguintes. A seção sobre a tranqüilidade e o insight (§19), embora aplicável a todos os estágios, pode ser vista
como concretizada pelo que não retorna em busca do estado de arahant. Por fim, a seção sobre o conhecimento verdadeiro e libertação
significa a realização do caminho e fruto do estado de arahant.
[5] Embora o arahant tendo realizado plenamente o conhecimento verdadeiro, (vijja), e a libertação, (vimutti), e portanto não necessite
treinamento adicional, ele continua a cultivar a tranqüilidade e o insight de modo a entrar na bem-aventurança dos jhanas, na fruição do
estado de arahant, e na cessação da percepção e sensação.
O Desenvolvimento das Faculdades - Indriyabhavana Sutta - MN152

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Kajangala, em um bosque de árvores mukhelu.
2. Então o estudante brâmane Uttara, um pupilo do brâmane Parasariya, foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a
conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado. O Abençoado então lhe perguntou: "Uttara, o brâmane Parasariya
ensina aos seus discípulos o desenvolvimento das faculdades?"
"Ele ensina, Mestre Gotama."
"Mas, Uttara, como ele ensina aos seus discípulos o desenvolvimento das faculdades?"
"Nesse caso, Mestre Gotama, a pessoa não vê as formas com os olhos, a pessoa não ouve os sons com os ouvidos. Assim é como o
brâmane Parasariya ensina aos seus discípulos o desenvolvimento das faculdades."
"Se é assim, Uttara, então um homem cego e um homem surdo terão desenvolvido as suas faculdades, de acordo com o que diz o brâmane
Parasariya. Pois um homem cego não vê as formas com os olhos e um homem surdo não ouve os sons com os ouvidos."
Quando isso foi dito, o estudante brâmane Uttara, um pupilo do brâmane Parasariya, permaneceu sentado em silêncio, consternado, com
os ombros caídos e a cabeça baixa, deprimido e sem resposta.
3. Então, sabendo disso, o Abençoado se dirigiu ao venerável Ananda: "Ananda, o brâmane Parasariya ensina aos seus discípulos o
desenvolvimento das faculdades de uma forma, mas na Disciplina dos Nobres o desenvolvimento supremo das faculdades ocorre de outra
forma." [1]
"Agora é o momento, Abençoado, agora é o momento, Iluminado, para que o Abençoado ensine o desenvolvimento supremo das
faculdades na Disciplina dos Nobres. Tendo ouvido do Abençoado os bhikkhus o recordarão."
"Então, Ananda, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer."
"Sim, venerável senhor," ele respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

4. "Agora, Ananda, como é o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres? Nesse caso, Ananda, quando um
bhikkhu vê uma forma com o olho, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo que é desagradável, surge nele aquilo que é
ambos, agradável e desagradável. [2] Ele compreende da seguinte forma: 'Surgiu em mim aquilo que é agradável, surgiu em mim aquilo
que é desagradável, surgiu em mim aquilo que é ambos, agradável e desagradável. Mas aquilo é condicionado, é grosseiro, com origem
dependente; isto é pacífico, isto é sublime, ou seja, a equanimidade.' Aquilo que é agradável que surgiu, aquilo que é desagradável que
surgiu, aquilo que é ambos, agradável e desagradável que surgiu, cessa nele e a equanimidade se estabelece. [3] Da mesma forma como
um homem com boa visão, tendo aberto os olhos poderá fechá-los, ou tendo fechado os olhos poderá abri-los, assim também no que diz
respeito a qualquer coisa agradável que tenha surgido, desagradável que tenha surgido e ambos, agradável e desagradável que tenha
surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se
denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relação às formas percebidas pelo olho.[4]
5. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo que é
desagradável, surge nele aquilo que é ambos agradável e desagradável. Ele compreende da seguinte forma: ... e a equanimidade se
estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com facilidade estalar os dedos, assim também, no que diz respeito a qualquer
coisa agradável que tenha surgido, desagradável que tenha surgido e ambos, agradável e desagradável que tenha surgido, cessa com a
mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos
Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relação aos sons percebidos pelo ouvido.
6. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu cheira um aroma com o nariz, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo que é
desagradável, surge nele aquilo que é ambos, agradável e desagradável. Ele compreende da seguinte forma: ... e a equanimidade se
estabelece. Da mesma forma como em uma folha de lótus ligeiramente inclinada as gotas de chuva rolam e ali não permanecem, assim
também, no que diz respeito a qualquer coisa agradável que tenha surgido, desagradável que tenha surgido e ambos, agradável e
desagradável que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se
estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relação aos odores percebidos
pelo nariz.
7. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu saboreia um sabor com a língua, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo que é
estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com facilidade cuspir uma bola de saliva que se encontra na ponta da língua,
assim também, no que diz respeito a qualquer coisa agradável que tenha surgido, desagradável que tenha surgido e ambos, agradável e
estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relação aos sabores percebidos
pela língua.
8. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu toca algo tangível com o corpo, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo que é
estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com facilidade estender o braço flexionado ou flexionar o braço estendido, assim
também, no que diz respeito a qualquer coisa agradável que tenha surgido, desagradável que tenha surgido e ambos, agradável e
estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relação aos tangíveis percebidos
pelo corpo.
9. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo
que é desagradável, surge nele aquilo que é ambos, agradável e desagradável. Ele compreende da seguinte forma: ... e a equanimidade se
estabelece. Como se um homem deixasse cair duas ou três gotas d'água sobre uma chapa de ferro aquecida durante todo um dia, a queda
das gotas poderia ser lenta mas elas se vaporizariam rapidamente e desapareceriam, [5] assim também, no que diz respeito a qualquer
coisa agradável que tenha surgido, desagradável que tenha surgido e ambos, agradável e desagradável que tenha surgido, cessa com a
mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos
Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relação aos objetos mentais reconhecidos pela mente.
"Assim é como ocorre o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres.
10. “E como, Ananda, alguém é um discípulo no treinamento superior, (sekha), aquele que entrou no caminho? Neste caso, Ananda,
quando um bhikkhu vê uma forma com o olho ... ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... experimenta um sabor com
a língua ... toca algo tangível com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo
que é desagradável, surge nele aquilo que é ambos, agradável e desagradável; ele fica envergonhado, repelido e desgostoso pelo
agradável que surgiu, pelo desagradável que surgiu e por ambos, o agradável e o desagradável que surgiram. [6] Assim é como alguém é
um discípulo no treinamento mais elevado, aquele que entrou no caminho.
11-16. “E como, Ananda, alguém é um nobre com as faculdades desenvolvidas? [7] Nesse caso, Ananda, quando um bhikkhu vê uma
forma com o olho ... ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... experimenta um sabor com a língua ... toca algo tangível
com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo que é agradável, surge nele aquilo que é desagradável, surge
nele aquilo que é ambos, agradável e desagradável.[8] Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo,' ele
permanece percebendo o não repulsivo no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,' ele
permanece percebendo o repulsivo no não repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo e no não
repulsivo,' ele permanece percebendo o não repulsivo no repulsivo e no não repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o
repulsivo no não repulsivo e no repulsivo,' ele permanece percebendo o repulsivo no não repulsivo e no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu ,
evitando ambos, o repulsivo e o não repulsivo, permaneça com equanimidade, com atenção plena e plena consciência,' ele permanece
equânime, com atenção plena e plena consciência. [9] Assim é como alguém é um nobre com as faculdades desenvolvidas.
17. "Portanto, Ananda, eu ensinei o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres, eu ensinei sobre o discípulo no
treinamento superior que entrou no caminho e eu ensinei sobre o nobre com as faculdades desenvolvidas.
18. "Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por você, Ananda.
Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, não adie, ou então você irá se arrepender mais tarde. Essa é a nossa
instrução para você."
Notas:
[1] A expressão"o desenvolvimento das faculdades" (indriyabhavana) justamente significa desenvolver a mente em como responder aos
objetos experimentados através das faculdades dos sentidos. O aspecto mais rudimentar desta prática, a contenção das faculdades dos
sentidos (indriyasamvara), envolve controlar a mente de tal forma que ela não se agarre aos “sinais ou detalhes” das coisas, aos seus
atributos especiais, atrativos ou repulsivos. O desenvolvimento das faculdades conduz esse processo de controle até o ponto em que, por
um ato da vontade, a pessoa pode imediatamente aplicar o insight até mesmo durante a percepção sensorial. No nível mais elevado a
pessoa adquire a habilidade para modificar radicalmente a significância subjetiva dos objetos percebidos, fazendo com que eles apareçam
de uma forma oposta à qual eles são normalmente percebidos.
[2] MA explica que quando uma forma desejável surge no campo de visão do olho, um estado agradável (manapa) surge; quando uma
forma indesejável surge, um estado desagradável surge (amanapa); e quando uma forma indiferente surge, um estado que é ambos
agradável e desagradável surge. Deve ser notado que embora esses três termos sejam comumente usados para qualificar os objetos dos
sentidos, neste caso eles também parecem significar estados sutis de desejo, aversão e indiferença entorpecida que surgem devido à
influência das tendências subjacentes. MT identifica o "agradável" com estados mentais hábeis e inábeis associados ao prazer, o
"desagradável" com os estados mentais inábeis associados ao desprazer e "agradável e desagradável" com os estados mentais associados
com a equanimidade.
[3] MA: Essa equanimidade é a equanimidade do insight (vipassan'upeka). O bhikkhu não permite que a sua mente seja submetida pela
cobiça, raiva ou delusão, mas compreende o objeto e aplica o insight no estado neutro. MT explica que isto significa que ele entra em
equanimidade com relação às formações (sankhar'upeka), um estágio especial do desenvolvimento de insight.
[4] MT: O nobre desenvolvimento das faculdades é a supressão da cobiça, etc, que surge através do olho, e o estabelecimento da
equanimidade do insight.
[5] O mesmo símile aparece no MN 66.16.
[6] Embora o sekha já esteja no caminho para a libertação final, ele ainda está sujeito a estados de desejo, aversão e à indiferença
entorpecida em relação aos objetos dos sentidos. Ele os experimenta, no entanto, como obstáculos no seu progresso e por isso ele fica
envergonhado, repelido e desgostoso por eles.
[7] Aryia bhavitindriya: quer dizer o arahant.
[8] Já que o arahant erradicou todas as impurezas juntamente com as suas tendências subjacentes, neste trecho, os três termos - o
agradável, etc. - deve ser compreendido simplesmente como a sensação que surge do contato com os objetos dos sentidos e não os traços
sutis de desejo, aversão e indiferença relevantes no trecho anterior.
[9] O Patis denomina esta prática de "nobre poder supra-humano" (ariya iddhi) e o explica da seguinte forma: Para permanecer percebendo
o não repulsivo no repulsivo, a pessoa impregna o ser repulsivo com amor bondade ou a pessoa observa um objeto repulsivo (animado ou
inanimado) como uma mera montagem de elementos impessoais. Para permanecer percebendo o repulsivo no não repulsivo, a pessoa
permeia uma pessoa (sensualmente) atraente com a idéia das impurezas das partes do corpo, ou a pessoa observa um objeto atraente
(animado ou inanimado) como impermanente. O terceiro e quarto métodos envolvem a aplicação da primeira e segunda contemplações
para ambos objetos, repulsivos e não repulsivos, sem discriminação. O quinto método envolve evitar alegria e tristeza em resposta aos seis
objetos dos sentidos, dessa forma possibilitando que a pessoa permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência. Embora
estas contemplações sejam atribuídas ao arahant como um poder perfeitamente sob o seu controle, em outras oportunidades o Buda as
ensinou para bhikkhus, ainda em treinamento, como forma de superar as três raízes prejudiciais. Veja o AN V.144.

Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya

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A Raiz de Todas as Coisas - Mulapariyaya Sutta - MN1

[O DISCÍPULO NO TREINAMENTO SUPERIOR]

[24] Esta é a descrição padrão de um arahant encontrada em muitos suttas.

Todas as Impurezas - Sabbasava Sutta - MN2

(Impurezas que devem ser abandonadas pela visão)

(Impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole)

(Impurezas que devem ser abandonadas pelo uso)

(Impurezas que devem ser abandonadas com a paciência)

(Impurezas que devem ser abandonadas pela remoção)

(Impurezas que devem ser abandonadas com a meditação)

Herdeiros no Dhamma - Dhammadayada Sutta - MN3

“Sim, amigo,” os bhikkhus responderam. O venerável Sariputta disse o seguinte:

Medo e Terror - Bhayabherava Sutta - MN4

12. “’…incertos e com dúvida … Eu superei a dúvida…’

14. “’...sujeitos ao medo e terror. Eu estou livre do medo e terror …’

15. “’...desejosos de ganhos, honrarias e fama … Eu tenho poucos desejos…’

16. “’...preguiçosos e carentes de energia … Eu sou energético…’

17. “’...desatentos e sem plena consciência … Eu tenho a atenção plena estabelecida…’

18. “’...desconcentrados e com as mentes dispersas … Eu tenho concentração…’

[6] Explicado em detalhe no Vsm Xlli; 13-71.

Sem Máculas - Anangana Sutta - MN5

Se um Bhikkhu Desejar - Akankheyya Sutta - MN6

20. Então o Abençoado se dirigiu ao brâmane Sundarika Bharadvaja em versos:

O que pode o Sundarika fazer acontecer?

Quem possui o coração puro tem sempre

E se você não disser mentiras

1. O caminho de ‘entrar na correnteza”: desprezo, insolência, inveja, avareza, dissimulação, trapaça.

2. O caminho de ‘não retorno’: má vontade, raiva, rancor, negligência.

Obliteração - Salekha Sutta - MN8

12. "Agora, Cunda, assim você deve praticar a obliteração:[7]

(3-43) A mente deve se originar dessa forma:...

(3-43) Uma pessoa dada ... para extinguí-la.

(37)-(43) são as sete qualidades ruins e as sete qualidades benéficas (saddhamma)

Entendimento Correto - Sammaditthi Sutta - MN9

(As Quatro Nobres Verdades)

[9] Isto se refere aos cinco agregados. Veja MN 10.38 e MN 44.2.

Os Fundamentos da Atenção Plena - Satipatthana Sutta - MN10

( 1. Atenção Plena na Respiração )

( Contemplação das Sensações )

( Contemplação dos Objetos Mentais )

( 5. As Quatro Nobres Verdades )

Contemplação do corpo, que compreende catorze exercícios: atenção plena na respiração;

Contemplação das sensações, considerado como um exercício.

[7b] Veja o SN LIV.12 – nota 2.

[20a] Sukham vedanam: pode ser corporal ou mental.

[20c] Adukkhamasukham vedanam: apenas mental.

O Pequeno Discurso do Rugido do Leão - Culasihanada Sutta - MN11

O Grande Discurso do Rugido do Leão - Mahasihanada Sutta - MN12

(Os dez Poderes de um Tathagata)

(Quatro Tipos de Intrepidez ou Autoconfiança)

(As Oito Assembléias)

(Quatro tipos de Geração)

(As Austeridades do Bodisatva)

'Esfriado pela noite e queimado pelo dia,

[8] Este conhecimento será elucidado nos versos 35-42.

[F] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa.

[H] Para purificação.

O Grande Discurso da Massa de Sofrimento - Mahadukkhakkhandha Sutta -

O Pequeno Discurso da Massa de Sofrimento - Culadukkhakkhandha Sutta -

Inferência - Anumana Sutta - MN15

(7) Outra vez, um bhikkhu é reprovado e resiste ao reprovador ...

(9) Outra vez, um bhikkhu é reprovado e contra-reprova o reprovador ...

(13) Outra vez, um bhikkhu é invejoso ou avarento ...