Storytelling in Alcoholics Anonymous - A Rhetorical Analysis

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Contar histórias em
Alcoólatras
Anônimo
Uma análise retórica
George H. Jensen
Alcoólatras
Anônimo
Alcoólatras
Anônimo
Uma análise retórica
George H. Jensen
Southern Illinois University Press

Carbondale e Edwardsville
Copyright © 2000 pelo Conselho de Curadores,

Universidade do Sul de Illinois
Todos os direitos reservados
Impresso nos Estados Unidos da América 03
02 01 00 4 3 2 1
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do

Congresso Jensen, George H.
Contação de histórias em Alcoólicos Anônimos: uma análise retórica / George H.
Jensen.
pág. cm.
Inclui referências bibliográficas e índice.
1. Alcoólicos Anônimos. 2. Alcoólatras – Reabilitação.
3. Comunicação em reabilitação. 4. Contação de histórias. 5. Auto-revelação.
I. Título.
HV5278.J45 2000
362.295'86––dc21
ISBN 0-8093-2330-3 (alk. paper) 99-059912
O papel usado nesta publicação atende aos requisitos mínimos do American National
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Z39.48-1992. ÿ
Conteúdo
Prefácio vii
Introdução A
história de Bill W.: uma etnografia da leitura 1
Parte Um: História e Cultura 1. Os

Washingtonianos: Contando Histórias para Abstêmios 2. O Grupo 15
Oxford: As Histórias dos Santos 3. Chegando aos Alcoólicos 26
Anônimos: Ouvindo as de Alguém
A vida nas vozes dos outros 33
4. Leitura Ritualizada: As Vozes Dentro e ao Redor dos Textos
Sagrados 5. Os Doze Passos: Encontrando a Voz de 42
Alguém Entre as Outras Vozes
50
6. As Doze Tradições: Trazendo uma Pequena Ordem ao Caos 58
Parte Dois: Narrativa 7. O

Autor e o Herói: Incerteza, Liberdade e Honestidade Rigorosa
69
8. Eu sou um alcoólatra: a primeira confissão 9. 78
Carnaval: uma paródia de si mesmo 10. Assumindo 84
uma nova identidade: fingindo para torná-la 11. Auto-relato 94
confessional: falando antes do que para uma audiência 12. Autobiografia:
movendo-se de Isolation and Finding Boundaries 13. Chronotopes: 103
The Order Behind Fragments of a Life
110
120
Conclusão
Passando de recém-chegado para veterano 129
Notas 139
Trabalhos citados 151
Índice 157
Prefácio
Muitoaos
tempo depois Anônimos
Alcoólicos de eu ser adulto,
por seisminha mãe
meses. me dia,
Certo disse que
ele meu pai
chegou emtinha
casa ido
depois
de uma reunião e disse: “Acho que não sou alcoólatra”. Suspeito que foi menos de
um ano depois — eu tinha seis anos — que minha mãe chegou ao limite e pediu a
meu pai que fosse embora. Ele finalmente foi para Nova Orleans, onde bebeu
lentamente até a morte. Tenho poucas dúvidas de que minha família ficou melhor
depois que meu pai partiu, embora minha mãe lutasse para nos sustentar com um
salário de professora, mas ainda éramos uma família alcoólatra. Certamente pensei
em minha própria família quando li a seguinte anedota de Alcoólicos Anônimos:
O alcoólatra é como um tornado rugindo na vida dos outros. Corações

estão partidos. Doces relacionamentos estão mortos. Os afetos foram
desenraizados. Hábitos egoístas e imprudentes têm mantido o lar em
tumulto. Sentimos que um homem não pensa quando diz que a
sobriedade é suficiente. Ele é como o fazendeiro que saiu de seu
porão de ciclone para encontrar sua casa arruinada. Para sua esposa,
ele comentou: “Não vejo nada de errado aqui, mãe. Não é ótimo que
o vento parou de soprar? (82)
O vento parou de soprar depois que meu pai partiu, mas não havíamos experimentado
o que os membros do AA ou do Al-Anon chamam de recuperação.
Alcoólicos Anônimos descreve o alcoolismo como uma doença familiar e, em
última análise, são as famílias – não apenas o alcoólatra – que se recuperam de uma
vida “anormal” ou “neurótica” (122). E aquelas famílias que experimentam recuperação
em AA e Al-Anon parecem passar de altamente disfuncionais para excepcionalmente
próximas e bem ajustadas. Por muitos anos, respeitei AA ao observar amigos íntimos
ou parentes encontrarem a sobriedade trabalhando no programa, mas fiquei ainda
mais fascinado pelos objetivos mais amplos de AA. Os membros de AA costumam
falar do “bêbado seco”, a pessoa que parou de beber, mas continua a ser um tornado
na vida dos outros. Os membros também costumam dizer: “Não há nada mais triste
do que um alcoólatra que não bebe e não está no AA”.
Assim, iniciei este projeto porque fiquei intrigado com a diferença entre famílias
alcoólatras que estavam em recuperação e aquelas que não estavam.
vii
viii Prefácio
Quando o bebedor freqüentava o AA e o cônjuge frequentava o Al-Anon, algo

dramático acontecia, algo que não podia ser explicado simplesmente pela
ausência de álcool. O objetivo deste estudo é explicar como essas mudanças
dramáticas ocorrem. Em outras palavras, como é que ser membro de Alcoólicos
Anônimos e contar sua história pode contribuir para a formação de uma nova
identidade?
É esse efeito transformador da narrativa dentro dos Alcoólicos Anônimos
que é o tema deste livro. Quando comecei este projeto, queria entender como
contar histórias de vida em AA era diferente de escrever ensaios pessoais ou
autobiografias para impressão. Comecei participando de reuniões abertas de
AA e Al-Anon por cerca de três anos, uma média de duas por semana. Eu
queria que minha análise retórica fosse fundamentada em um estudo etnográfico
da “cultura” de AA. No início deste processo, fiquei impressionado com o quão
amplamente AA entrou na consciência da cultura popular (praticamente todo
mundo já ouviu falar de AA e dos Doze Passos), enquanto relativamente poucas
pessoas têm qualquer conhecimento do que realmente acontece em uma
reunião (elas apenas sabe que alguém se levanta, diz "Olá, sou o Bill. Sou
alcoólatra" e depois fala sobre beber). Muitas pessoas até repetem slogans de
AA, frases dos Doze Passos ou passagens da literatura de AA, sem nenhum
contato aparente com as reuniões de AA, mas acham triste que os membros de
AA tenham que ir a tantas reuniões. Lembro-me de meu próprio choque, como
filho de um alcoólatra, quando ouvi pela primeira vez alguém dizer: “Sou um
alcoólatra grato”.
A mensagem mais importante deste estudo é que a cultura do AA e sua
narrativa são cruciais para a transformação da identidade que ocorre dentro do
programa. A introdução, “A história de Bill W.”, analisa a versão impressa da
história contada por Bill Wilson, cofundador de AA, no primeiro capítulo de
Alcoólicos Anônimos. Ao empregar uma etnografia da leitura, demonstrarei que,
embora a história de Bill W. sirva de paradigma para a narração de histórias em
AA, ela não representa adequadamente a narração de histórias conforme ocorre
nas reuniões. Em outras palavras, não podemos entender AA e sua tradição de
contar histórias lendo e analisando textos impressos.
A fim de levar o leitor deste livro (a maioria dos quais será de fora, não
membros de AA) para mais perto da posição de um insider (alguém que entende
a cultura e os rituais do programa), passarei indutivamente através do próxima
seção do livro para construir um senso de história e cultura.
Na primeira seção do livro, “História e Cultura”, começarei com uma

discussão sobre duas organizações que precederam o AA: os Washington
tonians e o Oxford Group. The Washingtonians, ou Washington Temperance
Society, foi um movimento de temperança que começou em 1840 e foi
praticamente extinto em 1858; a sociedade foi considerada uma lição histórica
para AA. Bill W. acreditava que os Washingtonianos, ao se tornarem
Prefácio ix
envolvidos com questões políticas, não conseguiram manter o foco, mas outras
lições também podem ser aprendidas com esse grupo. Diferentemente de AA,
eles contavam suas histórias para um público em geral, a maioria abstêmio.
Neste capítulo sobre os Washingtonians, explicarei como o apelo a um público
amplo alterou a narrativa da organização. No próximo capítulo, explicarei como
o AA se desenvolveu dentro e eventualmente se separou do Grupo Oxford, um
grupo religioso interdenominacional que queria recapturar o entusiasmo do
cristianismo do primeiro século. Contar histórias também era uma parte
importante dessa organização, mas seus objetivos eram salvar o mundo e criar
santos. Em contraste, a narrativa de AA é mais sobre aceitar as próprias
imperfeições. À medida que os leitores avançam por esses capítulos, espero
que compreendam algo da história de AA (conhecimento comum aos membros),
à medida que começamos a entender como a narração de histórias em AA é
bem diferente daquela de movimentos semelhantes. Eles também começarão a
entender a narrativa de AA por meio de contra-exemplos.
No restante da primeira seção, conduzirei o leitor por vários capítulos que
explicarão a cultura de AA. Esta seção, que se baseará fortemente em minha
experiência em participar de reuniões de AA e Al-Anon, difere estilisticamente
do resto do livro. Seu objetivo é explicar aspectos importantes da cultura de AA,
para aproximar o leitor da posição de insider. É minha esperança que o leitor,
ao aprender como as reuniões são estruturadas, como a literatura impressa é
ritualizada, como os Doze Passos são trabalhados e como as Doze Tradições
fornecem unidade, passe por uma iniciação semelhante à experimentada pelos
novos membros de AA durante suas primeiras semanas no programa. É claro
que ler sobre as reuniões não é o mesmo que participar delas, mas o leitor
aprenderá sobre o programa e começará a apreciar como sua cultura e rituais
enquadram e apóiam uma abordagem única para contar histórias.
Em “Contar histórias”, a segunda seção do livro, usarei a teoria de Bakhtin

para oferecer uma análise retórica da narrativa conforme ela ocorre na cultura
de AA. Por análise retórica, entendo amplamente qualquer interpretação que dê
conta das transações entre autor, público e texto. A teoria bakhtiniana é
inerentemente retórica (ver Bernard-Donals; Klancher; Mc Clelland; e Schuster).
Bakhtin escreve sobre o autor, a relação do autor com o texto, a presença do
autor dentro do texto, o herói que o autor cria, a relação do contexto social e
cultural tanto com o autor quanto com o texto, o texto como enunciado em uma
sequência de declarações, a interpretação do texto pelo leitor e o efeito do leitor
sobre o autor.
Além de sua perspectiva sobre transações retóricas, pensei em usar Bakhtin
porque ele escreveu muito sobre o discurso monológico e dialógico. Em resumo,
o discurso monológico é “monofônico” no sentido de que um falante específico
tenta silenciar outros falante; é o que encontramos com mais frequência em
nossa vida diária. O discurso dialógico permite
x Prefácio
múltiplas vozes (e múltiplas visualizações) para jogar umas com as outras; isso
era, eu estava descobrindo, mais típico da palestra nas reuniões de AA. Conforme
continuei minha análise, fiquei mais interessado em duas questões que são
cruciais para a teoria de Bakhtin e que se tornaram cruciais para este estudo:
como a cultura está relacionada ao texto e como o autor (ou orador) está
relacionado ao herói (ou o personagem central da história)? Ao lidar com cada
questão, Bakhtin não assume uma correspondência simples. Ao olhar para a
interação entre cultura e texto, Bakhtin não assume que o texto seja um simples
reflexo do ambiente social de seu autor. Ele olha, em vez disso, para o que pode
ser descrito como um conceito mediador, que ele chama de cronotopo. Um
cronotopo é uma maneira de pensar sobre o tempo e o espaço que reflete certos
valores culturais, bem como certas tradições literárias. Por meio desse conceito,
Bakhtin consegue conectar cultura e texto e evitar visões simplistas, por exemplo,
de que o texto é apenas um reflexo de seu contexto social. Ao olhar para a
interação entre autor e herói, Bakhtin quis evitar a noção igualmente simplista,
comum na crítica biográfica de sua época, de que o autor é o herói de seu texto.
Bakhtin argumenta, em resumo, que um autor (cuja vida ainda está se
desenvolvendo e cujo personagem ainda está se formando) cria um herói (cuja
vida terminou e, portanto, pode ser resumida e julgada). Um herói, então,
representa um ponto imóvel no tempo (um valor, na verdade) ao qual o autor
responde com suas ações, de fato, dizendo: “Estou me tornando esse herói ou
estou me afastando desse herói”. Em outras palavras, a teoria do autor e do
herói de Bakhtin pode nos ajudar a analisar e entender como os falantes podem
criar personagens em suas histórias (tornar-se heróis como eram quando bebiam
ou como se tornaram desde que ingressaram no AA) que podem, por sua vez,
afetam a identidade emergente do falante. Tanto na teoria de Bakhtin quanto na
cultura de AA, essas não são questões distintas. Um orador (ou autor) não pode
aprender a criar o tipo de personagens (ou heróis) que trazem sobriedade sem
entender os cronotopos das narrativas de AA, que só se aprende participando
de reuniões. Não conheço nenhum outro teórico que permita esse tipo de análise.
Na segunda seção do livro, ao analisar “conversas” ou “histórias” específicas

de membros individuais contadas nas reuniões de AA, identificarei os oradores
pelo primeiro nome e pela inicial do sobrenome, como é a tradição do anonimato
dentro do programa. . Cito apenas palestras que foram gravadas e “publicadas”
– pelo menos nos círculos de AA por meio da venda dessas fitas – e com a
permissão do orador. Em minha análise evitei qualquer tipo de comentário que
pudesse marcar os indivíduos. Depois de assistir às reuniões, fiz anotações
apenas sobre padrões recorrentes, mas nunca fiz anotações durante as reuniões
ou de qualquer forma registrei as palavras reais ou o conteúdo dos palestrantes.
Se um comentário ou ato retórico não ocorrer repetidamente, ou se uma declaração puder
Prefácio xi
potencialmente identificar um indivíduo, considerei-o privado e fora do escopo e

propósito deste estudo.
Na conclusão, resumirei a palestra típica de um recém-chegado e a palestra
típica de um veterano. Essa discussão deve esclarecer um tema central do livro: os
membros de AA mudam à medida que desenvolvem uma nova maneira de contar
suas histórias.
Eu certamente não poderia ter concluído este estudo sem a ajuda de vários membros
de AA, Narcóticos Anônimos e Al-Anon: Ted H., Franklin W., Joe G., Mike K., Rita H.
e Doug E. ... Agradecimentos especiais a Ted H., que me indicou várias direções
produtivas, me emprestou livros e me ajudou a localizar alguns endereços. Também
gostaria de expressar minha gratidão especial aos membros de AA que gentilmente
me permitiram citar fitas de suas palestras: Ray O'K., Gail K., Ted H., Ken D., Carolyn
N., Dick M., Paul O. e Lisa B.
Por ler vários rascunhos do manuscrito, gostaria de agradecer a Etta Madden,

James S. Baumlin, Ted H., Rita H., Joe G. e Mike K. Agradeço a Patrick O'Reilly pela
ajuda com os arquivos do computador.
Por sua ajuda no AA Archives em Nova York, gostaria de agradecer a Frank
Mauser, Judit Santon e à equipe do arquivo.
Agradecemos à Stepping Stones Foundation pela permissão para citar
das cartas não publicadas de Bill W.. Agradecimentos especiais a Eileen Giuliani.
Por seu apoio e amor, agradecimentos especiais a Donna, Jay e Jeffrey.
Introdução 1
Introdução
A história de Bill W.: uma etnografia

da leitura
Nossas histórias revelam de maneira geral como éramos, o que
aconteceu e como somos agora.
--Alcoólicos Anônimos
Levantar a questão da natureza da narrativa é convidar à reflexão

sobre a própria natureza da cultura e, possivelmente, até mesmo sobre
a natureza da própria humanidade.
––Hayden White, “O Valor da Narratividade”
O texto como tal nunca aparece como uma coisa morta; partindo de
qualquer texto – e às vezes passando por uma longa série de links me
diating – chegamos sempre, em última análise, à voz humana, ou seja,
nos deparamos com o ser humano.
––MM Bakhtin, “Formas de Tempo e Cronotopo
no Romance”
O primeiro capítulo
insiders comodeo Alcoólicos Anônimos,
Grande Livro, carinhosamente
é o texto da história deconhecido
Bill W. É por
um exemplo,
talvez até um paradigma, para contar a história de alguém em um programa
que começou quando os cofundadores de AA contaram suas histórias uns aos
outros – quando Bill W. contou sua história ao Dr. Bob e ao Dr. Bob contou sua
história a Bill W. Mas, em aspectos importantes, a versão impressa da história
de Bill W. falha em capturar a narrativa de AA dentro de sua tradição oral.1 No
programa dos Alcoólicos Anônimos, as histórias são contadas nas reuniões;
eles são ritualizados, executados, criados, como uma voz corporificada se
destaca diante de outras. O livro Alcoólicos Anônimos é uma parte importante
da cultura de AA – é, de fato, o “texto sagrado” central – mas dificilmente envolve essa cultura.
A cultura inclui as vozes “mutuamente dependentes e coexistentes” que estão
“dentro” e “ao redor” deste texto (Boyarin, “Voices Around the Text”
212). No programa, as histórias são contadas com mais frequência do que escritas e
ouvidas com mais frequência do que lidas. Mesmo quando são lidos, são lidos
1
2 Introdução
dentro de uma tradição oral. E assim, mesmo que a história impressa de Bill W., que
ocupa um lugar de destaque, sirva para enfatizar a importância de contar histórias, ela
falha em capturar a retórica que transforma a identidade.
Neste capítulo, além de prenunciar os temas do livro, discutirei como a contação de
histórias em AA faz parte de uma tradição oral que não pode ser totalmente captada
na forma impressa, mas também argumentarei, como parte de uma etnografia da
leitura , que as histórias impressas são lidas de forma diferente pelos membros do
programa do que por estranhos (ver Boyarin em “Jewish Eth nography” e The
Ethnography of Reading). Escrevendo em apoio a essa abordagem do estudo da
leitura, Fabian refere-se à tendência dos tropólogos de se concentrar nos textos em
vez da leitura como “fundamentalismo textual” que “obscurece a natureza da autoria. . .
bem como a natureza da recepção” ou leitura (“Keep Listening” 89). O que veremos é
que pessoas de fora, que não estão familiarizadas com AA, leem a história de Bill W.
como um exemplo de autobiografia impressa e que pessoas de dentro, membros de
AA, leem a história de Bill W. , tanto seus sentimentos sobre suas próprias recuperações
quanto seu conhecimento dos costumes e rituais das reuniões de AA. De fato, eles
interpretam rituais no texto.
Eles podem ler, por exemplo, a saudação que ouviram nas reuniões na versão impressa
da história de Bill W.. Se Bill estivesse contando sua história em uma reunião hoje, ele
teria sido apresentado e saudado com aplausos. Então ele teria começado dizendo:
“Olá, sou Bill. Sou alcoólatra.”2 O público teria respondido: “Olá, Bill.” A troca
aparentemente simples, uma participação ativa entre orador e público, teria parecido
estranho na página. Pessoas de fora, ao lerem, não saberiam como reagir. Uma troca
entre orador e público pode parecer peculiar, como a saudação secreta de alguma
ordem fraterna.
De fato, a troca é frequentemente satirizada na mídia de massa. Dentro da cultura de

uma reunião, no entanto, essa abertura estabelece um diálogo entre o orador e o
público que é repetido várias vezes à medida que os papéis mudam, à medida que
alguém do público se torna orador e o orador se torna um do público – como cada
pessoa, por sua vez, , se identifica como alcoólatra. É uma confissão aparentemente
simples que pode trazer uma sensação de alívio, acabar com o isolamento ou causar
um aperto no estômago de quem fala. Como essa experiência pode ser sugerida
impressa? Para os iniciados, é desnecessário. Eles lêem a troca no texto, ritualizando
a história, dando-lhe vida, imaginando-se em uma reunião com Bill W. antes deles,
ouvindo seus amigos na sala. Eles podem até ter ouvido uma fita de Bill falando e,
portanto, podem ouvir o timbre de sua voz ou o ritmo de sua fala.
Eles certamente leram partes do texto de Bill em voz alta em reuniões de grupo.
Eles aprendem a recitar segmentos de memória antes dos outros, e assim o texto se
torna parte de sua comunidade especial e parte de seus corpos. Svenbro
Introdução 3
escreveu que muitas vezes negligenciamos os aspectos orais e corporais da

leitura: “Ler em voz alta faz parte do texto, está inscrito no texto. . . . [O] texto é
mais do que a soma dos signos alfabéticos de que é feito: estes signos devem
guiar a voz através da qual o texto irá adquirir um corpo – um corpo audível” (54).
Uma tradição oral como AA também é, como diz Walter Ong, mais empática e
participativa: “Para uma cultura oral, aprender e conhecer significa alcançar uma
identificação empática e comunal estreita com o conhecido, 'entrar com ele'. A
escrita separa o conhecedor do conhecido e, assim, estabelece condições para a
'objetividade', no sentido de desengajamento ou distanciamento pessoal” (45-46).
Bill W. começa sua história, conforme contada nas páginas do Grande Livro,
assim: “A febre da guerra aumentou na cidade da Nova Inglaterra para a qual nós,
novos oficiais jovens de Plattsburg, fomos designados, e ficamos lisonjeados
quando os primeiros cidadãos levaram-nos para suas casas, fazendo-nos sentir
heroicos” (1). A metáfora da guerra se repetirá ao longo de seu bêbadolog (o Bill
que bebe está em guerra com os outros e consigo mesmo), mas também temos
aqui, na primeira frase, o tema central das histórias de AA: a busca por um papel
social em que alguém pode crescer. Mais adiante no livro, usarei a análise de
Bakhtin sobre como o autor se relaciona com o personagem central (referido por
Bakhtin como o herói) de um texto para analisar esse tema com mais profundidade.
Em suma, Bakhtin argumenta que o autor (Bill) cria um personagem (aqui, o herói
de guerra) a quem deve responder (seja afirmando ou negando) pela forma como vive.
Bill estava se sentindo um herói, mas não é um herói de guerra. Ele ainda não foi
à guerra. Ao longo do diário de bebedeira de Bill, como é típico nesta seção das
palestras do AA, Bill se sente cada vez mais em desacordo com a imagem que
apresenta ao mundo, sua persona. Ele muda quando começa a falar de uma
versão de si mesmo (um herói) com o qual se identifica e eventualmente se torna.
A dissonância entre identidade e papel na história de Bill continua depois que
ele volta para casa da guerra. Aos vinte e dois anos, ainda um bebedor novato,
Bill começou a construir uma carreira, misturando o álcool com o “convidativo
turbilhão de Wall Street”:
Fiz um curso noturno de direito e consegui emprego como investigador

de uma empresa de fiança. O caminho para o sucesso estava ligado. Eu
provaria ao mundo que eu era importante. Meu trabalho me levou a Wall Street
e aos poucos fui me interessando pelo mercado. Muitas pessoas perderam
dinheiro, mas algumas ficaram muito ricas. Por que não eu? Estudei economia
e negócios, bem como direito. Potencial alcoólatra que eu era, quase fui
reprovado no curso de direito. Em uma das finais, eu estava bêbado demais
para pensar ou escrever. Embora minha bebida ainda não fosse contínua, ela
perturbava minha esposa. Tivemos longas conversas quando eu acalmei seus
pressentimentos, dizendo-lhe que os homens de gênio concebiam seus
melhores projetos quando estavam bêbados; que as construções mais
majestosas do pensamento filosófico foram assim derivadas. (Alcoólicos Anônimos 2)
4 Introdução
Aqui, Bill não é apenas um homem que se sente heróico. Ele está iludido, um homem que
esperava tornar-se importante, milionário, enquanto bebia muito. Os estranhos que leram
esta história quando ela apareceu pela primeira vez em 1939 podem ter se lembrado da
literatura sobre temperança. Eles podem ter visto apenas um caminho para um rummy
como Bill: uma lenta deterioração que termina em ruína financeira, prisão ou morte. Os
tratados de temperança, que serão discutidos em um capítulo sobre os Washingtonianos,
foram escritos por “abstêmios” para outros “abstêmios”, que leem para julgar em vez de
sentir empatia, para sentir orgulho em vez de se identificar. Talvez seja assim que as
pessoas de fora ainda leiam a história de Bill W..
Não é assim que os insiders o leem. Eles e Bill W. compartilham o mesmo “mundo da vida”.
Ong argumenta que as culturas orais “conceituam e verbalizam todo o seu conhecimento
com referência mais ou menos próxima ao mundo da vida humana, assimilando o mundo
objetivo e estranho à interação familiar mais imediata dos seres humanos” (42). Dentro da
oralidade secundária de AA, certamente há muito conhecimento compartilhado entre orador
e público, e assim o orador fará comentários que os de fora não conseguem entender. Os
internos entendem. Eles acenam com a cabeça de vez em quando, talvez até sintam o
texto na boca do estômago. Eles podem imaginar que eles eram um dos alcoólatras que
conheciam Bill, o ouviram falar sobre sua depressão ou sua esperança em reuniões de
etapas ou reuniões temáticas, que achavam que sabiam tudo sobre esse homem e que
agora estavam ouvindo algo novo. , que agora o conheciam um pouco melhor. Para eles,
ler a história de Bill é um ato de participação. É essa leitura ou escuta com senso de
identificação que atrai o bebedor para o programa. Mesmo nos primeiros dias, Bill W. e o
Dr. Bob perceberam que o bêbado poderia funcionar como um gancho para novos membros
em potencial, porque nesta seção da história os palestrantes falam sobre como costumavam
ser, mas também sobre como o recém-chegado é (Kurtz 72).
Pessoas de dentro, aquelas que estão acostumadas a ouvir histórias de AA contadas

para uma audiência, também podem deixar de notar o que a maioria das pessoas de fora
consideraria ser o tom bastante monótono da versão impressa da história de Bill. Insiders
estão acostumados a ouvir aqueles que estão bem no início de suas recuperações falarem
de seus bêbados com lágrimas ou aqueles em recuperação falarem com humor e ironia.
Ray O'K., um veterano, falando antes de uma convenção em St. Charles, Illinois, começa
sua história desta forma:
Deixe-me falar sobre minha bebida. Você não quer perder isso. É uma emoção
por minuto. Eu cresci em um dos bairros da cidade de Nova York e meu bairro
era violento, difícil e irlandês. Você pode não entender isso aqui, mas eles
bebiam naquele bairro. E, se você olhasse onde eu morava, veria um pouco
de bebida. Minha mãe, a viúva O'K., costumava beber de vez em quando. E
quando a pressão aumentava, Kitty atacava os espíritos da luz e algo voava –
geralmente uma das crianças.
Introdução 5
Meu irmão Billy, por outro lado, bebia muito mal. E, em um bairro irlandês, Billy
O'K. destacou-se. Então, quando apareci no bar local e pedi o que quer que
servissem para crianças de quatorze anos naquela tarde, ninguém prestou
atenção em mim. Foi apenas mais um OK. vindo pelo sistema. Não me lembro o
que eles me serviram. Eu suspeito que era uma cerveja. Essa era a bebida do
bairro. Mas seja o que for, gostei de tudo. Eu gostei do jeito que parecia. Eu
gostava do jeito que cheirava. Eu gostei do jeito que provei. Gostei do que fez
pela minha cabeça. Gostei do barulho, da fumaça e da confusão. Eu gostava da
música irlandesa e das brigas. Eu gostei da merda. Eu realmente fiz. E passei os
próximos vinte anos indo atrás disso. Eu estava frequentando o sistema escolar
paroquial, por assim dizer. Eu me deparei com todas as dificuldades que você
esperaria que um jovem tivesse tentando passar por esse sistema bêbado. Fui
expulso do colégio várias vezes. Eu detinha o recorde do bairro por ter sido
expulso do ensino médio, um recorde anteriormente detido por meu irmão, Billy.
(Palestra AA)
Ray O'K. está se divertindo aqui, e seu público ri de quase todas as frases.
Como veremos, esse tipo de humor é comum e crucial para a cultura AA, e
voltarei a ele em um capítulo posterior, analisando-o por meio do conceito de
carnaval de Bakhtin. Mas as pessoas de fora não esperam humor nas
reuniões do AA ou nas histórias do AA. Na Conference on College Composition
and Communication de 1998, apresentei a maior parte deste capítulo. Eu
esperava que o público visse o humor. Como eu estava com a cabeça baixa
lendo a história de Ray O'K., não ouvi nenhuma risada. Quando olhei para
cima, vi que a maior parte do público tinha expressões de dor em seus rostos.
O público, predominantemente de fora, esperava lágrimas e remorso, uma
história séria com moral.
Ao contar sua história impressa, percebendo que o Grande Livro seria lido
por pessoas de fora, Bill conta a verdade – sem humor ou ironia – embora
fosse conhecido por seu senso de humor negro.3 Não foi assim que Bill
contou a seus história diante de uma audiência, especialmente mais tarde
em sua recuperação. Na seguinte anedota de uma palestra em 1960, anos
após a publicação do Grande Livro, observe o humor, bem como as
qualidades orais, a estrutura aditiva (a qualidade “e então”) e o senso de
espontaneidade. O que é mais difícil de transmitir nesta transcrição é a
inflexão de Bill, que permite ao público saber que ele pode ver humor em uma
situação que antes era embaraçosa, e suas pausas, que permitem que o público responda com
Eu estava em uma cidade perto da casa do meu cunhado. Eu deveria aparecer

para o jantar. Eu comecei a falar com o homem na garagem. Esqueci-me do
jantar. Esqueci-me da Lois. Foi uma noite meio amarga.
Precisávamos de mais grogue para nos aquecer. E continuamos nos aquecendo.
Finalmente, percebi que tinha que partir para a casa do meu cunhado, várias
horas depois. Comecei a subir a rua e de repente percebi que era hora
6 Introdução
para ir para a cama. E, uh, havia um campo e uma colina paralela à rua. E,
uh, eu vaguei nele e me deitei e era uma noite de inverno e acordei. Gracioso,
eu estava com frio. Desci dela, subi a ladeira até a rua principal, comecei a
descer a rua, olhei para baixo e, meu Deus, eu estava de casaco e colete,
mas sem calça. Bem na rua principal de Yonkers, Nova York. Meu cunhado e
Lois me receberam na porta. Eles ficaram tristes. E como eu estava sem
calças, a pergunta não dita era: “Onde você esteve?”
(Palestra AA)
Quando escreveu sua história para o Big Book, Bill estava devidamente preocupado em
como os estranhos reagiriam ao seu humor negro sobre a pior fase de sua vida. O Grande
Livro certamente foi escrito para membros de AA, mas também foi escrito para pessoas
de fora – médicos, terapeutas e pastores que poderiam promover o programa, e os ricos
que poderiam doar dinheiro para semear seu crescimento inicial. Para esses forasteiros,
o humor negro pode parecer indigno. Assim como outras emoções.
A impressão dificilmente poderia transmitir as mudanças abruptas de emoção pelas

quais um orador de AA conduz uma audiência quando eles compartilham a mesma sala.
Para evitar o fim do diário de bêbados de Ray O'K., enquanto ele conta sobre seus
primeiros meses no AA, ele muda abruptamente de contar piadas para uma platéia risonha
para compartilhar os piores momentos de sua vida para uma multidão silenciosa:
Eu bebia e ia a essas reuniões. Eu vinha a essas reuniões e depois bebia.

Quando eu estava bebendo, certamente nunca sabia onde iria parar depois
de começar. Era certamente uma vida terrível. E coisas começaram a
acontecer comigo que nunca haviam acontecido comigo antes. E não vos falo
agora de coisas que já não considero relevantes ou sequer importantes. Não
falo com você sobre o fato de que fui demitido da faculdade de direito como
professor titular de direito e que todas as honras, todos os rituais, todas as
nomeações, todos os dólares que acompanhavam esse cargo ções foram
tiradas de mim em cerca de quinze minutos. Não vos falo do facto de estar em
sérias, e refiro-me a graves dificuldades pessoais, profissionais e financeiras.
Nem menciono a vocês o fato de ter perdido o afeto de praticamente todos
que me amavam. E passei a maior parte do meu tempo morando em um carro.
Eu não falo com você sobre nenhuma dessas coisas. O que lhe digo agora é
que houve, no meu caso, e talvez no seu, uma terrível, terrível desintegração
do meu espírito. Esse espírito que me torna diferente de cada um de vocês.
Aquele espírito que traz para esta forma particular qualquer individualidade ou
personalidade ou caráter que ela possa ter. E este foi o espírito que uma vez
queimou em mim brilhante. E foi extinto. (Palestra AA)
Em questão de segundos, Ray O'K. vai do humor negro para um tom que pode ser melhor
descrito como sermônico. E o público responde com
reverência.
Introdução 7
Ao longo das rápidas mudanças de tom e afeto nas histórias contadas nas
reuniões, que estranhos podem ouvir como uma série aleatória de anedotas, há
alguma continuidade enquanto o orador traça o arco da vida de todos os
alcoólatras.4 A vida dos alcoólatras continua a desmoronar à medida que suas
personalidades se tornam mais exageradas. À medida que a história de Bill W.
continua, ele escreve sobre como começou a depender cada vez mais do álcool
para reforçar uma persona cada vez mais inflada e irreal, uma persona engajada
na retórica da guerra, matando aqueles ao seu redor com palavras. Após a
quebra de outubro de 1929, o álcool permitiu que ele voltasse a Wall Street
sentindo-se “como Napoleão voltando de Elba” . Função. Não há sentido aqui
em um recuo para o ego, uma reflexão sobre ou uma negação da persona
inflada. Ao submeter-se à importância exagerada do indivíduo em sua cultura, à
necessidade de o indivíduo ser superior àqueles com quem compete, Bill W.
tornou-se um estereótipo social. A audiência, sua verdadeira audiência,
companheiros alcoólatras, sabem o que está por vir.
À medida que sua doença progride, Bill escreve sobre como não consegue
mais manter sua ilusão, sua aceitação indiscriminada de seu papel social, sua
fuga das dúvidas e da vergonha de seu ego. Este é um estágio chave em muitas
narrativas sobre beber, aquelas contadas em AA e aquelas contadas fora dele.
A vida de bebedeira é vista como uma performance que não pode mais ser
interpretada de forma convincente.6 O bebedor torna-se distante, observando a
si mesmo beber como se estivesse observando outra pessoa.
Nesse ponto, Bill W. percebe que se perdeu, que sua vida está desmoronando
e tenta parar de beber. Sua guerra com os outros se voltou para dentro quando
ele começou a guerrear consigo mesmo. As falhas que ele enfrenta na manhã
seguinte o forçam a refletir sobre seu senso de identidade:
O remorso, o horror e a desesperança da manhã seguinte são

inesquecíveis. A coragem para lutar não estava lá. Meu cérebro disparou
incontrolavelmente e havia uma terrível sensação de calamidade iminente.
Quase não ousava atravessar a rua, para não desmaiar e ser atropelado por
um caminhão matinal, pois mal era dia. Um lugar noturno me forneceu uma
dúzia de copos de cerveja. Meus nervos contorcidos foram finalmente
acalmados. Um jornal matinal me disse que o mercado tinha ido para o inferno
novamente. Bem, eu também. O mercado iria se recuperar, mas eu não. Esse
foi um pensamento difícil. Devo me matar? Não, agora não. Então uma névoa
mental se instalou. Gin consertaria isso. Então, duas garrafas e... esquecimento.
A mente e o corpo são mecanismos maravilhosos, pois o meu suportou

essa agonia por mais dois anos. Às vezes eu roubava da bolsa fina de minha
esposa quando o terror matinal e a loucura tomavam conta de mim.
Novamente balancei vertiginosamente diante de uma janela aberta, ou do
armário de remédios onde havia veneno, me amaldiçoando por ser um
fracote. (Alcoólicos Anônimos 6)
8 Introdução
Bill W. encontrou seu ponto baixo. Sua história ainda não é tão diferente dos
textos de temperança. Os de fora podem esperar que sua espiral descendente
continue, mas os de dentro veem esperança. O processo de transformação, o
“o que aconteceu” de sua história, começa com uma série de tentativas
frustradas de parar de beber. A certa altura, Bill pensa que o “autoconhecimento”,
sua compreensão com a ajuda de um médico de que o alcoolismo é uma
doença, o ajudaria a parar de beber, mas não. Imagine como os recém-
chegados se sentiriam ao ler esta história, sabendo que Bill W., co-fundador do
AA, também lutou para manter sua sobriedade.7 Nas narrativas de AA, em
contraste com os textos de temperança, a sobriedade não vem rápida ou
facilmente. Os membros de AA sabem disso, porque interpretam este texto não
tanto por meio de outros textos, mas por meio de suas experiências de vida.
Bill W. começa seu processo de transformação quando um amigo, que já
havia bebido tanto quanto ele, mas agora estava sóbrio, o visitou. O amigo de
Bill W. havia “adquirido religião” e incentivou Bill a fazer o mesmo.8 Muitos
recém-chegados têm dificuldade com esta seção da narração. A maioria deles
nunca foi religiosa ou perdeu a fé. Aqui, como fez em todo o bêbado, Bill fornece
ao recém-chegado um personagem (no termo de Bakhtin, um herói) com o qual
se identificar, pois Bill também teve dificuldade em aceitar a conversa de seu
amigo sobre Deus:
Apesar do exemplo vivo do meu amigo, ficaram em mim os vestígios do

meu antigo preconceito. A palavra Deus ainda despertava certa antipatia.
Quando o pensamento foi expresso de que poderia haver um Deus pessoal
para mim, esse sentimento foi intensificado. Eu não gostei da ideia.
Eu poderia optar por concepções como Inteligência Criativa, Mente Universal
ou Espírito da Natureza, mas resisti ao pensamento de um Czar dos Céus,
por mais amoroso que seja o Seu domínio. (12)
Seu amigo, entretanto, sugere que ele poderia “escolher sua própria concepção
de Deus”, e essa sugestão quebra a resistência de Bill. A experiência “significou
a destruição do egocentrismo”, uma destruição da “persona anterior”, como ele
costumava ser.
Esse relato de um simples encontro entre Bill e seu amigo é a base do
programa: “um bêbado contando sua história para outro bêbado”. Nesse
momento crucial de compartilhar histórias, o bêbado praticante fica diante de
um alcoólatra em recuperação e olha para si mesmo de forma mais realista. A
persona do bêbado praticante racha, forçando a reflexão. Ray O'K. descreve
seu primeiro encontro com AA, quando em uma instituição mental, desta forma:
Alguém disse: “Você tem uma visita”. Eu não sabia quem seria, então entrei
em minha grande cela acolchoada do tipo executivo e pela porta entrou um
homem de aparência muito imponente e disse: “Sou do grupo Dairy Ann de
Alcoólicos Anônimos, ” que o hospital havia desistido de mim e que gostaria
de conversar comigo sobre
Introdução 9
este maravilhoso programa. Imediatamente voltei às minhas origens no Bronx

porque estava de pé e fora do meu assento e disse: “Alcoólicos Anônimos,
que diabos, você está louco. . .” E eu comecei com ele. E ele me disse para
calar a boca. Mesmo. Eu sabia intuitivamente que eles haviam se esquecido
de dizer a ele quem eu era. Então decidi contar a ele quem eu era. Ele me
disse para sentar e calar a boca e ouvi-lo. Bem, ele era uma pessoa muito
imponente e eu não era uma pessoa boa, e sentei-me e ele contou essa
história. Foi fascinante. (Palestra AA)
Era Ray em seu ponto mais baixo, em um hospital psiquiátrico, confrontado

por um alcoólatra “imponente” e sóbrio que esvazia sua persona e inicia um
processo de transformação. Ele começa a se associar com alcoólatras em
recuperação e a “trabalhar os passos”. Esta é a parte “o que aconteceu” da
história, que, como disse O'Reilly, é onde as “etapas são narrativizadas” (111),
onde o falante explica o “como” de sua transformação ou simplesmente diz que
o “como” não pode ser explicado. O'Reilly disse:
O evento modificador, o estágio “o que aconteceu” nas narrativas de AA, pode

ser relatado em tons que variam de uma gravidade apavorada apropriada à
extravagância de uma visitação sobrenatural, talvez acompanhada por
lágrimas de gratidão transbordantes, a um tipo mais seco de ana. perplexidade
lítica ou uma ironia desapegada. (Contos preocupantes 120)
A conversão de Bill veio como um “raio”; ele viu uma luz branca. Quando os
contos descrevem esse tipo de rápida conversão religiosa, os de fora podem
ficar céticos, os de dentro também. Os membros de AA freqüentemente falam
nas reuniões sobre como seu despertar espiritual não foi como o de Bill; eles
não viram uma “sarça ardente”. Mesmo quando afirmam que a história de Bill
é deles, eles afirmam a diferença. Boyarin acredita
que longe de serem mutuamente exclusivos, a participação e a consciência

crítica podem e às vezes devem estar ligadas na busca de identidade. Isso é
assim para qualquer indivíduo na medida em que ele ou ela está insatisfeito
com a fundação da “consciência modernista e pós-modernista. . . sobre a
separação, sobre a autodiferença”. A “alienação” não pode ser superada
negando nossa herança de dúvida profundamente arraigada.
(“Vozes ao redor do texto” 215)
A história de Bill W. permite que outros alcoólatras interpretem suas próprias

experiências e assim abre “avenidas para a compreensão”, mas também
exerce “exigências restritivas” (Fabian, “Text as Terror” 173). Embora o
dramático despertar espiritual de Bill W. tenha sido a exceção e não a regra,
os membros de AA lutam contra o poder da experiência de Bill como exemplo
(173). Como um grupo, eles devem declarar coletiva e repetidamente essa
diferença. Como discutirei mais tarde, o próprio Bill começou a minimizar o
significado de sua experiência de conversão logo após a publicação do Grande
Livro. Ele percebeu pela segunda impressão do Grande Livro que seu “branco
10 Introdução
light” pode excluir membros em potencial. Um apêndice intitulado “Experiência

espiritual” foi acrescentado para tratar desse assunto (569–70). Ele
provavelmente escreveu partes de sua história sem perceber como sua
experiência se tornaria a experiência.
Os recém-chegados – até mesmo alguns veteranos – também podem se
sentir em desacordo com a seção “agora” da palestra de Bill quando comparam
como se sentem no momento com a descrição geral de Bill sobre sua vida em
AA. Ele escreve sobre sua nova vida, a parte “como somos agora” de sua
história. É quase como se Bill fosse agora uma nova pessoa em um novo mundo
e, portanto, é um novo tipo de visão de mundo (mais tarde vincularei a mudança
de visão de mundo ao conceito de cronotopo de Bakhtin) e uma narrativa
diferente para acompanhá-la. Ele fala de “amigos rápidos”, serenidade e uma
confiança renovada para lidar com as adversidades da vida. Curiosamente, na
maior parte desta seção, ele muda para “nós” (e será “nós” no restante do livro),
generalizando sua experiência de transformação, sua “depois da persona”, para
todos os membros do grupo. Alcoólicos Anônimos, bem como enfatizando a
importância do companheirismo e das relações interpessoais (podemos até
chamar de contracultura) na manutenção da nova identidade. Bill pode ter
escrito mais para forasteiros aqui, tentando vender o programa, fazendo a vida
no programa parecer melhor do que realmente é. Os recém-chegados
geralmente leem a seção “agora” e pensam que estão longe de viver em alguma
utopia; eles podem até duvidar de que possam crescer no tipo de vida
maravilhosa que Bill descreve. Os veteranos que tiveram uma recaída
recentemente ou estão lutando com a sobriedade podem ler esta seção e
perguntar: “O que há de errado comigo?” Pode ajudá-los se ouvirem que Bill
nem sempre pode viver no “nós” do programa, na utopia. Eles podem se sentir
consolados se lerem The Soul of Sponsorship , de Fitzgerald, e descobrirem
que o próprio Bill W. costumava ficar deprimido, mesmo depois de anos de
sobriedade (33). Eles começam a entender que o Bill W. descrito nas seções
“agora” é uma persona (um herói) que o próprio Bill se esforçou para se tornar.
A história impressa de Bill W. é tanto parecida quanto diferente das histórias

que se ouvem nas reuniões. Parece uma autobiografia. É uma narrativa
trabalhada que tem começo, meio e fim; está organizado em ordem cronológica.
As histórias contadas nas reuniões raramente alcançam esse tipo de coerência.
Um trecho da história de Gail K. ilustra como os eventos não precisam ser
ordenados cronologicamente ou tematicamente. O trecho vem do meio de uma
conversa de cerca de trinta minutos. Inclui elementos de como ela “costumava
ser”, “o que aconteceu” e como ela “é agora”, mas não em ordem cronológica
estrita e não em uma prosa polida:
Eu estava tão infeliz que precisava fazer alguma coisa. Eu tive que mudar
alguma coisa. E eu não sabia o que precisava ser mudado. Eu realmente nem
montei, até que eu estava em um centro de tratamento, que
Introdução 11
o álcool era parte do meu problema. E então descobri que o álcool era minha
verdadeira solução para o meu problema, que era eu. E hoje sei que, quando
estou chateado, há algo de errado comigo.
Você sabe. E eu não gosto disso, mas é a verdade. Deus me deu bênçãos
neste programa com meus filhos. Tudo o que posso dizer é que, em termos
de comportamento, não há comparação com o que costumava ser. Eu
costumava tentar ser mãe, mas não sabia como. Eu não sabia como ser forte
quando precisava ser. E eu era muito mole quando não precisava ser. Eu não
sabia viver, então não sabia ser mãe, não sabia ser esposa. Eu não sabia
muita coisa além de beber, correr e ser maluco. E eu tive muitas oportunidades
para fazer isso. Já estive dentro e fora de instituições psiquiátricas, dentro e
fora de centros de tratamento, duas vezes. Graças a Deus, pela segunda
vez. . .
Eu digo que foi o suficiente, mas não foi o suficiente, o
segundo tratamento, mas algo aconteceu comigo. E eu sei que foi Deus. Após
o segundo tratamento, algo aconteceu comigo e acabei de ter um novo
despertar de sobriedade e de repente eu queria isso. Eu realmente queria
isso. (Palestra AA)
As histórias contadas nas reuniões do AA não são escritas e depois lidas para
um público sonolento. Eles são criados no local. São fragmentários, incoerentes,
incompletos. As próprias histórias podem não ter enredo, mas o público pode
trazer um senso de ordem para a história. Eles trazem o “enredo” de suas
experiências de vida e o “enredo” da história de Bill W..
No Grande Livro, encontram-se poucos conselhos sobre como contar a
própria história. Os palestrantes devem “compartilhar sua experiência, força e
esperança” e “compartilhar de maneira geral como costumávamos ser, o que
aconteceu e como somos agora” (58). As histórias geralmente têm três
componentes principais: “como costumávamos ser”, os dias de bebedeira,
também chamados de bêbados; “o que aconteceu”, ou como o orador chegou
ao AA e como o orador começou a transformar sua identidade; e “como somos
agora”, como a vida do orador mudou para melhor e como é ser um membro de
AA. A história de Bill W. passa por esses elementos em ordem cronológica,
assim como as palestras mais refinadas de veteranos ou palestrantes de circuito
(os palestrantes mais divertidos e proficientes que são frequentemente
convidados para falar em convenções e eventos especiais)9. mas a maioria
das palestras, especialmente as de recém-chegados, fazem acertos dispersos
sobre esses temas em uma ordem um tanto aleatória. Gail K. fala nesta ordem
de como ela “estava tão infeliz” (então), sabendo que tinha que mudar alguma
coisa e estar em centros de tratamento (chegando ao AA), como ela lida com
estar chateada hoje (agora), bênçãos e mudanças comportamento (agora), não
saber como viver (então) e mais sobre centros de tratamento (chegando ao
AA). Mais típico das palestras de AA, Gail não se move em uma progressão
ordenada de como ela costumava ser, o que aconteceu e como ela é agora. Ao
contrário da autobiografia impressa, ela conta sua história de forma geral, mais
na tradição da oralidade.10 Comentários como “eu não sabia ser mãe”
12 Introdução
passar sem elaboração ou detalhes corroborantes. Ela está compondo sua

história no local. A palavra “duas vezes” é acrescentada à seguinte frase como
uma reflexão tardia: “Estive dentro e fora de instituições mentais, dentro e fora
de centros de tratamento, duas vezes.” Ou observe como ela muda de direção
na seguinte frase: “Graças a Deus, na segunda vez, eu digo que foi o suficiente,
mas não foi o suficiente, no segundo tratamento, mas algo aconteceu comigo”.
Após a frase “a segunda vez”, ela parece ter pensado, mas não disse “basta”, o
que ela então qualifica: “Eu digo que foi o suficiente, mas não foi o suficiente”.
Na história de Gail, que é mais típica do que se ouve em uma reunião de AA, há
uma sensação de que ela está encontrando a si mesma e seu caminho enquanto
fala. Nos primeiros dias do grupo Akron, que o Dr.
Bob se formou, os membros nem sabiam de antemão se contariam ou não suas
histórias naquela noite. Um novo membro, quando escolhido para falar, reclamou:
“Mas eu não preparei nada”. O Dr. Bob respondeu: “Você também não se
preparou para ficar bêbado. Levante-se e fale ” (Dr. Bob 223).
O'Reilly escreve:
O objeto de ouvir-se falar é um conceito que se situa entre a associação livre

da psicanálise e a escrita automática, entre a terapia e a poesia. A dupla
prescrição de honestidade e espontaneidade em AA é endossada
universalmente, considerada sine qua non para uma sobriedade “confortável”;
e a reunião de AA, como a sessão psicanalítica, torna-se um “ambiente
facilitador” para o cultivo da “autoconsciência reflexiva” necessária para
explorações generativas do self. (Contos preocupantes 137)
Isso faz parte da magia de contar a própria história – ser surpreendido.

Bill W. deve ter percebido, quando rascunhou o Grande Livro, que tinha que
mostrar a importância de contar a própria história, mas provavelmente também
lutou para transmitir essa experiência impressa, especialmente para os recém-
chegados que ainda não haviam venha conhecer os rituais do programa ou para
forasteiros que podem estar prontos para julgar. Ele começou o Big Book com
sua história, passou para uma análise de como o programa funciona e terminou
com as histórias do Dr. Bob e outros. Apesar de seu arranjo para enfatizar a
importância de contar histórias, o Grande Livro ainda é um livro. Pode servir à
função de um texto sagrado, unificando uma cultura, identificando membros,
desempenhando um papel em rituais, mas não poderia incorporar o programa.
Não poderia transmitir totalmente o que significa contar a história de alguém
para um público dentro de um ambiente ritualizado.
Parte um
História e cultura
14 História e Cultura
Os Washingtonianos 15
The Washingtonians: contando histórias

para abstêmios
Eu gostaria que cada AA pudesse gravar indelevelmente a história
do “Washingtoniano” em sua memória. É um excelente exemplo de
como devemos ou não nos comportar.
––Bill W. para Milton A. Maxwell, 12 de agosto de 1950
Os Washingtonians quase tiveram sucesso como uma irmandade de

alcoólatras. Mas eles não tinham um programa definido de atividade
espiritual e depois de um tempo se enredaram na controvérsia da abolição
da escravatura e coisas semelhantes. Eles tiveram reuniões de massa e
oradores “nomeados”. Não havia anonimato. Essas forças contrárias os
desintegraram lamentavelmente. No início do AA, percebemos isso e,
espero, evitamos seus erros.
––Bill W. para Spence, 18 de junho de 1962
A Sociedade deorganização
primeira Massachusetts
depara a Supressão
temperança nosdaEstados
Intemperança, a foi fundada em
Unidos,
1813 para conter o consumo excessivo de álcool e o uso de bebidas alcoólicas
duras – seus membros de elite, em grande parte clérigos e ricos empresários,
apreciavam seu vinho – e para difamar os bêbados da classe trabalhadora. Em
1826, a American Temperance Society foi fundada, principalmente por meio do
trabalho do ministro Justin Edwards, como a primeira organização nacional
dedicada à causa. Logo, em 1833, aproximadamente seis mil organizações de
temperança haviam sido formadas no país, com uma adesão coletiva de cerca
de um milhão (Dannenbaum 16–20). À medida que as organizações proliferavam,
mais “homens comuns” se tornavam membros. Eles pressionaram pelo
“abstêmio”, em oposição aos desejos das facções da classe alta, e começaram
a associar o movimento de temperança a uma agenda social mais ampla,
incluindo “a erradicação de todas as imperfeições sociais como um prelúdio para
a chegada da milícia”. lennium” (Dannenbaum 22). Eles não consideravam o uso de espíritos para
15
ser o único mal da sociedade, mas eles acreditavam que era uma força
perigosamente perturbadora para a comunidade e a família.1 Panfletos
amplamente distribuídos sobre os perigos da bebida, publicados pela
American Temperance Society e outros grupos de temperança, logo se
desenvolveram em uma gama diversificada da literatura de temperança. As
obras de Timothy Shay Arthur, um dos escritores de temperança mais prolíficos,
representavam, segundo algumas estimativas, 5% de toda a ficção vendida
nos Estados Unidos entre 1840 e 1850 (Holman vii). Nadelhaft aponta que a
literatura de temperança refletiu – talvez também influenciou – uma mudança
na família americana longe do domínio masculino:
No início do século XIX, o ideal da família começou a mudar. Cada vez

mais, a literatura que estabelece os padrões adequados de comportamento
defende a moralidade do casamento entre companheiros.
Os homens não deveriam mais governar pela força ou simplesmente pela
autoridade concedida ao “sexo superior”. Deviam ser parceiros amáveis de
suas esposas, complementando-as na condução de suas responsabilidades
conjuntas. (19)
Foi a literatura de temperança que primeiro chamou a atenção do público para

o abuso da esposa (15), mas a literatura também refletia um lado negro. Em
“Temperança na cama de uma criança”, Sánchez-Eppler descreve como o pai
intemperante é normalmente salvo pelas carícias de sua filha, uma cena
frequentemente retratada como ocorrendo na cama da filha. Essas cenas, ela
sente, retratam o abuso sexual velado ao mesmo tempo em que defendem as
virtudes da temperança.
Essa estranha mistura de moralidade e perversidade – talvez inevitável
quando os autores tocavam para um público amplo e diversificado – era típica
dos movimentos de reforma que permeavam a cultura americana da época.
Reynolds divide o círculo mais amplo da literatura reformista em duas
categorias: convencional e subversiva. Embora ambos os grupos fossem
“ostensivamente baseados no interesse em preservar a saúde moral e física”,
os textos convencionais enfatizavam “os ingredientes e recompensas da
virtude em vez do salário do pecado” (58). The Factory Girl (1814), de Sarah
Savage , por exemplo, fala pouco sobre as dificuldades do trabalho na fábrica,
mas enfatiza “o lar feliz, o pai carinhoso, a criança angelical, o ambiente idílico
da vila e o autoaperfeiçoamento por meio do trabalho árduo e da disciplina
moral”. ” (Reynolds 58). A literatura subversiva da reforma, por outro lado,
enfocou o “salário do pecado”. Esta literatura é uma “cultura”,
Reynolds diz, “da mudança de fronteiras” entre reforma e vício; é difícil “decidir
quando certas partes em guerra se infiltraram no território do inimigo” (59). A
forma subversiva de literatura de temperança que supostamente desejava
reformar a prostituição foi acusada de ser pornográfica, aquela dirigida à
reforma da escravidão foi acusada de ter subcorrentes sadomasoquistas e
aquela dirigida à reforma da bebida
foi acusado de se deleitar com todas as formas de comportamento ilícito. Em geral,

a literatura subversiva da reforma, que vendeu muito bem, permitiu que os cidadãos
comuns que estavam tentando levar uma vida “moral” perscrutassem os lados
sombrios da humanidade e, talvez, seus próprios lados sombrios também.
Reynolds escreve:
A combinação paradoxal do perverso e do puritano é tipificada pelos

tratados de Weems, The Drunkard's Looking Glass e God's Revenge
Against Adultery. Ambas as obras terminam com ensaios sóbrios
pedindo educação melhorada e leis azuis mais rígidas. Os contos
ilustrativos que precedem esses ensaios, no entanto, são tão cheios
de violência e erotismo que podemos ter poucas dúvidas de que
Weems ficou fascinado com as abominações que fingia condenar. (60)
Foi em meio a esse zeloso movimento de reforma e suas controvérsias que a

Washington Temperance Society, conhecida como Washingtonians, foi formada.
Quando seis homens imoderados se reuniram em uma taverna em Baltimore em 5
de abril de 1840 para formar o grupo, eles estavam certos de uma coisa: eles não
queriam uma sociedade como as organizações de temperança existentes.2 Eles
perceberam que sermões e palestras morais não poderiam bêbados reformistas.
Em um livro publicado anonimamente, John Zug escreveu:3
Os discursos feitos nas reuniões de temperança tendiam a afastar o

homem que bebia e os que se dedicavam à fabricação e tráfico de
bebidas alcoólicas. E mesmo que o ridículo ou denúncia de embriaguez
não constituísse o fardo dos antigos discursos de temperança, meras
palestras gerais sobre dever moral, embora justas em si mesmas,
provavelmente não atingiriam o homem, cuja mente estava obscurecida
e cujo coração estava cauterizado por bebida forte. De nada adiantava
discutir com ele sobre a obrigação moral de dar um bom exemplo – da
operação da caridade cristã, induzindo a disposição de fazer sacrifícios
para o nosso próprio bem e o bem dos outros – para provar que a
Bíblia não sancionava a embriaguez, nem mesmo o uso moderado de
bebidas alcoólicas - para apresentar a ele a visão química e fisiológica
da questão e mostrar a ele que o álcool era veneno, etc., etc. Ele não
se importava com essas coisas. (37–38)
Em oposição à abordagem religiosa da temperança, os habitantes de Washington

formaram uma organização notavelmente semelhante aos Alcoólicos Anônimos,
conforme se desenvolveria independentemente no século seguinte. A única
qualificação para ser membro era o compromisso com a abstinência total, embora
se esperasse que os membros aderissem a um princípio básico: evitar política e
religião. Os novos membros fizeram uma promessa––concordando como homens
gentis em parar de beber––e eles acreditavam em “boas obras”, isto é, ser
missionários para a causa. O livro deles termina: “Salve-se e salve os outros.
Lembre-se de que você é responsável, aqui e no futuro, por
o homem que tropeça em seu exemplo e cai na sepultura de um bêbado!” (67).

Eles até viam o consumo excessivo de álcool como uma doença e achavam que
sua maior esperança era uma associação de homens imoderados, conforme
refletido em seu lema: “Seremos irmãos; não nos desviemos pelo caminho” (21).
E, mais importante, eles não davam sermões. Em vez disso, eles falariam de
suas experiências, baseando-se no “senso comum” e na “honestidade comum”.
Zug escreveu: “A experiência de um bêbado reformado toca uma corda, que
vibra em cada peito humano. Além disso, o bêbado, quando reformado, sabe
melhor como atingir o coração do bêbado; pois ele entende melhor seus sentimentos”
(65). As reuniões eram dedicadas a relatar “experiências pessoais”; enquanto
os membros ouviam, “seus corações vibravam juntos” (12). As histórias faziam
parte de seu trabalho missionário:
Imediatamente após a organização da sociedade, vários membros foram

em particular para seus amigos, especialmente seus ex-companheiros de
bebida, e os persuadiram com espírito de bondade a abandonar a bebida
forte e se juntar à sociedade. A cada desculpa e argumento que não
podiam reformar, eles respondiam referindo-se à sua própria experiência.
(15)
A descrição de Zug dos primeiros Washingtonians não dá uma ideia de como

funcionava quando os membros começaram a contar suas histórias para grandes
reuniões públicas, pois suas histórias se tornaram mais como tratados de
temperança. O seguinte do New York Commercial Advertiser, um relato da
primeira reunião de Washington em Nova York em 23 de março de 1841, reflete
a paixão das reuniões e o interesse público que atraíram:
Durante o primeiro discurso, um jovem surgiu na galeria e, embora

embriagado, implorou para saber se havia alguma esperança para ele;
declarando sua prontidão em obrigar-se, a partir daquela hora, a não beber mais.
Ele foi convidado a descer e assinar o compromisso, o que ele fez, na
presença da platéia, sob profunda emoção, que parecia contagiosa, pois
outros o seguiram; e durante cada um dos discursos eles continuaram a
se apresentar e assinar, até que mais de cem promessas foram obtidas;
uma grande proporção das quais eram pessoas intemperantes, algumas
das quais eram velhas e grisalhas. Uma cena como a que foi vista na
mesa do secretário enquanto eles assinavam, e as lágrimas não afetadas
que corriam, e a cordial saudação dos recrutas pelos delegados de
Baltimore, nunca antes foi testemunhada em Nova York. (qtd. em Maxwell,
“Washingtonian” 417–18)
Em pouco tempo, os Washingtonians atraíram tanta atenção para suas reuniões

de massa que a American Temperance Society e outros grupos de temperança
os atraíram para suas fileiras. Os habitantes de Washington e seus oradores
acabaram se tornando um espetáculo público de massa. Em 28 de maio de 1844,
eles patrocinaram uma reunião que supostamente atraiu trinta mil pessoas, a maioria
deles membros de vários grupos de temperança em vez de membros dos

Washingtonians, e a maioria deles abstêmios em vez de bêbados reformados
(Maxwell, “Washingtonian” 424). Os princípios que Zug apresentou em seu livro,
embora talvez sejam uma descrição precisa das primeiras atividades do capítulo
de Baltimore, podem dizer pouco sobre os últimos habitantes de Washington, um
espetáculo secundário para um movimento de temperança mais amplo.
Na tradição do AA, o envolvimento dos Washingtonianos com a política – em
particular, a questão da escravidão – é mais frequentemente citado como a causa
do fim da organização, mas Reynolds afirma sua associação com o movimento de
reforma mais amplo, incluindo seu lado mais sombrio, também pode ter afetado
sua narrativa.4 Mais proeminentemente, a retórica de John Bartholomew Gough,
que desenvolveu uma carreira como conferencista em Washington, Reynolds
relata, alimentou-se da preocupação voyeurística do público em geral pelos menos afortunados:
O mais notório dos Washingtonianos foi John Bartholomew Gough, o

“poeta dos dt's”. O palestrante de temperança de maior sucesso da
década de 1840, Gough sempre foi cercado por controvérsias; ele foi
repetidamente acusado de táticas de palestras de mau gosto, com
ênfase excessiva nos detalhes terríveis do alcoolismo, em vez da cura
para ele, e, o mais prejudicial de tudo, de beber e prostituir-se às
escondidas. Gough adorava contar histórias de terror sobre bêbados
enlouquecidos, como a de um homem bêbado tão irritado com o choro
de sua filha de dois anos que assou a garota em uma fogueira. Como
um alcoólatra no início da vida, Gough havia sofrido frequentemente de
delirium tremens, e seus discursos eram repletos de relatos de suas
visões de pesadelo de rostos terríveis, insetos inchados, oceanos de
sangue, facas de cem lâminas emaranhadas em sua pele e assim por
diante. em. Ator e cantor treinado, Gough levantou muitas sobrancelhas
com sua temperança, seus triônicos e uma vez admitiu: “Já fui chamado
de 'farsa', 'artista teatral', 'charlatão', 'palhaço', 'bufão'. ” Como outros
reformadores imorais antes e depois dele, Gough parecia atraído pelos
próprios vícios que denunciava. Ele se tornou o foco de um escândalo
nacional em 1845, quando, depois de desaparecer por uma semana,
foi encontrado em um bordel de Nova York, aparentemente embriagado.
Gough negou qualquer irregularidade, alegando que foi levado
inconsciente para o bordel depois de engolir acidentalmente refrigerante
de cereja drogado, mas jornais de todo o país descartaram sua história
como uma mentira transparente e o rotularam de hipócrita dissoluto.
Embora Gough continuasse a ser um palestrante de temperança de
sucesso por várias décadas, a causa de Washington foi maculada pelo
escândalo, e a temperança como um todo tornou-se outro movimento
de reforma envenenado pelo paradoxo do didatismo imoral. (67–68)
A recaída de Gough pode ter prejudicado temporariamente os Washingtonians,

mas Reynolds, acredito, exagera o efeito prejudicial da recaída de Gough.5 Gough
continuou uma carreira excepcionalmente bem-sucedida como orador, tanto em
Estados Unidos e no exterior. Sua autobiografia foi revisada várias vezes e suas palestras
continuaram a ser impressas. Maxwell argumenta de forma mais convincente que a força
dos Washingtonianos foi dissipada por sua associação e conflito com o movimento de
temperança, especialmente a União Americana de Temperança, e por sua divisão em
grupos como a Ordem dos Filhos da Temperança e os Cadetes da Temperança (“
Washingtoniano” 437-43). Maxwell também argumenta que os últimos Washingtonians,
como a organização desenvolvida no movimento de temperança, não tinham um programa
abrangente para ajudar alcoólatras, como os Doze Passos de AA:
Sua abordagem do problema do alcoolismo e do álcool era mais moralista

do que psicológica ou terapêutica. Eles não possuíam nenhum programa
para mudança de personalidade. O grupo não tinha nenhuma fonte de
ideias para ajudá-los a superar o conteúdo ideacional possuído localmente.
Exceto por seu programa de ajuda mútua, eles não tinham nenhum
padrão de organização ou atividade diferente dos padrões existentes.
Havia uma confiança muito grande na promessa e não uma apreciação
suficiente de outros elementos em seu programa. O trabalho com outros
alcoólatras não era exigido, nem o valor terapêutico desse trabalho era
explicitamente reconhecido. (444)
Eu acrescentaria que os habitantes de Washington, ao contarem suas histórias para

audiências maiores e mais variadas, perderam contato com o valor terapêutico de contar a
própria história. Suas histórias posteriores eram para e para uma audiência, abertamente
como uma persuasão moral e secretamente como um entretenimento obscuro, ao invés
de promover o crescimento pessoal.
Embora a recaída sensacional de Gough possa não ter prejudicado consideravelmente
os habitantes de Washington, suas palestras ilustram como os oradores de Washington
foram moldados por seu público. Como diz Bakhtin, “o papel dos outros para quem o
enunciado é construído é extremamente grande”. Ele acrescenta: “Desde o início, o orador
espera uma resposta deles, uma compreensão responsiva ativa. Todo o enunciado é
construído, por assim dizer, na expectativa de encontrar essa resposta” (“Problem of
Speech Genres” 94). Um cidadão de Washington falando diante de outros cidadãos de
Washington é bem diferente de um cidadão de Washington falando diante de abstêmios. A
necessidade de persuadir ou entreter parece ter encorajado o desenvolvimento de falantes
de “nomes” que podiam, como Gough, atrair grandes multidões e excitá-las com uma
atenção doentia aos detalhes. Em AA, onde “um bêbado fala com outro”, as histórias são
contadas “de maneira geral”, sem detalhes narrativos (Alcoólicos Anônimos 58). Dado que
os habitantes de Washington logo contavam suas histórias para pessoas que não bebiam,
eles tinham que narrar suas experiências em detalhes, tanto para explicar uma realidade
que o público não havia vivido pessoalmente quanto para entreter. Esse estilo de falar
evocava uma intensidade de paixão que,
sem dúvida, contribuiu para seu rápido crescimento no número de membros, bem
como para seu rápido desaparecimento. Esse tipo de paixão, que pode ser
comparada à intensa e efêmera descarga de emoção durante o Grande Despertar
(ver a Retórica Puritana de White), parece seguir seu curso rapidamente.6
O mesmo apelo para um público amplo pode ser visto na versão publicada das
histórias de Washington, escrita por TS Arthur. Os Contos de Temperança de
Arthur pretendem ser um relato preciso das “tristes experiências” compartilhadas
“apenas alguns meses após a formação da Sociedade de Temperança de
Washington original” (iv). Ele afirma ter comparecido a essas primeiras reuniões,
apresentando os contos entre aspas como se fosse o mero registrador e não o
autor. São, no entanto, narrativas limpas (as histórias reais contadas pelos
Washingtonians eram quase certamente mais orais, isto é, mais espontâneas);
cada conto é semelhante aos outros em estilo e conteúdo, semelhante também ao
livro posterior de Arthur, Ten Nights in a Bar-Room, seu romance de temperança
mais popular. Ambos os volumes apresentam histórias de vitimização – o tema
mais comum do romance sentimental e do melodrama.
“The Drunkard's Wife”, que aparece no segundo volume de Tem perance
Tales, começa com um quadro narrativo, a abertura de uma reunião dos
Washingtonians e uma chamada para assinar o compromisso:
“Pensem em suas esposas e filhos!” disse o presidente, enquanto fazia

um de seus apelos emocionantes à multidão que lotava o salão em que
eram realizadas as reuniões dos Washingtonians. “Pense no rosto pálido
e desgastado dela que você prometeu, muitos anos atrás, amar e estimar!
Pense nos entes queridos cujas jovens afeições inocentes uma vez se
entrelaçaram em seu coração e cujas vozes alegres uma vez ressoaram
em seus ouvidos como os tons da mais doce música! (2: 1)
Neste quadro está a mensagem de cada conto: O álcool destrói mulheres e

crianças perfeitas. A história então se move para uma narração em terceira pessoa
de Grace Harper, cujo marido, um médico promissor, desenvolve um problema
com a bebida.7 Ele começa inocentemente aceitando bebidas, hospitaleiramente
oferecidas pelas famílias que ele visita em suas rondas; a moralização do narrador
é aparente antes mesmo que a bebida comece a destruir a carreira e a família do médico:
Com o perigo, é claro, ele não sonhava. Então a bebida forte não era
conhecida como o aparente amigo que corteja e deleita até que ganhe
poder e influência, quando se desmascara e se mostra o inimigo mais
amargo e sutil com o qual o homem tem de lutar. Ele o considerava um
bem e o usava como tal. (2: 5)
A descida moral prenunciada na narração da primeira bebida do Dr. Harper se

desenrola rapidamente. Ele logo abusa de sua esposa e filhos quando está
embriagado e sente vergonha quando está sóbrio; o narrador e o público, enquanto
Arthur modela a história, permanecem indiferentes. A esposa e os filhos são
descritos como pessoas sem culpa, vítimas perfeitas que podem merecer pena de
a audiência. Nesse conto em particular, a esposa é constante e leal, uma voz da razão
apanhada no turbilhão da bebida de outro. Quando o Dr.
Harper convida sua esposa para um jantar com ele, sua resposta é comedida:
“Se você deseja que eu vá com você, irei, é claro”, foi a resposta.
“Mas não posso sentir que estaria agindo bem com você, sem usar
todos os motivos ao meu alcance para induzi-lo a ficar longe. Se você
tivesse visto o efeito de sua aparência e condição no Sr. Mabury e sua
companhia, como eu vi, na noite de sua última visita, você não sonharia
em ir esta noite. A diversão de todos foi prejudicada, e eu senti como
se tivesse encolhido de bom grado até o nada. Não se exponha, pois,
de novo, nem lance sobre sua esposa, que o ama, um fardo tão difícil
de suportar! Se tudo isso parece estranho para você, pense por que o
Sr. Mabury mandou chamar o Dr. Elwell na semana passada, para
cuidar de sua filhinha. Deve haver algum bom motivo para ele não ter
chamado você. (2: 16)
Suas observações levam o Dr. Harper “de pé com uma expressão de surpresa, preocupação
e mortificação em seu semblante”.
À medida que sua bebida se torna mais excessiva, até o Dr. Harper começa a perceber os
efeitos e tenta repetidamente parar, mas ele não consegue parar sozinho - um tema consistente
dessas histórias. Somente quando um amigo o leva a uma reunião dos Washingtonians,
apenas depois de assinar o compromisso, ele pode parar de beber. E, como em todas essas
histórias, uma vez que o compromisso é assinado, sua sobriedade é imediata e definitiva. As
recaídas ocorrem quando o bebedor tenta parar por conta própria, mas nunca depois de se
juntar aos Washingtonians. Então, como em todos os contos, Arthur apresenta um final
idealizado:
E eles voltaram a ser felizes. O Dr. Harper não se enganou quanto ao

poder de associação. Até agora, ele não apenas manteve sua
promessa, mas é um dos membros mais ativos da sociedade de
temperança. Ele retomou a prática da medicina e está rapidamente
adquirindo confiança, e não duvidamos que ainda alcançará a
eminência em sua profissão. (2: 45)
Na estrutura básica, esses contos são semelhantes às versões impressas das histórias de AA.
Eles passam por três estágios básicos: bêbado, vindo para o companheiro de navio e a nova
vida em sobriedade. Mas há grandes diferenças. Em AA, o bêbado é tipicamente contado com
humor ou ironia (não como histórias de vitimização), chegar à irmandade é um processo difícil
(marcado por lutas e recaídas) e a sobriedade é um momento de aprender a lidar com os
problemas. problemas da vida sem álcool (em contraste tanto com os contos de temperança
quanto com a versão impressa da história de Bill W.). Ken D., em uma passagem que é mais
típica das histórias contadas nas reuniões de AA, fala sobre os primeiros dias do programa:
E conforme você fica aqui por mais tempo e obtém mais e mais da vida
em uma veia sóbria, você descobre que há muita vida acontecendo e as
coisas acontecem com você, esteja você sóbrio ou não. Há uma perda de
inocência. Porque quando você é novo, tende a pensar: “Nossa, estou
fazendo todas essas coisas boas, obviamente nada pode dar errado”. E
as coisas dão errado. Isso é apenas a vida. (Palestra AA)
Quando lemos as versões de Arthur dos contos de Washington pelas lentes

das histórias de AA, elas parecem muito ordenadas e idealizadas. Eles
parecem ter mais a pena de Arthur––e o julgamento dos abstêmios––do que
a voz inicial dos Washingtonians.
No entanto, a diferença mais significativa entre a versão de Arthur dos
contos de Washington e as histórias de AA tem a ver com a relação entre o
falante (ou escritor), o ouvinte (ou leitor) e o herói (a caracterização do eu do
falante dentro do conto). Todorov sugere que a transformação no herói sobre
a qual as narrativas giram pode ser mitológica (lidando com a ação) ou
gnoseológica (lidando com insight ou conhecimento). Sobre La Quête du
Graal, uma narrativa que começa com o público conhecendo toda a ação
significativa, ele escreve:
O interesse do leitor não é movido pela pergunta O que acontece a

seguir?, que nos remete à lógica da sucessão ou à narrativa mitológica.
Desde o início sabemos perfeitamente bem o que vai acontecer, quem vai
chegar ao Graal, quem vai ser punido e porquê. Nosso interesse surge de
uma questão totalmente diferente que se refere, em vez disso, à
organização gnoseológica: o que é o Graal? A narrativa do Graal relata
uma busca; o que se busca, porém, não é um objeto, mas um significado,
o significado da palavra Graal. E como a questão diz respeito ao ser e
não ao fazer, a exploração do futuro é menos importante do que a do
passado. Ao longo da narrativa, o leitor deve se perguntar sobre o
significado do Graal. A narrativa principal é uma narrativa de conhecimento;
idealmente, nunca terminaria. (33)
Certamente, tanto os contos de Arthur quanto os contos de AA são

gnoseológicos no sentido de que o bebedor aprende, em algum momento,
que ele (e todos eles são homens) deve parar de beber. Este é, no entanto,
o único conhecimento aprendido nos contos de Arthur. O leitor (a maioria
mulheres) começa a narrativa sabendo que beber sempre leva ao desastre
pessoal; o leitor termina a história e aprende apenas que beber sempre leva
ao desastre pessoal. Em outras palavras, o leitor apenas reconfirma o que
já sabia. Então, podemos perguntar, o que Todorov não faz, a que propósito
esses contos servem? Talvez, à medida que a leitora reforça as crenças
existentes, ela também reforça seu status em relação ao herói do conto: O
objetivo desses contos é que o herói muda para que o leitor permaneça o
mesmo. O pobre bêbado pode ter pena enquanto o leitor vê sua vida se desenrolar, e ele pode
considerado com elogios paternos – envernizado com um pesado casaco de

condescendência – quando ele se reforma, quando ele se transforma em uma pessoa
que é mais parecida com o leitor. A leitora permanece hipócrita, não sentindo
necessidade de mudar a si mesma.
Nas histórias de AA, como será explicado nos capítulos subsequentes, os
palestrantes contam as percepções aprendidas durante suas jornadas de recuperação.
Os ouvintes, também alcoólatras, comungam com os falantes e são transformados
por suas histórias. Isso é bem diferente dos “abstêmios” que leem contos sobre
temperança. A versão de Arthur dos contos de Washington certamente deve muito às
tradições emergentes da ficção feminina sentimental (escritores como Catharine
Maria Sedgwick, Sarah Josepha Hale, Sarah Susanna Cummins e Susan Warner
escreveram, assim como autores de temperança, para um público crescente de
leitoras mulheres) e melodrama (As dez noites em um bar de Arthur foram adaptadas
para uma peça de teatro popular); ambos os gêneros retratam heróis e heroínas à
beira do desastre pessoal. Na literatura de temperança de Arthur, mesmo nas histórias
que ele afirma ter registrado com veracidade das reuniões dos Washingtonians, o
herói se perde na trama.
Para evocar a maior simpatia do leitor, enfatiza-se o sofrimento dos inocentes. Até o
herói é uma vítima. Ele é um bom homem até tomar seu primeiro gole, e então sua
vida começa a desmoronar.9 O álcool pode facilmente ser substituído por um vilão,
uma enchente ou um desastre financeiro. Em seus Contos de Temperança, as
histórias dos Washingtonianos terminam bem – como nos melo dramas – quando o
herói é salvo no último minuto. Não mais do que um ou dois parágrafos é desperdiçado
na vida perfeita que resulta da sobriedade e do companheirismo com os
Washingtonianos. Em outros contos de temperança, é o mesmo. As histórias são
sobre como sobreviver a um desastre pessoal, em vez de chegar ao conhecimento
de si mesmo. Em Ten Nights in a Bar-Room, de TS Arthur , o narrador descreve suas
visitas esparsas a uma taberna, marcando a deterioração do proprietário e de sua
família, do prédio e de todos que nele entram. Uma seção diz:
Raramente, acredito, as esposas consentem livremente com a abertura

de tabernas por seus maridos; e a determinação por parte do último em
fazê-lo não é raramente acompanhada de uma quebra de confiança e
bom sentimento, nunca depois totalmente curada. Os homens olham
de perto para o resultado do dinheiro; mulheres às consequências
morais. Duvido que haja um vendedor em cada dez, entre quem e sua
esposa exista um bom entendimento - para não falar de afeto genuíno.
E, em casos excepcionais, geralmente se descobrirá que a esposa é
tão mercenária ou descuidada do bem público quanto o marido.
Conheço algumas mulheres que abriram tabernas; mas eram mulheres
de maus princípios e piores corações. Lembro-me de um caso em que
uma mulher, com um marido sóbrio e frequentador da igreja, abriu uma loja de bebidas.
O marido se opôs, protestou, implorou, ameaçou – mas tudo em vão.
A esposa, trabalhando nas lojas de roupas, ganhava
e economizou cerca de trezentos dólares. O amor ao dinheiro, no lento

processo de acumulação, havia sido despertado; e, ao atender aos
apetites depravados de homens que amavam a bebida e negligenciavam
suas famílias, ela viu um modo mais rápido de adquirir o ouro que
cobiçava. E assim foi aberta a tabacaria. E qual foi o resultado? O marido
deixou de ir à igreja. Ele não tinha coração para isso; pois, mesmo no dia
de sábado, a corrente de fogo não ficou em sua casa. Em seguida, ele
começou a beber. Em breve, infelizmente! o veneno sutil invadiu tanto
seu sistema que o desejo mórbido veio; e então ele se moveu com passos
rápidos no caminho da ruína. Em menos de três anos, eu acho, desde
que a taberna foi aberta por sua esposa, ele estava na cova de um
bêbado. Mais um ou dois anos, e a cova que foi cavada para outros pelas
mãos de sua esposa, ela caiu em si mesma. Sempre respirando uma
atmosfera envenenada pela fumaça do licor, o amor por prová-lo foi
gradualmente formado, e ela também, no final, tornou-se escrava do
Demônio da Bebida. Ela morreu, enfim, pobre como um mendigo na rua.
Ah! essa venda de bebidas alcoólicas é o caminho para a ruína; e aqueles
que abrem os portões, bem como aqueles que entram no caminho
descendente, igualmente vão para a destruição. Mas isso é divagar. (28–29)
Isso não é realmente uma digressão. É o conto dentro do conto, cada um

contando e recontando a mesma história: O primeiro gole leva a uma espiral
descendente da qual ninguém é salvo.10 O que o leitor sente? O leitor sente
pena dos menos afortunados, justiça de si mesmo.
O Grupo Oxford: As Histórias de

santos
Tanto quanto eu estou preocupado, e Dr. Smith também, o O [xford].

Grupo]. AA semeado. Foi a nossa fonte espiritual no início.
—Bill W. para Sam Shoemaker, 14 de julho de 1949
Rowland
nãoH. desempenhou
sabe umhistória.
muito de sua papel importante
Ele nunca na história
falou em umado AA, mas
conferência de AA.
Ele nunca escreveu sobre sua contribuição para AA. O que sabemos são alguns fatos
simples. Rowland estava em terapia com Carl Jung (na verdade, era sua segunda
visita ao mestre) quando ele perguntou se algum dia poderia ser curado do alcoolismo.
Dr. Jung foi brutalmente honesto. Ele disse a Rowland que casos como o dele eram
tipicamente inúteis. Jung então disse que tinha visto alguns casos raros que haviam
sido curados do alcoolismo por meio de uma conversão religiosa.
Quando Rowland estava voltando de Viena, ele encontrou o que precisava, uma
espécie de despertar religioso, enquanto lia For Sinners Only, de AJ Russell, um livro
sobre o Oxford Group. Foi então através da narrativa no Oxford Group e sua
associação com o Dr. Samuel Shoemaker que Rowland conseguiu encontrar a
sobriedade (Kurtz 9). Ele transmitiu essa mensagem a Ebby, que a transmitiu a Bill
W., que a transmitiu ao Dr. Bob.1 Então, como Rowland, esse caso sem esperança,
pôde passar por uma conversão religiosa enquanto lia um livro? Talvez a única
maneira de sugerir uma resposta seja ler For Sinners Only pelos olhos de Rowland,
pelos olhos de um cético que precisava acreditar em milagres, que passou a acreditar
em um movimento religioso que era a própria antítese do ceticismo moderno. Em O
que é o Oxford Group?, escrito por “The Layman with a Notebook”, um membro
anônimo do Oxford Group, o autor escreve:
26
O Grupo Oxford 27
Os objetivos do Grupo Oxford são trazer ao mundo a realização do poder

do Espírito Santo como uma força para a estabilidade espiritual e material
e melhoria do mundo; despertar em nós como indivíduos o conhecimento
de que estamos dissipando nossa herança espiritual e que o Pecado é a
frustração do Plano de Deus para todos nós. Ela se propõe a fazer o
mundo entender que o senso comum espiritual é de mais valor prático e
útil para a humanidade do que a piedade egoísta ou o paganismo cego.
(6)
O desejo do Grupo de retornar ao “cristianismo do primeiro século” foi visto,

expressamente pelos membros, como uma reação à “era moderna” e às coisas
em que “nós, modernos, acreditamos” (55), especialmente o positivismo e o
freudismo, bem como uma tentativa de recapturar uma forma mais espiritual e
dedicada de cristianismo. Um livro sobre uma abordagem do primeiro século ao
cristianismo parece ser uma fonte improvável de inspiração para Rowland, até
percebermos que For Sinners Only foi escrito para céticos.
For Sinners Only é um livro de histórias dentro de histórias. A meta-história é
do próprio Russell, seu desejo de lutar contra o ceticismo natural de um jornaleiro
e encontrar uma resposta espiritual. Enquanto Russell conta lentamente sua
própria história, a história de escrever uma série de artigos de jornal sobre o
Oxford Group e seu líder, Frank Buchman, ele também conta sobre seu lento
desenvolvimento da fé. Ele dá dicas de milagres, sugestões de que algo
maravilhoso começou na Universidade de Oxford que rapidamente se espalhou
pelo mundo. Mas vemos apenas vislumbres da esperança, pois Russell demora
a acreditar. Ele não quer ser enganado, não quer perpetuar uma fraude aos
leitores de seu jornal. Ler o livro, e talvez seja isso que Rowland experimentou,
é como andar na estrada a 100 quilômetros por hora com um motorista que fica
pisando no freio com força. Uma sugestão de milagres, depois dúvidas, mais
dicas e ainda mais dúvidas. As dúvidas de Russell colidem com as histórias do
movimento que mudou vidas, muitas vezes histórias sobre Frank trazendo uma
alma perdida para o movimento. Neste livro sobre um movimento que queria
recriar a dedicação do cristianismo do primeiro século, aprendemos sobre Frank
como aprendemos sobre Jesus, por meio das histórias de seus seguidores. O
leitor cético, talvez também Rowland, encontra-se lutando contra as dúvidas de
Russell, querendo mais sobre milagres, mais sobre Frank, mais sobre o
movimento, sem sequer perceber que suas próprias dúvidas estão lentamente
se dissolvendo.
Russell começa a contar sobre Frank no capítulo 4, parafraseando Life-
Changers, de Harold Begbie, outro livro de histórias sobre o Oxford Group.
A própria história de Frank está lá, anotada de forma simples e anônima como
“FB”. Este primeiro vislumbre do milagreiro é, semelhante ao restante do livro,
emoldurado por níveis de ceticismo:
Harold Begbie obteve vários sucessos antes de escrever Life-Changers,

incluindo (assim todos diziam) Mirrors of Downing Street, uma coletânea .
coleção de esboços picantes dos homens em torno do rei George V

durante a Grande Guerra, mas escondendo sua autoria sob o pseudônimo
de "Um Cavalheiro com Espanador". Uma ou duas celebridades receberam
uma severa "remoção", possivelmente não totalmente merecida, do "homem
gentil com um espanador". Eu conhecia alguns deles. (39)
Aqui temos um cético (Russell) contando sobre outro cético (Begbie) contando
sobre um crente. Mais tarde, quando Russell conhece Frank pela primeira vez,
ele compartilha seu plano de escrever um artigo sobre o movimento. Frank diz a
Russell que “a orientação do Espírito Santo” se opôs a Russell escrever sobre o
movimento até que ele estivesse “espiritualmente pronto para a tarefa”. A reação
de Russell é típica das primeiras partes do livro: “Por um tempo eu me perguntei
se a atitude descomplicada de Frank não era apenas charlatanismo inteligente,
um esforço para me enganar citando o Espírito Santo, para garantir que só
publicássemos o que ele queria, independentemente de nossas convicções
honestas sobre seus ensinamentos” (89). Rowland pode ter sentido que se Russell
pudesse acreditar, se Begbie pudesse acreditar, talvez ele também pudesse
acreditar. For Sinners Only ainda conta a história do descrente e alcoólatra Bill
Pickle, que passou a acreditar e parou de beber.
Uma vez que Rowland começou a superar suas dúvidas iniciais, ele
provavelmente também ficou fascinado por algumas das crenças básicas do
Grupo Oxford, crenças que mais tarde encontrariam seu lugar em AA: sua
rendição a Deus, seu compartilhamento de histórias, seu tempo diário de oração
e meditação, sua busca de orientação, sua reparação por erros passados.2 Tudo
isso soaria familiar para alguém que esteve em terapia com Carl Jung.
O Dr. Jung tinha seu próprio guia espiritual, com quem contatava por meio de
imagens guiadas; a terapia era uma espécie de confissão, e a noção de fazer
reparações é semelhante à noção de Jung de chegar a um acordo com a própria sombra.
A sombra, no sistema de Jung, é o lado negro da personalidade. É a parte de
nós que não podemos aceitar, que não tem lugar na “boa” identidade de nossos
egos inflados, então a reprimimos. Em sua vida no inconsciente, a sombra está
além de nosso controle. Ela surge, irrompe, nos possui, naqueles momentos em
que agimos de forma contrária ao nosso caráter. É o diabo dentro de todos nós
que não podemos controlar. O primeiro grande passo no desenvolvimento pessoal,
acreditava Jung, era tornar-se consciente da própria sombra, perceber que não
somos tão bons quanto pensávamos.
A maneira como Russell fala de confissões públicas e de fazer reparações
sugere algo desse processo, mas For Sinners Only lê, às vezes, como uma
hagiografia, um livro que faz de Frank Buchman um santo enquanto Buchman
guia outros à santidade, até mesmo um livro sobre como também o leitor pode se
tornar um santo. Russell fala de como Frank deseja que as pessoas tomem
consciência de suas fraquezas para que possam eliminá-las.
Russell conta como Frank o incentivou a “fazer estacas” em torno de si
O Grupo Oxford 29
“como proteção contra novos lapsos” (94). Ele continua: “O esforço de Frank
para me fazer abandonar toda forma de pecado e colocar uma cerca inescalável
entre ele e eu me pegou desprevenido, embora eu devesse estar pronto para
ele depois de ler suas táticas” (94). De acordo com o autor de What Is the Oxford
Group?, Buchman iniciou a organização depois de ter “uma visão de um mundo
liderado por Cristo e livre do pecado” (13), e assim ele inclui um capítulo inteiro
sobre o pecado que reage à redefinição do pecado pela psicanálise:
O pecado e a tentação de pecar são chamados pela intelectualidade moderna

de qualquer nome, menos deles próprios. Para esses pecados “inteligentes”
são desejos reprimidos; inibições; fixações; introspecções mórbidas; supressão
dos instintos naturais e outras palavras que terminam em “ismo”, “fobia”,
“mania” — tudo menos o que são — simplesmente pecado. (20)
Talvez seja esse foco no pecado que impede Frank Buchman — e outros do
Oxford Group — de entender o conceito de sombra. Em um capítulo intitulado
“The Stung Conscience”, Russell relata uma história que é uma bela ilustração
da sombra:
Canon Grenstead me contou a história de duas senhoras moderadas que se

entregaram ao champanhe pela primeira vez. Logo um deles se inclinou para
o outro e exclamou:
"Você está bêbado! Você tem dois narizes.
“Aquilo”, disse o Bampton Lecturer, “foi apenas um caso claro de
projeção. Bêbada, ela estava acusando a outra pessoa. (260)
Freqüentemente, diz Jung, projetamos nosso lado sombrio nos outros. Russell
parece entender isso, mas então ele escreve sobre como aqueles que criticam
o Grupo Ox ford têm uma “consciência pesada”; eles estão, embora ele não use
exatamente essas palavras, projetando sua sombra sobre o grupo. Frank
Buchman e Russell parecem quase entender o conceito de sombra de Jung,
mas não totalmente. Parte de chegar a um acordo com nossa sombra é superar
a necessidade de ser perfeito. Devemos abraçar nossa sombra em vez de
“apostar” para nos proteger dela. Devemos usar o conceito para destruir nossas
defesas, em vez de usá-lo como defesa contra aqueles que nos criticam. Quando
os outros nos criticam, não devemos descartar seus comentários dizendo que
“eles estão apenas projetando sua sombra sobre nós”, o que eles podem estar
fazendo. Em vez disso, devemos dizer: “Talvez eles estejam certos”. Isso então
abre a reflexão sobre o senso de identidade de uma pessoa e possivelmente
uma transformação de identidade.
Mas For Sinners Only não é sobre abraçar o lado negro de alguém. Frank, o
milagreiro de quem se fala mais do que ele mesmo, emerge lentamente como
um santo, e outros parecem alcançar a bem-aventurança também.
Um capítulo descreve o “lar ideal”, uma família inteira de santos. E
foi, talvez, a santidade de Frank que fez no Oxford Group. Frank fez alguns
comentários públicos sobre Hitler (sua própria sombra?) que levaram a
acusações de que ele era pró-nazista. Isso trouxe tanta notoriedade ao grupo
que adotou um novo nome, Rearmamento Moral, que mais tarde evoluiu para
Up with People. Mas, mesmo com um novo nome, o movimento nunca se
recuperou totalmente da necessidade de Buchman de salvar Hitler - ou salvar
a si mesmo.
Por causa dessa controvérsia, AA relutou em reconhecer oficialmente sua
dívida para com o Grupo Oxford até a publicação de Alcoólicos Anônimos
Comes of Age em 1957. Em 7 de fevereiro de 1957, Bill W. escreveu a Sam
Shoemaker sobre como ele havia perguntado ao Padre Ed Dowling, um de
seus conselheiros mais próximos, sobre como reconhecer a dívida de AA para
com o Grupo Oxford, visto que o papa já havia desencorajado os católicos de
comparecer às reuniões do Grupo Oxford. Bill contou:
O resultado de uma estimativa do padre Ed foi que a divulgação

completa não poderia causar danos, desde que mostrássemos
claramente o que havíamos tirado do OG e o que havíamos rejeitado.
Ele sentiu que AA havia alcançado um status público próprio que
seria perfeitamente capaz de receber a revelação de toda a verdade.
A Igreja também o absorveria, pensou. Então, com seu jeito
caprichoso, acrescentou: “Afinal, a Igreja ama Aristóteles, mesmo
que o velho acreditasse no aborto!”
O reconhecimento, Bill percebeu, precisava ser feito. Certamente, AA adotou

muito do Grupo Oxford. O primeiro grupo de AA em Akron era conhecido como
o “esquadrão de alcoólatras do Grupo Oxford”, e os primeiros membros liam
amplamente a literatura do Grupo Oxford.3 Eles aceitavam as quatro atividades
espirituais do grupo com pouca revisão (como discutirei no final deste capítulo).
Mas o grupo também tentou aprender com seus erros.
O Oxford Group tinha a intenção de mudar o mundo e, portanto, enfatizou a
importância de recrutar os agitadores e impulsionadores da sociedade; Bill,
sem muito incentivo do New York Oxford Group, trabalhou com alcoólatras
humildes (Kurtz 44–45). AA tentou evitar associar o movimento com um único
líder carismático, e eles não viam a santidade como um objetivo. Nem
pretendiam salvar o mundo. A retórica de AA é dirigida ao eu; o do Grupo
Oxford costuma ser apocalíptico. Considere a seguinte passagem de O que é
o Grupo de Oxford?: “O espírito do Anticristo se manifestou mais abertamente
nos anos pós-Grande Guerra do que nunca. O espírito do Anticristo está em
todas as esferas da vida, e os inimigos de Cristo usam todos os meios ao seu
alcance para esmagar o cristianismo” (122). E depois: “Aproxima-se a hora de
uma revolução cristã”
(131). Os membros do Grupo Oxford se viam como santos trabalhando para
o mundo perfeito.
O Grupo Oxford 31
Como CG Jung explica em Modern Man in Search of a Soul, que Bill W.

e Dr. Bob leram durante os primeiros dias de AA, perfeição e santidade são
objetivos ingênuos e unilaterais:
É doloroso - não há como negar - interpretar coisas radiantes do lado da

sombra e, assim, em certa medida, reduzi-las às suas origens na imundície
sombria. Mas parece-me uma imperfeição nas coisas belas e uma fraqueza
no homem, se uma explicação do lado da sombra tem um efeito destrutivo.
O horror que sentimos pelas interpretações freudianas deve-se inteiramente
à nossa própria ingenuidade bárbara ou infantil, que acredita que pode
haver alturas sem profundidades correspondentes, e que nos cega para a
verdade realmente “final” que, quando levada ao extremo, opostos se
encontram. Nosso erro seria supor que o que é radiante não existe mais
porque foi explicado pelo lado da sombra. (41)
Talvez por ter lido Jung, Bill W. teve grande dificuldade em aceitar os quatro
absolutos do Grupo Oxford (Honestidade Absoluta, Pureza Absoluta,
Altruísmo Absoluto e Amor Absoluto); ele teve dificuldade em aceitar
quaisquer absolutos (Kurtz 46). Os absolutos eram apenas outra forma de
pensamento alcoólico - o que Jung chamou de "pensamento unilateral" -
assim como a busca pela perfeição.4 Como Jung, o AA busca a perfeição -
a incorporação da sombra, embora esse termo específico nunca seja usado
no Grande Livro - em vez de perfeição. Este é o parágrafo do Grande Livro
que segue os Doze Passos:
Muitos de nós exclamamos: “Que ordem! Eu não posso continuar com

isso. Não seja desencorajado. Ninguém entre nós foi capaz de manter algo
como uma adesão perfeita a esses princípios. Nós não somos santos. A
questão é que estamos dispostos a crescer espiritualmente.
Os princípios que estabelecemos são guias para o progresso. Reivindicamos
progresso espiritual em vez de perfeição espiritual. (60)
Isso está muito mais próximo de Jung do que do Oxford Group. Embora
nunca saibamos toda a história de Rowland, foi Jung quem forneceu a ponte
de sua bebida sem esperança para sua sobriedade no Oxford Group. Foi
também Jung, talvez, que permitiu que Bill W. e o Dr. Bob se distanciassem
das crenças do Grupo Oxford.
Isso não deve, no entanto, diminuir a importância do Grupo Oxford para
a formação de AA. Sua contribuição final pode ter sido a criação de um
ambiente em que uma série de cínicos — Rowland, Ebby, Bill W. e o Dr.
Bob — poderiam vir a acreditar. Em 27 de junho de 1949, o fabricante de
sapatos Sam, demonstrando sua humildade característica, escreveu a Bill,
dizendo, na verdade, que não sentia ter feito uma contribuição significativa
para o desenvolvimento de AA. Bill W. respondeu em uma carta de 14 de
julho de 1949, dizendo a seu amigo íntimo que estava sendo “generoso demais”. Mas o mais
eloquente homenagem a Shoemaker, à Igreja do Calvário e à Igreja de Oxford

Grupo veio em uma carta de 23 de abril de 1963:
Você deve se lembrar, Sam, que você foi a personificação aqui em Nova
York de tudo de bom que aconteceu no Calvary e no OG dos primeiros
dias de AA. Seu impacto sobre mim e sobre algumas de nossas outras
pessoas foi simplesmente imenso. Portanto, se a transmissão da Graça
ocorreu de noite ou de dia, isso não vem ao caso. Também é inteiramente
verdade que a substância dos Doze Passos de AA foi derivada da ênfase
do OG no essencial e de sua apresentação inesquecível deste material vez
após vez.
Depois que os alcoólatras se separaram do OG aqui em Nova York,
desenvolvemos um programa boca a boca de seis passos que era
simplesmente uma paráfrase do que tínhamos ouvido e sentido em suas
reuniões. Os Doze Passos de AA simplesmente representaram uma
tentativa de expor com mais detalhes, amplitude e profundidade o que nos
foi ensinado - principalmente por você. Sem isso, não poderia haver nada
- absolutamente nada.
Os Doze Passos, o núcleo do programa de AA, certamente devem muito às quatro

atividades espirituais do Grupo Oxford:
1. A partilha dos nossos pecados e tentações com outra vida cristã

entregue a Deus, e usar a partilha como testemunha para ajudar os
outros, ainda inalterados, a reconhecer e reconhecer os seus pecados.
2. Entregar nossa vida, passada, presente e futura, à guarda e direção de
Deus.
3. Restituição a todos a quem prejudicamos direta ou indiretamente.
4. Ouvir, aceitar e confiar na orientação de Deus e colocá-la em prática
em tudo o que fazemos ou dizemos, grande ou pequeno. (O que é o
Grupo Oxford? 8–9)
No início, Bill W. e o Dr. Bob expandiram essas quatro atividades para seis etapas.
Quando rascunhou o Grande Livro, Bill W. os expandiu ainda mais para os Doze
Passos. Mesmo com as expansões, qualquer pessoa familiarizada com os Doze
Passos pode ver o mesmo caminho de desenvolvimento: entregar sua vida a Deus,
explorar seu passado, fazer reparações e compartilhar suas experiências. No entanto,
também devemos reconhecer que o AA viu um objetivo diferente para esse caminho
compartilhado de desenvolvimento espiritual: ele encorajou seus membros a crescer
em direção à integridade, e não à perfeição.
Chegando aos Alcoólicos Anônimos 33
Chegando a Alcoólicos Anônimos:

Ouvindo a própria vida nas vozes de
Outras
A dimensão social do AA não deve ser subestimada e é
provavelmente o ponto de diferenciação mais significativo entre o
AA e outras terapias.
—Edmund B. O'Reilly, Contos Sóbrios
Emmembros
seus primeiros sessenta anos,
a uma instituição Alcoólicos
mundial Anônimos
- como um movimentocresceu de edois
de base sem ser
altamente organizado. Como o AA cresceu aos poucos, os costumes locais são
abundantes. Mesmo em uma cidade pequena, os alcoólatras podem ter a opção
de participar de uma das muitas reuniões, cada uma com seus próprios rituais e
mistura de indivíduos. No entanto, é importante que os leitores, especialmente
aqueles que nunca compareceram a uma reunião de AA e têm apenas um
conhecimento limitado sobre eles a partir de representações paródicas na mídia
de massa, tenham alguma compreensão do que normalmente acontece nas
reuniões.1 É igualmente importante que os leitores entendem como os recém-
chegados trabalham com um patrocinador. A narração de histórias em AA ocorre
dentro e a partir de um contexto cultural mais amplo; assim, as falas de AA devem
ser analisadas dentro do contexto, dentro do entendimento das relações que se
desenvolvem durante as reuniões e com um padrinho.
Reuniões
Embora cada reunião seja diferente (os membros costumam dizer que têm suas
reuniões favoritas, não gostam daquela reunião ou se sentem confortáveis nesta
reunião), existe uma cultura reconhecível (quando os membros viajam, eles
costumam comparecer às reuniões em outras cidades ou países e comentam
como se sentem “em casa” entre estranhos). Como uma descrição geral do encontro
33
s, discutirei uma variedade de elementos que podem compor o cenário ou certas práticas
que podem ser ritualizadas em encontros específicos. Todos esses elementos raramente,
ou nunca, estarão presentes em uma única reunião, mas um número suficiente deles
estará presente na maioria, se não em todas as reuniões, para transmitir um senso de
cultura comum que transcende as fronteiras regionais e nacionais.
Esses elementos serão descritos a partir da perspectiva de um iniciante, uma pessoa
participando de sua primeira reunião de “orador”. Para simplificar a discussão, vou me
referir à primeira vez como mulher; a pessoa poderia, é claro, ser um homem com a
mesma facilidade. Embora a leitura desta breve narração de uma reunião típica não deva
ser considerada um substituto para a participação em uma reunião real, ela deve servir
para aproximar as pessoas de fora — os leitores deste livro — da posição de quem está
por dentro.
O estacionamento. Muito provavelmente, ela está participando de sua primeira reunião
porque sua vida começou a desmoronar. Ela pode ter ligado para o escritório central,
onde os voluntários atendem o telefone e direcionam os recém-chegados para as reuniões.
Ela pode até ter feito alguém ir à sua casa e fazer o que é chamado de chamada do
Décimo Segundo Passo, uma introdução pessoal ao programa. Nesse caso, o membro
que fez a ligação a acompanharia até a reunião e talvez até servisse como padrinho
temporário. Se não, ela viria a esta reunião sozinha. O que ela pode notar primeiro é a
estranha mistura de carros. Carros de luxo estão estacionados ao lado de picapes
antigas, motocicletas ao lado de carros familiares.
Ela raramente viu esse tipo de mistura antes, exceto talvez no shopping ou em uma
mercearia. Enquanto ela se dirige para a porta, vários membros estão em pequenos
grupos, conversando, talvez fumando também. Aqui ela encontra, em agrupamentos
inusitados, outros signos que normalmente servem para marcar distinções em classes ou
agrupamentos sociais. Pelas roupas, ela pode fazer certas suposições sobre as
profissões, a classe ou até mesmo os hobbies daqueles que estão do lado de fora. A
tendência de se dividir em grupos de gênero também é menos aparente. Um homem de
terno fica ao lado de uma mulher que obviamente é pintora; ambos parecem ter vindo
direto do trabalho para a reunião. Uma mulher com um vestido caro, sapatos e acessórios
conversa com um homem que parece ser um fazendeiro e uma mulher que está vestida
com shorts e camiseta. Ela pode se sentir um pouco desconfortável ao ver alguns desses
“receptores” não oficiais. Um parece ser membro de uma gangue de motoqueiros. Alguns
simplesmente parecem “ásperos”. Ela também pode se sentir excluída, como uma esposa
que vai à reunião de classe do marido. As pessoas se cumprimentam com abraços, como
se não se vissem há anos. Ela pode ouvir: "Bom ver você". Ou “Faz um tempo que não
te vejo. Achei que você estava lá fora. Ou “Aí está o Bill!” Ela pode se sentir muito
desequilibrada. Ela realmente não consegue consertar as coisas. O familiar é justaposto
ao desconhecido.
Ela pode perguntar, com alguma apreensão, se é aqui que o pessoal do AA se reúne.
Nesse caso, um dos recepcionistas pode se apresentar e acompanhá-la à reunião, onde
a apresentará a outras pessoas, dando-lhe alguns mimos.
phlets e explicar em sussurros o que está acontecendo na reunião. Embora a primeira

vez passe por toda a reunião (e talvez pelas próximas reuniões) atordoada, ela
começa a se sentir menos desconfortável.
A sala. Embora o local de encontro real possa ter várias possibilidades (pode ser
uma sala em uma igreja, uma sala de reunião nos fundos de um restaurante ou uma
sala em um clube de AA), o primeiro visitante pode notar uma grande cafeteira no no
verso, alguns livros e panfletos sobre uma mesa, os Doze Passos e as Doze Tradições
na parede, talvez até uma fotografia de Bill W. ou do Dr. Bob. Se for um quarto que o
grupo aluga e usa exclusivamente, ela pode ficar chocada com sua desordem.2 Pode
ser bastante sombrio, suas paredes precisam de pintura, seus móveis velhos e
precisam de reparos. O primeiro temporizador veria os membros se cumprimentando.
Haveria muitos abraços.3 A abertura. Cinco ou dez minutos após o início da reunião,
o primeiro cronometrista verá um dos membros, o presidente, subir no pódio e
dizer: “Olá, sou Bill. Eu sou um alcoólatra.” O grupo responderá em voz alta: "Olá,
Bill". Ela já pode estar um pouco surpresa com a leviandade. Ela provavelmente
esperava algo mais como um funeral do que uma festa. Afinal, como alguém poderia
se divertir sem beber? Então a cadeira diz: “Vamos começar com um momento de
silêncio pelo alcoólatra que ainda sofre, seguido da oração da serenidade”. Após
alguns segundos de silêncio, a multidão recita em uníssono: “Deus, dai-me serenidade
para aceitar as coisas que não posso mudar, coragem para mudar as coisas que
posso e sabedoria para saber a diferença”. O presidente então faz algumas
observações introdutórias, permite que os visitantes se apresentem apenas pelo
primeiro nome e, em seguida, pede a alguns membros que leiam o Grande Livro
(geralmente o início do capítulo 5, “Como Funciona”, que inclui os Doze Passos ). À
medida que cada pessoa lê, ela ouve a mesma introdução e confissão (“Sou Sue.
Sou alcoólatra”) e a mesma resposta (“Olá, Sue”). Todos parecem se conhecer.
Alguns comentários são feitos sobre a sétima tradição e o grupo ser autossustentável.
Uma cesta é passada e todos jogam um dólar. O primeiro temporizador provavelmente
está sobrecarregado e não ouve a maior parte disso. Se o fizer, pode ficar confusa,
um pouco atordoada. A cadeira então pede a alguém para distribuir fichas.
Após a mesma introdução, essa pessoa fala sobre o significado das fichas, dadas
aos membros para marcar seus “aniversários”. Ele diz: “O chip branco, a cor da
rendição, simboliza a vontade de permanecer sóbrio hoje.
Alguém quer um chip branco? O homem que acompanhou o primeiro temporizador
diz que ela pode aceitar um, então ela caminha até a frente da sala, com o rosto
vermelho, os joelhos prestes a ceder, e pega o chip branco. O homem na frente da
sala lhe dá um chip branco e um abraço. Enquanto ela caminha de volta para sua
cadeira, vários outros membros se levantam para lhe dar um abraço.
Ela se sente envergonhada, mas também bem por ter sido aceita e até um pouco
orgulhosa por ter assumido esse primeiro compromisso.
O orador. Alguém se levanta, passa pelo ritual de introdução e resposta e começa

a apresentar o orador. O primeiro temporizador tem dificuldade em acompanhar tudo,
mas há muitos comentários sobre os momentos que passaram juntos, como o
palestrante o ajudou, talvez algumas anedotas engraçadas. Então o orador se levanta
e abraça a pessoa que o apresentou e começa a falar. O primeiro temporizador ouve
apenas pedaços, mas ela pode se surpreender com a honestidade. O orador pode
falar sobre roubo, tentativa de suicídio, casos extraconjugais ou desapontar os outros.
As confissões podem ser feitas com lágrimas ou com pouca emoção. O público parece
muito receptivo, balançando a cabeça de vez em quando, talvez chorando. Apesar da
gama selvagem de emoções que o palestrante leva ao público, também há humor. O
primeiro temporizador esperava as lágrimas, mas não o riso. Quando o orador termina,
há uma ovação de pé e mais abraços, tantos abraços. O primeiro temporizador pode
ser ambivalente sobre tanta expressão de emoção. Ela pode querer ser cínica e dizer
que é tudo falso. Ela pode sentir que é a única pessoa que não pertence aqui. Mas
ela também quer ser membro, ter tantos amigos e ter a sensação de paz que o
palestrante exibiu.
O fechamento. A cadeira novamente chega ao pódio e diz algumas palavras. O

primeiro temporizador está ouvindo pouco do que está sendo dito. Mais tarde, ela
pode descrever essa experiência como se estivesse em um aquário, ouvindo apenas
sons abafados. A mesa então diz: “Todos os que quiserem se unirão à Oração do
Senhor.” O primeiro temporizador não sabe como reagir a toda a conversa sobre a
oração e o poder superior de alguém. “Todos os membros se levantam, dão as mãos
em um grande círculo, inclinam suas cabeças e recitam a Oração do Senhor. Então
eles olham para cima e recitam: “Continue voltando. Funciona." Ao redor da sala, as
pessoas se viram e se abraçam. Alguém se vira para o primeiro temporizador e diz:
“Você gostaria de um abraço?” Ela acena com a cabeça e eles se abraçam.
As consequências. Várias pessoas ficam depois para falar com o primeiro

temporizador. Alguém pode até levá-la para tomar um café ou convidá-la para ir com
um grupo a um restaurante. Os números de telefone são frequentemente
compartilhados. O primeiro temporizador fica surpreso que algumas pessoas começam
a ligar para ela quase todos os dias, perguntando como ela está, convidando-a para
reuniões. Ela começa a frequentar outras reuniões em outros horários e outros locais.
Algumas são reuniões de “estudo do Grande Livro”, onde alguém lê uma passagem
do Grande Livro e todos se revezam para comentá-la. Algumas são reuniões de
passos, onde os membros discutem como estão trabalhando um dos Doze Passos.
Algumas são reuniões temáticas, nas quais alguém levanta um assunto (por exemplo,
recaída, desprendimento, gratidão, fé) e outros comentam sobre ele. Ela logo tem
uma madrinha e se encontra com ela uma vez por semana, mais ou menos, para
trabalhar os passos. Quando ela tem um dia ruim, ela faz uma ligação e as pessoas começam a apare
Ela descobre que sempre pode ligar para alguém, mesmo no meio da noite.
A primeira vez fica surpresa com a rapidez com que conhece as pessoas, com a
rapidez com que se sente parte do grupo. Dentro de algumas semanas, ela pode estar
presidindo uma sessão, distribuindo fichas ou acompanhando outros novatos.
Patrocínio
A interação mais importante fora das reuniões é o patrocínio. Os recém-chegados
são aconselhados a encontrar um patrocinador o mais rápido possível, embora alguns
possam levar vários anos para assumir esse compromisso. Os alcoólatras geralmente
se descrevem como pessoas que gostam de estar no controle. A idéia de entregar sua
vontade a Deus e deixar-se guiar por um padrinho é difícil. Danny diz: “Continuo me
lembrando da minha relutância em conseguir um padrinho, porque não queria que
alguém me dissesse o que fazer”
(T., Guia de Apadrinhamento 54). Certamente, muitos recém-chegados sentem que
estão sendo “mandados” . O padrinho pode pedir ao afilhado que faça check-in todos
os dias, compareça a uma reunião todos os dias, peça três números de telefone
em todas as reuniões, leia alguns capítulos do Grande Livro e/ou comece a escrever
sobre os passos, começando pelo Passo Um . Por exemplo, o padrinho pode pedir ao
afilhado para dar o Primeiro Passo (“Admitimos que éramos impotentes perante o
álcool – que nossas vidas se tornaram incontroláveis”) e escrever várias páginas
(talvez apenas uma, talvez até vinte) nas palavras-chave (digamos, “impotente” e
“incontrolável”). O padrinho pode até pedir ao afilhado que reescreva a designação até
que pareça que ele está começando a entender o básico dela.
Mais importante ainda, o patrocinador é a pessoa que força o recém-chegado a

cortar toda aquela “besteira alcoólica”. O padrinho, como companheiro alcoólatra, é
capaz de reconhecer certos padrões de pensamento que podem levar a uma recaída
e desafiá-los. Muitas vezes se ouve: “Você não pode enganar um mentiroso”. Ray O'K.
descreve com humor seu primeiro encontro com seu padrinho, depois de ter participado
de reuniões intermitentes por alguns anos, desta forma:
Eu disse a ele o que estava acontecendo comigo e ele disse que viria logo.
E ele entrou. E ele parecia tão bem, e eu me senti tão mal. E eu disse: “O
que devo fazer, John?” Ele me deu aquele olhar, sabe aquele olhar que os
patrocinadores têm. E ele disse: “Não beba e vá às reuniões. Você vai ficar
bem. Bem, eu não queria que ele me dissesse isso! E eu disse a ele que
não queria que ele me dissesse isso. Eu disse: “John, sou um cara esperto,
diga-me outra coisa”. E ele apenas me deu uma olhada e disse: “Não beba
e vá às reuniões.” Eu disse: “John, você realmente não entende o
problema. O problema é que eu não deveria estar trabalhando em um lugar
como este. Sou um bom advogado demais para estar neste lixão. E
ele disse: “Sim, provavelmente é verdade. Bem, se você não beber

e for às reuniões, talvez as coisas melhorem.” Eu disse: “Casa é pior.
Eu nem deveria subir lá. E ele disse: “Se você não beber e não for
às reuniões. . .” Eu disse: “Estou sendo processado por um banco
por dinheiro. Houve um mal-entendido sobre um pedido de
empréstimo.” Ele disse: “Sim, acho que ouvi sobre isso. Bem, se
você não bebe e vai às reuniões. . .” Sabe, eu senti que não havia
diálogo ali. Ele nem sabia que eu vinha de uma família disfuncional.
Deus nos envia o patrocinador certo, não é? (Palestra AA)
Enquanto o público ri da solução simples do patrocinador para os problemas

complexos de Ray, eles reconhecem que já pensaram como Ray (seus problemas
pareciam complexos demais para serem resolvidos) e que seus patrocinadores
lhes deram respostas igualmente simples (não beba, vá a reuniões , trabalhe os
passos, leia o Grande Livro).
Embora esse relacionamento possa parecer, à primeira vista, a estrutura mais
hierárquica do AA, na verdade é um tanto dialógico — apesar da piada de Ray de
que não há diálogo no relacionamento. Os patrocinadores têm seus próprios
patrocinadores (O'Reilly, Sobering Tales 135). Eles não se “formam” para ficar
sozinhos; nem chegam a um ponto em que assumem que não têm mais nada a
aprender. Como diz Mariasha, “achar que você chegou e não precisa mais conferir
a realidade com outro ser humano é uma posição perigosa de se assumir” (T., Guia
de Apadrinhamento 8).
Também é da natureza da relação padrinho/afilhado inverter as normas sociais.
Em sua história, Ken D. fala de um veterano e sua relação com seus afilhados:
Sempre gostei de Lewis porque ele morava em um trailer que era

como uma bala de prata, nem sei como chamam. E esses caras
vinham de La Hoya, morando em casas de três e quatro milhões de
dólares e dirigindo carros novinhos em folha e eles iam até Lewis e
diziam: “Lewis, preciso da sua ajuda. Não está funcionando." E
Lewis sairia deste trailer e traria cadeiras dobráveis, porque ele
nunca deixaria você entrar no trailer, não havia espaço, e ele sentaria
lá e apenas conversaria com você. E então te despedir dizendo:
“Não se preocupe. Você vai ficar bem. (Palestra AA)
Em nossa cultura, esperaríamos que Lewis pedisse conselhos aos homens que
moram em casas de US$ 3 milhões e US$ 4 milhões, mas não esperaríamos que
eles procurassem Lewis.
A natureza dialógica do apadrinhamento – e sua tendência a inverter as normas
– auxilia na prevenção de um problema comum associado à confissão no contexto
da psicoterapia. Jung escreve:
Suponhamos que, em determinado caso, tenha ocorrido a confissão

exigida pelo método da catarse - que a neurose tenha desaparecido,
ou que pelo menos tenham desaparecido os sintomas. O paciente
agora poderia ser descartado como curado se dependesse apenas do médico.

Mas ele - ou especialmente ela - não pode fugir. O paciente parece vinculado ao
médico pelo ato da confissão. Se esse apego aparentemente sem sentido for
cortado à força, haverá uma recaída ruim.
(Homem moderno em busca de uma alma 37)
Jung está escrevendo sobre o problema da transferência. Enquanto os segredos nos

separam, a confissão nos aproxima. Quando o paciente confessa e o terapeuta não, a
transferência geralmente se desenvolve. A sensação de liberdade que emerge da
confissão é prejudicada por uma fixação - e talvez uma dependência - do terapeuta.
Mas, como é o caso em AA, se os afilhados confessam a seus padrinhos, mas também
testemunham seus padrinhos confessarem em uma reunião temática ou reunião de
oradores, então a transferência é muito menos provável de ocorrer.
Também indicativo da natureza dialógica da relação, os padrinhos também
freqüentemente falam sobre aprender com seus afilhados. Marge diz:
Aprendi muito ao vivenciar os processos de meus afilhados. Muitos deles

progrediram mais rápido do que eu, especialmente emocionalmente, porque eles
têm o equipamento emocional quando ficam sóbrios. Eu não. E eles têm a
disposição que eu não tive. Aprendi muito com sua serenidade, franqueza e
honestidade. (T., Um Guia de Patrocínio 55)
Como explica Ed, os padrinhos geralmente sentem que ajudar um afilhado é, na

verdade, o que faz o programa funcionar para eles: “Um afilhado me dá a chance de
pegar tudo o que aprendi nas salas, misturar com minhas experiências de vida e depois
servi-lo de tal forma que me sinto renascido. Eu venho para ser acreditado de novo.
Meus afilhados me mantêm limpo” (60). Nos primórdios do AA, a distinção entre
padrinhos e afilhados era ainda mais tênue. Os recém-chegados frequentemente e
necessariamente se tornavam patrocinadores rapidamente, talvez quando tinham
apenas alguns meses ou algumas semanas de tal brevidade. Mas ainda não é incomum
que alguém com seis meses de programa se torne padrinho ou alguém com um ano de
sobriedade se torne padrinho de alguém com três anos.
A relação padrinho/afilhado é tipicamente descrita como bastante intensa, marcada

por um alto grau de honestidade e confiança (um afilhado compartilha com um padrinho
o que é muito privado para falar nas reuniões), mas a relação é difícil de definir. O
Grande Livro não menciona patrocínio de forma alguma, porque faz parte da tradição
do programa que estava sendo desenvolvido em Cleveland (principalmente por meio
do trabalho de Clarence, um dos primeiros membros do AA) na época em que o Grande
Livro estava sendo lançado. escrito.
Não existem diretrizes sancionadas para ser um patrocinador. Mariasha disse:
A coisa mais curativa que meu padrinho já me disse é que não há regras, exceto
que você não pode usar e estar em minha casa. Sempre que eu liguei para ela
com qualquer tipo de autocensura por não fazer o que eu
deveria estar fazendo, ou poderia estar fazendo, ou não correspondendo

a nenhuma expectativa dela, sejam elas minhas ou dela, ela sempre
me confortou e disse: “Não tenho nenhuma expectativa em relação a
você; Estou aqui para apoiá-lo; você me liga quantas vezes precisar, ou
sentir que quer. Mas, eu não preciso de nada mais de você do que você
me utilize no ritmo que você se sentir confortável.” Acho que isso tem
sido o mais importante para mim e o que passo adiante, que ser
apadrinhado não deve ser uma pressão. Ela nunca colocou qualquer
tipo de pressão ou fardo sobre mim. (T., Um Guia de Patrocínio 24)
O relacionamento de Mariasha com seu padrinho faz parecer que sempre se baseia
no que é comumente chamado de “amor incondicional”. Mas isso nem sempre é o
caso. Alguns padrinhos adotam uma abordagem mais parecida com o que costuma
ser chamado de “amor duro”. Jeanette diz sobre suas expectativas em relação aos
afilhados: “Eles devem estar dispostos a seguir os passos, juntamente com o
compromisso de permanecer limpos. Caso contrário, eu não daria dois centavos pela
maneira como eles se sentem” (59). Ken D. diz sobre seu patrocinador:
E meu padrinho, ouço as pessoas dizerem: “Seu padrinho é amoroso e

gentil”. Sim. E eu ligava para ele e reclamava de tudo e ele ouvia por
dois ou três minutos e então dizia: “Ei Ken, talvez você tenha sorte e
morra esta noite.” E então ele desligaria. Era como, onde está esse
calor? Se você não tem um patrocinador, deve conseguir um para
aprender todos aqueles truques sujos para pregar em outra pessoa.
(Palestra AA)
Em circunstâncias comuns com pessoas fora do programa, esse tipo de resposta

seria considerado insensível e duro. No entanto, era exatamente o que Ken precisava
ouvir para sair de sua autopiedade, como ele reconhece com seu humor. Embora os
membros do AA sejam encorajados a sentir, talvez pela primeira vez conscientemente,
uma série de emoções (especialmente medo, que o programa vê como sendo a base
para outras emoções como raiva ou ressentimento), algumas emoções (especialmente
autopiedade e raiva hipócrita) muitas vezes não são tolerados. O padrinho de Ken D.
não teria reagido da mesma forma se Ken tivesse telefonado e dito algo como: “Tenho
medo de começar este novo emprego”. Ou “Um amigo próximo acabou de morrer”.
No entanto, mesmo quando reconhecemos a tentativa do padrinho de levar Ken D.
além da autopiedade, a resposta não é o tipo de troca que normalmente toleraríamos
(ou nos beneficiaríamos) em outros tipos de relacionamento. Seria considerado pouco
profissional um terapeuta dizer: “Talvez você tenha sorte e morra” e depois desligasse.
A maioria de nós não toleraria esse tipo de desafio brusco de um amigo. Esperamos
que um amigo se compadeça de nós, reafirme nossa crença de que o mundo está
contra nós ou que temos todo o direito de ficar com raiva. É precisamente este tipo
de resposta, ou outras formas de honestidade, que é bastante comum entre padrinho
e afilhado, embora
muitos padrinhos têm um estilo muito mais estimulante de afilhados desafiadores do

que o padrinho de Ken.
A relação entre padrinho e afilhado é – como os rituais das reuniões – altamente
variável. Alguns padrinhos pedem a seus afilhados que liguem para eles todos os dias;
outros simplesmente dizem: “Me ligue quando precisar”. Alguns exigem extensa escrita
nas etapas; outros conversam com seus afilhados sobre o significado dos passos.
Alguns dão diretrizes específicas (por exemplo, comparecer a uma reunião todos os
dias); outros permitem que seus afilhados elaborem suas próprias abordagens para o
programa. Portanto, parte de encontrar o caminho no programa é encontrar o
patrocinador certo. Os recém-chegados podem encontrar e “demitir” vários padrinhos
antes de desenvolverem um relacionamento intenso e duradouro. Mesmo os veteranos
podem mudar de patrocinador a cada poucos anos como forma de aprender uma nova
perspectiva sobre o programa ou começar de novo nas etapas. Embora a troca de
patrocinadores cause alguns ressentimentos, normalmente é considerada uma
ocorrência bastante comum. Mesmo quando estão nos estágios iniciais de construção
de rapport, alguns patrocinadores perguntam a seus afilhados: “Apenas me diga quando eu for demitido.”
Leitura ritualizada: as vozes em e

Em torno de textos sagrados
Cibernética, teoria da informação, estatística e o problema do texto. O

problema da encarnação do texto. Os limites desta encarnação.
Um ato humano é um texto potencial e pode ser entendido (como

um ato humano e não um movimento físico) apenas no contexto
dialógico de seu tempo (como uma réplica, como uma posição
semântica, como um sistema de motivos).
—MM Bakhtin, “O Problema do Texto”
Os membros
Falar do AA osão
sobre ávidos leitores
programa dapara
torna-se, literatura
muitosdorecém-chegados,
programa. De fato,
umaleia
obsessão que melhora, mesmo que apenas parcialmente, a obsessão por beber. E,
portanto, entender os textos sagrados do programa – como eles são ritualizados e
encarnados – é crucial para entender o que acontece nas reuniões e entre as
reuniões. Neste capítulo, discutirei os textos centrais de AA e falarei sobre os rituais
que envolvem o uso desses textos.
Alcoólicos Anônimos: A história de quantos milhares

de homens e mulheres se recuperaram do alcoolismo
Alcoólicos Anônimos é o texto mais importante do programa.1 Quando estava próximo
da produção, Bill W. escolheu o papel mais grosso disponível “para convencer o
comprador alcoólatra de que ele realmente estava recebendo o valor de seu
dinheiro” ('Pass It On' 205). A maior parte do volume ganhou o apelido de Big Book.2
A maior parte do texto foi redigida por Bill W. - na verdade ditada a seu secretário
- e depois revisada pelo Dr. Bob (que não gostava de qualquer forma de escrita,
mesmo correspondência) e outros membros do AA. Embora o dr.
Bob não redigiu o manuscrito, é geralmente aceito que ele é
42
Leitura Ritualizada 43
responsável por muitas das ideias do Grande Livro. Em sua última palestra antes de
uma conferência de AA, o Dr. Bob relatou:
Eu não escrevi os Doze Passos. Eu não tive nada a ver com a escrita
deles. Acho que provavelmente tive algo a ver com eles indiretamente
porque, depois do episódio de 10 de junho, Bill veio morar em nossa casa
e ficou por cerca de três meses. E dificilmente houve uma noite naqueles
três meses em que não ficássemos acordados até as duas ou três horas
discutindo essas coisas. E seria difícil para mim conceber que algo não foi
dito durante aquelas discussões noturnas em torno de nossa mesa da
cozinha que influenciaram a redação dos Doze Passos. Eles são muito
mais úteis nessa forma. É claro que tínhamos basicamente as ideias, se
não dessa forma concisa e fantasiosa. (Palestra AA)
O Grande Livro certamente deve ser visto como uma colaboração entre os primeiros
membros, incluindo o Dr. Bob, sua esposa Anne, a esposa de Bill W., Lois, e outros.
Em uma palestra de 1960, Bill W. disse que o feedback que recebeu do Dr. Bob e de
outros foi impressionante, que ele sentiu como se estivesse “recebendo de todos os
lados”.
Alguns membros do AA argumentam que o Grande Livro foi inspirado por algum
poder superior. Seja uma obra de colaboração ou de inspiração, Bill W., seu autor no
sentido mais restrito do termo, certamente desenvolveu sua mensagem espiritual.
Em 25 de março de 1940, Bill W. escreveu a Ted:
Expliquei isso detalhadamente porque quero que você seja bem-

sucedido consigo mesmo e com as pessoas com quem trabalha.
Costumávamos pisar muito no negócio espiritual e o resultado foi ruim,
pois nosso recorde fica muito aquém do desempenho de Akron e
Cleveland, onde agora existem cerca de 350 alcoólatras, muitos deles
sóbrios dois ou três anos, com menos de 20% tendo alguma recaída.
Lá fora, eles sempre enfatizaram o modo de vida espiritual como o
cerne de nosso procedimento, e começamos a seguir o exemplo em
Nova York pela simples razão de que nosso disco era apenas metade
da qualidade, sendo a maior parte da diferença diretamente atribuível
ao ritmo. avaliando o que realmente é necessário para consertar os
bêbados. Os médicos que não nos conheciam de perto naturalmente
acreditavam que essa coisa funcionaria tão bem no campo da psicologia
moral. Por outro lado, os médicos são homens com espírito científico e
geralmente são convencidos por fatos e porcentagens que certamente agora temos.
Aqui, Bill W. parece ter chegado apenas recentemente a uma apreciação da

mensagem espiritual que ele redigiu cerca de dois anos antes, o que sugere que
outros - Dr. Bob e sua esposa Anne, a esposa de Bill, Lois, os primeiros membros,
Sam Shoemaker e talvez outros — influenciaram significativamente o conteúdo do
Grande Livro.
Na carta acima, Bill W. parece estar se movendo em direção a uma aceitação da
mensagem espiritual do Grande Livro porque ele foi convencido
por “fatos e porcentagens”, ou seja, o sucesso do grupo Akron. Mais tarde, em

uma carta de 14 de maio de 1957 para John F., ele é mais claramente motivado
pelo espiritual:
Portanto, John, há muito deixei de lado quaisquer pretensões de

ter recebido uma intervenção milagrosa e calculada de Deus no
sentido que São Paulo recebeu [sic] dele. Talvez sim, mas
certamente não tenho nenhuma convicção afirmativa sobre isso. Na
verdade, prefiro não ter tal convicção, sob pena de soltar meu
orgulho mais uma vez. Seria totalmente presunçoso da minha parte
tentar julgar tal assunto. Talvez seja natural para muitas pessoas
presumir, devido ao grande alcance e poder de AA hoje, que Deus
fez uma intervenção muito especial no meu caso. Mas certamente
não devo presumir isso e espero nunca mais ser tentado. Para
tornar o AA possível, o fermento de Deus teve que trabalhar através
de muitas pessoas. As principais correntes de influência podem ser
rastreadas até Carl Jung, o alto episcopal Sam Shoemaker, e daí de volta à própria igreja
Levanto esta questão para apoiar um ponto anterior: quando Bill W. escreveu sua
história para o Big Book, ele ainda estava no início de sua recuperação. Ele levou
décadas para crescer na mensagem espiritual do livro e, portanto, a maneira
como ele conta sua história pode não refletir a maturidade espiritual de muitos
veteranos que se pode ouvir nas reuniões locais.
Como argumentei anteriormente, as histórias do Grande Livro, como textos
escritos e editados para impressão, falham em capturar a tradição oral de contar
histórias no programa. A importância da tradição oral também é marcada pelo fato
de que os primeiros membros não estavam muito entusiasmados em escrever
seu programa em Alcoólicos Anônimos. Pelo menos um dos primeiros membros
do AA ficou tão chateado com a perspectiva de um livro sobre o programa que o
usou como desculpa para ficar bêbado; supostamente, ele pensou que “Doc e Bill
fariam uma fortuna e ele queria sua parte” (Dr. Bob 153). Certamente, Bill W. teve
que trabalhar bastante para vender a ideia ('Pass It On' 190).
Uma vez que o projeto estava em andamento, Jim S., um jornalista e um dos
primeiros membros, entrevistou membros individuais da área de Akron e os ajudou
a escrever suas histórias, editando as versões finais. Alegadamente, os membros
de Nova York redigiram suas próprias histórias, que foram fortemente editadas
por Bill W. e Hank P., às vezes contrariando os desejos dos autores ('Pass It On'
200). As histórias foram editadas para enfatizar “diferentes fases da experiência
comum dos bebedores” – para que os alcoólatras não lessem as histórias e
sentissem que eram diferentes (Kurtz 73) – e para desafiar o estereótipo do
alcoólatra como um “Skid -Row bum ”(74).
As primeiras 164 páginas contêm a história de Bill W., com um esboço do
programa e como ele funciona; o volume é completado com exemplos de
membros contando suas histórias. A terceira edição do Big Book contém quarenta
e três histórias, incluindo a de Bill W.
Os membros consideram o livro um documento espiritual, e as seleções são normalmente

lidas e ritualizadas nas reuniões. Uma dessas seções é conhecida como “As Promessas”:
Se formos meticulosos nessa fase de nosso desenvolvimento, ficaremos

surpresos antes de chegarmos à metade. Vamos conhecer uma nova
liberdade e uma nova felicidade. Não lamentaremos o passado nem
desejaremos fechar a porta para ele. Compreenderemos a palavra
serenidade e conheceremos a paz. Não importa o quanto descemos na
escala, veremos como nossa experiência pode beneficiar os outros. Esse
sentimento de inutilidade e autopiedade desaparecerá. Perderemos o
interesse por coisas egoístas e ganharemos interesse por nossos
semelhantes. O egoísmo desaparecerá. Toda a nossa atitude e perspectiva
sobre a vida mudarão. O medo das pessoas e da insegurança econômica
nos deixará. Saberemos intuitivamente como lidar com situações que antes
nos desconcertavam. De repente, perceberemos que Deus está fazendo
por nós o que não poderíamos fazer por nós mesmos.
São promessas extravagantes? Achamos que não. Eles estão sendo
cumpridos entre nós - às vezes rapidamente, às vezes lentamente. Eles
sempre se materializarão se trabalharmos para eles. (83–84)
Quando essas passagens são lidas em comunidade ou recitadas de memória nas reuniões e
depois interpretadas, geralmente aplicando o insight à vida do orador, as palavras impressas
são atraídas para a oralidade da reunião e assim assumem os valores da cultura. Como sugeri
no capítulo 1, a cultura de AA dificilmente pode ser compreendida pela leitura do Grande Livro à
parte de sua prática ritualizada e de sua tradição hermenêutica oral. Aprender a interpretar o
texto dentro de sua tradição oral é um meio importante de “retrabalhar o eu”. Em “Gêneros orais
e a arte da leitura no Tibete”,
Anne Carolyn Klein discute as formas orais de interpretação seguidas pelos budistas tibetanos.
Ela argumenta que as práticas ocidentais de leitura dificilmente podem transmitir a gama de
práticas culturais da cultura tibetana:
[A] construção secular moderna de “leitura” parece inadequada para

descrever o engajamento textual tibetano. O encontro face a face e muitas
vezes ritualizado com a pessoa cujo comentário oral é parte integrante da
experiência do texto é um fator diferenciador; outra diferença ainda mais
significativa é o que ocorre por meio da prática repetida do texto, ou seja,
por meio da realização dos procedimentos que ele alcança, incluindo
recitação, visualização e treinamento conceitual.
Não se trata tanto de retrabalhar o texto escrito - embora essa seja uma
prática crucial e fundamental em muitos setores - mas de retrabalhar o eu.
Tampouco o significado usual de “ler” ilumina os processos não conceituais
de calma, respiração, concentração e intensidade mental tão centrais para
as práticas textuais meditativas. (309)
Nas reuniões de estudo do Grande Livro, pode-se ver instrução — um encontro “cara a cara”
ritualização – na leitura deste texto no trabalho. A verdade no Grande Livro

pode parecer “pronta” e monológica. No entanto, dentro do contexto das
reuniões, apenas breves passagens são lidas e comentadas por praticamente
todas as pessoas na sala. O poder normativo da palavra impressa imutável
não recebe maior significado do que como se aplica à vida daqueles que a
discutem. O significado emerge, nas palavras de Bakhtin, “entre pessoas que
buscam coletivamente a verdade, no processo de sua interação
dialógica” (Problemas da Poética de Dostoiévski 110). Os recém-chegados
podem pensar, por exemplo, que “As Promessas” garantem uma vida ideal
dentro do programa, mas os veteranos rapidamente afirmarão que suas
promessas não são, de fato, “extravagantes”, mas realistas e alcançáveis. O
Grande Livro não promete riquezas; em vez disso, promete liberdade do
“medo da instabilidade econômica”. Não promete uma vida sem problemas;
em vez disso, promete que as soluções para os problemas virão “intuitivamente”.
Dentro da hermenêutica comunal, chega-se a entender como o grupo pensa
(eles são levados a um diálogo que vem evoluindo desde 1935), mas os
indivíduos podem expressar sua opinião única sobre o texto. Como o
significado do texto vem das vozes na sala, o sentido é que a “verdade” não
está no texto; ao contrário, a “verdade” emerge a cada encontro.
Mesmo que a leitura de passagens como “As Promessas” seja
rotineiramente realizada nas reuniões, enquanto aqueles que ouviram a
passagem leram centenas de vezes e conversam entre si, o impacto do texto
às vezes é profundamente sentido. Após uma longa apresentação de Carol,
Carolyn N. começou a compartilhar uma experiência de seus primeiros dias no programa:
Ouvir Carol rindo aqui me lembra do início da sobriedade. Eu estava

aqui nesta reunião em uma noite de sexta-feira e eles me pediram para
ler “As Promessas”. Fiquei mais do que feliz em me levantar e ler “As
Promessas”, mas o único problema foi quando comecei a ler “As
Promessas”, realmente me deixou triste porque, sabe, eu apenas pensei
que essas promessas nunca, jamais viriam. verdadeiro para mim. E,
hum, então. . . e eu estava passando por um momento muito difícil. Foi
muito difícil para mim ficar sóbrio, porque não ficava sóbrio há muitos
anos. E, quando comecei a ler essas promessas, e havia mais pessoas
na sala do que esta noite, comecei a chorar e não conseguia parar. E eu
pensei: “Oh, Deus, eu tenho que parar de chorar.”
Mas eu não conseguia parar de chorar. A única maneira de parar de
chorar, e vocês todos foram muito pacientes, assim como foram com
Carol, foi olhando para seus rostos. Você sentou aqui e me viu chorar.
Primeiro, pensei: “Vou embora”. Porque é isso que sempre faço quando
as coisas ficam difíceis. Cortei minhas perdas e estou fora de lá. Mas
pensei: “Não, não, esses são meus colegas alcoólatras e todos os meus
amigos”, e então levantei os olhos e olhei para seus rostos e todos vocês
ainda estavam lá e eu poderia terminar de ler. Mas, hum, isso é algo que
sempre me marcou. (Palestra AA)
Esse tipo de resposta, que é bastante comum, representa apenas uma maneira
pela qual o significado do texto é incorporado quando é falado por uma pessoa
diante de outras, enquanto o público testemunha seu efeito corporal na pessoa
que lê o texto. Dessa forma, os recém-chegados podem trazer uma seção do
Grande Livro de volta à vida para os veteranos que, de outra forma, poderiam
perder o contato com seus primeiros dias de sobriedade. O texto surge como
uma força poderosa à medida que os membros o interpretam por meio de suas
próprias experiências de vida, por meio, podemos até dizer, de sua experiência
de vida coletiva. Não é um texto interpretado por meio de outros textos ou
experiências fora do que significa viver como alcoólatra. Em seu estudo sobre
as estratégias de leitura de grupos de leitura judaicos no Lower East Side de
Nova York, Boyarin comenta sobre a necessidade desse grupo “fechado” de “se
libertar” de “influências” para que pudessem “receber adequadamente a Torá
” (“Vozes ao redor do texto” 224). Embora nunca seja declarado diretamente, os
membros de AA modelam e reconhecem a interpretação do Grande Livro a partir
da experiência de vida. A tentativa de interpretar esse texto por meio de outros
textos (psicologia, antropologia, história etc.) é bastante rara e, embora essa
prática não seja criticada diretamente, ela não é bem recebida.
Em AA, como discutirei com mais detalhes posteriormente, todas as ideias
parecem abertas à crítica e à paródia, até mesmo textos sagrados como o
Grande Livro (Flynn 93-94). Já ouvi mais de um membro comentar sobre como,
quando ainda recém-chegado, ele ou ela sugeriu que o Grande Livro fosse
atualizado; alguns até acrescentam que estariam dispostos a tentar. Isso é mais
ou menos semelhante a uma pessoa comum, recentemente convertida ao
cristianismo, sugerindo que ele ou ela deveria revisar a Bíblia.3 Tais revisões
não são realmente necessárias, entretanto, porque o texto é interpretado e
reinterpretado dentro de uma comunidade em evolução. hermenêutica. Quando
os membros escreveram para Bill W. e pediram sua interpretação de alguma
passagem do Grande Livro, ele relutou em responder como uma autoridade. A
carta de 14 de maio de 1957 de Bill W. para John F. sobre a palavra “Deus” em
Alcoólicos Anônimos Comes of Age ilustra sua disposição de abrir a interpretação
de toda a literatura de AA:
Você deve se lembrar que havia outro ponto no manuscrito onde os

budistas queriam substituir a palavra “Bom” por “Deus” nos Doze
Passos. Aqui eu senti que poderia fazer apenas uma acomodação
parcial. Para começar, os Passos não podem ser aplicados a ninguém
- são apenas sugestões. A crença nos Passos ou em Deus não é de
forma alguma um requisito para ser membro de AA. Portanto, não
temos meios de obrigar ninguém a ficar longe de AA porque não
acredita em Deus ou nos Doze Passos. Na verdade, AA tem uma
técnica para reduzir a rebelião entre as pessoas que duvidam,
convidando-as deliberadamente a discordar de tudo em que
acreditamos. Nós apenas sugerimos que os que duvidam fiquem por perto e se conheçam. eles e
eles são membros se assim o disserem. Na verdade, muitos recém-

chegados agnósticos e ateus, incluindo alguns católicos caídos, substituíram
a palavra “Bom” por “Deus” nos Doze Passos. Ao praticar o programa com
o “bem” em mente, eles quase invariavelmente voltam ao mesmo tipo de
conceito de Deus – geralmente um Deus pessoal.
Se isso vai acontecer com nossos membros budistas, eu não sei.
Mas certamente não pode fazer a menor diferença para nenhum de nós o
que os budistas fazem com os Passos. Os Passos são para todos seguirem
ou abandonarem como quiserem, no todo ou em parte. Se não tivéssemos
tomado essa atitude, é possível que milhares que hoje são crentes e
membros de AA, e muitas vezes bons membros da Igreja, nunca tivessem
se juntado a nós. Eles teriam sido patos mortos agora.
É por meio de uma hermenêutica comunitária e aberta que a irmandade de AA

renova continuamente seus textos.
Livros de Meditação Diária

Do Grupo Oxford, AA herdou a prática de começar o dia com um momento de
oração, meditação e leitura de textos espirituais. Durante esse período, os
membros costumam ler um livro de meditações diárias que apresenta algum
aspecto da ideologia de AA e sugere um tópico para reflexão posterior ou uma
tarefa para o dia. Uma passagem de Vinte e quatro horas por dia diz:
7 de outubro — AA Pensamento do
dia Será que confio demais em algum membro do grupo? Isto é, eu faço de
uma pessoa um deus de lata? Coloco essa pessoa em um pedestal? Se eu
fizer isso, estou construindo minha casa na areia. Todos os membros de
AA têm “pés de barro”. Eles estão todos a apenas um gole de distância de
um bêbado, não importa há quanto tempo estejam em AA. Isso provou ser
verdade mais de uma vez. Não é justo com nenhum membro ser apontado
como líder em AA e sempre citar esse membro no programa de AA. Se
essa pessoa falhasse, onde eu estaria? Posso me dar ao luxo de ser
derrubado pelo fracasso do meu ideal?
Meditação para o dia

Você deve sempre se lembrar que você é fraco, mas que Deus é forte.
Deus sabe tudo sobre a sua fraqueza. Ele ouve cada clamor por
misericórdia, cada sinal de fraqueza, cada pedido de ajuda, cada tristeza
pelo fracasso, cada fraqueza sentida e expressa. Só falhamos quando
confiamos demais em nossas próprias forças. Não se sinta mal com sua
fraqueza. Quando você está fraco, é quando Deus é forte para ajudá-lo.
Confie em Deus o suficiente e sua fraqueza não importará. Deus é sempre
forte para salvar.
Oração para o dia

Rogo para que eu aprenda a confiar na força de Deus. Rogo para que eu
saiba que minha fraqueza é uma oportunidade de Deus.
Os membros geralmente têm um ou vários desses livros que direcionam seu

tempo espiritual matinal. Eles às vezes escrevem notas marginais, comentários
ouvidos durante as reuniões, insights ou descrições datadas dos problemas que
enfrentam hoje; essas palavras são então relidas, quase como uma medida de
seu progresso no programa, à medida que percorrem o livro a cada ano.
Textos Auxiliares
Os membros também lêem uma ampla variedade de livros sobre a história do

programa (Alcoólicos Anônimos Comes of Age, Dr. Bob and the Good Oldtimers,
'Pass It On', Kurtz's Not-God, etc.), bem como livros que os fundadores e primeiros
membros leram (James's The Varieties of Religious Experience, Jung's Modern
Man in Search of a Soul, etc.). Todas essas obras têm um foco espiritual, mas
não estritamente religioso. Um dos mais lidos e admirados é O Sermão da
Montanha, de Emmet Fox. Uma passagem diz:
Agora podemos escolher o tipo de pensamentos que entretemos. Será

um pouco difícil quebrar um mau hábito de pensamento, mas pode ser feito.
Podemos escolher como vamos pensar - na verdade, sempre escolhemos
- e, portanto, nossas vidas são apenas o resultado do tipo de pensamento
que escolhemos ter; e, portanto, eles são de nossa própria ordem; e,
portanto, há justiça perfeita no universo. Nenhum sofrimento pelo pecado
original de outro homem, mas a colheita de uma colheita que nós mesmos
semeamos. Temos livre arbítrio, mas nosso livre arbítrio está em nossa
escolha de pensamento. (14)
Livros como O Sermão da Montanha fornecem uma maneira de conhecer a

mentalidade dos fundadores e dos primeiros membros, uma maneira de conhecer
sua maneira de trabalhar o programa e emergir de um período sombrio de bebedeira.
A passagem de Fox expressa uma das ideias centrais do programa: Não
podemos mudar as outras pessoas ou controlar os acontecimentos de nossas
vidas, mas podemos mudar a forma como pensamos sobre eles, e é mudando
nossa forma de pensar que alcançamos a serenidade. Embora os grupos locais
formem seus próprios rituais e sua própria sabedoria local, essa ideia básica pode
ser ouvida em reuniões em todo o país e ao redor do mundo. Essas crenças
básicas não são transmitidas de um escritório central; em vez disso, eles emergem
quando diversos indivíduos encontram valor nas mesmas passagens dos mesmos textos.
Os Doze Passos: Encontrar a própria voz

entre as outras vozes
Quando cheguei a AA e comecei a fazer os Passos, essa foi a minha
salvação porque até aquele momento eu não sabia, mas estava
vivendo sob uma identidade falsa em um estado delirante. E quando
comecei a passar pelos Passos, os Passos me expulsaram de meus
esconderijos. Eles me expulsaram. Eles disseram: “Você não pode
mais ter esses adereços, porque isso é faz de conta. Se você vai ficar
aqui e ficar sóbrio, vai ter que lidar com a realidade.”
—Ken D., Palestra AA
O enunciado está repleto de conotações dialógicas, e elas devem ser

levadas em consideração para compreender plenamente o estilo do
enunciado.
—MM Bakhtin, “O Problema dos Gêneros do Discurso”
Os Doze Passoseles
indivíduo; formam o caminho
geralmente de desenvolvimento
são “trabalhados” sugerido para
com o padrinho. o
Os recém-
chegados geralmente expressam muita confiança sobre sua capacidade de
trabalhar nas etapas em uma ordem bastante rápida; eles pensam nisso como um
processo bastante simples que é trabalhado uma vez. Os veteranos tendem a
pensar nas etapas como um guia para a vida. Trabalhar com eles é um processo
lento e interminável. O próprio Bill W. reconheceu isso em uma carta de 27 de
julho de 1953 a Sam Shoemaker por ocasião da publicação dos Doze Passos e
das Doze Tradições:
Estou lhe enviando uma cópia do mais novo livro de AA, que trata de
nossos Doze Passos e Doze Tradições. Aparentemente, esta é uma
prescrição para toda a nossa Sociedade e todos os indivíduos nela.
Sendo quase toda exposição, é bastante pedestre e acho que pontifica demais.
Eu sei [sic] entender por que - acho que estava tentando escrever uma
receita para mim. A parte da Tradição - quase toda fortemente
50
Os Doze Passos 51
lisonjeiro para mim pessoalmente - acho que aceitei totalmente. Mas

quando se trata das implicações profundas dos Doze Passos - bem, isso é
outra coisa!
Bill, escrevendo aqui cerca de dezoito anos depois de codificar os passos, ainda
estava lutando para entendê-los e trabalhá-los.
Embora eu não vá escrever muito sobre as etapas aqui, uma compreensão
rudimentar delas é crucial para a análise da narrativa do programa, conforme
apresentado nos capítulos posteriores. Os comentários deste capítulo, portanto,
não devem ser considerados como uma interpretação “oficial”; meu propósito é
apresentar os passos principalmente no que se refere à estrutura e ao conteúdo
das palestras do AA, não tanto como usados como um caminho de crescimento
espiritual. À medida que discuto os passos, vou agrupá-los em três categorias
relacionadas à estrutura de três partes das conversas do AA: como éramos (ou
o bêbado), o que aconteceu (ou como viemos para o AA) e como estamos agora.
(como recapitulando alcoólatras em AA). As etapas, portanto, informam muito da
estrutura – e, pode-se acrescentar, do conteúdo – das histórias de AA. Além
disso, é trabalhando os passos que se desenvolve uma “voz” que é única, mas
claramente situada dentro do ethos do programa. Bakhtin escreve:
Em cada época, em cada círculo social, em cada pequeno mundo de

família, amigos, conhecidos e camaradas em que um ser humano cresce
e vive, há sempre expressões autorizadas que dão o tom - obras artísticas,
científicas e jornalísticas nas quais se confia, a que se refere, que são
citados, imitados e seguidos. Em cada época, em todas as áreas da vida e
da atividade, existem tradições particulares que são expressas e retidas
em vestimentas verbais: em palavras escritas, em enunciados, em ditos e
assim por diante. . . .
É por isso que a experiência de fala única de cada indivíduo é moldada
e desenvolvida em interação contínua e constante com os enunciados
individuais dos outros. Essa experiência pode ser caracterizada até certo
ponto como o processo de assimilação - mais ou menos criativo - das
palavras dos outros. . . . (“Problem of Speech Gêneros” 88-89)
O estilo (a voz de alguém) é, sugere Bakhtin, um processo de assimilação, que

inclui conhecer “as declarações autorizadas que dão o tom” (o que chamei
anteriormente de textos sagrados) e tomar “as palavras dos outros” (que têm
“seu próprio tom avaliativo ”) e tornando-os parte de nosso texto (ou enunciado)
enquanto os “retrabalhamos, reacentuamos”. Dentro de AA, os oradores
desenvolvem um estilo (ou voz) assimilando modelos como a história de Bill W.
aprender o programa (normalmente trabalhando os passos em reuniões ou com
o padrinho). Todos os falantes incorporam as palavras dos outros em suas
histórias, o que faria parecer que existe apenas um estilo e uma história. Até
certo ponto isso é verdade. Eu ouvi membros dizerem que geralmente sabem
quando estão por perto
alguém que está em um programa de doze passos apenas pela forma como fala. Mas cada
história também é diferente. À medida que o orador diz as palavras dos outros, ele as
“reacentua”. É com esta revalorização das “palavras alheias” que cada história se torna única.
Os três primeiros passos pedem aos recém-chegados que admitam que são impotentes e
então entreguem o controle ao seu poder superior. Os alcoólatras, a quem sempre foi dito que
precisavam de mais força de vontade, agora ouvem que são obstinados demais:
1. Admitimos que éramos impotentes perante o álcool – que nossas vidas

haviam se tornado incontroláveis.
2. Viemos a acreditar que um Poder maior do que nós poderia
restaure-nos a sanidade.
3. Tomamos a decisão de entregar nossa vontade e nossas vidas aos cuidados
de Deus como nós O concebíamos.
O sujeito dos passos é o plural “nós”, que é menos enfadonho, enfatizando a importância de
trabalhar os passos dentro de um grupo, e suas ações são expressas no pretérito, o que
enfatiza que esse é o plano que outros já seguiram. e considerado eficaz em alcançar a
sobriedade.1 As três primeiras etapas referem-se à primeira seção das palestras de AA, que
trata da maneira como os oradores eram, ou o bêbado. A progressão da doença, uma
sensação crescente de que suas vidas estão se desfazendo, leva à aceitação dessas etapas.
De fato, muitos palestrantes comentam como já haviam aceitado os três primeiros passos
quando entraram em sua primeira reunião de AA.
Com esses primeiros passos, os recém-chegados reconhecem a distinção de AA entre

espiritualidade e religião. Muitos recém-chegados, ateus ou agnósticos, expressam
preocupação em aceitar qualquer noção de um poder superior.2 Aqueles que já são religiosos
podem ter problemas com a noção de que podem, de fato, escolher o Deus em que
acreditarão. AA afirma uma necessidade estar próximo de um poder superior, ao mesmo
tempo em que argumenta contra o tipo de dogma que muitos, especialmente aqueles que
renunciaram ao treinamento de suas infâncias, associam à religião organizada. Embora essa
distinção entre espiritualidade e religião possa parecer altamente crítica à religião organizada,
nunca tive a sensação de que os membros, mesmo aqueles que estão intensamente
envolvidos com a religião organizada, se ofendem com ela. Acho que o significado típico da
expressão (“AA é sobre espiritualidade e não religião”) não exclui a possibilidade de
desenvolver a própria espiritualidade dentro da religião organizada; ao contrário, sugere que
a espiritualidade é mais do que simplesmente frequentar a igreja.
Os primeiros três passos – na verdade, todos os passos – são freqüentemente discutidos

durante as reuniões de passos e até mesmo durante as reuniões de oradores. A seguir,
Os Doze Passos 53
da história de Dick M., mostra como o texto dos passos é interpretado dentro da comunidade e
como o trabalho dos passos se torna parte do conteúdo das histórias. Dick M. está falando de
sua dificuldade em entender o terceiro passo:
Havia alguns caras conversando lá fora, e eu corri bem no meio

deles, e um era Charlie P. e um era Wayne P. e um era Neil L. Eles
estavam sentados conversando, então eu disse: “Não quero
incomodar vocês, rapazes, mas há uma coisa que preciso saber.”
Eu disse: “Estou me divertindo muito com o Terceiro Passo de AA.
Alguém tem que me dizer como fazer isso. E eu li o livro, mas como
você entrega sua vontade e vida aos cuidados de Deus?” Charlie
não tinha muito a dizer. Ele apenas disse: “Deixe-me fazer uma
pergunta”. Disse: “Você pode tomar uma decisão?” Eu disse:
“Inferno, sim, posso tomar uma decisão. Não muito tempo atrás,
eu estava fazendo um todas as manhãs. Na verdade, às vezes eu
tinha que fazer dois, rápido. Porque eu levantava, sentava na
beirada da cama, acendia um cigarro, aí dava um pulo e ia pro
banheiro e tinha que decidir se ia botar a cabeça ou minha bunda
naquela cômoda. Charlie disse: “Isso é uma decisão. E a primeira
coisa que você tem que fazer é fazer isso. Você terá muito trabalho
pela frente depois de tomar essa decisão. Porque você tem todos
aqueles outros Degraus lá embaixo. Mas a primeira coisa que você
precisa fazer é tomar uma decisão. Você pode tomar uma decisão?”
Sabe, não tive mais problemas com o Terceiro Passo. (Palestra AA)
Essa anedota sugere algo do processo interpretativo comunitário que envolve as etapas.
Quando um recém-chegado está fazendo as etapas muito enigmáticas ou onerosas, um
veterano irá simplificá-las. Quando um recém-chegado afirma ter dominado os passos, um
veterano irá, de alguma forma, sugerir que eles são muito complexos e difíceis de dominar tão
rapidamente. Por exemplo, quando um recém-chegado alegou ter trabalhado todas as etapas
em duas semanas, um veterano respondeu: “Continue voltando”. Em outras palavras, “Você
pode pensar que tem, mas não está nem perto”. O que a comunidade tenta alcançar é uma
fluidez de interpretação que mantém os recém-chegados (e os veteranos, nesse caso)
movendo-se pelas etapas, reinterpretando-as e encontrando novas maneiras de aplicá-las em
suas vidas.
Freqüentemente, ouve-se até mesmo um veterano dizer: “Estou de volta ao primeiro passo”.
Ou “Sinto, depois de dois anos no programa, como se tivesse acabado de dar o Primeiro Passo”.
A passagem da palestra de Dick M. também ilustra a natureza dialógica das histórias de
AA e AA. Com a transcrição acima, as vozes estão marcadas por aspas; na fita de áudio, da
qual transcrevi esta seção, as vozes são marcadas por mudanças na entonação de Dick. Em
um segmento bastante curto dessa palestra, ouvimos a voz de Dick M., que narra o encontro,
mas também ouvimos a voz do antigo eu de Dick e a voz de Charlie, o veterano que corrige
Dick. O que é difícil de
Muito impresso é como a entonação de Dick (ou sua reacentuação das

“palavras dos outros”) não apenas constrói sua voz, mas também preserva
traços de seu desenvolvimento dentro do programa. Ouvimos Dick parodiar a si
mesmo como um recém-chegado (falando sobre como lutou para entender o
terceiro passo), e ouvimos Dick, o recém-chegado, parodiar a si mesmo como
alcoólatra praticante (tentando decidir se colocaria sua “cabeça” ou sua “ bunda
naquela cômoda”); ouvimos Dick reverenciar a voz de Charlie (uma das vozes
que Dick vai assimilar) e a voz de Dick como ele é agora (a voz narrativa de
toda a anedota, uma voz que se tornou mais parecida com a voz de Charlie). É,
como diz Bakhtin, tomando as palavras dos outros e dando-lhes uma nova
entonação que Dick encontra seu lugar no programa e sua voz como orador de
AA.
Os próximos seis passos - que se relacionam com a parte "o que aconteceu" nas palestras de
AA, ou como os membros começaram a trabalhar no programa - pedem que eles retrocedam,
avaliem seu caráter moral e façam as pazes. Esta parte dos passos permite que os alcoólatras
se reconciliem com seu passado, como preparação para o crescimento espiritual:
4. Fizemos um minucioso e destemido inventário moral de nós mesmos.

5. Admitidos a Deus, a nós mesmos e a outro ser humano
a natureza exata de nossos erros.
6. Estamos inteiramente prontos para que Deus remova todos esses defeitos
de caráter.
7. Humildemente pedimos a Ele que removesse nossas deficiências.
8. Fizemos uma lista de todas as pessoas que prejudicamos e nos tornamos
ling para fazer as pazes com todos eles.
9. Fez reparações diretas a essas pessoas sempre que possível, exceto
quando fazê-lo pudesse prejudicá-las ou a outras pessoas.
Embora esse processo pareça ser uma tarefa realizada uma vez na vida de um adulto, muitos
membros falam de ter que passar pelo processo várias vezes antes de sentirem que são
capazes de ser completamente honestos. Aqueles que trabalham esses passos descrevem
sentir uma grande sensação de alívio. Eles também falam disso como uma experiência
humilhante. Como disse um membro: “Se você chegar ao Nono Passo e ainda tiver algum
ego sobrando, você não fez direito”.
De todos os passos, o quarto normalmente causa mais preocupação aos membros, pois
força um movimento além da negação. Em um exercício usado durante esta etapa, os
membros são solicitados a listar seus ressentimentos e, em seguida, passar das falhas de
outras pessoas para o reconhecimento de suas próprias falhas e medos. Em outras palavras,
força a percepção de que nossos ressentimentos em relação aos outros estão relacionados a
nossos próprios defeitos de caráter. Mas esta etapa deve ser um “inventário moral”, tanto de
qualidades quanto de defeitos. Em 21 de julho de 1965, Bill W. escreveu a Don R.:
Os Doze Passos 55
No Passo Quatro, acho que você achará sugerido que se faça um inventário positivo,
bem como um inventário de defeitos — sei que em algum lugar da literatura de AA
isso fica claro. . . . Posso dizer que
poucos de nós fazem um inventário suficiente de nossos defeitos. No entanto, outros
ainda estão tão cheios de culpa e inferioridade que estão sempre fazendo isso com
grande exagero. Esta é a razão pela qual sugerimos fazer um inventário positivo de
ativos, para que as pessoas possam ter uma perspectiva real sobre si mesmas.
Alguns membros afirmam que aqueles que concluíram — realmente concluíram —

um quarto passo nunca recaem. Quer isso seja verdade ou não, a maioria dos
membros descreve o processo dessas etapas intermediárias como uma experiência
de mudança de vida. Alguns experimentam uma sensação de mudança no quinto
passo, como fez Dick M. Observe aqui, como na citação anterior de sua palestra, as
mudanças nos falantes, a incorporação de “palavras de outros” e a reacentuação dessas palavras :
E nunca me esquecerei de quando entrei no Quarto e Quinto Passos, isso realmente

mudou minha vida porque eu estava fazendo uma lista para mim.
Agora isso às vezes fica difícil porque você tem que manter isso escondido,
especialmente perto da minha casa. Você sabe, você tem que movê-lo a cada trinta
minutos. Quando fiz toda a minha lista, liguei para meu colega pregador e disse:
“Preciso passar aqui e falar com você”. Ele disse: “Sobre o que você quer falar?” E
você sabe o que este pregador estava fazendo, quando estávamos nos reunindo
naquele velho andar de cima, tínhamos um pequeno quarto nos fundos. Enquanto
realizávamos nossa reunião do AA, ele subia as escadas nos fundos, entrava naquele
quartinho nos fundos e ouvia o que estava acontecendo. E ele me perguntou: “O que,
você quer conversar?” E eu disse: “Sim”. E ele disse: “Você quer dar um Quinto
Passo?” E eu não sabia que ele estava em qualquer lugar do mundo o que eu ia fazer.
E eu disse: “Sim”. Ele disse: “Desça aqui.” E eu desci lá. E eu carreguei aquela lista
que eu tinha e coloquei na mesa dele. E ele disse: “Você está pronto?”
E eu sentei e comecei a falar. Eu deixei ele pegar. Acho que conversei com ele cerca
de uma hora e meia. Então, quando terminei, levantei-me.
E ele disse: “Você acabou?” E eu disse: “Sim”. E eu estava esperando que ele
dissesse: “Bem, Deus vai te perdoar por isso.”
Ou: “Você não deveria ter feito isso”. Eu estava esperando para ver o que ele ia dizer.
Ele não disse uma palavra. Ele disse: “Você quer este pedaço de papel?” Eu disse:
“Não”. Ele rasgou. Joguei na lata de lixo. Agora, então algo veio sobre mim. Comecei
a andar e estava flutuando.
Quando saí do escritório dele para o meu caminhão, eu estava andando no ar. E tive
uma sensação de liberdade que nunca senti antes na minha vida. (Palestra AA)
Outros têm uma experiência semelhante quando completam o nono passo (quando
alguém faz reparações diretas), mas algo como essa “sensação de liberdade”, que
muitos sentem ser o “despertar espiritual” mencionado no décimo segundo passo,
normalmente ocorre como resultado. de trabalhar essas etapas intermediárias.
Certamente, esse processo contribui para que a voz seja ouvida nas conversas dos antigos. Para
oradores que contaram suas histórias repetidamente e trabalharam os passos

minuciosamente, a voz é confiante e calmante, mesmo quando se move através de
uma gama de emoções. Não é raivoso, estridente, defensivo ou culpado. É a voz de
uma pessoa que fez as pazes com seu passado.
As três etapas finais, relacionadas à parte “como estão as coisas agora” das palestras
de AA, foram descritas como uma espécie de manutenção espiritual.
Os membros do programa trabalham estes passos, muitas vezes diariamente, como
meio de continuar seu progresso espiritual e manter contato com a irmandade:
10. Continuamos a fazer o inventário pessoal e quando estávamos

errado prontamente admitiu isso.
11. Procuramos, por meio da oração e da meditação, melhorar nosso
contato consciente com Deus como o concebemos, orando apenas
pelo conhecimento de Sua vontade para nós e pelo poder de realizá-
la.
12. Tendo experimentado um despertar espiritual como resultado desses
passos, procuramos levar esta mensagem aos alcoólicos e praticar
esses princípios em todas as nossas atividades.
No final do dia, os membros podem avaliar seu comportamento, pensar onde erraram,
depois admitir, pedir desculpas e talvez até fazer as pazes, se necessário. Todas as
manhãs, os membros são incentivados a ter um momento tranquilo de oração e
meditação, talvez lendo um livro de meditação diária, como preparação para um dia
de sobriedade e sanidade. Durante esse tempo, eles reencenam os três primeiros
passos enquanto pedem “conhecimento de Sua vontade”. A etapa final pede aos
membros que prestem serviço à organização, para “passar adiante”. Portanto, seu
trabalho com um recém-chegado é chamado de “chamada do décimo segundo passo”
ou “trabalho do décimo segundo passo”, que é considerado crucial para manter a
própria sobriedade. Em 17 de novembro de 1953, Bill W. respondeu a uma carta de
Charles H., que estava preocupado porque seu desejo de beber não havia se
dissipado. Bill escreveu sobre como o Dr. Bob experimentou a mesma coisa:
Sua cura foi, principalmente, envolver-se no trabalho frenético do 12º Passo.

Ele descobriu que isso iria distraí-lo quando nada mais o faria. Na verdade,
sua condição peculiar forneceu o imenso impulso necessário para iniciar o
primeiro grupo em Akron, Ohio, e mantê-lo funcionando depois que saí em
1935. Bob também passou muito tempo ampliando e aprofundando sua
própria vida espiritual. Por fim, a vontade de beber o abandonou. Embora eu
ache que posso estimar com segurança que ele realmente nunca esteve em
grande perigo, tão grande era sua seriedade. Mas era um grande incômodo
— às vezes, uma grande provação, de fato.
Os Doze Passos 57
Mesmo quando o trabalho do décimo segundo passo não chega a um novato, ele
salva os veteranos. E a importância de ajudar os outros se infiltra no tom e no
espírito das palestras. Os palestrantes geralmente expressam gratidão por poderem
ligar para seus patrocinadores ou amigos no programa a qualquer hora.
Embora a maioria dos membros de AA trabalhe os passos com seriedade,
passando por eles contínua ou repetidamente, deve-se enfatizar que eles são o
caminho sugerido . Quando Al escreveu a Bill W. para dizer que os membros de
seu grupo em Jackson, Michigan, estavam ficando sóbrios sem trabalhar os
passos, Bill respondeu em 22 de maio de 1942:
Por favor, não deixe ninguém pensar que estamos desencorajando a

ideia de experimentar novas apresentações ou métodos. Tenho certeza
de que qualquer grupo local deve fazer o que quiser com tais assuntos.
Acho que devemos ser totalmente pragmáticos - o que quer que funcione
deve ser a coisa certa para nós. . . . Por outro lado, parece justo que
eles reconheçam o fato de que a maioria dos AAs está usando o lado
espiritual do programa e declarem que é absolutamente essencial em
quase todos os casos. Centenas, senão milhares, aproximaram-se de
AA com a ideia de que psicologicamente temos um bom programa; que
ainda funcionaria melhor se deixássemos de fora a religião. Em quase
todos os casos, foi sugerido que eles tentassem à sua maneira e assim
o fizeram, apenas para relatar, na maioria das incidências, que não tiveram muita sorte.
Estes são os fatos - a aritmética simples da situação.
Ao contrário dos críticos do programa, AA não impõe os passos aos membros e

reconhece que alguns ficam sóbrios sem eles. AA sente, no entanto, que trabalhar
os passos é a melhor abordagem para manter a sobriedade.
As Doze Tradições: Trazer uma

Pequena Ordem ao Caos
Spengler imaginou a cultura de uma época como um círculo fechado.

Mas a unidade de uma cultura particular é uma unidade aberta .
—MM Bakhtin, “Resposta a uma pergunta da equipe
editorial da Novy Mir ”
A cultura de AA varia
organização muito
é, na de grupo
verdade, para
muitas grupo, porque
unidades o ou
distintas mantidas juntas pelas
Doze Tradições.1 Em outras palavras, encontramos na cultura de AA uma estrutura
(ou unidade) que é aberta em vez de fechada. As Doze Tradições, que fornecem
grande parte da estrutura e unidade, não são realmente uma constituição, um projeto
esboçado e depois seguido; ao contrário, são uma tentativa de descrever um conjunto
de valores que se desenvolveram historicamente. Quando Bill W. escreveu sobre eles
em Doze Passos e Doze Tradições, ele os explicou como lições históricas. Tentamos
de outras maneiras, disse ele, mas foi o que descobrimos que funciona. Uma
discussão sobre as tradições, portanto, pode sugerir muito sobre a cultura de AA e
como ela se desenvolveu, como é o caso deste capítulo. A discussão aqui não deve
ser considerada como uma interpretação “oficial”; um não existe de qualquer maneira.
Os recém-chegados são encorajados a abraçar as tradições (muitas vezes são lidas
no início das reuniões), e os veteranos costumam evocá-las para resolver disputas ou
informar as decisões do grupo. Eles não são, no entanto, aplicados como lei.
Tradição Um. Nosso bem-estar comum deve vir em primeiro lugar; a recuperação
pessoal depende da unidade de AA.2 Paradoxalmente, AA enfatiza a importância da
unidade de grupo não por forçar o cumprimento de regras ou leis, mas por permitir
que as pessoas sejam como são, a ponto de os críticos verem “liberdade beirando a
licenciosidade. ” Bill W. escreve:
Acreditamos que não existe uma irmandade na terra que esbanje cuidado
mais dedicado a seus membros individualmente; certamente não há nenhum que
58
As Doze Tradições 59
guarda com mais zelo o direito do indivíduo de pensar, falar e agir como ele
deseja. Nenhum AA pode obrigar outro a fazer qualquer coisa; ninguém pode
ser punido ou expulso. (Doze Passos e Doze Tradições 129)
Como não há uma hierarquia ou um dogma incontestável, os indivíduos podem

falar como pensam. Os membros confiam que sua consciência de grupo, que se
baseia na discussão aberta, guiará o grupo na melhor direção.
A unidade do grupo também é importante para lidar com as falhas. Os membros

de AA freqüentemente se deparam com recém-chegados que sofrem recaídas
periódicas ou não estão prontos para se dedicar ao programa. Se eles se
concentrassem nessas falhas, poderiam perder a esperança. Seu foco tem que
estar na saúde do grupo. Às vezes, ouve-se comentários como "Temos que deixar
isso passar". Ou “Ele ainda não está pronto”. Ted H. comentou: “Não trabalho com
pessoas que não . . . O Livro diz, as indicações, aí está a pessoa que
não pode ou não quer aceitar este programa. Ir em frente. Dê-se bem com outra
pessoa e ajude-a” (AA Talk). Para quem está de fora, isso pode parecer duro.
Estamos mais acostumados com organizações que fazem esforços heróicos para
salvar cada indivíduo. Em AA, há mais uma sensação de que você só pode ajudar
os alcoólatras a ficarem sóbrios quando estiverem prontos para serem ajudados.
Esse princípio ficou evidente quando Bill W. e o Dr. Bob encontraram Bill D., seu
primeiro convertido bem-sucedido. Kurtz escreve:
Wilson e Smith. . . salientou que eles tinham que dar seu “programa” para
outra pessoa se quisessem ficar sóbrios, então Bill D. estava realmente certo
de que ele queria isso? Porque se não o fizesse, estaria fazendo pior do que
desperdiçar o tempo deles, estaria colocando em risco a sobriedade deles.
Então eles tinham que saber, porque se ele não quisesse, eles não iriam ficar
e importuná-lo. Para o seu próprio bem, eles teriam que “ir e procurar outra
pessoa”. (38–39)
Um ponto final. Em um capítulo intitulado “A Ecologia das Bacantes”,

O'Reilly escreve sobre a crença no poder do álcool para apagar as diferenças
individuais e criar o sentido, real ou não, de unidade com os outros (Sobering Tales
19–76). Grande parte da cultura de AA fornece um suplemento para os efeitos
perdidos da bebida. Enquanto os alcoólatras acreditavam que só poderiam
pertencer a um grupo e desenvolver amizades com o álcool, eles encontram em
AA uma identidade de grupo e amizades enquanto estão sóbrios. Em sua análise
do alcoolismo, Gregory Bateson argumenta que o alcoólatra vivencia subjetivamente
a sobriedade como um “erro” (isto é, como sendo anormal); o alcoólatra é atraído
pela experiência da embriaguez porque ela parece “certa” (ou normal). Para que o
AA funcione, deve fornecer alguma maneira de permitir que os alcoólatras
experimentem a sobriedade normalmente. Ele faz isso (sugiro aqui e desenvolverei
em detalhes mais tarde) substituindo o que antes era
visto como os resultados positivos de beber com um contato espiritual com um poder
superior e uma intensa comunhão nas reuniões. Pode-se argumentar que mesmo o
discurso de AA tem muito em comum com o discurso do bar.
Tradição Dois. Para o propósito do nosso grupo, existe apenas uma autoridade última
- um Deus amoroso que pode se expressar em nossa consciência de grupo. Nossos
líderes são apenas servidores de confiança; eles não governam. Ao explicar essa tradição,
Bill W. usa o exemplo hipotético de dois membros que iniciam um novo grupo e, dada a
natureza do ego humano, logo começam a sentir que é seu grupo, pelo menos até serem
depostos pela consciência de grupo. No que parece uma parábola, Bill W. escreve sobre
as reações dos dois membros fundadores:
Por fim, eles se dividem em duas classes conhecidas na gíria dos AA

como “el der estadista” e “diáconos sangrentos”. O estadista mais velho é
aquele que vê a sensatez da decisão do grupo, que não guarda
ressentimentos por seu status reduzido, cujo julgamento, fortalecido por
considerável experiência, é sólido e que está disposto a ficar quieto à
margem, esperando pacientemente os acontecimentos. . O diácono
sangrento é aquele que está igualmente convencido de que o grupo não
pode passar sem ele, que constantemente conspira para a reeleição para
o cargo e que continua a ser consumido pela autopiedade. Alguns sofrem
uma hemorragia tão grave que - esvaziados de todo o espírito e princípios de AA - ficam bêbados
Às vezes, a paisagem do AA parece estar repleta de formas sangrentas.
Quase todos os veteranos em nossa sociedade passaram por esse
processo em algum grau. (Doze Passos e Doze Tradições 135)
Bill W. continua contando como ele, co-fundador do AA, propôs com entusiasmo uma
nova ideia ao seu grupo (que se reunia em sua casa). O grupo disse a Bill que era uma
má ideia. Ele aceitou a decisão do grupo. Mais tarde, ele admitiu que eles estavam certos.
A partir da descrição de Bill W. da função da “consciência de grupo” nos Doze Passos

e Doze Tradições, quem está de fora pode começar a sentir, com crescente cinismo, que
AA está sendo apresentado como uma organização de um grande grupo de pessoas que
simplesmente naturalmente se dão bem. Na verdade, a história do AA está repleta de
disputas amargas. Como exemplo, depois de um jantar do AA em Cleveland em 1941, Bill
W. e o Dr. Bob foram levados para um quarto de hotel e acusados de usar a organização
para prosperar financeiramente com a publicação de Alcoólicos Anônimos. Talvez porque
esperasse que a questão fosse levantada em algum momento, Bill tinha uma auditoria
certificada dos livros com ele. O Dr. Bob não recebeu royalties; sua renda vinha de sua
prática médica, que ele estava tentando reconstruir, e uma bolsa de $ 30 por semana da
Fundação Rockefeller.
Bill, que dedicou todo o seu tempo à construção da organização, ganhava US$ 25 por
semana com as vendas de livros; ele também recebeu um estipêndio Rockefeller de US
$ 30 por semana ('Pass It On' 255–57).
Bill W. achava que as diferenças de opinião eram saudáveis, desde que a pessoa
não se tornasse hipócrita. Em uma carta de 3 de janeiro de 1951 para Lois K., ele escreveu:
Em Detroit, Chuck sente que precisa salvar AA de George.

Em Nova York, alguns de meus melhores amigos parecem profundamente
convencidos de que AA precisa ser salvo de mim, sem reservas. As diferenças
de opinião devem ser saudáveis. Mas quando a raiva e o mau humor assumem
o aspecto de um propósito nobre, nenhuma diferença construtiva de opinião é possível.
Todo mundo se machuca, nada está resolvido. Com certeza, são as pessoas
totalmente bem-intencionadas que frequentemente são propensas a essa falsa
virtude. Muitas vezes eu vitimizei a mim mesmo e aos outros com isso. Observei
que vários de nós, veteranos, exibimos a mesma tendência. Mas devemos
sempre aprender da maneira mais difícil?
Ao longo de sua correspondência, Bill W. incentiva os membros a permitir que as disputas

mesquinhas sigam seu curso. Em 1º de fevereiro de 1950, por exemplo, ele escreveu a
Clarence D.: “AA tem uma capacidade maravilhosa de auto-ajuste. O pior que pode
acontecer virá na forma de algumas dores de cabeça.” Flynn observou muito mais lutas
internas nas reuniões do escritório central e entre grupos, onde o foco está na
coordenação de atividades locais e regionais, do que nas reuniões de grupo, onde o foco
é manter a sobriedade (66), o que é consistente com minhas observações. De fato, pode-
se argumentar que o escritório central e as reuniões intergrupais fornecem um espaço
para “desabafar” e, como resultado, cumprem a função de manter as reuniões do grupo
virtualmente livres de debate contencioso.
Tradição Três. O único requisito para ser membro de AA é o desejo de parar de

beber. Basicamente, essa tradição diz que qualquer pessoa que queira participar das
reuniões (este é o medidor provisório do desejo de parar de beber) pode ser membro.
Não há pedidos de adesão ou comitês para avaliar quem deve entrar ou não. Não há
rituais de iniciação. Alguém se torna um membro participando das reuniões e dizendo:
“Eu sou um membro”. Os membros nem precisam ficar sóbrios. Alguns, tenho observado,
vêm às reuniões bêbados. Essas pessoas no meio de uma recaída geralmente sentem
remorso, chorando durante a maior parte da reunião. Eles são tratados com respeito e
geralmente cercados por membros no final da reunião que fornecem números de
telefone. “Simplesmente não é grande coisa”, um membro me disse.
Novamente, esta é a norma. Exceções ocorrem. Por exemplo, os alcoólatras

(especialmente os veteranos) às vezes ficam chateados quando os viciados em drogas
comparecem às reuniões de AA (em vez das reuniões de Narcóticos Anônimos). Assim,
muitos alcoólatras que também são viciados em drogas simplesmente se descrevem
como alcoólatras nas reuniões de AA.
Tradição Quatro. Cada grupo deve ser autônomo, exceto em assuntos que afetem
outros grupos ou AA como um todo. Como cada indivíduo é deixado para encontrar seu
caminho, cada grupo é deixado para determinar sua própria estrutura e
rituais. Ao contrário da teoria administrativa da época, AA acreditava que a unidade

do grupo vinha da abertura e não das regras. Bill W. escreve:
Quando as Tradições de AA foram publicadas pela primeira vez, em 1946,

tínhamos certeza de que um grupo de AA poderia suportar quase qualquer
quantidade de agressão. Vimos que o grupo, exatamente como o indivíduo,
deve até mesmo se conformar a quaisquer princípios testados que garantam
a sobrevivência. Tínhamos descoberto que havia perfeita segurança no
processo de tentativa e erro. (Doze Passos e Doze Tradições 146)
Bill prossegue contando sobre um grupo que adotou sessenta e uma regras e
regulamentos. Quando um “frio sufocante de medo e frustração caiu sobre o grupo”,
eles escreveram a regra sessenta e dois: “Não se leve muito a sério”.
Essencialmente, o que essa tradição significa é que cada grupo é livre para
desenvolver sua própria cultura; assim, qualquer vila ou cidade desenvolverá uma
diversidade de grupos. Existem grupos de mulheres e grupos de homens, grupos de
fumantes e não-fumantes, grupos de almoço e grupos de café da manhã, grupos de
motociclistas e grupos de banqueiros. Os indivíduos podem, assim, encontrar um
grupo que atenda às suas necessidades. Como resultado dessa diversidade, algumas
das fofocas que ocorrem fora das reuniões podem ser consideradas críticas de
grupos e não de indivíduos. Pode-se ouvir um membro dizer: “Não me sinto à vontade
naquela reunião”. Ou “Esse não é um grupo saudável”.
Pode-se falar de tradições gerais de AA, bem como variações que ocorrem nos
níveis nacional, regional, local e de grupo. Por exemplo, um grupo há muito
estabelecido no Texas elege um presidente que então administra os negócios do
grupo; a maioria dos membros consideraria tal ação uma violação da nona tradição
(discutida posteriormente neste capítulo). Por esta razão, Maxwell adverte que
pessoas de fora podem ser “enganadas por fenômenos do grupo de AA que podemos
observar em certos grupos locais ou ouvir de certos membros individuais, a menos
que também possamos nos tornar conscientes dos padrões e tendências em toda a
irmandade” (“ Alcoólicos Anônimos” 298).
Tradição Cinco. Cada grupo tem apenas um propósito primordial: levar sua
mensagem ao alcoólatra que ainda sofre. Antes dessa expressão de necessidade de
união grupal, surgem várias tradições que basicamente dizem: “Faça o que quiser”.
Então, como a unidade é expressa e alcançada? É expresso e alcançado através da
unidade de propósito. O grupo existe apenas para ajudar seus membros a
permanecerem sóbrios – para levar a mensagem. Essa tradição carrega uma força
especial por causa dos eventos materiais que a cercam. Quando alguém está
contando sua história, muitas vezes se ouve: “AA salvou minha vida”. Isso não é uma
hipérbole. Os membros do AA periodicamente veem amigos recaírem e morrerem.
Os palestrantes costumam comentar sobre a perda de amigos íntimos para a
“doença”. É extremamente difícil transmitir o poder de tais declarações - e o efeito
que elas têm na promoção da unidade do grupo - para quem está de fora.
Enquanto eu participava de reuniões abertas de AA, frequentemente ouvia
membros falarem sobre a morte de amigos, ambos alcoólatras praticantes fora do programa.
gram e lutando membros dentro do programa. Freqüentemente, os membros veem

uma morte chegando, às vezes com até um ano de antecedência. Fora de uma
reunião, eles podem dizer: “Ele pode não conseguir”. Ou eles podem desafiar o
membro diretamente durante uma reunião. Após a morte, o amigo perdido continua
a fazer parte das discussões do grupo. Enquanto um determinado grupo pode não
perder um de seus membros com frequência, exemplos das consequências mortais
do alcoolismo são frequentemente discutidos e observados.
Em sua análise do pensamento alcoólico, Bateson enfatiza o corpo e o ambiente.
Ele comenta sobre o “teste” de AA para aqueles que estão convencidos de que não
são alcoólatras, que vão ao “bar mais próximo e experimentam uma bebida
controlada”. Se a pessoa for alcoólatra, ela falhará. Bateson diz: “Podemos comparar
o teste . ordenar a um motorista que freie repentinamente ao trafegar em. .uma
para com
estrada escorregadia: ele descobrirá rapidamente que seu controle é limitado” (330).
Em outras palavras, o discurso de AA é fundamentado em uma realidade material
que serve como uma autoridade bastante poderosa.
Sexta Tradição. Um grupo de AA nunca deve endossar, financiar ou emprestar

o nome de AA a qualquer instalação relacionada ou empreendimento externo, para
que problemas de dinheiro, propriedade e prestígio não nos desviem de nosso
propósito primordial. Bill W. acreditava que os alcoólatras são pessoas com grandes
ideias. Assim que os primeiros membros de AA descobriram o que sentiam ser a
resposta para o problema do alcoolismo, começaram a pensar em construir
hospitais, ganhar dinheiro e até mesmo mudar o mundo. Eles tiveram que aprender
rapidamente que os valores de sua sociedade mais ampla (ganhar dinheiro,
acumular propriedades e alcançar a fama) ou o endosso de causas políticas (que,
segundo eles, prejudicaram os Washingtonianos) romperiam a unidade e o propósito
do AA.
E assim se encontra em qualquer grupo uma ampla gama de valores e crenças
sem argumentos sobre quem está certo. Católicos, batistas, judeus e muçulmanos
falam sobre Deus ou seu poder superior. Republicanos, democratas e libertários
falam sobre suas lutas contra a sobriedade, mas não falam sobre política. Os recém-
chegados, que ainda não aprenderam as tradições, podem fazer comentários
políticos, mas é costume dos veteranos deixá-los passar sem resposta. Em uma
carta de 24 de junho de 1949 para Frank L., Bill W. escreveu: “Nenhum de nós tem
o menor desejo, ou mesmo tenta interferir na religião, crenças ou atividades políticas
de outro membro. A razão é simples: como irmandade, não desejamos cometer
suicídio”.
Tradição Sete. Todo grupo de AA deve ser totalmente autossustentável,
recusando contribuições de fora. Ao explicar essa tradição, Bill W. escreve: “Um
grupo de AA recebeu cinco mil dólares para fazer o que quisesse. A confusão sobre
aquele pedaço de dinheiro causou estragos por anos”
(Doze Passos e Doze Tradições 161). Novamente, vemos uma desconfiança em
relação ao dinheiro que diferencia esta organização de outros tipos de organização,
até mesmo de muitas instituições espirituais. Nas reuniões de AA, a cesta é passada;
a maioria joga em um dólar. Se alguém se recusa a contribuir (talvez não tenha

troco, ou talvez não possa pagar), nada é dito. Um outro exemplo de como o AA
tende a quebrar as divisões de classe é mostrado em uma carta de 9 de junho de
1942 para Larry J. Bill W. escreveu:
Somos todos tão céticos quanto à criação de grupos para classes especiais
de pessoas. Embora quanto mais cedo as pessoas ricas ou de posição
especial percebam que têm uma doença fatal e progressiva que pode exigir
que se livrem de algumas de suas inibições, melhor. Em grupos de AA em
outros lugares, pessoas com gostos semelhantes naturalmente se veem
mais, mas há nesses grupos um sentimento bastante geral de que todo
alcoólatra que deseja melhorar é “uma das pessoas certas”,
independentemente de seu status social.
As pessoas que estão desempregadas ou ganhando um salário mínimo jogam um

dólar, se puderem pagar; pessoas que valem milhões jogam um dólar.
Tradição Oito. Alcoólicos Anônimos deve permanecer para sempre não
profissional, mas nossos centros de serviço podem empregar trabalhadores
especiais. Essa tradição desencoraja a contratação de um profissional para fazer
“visões do décimo segundo passo”, conduzir reuniões, planejar convenções e assim
por diante, porque o “motivo do dinheiro o compromete e tudo o que ele diz e
faz” (Doze Passos e Doze Tradições 166). As pessoas podem ser contratadas para
atender os telefones e tal, mas o verdadeiro trabalho é feito pelos membros. Na
maioria das cidades maiores, a organização tem um intergrupo (formado por
voluntários) que coordena atividades, publica um boletim informativo, vende livros e
talvez organize convenções. Eles podem ter um escritório, mas geralmente também
são atendidos por voluntários.
Tradição Nove. AA, como tal, nunca deve ser organizado; mas podemos criar
juntas de serviço ou comitês diretamente responsáveis perante aqueles a quem
servem. Bill W. explica: “Embora a Nona Tradição à primeira vista pareça tratar de
uma questão puramente prática, em sua operação real ela revela uma sociedade
sem organização, animada apenas pelo espírito de serviço — uma verdadeira
irmandade” (Twelve Steps and Twelve Traditions 175). Isso também significa que
nenhum conselho ou comitê de AA “pode emitir uma única diretriz a um membro de
AA e torná-la válida, muito menos aplicar qualquer punição” (172).
AA certamente tem sua cota de conflitos. Mas quando surgem disputas, elas tendem
a seguir seu curso e depois morrem em um gemido. Porque? Eles tem que.
Não existe nenhum mecanismo para resolver o conflito, portanto não existe nenhum
meio para a escalada do conflito. Assim, os membros resolvem suas disputas entre
si sem atrair a “organização” para ela. Algumas pessoas podem ficar com raiva,
parar de frequentar as reuniões ou ficar bêbadas, mas as disputas entre indivíduos
permanecem entre indivíduos. Os membros podem relatar uma controvérsia a um
escritório regional ou nacional, mas ouvirão apenas: “Não podemos fazer nada a
respeito”. Frequentemente, as disputas são resolvidas pela formação de um novo grupo,
o que é facilmente realizado. Como disse um dos primeiros membros: “Tudo o que você
precisa para formar um novo grupo em AA é um ressentimento e uma cafeteira” (Dr. Bob 166).
Ted H., ao contar sua história, ofereceu o seguinte conselho para lidar com as
controvérsias dentro da organização:
Quando você estiver em meio a um tumulto em seu distrito, sua área ou seu
grupo, ou, você sabe, com essas pessoas ali, ou como eles estão fazendo
isso, responda a todas as perguntas que você tiver sobre isso com uma
pergunta para si mesmo, “O que isso tem a ver com o fato de eu trabalhar
com o próximo cara que entrar pela porta?” Não é uma maldita coisa.
(Palestra AA)
Na verdade, é assim que a maioria dos membros de AA lida com as disputas organizacionais:
eles percebem que ajudar outros alcoólatras, que é o único objetivo do AA, acontece
quando “um bêbado fala com o outro”. Eles se concentram nesse serviço e deixam as
divergências seguirem seu curso.
Décima Tradição. Alcoólicos Anônimos não tem opinião sobre processos externos;
portanto, o nome AA nunca deve ser arrastado para a controvérsia pública.
Com essa tradição, os AA esperavam evitar a polêmica que, segundo eles, destruía os
Washingtonianos. Como mencionado anteriormente, comentários potencialmente
perturbadores sobre questões políticas ou sociais raramente são feitos.
Quando são abordadas, geralmente por um recém-chegado, passam sem comentários.
De fato, é típico nas reuniões que todos os comentários passem sem comentários. Um
recém-chegado pode dizer: “Meu marido é um filho da puta inútil”. Aqueles que falam depois
não dizem: “Você não deveria falar assim”. Mas alguém pode dizer algo assim: “Aprendi
neste programa que preciso cuidar da minha parte em qualquer problema. Em vez de julgar
os outros, tento reconhecer meus próprios defeitos de caráter.” Quando o conselho é
oferecido, é por meio da experiência pessoal - não "você deveria fazer isso", mas "foi assim
que lidei com uma situação semelhante". Em geral, os membros compartilham sua própria
experiência (é um discurso do “eu” em vez de um discurso do “você”) enquanto tentam
evitar julgar os outros ou tentar mudá-los.
Tradição Onze. Nossa política de relações públicas é baseada na atração e não na

promoção; precisamos sempre manter o anonimato pessoal no nível da imprensa, rádio e
filmes. A política de relações públicas de “atração” significa que AA se deixa julgar pelos
“trabalhos” de seus membros e permite que outros falem em seu nome. A organização não
emprega assessores de imprensa e não financia uma campanha publicitária. Novos
membros são muitas vezes trazidos ao programa por histórias de mídia escritas por pessoas
de fora, mas geralmente é porque um amigo se aproxima de um amigo e diz: “Sou membro
de AA. Se você precisar de ajuda, ficarei feliz em levá-lo a uma reunião.” O alcoólatra
praticante vê o que o membro de AA tem e quer. Isso é “atração” em vez de “promoção”. A
política
o anonimato com os meios de comunicação de massa impede a associação de uma

única personalidade ao programa, como aconteceu com o Oxford Group. Especialmente
nos primeiros anos, AA estava muito preocupado que as ações (talvez a recaída) de um
único membro pudessem comprometer a eficácia percebida de AA como um todo, mas
novamente vemos a necessidade de manter a “ambição pessoal” sob controle. Os
indivíduos não devem usar AA para obter fama ou lucrar com sua filiação.
Tradição Doze. O anonimato é o fundamento espiritual de todas as nossas tradições,

sempre nos lembrando de colocar os princípios acima das personalidades. A maioria
das pessoas de fora assume que a única função da política de anonimato do AA é
proteger os indivíduos de passarem vergonha pública, mas isso raramente é um
problema para pessoas que estão no programa há mais de alguns meses.
O anonimato também é visto como uma forma de minimizar os efeitos nocivos da
personalidade inflada e, assim, promover a harmonia do grupo.
O anonimato certamente evita os perigos do orgulho e da ganância, mas também
cria novas formas de conhecer os outros. Como os membros tendem a se conhecer
apenas pelo primeiro nome, eles podem referir-se aos outros acrescentando uma
descrição (“Joan, a ruiva”) ou alguma qualidade pessoal (“Bob, o banqueiro” ou “o quieto
John”). O que é difícil de descrever é como isso nos empurra para além das formas
superficiais de conhecer os outros; referir-se a alguém pelo nome completo não força a
consciência da profissão, aparência ou qualidades pessoais de um indivíduo. O que o
anonimato significa é que, dentro do AA, a pessoa passa a conhecer os outros de uma
maneira diferente da que conhece as pessoas fora do programa. Através do anonimato
(a diminuição da importância dos nomes dentro do AA), supera-se o anonimato (o
esconder-se atrás de nomes fora do programa).
O anonimato pode, em algumas ocasiões, ser quebrado. Se um membro puder

ajudar alguém declarando uma afiliação com AA, então é apropriado fazê-lo. Além disso,
à medida que a recuperação progride, depois de se sentir confortável com uma nova
identidade dentro de AA, ele ou ela pode dizer a outras pessoas fora do programa – mas
não à mídia – para “perder o medo do estigma do alcoólatra” (Doze Passos e Doze
Tradições 186 ). O anonimato é a “base espiritual” de AA porque promove um sentimento
de confiança, mas também porque promove um sentimento de sacrifício e serviço:
“Porque as Doze Tradições de AA nos pedem repetidamente para desistir de desejos
pessoais pelo bem comum, percebemos que o espírito sacrificial – bem simbolizado
pelo anonimato – é o fundamento de todos eles” (184).
Parte dois
Narrativa
68 Contação de histórias
O Autor e o Herói 69
O Autor e o Herói: Incerteza,

Liberdade e Honestidade Rigorosa
A grande maioria dos romances (e subcategorias de romances)
conhece apenas a imagem do herói pronto .
—MM Bakhtin, “The Bildungsroman”
Raramente vimos fracassar uma pessoa que tenha seguido

minuciosamente nosso caminho. Aqueles que não se recuperam são
pessoas que não podem ou não querem se entregar completamente a
este programa simples, geralmente homens e mulheres que são
constitucionalmente incapazes de serem honestos consigo mesmos. Existem tais infelizes.
Eles não têm culpa; eles parecem ter nascido assim.
Eles são naturalmente incapazes de compreender e desenvolver um
modo de vida que exija rigorosa honestidade.
-Alcoólicos Anônimos
LillianAmanhã,
Roth - estrela de cinema,
a primeira de suasalcoólatra, membro
autobiografias, doparecer
sem AA - começa
saber I'll Cry
como começar:
Eu pensei em muitas maneiras de começar minha história. Eu poderia

começar em um momento de triunfo, quando, como uma estrela de Hollywood,
meus acompanhantes para uma estreia mundial eram Gary Cooper e Maurice
Chevalier, quando três de meus filmes eram exibidos simultaneamente na
Broadway e eu ganhava $ 3.500 por uma tarde de trabalho. Este seria um
começo fascinante.
Eu poderia começar em um momento terrível, quando estivesse diante de
uma janela aberta, atrás de mim anos de horror alcoólico e degradação,
prestes a pular na calçada onze andares abaixo. Isso seria um começo melo
dramático.
Ou poderia iniciá-lo aos trinta e quatro anos, quando, como ex-interno de
uma instituição para doentes mentais, recebi alta para recomeçar minha vida.
69
Mas isso pode ser um começo intrigante e difícil para alguns entenderem.
Talvez, como sugere meu marido Burt, a maneira de contar seja como
aconteceu, permitindo que se desenrole na ordem ditada por quaisquer forças
misteriosas que nos moldem nas pessoas que nos tornamos.
“Essa é a única maneira de fazer sentido”, ele me advertiu. “Conte como aconteceu.”
Foi assim que aconteceu, então. (13)
Ela começa da maneira que as histórias são normalmente contadas nas reuniões do
AA. Esse momento de autoconsciência sobre sua narrativa, a sensação de que ela
não sabe como começar ou prosseguir, divagando como se estivesse dando voz a
pensamentos privados e, de repente, percebendo que está realmente falando - neste
caso escrevendo - para outros, ocasionalmente se desculpando pela falta de forma,
mas principalmente perdido na narrativa.
Então o marido diz: “Conte como aconteceu”. E Roth faz. Ela passa para a
autobiografia tradicional (na verdade, em coautoria com Mike Connolly e Gerold
Frank). É uma narrativa bem escrita, com enredo, moral, sensação de completude,
ainda que ela esteja escrevendo sobre a vida que ainda está vivendo. Ela está, o
tempo todo, escrevendo para (e não antes) uma audiência, como fica claro mesmo
no prefácio, mesmo antes de o leitor encontrar seu começo autoconsciente. Em “A
Note to the Reader”, fica claro que ela tem um propósito retórico:
Lembro-me da mistura de esperança e medo que senti não muito tempo atrás,
quando minha história foi esboçada no programa “This Is Your Life” de Ralph Edward.
Disseram-me que uma audiência de televisão de 40 milhões de pessoas me veria
quando eu subisse no palco.
Pensei então, quase desesperadamente: “O que eles vão pensar de mim?
Eles vão se lembrar que eu já fui famoso e depois infame? Que eu fiquei bêbado
por tantos anos? Eles vão pensar que estou exibindo meu passado ou fazendo
uma tentativa de simpatia? . . .”
Algumas dessas emoções são minhas agora. Por que estou escrevendo este
livro? Os motivos são mistos. Por um lado, acredito que a própria escrita ajudará a
me esclarecer em relação ao mundo ao meu redor. Acho que ajudará a restabelecer
minha integridade aos meus próprios olhos e espero que ajude a restabelecer
minha integridade e minha dignidade aos olhos daqueles que me conheceram
quando eu não tinha nenhum dos dois. (9)
Se Roth estivesse falando antes de uma reunião do AA, ela não estaria contando
sua história dessa maneira para esse propósito. Semelhante à narrativa dos
Washingtonians, sua autobiografia é uma narrativa de um alcoólatra escrita para um
público principalmente não alcoólatra. Ela sente necessidade de se justificar, explicar
seus atos, buscar perdão e restaurar sua reputação e dignidade. Ao falar com outros
alcoólicos no contexto de uma reunião de AA, tudo isso é simplesmente irrelevante.
Ainda mais importante, Roth escreve como se sua vida tivesse acabado, como se
ela poderia dar ao leitor um relato completo, como se pudesse “esclarecer-se”

“em relação ao mundo ao seu redor”. Mas ela não podia. Depois que Roth
terminou I'll Cry Tomorrow, sua vida continuou. Então ela escreveu outra
autobiografia, Beyond My Worth. No novo livro, escrito sem coautores, ela
conta sobre suas lutas para construir uma carreira como cantora de boate e
sua busca por um lar, mas também conta como pessoas em crise a procuram.
Porque? Porque eles leram I'll Cry Tomorrow e Roth é, ao que parece, uma
pessoa que resolveu todos os seus problemas e pode ajudá-los a resolver os
deles. Roth escreve em seu novo livro:
Nem sempre somos o que parecemos ser para os outros. As pessoas que
me procuraram com seus problemas, sem dúvida, acreditavam que eu era
uma pessoa forte. No entanto, na época eu estava, e ainda estou, em certo
grau, cheio dos mesmos conflitos emocionais que a maioria de nós abriga
em quantidades variadas. Todos nós temos nossas esperanças, desejos,
sonhos e medos. No entanto, tanta coisa boa estava acontecendo comigo
que minha culpa era pesada quando não tentei de alguma forma aliviar o
fardo deles. De certa forma, isso foi difícil porque eu ainda tinha um caminho
difícil a percorrer e, se não o fizesse direito até o fim, não seria muito bom
para mim ou para qualquer outra pessoa. Nem tudo é o que parece, também.
Aos olhos dos meus amigos invisíveis, eu consegui. Só eu sabia que dura
batalha estava reservada para mim. (43)
Em Beyond My Worth, Roth parece querer reviver o herói de I'll Cry Tomorrow,
mostrar que esse “personagem” continua lutando com a vida e consigo mesmo,
e ainda assim ela acaba com o “personagem” novamente no último capítulo.
O herói e seu marido, que a ama “além de seu valor”, mudaram-se para sua
primeira casa; ela também decidiu voltar a atuar, mesmo que isso signifique
desistir de uma carreira lucrativa como cantora. Ela parece mais uma vez ter
feito isso. E aí termina.
As autobiografias de Roth não são histórias de AA. Ao mesmo tempo em
que contam a história de um alcoólatra, também tentam atingir a plenitude e a
finalidade que os leitores de autobiografia esperam. Na autobiografia, de
acordo com Bakhtin, o autor tenta dar um relato completo dos “aspectos
básicos e típicos de qualquer curso de vida” (“The Bildungsroman” 17). O
desenvolvimento do herói “é o resultado de toda a mudança das circunstâncias
e eventos da vida, atividade e trabalho” (22). Embora as histórias de AA
tenham momentos autobiográficos, elas são muito mais e muito menos. Eles
carecem da completude de uma autobiografia ou de uma narrativa completa,
de modo que o herói permanece inacabado, nunca totalmente capturado ou
definido. Bakhtin diria que o herói não está consumado.
Em “Autor e herói na atividade estética”, Bakhtin começa com um problema
epistêmico (como é que podemos conhecer os outros, ou que os outros podem
nos conhecer?) , percebem a relação entre o autor e o personagem central de
um texto, a quem Bakhtin chama de “herói”?). Bakhtin
assim se coloca o problema epistêmico: eu me conheço apenas como um

interior; Conheço os outros como um exterior. Em outras palavras, posso
conhecer minha própria consciência - meus pensamentos, sensações,
emoções - mas nunca posso saber como os outros me percebem . Se eu olhar
no espelho, tocar meu rosto ou ouvir o som da minha voz, nunca poderei me
objetificar completamente. Inversamente, os outros permanecem objetos para
mim. Posso ver seus corpos, ouvir suas vozes, tocar sua pele, mas nunca
consigo realmente entrar em seus pensamentos. Dada essa separação básica
do eu e do outro, Bakhtin continua perguntando: o que acontece quando um
autor cria um personagem, um herói, em um texto? Não temos, argumenta
Bakhtin, o tipo de correspondência simples que costuma ser encontrada na
crítica biográfica ingênua: a crença de que o autor é o herói. Em vez disso,
temos na relação entre autor e herói o mesmo tipo de dinâmica complexa
implicada na relação entre o eu e o outro. Uma das distinções mais importantes
que Bakhtin faz entre autor e herói é que o autor não é consumado (ainda
trabalhando no desenrolar dos eventos de uma vida em andamento), enquanto
o herói na maioria dos textos é consumado (mesmo quando começamos a
primeira página de um romance, ainda que nós, leitores, não saibamos como
a história vai terminar, a vida do herói já está escrita). Nas palavras de Bakhtin:
Se estou consumado e minha vida está consumada, não sou mais capaz de viver e agir. Pois, para viver
e agir, preciso ser incompleto, preciso estar aberto a mim mesmo — pelo menos em todos os momentos
essenciais que constituem minha vida; Tenho que ser, para mim, alguém que ainda está axiologicamente
por ser, alguém que não coincide com sua constituição já existente. (13)
Bakhtin não estabelece aqui uma simples dicotomia. Ele começa com uma
proposição básica: o autor não é consumado (vivendo uma vida inacabada); o
herói é consumado (um personagem que está fadado, em certo sentido, a
representar os eventos de uma narrativa concluída). Mas, para Bakhtin, essa
distinção básica nunca é pura.1 Os heróis de alguns gêneros são mais
consumados do que os de outros. Mesmo em um único texto, com uma trama
que transita por todas as convenções de um determinado gênero, quando o
herói parece estar consumado tanto pelo autor quanto pela tradição na qual o
autor trabalha, há momentos em que o interior do autor parece penetrar no
exterior do herói, ou o interior do herói parece penetrar no autor, pois o autor
fixa sua identidade na criação de um herói e então se torna outra coisa ou
permanece algo mais.2 Há também momentos em que a vida do leitor cruza
com a vida do autor e do herói. Bakhtin refere-se a esses momentos de valores
compartilhados como sendo axiológicos, e eles formam, para ele, a base da
experiência estética e, em última análise, ética.3 Quando Roth escreveu I'll
Cry Tomorrow para se explicar e salvar sua reputação, ela criou um herói. O
herói, consumado e acabado,
permitiu que ela entendesse sua vida ainda inacabada como situada em um quadro
moral. Como os leitores conhecem o final feliz de sua vitória sobre o alcoolismo, eles
podem perdoá-la. E se Roth pode escrever um final para sua vida, ela pode sentir que
já passou de seus dias de bebedeira. É por isso que encontramos tanto prazer em ler
sobre vidas terminadas: elas têm um senso de certeza que nós, como seres humanos
vivos e em transformação, almejamos.
Mas Roth logo descobriu que o herói que ela havia criado em I'll Cry Tomorrow não era
quem ela havia se tornado.
À medida que avançamos na análise das histórias de AA, veremos que elas não
são autobiografias impressas, como I'll Cry Tomorrow ou Beyond My Worth. Eles não
atingem a plenitude do enredo e os heróis não são totalmente consumados. As histórias
têm uma certa forma em que os falantes contam como eram, como se envolveram com
AA e como são agora, mas ouvimos apenas fragmentos de uma vida que se esvai sem
um final claro. O orador, na verdade, diz: “Vejo minha vida seguindo uma direção
positiva, mas as coisas podem mudar rapidamente”. São contos inacabados sobre
como aprender a viver com a incerteza.
É esse tipo de abertura e liberdade que Bakhtin achou tão atraente nas obras de
Dostoiévski. Morson escreve:
Bakhtin se detém na autocaracterização mais surpreendente de Dostoiévski.

“Não sou psicólogo.” Se Dostoiévski não é psicólogo, podemos perguntar,
então quem é? Como Bakhtin entende essa afirmação gnômica, Dostoiévski
pretendia rejeitar o tipo errado de psicologia, que trata as pessoas como o
produto “pronto” de impulsos psíquicos pré-dados.
Apesar de todas as semelhanças em alguns aspectos, Freud e Dostoiévski
se separam nessa questão fundamental. Para Dostoiévski, entender as
pessoas é compreender não sua predeterminação, mas sua liberdade.
(“Prosaico Bakhtin” 37)
Uma das maneiras pelas quais Dostoiévski permite a liberdade dos personagens é no
uso do enredo. Morson e Emerson escrevem que Dostoiévski “evita usar o destino
predeterminado de um personagem como forma de 'emboscá-lo' e 'finalizá-lo'.
Em vez disso, o enredo torna-se uma forma de estabelecer situações otimamente
favoráveis para diálogos intensos com resultados imprevistos” (247).
O que Bakhtin valoriza em última análise em Dostoiévski é a liberdade: uma forma
de contar uma história de vida que não prevê um determinado resultado. Bakhtin
percebeu que a ficção ou a autobiografia, como gêneros que se desenvolvem
historicamente em normas, exercendo expectativas sobre o autor, poderiam moldar a
criação de um herói de forma a limitar a capacidade do autor de chegar ao conhecimento
de si por meio da escrita (um narrativa limpa pode esconder tanto quanto revelar) e
depois mudar (uma narrativa limpa pode prever um certo final).
É claro que a criação pelo autor de qualquer herói em qualquer gênero poderia
potencialmente se tornar o meio de alcançar o autoconhecimento, mas alguns gêneros
são mais rígidos do que outros. Como argumentarei em capítulos posteriores, o gênero de AA
histórias permitem um alto grau de abertura, mas também precisamos perceber que a
cultura de AA, o contexto em que as histórias de AA são contadas, fornece um suporte
social para os falantes à medida que eles se movem em direção a uma visão mais
honesta de si mesmos, o que estabelece o base para uma mudança de identidade. O
movimento em direção a uma maior honestidade é particularmente crucial para os alcoólatras.
No momento em que os alcoólatras atingem o fundo do poço, eles aprenderam a
contar mentiras terrestres de forma convincente; talvez eles tenham mentido para si
mesmos por tanto tempo que suas mentiras parecem tão críveis quanto as verdades que
eles trabalham tanto para negar. No entanto, contar mentiras para encobrir as mentiras
e tentar acompanhar o que foi dito a quem acaba cobrando seu preço. Como diz Dick M.:
“Quero dizer que é um trabalho ficar bêbado. É um trabalho de vinte e quatro horas. Mas
não é tão difícil ficar sóbrio” (AA Talk). Em algum momento, a maioria dos alcoólatras
fica tão desgastada que suas mentiras desmoronam. Eles se olham no espelho com um
pouco mais de honestidade. E parece que algum grau de realidade, alguma honestidade
consigo mesmo, deve ocorrer antes que um alcoólatra possa sequer conceber a
necessidade de parar de beber.
Mas é possível alcançar uma “honestidade rigorosa”, sem a qual o recém-chegado
ao AA fracassará? Podemos realmente ser honestos com os outros em uma era pós-
freudiana? Mais importante, podemos aprender a ser honestos com nós mesmos?
Parece que nossa consciência moderna fala sempre na presença dos outros, falando
não o que queremos ou precisamos dizer, mas falando de uma forma que antecipa uma
resposta negativa, mesmo quando os outros não estão fisicamente presentes, mesmo
quando pensamos que estamos falando em nossas próprias mentes, aparentemente de
forma isolada. É esse falar como se já estivéssemos em diálogo com os outros,
esperando sua crítica, sem saber se até mesmo nossas confissões são verdadeiras, que
Bakhtin chama de olhar de soslaio. É falar e olhar com o canto do olho ao mesmo tempo,
esforçando-se para ver como o outro reagirá às nossas palavras enquanto fingimos não
nos importar, enquanto nos convencemos de que não estão influenciando a forma como
falamos . É também, embora Bakhtin não o tenha concebido dessa maneira, uma
descrição precisa do pensamento alcoólico, uma maneira desonesta de estar com os
outros que os alcoólatras devem aprender a superar - se quiserem contar suas histórias
com honestidade e mudança.
Quando Bakhtin discute o olhar de soslaio, ele usa exemplos das “Notas do
Subterrâneo” de Dostoiévski. O narrador deste pequeno romance está tentando
confessar, ser honesto com os outros e prestar contas de seus quarenta anos de vida.
Ele nega qualquer preocupação com o que seu público pensa, mas constantemente
antecipa como “eles” – um vago grupo de homens gentis – reagirão. O seguinte é uma
passagem bastante típica:
Aqui não se pode culpar nem mesmo as leis da natureza, embora as leis da natureza tenham, de fato,
sempre e mais do que qualquer outra coisa me causado preocupação e problemas infinitos durante toda
a minha vida. É nojento lembrar de tudo isso e, na verdade, era um negócio nojento.
ness mesmo então. Pois depois de um minuto ou mais eu percebia

amargamente que era tudo mentira, uma mentira horrível, uma mentira
hipócrita, quero dizer, todos aqueles arrependimentos, todas aquelas
explosões emocionais, todas aquelas promessas de virar uma nova página.
E se você perguntar por que eu me atormentei assim, a resposta é porque
eu estava terrivelmente entediado sentado sem fazer nada, e é por isso
que comecei esse tipo de música e dança. Garanto-lhe que é verdade. É
melhor começarem a se observar mais de perto, senhores, e compreenderão
que é assim. Eu inventava minhas próprias aventuras, inventava minha
vida para mim, para poder continuar de alguma forma. Quantas vezes, por
exemplo, costumava me ofender sem rima ou razão, deliberadamente; e é
claro que percebi muito bem que não havia me ofendido por nada, que a
coisa toda era apenas uma encenação, mas no final eu me colocaria em
tal estado que ficaria ofendido de verdade. Toda a minha vida me senti
atraído por tais truques, de modo que no final simplesmente perdi o controle
de mim mesmo. (275–76)
O que acontece, ele pergunta aos senhores, se você se deixar “levar cegamente por
suas emoções”? Ele responde: “[Você] começará a se desprezar por ter se enganado
conscientemente”.
O olhar de soslaio descreve como as vozes dos outros entram em nossa
consciência - na verdade, são a própria natureza de nossa consciência. Podemos ver
isso quando observamos as conversas ao nosso redor. Duas pessoas estão sentadas
frente a frente e uma delas diz: “E então ele disse: 'Não quero ir para a casa dos seus
pais'. E eu disse: 'Por que não? Eles não são bons o suficiente para você? E ele
apenas olhou para mim. Isso me deixou tão bravo. Eu só queria bater nele.
Então ele disse. . .” À medida que alguma conversa com outra pessoa é internalizada,
começamos a desenvolver personalidades dentro de nossas cabeças que nos dizem
o que pensar e sentir.
Na teoria de Bakhtin, todo discurso contém múltiplas vozes, mas ele distingue
entre monoglossia (a monológica, na qual uma única voz emerge como dominante) e
poliglossia (a dialógica, na qual outras vozes não são marginalizadas). Na interpretação
de Palmer, esses termos devem ser vistos dentro de um continuum que descreve
como o poder está relacionado ao uso da linguagem:
[S]e não há línguas que existam fora ou antes do advento do poder (mesmo
que tal poder simplesmente se manifeste como o desejo entre os falantes
de pensar em suas diferentes variedades como compartilhando algo
essencial em comum), é certamente o caso as línguas diferem na medida
em que seu sistema de variedades é controlado ou regulado. Isso significa
que podemos manter os termos heteroglossia e monoglossia para designar
os extremos de tal continuum (isto é, pluralismo tolerante e autoritarismo
repressivo). Um resultado muito útil dessa revisão é a mudança de status
que ela atribui à monoglossia, que não mais aparece como uma perversão
do natural, mas como o outro inevitável da heteroglossia. Tal visão, na
verdade, não é
muito distante do que Bakhtin ocasionalmente diz de si mesmo quando, correta e

perspicazmente, identifica a monoglossia com as forças centrais da linguagem e
a heteroglossia com a centrífuga (essa metáfora da física retrata bem as relações
dialéticas entre esses dois modos de linguagem). E, no entanto, esse relato neutro
é frequentemente contradito por um avaliativo no qual a heteroglossia é oferecida
como o termo originário (e, portanto, preferido). (104–5)
Assim, mesmo a monoglossia, em formas como o “olhar de soslaio”, “dificilmente

é em si uma categoria unificada ou essencial” (105). Não é, no entanto, dialógico
no sentido de que não é “pluralista”, uma “copresença cooperativa e mutuamente
respeitosa de línguas”, uma “pluralidade de vozes não misturadas” (107, 113).
Os oradores nas reuniões de AA costumam comentar sobre as vozes em suas
cabeças (os outros internalizados que constituem o olhar de soslaio) e a
necessidade de separá-los, a necessidade de encontrar alguma clareza e sanidade
em meio ao burburinho de sua multidão mental. Bill W. referiu-se a esse zumbido
de vozes como um “bêbado seco”, e muitas vezes é referido como um retorno ao
pensamento alcoólico. Pode até assumir um sentido espacial: é o tipo de
pensamento que ocorre “lá fora”, fora do programa. Dr. Paul O. disse:
Minha cabeça está cheia de personalidades. E eles falam, e falam, e falam. Isso
é tudo que eles fazem. Eles apenas conversam. Eles nunca fazem o meu trabalho.
Eles apenas falam, e eles falam. Dia ou noite, eles conversam. Até à noite eles
conversam. Às vezes, eles simplesmente estragam minha noite. E às vezes eu
acordo e meu dia está arruinado e ainda nem começou. . . . Minha vida não é
determinada pelo que acontece. A qualidade da minha vida é determinada pelo
que eles acham que acontece e por quem eu ouço. Aquele lá em cima, não
importa o que aconteça, ele diz: “Rapaz, você está se ferrando. Sim, você está
realmente entendendo agora. Se eu o ouvir, meu dia estará arruinado. (Palestra
AA)
O pensamento alcoólico é frequentemente falado e, como o Dr. Paul fez acima,

parodiado por ser justaposto ao discurso mais “sensato” de AA, que os membros
sentem ser uma forma de pensar mais calma e espiritual. Mais adiante em sua
história, o Dr. Paul fala de como ele supera as vozes em sua cabeça quando
pratica oração ou meditação ou quando ajuda outro alcoólatra. Conforme discutido
anteriormente, quando os membros de AA estão fazendo as chamadas do décimo
segundo passo, eles estão na persona do programa e, portanto, fora de si mesmos
e de suas próprias lutas.
O movimento além do olhar de soslaio é encontrado primeiro com o poder
superior da pessoa, mas depois se expande para incluir o padrinho, outros
alcoólatras e até mesmo pessoas fora do programa. Kurtz explica como “contar a
experiência pessoal” é um movimento em direção à honestidade, um movimento
além da negação para a aceitação de ser um alcoólatra:
O alcoólatra sóbrio contou sua própria história com a convicção de que tal
honestidade era exigida e necessária apenas para sua própria sobriedade.
ety. Este exemplo foi uma evidência do entendimento do AA de que a

honestidade era necessária para se obter a sobriedade. Em vez de qualquer
ataque direto aos mecanismos de negação ou à evidência de egocentrismo,
o portador do programa de Alcoólicos Anônimos demonstrou literal e
vividamente a necessidade essencial de honestidade para sua própria
sobriedade. Essa honestidade básica para a identificação dizia respeito
precisamente à fraqueza e vulnerabilidade do falante: ele desnudava seu
tormento interno enquanto bebia - nesse mesmo ato sendo ainda mais
vulnerável - agora até para esse ouvinte. (61)
Essa narrativa, observa Kurtz, é “oferecida sem qualquer exigência de

reciprocidade ou de qualquer outra coisa” (61). Nos termos de Bakhtin, o
programa move os recém-chegados do “olhar de soslaio” para o dialógico,
permitindo que os membros falem sem a expectativa de uma resposta direta.
As histórias de AA são certamente dialógicas (uma “pluralidade de vozes
não misturadas”) no sentido mais amplo de que a história de um falante é
seguida pela de outro. Cada pessoa aprende não apenas contando, mas
também como sua história se posiciona dentro do contexto das histórias de
outras pessoas. As histórias fogem do monológico, do “olhar de soslaio”, porque
a história de cada um é contada, como será explicado nos próximos capítulos,
para ouvintes que apenas escutam. Se eles respondem, é com seus corpos –
com acenos, lágrimas, risadas, abraços. Isso constitui um movimento além do
olhar de soslaio, além de falar em antecipação a uma resposta negativa, além
de falar para marginalizar outras vozes.
Os que já estão no programa há algum tempo costumam comentar como
acham que podem ser honestos nas reuniões. Já ouvi veteranos dizerem: “É
bom chegar a um lugar onde ninguém se importa com o que eu digo”. Eles não
significam que o público não escuta. Em vez disso, eles querem dizer que não
serão criticados por dizer o que seria tabu em outros ambientes. Embora
certamente se possa argumentar que nunca podemos ser completamente
honestos, pois representamos papéis para os outros, mesmo para nós mesmos
quando estamos sozinhos, mesmo sem perceber, as pessoas sentem que
encontram um maior grau de honestidade nas reuniões de AA. Eles acham que
podem fazer comentários controversos sem ofender os outros ou sem serem
julgados. Eles sentem que superam o olhar de soslaio, a necessidade de alterar
o que querem dizer porque algumas pessoas - alguns "cavalheiros" - lá fora
podem criticá-los. Como é que algum senso de honestidade é alcançado? A
resposta é simples: é o programa inteiro. Tem a ver com a aceitação, a tentativa
de evitar o dogma, o uso da sátira e do humor, a relação especial entre padrinho
e afilhado, confidencialidade, anonimato, eliminação da conversa cruzada e
uma abordagem para contar a história de alguém que não “finalizar” o herói,
como veremos nos próximos capítulos. O movimento em direção à honestidade,
porém, começa com a primeira confissão: “Sou alcoólatra”.
Eu sou um alcoólatra: a primeira confissão

Egoísmo — egocentrismo! Isso, pensamos, é a raiz de nossos
problemas. Impulsionados por uma centena de formas de medo, auto-
ilusão, egoísmo e autopiedade, pisamos no pé de nossos semelhantes
e eles retaliam. Às vezes eles nos machucam, aparentemente sem
provocação, mas invariavelmente descobrimos que em algum momento
no passado tomamos decisões baseadas em nós mesmos que mais
tarde nos colocaram em posição de sermos feridos.
-Alcoólicos Anônimos
Eu apenas continuei bebendo entre as reuniões. Continuei bebendo

até terminar. Até que me tornei alcoólatra. Isso é o que era. Fui
muitas vezes àquela reunião e peguei a doença. Foi o que aconteceu
comigo. Eu não era alcoólatra quando vim para cá.
— Dr. Paul O., Palestra AA
As histórias
ser maiscontadas nas reuniões
“rigorosamente dos porque
honesto” Alcoólicos
um Anônimos podem,
“bêbado fala com oem parte,
outro”.
Um senso de identidade e aceitação começa com a primeira vez que um recém-
chegado diz com voz trêmula: “Sou um alcoólatra”. Com o tempo, o recém-
chegado será capaz de falar a mesma frase com pouca emoção, até mesmo com
um sentimento calmo de orgulho. O conteúdo semântico da frase não mudou,
mas, argumentaria Bakhtin, a entonação sim. Bakhtin chega a dizer que, em
algumas trocas, é apenas a entonação que transmite a mensagem:
Até certo ponto, pode-se falar apenas por meio da entonação, tornando a
parte verbalmente expressa do discurso relativa e substituível, quase
indiferente. Quantas vezes usamos palavras cujo significado é desnecessário,
ou repetimos a mesma palavra ou frase, apenas para ter um suporte material
para alguma entonação necessária. (“Rumo a uma Metodologia” 166)
78
Eu sou um alcoólatra 79
É essa mudança de entonação, uma mudança bastante sutil, que os estranhos

podem frequentemente ignorar, que marca uma transformação na identidade.
O que precipita a mudança? Bakhtin diria que é a resposta que recebe.
Se Bill W. fosse contar sua história dentro da atual tradição oral dos
Alcoólatras Anônimos, ele começaria dizendo: “Olá, sou Bill. Eu sou um
alcoólatra.” Bakhtin chama essa frase de enunciado, toda uma unidade de
comunicação que pode ser tão curta quanto um grunhido ou tão longa quanto
um livro. O público respondia dizendo: "Olá, Bill". Sua resposta é também um
enunciado, que forma uma troca dialógica surpreendentemente complexa.
O'Reilly escreve:
Muito é realizado em curto compasso. . . Não vou insistir

que todas essas coisas acontecem toda vez que “sou um alcoólatra” é pronunciado;
o uso mecânico por veteranos e a experimentação pelos não convencidos estão
entre as possíveis exceções à sinceridade encorpada. Mas certamente há riqueza
comunicativa suficiente aqui para desafiar a sinopse redutiva. “Alcoólatra” – uma
designação problemática em todo caso – torna-se um símbolo multifacetado,
fundindo aspectos médicos, filosóficos, sociais e imaginativos de uma situação
cuja evolução não é completa, talvez confundindo-os deliberadamente, talvez
aspirando a uma ambigüidade tão densa que ele gera sua própria autoridade
simbólica independente. (Contos preocupantes 155)
Ao oferecer apenas seu primeiro nome, Bill está seguindo a tradição de

anonimato da organização, o que facilita a honestidade e desencoraja “um culto
à personalidade”, uma inflação do senso de importância do indivíduo. A
saudação é rapidamente seguida por uma confissão, a primeira de muitas, que
estabelece sua autoridade: Ele é quem tem o direito de falar sobre o assunto do
alcoolismo. A confissão também estabelece um senso de comunidade. Como
ele diz: “Sou um alcoólatra”, ele diz: “Sou um de vocês”. Quando o público
responde “Olá, Bill”, eles dizem: “Nós também somos alcoólatras; aceitaremos
o que você tem a dizer sem julgá-lo.
Esse ritual é repetido por todos os membros, talvez várias vezes durante
uma única reunião e, como escreveu Michael K., seu significado muda a cada
enunciado. É um ato retórico que transforma. Michael K. escreveu sobre a
primeira vez que pronunciou a frase “Eu sou um alcoólatra”:
Minha vida estava em ruínas. Eu tive os tremores. Tudo era um borrão. A

comunidade acadêmica a que pertenço parecia desaprovar minhas ações.
Mas eu não tinha certeza se eles desaprovavam ou não. Eu nem tinha certeza de
quais ações específicas eram ofensivas. Eu disse às pessoas que eu era um
“bebedor inveterado”. Acho que eles acreditaram em mim e apenas desaprovaram
minhas ações. Eu me senti julgado. Eu senti raiva. Bebi para escapar do meu
ressentimento. As coisas ficaram mais confusas. Conheci um amigo com quem ensino.
Ele parecia sereno. Ele não me julgou. Ele me contou sobre AA—
e que ele pertencia a AA, perguntei-lhe se pertencer o fazia sentir-se sereno. Eu

ri. Parecia uma piada. Ele me disse que era alcoólatra. Neguei que fosse
alcoólatra. Ele me perguntou se eu gostaria de participar de uma reunião do AA.
Eu disse talvez — se isso me fizesse sentir serena e o tornasse ainda mais
sereno. Eu perguntei a ele o que era necessário. Ele disse apenas uma coisa:
“diga que você é alcoólatra”. Eu ri. Bebi e bebi, e então tudo parecia um sonho.
Eu disse ao meu amigo que achava que poderia ser um alcoólatra. Assisti a uma
reunião do AA, mas não disse que era alcoólatra. Todos pareciam - bem, não
serenos, mas em paz consigo mesmos e com as outras pessoas ali presentes.
Eu fiquei bêbado. Eu queria pertencer - mas não conseguia dizer as palavras. O
sonho se aprofundou. Fui a uma segunda reunião e, de alguma forma, por algum
motivo, disse: “Sou alcoólatra”. Ainda não tenho certeza de qual foi meu motivo
para dizer as palavras. Minha garganta engrossou. Meus joelhos dobraram. Tudo
havia mudado. eu tinha mudado. Eu havia dito apenas quatro palavras e
experimentei uma espécie de transcendência imediata. Eu não era mais o que
eu era. (155)
Bill W. e Michael K. eram alcoólatras antes de dizerem as palavras; alguns diriam

que nasceram alcoólatras. Mas uma vez que dizem “eu sou um alcoólatra” na
presença de outros alcoólatras, eles assumem uma nova identidade. O que mudou?
Nem tanto, exceto como os membros de AA respondem e, como resultado, como
eles se sentem sobre si mesmos. Eles deixaram de negar o que são e de se sentirem
alienados dos outros, até mesmo de si mesmos e de seus próprios corpos, para
aceitar o que foram e o que sempre serão, mesmo quando começam a se sentir
membros de uma nova comunidade.
Afirmar “sou um alcoólatra” é o primeiro passo para evitar a negação, que é o
impedimento mais significativo para o sucesso do programa. Kurtz escreve sobre os
primeiros trabalhos dos fundadores:
Especialmente na fase malsucedida de seus esforços com os alcoólatras, Bill e

Bob isolaram cedo e claramente o obstáculo que inibia aqueles que falhavam em
compreender suas ideias e, assim, alcançar tal brevidade - negação, negação
fundamental de ser "um alcoólatra". Essa negação, como Wilson e Smith
aprenderam com seus fracassos e também com seus sucessos, tendia a se
expressar especialmente em duas insistências contrárias: a “reivindicação de ser
capaz de beber como as outras pessoas”; e o “pensamento excepcional” que
insistia que, embora a experiência externa do bebedor-problema parecesse
colocá-lo no campo do alcoólatra, ele era de alguma forma “diferente” — uma
exceção. (59–60)
Proferir a frase, portanto, significa ser mais honesto e assumir uma nova
identidade, mas também é colocar uma máscara que, como diz Flynn, tanto revela
quanto oculta:
As discussões anteriores sobre a afirmação de identificação (“sou um alcoólatra”)

parecem limitadas às suas qualidades reveladoras . De certa forma, o membro é
visto como desmascarando uma parte de si mesmo que antes estava

escondida e como aceitando a identidade e o papel de “alcoólatra”. Estou
propondo que esta frase cumpre, também, a tarefa igualmente importante de
ocultar ou mascarar. . . . Significa “sou um alcoólatra sóbrio”; e para a maioria
significa “Eu sou um alcoólatra sóbrio membro de AA”. Ao colocar essa
“máscara verbal”, cada falante se torna o que de outra forma nunca poderia
ser: um bêbado sóbrio. De certa forma, esse rótulo oximorônico constitui um
resumo abreviado, indicando as qualificações do membro para falar na reunião.
Embora as máscaras sejam muitas vezes escolhidas para representar algo
diferente do usuário, elas também podem ser escolhidas para representar
alguma qualidade particular realmente possuída pelo usuário (por exemplo,
status, riqueza ou coragem). Quando alguém escolhe este último tipo de
máscara, a qualidade única torna-se tão ampliada que efetivamente apaga
outros aspectos da vida e do caráter do usuário. Isso, na verdade, é o que
acontece quando um membro de AA diz: “Sou alcoólatra”. (59)
O apagamento da diferença acentua a semelhança e promove a objetividade, sugere

Flynn. Em outras palavras, também oferece alguma proteção: “Problemas individuais
tornam-se exemplos quase impessoais de problemas que, em princípio, são compartilhados
por todos os membros” (60). Para aqueles mais experientes com o programa, pronunciar
a frase se torna uma dica verbal para mudar para o “modo de programa”. Flynn explica:
Já ouvi membros fofoqueiros [sic], caluniadores, zangados e desonestos de

repente mudarem para o “modo programa” e passarem de expressar
indignação pessoal, em particular para outros membros sentados nas
proximidades, para exaltar as virtudes da aceitação, honestidade e humildade
em seus comentários da reunião. Não é que um desses rostos seja mais real
do que o outro, mas que o processo de “mascaramento” toca aquela parte do
membro que está realmente se esforçando para alcançar os objetivos da
sobriedade. Comentários feitos durante uma reunião após tal “mascaramento”
estão sujeitos a normas de grupo fortemente sentidas. (61)
Essa mudança de comportamento, mesmo quando não condizente com todas as áreas
da vida da pessoa, cria um sentimento de pertencimento. Sobre o contraste entre o
comportamento do “modo de programa” e o comportamento fora das reuniões, Flynn escreve:
O fato de membros pré-mascarados agirem e falarem como a maioria das

outras pessoas não deveria ser surpreendente. Todos, incluindo membros de
AA, são vulneráveis ao ciúme, raiva e sentimentos feridos. Como disse um
veterano: “Nunca podemos esperar superar o ser humano”. A maioria dos AAs
parece aceitar melhor sua humanidade do que os indivíduos rudes que
continuam a beber. Mas, nas primeiras semanas e meses de recuperação, à
medida que os recém-chegados se apegam a seus grupos como a fonte de
força que lhes permite realizar o que não poderiam realizar sozinhos, as
diferenças entre os membros de AA pré e pós-mascarados podem ser
extremamente confuso. (62)
Os recém-chegados podem, como aponta Flynn, ter problemas em aceitar a

diferença de como os indivíduos agem durante e fora das reuniões.
Ela continua: “Quando questionada por um de seus afilhados sobre o
comportamento mesquinho de alguns Oldtimers anônimos bem conhecidos
localmente, a resposta de uma patrocinadora, entre risos, foi: 'Bem, o que você
espera de um bando de bêbados!'” (63). Proferir a frase não garante que o
palestrante se comporte mais próximo dos princípios e tradições do programa,
mas é o primeiro passo.
“Foi”, acrescenta Michael K., “o movimento em direção ao status de insider,
para defender a capacidade de participar como alguém entrando na humanidade
em vez de sair dela que começou a me curar”. Sua “filiação à comunidade era
renovada” cada vez que ele dizia essas palavras. Ele começou a superar o
egocentrismo na nova comunidade de AA; eventualmente, ele se viu menos
isolado entre suas antigas comunidades - família, amigos e colegas de trabalho.
Michael K. escreve:
Cada vez que eu dizia “sou alcoólatra”, um ato que no início era uma
declaração, parecia contar como um ato ilocucionário diferente.
Mesmo agora, enquanto escrevo , sou alcoólatra, parece ser diferente. . .
Diferentes, mas iguais. De alguma forma, cada uso da frase carrega a
memória, o traço de, todos os outros usos da frase. Todos os usos, todas as
forças ilocucionárias parecem estar presentes em qualquer uso. Assim,
quando digo “sou alcoólatra” na tentativa de pedir perdão por beber, estou ao
mesmo tempo prometendo nunca mais beber. Ao mesmo tempo em que estou
afirmando que sou um alcoólatra, estou novamente me declarando um
alcoólatra. Dizer repetidamente “eu sou um alcoólatra” é abraçar um processo
de tornar-se para não ser. . . . Só posso
me maravilhar com seu poder de mudar sua função, de agregar em qualquer
ato ilocucionário a força de todos os outros atos ilocucionários, de mudar
completamente a vida de seu usuário. (159)
Michael K. está escrevendo aqui sobre os múltiplos significados e múltiplos

sentidos de tempo que se acumulam à medida que a frase é repetida. Voltarei
a esse tema várias vezes ao longo deste livro porque ele permeia o programa:
A transformação da identidade que vem com o enunciado de “eu sou um
alcoólatra” não mata o eu anterior. Bill W. e Michael K. não dizem: “Eu costumava
ser alcoólatra”. Eles dizem: “Eu sou um alcoólatra”.
Eles são a mesma pessoa que costumava beber; eles ainda têm a doença.
Mas agora eles são um tipo diferente de alcoólatra, um alcoólatra que não bebe
ou que deseja parar de beber. Dizer “eu sou um alcoólatra” não é tanto um ato
de identidade, mas um ato de identidades múltiplas que normalmente seriam
separadas em diferentes momentos ou estágios da vida, um eu “antes” e um eu
“depois”. É dizer “eu sou aquele antigo eu que bebia e fazia todas aquelas
coisas alcoólicas”, mas também “sou esse alcoólatra em recuperação que, por
enquanto, não bebe, e agora está tentando viver em um novo maneira."
Dizer “eu sou um alcoólatra” é uma declaração de “múltiplas identidades” (65).

Um único enunciado do enunciado carrega múltiplos significados, mas o
enunciado, diz ele, também assume diferentes sentidos a cada enunciado.
Certamente, a entonação da frase do locutor muda. A primeira vez que Michael
K. disse: “Sou alcoólatra”, seus joelhos se dobraram. Foi um sentimento de alívio
ao aceitar o que havia negado por tanto tempo? Medo de rejeição?
A primeira consciência do que ele havia feito durante seus dias de bebedeira?
Durante seus primeiros dias no programa, Michael K. provavelmente sentiu uma
emoção e depois outra cada vez que dizia: “Sou um alcoólatra”. A princípio, ele
provavelmente sentiu tantas emoções diferentes ao mesmo tempo que teve
dificuldade em separá-las. Por fim, ao repetir “eu sou um alcoólatra” repetidas
vezes nas reuniões, ele descobre que pode dizer a frase com pouca emoção,
talvez com um sentimento de orgulho. Torna-se uma simples declaração de fato,
não muito diferente de “tenho cabelo castanho” ou “estou usando sapatos pretos”.
Mas não inteiramente uma simples declaração de fato. Com a declaração de “eu
sou um alcoólatra”, eventualmente vem uma clareza de identidade e um
sentimento de pertencimento. Ele é capaz de se mover em direção à aceitação
de si mesmo e da comunidade com os outros porque os membros nas reuniões
respondem ao seu “eu sou um alcoólatra” com “entonações estáveis” que
“formam o pano de fundo entoacional de um grupo social particular” (Bakhtin
“Rumo a um Metodologia” 166). Conforme ele repete repetidamente “Eu sou um
alcoólatra”, enquanto o público responde repetidamente com uma entonação
consistente que transmite cordialidade e aceitação, a entonação da resposta
eventualmente transforma a expressão “Eu sou um alcoólatra”. Nas palavras de
Bakhtin, “o aspecto psicológico da relação dos enunciados dos outros” é
eventualmente refletido “na estrutura do próprio enunciado” (“Problem of the Text”
122). A entonação de nossas palavras é alterada pela entonação da resposta que elas recebem.
O “calor” da resposta a “eu sou um alcoólatra” é típico das “entonações estáveis”
que encontramos nas reuniões de AA. Como será explicado com mais detalhes
no próximo capítulo, as reuniões de AA podem ser caracterizadas como carnaval,
o termo de Bakhtin para o “outro mundo” de expressão aberta.
Carnaval: uma paródia de si mesmo

Disseram-me no início que AA significa Altered Attitudes, e acho que
isso tem sido muito importante para minha sobriedade.
— Dr. Paul O., Palestra AA
Você não pode rir e pensar ao mesmo tempo. Então, toda vez que
você está rindo, você consegue uma pausa de você. E isso é muito
importante, porque a maioria de nós precisa de uma pausa.
Todos os limites históricos são, por assim dizer, destruídos e varridos

pelo riso.
—MM Bakhtin,
“Formas de Tempo e Cronotopo no Romance”
Enquanto AA não
dição se alinha com
desaconselha um dogma
opiniões sistemáticoexternas”),
sobre “questões (sua nonaseus
tradução
grupos, no
entanto, tentam criar e reforçar uma nova forma de pensar. Em Drinking, Knapp
descreve sua reação ambivalente aos slogans do programa:
[A] linguagem dos programas de doze passos não é nada senão repetitiva, e desde
o início você ouve os mesmos clichês, bordões e slogans repetidamente. Não beba,
vá às reuniões, peça ajuda: os mantras dos AA. Mantenha simples. Um dia de cada
vez. Deixe ir e deixe Deus. Mas apreciei a sensação de lavagem cerebral. Eu senti
que meu cérebro poderia usar uma boa limpeza até então e eu estava assustado e
desesperado o suficiente para deixar de lado quaisquer preconceitos que eu trouxe
e apenas ouvir, para absorver. Acreditei no que me contaram e acreditei que
pertencia àquele lugar, e toda vez que ouvia alguém contar sua história em uma
reunião de AA, eu me conectava com alguma parte dela, via um pedaço de mim.
As pessoas que eu ouvia nas reuniões também tinham uma confiança, uma calma
auto-aceitação que eu cobiçava toda a minha vida, e eu queria o que elas tinham:
serenidade. (252–53)
84
Carnaval 85
A mudança de ideologia que o programa tenta promover (melhor incorporada,

talvez, em seus slogans oficiais) pode atingir os recém-chegados como uma forma
de lavagem cerebral ou, mais frequentemente, como meros chavões. É o intelectual
bem educado - como Knapp, educado em uma instituição da Ivy League e escritor
de profissão - que tende a tropeçar aqui. Tudo parece um pouco banal. Uma frase
comumente ouvida no programa aborda isso: “Algumas pessoas são inteligentes
demais para ficarem sóbrias, mas ninguém é estúpido demais”. Ser intelectualmente
sofisticado pode ser mais um prejuízo do que uma vantagem.
Knapp só começou a aceitar o jeito simples de viver expresso nos slogans porque
se identificava com quem contava suas histórias e queria o que a ideologia do
programa parecia trazer: uma vida mais tranquila.
Para a maioria dos recém-chegados, como Knapp, o discurso de AA muitas
vezes parece uma forma de lavagem cerebral que tenta mudar tanto o
comportamento quanto o pensamento. Recém-chegados são instruídos a vir às
reuniões, começar seus dias com um tempo de meditação e ler a literatura de AA
(a leitura de material que não seja “oficial” pode até ser desencorajada, e alguns
grupos desencorajam a discussão de livros de autoajuda que não fazem parte do
cânone AA). Certas ideias e frases são repetidas continuamente, especialmente
os slogans: Deixe ir e deixe Deus, Mantenha as coisas simples, Um dia de cada
vez e assim por diante. Os recém-chegados podem até ser aconselhados a repeti-
los, como um mantra, quando estiverem sob estresse. Em termos mais amplos,
AA promove um modo de pensar que é mais tipicamente oriental do que ocidental,
mais paradoxal do que lógico (ver Flynn 106-8). Ken D disse:
É como se tudo aqui fosse paradoxal. É por isso que, quando você é novo,
tenta aplicar a lógica. Lógica não é boa. Tudo em AA é ilógico. Como você
ganha? Você se rende. Sim. Mas então como faço para mantê-lo? Você
dá. Acho que estou pegando o jeito. Está tudo ao contrário. E é isso que
você descobre sobre a verdade. Se é paradoxal, é verdadeiro. (Palestra
AA)
Em AA, as pessoas certamente são encorajadas a mudar sua maneira de pensar.

Tudo parece propaganda: as frases simples, a repetição, as ideias “oficiais”. Mas,
após uma análise mais detalhada, parece o inverso.
A doutrina AA, se é que pode ser chamada assim, é expressa dentro de um
contexto mais amplo de paródia ou carnaval (ver Flynn 57–58, 93–94; Nagel 42, 136).
Tanto a paródia quanto o carnaval são cruciais para a teoria de Bakhtin. Em “Da
Pré-história do Discurso Novelístico”, Bakhtin traça o desenvolvimento do romance
concentrando-se em como uma pessoa usa as palavras ou a linguagem de outra.
Ele começa com a mímica, “a ridicularização da linguagem alheia e do discurso
direto alheio” (Imaginação Dialógica 50), e então passa para diversas formas de
paródia, o “quarto drama” na Grécia antiga que se seguiu e satirizou a trilogia
trágica, os sermões cômicos entregue do púlpito durante os festivais de férias, a
sátira de Rabelais e, eventualmente, o romance. Bakhtin acredita que “nunca houve
um único
gênero avançado, nenhum tipo único de discurso direto – artístico, retórico,

filosófico, religioso, cotidiano comum – que não tivesse sua própria paródia
moribunda e travestida dupla, sua própria contraparte cômica-irônica ” (53).
Na Idade Média, esse discurso paródico (em grande parte encenado por inversões,
por exemplo, um mendigo é feito de rei e depois ridicularizado) foi sancionado até
mesmo em épocas de carnaval, tornando-se uma força social que se opunha à
estagnação da ideologia dominante. Em Rabelais e seu mundo, Bakhtin escreve:
Em oposição à festa oficial, pode-se dizer que o carnaval celebrava a

libertação temporária da verdade dominante e da ordem estabelecida;
marcou a suspensão de todos os níveis hierárquicos, privilégios, normas
e proibições. . . . Nenhum dogma, nenhum autoritarismo, nenhuma
seriedade tacanha pode coexistir com as imagens rabelaisianas; essas
imagens se opõem a tudo o que é acabado e polido, a toda pomposidade,
a toda solução pronta na esfera do pensamento e da visão de mundo.
(10, 3)
A análise bakhtiniana do carnaval não deve ser considerada como a forma que o
carnaval assume em todos os períodos históricos e em todas as culturas. Rabelais
and His World, escrito no final dos anos 1930 na Rússia Soviética, é dublado. É
ostensivamente um comentário sobre como o carnaval funcionou durante o final da
Idade Média e início do Renascimento na Europa, mais especificamente como essa
forma de carnaval é tratada nas obras de Rabelais; ainda assim, é também um
comentário sobre a Rússia stalinista (ver “Bakhtin and Rabelais” de Holquist,
especialmente 7–8). Embora eu vá argumentar aqui que o discurso de AA tem
elementos de carnaval, certamente não é o carnaval de Rabelais.
O que o discurso de AA tem em comum com a análise bakhtiniana do carnaval
é a paródia e o riso. Dentro do discurso do carnaval, Bakhtin vê o riso como o
veículo fundamental para ir além das ideologias estáticas:
De todos os aspectos do antigo complexo, apenas o riso nunca passou

por qualquer tipo de sublimação - nem religiosa, nem mística, nem
filosófica. Nunca assumiu um caráter oficial, e mesmo na literatura os
gêneros cômicos eram os mais livres, os menos arregimentados.
Após o declínio do mundo antigo, a Europa não conheceu um único
culto, um único ritual, um único estado ou cerimônia civil, um único gênero
ou estilo oficial que servisse à Igreja ou ao Estado (hino, oração, fórmulas
sagradas, declarações, manifestos, etc.) onde o riso era sancionado (em
tom, estilo ou linguagem) - mesmo em suas formas mais diluídas de
humor e ironia.
A Europa não conheceu nem o misticismo nem a magia do riso, o
riso nunca foi contagiado, nem um pouco, pela “burocracia” do
funcionalismo moribundo. Portanto, o riso não poderia ser deformado ou
falsificado como qualquer outra forma de seriedade, em particular o patético.
O riso permaneceu fora das falsificações oficiais, que foram revestidas
Carnaval 87
com uma camada de seriedade patética. Portanto, todos os gêneros elevados

e sérios, todas as formas elevadas de linguagem e estilo, todos os mero
conjuntos de frases e todas as normas linguísticas estavam encharcados de
convencionalidade, hipocrisia e falsificação. Só o riso não foi infectado por mentiras.
(“Formas do Tempo” 236)
Na visão de Bakhtin, o riso permaneceu distante da maioria das tradições

literárias e sociais por causa de sua “capacidade de .despir.
casca.verbal
o objeto
e ideológica
da falsa
que o encerra” (237). Rabelais, diz Bakhtin, encontrou o poder do riso em “fontes
extraliterárias”, em particular, em “palavras e expressões relacionadas com a
bebida forte” (238). Embora as histórias de AA certamente não glorifiquem o
“beber pesado” (e Bakhtin acrescentaria, nem os romances de Rabelais), há
uma sensação transmitida em ologs bêbados de que o falante passou por uma
jornada para um mundo separado da sociedade comum – talvez não ao contrário
dos períodos de separação que possibilitam as visões de um Shaman - e assim
retorna com uma perspectiva diferente da vida. Speakers vê humor onde a
maioria de nós vê pathos.
É bastante comum que os membros do AA ou de outros programas de doze
passos invertam ou parodiem a ideologia amplamente aceita. Dick M. mencionou,
ao contar sua história em uma ronda de AA, ter sido internado com uma mulher
que lia revistas de cabeça para baixo e cantarolava ao mesmo tempo.
Mais tarde em sua história, ele diz:
Então, comecei a trabalhar nos doze passos de AA e cheguei ao segundo

passo. Foi aqui que ganhei vida e acordei um pouco porque quando dizia
“cheguei a acreditar que um poder maior do que eu poderia me devolver a
sanidade”. Sabe, a primeira coisa que pensei quando disse “sanidade” foi que
eu estava louco. Você conhece alguém que poderia se meter em todas
aquelas brigas e maltratar todas aquelas pessoas que eu fiz e viver a vida
horrível que eu fiz e fazer todas essas coisas, inferno, qualquer pessoa insana
não poderia ter feito tudo isso. Você vê, essa era a maneira que eu estava
olhando para isso. Mas se eu não fosse louco, de jeito nenhum eu teria feito
isso, eu teria tratado as pessoas daquele jeito.
Não tem jeito. E pensei nisso quando surgiu a palavra “insanidade”. E eu
pensei naquela velha moça naquele sanatório lá em Memphis, quando ela
estava sentada naquele sofá lendo aquela revista de cabeça para baixo e
cantarolando ao mesmo tempo. E eu comecei a pensar, você sabe, se aquela
garota era esperta o suficiente para ler aquela revista de cabeça para baixo e
cantarolar aquela música, tudo ao mesmo tempo, então eu devo ser o filho da
puta que estava louco. (Palestra AA)
Como a ideologia da cultura mais ampla é tão frequentemente criticada, os

membros dos programas de doze passos costumam falar sobre a inversão de
“sanidade” e “insanidade”. O que antes consideravam são (a forma como as
pessoas pensam fora do programa) passam a considerar insano. O que eles
achavam que era loucura (a forma como as pessoas pensam no programa), eles chegam a
consideram sãos. O tropo dentro/fora sugere o que Bakhtin chama de “segundo

mundo” do carnaval, o que leva a uma “condição de dois mundos”
(Rabelais e seu mundo 6). Dentro do mundo do carnaval – o “dentro” das
reuniões de AA – a ideologia dominante pode ser criticada e essa consciência
pode ser levada para a vida cotidiana – o mundo “fora” das reuniões de AA. O
mundo cotidiano pode permanecer o mesmo, mas como o indivíduo o vê mudou.
Os membros de AA costumam falar de como agora riem de situações que antes
os deixavam zangados ou tristes.
As ideias que a cultura mais ampla aceita como obviamente verdadeiras
também são destacadas de maneiras mais sutis, misturando registros
linguísticos. Essencial para qualquer forma de paródia é a maneira como uma
linguagem ou discurso interpenetra o outro. Assim como, na mímica, as palavras
de alguém são repetidas com uma entonação diferente, encontramos, na
paródia, o movimento de palavras ou ideias de uma linguagem ou discurso para
outro. Essa interpenetração de “estilos” ou linguagens – que Bakhtin acredita
serem formas variadas de consciência – cria novas formas de pensar e acarreta
uma crítica do dogma. Bakhtin escreve:
Aquele que cria uma palavra direta – seja épica, trágica ou lírica – lida
apenas com o sujeito cujo louvor ele canta, ou representa, ou expressa, e
o faz em sua própria linguagem que é percebida como a única e totalmente
adequada ferramenta para percebendo o significado direto e objetivado
da palavra. Esse significado e os objetos e temas que o compõem são
indissociáveis da linguagem direta de quem o cria: os objetos e temas
nascem e amadurecem nessa linguagem, no mito nacional e na tradição
nacional que permeiam essa linguagem . A posição e a tendência da
consciência travesti-paródica é, no entanto, completamente diferente: ela
também é orientada para o objeto – mas também para as palavras de
outrem, uma palavra parodiada sobre o objeto que no processo se torna
ela mesma uma imagem. Assim se cria essa distância entre a linguagem
e a realidade. .
. . A linguagem é transformada do dogma absoluto
que era dentro da estrutura estreita de uma monoglossia selada e
impermeável em uma hipótese de trabalho para compreender e expressar
a realidade. (“Da pré-história” 61)
À medida que se passa do discurso direto e da monoglossia para o discurso

indireto (alguém falando as palavras de outra pessoa) e poliglossia (a
interpenetração das línguas e, em última análise, das diversas formas de
consciência), o dogma de uma língua é necessariamente posto em relevo pelo
dogma de outro. Dito de outra forma, as ideias que são ditas com tanta facilidade
em uma língua ou discurso, mesmo inconscientemente carregadas com
expressões frequentemente repetidas (um comentário sobre um jogo de beisebol
pode ser um endosso inconsciente de um determinado sistema econômico)
podem ser apenas desajeitadamente dito em outra língua e discurso. As ideias
repetidas inconscientemente agora chamam a atenção e podem até parecer cômicas. "Somen
Carnaval 89
poliglossia”, diz Bakhtin, “liberta totalmente a consciência da tirania de sua

própria linguagem e de seu próprio mito da linguagem” (61).
Na retórica do AA, essa mistura de linguagens ocorre com mais frequência
quando as palavras do ex-bebedor são repetidas pelo alcoólatra em
recuperação em uma reunião do AA. Também pode ocorrer quando a
linguagem de diferentes classes, regiões e instituições colidem, quando
termos da psicologia se interpenetram termos da religião ou quando palavras
como “foda-se” e “Deus” são pronunciadas em uma única frase sobre a
importância de viver uma vida espiritual. Ao comentar sobre como AA é
semelhante e diferente da igreja, Flynn escreve:
Embora haja muito debate interno em AA sobre o uso de palavrões nas

reuniões, essa mistura do profano com o sagrado é uma marca registrada
da fala de AA. Um jovem, falando em um Las Vegas Round up, expressou-
se desta forma: “Aprendi que você pode ser espiritual e ser uma pessoa
normal também. E aprendi isso em reuniões onde ouvi as pessoas dizerem
'Deus' e 'foda-se' na mesma frase.” Minha primeira experiência com essa
mistura viva foi em 1979, quando ouvi um Oldtimer insistir: “Não vim para
AA para salvar minha alma. Eu vim para salvar minha bunda. Não foi até
muito mais tarde que eu soube que eles estavam ligados. (25)
No programa espiritual de AA, encontramos um pouco de bar, mais do que

um pouco de palavrões e um bom bocado de riso. Se, como diz Bakhtin, Rabe
lais emprega a linguagem do mercado em suas paródias, as palestras dos AA
empregam a linguagem do bar nas suas. O Dr. Paul O. falou de como ele,
quando ainda recém-chegado, deixaria de ir às reuniões do AA para punir sua
esposa, e como ela decidiu continuar por conta própria:
Ela ia lá sozinha, só me deixava em casa. não sei se. . . Você já tentou

isso?
nãoSentado emestá
alcoólatra casa no sábado
rindo em umaàreunião
noite, bebendo, enquanto
do AA? Achei seu
chato. E cônjuge
eu me
perguntei do que eles estavam rindo. Eu tive que voltar às reuniões e
descobrir. Eu descobri que eles riem de qualquer coisa. Eles riem de nada.
Eles apenas riem. E, ah. . . O problema com isso é que fui a reuniões por
sete meses, e acho que fui a uma reunião a mais, e uma noite me peguei
rindo com eles. E eu não bebi desde então. Acho que o riso é muito
espiritual, muito terapêutico. Na verdade, estou convencido de que meu
Poder Superior ri sempre que ouve a risada de alcoólatras ou Al-Anons —
mesmo que não entenda a piada.
(Palestra AA)
Dr. Paul mistura humor, espiritualidade e um toque de irreverência (alguns

podem se ofender com a noção de que Deus pode não “entender” a piada).
Ken D. faz um comentário semelhante sobre milagres: “Alguém hoje disse:
'Qual é o milagre de AA?' Quero dizer, há tantos milagres. Eu tenho uma licença.
Eu tenho um talão de cheques. Ambos têm o mesmo endereço. E o milagre
é, eu moro lá” (AA Talk). Ao misturar a linguagem do cristianismo (“milagre”)

com afirmações simples da rotina diária (“eu tenho uma licença”), Ken cria,
como é comum na retórica dos AA, níveis de paródia. Ele parodia a noção
cristã de milagre (um milagre invoca admiração: curar os doentes,
transformar água em vinho, reviver os mortos) e a noção AA de milagre
(um milagre é alcançar uma nova vida: sobriedade, serenidade, amigos,
família) em da mesma forma que ele parodia seu antigo eu (o alcoólatra
praticante que não conseguia manter uma licença, um talão de cheques
ou um domicílio), e tudo isso volta para o próprio falante para parodiar sua
posição de autoridade. Geralmente pensamos no orador como uma
autoridade, alguém que sabe mais do que o público e que transmitirá a
verdade. Certamente, os falantes na maioria dos contextos tentam criar e
manter um senso de autoridade. Nas palestras do AA, a autoridade do
orador, que vem de sua experiência vivida como alcoólatra e de sua filiação
ao AA, é jogada contra uma paródia de si mesmo, que Bakhtin diz ser
típica do carnaval. A autoridade do orador, em outras palavras, é criada
por meio da auto-anulação, ao alinhar-se com o programa.
Durante os momentos carnavalescos das histórias de AA, a voz do
locutor é semelhante à voz narrativa do romance, que deriva, diz Bakhtin,
das figuras folclóricas do tolo, do palhaço e do malandro. Bakhtin diz que
essa voz, uma máscara que o romancista usa como narrador, está
“enraizada profundamente no povo” e “ligada ao privilégio consagrado do
tolo de não participar da vida e à franqueza consagrada da linguagem do
tolo. ” (“Formas do Tempo” 161). Sua descrição é semelhante ao arquétipo
do trapaceiro de Jung, que também inverte os valores convencionais (ver
“On the Psychology of the Trickster Figure” em The Archetypes and the
Collective Unconscious [Collected Works] 255–72). Bakhtin diz:
Essencial a essas três figuras é uma característica distintiva que é também um privilégio – o direito de
ser “outro” neste mundo, o direito de não fazer causa comum com qualquer uma das categorias
existentes que a vida disponibiliza; nenhuma dessas categorias lhes convém, eles veem o lado negativo
e a falsidade de cada situação. Portanto, eles podem explorar qualquer posição que escolherem, mas
apenas como uma máscara. O malandro ainda tem alguns laços que o prendem à vida real; o palhaço
e o tolo, no entanto, “não são deste mundo” e, portanto, possuem seus próprios direitos e privilégios
especiais. Essas figuras são ridicularizadas pelos outros e por elas mesmas também. Seu riso traz a
marca da praça pública onde o povo se reúne. Eles restabelecem a natureza pública da figura humana:
todo o ser de personagens como esses está, afinal, totalmente na superfície; tudo é levado para a
praça. . . . Isso cria aquele meio distinto de exteriorizar um ser humano, por meio do riso paródico.
(“Formas do Tempo” 159–60)
Essa voz tem uma “influência transformadora” que tem a função de

“desnudar qualquer tipo de convencionalidade, expor tudo o que é vulgar
Carnaval 91
e falsamente estereotipados nas relações humanas” (160, 162). como VL

Makhlin argumentou, o riso de Bakhtin – uma “exterioridade risonha” – é uma das
“formas visíveis e raízes do dialogismo” (qtd. in Emerson 196).
Quando os falantes riem de si mesmos como os outros fazem, eles podem começar
a se ver como os outros os consumam (196). O riso, especialmente como parte da
autoparódia, humilha o eu e o conecta com os outros. Uma palestrante lembrou
como ela era incapaz de rir de uma situação embaraçosa em sua vida. Ela falou
sobre isso em uma reunião do AA, com lágrimas, quando sua filha estava na platéia.
Então ela ouviu sua filha contando a história para amigos, todos os quais acharam
engraçado. Foi somente nesse ponto, quando ela viu sua experiência através dos
olhos dos outros, que ela conseguiu ver o humor nela e superar sua culpa. Essa
exteriorização de si mesmo, que nas conversas de AA costuma acontecer no
momento em que alguém começa a contar sua história como uma paródia de si
mesmo, é um ponto crucial na recuperação. Leva o orador para além da culpa e
abre caminho para a comunhão.
Certamente, os momentos do discurso de AA podem ser vistos como uma forma
de carnaval, um duplo paródico-travestido da ideologia que nos bombardeia
diariamente em conversas, propagandas, discursos políticos, palestras educacionais
e sermões. Também tem momentos monofônicos, quando os membros falam sobre
o “programa” e suas ideias. Esses momentos podem ser vistos como monológicos
se vistos fora do contexto. De fato, alguns críticos usaram esses momentos para
argumentar que AA é uma organização autoritária que impõe rigidamente certas
formas de pensar. Mas esses momentos de voz única não são tanto “pregados”
quanto “compartilhados”, nem tanto no sentido de “você deve”, mas “isso é o que
funcionou para mim, talvez funcione para você”. Mesmo a ideologia e a experiência
compartilhada de AA são questionadas nos momentos mais reverentes. Ao contar
sua história em um piquenique de AA, no ponto de sua história em que os oradores
normalmente expressam sua gratidão a AA, Ted H. disse:
Em Alcoólicos Anônimos, e devo dizer que esta é a primeira vez

que compartilho isso, e pensei nisso muitas vezes hoje, mas,
porque é a verdade e pode ser significativo para outra pessoa, que
sofri os maiores ataques pessoais e as maiores indignidades já
feitas a mim em minha vida dentro dos Alcoólicos Anônimos, você
sabe, mas eu sofri menos com eles em qualquer outro momento
da minha vida. (Palestra AA)
A maioria dos palestrantes comenta sobre os dons de sua “comunhão”: Eles

encontram uma vida mais serena e amigos leais. Aqui, Ted levanta algumas
questões sobre essas crenças comuns, embora reconheça sua dívida para com o programa.
Quando os momentos monofônicos não desafiam abertamente a ideologia do
AA, eles são implicitamente desafiados porque sempre ocorrem em um contexto
dialógico mais amplo. Nas reuniões de tópicos, por exemplo, os membros se
revezam na discussão de algum tópico (por exemplo, aceitação, desapego, etc.).
Durante essas reuniões, há uma proibição de conversas cruzadas. Em outras palavras, quando um
membro fala, outros não estão autorizados a interromper e comentar

diretamente sobre o que ele ou ela está dizendo. Pense em como isso é
diferente da conversa comum. John, por exemplo, pode dizer a sua amiga
Susan que se sente mal por algo que aconteceu no trabalho. Ele quer
expressar seus sentimentos e ser ouvido. Susan, sentindo que está sendo
uma boa e atenta ouvinte, interrompe e pergunta: “O que ele disse então?”
Ou “Por que você fez isso?” John fica frustrado em contar sua história.
Susan pode até assumir a história: “Aconteceu a mesma coisa comigo
ontem. . . .” Ou ela pode interromper o orador para dar um conselho: “Você
sabe o que deve fazer? . . .” João fica com raiva. Ele não queria ser
interrompido; ele não queria conselhos. Ele só queria uma audiência
silenciosa para ouvi-lo sem comentários. Depois de se sentir alienado dos
outros no trabalho, ele quer se reconectar com seus amigos. Nas reuniões
temáticas, ao contrário da conversa comum, os falantes se expressam e os
outros ouvem sem comentar. A reunião é aparentemente uma série de
monólogos. Certamente, os membros aprendem com o que os outros dizem
enquanto tiram conclusões de como seus monólogos estão situados entre
os outros, mas há uma sensação de que cada pessoa tem permissão para se expressar e
Por vezes, o discurso de AA aborda o monovocal sem as questões de
poder do monológico. Enquanto o contexto mais amplo permanece dialógico,
as vozes começam a se ordenar. Embora eu não saiba que Bakhtin descreve
um processo semelhante ao que estou chamando aqui de “separação de
vozes”, ele discute como internalizamos vozes autoritárias que então se
tornam “vozes interiormente persuasivas”. Podemos nos libertar dessas
vozes por meio da paródia. Morson e Emerson escrevem:
Assim como os discursos autoritários podem perder sua autoridade, os discursos

interiormente persuasivos podem parecer menos persuasivos, mais da metade
“de outra pessoa”. Quando isso acontece, normalmente começamos a brincar
com o discurso, fazer dele uma imagem objetivada, transformá-lo em uma
“palavra do segundo tipo” ou anexá-lo a uma outra pessoa específica que
mantemos a certa distância. Investiga-se a partir de várias perspectivas, a fim
de compreender as suas limitações. Pode-se começar a estilizar ou mesmo
parodiar a voz anteriormente persuasiva. (222)
Da paródia emergem vozes isoladas. Em momentos confessionais,

quando os oradores admitem algum erro para outro ser humano, ou
momentos expressivos, quando compartilham sua dor emocional, há apenas
uma voz na sala. Em Drinking, Knapp descreve um desses momentos:
Durante meu primeiro ano, uma mulher em uma reunião levantou a mão e disse
que seu irmão havia morrido repentinamente de um aneurisma cerebral vários
dias antes. A mulher ainda estava em estado de choque e incrédula, mas ela
falou por cerca de cinco minutos sobre como era passar por essa experiência
sem beber, sobre como era doloroso
Carnaval 93
mas também como se sentia grata por estar presente, disponível para a
família, capaz de sentir toda a gama de emoções que acompanham tais
experiências.
Quando as pessoas falam assim sobre sua dor mais profunda, um silêncio
geralmente cai sobre a sala, um silêncio tão profundo e tão profundamente
compartilhado que parece uma reverência. Essa quietude me mantém
chegando e ajuda a me manter sóbrio, lembrando-me o que significa estar
vivo para a emoção, o que significa ser humano. (256)
Tais experiências talvez pareçam ainda mais genuínas pelo fato de surgirem de
um discurso mais caracterizado pelo carnaval – o cômico e o paródico. Em uma
sala onde as pessoas estão rindo em um momento e chorando no próximo, há
menos pressão para “enganar” os outros. É o carnaval que possibilita a
comunhão. E talvez haja uma sensação de que as pessoas realmente ouvem
porque foram dispensadas da responsabilidade de responder, o que pode
assumir muitas formas (condolências, conselhos, negações), mas tem um efeito
semelhante, uma mudança de atenção do falante para o outro. o auditor.
10
Assumindo uma nova identidade: fingindo

Faça
Quando não vou às reuniões, tenho o hábito de esquecer. E eu penso

em mim como separado. Mas, quando vou às reuniões, eu me lembro.
As reuniões me ajudam a lembrar. E a maneira como vejo a palavra
“lembrar” é que sou um membro novamente, sou ativo, estou fazendo as
coisas que preciso fazer.
Há dois tipos de pessoas a serem observadas em AA — as que

conseguem e as que não conseguem.
—Ernie G., Dr. Bob and the Good Oldtimers
É uma expressão
a si mesmos comum
quando dos veteranos
atingiram que eles
a maioridade ouou não
que sabiam suas identidades à
perderam
medida que o hábito de beber progredia. Caroline Knapp descreve o fundo do poço -
enquanto tentava administrar, sem muito sucesso, dois relacionamentos separados -
como uma perda de contato com seu papel social:
A negação - primeiro da bebida, depois de si mesmo - se estende para incluir mais e

mais fragmentos da realidade e, depois de um tempo, você literalmente não consegue
ver a verdade, não consegue ver seu próprio papel no desastre que causou em sua
vida, não consegue ver quem você é ou o que você precisa ou quais escolhas você
tem. Durante esse período, fazendo malabarismos com os dois relacionamentos,
minha vida assumiu uma qualidade profundamente fragmentada, com personalidades
diferentes emergindo e tornando-se mais distintas e também mais falsas. (206–7)
Como diz Knapp, “beber interfere no negócio maior e mais obscuro da identidade, de
formar um senso de identidade forte, capaz e consciente” (80).
Desde seus primeiros dias em AA, os membros costumam dizer que descobriram
quem são. Eles podem dizer, por exemplo: “Eu descobri quem eu realmente sou aqui. Ser-
94
Assumindo uma Nova Identidade 95
antes de vir para AA, não sabia quem eu era.” Isso faz parte do processo de
“escolher as vozes” dentro do contexto carnavalesco das reuniões de AA, mas os
recém-chegados também assumem uma identidade de outras maneiras.
A busca pela identidade dentro de AA pode parecer o tipo de jornada
psicológica interior historicamente associada aos tiques românticos: o indivíduo
se interioriza e descobre seu verdadeiro eu. Mas assumir uma nova identidade
dentro de AA tem muito mais a ver com a persona, o papel social de uma pessoa.1
CG Jung descreveu a persona como uma máscara que usamos em público:
Fundamentalmente, a persona não é nada real: é um compromisso entre o

indivíduo e a sociedade quanto ao que um homem deve parecer.
Ele toma um nome, ganha um título, exerce uma função, ele é isso ou aquilo.
Em certo sentido, tudo isso é real, mas em relação à individualidade essencial
da pessoa em questão é apenas uma realidade secundária, uma formação de
compromisso, na qual outros frequentemente têm uma participação maior do
que ele. A persona é um semblante, uma realidade bidimensional, para lhe
dar um apelido. (Collected Works 7: 158)
É por meio da representação de uma persona, desempenhando um papel –

geralmente um que já está historicamente presente, que nos foi entregue por
nossa cultura – que estabelecemos nossa identidade social. Esse senso de
identidade pode ser bem diferente daquele do ego, o que nos consideramos
quando refletimos sobre nossos pensamentos e ações. Como explica Jung, a
consciência de um indivíduo está em constante estado de fluxo, fluindo para fora
em uma persona (se perdendo, mesmo que apenas momentaneamente, em um
papel social) e fluindo de volta para o ego durante momentos reflexivos (quando
avaliamos, entre outras coisas, nosso investimento em nossa persona: sou
realmente esse papel que desempenho ou sou algo diferente?). Para indivíduos
psicologicamente mais saudáveis, a persona e o ego não estão tão distantes, pois
servem para mediar as necessidades do indivíduo e sua adaptação às normas da
sociedade. Para o indivíduo menos sadio psicologicamente, o fluxo da consciência
assume o caráter de fuga ou negação. Fugimos para uma persona porque não
podemos suportar a vergonha e a culpa que sentimos ao refletir sobre quem
realmente somos. Fugimos da persona para o ego para negar nossos atos; Não
sou, dizemos, o tipo de pessoa que faz essas coisas. Não surpreendentemente
para os alcoólatras, essa fuga é mais exagerada e leva ao distanciamento. Os
alcoólatras geralmente descrevem o fundo do poço como a fase em que parecem
fora de seus próprios corpos, vendo suas ações como se estivessem observando
os movimentos de outra pessoa.
Tanto o Oxford Group quanto os primeiros AAs consideravam a deflação de um
senso irreal de si mesmo um passo crucial no estabelecimento de uma nova
identidade e um relacionamento revitalizado com Deus. Quando AA ainda era conhecido
como o “esquadrão de alcoólatras” do Oxford Group em Akron, que então se reunia

na casa de T. Henry e Clarace Williamson, os membros levavam um recém-chegado
para o andar de cima para forçar uma rendição a Deus:
Dorothy SM relembrou as reuniões de 1937, quando “todos os homens

desapareciam no andar de cima e todas nós, mulheres, ficávamos nervosas
e preocupadas com o que estava acontecendo. Depois de mais ou menos
meia hora, descia o novo homem, trêmulo, branco, sério e carrancudo. E
todas as pessoas que já estavam no AA viriam atrás dele. Eles estavam
bastante relutantes em falar sobre o que havia acontecido, mas depois de
um tempo, eles nos contavam que haviam realmente se rendido.”2 (Dr. Bob
101)
Bill W. lembrou como ele e o Dr. Bob despejaram “a desesperança médica” do

alcoolismo em Bill D., seu primeiro sucesso real, como “isso o rebaixou dois
degraus” até “ele era como uma almôndega” e “não 'não parece saltar' (AA Talk).3
Bill W. mais tarde explicou esse processo em uma carta de 15 de dezembro de
1950 para Clarian S. Ele escreveu que a maioria dos "infortúnios humanos parecem
ser causados por exigências do ego" e que mesmo " teóricos sociais” parecem
encorajar a “alimentação do ego”. Ele continua:
Agora, o AA não funciona com base nisso. Cada Passo, cada Tradição, faz
uma troca saudável de egos descontrolados. O primeiro passo é um
sockdologer. Longe de ser suficiente, diz que o bêbado não tem poder algum
sozinho. Na verdade, AA é prático; funciona. O processo é esvaziamento do
ego e dependência de um Poder Superior.
Além disso, o processo está trabalhando em terríveis egos disformes. O
resultado social é muito bom. Bom o suficiente para que o mundo exterior
esteja sendo usado como exemplo. Paradoxalmente, estamos ficando fortes
com a deflação.
Na maioria dos grupos de AA atuais, ao contrário da prática do AA quando ainda

era associado ao Oxford Group, esse esvaziamento da identidade é um processo
mais lento; ocorre quando os membros trabalham os passos com seus padrinhos
ou têm suas crenças questionadas em reuniões temáticas; não é imposto ao
indivíduo pelo grupo no primeiro encontro do recém-chegado.
À medida que a persona do alcoólatra praticante é descartada, o que começa
com a primeira expressão de “eu sou um alcoólatra”, um recém-chegado deixa de
pensar que é um dos indivíduos mais importantes do mundo — lembre-se de que
Bill W. comparou seu eu alcoólatra para Napoleão quando sua bebida era mais
severa - para um senso de humildade. Em AA, costuma-se ouvir o comentário:
“Não sou muito importante”. Os palestrantes até mesmo negam que sejam “autores”
de suas próprias histórias. Dick M. disse: “Antes de começar a dizer qualquer coisa,
deixe-me esclarecer e dizer agora, o que quer que eu diga e tudo o que sei, tudo o
que aprendi e tudo o que sou veio deste programa de Alcoólicos Anônimos, porque
eu aprendi com
outra pessoa” (AA Talk). Se o orador tem alguma sabedoria, ela vem de Deus ou do
programa. Essa humildade e mitigação da importância do indivíduo, o primeiro
momento da recuperação, torna-se um traço duradouro da persona que se adota no
programa.
Nesse sentido, aprende-se a agir em AA de fora (aparentemente jogando um
jogo) para dentro (através da identificação eventual com o papel que se desempenha
nas reuniões). Ted H disse:
Eu comecei a sobriedade permanente em 1º de outubro de 1986, mas eu tinha

mais ou menos um ano de experiência com Alcoólicos Anônimos antes disso.
E quando me tornei um membro dos Alcoólicos Anônimos, quando comecei a
imitar virtualmente o que vocês faziam, eventualmente isso passou da minha
cabeça para o meu coração. E finalmente, um dia, pude dizer a mim mesmo
que não estou mais sozinho, que essas pessoas têm os mesmos medos e
dúvidas. Eles tiveram o mesmo “fracasso colossal” em suas vidas que eu tive
na minha. (Palestra AA)
É comum ouvir os veteranos aconselharem os recém-chegados a “fingir” ou “fingir

que são melhores”. É por meio da ação e da atuação – uma forma de jogo – que os
recém-chegados assumem uma nova identidade no programa.
Jung, Vygotsky e Bakhtin reconhecem a importância da brincadeira.
Para Bakhtin, o jogo e a arte, que é o jogo com o espectador, permitem desenvolver
a “coexperiência simpática”, a objetivação de si e a subjetivação do “Outro”. É assim
que Bakhtin descreve a criação de uma persona dramática por um ator:
A imagem artística do herói é criada pelo ator diante de um espelho, diante

de um diretor, com base em sua própria experiência. Esse processo de criação
envolve maquiagem (mesmo que o ator seja maquiado por outra pessoa, ele
ainda leva em conta a maquiagem como um constituinte esteticamente
significativo da imagem do herói); comportamento; a forma dada aos diversos
movimentos e posições do corpo em relação a outros objetos e ao fundo;
treinamento da voz como ouvida e avaliada de fora; e, finalmente, a criação
do personagem (o personagem como constituinte artístico é transgredinte à
consciência daquele que é caracterizado, como veremos a seguir). E tudo isso
é feito pelo ator em associação com o todo artístico da peça (e não com o
acontecimento da vida do herói); neste contexto, o ator é um artista. Nesse
contexto, a autoatividade estética do ator é direcionada para dar forma humana
a um ser humano como herói e para dar forma à sua vida. Quando, por outro
lado, o ator, ao representar seu papel, “reencarna” a si mesmo no herói, então
todos esses constituintes da formação externa do herói tornam-se
transgredientes à consciência do ator e à experiência como o herói
(suponhamos que o “reencarnação” é realizada em sua forma mais pura). A
forma do corpo como moldado de fora, seus movimentos e posições, etc. -
todos esses constituintes terão validade artística apenas para a consciência.
de um contemplador – dentro do todo artístico da peça, não dentro da

experiência de vida do herói. (“Autor e Herói” 77)
Os recém-chegados assumem o programa desempenhando um novo papel que é, de

certa forma, assumindo a identidade dos fundadores - Bill W. e Dr. Bob - e a identidade
dos veteranos que incorporam as tradições de AA. Isso não quer dizer que a
“individualidade” de alguém seja apagada (na verdade, os membros costumam falar
em encontrar seu “verdadeiro” eu dentro do programa), mas certamente há uma
sensação de que os recém-chegados devem se identificar com outros alcoólatras se
quiserem permanecer sóbrios. O'Reilly escreve:
Como os palestrantes aspiram a exemplificar a recuperação, a validar os

princípios do programa e a simbolizar o “sucesso” para o público, as
idiossincrasias que poderiam interferir na identificação podem ser atenuadas;
incidentes podem ser rastreados contra um efeito potencialmente prejudicial.
Extensão e universalização são ponderadas com as particularidades do que
é inteiramente privado. O programa “mensagem” de esperança é superior em
valor à verdade histórica – mas essa noção coexiste com o ideal de
honestidade, de modo que as representações devem ser cuidadosamente,
deliberadamente mediadas. (Contos preocupantes 158)
Ao contar sua história, o Dr. Paul O. dirigiu esses comentários ao novo

curiosos na platéia:
Você pode até achar que este [programa] é bom para nós, mas certamente
não é algo para você. Simplesmente não parece atender às suas
necessidades. Ou, especialmente se você sentir que seu caso é diferente. A
má notícia sobre você sentir que seu caso é diferente, a má notícia é que isso
faz de você um de nós. Porque é assim que você chega aqui - sendo diferente.
Se você pensa que é diferente, você está certo. Olhe ao redor da sala. Você
não encontrará ninguém aqui que se pareça com você. Nunca houve alguém
apenas. . . somos todos diferentes. Não há dois de nós iguais.
Somos todos apenas pequenos flocos de neve. [Ironicamente] Ahhh.
Estávamos dizendo neste fim de semana, se houver dois de nós exatamente
iguais, então um de nós seria desnecessário. Então nós somos diferentes.
Mas a questão é que somos mais parecidos do que diferentes. Você pode
passar o resto de sua vida olhando para as semelhanças ou olhando para as
diferenças. Se você procurar as semelhanças, provavelmente ficará sóbrio.
E, se você se concentrar nas diferenças, provavelmente continuará a beber. (Palestra AA)
Dentro de AA, pelo menos inicialmente, é crucial que o recém-chegado se identifique

com os outros, comece a ir além da sensação de que ninguém mais no mundo tem
“meus problemas”, ninguém mais “fez as coisas que eu fiz”. .”
À medida que se identificam com os outros no programa, os recém-chegados assumem
uma nova persona (eles aprendem a falar “conversa do programa” no que normalmente
parece, para os veteranos, uma encenação bastante ruim). Mesmo quando não são
aconselhados a fazê-lo, tentam desempenhar um papel que ainda não compreendem.
Os veteranos respondem dizendo: “Continue voltando”. a frase tem
mais de um significado. Significa o que literalmente afirma: “Queremos que você

continue vindo às reuniões.” Ou pode, ocasionalmente, significar outra coisa:
“Você ainda não conseguiu. Continue voltando até entender o programa.
Normalmente, são apenas os veteranos que o entendem nesse sentido.
Nos primeiros dias de sobriedade, os recém-chegados parecem “fingir”, em
parte porque ainda não entendem o papel e o programa, mas também porque
estão apenas desempenhando um papel. Eles ainda não fizeram o trabalho de
descoberta – exploraram sua história única e descobriram seu “eu interior” –
que fornece textura e profundidade ao papel, um estilo de representar o papel
e, às vezes, uma resistência ao papel. O trabalho de descoberta é realizado
trabalhando os Passos Quatro a Nove. No momento em que a maioria das
pessoas termina o nono passo, elas não sentem mais que estão “fingindo”. Os
veteranos, que trabalharam minuciosamente os passos, falam da persona do
programa, mas também comentam como suas experiências diferem da história
de Bill W. ou da história típica de outros alcoólatras.
Mas o que exatamente é essa nova persona? Isso pode ser melhor
respondido descrevendo primeiro o que não é. Para fornecer um exemplo,
precisarei sair da cultura e da literatura de AA e citar uma passagem de A Fan's
Notes, de Frederick Exley. O livro, segundo o autor, é uma autobiografia
ficcionalizada. A persona de Exley, um alcoólatra praticante e um professor do
ensino médio pouco entusiasmado, descreve seus alunos como sendo quase
subumanos:
O currículo era, como tinha sido nas duas escolas onde eu havia substituído,
tão brando quanto canjica; e havia uma faculdade que poderia ser gentilmente
chamada de não totalmente cretino. Um calouro tinha freiras enclausuradas
em um “Beanery”, um segundo ano achava que os personagens de Júlio
César falavam “muito arrogante para um bando de Wops”, um júnior definiu
“in mufit” como o traje usado por “algum tipo de aberração sexual (como um
certo macaco que se senta a alguns assentos de mim!)”, e um veterano
considerou “Hamlet um bicha, se é que já vi um. Quero dizer, yak, yak, yak,
em vez de enfiar aquele Claude na moela, aquele Claude que está fazendo
todas aquelas coisas fedorentas com a mãe dele. (3)
Ao longo da autobiografia/romance, a persona Exley parodia (Bakh tin chamaria

esse discurso de voz dupla que é unidirecional e passivo) todos ao seu redor,
e ele é extremamente bom em apontar as falhas dos outros. Essencialmente,
Exley pega as palavras de outro e dá um novo valor a elas conforme elas se
tornam subsumidas por sua própria voz. É dublado porque ouvimos as vozes
dos alunos (ainda que altamente distorcidas) através da voz de Exley. É
unidirecional porque a voz de Exley muda o significado e o valor das vozes dos
alunos, mas não muda o significado ou o valor de sua voz (ver Morson e
Emerson 149–52). Em passagens em que o narrador move o foco para seu
próprio senso de identidade, Exley celebra suas travessuras boêmias, mas os
atos de uma persona que aparentemente é boa demais para a cultura americana
apenas disfarçam vagamente um
100 Narrativas
intensa auto-aversão. O'Reilly argumenta que Exley usa “uma máscara de docilidade” que
protege “o eu danificado, mas ainda precioso” (Sobering Tales 90). Ao longo da obra, o leitor
passa de momentos de diversão com as travessuras de Exley e seu desdém pelos que o
cercam à tristeza com as condições de sua vida deteriorada; tais mudanças refletem as
mudanças de humor dos alcoólatras praticantes. No trecho a seguir, ele descreve seus
domingos bebendo e assistindo futebol em seu bar preferido:
A escolha do The Parrot como local para ver os jogos não foi arbitrária.
Houve um tempo, cerca de duas ou três temporadas antes, em que eu
conseguia pular para cima e para baixo - gritando: “Oh, Deus, ele fez isso!
Gifford fez isso! Ele pegou a maldita coisa!” — em qualquer lugar, em
qualquer companhia, e não sinta nem timidez nem embaraço. Mas como
um ano engolfou outro, e ainda outro, cada um trazendo consigo suas
inúmeras derrotas, como eu passei a confiar nos Gigantes como uma força
que dá vida e exalta, eu me vi incapaz de relaxar no companhia de
“incrédulos”, na companhia daqueles que não levavam o futebol a sério ou
que pensavam que meu time era algo menos do que o Deus Único.
Naquelas horas, naqueles lugares estranhos, eu me sentia como um
homem santo tentando fazer genuflexão em meio a um bando de hereges
bêbados, balbuciantes e zombeteiros. Eu tentei vários lugares em
Watertown antes de me decidir pelo The Parrot; embora não fosse
exatamente a catedral que eu desejaria, ela era - como certas velhas
igrejas de calcário espalhadas por todo o país do norte - não sem seus
encantos pitorescos. Estava idealmente isolado em uma colina acima da
cidade; sentado no bar, raramente me dava conta da presença da cidade
e, quando estava, podia pensar nela como um lugar nostálgico abaixo de
mim, um lugar com olmos, torres de igreja e ruas limpas; sentado no bar,
a cidade poderia ser pensada como um lugar lembrado, e lembrado à
distância. (8–9)
Há algo assim em muitas histórias contadas em AA. Os palestrantes falam dos “dias de
bebida”, de suas personas infladas… fazendo o contraponto a um profundo sentimento de
vergonha, precisando encontrar um lugar onde se sentir aceito mesmo que também
terrivelmente sozinho, longe do olhar dos não-alcoólatras. De fato, o leitmotiv de A Fan's
Notes, pode-se argumentar, é a busca por um lugar de conforto - além do julgamento e da
vergonha - mesmo que neste lugar Exley também esteja perdido em mentiras, perdido na
multidão, sem amigos. Tudo isso pode fazer parte do bêbado de uma história de AA, exceto
que, na história de Exley, o autor e o herói (sua persona “ficcionalizada”) são muito próximos.
Nas histórias de AA, especialmente aquelas contadas pelos veteranos, há uma distância.
O autor (o falante, o eu presente, o alcoólatra em recuperação) paródia, em vez de celebrar
os atos de um ex-eu bêbado enquanto identidades contrastantes colidem (o bebedor iludido
e o alcoólatra em recuperação).
E, apesar da confissão de atos que a maioria de nós racionalizaria, deixaria de lado ou
negaria, não há um sentimento de vergonha – tudo isso não poderia acontecer.
caneta sem humor. Na seguinte passagem, o Dr. Paul O. relata como foi forçado
a projetos artesanais quando estava na “enfermaria de loucos” de um hospital
onde ele, como médico, fazia parte da equipe:
Tentaram me convencer de que minha qualidade de vida melhoraria se eu

aprendesse a fazer cintos de couro. Eu acabei de . . . Não fazia sentido. Eu
disse a eles: “Tenho uma parede inteira coberta de licenças, certificados,
diplomas e papéis para provar que fui educado muito além do meu nível de
inteligência. E não vejo como fazer cintos de couro vai melhorar minha vida
de alguma forma.” Além disso, eles não entendem as instruções. Isso não foi
minha culpa. Isso foi culpa de algum terapeuta ocupacional. Porque sempre
tive a teoria de que se você não entende uma coisa bem o suficiente para
poder me explicar para que eu possa entender, então você não entende tão
bem quanto deveria. E ela já havia explicado três vezes. Eu não ia envergonhá-
la perguntando pela quarta vez. (Palestra AA)
O antigo eu do Dr. Paul critica os outros (da mesma forma que a persona de
Exley critica seus alunos, sua esposa, suas amantes, seus amigos, seu chefe
etc.), mas esse antigo eu é parodiado pelo eu atual do Dr. Paul. Típico da seção
de bêbados das palestras de AA, vemos múltiplas vozes que representam
“pontos de referência concretos”, cada uma uma consciência separada (Bakhtin,
Toward a Philosophy 66). Os bêbados estão cheios de aspas implícitas
(mudanças na entonação da voz do falante para denotar a voz de outro) e
marcadores de outras vozes: ele disse, ela disse, eles disseram. Essas outras
vozes, outrora marginalizadas em uma batalha monológica ou vistas com
indiferença, voltam à vida em um momento paródico. Para os veteranos, o
bêbado torna-se um meio de compensar as vozes que o orador abafou.
Não encontramos esse choque de identidades na narrativa de Exley. Quando

a persona de Exley critica e culpa os outros, o leitor sente que Exley acredita que
a persona está certa - seus alunos são estúpidos, sua esposa é difícil, seu chefe
é um idiota. O leitor ri com Exley das pessoas ao seu redor. Em contraste,
quando o antigo eu do Dr. Paul culpa o terapeuta ocupacional por não saber
fazer um cinto de couro, o ouvinte sabe que ele está realmente parodiando seu
antigo eu por culpar os outros. O ouvinte ri com o atual Dr. Paul do ex-Dr. Paul.
Quando ele relata o que “ele disse a eles” (os comentários sobre ter “licenças e
certificados e diplomas e papéis”), o Dr. Paul está empregando o que Bakhtin
chama de discurso indireto e, assim, está produzindo um discurso ativo de “dupla
voz”.4 Ele está pegando palavras faladas em um contexto (uma ala psiquiátrica)
e repetindo-as com um tom contrastante em outro contexto (uma reunião de AA).
Essas palavras, que seu antigo eu falava com grande orgulho para o terapeuta
ocupacional, agora são ditas novamente em uma entonação diferente, o tom
mais agudo do Dr.
a voz de Paulo. Também ouvimos a voz do terapeuta ocupacional. Enquanto ela é o

objeto de paródia dentro da voz do antigo eu do Dr. Paul, ela é, dentro da voz
abrangente do eu atual do Dr. Paul, o agente da paródia contra o antigo eu do Dr.
Paul. Além disso, uma vez que o atual Dr. Paul se identifica com seu antigo eu, as
múltiplas vozes (e os múltiplos paro dies) também são direcionadas, até certo ponto,
à voz do falante.
O efeito de uma voz anulando outra, como Bakhtin repetidamente diz, efetua uma
mudança nas relações de poder. Na anedota sobre seus dias de tratamento, o Dr.
Paul é um médico da equipe do hospital em que foi paciente. Ele tentou manter sua
posição (como médico) sobre a do terapeuta ocupacional, que afirma sua autoridade
sobre ele (como paciente). As tentativas do terapeuta ocupacional de forçar o Dr. Paul
a fazer um cinto de couro são monológicas, assim como, é claro, as tentativas do Dr.
Paul de desempenhar o papel de médico vestindo um roupão de banho. Quando o
evento é narrado, enquanto o Dr. Paul parodia sua antiga persona inflada, todos os
movimentos em direção ao poder parecem tolos: A batalha monológica entre o Dr.
Paul e o terapeuta ocupacional contada como parte de uma história de AA torna-se
dialógica.
Em contraste com a narrativa de Exley, o Dr. Paul parece falar sem vergonha,
sem algum sentimento obscuro e oculto de auto-aversão. Uma passagem posterior
de sua palestra, quando o Dr. Paul compartilha uma parábola sobre a entrada no céu,
dá uma ideia de seu ethos:
Se tivermos uma entrevista de pré-admissão com St. Peter antes de entrarmos, ele não vai perguntar
se fomos bons ou maus. Acho que ele vai dizer: “Qual era o seu humor ou atitude predominante lá
embaixo?” “O que você quer que eu diga, 'Culpado?'” “Não”, ele dirá, “sei que você já ouviu falar
muito sobre . . . não somos tão obcecados pela culpa quanto você pensa, mas sei que você sabe
que este é um lugar de felicidade, paz e alegria. O que você não sabe é como o mantemos assim.
Infeliz, ressentido, queixoso, chorão, vítima, gente má, tem um lugar especial para eles. Na verdade,
você está parado sobre o alçapão. Com isso em mente, qual era o seu humor predominante lá
embaixo?” (Palestra AA)
Típica das palestras de tantos veteranos, a palestra do Dr. Paul em junho de 1995,
realizada quando ele estava no programa há 27 anos, foi repleta de humor do começo
ao fim. Não há culpa ou vergonha, apesar do conteúdo da história.
Como é que o Dr. Paul e outros palestrantes de AA são capazes de alcançar esse
ethos - tornar-se mais confortável com seus sentidos de si mesmos, seus egos?
Como eles são capazes de ir além da culpa e da vergonha? Como veremos no
próximo capítulo, eles o fazem por meio de atos de confissão.
Contabilidade Confessional 103
11
Autoavaliação Confessional: Falando

Antes , em vez de para uma audiência
A auto-objetivação (na lírica, na confissão etc.) como auto-alienação
e, até certo ponto, superação de si. Objetivando-me (ou seja,
colocando-me fora)
Ganho a oportunidade de ter uma relação autenticamente dialógica
comigo mesmo.
Em“asua descrição
alma da auto-avaliação
de alguém confessional,
pode parecer exatamente comoBakhtin escreve
o rosto sobre como
de alguém” quando
possuído “pela imagem espelhada de si mesmo” (“Autor e Herói” 146). A frase
(estar possuído por uma “imagem espelhada”) pretende transmitir a maneira
como alguém se vê através dos olhos dos outros. Sobre o sistema de Bakhtin,
Patterson escreve: “[O] eu vem a si mesmo por meio do outro” (56). Clark e
Holquist escrevem:
[Se] meu eu mais profundo, meu eu-para-mim, é essencialmente

oposto a todas as categorias, surge a questão de onde devo obter as
categorias para fixar o próprio eu. A resposta é: de outros eus. Não
consigo ver o eu que é meu, então devo tentar percebê-lo nos olhos dos outros.
Esse processo de me ver conceitualmente, refratando o mundo por
meio dos valores do outro, começa muito cedo, quando os filhos
começam a se ver pelos olhos da mãe, e continua por toda a vida. (73)
Se vemos nos outros apenas desagrado e culpa, quando eles dirigem seus
olhares para nós, quando seus rostos se tornam para nós um espelho, nossos
rostos reagem com uma careta e começamos a sentir vergonha e ódio de nós
mesmos. Então, enquanto falamos, caímos em perversões de auto-relato
confessional (ressentimento, cinismo, ironia, desafio e invectivas) que funcionam
como uma defesa contra os julgamentos dos outros. Sobre a invectiva, uma “auto-
avaliação confessional virada do avesso”, Bakhtin escreve:
103
A tendência desse pior tipo de invectiva ou abuso é dizer ao outro o

que só ele pode e deve dizer de si mesmo - "cortá-lo em cheio". A pior
espécie de injúria é a justa invectiva, que exprime em tons de malícia
e zombaria o que o próprio outro poderia dizer de si mesmo em tom
penitencial-peticionário. . . . (“Autor e Herói” 146)
A maioria de nós está familiarizada com esse tipo de perversão da auto-

avaliação confessional: a crítica de si mesmo, a crítica dos outros, o cinismo dos
motivos dos outros, a admissão irônica de que não é admissão alguma, o
ressentimento sobre como os outros nos tratam e jogando o tolo.
É a verdadeira auto-avaliação confessional, ao invés dessas perversões,
Bakhtin diz que isso leva ao crescimento espiritual. Ele a descreve assim:
Na auto-relação confessional, não há herói e não há autor, pois não

há posição para atualizar sua inter-relação, nenhuma posição de estar
axiologicamente situado fora dela. Autor e herói se fundem em um só:
é o espírito prevalecendo sobre a alma em processo de seu próprio vir-
a-ser, e encontrando-se incapaz de alcançar sua própria conclusão ou
consumação, exceto por um certo grau de consolidação que obtém,
por antecipação, em Deus (o espírito que se tornou ingênuo). Na auto-
contabilidade confessional, não há um único constituinte que seja
autossuficiente e desvinculado do evento unitário e único do ser. . . .
(147)
Bakhtin caracteriza a auto-avaliação confessional como um ato e não como uma

criação artística. É executado espontaneamente e atinge um grau de sinceridade,
em suas formas mais puras, porque é, em última análise, uma prestação de
contas de si mesmo perante Deus. Não é como o olhar de soslaio, o tipo de ato
de fala encontrado em “Notes from the Underground”, ou por versões de auto-
relato confessional, que são direcionados para a “imagem espelhada” nos rostos
das pessoas ao nosso redor.
Se a auto-avaliação confessional, que forma o núcleo espiritual das histórias
de AA, nos afasta do discurso cotidiano que antecipa uma reação negativa,
como isso é diferente? Bakhtin escreve que a confissão “é uma auto-objetivação”
da qual “o outro com sua abordagem especial e privilegiada é excluído”. O
“princípio organizador”, continua ele, “é a relação pura do eu consigo
mesmo” (142). Para que a auto-contagem confessional continue sendo um ato e
não uma obra de arte trabalhada, ela precisa de um público especial:
A auto-avaliação pura e solitária é impossível; quanto mais uma auto-

avaliação chega a esse limite último, mais claro se torna o outro limite
último, a ação do outro limite último; quanto mais profunda for a solidão
(solidão valorativa) consigo mesmo e, consequentemente, quanto mais
profunda for a penitência e a superação de si, tanto mais clara e
essencial é a referência a Deus. Em um absoluto
vazio axiológico, nenhum enunciado é possível, nem a própria

consciência é possível. Fora de Deus, fora dos limites da confiança na
alteridade absoluta, a autoconsciência e a autoexpressão são
impossíveis, e são impossíveis não porque seriam sem sentido na
prática, mas porque a confiança em Deus é um momento constituinte
imanente de pura autoconsciência e auto-expressão.
Um certo grau
. . .de calor é
necessário na atmosfera relacionada a valores que me cerca, para
que minha autoconsciência e minha autoexpressão possam se
atualizar nela, para que a vida possa começar. O mero fato de atribuir
qualquer significado à minha própria determinação (mesmo que seja
um significado infinitamente negativo), o mero fato de trazê-lo à tona
para discussão, ou seja, o próprio fato de me tornar consciente de
mim mesmo em ser, testemunha em si que não estou sozinho em
minha auto-contabilidade, que alguém está interessado em mim, que
alguém quer que eu seja bom. (144)
Bakhtin fala aqui do cenário, da situação retórica, que torna possível a auto-
avaliação confessional: fé e confiança em Deus e, em última análise, fé e
confiança nos outros. Certamente, uma parte central do programa está
chegando, como Bill W. escreveu sobre sua própria conversão, para um novo
relacionamento com Deus, que deve levar a um novo relacionamento com os outros.
Talvez seja a segunda parte desse processo, desenvolver a confiança
nos outros, a mais difícil. Como as pessoas cínicas passam a confiar nos outros?
A cultura de AA como um todo contribui para este processo. A primeira
confissão que todos os membros fazem (“sou alcoólatra”) é aceita e, assim,
abre caminho para outras confissões. A conversa sobre espiritualidade, a
inclusão da oração nas reuniões e o foco no crescimento pessoal contribuem
para a criação de um ambiente em que a confissão é mais fácil. A tradição do
anonimato, das proibições de “conversa cruzada” e fofoca, dos abraços e da
frase “que bom que você está aqui” dão a sensação de um ambiente seguro,
o que Bakhtin chama de “calor”. O exemplo dos veteranos demonstra que é
possível ser honesto sem ser julgado. Mais importante ainda, os membros do
AA são todos alcoólatras. Eles se sentiram estigmatizados em sua comunidade;
agora eles estão entre outros alcoólatras. Desenvolve-se a sensação de que
“nós” somos todos iguais, de que alguém já confessou o que o orador está
prestes a dizer.
O que significa confessar a outros que fizeram tudo o que você tem
vergonha de confessar, talvez até a si mesmo? Quando os recém-chegados
iniciam o quarto passo (o “inventário moral minucioso e destemido”), eles
geralmente expressam preocupação a seus padrinhos sobre como eles
prejudicaram os outros e a si mesmos (como farão no quinto passo, onde eles
admitem “perante Deus , para nós mesmos e para outro ser humano a
natureza exata de nossos erros”). O padrinho geralmente diz algo como: “Já
fiz ou ouvi de tudo antes”. Os recém-chegados logo descobrem que é difícil –
talvez impossível – chocar seus padrinhos ou outros membros.
de AA. O indizível é ouvido de uma forma que o nivela com outros enunciados.
“Eu roubei do meu chefe” não evoca uma resposta maior do que “Está
ensolarado hoje.”1 Quando os oradores estão em um momento de confissão
de si mesmos, eles precisam confiar no público. Eles aprendem a confiar
no público porque os outros antes deles estiveram lá. A aceitação pela
audiência na cultura geral de AA torna possível a confissão, mas uma vez no
ato da confissão, a audiência parece desaparecer. Quando no modo de auto-
avaliação confessional, seja em uma reunião de oradores ou em uma reunião
temática, os oradores parecem não ter consciência do público. Eles não
olham diretamente para o público; eles podem até não saber que alguns do
público estão falando entre si. Esses momentos confessionais costumam ser
narrados sem detalhes ou contexto (“Eu menti para muitas pessoas”, “Eu
machuquei meus filhos” ou “Eu não era um bom amigo”), vagamente aludidos
(“Alguma coisa aconteceu no trabalho esta semana”), ou sugerido por uma
série de comentários que permanecem desconexos. A sequência do tempo
narrativo desaparece, quase como se os eventos acontecessem fora do
tempo. Os oradores podem parecer em transe, sentindo-se perdidos no
tempo, pois agora experimentam sentimentos sobre eventos passados.
Somente os próprios falantes podem vincular o ato da confissão a qualquer
conteúdo biográfico. O público pode saber apenas o efeito da confissão, como
os oradores se sentem sobre seus comportamentos passados e não saber o
que realmente aconteceu. Quando esses momentos confessionais ocorrem,
os oradores não são solicitados a fornecer mais detalhes.
Não faz sentido que o público precise entender em um sentido biográfico ou
histórico o que aconteceu.
Ao fazer o quinto passo, os membros confessam a seus padrinhos o
conteúdo real de suas ações passadas, mas dentro do contexto de uma
reunião de oradores, a confissão é mais uma referência vaga. Lisa B., por
exemplo, descreveu seu fundo do poço desta forma:
Eu tive que fazer mais alguns meses de exploração, e qual era o meu
traseiro. . . foi, hum, que me. tornei
. . Cada
a pior pessoa
moral que
e ideal pensei
que eu já que poderiaouser.
estabeleci
que minha mãe me ajudou a estabelecer em minha vida, eu fui contra. Tudo
o que eu sabia que estava certo, eu havia desconsiderado. E o que aconteceu
no final foi que eu estava bebendo. . . por que parei de beber. . . e vou te
contar porque parei de beber. Parei de beber cerca de duas semanas antes
de começar o tratamento. E isso foi porque na minha última bebedeira eu fiz
muitas coisas horríveis e há muitas pessoas com raiva e muito magoadas. E,
uh, mais uma vez eu tinha pessoas olhando para mim e me sacudindo e
dizendo: “Por quê?” Você sabe: “Por que você é como é e por que faz as
coisas que faz?” E mais uma vez, eu realmente não sabia. Quer dizer, eu
realmente não sabia. Quando as pessoas me perguntavam isso, eu não fazia
ideia do porquê. Hum, pode soar como uma desculpa, mas era verdade.
Então, meu fundo foi que eu me tornei o pior absoluto
pessoa e, uh, pior do que isso, eu não conseguia parar. Não era mais
uma escolha de: “Oh, alguns meses aqui, vou diminuir e ir para o
próximo estado e mudar de vida novamente”. (Palestra AA)
Lisa se refere a quebrar toda moral que ela já havia estabelecido, mas então
ela para. Ela não diz em detalhes o que eram esses princípios morais ou o que
ela fez para quebrá-los. Ela apenas confessa no sentido de que diz o suficiente
para saber que está se conectando com suas ações passadas e está
reconhecendo diante de Deus e de outros membros de AA que ela se lembra e
se arrepende dessas ações, mas também está dizendo: “Os detalhes do que eu
fiz não é da sua conta. Ao se afastar da elaboração narrativa, ela estabelece
uma fronteira. Quando o público não pede que ela fale mais, eles dizem, na
verdade, que respeitam esse limite.
A narrativa artística geralmente depende de detalhes porque os autores
(escritores ou palestrantes) servem ao público. Os autores tentam capturar um
momento de suas vidas, transformá-lo em autobiografia ou criar um mundo de
ficção que o público possa recriar em sua imaginação. Se a narrativa for mal
elaborada, o público reage jogando frutas podres, vaiando ou saindo do teatro,
jogando o livro no chão ou criticando o texto. Mesmo o público mais educado se
mexe inquieto em seus assentos, boceja e suspira. Em suma, se o público se
sente mal servido, distancia-se do autor. Nas narrativas de AA, especialmente
aquelas com momentos confessionais, o processo é inverso: o público serve ao
orador. Isso é mais aparente quando o orador é chato. O que normalmente
acontece nessas ocasiões é que o público se senta e ouve com reverência. Eles
geralmente não falam ou se mexem em seus assentos ou reviram os olhos. Na
verdade, o público parece mais quieto do que o normal, mais atento e respeitoso.
É extremamente raro alguém sair mais cedo. Quando o orador faz uma tentativa
pobre de humor, o público ri. Quando ele ou ela termina, o público aplaude. As
pessoas dão um abraço no palestrante e elogiam a palestra. Eles não estão
apenas sendo legais. O público se beneficia até mesmo de palestras que
parecem totalmente auto-absorvidas, porque eles sentem que foram úteis para
um dos seus, pois essa pessoa, ou outra pessoa, algum dia será útil para eles.
O público está desempenhando um papel bastante estranho aqui. Em

momentos confessionais, os oradores não estão falando para o público, mas
falando para si mesmos diante do público. Paradoxalmente, o público só é
importante para demonstrar que não é nada importante. Bakhtin escreve:
[O] outro pode ser necessário como um juiz que deve me julgar como
eu me julgo, sem me estetizar; ele pode ser necessário para destruir
sua possível influência sobre minha autoavaliação, isto é, para permitir
que eu, por meio da auto-humilhação diante dele, me liberte dessa
possível influência exercida por sua posição avaliadora externa. eu e
as possibilidades associadas a esta posição
(não ter medo da opinião dos outros, vencer o medo da vergonha). (“Autor
e Herói” 142)
À medida que os alcoólatras confessam seus segredos mais ocultos ao poder

superior e a outros alcoólatras, os segredos começam a perder força. Isso é
semelhante a como a confissão - ou "Compartilhamento" - foi realizada no
Grupo Oxford: diante de Cristo e outro cristão. É Cristo quem perdoa, mas é o
outro cristão, outro ser humano, quem dá a demonstração concreta desse
perdão:
“Por que não devo ir direto a Deus se quero confessar meus pecados?
Por que devo me preocupar com a interferência de outra pessoa? A pessoa
certa e única para minha confissão é Deus”. Algumas pessoas, quando
lhes é explicado o Compartilhamento, dizem isso, e muitas vezes com
indignação. É um ponto de vista natural para muitos, mas seria talvez
anticristão de nossa parte perguntar-lhes se eles confessam a Deus e
quanto confessam e quanto guardam. Podemos, no entanto, dizer-lhes que
não negamos que eles podem ir direto a Deus se quiserem e Deus os
perdoará, mas se eles desejam um conhecimento seguro e certo de que
seus pecados passados - e todos eles - devem ser eliminados de uma vez
por todas, esses pecados devem ser trazidos à tona e enfrentados
honestamente. Colocá-los em palavras, diante de Cristo e de outro cristão,
como testemunha, é a única maneira saudável de garantir que o sistema
espiritual seja virtualmente purificado. (O que é o Grupo Oxford? 32)
Aqui reside a possibilidade de crescimento espiritual. Por meio da confissão a

outro ser humano e a Deus, ao que Bakhtin chama de eu transgrediente ou
“sobre-eu”, o alcoólatra pode ir além da vergonha e do medo. Como Jung
escreveu, “todos somos de alguma forma separados por nossos
segredos” (Modern Man in Source of a Soul 36), e “é apenas com a ajuda da
confissão que sou capaz de me jogar nos braços da humanidade. finalmente
libertado do fardo do exílio moral” (35). Também para Bakhtin, a confissão é um
meio de afirmar valores corporais – portanto, agir eticamente – e assumir a
responsabilidade por nosso lugar no mundo.
Bakhtin também escreve sobre a possibilidade de crescimento espiritual para
aqueles que ouvem a confissão. Mesmo que a confissão seja um ato e não arte,
o público pode estetizá-la. O público pode consumar oradores, vê-los como
heróis, resumir suas vidas, julgá-los ou criticar a forma como contam suas
histórias. Se a confissão é estetizada, geralmente ocorre após as reuniões e é
tipicamente minimizada. O papel mais típico da audiência nas reuniões do AA é
o que Bakhtin chama de edificação:
Ao realizar o propósito edificante da auto-avaliação confessional, eu me

projeto no subiectum e reproduzo dentro de mim o evento interno do
subiectum , mas o faço para fins de meu próprio crescimento espiritual,
meu próprio enriquecimento através da experiência espiritual acumulada.
A auto-avaliação confessional informa e ensina sobre
Deus, pois, como vemos, por meio da auto-avaliação solitária, ganha-se

conhecimento de Deus e torna-se consciente da fé que já está viva
dentro da própria vida (vida-como-fé-vivida). (“Autor e Herói” 149)
Para se beneficiar do ato da confissão de outrem, o público “não deve reproduzir

esse ato (imitativamente) nem contemplá-lo artisticamente”, mas “reagir a ele
com um ato de resposta” (148). Bakhtin continua:
Eu me posiciono contra o subiectum de uma auto-explicação confessional

no evento unitário e único do ser que nos envolve a ambos , e meu ato
de resposta não deve isolá-lo nesse evento; o futuro futuro do evento
une a nós dois e determina nosso relacionamento mútuo (nós dois
enfrentamos um ao outro no mundo de Deus). (149)
Um dos comentários mais frequentes sobre palestrantes por recém-chegados

é algo como “senti que o palestrante estava contando minha história”. Uma das
formas corporais pelas quais essa ideia é transmitida, tanto para o orador
quanto para os ouvintes, é o aceno de cabeça enquanto o orador confessa o
que o público também viveu. Nesse sentido, o público participa da confissão do
locutor como se fosse a sua.
É importante ver os momentos confessionais nas conversas do AA como
parte de um processo. Não é o ato de confissão que é de extrema importância,
mas o ato de confissão no contexto dos atos de uma nova vida, que inclui o
serviço aos outros, que traz a mudança. Anne S., esposa do Dr.
Bob gostava de citar Tiago 2:17: “Assim também a fé, se não tiver as obras,
está morta por si só.” Carl Jung, talvez como uma paráfrase vaga de James,
expressou uma preocupação semelhante sobre as confissões que ocorrem
entre paciente e psiquiatra. A confissão sem mudança de hábitos também está morta:
Obviamente, não basta a ele [o paciente] saber como e por que adoeceu,
pois entender as causas de um mal pouco ajuda a curá-lo. Nunca
devemos esquecer que os caminhos tortuosos de uma neurose levam
a tantos hábitos obstinados, e que, apesar de qualquer quantidade de
compreensão, estes não desaparecem até serem substituídos por
outros hábitos. Mas os hábitos só são conquistados pelo exercício, e a
educação apropriada é o único meio para esse fim. O paciente deve
ser, por assim dizer, conduzido a outros caminhos, e isso sempre requer
uma vontade educadora. (Homem moderno em busca de uma alma 45)
Bill W. reconheceu esse tema da teoria de Jung referindo-se a ele como um

homem “grande em espírito e ação”. Desde os primórdios do AA, os recém-
chegados foram necessariamente movidos rapidamente da confissão e
compreensão para a ação. Bill W. descreveu o processo: “Você levaria um cara
para um hospital e ele entraria lá. Ele sairia nervoso e você o levaria para visitar
outro cara. Então ele era um patrocinador completo ”(AA Talk).
12
Autobiografia: saindo do isolamento e

encontrando limites
Ver e compreender o autor de uma obra significa ver e
compreender outra consciência alienígena e seu mundo, ou seja,
outro sujeito (“Du”). Com a explicação há apenas uma consciência,
um sujeito; com a compreensão há duas consciências e dois
sujeitos. Não pode haver relação dialógica com um objeto e,
portanto, a explicação não tem aspectos dialógicos (exceto os
formais, retóricos). A compreensão é sempre dialógica em algum
grau.
Enquantonãoostransformadoras
momentos de auto-relato confessional
em si mesmas, elas sãodentro de uma história
preparatórias. Os são
oradores se identificaram conscientemente, diante de Deus e de outros
alcoólatras, com ações que antes escondiam com vergonha. Durante esses
momentos, os oradores perdem a consciência do público e fazem a confissão
para si mesmos, no que pode até parecer (às vezes) um estado espiritual
semelhante a um transe. Eles dizem palavras para que possam ouvi-las. Mas
o público está lá mesmo assim. Quando os oradores recuperam o sentido da
audiência, eles aprenderam – naquele momento, enquanto refletem sobre a
confissão, ou através de recontagens repetitivas – que o conteúdo de suas
confissões perdeu poder sobre eles. Eles falaram de seus piores horrores
contra os outros, e seu público reagiu com acenos de cabeça. Não há forças
de controle social. Não há culpa, censura ou punição.
Com seus acenos, o público comungou com o orador, mas o orador agora
está em um momento de isolamento. Como alcoólatras com passado alcoólico,
os falantes precisaram se separar dos outros para superar seu relacionamento
consigo mesmo - sua culpa, vergonha e remorso. Esse movimento é apoiado
pelos passos intermediários (passos quatro a nove), que pedem aos alcoólatras
que lidem com seu passado. Estas etapas e os momentos de
110
Autobiografia 111
a auto-avaliação confessional libera os falantes do comportamento passado. Uma nova

identidade e um novo comportamento podem começar, mas não neste momento de isolamento.
Os oradores devem agora comungar com seu público. Isso acontece nos momentos da
autobiografia, que enquadram a auto-contagem confessional.
E, à medida que os palestrantes contam suas histórias repetidamente, muitos dos momentos
confessionais também se tornam mais como uma autobiografia. Os acontecimentos que
foram confessados entram no tempo narrativo e agora são compartilhados com o público.
As histórias dos veteranos são mais totalmente autobiográficas, embora certamente não
sejam como as autobiografias impressas. O que os antigos aprenderam é colocar suas
vozes entre outras vozes, passar de falar diante dos outros para falar com os outros.
Para Bakhtin, a autobiografia é uma forma de auto-objetificação, mas os falantes não

falam consigo mesmos: “Nem na biografia, nem na autobiografia, o eu-para-mim (minha
relação comigo mesmo) representa o momento organizador e ” (“Autor e Herói” 151). Essa
auto-objetificação começou com a confissão, onde eventos biográficos importantes são
primeiro expressos, se não narrados. O eu torna-se ainda mais objetificado com a
autobiografia, mas o autor e o herói não se fundem.
Em vez disso, o autor e o herói são contemporâneos e podem, com efeito, mudar de lugar
retórico. O autor se identifica e fala pelo herói (como diz o autor, esse herói é quem eu sou),
mas o herói também fala pelo autor quando o público associa o herói consumado (embora,
devo acrescentar, o herói da autobiografia não é totalmente consumado, não é tão acabado
e completo quanto os heróis da ficção) com o autor não consumado.
Podemos ver, mesmo nesta conjuntura preliminar, que nos movemos para uma forma de
discurso que é tanto transformadora quanto normativa. Construir o herói como um alcoólatra
em recuperação, nas palavras de Michael K., é uma promessa de agir diferente:
Uma vez que a comunidade me conhecia como um homem não responsável pelo
passado, mas obrigado a responsabilidades futuras, eu me conhecia da mesma forma.
E saber, estou descobrindo, tem muito a ver tanto com a saída do
passado quanto com o movimento em direção ao futuro, com o
ser e o tornar-se, com a cura. (163)
Embora possamos ser mais complicados e imprevisíveis do que os heróis que criamos, eles
constituem uma identidade da qual podemos nos afastar ou nos aproximar.
É assim que podemos esperar que Bakhtin explique os efeitos transformadores da

autobiografia: Os autores criam heróis aos quais devem responder. Bakhtin acrescenta,
porém, que a autobiografia também pode ser um ato de comunhão. À medida que os
autores assumem o papel de narrador (uma persona, uma identidade) para contar uma
história e criar um herói, eles são possuídos por um “Outro”. O que Bakhtin quer dizer é
que, ao assumirem o papel de
narrador dentro de uma cultura particular, eles assumem um papel social que carrega
consigo modos estabelecidos de comportamento e pensamento. Ele escreve:
O outro que me possui não entra em conflito com meu eu para-mim, desde
que eu não me separe axiologicamente do mundo dos outros, desde que
eu me perceba em um coletivo (uma família, uma nação, humanidade
civilizada). ). Nesse caso, a posição axiológica do outro dentro de mim é
autoritária para mim; ele pode narrar a história da minha vida e estarei em
plena concordância interior com ele.
Enquanto minha vida prossegue em unidade indissolúvel com o coletivo
dos outros, ela é interpretada, construída e organizada (com relação a
todos os constituintes que compartilha com o mundo dos outros) no plano
da possível consciência de minha vida por outro; minha vida é percebida e
construída como uma possível história que pode ser contada pelo outro a
outros ainda (aos descendentes). Minha consciência de um narrador
possível, o contexto axiológico de um narrador possível, organiza meus
atos, pensamentos e sentimentos onde, quanto ao seu valor, eles estão
envolvidos no mundo dos outros. Cada um desses componentes da minha
vida pode ser percebido no conjunto de uma narrativa – uma narrativa que
é a história da minha vida, cada um pode ser encontrado na boca de todos.
Minha contemplação de minha própria vida não é mais do que a antecipação
das lembranças de outros sobre minha vida - de lembranças de
descendentes ou simplesmente de membros da família e parentes próximos
(a amplitude da biografia de qualquer vida pode ser variável); os valores
que organizam a própria vida, assim como a lembrança da vida, são um e
o mesmo. (“Autor e Herói” 153)
Falar da própria história dentro da cultura de uma reunião de AA é viver a tradição e

a cultura da organização. O locutor usa os valores daquela comunidade para
interpretar sua vida e construir as pessoas a quem vai responder. Como a história da
vida de um orador é “encontrada na boca de todos”, o orador realiza um ato de
comunhão.
À medida que o falante aprende a falar como os outros na comunidade falam, ele
compartilha uma nova identidade. Nas palavras de Bakhtin:
O herói e o narrador podem facilmente trocar de lugar neste caso: se sou

eu que falo de outro, de alguém próximo a mim (alguém com quem vivo
uma e a mesma vida axiológica numa família, numa nação, na humanidade,
no mundo), ou seja o outro quem fala de mim, em ambos os casos eu
ainda estou inserido na narrativa nos mesmos tons e na mesma forma que
ele. Sem me desligar da vida em que os outros são os heróis e o mundo é
o mundo que os cerca, eu - como narrador desta vida - me associo, por
assim dizer, aos seus heróis. Quando narro minha própria vida, na qual os
heróis são aqueles que são os outros para mim, sou tecido passo a passo
em sua estrutura formal (participo de minha própria vida, mas não sou o
herói dela); Eu me coloco no lugar do herói, me cativo pela minha própria
narração. Onde quer que eu esteja em solidariedade com os outros, as
formas
Autobiografia 113
em que os outros são percebidos axiologicamente são transpostos para

mim. É assim que o narrador se torna o herói. (154)
Os membros de AA freqüentemente reconhecem que dependem uns dos outros para

permanecerem sóbrios. É na comunidade de outros alcoólicos que eles assumem novos
valores e novas identidades. Ao falarem, contando histórias de suas vidas, construindo
heróis, eles o fazem assumindo os valores da comunidade. Cada vez que falam,
reforçam esses valores. Então eles constroem heróis que são como os outros heróis da
comunidade. Em resumo, o gênero de narrativa de AA – se é que pode ser assim
chamado – não apenas incorpora os valores e normas daquele ambiente social (um
papel para o orador e a audiência e um ritual através do qual eles comungam), a
narração também representa esse cultura. Os oradores conhecem a si mesmos e aos
outros enquanto falam.
A autobiografia das memórias publicadas é bem diferente. A Drinking Life , de Pete
Hamilll, pode servir como um exemplo de autobiografia refinada impressa (Hamill é
jornalista e romancista), escrita por um homem que se cansou tanto sem AA. Hamill
conta a história - sua história - de crescer em uma família alcoólatra (seu pai era
alcoólatra, assim como muitos de seus parentes) dentro de uma cultura alcoólatra
(muitos de seus vizinhos em várias seções católicas irlandesas do Brooklyn também
bebiam muito). ) e um período alcoólico da história americana (após a revogação da
proibição).
No entanto, o leitor pode se surpreender com a frequência com que o álcool está em
segundo plano como uma forma de ruído narrativo. Hamill não conta apenas a história
de sua bebida, como faz Caroline Knapp em Drinking; ele conta a história de um menino
que se torna um homem em uma plenitude que nunca é encontrada nas narrativas de AA.
Ele conta sobre brigas no pátio da escola, primeiras experiências sexuais, busca por
uma carreira e outros eventos que não estão diretamente relacionados ao alcoolismo.
Considere, por exemplo, as seguintes passagens sobre “Betty, a Prostituta”, que viveu
perto da família Hamill quando a Segunda Guerra Mundial estava culminando:
Subindo a Rua Doze, em um dos prédios em frente à Fábrica, havia uma

mulher de cabelos ruivos flamejantes que se chamava Betty, a Prostituta
(nós pronunciamos a palavra who-uh). Víamos ela no final da tarde,
descendo a rua de salto altíssimo, camisa curta e paletó com ombreiras
acolchoadas. Ela mudava o penteado o tempo todo, deixando-o fluir,
empilhando-o no topo da cabeça, achatando-o sob um chapéu de caixinha.
Ela também foi a primeira mulher do bairro a usar calça comprida, o que
fazia com que as pessoas a encarassem tanto quanto o cabelo tangerina.
Na maioria das tardes, quando ela começava a caminhada, os homens
saíam lentamente das grades, só para olhar para ela, e gritavam com ela
e ela gritava de volta e então ela entrava em um bonde e ia embora em
direção à Flatbush Avenue. Todos os homens riam e cutucavam uns aos
outros e depois voltavam para as grades. (48)
Se esta passagem fosse comparada ao tipo de autobiografia nas narrativas de AA,

reconheceríamos que Hamill contextualizou e es-
teticizou sua narrativa. Ele situa atentamente a personagem em um determinado

período histórico e cultural com a pronúncia de “who-uh”, a novidade de ela usar
calças, seu chapéu de caixinha. Hamill também consuma esse personagem.
Algumas páginas depois, ele acrescenta um pequeno capítulo para encerrar sua história:
Naquele inverno, o marido de Betty, a Prostituta, voltou para casa. Ele era um
homem magro, de olhos fundos, que havia sido prisioneiro alemão por dois anos.
Mas quando ele entrou no prédio, não havia placas de boas-vindas ao lar e nem
Betty. Todos nós ouvimos sobre a maneira como ele reagiu. Ele entrou no
Unbeatable Joe's e ficou muito bêbado. Então ele começou a jogar copos e
cinzeiros e socou o espelho do banheiro masculino. Os outros homens eram
muito gentis. Eles o levaram para casa e o colocaram na cama.
No dia seguinte, ele saiu do Bairro e nunca mais voltou. (63)
Hamill conta sua história e a história daqueles ao seu redor, e ele a conta de uma
forma que permite ao leitor experimentar um homem explicando sua vida como se
estivesse lendo sobre personagens de um romance. Não encontramos momentos
de auto-avaliação confessional. E encontramos poucos momentos de auto-reflexão,
uma luta para encontrar um senso de identidade. Podemos apenas imaginar o que
aconteceu antes de a história ser colocada no papel, quando Hamill estava em
processo de mudança. Hamill, o herói da autobiografia, parece acabado, e Hamill,
o autor, parece saber quem é esse herói. Ele constrói seu herói, nas palavras de
Bakhtin, por meio de um excedente de visão. Em outras palavras, ele sabe coisas
sobre o herói que nem mesmo o próprio herói pode saber sobre si mesmo; ele tem
o conhecimento para completar a vida do herói.
Na autobiografia de Hamill, os heróis são consumados ou mortos, o que levanta
questões éticas tanto para Bakhtin quanto para Kenneth Burke. Em A Rhetoric of
Motives, Burke começa com uma análise de suicídio e assassinato e avança para
uma discussão sobre guerra e comunhão; ao longo desse movimento, ele escreve
sobre identidade e transformação. Matamos os outros (semelhante à consumação
dos heróis de Bakhtin), diz Burke, para marcar suas identidades e formar nossa
própria identidade, pois “o chamado 'desejo de matar' uma certa pessoa é muito
mais propriamente analisável como um desejo de transformar o princípio que aquela
pessoa representa” (13). Esperamos que matar os outros - incluindo o antigo eu -
possa trazer mudanças duradouras. Mas Burke vê a morte, real ou textual, como o
momento em que a identidade é fixada e o momento em que a transformação
começa:
[A] imagem da matança é um caso especial de transformação, e a transformação

envolve as ideias e imagens de identificação. Ou seja: a morte de alguma coisa
é a mudança dela, e a declaração da natureza da coisa antes e depois da
mudança é uma identificação dela. (20)
O objetivo das histórias de AA é transformar ritualmente o eu que bebe enquanto

Autobiografia 115
mantendo uma identidade com ele. Para Bakhtin, isso significa criar um
herói que então cria o autor.1
Um falante de AA assume a personalidade de um alcoólatra em
recuperação e assim interpreta sua vida através dos valores da comunidade
de AA, fala de seu antigo eu repetidamente, não para matar o antigo eu e
completar a transformação em uma nova identidade , mas para conhecer o
antigo eu e então mantê-lo vivo.2 A nova identidade do alcoólatra em
recuperação, portanto, depende de uma reidentificação ritualizada e repetitiva
com o antigo eu (o alcoólatra praticante) e a realização, também sustentado
pela repetição constante, que o antigo eu pode se tornar o futuro eu.3 Cada
narrativa da história de alguém envolve uma série de atos de identidade. O
falante reafirma uma identidade com seu antigo eu (eu sou a pessoa que fez
essas coisas, a pessoa que assume a responsabilidade por essas coisas),
mesmo quando ele ou ela cria (a cada recontagem) uma sensação crescente
de distância daquele eu . A pessoa pode, durante os momentos de confissão,
trazer ainda outro aspecto de seu ego, seu sentimento de vergonha ou
remorso sobre eventos passados, diante de Deus e de uma audiência para
que ela tenha menos poder sobre ela. O falante reafirma sua persona atual,
sua identidade como um alcoólatra em recuperação, o que implica ser
membro de uma comunidade, que é uma identificação com um eu futuro, o
eu que o falante promete se tornar. Finalmente, o orador se identifica com
aqueles que o cercam, outros membros de AA na sala e aqueles fora da
sala, aqueles que desempenharam algum papel na vida do orador.
A prática de manter vivo o antigo eu é o meio de AA para a transformação;
sua prática de permitir que os outros vivam - e falem por si mesmos - é sua
ética. Esses outros constituem o que Bakhtin considera ser a segunda classe
de heróis na autobiografia, os dramatis personæ:
A representação deles inclui muitos recursos transgredientes; eles

podem funcionar não apenas como personagens, mas até mesmo
como tipos (as características transgredientes a eles são dadas na
consciência do herói principal - o narrador, que é o herói biográfico
propriamente dito, aproximando-o assim da posição do autor). A vida
deles pode muitas vezes ter uma fábula acabada , desde que esta
última não esteja muito intimamente ligada à vida do herói biográfico –
o narrador. (“Autor e Herói” 162)
Quando Bakhtin chama os dramatis personæ de personagens ou tipos, ele

quer dizer que eles são consumados dentro da narrativa. Eles estão
acabados – sua história é uma fábula com começo, meio e fim – e eles estão
lá para servir ao narrador enquanto o narrador conta sua história. O narrador
está dentro do tempo e mudando; os personagens dramáticos estão além
do tempo e fixos. Eles também são “dados na consciência do herói principal”,
ou seja, o público os conhece apenas por meio do narrador. Embora os
narradores possam não possuir um excesso de visão sobre si mesmos (e assim tenham
dificuldade em consumar plenamente seu herói, a identidade do autor dentro do

texto), eles podem sentir que têm um excesso ou excesso de visão sobre os
outros. Eles podem pensar que podem consumar esses outros, contar suas
histórias inteiras (como Hamill contou a história de Betty, a prostituta) em uma fábula organizada.
A abordagem mais ética, acredita Bakhtin, é tratar os dramatis per sonæ da
autobiografia de alguém como se tivessem a liberdade de agir de maneiras que
não esperaríamos que agissem ou, em outras palavras, como se não pudéssemos
conhecer completamente eles ou prever como eles vão agir ou mudar.4
Consumar os dramatis personæ, matá-los com uma fábula elegante , reduzi-
los a personagens ou tipos, não ocorre com frequência nas histórias de AA. Na
autobiografia, as dramatis personæ, como extensões do narrador, servindo ao
propósito do autor de construir seu herói, são tipicamente exteriores, superfícies
planas, virtualmente reduzidas a adereços de palco. O autor os usa para justificar
as ações de seu herói ou encenar a transformação do herói. Nas histórias de AA,
encontramos um ethos diferente, criado ao trabalhar os passos e assumir a
personalidade de um veterano. Os palestrantes aceitam a responsabilidade por
suas ações, assim como o Dr. Bob em sua última palestra:
Só não quero me matar com os prazeres do álcool.

Então eu não vou fazer isso. Eu nunca vou fazer isso, enquanto eu
fizer as coisas que devo fazer. Eu sei o que são essas coisas. Se
algum dia eu ficasse tenso, certamente nunca teria ninguém para
culpar por isso. (Palestra AA)
Num discurso que diz que o indivíduo não é importante, dentro de um ethos que
exige responsabilidade pessoal, os dramatis personæ são deixados viver; eles são
reconhecidos como sendo mais complicados do que a visão que o narrador-herói
tem deles.5 Em Rumo a uma filosofia do ato, Bakhtin descreve isso como amor:
A multiplicidade valorizada do Ser como humano (como correlacionado

com o ser humano) pode se apresentar apenas para uma contemplação
amorosa. Só o amor é capaz de reter e consolidar toda essa
multiformidade e diversidade, sem perdê-la e dissipá-la, sem deixar
para trás um mero esqueleto de linhas básicas e momentos-sentido.
Somente o amor desinteressado segundo o princípio “eu o amo não
porque ele é bom, mas ele é bom porque eu o amo”, somente a
atenção amorosamente interessada é capaz de gerar um poder
suficientemente intencional para abranger e conservam a multiplicidade
concreta do Ser, sem empobrecê-lo e esquematizá-lo. Uma reação
indiferente ou hostil é sempre uma reação que empobrece e decompõe
seu objeto: procura passar por cima do objeto em toda a sua
multiplicidade, ignorá-lo ou superá-lo. A própria função da indiferença
biologicamente consiste em libertar-nos da multiplicidade do Ser,
desviando-nos do que não é praticamente essencial para nós – uma
espécie de economia ou preservação de ser dissipado na multiplicidade.
E esta é a função do esquecimento também. (64)
Autobiografia 117
Bakhtin está, em um trabalho bastante complicado e filosófico, defendendo a ética de

permitir que os outros (os dramatis personæ) falem e vivam (tenham sua multiplicidade
de Ser). O amor e a memória nos permitem “desacelerar e demorar-nos intensamente
sobre um objeto” (64). Na verdade, este é um efeito de contar a própria história: o
falante começa a aceitar a responsabilidade pessoal, a estabelecer limites entre si e
os outros (pois o falante conta sua história, mas não as histórias dos outros) e se
esforça para entender os outros. (ver os outros como um interior, aceitar sua
singularidade, em vez de reduzi-los a personagens ou tipos). Paradoxalmente, é
através do estabelecimento de fronteiras com dramatis personæ que os falantes de
AA começam a comungar com os outros. Afinal, as pessoas que não têm limites claros
entre si e os outros só podem se relacionar consigo mesmas ou com suas próprias
projeções.
O processo de estabelecer limites entre si e os outros, portanto, é central para
todo o programa e para a criação de uma nova identidade. À medida que os oradores
aprendem a contar suas histórias - e não as de outra pessoa - eles aprendem a se
ver como separados e separados dessas dramatis personæ.
Os falantes percebem que não têm controle sobre as ações de outras pessoas ou
eventos aleatórios e, assim, começam a visualizar um eu que faz parte de algum
contexto social e, no entanto, também está separado dele. Bill W. descreve seu próprio
desenvolvimento a esse respeito em uma carta de 27 de junho de 1940 para Larry J.:
No começo eu costumava fazer uma questão pessoal de cada caso.

Tentei carregar todo mundo nas costas, o que, é claro, quase faliu em
muitas ocasiões. Por seis longos meses eu trabalhei na vinha com
esperanças crescentes e decrescentes, tendo que admitir no final desse
tempo que nenhuma alma seguramente havia se apegado ao Mestre, exceto a mim mesmo.
Como um alcoólatra, sou classificado como um temperamento fácil, mas
esses fracassos, meu sentimento de insegurança econômica e saúde
bastante precária conspiraram para me lançar às vezes em espasmos de
verdadeira histeria, quando eu arranquei meu cabelo, deitei na cama e
bati nele. . Isso me trouxe à boa e saudável percepção de que ainda
restavam muitas situações no mundo sobre as quais eu não tinha poder
pessoal - que, se eu estava tão pronto para admitir que era o caso do
álcool, devo fazer a mesma admissão com respeito a tudo o mais. Eu teria
que ficar quieto e saber que o Grande Médico estava parado, estendendo
sua mão para que eu pudesse agarrá-la. Tal tem sido minha educação
nos princípios de humildade e dependência espiritual.
Bill continuou contando como um homem “cometeu suicídio em minha casa

principalmente porque eu continuei facilitando para que ele continuasse fazendo o
que quisesse”. Na carta, Bill descreve a passagem do reconhecimento de que é
impotente sobre o álcool para o reconhecimento de que é impotente sobre outras
pessoas e eventos. A identidade dos alcoólatras, que se tornou tão nublada e
emaranhada com as ações de outras pessoas durante seus dias de bebedeira,
encontra algum sentido de clareza quando eles contam suas histórias e permitem que
outros contem as suas. E assim, de muitas maneiras, as histórias contadas em AA não alcançam o
plenitude de autobiografia ou ficção; heróis permanecem não consumados, e as

histórias daqueles ao redor do herói permanecem inacabadas ou mesmo
substancialmente não contadas.
A Drinking Life, uma autobiografia, seria lida como um romance se não fosse por
uma coisa: Hamill está escrevendo sobre si mesmo, e então o leitor se pergunta o
que sobre sua vida foi deixado de fora e por quê. Quando Hamill escreve sobre
algumas experiências sexuais precoces, o leitor pode se perguntar: ele descreveu
todas essas experiências? Por que ele descreveu estes e não algum outro? Quando
ele escreve, por exemplo, sobre a convivência com Shirley Mac Laine, o leitor pode
se perguntar por que ele escreve sobre esse relacionamento em linhas gerais. A
autobiografia é, acredita Bakhtin, um gênero instável porque sabemos que a vida do
autor é mais plena do que a vida do herói capturada na página, mesmo quando o
autor faz uma tentativa honesta de contar tudo. O leitor sente uma plenitude que
desmorona momento a momento. Os heróis da autobiografia não são tão consumados
quanto os heróis da ficção, e os heróis da narrativa de AA são ainda menos acabados
do que os da autobiografia.
Como, então, o texto de Hamill difere dos momentos autobiográficos das

narrativas de AA? Na narrativa de AA, trabalhando dentro de uma tradição oral, há
pouco – às vezes nenhum – tempo dedicado à contextualização.
São excluídos eventos que não se relacionam com a história de alcoolismo (os
ouvintes sabem que estão ouvindo um fragmento e, portanto, que o herói não está
consumado); outros não são discutidos como personagens, mas como pessoas a
quem o falante prejudicou ou pessoas que o falante passou a entender mais
plenamente. Talvez, mais importante, um personagem frequente nas narrativas de
AA esteja faltando na narração de Hamill: o caráter do alcoolismo como uma doença.
Nas narrativas de AA, o alcoolismo é um personagem que age e acaba consumindo
o locutor. Na narrativa de Hamill, ele descreve os atos de beber e os atos decorrentes
de sua bebida. No início da narrativa, esses atos são um tema, mas nem sempre o
foco. No final da narrativa, o ato e os atos de beber começam a dominar a história,
mas o alcoolismo nunca é visto como um agente agindo sobre Hamill.
Terei mais a dizer sobre os momentos autobiográficos das histórias de AA no

próximo capítulo, quando discutir os cronotopos. Aqui está um breve resumo. As
palestras dos membros de AA geralmente começam com uma breve descrição da
infância ou da vida do orador antes de beber. Esta parte da palestra enfatiza a
singularidade do orador. Ele ou ela pode ter tido uma infância horrível ou uma infância
boa. Ele ou ela pode ter crescido no meio-oeste ou no sul. Esta parte é bastante
breve, mais sugestiva do que qualquer coisa como uma narrativa completa.
Freqüentemente, o orador comenta como, mesmo crescendo em uma família normal,
ele ou ela se sentia diferente. A próxima seção, embora os eventos nem sempre
sejam contados em ordem cronológica, trata do primeiro gole e das primeiras
experiências com a bebida. o
Autobiografia 119
O orador costuma comentar como o primeiro gole o fez se sentir normal. À

medida que a doença progride, a história do falante enfatiza a semelhança:
torna-se a história de todos os alcoólatras. Em seguida, o palestrante conta
sobre sua chegada ao AA, lutando contra a sobriedade e conquistando uma
nova identidade e uma vida melhor. Embora esses eventos possam parecer
uma autobiografia, chamei-os de momentos autobiográficos porque, na verdade,
são uma série de anedotas vagamente conectadas, em vez de uma narrativa completa.
As lacunas são gritantes e cruciais.
13
Cronotopos: a ordem por trás

Fragmentos de uma vida
O cronotopo é o lugar onde os nós da narrativa são atados e

desatados. Pode-se dizer sem reservas que a eles pertence o
significado que molda a narrativa.
—MM Bakhtin,
“Formas de Tempo e Cronotopo no Romance”
Com seu conceito

noção de cronotopo,
simplista de que o Bakhtin
contextoqueria ir além da transcrito em
é simplesmente
texto. Morson e Emerson explicam: “Em seu sentido primário, um cronotopo
é uma forma de compreender a experiência; é uma ideologia formadora
específica para entender a natureza dos eventos e ações” (367). Para
entender um gênero, argumenta Bakhtin, devemos entender seu cronotopo.
Ele escreve: “O cronotopo na literatura como um significado genérico
intrínseco . Pode-se mesmo dizer que é precisamente o cronotopo que define
o gênero e as distinções de gênero, pois na literatura a categoria primária do cronotopo é o
(“Formas do Tempo” 84–85).
Enquanto Bakhtin fala de um cronotopo como lidando com uma maneira
particular de conceituar o tempo e o espaço, ele usa consistentemente cinco
categorias para descrever cada cronotopo: tempo, enredo, o herói, o mundo
e sua história. Por exemplo, o Romance da Provação, no qual o herói enfrenta
uma série de dificuldades que testam seu caráter, evoluiu do romance grego
(“The Bildungsroman” 12), passando pelas primeiras hagiografias cristãs e
contos de cavalaria medievais até o barroco. romance (13). Ao traçar
historicamente esse gênero, Bakhtin mostra que um cronotopo não é uma
estrutura cognitiva atemporal ou descontextualizada; ao contrário, ela se
origina em um momento histórico e se desenvolve ao longo da história dentro
da tradição de um gênero. O tempo, no Romance da Provação, por exemplo,
é “caracterizado por uma violação das categorias temporais” (15); é “colorido
psicologicamente”, expandido ou condensado, pois o temporal é reduzido a “uma série de
120
Cronotopos 121
testes” (11, 15). A trama apresenta “desvios do curso normal da vida do

herói” (14). Em outras palavras, não apresenta os principais acontecimentos da
vida de uma pessoa (nascimento, escolaridade, casamento, trabalho, filhos etc.)
em ordem cronológica, como nas biografias. Em vez disso, apresenta “eventos
que essencialmente não deveriam acontecer, que apenas separam dois
momentos contíguos da biografia um do outro, que retardam o curso da vida
normal, mas não o alteram” (14). Dada essa abordagem da trama, não devemos
nos surpreender com o fato de o herói ser “completo e imutável” (12). O herói
“não altera a face social do mundo, nem o reestrutura, nem pretende fazê-
lo” (16). O mundo criado para esse gênero é um “mero pano de fundo para o
herói” (15); ela “carece de independência e historicidade” (15).
O único aspecto do mundo real que entra no texto é encontrado no “conteúdo
ideológico da ideia” que é testado (13), que pode ser considerado sua
característica dominante. O objetivo desse tipo de romance é afirmar a
importância cultural de alguma qualidade ou ideia, digamos bravura. Assim, o
herói permanece invariavelmente corajoso, apesar da série aparentemente
interminável de experiências angustiantes que ele ou ela deve enfrentar.
Na autobiografia, gênero mais próximo das histórias contadas nas reuniões
dos AA, surge um herói ainda não tão distinto quanto os heróis encontrados nas
obras de ficção. Embora o herói possa ser mais claramente definido do que o
herói nos romances de provação ou no romance de viagem, talvez até passando
por uma crise espiritual e renascimento, “o próprio herói permanece
essencialmente inalterado” (17). Isso pode surpreender os leitores de
autobiografia, que sentem que o herói muitas vezes passa por uma mudança
radical, até o ponto em que podemos falar de um “eu anterior” e um “eu
posterior”. Talvez o que Bakhtin queira dizer é que o herói da autobiografia
apenas muda para se tornar mais parecido com a persona da voz narrativa.
Nesse sentido, pelo menos, o herói não muda realmente.
Nesse gênero, diz Bakhtin, o herói e o autor podem trocar de lugar.
Isso não é simplesmente resultado do fato material de que o autor e o herói da
autobiografia compartilham o mesmo corpo; ao contrário, é porque “o herói é
incapaz de ser consumado dentro dos limites do valor biográfico” (“Autor e
Herói” 166). A “expressão biográfica” é “sempre envolta por uma fé
ingênua” (165). Em outras palavras, o autor (e também os leitores) acredita que
o autor é o herói. É essa “fé ingênua” ou “valor biográfico” que antecipa a
consumação do herói. Para que o herói se consumasse, o autor precisaria
assumir o papel de “ artista puro” e moldá-lo de fora, em vez de falar de sua
vida interior. O artista, Bakhtin argumenta, trabalha a partir de um “excesso
fundamental e essencial de ver” (166). O artista, em outras palavras, sabe tudo
sobre o herói – até mesmo o que acontece antes e depois da história
propriamente dita, até mesmo o que acontece nos intervalos da narração. Na
ficção, o autor cria o herói e o mundo do herói. O autor de
A autobiografia, um gênero construído sobre a “fé ingênua”, está tentando

relatar uma vida, contada em “tempo biográfico” “realístico” (“The
Bildungsroman” 17), que está sendo vivida dentro de um mundo, ligado “com
o tempo histórico e com época” (18), que não pode ser visto de forma
abrangente . Embora possamos assumir que um autor pode falar com maior
autoridade sobre sua própria vida, Bakhtin sente que há limites significativos para o autocon
Se o mundo dos outros é axiologicamente autoritário para mim, então ele assimila-me-como-o-outro
a si mesmo (é claro que o faz naqueles aspectos em que é autoritário para mim). Conheço uma
parte considerável da minha própria biografia pelo que é dito pelos outros, por pessoas próximas a
mim, bem como na tonalidade emocional desses outros; meu nascimento e minha descendência, os
acontecimentos da vida familiar e da vida nacional na minha primeira infância (isto é, tudo o que não
poderia ser compreendido ou simplesmente não poderia ser percebido por uma criança). Todos
esses momentos são indispensáveis para reconstruir uma imagem minimamente inteligível e coerente
de minha vida e de seu mundo; Eu - como narrador de minha própria vida - venho a conhecê-los
todos pela boca de outros que são seus heróis. (“Autor e Herói” 154)
Na autobiografia, temos um herói inacabado e um mundo instável — em

última análise, incognoscível; mesmo a “fronteira entre o horizonte e o mundo
ou ambiente circundante é instável” (166). Não há “excesso de visão”, porque
o autor não pode possuir um conhecimento completo de si mesmo ou saber
tudo sobre os outros. Assim, a própria forma de autobiografia também é
instável; nunca atinge a completude do enredo.
A estrutura das histórias contadas em AA vem dos momentos

autobiográficos, gênero bastante instável desde seus primórdios. Nas primeiras
autobiografias (biografias ou autobiografias clássicas e primeiras confissões
cristãs), o gênero era frequentemente misturado com auto -relato confessional.
150), a recontagem dos eventos de uma vida típica – nascimento, escola,
casamento, filhos, trabalho, etc. – que dominam o enredo da autobiografia.
Embora as autobiografias, especialmente aquelas escritas para publicação
em oposição aos diários privados, tenham um sentido de estrutura no sentido
de serem contadas em ordem cronológica, o narrador muitas vezes parece
incapaz de resumir as transições entre os segmentos da vida do autor que
são narrados. classificado e as lacunas que representam o que não foi
lembrado ou o que foi retido ou considerado sem importância. Embora o autor
possa escrever uma autobiografia com “fé ingênua”, o público moderno
costuma ler como crítico, perguntando-se: “O que realmente aconteceu?” Ou
“O que o autor está escondendo?”2 Autobiografias escritas para publicação
(o que, dentro das práticas editoriais atuais, significa escrito por dinheiro,
talvez até “contado a” um escritor profissional) tentam transmitir uma
plenitude narrativa que nunca
Cronotopos 123
bastante alcançado, mas as histórias contadas nas reuniões do AA ficam aquém

do gênero instável da autobiografia. De fato, o orador muitas vezes luta em um
devaneio sem forma, expressando incerteza sobre como começar ou prosseguir.
Entrelaçados nas histórias estão comentários como estes:
"Não sei por onde começar. Talvez eu comece pelo

começo.”
“Acho que estou apenas divagando agora.”
“Oh, eu ia dizer algo sobre. . .”
O orador pode cair repetidamente no silêncio, confundir a cronologia e parecer

perdido, incapaz de construir uma narrativa. As histórias parecem espontâneas;
o que é contado e como é contado surpreende até o locutor. Ouvi apenas um
orador ler notas preparadas, e mesmo ele ocasionalmente levantava a cabeça
para elaborar certos pontos e logo se viu perdido, incapaz de lembrar se havia
acabado de terminar o ponto oito ou o ponto nove.
Algumas histórias são contadas em uma ordem cronológica mais estrita e
possuem uma linha narrativa mais limpa, geralmente as histórias impressas
(aquelas no Big Book ou em autobiografias publicadas comercialmente como
Knapp's Drinking: A Love Story) ou as histórias contadas por veteranos. Mas
mesmo essas histórias não terminam realmente; eles simplesmente param
quando os oradores começam a falar sobre o que AA fez por eles. Os falantes
não possuem um “excesso de visão” sobre suas próprias histórias; eles não se
consumaram.3 Há lacunas, e o orador parece totalmente incapaz de preenchê-
las. E assim o herói permanece não consumado, além da visão do autor.
Nas histórias contadas nas reuniões, há um sentido de cronologia, talvez
mais fornecido pelo público do que pelo orador, na medida em que os eventos
narrados ocorreram dentro do que Bakhtin chama de “tempo biográfico”: o
tempo marcado como o herói “passa por caminhos irrepetíveis, estágios individuais”
(“O Bildungsroman” 22). O herói pode, por exemplo, passar por uma das várias
séries: culpa ––> retribuição ––> redenção; culpa ––> punição ––> redenção ––
> purificação ––> bem-aventurança; ou vida pecaminosa ––> crise ––> redenção
––> santidade (“Forms of Time” 128–29).
Para a maioria das narrativas de AA, os estágios são notavelmente semelhantes:
os falantes descrevem suas infâncias como uma época em que se sentiam
“diferentes”; os falantes começam a beber, a vida parece maravilhosa, as coisas
desmoronam, a doença progride; os falantes encontram AA, lutam com a
sobriedade precoce e, eventualmente, encontram uma vida melhor. Mas os
eventos nem sempre são contados em ordem; nem sempre fica claro quando
algo aconteceu, e os falantes podem até expressar confusão sobre quando isso
ou aquilo aconteceu. Essa parte da história também é fragmentada por sua
estrutura anedótica. Não é uma história, uma série de eventos reunidos com
transições, mas uma série de anedotas que o falante entra e sai sem transição.
A distinção mais clara, no entanto, entre autobiografia e histórias de AA é
que o herói muda, ou, dito na terminologia de Bakhtin, o embriagado.
olog e os segmentos “agora” da história refletem diferentes cronotopos e

apresentam diferentes heróis. Bakhtin escreve:
Os cronótopos são mutuamente inclusivos, coexistem, podem entrelaçar-se,

substituir-se ou opor-se, contradizer-se ou encontrar-se em inter-relações
cada vez mais complexas. As próprias relações que existem entre os
cronotopos não podem entrar em nenhuma das relações contidas nos
cronotopos. A característica geral dessas interações é que elas são dialógicas
(no sentido mais amplo da palavra). (“Formas do Tempo” 252)
É, portanto, o deslocamento dos cronotopos entre o bêbadolog e as seções do

“agora” que retoricamente marcam uma transformação.
O cronotopo do bêbadologo reflete as tentativas dos falantes de entender os
eventos de seus dias de bebedeira como o processo de uma doença. Fica claro,
se compararmos as falas dos recém-chegados e dos veteranos, que os oradores
desenvolvem uma compreensão desse cronotopo à medida que trabalham no
programa e contam repetidamente suas histórias:
• Ao longo do bêbadolog, os narradores falam de um lugar além do

herói. Nas conversas dos recém-chegados, a sensação de
dissonância pode ser leve. Nas conversas dos veteranos, a
dissonância é profunda. E assim a narração é sempre em camadas
e dupla voz. Os oradores, como alcoólatras em recuperação e
como membros de AA, falam as palavras que antes falavam como
alcoólatras praticantes. • Os eventos que marcam o tempo biográfico
(infância, escolaridade, casamento, filhos, etc.) tornam-se menos
significativos; a passagem do tempo é marcada por anedotas que,
mesmo contadas fora da ordem cronológica, traçam a progressão
da doença do alcoolismo.
• Os eventos são narrados como se pudessem ocorrer em
praticamente qualquer época ou local histórico. Isso serve para
facilitar o senso de identidade entre os alcoólatras e enfatizar o
efeito avassalador do álcool sobre o herói. • A progressão da
doença é progressiva. O antigo eu do falante torna-se mais
desordenado e delirante, de dez gradualmente, talvez até sem
atingir um ponto de crise, embora o antigo eu perceba em algum
momento que ele ou ela não pode mais negar os efeitos da doença
- mas esses momentos de clareza são também momentos de total
desespero.4 • A progressão da doença é vista como uma
necessidade. Todo falante experimenta a mesma progressão da
doença que está além do controle do antigo eu. Decisões e ações
particulares, boas ou más, não têm efeito no curso da doença.
Cronotopos 125
• À medida que a doença (considerada uma força exterior) controla o

alcoólatra de forma mais completa, o alcoólatra perde a capacidade
de controlar até mesmo os eventos mundanos do dia-a-dia.5 • A
identidade é gradualmente perdida à medida que o alcoólatra perde o
contato com a família e os amigos , agora vivendo quase
exclusivamente entre outros alcoólatras praticantes. O alcoólatra está
à margem da vida comum.
À medida que os recém-chegados contam suas histórias, eles tendem a sentir muita
culpa e vergonha pelas ações descritas no bêbado, pois ainda não aprenderam a
situar os acontecimentos de suas vidas no cronotopo. Tendem a associar suas ações
a algum defeito de caráter. Ao ouvirem as histórias dos veteranos, eles começam a
ver suas ações como efeitos necessários da progressão da doença. Enquanto
continuassem a beber, as coisas não poderiam ser de outra forma. O efeito desse
cronotopo, seu intenso senso de necessidade, estabelece uma forte identidade entre
o falante e o público (eles passam a ver que a história de todo alcoólatra é
essencialmente a mesma), pois permite que o falante supere a culpa e a vergonha
(eles passam a ver que a doença estava sob controle). O herói desta seção pode
parecer consumado (posição da qual o falante tenta se distanciar), mas sua “história”
é narrada como inacabada (o falante reconhece que pode, mais uma vez, tornar-se
um herói praticante). alcoólico).
À medida que os falantes chegam ao fim de seus bêbadologs, quando começam

a falar de suas vidas “agora”, como membros de AA, como alcoólatras que não
bebem, encontramos um novo tempo narrativo, um tempo em que “a emergência
individual está inseparavelmente ligada à emergência histórica” (“The Bildungsroman”
23) e um cronotopo diferente que é dialogicamente oposto ao chro notope bêbado.
Este cronotopo é semelhante ao encontrado nas obras de Rabelais e Goethe. Bakhtin
explica:
Não é mais um assunto particular do homem. Ele surge junto com o mundo
e reflete a emergência histórica do próprio mundo. Ele não está mais
dentro de uma época, mas na fronteira entre duas épocas, no ponto de
transição de uma para a outra. Essa transição se realiza nele e por meio
dele. Ele é forçado a se tornar um novo tipo de ser humano sem
precedentes. O que está acontecendo aqui é precisamente a emergência
de um novo homem. A força organizadora mantida pelo futuro é, portanto,
extremamente grande aqui - e isso não é, é claro, o futuro biográfico
privado, mas o futuro histórico. É como se os próprios fundamentos do
mundo estivessem mudando e o homem devesse mudar junto com eles.
(23–24)
Nas narrativas de AA, não é tanto que o indivíduo emerge ou que o mundo emerge;
é que o alcoólatra em recuperação encontra uma nova vida dentro da organização de
AA à medida que essa organização funciona dentro e
contra uma cultura mais ampla. No entanto, a mudança no tempo narrativo é a

mesma – uma mudança em direção ao potencial e ao futuro. O cronotopo do
segmento “agora” da história tem as seguintes características:
• O herói renasce na vida comum (O'Reilly, Sobering Tales 120). As

anedotas podem contar o retorno ao trabalho, o restabelecimento
de relacionamentos com a família e os amigos e assim por diante.
• O herói é descrito como melhorando progressivamente ao trabalhar
os passos e se envolvendo mais no programa. O herói supera o
medo, a vergonha e o ressentimento em direção à serenidade e à
aceitação. Nenhuma pessoa histórica específica é descrita como o
ideal para o qual o herói se move, embora outros membros do AA
possam ser mencionados como tendo fornecido algum insight ou
apoio chave. Essa melhoria pessoal é vista como resultado do
trabalho do programa. • Os eventos são percebidos como parte do
plano de Deus. A necessidade da doença do alcoolismo é substituída
pela ordem do plano de Deus. Não há acidentes. O herói
experimenta problemas específicos porque precisa aprender uma
lição específica, e todas as dificuldades são vistas como uma
oportunidade de melhorar e crescer como pessoa espiritual. Deus
não permite mais problemas do que o herói pode resolver, e Deus
provê os recursos e apoio que o herói precisa para resolver os
problemas. Em contraste com essa crença no plano de Deus está
a crença de que “coisas ruins simplesmente acontecem” e precisam
ser aceitas. O que permite que essas duas visões aparentemente
contraditórias coexistam é a crença predominante de que o herói
tem pouco ou nenhum controle sobre muitos — embora certamente
não sobre todos — os eventos da vida.
• Os oradores alcançam a transcendência. Aprendem que a felicidade

e a serenidade são produtos de sua maneira de pensar, que podem
controlar, e não um efeito necessário dos acontecimentos de suas
vidas, sobre os quais muitas vezes têm pouco controle.
Os palestrantes relatam suas lutas contínuas, mas o foco está em
uma qualidade de vida amplamente melhorada. Eles olham para o
futuro e a promessa de uma vida ainda mais satisfatória. • A
identidade é recuperada ou descoberta.
O cronotopo “agora”, deve-se notar, nem sempre está presente ou totalmente

desenvolvido. Aqueles no início da recuperação podem encobrir esse segmento
de suas conversas, pois nem mesmo chegaram a uma compreensão do cronotopo
do bêbado. Aqueles que estão mais em recuperação tendem a ter uma
compreensão clara do cronotopo do bêbado, mas apresentam uma versão
idealizada e artificial do segmento “agora”, pois são criados
Cronotopos 127
o herói que desejam se tornar, um herói e uma forma de ver o mundo que
ainda não compreendem totalmente. Os veteranos são mais propensos a
incorporar, em conteúdo e voz, o cronotopo da seção “agora”, mesmo
quando obscurecem os limites entre o eu anterior e o eu atual. Eles são
mais propensos a discutir suas lutas atuais, incluindo sua mudança do
“pensamento alcoólico”, que O'Reilly descreve como uma mudança do
“pensamento binário para o pensamento não-binário” (Sobering Tales 121–
26).
O que talvez seja a característica mais distinta do cronotopo do “agora”
é a voz (Bakhtin a chama de “o autor-criador”), que, nas falas dos antigos,
fala dos acontecimentos do bêbado e até parece fora do herói do a seção
"agora". Como disse Bakhtin, o autor-criador – ou seja, a persona do autor
que opera no texto, a voz que fala a história – permanece fora do cronotopo
da narração:
[O] autor-criador, encontrando-se fora dos cronotopos do mundo que

representa em sua obra, não está apenas fora, mas como que tangencial
a esses cronotopos. . . . Mesmo que ele tenha criado uma autobiografia
ou uma confissão da mais espantosa veracidade, ainda assim ele, como
seu criador, permanece fora do mundo que representou em sua obra. Se
eu relatar (ou escrever sobre) um evento que acabou de acontecer
comigo, então eu, como o narrador (ou escritor) desse evento, já estou
fora do tempo e do espaço em que o evento ocorreu.
(“Formas do Tempo” 256)
Para os recém-chegados, a voz do autor-criador – a voz da pessoa que se

apresenta fisicamente diante dos outros em uma reunião – é a de uma
pessoa inacabada que olha para o herói da parte “agora” da história como
a pessoa que ele ou ela ela está em processo de se tornar. A voz treme e
muda de tom, quebra para recuperar o controle e chora enquanto o orador
conta o milagre de uma nova vida. Para os veteranos, a dinâmica entre a
voz do autor-criador e o herói da parte “agora” da história é invertida. A voz
– agora calma, rítmica, às vezes até sermônica – é a do programa. Enquanto
os veteranos falam de suas deficiências, imperfeições e “bêbados secos”,
alguns dos quais podem ter acontecido na semana passada ou ontem,
suas vozes parecem acima da turbulência do estresse e da preocupação.
Assim, suas vozes – a voz do programa – reposicionam os acontecimentos
de suas histórias, sejam elas do passado distante ou recente, no ethos do
programa. O herói para o qual o veterano se move não é o herói que age
no “agora”; em vez disso, o veterano se move em direção ao herói
incorporado em sua voz e assim chega, a cada recontagem, mais perto de
incorporar o ethos do programa.
Há um sentido de tempo nas histórias de AA, na verdade vários sentidos
de tempo, mas, no sentido mais básico, as histórias de AA não têm enredo.6
Não há certeza sobre para onde o orador levará o público ou sobre o que
o herói (que permanece não consumado) deve fazer. Hayden White, em sua
análise das narrativas históricas, argumentou que o enredo não pode existir
sem a lei e que a lei não pode existir sem uma noção claramente especificada
de um sujeito jurídico. Quando temos um enredo, diz White, temos uma moral.
Temos um indivíduo (ou grupo de indivíduos) que pode ser julgado e
responsabilizado. Onde não há enredo, não há moral. À medida que as histórias
em AA desaparecem, elas resistem a uma moral (13-14).7 As histórias são
conscientemente contadas em fragmentos. O orador não pretende contar
toda a história de sua vida, nem o público espera ouvi-la. No entanto, tanto o
orador quanto o público experimentam uma sensação de plenitude dentro da
comunidade de AA. Para os ouvintes que entendem os cronotopos por trás dos
fragmentos, há uma sensação de ordem dentro da abertura, e a história de um
falante encontra uma conclusão nas histórias de outros. Bakhtin explica:
Sem essas histórias contadas por outros, minha vida não só careceria de plenitude e clareza em seu
conteúdo, mas também ficaria internamente dispersa, despojada de qualquer unidade biográfica de
valor. Os fragmentos de minha vida tal como os vivi de dentro de mim (“fragmentos” do ponto de
vista do todo biográfico) são, afinal, capazes de ganhar apenas a unidade interior do meu eu-para-
mim (a unidade futura de uma tarefa), ou a unidade da auto-avaliação confessional, e não a unidade
da biografia. Pois somente a unidade ainda a ser alcançada do eu-para-mim é imanente à vida que
é vivida e experimentada por dentro. O princípio interno da unidade não é adequado para a narração
biográfica; meu eu-para-mim é incapaz de narrar qualquer coisa. Mas a posição axiológica do outro,
tão indispensável para a biografia, é a posição mais próxima de mim: envolvo-me imediatamente
nela através dos outros que são os heróis da minha vida e através dos narradores da minha vida.
Assim, o herói de uma vida pode se tornar o narrador dela. (“Autor e Herói” 154–55)
Pela posição axiológica da biografia, Bakhtin entende o modo como a vida do

orador, do herói e do público se cruzam. É da natureza da autobiografia e da
biografia ser fragmentária, mas a completude é alcançada com outras.8 Assim
como o autor e o herói podem trocar de lugar, o herói da história de uma pessoa
pode trocar de lugar com o herói da história de outra pessoa. No AA funciona
assim. Os palestrantes contam suas histórias em fragmentos, quer estejam
diante de um público em uma reunião de palestrantes ou contribuam para uma
reunião temática. Eles contam alguns fragmentos em uma reunião e mais
fragmentos em outra reunião. Mas eles também ouvem os outros contarem suas
histórias. Enquanto ouvem, eles acenam com a cabeça, aceitando alguns dos
fragmentos que ouvem como seus. Os fragmentos de outros começam a
preencher as lacunas de suas histórias. A história compartilhada da comunidade
caminha para a completude, mas os indivíduos só podem falar fragmentos.
Conclusão 129
Conclusão
Passando de recém-chegado para veterano

A riqueza e a diversidade dos gêneros discursivos são ilimitadas porque
as várias possibilidades da atividade humana são inesgotáveis e porque
cada esfera de atividade contém todo um repertório de gêneros discursivos
que se diferenciam e crescem à medida que a esfera particular se
desenvolve e se torna mais complexa.
—MM Bakhtin, “O Problema dos Gêneros do Discurso”
Membros totalmente
mudaram iniciados
participando de de AA freqüentemente
reuniões, comentam
trabalhando os passos esobre o quanto
contando suaseles têm
histórias.
Não é incomum ouvir alguém dizer: “AA salvou minha vida”. Para quem está de fora,
essas afirmações podem parecer exageradas. Afinal, estamos vivendo em uma era de
mídia de massa que é sustentada pela publicidade. Estamos acostumados a ouvir
hipérboles ou distorções diretas; sabemos como ouvir reivindicações e rebaixá-las alguns
degraus para encontrar um grão de verdade. Mas os membros de AA não consideram
essas declarações exageradas. Eles sentem que mudaram e realmente acreditam que
AA evitou uma morte prematura. Ao participar de reuniões abertas por mais de três anos,
vi recém-chegados entrarem no programa com a vida terrivelmente destruída, mal
conseguindo falar nas primeiras reuniões, e testemunhei seu progresso em direção ao
que o programa chama de serenidade. Eles não recuperaram tanto o que haviam perdido
em anos de bebedeira; eles encontraram algo novo - uma vida sã, um lugar dentro de
uma comunidade, uma aceitação da vida em seus próprios termos. Também observei
como alguns recém-chegados recaíram repetidamente e acabaram morrendo.
Ao longo deste livro, aludi às diferenças entre recém-chegados e veteranos,

diferenças em como eles falam nas reuniões e como contam suas histórias. Certamente,
os membros passam por um longo processo de aprendizagem de como contar a própria
história, mas os membros também aceitam que os oradores contem suas histórias
conforme eles precisam contá-las naquele ponto de seu desenvolvimento espiritual. Não
existe uma maneira certa ou errada de contar a história de alguém, mas, como
argumentei, os membros não crescem sem mudar a forma como falam e não podem
realmente mudar a forma como falam sem experimentar
129
130 Conclusão
crescimento. Eles crescem adotando - a princípio, imitando - novas maneiras de

falar, e essas novas maneiras de falar se tornam quem são à medida que crescem
no estilo e no gênero que antes podiam imitar mal. Neste capítulo, vou resumir
esse processo de crescimento, o crescimento do membro em uma tradição de
contar histórias, contrastando a história típica contada pelos recém-chegados e
aquela contada pelos veteranos.
A história do recém-
chegado Quando os recém-chegados dizem: ––––––.

"Olá, sou alcoólatra", quando
começam a contar suas histórias pela primeira vez, eles podem já estar dominados
por uma série de emoções intensas, talvez até conflitantes, que eles não podem
rotular ou controlar. Eles podem sentir, mesmo neste momento, que não
conseguirão passar por isso, ficar diante de uma platéia e passar cerca de trinta
minutos contando suas histórias. A forma como eles contam suas histórias
certamente refletirá seus estados mentais. Nos próximos minutos, eles passarão
por uma série de emoções: ansiedade sobre como estão sendo vistos, medo de
expressar e, assim, relembrar um passado que prefeririam esquecer, tristeza e
um vago sentimento de perda, culpa por tudo, mas principalmente por seus falha
em atender às expectativas dos entes queridos e constrangimento por suas ações
passadas. Eles podem passar por momentos de dormência e até sentir que estão
entrando em um estado de transe. Depois de voltarem para seus lugares, eles
podem nem se lembrar da maior parte do que disseram. Como contadores de
histórias, eles podem sentir que podem obter controle sobre um evento aqui ou
ali, mas não sobre toda a história. Eles falarão em fragmentos.
Os recém-chegados geralmente falam em beber e pouco mais. Neste ponto, é
tudo o que eles realmente sabem. Eles provavelmente dirão pouco ou nada sobre
suas infâncias. Se o fizerem, podem oferecer isso como uma explicação para o
motivo de terem começado a beber, pois talvez ainda não tenham aprendido a
assumir a responsabilidade por seus atos. Ao falarem sobre a bebida e para onde
a bebida os levou, eles podem cair em vários momentos de confissão e ouvirão
suas vozes, mas não saberão realmente o que estão falando, certamente não
saberão que estão falando na frente de outros. Mesmo quando têm mais controle
sobre os fragmentos de seus dias de bebedeira, permanecem próximos aos acontecimentos.
Ainda não surgiu um herói para criar alguma separação entre os dias de bebedeira
e a vida em AA. Eles podem até precisar parar e chorar, divagar um pouco e
tentar encontrar seus lugares novamente. Eles provavelmente não estarão muito
conscientes de seu público, exceto ocasionalmente. Eles podem, por exemplo,
relatar um evento que consideram triste e então perceber que alguns dos
veteranos riram. Eles ficarão chocados e se perguntarão por que os antigos veem
humor em algo que é tão triste.
Quando falam em vir para o AA, falam de lutas: suas lutas para parar de beber,
suas recaídas, suas lutas para aprender a trabalhar os passos, suas lutas para
compreender e aceitar como
Conclusão 131
A história do recém-chegado
Voz Narrativa
• A voz se move através de mudanças rápidas de emoções: tristeza, medo, culpa,
embaraço, ansiedade, etc. • O
falante vê pouco –– ou nenhum––humor em sua história. • A história
é mais fragmentada. O orador parece não controlar a narrativa; em vez disso,
os eventos da narrativa envolvem o falante.
Infância bêbado Chegando ao AA Agora
• A vida sem beber é • A voz narrativa • O herói é • O orador pode

vista como insignificante. parece ser a voz do retratado em expressar gratidão
herói do bêbado. constante estado por uma nova vida
Pouco se fala de luta. em AA, enquanto
sobre acontecimentos o tom de sua voz
da infância ou família transmite turbulência
de origem. • Vozes de outras • A ênfase está em ou conflito.
pessoas raramente aprender a trabalhar o
• Se a família de são corporativas; o programa, indo além
origem for orador narra eventos, de uma compreensão • O orador tende
mencionada, pode mas raramente, ou superficial das etapas, a apresentar uma
ser vista como causa nunca, inclui o diálogo. tradições, Grande visão idealizada da
do consumo de álcool. Livro, etc. vida em AA.
• Há freqüentes • O alto-falante
interlúdios • O herói está finalmente começa
confessionais. em processo de para construir um
compreensão de retrato idealizado de

• O bêbado domina a como prejudicou os si mesmo em AA,
conversa. outros. uma imagem que ele
ou ela se esforçará
• O veterano que para se tornar.
desempenhou o
papel de trazer o
orador para o AA é
tipicamente
idealizado.
132 Conclusão
prejudicou os outros. Se falarem de algum membro de AA que os trouxe para o

programa, provavelmente irão idealizar essa pessoa. Eles transmitirão a sensação,
embora não necessariamente diretamente, de que não podem conceber a si
mesmos tornando-se como aquela pessoa, tornando-se como os antigos membros
do AA.
Eles provavelmente falarão pouco sobre o “agora”, como encontraram uma
nova vida em AA até mais tarde, até que estejam no programa por mais tempo e
até que comecem a mudar. Mesmo assim e por muitos anos, eles idealizarão o
programa e idealizarão suas novas vidas. Quando eles falarem pela primeira vez
sobre suas novas vidas em AA, suas vozes provavelmente falharão. Eles podem
até chorar. Suas vozes narrativas, refletindo seus estados atuais, podem se
arrastar por trás das imagens idealizadas de si mesmos que desejam se tornar.
Eles podem ainda não estar convencidos de que podem mudar e que suas vidas
podem melhorar.
As histórias dos veteranos

Quando os veteranos dizem: “Olá, sou———.um alcoólatra grato”, os recém-chegados
e os estranhos podem se surpreender. Como eles poderiam ser gratos?
Como eles poderiam pronunciar essas palavras com um senso de confiança,
aceitação e talvez até orgulho? Mas o público perceberá - mesmo que não
conscientemente - que esses palestrantes assumiram uma personalidade. Eles
não estão falando apenas por si mesmos. Eles estão falando por e através do
programa. E, ao contarem suas histórias, o público pode ouvir os valores do
programa, mesmo que ainda não esteja preparado para ouvir as palavras e o que
as palavras transmitem. Às vezes, suas vozes são sermônicas, e o público
percebe que há algo espiritual nos oradores e no programa. As vozes dos
veteranos também são serenas, e o público percebe que eles superaram uma
vida caótica destruída pelo alcoolismo.
O tempo todo, há risos e o público pode começar a experimentar uma comunidade
que encontrou alegria onde antes havia apenas desespero. Um veterano tem,
enfim, uma voz clara que carrega consigo toda uma cultura, um jeito de estar no
mundo. Essa voz é ela mesma um herói ou persona ou personalidade, e irá contar
sobre outros heróis, falar suas palavras e realçá-las para que essas palavras
assumam um novo significado.
Os veteranos podem começar com um breve resumo de suas infâncias, suas
vidas antes de começarem a beber. Alguns podem não começar aqui, mas fazem
breves referências à sua infância ao longo de suas palestras. E há um herói que
só pode ser descrito como uma pessoa única que atinge a maioridade em um
determinado lugar. Os veteranos percebem, talvez não conscientemente, que
esta seção da história serve a objetivos retóricos claros. Primeiro, a singularidade
do herói aqui será contrastada com a uniformidade de um herói alterado pelo
alcoolismo, um ponto desenvolvido durante o bêbado. Em segundo lugar, um
veterano descreve sua infância, família e ambiente sem conexão .
Conclusão 133
A história do veterano
Voz Narrativa
• A voz se eleva acima dos acontecimentos da conversa; seu tom é mais tipicamente
sermônico ou sereno.
• Uma persona que representa os valores do programa emerge para a voz falada; é
distinto do herói de cada seção. • Embora o orador possa ser bem-humorado em
um momento e sério no
em seguida, a voz passa por menos mudanças de emoção.
• Durante todo o processo, o orador demonstra uma compreensão do
cronotopos das histórias de AA.
• É mais provável que o palestrante cite o Big Book e outros programas
literatura de memória.
Infância Drunkolog • O Chegando ao AA Agora
• A infância do drinkolog ocupa • A ênfase está no • O herói, retratado

falante é resumida menos tempo. trabalho dos passos. como inacabado,
para transmitir continua a
singularidade; esta • Há poucos (se
singularidade será houver) momentos • É mais provável luta; o orador
apagada como o confessionais. que o orador se pode continuar
bêbadolog torne didático, a parodiar o
• A história se instruindo os recém- herói.
torna dublada à chegados sobre as
progride.
medida que as formas mais • A ênfase está em
• Os acontecimentos palavras dos
benéficas de ajudar os outros,
da infância não são outros são trabalhar os passos. sendo um padrinho.
incorporadas e
apresentados como
causa do consumo de álcool.reacentuadas pela • O tom nesta seção • O alto-falante
voz narrativa.
pode ser mais expressa
sermônico, sério ou gratidão pelo
• O herói é objeto
reverente do que o programa e uma
de paródia; eventos bêbado. nova vida.
que antes eram
dolorosos de
expressar agora
são relacionados
com humor.
• O orador faz
as pazes com os
outros reacentuando
suas palavras e
mudando as relações
de poder.
134 Conclusão
associando esses eventos biográficos ao seu alcoolismo. O que talvez seja mais
significativo aqui é o que não é dito: os veteranos não ligam sua infância à bebida.
Os veteranos costumam comentar, no entanto, como se sentiram diferentes

ou não normais quando crianças. Então, quando tomam seus primeiros goles,
eles se sentem – pela primeira vez em suas vidas – normais. O episódio da
primeira bebida cria uma transição para o bêbado. Para alguns veteranos, esta
seção da palestra é bastante curta. Apesar de ainda contarem suas histórias em
fragmentos (na verdade anedotas que relatam acontecimentos específicos),
talvez mesmo sem colocá-las em ordem cronológica, não deixa de haver uma
ordem. A história é mais uma autobiografia do que uma confissão, e os fragmentos
traçam o arco da doença do alcoolismo. À medida que os veteranos colocam
seus heróis (seus eus bebedores) nesse cronotopo, eles usam o efeito inevitável
do alcoolismo para ajudá-los a superar a culpa e a vergonha por suas ações passadas.
Eles até aprendem a parodiar os heróis de seus dias de bebedeira e a encontrar
humor em eventos que antes eram extremamente tristes.
O que é mais impressionante sobre o bêbado dos veteranos (e outras seções
de suas conversas) é a maneira como as vozes começam a entrar nas histórias.
As conversas dos recém-chegados têm uma única voz. Os recém-chegados
podem passar por uma gama de emoções, mas eles realmente não criam heróis
ou citam as palavras dos outros. Podemos dizer que um recém-chegado não
desenvolveu um senso claro de identidade dentro do programa e, portanto, não
consegue separar suas palavras das palavras dos outros. Nas histórias dos
antigos, encontramos múltiplas vozes (e claros heróis e dramatis personæ).
Bakhtin fala sobre como as vozes em nosso ambiente se tornam as vozes em
nossas cabeças, como precisamos começar a separar vozes autoritárias (vozes
que exigem nossa crença) e vozes internamente persuasivas (vozes que
avaliamos criticamente e aceitamos como nossas). :
Quando o discurso ideológico de outra pessoa é internamente

persuasivo para nós e reconhecido por nós, abrem-se possibilidades
inteiramente diferentes. Tal discurso tem um significado decisivo na
evolução de uma consciência individual: a consciência desperta para
uma vida ideológica independente precisamente em um mundo de
discursos estranhos que a cercam e do qual inicialmente não pode se
separar; o processo de distinção entre o próprio discurso e o do outro,
entre o próprio pensamento e o do outro, é ativado bastante tarde no desenvolvimento.
Quando o pensamento começa a trabalhar de forma independente,
experimentando e discriminando, o que primeiro ocorre é uma
separação entre o discurso internamente persuasivo e o discurso
autoritário imposto, juntamente com uma rejeição daqueles amontoados
de discursos que não nos importam, que não tocam nós. (“Discurso no romance” 345)
Nos AA, como escrevi anteriormente, o discurso das reuniões, sobretudo a

proibição do cross talk, promove uma separação de vozes e permite a membresia.
Conclusão 135
de se expressar, sem olhar de soslaio e sem aceitar cegamente o discurso

autoritário. Nas palestras, os oradores começam a separar as vozes dizendo
as palavras dos outros e reacentuando-as. Se os falantes dizem as mesmas
palavras que disseram enquanto ainda bebiam no contexto de AA, as
palavras assumem um novo sotaque e, portanto, um novo significado. Os
oradores freqüentemente parodiam seus antigos eus, reacentuando as
palavras que falaram no bar. O orador também pode dizer as palavras de
um amigo ou pai, palavras em que não podiam acreditar quando beberam,
e agora reacentuá-las, transformando-as em palavras que agora podem ser
acreditadas. Isso, dizer as palavras de outra pessoa e reacentuá-las, é
provavelmente a diferença mais notável entre as falas dos recém-chegados
e dos veteranos, e é mais do que uma simples característica estilística.
Significa que o orador agora desenvolveu uma clara identidade com os
limites.
Nas conversas dos veteranos, o bêbado não domina. As seções
“chegando ao AA” e “agora” surgem como mais distintas. A seção “chegando
ao AA” provavelmente será mais didática. Os veteranos agora têm uma
compreensão muito sofisticada de como trabalhar o programa e tentam
transmitir isso falando sobre como trabalharam os passos ou como ajudam
seus afilhados a trabalhar os passos. Na seção “agora”, encontramos um
herói inacabado que continua lutando. O herói que surge nesta seção é
distinto. A voz falante, de sua posição dentro do programa, descreve o herói,
que continua a lutar, como se estivesse descrevendo outra pessoa. Esse
herói costuma ser objeto de paródia. Mesmo quando esse herói está em
sofrimento emocional, a voz que fala permanece acima do tumulto, levando
a mensagem de que os membros de AA podem aprender a transcender as
dificuldades de lidar com a vida em seus próprios termos. Sem esta
mensagem, AA dificilmente poderia ter esperança de sucesso. Seus
membros atingiram a maioridade bebendo para aliviar a dor. Agora que não
podem mais viver em estupor alcoólico, eles devem encontrar uma nova
maneira de lidar com os problemas e dificuldades que todas as pessoas
enfrentam. Que o programa forneça uma resposta é a mensagem final incorporada na voz dos
Uma Palavra Final
Neste livro, não abordei abertamente os críticos de AA. Dado que o programa
tem sido considerado o mais bem-sucedido - pelo menos o mais visível -
meio de tratar o alcoolismo por mais de cinquenta anos, não é de surpreender
que as abordagens alternativas se definam, primeiro, por apresentar uma
visão bastante simples e pouco lisonjeira de AA e, segundo, argumentando
que seu programa acrescenta uma nova dimensão às limitações de AA ou
corrige as fraquezas de AA. Eles dizem que AA promove culpa e vergonha
ou que AA é um programa religioso que não pode servir ao bebedor “sem
igreja”. Outras críticas vêm de fora, talvez
136 Conclusão
usando relatos de segunda ou terceira mão, mas normalmente sem fazer

qualquer afirmação de ter estudado a cultura de AA, talvez sem sequer citar a
literatura de AA. Eles podem dizer, por exemplo, que AA é uma organização
autoritária, que os recém-chegados são forçados a trabalhar os Doze Passos,
que os veteranos exigem adesão às Doze Tradições e assim por diante.
Este livro, uma análise retórica do discurso de AA e sua prática de contar
histórias para mudar vidas, é baseado em uma etnografia de AA.
Não acho que teria sido capaz de entender adequadamente meu assunto sem
uma imersão na cultura do programa. À medida que fui conhecendo a cultura
de AA mais profundamente, meu respeito por ela cresceu e as críticas que
encontrei me pareceram incompletas, triviais ou mal-formadas. Certamente, os
recém-chegados sentem culpa e vergonha, mas o programa os ajuda a superar
isso. O programa é espiritual, mas muitos membros são “sem igreja”. Os
veteranos podem encorajar outros a seguirem as tradições, mas estão tentando
dar um pouco de estabilidade a uma organização quase caótica.
Tentei apresentar uma análise completa - o bom e o ruim - do que vi nas

reuniões de AA, mas percebo que alguns podem achar que sou excessivamente
positivo. Para aqueles leitores que desejam ouvir mais sobre as falhas de AA,
eu os encorajaria a entrar no mundo carnavalesco de suas reuniões e ouvir. Os
melhores críticos de AA são seus membros. Talvez essa seja sua maior força.
Notas
Trabalhos citados
Índice
Notas
Introdução
A história de Bill W.: uma etnografia da leitura
1. Desde a sua criação, AA contou com histórias orais. Bill W. e Dr.
Bob, os cofundadores de AA, se encontraram pela primeira vez em 12 de maio de 1935,
em Akron, Ohio. Recém-sóbrio com a ajuda de seu amigo Edwin T., conhecido como
Ebby, e na cidade em viagem de negócios, Bill sentiu a necessidade de conversar com
outro alcoólatra. Membros do Oxford Group (a conexão entre o Oxford Group e AA será
discutida no capítulo 2) o apresentaram ao Dr. Bob. Em 10 de junho de 1935,
considerada a data de origem do AA, o Dr. Bob tomou seu último gole. Os dois logo
começaram a desenvolver suas experiências em um programa para ajudar outros
alcoólatras. Dr. Bob é geralmente considerado como desempenhando um papel mais
importante no desenvolvimento real do programa, e Bill W. é creditado por ser o
visionário e promotor. (Para uma história de AA, veja Not-God de Ernest Kurtz .) A
biografia oficial de Bill Wilson por AA é 'Pass It On': The Story of Bill Wilson and How the AA Message Reach
A biografia oficial de AA do Dr. Robert Smith é Dr. Bob and the Good Oldtimers: A
Biography, with Recollections of Early AA in the Midwest.
A tradição oral dos AA é o que Walter Ong chamaria de “oralidade secundária”, uma
oralidade, como a mídia eletrônica, que surgiu após o advento da alfabetização.
Pai Ong escreve:
com telefone, rádio, televisão e vários tipos de fitas sonoras, a tecnologia

eletrônica nos trouxe para a era da “oralidade secundária”. Essa nova
oralidade tem semelhanças impressionantes com a antiga em sua mística
participativa, na promoção de um senso comunitário, na concentração no
momento presente e até no uso de fórmulas. Mas é essencialmente uma
oralidade mais deliberada e autoconsciente, baseada permanentemente
no uso da escrita e da impressão, essenciais para o fabrico e funcionamento
dos equipamentos e também para a sua utilização. (136)
2. Esta saudação, que foi adotada quase universalmente pelos grupos de AA nos
Estados Unidos, parece ter se desenvolvido mais tarde na história de AA. Para ser
totalmente preciso, Bill W. pode nunca ter pronunciado a frase em uma reunião. O que
quero dizer aqui é que os membros atuais do programa estão tão acostumados a ouvir
essa saudação nas reuniões que a lêem na versão impressa.
3. Nos primeiros dias, o grupo Akron parece ter sido mais sério, não encorajando o
humor ou mesmo batendo palmas, mas acabou sendo influenciado por Bill
139
140 Notas para as páginas 7–8
A abordagem mais alegre de W. à sobriedade (Dr. Bob 221, 223). Entre o grupo de Nova York, sob
a orientação de Bill W., o uso do humor na narração da própria história era evidente desde os
primeiros dias:
Essas primeiras reuniões viram a introdução de alguns costumes tão tradicionais

hoje que sua presença - para não mencionar suas origens - raramente é questionada.
Um deles era o humor — às vezes negro, sempre profundamente empático. Essa
atmosfera de riso era um legado direto da personalidade de Bill. Suas próprias
palestras eram sempre repletas de humor, muitas delas autodepreciativas. Ruth
disse: “Ele sempre conseguia fazer rir de emoção. Haveria gargalhadas
profundas.” ('Passe adiante' 219)
4. Ao longo deste livro, discutirei o alcoolismo como uma doença; membros de Alcoólicos
Anônimos acreditam que o alcoolismo é uma doença progressiva e eventualmente fatal que segue
uma série progressiva de estágios que levam à internação em um hospital psiquiátrico, prisão ou
morte (ver Jellinek). Embora as variações culturais (assim como a suposição de que o “alcoolismo”
seja uma construção social que surgiu durante um período histórico específico) devam ser
reconhecidas, também deve ser apontado que o modelo de “doença” de AA foi aplicado
transculturalmente . Pode-se argumentar que o modelo de “doença” deve ter alguma validade material
para tantos membros em tantas culturas diferentes considerá-lo descritivo de suas próprias
experiências. (Para uma discussão sobre a controvérsia cultural/biológica, veja Sobering Tales 2–5
de O'Reilly e Constructive Drinking de Douglas.)
5. O'Reilly vincula o mercado de ações à progressão do alcoolismo de Bill. Ele escreve: “A

ascensão e queda dos valores das ações e do dinheiro torna-se um leitmotiv, replicado nas flutuações
das empresas comerciais, nos sucessos e fracassos dos negócios” (109).
6. Na maioria das histórias de AA, chegar ao fundo do poço é retratado como uma fase
egocêntrica. Essa manifestação de fundo do poço pode ser mais típica para extrovertidos como Bill; dr.
Bob, geralmente reconhecido como mais introvertido, não fala dessa fase da mesma forma.
Diferenças de gênero também podem existir. Para os homens, essa fase geralmente assume a forma
de ilusões de grandeza, como o fato de Bill ser o “Napoleão de Wall Street”. Para as mulheres, tende
a assumir a forma de retraimento e auto-absorção. Chrouser escreve: “Mulheres em recuperação
estão acostumadas a se verem 'dentro' de uma concha” (258). Ela sente que as histórias masculinas
de AA são “grandiosas” e as histórias femininas são “depressivas” (201).
7. Em seu estudo sobre grupos de leitura contemporâneos, Long comenta como “participar de
um grupo de leitura representa em si uma forma de reflexão crítica sobre a sociedade – ou sobre o
lugar de cada um dentro dela – porque exige uma postura em relação a uma lacuna sentida na vida
cotidiana e avançando em direção a essa lacuna” (197–98). Os personagens dos livros “são
frequentemente analisados como se fossem pessoas reais”, o que indica que os membros analisam
o texto como um meio de criar “equipamento para a vida” em vez de oportunidades “de exibição
especializada ou avanço profissional” (199).
Da mesma forma, os membros de AA consideram os fundadores do programa e os veteranos como
exemplos tanto das dificuldades quanto das recompensas da sobriedade.
8. O amigo era Ebby, que Bill conhecia desde 1911 ('Pass It On' 34).
Ebby ficou sóbrio por meio da associação com o Oxford Group, como será
Notas às páginas 11–17 141
discutido no capítulo 2. Ebby mais tarde se envolveria com Alcoólicos Anônimos, embora
tenha lutado contra a sobriedade e acabou morrendo da doença (Kurtz 8).
9. Como os “palestrantes do circuito” contam suas histórias em conferências fora de

seus distritos de origem, talvez falando uma ou duas vezes por mês, eles desempenham
um papel importante na transmissão da sabedoria oral do programa e na criação de uma
cultura compartilhada em uma organização que consiste em grupos que funcionam
independentemente. Para muitos, eles são emblemas de sucesso dentro de AA; são as
pessoas que se dedicaram ao programa e, como resultado, experimentaram um grande
crescimento espiritual. Muitos que ainda lutam contra a sobriedade acham o exemplo
desses oradores assustador. Eles acham que os palestrantes do circuito idealizam a vida
dentro do programa ao não tratar adequadamente suas lutas e problemas atuais.
Certamente, os alto-falantes do circuito representam uma versão mais refinada e polida
da narrativa em AA (como será discutido em vários pontos deste livro); eles normalmente
não incorporam muitas das características mais interessantes da narrativa em reuniões
locais, como momentos de confissão.
10. É típico da narrativa oral que certos temas ou grupos narrativos sejam costurados.
Mesmo Homer, escreve o padre Ong, “costurava peças pré-fabricadas” (22). Nas
narrativas de AA, os “clusters” que organizam a narrativa são o bêbadologo, a vinda para
AA e a vida em AA. Tal como acontece com a narrativa oral, os “clusters constituem os
princípios organizadores das fórmulas, de modo que a 'ideia essencial' não está sujeita
a uma formulação clara e direta, mas é antes uma espécie de complexo ficcional mantido
em grande parte no inconsciente” (25). . Em outras palavras, o público cria um senso de
ordem ao reconhecer, mesmo que inconscientemente, que o orador está entrando e
saindo desses três agrupamentos narrativos básicos. Assim, a história não precisa ser
contada em ordem cronológica para que o público a entenda cronologicamente.
1. Os Washingtonians: Contando histórias para abstêmios

1. Embora o alcoolismo sempre tenha estado entre nós, o reconhecimento dele
como um problema social parece datar do final do século XVIII e início do século XIX.
Alguns fatores contribuintes foram o desenvolvimento de uma perspectiva médica,
começando com a publicação de Benjamin Rush, An Inquiry into the Effects of Ardent
Spirits upon the Human Body , em 1791, o surgimento da Revolução Industrial, incluindo
a produção em massa e comercialização de bebidas espirituosas e os problemas de
trabalhar com máquinas enquanto embriagado (ver O'Reilly, Sobering Tales 56),
urbanização (ver a discussão de O'Reilly sobre Franklin Evans de Whitman em seu
Sobering Tales 53–65) e uma necessidade crescente de encontrar novos meios de
controlar a classe trabalhadora (ver “A Demonização da Taverna” de Shields e Vigiar e
Punir de Foucault).
2. Até que os Washingtonians fossem formados em 1840, as organizações de
temperança geralmente acreditavam que os bêbados não podiam ser reformados.
Maxwell escreve: “[O] movimento de temperança visava apenas impedir que o não-
alcoólatra se tornasse um alcoólatra” (“Washingtonian” 412).
3. Zug, que aparentemente era membro da American Temperance Union e residente
em Baltimore, participou das primeiras reuniões dos Washingtonians e mais tarde tornou-
se membro. Ele escreveu várias cartas sobre sua experiência ao Rev.
John March, secretário executivo da American Temperance Union (estes são citados em
Maxwell, “Washingtonian” 413–414), e mais tarde escreveu The Foundation, Progress, and
Principles of the Washington Temperance Society of Balti more (1842), que foi aparentemente
escrito com a aprovação dos membros fundadores. É citado aqui como uma declaração dos
primeiros objetivos do movimento. A página de rosto do livro está assinada “Por um membro da
Sociedade”. É protegido por direitos autorais de John Zug.
4. Nos Doze Passos e Doze Tradições, Bill W. escreve sobre os perigos de

envolvendo-se tanto em questões políticas quanto em movimentos reformistas:
Em muitos aspectos, os Washingtonianos eram semelhantes aos AA de hoje.

Sua adesão ultrapassou a marca de cem mil. Se tivessem sido deixados por
conta própria e tivessem se apegado a seu único objetivo, poderiam ter
encontrado o resto da resposta. Mas isso não aconteceu. Em vez disso, os
habitantes de Washington permitiram que políticos [incluindo o jovem Abraham
Lincoln] e reformadores, tanto alcoólatras quanto não alcoólatras, usassem a
sociedade para seus próprios propósitos. A abolição da escravatura, por exemplo,
era uma questão política tempestuosa na época. Logo, os oradores de
Washington tomaram partido de forma violenta e pública nesta questão. Talvez
a sociedade pudesse ter sobrevivido à controvérsia da abolição, mas não teve
chance a partir do momento em que decidiu reformar os hábitos de bebida da
América. Quando os habitantes de Washington se tornaram defensores da
temperança, em poucos anos haviam perdido completamente sua eficácia em
ajudar os alcoólatras. (178)
Não encontrei nenhuma evidência de que o envolvimento com questões políticas tenha sido
um fator precipitante na morte dos Washingtonianos. Bill também parece ter se enganado sobre
a atitude do movimento em relação à religião. Enquanto Zug fala da importância de evitar a
religião, isso parece ter sido um objetivo do grupo inicial de Baltimore e não indicativo de outros
grupos. Maxwell demonstra que as reuniões freqüentemente incluíam hinos e referências a
Deus (“Washingtonian” 437– 39); na verdade, ele cita uma “confiança no poder de Deus” como
uma das crenças comuns entre os Washingtonianos e AA [444]).
5. Um membro do AA veria as recaídas de Gough (ele teve uma recaída menos sensacional
logo depois de ficar sóbrio e depois uma segunda que foi mais comprometedora e chegou aos
jornais) como bastante banais. Enquanto alguns membros ficam sóbrios e permanecem sóbrios,
a maioria tem algumas recaídas, muitas vezes com consequências bastante desagradáveis.
Pessoas de fora do AA tendem a ver uma recaída como um fracasso; os iniciados tendem a ver
até mesmo um dia sem beber como um milagre. O fato de Gough ter tido apenas duas recaídas
(até onde sabemos) pode ser considerado um feito excepcional.
Eu também questionaria o retrato de Gough por Reynolds como um malandro de má reputação.
Ao ler suas autobiografias, palestras publicadas e comentários sobre os perigos do álcool, senti
que ele apresentava — mesmo para um leitor do século XX — uma personalidade atraente.
6. No Relatório de 1845 para a American Temperance Union, John Marsh escreveu que ela
“em uma medida considerável gastou sua força” (qtd. em Maxwell, “Wash ingtonian” 425). As
atividades do movimento podem ter atingido o pico já em 1843, e estava praticamente extinto
em 1858. Embora Hawkins, Gough e outros
referiram a si mesmos como Washingtonianos pelo resto de suas vidas, Maxwell não encontra
nenhuma menção ao movimento ou suas atividades após 1847, exceto para eventos na área
de Boston (“Washingtonian” 424–426).
7. A maioria das histórias do volume 1 é contada na primeira pessoa; a exceção é “The
Broken Merchant”, o mais longo dos contos desse volume. Os contos do volume 2 são
contados na terceira pessoa. Pode-se argumentar que os contos em primeira pessoa no
volume 1, embora certamente alterados pela pena de Arthur, estão um pouco mais próximos
dos contos reais que ele ouviu nas reuniões de Washington, enquanto os do volume 2 e “The
Broken Merchant” são ainda mais extensivos. influenciado pela tradição da literatura de
temperança.
8. Embora os leitores contemporâneos provavelmente considerem Grace a esposa
perfeita, os leitores modernos podem achar que ela é passiva agressiva ou controladora,
alguém que se beneficiaria em frequentar o Al-Anon.
9. Os contos de temperança eram tipicamente sobre “homens a princípio dignos de
inveja” cuja bebida levou à ruína financeira e à ruptura de suas famílias: “[O] objetivo do
movimento de temperança era alertar que a embriaguez causava grandes problemas sociais
ao interferir com a prosperidade natural que deveria ter sido o lote de todos os homens
trabalhadores ”(Nadelhaft 24). A literatura raramente lidava com “a esposa bêbada” ou “o
marido embriagado não violento” (25). A sala do bar era retratada como um “mundo
masculino” (26).
10. Na época em que os Washingtonians foram formados em 1840, a literatura de
temperança havia passado de um otimismo sobre a “perfectibilidade humana” para um
“pessimismo cada vez mais profundo” de que “a reforma não produziu resultados duradouros” (Reynolds 66).
A recontagem de Arthur das histórias de Washington é uma anomalia dentro dessa tendência
mais ampla. Quando Arthur voltou a escrever contos de temperança mais puros com Ten
Nights in a Bar-Room, ele voltou à visão pessimista de que a bebida sempre leva à deterioração
da moral e do comportamento.
2. O Grupo Oxford: As Histórias dos Santos

1. Bill W. escreveu a Jung em 23 de janeiro de 1961, para confirmar esta história; Jung
respondeu em 30 de janeiro de 1961. As cartas foram publicadas, em forma editada, na edição
de janeiro de 1963 do The AA Grapevine e em 'Pass It On' (381-85). Curiosamente, o obituário
de Rowland de 22 de dezembro de 1945 no New York Times não faz menção de sua
contribuição para AA.
2. A dívida da AA com o Oxford Group é uma questão bastante complexa. AA emprestou
uma série de rituais e crenças: a importância de um inventário e confissão moral, a necessidade
de ceder a Deus, permitindo que cada um escolha seu próprio conceito de Deus, a necessidade
espiritual de comunhão e a crença de que o próprio a vida pode mudar para melhor (Kurtz 17,
48–49). Kurtz cita quatro influências negativas sobre AA: “Alcoólicos Anônimos rejeitou firme e
consistentemente absolutos, evitou o evangelismo agressivo, abraçou o anonimato e se
esforçou para evitar ofender qualquer um que pudesse precisar de seu programa” (50). Dos
fundadores e suas esposas, Anne Smith parece ter sido a aluna mais séria do Oxford Group.
Para ver sua opinião sobre a organização, consulte “Princípios do Grupo Oxford” no Anne
Smith's Journal (127–30).
3. As seguintes obras são da lista de leitura recomendada de Anne Smith: Life Changers
and Twice-Born Men, de Begbie; Filhos do Sapateiro da Sec .
segundo nascimento, a conversão da igreja e ministros nascidos duas vezes; Novas vidas de
Reynolds para velhos; Russel, apenas para pecadores; e He That Cometh , de Allen (Anne
Smith's Journal 81–82).
4. A tensão entre AA e o Grupo Oxford parece ter sido mais aguda em Nova York do que
em Akron. O Dr. Bob e o grupo Akron demoraram mais para romper com o Grupo Oxford e
pareciam ter retido mais de suas ideias. Por exemplo, em sua última palestra, o Dr. Bob discute
a importância do Amor Absoluto.
3. Chegando aos Alcoólicos Anônimos: Ouvindo a vida de alguém

nas vozes dos outros
1. A fonte para minha descrição das reuniões vem de minha própria experiência em participar
de reuniões, ouvir palestrantes (que frequentemente discutem como foi sua primeira reunião) e
conversar com membros em reuniões “não programadas”, aquelas reuniões que são reuniões
informais de pessoas no programa. Para focar nos eventos e rituais mais típicos das reuniões
de AA, comparei minha própria experiência com as descrições de reuniões nas seguintes
dissertações: Reconstrução da Identidade de Nagel, Análise Crítica do Discurso de Chrouser e
Histórias Reconstruídas Compartilhadas por Alcoólatras em Recuperação em Alcoólicos
Anônimos, e Performing Sobriety de Flynn (que contém a melhor e mais detalhada descrição
das reuniões, especialmente 21–69). Também consultei O'Reilly's Sobering Tales, uma ligeira
revisão de sua dissertação.
2. A sala do porão enfumaçada, ocupada por homens mais velhos, está se tornando cada
vez mais rara, embora continue sendo a imagem estereotipada para a maioria dos forasteiros.
Hoje, a maioria das reuniões ocorre em salões de banquetes de restaurantes ou salas alugadas
de igrejas e são ambientes bastante agradáveis.
3. Embora o abraço seja comum na maioria das regiões, não faz parte dos rituais de
algumas reuniões.
4. Para explicar a relação padrinho/afilhado, basear-me-ei no Guia do Patrocinador,
conversas informais com os membros sobre seus padrinhos e discussões dos padrinhos que
fazem parte das palestras. Certamente, o relacionamento é um dos aspectos mais privados da
cultura do AA; assim, minha discussão neste capítulo é reconhecidamente limitada.
4. Leitura ritualizada: as vozes dentro e ao redor dos textos sagrados

1. Alegadamente, o Grande Livro vendeu mais cópias na publicação ocidental do que
qualquer outro volume, exceto a Bíblia e o Livro de Oração Comum.
2. Embora houvesse, inicialmente, alguma sensação de que o dinheiro seria ganho com a
publicação do Big Book (foi publicado independentemente por membros que compraram ações
da Works Publishing, Inc., que se tornou AA Publishing, Inc. em 1953), tornou-se uma anomalia
na indústria editorial. A AA Publishing o vende com um lucro marginal (usando os fundos para
operar o escritório central do AA) e é distribuído a preço de custo por grupos locais. Quando
comprei minha primeira cópia de capa dura em 1994, ela custava US$ 5. Naquela época, um
livro comparável vendido comercialmente custaria na faixa de US$ 18 a US$ 25.
3. “J.” ofereceu um programa simples, que é uma revisão do grande livro.

5. Os Doze Passos: Encontrar a Voz de Alguém entre as Outras Vozes 1. Em
contraste com a versão publicada com “nós”, o manuscrito foi escrito com “você” e
“deve”. Antes da publicação, Bill W. distribuiu quatrocentas cópias multilith para
comentários. Um psiquiatra de Nova Jersey, Dr. Howard, argumentou que o poder das
histórias carregava tal força que a descrição do programa poderia ser suavizada por uma
mudança nos pronomes (Kurtz 75).
2. Muitos dos programas de tratamento oferecidos como alternativas ao AA são
reações contra a ênfase do programa na religião. Em How to Stay Sober: Recovery
Without Religion, James Christopher oferece um programa para alcoólatras “sem igreja”.
No entanto, um grande número de membros de AA são “sem igreja” e os membros
frequentemente falam sobre a diferença entre espiritualidade e religião.
6. As Doze Tradições: Trazendo um pouco de ordem ao caos

1. Além das Doze Tradições, os grupos obtêm alguma coesão por meio de publicações
aprovadas (o Grande Livro, Doze Passos e Doze Tradições, etc., bem como um boletim
informativo nacional intitulado The Grapevine e boletins locais), um intergrupo e um
escritório central ( que coordenam as atividades distritais), e a Conferência de Serviços
Gerais, da qual participa um representante local chamado representante de serviços
gerais.
2. As tradições são publicadas em versões longas e curtas. eu estou fornecendo o
versão curta aqui; é o formulário normalmente lido nas reuniões.
7. O autor e o herói: incerteza, liberdade e honestidade

rigorosa
1. Nada é puro para Bakhtin. É característico de seu pensamento estabelecer
definições, assumir certas posturas ou estabelecer taxonomias que depois ele supera.
Morson e Emerson escrevem que Bakhtin compõe ensaios da mesma forma que autores
polifônicos compõe romances: discussão” (259).
2. Embora Bakhtin possa parecer valorizar a franqueza do autor sobre a estase do

herói, é importante ver ambas as posições como parte de um processo. Sem a estase
do herói, o autor não teria identidade. Clark e Holquist escrevem:
Estar aberto, tornando-se, é uma coisa boa; é inseparável do meu privilégio

de existir porque é inseparável da singularidade do meu eu. Mas como
devir único, meu eu-para-mim é sempre invisível.
Para perceber esse eu, ele deve encontrar expressão em categorias que
possam fixá-lo, e essas só posso obter do outro. De modo que quando eu
completo o outro, ou quando o outro me completa, ela e eu estamos na
verdade trocando o dom de um eu perceptível. (79)
Certamente, é inevitável que fixemos a nossa identidade e a identidade dos outros, mas
é particularmente importante que nos lembremos da abertura dos outros. Morson
escreve: “Para Bakhtin. . . uma abordagem ética para outras pessoas envolve
necessariamente um reconhecimento de sua 'não coincidência' e 'infinalizabilidade', que
é, 'sua capacidade de crescer, por assim dizer, de dentro e tornar falsa qualquer definição
exteriorizante e finalizadora deles' ('Prosaic Bakhtin' 65).
3. Da estética de Bakhtin emerge sua ética. Patterson escreve: “[A] noção de um 'eu
transgrediente' carrega a implicação de uma testemunha transcendente, o que Bakhtin chama
de 'sobre-eu', e esta implicação introduz uma dimensão religiosa para a preocupação estética -
um aspecto da visão de Bakhtin pensamento frequentemente negligenciado por seus
intérpretes” (55). Como veremos, a teoria do tempo de Bakhtin e sua relação com o autor e o
herói também é inseparável da ética. Morson escreve:
A abertura do tempo era crucial para Bakhtin porque sem ela não poderia haver
escolha ética real nem criatividade genuína. A ética e a criatividade foram, de
facto, as preocupações centrais da sua vida. Pode-se ver sua longa carreira e
suas muitas teorias como maneiras diferentes de descrever o tipo de mundo em
que a ética e a criatividade não são ilusórias. (“Bakhtin, Gêneros e Temporalidade”
1073)
10. Assumindo uma nova identidade: fingindo para torná-la

1. Isso é semelhante à visão de Bakhtin. Embora acredite na importância do indivíduo e
mesmo do elemento expressivo do discurso, Bakhtin não é um romântico. Clark e Holquist:
A dicotomia eu/outro em Bakhtin não enfatiza, como na filosofia romântica,

apenas o eu, uma subjetividade radical sempre em perigo de se desvanecer em
extremos solipsistas. Pela mesma razão, o eu, tal como concebido por Bakhtin,
não é uma presença onde se aloja o privilégio último do real, fonte da intenção
soberana e garante do sentido unificado. O eu bakhtiniano nunca é inteiro, pois
só pode existir dialogicamente. (65)
2. No Oxford Group, a persona inflada (embora eles não usem esse termo)
foi percebido como um grande impedimento para o desenvolvimento de uma vida espiritual:
Cada vez que tentamos avançar espiritualmente esse “eu” nos confronta.
É a cerca que erguemos para separar nossa própria parte da existência daquela
das outras pessoas quando queremos pensar que somos diferentes de todos os
outros. “Tenho certeza de que você não consegue entender que não sou igual
às outras pessoas”, dizemos. “Eu sou muito diferente. Tenho uma boa desculpa
para fazer o que fiz. Eu sei que não adianta eu explicar para você.
Mas sei o que sou. (O que é o Grupo Oxford? 23–24)
3. A noção de alcoolismo como doença é um dos aspectos mais incompreendidos do

programa de AA. Embora o programa descreva o alcoolismo como uma doença, opondo-se
abertamente àqueles que veem o alcoolismo como indicativo de uma vontade fraca (essa noção
geralmente ocorre na seção de palestras sobre bêbados), o programa não funciona segundo um
modelo médico. Exceto pela “Opinião do Doutor” de Silkworth (Alcoólicos Anônimos xxiii–xxx), o
foco do Grande Livro está na experiência subjetiva do alcoólatra e não no alcoolismo. Em AA,
os alcoólatras trabalham em um programa espiritual; eles não são “tratados” (ver Kurtz 59).
(Para uma discussão
sobre a visão do alcoolismo por um médico e membro de AA, consulte There's More to
Quitting Drinking than Quitting Drinking, do Dr. Paul O., 11–32.)
4. Crapanzano explica:
As palavras de um falante são apropriadas por um segundo falante como as

palavras do primeiro falante, mas usadas para os próprios propósitos do
segundo falante “pela inserção de uma nova intenção semântica em um
discurso que já tem e que retém uma intenção própria. ” Em outras palavras,
eles são recontextualizados, ou, nos termos de [Linda] Hutcheon,
“transcontextualizados” – revisados, repetidos, invertidos. Essas palavras
bivocais são - e aqui cito [Gary Saul] Morson - "melhor descritas não
simplesmente como a interação de dois atos de fala, mas como uma interação
projetada para ser ouvida e interpretada por uma terceira pessoa (ou um
segundo 'segundo pessoa'), cujo próprio processo de recepção ativa é
antecipado e dirigido”.
Crapanzano aponta que essa apropriação das palavras do outro é hierárquica; ele “domina
o alvo” (143); ver também Morson e Emerson (154–59). No discurso de AA, como apontarei
em vários pontos desta análise, a paródia é dirigida ao antigo eu (o alcoólatra praticante),
ao “pensamento alcoólico” ou ao “comportamento alcoólico”.
11. Autoavaliação Confessional: Falando antes , e não

para uma audiência
1. As confissões feitas durante a quinta etapa podem ser feitas uma vez (com eventos
particularmente sensíveis) ou repetidamente (quando o que é falado na quinta etapa é
repetido durante reuniões temáticas ou reuniões de palestrantes). O quinto passo nem
sempre é dado com o padrinho; às vezes é feito com clérigos ou ministros, especialmente
quando o membro está confessando atividades ilegais no passado.
12. Autobiografia: saindo do isolamento e encontrando limites

1. Patterson explica o processo desta forma:
O autor empreende esse projeto de tornar-se um eu colocando a palavra na

boca do herói como um criador insufla uma alma em sua criatura. E a
respiração que ele respira é a respiração que ele inspira; gerando
dialogicamente uma presença em relação ao seu herói, o autor é convocado
enquanto convoca. Essa divisão do eu é uma ferida do eu, e dessa ferida que
arranca o eu de si mesmo, o herói emerge, como de um útero. (59)
2. Chrouser argumentou o contrário, que “a aceitação da nova identidade depende da

rejeição da velha identidade” (73). Sua visão é mais típica da teoria da narrativa pessoal e
da autobiografia, que enfatiza divisões radicais entre o “eu anterior” e o “eu posterior”.
3. A concentração de um orador no bêbado pode parecer problemática: Por que os

alcoólatras em recuperação falam tanto sobre seus dias de bebedeira? Isso é frequentemente
explicado como atendendo às necessidades da narração estética. Como diz O'Reilly, “histórias
sobre beber parecem ser mais interessantes do que histórias sobre não beber” (So bering
Tales 98). Eu diria que a parte da narrativa dedicada ao bêbadologo serve a um propósito
retórico para o público (é um gancho para os recém-chegados, criando um senso de identidade
compartilhada) e locutor (que precisa, como discuti acima, manter o velho eu vivo para criar
uma distância do antigo eu e estabilizar a nova identidade). Certamente, o bêbado tende a ser
mais longo para os recém-chegados; o recém-chegado também pode refletir mais uma
ostentação de beber sobre as façanhas da bebida e até mesmo um arrependimento triste
sobre a vida passada. Os veteranos tendem a gastar menos tempo com o bêbado e, como já
disse em outra parte deste livro, empregam mais ironia e humor.
4. Morson e Emerson escrevem: “Para Dostoiévski como Bakhtin o entende, e para o

próprio Bakhtin, as definições 'de segunda mão' dos outros são fundamentalmente antiéticas.
Deve-se abordar o outro como uma 'personalidade', isto é, como alguém 'que ainda não
proferiu sua última palavra'” (265). Isso é, essencialmente, o que faz o autor polifônico do
romance. O autor polifônico não se deixa seduzir pelo excedente (“conheço esse outro como
ele não pode conhecer a si mesmo”), mas reconhece sua “exterioridade” e os limites do
“excedente”. Assim, o autor aceita “a capacidade de mudança do outro” (242). Vários fatores
nas histórias de AA sustentam o que Bakhtin consideraria ser a narração ética dos outros: o
estabelecimento de limites entre o eu e os outros, o foco no desenvolvimento do eu, o
desencorajamento de julgar ou culpar os outros e a tentativa chegar a uma compreensão
provisória e limitada dos outros. De fato, outros desempenham um papel notavelmente menor
nas histórias de AA.
5. Patterson escreve sobre o “Autor e Herói” de Bakhtin, usando, como fez Burke, a
metáfora da morte: “Para viver como eu, o autor deve tornar -se outro para si mesmo. Pelo que
foi dito, vê-se que a expressão máxima desse movimento do eu é um ser para a morte, que é
um morrer de si mesmo em benefício do outro” (60).
13. Cronotopos: a ordem por trás dos fragmentos de uma vida

1. Em “Autor e Herói na Atividade Estética”, Bakhtin argumenta que a autobiografia surge
no início do Renascimento a partir da auto-avaliação confessional (150).
Em “Forms of Time and Chronotope in the Novel”, um trabalho posterior, Bakhtin discute
formas muito anteriores de autobiografia (130-46).
2. Frank Kermode acredita que qualquer narrativa completa envolve necessariamente
segredos: “Segredos. . . estão em desacordo com a sequência, que é considerada um aspecto
de propriedade; e uma paixão pela sequência pode resultar na supressão do segredo”
(83-84). Na autobiografia, como expliquei no último capítulo, esses segredos podem
desestabilizar o herói e o texto. Na narrativa de AA, os segredos servem para estabelecer
limites. Bill W., por exemplo, menciona apenas brevemente sua esposa enquanto conta sua
história no capítulo um do Grande Livro. Alguém pode perguntar, o que ele está escondendo?
Dentro do discurso de AA, a resposta é simples: não é da sua conta.
3. Para explicar o conceito de “excesso de visão”, Morson usa o exemplo de prenúncio.
Como o autor conhece o destino do herói, ele pode prever o fim. Em contraste, Morson cita o
processo de Tolstoi de compor Guerra e Paz em serialização. Tolstoi escreveu cada capítulo
“sem saber o que iria acontecer com seus personagens” no capítulo seguinte; ele
planejou encerrar o romance simplesmente parando após uma das parcelas. Morson argumenta
que o herói, quando construído eticamente, surpreenderá o autor e o leitor (“Bakhtin, Gêneros e
Temporalidade”).
4. Em John Barleycorn, Jack London chama esses momentos de “Lógica Branca”.
O'Reilly explica:
A Lógica Branca ensina que o valor intrínseco está ausente no cosmos e que os
sistemas de valores humanos são remendados a partir de ficções sociais, ilusões
estéticas e falsificações da necessidade. O homem, diz a Lógica Branca a
Londres, é um “fluxo de estados de consciência, um fluxo de pensamentos
passageiros, cada pensamento de si mesmo outro eu, uma miríade de
pensamentos, uma miríade de eus, um contínuo devir, mas nunca sendo, uma
vontade-o' - o fogo-fátuo esvoaçando de fantasmas na terra dos fantasmas. (Contos preocupantes 72)
O'Reilly chama esse cinismo de "procedimento de imunização retórica destinado a fortalecer

tanto o escritor quanto o leitor, pois dilui a toxina do terror e da solidão".
(73). Parafraseando, em momentos de clareza, quando os alcoólatras veem suas vidas como
realmente são, eles se “imunizam” contra o desespero de suas vidas, dizendo que toda a vida
não tem sentido.
5. O'Reilly destaca esse ponto ao discutir John Barleycorn de Londres:
London não apresenta John Barleycorn em um arranjo alegórico completo, mas

“ele” é mantido a uma distância suficiente do reino da abstração e da análise
crítica para permitir que o escritor resista a compreender “ele” como interno ou
sistêmico. Claro que Londres significa dramatizar o incrível poder do álcool –
mas aqui está precisamente a questão: a dramatização já aconteceu, não como
um ato artístico, mas como um erro epistemológico apoiado pela cultura popular.
A intoxicação já foi identificada como uma substância quantificável fora de si,
uma coisa externa que reside em garrafas e barris, com sua própria força vital e
vontade de obrigar à submissão. (Contos preocupantes 66–67)
6. Em “Twisted Tales”, Nelson Goodman analisa as “narrativas” de pinturas para argumentar

que os elementos narrativos podem ser consideravelmente misturados sem destruir a narrativa:
“Esses exemplos verbais e pictóricos variados mostram que em uma narrativa nem o contar
nem o que é explicitamente dito precisa de tempo, e eles sugerem, além disso, que reordenação
narrativa de qualquer forma ainda é narrativa”
(110-11). Nesse sentido, pode-se argumentar que as histórias de AA são tipicamente narrativas
“distorcidas” com um enredo amplamente construído pelos auditores. No entanto, Goodman
concorda com meu ponto aqui, que uma narrativa limpa é normativa e que contos “distorcidos”
têm maior probabilidade de serem transformadores. Ele escreve: “A estrutura do mundo é
fortemente dependente da ordem dos elementos e do peso comparativo dos tipos; e o
reordenamento e a mudança de peso estão entre os processos mais poderosos usados para
fazer e refazer fatos e mundos” (115).
7. White escreve:
Se toda história plenamente realizada, como definimos essa entidade familiar,

mas conceitualmente evasiva, é uma espécie de alegoria, aponta para uma
moral ou confere a eventos, sejam reais ou imaginários, um significado que
150 Nota para a página 128
não possuam como mera sequência, então parece possível concluir que toda narrativa
histórica tem como propósito latente ou manifesto o desejo de moralizar os
acontecimentos de que trata. (13–14)
8. O'Reilly escreve: “O processo de ouvir o que alguém precisa ouvir ouvindo sua própria história
conforme ela é falada tem seu recíproco na experiência de ouvir sua própria história contada por outro
falante” (Sobering Tales 143) . Flynn escreve:
A maioria das histórias de AA que revi refletem essa participação ao serem preenchidas
com aqueles “outros ausentes”. As histórias de muitos outros alcoólatras, através de
um tipo especial de “escrita fantasma”, são entrelaçadas em torno da própria história
de recuperação de cada orador para produzir um fio que é, por sua vez, tecido na
imensa tapeçaria que é a história maior de AA. (92)
É importante, também, observar que os oradores costumam fazer comentários sobre como suas
próprias histórias de vida não se encaixam na história típica de AA.
Trabalhos Citados 151
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Índice 157
Índice
AA Grapevine, The, 143n 1, 145n 1 (cap. 6) Anne Smith's Journal, 143n 2

anonimato, 65–66, 79 arquétipos,
AA Publishing, 144n 2 (cap. 4) 90 arquétipos e o inconsciente
aceitação, 80 estética, 71–72, 146n coletivo, The (Jung), 90 Arthur, Timothy
3 “depois de si”, 82, 121, 147n 2 Shay, 16, 21, 23, 24–25.
Akron group, 12, 30, 43, 44, 56, 96,
139n 3 Al , carta de Bill W. para, 57 Al-Anon Obras: “A Esposa do Bêbado”, pp. 21–22;
Family Group, vii–viii, ix, 143n 8 “Alcohol and Contos de Temperança; ou, Six Nights
Wife Abuse in Antebellum Male Temperance with the Washingtonians, 21–24, 143n 7;
Literature.” Ver Nadelhaft, Jerome Ten Nights in a Bar-Room, 21, 24–25,
143n 10
audiência, 70, 77, 103–9, 128, 141n 10;
Alcoólicos Anônimos: discurso de bar, 60, aceitando oradores, 77, 79, 107;
89; aniversários, 35; fichas, 35; classe, respondendo com corpos, 77, 110; calor,
34, 64; críticos, 135–36; disputas, 60-61, 79, 83, 105 autor e herói, 69–74 “Autor e
64-65; dogma, 58, 61–62; pensamento herói na atividade estética”
oriental, 85; falhas, lidando com, 59;
finanças, 63–64; sexo, 35; grupos, (Bakhtin), 71, 97–98, 103–5, 107–9, 111–
diversidade de, 33, 62; reuniões, descrição 13, 121–22, 128, 148n 5 (cap. 12), 148n
de, 33–37, 144nn 1, 2 (cap. 3); adesão, 1 (cap. 13) autor-criador, 127 autobiografia,
61; abertura, 58-59; origem, 139n 1; 10, 69–73, 107, 110–19, 121–22, 134, 148n
política, 65; cultura popular, viii, 2; regras, 1; autor e herói, mudando de posição, 121–
falta de, 61-62; slogans, 84–85 Alcoólicos 22; definido, 111; ficcionalizado, 99;
Anônimos, vii, viii, 1, 3, 7, 8, 20, 42–48, identidade, transformação de, 111–13
69, 78, 146n 3 (cap. 3); composição de, momentos axiológicos, 72, 105, 112–13,
42-44; edição de, 44; royalties, 60; 122, 128
mensagem espiritual, 43–44.
Ver também
Grande Livro “Alcoólicos Anônimos” (Maxwell), B., Lisa, 106–7
62 Alcoólicos Anônimos Atinge a Maioridade: Bakhtin, MM, ix–x, 3, 5, 10, 20, 42, 46, 50,
Uma Breve História, 30, 47, 49 pensamento 51, 54, 58, 69, 71–76, 77, 78–79, 83– 93,
alcoólico, 63, 74, 76, 147n 4 alcoolismo: 97, 99, 101, 103–5, 108–9, 110–12, 114–
personagem nas histórias de AA, 118; 16, 120–25, 129, 134, 145n 2 (cap. 7),
doença, 124–25, 134, 140n 4, 146–47n 146n 3, 146n 1, 148nn 4, 1 ; audiência,
3; doença familiar, vii–viii; história, 141n 83; cultura aberta, 58; retórica, ix;
1 American Temperance Society, 15–16, 18 Romântico, contraste com, 146n 1. Obras:
American Temperance Union, 20, 141–42n “Autor e Herói na Atividade Estética,” 71,
3, 142n 6 anedotas, 7, 123 97–98, 103–5, 107–9, 111–13, 121–22,
128, 148nn
157
158 índice
Bakhtin, MM (continuação) Livro de Oração Comum, The, 144n 1 (cap.

5, 1; “O Bildungsroman e seu significado 4) chegando ao fundo, 74, 95, 106–7,
na história do realismo”, 140n 6 limites, 107, 117, 134, 148n 4 Boyarin,
69, 120–23; “Discurso no romance”, Jonathan, 1–2, 9, 47. Obras : Etnografia da
134; “Formas de tempo e cronotopo no Leitura, A, 2; “Etnografia judaica e a questão
romance”, 1, 84, 90, 120, 124, 127, 148n do livro”, 2; “Voices Around the Text: The
1; “Da pré-história do discurso novelístico”, Ethnography of Reading at Mesivta
85, 88, 90; “The Problem of Speech Tifereth Jerusalem,” 1, 9, 47 “Broken
Genres,” 20, 50, 51, 129; “O Problema do Merchant, The” (Arthur), 143n 7 Buchman,
Texto”, 42, 83, 103, 110; Problemas da Frank, 27–30 Burke, Kenneth, 114, 148n
Poética de Dostoiévski, 46; Rabelais e 5
seu mundo, 86, 88; “Resposta a uma
pergunta da equipe editorial da Novy Mir
”, 58; “Toward a Methodology for the
Human Sciences,” 78–79, 83; Toward a Cadetes da Temperança, 20
Philosophy of the Act, 101, 116. Ver Igreja do Calvário, 32
também autor-criador; consumação do carnaval, 5, 84–93
herói; dialógico; bivocal; edificação; Cavaleiro, Maurício, 69
excesso de visão; gênero; herói; em Filhos do Segundo Nascimento (Sapateiro),
nação; sobre-eu; poliglossia; polifônico; 143–44n 3
univocal; excesso de visão; co-experiência Cristo, 108
simpática; eu transgrediente; infinalização; hagiografias cristãs, 120
enunciado “Bakhtin e Rabelais” (Holquist), Christopher, James, 145n 2 (cap. 5)
86 “Bakhtin, Gêneros e Temporalidade” (Mor cronotopo, x, 10, 120–28, 133, 134
son), 146n 3 (cap. 7), 148–49n 3 linguagem Chrouser, Kelley Renee, 140n 6, 144n 1 (cap.
de bar, 60, 88 Bateson, Gregory, 59, 63 “ 3), 147n 2 circuito alto-falantes, 11, 141n
antes de si mesmo,” 8, 82, 121, 147n 2 9 Clarence (membro de AA), 39 Clark,
Begbie, Harold, 27–28. Obras: Life- Changers, Katerina, 103, 145n 2 (cap. 7), 146n 1 Grupo
27–28, 143n 3; Homens nascidos duas vezes, de Cleveland, 39, 43 palhaço, 90 comunhão,
143n 3 Beneath the American Renaissance 93, 111–12 confissão, 39, 78–83, 100,
(Reyn olds), 16–17, 19, 142n 5, 143n 10 103–9, 114, 122, 134; papel do público, 108–
9 Connolly, Mike, 70 Beber Construtivamente
(Douglas), 140n 4 consumação do herói, 71–
73, 104, 108, 111–18, 125, 148n 4 Conversão
da Igreja, O (Sapato
Beyond My Worth (Roth), 71–73 Big
Book, 1, 3, 9, 11, 12, 31, 32, 37–38, 39, 42–
48, 51, 123, 133, 145n 1 (cap. 6) , 146n 3
(cap. 10), 148n 2; audiência, 5–6; apelido
de Alcoólicos Anônimos, origem, 42;
oralidade, 46, 47; publicação de, 144n 2 maker), 143–44n 3
(cap. 4); vendas, 144n 1 (cap. 4); reuniões Cooper, Gary, 69
de estudo, 36. Crapanzano, Vincent, 147n 4
Ver também Alcoólicos Anônimos “Análise crítica do discurso e histórias
“Bildungsroman and Its Significance in the reconstruídas compartilhadas por
History of Realism, The” (Bakhtin), 69, alcoólatras em recuperação” (Chrouser),
120–23, 124, 125 “Bill W.'s Story” (Wilson), 140n 6, 144n 1 (cap. 3), 147n 2 cross
1–12. Ver também W., Bill Bob, Dr., 1–2, 12, talk, 105, 134 valores culturais, 111–13, 115
26, 31, 32, 42–44, 56, 59, 60, 96, 109, Cummins, Sarah Susanna, 24 “Cybernetics
116, 139n 1, 140n 6 of 'Self', The” (Bateson), 59, 63
Índice 159
D., Bill, 59 ethos, 57, 102

D., Clarence, carta de Bill W. para, 61 D., excesso de visão, 121-22. Ver também
Ken, 22–23, 38, 40–41, 50, 84, 85, 89– 90, 94 excedente de visão Exley, Frederick, 99–
meditação diária, 48– 49, 56 Dannenbaum, 102
Jed, 15 “Demonização da Taverna, A”
F., John, cartas de Bill W. para, 47–48
Fabian, Johannes, 2, 9. Obras: “Keep Li
(Shields), 141n 1 tening: Ethnography and Reading,” 2; “Text
negação, 7, 54, 76, 80, 94 as Terror: Second Thoughts about
dialógico, ix–x, 2, 53–54, 77, 91, 150n 8; Charisma,” 9 fábula, 115–16 fé, 8 Fan's
definido, ix–x; poder, 102 Vigiar e Punir Notes: A Fictional Memoir, A (Exley),
(Foucault), 141n 1 “Opinião do Doutor,
O” (Silkworth), 146n 3 (cap. 10) dogma, 84–
86, 88 Dostoiévski, Fyodor, 73, 74–75, 99–100
148n 4 duplo- dublado, 99, 102, 124 Douglas, Primeiros Cem Anos de Mikhail Bakhtin, The
Mary, 140n 4 Dowling, Padre Ed, carta de Bill (Emerson), 91 Fitzgerald, Robert, 10 Flynn,
W. para, Kathleen Anne, 61, 80–82, 85, 89, 144n 1
(cap. 3), 150n 8 prenúncio, 148–49n 3 anterior
eu, 115. Ver também “antes de mim”
30
dramatic persona, 97–98
dramatis personæ, 115–18, 134. Veja também “Formas de tempo e cronotopo no
a autobiografia Dr. Bob and the Good romance” (Bakhtin), 1, 84, 90, 120, 124,
Oldtimers, 12, 49, 65, 94, 139n 1, 140n 3 Drink 127, 148n 1 Somente para pecadores
and Disorder: Temperance Reform in (Russell), 26–30, 144n 3 (cap. 2)
Cincinnati from the Washingtonian Avivamento
para o WCTU (Dannenbaum), Foucault, Michel, 141n 1
Foundation, Progress, and Principles of the
15 Washington Temperance Society of Bal
Beber: Uma História de Amor (Knapp), 84, 92– timore, The (Zug), 17–18, 141–42n 3
93, 94, 113, 123 bêbadolog, 3, 4, 6, 8, 101, quarto drama, 85 Fox, Emmet, 49 fragments,
131, 133, 135, 141n 10, 147–48n 3; cronotopo, 11, 119, 128 , 130, 131, 134 Frank, Gerold, 70
124– Franklin Evans (Whitman), 141n 1 Freud,
25, 133; Doze Passos, 52 Sigmund, 74 “From the Prehistory of Novelistic
bêbado seco, vii, 76 Discourse” (Bakhtin), 85, 88, 90
Ebby. Veja T., Edwin

edification, 108–9
Edward, Ralph, 70
Edwards, Justin, 15 G., Ernie, 94
ego, 7, 28, 54, 95–96 gênero, 140n 6, 143n 9
Emerson, Caryl, 73, 91, 92, 120, 145n 1, 147n Conferência de Serviços Gerais, 145n 1 (cap.
4, 148n 4. Obras: Os primeiros cem anos 6) gênero, 73, 120–22 Deus, 8, 27, 47–48, 88,
de Mikhail Bakhtin, 91; (com Morson) 95–96, 104–9 , 115, 126, 142n 4, 143n 2. Ver
Mikhail Bakhtin: Criação de um prosaico, também Superior
92, 120, 145n 1 (cap. 7), 147n 4 (cap. 7), Poder
148n 4 emoções, 6–7, 40–41, 78, 83, 88 , Goethe, 125
130, 133 ética, 72, 108, 115, 146n 3, 148n 4 Goodman, Nelson, 149n 6
etnografia da leitura, viii, 1–12 Etnografia da fofoca, 81
leitura, The (Boyarin), 2 Gough, John Bartholomew, 19–20, 142nn
5, 6
160 índice
Grande Despertar, 21 J., 144n 3 (cap. 4)

Romance grego, 120 J., Larry, cartas de Bill W. para, 64, 117
consciência de grupo, 59, 60 James, William, 49 Jellinek, Elvin Morton,
140n 4 “Etnografia Judaica e a Questão do
H., Charles, carta de Bill W. para, 56 H., Livro” (Boyarin), 2 John Barleycorn (Londres),
Rowland, 26–27, 28, 31, 143n 1 H., Ted, 149nn 4 , 5 Jung, CG, 26, 28, 29, 38–39,
59, 65, 91, 97 Hale, Sarah Josepha, 24 44, 49, 95, 97, 143n 1; contribuição para AA,
Hamill, Pete, 113–14, 118 herói, x, 3, 23– 26, 31; pensamento unilateral, 31; sombra, 28,
24; autobiografia, 111–13; autobiografia 29, 31. Obras: Arquétipos e o inconsciente
contrastada com histórias de AA, 113–15; coletivo, O, 90; O homem moderno em
histórias de recém-chegados, 131; seção busca de uma alma, 31, 49, 108, 109
“agora”, 126–27; histórias dos velhos
tempos, 133 heteroglossia, 75–76 Aquele
que vem (Allen), 144n 3 (cap. 2)
K., Gail, 10–12
K., Lois, carta de Bill W. para, 61 K.,
Higher Power, 8, 43, 52, 60, 76, 96. Ver também Michael, 79–80, 82–83, 111 “continue
God Hitler, Adolf, 30 Holman, C. Hugh, 16 voltando”, 36, 53 Kermode, Frank,
Holquist, Michael, 86, 103, 145n 2 (cap. 7), 148n 2 Klein, Anne Carolyn, 45 Knapp,
146n 1. Works : “Bakhtin e Rabe lais: Teoria Carolyn, 84, 92–93, 94, 113, 123
como Práxis,” 86; (com Clark) Kurtz, Ernest, 4, 26, 30, 49, 59, 76, 77, 80, 113,
123, 139n 1, 141n 8 , 143n 2, 145n 1 (cap. 5),
146–47n 3
Mikhail Bakhtin, 103, 145n 2 (cap. 7), 146n
1
Homer, 141n 10 L., Frank, carta de Bill W. para, 63
honestidade, 74–77, 78, “Languages and Power in the Novel: Map ping
80 How to Stay Sóbrio: Recuperação Sem the Monologic” (Palmer), 75–76 risadas, 5,
Religião (Christopher), 145n 2 (cap. 5) 86–88 Life-Changers (Begbie), 27–28 , 143n 3
abraços, 144n 3 (cap. 3) humor, 6, 84–93, 130, Lincoln, Abraham, 142n 4 registros linguísticos,
131, 132, 139–40n 88 London, Jack, 149nn 4, 5 Long, Elizabeth,
3 140n 7 Pai Nosso, 36 amor, 116–17
identidade, 82–83, 117, 125, 126, 145n 1 (cap.

5), 148n 3 (cap. 12); alcoolismo, 94-95;
morte, 148n 5; deflação, 95-97; apagamento
da singularidade, 98; fingindo, 97, 99;
procure por, 95, 98, 99; transformação de, M., Dick, 52–53, 55, 74, 87, 96–97
viii, 82, 94–102, 111–12, 114, 116, 123–24, MacLaine, Shirley, 118 Makhlin, VL, 91
147n 2. Ver também transformação de março, Rev. John, 141–42n 3, 142–
43n 6 mask, 80–81 Massachusetts Society para
“Reconstrução de Identidade: Comunicação e a supressão
Contação de Histórias em Alcoólicos
Anônimos” (Nagel), 85, 144n 1 (cap. 3) of Intemperance, 15
ideologia, 85–87, 91 I’ll Cry Tomorrow (Roth), mass media, 66, 129
69–73 individual, AA view of, 59, 96–97 Maxwell, Milton A., 18, 20, 62; fracasso de
individualidade, apagamento de, 98 Investigação Washingtonians, 20; carta de Bill W. para,
sobre os efeitos de bebidas espirituosas no 15. Obras: “Alcoólicos Anônimos”, 62;
corpo humano (Rush), 141n 1 intergrupo, 61, “Washingtonian Movement,” 18, 20, 141n 2,
145n 1 entonação, 54, 78–79, 83, 88 142nn 3, 4, 6 contos medievais de cavalaria,
120 melodrama, 21, 24
Índice 161
Mikhail Bakhtin (Clark e Holquist), 145n 2 (cap. 7), 99, 100, 105, 123–25, 127, 129, 136, 140n 7;
146n 1 Mikhail Bakhtin: Criação de um prosaico infância, 132–35; chegando à seção AA, 133;
(Morson e Emerson), 92, 120, 145n 1 (cap. 7), 147n herói, 133; seção “agora”, 133 Ong, Padre
4, 148n 4 mimetismo, 85, 88 milagres, 89–90 Walter, 3, 4, 139n 1, 141n 10 “Oral Genres and
imagem espelhada, 103–4 Modern Man in the Art of Reading in Tibet” (Klein), 45 oral
Search of a Soul (Jung), 31, 49, 108, 109 hermeneutics, 1–12, 45–48, 140n 7 orality, viii, 1–
monoglossia, ix–x, 75, 88, 101 moral da narrativa, 3, 141n 10. Veja também oral her meneutics;
128, 149 –50n 7 Morson, Gary Saul, 73, 92, 120. oralidade secundária Oralidade e Alfabetização: A
Obras: “Bakhtin, Gêneros e Temporalidade”, 146n Tecnologização da Palavra (Ong), 3, 4, 139n 1,
3 (cap. 7), 148–49n 3; (com Emerson) Mikhail 141n 10
Bakhtin: Creation of a Prosaics, 73, 92, 120, 145n
1 (cap. 7), 147n 4, 148n 4; “Bakhtin prosaico:
marcos, anti-inteligencialismo e a contratradição
russa”, 73, 145–46n 2 Order of the Sons of Temperance, 20 O'Reilly,
Edmund Bernard, 9, 12, 33, 38, 59, 79, 98, 100,
140nn 4, 5, 141n 1, 144n 1 (cap. 3), 147–48n
3, 149nn 4, 5, 150n 8 over-I, 108 Oxford Group,
ix, 26–41, 48, 66, 95–96, 108, 139n 1, 140n 8,
146n 2 (cap. 10); A dívida de AA para, 28, 30, 32,
143n 2; retórica líptica apocalíptica, 30; contribuição
para os Doze Passos, 32; meditação diária,
48; quatro absolutos, 31; quatro atividades
N., Carolyn, 46 espirituais, 30, 32; missão, 27; santidade,
Nadelhaft, Jerome, 16, 143n 9 Nagel, 28-29; pecado, 29; tensão com AA, 144n 4
George, Jr., 85, 144n 1 Napoleão, (cap. 2)
metáfora para Bill W., 7, 96 Narcóticos
Anônimos (NA), 61 narrativa, 149–50n 7;
gnoseológica, 23–24; mitológico, 23–24 recém-
chegado, 10, 11, 50, 52, 53, 58, 63, 82, 85, 98,
105, 109, 125, 127, 129; chegando a AA, 131; P., Hank, editando Big Book de, 44 Palmer,
bêbadologo, 131; herói, 130–31; seção “agora”, R. Barton, 75 paródia, 47, 84–93, 135 'Pass
131; história típica, 130–32 Novas vidas para It On': The Story of Bill Wilson and How the
velhas (Reynolds), 144n 3 (cap. 2) AA Message Reached the World, 49, 139n 1, 140n
3, 140n 8, 143n 1 Patterson, David, 103, 143n
3, 147n 1 (cap. 12), 148n 5 “Performing
Sobriedade: História e Celebração em
Grupo de Nova York, 144n 4 (cap. 2) Alcoólicos Anônimos” (Flynn), 61, 80– 82, 85, 89,
“Notes from the Underground” (Dos toevsky), 74– 144n 1 (cap. 3), 150n 8 persona, 3, 7, 8, 66,
75, 104 Not-God: A History of Alcoholic 76, 94–102, 132, 133.
Anonymous (Kurtz), 4, 26, 30, 49, 59, 76–77, 80,
139n 1, 141n 8, 143n 2, 145n 1 (cap. 5), 146–
47n 3 romance de provação, 120–21 seções
“agora” de histórias de AA: cronotopo, 125–27;
histórias de recém-chegados, 131; histórias de Ver também
velhos tempos, 133 mask Pickle, Bill, 28
plot, 11, 24, 70, 72, 73, 120–28, 149n 6, 149–50n
7. Ver também fabula polyglossia, 75, 88–89
autores polifônicos, 145n 1 (cap. 7),
O., Dr. Paul, 76, 78, 84, 89, 98, 101–2, 147n 3 (cap.
10) 148n 4
O'K., Ray, 4–5, 6, 8–9, 37–38 “Problema dos gêneros discursivos, o” (Bakh
veteranos, 11, 50, 51, 53, 55, 77, 94, 98, estanho), 20, 50, 51, 129
162 índice
“Problema do Texto, O” (Bakhtin), 42, 83, 103, 110 ficção sentimental, 21, 24
serenidade, 126 Sermão da
Problemas da Poética de Dostoiévski (estanho de Montanha, The (Fox), 49 shaman, 87 Shields,
Bakh), 46 palavrões, 89 modo de programa, 81 David S., 141n 1 Shoemaker, Sam, 31–32,
conversa de programa, 98 promessas, 45–47 43, 44; cartas de Bill W. para, 26, 30, 32, 50–
51.
Obras: Children of the Second Birth, 143–44n

“Bakhtin prosaico: marcos, anti 3; Conversão da Igreja, A, 144n 3 (cap. 2);
O intelectualismo e o russo Ministros nascidos duas vezes, 144n 3 (cap.
Contratradição” (Morson), 73, 145–46n 2 2) olhar de soslaio, 74–77, 104; pensamento
alcoólico, 74; definido, 74–75 Silkworth, William
D., 146n 3 (cap. 10)
Busca do Graal, A, 23
Simple Program, A (J.), 144n 3 (cap. 4)
R., Don, carta de Bill W. para, 54–55 Rabelais, monofônico, 91–92 slogans, viii, 84–85 Smith,
85–87, 88, 125 Rabelais and His World Anne, 43, 109, 143n 2 Contos preocupantes:
(Bakhtin), 86, 88 reacentuando as palavras de narrativas de alcoolismo e recuperação (O
outros, 51–52, 54, 'Reilly), 9, 12, 33, 38, 59, 79, 98, 100, 140nn 4, 5,
55, 132, 135, 147n 4 141n 1, 144n 1 (cap. 3), 147–48n 3, 149nn 4,
reflexão, 114 recaída, 59, 61, 5, 150n 8 Alma de Patrocínio: A Amizade do
62–63, 66 religião, 8, 52 Pe.
“Aspecto religioso da estética
de Bakhtin, o” (Patterson), 3, 103, 147n 1 (cap.
12 ), 148n 5 “Resposta a uma pergunta da Ed Dowling, SJ e Bill Wilson em Letras, The
equipe editorial de Novy Mir ” (Bakhtin), 58 (Fitzgerald), 10 União Soviética, 86 Spence,
Reynolds, David S., 16–17, 19, 142n 5, 143n 10 carta de Bill W. para, 15 despertar espiritual, 55
Retórica dos Motivos, A (Burke), 114 Fundação espiritualidade, 52, 54, 55, 66, 76, 104, 108 , 126,
Rockefeller, 60 Roth, Lillian, 69–73. Obras: Além 146–47n 3 patrocínio, 37–41, 76, 96, 105, 109,
do meu valor, 71–73; Vou Chorar Amanhã, 144n 4 (cap. 3); “besteira alcoólica”, 37; dialógico,
69– 38-39; despedindo patrocinadores, 41;
aprendendo com os afilhados, 39 Guia de
Apadrinhamento (T.), 37–39, 144n 4 (cap. 3)
espontaneidade, 12 Stalinismo, 86 excesso
73 de visão, 114, 116, 123, 148n 4, 148–49n 3.
Rowland. Ver H., Rowland Rush, Ver também excesso de ver a rendição, 52
Benjamin, 141n 1 Russell, AJ, Svenbro, Jesper, 2–3 co-experiência simpática,
26–30, 144n 3 (cap. 2) 97
S., Clarian, carta de Bill W. para, 96 S., Jim,

44 Sáchez-Eppler, Karen, 16 Savage,
Susan, 16 oralidade secundária, 4, 139n 1
segredos, 148n 2 “Segredos e sequência
narrativa” (Ker modo), 148n 2 Sedgwick,
Catharine Maria, 24 egocentrismo, 78, 82
autoconhecimento, 74, 122 auto-objetificação, T., Edwin (Ebby), 26, 31, 139n 1, 140–41n
111–12 autoparódia, 90–91, 101–2, 135 8
T., M., 38, 40
Ted, carta de Bill W. para, 43
abstêmios, 4, 15, 24 literatura de
temperança, 4, 8, 15–25, 143n 10; público, 16–17,
21–23; sexo, 16,
Índice 163
143n 9; herói como vítima, 21-23; abuso “'Voz' das Letras na Grécia Antiga: Sobre
sexual, 16; vício, 16–17 movimento de Leitura Silenciosa e a Representação da
temperança, 15–25 Dez Noites em um Bar Fala, A” (Svenbro), 2–3
(Arthur), 21, 24–25, 143n 10 Há Mais em Parar “Vozes em torno do texto: a etnografia da
de Beber do que Parar de Beber (O.), 147n leitura em Mesivta Tifereth Jerusa
3 (cap. 10) lem” (Boyarin), 1, 9, 47
Vygotsky, Lev, 97
Esta é a sua vida (programa de televisão), 70 W., Bill, viii, 1–12, 31, 32, 42–44, 58, 59, 60,
Todorov, Tzvetan, 23 Tolstoy, Leo, 148–49n 3 62, 63, 64, 76, 96, 99, 105, 109, 139nn 1,
Torá, 47 “Rumo a uma metodologia para as 2, 139–40n 3 , 140n 6, 142n 4, 143n 1,
ciências humanas” (Bakhtin), 78–79, 83 Rumo 144n 5, 148n 2; depressão, 10; disputas,
a uma filosofia do ato (Bakhtin), 101, 116 61; letras, 15, 26, 30, 32, 43, 44, 47–48,
transferência, 38–39 transformação, viii, 50–51, 54–55, 56, 57, 61, 63, 64, 96, 117;
82, 94–102, 111–12, 114, 116, 123–24, 147n Napoleão (metáfora), 7, 96; Palestra de
2 eu transgrediente, 97, 146n 3 (cap. 7) 1960, 5–6; despertar espiritual, 9–10;
confiança, 105 Doze Passos, ix, 9, 20, 35, 37, mercado de ações, 140n 5; história como
47–48, 50–57, 99, 110–11, 136; composição, modelo, 1, 9–10; Wall Street, 3, 7 guerra,
43; dívida com o Oxford Group, 32; quinto 3, 7 Guerra e Paz (Tolstoi), 148–49n 3
passo, 55, 147n 1 (cap. 11); primeiro passo, calor, 83, 105 Warner, Susan, 24 “Washingtonian
53; quarto passo, 54-55; nono passo, 54; Movement, The” (Max well), 18, 20, 141n 2,
hermenêutica oral, 52-53; caminho sugerido, 141–42n 3, 142n 4, 142–43n 6 Washingtonianos.
50–51, 57; décimo segundo passo, 34, 56– Ver Washington Temperance Society
57, 64, 66, 76; voz, 51–52 Washington Temperance Society, viii–ix, 15–
25, 63, 65, 70, 142–43n 6, 143n 10; falha
de, 20-21; fundação de, 17-18; promessa,
17–18, 21, 22; política, 142n 4; reuniões
públicas, 18–19; falando com abstêmios,
20–21; histórias, 21–24 O que é o Grupo
Doze Passos e Doze Tradições, 50, 58–59, Oxford?, 26–27, 29, 30, 32, 108, 146n 2
60, 62, 63, 64, 66, 142n 4 Doze Tradições, (cap. 10)
ix, 58–66, 84, 136, 145n 1 (cap. 6); lições
históricas, 58 Vinte e quatro horas por dia,
49 Homens que nasceram duas vezes
(Begbie), 143n 3 Ministros que nasceram duas
vezes (Sapateiro), 144n 3 (cap. 2)
White, Eugene, 21
“Contos distorcidos; ou, História, Estudo e White, Hayden, 1, 128, 149–50n 7
Sinfonia” (Goodman), 149n 6 white logic, 149n 4 Whitman, Walt,
141n 1 Williamson, Clarace, 96
infinalização, 145–46n 3 Williamson, T. Henry, 96 Wilson, Bill.
enunciado, 79 Ver W., Bill Wilson, Lois, 43 Works
Publishing, 144n 2 (cap. 4)
Variedades de Experiência Religiosa: Um
Estudo da Natureza Humana, The (James),
49 voz, 50–51, 127; histórias de recém-
chegados, 131; histórias de veteranos, Zug, John, 17–18, 19, 141–42n 3, 142n
132–35; resolvendo, 92, 93, 134–35 4
George H. Jensen é professor de inglês na Southwest Missouri State

University. Seus livros incluem Arthur Miller: A Bibliographical Checklist;
Personalidade e o Ensino da Composição (com John K. DiTiberio); Dos
Textos ao Texto: Dominando a Escrita Acadêmica; The Philosophy of
Discourse: The Rhetorical Turn in Twentieth-Century Thought (editado
com Chip Sills); e Personalidade e escrita: encontrando seu estilo, sua
voz, seu jeito (com John K. DiTiberio).

Storytelling in Alcoholics Anonymous - A Rhetorical Analysis

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Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do

Parte Um: História e Cultura 1. Os

Parte Dois: Narrativa 7. O

O alcoólatra é como um tornado rugindo na vida dos outros. Corações

Quando o bebedor freqüentava o AA e o cônjuge frequentava o Al-Anon, algo

Na primeira seção do livro, “História e Cultura”, começarei com uma

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A história de Bill W.: uma etnografia

Levantar a questão da natureza da narrativa é convidar à reflexão

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escreveu que muitas vezes negligenciamos os aspectos orais e corporais da

Fiz um curso noturno de direito e consegui emprego como investigador

Pessoas de dentro, aquelas que estão acostumadas a ouvir histórias de AA contadas

Eu estava em uma cidade perto da casa do meu cunhado. Eu deveria aparecer

A impressão dificilmente poderia transmitir as mudanças abruptas de emoção pelas

Eu bebia e ia a essas reuniões. Eu vinha a essas reuniões e depois bebia.

O remorso, o horror e a desesperança da manhã seguinte são

A mente e o corpo são mecanismos maravilhosos, pois o meu suportou

Apesar do exemplo vivo do meu amigo, ficaram em mim os vestígios do

este maravilhoso programa. Imediatamente voltei às minhas origens no Bronx

Era Ray em seu ponto mais baixo, em um hospital psiquiátrico, confrontado

O evento modificador, o estágio “o que aconteceu” nas narrativas de AA, pode

que longe de serem mutuamente exclusivos, a participação e a consciência

A história de Bill W. permite que outros alcoólatras interpretem suas próprias

light” pode excluir membros em potencial. Um apêndice intitulado “Experiência

A história impressa de Bill W. é tanto parecida quanto diferente das histórias

passar sem elaboração ou detalhes corroborantes. Ela está compondo sua

O objeto de ouvir-se falar é um conceito que se situa entre a associação livre

Isso faz parte da magia de contar a própria história – ser surpreendido.

The Washingtonians: contando histórias

Os Washingtonians quase tiveram sucesso como uma irmandade de

No início do século XIX, o ideal da família começou a mudar. Cada vez

Foi a literatura de temperança que primeiro chamou a atenção do público para

foi acusado de se deleitar com todas as formas de comportamento ilícito. Em geral,

A combinação paradoxal do perverso e do puritano é tipificada pelos

Foi em meio a esse zeloso movimento de reforma e suas controvérsias que a

Os discursos feitos nas reuniões de temperança tendiam a afastar o

Em oposição à abordagem religiosa da temperança, os habitantes de Washington

o homem que tropeça em seu exemplo e cai na sepultura de um bêbado!” (67).

Imediatamente após a organização da sociedade, vários membros foram

A descrição de Zug dos primeiros Washingtonians não dá uma ideia de como

Durante o primeiro discurso, um jovem surgiu na galeria e, embora

Em pouco tempo, os Washingtonians atraíram tanta atenção para suas reuniões

deles membros de vários grupos de temperança em vez de membros dos

O mais notório dos Washingtonianos foi John Bartholomew Gough, o

A recaída de Gough pode ter prejudicado temporariamente os Washingtonians,

Sua abordagem do problema do alcoolismo e do álcool era mais moralista

Eu acrescentaria que os habitantes de Washington, ao contarem suas histórias para

“Pensem em suas esposas e filhos!” disse o presidente, enquanto fazia

Neste quadro está a mensagem de cada conto: O álcool destrói mulheres e

A descida moral prenunciada na narração da primeira bebida do Dr. Harper se

E eles voltaram a ser felizes. O Dr. Harper não se enganou quanto ao

Quando lemos as versões de Arthur dos contos de Washington pelas lentes

O interesse do leitor não é movido pela pergunta O que acontece a

Certamente, tanto os contos de Arthur quanto os contos de AA são

considerado com elogios paternos – envernizado com um pesado casaco de

Raramente, acredito, as esposas consentem livremente com a abertura