The Daimoku of the Lotus Sutra

O Daimoku do Sutra de Lótus

Nichiren, seguidor do Grande Mestre Dengyo

NAM-MYOHO-RENGE-KYO

Pergunta: É possível, sem entender o significado do Sutra de Lótus, mas apenas cantando os
cinco ou sete caracteres do Nam-myoho-renge-kyo uma vez por dia, uma vez por mês, ou
simplesmente uma vez por ano, uma vez por década, ou uma vez na vida, para evitar ser
arrastado para atos triviais ou sérios de maldade, para escapar de cair nos quatro caminhos do
mal e, em vez disso, eventualmente atingir o estágio de não-regressão?

Resposta: Sim, é.

Pergunta: Você pode falar sobre fogo, mas a menos que coloque sua mão na chama, você
nunca se queimará. Você pode dizer "água, água!" mas a menos que você realmente beba,
você nunca satisfará sua sede. Então, como, apenas recitando o daimoku do Nam-myoho-
renge-kyo sem entender o que isso significa, você pode escapar dos maus caminhos da
existência?

Resposta: Eles dizem que se você tocar um koto amarrado com os tendões de um leão, então
todos os outros tipos de cordas irão se romper. E se você ouvir as palavras "ameixa em
conserva", sua boca começará a salivar. Mesmo na vida cotidiana existem tais maravilhas,
então quão maiores são as maravilhas do Sutra de Lótus!

Dizem-nos que os papagaios, simplesmente por twittar as quatro nobres verdades dos
ensinamentos Hinayana, puderam renascer no céu, e que os homens, simplesmente por
respeitar os três tesouros, conseguiram escapar de serem engolidos por um peixe
enorme. Quão mais eficaz, então, é o daimoku do Sutra de Lótus, que é o próprio coração de
todos os oitenta mil ensinamentos sagrados do budismo e o olho de incontáveis Budas! Como
você pode duvidar que, ao entoá-lo, você pode escapar dos quatro maus caminhos?

O Sutra de Lótus, onde o Buda honestamente descartou todos os ensinamentos provisórios, diz
que uma pessoa pode "obter entrada pela fé". E o Nirvana Sutra, que o Buda pregou no bosque
de árvores sal no último dia de sua vida, afirma: "Embora existam inúmeras práticas que levam
à iluminação, se alguém ensina a fé, isso inclui todas essas práticas."

Assim, a fé é o requisito básico para entrar no caminho do Buda. Nos cinquenta e dois estágios
da prática do bodhisattva, os primeiros dez estágios, que tratam da fé, são básicos, e o primeiro
desses dez estágios é o de despertar a fé pura. Embora uma pessoa não tenha conhecimento
do budismo, se tiver fé pura, mesmo que seja estúpida, deve ser considerada um homem de
visões corretas. Mas mesmo que alguém tenha algum conhecimento do budismo, se ele não
tiver fé, então ele deve ser considerado um caluniador e um icchantika ou pessoa de descrença
incorrigível.

O monge Sunakshatra observou os duzentos e cinquenta preceitos, dominou os quatro

estágios da meditação e era versado em todos os doze tipos de sutras, enquanto Devadatta
aprendeu os sessenta mil ensinamentos não budistas e os oitenta mil ensinamentos budistas e
pôde manifestar dezoito poderes milagrosos com o corpo dele. E, no entanto, é dito que esses
homens, porque tinham conhecimento, mas não fé, estão agora na grande cidadela do Inferno
de Avichi. Mahakashyapa e Shariputra, por outro lado, careciam de conhecimento, mas tinham
fé, e o Buda previu que eles se tornariam a Luz Brilhante do Buda e a Luz da Flor,
respectivamente. O Buda afirmou: "Aquele que cede à dúvida e não tem fé certamente cairá
nos maus caminhos." Essas palavras se referem àqueles que têm conhecimento, mas não têm
fé.

E, no entanto, os estudiosos contemporâneos perguntam: "Como é possível simplesmente

recitar o Nam-myoho-renge-kyo, com fé, mas sem entendimento, para evitar os maus
caminhos da existência?" Se aceitarmos as palavras dos sutras, esses próprios estudiosos
dificilmente podem evitar cair na grande cidadela do Inferno de Avichi.

Assim, como vimos, mesmo que uma pessoa não tenha entendimento, desde que cante o
Nam-myoho-renge-kyo, ela pode evitar os maus caminhos. Isso é como a flor de lótus que gira
na direção do sol, embora o lótus não tenha intenção de direcioná-la, ou como a banana que
cresce com o estrondo do trovão, embora esta planta não tenha ouvidos para ouvi-la. Agora
somos como o lótus ou a banana, e o daimoku do Sutra de Lótus é como o sol ou o trovão.

As pessoas dizem que se você amarrar um pedaço de chifre de rinoceronte vivo em seu corpo e
entrar na água, a água não chegará a menos de um metro e meio de você. Eles também dizem
que se uma folha da árvore de sândalo se desenrolar, ela pode erradicar o mau cheiro das
árvores eranda por uma distância de quarenta yojana . Nesse caso, nosso carma maligno pode
ser comparado às árvores eranda ou à água, e o daimoku do Sutra de Lótus pode ser
comparado ao chifre vivo do rinoceronte ou à folha da árvore de sândalo.

Os diamantes são tão duros que quase nenhuma substância os cortará, mas podem ser
cortados pelo chifre de uma ovelha ou pelo casco de uma tartaruga. Os galhos da
árvore nyagrodha são tão robustos que os maiores pássaros podem pousar neles sem quebrá-
los, e ainda assim são vulneráveis ao alfaiate, que é tão pequeno que quase poderia construir
seu ninho nas pestanas de um mosquito.

Aqui, nosso mau karma é análogo ao diamante ou à árvore nyagrodha , e o daimoku do Sutra

de Lótus, ao chifre da ovelha ou ao pássaro alfaiate. O âmbar atrai poeira e uma magnetita
atrai partículas de ferro; aqui nosso karma maligno é como o pó ou o ferro, e o daimoku do
Sutra de Lótus é como o âmbar ou a magnetita. Se considerarmos essas analogias, podemos
ver por que devemos sempre recitar Nam-myoho-rengue-kyo.

O primeiro volume do Sutra de Lótus afirma: "Através de inúmeros e incalculáveis kalpas, será
difícil ouvir esta Lei." E o quinto volume diz: "Quanto a este Sutra de Lótus, em incontáveis
países não se pode nem ouvir o nome dele." Portanto, é extremamente raro ouvir o nome do
Sutra de Lótus. Embora os Budas Shusenda e Taho tenham aparecido no mundo, eles não
proferiram nem mesmo o nome do Sutra de Lótus. E embora o Buda Shakyamuni tenha feito
seu advento expressamente com o propósito de pregar o Sutra de Lótus, durante um período
de quarenta e dois anos, ele manteve o nome desse sutra em segredo e nunca se referiu a
ele. Foi somente quando ele atingiu a idade de setenta e dois anos que ele começou a entoar o
título do sutra, Myoho-renge-kyo. No entanto, as pessoas de países distantes, como China e
Japão, não podiam ouvir falar disso naquela época. Passaram-se mais de mil anos antes que a
China ouvisse sequer o nome do sutra, e outros trezentos e cinquenta anos ou mais antes de
ser ouvido no Japão.
Assim, encontrar este sutra é tão raro quanto o desabrochar da flor udumbara, que ocorre
apenas uma vez a cada três mil anos, ou a tartaruga de um olho encontrar um pedaço
flutuante de sândalo, o que acontece apenas uma vez em incontáveis éons.

Suponha que alguém enfiasse uma agulha na terra com a ponta para cima e jogasse minúsculas
sementes de mostarda do palácio do Rei Bonten no céu. Seria mais fácil empalar um grão de
mostarda na ponta de uma agulha do que encontrar o daimoku do Sutra de Lótus. Ou suponha
que alguém colocasse uma agulha verticalmente no topo do Monte Sumeru em um mundo e
então, estando no topo do Monte Sumeru de outro mundo em um dia de muito vento,
tentasse lançar um fio de modo que alcançasse a outra montanha e passou pelo buraco da
agulha. Seria mais fácil enfiar uma agulha dessa maneira do que encontrar o daimoku do Sutra
de Lótus.

Portanto, quando você recitar o daimoku do Sutra de Lótus, você deve estar ciente de que é
uma coisa mais alegre do que para alguém que nasceu cego ganhar sua visão e ver seu pai e
sua mãe, e uma coisa mais rara do que para alguém que foi capturado por um inimigo
poderoso para ser libertado e reunido com sua esposa e filhos.

Pergunta: Que passagens de prova podem ser citadas para mostrar que se deve recitar apenas
o daimoku?

Resposta: O oitavo volume do Myoho-rengue-kyo afirma: "Aquele que recebe e abraça o nome
do Sutra de Lótus desfrutará de boa fortuna além da medida." O Sho-hokke-kyo diz: "Se
alguém ouvir este sutra e proclamar e abraçar seu título, desfrutará de bênçãos além da
medida." E o Tembon-hoke-kyo diz: "Aquele que recebe e abraça o nome do Sutra de Lótus
desfrutará de boa sorte além da medida." Essas passagens indicam que a boa sorte que alguém
recebe simplesmente cantando o daimoku é imensurável.

Abraçar, ler, recitar, deleitar-se e proteger todos os oito volumes e vinte e oito capítulos do
Sutra de Lótus é chamado de prática abrangente. Receber e proteger os capítulos Hoben
e Juryo é chamado de prática abreviada. E simplesmente cantar um verso de quatro frases ou o
daimoku, e proteger aqueles que o fazem, é chamado de prática essencial. Portanto, entre
esses três tipos de prática, a abrangente, a abreviada e a essencial, o daimoku é definido como
a prática essencial.

Pergunta: Quão grandes são as bênçãos contidas nos cinco caracteres do Myoho-renge-kyo?

Resposta: O grande oceano contém todos os numerosos rios que fluem para ele, a grande terra
contém todos os seres sencientes e insensíveis, a joia que concede desejos é capaz de
derramar inúmeros tesouros, e o rei celestial Bonten governa todo o mundo tríplice. Os cinco
caracteres do Myoho-renge-kyo são comparáveis a todos eles. Todos os seres dos nove
mundos, assim como aqueles no mundo do estado de Buda, estão contidos neles. E como
todos os seres dos Dez Mundos estão contidos neles, também estão seus ambientes.

Examinemos primeiro o fato de que os cinco caracteres, Myoho-renge-kyo, contêm em si todos

os ensinamentos. O único caractere kyo ou "sutra" é o rei de todos os sutras, e todos os outros
sutras são abrangidos por ele. O Buda apareceu no mundo e durante um período de cinquenta
anos e mais pregou oitenta mil ensinamentos sagrados. Naquela época, diz-se que o tempo de
vida dos seres humanos era de cem anos. O Buda faleceu no meio da noite do décimo quinto
dia do segundo mês do ano com o signo cíclico mizunoe-saru (949 AC). Posteriormente,
durante cerca de noventa dias de verão, ou o período do oitavo dia do quarto mês até o
décimo quinto dia do sétimo mês do mesmo ano, mil arhats reuniram-se na Câmara do
Primeiro Conselho e estabeleceram todos os sutras. .

Depois disso, durante os mil anos do Antigo Dia da Lei, todos esses vários sutras se espalharam
pelas cinco regiões da Índia, mas não chegaram tão longe quanto a China. Foi apenas no
décimo quinto ano do Meio-dia da Lei, ou 1.015 anos após a morte do Buda, que as estátuas e
sutras budistas foram introduzidos na China. Isso foi no ano com o signo cíclico hinoto-u (67
DC), o décimo ano da era Yung-p'ing no reinado do Imperador Ming, o Filial da Dinastia Han
Posterior. Desde aquela época até o ano com o signo cíclico kanoe-uma (730 DC), o décimo
oitavo ano da era K'ai-yuan do reinado do imperador Hsuan-tsung da dinastia T'ang, um total
de 176 tradutores foi para a China, levando consigo 1.076 sutras, trabalhos sobre disciplina e
tratados compreendendo 5.048 volumes contidos em 480 pergaminhos.

Entre os sutras que o Buda pregou durante os quarenta anos ou mais antes de expor o Myoho-
rengue-kyo, há um chamado Daihokobutsu Kegon Sutra. Este sutra é preservado no palácio do
rei dragão em três versões. A primeira versão contém tantos capítulos quantas partículas de
poeira existem em dez grandes sistemas mundiais. A segunda versão contém 498.800
versículos, e a terceira versão contém 100.000 versículos em quarenta e oito capítulos. Fora
dessas três versões, apenas as versões de oitenta e sessenta volumes foram preservadas na
China e no Japão.

Além disso, existem os sutras Hinayana, como os sutras Agon, e os vários sutras Mahayana das
categorias Hodo e Hannya. Entre estes últimos, o texto sânscrito do Dainichi Sutra dedica um
total de 3.500 versos simplesmente à explicação dos cinco caracteres do mantra Avarahakha,
sem falar nos inúmeros versos que usa para descrever as "sementes", formas augustas
e samayas dos vários Budas. Na China, no entanto, o texto existe em apenas seis ou sete
volumes. O Nirvana Sutra, que o Buda pregou no bosque de sal em seu último dia, é
preservado na China em uma versão de apenas quarenta volumes, embora neste caso também
as versões em sânscrito do texto tenham muito mais volumes. Todos esses vários sutras são
seguidores do Sutra de Lótus, o coração dos ensinamentos do Buda Shakyamuni. Além disso,
todos os sutras expostos pelos sete Budas do passado, os mil Budas ou os Budas de incontáveis
eras atrás, bem como aqueles expostos pelos Budas que vivem atualmente nas dez direções,
são todos seguidores do único caractere kyo do Sutra de Lótus.

Assim, no capítulo Yakuo do Sutra de Lótus, o Buda se dirige ao bodhisattva chamado

Shukuoke, dizendo em essência: "Ele [o Sutra de Lótus] é como o oceano, que é o principal
entre todos os corpos de água, como rios e córregos; como Monte Sumeru, que é o principal
entre todas as montanhas, ou como o deus da lua, que é o principal entre todos os corpos
celestes [brilhando no céu noturno]." O Grande Mestre Miao-lo comenta sobre isso dizendo:
"[Ele] é o principal entre todos os sutras que o Buda pregou, agora prega e pregará."

Nesse único caractere kyo estão contidos todos os sutras do universo inteiro. É como a joia que
realiza desejos que contém dentro de si todos os tipos de tesouros, ou a vastidão do espaço
que engloba todos os fenômenos. E porque este único caractere kyo de Myoho-rengue-kyo é a
realização suprema da vida inteira de ensinamentos do Buda, os outros quatro caracteres,
Myo-ho-ren-ge, também superam todas as outras oitenta mil doutrinas que o Buda ensinou.

Chegando agora ao personagem myo , [que significa "místico" ou maravilhoso",] o Sutra de

Lótus diz: "Este sutra abre a porta de ensinamentos convenientes e revela o verdadeiro aspecto
da realidade." O Grande Mestre Chang-an comenta sobre isso como segue: “Myo significa
revelar as profundezas do depósito secreto.” E o Grande Mestre Miao-lo diz sobre isso,
“Revelar significa abrir.” Daí o caractere myo significa abrir.

Se houver um depósito cheio de tesouros, mas sem chave, ele não poderá ser aberto, e se não
puder ser aberto, os tesouros dentro dele não poderão ser vistos. O Buda pregou o Kegon
Sutra, mas não deu o tipo de explicação que seria a chave para abrir este sutra. Da mesma
forma, nos quarenta anos ou mais que se seguiram, ele pregou outros sutras, como os sutras
Agon, Hodo, Hannya e Kammuryoju, mas não revelou seu significado. Suas portas
permaneceram fechadas e, portanto, ninguém conseguia entender esses sutras. Mesmo que as
pessoas pensassem que entendiam, na verdade elas tinham apenas uma visão distorcida.

Mas então o Buda pregou o Sutra de Lótus e desta forma abriu os depósitos dos sutras. E pela
primeira vez em mais de quarenta anos, todas as pessoas dos nove mundos puderam ver os
tesouros que estavam lá dentro. Para fazer uma analogia, embora existam pessoas e animais,
plantas e árvores na terra, sem a luz do sol ou da lua, mesmo quem tem olhos não consegue
distinguir suas formas e cores. Somente quando o sol ou a lua nascem é que se pode discernir
pela primeira vez como eles realmente são. Os sutras que precederam o Sutra de Lótus foram
envoltos na escuridão de uma longa noite, e os ensinamentos essenciais e teóricos do Sutra de
Lótus eram como o sol e a lua.

Entre os bodhisattvas com seus dois olhos bons, os homens vesgos dos dois veículos, mortais
comuns com seus olhos cegos, ou aqueles de descrença incorrigível que são cegos desde o
nascimento, não havia ninguém que pudesse distinguir a verdadeira cor ou forma das coisas
por meio dos sutras anteriores. Mas quando o Sutra de Lótus foi pregado e a lua do
ensinamento teórico surgiu, então os bodhisattvas com seus dois olhos bons primeiro
obtiveram a iluminação, para serem seguidos pelos homens vesgos dos dois veículos. Em
seguida, os olhos cegos dos mortais comuns foram abertos, e então mesmo as pessoas de
descrença incorrigível, que eram cegas de nascença, foram capazes de estabelecer uma relação
com o Sutra de Lótus que lhes assegurou que seus olhos um dia se abririam. Tudo isso se deveu
inteiramente à virtude do único personagemmyo .

Existem dois mio ou princípios místicos expostos no Sutra de Lótus, um nos primeiros catorze
capítulos, que constituem o ensino teórico, e um nos últimos quatorze capítulos, que
constituem o ensino essencial. De outro ponto de vista, há vinte princípios místicos, dez no
ensino teórico e dez no ensino essencial, ou há sessenta princípios místicos, trinta no ensino
teórico e trinta no ensino essencial. Ainda de outros pontos de vista, quarenta princípios
místicos podem ser discernidos em cada metade do Sutra de Lótus. Adicionando-os aos
quarenta princípios místicos relativos à observação da mente, o único caractere myo contém
cento e vinte myo ou princípios místicos.

Um mio fundamental ou princípio místico está por trás de cada um dos 69.384 caracteres que
compõem o Sutra de Lótus. Portanto, o Sutra de Lótus compreende um total de 69.384
princípios místicos.

O caractere myo é traduzido em sânscrito pela palavra sad, e em chinês é pronunciado

miao. Myo significa "totalmente dotado", que por sua vez tem o significado de
"perfeição". Cada palavra e cada caractere do Sutra de Lótus contém dentro de si todos os
69.384 caracteres que compõem o sutra. Para ilustrar, uma gota do grande oceano contém
dentro de si as águas de todos os vários rios que correm para o oceano, e a joia que concede
desejos, embora não seja maior que um grão de mostarda, é capaz de derramar todos os
tesouros que alguém poderia desejar.
Para dar outra analogia, as plantas e as árvores estão murchas e nuas no outono e no inverno,
mas quando o sol da primavera e do verão brilha sobre elas, elas produzem ramos e folhas, e
depois flores e frutos. Antes da pregação do Sutra de Lótus, as pessoas nos nove mundos eram
como plantas e árvores no outono e no inverno. Mas quando o único caractere myo do Sutra
de Lótus brilhou sobre eles como o sol da primavera e do verão, então a flor da aspiração pela
iluminação desabrochou e o fruto do estado de Buda emergiu.

O Bodhisattva Nagarjuna em seu Daichido Ron diz: "[O Sutra de Lótus é] como um grande
médico que transforma veneno em remédio." Esta citação ocorre em uma passagem do
Daichido Ron que explica as virtudes inerentes ao caráter myo do Sutra de Lótus. O Grande
Mestre Miao-lo comenta sobre isso da seguinte forma: "Porque pode curar o que é
considerado incurável, é chamado de myo ou místico."

Em geral, existem quatro tipos de pessoas que têm grande dificuldade em atingir o estado de
Buda. Primeiro são aqueles predestinados para os reinos de Aprendizagem e Realização,
segundo são aqueles de descrença incorrigível, terceiro são aqueles que se apegam à doutrina
do vazio, e quarto são aqueles que difamam a Verdadeira Lei. Mas através do Sutra de Lótus,
todas essas pessoas são capazes de atingir o estado de Buda. É por isso que o Sutra de Lótus é
chamado myo .

Devadatta era o filho mais velho do rei Dronodana e sobrinho do rei Shuddhodana, [o pai do
Buda Shakyamuni], o que o tornava primo do Buda. Ele também era o irmão mais velho do
discípulo do Buda, o Venerável Ananda. Ele não era, portanto, uma pessoa de baixa posição no
continente de Jambudvipa. Tornou-se discípulo do monge Sudaya e ingressou na vida
religiosa. De Ananda ele aprendeu os dezoito poderes milagrosos e guardou na memória os
sessenta mil ensinamentos das escolas não budistas e os oitenta mil ensinamentos do
budismo. Ele observou as cinco práticas e parecia quase mais santo do que o próprio
Buda. Pensando em se tornar um líder como o Buda, ele ousou cometer o crime de perturbar a
Ordem Budista estabelecendo sua própria plataforma de ordenação no Monte Gaya e
convidando os discípulos do Buda para o seu lado. Ele confidenciou ao príncipe herdeiro
Ajatashatru: "Pretendo matar o Buda e me tornar o novo Buda. Você deve matar seu pai, o rei
Bimbisara, e se tornar o novo rei em seu lugar!"

Depois que o príncipe herdeiro Ajatashatru de fato matou seu pai, Devadatta vigiava as
atividades do Buda e com uma grande pedra conseguiu feri-lo a ponto de o sangue
escorrer. Ele também atingiu e matou a monja Utpalavarna que havia atingido o estado de
arhat. Assim, ele cometeu três dos cinco pecados capitais.

Além disso, com Kokalika como seu discípulo e o rei Ajatashatru como seu patrono, Devadatta
começou a atrair seguidores de todos os lugares, até que, através das cinco regiões da Índia
com seus dezesseis grandes estados e quinhentos estados de tamanho médio, cada alma
culpada de um, dois ou três dos pecados capitais eram membros de seu grupo. Eles se
reuniram ao redor dele como os vários rios se juntam no grande oceano, ou como plantas e
árvores se juntam em uma grande montanha. Assim como homens sábios se reuniram em
torno de Shariputra, e aqueles de poderes ocultos se reuniram em Maudgalyayana, assim os
homens de inclinação maligna lançaram sua sorte com Devadatta.

Como resultado, a grande terra, que tem 168.000 yojana de espessura e repousa sobre um
círculo ventoso tão duro quanto um diamante, ainda assim se abriu, mergulhando Devadatta
vivo no inferno de sofrimento incessante. Seu principal discípulo Kokalika também caiu vivo no
inferno, assim como a mulher Brahman Chinchamanavika, o rei Virudhaka e o monge
Sunakshatra. Além disso, as pessoas das cinco regiões da Índia com seus dezesseis grandes
estados, quinhentos estados médios e dez mil pequenos estados observaram isso. Aqueles nos
seis céus do mundo do desejo e nos quatro céus da meditação, todos os seres em ambos os
mundos da forma e do informe, incluindo Bonten, Taishaku, o Diabo do Sexto Céu e o Rei
Emma, também testemunharam seu destino.

Todos os seres em todo o sistema de mundo principal e todo o universo ouviram sobre isso e
concluíram unanimemente que, mesmo que tantos kalpas devam passar quantas partículas de
poeira houver na terra, Devadatta e os outros nunca escapariam do inferno de sofrimento
incessante. , e embora a pedra que marca a duração de um kalpa pudesse ser completamente
gasta, eles continuariam a sofrer na grande cidadela do Inferno de Avichi. Como é
surpreendente, então, que no capítulo Devadatta do Sutra de Lótus, Sakyamuni tenha revelado
que Devadatta foi seu professor em uma existência passada e predito que ele alcançaria a
iluminação no futuro como um Buda chamado Rei Celestial! Se os sutras pregados antes do
Sutra de Lótus são verdadeiros, então o Sutra de Lótus deve ser uma mentira ultrajante. Mas se
o Sutra de Lótus for verdadeiro,

Se Devadatta, que cometeu três dos cinco pecados capitais e, além disso, era culpado de
incontáveis outras ofensas graves, pôde se tornar o Buda Rei Celestial, então não pode haver
dúvida de que os outros malfeitores que cometeram apenas um ou dois dos pecados capitais
certamente alcançará a iluminação também. Pois se algo é capaz de derrubar a própria grande
terra, então certamente pode derrubar meras plantas e árvores. E se algo pode esmagar a
pedra mais dura, certamente pode dobrar a grama flexível. Portanto, o Sutra de Lótus é
chamado myo .

Chegando agora ao assunto das mulheres, descobrimos que elas são fortemente condenadas
nos escritos budistas e não budistas. As obras conhecidas como os Três Registros e os Cinco
Cânones dos Três Governantes e Cinco Imperadores da China antiga os descrevem como
bajuladores e perversos. Por esta razão, diz-se que o desastre aconteceu por causa das três
mulheres más da antiguidade. Assim, as mulheres são identificadas como a causa da queda de
uma nação e de seu povo.

O Kegon Sutra, a primeira grande doutrina budista que o Buda pregou após sua iluminação
afirma: As mulheres são mensageiras do inferno que podem destruir as sementes do estado de
Buda. Eles podem parecer bodhisattvas, mas no fundo são como demônios yaksha." E o
Nirvana Sutra, o último ensinamento do Buda que ele transmitiu no bosque de sal, diz: "Todos
os rios e riachos são invariavelmente sinuosos e tortuosos, e todos as mulheres são
invariavelmente bajuladoras e perversas." E também diz: "Se todos os desejos e ilusões de
todos os homens em todo o sistema mundial principal fossem agrupados, eles não seriam
maiores do que o impedimento cármico de uma única mulher."

Quando o Kegon Sutra diz que as mulheres "podem destruir as sementes do estado de Buda",
isso significa que elas queimam e queimam as sementes que de outra forma lhes permitiriam
atingir o estado de Buda. Quando massas de nuvens se formam no céu durante um período de
grande seca e chuva pesada cai sobre a terra, então incontáveis plantas e árvores murchas em
todos os lugares florescerão e darão frutos. Mas isso não é verdade para as sementes que
foram queimadas. Eles nunca brotarão; ao contrário, a chuva forte os faz apodrecer.

Agora, o Buda é como as massas de nuvens, seus ensinamentos são como a chuva pesada e as
plantas e árvores murchas são como todos os seres vivos. Quando forem regadas pela chuva
dos ensinamentos budistas e observarem os cinco preceitos, os dez bons preceitos e as práticas
de meditação, todas as quais trazem mérito, então florescerão e darão frutos. Mas as sementes
queimadas nunca brotam, mesmo que a chuva caia sobre elas, mas apodrecem. Elas são
comparáveis às mulheres que, embora encontrem os ensinamentos budistas, não conseguem
se livrar dos sofrimentos do nascimento e da morte, mas, em vez disso, se afastam da verdade
do budismo e caem nos caminhos do mal. É isso que o sutra quer dizer quando afirma que as
mulheres "podem destruir as sementes do estado de Buda".

A passagem do Nirvana Sutra citada acima diz que, assim como todos os rios e córregos se
contorcem e serpenteiam, as mulheres também são perversas e desonestas. Como a água é
uma substância fluida, bloqueie seu caminho com algum objeto duro, como uma rocha ou uma
montanha, e ela se dividirá em dois riachos ou se desviará, fluindo ora para cá, ora para
aquele. As mulheres são iguais, suas mentes são moles e fracas. Embora possam acreditar que
um determinado curso é o certo, se se depararem com a forte vontade de um homem e
encontrarem seu caminho bloqueado, então se voltarão para uma direção bem diferente
daquela que originalmente pretendiam.

Novamente, embora você possa traçar figuras na superfície da água, nada do que você
desenhou permanecerá. As mulheres são iguais, pois a falta de firmeza é seu caráter
básico. Portanto, eles pensarão de uma certa maneira em um momento e, um momento
depois, terão uma visão totalmente diferente. Mas o caráter básico de um Buda é a
honestidade e a franqueza. Portanto, as mulheres, com seus caminhos tortuosos, nunca podem
se tornar Budas.

As mulheres estão condenadas aos cinco obstáculos e aos três tipos de obediência. Portanto, o
Gonjikinyo Sutra diz: "Embora os olhos de todos os Budas do passado, presente e futuro
caíssem no chão, uma mulher nunca poderia se tornar um Buda."

E o Daichido Ron diz: "Você pode pegar o vento antes do que entender a mente de uma
mulher."

No entanto, embora todos os seres femininos fossem tão desprezados nos vários sutras,
quando o Bodhisattva Monjushiri falava o único caractere myo , uma mulher era
instantaneamente capaz de se tornar um Buda. Tão extraordinária foi esta ocorrência que
Bodhisattva Chishaku, o principal discípulo de Taho Buddha no mundo do Tesouro da Pureza, e
Shariputra, que era conhecido entre os discípulos de Shakyamuni Buddha como o principal em
sabedoria, protestaram. Eles disseram que de acordo com todos os sutras Mahayana e
Hinayana que o Buda havia pregado nos quarenta anos anteriores ou mais, a filha do rei dragão
não poderia se tornar um Buda. E, no entanto, no final, seus argumentos foram inúteis e, de
fato, ela se tornou um Buda.

Assim, a passagem no primeiro sutra do Buda declarando que as mulheres "podem destruir as
sementes do estado de Buda", e que em seu sermão final no bosque de sal sobre como "todos
os rios e riachos são invariavelmente sinuosos e tortuosos", foram totalmente contrariadas, e o
espelho ou casco de tartaruga do adivinho do Gonjikinyo Sutra e do Daichido Ron provou ser
um absurdo. Chishaku e Shariputra foram obrigados a calar suas línguas e fechar suas bocas,
enquanto todos os seres humanos e celestiais presentes na grande reunião onde o Sutra de
Lótus foi pregado apertaram suas palmas juntas em um excesso de alegria. Tudo isso se deve
inteiramente à virtude do único caractere myo .

No continente de Jambudvipa, na região sul do mundo, existem 2.500 rios, e cada um deles é
sinuoso. Eles são tortuosos como as mentes das mulheres de Jambudvipa. E, no entanto, existe
um rio chamado Shabaya que segue um curso reto como uma corda esticada, fluindo
diretamente para o mar ocidental. Uma mulher que tem fé no Sutra de Lótus será como este
rio, fluindo diretamente para a Terra Pura no oeste. Tal é a virtude inerente ao caráter
único myo .

Myo significa reviver, ou seja, voltar à vida. Isto é como o pintinho do guindaste amarelo. Diz-se
que, embora o filhote possa morrer, se a garça mãe chamar o nome de Tzu-an, o filhote morto
voltará à vida. Ou é como o caso dos peixes e moluscos que foram mortos porque um
venenoso pássaro secretário entrou na água. Se eles forem tocados com um chifre de
rinoceronte, dizem, todos serão trazidos de volta à vida. Da mesma forma, as pessoas dos dois
veículos, as de descrença incorrigível e as mulheres foram descritas nos sutras que precederam
o Sutra de Lótus como tendo queimado e matado as sementes que lhes permitiriam atingir o
estado de Buda. Mas, agarrando-se a esse único caractere myo , eles podem reviver as
sementes queimadas do estado de Buda.

T'ien-t'ai diz: "Os icchantika, no entanto, têm mentes e, portanto, ainda é possível para eles
atingir o estado de Buda. Mas as pessoas dos dois veículos aniquilaram a consciência e,
portanto, não podem despertar a mente que aspira à iluminação. E no entanto, o Sutra de
Lótus pode curá-los, e é por isso que é chamado de myo . Miao-lo comenta sobre isso da
seguinte forma: "A razão pela qual os outros sutras são chamados de dai ou 'grande', mas
não myo , é simplesmente que é fácil curar aqueles que têm uma mente, mas é difícil curar
aqueles que não têm mente. ... Porque ele [o Sutra de Lótus] pode curar o que é considerado
incurável, é chamado de myo ou místico."

Essas passagens referem-se ao fato de que sutras como Daihokobutsu Kegon

Sutra, Daijuku Sutra, Daibon Hannya Sutra e Dainehan Sutra têm o caractere dai em seus
títulos, mas não o caractere myo . Isso ocorre porque eles podem curar apenas os vivos, mas
não podem curar os mortos. O Sutra de Lótus, no entanto, pode curar tanto os mortos quanto
os vivos e, portanto, tem o caractere myo em seu título.

Assim, com os outros sutras, as pessoas que deveriam se tornar Budas são incapazes de fazê-
lo. Mas com o Sutra de Lótus, mesmo aqueles que normalmente achariam impossível fazê-lo
podem atingir o estado de Buda, sem mencionar aqueles para quem é relativamente
fácil. Sendo este o caso, desde que o Sutra de Lótus foi pregado, não deveria haver uma única
pessoa que depositasse fé nos outros sutras.

Agora os dois mil anos dos Primeiros e Médios Dias da Lei se passaram, e nós entramos nos
Últimos Dias da Lei. Em tal era, é dez bilhões de vezes mais difícil para as pessoas comuns
atingirem o estado de Buda do que mesmo para as pessoas dos dois veículos ou aqueles de
descrença incorrigível que viveram quando o Buda estava vivo. E, ainda assim, as pessoas hoje
em dia pensam que confiando no Kammuryoju Sutra ou em algum outro dos sutras pregados
nos quarenta e tantos anos anteriores ao Sutra de Lótus, elas podem escapar dos sofrimentos
do nascimento e da morte. Quão fútil, quão completamente fútil!

As mulheres, quer vivam na época do Buda ou nos primeiros, médios ou últimos dias da Lei,
não podem atingir o estado de Buda por meio de nenhum ensinamento, exceto o Sutra de
Lótus. Nenhum dos outros sutras expostos por qualquer um dos Budas em qualquer lugar pode
ajudá-los. O Grande Mestre T'ien-t'ai, que ouviu os ensinamentos do Buda no Pico da Águia e
mais tarde alcançou um despertar no local de meditação, afirmou inequivocamente: "Os
outros sutras preveem o estado de Buda apenas para homens e não para mulheres. Apenas
isso sutra prediz o estado de Buda para todos."
O Buda Shakyamuni, na presença do Buda Taho e dos outros Budas das dez direções, pregou o
Sutra de Lótus durante um período de oito anos no local chamado Pico da Águia, a nordeste de
Rajagriha, a capital do reino de Magadha. O Grande Mestre T'ien-t'ai estava presente e o ouviu
pregar. "Durante meus cinqüenta ou mais anos de ensino", disse o Buda, "preguei várias
doutrinas sagradas, tudo para trazer benefícios aos seres vivos. Nos sutras dos primeiros
quarenta e dois anos, ensinei que não era possível para as mulheres atingirem o estado de
Buda. Mas agora, com o Sutra de Lótus, declaro que as mulheres podem se tornar Budas."

A nordeste de Eagle Peak, a uma distância de cerca de 108.000 ri além das montanhas e mares,
existe um país chamado Mahachina em sânscrito. Nós o conhecemos como China. Cerca de mil
e quinhentos anos após a morte do Buda, apareceu neste país um mensageiro do Buda
chamado Grande Mestre T'ien-t'ai, que declarou que as mulheres nunca poderiam atingir o
estado de Buda por meio de qualquer ensinamento que não fosse o Sutra de Lótus.

Três mil ri a leste da China existe um país chamado Japão. Cerca de duzentos anos após a
morte do Grande Mestre T'ien-t'ai, ele renasceu neste país e recebeu o nome de Grande
Mestre Dengyo. Ele então escreveu um trabalho intitulado Hokke Shuku no qual afirmava:
"Nem os professores nem os discípulos precisam passar por incontáveis kalpas de prática
austera para atingir o estado de Buda. Através do poder do Sutra de Lótus, eles podem fazê-lo
em sua forma atual." Assim, ele deixou claro por que a filha do rei dragão foi capaz de se tornar
um Buda.

Pode parecer um tanto difícil para as mulheres da época em que vivemos atingir o estado de
Buda sem mudar sua forma atual. Mas se eles colocarem sua confiança no Sutra de Lótus, não
há dúvida de que renascerão na Terra Pura da Bem-aventurança Perfeita quando
morrerem. Eles o alcançarão mais prontamente do que os rios e córregos que correm para o
grande oceano, ou mais rapidamente do que a chuva que cai do céu.

E, no entanto, descobrimos que as mulheres em todo o Japão não recitam o Nam-myoho-

renge-kyo. Em vez disso, eles colocam sua fé em obras como o Muryoju Sutra ou o
Kammuryoju Sutra, que nunca podem levar as mulheres à Terra Pura ou ao estado de
Buda. Eles entoam o nome do Buda Amida sessenta mil ou cem mil vezes por dia. Amida é de
fato o nome de um Buda, e invocá-lo parece ser uma prática louvável. Mas porque as mulheres
que fazem isso estão confiando em sutras que negam que as mulheres possam atingir o estado
de Buda, elas estão apenas contando as riquezas de outras pessoas. E isso acontece apenas
porque eles são desviados por mestres do mal. As mulheres em todo o Japão enfrentam um
inimigo mais terrível do que tigres ou lobos, bandidos da montanha ou piratas no mar, inimigos
de seus pais ou concubinas de seus maridos. Seus verdadeiros inimigos são as pessoas que,

As mulheres que depositam sua fé no Sutra de Lótus devem recitar Nam-myoho-renge-kyo

sessenta mil, cem mil ou mesmo dez milhões de vezes por dia e, depois disso, se ainda tiverem
algum tempo de sobra, podem agora e então murmuram para si mesmos o nome de Amida ou
um dos outros Budas. Mas as mulheres hoje em dia passam a vida inteira recitando
constantemente o nome de Amida e se ocupando com assuntos que dizem respeito ao
Nembutsu. Eles nunca recitam o Sutra de Lótus ou dão esmolas por causa dele. É verdade que
alguns deles têm o Sutra de Lótus lido por sacerdotes que seguem seus ensinamentos. Mas
eles olham para os sacerdotes Nembutsu como se fossem seus pais ou irmãos, e tratam os
praticantes do Sutra de Lótus com menos respeito do que tratariam seus lacaios ou
seguidores. E ainda assim eles afirmam que são crentes no Sutra de Lótus!
Em contraste, Lady Jotoku deu permissão para seus filhos, os dois príncipes, entrarem na
Ordem Budista e os encorajou a propagar o Sutra de Lótus. Além disso, a filha do rei dragão fez
um voto, dizendo: "Revelarei os ensinamentos do Grande Veículo e trarei libertação aos seres
que sofrem." Essas mulheres certamente não fizeram votos de praticar apenas os
ensinamentos dos outros sutras e negligenciar a prática do Sutra de Lótus. No entanto, é isso
que as mulheres de hoje fazem, prestando toda a atenção à prática de outros sutras e
nenhuma à do Sutra de Lótus. Você deve mudar suas maneiras imediatamente. Nam-myoho-
rengue-kyo, Nam-myoho-rengue-kyo.

Nitiren

Concluído na Hora do Carneiro (14:00) no templo Seicho-ji no sexto dia do primeiro mês do
terceiro ano de Bun'ei (1266), o ano com o signo cíclico hinoe- tora .

FUNDO:

Este Gosho foi escrito para uma mulher de idade avançada. Nada se sabe sobre ela,
exceto que ela era uma nova crente no budismo de Nichiren Daishonin e morava em
Amatsu, na província de Awa. Este Gosho explica em termos simples as recompensas
da prática simples do verdadeiro budismo, dizendo que o Nam-myoho-renge-kyo
contém todos os poderes do Buda, e aquele que o canta pode aproveitar todos os
benefícios do budismo e revitalizar sua vida. força.

No outono de 1264, um ano depois de ter sido perdoado do exílio em Izu, Nitiren
Daishonin retornou à sua terra natal, na província de Awa. A notícia da grave doença de
sua mãe, além de uma diminuição das pressões oficiais, levou à sua decisão de voltar
para casa. No entanto, Tojo Kagenobu, o administrador daquele distrito e um fervoroso
crente no Nembutsu, ainda estava furioso com a proclamação do verdadeiro budismo
por Daishonin onze anos antes e estava esperando por ele.

A primeira preocupação de Daishonin foi visitar sua mãe. O reencontro parece ter tido
um grande efeito sobre ela e ela se recuperou rapidamente. Nitiren Daishonin descreveu
o que aconteceu em uma carta à esposa de Toki Jonin ( On Prolonging Life) em 1279:
"Quando eu, Nichiren, orei por minha mãe, não apenas sua doença foi curada, mas sua
vida foi prolongada por quatro anos..." Kudo Yoshitaka e os outros discípulos de
Daishonin na área também estavam ansiosos para vê-lo e o incentivou a visitar a
mansão de Yoshitaka. Nichiren Daishonin partiu em 11 de novembro de 1264,
acompanhado por mensageiros enviados para guiá-lo. Quando o grupo chegou a um
local conhecido como Komatsubara, eles foram emboscados por Tojo Kagenobu e um
grupo de seguidores de Nembutsu. Kudo Yoshitaka e outros correram para ajudar
Nitiren Daishonin. Kagenobu matou Yoshitaka e outro discípulo chamado Kyonin-
bo. Nitiren Daishonin recebeu um golpe de espada na testa e quebrou a mão esquerda.

Correndo grande risco pessoal, Daishonin permaneceu em Awa de 1264 a 1267 e

conduziu vigorosas atividades de propagação, trabalhando entre as pessoas
comuns. Seus esforços lhe renderam muitos convertidos e o início de um movimento
religioso estava tomando forma. Em Kazusa, ao norte da província de Awa, ele
converteu todo o clã de Sakuma Hyogo. Jakunichi-bo Nikke, que mais tarde construiu o
templo Tanjo-ji em Kominato para marcar o local de nascimento de Daishonin, era
desse clã.

Em 1266, Daishonin permaneceu por um tempo no templo Seicho-ji, onde escreveu este
Gosho. Ele também escreveu vários tratados doutrinários, provavelmente destinados ao
benefício dos sacerdotes Gijo-bo e Joken-bo, seus superiores enquanto ele estudava o
budismo em sua infância.

Este Gosho consiste em duas seções. A primeira trata dos benefícios obtidos com a
invocação do daimoku do Sutra de Lótus, e a segunda, das virtudes da Lei Mística,
essência do Sutra de Lótus. Na primeira seção, Nichiren Daishonin aborda a questão de
saber se alguém pode ou não receber benefícios ao recitar o daimoku (Nam-myoho-
renge-kyo) sem entender o significado do Sutra de Lótus e enfatiza a necessidade de fé
para atingir o estado de Buda. Citando os exemplos de Mahakashyapa e Shariputra, ele
afirma que, mesmo sem compreensão, pode-se erradicar qualquer carma maligno e
acumular benefícios ilimitados, desde que se cumpra a prática de recitar o daimoku com
fé firme no verdadeiro budismo.

na segunda seção, Daishonin esclarece as grandes bênçãos contidas nos cinco caracteres
do Myoho-rengue-kyo, título do Sutra de Lótus. Ele explica os três significados de myo
(místico): abrir, ser totalmente dotado e reviver. Finalmente, ele afirma que apenas o
Sutra de Lótus permite que as mulheres atinjam o estado de Buda e insta o destinatário
desta carta a recitar Nam-myoho-renge-kyo, o daimoku da Lei Mística, e abandonar seu
apego ao Nembutsu.

No início desta carta, Nichiren Daishonin se autodenomina um "seguidor do Grande

Mestre Dengyo". Dengyo foi o fundador da seita japonesa Tendai, a escola ortodoxa do
budismo. Ele viajou para a China para dominar as doutrinas de T'ien-t'ai e, após retornar
ao Japão, repudiou todas as seitas baseadas nos ensinamentos provisórios do Buda e
dedicou-se à propagação do Sutra de Lótus. A frase "seguidor do Grande Mestre
Dengyo" implica que Daishonin é o legítimo sucessor dos ensinamentos do Buda.