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JBSXXX10.1177/0021934717708152Journal of Black StudiesJamison

artigo de pesquisa2017

Artigo

Journal of Black Studies 2017,

vol. 48(6) 535 –550 © O(s)
Wade Nobles: Os autor(es) 2017 Reimpressões
e permissões: sagepub.com/
Intelectual como curador journalsPermissions.nav DOI:
10.1177/0021934717708152 https://doi.org/

10.1177/0021934717708152 journals.sagepub.com/home/jbs

DeReef F. Jamison1

Resumo

Curandeiros e padres eram arquétipos de intelectuais na África Ocidental que se mantiveram na

memória cultural dos africanos na diáspora, apesar da escravidão. A presença desses
intelectuais/curandeiros contrariava a perpetuação do pensamento eurocêntrico porque eram
guardiões da cultura africana e possuíam a capacidade de transferir e transmitir a memória
cultural e histórica coletiva. Wade Nobles posiciona seu trabalho intelectual e ativismo na
tradição dos curandeiros que se opunham à hegemonia cultural europeia enquanto afirmavam
a humanidade do povo africano. Nobles define o Sakhu como o processo de iluminar o espírito
humano e utiliza as várias manifestações e funções do Sakhu para demonstrar as intrincadas
conexões entre espiritualidade, ciência e cultura. Através da busca, definição, desbloqueio e
aplicação do Sakhu, Nobles articula uma visão de mundo fundamentada na espiritualidade

africana que tenta curar as mentes e os espíritos do povo africano.

Palavras-chave
Psicologia centrada na África, história intelectual centrada na África, pensamento afrocêntrico,
Sakhu, Wade Nobles

Introdução

Wade Nobles começou suas primeiras explorações do estudo da saúde mental africana no
Westside Community Mental Health Center, onde colaborou

1Universidade do Alabama em Birmingham, AL, EUA

Autor correspondente:
DeReef F. Jamison, Universidade do Alabama em Birmingham, 318 Heritage Hall,
1401 University Boulevard, Birmingham, AL 35294, EUA.
E-mail: djamison@uab.edu
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536 Jornal de Estudos Negros 48(6)

com Bill Hayes, Thomas Hilliard, Asa Hilliard e Patricia Butler para criar o Urban
Institute (H. Nobles, 2008). Ele é professor emérito de Estudos Africanos na San
Francisco State University e fundador e diretor executivo do Institute for the
Advanced Study of Black Family Life and Culture. Nobles é um dos proeminentes
psicólogos negros e uma figura importante no movimento psicológico centrado
na África. Seu livro African Psychology: Toward Its Reclamation, Reascension
and Revitalization (W.
Nobles, 1986) é considerado um clássico da literatura psicológica centrada na
África. Nobles é um dos fundadores da Associação de Psicólogos Negros
(ABPsi), ex-presidente nacional da ABPsi, ganhador do Prêmio Distinto de Psicólogo
da ABPsi e o primeiro a receber o Prêmio Anual da ABPsi para Pesquisa
Acadêmica de Destaque.
Este exame do trabalho de Wade Nobles é baseado na definição de William
Banks (1996) de intelectuais como “indivíduos que são reflexivos e críticos, que
agem conscientemente para transmitir, modificar e criar ideias e cultura” (p. xvi).
Dentro do contexto histórico das tradições intelectuais africanas, a definição de
Banks abrange os vários papéis de curandeiros, sacerdotes e mágicos.
Curandeiros, sacerdotes e mágicos eram arquétipos de intelectuais na África
Ocidental que se mantiveram na memória cultural dos africanos na diáspora. W.
Banks (1996) opina que foram os curandeiros/sacerdotes que “assumiram a
tarefa de interpretar o universo e codificar e racionalizar os valores culturais” (p.
7). Ele ainda afirma que “como trabalhadores intelectuais, ambos os grupos
desempenharam papéis-chave na reprodução dos códigos cognitivos e
espirituais de suas aldeias” (W. Banks, 1996, p. 4). Os padres eram curandeiros
que não se encaixavam na vida cotidiana da plantação. Segundo W.
Banks (1996), eram indivíduos que desafiavam o status quo porque representavam
a ideia inimaginável e inconcebível “de um escravo reflexivo e não trabalhador” (p.
4). W. Banks (1996) argumenta que dentro da realidade cultural de uma instituição
de escravidão baseada na morte espiritual e social (Patterson, 1982), não há
necessidade de pensadores profundos que inspirem e motivem as pessoas a
refletir sobre sua condição porque “ símbolos e lembranças de uma existência
anterior devem ser eliminados” (p. 4). Esses intelectuais eram guardiões da
cultura e possuíam a capacidade de transferir e transmitir a memória cultural e
histórica coletiva. A tentativa dos escravizadores de eliminar a pequena
população de padres e curandeiros serviu para desconstruir os sistemas de
crenças culturais africanas e substituir essas construções culturais pelos
padrões culturais europeus.
Em conjunto com a missão da Nobles de abordar as questões que afetam as
almas e mentes das pessoas de ascendência africana, Smith (1994) afirma que há
dois benefícios psicossociais na formulação de um paradigma intelectual que
busca a cura. A este respeito, Smith sustenta que as pessoas de origem africana
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jamison 537

A descendência precisa de uma filosofia/psicologia que questione os

conflitos inerentes à dupla consciência afro-americana e examine a luta
intelectual, social e política pela integridade cultural. Argumenta-se aqui que,
ao buscar o Sakhu, Wade Nobles constrói uma psicologia cultural que
examina esses conflitos e articula uma visão de mundo fundamentada na
espiritualidade africana que tenta curar as mentes e os espíritos dos povos
africanos.

Buscando o Sakhu De

acordo com Nobles, sua busca pelo Sakhu começou quando ele nasceu e
tem sido uma jornada ao longo da vida. Em relação a essa missão de vida,
Nobles lembra que sua avó trabalhava para o Boston State Hospital for the
Mentally Ill e transmitia à família histórias de negros “loucos”, médicos
brancos e o tratamento daqueles diagnosticados como portadores de
transtornos mentais (H. Nobres, 2008). Essas histórias despertaram o
interesse de Nobles pela psicologia. Semelhante à experiência de Malcolm X
com um sistema educacional que o desencorajava de perseguir seus
objetivos de se tornar um advogado, Nobles foi desencorajado a se tornar
um psicólogo. Seu conselheiro do ensino médio o aconselhou a estudar
marcenaria em vez de psicologia porque a marcenaria é mais adequada para
os negros (H. Nobles, 2008). No entanto, Nobles não permitiria que as
expectativas definidas pela supremacia branca alterassem e ajustassem seu compromis
Existem vários fatores críticos durante os estágios cruciais de seu
desenvolvimento como pessoa e como estudioso que foram importantes
para impulsionar os nobres a procurar o Sakhu. Enquanto cursava a pós-
graduação, Nobles teve a sorte de estar cercado por colegas e mentores que
influenciaram e inspiraram suas tentativas de analisar e compreender o
espírito. Enquanto estava no Merritt College, Nobles frequentou a escola
com os membros fundadores do Partido dos Panteras Negras, Huey P.
Newton e Bobby Seale. Ele também foi professor assistente da turma de Sylvia Obradov
Nobres, 2008). Como estudante na San Francisco State University, Nobles
esteve envolvido em uma greve estudantil e teve a oportunidade de estudar
com alguns dos pioneiros da psicologia negra, Joseph White e Gerald West.
White (1991), que é frequentemente referido como o “Pai dos Psicólogos Negros”
(Guthrie, 1998), escreveu o artigo clássico “Toward a Black Psychology” que
enfatizou a importância de não apenas desconstruir a psicologia
eurocêntrica, mas também construir uma psicologia do povo negro
fundamentada em suas experiências culturais particulares. A matrícula de
Nobles no estado de San Francisco também incluiu relacionamentos com
estudiosos e artistas como Amiri Baraka, Sonia Sanchez e Nathan Hare (H. Nobles, 2008
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538 Jornal de Estudos Negros 48(6)

As conexões de Nobles com esses colegas moldaram e formaram sua visão

da psicologia em relação às pessoas de ascendência africana. Nesses ambientes,
Nobles foi capaz de entender como psicologia, cultura, espiritualidade e ativismo
social estavam interconectados. Esses relacionamentos plantaram sementes que
permitiram que Nobles crescesse como um psicólogo centrado na África, uma
vez que ele entrou em contato com Cedric Clark (Syed Khatib), Phillip McGee,
Luther X/Weems (Na'im Akbar) e o lendário antropólogo St. na Universidade de
Stanford. Suas colaborações ideológicas e conceituais com Khatib, McGee e
Akbar resultaram em “Voodoo or IQ: An Introduction to African Psychology” (Clark,
McGhee, Nobles e Weems, 1975), um artigo que definiu os parâmetros
fundamentais da nascente mas florescente disciplina de psicologia africana.

Drake encorajou Nobles a desenvolver uma bolsa que pudesse apoiar seu
interesse em estudar o transe psicológico com curandeiros tradicionais em
Gana. Além dessas influências, Nobles também foi influenciado pelo intelectual
orgânico John Henrik Clarke, de quem aprendeu uma valiosa lição de vida sobre
o papel e a função do intelectual como curador (H. Nobles, 2008). Clarke
aconselhou Nobles que “somente com humildade . . . pode o estudioso ou
intelectual manter em equilíbrio a vontade de ser um servo de seu povo e a
clareza de visão para falar honestamente e buscar a verdade a respeito de seu povo” (H.
Nobres, 2008, p. 154, itálico adicionado). Os nobres adeririam às palavras sábias
de seu ancião e falariam a verdade ao poder enquanto buscavam uma nova
abordagem para entender a psicologia dos negros.
A busca de Nobles para articular a psicologia africana está fundamentada no
que ele chama de Sakhu. Sakhu significa a iluminação da alma/espírito, aquilo
que inspira (W. Nobles, 1986). W. Nobles (2006a) resume a essência do trabalho
de sua vida quando afirma: “Dedico-me ao desenvolvimento de uma ciência do
espírito onde possamos iluminar e compreender as condições e requisitos para
ser, tornar-se, pertencer e iniciar a humanidade como africano” (p. xxxi). Junto
com seus companheiros viajantes da vida, Na'im Akbar e Asa Hilliard, Nobles tem
buscado, definido, desbloqueado e aplicado consistentemente o Sakhu. Um dos
aspectos mais interessantes de Sakhu é que a definição do termo invoca o
espírito como a essência da psicologia. A invocação do espírito na discussão
da psicologia contrasta diretamente com as visões ocidentais da psicologia, que
tendem a se concentrar no comportamento mensurável e observável. É visto
como heresia em muitos círculos psicológicos abordar a psicologia a partir de
uma orientação espiritual, em vez de focar principalmente no comportamento
mensurável e observável (Kwate, 2005). No entanto, dentro de uma visão de
mundo africana, Sakhu é a base da psicologia que nos permite entender o
comportamento humano. Portanto, o que se observa no comportamento humano
é, na verdade, uma manifestação física do espírito humano.
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jamison 539

A jornada de Nobles como um intelectual que tenta pensar profundamente

sobre a condição do povo africano o levou a buscar o Sakhu. Enquanto buscava
o Sakhu, W. Nobles (2006a) lutou com “os parâmetros de pensamento, teoria e
terapia na psicologia negra” e opinou que “uma compreensão completa e plena
do povo africano deve ser governada por um profundo. . . busca, estudo e
domínio do processo de iluminação” (p. xxv). Nessa mesma linha, W. Nobles
(2006a) afirma que buscar o Sakhu o inspirou a “uma busca por uma compreensão
profunda e penetrante da psicologia do povo africano independente da
conceituação não africana” (p. xxv).
Nobles levanta a questão de saber se a psicologia negra é ou não simplesmente
uma resposta reacionária aos efeitos negativos da psicologia eurocêntrica ou
uma psicologia culturalmente específica que serve como uma abordagem distinta
para entender as experiências vividas por pessoas de ascendência africana. A
psicologia africana é apenas uma versão enegrecida da psicologia branca? É
uma nova abordagem e/ou paradigma sobre as almas dos africanos? Se for o
Sakhu, então a origem deve começar na África. Como um buscador do Sakhu,
Nobles tenta olhar além do nível da superfície do que parece ser a psicologia do
povo negro e mergulhar no que Du Bois (1989) classificou como as almas do povo negro.

Definindo o Sakhu O foco

no Sakhu exige uma mudança de paradigma na psicologia e muda quais

perguntas são feitas e como questões específicas são estudadas. Sakhu fornece
uma abordagem holística para a compreensão da natureza da personalidade.
Baseando-se na sabedoria coletiva observada nas declarações culturais que os
africanos fizeram ao mundo, Nobles tenta delinear uma estrutura teórica
culturalmente específica que pode ser utilizada como uma lente conceitual para
examinar a africanidade. Os nobres começaram a recuperar e revitalizar uma
epistemologia africana e reconstruir um paradigma africano. W. Nobles
(1997/2006d) sustenta que algumas das características distintivas de um
paradigma africano são as seguintes: (a) o universo é cosmos, (b) a natureza
última da realidade é espiritual, (c) que os seres humanos são organicamente
relacionado com tudo no universo, (d) que o conhecimento vem da participação
e experiência no universo, (e) que o relacionamento humano é a práxis de nossa
humanidade, e (f) que participação, relacionamento e unidade são os modos de
um método epistemológico africano. O conceito de consubstanciação, que W.
Nobles (1986) define como significando “eu sou, porque nós somos”, está em
contraste direto com o axioma do filósofo francês René Descartes, “penso, logo
existo”. A máxima atribuída a Descartes enfatiza a capacidade cognitiva do
indivíduo de pensar racionalmente sobre suas experiências, enquanto a
consubstanciação foca no coletivismo. Assim, o que emerge no paradigma africano é uma ex
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540 Jornal de Estudos Negros 48(6)

conceito de si mesmo que não se baseia apenas no pensamento racional de um

indivíduo, mas no relacionamento de uma pessoa com o Criador, os ancestrais e
outros seres humanos (W. Nobles, 1986).
Para que esse discurso seja impactante, é preciso estabelecer a africanidade
dos afrodescendentes. A esse respeito, W. Nobles (1997/2006d) estende o
comentário perspicaz de Asa Hilliard de que a questão cultural mais crítica que
as pessoas de ascendência africana podem fazer é se são africanas ou não. W.
Nobles (2000/2006c) reconhece a dificuldade envolvida em navegar por este
pântano cultural quando afirma que a questão fundamental centra-se em “como
se prova que um determinado elemento, construto ou disposição psicológica foi
retido” (p. 341 ). Implícitas nesta questão estão questões como o quão africanos
são os afro-americanos e outros membros da diáspora africana após o
desenraizamento cultural que ocorreu durante a escravidão. A escravidão
apagou de suas mentes toda a memória histórica e cultural da África? Eles são
lousas culturais em branco que tiveram suas crenças e práticas limpas? O
levantamento desses tipos de questões entre os intelectuais criou um discurso
que produziu narrativas e contra-narrativas sobre quem e o que deveria ser
considerado africano (Harris, 1993; Walker, 2001).
Os debates sobre até que ponto os descendentes de africanos na diáspora
ainda mantêm pensamentos e comportamentos de influência africana têm uma
longa história no pensamento intelectual africano (Holloway, 2005). Estudos
recentes expandiram o foco dos debates tradicionais, chamando a atenção para
as formas dinâmicas de agência cultural demonstradas na construção da
identidade, à medida que os descendentes de africanos interagiam com diferentes
grupos étnicos e navegavam em novas paisagens culturais (Gilroy, 1993; Hay,
2007). . Não obstante essas perspectivas críticas, W. Nobles (2000/2006c) opta
por concentrar seu pensamento nessa área nos debates fundadores e destaca a
arqueologia da bolsa que se concentrou nos africanismos. Ele reconhece o
trabalho e importantes contribuições de estudiosos pioneiros como Lorenzo
Turner (1968), Melville Herskovits (1990) e E. Franklin Frazier (1974). A escola de
pensamento de Frazier assumiu a posição de que a escravidão destruiu a cultura
africana, enquanto as escolas de pensamento de Turner e Herskovits
argumentaram que a África sobreviveu à travessia do Atlântico e que há uma
abundância de africanismos a serem encontrados se os estudiosos soubessem
onde e como encontrá-los. procurá-los (W. Nobles, 2000/2006c). Saber para onde
olhar implica conhecer pessoas, lugares, coisas, ideias e instituições que podem
lançar luz sobre os africanismos. Por outro lado, saber olhar implica o
conhecimento de uma visão de mundo particular e como essa visão de mundo
se expressa sob várias condições sociais, políticas e culturais. Nobles percebe
onde e como olhar para pessoas, lugares, coisas, ideias e instituições africanas
como um dilema epistemológico (WC Banks, 1999; W. Nobles,
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jamison 541

2000/2006c). Nesse cenário, o dilema epistemológico é uma situação em que,

dependendo da orientação epistemológica do estudioso, eles podem perceber o
mesmo fenômeno de forma diferente. Assim, mesmo que os estudiosos saibam
onde olhar, se não souberem como olhar, ainda não conseguirão ver a África.
Quando Wole Soyinka (1990) deu a entender que a África não termina onde
começa a água salgada, ele defendia a expansão não apenas das fronteiras
geográficas da África, mas também de suas fronteiras culturais e conceituais. Da
mesma forma, Nobles faz o trabalho intelectual de expandir as fronteiras culturais
e os parâmetros conceituais pertencentes ao que é considerado africano. W.
Nobles (1986) define cultura como “um processo que dá a um povo um projeto
geral para viver e padrões para interpretar sua realidade” (p. 126).
É nesse contexto que Nobles aborda o que significa ser africano dentro da
diáspora diversificada de afrodescendentes. Nobles formula uma discussão
sobre as estruturas superficiais e profundas da cultura (Kambon, 1998; W.
Nobles, 1978). O nível superficial da cultura contém comportamentos, valores e
atitudes expressados por pessoas de ascendência africana em toda a diáspora.
Esses comportamentos, valores e atitudes são as manifestações superficiais da
cultura. Superficialmente, eles podem ser conceituados como estando fora do
que é classificado como comportamentos africanos “tradicionais”. Em outras
palavras, eles se manifestam como comportamentos que se apresentam como
exclusivamente americanos ou, pelo menos, não africanos. Portanto, eles são
percebidos como desprovidos de quaisquer antecedentes africanos que possam
ter influenciado suas manifestações particulares. Em contraste, a estrutura
profunda consiste em aspectos culturais como ideologia, ethos e visão de mundo.
A estrutura profunda também contém construções do paradigma de visão de
mundo que incluem ontologia, cosmologia e axiologia que ilustram as
declarações culturais comuns e os fundamentos filosóficos da visão de mundo (Kambon, 199
Qual é o processo pelo qual esses comportamentos, valores e atitudes são
transmitidos? O nível da estrutura profunda torna-se aberrante ou perde-se
totalmente na confusão criada pelo embate cultural entre cosmovisões africanas
e europeias? Adapta-se e/ou ajusta-se ao novo ambiente cultural e produz visões
de mundo inteiramente novas? A explicação de Nobles sobre a continuidade
cultural entre os descendentes de africanos, apesar das tentativas históricas de
assassinar espiritualmente a integridade cultural do povo africano e torná-los
outros culturais, incorpora os conceitos de substância cultural e valores culturais.
A substância cultural dá significado às manifestações abertas da cultura, e os
valores culturais fornecem ordem e direção à maneira como esses princípios são
aplicados (W. Nobles, 1986). O dilema de saber se as pessoas de ascendência
africana na diáspora são africanas ou não é abordado aplicando a abordagem
dos níveis estrutural superficial e profundo da cultura. Isso significa que
independentemente de como os africanismos aparecem e se apresentam
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542 Jornal de Estudos Negros 48(6)

baseadas em manifestações superficiais, a essência dos componentes centrais

e elementos das várias culturas ao longo da diáspora africana são
fundamentalmente africanas no nível profundo da cultura. Essa mudança
paradigmática impacta o ângulo de visão e muda a lente conceitual do que é
considerado africano de uma abordagem continental/geográfica estreita para
uma análise mais expansiva e diaspórica que inclui a amplitude e a profundidade
da humanidade africana.

Desvendando o Sakhu Embora

definir o Sakhu seja crítico, também é importante desvendar o Sakhu removendo

as barreiras intelectuais e ideológicas que proíbem intelectuais e potenciais
curandeiros de afrodescendentes de identificar e reconhecer o Sakhu. À medida
que as várias escolas de pensamento e abordagens críticas dentro da psicologia
negra evoluíram, W. Nobles (1986) enfatizou a necessidade de aplicar as
abordagens críticas identificadas por WC Banks (1982) como um componente
crítico para o processo de desbloqueio do Sakhu. Para desbloquear o Sakhu,
as abordagens críticas de desconstrução, reconstrução e construção (WC
Banks, 1982; W. Nobles, 1986) devem ser praticadas simultaneamente. Para
Nobles, esse é outro dilema epistemológico que surge como resultado do
raciocínio dicotômico. Na estimativa de W. Nobles (1978/2006e), esse tipo de
pensamento maniqueísta que molda e forma como os cientistas sociais
abordam a metodologia pode ser substituído por uma compreensão de (a) a
conexão entre o pensamento crítico da ciência e a cultura, particularmente em
sua ideia aspecto lógico, e (b) a relação entre pensamento crítico de um povo,
cultura e transformação humana. A compreensão de Nobles sobre como essas
variáveis se relacionam é resumida quando ele comenta:

assim como a ciência serviu a esta sociedade na criação e uso do

poder técnico e industrial, ela também serviu na criação e uso de
teorias e ideias destinadas a controlar o uso do poder por seus
oprimidos. (W. Nobles, 1978/2006e, p. 76)

Aqui, Nobles enfatiza a relação entre ciência, cultura e opressão. A conexão

entre essas três variáveis é imperativa para entender como os Nobres
desbloqueiam o Sakhu.
Dois conceitos-chave emergem da discussão de Nobles sobre a relação
entre ciência, cultura e opressão. Compreender o conceito de substanciação
tran é a primeira chave necessária para desbloquear o Sakhu. A
transubstanciação é “um processo em que a substância de uma cultura é
transformada na substância de outra cultura” (W. Nobles, 1978/2006e, p. 79). Nobres coment
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jamison 543

sobre o conceito de transubstanciação e o impacto que pode ter no pensamento

Africana e na construção do paradigma com a seguinte afirmação:

Quando o cientista social ou pesquisador não respeita a integridade

da perspectiva cultural de um povo. . . ele/ela está sujeito a ser vítima
do que definimos como erro transubstantivo, um erro em que alguém
define ou interpreta o comportamento e/ou meio de uma cultura com
significado apropriado e consistente com outra cultura. (W. Nobles, 1978/2006e, p. 7

O conceito de transubstanciação também é observado em como o sistema

espiritual de Ifa é visto por muitos pensadores ocidentais. Dentro do sistema Ifa,
existem orixás que são considerados manifestações do Ser Supremo que são
vistos na natureza e personificados nos humanos. Sob uma perspectiva
psicológica afrocentrada, esses orixás podem ser entendidos como tipos de
personalidade que orientam a maneira particular de uma pessoa abordar os fenômenos huma
Exu-Elegba é o orixá que fica na encruzilhada e é responsável por ajudar as
pessoas a fazer escolhas de vida apropriadas em momentos difíceis de suas
vidas (Karade, 1994). Às vezes, Exu-Elegba prega peças nas pessoas.
Dentro da visão de mundo européia, os truques usados por Eshu-Elegba que são
projetados para ensinar lições valiosas são muitas vezes vistos no mesmo
contexto que as ações do diabo na teologia cristã. Na conceituação ocidental, o
diabo tenta separar os seres humanos do Criador, expondo-os ao conhecimento
que é contrário ao seu eu espiritual. No entanto, na tradição Ifa, Eshu-Elegba se
esforça para expor a falsidade e desafiar os seres humanos a se conectarem com
seu ser superior, reconhecendo e compreendendo seu eu interior (Fatunmbi,
1992). Assim, Exu-Elegba também oferece aos seres humanos a oportunidade,
por meio de várias escolhas, de aprimorar e aprimorar suas habilidades analíticas
e críticas de tomada de decisão. Neste exemplo, a transubstanciação ocorre
quando as contradições culturais entre as cosmovisões africana e européia se
chocam e resultam em uma interpretação errônea e/ou distorção do conceito
original.
Outra chave importante para desvendar o Sakhu é o colonialismo científico
(W. Nobles, 1986; 1987). Jacob Carruthers (1972/1996) levanta várias questões
relativas à relação entre ciência e opressão. As questões levantadas por
Carruthers centram-se no uso, mau uso e/ou abuso do método científico quando
aplicado a afrodescendentes. O foco de Carruthers em como os dados brutos
são usados está no cerne do colonialismo científico.
Da mesma forma, Semaj (1981/1996) apresenta os princípios mínimos de uma
ciência cultural que inclui, mas não se limita a (a) a primazia do autoconhecimento,
(b) a ausência de divisões artificiais via disciplina, (c) nenhuma restrição sobre
questões e metodologias, e (d) nenhum colonialismo científico.
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544 Jornal de Estudos Negros 48(6)

A posição de Nobles sobre ciência cultural combina as abordagens de Carruthers e

Semaj. O trabalho de Nobles nessa área chama a atenção para a importância de
desconstruir as disciplinas acadêmicas que dicotomizam a experiência humana e
o uso da bolsa de estudos para capacitar. Semelhante a Carruthers e Semaj, W.
Nobles (1986) explica o colonialismo científico como “um processo em que o
controle político do conhecimento é realizado por um processo sofisticado de
falsificação da produção de informações e ideias” (p. 19).
Um aspecto importante do colonialismo científico é o encarceramento conceitual. C.
Nobles (1986) define o encarceramento conceitual da seguinte forma:

O conhecedor recebe um conjunto de “conceitos” e definições pré-

determinados para utilizar no “processo de conhecimento”. Os conceitos
estranhos ou incorretos. . . inibem o processo de conhecimento e o
conhecedor torna-se prisioneiro dessas “idéias” estranhas. A noção de .
encarceramento conceitual nos permite compreender. . conceitos errôneos
fornecidos no processo de compreensão científica. (págs. 19-20)

Instâncias de encarceramento conceitual podem ocorrer ao conduzir pesquisas que

não são fundamentadas nas experiências culturais vividas pelas pessoas que estão
sendo observadas. Esforços acadêmicos para inserir teorias culturalmente
relevantes relativas a pessoas de ascendência africana são vitais para estabelecer
paradigmas de pesquisa culturalmente competentes. Um exemplo de encarceramento
conceitual clássico em pesquisas de e/ou sobre pessoas de ascendência africana
está na área da família afro-americana. A principal pesquisa sobre famílias afro-
americanas centrou-se na medida em que as famílias afro-americanas se desviam
ou se aproximam das famílias euro-americanas (W. Nobles, 1987). W. Nobles (1987)
afirma que, em vez de enfatizar as famílias euro-americanas como norma, a pesquisa
sobre famílias afro-americanas deveria se concentrar em sua capacidade de praticar
os seguintes princípios: (a) amor incondicional, (b) reciprocidade, (c) moderação,
(d) responsabilidade, (e) adaptabilidade, (f) inclusão e (g) respeito.
Ele ainda afirma:

a capacidade dos pais negros de desenvolver filhos afro-americanos

competentes e confiantes. . . suportar os efeitos debilitantes e desumanos
do racismo e da opressão, está diretamente relacionado à nossa capacidade
de recuperar nossa tradição cultural e restabelecer nossos próprios códigos
de conduta familiar, únicos e apropriados. (W. Nobles, 1987, p. 51)

Nobles sustenta que a psicologia dos afrodescendentes começa na África. Portanto,

com base na concepção de W. Nobles (1976/2006b), o estudo das famílias afro-
americanas deve examinar a raiz africana da fruta americana.
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jamison 545

Esses exemplos de transubstanciação e encarceramento conceitual são

consequências (a) da má interpretação e deslegitimação da realidade
africana e (b) do uso de conhecimento criado a partir de uma ciência
inconsistente com a cultura africana (W. Nobles, 1978/2006e). Além disso,
W. Nobles (1978/2006e) argumenta que os afrodescendentes colaboram e
participam de sua própria opressão e agem como agentes de
autodesumanização ao (a) adotar a ciência de outro povo que é
inconsistente com a cultura africana e (b) não desenvolver uma ciência
que represente e expresse a realidade dos povos africanos. Ao reconhecer
seu próprio encarceramento conceitual e reconhecer quando ele surge no
pensamento de outros cientistas sociais, os psicólogos negros iniciam o
processo de desbloquear os impedimentos intelectuais que os proíbem de
promover uma ciência cultural autêntica que seja congruente com as
experiências vividas pelos africanos. Um intelectual/curandeiro deve ser
capaz de abordar as experiências vividas do povo africano com conceitos
culturalmente apropriados se quiser escapar e se libertar dos limites do
encarceramento conceitual. Caso contrário, sua erudição não apenas errará o alvo e p

Aplicando o Sakhu O

Sakhu lida com o espírito, que é a essência da existência, e define o que

significa ser humano (W. Nobles, 1986, 2006a). problemas da vida. Como o
Sakhu é aplicado em um nível prático que impacta a qualidade de vida
vivenciada pelos afrodescendentes? Como um intelectual/curandeiro,
Nobles consistentemente funde o sagrado e o secular de uma maneira que
demonstra que a espiritualidade não é uma entidade separada e abstrata,
mas uma dinâmica subjacente que envolve e influencia todos os aspectos
do engajamento acadêmico/ativista. Nobles aborda a construção de teorias
e agendas de pesquisa culturalmente específicas (Kambon, 2006), sendo
pioneiro na construção e articulação de uma psicologia africana exclusiva
das experiências Africana e por meio de sua pesquisa sobre abordagens
culturalmente específicas ao abuso de substâncias (W. Nobles, 1984) e
políticas públicas pertencente a famílias afro-americanas (W. Nobles &
Goddard, 1987). A mistura de acadêmico/ativismo, cultura, psicologia e
espiritualidade no trabalho de Nobles também é vista em suas atividades
de desenvolvimento profissional. Em seu papel como presidente da ABPsi,
ele enfatizou que os psicólogos negros são “curandeiros e, como tal, devem
ter uma visão e uma práxis centradas na África” (H. Nobles, 2008, p. 146).
Em um esforço para se engajar em uma práxis efetiva relativa à
espiritualidade africana e à arte de curar, Nobles iniciou um relacionamento
entre a ABPsi e a Associação Nacional de Curandeiros Tradicionais de Gana (GNATH).
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compromisso com a promoção e avanço das ciências tradicionais africanas de

cura” (H. Nobles, 2008, p. 146). Através da institucionalização deste projeto de
cura, Nobles opina que “podemos estimular o Ngolo Zandiakana (potencial de
autocura) . . . e refinar o melhor da ciência africana e técnicas de cura” (H. Nobles,
2008, pp. 146-147).
Embora Nobles tenha contribuído imensamente para o desenvolvimento da
psicologia africana por meio de sua articulação do Sakhu, sua abordagem não
passou sem críticas. Mesmo dentro dos círculos psicológicos negros, a
praticidade dos conceitos psicológicos centrados na África adotados pelos
nobres tem sido questionada. Por exemplo, Fairchild (2004) identifica as seguintes
limitações da psicologia africana: (a) o uso de línguas e termos africanos que
criam mais confusão do que compreensão, (b) a promoção de aspectos
tradicionais/pré-coloniais da cultura africana que podem não ser vale a pena
reter e/ou recuperar, (c) a generalização de alguns sistemas de crenças africanas
para toda a África que produz uma compreensão monolítica enganosa e falsa das
culturas africanas, e (d) a falha em articular as dimensões práticas e implicações
de psicologia africana. No entanto, Nobles enfatiza que, para pensar profundamente
sobre a cultura africana, é imperativo que os estudiosos africanos utilizem uma
linguagem africana que reflita a visão de mundo do povo africano. Para Nobles, o
uso da língua africana é mais do que uma excursão semântica. Sua utilidade
reside em sua capacidade de fazer os estudiosos pensarem dentro da estrutura
de visão de mundo apropriada, sem vieses implícitos de outras visões de mundo
que possam comprometer a integridade cultural de sua análise. De acordo com
sua compreensão das cosmovisões africanas, W. Nobles (2013) identifica o termo
Sakhu Sheti como significando a prática de Sakhu. Ele explica que o Sakhu Sheti
“é oferecido como uma busca, estudo e compreensão penetrantes, exigindo uma
abordagem, aplicação e implementação que sempre busca o significado mais
profundo dos fenômenos e explora os aspectos visíveis e invisíveis da
realidade” (W. Nobles , 2013, p. 295). Sakhu Sheti envolve “domínio do processo
de iluminar o espírito humano” (W.
Nobres, 2013, p. 294) por meio de ações que incluem o seguinte: (a) “esclarecer”
a definição humana, significado e posição/propósito resoluto no mundo; (b)
“analisar e descrever” as condições humanas concretas que afetam e influenciam
nosso desenvolvimento e consciência coletiva humana; e (c) “prescrever e
estimular” soluções e ações que libertarão a humanidade da degradação material
e espiritual (W. Nobles, 2013).

Conclusão
A busca dos nobres pelo Sakhu começa com uma investigação abrangente da
história das ideias que culminou na disciplina conhecida como psicologia
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(W. Nobres, 1986). No entanto, seu exame da origem e essência da psicologia não
está estagnado nem confinado aos arquivos da história. Uma consideração
cuidadosa dos estudos de Nobles revela que seu trabalho é uma tentativa de
tornar a cultura relevante para as realidades psicológicas contemporâneas. A
prática de Sakhu envolve abordar as necessidades atuais dos descendentes de
africanos por meio de (a) refletir e proteger sua integridade humana, (b) facilitar
seu crescimento e desenvolvimento futuros e (c) recorrer a uma fonte de energia
e compreensão que aumentará seu bem-estar espiritual, mental e físico (W.
Nobles, 2013). Além disso, o praticante de Sakhu procura ajudar pessoas de
ascendência africana a entender seu ambiente e a criar significado em meio à
loucura e confusão que experimentam sob condições de racismo institucional,
opressão psicológica e hegemonia cultural. A produção intelectual dos nobres
funciona de maneira semelhante à dos padres nas tradições africanas e, portanto,
situa seu erudito/ativismo dentro de um contexto mais amplo de curandeiros que
contribuem para a transmissão intergeracional e aplicação do conhecimento
cultural.
Se definidas por definições padrão de psicologia propriamente dita, as
conceituações de Nobles podem não ser consideradas psicologia. No entanto,
Nobles está confortável com esta interpretação de seu trabalho. Ele argumenta
que a disciplina da psicologia tem sido e continua sendo um tanto problemática
para os afrodescendentes. Assim, Nobles sugere que o termo psicologia pode
ter que ser reconsiderado quando aplicado a pessoas de ascendência africana.
Segundo Nobles, existem palavras em outras línguas africanas que colaboram
com o conceito kemético de Sakhu Sheti. Por exemplo, a palavra Nkindi é definida
como “um especialista ou estudioso na arte/modo de pensar” (W. Nobles, 2013, p. 297).
W. Nobles (2013) explica que o “Nkindi é um Shushukulu (uma pessoa que vê os
componentes físicos e espirituais da vida) na arte ou maneira de 'fazer, construir,
desenvolver, tecer, esticar, estender, expandir, criar , e inventar 'pensamentos
ou idéias' (p. 297). W. Nobles (2013) elabora ainda mais,

A shushukulu, nkinda . . . não só está qualificado para lidar com as questões físicas,
mas também é capaz de se comunicar e abordar as questões do espírito: Eles têm
“olhos” em ambos os mundos. Eles não são apenas homens/mulheres sábios, eles
são terapeutas e curadores. (pág. 297)

Que impacto o construto Sakhu tem para a psicologia negra e a psicologia

centrada na África em particular? Como Nobles tenta revitalizar e recuperar o
lugar da psicologia africana como um antídoto e ferramenta para curar as mentes
e espíritos doentes dos povos africanos, as implicações de seu trabalho têm
profundas consequências sobre como a psicologia é conceituada e
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praticado. O trabalho de Nobles levanta várias questões relativas ao objetivo,

escopo e direção da psicologia. Como você mede e observa o mundo espiritual?
O estudo do espírito humano é uma dimensão mais profunda da psicologia ou é
outro tipo de investigação? Ao buscar o Sakhu, Nobles participa do que
McDougal (2014) chama de conceituação disruptiva. Uma conceituação disruptiva
força uma ruptura epistemológica que desmascara alguns dos pressupostos
fundamentais sustentados pelas disciplinas tradicionais, desestabiliza as
abordagens dominantes do pensamento e realoca a humanidade dos
afrodescendentes para o centro das abordagens empregadas para estudar o
mundo africano (McDougal, 2014 ).
A articulação de Nobles do Sakhu propõe que o estudo do espírito humano
inclua, mas não se limite aos parâmetros conceituais e metodológicos da
psicologia tradicional. Não descarta a investigação empírica como sendo
antagônica a uma análise da cosmovisão africana. Fazer isso seria ignorar a
vasta tradição intelectual africana de coletar e registrar informações obtidas por
meio da observação da realidade. Em vez disso, a abordagem de Nobles expande
as formas de conhecimento ao reconhecer diferentes níveis de interpretação e
encoraja psicólogos negros a desenvolver e disseminar novos conceitos e
paradigmas para investigar fenômenos humanos. É uma abordagem multifacetada
e holística para entender o que significa ser humano.
A articulação diferenciada de Nobles e a implementação de vários métodos por
meio dos papéis que se cruzam de estudioso, ativista, professor, psicólogo,
teórico, terapeuta e curador o posicionam como o praticante por excelência de Sakhu.

Declaração de Conflito de Interesses O

autor declarou não haver nenhum potencial conflito de interesses com relação à
pesquisa, autoria e/ou publicação deste artigo.

Financiamento O autor não recebeu nenhum apoio financeiro para a pesquisa,

autoria e/ou publicação deste artigo.

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Biografia do autor DeReef

F. Jamison, PhD, é professor assistente de Estudos Afro-Americanos na Universidade do

Alabama em Birmingham. Seus interesses de pesquisa incluem a história intelectual e as
conexões diaspóricas da psicologia africana e a psicologia da raça e do racismo. Ele
publicou artigos no The Journal of African American Studies; Raça, Gênero e Classe; O
Griot; O Jornal de Estudos Pan-Africanos; O Jornal de Psicologia Negra; e The Western
Journal of Black Studies.