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Reenquadrando a saúde mental e o bem-estar psicológico

Entre pessoas de ascendência africana:
Africana/Psicologia Negra Enfrentando os Desafios da
Realidades Sociais e Culturais Fraturadas

por

Linda James Myers, Ph.D.

Departamento de Estudos Afro-Americanos e Africanos The Ohio
State University

&

Suzette L. Speight, Ph.D.

Departamento de Psicologia
Universidade de Akron

Linda James Myers (myers19@humanities.osu.edu) é professora associada no Departamento de Estudos Afro-

Americanos e Africanos da Ohio State University. A professora Linda James Myers é especializada em psicologia e
cultura; desenvolvimento da identidade moral e espiritual; práticas de cura e processos psicoterapêuticos; e, interseções
de raça, gênero e classe. Internacionalmente conhecida por seu trabalho no desenvolvimento de uma teoria de Psicologia
Ótima, a Dra. Myers conduziu treinamentos na Inglaterra, África do Sul, Gana e Jamaica. Ela é autora de vários artigos,
capítulos de livros e cinco livros, incluindo: Compreendendo uma visão de mundo afrocêntrica: introdução a uma
psicologia ideal (Kendall/Hunt); e, mais recentemente, coeditor de Recentering Culture and Knowledge in Conflict
Resolution Practice (Syracuse University Press).

Suzette L. Speight (slspeig@uakron.edu) é professora assistente que ingressou no Departamento de Psicologia da

Universidade de Akron em 2008. Anteriormente, a Dra. Speight foi professora associada de psicologia de aconselhamento
e diretora do programa de pós-graduação em psicologia de aconselhamento, Escola e Aconselhamento Comunitário
Loyola University Chicago. Seus interesses acadêmicos incluem: treinamento multicultural e competência multicultural,
mulheres afro-americanas e saúde mental, o impacto psicológico da opressão, psicologia centrada na África, justiça
social e psicologia, suicídio na comunidade afro-americana e questões de desenvolvimento de identidade.

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Resumo: Este artigo se concentrará nas inovações na produção de conhecimento psicológico nos últimos
cinquenta anos, indo de uma psicologia monoculturalmente hegemônica para uma psicologia congruente com
as realidades sociais e culturais de pessoas de ascendência africana. Como o psicólogo e educador africano
Asa Hilliard (1997), tão apropriadamente observou, há algo errado com uma psicologia e uma análise
psicológica que deixa os descendentes de africanos estranhos a si mesmos, estranhos à sua cultura, alheios à
sua condição e menos do que humanos para seu opressor (p.xiii). No entanto, esta é exatamente a psicologia
que as pessoas que reconhecem a descendência africana herdaram nos últimos quatro séculos. Psicólogos
progressistas no Ocidente há muito criticam a psicologia convencional por sua cumplicidade na perpetuação do
racismo e trabalham para melhorar a compreensão psicológica a partir de uma estrutura culturalmente mais
congruente. Este artigo irá elucidar e criticar o estado atual da psicologia centrada na África. Um imperativo
ético subjacente à teoria e prática da Africana/Psicologia Negra será postulado, bem como, uma visão para
efetivamente enfrentar os desafios enfrentados por pessoas de ascendência africana enquanto tentam
desenvolver e manter o bem-estar psicológico diante de realidades opressivas .

O estado atual da produção do conhecimento psicológico

Como o psicólogo e educador africano Asa Hilliard observou tão apropriadamente, há algo errado com
a psicologia e a análise psicológica que deixa os descendentes de africanos estranhos a si mesmos, estranhos
à sua cultura, alheios à sua condição e menos do que humanos ao seu opressor ( Hilliard, 1997). No entanto,
esta é exatamente a psicologia que as pessoas que reconhecem a descendência africana herdaram e a análise
psicológica que foi fornecida nos últimos quatro séculos no Ocidente. Nos últimos quarenta anos, o conhecimento
psicológico centrado na África foi produzido, o que coloca as pessoas que reconhecem a descendência africana
e suas visões culturais de mundo e ensinamentos no centro do processo humano como agentes com autoridade
sagrada.
O ser humano e suas instâncias socioculturais são indissociáveis e isso permanece válido para os profissionais
que se dedicam à produção do conhecimento psicológico voltado para o psiquismo humano e seu
desenvolvimento. Os psicólogos centrados na África têm sido diretos e deliberados ao identificar os fundamentos
culturais de suas pesquisas. Tal reconhecimento aberto, embora não característico da psicologia ocidental
dominante, aumenta a capacidade de objetividade e a oportunidade de uma visão mais profunda do assunto
examinado. Por outro lado, evitar tal reconhecimento por parte da psicologia convencional não apenas levou à
cumplicidade, mas também contribuiu diretamente para a perpetuação da injustiça social, principalmente
quando se trata de pessoas de ascendência africana.

A psicologia africana examinou as influências do imperialismo cultural e intelectual no campo da

psicologia e na produção do conhecimento psicológico. A cosmovisão cultural que prevalece atualmente
influenciou a mudança da psicologia como estudo da alma para uma psicologia a serviço de determinados
grupos dominantes nas sociedades. A psicologia é problematizada como uma disciplina cuja produção de
conhecimento parece servir estritamente ao interesse do grupo dominante e não ao bem coletivo dentro de
nossa sociedade.

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Para um exemplo claro desse alinhamento com o grupo dominante, pode-se olhar para o exemplo da psicologia
mainstream da psicologia sul-africana, que também foi criticada por ser cúmplice do regime do apartheid,
contribuindo e reforçando sua ideologia de supremacia branca. Desde o início dos anos 1980, os debates sobre
a relevância da psicologia na sociedade sul-africana têm abundado. Dado o seu alinhamento com o regime
opressivo do apartheid, a psicologia dominante da África do Sul não pode responder de forma eficaz aos
desafios sociopolíticos e às preocupações de saúde mental enfrentadas por este estado pós-apartheid. A
psicologia ocidental dominante pode ser útil para examinar parte do sofrimento criado pelo contexto social, mas
sua incapacidade de atender às necessidades de saúde mental de pessoas que reconhecem a descendência
africana não pode ser negada nem ignorada. A psicologia africana pode fornecer entendimentos psicológicos
aprimorados a partir de uma perspectiva abrangente o suficiente para fornecer uma visão precisa, fazendo
contribuições importantes para preencher uma lacuna importante e melhorar a ausência de uma psicologia
relevante.

A experiência da grande maioria dos africanos nas Américas, particularmente durante os séculos 18,
19 e 20, é única na história da humanidade em virtude da natureza do brutal e desumano sistema sociopolítico
econômico de escravidão praticada e sancionada pelos códigos de conduta “morais” predominantes e pelo
sistema legal de pessoas de ascendência europeia nos Estados Unidos. Nunca antes o nível e a extensão de
tais práticas desumanas de violência física e brutalidade impediram o acesso aos laços familiares normais,
negaram a prática da língua indígena, ritos e rituais religiosos e engolfaram a humanidade de um povo, suas
mentes e cultura com uma cor subordinada sistema de castas que continua a reinar por mais de trezentos
anos. Esses povos africanos e sua progênie são o coletivo do qual a comunidade negra emerge conectada aos
povos oprimidos e colonizados em todo o mundo.

O trauma psicológico multinível e multigeracional dessa experiência única teve um impacto não apenas
naqueles que reconhecem a descendência africana na América, mas em toda a humanidade. Assim, para
entender a saúde mental no contexto da sociedade, conceitos como deslocamento cultural, assimilação e
realocação, na medida em que influenciam a natureza e o funcionamento da psique das pessoas oprimidas,
devem ser examinados. Além disso, é necessário prestar atenção especial aos fatores que promovem a
sobrevivência, resistência, resiliência e triunfo diante das piores formas dessa opressão estendida. Os afro-
americanos têm notavelmente conseguido desempenhar um papel integral em todos os níveis do
desenvolvimento desta nação, desde a economia, ciência e artes culturais até a liderança moral. Como um
povo subjugado, os afro-americanos passaram quase 40% de seu tempo nesta nação desde sua fundação
sem nenhum direito humano, outros 45% do período lutando pela igualdade perante a lei e os últimos 15%
supostamente tendo alcançado direitos iguais proteção sob a lei (embora o atual encarceramento em massa
de pessoas negras desmente essa realidade). Esta nação concedeu aos descendentes de africanos
escravizados na América o direito de voto e tornou ilegal a discriminação contra eles em virtude de sua raça há
apenas quarenta anos. Ao explorar e analisar a interdependência das várias instituições dentro da sociedade
(por exemplo, educacional, legal, religiosa e política), podemos ver como o status quo é mantido, as realidades
sociais são fomentadas e o desenvolvimento do potencial de crescimento humano é influenciada negativamente.

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Muitos americanos descendentes de africanos estão apenas de duas a seis gerações afastados do sistema de
escravidão mais longo e desumano já praticado na história da humanidade. Sugerir que tudo seja descartado
ou esquecido em uma nova América pós-racial mítica (sem a devida atenção à sua seriedade) é um retorno à
velha premissa de que os descendentes de africanos são menos que humanos. Questões sobre como discernir
e compreender as alturas do funcionamento humano em meio a um ambiente sociocultural que apóia,
deliberadamente ou por omissão, o desequilíbrio da natureza, a exploração e opressão dos mais vulneráveis
da sociedade e um “poder faz certo” padrão ético quando se trata de relações humanas deve ser a preocupação
da psicologia Africana.

O que o desenvolvimento do campo da psicologia africana nos ensinou sobre as barreiras ocultas (e
óbvias) à saúde mental e à justiça social dos afrodescendentes, tanto culturais quanto estruturais? Raramente
discutida, mas também tendo um potencial impacto psicológico profundo é a realidade histórica de ter sido
vendida por africanos em guerra e comprada por europeus, resultando na morte e escravização de milhões de
africanos. Os aspectos ligados à cultura do conhecimento psicológico servem - tanto no nível macro quanto no
micro - para beneficiar injustamente alguns indivíduos e grupos e prejudicar outros. Encontrado central nesta
análise é o papel da visão de mundo cultural como ela envolve e informa a construção da realidade social. A
cosmovisão cultural, ou seja, os projetos de vida e os padrões de interpretação da realidade, é moldada pelo
sistema conceitual adotado para informar percepções, pensamentos, sentimentos, comportamentos e
experiências, influenciando o desenvolvimento e a produção do conhecimento psicológico. Posteriormente,
dentro da atual visão de mundo cultural, pelo menos duas questões-chave surgem para os descendentes de
africanos: (1) o que significa ser humano e (2) o que é saúde mental dentro de um contexto social tóxico?

Somente uma psicologia centrada na África pode abordar com eficácia e precisão essas questões fundamentais
para aqueles que reconhecem a descendência africana.

A psicologia africana na contemporaneidade se beneficia de uma compreensão da cosmologia e da

cosmovisão cultural desde a antiguidade até a contemporaneidade (Myers, 2009). Parham (2009) nos lembra
que a psicologia centrada na África não é homogênea, mas existe uma unidade em torno da tentativa de
entender o funcionamento psicológico saudável a partir do nível da estrutura cultural profunda. Aproveitar esses
insights para superar o mentacídio, libertar mentes, iluminar corações e mudar vidas tem sido um grande
desafio dentro de um contexto social opressivo que se mostrou tóxico, hostil e desumanizador.

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Imperativo ético subjacente à psicologia africana/negra

Como uma resposta ativa para reivindicar o domínio de suas próprias 'forças produtivas', as
lutas de libertação requerem implicitamente a capacidade de também controlar a natureza,
definição e significado dessas 'forças produtivas'. Em seu nível mais simples, a luta total requer
que se trave uma guerra física e psicológica contra a opressão e o opressor. Se a cultura é a
expressão e definição máxima da capacidade de um povo para criar progresso e/ ou determinar
a história, então o pensamento crítico ou a ciência que é a reconstrução dessa cultura deve ser
um dos mecanismos para expressar e definir a capacidade do povo para criar progresso
(Nobres, 1986, p.116).

Psicólogos afro-americanos e outros aceitaram o desafio e apresentaram teorias, pesquisas e

análises psicológicas mais congruentes, úteis e relevantes para a compreensão de um espectro mais
completo da experiência humana. Há mais de vinte anos, Myers (1988) introduziu a teoria da Psicologia
Ideal com base em uma compreensão cultural do funcionamento humano que foi além dos limites da
visão de mundo cultural ocidental predominante para reconhecer e abraçar os aspectos espirituais do
ser, o papel primário e proativo de consciência na experiência humana e sua natureza subjetiva, mas
socialmente construída. A teoria da psicologia ideal foi projetada para explicar a resiliência de pessoas
que reconhecem a descendência africana que enfrentaram a experiência única de escravidão de bens
móveis que negou sua humanidade e, ainda assim, sobreviveram sob condições sociais de racismo
estrutural que caracterizaram as políticas, leis e práticas sociais americanas. . Optimal Psychology
postula, entre outras coisas, que a mentalidade holística e integrativa que caracterizou as tradições
metafísicas africanas que agora são apoiadas pela ciência quântica e filosofias orientais contribuiu
para uma consciência transcendente que permitiu a esses africanos não imigrantes emergir de uma
longa e deplorável história. de privação de direitos inigualável para se tornarem os líderes morais e
espirituais do movimento dos Direitos Civis.

A necessidade de uma teoria de Psicologia Ideal surge da constatação de que a psicologia

convencional e suas análises psicológicas não têm sido eficazes em atender às necessidades de
saúde mental de pessoas que reconhecem a descendência africana e, em particular, de afro-americanos
não imigrantes. Por exemplo, os profissionais de saúde mental da época consideravam os cativos
africanos que tentavam escapar para a liberdade mentalmente doentes, prescrevendo abuso físico
extra como o tratamento mais eficaz para cativos que pareciam não funcionar com entusiasmo. Em
outras palavras, a psicologia dominante como disciplina e a produção de conhecimento psicológico
conspiraram para afirmar que os comportamentos eficazes e saudáveis dos africanos escravizados
eram insanos e sancionaram seu abuso por seus captores como legítimos, civilizados e atenciosos.
Claramente, a desconfiança multigeracional da psicologia e cultura dos captores e sua progênie foi
justificada com esta história. Além disso, permanece uma necessidade real de determinar as
características e os parâmetros da verdadeira saúde e doença mental, e o desenvolvimento moral e
espiritual de uma visão de mundo culturalmente congruente.
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Segundo Nelson (2007), a disciplina de Africologia deve nos dar um prisma através do qual possamos
interpretar corretamente o mundo que nos cerca, a capacidade de fazer as perguntas certas e de testar a
veracidade das respostas que recebemos com base nas realidades que emanam exclusivamente da experiência
africana. Ao estudar como os africanos não-imigrantes na América conseguiram sobreviver psicologicamente a
quatro séculos do terrorismo da escravização de bens móveis e conseguiram emergir dessa história capazes
de assumir a liderança moral e espiritual necessária para mover esta nação em direção aos direitos civis para
todos, Myers (1988) desenvolveu uma teoria de Optimal Psychology, e foi capaz de identificar e estudar os
ensinamentos de um afro-americano não-imigrante que em 1923 iniciou uma associação espiritual dedicada a
“incutir o espírito etíope nas crianças”.
O profeta George W. Hurley, como seus seguidores o chamam, apresentou um conjunto de crenças que,
segundo ele, veio a ele por meio do reino espiritual. Esses ensinamentos estão de acordo com a característica
da tradição de sabedoria do pensamento profundo africano, conforme exposto pela Teoria Ideal e foram
transmitidos sem as restrições comuns de tempo e espaço.

Na primeira década do século 21 do Ocidente, enquanto os Estados Unidos se movem simbolicamente

para abraçar a diversidade racial com a eleição de seu primeiro afro-americano (birracial)
Presidente, o público americano continua entrincheirado em um nível de negação que permite, por exemplo,
que 27.000 jovens afrodescendentes sejam mortos, principalmente uns pelos outros, entre 2005-2009, e quase
não há reconhecimento público, muito menos protestos, mesmo de Os próprios afro-americanos (Alexander,
2009). É como se o presente estado de coisas fosse normal, esperado e, portanto, não alarmante. A consciência
moral e espiritual do Movimento dos Direitos Civis parece ter diminuído à medida que a espiritualidade do povo
negro manifestada na história anterior pode parecer ter dado uma guinada para menos preocupação com a
sobrevivência comunitária e mais preocupação com o indivíduo, o auto-interesse pessoal promovido pela
sociedade dominante.

No entanto, simultaneamente, uma análise psicológica construída em torno das experiências e da

herança cultural levou à produção de conhecimento psicológico congruente com a realidade daqueles afro-
americanos não imigrantes que permaneceram fiéis aos ensinamentos de seus ancestrais.
A acuidade moral e espiritual altamente desenvolvida explica o padrão histórico e a estratégia predominante de
seguir o “caminho moral” quando se trata de lidar com o racismo e os captores escravizadores e sua progênie,
mas agora pode contribuir para uma relutância generalizada em se levantar e falar contra a injustiça social à
medida que a visão de mundo cultural dominante é assimilada. Isso pode ser visto como a aquiescência dos
afro-americanos à sua própria opressão por meio da internalização da visão degradante e desumanizante que
a sociedade dominante tem de si mesmos (Bulhan, 1985). Os sistemas de opressão impõem limitações que se
autoperpetuam nos processos de autodesenvolvimento e autodeterminação dos grupos oprimidos. Assim, os
benefícios de ser civil, amante da paz e humilde também podem arcar com custos sem uma consciência crítica
das forças sociais que bombardeiam e moldam o indivíduo, bem como a consciência coletiva. A disposição
natural dos negros de “jogar bem” é admirável, mas se levar à perda da bússola moral e da voz sob condições
culturais estranhas, uma reavaliação deve ser feita.

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Uma perspectiva alternativa

A teoria ideal postula a natureza do conjunto particular de suposições (por exemplo, sobre a natureza
da realidade, conhecimento, como se sabe, identidade humana, o que é de valor), torna-se a força intangível
que gera a consciência, dando origem a percepções, pensamentos, sentimentos, significados e, posteriormente,
comportamento (Myers, 1988, 2003). Esses princípios que emanam de uma visão de mundo ótima são
implementados coletivamente como políticas sociais, leis, práticas e procedimentos institucionais. Em virtude
de sua natureza fragmentada, a atual realidade social dominante construída é propensa ao racismo, sexismo,
classismo, preconceito de idade, degradação ambiental, elitismo, ranqueamento e, portanto, é chamada de
subótima. Um senso de identidade alienado de seu núcleo interconectado e bússola moral informa percepções
descontínuas e fragmentadas que alimentarão pensamentos, sentimentos e comportamentos que se estendem
até as políticas sociais, práticas e procedimentos e leis. Reforçados institucionalmente, os princípios subjacentes
a uma visão de mundo abaixo do ideal tornarão virtualmente impossível criar um mundo justo, sagrado e
sustentável. A mentalidade fragmentada impede o pensamento holístico e integrativo e refletirá a incapacidade
para os estágios superiores de desenvolvimento do ego, moral e espiritual (Myers, 2003).

À medida que a teoria da psicologia ótima se desenvolveu, tornou-se aparente que o potencial para
utilizar uma mentalidade ótima ou subótima em virtude da crença ou sistema conceitual adotado é algo com o
qual o indivíduo deve lutar independentemente da visão de mundo cultural prevalecente reforçada. Esse conflito
de consciência pode ser identificado e manifestado dentro dos indivíduos como a luta entre o eu superior e o
inferior, ou a consciência superior e a inferior. Em outras palavras, quando nossa consciência nos pressiona
para o bem e nos movemos de um lugar seguro de bem-estar, paz e compaixão, essas sensibilidades (ótimas)
serão refletidas em nossas ações e intenções. Por outro lado, quando nossa consciência nos pressiona a sair
de um lugar de alienação, insegurança, medo e/ou interesse próprio ganancioso, a perspectiva abaixo do ideal
informará nosso modus operandi. Assim, o acesso a qualquer sistema conceitual é universal e disponível. É a
socialização em normas culturais, aqueles projetos generalizados de vida e padrões de interpretação da
realidade, que nutre e apóia o sistema de crenças que emerge como visão de mundo cultural predominante.
Assim, uma visão de mundo ótima ou subótima irá facilitar ou militar a obtenção de justiça social e equidade.

Na medida em que um determinado grupo de pessoas compartilha coletivamente o mesmo sistema

conceitual e se organiza para socializar sua aceitação e prática por outros, o potencial para que esse sistema
conceitual se torne a visão de mundo cultural predominante é forte. A visão de mundo subótima torna-se a
base para a realidade construída e as percepções sociais, práticas e políticas implementadas são igualmente
fragmentadas. Portanto, os debates contemporâneos, como aqueles sobre se as questões de raça e pobreza
são ou não culturais ou estruturais, apresentam uma falsa dicotomia, pois ambos são a consequência previsível
da mesma visão de mundo fragmentada e falha responsável por sua criação.

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A visão de mundo cultural fragmentada que prevalece na sociedade dos EUA muitas vezes não é
examinada, muito menos contestada, porque sua natureza encoraja uma orientação social mais superficial
e baseada na aparência, por exemplo, há mais preocupação hoje com a correção política do que com a
correção moral. Além disso, a influência da mídia para abordar preocupações e questões sociais em
termos de frases de efeito com oportunidades limitadas para um diálogo profundo desencoraja o tipo de
pensamento crítico, auto-reflexão crítica, introspecção e até mesmo apreciação por pontos de vista
alternativos, que apoiariam em -exame profundo. Essas condições preparam o terreno para o amplo
endosso social de contradições de longa data, como aquelas encontradas no racismo americano, que
aparecem repetidamente em termos de políticas legais e sociais que, consciente ou involuntariamente,
prejudicam os descendentes de africanos, como estender testes de alto risco para faixas etárias cada vez
mais jovens, apesar da utilidade questionável de tais testes e das disparidades consistentes nos resultados dos testes.

Uma vez que um padrão fragmentado de interpretação da realidade e projetos materialistas de

vida são endossados e adotados em uma sociedade, eles se autoperpetuam e se sustentam em uma
estrutura econômica capitalista construída em torno de uma elite rica com massas economicamente
desafiadas competindo para sobreviver. Os problemas com a criação de justiça social são abundantes e
a percepção de como resolvê-los permanece inacessível quando as barreiras relacionadas à raça (e
outros marcadores de diversidade humana que não são privilegiados) são socialmente sancionadas e as
restrições ao pensamento crítico são abundantes. A natureza monoculturalmente hegemônica e o
funcionamento da visão de mundo cultural predominante na sociedade norte-americana dominante limitam
a capacidade da nação de gerar a liderança moral e o desenvolvimento espiritual exigidos nos estágios
superiores do desenvolvimento humano e necessários para uma sociedade justa (Alexander & Langer,
1990 ). Essas barreiras que podem ser definidas como estruturais são, na verdade, culturalmente,
enquadradas pelo sistema conceitual predominante, refletindo uma visão de mundo abaixo do ideal
(Myers, 1988, 1992). Esses processos provavelmente ocorrem inconscientemente, os mecanismos para
ver a inter-relação e a interdependência de si e do bem de todos são fraturados. Portanto, a realidade
fragmentada e descontínua, abaixo do ideal, continuará a criar as percepções, significados, pensamentos,
sentimentos e comportamentos que se tornam o sistema de funcionamento injusto, esgotado de recursos,
ambientalmente poluído e socialmente projetado que atualmente caracteriza a sociedade.

Definindo bem-estar psicológico

Assim, quando os filhos de Odudua se reúnem, os escolhidos para trazer o bem ao mundo são
chamados de seres humanos ou escolhidos. Odu Ifa: 78,1 (Karenga, 1999, p.142).

A psicologia africana, centrada em sua visão de mundo cultural distinta, fornece o ponto focal a
partir do qual se examina profundamente o que significa ser humano. Na maior parte, a psicologia africana
se baseou em várias tradições culturais africanas para informar o que significa ser humano. De acordo
com Obasi (2009) entre os Akan, a pessoa é concebida tanto como material quanto espiritual, tendo uma
alma que se acredita originar e ser uma manifestação do Ser Supremo.

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O Espírito, visto como um bloco de construção primário que permeia todas as coisas naturais do universo e, o
corpo, que abriga entidades vitais e retornará à Mãe Terra. Da mesma forma, os iorubás concebem a pessoa
multidimensionalmente com um corpo físico esculpido pela divindade; um espírito de natureza divina vindo
diretamente do Ser Supremo que não perece durante a morte física; o ori, cabeça física responsável pela
personalidade da pessoa, portadora do destino, guardião protetor que orienta as decisões cotidianas; o okan
ou alma do coração, sede da inteligência, emoção, energia psíquica, pensamento e ação; e o ojiji ou sombra,
companheiro constante da pessoa, representação visível do okan (Obasi, 2009).

Consistente com uma cosmovisão cultural africana, a Optimal Theory admite que tudo, incluindo os
humanos, é espírito, aquele princípio incorpóreo e animador e energia que reflete a essência e o sustento de
tudo o que existe (Myers, 1988, 2003). Assim, a questão de quem somos como humanos foi respondida pela
consciência de que somos de fato, Espírito Divino. Ser humano é ser a Presença Divina encarnada. Teorizando
a consciência divina, a Optimal Theory busca uma visão de como somos espíritos sagrados e o que significa
ser um com o Ser Supremo, como ensinavam nossos ancestrais africanos, dentro do contexto contemporâneo.

Postular que o propósito humano é realizar a união com o Ser Supremo, um sistema conceitual
holístico e integrador ideal e visão de mundo, valorizando paz, harmonia, justiça, verdade, reciprocidade,
retidão e ordem natural, pode ser justaposto com o sistema conceitual subótimo fragmentado e descontínuo e
visão de mundo na qual a maioria das pessoas foi e está sendo socializada e inculturada. Como existe dentro
de cada ser humano a capacidade para funcionamento ótimo e abaixo do ideal, existe um processo de
otimização pelo qual o progresso em direção à consciência da unidade pode ser realizado utilizando qualquer
senso de separação do Ser Supremo como oportunidade para edificação, crescimento e domínio das lições
que conduzem ao uma realização mais profunda, mais clara, mais coesa, coerente e abrangente da Unidade.
A Optimal Psychology ensina, como ensinaram nossos ancestrais africanos, que criamos a realidade e temos
o poder dentro de nós através de muitas forças não reconhecidas na visão de mundo materialista fragmentada
para alcançar nosso propósito e destino. A opressão e o controle da mente africana são mantidos pelo
imperialismo intelectual e pelo encarceramento conceitual imposto por uma visão de mundo cultural abaixo do
ideal amplamente adotada pelos captores do povo africano e sua progênie. Além disso, a Optimal Theory
reconhece os lapsos e fraquezas das tradições culturais africanas que contribuíram para o Maafa. O propósito
da negatividade na experiência humana com base na Teoria do Ótimo é servir como um mecanismo de
crescimento e edificação para a realização da consciência da unidade, ou seja, Unidade com o Ser Supremo.
Nesse sentido, o ser humano pode nem sempre ter controle sobre o que lhe acontece, mas sempre tem
controle sobre o significado que faz disso e como se sente a respeito. Assim, a experiência de alguém da
circunstância ou condição, que quando manejada pode, em última análise, transformar a circunstância,
condição e seu significado.

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Como seres humanos chamados Muntu ou “sóis vivos” (Fu-Kiau, 1991), o objetivo final de qualquer rito
de passagem é o processo de desenvolvimento de buscar a perfeição ou deificação, tornando-se Um com
Deus (Hilliard, 1997, Nobles, 1985). Hilliard (1997) observou que no pensamento profundo africano os conceitos
de educação e socialização foram integrados no processo mais amplo de transformação humana, “o processo
de se tornar mais semelhante ao divino” (p.8). Nobles (2006) explicou ainda a fundação dos seres humanos
dentro da filosofia africana clássica como enraizada em “ser, tornar-se e pertencer”.

A teoria da psicologia ideal é dedicada a obter uma visão da consciência divina, como os seres
humanos são sagrados, espírito divino, portanto, se encaixa na tradição que Wade Nobles (1986) descreve
como a do Sahku Sheti, penetração profunda e iluminação da alma que inspira. Um dos desafios enfrentados
pelo Sahku Sheti da psicologia centrada na África é a necessidade de liberdade das restrições cosmológicas,
ontológicas, axiológicas, epistemológicas e teleológicas não apenas de anos de treinamento em psicologia
convencional, mas também da visão de mundo cultural da sociedade predominante que separa o Supremo Ser.
Uma força fundamental da Teoria Ideal é que ela é construída sobre uma estrutura para identificar e superar o
encarceramento conceitual da visão de mundo cultural predominante e oferece um processo de manutenção
de uma visão de mundo ideal que é desenvolvimentista e autossustentável. Optimal Theory baseia-se no
melhor da tradição de sabedoria e pensamento profundo da civilização africana clássica através dos desafios e
triunfos da Maafa de africanos não imigrantes nas Américas. Saindo do paradigma ocidental, a Optimal Theory
foi projetada para fornecer uma estrutura não apenas para uma visão de mundo alternativa centrada na África,
mas também para um processo de monitoramento e transformação da consciência por meio do processo de
otimização e do processo psicoterapêutico, Análise de Sistemas de Crenças.

O ser humano, bem como a realidade humana, eram todos governados pela lei divina e a lei divina
básica era simplesmente “ser” e, ao ser, era a causa criativa que tornava os humanos divinos. Essa lei
divina foi, por sua vez, traduzida em um mandato moral duradouro que afirmava que “ser” era
permanentemente garantido pela instrução humana “tornar-se”. “pertencimento” a Deus(idade) (Nobles,
2006, p. 326).

A crença na perfectibilidade do ser humano é um tema central nessa visão cósmica do mundo. É a
partir desta tradição que a Optimal Theory recolhe a substância das tradições africanas, bem como das
tradições nativas americanas, com a expectativa de que sua função, união consciente com a Força Criativa da
Vida, permaneça constante, mas sua forma deve evoluir e se transformar com o contexto social e desafios
apresentados a cada geração. Confiando naquela sabedoria referida nos escritos antigos para ajudar a guiar-
nos ao longo do caminho da vida, a Optimal Theory não teme nem resiste à necessidade de interrogar os
limites superiores do desenvolvimento humano. Em contraste com os paradigmas psicológicos ocidentais
convencionais, a intenção de realizar a divindade por meio do relacionamento correto com a Força Criativa da
Vida e a união consciente com o melhor da Totalidade e uns com os outros é o objetivo.

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A Teoria Ideal enfatiza a interdependência e inter-relação do bem-estar espiritual, mental, físico, social
e ambiental. Chissell (1993) definiu a saúde ideal como a melhor vitalidade emocional, intelectual, física,
espiritual e socioeconômica possível que podemos alcançar, o que tem ressonância para a Teoria Ótima em
um contexto mais amplo de equilíbrio, harmonia e ordem. Ser mentalmente saudável nesse contexto social
tóxico é estar consciente e deliberadamente engajado no processo de otimização, para desenvolver maior
conhecimento de si mesmo, reconhecendo-se como multidimensional (ou seja, incluindo ancestrais, gerações
futuras, natureza e comunidade). ) na natureza, e dominar os Dez Princípios Cardeais descritos pelos antigos
(Myers, 2003). São eles: cultivar a habilidade de distinguir entre o real e o irreal, e o certo e o errado,
aprendendo a se livrar do ressentimento sob perseguição e ações erradas, acreditando e conhecendo a
verdade que pode ser encontrada e vivida, dedicando-se a realizar a união com o Ser Supremo e ter fé na
capacidade de a verdade ser revelada e aprender a controlar seus pensamentos e suas ações. O envolvimento
nessas práticas inoculará e apoiará o bem-estar resultante do alinhamento correto como Espírito sagrado.

Visão para o Futuro

Nossa contribuição para o mundo será, portanto, não tanto em nossa semelhança com o europeu
quanto em nossa diferença. O próprio fato de não sermos tão assimilados às maquinações e
maquinações do mundo ocidental será o que nos permitirá recapturar e ressuscitar a força espiritual
perdida e o significado humano mais profundo que está desaparecendo do universo. Uma vez que
tenhamos compreendido suficientemente este fato e recuperado nossa missão roubada, teremos então
a chave insubstituível para uma nova humanidade (Hare, & Hare, 2001, p.1).

A prescrição para o futuro da psicologia e da produção de conhecimento psicológico no que se refere

a pessoas que reconhecem a descendência africana, a raça e a diversidade em geral é a adoção de uma visão
de mundo cultural ideal, abrangente o suficiente para respeitar todos os marcadores da diversidade humana,
coesa o suficiente para respeitar e dependem da convergência de conhecimento entre grupos culturais e
suficientemente coerentes para tornar disponível a razão que pode produzir a unidade que contém e transcende
as oposições. A Teoria da Psicologia Ideal Centrada na África, fundamentada na tradição de sabedoria do
pensamento profundo africano, documentada nos antigos registros históricos da civilização africana clássica e
nas realidades culturais e experiências de africanos não imigrantes na América que permaneceram fiéis a seus
ancestrais sociologicamente rolamentos culturais, fornece um diagnóstico e um antídoto. Ao contrário de muitos
afro-americanos não-imigrantes, considerados menos que humanos por seus captores e descendentes de seus
captores, resta um grupo que nunca se perdeu de vista ou sucumbiu a uma dupla consciência que via a si
mesmo através dos olhos do outro. Esses descendentes de africanos não se tornaram estranhos a si mesmos,
mas conseguiram superar a má educação e a privação de direitos para traçar um novo curso na produção de
conhecimento psicológico.

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Desde a sua fundação, a psicologia ocidental dominante tem sido a serva de uma sociedade
comprometida em privilegiar os descendentes de europeus e criar o valor por ser branco e inferiorizar os
descendentes de africanos. Hoje, a capacidade atual da psicologia dominante de identificar comportamentos
saudáveis e eficazes por parte daqueles que reconhecem a descendência africana, versus comportamentos de
pessoas negras percebidas como saudáveis que são bastante patológicas de um ponto de vista autodeterminado,
deve ser questionada. A humanidade e o valor do povo negro e suas tradições culturais foram examinados e
restabelecidos no contexto do melhor de sua herança. Tal tem sido o alcance da teoria da Psicologia Ótima
emergindo da progênie daqueles africanos não imigrantes na América que permaneceram firmes em seu
respeito e reverência pelas tradições de seus ancestrais e cuja identificação cultural americana está mais de
acordo com os valores e crenças de os nativos americanos indígenas do que os colonizadores europeus
(Myers, 2003). Uma psicologia negra fiel ao seu nome, representando a absorção de todas as cores do
espectro, todas as energias, deve ser abrangente o suficiente para dar significado aos ensinamentos de nossos
primeiros registros históricos na África, o berço da humanidade e o estado atual das coisas, com uma
profundidade de compreensão capaz de superar as restrições da psicologia ocidental dominante em termos de
fundamentação cultural e visão de mundo.

A Associação de Psicólogos Negros (1999) adotou a seguinte definição de

Psicologia centrada na África para orientar teoria, pesquisa, prática e ação:

A psicologia centrada no negro/ africano é uma manifestação dinâmica de princípios, valores

e tradições africanas unificadoras que se refletem em comunidades pan-africanas ou
transculturais mais amplas. É o 'centramento' autoconsciente de análises e aplicações
psicológicas em realidades, culturas e epistemologias africanas. A psicologia centrada na
África, como um sistema de pensamento e ação, examina os processos que permitem a
iluminação e a liberação do Espírito.
Baseando-se nos princípios da harmonia dentro do universo como uma ordem natural de
existência, a psicologia centrada na África reconhece: o Espírito que permeia tudo o que é; a
noção de que tudo no universo está interconectado; o valor de que o coletivo é o elemento
mais saliente da existência; e a ideia de que o autoconhecimento comunitário é a chave para
a saúde mental. A psicologia africana preocupa-se, em última análise, com a compreensão
dos sistemas de significado do ser humano, as características do funcionamento humano e a
restauração da ordem normal/ natural para o desenvolvimento humano. Como tal, é usado
para resolver problemas pessoais e sociais e para promover o funcionamento ideal (Parham,
White, & Ajamu,1995, p. 95).

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Felizmente, uma liderança criativa foi fornecida às comunidades de ascendência africana para facilitar
a saúde mental entre os negros. Existem várias abordagens que assumiram a forma de intervenções
terapêuticas, por exemplo, a terapia Ntu de Phillips e a Análise de Sistemas de Crenças de Myers, numerosos
programas sociais e projetos educacionais que lidam com jovens, como o Projeto Bakari de Parham e o Projeto
Hawk de Nobles, além de esforços para o engajamento participativo da comunidade, que se propõem a
desenvolver um clima de saúde ideal proposto por Myers (2003). Certamente mais deve ser feito dadas as
necessidades psicológicas e espirituais dentro de nossas comunidades.

Além disso, mais trabalho precisa ser feito para encorajar o pluralismo cultural no ensino superior, para
que os estudiosos interessados em seguir a psicologia africana não encontrem tanta resistência e marginalização
dentro da academia. Os psicólogos africanos também devem ser destemidos em seus estudos, percebendo
que, para atender às necessidades de saúde mental dos afrodescendentes, os sistemas atuais devem ser
renovados e revitalizados e novos sistemas devem ser criados. O pensamento crítico deve ser cultivado em
todos os níveis de pesquisa, treinamento e prática porque a psicologia africana proposta está em desacordo
com muito do que fomos treinados para assumir como verdade na psicologia ocidental dominante. Ao mesmo
tempo, devemos observar a notável convergência de conhecimento entre os grupos culturais e, particularmente,
o que a neurociência e a ciência quântica confirmaram que se encaixa tão bem nos ensinamentos da África
antiga.

Se quisermos libertar as pessoas para que possamos criar um mundo mais justo, sagrado e sustentável,
um sistema de treinamento transformador espiritual deve ser criado. A Optimal Theory pode integrar as alturas
do conhecimento em grupos culturais para fornecer uma compreensão e apreciação abrangente, coesa e
coerente da plenitude da experiência e potencial humanos no contexto histórico e cultural. Essa psicologia
transformadora espiritual é construída sobre as lições aprendidas e o sacrifício de pessoas que reconhecem a
descendência africana, particularmente aquelas que superaram o maior dos desafios humanos, sobrevivendo
a 400 anos de terrorismo de escravidão e escravidão psicológica prolongada.

A psicologia africana deve justamente explorar e examinar o conhecimento ignorado e/ou marginalizado
na literatura tradicional e espiritual em psicologia. A intenção será produzir alunos com uma compreensão
profunda do que é justo, sagrado e sustentável, e como alcançá-lo, particularmente nas áreas de
desenvolvimento moral e espiritual, liderança e prática terapêutica. Os alunos devem ser encorajados a
desenvolver as habilidades de fala, escrita e pensamento crítico necessárias não apenas para questionar
teorias privilegiadas, orientações culturais e técnicas clínicas, mas também para dominar problemas específicos
de populações marginalizadas e carentes. Aprender as habilidades necessárias para raciocinar com a unidade
que contém e transcende as oposições e examinar os projetos de vida e os padrões de interpretação da
realidade comprovadamente eficazes historicamente para lidar com o constante ataque de privação social,
educacional, política e econômica, injustiça e abuso deve continuar .

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Promover o exame da natureza complexa dos fatores culturais, sócio-políticos e de desenvolvimento

que moldam o desenvolvimento espiritual e moral entre grupos de povos indígenas e colonizadores
exporá os alunos às contribuições dos principais pensadores além das fronteiras disciplinares. Ao
mesmo tempo, treinar os alunos para equilibrar e se tornar bem versado nos paradigmas clínicos
tradicionais e no vernáculo mais comumente usado na psicologia convencional ajudaria a entender
onde estão os vazios e a melhor forma de preenchê-los. Essa orientação preparará os alunos para
assumir a liderança na promoção da justiça social, tendo a oportunidade de fazer a auto-reflexão crítica
e a introspecção necessárias para integrar múltiplas perspectivas de cura. O futuro da Psicologia
Africana depende da transmissão dos valores fundamentais de uma perspectiva conceitual ideal para
a próxima geração de psicólogos. A Teoria Ideal exige o estudo destemido do metafísico na evolução
da humanidade, o papel sagrado dos ancestrais, o uso do ritual, a honra da natureza como uma
extensão do eu e da comunidade como aspectos viáveis e culturalmente congruentes de promover e
alcançar saúde e bem-estar.

Em conclusão, uma psicologia africana elucidará as condições e forças que facilitam e

encorajam o “ser, tornar-se, pertencer e contemplar” os descendentes de africanos, ao mesmo tempo
em que explica e se opõe às condições e forças sociais tóxicas que deixam perplexos, confundem e
frustram o desenvolvimento humano. desenvolvimento. A psicologia africana deve traçar o caminho,
preparando o caminho para que nossa comunidade persista em seu devir, garantindo o esclarecimento
contínuo dos afrodescendentes. Assim, “como humanos que estão sendo, tornando-se e pertencendo,
temos uma conexão direta e indiscutível com nossa origem africana e... uma responsabilidade sagrada
subsequente para com nossos ancestrais” (Nobles, 2006, p. 330). A psicologia Africana, seus
proponentes, teóricos, pesquisadores, praticantes e estudantes, todos compartilham esta sagrada
obrigação para com nossos ancestrais.

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