Nain Akbar. Ebook Fundamentos Da Psicologia Africana - Sankofa Instituto de Psicologia - Na'Im Akbar

MINICURSO ONLINE
FUNDAMENTOS DA
PSICOLOGIA AFRICANA
NA'IM AKBAR
Profª Ma. Roberta M. Federico

Psicoterapeuta - CRP 05/37.813
Minicurso Online Fundamentos da Psicologia Africana - Na'im Akbar
ÍNDICE
Introdução 01
Por Roberta M. Federico
1. Legado Psicológico da Escravidão 02

de Na'im Akbar
2. Transtornos Mentais de Afro-americanos 03

de Na'im Akbar
3. Libertação da Escravidão Mental 04

de Na'im Akbar
Minicurso Online Fundamentos da Psicologia Africana - Na'im Akbar 01
INTRODUÇÃO
Hotep!
Este ebook contém um compilado dos textos abordados no mini-

curso “Fundamentos de Psicologia Africana | Na'im Akbar”, organizado
pelo Sankofa Instituto de Psicologia. São três capítulos retirados dos
livros "Breaking the Chains of Psychologycal Slavery" e "Akbar Papers in
African Psychology".
Na'im Akbar é um psicólogo clínico conhecido por sua abordagem

afrocentrada na psicologia. Ele é um ilustre estudioso, orador público
e autor. Akbar entrou no mundo da Psicologia Preta na década de
1960, quando o Movimento Black Power estava ganhando força. Na
década de 1970, Além disso, publicou suas primeiras críticas à tradição
psicológica eurocêntrica, afirmando que esse modelo mantinha a
opressão intelectual dos afro-americanos. A partir de sua tese de
doutorado em psicologia clinica: "Power Themes among Negro and
White Paranoid and non-Paranoid Schizophrenics” (Temas de poder
entre esquizofrênicos paranóicos e não paranóicos negros e brancos),
ele começou a questionar seriamente muitas das definições aceitas de
saúde mental para os negros, que tiveram sua origem na psicologia
euro-americana.
Todas as traduções foram feitas com fins didáticos, objetivando a

transmissão e a ampliação dos debates sobre o tema nos países cuja
língua oficial é a portuguesa.
Profª. Ma. Roberta M. Federico

Psicoterapeuta - CRP 05/37.813
ESTUDO 1
Legado Psicológico
da Escravidão
Referência bibliográfica da publicação original:

Akbar, Na’im. Psychological Legacy of Slavery. In: Breaking
the Chains of Psychological Slavery. Tallahassee: Mind
Productions & Associates, 1996. p 1-25.
Traduzido para fins didáticos por:

Roberta Maria Federico
Legado psicológico da escravidão
A escravidão foi "legalmente" encerrada há mais de 100 anos, e esses mais de 300
anos experimentados em sua brutalidade e antinaturalidade constituíram um
grave choque psicológico e social nas mentes dos afro-americanos. Esse choque foi
tão destrutivo para os processos naturais da vida que a geração atual de afro-
americanos, embora sejamos afastados de cinco a seis gerações da experiência real
da escravidão, ainda carrega as cicatrizes dessa experiência em nossas vidas sociais
e mentais. Psicólogos e sociólogos falharam em atender à persistência de
problemas em nossas vidas mentais e sociais que claramente têm raízes na
escravidão. Somente os historiadores deram a devida atenção às realidades
devastadoras da escravidão, e eles a trataram apenas como descritivo de eventos
passados.
Clark (1972) observa que a maioria dos cientistas sociais se oporia a uma discussão
sobre a escravidão como uma "causa" do comportamento contemporâneo porque
aconteceu "há muito tempo". Ele identifica a origem dessa objeção nas
concepções de ciência do século XIX, articuladas pelos filósofos britânicos Locke e
Hume, e praticadas pelo gigante científico Isaac Newton. Clark (1972) observa:
No esquema newtoniano das coisas, "um corpo em repouso permanece

em repouso, a menos que seja acionado por alguma força externa". O
comportamento (movimento) das coisas era pensado como a
conseqüência de algum evento antecedente e externo... Concepções
newtonianas de tempo absoluto e espaço condicionaram tantos de nós
que é impossível conceber eventos que ocorreram "há muito tempo" (por
exemplo, escravidão) como tendo tanto efeito em determinar o
comportamento atual como aqueles eventos de ocorrência relativamente
"recente".
Clark, nesta peça monumental, argumenta que a escravidão, mais do que

qualquer outro evento isolado, moldou a mentalidade do afro-americano atual.
Para entender completamente a magnitude de nossos problemas atuais,

precisamos reabrir os livros sobre os eventos da escravidão. Nosso objetivo não
deve ser chorar lágrimas pelo que houve no passado, nem reacender velhos ódios
por injustiças passadas. Em vez disso, devemos procurar esclarecer nosso caminho
de hoje, entendendo melhor onde e como as luzes foram apagadas ontem.
Também devemos entender que a escravidão deve ser vista como um ponto de
partida para entender a psique afro-americana, e não como um ponto final.
Portanto, o estudo da psiquê afro-americana deve incluir a psico-história, mas não
deve se preocupar exclusivamente com eventos do passado.
A lista de atitudes e reações que herdamos da escravidão é provavelmente

bastante extensa. Queremos identificar aqui apenas algumas das atitudes mais
flagrantes e atualmente destrutivas que mostram claramente suas origens na
situação da escravidão. Felizmente, uma olhada nesse legado manchado servirá
como um estímulo para nos livrarmos dessas idéias de escravidão, tanto individual
quanto coletivamente.
Trabalho
Uma das atitudes que nos foi passada da escravidão é a atitude afro-americana
bastante distorcida em relação ao trabalho.
A escravidão foi trabalho forçado. Kenneth Stampp (1956) descreveu o trabalho do

escravo ocorrendo "do amanhecer até o anoitecer". A labuta do dia começava
pouco antes do nascer do sol e terminava ao entardecer. Stampp observou:
Exceto por certas tarefas essenciais, o trabalho de domingo era incomum, mas
não era desconhecido se os cultivos exigissem. Aos sábados, os escravos
costumavam deixar os campos ao meio-dia. Eles também recebiam férias, mais
comumente no Natal e depois das colheitas.
Basicamente, no entanto, o trabalho era uma tarefa diária, começando na infância

e continuando até a morte ou incapacidade total.
O escravo foi forçado a trabalhar sob a ameaça de abuso, ou mesmo morte, mas o
trabalho não tinha o objetivo de suprir as necessidades de sua vida. Em vez disso,
ele trabalhou para produzir para o senhor de escravos. Ele não lucraria com seu
trabalho nem gozaria dos benefícios do trabalho. Uma boa colheita não
melhoraria sua vida, sua família ou sua comunidade. Em vez disso, melhorou a
vida e a comunidade do senhor de escravos. Frederick Douglass (1855, 1970)
descreve o trabalho do escravo de acordo:
...das doze horas (meio dia) até à noite, o gado humano está em movimento,
empunhando suas enxadas desajeitadas; excitado por nenhuma esperança de
recompensa, nenhum sentimento de gratidão, nenhum amor pelas crianças;
nada, exceto o pavor e o terror do chicote do feitor. Então vai um dia, e chega e
vai outro.
O trabalho, em uma sociedade natural, é encarado com orgulho, tanto porque

permite que as pessoas se expressem como supre suas necessidades de
sobrevivência. Como forma natural de expressão, o trabalho não é muito distinto
do jogo. Durante a escravidão, o trabalho era usado como punição. A necessidade
de trabalhadores foi a causa mais identificável da escravidão dos afro-americanos.
O trabalho passou a ser desprezado como qualquer punição é desprezada. O
trabalho tornou-se odiado, assim como qualquer atividade que cause sofrimento
e não traga recompensa para quem faz. O trabalho tornou-se equiparado à
escravidão. Ainda hoje, a expressão de gíria afro-americana que se refere a um
emprego como "escravo" comunica essa dolorosa conexão.
Ao longo de gerações, o trabalho passou a ser uma atividade muito odiada.

Apesar de estarmos mais de cem anos afastados da experiência direta da
escravidão, os afro-americanos ainda detestam, em grande parte, o trabalho. O
trabalho é identificado com punição e equiparado à inferioridade. Stampp (1956)
também observa:
Mestres que tinham sob seu comando apenas meia dúzia de trabalhadores do
campo, eram tentados a melhorar seu status social retirando-se dos campos e
dedicando a maior parte de seu tempo a funções administrativas... mas a maioria
dos escravos nunca via seus senhores trabalhando nos campos...
Consequentemente, os escravos equiparavam o trabalho à escravidão e a

liberdade, à evitação do trabalho. O trabalho foi identificado como a atividade do
oprimido e era difícil ser visto com orgulho. O trabalho é algo abordado com má
vontade e apenas por necessidade. É também um distintivo de depreciação. A
capacidade de parecer bem-sucedido sem fazer nenhum trabalho identificável
tornou-se a imagem da riqueza de muitos traficantes e cafetões de rua.
Muitos afro-americanos desenvolveram uma variedade de hábitos para evitar o

trabalho, como a dependência de jogos de azar e outros esquemas de
enriquecimento rápido. Algumas das dificuldades que enfrentamos na criação de
empresas e instituições independentes se devem ao nosso ódio ao trabalho. Ainda
é difícil ver a recompensa a longo prazo do trabalho sustentado como sendo
adequada para apagar o estigma de tal trabalho. É muito mais fácil trabalhar
(muitas vezes mais duramente) para outra pessoa e receber um salário periódico
previsível e um horário de trabalho que permita criar uma ilusão de lazer. Toda
sexta-feira à noite até domingo se torna “Dia da Emancipação”, repetidamente.
Existem alguns afro-americanos que se tornam super-dependentes do bem-estar

(políticas de assistência) como modo de vida por causa dessa "fobia do trabalho".
Freqüentemente, uma energia considerável é colocada em esquemas para evitar
o trabalho, porque o "trabalho real" é muito desagradável. Isso também pode estar
relacionado à raiz histórica da associação do trabalho à escravidão.
Certamente, a origem histórica do ódio ao trabalho não explica completamente a

orientação dos afro-americanos ao trabalho. Igualmente importante é a grande
escassez de empregos e os muitos obstáculos para receber os mesmos benefícios
do trabalho que os demais membros da sociedade. O trabalho ainda é voltado
para a construção de comunidades para os outros e não para os afro-americanos.
Além disso, a própria sociedade desenvolveu uma orientação de lazer tão grande
que o trabalho passou a ser algo a ser desprezado por todos os membros da
sociedade.
É importante, no entanto, que os afro-americanos saibam que muitas de nossas

atitudes em relação ao trabalho são resultado de nossas experiências de
escravidão. Essas experiências negativas associadas ao trabalho continuam a
funcionar como influências inconscientes sobre nós, que nos fazem responder de
maneiras que podem ser contrárias à nossa intenção consciente. A consciência
dessas influências e de suas fontes começa a nos libertar de seus efeitos. Nossa
gíria, nossas músicas, nossas piadas, nossas atitudes, transmitidas de uma geração
para a outra, preservam essas reações como se tivessem sido adquiridas ontem.
Propriedade
Foi permitido ao escravo não possuir nada ou muito pouco. Certamente, as

propriedades e os objetos materiais mais finos, como roupas, jóias, etc., eram
reservados ao senhor de escravo. Douglass (1970) observa novamente:
O subsídio anual de roupas para os escravos nessa plantação consistia em duas

camisas de linho – com o feitio igual ao das toalhas mais grosseiras; uma calça e
uma jaqueta de lã, mais preguiçosamente juntas, para o inverno; um par de
meias e um par de sapatos de confecção mais grosseira. Todo o vestuário do
escravo não poderia custar mais de oito dólares por ano. A provisão de
alimentos e roupas para as crianças pequenas era comprometida com suas
mães ou com a escrava mais velha que cuidava delas. As crianças que não
podiam trabalhar no campo não tinham sapatos, meias, jaquetas ou calças.
Suas roupas consistiam em duas camisas grosseiras de linho - já descritas - por
ano; e quando elas faltassem, como aconteceu, ficariam nus até o próximo dia
da concessão,
A bela casa do senhor dos escravos, o belo paisagismo, as roupas e os objetos

requintados estavam associados ao seu poder e status. Da mesma maneira que o
escravo encarava seu mestre com ódio e ressentimento, ele também se ressentia
e invejava os bens do mestre, porque esses bens estavam associados à liberdade e
ao poder de dirigir a vida, a família e a comunidade.
Os afro-americanos têm a influência da escravidão em atitudes contraditórias em

relação a objetos e propriedades materiais. Por um lado, esses objetos ainda estão
associados ao mestre e seus poderes. Portanto, há uma tendência a ressentir-se da
propriedade e a ter um prazer secreto (inconsciente) em atacá-la. Certamente,
algumas de nossas tendências ao vandalismo e abuso de propriedade têm sua
origem nessas experiências com propriedade. A propriedade ainda é vista como
pertencente ao "mestre" e não ao "escravo".
Isso encontra expressão adicional quando o afro-americano é jogado em

habitações públicas e propriedades alugadas que, de fato, ainda pertencem aos
descendentes de senhores de escravos. O vandalismo é inconscientemente
gratificante, pois representa esse ressentimento de longa data da propriedade do
mestre. Dada a persistente dependência do "mestre", é mais seguro negligenciar
sua propriedade do que ser abertamente hostil a ele.
Por outro lado, a escravidão produzia uma atração não natural por objetos
materiais. O chapéu ou o vestido descartado passados da "Casa Grande" para os
barracos tornaram-se um símbolos de orgulho e status. Usando o chapéu velho da
"Massah" ou o vestido velho da "Missis", para poder-se brincar de ser Massah ou
Missis por alguns momentos fantasiosos. Uma ilustração dessa idéia que remonta
às experiências de escravidão também vem de Stampp (1956):
Os escravos elegantemente vestidos que passeavam pelas ruas das vilas e cidades
do sul aos domingos, os homens de linho fino e coletes brilhantes, as mulheres de
saias e vestidos de seda costumavam ser empregados domésticos de fazendeiros
e moradores ricos, mordomos, cocheiros, empregadas domésticas e manobristas
tiveram que manter o prestígio de suas famílias brancas,
Esses objetos materiais ou resíduos de propriedade tornaram-se equiparados no

pensamento do afro-americano com todo o poder da liberdade e
autodeterminação de que o mestre desfrutava. Podemos observar um padrão
semelhante em nossas crianças em desenvolvimento que brincam de ser mamãe
e papai vestindo suas roupas ou outros objetos a eles associados.
O legado dessa experiência com propriedades e materiais tornou esses objetos

poderosamente influentes na vida de muitos afro-americanos. Anualmente,
grandes quantias de dinheiro são jogadas fora em carros e roupas chamativas.
Itens de mobiliário desconfortáveis, impraticáveis e vistosos drenam nossos
orçamentos e não satisfazem nossos anseios por causa desse desejo persistente
de parecer o mestre dos escravos. Muitos de nossos julgamentos sobre as pessoas
e seu valor são determinados de forma desproporcional pelo que essas pessoas
possuem ou usam. Gastamos grande energia e riqueza adquirindo esses objetos
associados ao poder, em vez de poder humano, social, político e econômico real.
Existe uma tendência frequente de confundir tokens de poder com poder
genuíno, com base na experiência da escravidão.
Não é incomum os esforços preocupados em obter poder político e econômico

"real" serem abortados prematuramente por uma dispensação estratégica de
tokens. Esforços realisticamente assertivos para alterar as estruturas sociais para
acomodar de forma equitativa os ex-escravos americanos foram frequentemente
encerrados, oferecendo bens materiais limitados ao principal estrategista e o
movimento morreu.
Os principais pensadores e estudiosos (potencialmente nossos agentes mais

poderosos de mudança) nas comunidades afro-americanas são frequentemente
neutralizados por uma ninharia de bens materiais. Esse fenômeno socialmente
destrutivo tem suas raízes profundas na experiência da escravidão. Com muita
freqüência os líderes de nossas comunidades equiparam uma pequena
quantidade de ganho material a "ter chegado". Essa liderança logo se perde para
a comunidade afro-americana. É uma repetição da antiga imagem de usar o
chapéu descartado dos "Massah" e pensar que você é um "Massah".
É importante alertar o leitor ao considerar essas idéias, pois lembramos que esses
fatores são apenas um aspecto do que determina nosso comportamento. A
destrutividade e a violência na atual mentalidade da sociedade americana
promovem o vandalismo. O materialismo que invadiu a mente ocidental
certamente teve seu efeito na mente afro-americana. Simplesmente queremos
estar cientes das predisposições que operam dentro de nós e do nosso passado
que podem nos influenciar de maneiras que não percebemos.
Liderança
Provavelmente uma das influências mais destrutivas que surgiram da escravidão é

o desrespeito à liderança afro-americana. A alegoria é vista por toda a natureza de
que a maneira mais certa de destruir a vida é cortar a cabeça. Do peru à vaca e ao
ser humano, a maneira mais imediata de levar a morte de um corpo é remover a
cabeça. Isto é especialmente verdade como um princípio social. Uma das coisas
que foram sistematicamente feitas durante a escravidão foi a eliminação do
controle de qualquer "cabeça" ou líder emergente. Narrativas de escravos e relatos
históricos estão cheios de descrições de atrocidades trazidas contra qualquer
pessoa que exemplifique a capacidade real de liderança. Os proprietários de
escravos perceberam que seu poder e controle sobre os escravos dependiam da
ausência de qualquer liderança indígena entre os escravos.
Qualquer escravo que começasse a emergir como uma cabeça natural, isto é,
orientada para a sobrevivência de todo o corpo, era identificado precocemente e
eliminado, isolado, morto ou ridicularizado. Em seu lugar, era colocado um líder
que fora cuidadosamente escolhido, treinado e testado para representar apenas o
bem-estar do mestre. Em outras palavras, chefes não naturais estavam ligados às
comunidades escravas. Eles promoviam a causa do senhor e frustravam a causa
do escravo.
Os escravos foram ensinados a ver com suspeita os líderes naturais que

emergiram entre si. Tais chefes eram identificados como "insolentes" ou
"arrogantes" e eram rotulados como o tipo de criadores de problemas e que
estariam destinados a causar problemas a toda a comunidade escrava. Essa idéia
foi reforçada pelo castigo público de tais lideranças indígenas e de qualquer um
de seus associados ou simpatizantes. Toda a comunidade escrava era
frequentemente obrigada a carregar um fardo extra ou a ser privada de alguns
pequenos privilégios, principalmente por causa de tais "escravos arrogantes".
Tais práticas entrincheiraram firmemente a oposição aos líderes naturais. Eles

costumavam ser isolados por sua própria comunidade e geralmente eram vítimas
de colegas "delatores" de escravos que informavam ao mestre que alguém estava
criando problemas. Os “delatores”, tendo demonstrado sua lealdade ao mestre,
eram geralmente promovidos à posição de líder do grupo dos escravos, e outro
líder enxertado nascia - ou seja, com corpo escravo e cabeça de mestre. A
comunidade escrava foi incentivada a ver o maior poder dado ao líder treinado
pelo mestre como uma indicação do seu valor superior como líder. O líder
treinado pelo mestre era recompensado, elogiado e recebia privilégios como um
incentivo para os escravos seguirem essa liderança fabricada.
A vivência de, por longas gerações, estar condicionados a rejeitar a liderança

natural e forte não apenas sufocaram o desenvolvimento de tais líderes, mas até
hoje os afro-americanos ainda respondem rejeitando esses líderes. Até líderes
destacados, como o Dr. Martin Luther King, Jr., foram rejeitados e a eles negados
apoio pelas classes educadas e de profissionais afro-americanos em nossas
comunidades. King foi condenado nos primeiros dias de suas campanhas pelos
direitos civis como um "criador de problemas". O Dr. King e muitos dos jovens
ministros que lideraram o Movimento dos Direitos Civis tiveram que deixar sua
convenção denominacional e formar outra para escapar das críticas de seus
colegas tradicionais que viam seu ativismo social como problemático porque era
problemático para os brancos. Somente depois de receber o reconhecimento de
um número crescente de caucasianos "liberais" ele foi aceito como líder. Líderes
poderosos que emergiram das fileiras dos sem instrução, como Elijah
Muhammad, nunca receberam ampla aceitação entre as classes instruídas de ex-
escravos - apesar do fato de ele ter oferecido o mais poderoso programa
econômico e de auto-ajuda da época. A história “Negra” contemporânea dedica
ampla cobertura aos estagiários de Maomé, como Malcolm (X) Shabazz, enquanto
mencionam o chefe natural que era seu professor apenas de passagem. Esse
mesmo padrão de rejeição da liderança indígena mostrou sua cabeça na Marcha
do Milhão de Homens 1995 , quando muitos líderes religiosos e políticos
tradicionais rejeitaram a liderança do Ministro Louis Farrakhan porque ele não foi
aprovado pelo establishment branco. Um sinal importante de que essa
mentalidade está mudando foi a presença de mais de um milhão de pessoas na
"marcha", apesar da desaprovação branca de sua liderança indígena.
Tal rejeição da forte liderança afro-americana é tão condicionada em nós quanto

o medo e o ódio de uma cruz em chamas. É importante perceber que esses
esforços para minar a liderança afro-americana eficaz ainda fazem parte da
sociedade atual. A imprensa, por exemplo, deixa de mencionar muitas das
realizações notáveis da liderança afro-americana indígena. Por outro lado, a
declaração menos importante de um "líder nomeado mestre" ganha cobertura na
primeira página!
O outro lado desta questão dos "líderes enxertados" é que uma suspeita realista
da liderança afro-americana cresceu em nossas comunidades. Forçados a rejeitar
a liderança natural (em oposição aos nossos instintos naturais de sobrevivência) e
a aceitar a liderança designada pelos opressores, obrigaram nossas comunidades
a suspeitar essencialmente de toda a liderança.
Essa suspeita se manifesta em um desrespeito bastante difundido pelos líderes

negros, a menos que eles venham equipados com um suprimento de sinal ou
poder místico. O poder simbólico geralmente vem na forma de uma limusine,
algumas roupas ostensivas e algumas jóias impressionantes. O poder místico

exige identificar a liderança de alguém como tendo algum tipo de “legitimação
divina”. Esses líderes geralmente obtêm consideráveis seguidores de uma forma
intensamente emocional.
Os outros "líderes" que ganham forte apoio são projetados pela mídia e pela
imprensa do "mestre" e são frequentemente escolhidos entre atletas
desinformados, pregadores politicamente ingênuos ou até artistas. A liderança de
tais pessoas raramente se estende além de seu estrelato modesto e transitório.
Enquanto isso, todas as outras formas de líderes de pequena e grande escala,
indígenas ou não, são destruídas por suspeita e desrespeito.
Como povo, os afro-americanos devem começar a reconhecer a disposição que

nos foi condicionada a rejeitar a liderança natural e eficaz. Se entendermos que
fomos programados em nossa história para rejeitar nossas cabeças naturais,
podemos começar a ficar mais conscientes de reconhecer os verdadeiros líderes.
Pode-se demonstrar facilmente que a desconfiança persistente e o apoio limitado
dado aos líderes afro-americanos têm sua origem nas muitas cabeças
inapropriadas que foram afixadas historicamente em nossos corpos.
O palhaço
Outro personagem popular que tem sua origem na escravidão é o palhaço afro-
americano.
Uma das principais formas de permanecer a favor com o mestre de escravos pelos
escravos era proporcionando entretenimento ao mestre e sua família. É fácil
observar que o homem exulta em sua superioridade sobre os animais inferiores,
ensinando-os a fazer truques e a se divertir com esses truques. Da mesma
maneira, o dono do escravo se orgulhava de sua superioridade ao ser entretido
pelo escravo. Os escritores há muito apontam o bobo da corte, o palhaço ou o
tolo, como o inferior que é responsável por fazer seu superior rir. Usar uma pessoa
para seu palhaço sempre foi uma das principais maneiras de afirmar seu domínio
sobre uma pessoa. Zombaria é uma das formas mais sofisticadas de humilhação.
Grandes favores à clemência e recompensas especiais eram dadas ao escravo

palhaço. Ele gozava de um status especial acima dos outros escravos porque
mantinha seu mestre entretido. Até as artes, a música e a dança, originalmente
usadas para expressão cultural e recreação comunitária, tornaram-se dispositivos
que o escravo usava para se proteger da raiva do mestre. "Fiddler", no drama de
TV, Roots, foi um exemplo colorido dessa função manipuladora do palhaço.

Palhaços e palhaçadas tornaram-se uma das principais maneiras pelas quais o
mestre escravo violento e abusivo poderia ser controlado e manipulado. Um
mestre rindo ou satisfeito tinha menos probabilidade de ser um mestre violento.
Frederick Douglass observa em sua autobiografia:
Em todas as canções dos escravos, sempre houve alguma expressão em

louvor à fazenda da casa grande; algo que faria lisonjear o orgulho do
proprietário e, possivelmente, desenhar um olhar favorável nele.
"Estou indo para a fazenda da casa grande,

Oyea! Oyea! Oyea!
Meu velho mestre é um bom velho mestre,
Oyea! Oyea! Oyea!
"Eles cantariam, com outras palavras para seu próprio improviso-jargão
para os outros, mas cheio de significado para si mesmos.
O problema com esse padrão, assim como com outros que discutimos, é que esse
tipo de resposta há muito sobrevive à sua real utilidade. O que começou como
uma tática de sobrevivência sob condições de vida altamente antinaturais tornou-
se uma parte incapacitante da psicologia de um povo que procura restaurar a
vida e a comunidade para si.
Um número esmagador de apresentações na mídia popular envolve palhaços

afro-americanos. A comédia é valiosa, a menos que seja feita com a exclusão de
aspectos de outras facetas da vida das pessoas. A clara sub-representação de
aspectos sérios da vida afro-americana na mídia popular sugere que mesmo os
ex-escravos preferem rir de si mesmos do que melhorar. O bufão Martin Lawrence
nos anos 90 e o “olhos esbugalhados” “JJ" no programa Good Times nos anos 70
são atualizações de Stephin Fetchit e Mantan Moreland, das décadas de 1940 e
1950. Esses palhaços eram atualizações sobre o palhaço da escravidão que
dominava a arte de ser engraçado para poder sobreviver. Isso não é degradar o
talento óbvio desses mestres do showmen, mas identificar uma força que exaltou
o palhaço enquanto degradava ou ignorava o cientista ou outro gênio artístico
entre os afro-americanos.
Animadores e atletas são os heróis populares da comunidade afro-americana.

Capacidade física ou exploração cômica são as únicas características que os heróis
negros podem expressar. A acuidade intelectual, a visão profética, a integridade
moral, o know-how tecnológico e a eficiência administrativa são características
raramente, se é que alguma vez, retratadas. Consequentemente, as imagens
escravas do poder persistem. As crianças afro-americanas, como conseqüência, se
esforçam para jogar bolas ou cantarolar nos microfones, em vez de procurar
explorar o universo, descobrir curas para doenças infecciosas ou descobrir

maneiras de alimentar as massas famintas na África ou na Índia. Essa
preocupação com imagens impotentes era um dispositivo para manter as
aspirações dos escravos sob controle. Esses cantores e jogadores de bola ainda são
recompensados com tempo no ar e salários inimagináveis, enquanto cientistas e
estudiosos negros raramente são mostrados e mal pagos. O resultado é que os
jovens afro-americanos veem mais possibilidades em quadra, campo ou palco do
que sonham para o grupo corporativo, laboratório, sala de cirurgia ou laboratório
de informática. A atual mentalidade escrava ainda inibe a aspiração de ser algo
mais do que um palhaço. A exceção clara é o Dr. Bill Cosby, que usou o papel de
palhaço apenas como uma ferramenta na agenda educacional de sua mente e de
outros que estavam comprometidos com o avanço da vida afro-americana.
Um exemplo ainda mais comum do palhaço escravo moderno é a pessoa que

sente a necessidade de ser um palhaço diário em suas interações com os
caucasianos. Muitas pessoas já observaram ou experimentaram o membro afro-
americano de uma equipe inter-racial servindo como artista durante o almoço ou
na festa. De alguma forma, o afro-americano "simbólico" sempre consegue ser o
"cara mais engraçado". Torna-se uma obsessão por parte do membro minoritário
manter o favor com seus colegas, mantendo-os rindo. Ele muitas vezes se vê
sendo instado: "Vamos, Sam, conte-nos uma piada."
Portanto, outro antigo padrão, com suas raízes na escravidão, continua a trazer
recompensas no cenário moderno. Os seres humanos são incapazes de tratar dos
assuntos sérios da vida e da construção de sociedades se se sentirem compelidos
a sempre fazer palhaçadas ou divertir os outros. As pessoas não o levam a sério se
você não se leva a sério. Um senso de humor traz o equilíbrio necessário para uma
vida organizada, mas uma vida de humor cega a pessoa à vida.
Inferioridade Pessoal
Vamos considerar outra das características mais destrutivas da escravidão. Essa

característica é um sentimento de nossa inferioridade como povo afro-americano.
Essa característica foi discutida pelos psicólogos mais do que qualquer outra. Foi
usado como uma explicação para quase todos os aspectos do comportamento
afro-americano. O ódio ou a baixa auto-estima do povo afro-americano
certamente foram sobrecarregados, mas é digno de nossa consideração nesta
discussão.
Os astutos criadores de escravos tinham plena consciência de que as pessoas que

ainda se respeitavam como seres humanos resistiriam à morte ao processo
desumanizante da escravidão. Portanto, era necessário um processo sistemático
de criação de um sentimento de inferioridade no orgulhoso africano para mantê-
los como escravos. Isso foi feito em atos humilhantes e desumanizantes como
espancamentos públicos, desfilando-os em blocos de escravos sem roupas e
inspecionando-os como se fossem gado ou cavalos. Eles foram proibidos de se
comunicar com outros escravos, o que teria sido uma base para manter o respeito
próprio. Muitos historiadores e narrativas de escravos relatam como as crianças
foram separadas de suas mães porque o amor da mãe podia fazer com que a
criança cultivasse algum respeito próprio.
Limpeza e eficácia pessoal são razoavelmente essenciais na manutenção do

respeito próprio. Os escravos eram mantidos imundos e a própria natureza das
restrições físicas, por longos períodos de tempo, começou a desenvolver nas
pessoas uma sensação de desamparo. A perda da capacidade de limpar o corpo e
proteger-se de um golpe começou a ensinar aos escravos que eles não deveriam
ter respeito próprio.
Essas coisas, combinadas com os insultos, a perda de tradições culturais, rituais,

vida familiar, religião e até nomes, serviram para consolidar a perda do respeito
próprio. Como o mestre de escravos se exaltou e reforçou o respeito de si mesmo,
ele foi cada vez mais visto como superior aos escravos. A superioridade foi
baseada na desumanização total dos africanos. O escravo foi forçado a se curvar e
a curvar-se ao dono do escravo e tratá-lo como Deus. Com a imagem de um
homem caucasiano, mesmo como Deus, e com todos os tipos de imagens de
africanos sujos e apenas meio humanos, era inevitável que um sentimento de
inferioridade se transformasse na personalidade afro-americana.
Carter G. Woodson (1931) observou mais de meio século atrás:
...prejudicar a vida de um aluno ensinando-lhe que seu rosto preto é uma

maldição e que sua luta para mudar sua condição é impossível, é o pior tipo de
linchamento. Isso mataas aspirações e condenam-no a vagabundagem e ao crime.
Esse sentimento de inferioridade ainda nos afeta de várias maneiras. Nossa

incapacidade de respeitar a liderança afro-americana, nossos esforços persistentes
e fúteis para parecer e agir como pessoas caucasianas, baseia-se nesse sentimento
de inferioridade. A tendência persistente de pensar na pele escura como não
atraente, no cabelo crespo cabelo "ruim", e os traços africanos menos apelativos
que os traços caucasianos, advém desse sentimento de inferioridade. Nossa falta
de respeito pela perícia afro-americana e a irresponsabilidade de muitos
especialistas afro-americanos advém desse sentimento de inferioridade. A taxa

desastrosamente alta de homicídios de pretos contra pretos é, em muitos
aspectos, indicativa de desrespeito fundamental pela vida negra que cresce a
partir desse mesmo senso de inferioridade. É um fato simples que as pessoas que
se amam procuram preservar suas vidas – e não destruí-las.
O fato de permanecermos como consumidores e trabalhadores, em vez de

fabricantes, planejadores e gerentes, tem muito a ver com a inferioridade dos
sentidos. O retrato contínuo na mídia dos afro-americanos como palhaços,
criados, bandidos e incompetentes mantém esse senso de inferioridade. O
número limitado de imagens poderosas e dignas de afro-americanos na mídia e
na comunidade como um todo reduz nosso senso de respeito próprio. Esta é uma
continuação dos padrões de escravidão. Somente aquelas pessoas que pareciam,
agiam e pensavam no quadro de referência do mestre eram completamente
aceitáveis. Os que obtiveram tal aceitação foram projetados como superiores aos
que pareciam, agiam e pensavam no quadro de referência da auto-afirmação
africana.
Podemos reverter os efeitos destrutivos da escravidão, procurando forças no

passado e começando a fazer planos para o futuro. Se começarmos a direcionar a
atenção de nossos filhos para imagens fortes como eles mesmos, eles crescerão
com respeito próprio. Devemos honrar e exaltar nossos próprios heróis, e esses
heróis devem ser as pessoas que mais fizeram para nos dignificar como pessoas.
Devemos procurar superar o "fantasma da plantação", identificando as forças que
levam à escravização e ao auto-humilhação. Devemos definitivamente evitar a
representação psicologicamente destrutiva de Deus na forma caucasiana
(discutida em um capítulo posterior). Devemos construir e manter comunidades
fortes, limpas e seguras. A capacidade de influenciar nossos ambientes de alguma
maneira é o primeiro passo para construir ou restaurar o respeito próprio.
Divisão Comunitária
O ponto desta discussão é que a escravidão teve e continua a ter um efeito

devastador sobre as personalidades do povo afro-americano. Há muita
sobreposição e conexão entre essas características, pois todas saem da mesma
situação. Há também ampla variação quanto à influência contínua desses traços
em diferentes indivíduos, mas certamente eles persistem em menor ou maior
grau dentro de nós mesmos e dentro de nossas comunidades.
Um dos distúrbios mais graves do avanço da comunidade advindos da

experiência da escravidão é a desunião ou "divisão da comunidade". O antigo
padrão de dividir e conquistar foi utilizado junto com muitos outros truques para
destruir a vida comunitária afro-americana. Cunhas de divisão foram lançadas
entre os escravos, a fim de garantir que a possibilidade de esforços conjuntos fosse
quase impossível. Os criadores de escravos estavam plenamente conscientes de
que uma comunidade desunida seria presa fácil para o controle contínuo do
mestre. Portanto, todos os tipos de dispositivos foram utilizados para garantir que
os escravos não pudessem se unir.
Um discurso proferido por um treinador de escravos brancos, William Lynch, na

margem do rio James em 1712, ilustra bem esta estratégia:
... Eu descrevi uma série de diferenças entre os escravos; e eu pego essas

diferenças e as faço maiores. Uso medo, desconfiança e inveja para fins de
controle. ...pegue essa pequena lista simples de diferenças e pense nelas. No
topo da minha lista está "idade", mas está lá apenas porque começa com "A." O
segundo é "cor" ou sombra. Depois, há inteligência, tamanho, sexo, tamanho
das plantações, status das plantações, atitude dos proprietários, se os escravos
vivem no vale, em uma colina, leste, oeste, norte, sul, têm cabelos finos ou
grossos ou são altos ou baixos. Agora que você tem uma lista de diferenças,
darei a você um resumo da ação. ...você deve lançar o preto mais velho contra
o preto mais jovem ... você deve usar os escravos de pele escura contra os
escravos de pele clara e os escravos de pele clara contra os escravos de pele
escura. Você também deve fazer com que seus servos e supervisores brancos
desconfiem de todos os negros. Mas é necessário que seus escravos confiem e
dependam de nós. Eles devem amar, respeitar e confiar só em nós. Senhores,
esses kits são suas chaves para controlar. Use-os. Peça que suas esposas e filhos
os usem. Nunca perca uma oportunidade. Meu plano está garantido, e o bom é
que, fundidos intensamente por um ano, os próprios escravos permanecerão
perpetuamente desconfiados.
Havia grandes divisões sociais construídas pelo mestre. Os trabalhadores

domésticos e os trabalhadores de campo constituíam a maior separação entre os
escravos. Esses escravos com a carga física menor do trabalho doméstico foram
ensinados pelo mestre para ver-se como um grupo privilegiado. Eles foram
autorizados a usar roupas melhores, comer alimentos levemente melhores e, mais
importante, eles foram autorizados a cuidar das necessidades pessoais do mestre
e sua família. Só por estar fisicamente perto do mestre, deu ao escravo uma
sensação de superioridade sobre seus companheiros escravos. Stampp (1956)
descreve esse fenômeno da seguinte maneira:
O proprietário de escravos precisava da cooperação voluntária de alguns de

seus escravos para fazer seu governo funcionar de maneira eficiente. Sabendo
que a maioria não podia confiar, ele tentou recrutar alguns que seriam leais a
ele e tomar seu lado contra os outros. Geralmente, ele encontrava seus aliados
entre domésticos, artesãos habilidosos e capatazes, todos os quais ele
encorajava a se sentir superior e a manter-se separado das mãos do campo
...Dessa maneira, alguns fazendeiros obtinham a assistência de pessoas que se
identificavam inteiramente com a classe principal.
Os escravos que eram os filhos ilegítimos do mestre foram dados geralmente

maiores privilégios. Junto com outros escravos domésticos, eles recebiam
autoridade sobre as mãos de campo do mestre. Uma tradição cresceu dando a
esses escravos com características físicas, como os senhores de escravos, um
sentimento de superioridade sobre os escravos sem tais características. Stampp
(1956) observa novamente:
Mas o dispositivo mais piedoso para buscar status na comunidade escrava era
se gabar dos ancestrais brancos ou se orgulhar de uma tez clara. Aos olhos dos
brancos, o "mulato" era contaminado tanto quanto o negro "puro" e tão
irremediavelmente ligado à casta inferior; mas isso não impediu que alguns
escravos de ascendência mista (nem todos) tentassem fazer com que seu
sangue caucasiano servisse como uma marca de superioridade dentro de sua
própria casta.
Entre os escravos domésticos e de campo, havia uma constante designação e

alternância de autoridade pelo mestre, a fim de manter a comunidade dividida.
Aqueles que receberam autoridade foram levados a acreditar que seu bem-estar
dependia do bem-estar do mestre e que eram independentes de seus
companheiros escravos. Portanto, eles trabalharam contra o desenvolvimento de
qualquer unidade entre os escravos.
Os escravos com certas habilidades, como trabalhadores siderúrgicos, ferreiros

negros ou carpinteiros, eram separados das mãos comuns do campo e levados a
acreditar que eram algo bastante especial. Todas essas categorias especiais de
escravos eram facilmente confrontadas com base em suas classes ou habilidades
especiais, o que os impedia de lidar com seu status comum de escravos. Sua total
dependência do escravo selou essencialmente seu destino contra seu efetivo
autodesenvolvimento. O conflito inevitável entre eles quase sempre funcionava
em benefício dos senhores de escravos. As energias dos escravos foram
consumidas ao afirmar e defender sua classe especial, em vez de abordar seu
problema real: a condição da escravidão. O mestre promoveu tais rivalidades, já
que essas questões "falsas" efetivamente os distraíram da questão "real". Parece
que o kit de William Lynch funcionou como um encanto e ainda é eficaz quase
300 anos depois.
As comunidades divididas entre afro-americanos persistem. A sofisticação das

classes que dividem a comunidade melhorou e as classificações se multiplicaram
tremendamente. Em vez de casa versus campo, são fraternidades, irmandades,
escolas, igrejas, colarinho branco, colarinho azul, republicanos, democratas, bairros
e centenas de outras bases para divisões. A raiz é simples, mas a base para a
separação é a mesma: ou seja, para manter a comunidade dividida. A origem de
todas as classes, clubes e grupos vem da mesma fonte - uma pessoa de fora que
ainda lucra com a nossa divisão.
Embora talvez não seja intencional, o resultado divisivo é o mesmo. A

predisposição profundamente arraigada de aceitar divisão em vez de unidade
dentro de nossas comunidades é um dos resultados mais mortais da escravidão.
Todo líder ou estudioso que tentou resolver os problemas da comunidade afro-
americana coloca essa desunião destrutiva como a doença mais mortal em nossas
comunidades. Nessas ocasiões fugazes, quando comunidades afro-americanas se
unificaram por uma questão, nossa potência como um povo foi incrível. Talvez
seja o poder potencial dessa unidade que força aqueles que lucram com o status
quo a alimentar a desunião entre os afro-americanos. Poderíamos ter a esperança
de que a exposição desse "fantasma da plantação" à luz do conhecimento
facilitasse seu rápido desaparecimento.
Os afro-americanos de agora, como fizemos há 300 anos, ainda passam mais

tempo justificando nossos objetivos separados do que trabalhando em nossos
objetivos comuns. Geralmente somos incapazes de resolver nossos problemas
comuns porque sentimos que nossos problemas separados são mais importantes.
Esse é outro daqueles dramas repetidos da escravidão que continuamos a
representar, porque não entendemos sua origem em nossa experiência não tão
distante da escravidão.
A Família
Provavelmente, o efeito mais sério de todos foi o impacto que a escravidão teve na
família afro-americana. A família é a própria fundação de uma vida comunitária e
pessoal saudável e construtiva. Sem uma família forte, é provável que a vida
individual e a comunidade se tornem muito instáveis. A destruição ou dano ao
afro-americano foi realizada destruindo o casamento, a paternidade e a
maternidade:
A escravidão acaba com os pais, assim como as famílias. A escravidão não tem
utilidade para pais ou famílias, e suas leis não reconhecem sua existência no
arranjo social da plantação. Quando existem, não são fruto da escravidão, mas
são antagônicos a esse sistema.
William Goodell (1853) descreve a instituição do casamento como ele era visto
pelos donos de escravos:
O escravo não tem direitos, é claro; ele ou ela não pode ter os direitos de um
marido, uma esposa. O escravo é uma propriedade e as propriedades não se
casam. O escravo não é classificado entre seres autoconscientes, mas entre
coisas, e as coisas não são casadas.
Goodell continua em sua descrição gráfica dos casamentos de escravos:
As obrigações do casamento são evidentemente inconsistentes com as

condições da escravidão e não podem ser cumpridas por um escravo. O
marido promete proteger sua esposa e sustentá-la. A esposa promete ser a
ajuda de seu marido. Eles prometem mutuamente conviver e cuidar um do
outro, até se separarem pela morte. Mas o que essas promessas dos escravos
podem significar? A relação legal de mestre e escravo os torna nulos! Proíbe o
escravo de se proteger. Isso confere ao seu mestre autoridade para fazê-lo
infligir golpes mortais à mulher que ele jurou proteger. Proíbe a posse de
qualquer propriedade com a qual possa sustentá-la ... Dá ao mestre controle
ilimitado e plena posse de sua própria pessoa e a proíbe, sob pena de morte,
de resistir a ele, se ele a arrastar para sua cama! Ele separa o casal arruinado à
vontade de seus senhores, ocasionalmente ou para sempre.
Essa descrição ilustra bastante graficamente a insignificância definitiva do

casamento para os escravos. Mesmo sob circunstâncias em que os laços do
casamento não foram arbitrariamente violados, a própria condição da escravidão
contradiz muito as condições vitais e fundamentais do casamento.
O homem afro-americano foi avaliado por sua capacidade de suportar trabalhos

árduos e de gerar filhos. Ele foi visto pelo mestre dos escravos como um garanhão
e um cavalo de trabalho. Quanto mais filhos numerosos e fortes ele pudesse gerar,
maior a expansão das propriedades escravas do mestre e maior o seu valor
financeiro. Quanto mais trabalho o escravo pudesse realizar, maior a produção,
maiores eram os lucros que chegavam ao mestre. A masculinidade afro-
americana foi definida por sua capacidade de engravidar uma mulher e pela
magnitude de sua força física.
As virtudes de ser capaz de proteger, apoiar e prover a prole, que é a pedra

angular da verdadeira paternidade, não foram consideradas a marca de um
homem na plantação. De fato, o escravo que tentasse reivindicar esses direitos
para seus filhos provavelmente seria rotulado como causador de problemas e
punido ou morto. Após várias gerações de tratamento não natural, o homem afro-
americano se adaptou e começou a resistir a assumir o papel de um verdadeiro
pai.
Hoje, nas comunidades afro-americanas da América, carregamos a marca do

garanhão de braços musculosos desde a escravidão. Ele ocorre como o cafetão
dos dias modernos ou o homem que se deleita em deixar bebês negligenciados
dispersos pela cidade. Ele é o homem que sente que é um homem apenas por
suas façanhas físicas, violentas ou sexuais. Ele deixa a assistência social ou o acaso
serem o pai de seus filhos - e ele é pai de sua "montaria", de suas "namoradas
eventuais" ou de seu "cafofo". Esse comportamento peculiar é frequentemente
caracterizado como um traço racial atribuível a algum tipo de fraqueza moral nos
homens afro-americanos. Tais conclusões falham em identificar a verdadeira
origem de tais características. Tal irresponsabilidade com a família não ocorre
entre os povos africanos que nunca passaram pela devastação da escravidão ou
que foram capazes de preservar a sua integridade cultural, apesar da escravidão.
A mulher afro-americana era valorizada principalmente como procriadora ou

receptáculo sexual capaz de ter muitos filhos saudáveis. Novamente, Goodell
(1853) oferece um exemplo de anúncio de jornal para uma mulher africana que
demonstra as qualidades desejáveis da escrava:
Uma menina, com cerca de 20 anos de idade (criada na Virgínia), e seus dois
filhos do sexo feminino, uma de quatro e outra de dois anos, são
extraordinariamente fortes e saudáveis, nunca tiveram um dia de doença na
vida, com exceção da varíola. As crianças são boas e saudáveis. Ela é muito
prolífica em suas qualidades geradoras e oferece uma rara oportunidade a
qualquer pessoa que deseje criar uma família de servos saudáveis para seu
próprio uso.
Seu trabalho como ser humano foi reduzido ao valor financeiro particular ou ao
prazer pessoal que ela podia oferecer para o mestre. Como procriadora, ela
deveria ser acasalada com os "garanhões" mais fortes da plantação,
independentemente do apego humano. Ela também costumava ser receptiva à
exploração sexual do mestre escravo, seus parentes ou amigos. Goodell (1853)
documenta este ponto:
O concubinato forçado de escravas com seus senhores e supervisores, muitas

vezes coagidos pelo chicote, contribuiu com outra classe de fatos, igualmente
indesejável. O estupro cometido contra uma escrava é uma ofensa não
reconhecida por lei!
Esse abuso de mulheres afro-americanas começou a prejudicar a nutrição natural

e a dignidade da maternidade. As crianças foram concebidas fora de
conveniência para um opressor, nem mesmo no nível da luxúria animal. A criança
estava condenada a continuar nas mesmas condições em que fora concebida.
Muitas mulheres se tornaram abusivas para seus filhos ou super-protetor deles em
resposta a tais condições desumanas.
Ainda hoje, encontramos muitas jovens afro-americanas frustradas que optam por
se tornar reprodutoras em busca de uma identidade. Muitas dessas jovens mães
tornam-se abusadoras dessas crianças ou as transformam em cafetões mimados e
irresponsáveis, protegendo-as com indulgência contra um mundo cruel.
A confusão maciça em torno da identidade sexual tão frequentemente abordada

na mídia e nos periódicos afro-americanos tem sua base nas condições da
escravidão. Homens que procuram ser homens através de façanhas físicas,
façanhas sexuais ou mesmo violência, são previsíveis em um ambiente em que as
vias naturais da masculinidade foram sistematicamente bloqueadas. As mulheres
experimentarão uma frustração inevitável de suas aspirações femininas naturais
quando os caminhos para a feminilidade natural forem bloqueados.
As imagens históricas que herdamos continuam a sabotar muitos de nossos

esforços pela verdadeira masculinidade (paternidade) e feminilidade
(maternidade). Na natureza e ao longo do desenvolvimento histórico de pessoas
cultas, os papéis de homem e pai, mulher e mãe têm sido inextricavelmente
vinculados. Somente em casos de cultura decadente, como a Grécia Antiga, Roma
e a moderna Euro-América, esse vínculo foi quebrado. Com essa ruptura, veio a
dissolução da família, seguida de perto pela dissolução total da sociedade.
Embora as atitudes e condições atuais (como o desemprego) alimentem esses

padrões e os mantenham crescentes, as origens dos problemas familiares afro-
americanos estão na praga da escravidão. Se entendermos a origem histórica
desses papéis e padrões, talvez nos recusemos a interpretá-los por mais tempo.
Discriminação por cor
Certamente, existem poucas influências irracionais da escravidão que persistiram

tão bem quanto essa. Embora a prevalência dessa discriminação de cores tenha
sofrido períodos de declínio, ela continua retornando de forma mais insidiosa a
cada geração. A cor da pele tornou-se o código para a posição social. É claro que
aqueles escravos que mais se pareciam com seus senhores em cores, recebiam
melhores tratamentos pelos traços atribuídos a eles.
É claro que a própria condição da escravidão do africano foi determinada com

base na cor da pele. O fracasso dos caucasianos e nativos americanos para
suportar o abuso físico da servidão involuntária levou à escravização massiva do
Africanos. A contradição que a escravidão apresentou para a suposta "nação livre e
cristã" levou à justificação da escravidão como uma atividade autorizada por Deus.
A pele negra do africano era considerada evidência de que, seu por estado
amaldiçoado, poderia servir como escravo. Alguma alegoria bíblica mal
interpretada referente à "maldição de Cam" foi usada para justificar o tratamento
desumano do africano que, erroneamente, se supunha descendente de Cam.
Portanto, a cor da pele escura tornou-se igual à razão da escravidão. A cor da pele
do escravo tornou-se associada a outros tipos de características sub-humanas. Por
outro lado, a pele pálida do mestre escravo se equipara a traços humanos
sobrenaturais. De fato, Deus, todos os santos e toda a hoste celestial foram
identificados com a pele pálida. A conclusão lógica do escravo oprimido e
abusado foi que a base para sua condição era sua cor de pele, e a saída de sua
condição era mudar essa cor.
Essa idéia profundamente arraigada persistiu. Até hoje, há equação antinatural

das características físicas caucasianas com beleza, inteligência, autoridade, e
assim por diante. Muitos afro-americanos continuam assumindo que a beleza, a
competência e o valor são maiores entre as pessoas com os traços caucasianos
mais proeminentes. Existem ainda vastas somas de dinheiro gasto anualmente
com clareadores de pele, alisamento de cabelos e perucas, no esforço frenético
para mudar as características físicas dos afro-americanos. "Cabelo Bom" e "traços
finos" ainda são pensados para ser características que fazem parecer mais
próximas dos caucasianos. Ao contrário da crença popular, essas atitudes não
mudaram substancialmente entre os jovens Afro-Americanos que cresceram
desde que o movimento "Black Power" da década de 1960.
Após os movimentos sociais dos anos sessenta, outro galho cresceu na árvore de
discriminação de cores. Houve um esforço, por parte de algumas pessoas, para
equiparar as características físicas africanas à superioridade mental e moral. A
mesma mentalidade confusa que havia estabelecido preto como inferior e branco
como superior, era evidente no esforço de tornar o preto superior e o branco
inferior. A perspectiva que limita a composição humana à tonalidade da superfície
física é igualmente limitada, independentemente da perspectiva. Um estudioso
afirmou que "quem permanece ignorante sobre a história está fadado a repetir a
história". Certamente, a persistência de nossa dependência psicológica, social e
econômica dos antigos proprietários de escravos é uma evidência da validade
desse ditado. A intensidade e a brutalidade da experiência de escravos
traumatizaram nosso desenvolvimento social e humano. Embora muitos
escritores tenham falado sobre escravidão, poucos estudiosos abordaram a
continuidade dos comportamentos estabelecidos na escravidão como um
aspecto contínuo da psicologia afro-americana.
A única exceção é provavelmente Stanley Elkins (1968), que desenvolveu uma tese
sociológica que argumentava que a natureza fechada da escravidão norte-
americana, em contraste com a escravidão latino-americana, produzia uma

personalidade do tipo "Sambo" no escravo. O Sambo foi descrito por Elkins como:
...dócil, mas irresponsável, leal, mas preguiçoso, humilde, mas cronicamente

dado a mentir e roubar; seu comportamento era cheio de tolice infantil e sua
conversa inflada com exagero infantil. Seu relacionamento com seu mestre era
de total dependência e apego infantil.
O problema com a análise de Elkins da personalidade negra, ao identificar um

possível resultado da escravidão, é que ele consumiu sua análise nessa única
imagem. Nossa sugestão é de uma complexidade muito maior, mas um
reconhecimento semelhante de que a situação da escravidão produziu alguns
traços de personalidade persistentes.
O leitor pode indagar, com base considerável, que, se essa discussão estiver
correta, a personalidade afro-americana ficará devastada. Seria de esperar que a
mancha óbvia desta experiência humanamente desmoralizante tem afetado
todos os aspectos e todos os membros desta comunidade. De fato, a grande
maioria dos afro-americanos opera com eficiência considerável e geralmente não
é mais severamente desordenada do que as pessoas que historicamente foram os
autores, em vez de vítimas dessas condições. O fato de que, apesar da escravidão,
esse funcionamento efetivo é a regra, fala de dois fatores que o espaço não nos
permitirá desenvolvimento adequado nesta discussão.
O primeiro fator é a aparente força de caráter, cultura e herança que os africanos

aparentemente trouxeram para as plantações americanas. Outras pessoas
degeneraram em sua humanidade fundamental sob condições de estresse muito
menos intensas e duradouras do que as experimentadas pelo povo africano. A
pesquisa precisa identificar os elementos de que o caráter Africano que pode
servir como um modelo para a força humana em geral.
O segundo fator é que a sobrevivência da iniciativa humana fundamental entre os

afro-americanos, apesar de mais de 300 anos das condições mais desumanas já
experimentadas por qualquer pessoa na atual época da literatura, é indicativa da
melhor resiliência humana. Apesar dos persistentes vestígios que descrevemos
nesta discussão, a recuperação tem sido substancial. Os triunfos de ex-escravos da
América de longe excedem os déficits atribuídos a nós. Pessoas afro-americanas
existem mais como um monumento de realização humana do que os restos de
destruição humana.
No entanto, o fato permanece: o "fantasma da plantação" ainda assombra você.

Nosso progresso ainda é impedido por muitas das características baseadas na
escravidão que descrevemos anteriormente. O objetivo da discussão é não para
não chorar como "vítima" e procurar desculpar sobre essas características auto-
destrutivas criadas pela escravidão. Na verdade, o objetivo é identificar a

magnitude do trauma da escravidão e sugerir a persistência de uma síndrome de
stress traumático pós-escravidão, que ainda afeta a personalidade Africano-
Americana. Não é uma chamada para reivindicar a causa da condição, mas para
desafiar as pessoas negras a reconhecer os sintomas da condição e dominar-lo
como nós temos dominado o trauma original.
Esta discussão também não é um esforço para subestimar a severidade e a

barbaridade da exploração social e econômica continuadas dos ex-escravos da
América. É para chamar nossa atenção para uma série de atitudes, hábitos e
comportamentos que seguem claramente uma linhagem direta da escravidão.
Espera-se que, ao iluminar as luzes da consciência nesses recantos sombrios de
nosso passado, possamos começar a dominar os fantasmas que continuam a
assombrar nossas vidas pessoais e sociais. Podemos começar a ir além das
amarras do crescimento humano restrito que nos uniram desde o sequestro há
"não muito tempo atrás".
Na próxima seção, veremos o processo de romper as correntes da escravidão.

Devemos entender que, apesar do impacto da experiência da escravidão e a
persistência de muitas destas características nos comportamentos, os afro-
americanos e outras vítimas deste tipo não são objetos passivos de seu trauma
histórico.
ESTUDO 2
Transtornos Mentais de
Afro-Americanos

Akbar, Na’im. Mental Disorders of African
Americans. In: Akbar Papers in African Psychology.
Tallahassee: Mind Productions & Associates, 2003. p.
160-177.

O afro-americano foi vítima de opressão nos planos físico e mental. Eles sofreram
as atrocidades do abuso físico e então seus esforços mentais para enfrentamento
disso têm sido submetidos à opressão intelectual. A opressão intelectual envolve o
uso abusivo de idéias, rótulos e conceitos voltados para a degradação mental de
um povo (ou pessoa). Não há área em que a opressão mental ou intelectual seja
mais claramente ilustrada do que na área de julgamentos ou de avaliações em
saúde mental.
Definições tradicionais de saúde mental no mundo ocidental têm sido definições

normativas. No contexto de considerável incerteza sobre o que constitui um ser
humano normal, uma espécie de "sanidade democrática" foi estabelecida. Essa
"sanidade democrática" aplica essencialmente a definição sócio-política de "regra
da maioria" à definição de funcionamento humano adequado. Como resultado, o
profissional de saúde mental determina comportamentos insanos com base no
grau em que se desvia do comportamento da maioria em um determinado
contexto. O livro-texto típico de psicologia anormal (psicopatologia), como
Coleman (1972), declara com razão: "Em um nível psicológico, não temos um
'modelo ideal' ou mesmo o modelo 'normal' do homem como base de
comparação". "... os conceitos de 'normal' e 'anormal' são significativos apenas com
referência a uma determinada cultura: o comportamento normal conforma às
expectativas sociais, enquanto o comportamento anormal não." A conseqüência
dessa "sanidade democrática" é que comunidades inteiras de pessoas com
comportamentos seriamente desumanos podem ser julgadas sãs e competentes,
mesmo como exemplares de espécimes humanos, porque a maioria das pessoas
nesse contexto em particular participou do comportamento questionável ou se
recusou a questionar o comportamento duvidoso.
Como conseqüência da "sanidade democrática", ninguém levantou uma questão

sobre a competência mental de um povo que escravizou como gado, milhares de
seres humanos não hostis. A questão da possível incompetência mental de um
povo que aterrorizou e matou milhares de habitantes não hostis em nome da

exploração e expansão geográfica nunca foi levantada. A opressão persistente e o
apoio à opressão de seres humanos não hostis simplesmente com base em uma
alucinação compartilhada do diferencial de cores não foram levados em
consideração pelos cientistas e filósofos do mundo que estudaram o
funcionamento mental humano.
Recentemente, alguns cientistas afro-americanos como Wright (1975), Welsing

(1972) e Clark et ai., (1976) sugeriram a possível origem patológica de um
comportamento humanamente questionável. Mais comumente, a tendência tem
sido justificar e explicar o comportamento das vítimas de tal insanidade com base
na sanidade assumida dos vitimadores e no contexto da vitimização. Tais esforços
se mostraram circulares em sua lógica, na melhor das hipóteses, e serviram de
base para a contínua opressão intelectual, na pior das hipóteses. A questão do
distúrbio emocional entre os afro-americanos tem sido uma das questões mais
freqüentemente abordadas entre muitos cientistas sociais judeus americanos e
afro-americanos, principalmente Clark (1965), Figelman (1968), Grier e Cobbs (1968),
Kardiner e Ovesey (1962). ), Karon (1958) e muitos outros. Essa preocupação com a
falta de saúde mental entre os afro-americanos não apenas apresentou uma
imagem distorcida do americano de ascendência africana, mas falhou em
abordar os problemas reais desse constituinte substancial da comunidade
americana.
O trabalho clássico do início dos anos 60 que abordou a questão da saúde mental
para o afro-americano a partir de uma base científica foi “The Mark an Oppression”
(1962), de dois psicanalistas judeus, Abram Kardiner e Lionel Ovesey. Esta foi a
primeira literatura de grande significado que até merece consideração séria.
Anteriormente, os cientistas da saúde mental se envolveram na documentação de
noções duvidosas como "escravos libertos mostraram uma propensão muito
maior ao transtorno mental porque, por natureza, o negro exigia um mestre"
(citado por Thomas e Sillen, 1972).
A conclusão alcançada pelos doutores Kardiner e Ovesey, com base na análise de

um número seleto de afro-americanos "emocionalmente perturbados", foi que
todas ou quase todas as características de personalidade de afro-americanos
sadios e insanos poderiam ser explicadas com base na experiência de opressão.
Há muito a ser dito sobre sua hipótese, porque, como discutiremos abaixo, a
opressão é uma condição desumana que gera um comportamento humano não
natural. Em última análise, é para uma fonte de condições desumanas que
podemos traçar as raízes do transtorno mental. Numa época em que os cientistas
sociais estavam adquirindo grande renome acadêmico por documentar os
déficits humanos dos afro-americanos, esses observadores tentaram fornecer uma
análise psico-histórica abrangente da condição do "negro", usando a escravidão

como seu ponto de vista histórico. O principal problema deste livro e dos
numerosos subsequentes relacionados é a dependência de exemplos patológicos
e histórias de casos como base para suas conclusões. Todas as histórias de casos
apresentadas no documento de Kardiner e Ovesey (1962) sofrem de algum tipo de
doença sexual e / ou agressiva, não muito diferente de qualquer ser humano
submetido ao microscópio freudiano. A conclusão do funcionamento mental
incompetente é alcançada com base na norma e no contexto dos padrões de
"democracia sanitária" estabelecidos pelos europeus americanos de classe média.
Uma indicação da gravidade da opressão intelectual reflete-se no fato de que os

acadêmicos afro-americanos seguiram caracteristicamente a liderança dos
estudiosos europeus-americanos na concepção e análise de seus problemas. (O
leitor é referido a Baldwin, 1981; Hare, 1969; e Madhubuti, 1976, para descrições
extensivas do fenômeno). Grier e Cobbs (1968) são provavelmente os exemplos
supremos. O promissor documento de 1968 ofereceu a oportunidade de uma
perspectiva alternativa a ser oferecida pelos cientistas mentais afro-americanos
sobre as condições de saúde mental afro-americanas. Em vez disso, esses
psiquiatras talentosos apresentaram um manual do assistente social europeu-
americano e um guia para o neurótico "negro", sobre como entender o ódio
justificável dos "negros".
A crítica mais frequentemente feita ao livro Black Rage é sua tendência a

generalizar demais. Essa objeção não é tão perturbadora quanto a persistência
dos estudiosos em redefinir o contexto tradicional da psicologia ocidental - com
ênfase na patologia - a causa e o caráter da saúde mental "limitada" e do distúrbio
mental "penetrante" que as comunidades afro-americanas enfrentam. A
suposição subjacente a este estudo de Grier e Cobbs e outros relacionados (como
Dark Ghetto, de Kenneth Clark) de que ser psicologicamente saudável é se
comportar o máximo possível como um americano europeu de classe média. Eles
também assumem que o comportamento que produz problemas para os
americanos europeus é o mesmo que produz problemas para os afro-americanos.
Supõe-se ainda que os padrões estabelecidos pela "democracia da sanidade" são

de fato um reflexo dos padrões humanos documentados por milhares de anos de
história humana.
Esses escritores falham em abordar a importância de duas variáveis essenciais

para determinar a adequação do comportamento humano: (1) os antecedentes
históricos ou determinantes desse comportamento e (2) os efeitos de um
ambiente e as condições funcionalmente desumanas no ser humano. Como
resultado da falta de consideração dessas variáveis, houve um esforço conjunto
para reabilitar, corrigir, modificar ou ressocializar muitos dos comportamentos
que foram e ainda são críticos para a sobrevivência do afro-americano. Houve um
desrespeito sistemático pelas qualidades especiais de sensibilidade humana que

foram mantidas apesar das condições humanamente opressivas dos afro-
americanos, enquanto elas quase desapareceram entre os opressores históricos.
Também houve uma falha em abordar as questões de opressão intelectual que
persistem mesmo quando as condições mais óbvias da opressão física foram
reduzidas.
A classificação e descrição da saúde mental afro-americana falharam ao utilizar

um dos poucos "universais" associados a definições significativas de saúde mental.
Essa definição de saúde mental tem origem nas leis inalteráveis da vida física, que
quando transpostas para a vida mental mantêm sua identidade essencial. A
saúde física é caracterizada pelo funcionamento da tendência naturalmente
disposta a manter a vida e perpetuar o eu. A doença física é identificada quando
forças ou processos dentro do corpo físico começam a ameaçar a disposição
natural de viver. A transposição desse conceito sugeriria que a saúde mental se
reflete naqueles comportamentos que promovem o crescimento e a consciência
mental (isto é, vida mental). A doença mental seria então a presença de idéias ou
forças dentro da mente que ameaçam a consciência e o crescimento mental. A
partir de um olhar ontogenético ou do conceito de self estendido ou mente
estendida (Nobles, 1972), poderíamos concluir que a doença mental é vista em
qualquer comportamento ou idéias que ameacem a sobrevivência do eu coletivo
(tribo). Com essa definição, poderíamos entender a classificação de uma
sociedade inteira como doente mental se essa sociedade estivesse entrincheirada
em um conjunto de idéias voltadas para a autodestruição das pessoas dentro
dessa sociedade.
Por outro lado, poderíamos entender o comportamento aparentemente

contraditório de um povo que formulou sua sobrevivência sob o domínio e a
limitação de outros. O domínio em combinação com a opressão, embora
considerado insano na perspectiva de sobrevivência da vítima, é a própria
essência da sanidade para o opressor dominante que exige uma vítima para
sobreviver. Quando dois processos ou entidades da vida se opõem a esse
relacionamento, a pessoa é obrigada a avaliar a "saúde" ou a "sanidade" da
perspectiva do processo da vida que você está procurando entender e preservar.
Então ambos os processos devem ser submetidos a um padrão universal da lei
natural para determinar o que é correto em sua força de oposição: é o atacante
não provocado ou a vítima inocente de um ataque que deve procurar definir e
garantir sua própria sobrevivência em defesa diante de tal ataque?
O objetivo desta discussão é classificar os transtornos mentais dos afro-

americanos a partir na perspectiva da saúde mental universal - aquela que
promove e cultiva a sobrevivência de si mesma. Este modelo equipa a
comunidade afro-americana com um veículo pelo qual reconhece as forças "anti-

vida" (Moody, 1971) dentro de si mesma e ameaçando a partir de fora. Em vez da
preocupação mais típica com desordens que ameaçam o sucesso e a eficácia dos
predadores, os focos são direcionados às idéias e comportamentos que ameaçam
a vida das vítimas.
As quatro classificações de distúrbios nessa perspectiva incluem (I) o desordem do

ego alienado; (2) a desordem ser contra si mesmo; (3) a desordem autodestrutiva;
e (4) a desordem orgânica. Aceitamos o argumento básico de Thomas Szasz e
outros de que "doença" mental é realmente um mito. Não existe um
comportamento específico que esteja doente por si só. Portanto, não se pode
assumir que uma entidade patológica esteja presente para a produção de certos
comportamentos específicos. Podemos aceitar a relação alegórica entre distúrbios
no corpo e distúrbios na mente, uma vez que ambos sinalizam perigo para a vida
de seus planos de ser separados. No entanto, afirmamos que existem padrões de
comportamento social, mental e espiritualmente destrutivos que descreveremos
aqui como distúrbios, em contraste com as forças que sobrevivem e se
perpetuam, que operam em uma mente ordenada. "Desordem" é usado nesta
discussão em vez de "doença mental", porque nos opomos à posição dos
psicólogos ocidentais que assumem que o homem não tem ordem natural.
Afirmamos de acordo com os estudiosos e cientistas africanos da parte oriental do
mundo que existe uma "ordem natural" para o homem (Akbar, 1977).
A desordem do ego alienado
A desordem do ego alienado representa o grupo de indivíduos que se comporta

de maneira contrária à sua natureza e sobrevivência. Eles são um grupo cujos
padrões de comportamento predominantes representam uma rejeição de suas
disposições naturais e culturalmente válidas. Eles aprenderam a agir em
contradição com sua própria vida e bem-estar e, como conseqüência, estão
alienados de si mesmos. Estes são os números crescentes de afro-americanos nos
últimos anos que foram socializados em famílias com objetivos principalmente
materialistas. Eles se veem basicamente como seres materiais e avaliam seu valor
pela prevalência de apetrechos materiais que possuem (Braithwaite et al., 1977).
Essas famílias geralmente estão preocupadas com objetivos materialistas, riqueza
social e prioridades racionais (com exclusão dos objetivos morais).
Essas pessoas alienadass foram socializadas para negar realidades sociais críticas,
particularmente no que se refere a questões de raça e opressão. Eles são
encorajados a ignorar as flagrantes desigualdades do racismo e a ver suas vidas
como se nunca houvesse escravidão, racismo e opressão. Eles aprenderam a fingir

de maneira inconsistente com sua identidade cultural válida e sua sobrevivência.
Eles são um grupo caracterizado por comportamentos que representam uma
rejeição de si mesmos e de qualquer pessoa social ou culturalmente identificável
como sendo como eles. São indivíduos cujos padrões comportamentais primários
contradizem as coisas que assegurariam seu bem-estar cultural e o bem-estar de
seu grupo social e culturalmente apropriado. Eles aprenderam a fingir que
realmente não há diferença social entre eles e os descendentes de seus
opressores históricos. Eles vivem em completa negação de que existem forças de
injustiça ameaçando sua sobrevivência coletiva. Eles são encorajados a adotar
sempre a perspectiva da cultura dominante, mesmo que isso signifique uma
condenação de si.
O resultado para a desordem do ego alienado é um quadro de sintomas não

muito diferente do neurótico tradicional da sociedade caucasiana. É uma pessoa
que condena sua identidade e características naturais e tenta, ineficazmente, viver
em um mundo de sonhos. Geralmente, essas pessoas são forjadas com ansiedade,
tensão e estresse existencial. Eles permanecem em conflito quanto à sua
identidade e vão de uma charada social para outra. Um exemplo típico é a
irmandade de socialites que se torna o miserável subúrbio brincando de
felicidade em um palácio de vidro. Eles são sobrecarregados com problemas e
perversões sexuais, porque a disposição sexual natural foi excessivamente
restringida ou acentuada com o objetivo de atrair atenção para si pelas razões
erradas.
Certos tipos de homossexuais afro-americanos representam outro exemplo dos

distúrbios do ego alienado. A evidência desse tipo específico não sugere causas
biogenéticas, mas claramente causas psicogênicas. A confusão da pessoa sobre
sua identidade (étnica e interpessoal) generalizou-se para sua confusão sobre sua
identidade sexual. Essas características não uma realidade para todos os
homossexuais, mas eles tipificam o desenvolvimento de um certo número de
homossexuais. O padrão crítico é a negação da identidade cultural e natural da
pessoa. Esse tipo de homossexual masculino geralmente foi criado para negar sua
própria disposição masculina, porque a assertividade que caracteriza o
surgimento de menino era vista como potencialmente ameaçadora pela cultura
dominante e por seu círculo familiar confuso que aponta para modelos
alienígenas (não negros) para ele emular, imitar. O orgulho feminino que repousa
nos alicerces da formação efetiva da identidade feminina se associa a imagens de
beleza caucasianas que frustram a busca da identidade da menina. Nesses casos,
tanto o homem quanto a mulher são incentivados a restringir suas disposições
naturais que apenas generalizam sua sexualidade, resultando em um distúrbio
que perpetua um padrão que perturba o funcionamento familiar (reprodutivo)

natural. A mulher homossexual muitas vezes simplesmente se retirou do campo
da feminilidade porque os padrões da "aceitabilidade" caucasiana eram
reconhecidamente inatingíveis para uma mulher de ascendência africana. Seu
estilo de vida homossexual permite encontrar aceitação de si mesma como
mulher por ser aceitável por outra mulher.
Outra variação desse tema é o garoto que se torna desafiadoramente delinqüente

por causa de sua recusa em aceitar a restrição antinatural exigida de ser um
"menino de cor bonzinho", e em vez de abandonar sua identidade masculina
assim como o homossexual, ele define sua masculinidade por rebelião agressiva,
atividade sexual excessiva e precoce, criminalidade, etc. Tal revolta também é
encontrada na criminosa que se rebela ao ceder às pulsões femininas que ela não
deveria "ter" quando jovem negra. Em uma sociedade supremacista branca, a
verdadeira masculinidade e feminilidade são inconsistentes com ser uma pessoa
afro-americana. Isso torna a conquista da masculinidade e da feminilidade uma
luta para todos os membros do grupo oprimido. Formar uma desordem do ego
alienado é uma das maneiras pelas quais muitas pessoas resolvem esse conflito
apresentado por uma sociedade racista.
Essa desordem do ego alienado está ocorrendo com freqüência alarmante nas
comunidades afro-americanas de classe média e profissional. A manifestação
específica desse distúrbio em uma ampla gama de formas incomuns e estranhas
de conduta sexual (como abuso sexual de crianças ou comportamentos
sadomasoquistas) entre heterossexuais e homossexuais é cada vez mais evidente
entre afro-americanos que adotaram os padrões comportamentais da sociedade
dominante. A necessidade irresistível de assimilar a sociedade dominante e negar
os fatores que nos afetaram historicamente e continuam a nos moldar na
sociedade contemporânea conseguiu alienar um número cada vez maior de afro-
americanos. Essas pessoas trazem a contribuição única de sua herança para esses
distúrbios, mas o problema essencial é que eles foram assimilados em um estilo
de vida que lhes é estranho. Eles, portanto, são substancialmente semelhantes à
cultura dominante que promove a aquisição material e a carnalidade geral, em
vez do cultivo do eu superior, que é a orientação da maioria das sociedades
verdadeiramente civilizadas.
A simulação descreve melhor a pessoa com a desordem do ego alienado. Eles

falam, andam, se vestem, até riem enquanto visualizam o grupo dominante. Sob
grandes dores, vivem em bairros predominantemente ou exclusivamente
povoados por outros grupos étnicos; seus filhos freqüentam a mesma escola
exclusiva da maioria das elites do grupo dominante; eles freqüentam igrejas
exclusivas e aspiram a participar de clubes exclusivos. A principal obsessão deles é

ser o único, o primeiro ou um dos poucos preciosos do grupo racialmente
oprimido ao qual eles pertencem. O resultado para a pessoa alienada é que eles
não pertencem a nenhum grupo: nem afro-americanos e nem certamente ao
grupo europeu-americano. A conseqüência é solidão, confusão e depressão. Eles
assumem que há algo fundamentalmente errado com eles mesmos, uma vez que
fizeram todo o possível para se juntar ao grupo alienígena, mas não conseguiram
ser aceitos. Eles se alienaram simultaneamente de seu grupo cultural original.
Muitas vezes, eles acabam vivendo em uma terra de ninguém em que não
desejam buscar a aceitação de outros como eles e são incapazes de serem aceitos
por aqueles cuja aceitação eles desejam apaixonadamente.
A desordem do ser contra si mesmo
A desordem do ser contra si mesmo adiciona à desordem do ego alienado

hostilidade aberta e secreta em relação ao grupo de origem e por implicações em
relação a si mesmo. A desordem do ser contra si mesmo não apenas se identifica
com o grupo opressor dominante, mas também se identifica com a hostilidade e
o negativismo projetados em relação ao seu grupo de origem. Nos termos de
Frantz Fanon (1968), eles representam a verdadeira "mentalidade colonizada". Eles
se identificaram tão profundamente com o colonizador ou com o mestre de
escravos que desejam preservar a própria estrutura social e os valores que
explicam sua opressão. Fanon descreve a mente colonizada como alguém que
busca restaurar o sistema de supremacia branca que existia antes da libertação
real desse povo de seus colonizadores.
O aspecto perigoso desse grupo é que, diferentemente da desordem do ego

alienado, eles se sentem à vontade com sua identificação alienígena. Na maioria
das vezes, eles exemplificam o próprio resumo da saúde mental, de acordo com
os padrões da "sanidade democrática". Eles são geralmente o próprio modelo de
estabilidade no contexto do grupo dominante. Eles são apresentados como
modelos de como os membros do grupo oprimido realmente devem agir. Os
membros do grupo dominante freqüentemente os elogiam proclamando: "você
não é como os outros". O perigo desse grupo com a desordem do ser contra si
mesmo é que eles provavelmente não procurarão ajuda, como é o caso do grupo
anterior. O grupo de alienígenas costuma procurar ajuda por causa do
desconforto e do estresse que experimentam ao tentar se encaixar em um nicho
que não foi criado para eles. O grupo contra si mesmo recebe tal apoio e reforço
social por causa de sua rejeição ao próprio povo, que experimentam pouco do
desconforto pessoal da "terra de ninguém" que habita a pessoa alienígena. É

improvável que a pessoa com este diagnóstico seja coagida ao tratamento pelas
autoridades legitimadas, uma vez que elas representam os modelos reais de
comportamento assimilado legítimo, da perspectiva do grupo externo. São essas
pessoas que geram louvor e adulação consideráveis por parte dos membros do
grupo opressor expressam a hostilidade característica do grupo dominante em
relação à sua própria espécie.
Estes são os políticos que se unirão a qualquer facção para promover suas
carreiras. Eles são líderes eleitos que estão mais comprometidos com o "sistema"
do que com seus constituintes; os policiais que batem na cabeça negra com
vingança. Esses são os estudiosos afro-americanos que estão mais preocupados
com a credibilidade científica (ou seja, do opressor) do que com as instalações da
comunidade. Esses são os empresários que estão mais preocupados com sua
própria solvência econômica do que com as comunidades de onde vieram. Eles
promovem um programa de destruição da comunidade, desde que sua margem
de lucro permaneça impressionante. Esses são os educadores e administradores
que perguntam primeiro se eles têm a aprovação do grupo dominante e,
secundariamente (se houver), se eles prestaram um serviço de iluminação ao seu
grupo. Incluídos neste grupo estão os afro-americanos que atingem o ápice de
sua auto-rejeição ao selecionar cuidadosa e deliberadamente um parceiro de
casamento do grupo estrangeiro. Na medida em que um cônjuge e filhos
representam a extensão de si mesmo, sua declaração de quem são reflete-se na
identidade desse cônjuge. O fato dessa traição flagrante de si mesmo ser feita
sem remorso e com justificativa excessiva reflete a intensidade da auto-rejeição na
desordem do ser contra si mesmo. Não há nada implicitamente autodestrutivo na
escolha de um parceiro externo para o grupo. De fato, reconhecemos que alguns
desses podem ser genuínos relacionamentos de "amor". No entanto, quando
historicamente esses parceiros demonstram estar em oposição à sobrevivência do
seu grupo, essas escolhas são claramente autodestrutivas e são sintomáticas da
desordem do ser contra si mesmo. Isso é especialmente verdadeiro nos casos em
que a pessoa rejeita ativamente parceiros em potencial dentro de seu próprio
grupo para selecionar um membro do grupo externo.
A desordem do ser contra si mesmo está mais fora de contato com a realidade do
que a desordem do ego alienado. Portanto, em termos de severidade, A pessoa do
primeiro grupo é mais perturbada do uma deste último. Quando têm vislumbres
fugazes de seu isolamento e confusão, eles apenas intensificam seus esforços de
aceitação pelo grupo dominante e tornando-se ainda mais hostis e rejeitam o
grupo de sua origem. Essa rejeição pessoal de si com o objetivo de se tornar como
o agressor resulta em uma forma de perversão psicológica que, na melhor das
hipóteses, é prejudicial ou ridícula para a comunidade afro-americana e, na pior
das hipóteses, pode ser o instrumento de destruição de nossas comunidades. As

vítimas desse distúrbio são mais vulneráveis à manipulação de pessoas
inescrupulosas que jogam com sua necessidade de aprovação e lisonja do grupo
externo como meio de utilizá-las para controlar o progresso auto-afirmativo das
comunidades afro-americanas.
Os distúrbios auto-destrutivos
Condições desumanas e não naturais provocam insanidade. A opressão em suas

manifestações variadas e despojadas constitui uma das mais severas formas de
condições desumanas. As pressões não naturais exercidas na vida humana pelo
abuso humano da opressão dirigem os seres humanos para fora da realidade. Um
sistema de opressão ergue várias barreiras críticas ao crescimento humano que
promovem uma retirada da realidade: (I) Os sistemas opressivos bloqueiam o
acesso à consciência das pessoas oprimidas de sua verdadeira identidade e valor.
(2) A destruição da dignidade humana e do respeito próprio é um componente
dos sistemas opressivos. Para operar efetivamente no mundo da realidade, os
seres humanos devem se ver dignos e eficazes. (3) As barreiras sistemáticas ao
desenvolvimento humano, como a responsabilidade masculina, criatividade
feminina, autodeterminação e produtividade social, impedem a necessária
eficácia humana. (4) A injustiça sistemática destrói a confiança e a previsibilidade
do ambiente social, promovendo a incapacidade de permanecer em contato com
o mundo objetivo da chamada "realidade".
As vítimas dos distúrbios autodestrutivos são as vítimas mais diretas da opressão.

Esses distúrbios representam as tentativas autodestrutivas de sobreviver em uma
sociedade que sistematicamente frustra os esforços normais para o crescimento
humano natural. Cafetões, traficantes, prostitutas, viciados, alcoólatras e psicóticos
e toda uma série de condições que são pessoalmente destrutivas para o indivíduo
e igualmente prejudiciais para a comunidade afro-americana, tipificam esse
grupo. Esses são os indivíduos que geralmente encontram as portas para o
autodeterminação legítima bloqueadas e, fora da urgência da sobrevivência,
escolheram meios pessoal e socialmente destrutivos para aliviar os desejos
imediatos, como cafetão, uso de drogas ou prostituição. O homicídio e o crime de
pretos sobre pretos são uma representação da desordem autodestrutiva. Os
viciados, alcoólatras, gang-bangers e psicóticos em diferentes graus de
intensidade se retiraram da realidade para seus respectivos mundos de sonhos. O
viciado e o alcoólatra encontram um nível de paz interior no mundo induzido
quimicamente, que apóia os vícios e se tornam vítimas dos problemas objetivos
criados pelo abuso de drogas. O psicótico, que por várias razões diretas e indiretas
de opressão nunca desenvolveu envolvimento suficiente no mundo "real", persiste

em seu mundo de maneira desagradável, que apesar de toda a sua angústia,
geralmente oferece uma ordem maior do que o mundo da opressão.
Essas vítimas se recusaram a aceitar (ou não tiveram a oportunidade de

desenvolver) a auto-identidade alienígena. Freqüentemente, como conseqüência
de uma grande luta, eles adquiriram uma identidade afro-americana, que é
inconsistente com a conquista ou o sucesso americano caucasiano. O cafetão
conseguiu manter uma disposição africana de confiança e extravagância
masculina. Para fazer isso, ele teve que se tornar um bruto e explorador sádico, a
fim de atualizar essas características em uma sociedade que definiu o conceito de
masculinidade como inconsistente com o fato de ser afro-americano e a
autoconfiança masculina como "arrogância negra". O drogado, muitas vezes
dolorosamente sensível às realidades de seu ambiente, se retira daquelas
realidades que o definiram como zero antes mesmo de ele pegar uma agulha.
É preciso o mais devastador dos ambientes para reverter a tendência mais natural
da vida, que é a SOBREVIVÊNCIA. As condições experimentadas por esses
distúrbios autodestrutivos fizeram deles forças inimigas para o seu eu imediato e
para o seu eu estendido na comunidade afro-americana.
A letalidade da degradação humana no sistema americano de opressão humana

se reflete no tipo de mentes autodestrutivas que são produzidas. O fato de que
esses distúrbios autodestrutivos não ocorrem apenas em comunidades oprimidas
é indicativo da desumanização compartilhada que ocorre ao opressor que
procura desumanizar. Discutiremos em outro lugar a natureza da desordem no
mundo ocidental que o torna o produtor exclusivo de assassinos em massa, serial
killers, molestadores de crianças e outras mentes perversas que ocorrem com
maior frequência na sociedade ocidental. Basta dizer que há uma reação universal
que leva o sofrimento humano de volta à porta do opressor.
O psicótico é muito mais complicado do que pode ser sugerido pela concisão
desses conceitos. Para o propósito do meu argumento que vê o comportamento
são (basicamente) como autopreservativo e o comportamento insano como
contra si mesmo em alguma forma, então o psicótico claramente se enquadra na
categoria de autodestrutivo. A vida mental é nutrida pela consciência da
realidade. A retirada dessa realidade constitui o mesmo tipo de
autodestrutividade mental que existe no suicídio físico ou no abuso de drogas.
Apesar da forma bastante dramática de muitos comportamentos psicóticos,
desejamos sugerir que o psicótico está usando mecanismos à sua disposição para
autodestruir a realidade, assim como o alcoólatra e o cafetão. O alcoólatra realiza
quimicamente o que o cafetão realiza socialmente e o que o psicótico realiza
psicologicamente. A semelhança entre psicótico e viciado é ainda demonstrada
pelo aumento da dependência de drogas psicotrópicas legais para controlar o

retiro mental da pessoa psicótica. Ambos passam a contar com mecanismos
induzidos quimicamente para protegê-los de sua própria retirada autodestrutiva
da realidade.
Desordens orgânicas
Este grupo representa aquelas condições que, na medida em que a informação

atual sugere, são principalmente o resultado de mau funcionamento fisiológico,
neurológico ou bioquímico. O grupo inclui distúrbios cerebrais orgânicos
severamente e mentalmente defeituosos e a maioria das formas comumente
reconhecidas de esquizofrenia. Não estamos dispostos a aceitar que todos esses
distúrbios "orgânicos" são resultado apenas de defeitos físicos e, portanto, não
levantam questões sobre o ambiente social. Por um lado, não operamos sob a
suposição ocidental (equivocada) do dualismo, segundo a qual a causação física
ocorre isoladamente das influências sociais e mentais. Apesar da predominância
inquestionável de sintomas que sugerem defeitos físicos, estamos preocupados
com as contribuições potencialmente corrigíveis feitas pelas esferas social, mental
ou física. Há evidências crescentes de que "aberrações da natureza" podem ser
aberrações da sociedade. A cada ano, os cientistas são cada vez mais capazes de
isolar os efeitos do tabaco, medicamentos comumente dispensados, álcool e dieta
nas crianças ainda por nascer. A responsabilidade pela vida parece se estender
muito além da sobrevivência individual, mas pelas gerações futuras. Uma
descoberta recente de que as pílulas anticoncepcionais afetam o crescimento de
tumores em crianças do sexo feminino de segunda geração demonstra a
influência de longo prazo da loucura de se intrometer na ordem da natureza. O
ponto é que o distúrbio orgânico pode ser o resultado de uma sociedade
desordenada, como é o caso dos três grupos discutidos acima.
Defeitos intelectuais parecem ser produtos de má nutrição, condições químicas

não especificadas, como ingestão tóxica controlável e ambientes defeituosos.
Esses ambientes defeituosos parecem resultar de uma crescente negligência e
abuso total dos jovens. Em outras palavras, os distúrbios autodestrutivos
discutidos acima provavelmente manifestarão seu estado autodestrutivo ao
abusar de sua própria carne, na forma de seus filhos, o que dá origem aos defeitos
orgânicos desse grupo. As condições de pobreza genuína são tanto a causa direta
da má alimentação e do ambiente ruim quanto o abuso físico. Nesses casos, o
sistema opressivo continua sendo a causa essencial de transtorno mental na
comunidade afro-americana.
Outra condição frequentemente classificada nesse grupo de distúrbios orgânicos

é a senilidade. Esse distúrbio incapacitante dos idosos está aumentando nas
comunidades afro-americanas à medida que adotamos cada vez mais o estilo de
vida alienígena dos europeus. Esse estilo de vida exige o enterro prematuro de
idosos em lares que alimentam a deterioração mental. A urgência dos
descendentes destas famílias de ser libertar dos inconvenientes dos pais idosos
exige o descarte desse fardo em um campo sanitário de inatividade - uma espécie
de morte em vida. Assim, uma população inteira de membros da comunidade
anteriormente ativos, produtivos e extremamente valiosos são convertidos em
espécimes para deterioração orgânica. Tais condições de senilidade não parecem
ocorrer em comunidades onde os idosos permanecem membros integrais e
respeitados da comunidade de Anciãos.
Há uma ênfase crescente na base orgânica para todas as formas de transtornos

mentais. Infelizmente, é um esforço em negar a contribuição da sociedade na
formação da vida mental ordenada ou da vida mental desordenada. É também
um esforço para negar a interação sutil entre fenômeno social, psicológico e físico.
O praticante afro-americano deve manter uma consciência da unidade dessas
influências enquanto tenta abordar a causa das condições que afetam todos os
seres humanos.
Resumo
Qual o sentido de outro sistema de classificação para transtornos mentais? Por

que outro ensaio das conseqüências desastrosas da opressão? O transtorno
mental é um fenômeno social, político, econômico, filosófico e até espiritual.
Tanto a ocorrência, sua causa e sua administração estão profundamente ligadas
ao status histórico, social e político de suas vítimas. Fazemos um desserviço para
permitir que psiquiatras, psicólogos e outros especialistas chamados de outras
persuasões culturais definam nosso povo mentalmente desordenado. Por mais
paradoxal que pareça, a capacidade de decidir quem é são ou insano em sua
comunidade é uma das medidas derradeiras de poder e integridade da
comunidade. Enquanto essa definição vier de fora da comunidade, a comunidade
é controlada por influências externas.
Qualquer tipo de classificação deve ser não apenas descritivo e confiável, mas
também funcional. No caso de identificação de patologia, o sistema de
classificação deve ser capaz de isolar as condições geradoras que causam
desordem e deve conter implicações para a correção dessa condição. Tentamos
nesta discussão classificar os transtornos mentais, não como os americanos

europeus os classificam por sua conveniência e proteção, mas como os afro-
americanos deveriam começar a vê-lo para a preservação de suas comunidades. O
clássico "mau negro" é classificado como um paranóico agressivo pelo psiquiatra
americano da Europa, porque combate ativamente a opressão. É provável que a
mãe exasperada da assistência social seja classificada como psicoticamente
deprimida, porque os assistentes sociais podem transferi-la de maneira mais
conveniente para as assistentes sociais psiquiátricas.Cada uma das quatro
classificações discutidas aqui representa tipos separados de perigo para as
comunidades afro-americanas. Cada grupo de distúrbios emana como radiais de
um eixo comum, ou seja, uma sociedade psicopática caracterizada pela opressão
e pelo racismo (veja a Figura I). Esses distúrbios geralmente não colocam em risco
a sociedade européia-americana em geral. De fato, a desordem do ego alienado e
a desordem do ser contra si mesmo geralmente são os principais agentes de
intransigência na comunidade afro-americana.
Figura 1. Transtornos mentais gerados por sistemas sociais patogênicos

Até que os afro-americanos sejam capazes de definir efetivamente o que não é

essencial para nossas comunidades, permaneceremos sujeitos a uma autoridade
alienígena. Até reconhecermos as forças que operam para nos alienar de nós
mesmos, continuaremos a perder nosso poder mental e a colaborar com forças
anti-comunitárias. A definição de normalidade e anormalidade é uma das
indicações mais poderosas do poder da comunidade. Desde que essas definições
venham de fora da comunidade, a comunidade não tem capacidade de crescer,
nem os seres humanos nessas comunidades podem perceber todo o poder de
seu potencial humano.
04
ESTUDO 3
Libertação
da Escravidão Mental

Akbar, Na’im. Liberation from Mental Slavery. In: Breaking
the Chains of Psychological Slavery. Tallahassee: Mind
Productions & Associates, 1996. p. 29-47.

Para abordar o problema de “romper as correntes da escravidão mental”, há uma

idéia simples, mas importante, que deve ser entendida. Essa idéia é realmente
verdadeira para todos os seres humanos, mas tem uma importância especial para
as pessoas na condição atual dos negros. Essa ideia é que os seres humanos são
uma forma muito especial de criação; nós temos um lugar único na natureza.
Somos a única forma de vida na natureza que opera com base em
nossaautoconsciência. Qualquer outra forma de vida animal neste planeta, não
importa quão gigantesca ou pequena (se tem a precisão de construção de um
cupim ou a capacidade destrutiva de um rinoceronte) faz o que faz não baseado
no que eles sabem sobre si mesmos, mas guiados por seus instintos ou
programação inata. Não há nada que exija que a abelha operária se defina como
uma abelha operária para poder trabalhar na colméia. Insetos, pássaros e animais
fazem o que fazem com base no instinto ou no treinamento (adaptação). Nenhum
deles adquire suas habilidades com qualquer conhecimento de quem eles são,
pelo menos até onde pudemos observar.
Essa qualidade de criaturas da natureza tem algumas desvantagens. Por um lado,

essas criaturas são capazes de fazer o que fazem e não muito mais do que o que
estão programadas para fazer. As formigas vêm construindo o mesmo tipo básico
de colinas há milhares de anos (com modificações ocasionais para ajustar-se às
mudanças que a humanidade impôs à natureza). Eles não foram capazes de
progredir além dessa forma e provavelmente o farão da mesma maneira por
milhares de anos ainda por vir. Embora a forma aparentemente os sirva bem, não
há evidências de nenhum avanço significativo em suas habilidades de construção
de montanhas ao longo dos séculos. Não /temos evidências de que qualquer outra
forma de vida neste planeta tenha a capacidade de fazer qualquer coisa
conhecida como "progresso" porque elas estão presas ao que fazem muito bem,
mas não podem fazer muito mais.
Como seres humanos, nossas limitações repousam apenas na nossa ignorância.

Ignoramos quem somos e o que podemos fazer. Temos a necessidade de adquirir
consciência (awareness) e somente na consciência nossa verdadeira capacidade
humana está aberta para nós. Não somos uma tabula rasa (ou folha em branco)
no momento do nascimento, mas precisamos ter o código de acesso para ganhar
a criatividade de nosso gênio dado por Deus. O código de acesso para outras
formas de vida animal é simplesmente a estimulação do meio ambiente e
algumas pequenas experiências de treinamento. Devemos adquirir consciência
de quem somos e do que fomos para operar em nossa capacidade humana total.
É por isso que as culturas gastam tanta energia na criação de tipos de ambientes
e experiências que garantem que cada geração de seres humanos mantenha os
ganhos e adquira a consciência necessária para preservar as realizações humanas.
Os seres humanos claramente têm o potencial mortal de cair abaixo das formas
mais desprezíveis de barbárie e pôr em perigo toda a progressão humana, até as
características humanas mais básicas. Somos a única forma de vida que pode se
envolver em auto-assassinato coletivo e individual, sem motivo transcendente
aparente, enquanto conhece as conseqüências do ato suicida. O instinto proíbe
tal conduta entre outras formas de vida. A rara ocorrência de outros animais que
cometem suicídio (como as baleias encalhando-se) é, sem dúvida, o resultado de
seres humanos ecologicamente insensíveis que rompem com o ambiente que
atrapalha os instintos naturais, em vez de esses comportamentos serem auto-
assassinatos conscientes. Podemos ir mais baixo do que qualquer forma de vida,
mas também podemos ir mais alto. Esta é a benção mista da liberdade.
Se essa é a natureza e a bênção mista da liberdade, o que devemos identificar

como a fonte do poder humano? A resposta é óbvia. Como sugerimos acima, esse
poder humano supremo é nosso poder mental, nossa consciência, nossa
consciência. Qualquer que seja a forma que a consciência possa assumir,
determinará nosso estado e circunstâncias como seres humanos.
De maneira alguma essa é uma formulação original. Essa percepção é tão antiga
quanto houve qualquer resquício da civilização humana. Isso é conhecido pelo
Homo Sapiens (seres conhecedores) desde que somos Homo Sapiens. Os seres
humanos têm trabalhado consistentemente para criar as circunstâncias para
maximizar sua consciência e garantir que cada geração subsequente saiba
completamente quem e o que são. Por outro lado, sempre que os seres humanos
optam por oprimir ou capturar outros seres humanos, eles também fizeram tudo
o que podiam para minar qualquer expansão da consciência pelos oprimidos.
Então, quando um grupo que tem poder quer manter esse poder ou quer assumir
o poder dos outros; quando as pessoas querem fazer cativos de outras pessoas,
elas operam com as mesmas suposições. Eles entendem que, em última análise, o
controle das pessoas estava no controle de seus pensamentos, no controle de suas
mentes, no controle de sua consciência.
O processo de escravização não foi simplesmente a força bruta de vencer as

pessoas que eram militarmente mais fracas e forçá-las a operar sob sua influência.
Não foi simplesmente o resultado do tratamento bárbaro de cativos por agressão,
brutalidade, movimento e atividade restritos. O processo da escravidão humana é,
em última análise, um processo psicológico pelo qual a mente de um povo é
gradualmente controlada pelo controle de seus captores e eles ficam presos pela
perda da consciência (consciência) de si mesmos.
É esse processo que alterou completamente a conduta humana do povo africano

nos últimos quatro séculos. A interrupção de nossos processos de construção de
consciência e a imposição de uma consciência alienígena reduziram os africanos
de grandes construtores e contribuidores da civilização mundial a se tornarem
totalmente dependentes da civilização alheia para qualquer guia de conduta
humana. Os afro-americanos são mais notórios por sua conduta autodestrutiva,
que é indicativa do processo de consciência destruída que estamos descrevendo
aqui.
A história de caso dos afro-americanos é uma ilustração dramática de como esse

processo destrói o poder humano. Os africanos foram os construtores de
pirâmides, agora destruímos nossas próprias casas em explosões frustradas de
raiva e irresponsabilidade. Atingimos a alta civilização através da liderança digna
das rainhas africanas e muitos de nós agora nos tornamos abusadores
contemporâneos da feminilidade negra. Introduzimos medicina e cura no
planeta. Agora nos tornamos viciados em drogas e destruidores de nossas próprias
vidas. Descemos de cientistas que estudaram o céu para nos tornarmos palhaços
que se degradam e se brutalizam para o entretenimento de nossos captores.
Esses processos só poderiam ocorrer como resultado da perda de nossa
consciência humana superior.
“Vamos fazer escravos...”
Como os escravizadores conseguiram esse feito mortal? Eles se engajaram em um

processo sistemático de desmantelar todo e qualquer mecanismo que
preservasse a continuidade do povo africano. Os cativos africanos foram separados
de grupos de idiomas relacionados e isolados de seus seres mais familiares.
Qualquer um dos rituais que preservavam a integridade da cultura africana, de
casamentos a funerais, era proibido e práticas alienígenas eram substituídas ou
nenhuma era permitida. Eles cortaram as línguas dos griots que tentaram no
silêncio da noite lembrar as pessoas de que havia uma continuidade que se
estendia além dos campos que eles conheceram na Jamaica, Bahia, Alabama,
Geórgia e Virgínia. Os griots tentaram lembrar às pessoas os dias difíceis que já
haviam ocorrido e como havíamos sofrido pela morte do meio ambiente e pelas
mãos de nossos inimigos dos séculos passados.
Eles tentaram manter as pessoas lembradas de que havia esperança mesmo

diante da desesperança. Essa história foi interrompida e os contadores de histórias
foram chamado de criadores de problemas e usados como exemplo do destino
daqueles que ousassem sustentar a história de salvação do cativo. Tais contadores
de histórias foram brutalmente mortos ou mutilados para que sua história de
continuidade africana não pudesse ser contada.
Os donos de escravos frequentemente arrancavam bebês amamentados do seio

de sua mãe por medo de que a empatia natural da mãe biológica pudesse
transmitir uma mensagem de resistência que minaria seu processo de cativeiro.
Havia um tipo de conspiração para criar uma raça de órfãos, para derrubar
intencionalmente a família preta. (É tão irônico que os cientistas sociais
contemporâneos discutam o colapso da família preta, que não começou a
desmoronar até que algumas famílias brancas começassem a desmontá-la para
seus objetivos). Como discutimos na seção anterior, as famílias foram divididas por
capricho do mestre escravo. Além disso, os negros foram forçados a assistir suas
esposas, filhas, irmãs e mães serem estupradas por seus donos. Tais experiências
perturbaram efetivamente o senso de conexão e proteção recíproca que existe na
preservação dos sistemas familiares. Ao minar essa lealdade e imagem protetora
por quase vinte gerações ou 400 anos, é possível criar uma alienação dolorosa
entre homens e mulheres, que continua a contaminar o respeito recíproco que
homens e mulheres devem ter um pelo outro para desenvolver e manter famílias.
Como discutimos em partes anteriores deste volume, o caráter pessoal dos ex-
escravos foi distorcido de uma maneira que, mesmo 130 anos após a
emancipação legal, ainda carregamos as cicatrizes. Os processos de brutalidade,
humilhação e ignorância deliberada continuam a atormentar as personalidades
dos ex-escravos da América de tal maneira que nos tornam nossos principais
inimigos aqui na virada do século. O processo psicológico de criação de escravos
continua sendo um fenômeno mal compreendido e apreciado por seu impacto
no funcionamento das pessoas afro-americanas e de nossas comunidades. O
desafio para aqueles que escolheram ser curadores da vida negra deve ser a
remoção dessas cadeias psicológicas.
Estratégias para quebrar as correntes da escravidão
É importante entender como regra primária que a restauração da consciência

africana é um processo que deve ser realizado principalmente pelo povo africano.
Não é realista esperar que os descendentes dos senhores de escravos iniciem e
desempenhem o papel principal na eliminação dos grilhões mentais criados por
seus ancestrais. Esta não é uma condenação do povo europeu-americano. Como
foi o caso da abolição da escravidão física, muitos brancos desempenharam

papéis críticos que facilitaram o alívio das contradições filosóficas da escravidão
legalizada em um país "livre". No entanto, foi o ímpeto e a persistência dos ex-
escravos que adotaram a postura radical de exigir a eliminação descomprometida
do sistema de escravidão. Lembramos novamente a tensão experimentada entre
Frederick Douglass, que era um escravo fugitivo e seus amigos liberais brancos
abolicionistas, que consideravam muitas de suas posições muito extremas.
Certamente, Nat Turner não tinha aliados brancos em sua remoção forçada da
bota do seqüestrador no seu pescoço.
Grande parte da consciência europeu-americana se baseia em sua afirmação de

grandeza e superioridade, em contraste com a inferioridade e a miséria dos
africanos. Essa falsa segurança incorporada à cultura supremacista branca limita
claramente o papel que os europeus-americanos são capazes de entender ou
desempenhar na restauração da consciência africana. Se os brancos
desempenham um papel ou não, não é tão importante quanto os negros
entenderem que nossa libertação mental final deve ser guiada por nossa ação e
atividade independentes. Não podemos operar com a expectativa de que nossa
verdadeira libertação só possa ocorrer quando o povo europeu-americano mudar
de mentalidade. A eliminação do racismo branco não é um pré-requisito
necessário para a libertação da mente africana. Os negros não podem dedicar
energia excessiva ao esforço de alterar as atitudes e a consciência dos brancos
assumindo que esse é o caminho para a liberdade. Certamente, os obstáculos
criados pelas instituições e atitudes da supremacia branca causam grandes
dificuldades na marcha para a libertação mental negra. Não há dúvida de que, se
esses obstáculos fossem removidos, o progresso seria muito mais fácil. É evidente
depois de todos esses séculos que não é realista esperar que essa mentalidade
supremacista branca européia-americana desapareça tão cedo. O racismo branco
é um fato da vida e devemos criar estratégias que sejam independentes de sua
eliminação inicial.
Como discutimos acima, o objetivo principal de libertar a mente negra é mudar a

consciência do povo negro. Este não é um processo simples nem breve. Devemos
entender que a consciência atual do povo negro é a conseqüência de mais de
quatro séculos de intervenção direta e esforços ainda maiores para destruir as
instituições indígenas do povo africano que desenvolveram e sustentaram sua
consciência humana independente. Não podemos esperar que esse processo será
revertido no final de um ano ou lendo um livro. Uma vez que embarcamos na
jornada, a mudança já começou e continuará enquanto a direção for mantida.
Não ousamos nos render e declarar a derrota se não virmos imediatamente os
enormes resultados que desejaríamos. Devemos entender que gerações de
africanos por nascer serão os verdadeiros beneficiários desse processo.
Conhecimento de si
Para mudar a consciência africana, devemos mudar as informações que estão na

mente africana. Não podemos equiparar consciência a informação, embora a
informação seja o roteiro para a conscientização e seja uma parte crítica do
processo. O "conhecimento de si", que foi a base do bem-sucedido programa de
reforma negra do honorável Elijah Muhammad (1965) e a premissa de professores
africanos antigos no Vale do Nilo, há mais de 4.000 anos, ainda permanece um
ingrediente essencial desse processo de libertação mental. Um componente
fundamental das cadeorrentes que continuam a prejudicar as mentes pretas é a
informação excessiva e distorcida sobre os brancos e a ausência de informação
sobre nós mesmos.
Consistente com o argumento que já discutimos nesta explanação, o povo

europeu-americano fez um trabalho admirável em garantir que o conteúdo de
sua consciência estivesse bem informado sobre sua grandeza. As grandes histórias
de Luís XIV, Colombo, Napoleão, Rainha Vitória, Copérnico, Galileu, Gregos e
Romanos são elementos fundamentais do sistema de informação que recebemos
sobre os europeus-americanos. Essa enxurrada de informações sobre a grandeza
européia e americana é sistematicamente dada a eles mesmos para garantir que
mantenham a consciência sobre quem são. Com bastante precisão, eles
percebem que, a menos que seus filhos recebam informações sobre si mesmos,
nunca desenvolverão a consciência que lhes permitirá manter seu controle e
influência sobre os principais recursos do mundo e suas ações de
autodeterminação e sobrevivência na família humana. Assim, a história sobre as
realizações europeias e a descrição da cultura europeia e estruturação da
realidade do mundo em torno das experiências européias são partes essenciais da
construção da consciência europeia para garantir a sua sobrevivência e manter a
liberdade dos povos europeus.
Não queremos argumentar aqui que o povo europeu não tem o direito de
oferecer essa informação para a expansão e manutenção de sua consciência
humana, a fim de garantir seu interesse próprio. Argumentamos, no entanto, que,
se essa é a única informação que os afro-americanos recebem, eles desenvolvem
uma consideração desordenada pelo interesse próprio dos europeus-americanos
e uma consideração inadequada ou inexistente por si mesmos ou por seu próprio
interesse. Portanto, as crianças negras precisam conhecer as realizações negras ao
longo da história e em todo o mundo. Eles precisam saber sobre nossos heróis e
heroínas, nossos descobridores, cientistas, professores, artistas, mentores e tanto
sobre a grandeza das realizações africanas quanto os europeus são ensinados
sobre a grandeza das realizações européias. Como nosso objetivo não é o cativeiro
dos europeus nem o domínio sem culpa deles, essas informações sobre a
conquista africana não devem excluir as informações sobre eles (europeus) e suas
realizações. Precisamos conhecer nossas grandes idéias, nossas grandes vitórias,
mas também precisamos conhecer nossas grandes derrotas e como essas
derrotas foram transitórias e não impediram o progresso do povo africano como
um todo.
O grande projeto de restauração dos últimos 20 anos expandiu e intensificou o

trabalho significativo iniciado por W.E.B DuBois, J.A. Rogers, Carter G. Woodson,
Martin Delaney, George G.M. James e centenas de outros que perceberam a
importância de reviver a história e contar a história das realizações africanas como
uma parte significativa do processo de libertação dos negros. O trabalho
continuado dos grandes estudiosos da segunda metade do século XX, como
Chanceler Williams, John G.Jackson, John Henrik Clarke, Yosef Ben Jochanon,
Cheikh Anta Diop, Ivan Van Sertima, Asa Hilliard, Maulana Karenga, Wade Nobles,
Frances Welsing, Molefi Asante e muitos outros serão lembrados por várias
gerações como contribuintes significativos para a reconstrução das informações
sobre a realidade africana e afro-americana que foram apagadas pelas distorções
da escravidão e dos criadores de escravos. Embora tenha havido considerável
controvérsia sobre o trabalho desses estudiosos, por terem ousado revelar o que
havia sido sistematicamente oculto, eles deram uma contribuição inestimável
para romper as correntes cuja força foi fortalecida pela ignorância sobre nossa
história e sobre nós mesmos.
A demanda por ensino sobre a experiência negra não é de forma alguma uma
consideração trivial, como foi reivindicado por captores brancos e cativos negros.
Alterar o conteúdo da informação é um começo necessário para restaurar a
consciência dos negros sobre si mesmos. Não é apenas uma história da história,
mas uma história da ciência e que todas as pessoas contribuíram para o progresso
da ciência e ninguém tem o monopólio das realizações da ciência e da
tecnologia. É importante que todas as pessoas entendam que os recursos da Terra
estão disponíveis para todos os seus habitantes e que as reivindicações de
conhecimento, tecnologia e circunstância superiores são um acidente de
informação e consciência e não um direito divino concedido a algumas pessoas e
sistematicamente mantido afastado de outros. As informações sobre como os
negros chegaram ao estado em que nos encontramos é uma história importante
a ser contada para que as gerações futuras compreendam que não foi a
deficiência genética e / ou o decreto divino que criou nossas circunstâncias, mas a
imposição da opressão humana, que criou o privilégio de poucos e a pobreza de
muitos. Essas informações começam a liberar nossas mentes para nos informar
que não há limites para o nosso potencial. Quando os jovens negros aprendem
que não há limites para nossas possibilidades nas quadras de basquete, criamos o
gênio atlético de Michael Jordan ou Magic Johnson e, em seu gênio, eles recriam
o jogo de basquete. Quando nossos jovens sabem que não há limites para o seu
potencial no mundo da fabricação, comunicação, física, química ou ciência da

mente humana, essas mesmas mentes jovens negras que criam danças na pista
de dança ou compõem música em seus próprios corpos “hand jive” recriarão esses
campos do esforço humano com a mesma incomparabilidade.
As informações sobre a realidade e a experiência negras devem ser transmitidas

da maneira mais ampla e intensa possível. Cantores negros devem cantar sobre
isso, pesquisadores negros devem identificá-lo, atores negros devem agir,
estudiosos negros devem conceituá-lo, professores negros devem ensiná-lo e
pregadores negros devem pregá-lo. Do berço ao túmulo, devemos submergir-nos
em informações sobre nós mesmos; de livros, fotos e qualquer fonte que traga
mensagens para nossas mentes. Cada informação ajuda a moldar as chaves que
abrirão as correntes que permanecem em nossas mentes.
"Cel-e-bration Time, Come on"
O popular grupo musical Kool and the Gang popularizou essa música no início
dos anos 80. Embora eles estivessem cantando sobre uma experiência festiva
bastante transitória, a letra captura o imperativo de um processo mais genérico
necessário para remover as cadeias da escravidão mental.
Devemos aprender a nos celebrar confortavelmente. A autocelebração

(enfatizamos novamente) não requer a degradação dos outros. Ela, sem
desculpas, canta a grandeza de nossas realizações e bênçãos especiais ao mundo.
Diz a cada nova geração algo sobre o valor do tecido a partir do qual eles são
feitos. Culturas e instituições investem recursos consideráveis na criação de
imagens e oportunidades para cantar os louvores de suas realizações. Esse
processo é uma parte essencial da manutenção da mente livre, mas se torna
ainda mais fundamental na liberação da mente cativa. Certamente uma das
principais estratégias para escravizar a mente foi a degradação do self preto /
africano. A história da inferioridade e feiúra naturais dos negros eram histórias
constantes contadas para destruir o valor da mente negra. As fantasias do atraso
africano como incapazes de desenvolvimento tecnológico e caracterizadas por
atos supersticiosos e humanamente regressivos de canibalismo e selvageria foram
todas construídas nas histórias de Tarzan, nas imagens de Little Black Sambo e
em milhares de outras idéias e ilustrações depreciativas para destruir a auto-
imagem do negro e para promover a idéia de sua incompetência e deficiência.
A celebração então se torna uma cura. Se os europeus se identificam

confortavelmente com todas as imagens, do Papai Noel ao Filho de Deus, a fim de
celebrar quem são, por que não devemos encontrar imagens (reais e imaginárias)
que comunicam ao povo negro africano algo sobre nossa grandeza em potencial.
Talvez Kwanzaa não seja um feriado africano de verdade, mas por que não
deveríamos ter uma celebração de uma semana que traga orgulho e dignidade à
nossa cultura? Por que a nação inteira não deveria parar na segunda segunda-feira
de janeiro para celebrar a batalha pela dignidade humana por Martin Luther King,
Jr. Se os negros decidem convocar uma assembléia de um milhão de homens
negros em Washington, DC, numa segunda-feira de outubro de 1995, por que
questionar a celebração, já que a própria estrutura da cidade de DC celebra tão
enfaticamente a grandeza das realizações européias americanas? As centenas de
estátuas, museus, galerias, bibliotecas, placas e monumentos que cobrem a
cidade celebram consistentemente a grandeza de ser europeu-americano. Pode-
se facilmente caminhar por DC por um dia inteiro e concluir que apenas homens
europeus-americanos construíram este grande país. Não é por acaso que os
homens europeus-americanos continuam a administrar o país, pois a celebração
e as informações que recebem continuamente reforçam sua grandeza.
Devemos mostrar descaradamente nossas imagens e grandes figuras ancestrais

em todo o ambiente. De fotos nas paredes a estátuas nos nomes de parques e
ruas, devemos celebrar nossa herança e aquelas pessoas que se distinguiram
como povo africano de grandeza. Deveríamos ter mais de uma rua nomeada para
uma pessoa afro-americana, principalmente nas comunidades onde moramos;
devemos imortalizar nossos grandes construtores, pensadores e guerreiros,
construindo suas imagens e colocando suas imagens sistematicamente em
nossas comunidades. Nossas igrejas devem mostrar gravuras de grandes mulheres
e homens de fé que tentaram abrir caminho para jovens negros que ainda não
haviam nascido. Embora os heróis bíblicos ou do Alcorão contem uma história
distante do poder da fé, uma história maior é contada por nossos ancestrais
imediatos que aceitaram a fé e mudaram não apenas o mundo antigo, mas
também o mundo contemporâneo. Eu pensaria que todas as igrejas batistas, pelo
menos, e todo local de reunião religiosa negra deveriam idealmente ter fotos de
Cynthia Westley, Addie Mae Collins, Denise McNair, Carol Robertson, essas quatro
meninas negras que foram mortas quando terroristas brancos jogaram uma
bomba através do janela da Igreja Batista da Rua 16th em Birmingham, Alabama,
em 15 de setembro de 1963. Elas devem ser os querubins angélicos em que
pensamos desde que suas vidas foram perdidas no culto inocente em uma igreja
que representava a dignidade de seu povo.
Conforme discutiremos em mais detalhes no próximo capítulo deste volume, se

precisarmos ter imagens de personagens religiosos, deixe-os parecer conosco.
se precisarmos que o Papai Noel entre em nossas casas na véspera de Natal e
ocupe nossos shoppings desde o início de novembro até 24 de dezembro,
certifique-se de que seu filho negro tenha uma fantasia de um Papai Noel preto
que vem com guloseimas e alegria de mãos e corações negros. A mitologia da
cultura deve se celebrar, assim como os fatos da cultura. A persuasão para esse
A persuasão para esse argumento é demonstrada ao se observar ao redor do

mundo qualquer cultura em que a mente das pessoas seja livre e elas se
envolvam em ações autodeterminadas; você descobrirá que elas se celebram
confortavelmente de centenas de maneiras.
As reuniões de família que foram iniciadas em número tão grande no final dos
anos 70 foram uma maneira excelente e criativa de celebrar o valor, a
sobrevivência e a expansão da família pegra. A decoração de mantos e paredes
em casas negras com fotos de seus filhos e de seus antepassados, embora fossem
atos simples, eram esforços profundos para continuar o processo de celebração
da melhor maneira possível em ambientes sobre os quais tínhamos algum
controle. Precisamos obter um controle mais amplo dos ambientes que
ocupamos, para podermos expandir essas imagens de auto-celebração. Devemos
celebrar confortavelmente em nossas próprias igrejas, escolas ou comunidades -
os aniversários e a história de ancestrais significativos que pagaram um preço alto
por nossa liberdade. Esta celebração deve e tem que continuar
independentemente da permissão dada pelas figuras políticas externas. O Mês da
História Negra deve ser um começo para a celebração do nosso ser. Não pode ser
uma celebração exclusiva, mas deve continuar de 1º de fevereiro a 31 de janeiro do
ano seguinte. Este deve ser um direito que guardamos e não devemos pedimos
desculpas a ninguém pela manutenção dele.
É através da auto-celebração que curamos nossa auto-estima prejudicada. Sim,

sentir-se bem consigo mesmo é uma atividade legítima das culturas. De fato,
qualquer cultura que não faça com que seus seguidores se sintam bem consigo
mesmos é um fracasso como cultura. É através da energia da auto-estima que os
seres humanos são motivados a melhorar e se perpetuar. A inspiração para as
maiores realizações humanas em arquitetura, ciência, poesia, arte, indústria ou
qualquer outro empreendimento humano teve como combustível a gasolina do
autovalorização e da auto-estima positiva. Na mesma linha, o ponto baixo da
degradação humana e até a autodestruição humana, tanto pessoal quanto
coletivamente, é uma consequência da ausência de auto-estima que desmoraliza
o próprio espírito humano. Para nos libertar, devemos nos celebrar
confortavelmente!
Somente os bravos precisam se aplicar
O processo de liberação mental não é diferente de muitos dos requisitos da

liberação física. A libertação do cativeiro deve ser tomada, e não solicitada
passivamente. Nunca é algo dado voluntariamente, porque desde o cativeiro isso
foi de alguma forma benéfico para o seqüestrador, de modo que ele cede seu
cativo apenas com relutância. Como nossos grandes santos ancestrais, Harriet
Tubman, Nat Turner, Ida B. Wells, Frederick Douglass, Medgar Evers e muitos
outros (agora sem nome), todos descobriram que a decisão de tomar a liberdade
encontra resistência e até perigo mortal. Levar o troféu do captor poderia
facilmente resultar em morte para o cativo. O caminho solitário e mal equipado
para a liberdade é aquele que será traçado com todos os tipos de perigos. Uma
coisa é cantar canções de liberdade e sonhar sonhos de um dia tê-la, mas assumir
a responsabilidade de reivindicar a liberdade de alguém não é para os fracos de
coração.
A natureza da consciência alienígena já criou uma atmosfera que justifica seu

cativeiro, tanto para si como para seus companheiros cativos. Você é visto com
suspeita de sua sanidade mental até para levantar a questão de querer ser outra
coisa senão um escravo bem cuidado. Seus companheiros cativos e seu mestre
não podem imaginar por que você não está contente em participar da
benevolência dele em sua plantação. Quando você obtém o status de escravo
"privilegiado" (economicamente, educacionalmente ou favorece a associação com
o mestre), torna-se ainda mais incrível que você queira mais desta vida neste
mundo. A primeira designação é que você é "louco" por pensar em libertar sua
mente. Você é encorajado a se comparar com seus ancestrais em cativeiro que
sofreram tanta angústia e com tantos companheiros de cativeiro que continuam
sofrendo grande agonia, e isso deve ser uma evidência suficiente de seu status de
abençoado. O fato que você não tem mais correntes literais em seu corpo é mais
do que evidência suficiente de que as coisas estão "mudando" e você está a
apenas um passo ganancioso e impaciente, do paraíso.
Quando você é designado como "louco", sua credibilidade fica seriamente

comprometida. Ninguém que queira ser respeitado como são ousaria prestar
atenção em você. O que é ainda pior é que não se confia em que as pessoas
"loucas" cuidem de si mesmas e sim que elas devam ser cuidadosamente vigiadas,
pois temem que elas estejam em perigo ou ponham outras pessoas em risco.
Como sua loucura foi definida por alguém com outra consciência com outro
conjunto de objetivos, o que constitui um perigo se encaixa no quadro de
referência e não na referência de sua consciência livre. É necessário coragem para
lidar com o isolamento e a vulnerabilidade resultantes dessa designação por seus
captores. O fato de eles controlarem a consciência da maioria de seus
companheiros de cativeiro significa que você tem muito poucos aliados que
podem oferecer apoio e até proteção ao procurar libertar sua mente.
O processo de começar a pensar novos pensamentos em uma nova consciência é

um processo solitário. Foi descrito como entrar no deserto pelos recém-libertados
"Filhos de Israel" no Antigo Testamento e no Sagrado Alcorão. É descrito como
entrar no deserto, assim como Jesus Cristo depois que ele foi batizado (libertado)
por João Batista. Cada uma dessas imagens das escrituras fala do sentimento de
isolamento que remete à liberdade recém-descoberta. A solidão e a
vulnerabilidade resultantes da remoção de suas correntes e do teste de suas novas
pernas são consideráveis. Como foi a experiência no deserto, tanto para as
crianças hebraicas quanto para o Cristo, existem fortes tentações de recaída,
constantemente confrontando a mente recém-libertada no deserto. O lembrete
da segurança e companhia que você conhecia como cativo é constantemente
jogado na sua frente. As possibilidades de fama e fortuna, se você abortar sua nova
consciência e voltar ao estado de espírito do seqüestrador, é quase uma
consideração diária. Assim é para aqueles que ousariam libertar suas mentes da
escravidão. Eles veem seus companheiros cativos menos competentes e
infinitamente menos recompensados com extravagância, status de fama, fortuna
e celebridade simplesmente pela confirmação de que a consciência do mestre e
sua realidade são a maneira correta de pensar. Pode-se receber doações, posse,
promoções, papéis para filmes, programas de televisão, contratos de livros ou
apenas a fama de ser uma exibição proeminente na peça central do mestre
simplesmente negando a consciência da liberdade e permanecendo
confortavelmente nos limites da fazenda escravocrata mental.
É por isso que aqueles que escolheram quebrar as correntes da escravidão mental
devem ser corajosos. Somente os muito corajosos podem resistir às tentações ou
suportar o isolamento. Como a nova consciência pode levar uma vida inteira para
começar a mostrar resultados tangíveis, é preciso muita coragem para persistir
em romper as correntes da velha consciência e desenvolver uma nova
consciência. Essa é outra área em que as novas informações e a auto-celebração
se tornam muito importantes. Você não pode confiar no encorajamento das
multidões correndo em seu apoio e defesa. A própria natureza da mentalidade do
escravo assegura que a maioria dos escravos estará comprometida
principalmente com seu mestre e sua consciência. Embora sua própria vida esteja
comprometida em libertar as mentes dos cativos, você será percebido por eles
como um inimigo e eles terão prazer em entregá-lo à crucificação, pois a natureza
da mente escravizada exige isso. Isso exige que você seja paciente e confortável,
pois o que você sabe é correto e, mesmo com tanto consenso que está errado,
deve poder manter seu direito de liberdade. Isso requer muita coragem.
Escravos rebeldes sempre foram tratados de uma maneira muito brutal. Na época
do trabalho físico nas fazendas, eles eram espancados, mutilados ou mortos. Mais
tarde, a mesma tortura foi o destino daqueles que ameaçaram o status atribuído
aos ex-escravos. Ainda hoje, a possibilidade de prisão, brutalidade policial, mortes
misteriosas por causas questionáveis ainda é o destino daqueles que desafiam a
consciência do mestre. Certamente, sempre há os assassinatos sociais de ser
incapaz de ganhar a vida, de ser humilhado publicamente e acusado de todos os
tipos de crimes horrendos de racismo reverso, anti-semitismo, atividades
não-americanas etc. etc. Porque aqueles que procuram se libertar ainda são
tratados com severidade e não se deve tomar a decisão de romper as correntes da
sua mente como uma consideração menor. É preciso coragem.
Como ganhamos tanta coragem? Quanto mais conhecemos, mais corajosos nos
tornamos. Quanto mais forte nosso orgulho e amor próprio, maior nossa coragem.
Devemos manter associação com os escravos recém-escapados que conhecem o
preço e o sentimento da verdadeira libertação mental. Há força na associação.
Devemos procurar colônias de quilombolas (ou fugitivos) e obter consolo de nossa
associação com almas com a mesma opinião. Devemos comungar com os
espíritos dos ancestrais que conheciam e tomaram a liberdade diante de nós e
em antecipação a nós. Devemos apoiar os espíritos de Paul Robeson, Marcus
Garvey, Sojourner Truth, Fannie Lou Hamer, Elijah Muhammad, Harriet Tubman e
W.E.B. DuBois que se recusaram a aceitar o cativeiro de qualquer forma e cujas
vidas inteiras foram exemplos do compromisso de romper as correntes mentais e
ir até o deserto, se fosse preciso, até que estivessem livres. A arma definitiva contra
o medo é a fé, que discutiremos abaixo.
Umoja ou Unidade
Há força na solidariedade com outras pessoas que procuram romper as correntes.

Como discutimos nas seções anteriores deste livro, "divisão comunitária" foi uma
das principais armas usadas contra os escravos. O fato de tanto esforço ter sido
feito para garantir que os escravos não formem uma identidade comum é
indicativo do valor dessa identidade comum. Como foi demonstrado durante as
lutas pelos direitos civis dos anos 60, bem como na bem-sucedida marcha de
milhões de homens de 1995, a arma mais potente que temos no desenvolvimento
de qualquer tipo de liberdade independente é através da unidade.
Quebrar as correntes mentais do escravo exige que permaneçamos juntos, apesar

das definições de divisão que nos foram dadas sob a consciência do escravo. Nós
discutimos no capítulo anterior, o impacto do "kit" de William Lynch para o
controle dos escravos. À medida que obtemos mais conhecimento e informação,
muitas dessas divisões desaparecem porque não podem permanecer sob a luz da
Verdade e da informação correta. Devemos ver nossa participação em grupos
religiosos, grupos políticos, profissões, grupos acadêmicos, mesmo em grupos de
gênero e classe como dispositivos que podem ser e continuam a ser usados para
nos manter divididos e em guerra entre nós. Embora certamente existam
questões sobre as quais diferimos com base nas experiências desses vários grupos
e categorias; devemos perceber que todas essas diferenças são secundárias
quando se trata da realidade de quebrar as correntes. Podemos fazer isso de
forma mais eficaz se começarmos a nos aliar a outros negros nos vários grupos em
que nos encontramos. Quando estamos juntos com outros negros em nossos
grupos religiosos ou políticos, profissões ou até grupos de gênero, descobrimos

que temos muito mais em comum como membros negros desses grupos do que
nossos colegas não-negros. Essa percepção traz muito claramente o ponto de que
devemos permanecer juntos com base em nossas realidades raciais. Quando
conseguirmos ver a semelhança de nossos problemas nos grupos em que temos
fortes identidades, poderemos formar coalizões com negros que fazem parte de
grupos sobre os quais não sabemos nada ou nos sentimos hostis. Então diferentes
fraternidades de homens estavam juntas como homens Pretos na Marcha dos
Milhões de Homens; Republicanos Pretos, democratas e socialistas pretos
estavam juntos; os graduados negros da Academia Naval e de West Point ficaram
juntos quando perceberam que a realidade unificadora de serem homens negros
os unia. Na mesma linha, Maya Angelou, Rosa Parks, Betty Shabazz estavam juntas
em solidariedade a Ben Chavis, Jesse Jackson e Louis Farrakhan, em
reconhecimento de que, mesmo sendo chamado de marcha “dos homens", elas
precisavam se unir, independentemente do sexo.
Esse é o tipo de unidade que é fundamental para obter a libertação mental.

Como observamos acima em nossa discussão sobre coragem, não é possível se
libertar sozinho. As correntes são muito pesadas e estão interconectadas, o que
exige que nos libertemos uns aos outros à medida que nos libertamos. A coisa
assustadora sobre a unidade para muitos escravos é o fato de que eles podem
perder privilégios especiais que foram capazes de adquirir por sua singularidade
(por exemplo, eles podem cantar, jogar algum tipo de bola, falar bem o idioma ou
ser um daqueles "negros únicos" em algum tipo de organização). Sabemos que
muitos desses tipos de preocupações desaparecem quando assumimos o
compromisso de quebrar as correntes em nossas mentes. Com esse compromisso,
não estamos mais interessados em manter privilégios menores de escravos. Por
outro lado, no entanto, existem talentos e qualidades únicos que todos temos. No
processo de libertação, é importante reconhecer que a unidade não exige
uniformidade. Podemos permanecer juntos e preservar nossas qualidades
separadas, que servem para aprimorar ainda mais os objetivos de libertar a nós
mesmos e a todo o nosso povo. Não podemos quebrar as correntes a menos que
apreciemos nossa forma única de escravidão, sem permitir que essa singularidade
impeça nossa unidade com outras pessoas que estão tentando se libertar. Ao
mesmo tempo, ao nos libertarmos, devemos adaptar nossos dons especiais para
aprimorar o processo de libertação.
No processo de união, levamos nossos dons especiais ao processo total de romper

as correntes. Se você canta, cante canções da liberdade; se você joga bola, então
jogue bola da liberdade; mesmo se você contar piadas, ria enquanto quebra as
correntes, como Dick Gregory e Bill Cosby fizeram. Nunca permita que seu
presente exclusivo seja usado para manter você e o restante de nosso povo em
escravidão. De fato, esta é uma das estratégias mais populares. Há tantos músicos,
comediantes e estudiosos que são recompensados por trazer mensagens que

continuam a apertar as cadeias mentais. O mesmo uso especial que nossos
captores fazem de nossos dons, podemos usar para promover nossa libertação
mental. A chave do poder da unidade nesse processo de libertação é que
devemos evitar o perigo de nos deixarmos usar para impedir o processo de
liberdade. Nestes últimos dias do século XX, esta é a principal estratégia de
batalha contra a nossa libertação. Do mesmo modo, devemos apreciar o poder da
unidade como o principal instrumento para romper as correntes que continuam a
inibir nossas mentes.
Evidência de coisas invisíveis
Provavelmente, a qualidade mais importante usada no ato de alcançar a

libertação física da escravidão era o poder interior de acreditar que a liberdade era
possível. Foi preciso uma forte crença convincente que, embora não visse a
liberdade e como alcançá-la, sabia que era possível e estava disposto a enfrentar
todas as probabilidades de obtê-la. Esse é o poder da fé e foi o poder da fé que
levou Harriet Tubman de um lado para outro em suas muitas viagens na ferrovia
subterrânea. Foi a fé que permitiu aos milhares que fugiram e tomaram sua
liberdade e suportaram os perigos e os obstáculos para alcançar seu objetivo. Foi a
fé que sustentou aqueles que não fugiram para manter intacto seu espírito e
dignidade até que a liberdade (física) fosse alcançada. Foi a fé que impediu os
escravos brutalizados de não desistir. Da mesma forma, a fé é necessária para
alcançar a liberdade mental também.
A fé que estamos descrevendo não se aplica a nenhuma expressão religiosa

específica, mesmo que todas as religiões sejam baseadas na fé e se destinem a
cultivar a fé. A fé deve ser um senso básico de que "tudo ficará bem", não importa
como as coisas possam aparecer. Se essa certeza vem da crença em um Ser
Supremo ou em um processo como o Karma, a pessoa que procura obter
liberdade mental deve encontrar algo que lhes dê uma sensação de fé - de que
tudo ficará bem. Esse sentido pode vir diretamente da crença na nova consciência
e da liberdade que ela trará e da convicção de que, por mais difícil que seja a
batalha, vale a pena o progresso em direção à remoção das correntes. Estou certo
de que muitos escravos físicos fugiram para a liberdade ape as com base na fé de
que qualquer coisa seria melhor que o cativeiro e essa fé era forte o suficiente para
sustentá-los em sua luta pela libertação. Sem uma forte fé em algo maior que o
seu mestre e a si mesmo, não há como se envolver na luta necessária para
alcançar a liberdade.
Como dissemos acima, é a fé que fornece um escudo contra nossos medos. É a

crença de que "tudo ficará bem" que alimenta a coragem que descrevemos como
sendo tão necessária para obter essa liberdade mental. É através do poder da fé
que a pessoa mentalmente escravizada pode, à imagem de Sansão, quebrar as
correntes que nos confinam. Esse é outro daqueles casos em que as qualidades
que já temos podem ser transformadas para servir ao propósito de nossa
liberdade. Se nossa fé já está no conceito de Deus, que tem domínio sobre todas
as coisas, como Harriet Tubman, Nat Turner e muitos outros, podemos usar a fé
que já temos para nos sustentar em nossos esforços para nos libertar. Agora, se
essa fé está no deus das correntes ou no deus da pessoa que nos colocou nas
correntes, é claro que essa fé não fará bem em se libertar. De fato, foi esse tipo de
fé que fez muitos escravos temerem tomar sua liberdade ou até acreditar que a
liberdade estava violando Deus. Também pode ser o caso na busca de liberdade
mental. Certamente, é particularmente difícil quando o escravo acredita que suas
correntes são decretadas por Deus e Deus, então, se tornou as correntes. No
próximo capítulo, onde discutiremos o impacto das imagens religiosas em nossa
psicologia, analisaremos ainda mais o dilema potencial criado pela fé em imagens
alienígenas.
A fé deve ser adquirida de dentro. Essa é uma tarefa individual que deve ser
realizada com base no exemplo e na inspiração daqueles que têm fé. Podemos
ser ensinados sobre fé por aqueles que conhecem a fé, mas cada um de nós deve
explorar nosso eu interior para descobrir o poder da fé. Devemos estar dispostos a
procurar a crença em um poder maior que as circunstâncias e a localizar essa
"evidência de coisas invisíveis". Uma das grandes descobertas advindas da
obtenção de informações sobre quem somos como povo africano é a evidência
esmagadora e convincente de que a fé tem sido a força de sustentação que nos
levou aonde estamos. Onde outras pessoas podem apontar recursos materiais ou
intelectuais, nosso poder está em nossos recursos espirituais e é essa percepção
que nos ajuda a descobrir o poder da fé e nosso potencial de fé, mesmo que
ainda não o tenhamos descoberto.
A tarefa de romper as correntes da escravidão mental exige muita fé. A fé nos dá a

paciência de manter o trabalho de procurar nossa própria realidade. Dá-nos a
determinação de superar o controle das correntes da mente da plantação, que
tendem a aumentar sua aderência à medida que procuramos nos libertar. Uma
vez que a situação da escravidão criou um vazio de informações sobre a realidade
africana e apagou com eficácia a consciência africana, é necessária muita fé para
buscar a restauração dessa consciência. Como mencionamos acima, a sempre
presente oposição que diz ao escravo mental que foge, que não existe outra
realidade senão a consciência europeu-americana, requer fé para nos manter
buscando e construindo. Certamente, é a fé que nos sustenta no medo e na
solidão dessa busca ao longo da vida para ajudar a restaurar quem somos.
"Vamos ao trabalho"
Cada um de nós tem o compromisso de se envolver no trabalho pessoal e coletivo

de se libertar da escravidão mental. As estratégias que delineamos acima, que nos

ajudarão a mudar nossa consciência, são um processo contínuo. Devemos
trabalhar para reeducar a nós mesmos e a nossos jovens, buscando e estudando
novas informações sobre nós mesmos. Precisamos encontrar todas as
oportunidades para celebrar a nós mesmos e devemos desafiar o medo que nos
leva a hesitar em tirar as correntes de nossas mentes. Devemos trabalhar juntos e
ter fé que nossa luta será bem-sucedida, independentemente da oposição.
O primeiro passo é o reconhecimento de nossa mentalidade escrava e o fato de

permanecermos limitados em nossa eficácia devido à experiência da escravidão.
Há muitos afro-americanos que serão incapazes de fazer isso, porque a própria
natureza da escravidão mental cria uma ilusão de que somos livres. Felizmente,
esta publicação e muitas das experiências que inevitavelmente teremos nos
ajudarão a alcançar essa realização. Confiamos no amor natural que os seres
humanos têm pela liberdade que nos motivará a romper as correntes quando
percebermos que elas existem. Como discutimos acima, entenderemos
imediatamente que não podemos ser libertados apenas como indivíduos, mas
devemos trabalhar para libertar todos os cativos mentais. À medida que tomamos
consciência do nosso estado mental capturado, teremos que nos comprometer a
participar do processo de libertação mental de todos os negros. A realização desta
tarefa se tornará cada vez mais fácil à medida que ganharmos mais e mais
pessoas comprometidas com essa luta de libertação mental.
FIM
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1. Legado Psicológico da Escravidão 02

2. Transtornos Mentais de Afro-americanos 03

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Este ebook contém um compilado dos textos abordados no mini-

Na'im Akbar é um psicólogo clínico conhecido por sua abordagem

Todas as traduções foram feitas com fins didáticos, objetivando a

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Referência bibliográfica da publicação original:

Traduzido para fins didáticos por:

Legado psicológico da escravidão

No esquema newtoniano das coisas, "um corpo em repouso permanece

Clark, nesta peça monumental, argumenta que a escravidão, mais do que

Para entender completamente a magnitude de nossos problemas atuais,

A lista de atitudes e reações que herdamos da escravidão é provavelmente

A escravidão foi trabalho forçado. Kenneth Stampp (1956) descreveu o trabalho do

Basicamente, no entanto, o trabalho era uma tarefa diária, começando na infância

O trabalho, em uma sociedade natural, é encarado com orgulho, tanto porque

Ao longo de gerações, o trabalho passou a ser uma atividade muito odiada.

Consequentemente, os escravos equiparavam o trabalho à escravidão e a

Muitos afro-americanos desenvolveram uma variedade de hábitos para evitar o

Existem alguns afro-americanos que se tornam super-dependentes do bem-estar

Certamente, a origem histórica do ódio ao trabalho não explica completamente a

É importante, no entanto, que os afro-americanos saibam que muitas de nossas

Foi permitido ao escravo não possuir nada ou muito pouco. Certamente, as

O subsídio anual de roupas para os escravos nessa plantação consistia em duas

A bela casa do senhor dos escravos, o belo paisagismo, as roupas e os objetos

Os afro-americanos têm a influência da escravidão em atitudes contraditórias em

Isso encontra expressão adicional quando o afro-americano é jogado em

Esses objetos materiais ou resíduos de propriedade tornaram-se equiparados no

O legado dessa experiência com propriedades e materiais tornou esses objetos

Não é incomum os esforços preocupados em obter poder político e econômico

Os principais pensadores e estudiosos (potencialmente nossos agentes mais

Provavelmente uma das influências mais destrutivas que surgiram da escravidão é

Os escravos foram ensinados a ver com suspeita os líderes naturais que

Tais práticas entrincheiraram firmemente a oposição aos líderes naturais. Eles

A vivência de, por longas gerações, estar condicionados a rejeitar a liderança

Tal rejeição da forte liderança afro-americana é tão condicionada em nós quanto

Essa suspeita se manifesta em um desrespeito bastante difundido pelos líderes

algumas roupas ostensivas e algumas jóias impressionantes. O poder místico

Como povo, os afro-americanos devem começar a reconhecer a disposição que

Grandes favores à clemência e recompensas especiais eram dadas ao escravo

TV, Roots, foi um exemplo colorido dessa função manipuladora do palhaço.

Em todas as canções dos escravos, sempre houve alguma expressão em

"Estou indo para a fazenda da casa grande,

Um número esmagador de apresentações na mídia popular envolve palhaços

Animadores e atletas são os heróis populares da comunidade afro-americana.

explorar o universo, descobrir curas para doenças infecciosas ou descobrir

Um exemplo ainda mais comum do palhaço escravo moderno é a pessoa que

Vamos considerar outra das características mais destrutivas da escravidão. Essa

Os astutos criadores de escravos tinham plena consciência de que as pessoas que

Limpeza e eficácia pessoal são razoavelmente essenciais na manutenção do

Essas coisas, combinadas com os insultos, a perda de tradições culturais, rituais,

Carter G. Woodson (1931) observou mais de meio século atrás:

...prejudicar a vida de um aluno ensinando-lhe que seu rosto preto é uma

Esse sentimento de inferioridade ainda nos afeta de várias maneiras. Nossa

especialistas afro-americanos advém desse sentimento de inferioridade. A taxa

O fato de permanecermos como consumidores e trabalhadores, em vez de

Podemos reverter os efeitos destrutivos da escravidão, procurando forças no

O ponto desta discussão é que a escravidão teve e continua a ter um efeito

Um dos distúrbios mais graves do avanço da comunidade advindos da

Um discurso proferido por um treinador de escravos brancos, William Lynch, na