Doutrina Do Bhagavad Gita

DOUTRINA DO BHAGAVAD GITA
Bhavani Shankar

CONTEÚDO

I. O LUGAR DE JNANAYOGA NO GITA 3

II O PEDIGREE DE JNANAYOGA 7

III A DOUTRINA DE AVATARAS 11

IV JNANAYOGA 30

V. PRAVRITTI-MARGA 33

VI AS CARACTERÍSTICAS DA SÁBIA 42

VII SACRIFÍCIO DE AÇÃO E SACRIFÍCIO DE SABEDORIA 45

VIII O CAMINHO MAIS CERTO DE MOKSHA 48

IX A DOUTRINA DO BHAGAVAD-GITA 58

X. KSHETRA E KSHETRAJNA 70

XI. MULAPRAKRITI, DAIVIPRAKRITI E ISHWARA 81

XII. ADOREI-ME COM TODOS OS BHAVAS 89

Observe que esta não é a edição da Concord Grove Press Santa Barbara, mas usa grafias fonéticas em
alguns lugares.

CAPÍTULO I

O LUGAR DE JNANAYOGA NA GITA

Este é um discurso introdutório que se concentra não apenas na
conexão seqüencial e orgânica entre os discursos do Gita, mas
também na conexão íntima do próprio Gita com o Mahabharata, no
qual Vyasa o colocou no lugar mais apropriado. Portanto, para
entender o ensino completo do Gita, ele não deve ser estudado como
desapegado do Mahabharata. Agora, o Mahabharata é um Itihasa,
isto é, um registro de eventos que realmente aconteceram,
derivando todo o seu significado espiritual do grande Avatara, que
é o centro e a vida do Itihasa. Também é uma alegoria, descrevendo
os estágios do caminho pelo qual a alma deve passar no caminho da
emancipação. Também é chamado o quinto Veda, e marca uma
época na história de Nosso Dharma. Para, foi em Mahabharata que o
grande Vyasa apresentou a doutrina contida nos quatro Vedas,
dando a essa doutrina uma referência especial ao grande Avatar, ao
redor do qual o principal interesse dos Mahabharata se
concentra. Portanto, para apreciar totalmente a doutrina da Gita,
todas essas considerações devem ser tidas em mente · e devem ser
estudadas como parte e como tendo íntima relação com o
Mahabharata no meio do qual Vyasa a colocou propositalmente.

4 A DOUTRINA DO BHAGAVAD GITA

Olhando para o quarto discurso do Gita que trata do Jnana-Yoga,
vemos como é apropriado depois dos três primeiros discursos. O
primeiro discurso trata de Vishada, que também é chamada Yyoga,
porque não é o desânimo passageiro do homem decepcionado, mas
a morte mais profunda sentida no coração, que deixa um
permanente sentimento de irrealidade das coisas vistas e sentidas
pelo eu separador. e que precede a sede da alma pelo real. E um dos
nomes pelos quais Arjuna é chamado é Nara. O primeiro discurso
descreve vividamente a posição do Jivatma ao entrar no limiar da
masculinidade depois de passar por seus estágios de infância
irresponsável e de juventude disciplinada (a disciplina imposta de
fora pelos Shastras e Acharyas).

Arjuna controlou os sentidos e a mente e construiu um forte centro
de consciência individual. Mas a total irrealidade do externo, ele
ainda precisa aprender. Ele ainda não matou o que na "Voz do
Silêncio" é chamado de Raja dos sentidos, o "matador do real" e o
profundo desânimo possui sua mente quando, finalmente, ele passa
pela experiência. Ele agora é chamado, não apenas para matar os 11
Akshouhinis de parentes formados por seus cinco sentidos e seis
paixões (Kama, Krodha, etc.), mas também para matar até os
Dharmacharyas, a quem ele procurava até agora em busca de
orientação. Quando surge a necessidade de tal ação, toda a sua
existência parece que Arjuna se dissolveu no nada, e em uma linha o
Senhor lhe transmite o ensinamento neste momento crítico. "Um
Pandita, 0 Arjuna,


os mortos nem os vivos. "É assim que o ensinamento começa no
segundo discurso chamado Sankhya-yoga. Pandita é aquele que
conhece o Atman, o real distinto do falso, o permanente do fugaz.

O segundo discurso começa com a análise do homem. Isso mostra
que o homem não é seu corpo, porque, embora o corpo sofra
mudanças, o senso de si é intocado por eles. Da mesma forma, o
prazer e a dor não estão nos próprios sentidos nem nos objetos
externos, mas estão nos pontos de contato dos sentidos e seus
objetos e, portanto, são impermanentes e mutáveis. Em meio a esse
fluxo e mudança, o eu sozinho é imutável e permanente e, por ser
assim, é a única realidade. "Pois o irreal não existe, e o real nunca
pode deixar de existir". Assim, o aspirante deve se dissociar de seu
corpo e das sensações e sentimentos, e com a razão tão purificada,
realizar o eu dentro de si mesmo, o eu "cujas armas não apegam,
nem o fogo queima, nem a água molha, nem o vento seca, o
imperceptível,

Se o aspirante não for capaz de realizar o eu, siga o Buddhi-
yoga. Que ele faça o seu trabalho abandonando o apego, tendo em
mente se o sucesso ou o fracasso são do seu interesse. Abandonando
assim o desejo por Phalam (fruto) e equilibrando-se sob todos os
altos e baixos da vida, ele alcançará a razão disciplinada e
unidirecionada pela qual ele se dará conta. Ele perceberá que é
distinto de suas sensações e percepções e


dos sentimentos e emoções, e dos prazeres, dores, alegrias e tristezas
pelas quais ele estava medindo sua vida até agora, não tocam a
serenidade interior, a harmonia do eu. A definição de "phalam" de
Shri Shankaracharya é especialmente digna de nota: "phalgutaya
layam adarshanam gachhatiti phalam". Phalam (fruta) implica algo
que desaparece, algo que não é substancial.

Para um tal Sankhya-yogi, aquele que realizou a harmonia do eu
interior, o Karma parece não ter aplicação. No entanto, não é
assim. Seu próprio conhecimento faz dele uma pessoa mais
responsável. Embora ele não tenha nenhum objetivo a ganhar com o
Karma, ainda para dar um bom exemplo aos ignorantes, ele deve se
engajar nele. O karma inclui não apenas ações corporais, mas
mentais, e como não há escapatória do karma para os ignorantes, ele
deve ser bem direcionado para o benefício do mundo. Também não
se pode dizer que, depois de realizar seu eu interior, o objetivo do
aspirante é alcançado. A harmonia que ele alcançou ainda é do eu
separativo, dependendo dos antecedentes do não-eu para sua
existência. Ele deve agora aprender que o não-eu, que há tanto
tempo descartara e se afastara de si mesmo, não é um alienígena,
mas uma manifestação, como é o seu próprio ego.

A harmonia que ele havia adquirido dentro agora também deve ser
percebida fora. Assim, na Voz do Silêncio, é ensinado: "Para se
tornar o conhecedor de TODO EU, primeiro você tem que ser o
conhecedor. Para alcançar o conhecimento desse Eu,


tem que desistir do eu para o não-eu, do ser para o não-ser.
l
” Além disso, o único Mukti, pelo qual vale a pena lutar, é a fusão
do eu individual em Ishwara através da luz de Ishwara. E quando o
próprio Bhagavan, o Ishwara , desce e se envolve em ação, gira a
roda da vida para o bem do mundo, como o apirante pode seguir
um curso diferente? Quando o aspirante realiza a harmonia interior
do Jivatma em si mesmo, que é o objeto de Sankhya -yoga, e além
disso, também o carregou para o mundo exterior em ação, para o
qual o Karma-yoga é prescrito no terceiro discurso, ele se torna apto
para receber a iluminação através da luz de Ishwara que unifica o eu
e o não-eu. Jnana-yoga segue o Sankhya e o Karma Yogas no Gita.

1
A Voz do Silêncio, por HP Blavatsky, Bombaim, p. 5)

CAPÍTULO II

O PEDIGREE DE JNANAYOGA

Temos esse pedigree dado no primeiro sloka do quarto discurso do
Gita. Bhagavan diz: "Eu transmiti esse Yoga a Vivaswan; Vivaswan
o transmitiu a Manu e de Manu Ikshwaku o derivou". Vivaswan é o
sol, o Hiranyagarbha-Brahma, o criador do nosso sistema. O que
Bhagavan quer dizer é que este Hiranayagarbha-Brahma criou este
mundo através da iluminação derivada deste Yoga. Manu também
criou a raça humana com sua ajuda, e foi transmitida aos Rajarshis
como Ikshwaku que

8 A DOUTRINA DO BHAGAVAT GITA

eles podem governar seus súditos, tendo em vista o bem-estar
espiritual da raça, reforçando a conformidade com o Pravritti
Dharma de Varna e Ashrama e mantendo o caminho aberto ao
Nivritti Dharma da renúncia.

A continuidade da tradição deste supremo Yoga sofreu uma pausa
por falta de discípulos adequados. Pois, quando esse Yoga cai nas
mãos dos fracos que não podem controlar suas mentes e sentidos ou
de pessoas de Ahankara nas quais predomina o desejo sutil de
glória e poder, ele decai. A sloka, no entanto, não implica que os
Kshattriyas fossem os professores e preservadores especiais do
Yoga, pois, muito mais alto que os Rajarshis, são os Devarshis e
Brahmarshis; e há o exemplo histórico de Vishwamitra, um Rajarshi,
que teve que executar tapas longas e árduas para se tornar um
Brahmarshi. Um ponto importante precisa ser enfatizado em
conexão com este sloka, e é o seguinte: a irmandade de adeptos ou
Jivanmuktas é tão estritamente um produto da natureza quanto uma
árvore.

Tem propósito e função definidos e indispensáveis no
desenvolvimento da raça humana, e essa função é manter aberto o
caminho ascendente pelo qual descem a luz e lideram. Se, devido ao
aumento do materialismo e do Adharma, essa conexão espiritual
pára, o próprio Bhagavan assume o trabalho da Irmandade e provê
o bem-estar espiritual da humanidade. “Este antigo Yoga hoje foi-te
transmitido por mim porque tu és meu devoto e amigo; e esse é o
segredo supremo ", então


executa o próximo sloka. As qualificações de Arjuna para receber
esse segredo supremo eram que ele era devoto e amigo de
Bhagavan.

E aqui vamos nos debruçar sobre o Nava-vidha Bhakti. Este Nava-
vidha Bhakti não é os nove modos de devoção, cada um suficiente
em si, mas os nove estágios do devoto. A referência aos diferentes
slokas no Gita sobre esse ponto em si mostrará como um estágio
ocorre após o outro como uma sequência natural; e a referência do
Senhor especialmente ao oitavo estágio, viz. de Sakhyata ou
amizade, é muito significativo. A devoção a Bhagavan começa
quando um homem adquire o controle de seus sentidos e mente,
seguindo a Pravritti Marga de acordo com as injunções de Shastras,
e ateado pelo desejo de conhecer a verdade, que estuda
profundamente as escrituras. Onde há essa fome de alma, vem a
devoção. O primeiro estágio é chamado Shravana, porque a alma
agora está ansiosa para ouvir sobre Bhagavan e, ao ouvir suas
glórias, ela se alegra; a segunda etapa, Kirtana é alcançado quando,
cheio de alegria, começa a participar com almas afins, pois, pela
plenitude do coração do devoto, sua boca fala. O terceiro estágio é
chamado de estágio de Smaranam, meditativo, quando a mente
sempre gosta de habitar Bhagavan; e então vem o quarto estágio de
Padasevana, quando seu amor se aprofunda, e não satisfeito apenas
com a meditação no Senhor, ele procura sentir sua solidariedade
com ele e se apega aos Seus pés abençoados, dos quais fluem paz e
bem-aventurança.

Aqui o Bhakta sente as primeiras emoções da vida divina, e com isso
cresce sua sede de perder


ele mesmo naquela vida; e o quinto estágio de Archana é alcançado,
quando na profunda meditação de Bhagavan ele se esquece e,
enquanto continua neste estágio, e quando Bhagavan se torna
entronizado em seu coração cada vez mais plenamente, ele passa
para o sexto estágio de Vandanam, onde ele sente a presença do
Senhor em todos os lugares e em tudo e como Arjuna começa a
prostrar-se antes de todas as coisas animadas e inanimadas, e
quando a vida divina é sentida em todos os lugares e em tudo o
sétimo estágio do Dasya segue naturalmente, no qual o que o bhakta
faz ele faz isso como o servo de Bhagavan, mantendo-O sempre
como o objetivo supremo de sua vida. A distância e o duplo sentido
implícitos neste estágio de servo e mestre no decorrer do tempo
desaparecem e o oitavo estágio de Sakhyata ou amizade é alcançado
onde predomina a unidade do devoto com Bhagavan. A tradição de
que Shri Krishna e Arjuna eram de igual estatura parece ter algum
significado alegórico.

Nesse estágio, o devoto cresce como o objeto de sua devoção, assim
como a forma pela qual o barro é modelado se une primeiro à mente
l
do oleiro ”, e o devoto se torna apto a receber o supremo Yoga,
como Arjuna como Sakha. e Bhakta de Bhagavan era, como
declarado na sloka. Ainda não existe a unidade completa, a unidade
completa que é alcançada no nono estágio de Atmanivedana,
quando o Bhakta desaparece e Bhagavan se torna tudo em todos
(Vide 73 Sloka do Cap: XVIII).

1
A Voz do Silêncio, op. cit., p. 3


Arjuna · disse: "Destruído é ilusão, e ganhei reconhecimento por Tua
Graça. 0 Achyuta, sou firme, sem dúvidas. Farei a Tua palavra." É a
rendição final do eu do devoto a Bhagavan absoluta e
incondicionalmente. Deste modo, devoção ao poder poderoso que
leva e torna possível a completa renúncia e renúncia, que são os
únicos meios para receber a iluminação espiritual.

CAPÍTULO III

A DOUTRINA DE AVATARAS

O Avatara é uma das verdades mais abstrusas do hinduísmo, assim
como é do Brahma-vidya. Para se ter uma idéia muito débil da
grande verdade, é necessário saber o que é a verdadeira
espiritualidade, ter alguma noção do ideal espiritual da aptidão ou
Jivanmukti. Diz-se verdadeiramente que mesmo nesta era orgulhosa
do intelecto, muito poucos podem formar uma concepção correta de
um Jivanmukta.

Posso aqui tocar levemente as qualificações preparatórias que o
aspirante à vida espiritual deve adquirir. Pelo Karma-marga, isto é,
desempenhos desinteressados de deveres religiosos e seculares, ele
deve controlar seu corpo, subjugar seus sentidos e purificar sua
mente. Ele deve lutar pelo controle e concentração da mente por
Abhyasa, isto é, pela prática; para esse fim, ele deve ter um horário
fixo de manhã e à noite, quando deve afastar a mente de todos os
objetos externos e aprender a se aposentar


dentro de si. Ao seguir essa prática regularmente, ele obtém o
controle habitual de sua mente, o que lhe permite cumprir com mais
eficiência seus deveres e também adquirir o poder de concentração
que é tão essencial para o estudo profundo e a devoção. A terceira
qualificação que ele deve adquirir é pelo estudo e pensamento
profundo. Ele deveria estudar regularmente as escrituras e, com um
profundo pensamento e cogitação nas verdades profundas, tratadas
nela, ele deveria desenvolver o intelecto penetrante que pode intuir
as verdades espirituais que estão embutidas no aparente
emaranhado de contradições das escrituras. Ao seguir este
Jnanamarga, seu intelecto percebe a natureza de seu próprio eu, sua
conexão com Ishwara e o importante lugar do Guru na peregrinação
do Jivatma,

Seguindo essa disciplina quádrupla inculcada nas quatro margas do
Karma, Abhyasa, Jnana e Bhakti, ele com o tempo adquire as
qualificações necessárias para um discípulo. Ele desenvolveu os
centros físico, astral e causal e aprendeu a entregá-los ao seu Guru-
deva e, no momento apropriado, recebe sua primeira
iniciação. Ocorre, como HPB diz na 'Voz do Silêncio', nem no corpo
físico que ela chama de salão de


ignorância, nem no corpo astral que é chamado por ela o salão do
aprendizado, mas é no Karanasharira, o salão da sabedoria, em seu
próprio coração (Hridaya), que o discípulo O vê pela primeira vez
cuja vida e paz ele estava sentindo tanto tempo em seu
coração. Portanto, a Voz, se o Silêncio ensina ao aspirante: "Procure
Aquele que deve dar à luz no salão da sabedoria") O que acontece é
que tanto o corpo físico quanto o astral caem em transe, e o
discípulo está em seu Karana. Sharira, isto é, em seu coração ele vê
seu Guru-deva, e no coração de seu Gurudeva ele vê seu Ishtadeva,
'O Ishwara. O Gurudeva transmite a ele a vida de Ishwara, a única
vida verdadeira do Eu, da qual o Mandukya-Upanishad no sétimo
sloka fala como sendo "shantam, shivamand adwaitam.. Atma", paz,

A vida irreal do falso eu separativo, com sua consciência tripla, o
vidente, o ver e o visto caem dele e ele é despertado na região do
real. O versículo 69 do cap. II do Gita que se refere a esse estado
realmente diz: "quando é noite para todos os seres, o sábio está
acordado e onde todos os seres estão acordados, o sábio está
dormindo". E Shri Shankaracharya comentando sobre este sloka diz:
"Para todos os seres a realidade suprema, isto é, o Divino

1
A Voz do Silêncio, op. Cit., P. 9


vida, é noite, e lá, o iniciado está agora totalmente desperto. Quando
se diz que todos os seres estão acordados, ou seja, quando todos os
seres que, na realidade, dormem na noite da ignorância, imbuídos
de noções distintas de percebedor e coisas percebidas nesse estado, é
noite nos olhos do Sábio que conhece a realidade suprema " Ele
percebeu a unidade da vida em seu Karana-sharira e o efeito dessa
primeira iniciação, em seu ego físico, é que ela se torna um mero
reflexo da vida Divina; em outras palavras, sua personalidade foi
morta. seu centro físico, o ego, se tornou um reflexo da vida de
Ishwara, mas como resultado do fogo do Yoga, as partículas brutas
de seu corpo físico foram purificadas e eterealizadas, tornando esse
corpo um veículo refinado o suficiente para o funcionamento do
corpo. consciência superior (ver Swethashwetara Upanishad, parte
II, 12 e 13 slokas). Ele percebe que tanto o seu centro físico quanto o
centro físico do Cosmos são essencialmente um, que são expressões
da mesma Vida Divina que, se expressando neles, transcende
ambos, e ele começa a harmonizá-los. Ele, portanto, sente
compaixão por todos os seres (vide Gita VI. 32.): "Quem, por
comparação consigo mesmo, vê o mesmo em todos os lugares, ó
Arjuna, seja prazer ou dor, ele é considerado o mais alto iogue". Esse
centro físico cósmico é chamado nos Upanishads, Vaishwanara, e no
Gita, Adhibhuta, e é a base de todos os seres. Ele sente que tanto ele
quanto o mundo fora dele são apenas expressões da mesma
vida. Portanto, ele é chamado de Parivrajaka, um andarilho, porque
agora percebeu pela primeira vez que sua verdadeira Ele percebe
que tanto o seu centro físico como o centro físico do Cosmos são
essencialmente um, que são expressões da mesma Vida Divina que,
se expressando neles, transcende ambos, e ele começa a harmonizá-
los. Ele, portanto, sente compaixão por todos os seres (vide Gita VI.
32.): "Quem, por comparação consigo mesmo, vê o mesmo em todos
os lugares, ó Arjuna, seja prazer ou dor, ele é considerado o mais
alto iogue". Esse centro físico cósmico é chamado nos Upanishads,
Vaishwanara, e no Gita, Adhibhuta, e é a base de todos os seres. Ele
sente que tanto ele quanto o mundo fora dele são apenas expressões
da mesma vida. Portanto, ele é chamado de Parivrajaka, um
andarilho, porque agora percebeu pela primeira vez que sua
verdadeira Ele percebe que tanto o seu centro físico como o centro
físico do Cosmos são essencialmente um, que são expressões da
mesma Vida Divina que, se expressando neles, transcende ambos, e
ele começa a harmonizá-los. Ele, portanto, sente compaixão por
todos os seres (vide Gita VI. 32.): "Quem, por comparação consigo
mesmo, vê o mesmo em todos os lugares, ó Arjuna, seja prazer ou
dor, ele é considerado o mais alto iogue". Esse centro físico cósmico
é chamado nos Upanishads, Vaishwanara, e no Gita, Adhibhuta, e é
a base de todos os seres. Ele sente que tanto ele quanto o mundo
fora dele são apenas expressões da mesma vida. Portanto, ele é
chamado de Parivrajaka, um andarilho, porque agora percebeu pela
primeira vez que sua verdadeira que são expressões da mesma Vida
Divina que, se expressando nelas, transcende ambas, e ele começa a
harmonizá-las. Ele, portanto, sente compaixão por todos os seres
(vide Gita VI. 32.): "Quem, por comparação consigo mesmo, vê o
mesmo em todos os lugares, ó Arjuna, seja prazer ou dor, ele é
considerado o mais alto iogue". Esse centro físico cósmico é
chamado nos Upanishads, Vaishwanara, e no Gita, Adhibhuta, e é a
base de todos os seres. Ele sente que tanto ele quanto o mundo fora
dele são apenas expressões da mesma vida. Portanto, ele é chamado
de Parivrajaka, um andarilho, porque agora percebeu pela primeira
vez que sua verdadeira que são expressões da mesma Vida Divina
que, se expressando nelas, transcende ambas, e ele começa a
harmonizá-las. Ele, portanto, sente compaixão por todos os seres
(vide Gita VI. 32.): "Quem, por comparação consigo mesmo, vê o
mesmo em todos os lugares, ó Arjuna, seja prazer ou dor, ele é
considerado o mais alto iogue". Esse centro físico cósmico é
chamado nos Upanishads, Vaishwanara, e no Gita, Adhibhuta, e é a
base de todos os seres. Ele sente que tanto ele quanto o mundo fora
dele são apenas expressões da mesma vida. Portanto, ele é chamado
de Parivrajaka, um andarilho, porque agora percebeu pela primeira
vez que sua verdadeira


seu lar é Ishwara, de quem ele se afastou e alcançou a quem seu
coração está posto.

Para não falar do mundo astral e de Swarga, nem mesmo a
residência em Brahma-Ioka é desejável para um homem que cuida
de Swaswarupa-jnanam, o conhecimento do Self-vide Gita VIII, 16.
O único objetivo do iniciado é a iluminação religiosa. da raça
humana e uma devoção auto-aniquiladora, perfeitamente altruísta e
auto-esquecedora, àquele objeto de auto-abnegação que não é
temporal e não deve ter fim para sempre, mas é seu único talismã de
segurança, pois deveria ser o único objeto de sua vida. Para esse fim,
ele não precisa vasculhar os Lokas, pois de seu próprio coração
sempre flui uma corrente de energia moral e espiritual viva para o
bem dos três mundos, O único objetivo do iniciado é a iluminação
religiosa da raça humana e uma devoção auto-aniquiladora,
perfeitamente altruísta e auto-esquecedora, àquele objeto de auto-
abnegação que não é temporal e não deve ter fim para sempre, mas
é seu único talismã de segurança como deveria ser o único objeto de
sua vida. Para esse fim, ele não precisa vasculhar os Lokas, pois de
seu próprio coração sempre flui uma corrente de energia moral e
espiritual viva para o bem dos três mundos, O único objetivo do
iniciado é a iluminação religiosa da raça humana e uma devoção
auto-aniquiladora, perfeitamente altruísta e auto-esquecedora,
àquele objeto de auto-abnegação que não é temporal e não deve ter
fim para sempre, mas é seu único talismã de segurança como
deveria ser o único objeto de sua vida. Para esse fim, ele não precisa
vasculhar os Lokas, pois de seu próprio coração sempre flui uma
corrente de energia moral e espiritual viva para o bem dos três
mundos,


mais potente e dinâmico em seu efeito purificador e elevador do que
qualquer número de palestras e orações, seja no plano físico, astral
ou em alguns planos superiores.

Essa corrente de energia espiritual que flui do coração de todo
homem espiritual aumenta em volume e força à medida que cresce
em devoção e auto-renúncia. Não somos deixados em dúvida
quanto às marcas de um verdadeiro iniciado. Pois, na resposta dada
por Bhagavan à pergunta de Arjuna sobre as marcas de um Sthita-
prajna, temos uma resposta definitiva e abrangente. Sthitaprajna é
aquele que percebeu a realidade suprema (Brahman) como ele
mesmo, de acordo com o comentário de Shri Shankaracharya. Essa
descrição é encontrada nas slokas 55, 56 e 57 do cap. II do Gita. No
55º sloka, aprendemos o estado do iniciado quando ele está em
Karana-sharira: "Quando o homem está satisfeito consigo mesmo
sozinho, rejeita todos os desejos da mente, então diz-se que é Sthita-
prajna ". No próximo sloka, é descrita sua condição quando ele está
no centro de Sukshma: "Ele, cuja mente não está angustiada com as
calamidades, em quem todos os desejos de prazeres são perdidos,
dos quais o apego, o medo e a ira passaram, é chamado Sthita.
-prajna ". E como ele deporta quando em consciência física, é dito na
sloka a seguir: "Ele é Sthita-prajna, que sem apego em lugar algum,
ao encontrar algo bom ou ruim, não exulta nem odeia".

Com o passar do tempo, à medida que o iniciado se desenvolve em
uma medida cada vez maior de devoção e auto-rendição a seu
Guru-deva e Ishta-deva, ele recebe seu segundo


iniciação; e assim como, após a primeira iniciação, seu ego físico se
torna meramente o reflexo da vida Divina e seu corpo físico
purificado e refinado pelo fogo do Yoga se torna um veículo
adequado para uma consciência superior; de maneira similar, como
resultado da segunda iniciação, seu o corpo astral se torna um
espelho perfeito, refletindo apenas a vida. Nos "Primeiros passos no
ocultismo", HPB descreve bem seu estado. Nele, "o poder das
paixões está completamente morto e elas foram esmagadas e
aniquiladas na resposta de uma vontade inabalável". Nele "não
apenas toda a luxúria e anseios da carne estão mortos, mas também
o reconhecimento do eu pessoal é eliminado e o astral foi reduzido
em conseqüência a uma cifra". Seu ego astral é agora apenas um
reflexo da vida Divina e ele percebe que seu centro astral ou ego e o
centro cósmico correspondente são em essência um, ambos reflexos
de uma vida e seu sentimento de separação entre os dois
desmorona. Este centro cósmico astral é chamado no Mandukya-
Upanishad
"Taijasa", centro resplandecente, e no Gita, Adhidaiva, o substrato
de todos os Devatas.

A luz de Ishwara que seu Gurudeva lhe havia transmitido no
momento da primeira iniciação foi agora, por sua profunda devoção
e renúncia, transmutada em força eletro-espiritual, chamada
Kundalini superior, que se eleva para cima. Agora nasce do coração
para a cabeça e traz ao pleno funcionamento todos os centros
espirituais do cérebro que até agora eram vivificantes, e passa para o
que Shri Shankaracharya chama de Dhi-guha, a caverna do
intelecto.


o espaço entre as sobrancelhas, e lá eletrifica Buddhi em um poder
dinâmico, resultando em clarividência espiritual. Em seguida, ele se
funde na grande Deusa sentada no centro do Sahasrara (lótus de mil
pétalas). E através desses centros espirituais superiores, o iniciado
subjuga e controla os chakras inferiores. Segundo os livros hindus
de Yoga, existe no cérebro o Sahasrara Chakram. "É um broto
fechado no mortal comum, e assim como o lótus abre suas pétalas e
se expande em toda a sua flor e beleza quando o sol nasce acima do
horizonte e lança seus raios sobre a flor, o mesmo acontece com o
Sahasraram do neófito. expandir quando Ishwara começa a
derramar Sua vida em seu centro.Quando totalmente expandido,
torna-se o lugar glorioso dos Devi (Daivi-prakriti),

HPB refere-se a esse processo espiritual na passagem seguinte na
Voz do Silêncio e em suas anotações. "Que teu 'Nascido no Céu',
fundido no mar de Maya, se quebre do Pai Universal (Alma), mas
deixe que o poder ardente se retire na câmara mais íntima, na
câmara do Coração e na morada da Mãe do Mundo. (...) Então, do
coração que o Poder ascenderá à sexta região intermediária, o lugar
entre os teus olhos, quando se tornar o sopro da ÚNICA ALMA, a
l
voz que preenche tudo, a voz do teu Mestre. Em sua nota sobre as
palavras

1
A Voz do Silêncio, op. cit., p. 10


"poder" e a "mãe do mundo" na passagem acima, ela diz, "esses são
os nomes dados a Kundalini, um dos místicos 'poderes do iogue'.
Buddhi é considerado um princípio ativo, e não passivo". Assim, a
força eletro-espiritual chamada Kundalini é o resultado do
desenvolvimento espiritual do homem e não tem nada a ver com
processos físicos e mecânicos.

Mas há também a Kundalini inferior, sentada no Chakra Muladhara,
na base da coluna, que os Hata-iogues tentam despertar por
Pranayama (restrição da respiração). É um processo perigoso e não
tem nada a ver com espiritualidade. Há outro conjunto de
professores que, por estímulos externos, como o olhar de cristal e
focalizando a atenção e o olhar no chakra entre as sobrancelhas,
advogam o desenvolvimento da clarividência, visão psíquica, que é
bem distinta da clarividência espiritual. A minúscula serpente vista
neste Chakram pelo psíquico não é o verdadeiro poder espiritual
chamado Kundalini. O psíquico vê objetos diferentes em um mundo
melhor, assim como vemos aqui os objetos físicos, mas há nele o
sentimento de separação como profundo, se não mais profundo,

Este é um processo, o inverso do espiritual, uma projeção do inferior
e do falso no superior e no real. Santos e sábios têm tempo e muitas
vezes ensinados, distinguindo a espiritualidade real desses métodos
artificiais, que são estimulados pela sede de poder e


Siddhis. Assim, o grande sábio Jnaneshwara em seu
"Dwadashakshari (o conhecido mantra das doze sílabas) Abhanga"
diz: "Despertar a serpente pelo controle dos nove portões e passar
por Sushumna, que é um dos três Nadis, não é o caso. , dizem os
Munis, o caminho. A fonte da libertação está na incessante
contemplação de Nara-Hari. " Da mesma forma, Machhendra ensina
seu discípulo Gorakh enquanto lhe diz as reais qualificações de um
Chela:

"Despertar a Kundalini e forçá-la até o Brahmarandhra (a coroa da
cabeça) e, assim, adquirir o poder de caminhar sobre a água e a
profecia, não constitui um homem espiritual que não é adequado
para ser um Chela."

A clarividência espiritual real se desenvolve no iniciado tão
naturalmente quanto um broto, no seu devido tempo, floresce. É a
visão e o sentimento misturados em um em que a separação do
vidente, do ver e do visto, está completamente ausente. É essa
clarividência espiritual a que Shri Shankaracharya se refere no
seguinte sloka no Aparokshanubhooti.

"A visão deve estar concentrada ali, onde a tríade - o vidente, o ver e
o visto - desaparece, e não na base do nariz (Agneya-chakra)."


Como resultado de harmonizar seu centro astral com o centro de
Adhidaiva, a base de todos os devatas, através da Kundalini
superior, ele vê as hierarquias das inteligências cósmicas, os Devas,
e percebe que eles e ele próprio são essencialmente uma expressão
desse. Vida divina que, expressando-se em tudo isso e em si mesmo,
transcende tudo e permanece ela mesma. Ele agora possui todos os
grandes Siddhis superiores, que não têm tanto controle adquirido
sobre algo externo, mas o conhecimento realizado da interioridade
dos processos cósmicos - a expansão de seu Buddhi no Buddhi
cósmico. Com a posse de todos esses siddhis, a característica
marcante do iniciado agora é sua total humildade. Seu Abhimana,
sede de poder e glória individual, desapareceu. Ele é, portanto,
chamado Kuteechaka, aquele que reside em uma humilde cabana de
folhas. Ele tem agora aquele poder que lhe permite parecer nada aos
olhos dos homens. "Seja humilde, se quiser alcançar a Sabedoria.
1
Seja mais humilde ainda quando dominar a Sabedoria."

Então vem sua terceira iniciação, e para entender o significado dela,
mesmo que levemente, é necessário saber algo sobre o desenrolar do
Jivatma. O Jivatma é chamado em nossas escrituras Hamsa. Hamsa
é um pássaro que é conhecido por possuir o poder peculiar de
separar o leite puro de uma mistura de leite e água, e o Jivatma é
chamado de Hamsa, porque, como o pássaro de nome, tem o poder
de discriminar o real do irreal em Samsara, que é uma combinação
de ambos. Até

1
A Voz do Silêncio, op. cit., p. 41.


agora esse Hamsa, isto é, Jivatma, havia se alimentado da nata da
melhor e mais nobre experiência adquirida em inúmeras
vidas. Mesmo no momento da primeira iniciação, o iniciado
percebeu que o eu real é a Vida Divina, que transcende o eu do
Jivatma. Mas agora, como resultado de mais progresso espiritual, ele
percebe mais profundamente do que antes da total irrealidade dessa
individualidade, que é uma coisa "que ele criou com dor para seu
próprio uso e por meio da qual ele pretende alcançar a vida além da
individualidade ".

Ele agora se retira mais fundo e se aproxima do santuário do Ser
mais próximo do que nunca e está percebendo em uma medida
maior e mais completa a paz e a felicidade de uma vida. Esse
progresso espiritual adicional que ele fez e que lhe permite passar
pela terceira iniciação, envolve a transformação espiritual de seu
Karana-Sharira, que agora se torna um upadhi do puro (sático)
Akasha. Seu ego espiritual, o centro de Karana-sharira, que, neste
estágio, é chamado Prajna em Mandukyopanishad, é visto por ele
como um mero reflexo da luz divina e, agora não mais sendo
limitado por seu Karana-sharira, é realizado como o centro cósmico
desse plano, chamado Ishwara no Mandukyopanishad e Adhiyajna
em Gita; e todo o rico tesouro de conhecimento e experiência
reunidos por ele com dor e paciência por inúmeras vidas, e do qual
seu Karana-sharira foi construído, agora é alegremente sacrificado
por ele a Adhiyajna, e, assim, é aumentado o fundo de inteligência
cósmica que trabalha para a elevação da raça. Ele


agora vê que o fim e a consumação de todo conhecimento,
austeridades e sacrifícios é a Grande Deusa, a luz divina de Ishwara,
em cujos pés ele agora oferece sua individualidade purificada e
enobrecida pelo virtuoso karma de uma série de encarnações. Nesse
estágio, ele é chamado de Hamsa, isto é,
alguém que percebeu que ele e o centro cósmico de Adhiyajna são
um.

Agora ele descobre que todos os seis grandes Saktis, que nele são
desenvolvidos, são apenas as manifestações do eu único, a Vida
Divina. Esses seis Saktis são: (I) Jnana Sakti, capacidade de ver o
passado e o futuro; (2) Ichha Sakti, o poder da vontade; (3) Kriya
Sakti, o poder misterioso do pensamento que lhe permite produzir
resultados perceptíveis e fenomenais externos por sua própria
energia inerente; (4) Mantrika Sakti, o poder das letras e mantras; (5)
Para Sakti, que inclui os poderes da luz e do calor; (6) Kundalini
Sakti, já mencionado. Ele agora tem que lutar a luta final contra a
carne que o libertará de uma vez para sempre dos laços da matéria,
e passará a quarta iniciação. Ele agora superou as limitações dos três
corpos, mas ainda precisa atravessar a barreira neutra. Ele tem que
prender as energias de sua alma nessa luta suprema. Quando a
mônada humana é completamente isolada dos três corpos - físico,
astral e causal, é como se estivesse em um ponto neutro de
consciência e nenhuma consciência é experimentada por ela. É o
Maha Sushupti e, antes que a mônada possa finalmente ser
libertada, deve atravessar essa barreira neutra. Bhagavan


refere-se a essa luta quando ele diz no 14º sloka do capítulo 7 do
Gita: "Duro é o meu divino Maya para superar. Aqueles que me
procuram sozinhos passam por cima desse Maya".

O resultado desta última luta, ou seja, sucesso ou derrota, depende
inteiramente da energia latente do Jivatma resultante da devoção a
Ishwara, seu treinamento anterior e Karma passado. É o verdadeiro
Kurukshetra para o Jivatma, onde ouve completamente o canto da
vida - Mahashmashana, o grande solo em chamas, onde ouve a voz
do fundo cósmico e onde Ahamkara é reduzido a cinzas. É
Mahashmashana porque é a morte do homem individual, de cujas
cinzas o homem regenerado passa a existir eletrificado pelo Cântico
da Vida. Se ele emergiu dessa luta final triunfante, então ele é um
grande adepto, um Jivanmmukta, que se fundiu inteiramente na
Vida Única. Ele agora é chamado de Paramahamsa, ou seja, alguém
que realizou "Aquilo", isto é, Ele, a Vida Única e ele mesmo são um.

Até agora, temos a orientação do Mandukyopanishad, de estágio
para estágio, no progresso espiritual do Jivatma, até que o homem
liberado tenha triunfado sobre todos os laços da matéria. Ele agora é
um Jivanmukta, para quem Samsara não pode tecer ilusões, e a
natureza não guarda segredo. Ele atravessou o oceano de Maya e
entrou totalmente na luz divina. Mesmo para ele, há novas
perspectivas de progresso.


Diz a Luz no Caminho: "Pois dentro de você está a luz do mundo - a
única luz que pode ser derramada no Caminho. Se você é incapaz de
percebê-la dentro de você, é inútil procurá-la em outro lugar. Está
além de você; porque quando você o alcança, você se perde. É
inatingível, porque sempre recua. Você entrará na luz, mas nunca
1
tocará a chama ". Os estágios posteriores do progresso
mencionados nesta passagem também são mencionados nas
escrituras hindus, que sugerem sombriamente cinco estágios
adicionais da altura espiritual. Eles envolvem os Tapas mais árduos
de toda a experiência humana e totalmente além da percepção ou
imaginação humana.

Ao enumerar as quatro classes de Seus devotos no versículo 16 do 7º
Capítulo do Gita), Bhagavan inclui o Jnanin como uma dessas
quatro classes de Bhaktas, e nos versos 17 e 18 seguintes Bhagavan
diz "entre essas quatro classes de Bhaktas , que são todos nobres, o
Jnanin supera tudo, pois ele é o Meu Ser; como firme em mente, ele
recorre a Mim somente como a meta insuperável "; e no versículo
seguinte, no dia 19, Bhagavan diz: "no final de muitos nascimentos,
o Jnani chega a Mim, percebendo que Vasudeva é o todo; ele é o
Mahatman, muito difícil de encontrar". Novamente no terceiro verso
do mesmo capítulo do Gita, temos a seguinte declaração. Bhagavan
diz: "entre milhares de homens, por acaso, se esforça para

1
Light on the Path, escrito por MC, Bombaim, 1936, pp.3-4


perfeição; mesmo entre aqueles que se esforçam e são perfeitos,
apenas um porventura Me conhece na verdade. "

Assim, o ensino da Gita é claro. Assinala que, mesmo depois que o
homem entrou completamente na luz e se tornou um Jivanmukta, é
possível que ele alcance outras alturas espirituais. Ele entrou na luz,
mas não se fundiu no centro divino, o sol espiritual de quem essa
luz emana. Bhagavan diz que mesmo entre Mahatmas é muito difícil
encontrar alguém que atingiu essa condição. Agora vá para o
versículo 50 do capítulo 18 do Gita. O Senhor diz: "Como aquele que
alcançou a perfeição alcança Brahman, que em breve você aprende
comigo, ó filho de Kunti ---" que consumação suprema do
conhecimento "e nos cinco versículos seguintes é tratado o
Parabhakti, possível somente para o Jnani, por meio do qual ele
entra em Bhagavan e se torna Brahman.

Assim, execute os seguintes versículos: "Dotados de pura razão,
controlando o eu com firmeza, abandonando o som e outros objetos,
deixando de lado o amor e o ódio, recorrendo a um local isolado,
comendo pouco, a linguagem, o corpo e a mente subjugados,
sempre envolvidos em meditação. e concentração, dotada de
desapego, tendo abandonado o egoísmo, a violência, a arrogância, o
desejo, a inimizade, a propriedade e livre da noção de 'minha' e de
estar em paz, ele está apto a se tornar Brahman. nem deseja:
tratando todos os seres da mesma forma, ele alcança suprema
devoção a Mim. Por devoção, ele me conhece em verdade, o que e
quem eu sou;


então Me conhecendo na verdade, ele imediatamente entra em Mim
". Acrescente a isso o versículo 4 do capítulo 12, referindo-se a esse
mesmo estado:" Tendo restringido todos os sentidos, sempre
equânimes, devotados ao bem-estar de todos os seres que alcançam
a Mim mesmo (o espírito espiritual central). Sun, o objetivo mais
alto). "

Na quarta iniciação, ele se tornou um Jivanmukta que triunfou sobre
toda a matéria, alguém que se libertou de todos os laços de
Samsara. Ele havia entrado completamente na luz divina, o véu de
Ishwara, o véu de luz através do qual Ishwara se manifesta na mais
alta percepção espiritual de um ser humano. Shri Shankaracharya
em seu "Soundaryalahari" abordando esta luz diz: "Tu és o corpo de
Shambhu". A luz é, por assim dizer, uma capa ou máscara com a
qual Ishwara está habilitado a aparecer. Mas Ishwara, o verdadeiro
--- centro da luz, não é visível nem mesmo para a mais alta
percepção espiritual do homem. Portanto, na passagem citada
acima, na Luz no Caminho, diz-se: '' você entrará na luz, mas nunca
tocará a chama. "O objetivo de Parabhakti, que só é possível para
um Jnani,

Essa fusão do Jivanmukta com Ishwara pode ser comparada ao que
pode acontecer no caso do sol quando um cometa cair sobre
ele; existe no caso do sol uma adesão de calor e luz; assim também,
sempre que um indivíduo em particular atinge o estado mais alto da
cultura espiritual, desenvolve-se em si mesmo


todas as virtudes que por si só o dão direito a uma união com
Ishwara e, finalmente, une sua alma a Ishwara, há, por assim dizer,
uma espécie de reação que emana de Ishwara para o bem da
humanidade; e em casos particulares, um impulso é gerado em
Ishwara para encarnar para o bem da humanidade. Esta é a
consumação mais alta da aspiração e do esforço humano.

Mesmo nos estágios iniciais de sua vida espiritual, um aspirante à
vida superior se torna um participante do grande trabalho silencioso
na iluminação espiritual de sua raça - a corrente da energia moral e
espiritual viva que flui de seu coração é humilde. contribuição. À
medida que progride no caminho, sua contribuição aumenta até
que, por inconcebivelmente ardentes tapas e renúncia, ele consegue
derrubar o grande próprio Ishwara para fazer esse trabalho. Este é
um aspecto da doutrina sobre o Avatara. O assunto é profundo e
aborda um dos segredos mais zelosamente guardados de Brahma-
Vidya. Se os professores teosóficos dos últimos dias tivessem a
menor idéia da santidade e solenidade do assunto, teríamos sido
poupados de tanta blasfêmia conversa sobre os preparativos para
um Avatara e uma tagarelice tão irreverente sobre coisas
sagradas. Vemos a sabedoria dos antigos ao desenhar o véu de
segredo sobre esses súditos elevados; pois, quando coisas sagradas
são enfiadas no coração, a degradação espiritual é o resultado.

A própria palavra Avatara implica descer. Visto do ponto de vista
do Jivanmukta, é uma ascensão gradual e a absorção final da alma
humana em Ishwara, mas do ponto de vista de


Ishwara é uma descida de Bhagavan para o plano de
Jivatma. Ishwara, portanto, não é resultado da evolução, mas
Aquele que torna a evolução possível. Por isso, Bhagavan diz, no
versículo 6 do capítulo 4, "Embora eu não tenha nascido, de
natureza imperecível, e embora eu seja o Senhor de todos os seres,
ainda que controle minha própria natureza, eu nasci através da
instrumentalidade de meus maias". Bhagavan controla seu Prakriti
com três qualidades e, através da instrumentalidade de Sua luz, Seu
Yogamaya, Ele Se encarna. Além disso, nos versículos 7 e 8 do
capítulo 4 do Gita, nos é dado não apenas o tempo de sua descida,
mas também a razão disso. "Sempre que há decadência do Dharma,
isto é, religião e ascensão da irreligião, então eu me manifesto. Pela
proteção do bem, pela destruição dos malfeitores, Se Bhagavan
aparecer como um Avatar em intervalos tão longos, como está
implícito neste versículo, Seus Avataras não serão muitos, pelo
menos no que diz respeito à nossa humanidade. De fato,
conhecemos apenas dois Avataras humanos anteriores, a saber:
Parashurama e Shri Ramchandra. Mesmo supondo que Bhagavan se
manifestasse em terras diferentes da nossa, Seus Avataras não
podem ser muitos. Como devemos explicar então, a afirmação no
versículo 5 - "Muitos nascimentos meus já passaram tão bem quanto
os teus, ó Arjuna, tudo isso que eu sei, tu não os conheces, ó
assediador de inimigos". Os muitos nascimentos mencionados no
versículo incluem não apenas Seus Avataras humanos, mas também
os muitos nascimentos do grande Jivanmukta que havia se
absorvido em Bhagavan e que, devido a Se Bhagavan aparecer como
um Avatar em intervalos tão longos, como está implícito neste
versículo, Seus Avataras não serão muitos, pelo menos no que diz
respeito à nossa humanidade. De fato, conhecemos apenas dois
Avataras humanos anteriores, a saber: Parashurama e Shri
Ramchandra. Mesmo supondo que Bhagavan se manifestasse em
terras diferentes da nossa, Seus Avataras não podem ser
muitos. Como devemos explicar então, a afirmação no versículo 5 -
"Muitos nascimentos meus já passaram tão bem quanto os teus, ó
Arjuna, tudo isso que eu sei, tu não os conheces, ó assediador de
inimigos". Os muitos nascimentos mencionados no versículo
incluem não apenas Seus Avataras humanos, mas também os
muitos nascimentos do grande Jivanmukta que havia se absorvido
em Bhagavan e que, devido a pelo menos no que diz respeito à
nossa humanidade. De fato, conhecemos apenas dois Avataras
humanos anteriores, a saber: Parashurama e Shri
em Bhagavan e que, devido a pelo menos no que diz respeito à
nossa humanidade. De fato, conhecemos apenas dois Avataras
humanos anteriores, a saber: Parashurama e Shri
"Muitos nascimentos meus já passaram, assim como os teus, ó
em Bhagavan e que, devido a Como devemos explicar então, a
afirmação no versículo 5 - "Muitos nascimentos meus já passaram
tão bem quanto os teus, ó Arjuna, tudo isso que eu sei, tu não os
conheces, ó assediador de inimigos". Os muitos nascimentos
mencionados no versículo incluem não apenas Seus Avataras
humanos, mas também os muitos nascimentos do grande
Jivanmukta que havia se absorvido em Bhagavan e que, devido
a Como devemos explicar então, a afirmação no versículo 5 -
em Bhagavan e que, devido a


o infinito amor e compaixão que ele havia desenvolvido em si
mesmo pela humanidade, havia gerado um impulso em Ishwara
para encarnar-se para o bem da raça humana.

CAPÍTULO IV

JNANAYOGA

Este Yoga é o único meio para Moksha e tem influência nos versos 9
e 10 do 4º Capítulo do Gita. Se Moksha significa imortalidade, a
imortalidade não é possível de ser alcançada, mesmo se você chegar
a Brahma-Loka, porque, mesmo Brahma-Loka se dissolve em
Pralaya, pois no versículo 16 do capítulo 8, Bhagavan
definitivamente diz: "Todos os mundos, incluindo o mundo da
Brahma estão sujeitos a retornar novamente, ó Arjuna, mas ao Me
alcançar, ó Filho de Kunti, não há nascimento. " A menos que
cheguemos a Bhagavan, não pode haver imortalidade para nós, e
nos versículos 9 e 10, Bhagavan indica as condições necessárias para
alcançá-Lo e, assim, alcançar Moksha. As palavras Raga (paixão),
Bhaya (medo) e Krodha (raiva) no versículo 10 têm um significado
muito profundo; eles implicam as limitações de todos os
empreendimentos humanos na obtenção da libertação,

Existem escolas de filosofia que ignoram completamente Ishwara e
Sua Luz em suas especulações e exposições do Universo e do
homem, e que inculcam seus métodos especiais para alcançar a
libertação. Agora este versículo aponta que o mais alto e o mais


A mais séria dessas filosofias pode ajudar o homem, na melhor das
hipóteses, a realizar apenas sua individualidade, seu Karana-
Sharira-Self. Pela prática estrita e rígida do ensino de tal filosofia, ele
pode se elevar acima dos amores e ódios, das ambições e desejos,
das paixões e apetites do homem comum; pois o Karana-Sharira-
Self, o homem superior, não pode ser movido pelos motivos e
considerações que são as fontes de ação do eu inferior, a
personalidade. Daí os pequenos desejos e paixões que movem a
personalidade são conquistados. Mas isso não significa que essas
paixões, medos, gostos e desgostos tenham sido completamente
erradicadas; e eles não podem ser erradicados, a menos que o senso
de separação seja completamente superado.

O Karana-Sharira-Self, por maior que seja, comparado à
personalidade, ainda é separativo e, portanto, possui os
equivalentes mais elevados de paixão, medo e ódio. Qual é então a
Raga (paixão) de tal filósofo? Por meio de árduas lutas e esforços, ele
construiu sua individualidade e se apega à serenidade e calma de
que desfruta nela. Com muita paciência e dor, ele criou para si uma
cama de repouso que não gosta de sair. O que então pode ser o seu
Bhaya (medo)? Os medos do homem comum não têm ferrão para
ele. Até a morte perdeu o poder de aterrorizá-lo. Ele ainda tem
medo, e o domina quando ele tenta se elevar acima de sua Karana-
Sharira. Por seu pensamento e raciocínio, ele vê a necessidade de
transcender sua Karana-Sharira, mas, quando tenta abandoná-la, se
vê perdido quando perde o centro;


a morte o domina, ele é tomado pelo terror; portanto, o filósofo
sente um terror mais profundo quando deixa sua Karana-Sharira. A
razão é que, quando isolado de seus três corpos, o Jivatma passa
para Maha-Sushupti, a barreira neutra, o Grande Sunyam, que só
pode ser passado através da devoção a Bhagavan. A menos que seu
ego Karana-Sharira seja entregue a Bhagavan com profunda
devoção, e o Eu Real, a Vida Única, seja realizado dessa maneira, é
possível atravessar essa barreira neutra. Além disso, temos a palavra
Krodha (ódio). Agora, para um filósofo, é o seu não-eu que se torna
seu inimigo. Ele construiu sua individualidade contra esse Não-Eu,
e só se sente seguro enquanto puder manter esse Não-Eu
sujeito. Portanto, há uma guerra perpétua entre o seu eu e o não-eu.

A única maneira de superar esses três impedimentos à libertação é
através da devoção e da entrega pessoal a Bhagavan. Quando um
filósofo, percebendo sua individualidade, entrega essa
individualidade a Bhagavan e, assim, desenvolve devoção a Ele,
então, com o tempo, alcança a vida além da individualidade,
percebendo que a Luz de Ishwara é a Vida Única, o Eu
Transcendente; e assim alcança Sabedoria, Jnana, que Shri
Shankaracharya em seu comentário sobre esse versículo diz que é
em si tapas. Agora, essas sabedoria-tapas, a entrada da Luz de
Ishwara, a realização da Vida Única, é o único purificador, porque
só ele pode erradicar o apego, o medo e o ódio mencionados
acima. Seu apego continua, porque quando ele realiza a Vida Única,
ele realiza sua paz


e bem-aventurança, seja ele corporificado ou não, e em meio a todo
tipo de ambiente que, para ele, são meras expressões dessa
Vida. Seu medo continua, porque uma vez que ele alcançou a Luz
de Ishwara, a Vida acima da individualidade, ele pode atravessar a
barreira neutra, pois, agora ele ouve a Canção da Vida e acorda
através da Graça de Bhagavan, do outro lado da Terra. Cosmos, um
homem regenerado, um Jivanmukta. Como, então, a luta entre o Eu
e o Não-Eu permanece onde o próprio senso de separação entre ele e
seu exterior está enraizado e "'onde o Eu e o Não-Eu são realizados
como expressões da, Uma Vida, a única Realidade, e no lugar de sua
antiga aversão, ele sente amor divino por todos?

CAPÍTULO V

PRAVRITTI-MARGA

1
Os próximos cinco versículos, do 11 ao 15, tratam de ação e
inação. Se Moksha pode ser alcançado buscando Bhagavan sozinho,
o objetivo mais alto, como é que todos os homens não seguem esse
curso; como é que vemos tais diferenças nos homens que, embora
poucos sejam dedicados a Ele, uma grande maioria não sente
atração por esse caminho? O Senhor é parcial então que em poucos,
apenas Ele concede seu próprio Ser, que é Moksha, e em outros
poucos, apenas devoção a Ele, enquanto uma grande maioria não
recebe nem isso? Essa pergunta surge, e o décimo primeiro versículo
dá uma resposta satisfatória

1
. Do capítulo IV.


responde e remove a dúvida sobre a estrita imparcialidade de
Bhagavan.

Diz o Senhor: "Não importa o que os homens se aproximem de mim,
eu os recompenso; meu caminho os homens seguem em todas as
coisas, ó Filho de pritha". Ele diz que quaisquer que sejam os
caminhos que os homens escolhem, Ele os encontra lá, porque todas
as formas são preenchidas com sua vida, todos os caminhos são
Seus. Mas os homens diferem em sua escolha de acordo com sua
Guna (natureza). Pois, como diz o versículo 12, "Aqueles que por
muito tempo sucedem em ações saerificam aqui aos deuses; pois
logo neste mundo de homens o sucesso provém da ação". O
1
caminho que leva a Moksha referido no versículo 10 não tem
atração pela grande maioria, porque é um caminho árduo em que
resultados tangíveis não são garantidos imediatamente. Muito
poucos são os homens que têm a paciência e perseverança
necessárias para empreender e continuar por inúmeras vidas o
longo e tedioso processo de autopurificação e de render o eu
purificado a Bhagavan, e se apegar a Ele sozinho para sempre.

Nossa própria observação confirma o que Bhagavan diz no terceiro
versículo do sétimo capítulo, que quase um em cada mil luta pela
perfeição. A razão é que a grande maioria dos seres humanos é
impelida por desejos e busca a fruição imediata de seus
desejos; portanto, em vez de voltar suas mentes e corações para
Bhagavan, eles adoram os deuses menores e colhem de acordo com
a semeadura. Mas a dispensação divina de Bhagavan procura
fornecer até
1
. Do capítulo IV.


1:
para essas pessoas, e para esse fim, ele diz no 13º versículo "A
casta quádrupla foi criada por Mim de acordo com a distribuição de
Guna e Karma, energias e ações; embora eu seja o autor disso,
conheça-me como não-". Agente e Imutável ". A palavra em
sânscrito para casta é Varna, não a cor externa do corpo físico, mas a
cor dos corpos sutis, e a própria palavra Varna implica que a casta
quádrupla não é uma imposição artificial ao Homem por alguma
autoridade externa. Encontra sua sanção na própria constituição da
natureza humana.

A vida Una é a Luz de Ishwara, e quando aparece através das
modificações de Prakriti e seus Gunas, aparece como cores
diferentes, Varnas, com diferentes Gunas e Karma, energias e ações
conseqüentes. Como Bhagavan diz no versículo 40 do capítulo 18,
"Não há nenhum ser na terra ou entre deuses no céu que esteja livre
.
dessas três qualidades da matéria", e mais adiante no versículo 41 é
explicado: "De Brahmanas, Kshattriyas, Vaishyas e Shudras, ó
Parantapa, os deveres foram distribuídos de acordo com as
qualidades nascidas de sua própria natureza". A própria evolução
implica diferentes estágios de crescimento. Os deveres de
Brahmana, como serenidade, autocontrole, austeridade,
conhecimento etc., dos Kshatriyas, como destreza, firmeza,
esplendor, não voam da batalha --- dos Vaishyas, como arar,
proteger as vacas e negociar - de Shudras, o dever de serviço,
encaixa-se nas tendências desenvolvidas neles através de vários
nascimentos anteriores. As escrituras ao apontar

1
do capítulo XVIII.


esses vários deveres, apropriados para as respectivas castas,
simplesmente revelam o funcionamento da lei da natureza e, assim,
dão ao homem uma visão do funcionamento da natureza, ajuda na
evolução humana.

Essa casta quádrupla, com seus deveres específicos associados a
cada uma delas, foi concebida com a dupla visão de garantir
prosperidade na terra e gradualmente levar o homem ao caminho
da renúncia. É atraído para o homem comum pelo esquema
graduado de recompensas (vide Apastamba Dharma Sutra
22-23), enquanto as várias restrições que impõe produzem o controle
do corpo e dos sentidos e a fome da natureza do desejo. Além disso,
contra a concepção secular moderna da sociedade como um corpo
político, a idéia básica sobre a qual o sistema se baseia é espiritual,
na qual as quatro castas são consideradas como formando tantos
membros do Purusha, o Ser espiritual, Prajapati. (vide Purusha-
Sukta). Os Brahmanas são Sua boca, os Kshattriyas são Seus braços,
os Vaishyas Suas coxas e Seus pés são os Shudras. Aqui não se trata
de grandes e pequenos; todos são partes de um todo orgânico e
todos têm que desempenhar suas funções apropriadas para
preservar o bem-estar do todo. Isso familiarizou a mente com a idéia
de todo trabalho ser um sacrifício. O Brahmana faz seu
trabalho; assim também as outras castas fazem seus trabalhos. Deu
uma direção espiritual a todo o trabalho, mantendo com destaque
diante dos homens essa idéia de solidariedade e sacrifício
humano. Por mais estranho que possa parecer, essa instituição de
casta, fundada na idéia de uma origem espiritual comum, apontava
para um orgânico; solidariedade e unidade espiritual da
raça. Apesar


as cores (Varnas) são diferentes umas das outras, o elemento
separativo foi acidental e, na realidade, elas são uma em sua origem,
a Luz. Assim visto, o sistema induziu em cada um um senso de
dever, independentemente dos resultados, e abriu caminho para
adorar Bhagavan através da devoção ao dever referido no versículo
46 do capítulo 18: "Ele de quem é a evolução de todos os seres, por
quem tudo isso é permeado por adorá-Lo com o devido dever, o
homem alcança a perfeição. " Enquanto a promoção de um senso de
dever atenua a personalidade e eleva o motivo da inclinação pessoal
à idéia impessoal de justiça, o reconhecimento de Bhagavan como
fonte de toda Vida e Dharma restringe os Ahankara envolvidos no
sentido separativo de dever, e assim são lançadas as bases seguras
para a vida de renúncia, e um desejo de libertação, Mumukshutva, é
despertado. Para a ação em que o apego e Ahankara estão ausentes,
não se vincula.

1
Assim, embora Bhagavan no 13º versículo diga que a casta
quádrupla foi criada por Ele, ainda no versículo 14 se diz: "As ações
não me poluem, nem desejo o fruto das ações. Aquele que me
conhece assim é". não vinculado por ações ". O Senhor diz: "Como
não tenho apego, a ação não me prende". Da mesma forma, se os
homens realizam ação desapaixonadamente e sem Ahankara, essa
ação não os vincula. Portanto, prossegue o

1
. Do capítulo IV


Senhor no versículo 15: "Assim, sabendo que homens de
antigamente realizavam ações na esperança de libertação; portanto,
também realizavam ações como os antigos no tempo antigo".

AÇÃO E INAÇÃO

Por que uma referência aos antigos é feita no versículo
anterior? Porque, como o versículo 16 seguinte diz: "O que é ação? O
que é inação? --- Quanto a isso, até os sábios são iludidos. Eu te
ensinarei essa ação, sabendo que você será libertado do mal". Ação e
inação não são tão simples de entender corretamente. Portanto, diz o
décimo sétimo versículo: "Você precisa saber algo até de ação, algo
de ação ilegal e algo de inação; difícil de entender é a natureza da
ação". Qual é então o mistério sobre Ação e Inação, no entendimento
correto de que um homem é libertado do mal?

O próximo versículo sugere esse mistério. "Quem pode ver a inação
em ação, que também pode ver a ação em inação - ele é sábio entre
os homens, é devoto, é o executor de todas as ações". Em nenhum
lugar Bhagavan diz que há um atalho para a libertação. Ele não nos
deixa dúvidas quanto às altas qualificações morais e espirituais
necessárias para um aspirante a Moksha. Ele é tão insistente neste
ponto que, para que não seja mal interpretado, sempre que se refere
à conquista da libertação, invariavelmente descreve as marcas de tal
indivíduo - como ele se comporta e que equipamento moral ele deve
possuir. Tendo tudo isso em mente, não devemos deixar passar os
três versículos acima sobre ação e inação. A suprema realização
certa


A natureza da ação e da inação pressupõe, portanto, todas as altas
realizações morais e espirituais que, por si só, libertam o homem dos
laços do Samsara.

Mas os versos têm aplicação até para iniciantes.

Assim, assim que um homem começa a se libertar da influência do
desejo e se esforça para substituir a inclinação pessoal pelo dever
como o motivo da ação, ele vê que quando o chamado do dever não
é atendido e o que deve ser feito é deixado por fazer , ele está
vinculado pelo próprio não cumprimento do dever, enquanto o
trabalho realizado no cumprimento do dever não tem poder para
vincular. Assim, ele começa a ver a ação em inação e vice-versa. O
Mumukshu, o aspirante à libertação, vê mais longe do que isso. Ele
vê que a única maneira de se elevar acima do poder vinculativo da
ação é através da devoção ao seu dever e da rendição a Bhagavan. O
dever assim realizado causa o desenvolvimento de conhecimento
nele, o que possibilita a renúncia a todo karma. Em uma ação que
leva ao conhecimento que culmina na renúncia ao Karma, ele vê
inação. E como a renúncia ao Karma ou a falta de ação podem ser
alcançadas através da ação, ele vê, nessa falta de ação, ação que
tornou possível a obtenção da falta de ação. Mas o sábio percebe a
verdade da ação em inação e vice-versa em um sentido ainda mais
profundo. Ele vê que a causa da ação é o desejo; e ele vê ainda que
esse desejo permeia os sentidos, a mente e o intelecto
(Buddhi). Sabendo disso, ele sempre se mantém acima dos três,
enraizando o desejo e se estabelecendo na Luz de Ishwara. a mente e
o intelecto (Buddhi). Sabendo disso, ele sempre se mantém acima
dos três, enraizando o desejo e se estabelecendo na Luz de
Ishwara. a mente e o intelecto (Buddhi). Sabendo disso, ele sempre
se mantém acima dos três, enraizando o desejo e se estabelecendo na
Luz de Ishwara.

Nas palavras da Luz no Caminho, ele levantou sua individualidade
da sombra


para o brilho e, portanto, se levantou da região em que o Karma
opera. Ele realizou o Eu sem ação e, em todas as ações, vê
inação. Além disso, como resultado de sua total pureza e raiz de
Ahankara, ele se tornou um canal perfeito da Vida Única e está em
perfeito descanso e paz. Mas dele fluem continuamente as
influências divinas que purificam, elevam e espiritualizam tudo
sobre ele. Sua própria presença vivifica e estimula a melhor natureza
das pessoas a seu redor, e ele extrai o melhor que há nelas. Assim,
embora ele pareça não estar fazendo nada, ele faz tudo o que deve
ser feito. Sobre esse sábio, o décimo oitavo versículo diz: "Ele é sábio
entre os homens, é um verdadeiro iogue, é o executor de toda ação".

Uma história curta ilustra a verdade de como um sábio se torna um
executor de toda ação em virtude de se identificar com o Eu Único e
como um pequeno esforço individual de esforço individual pode ser
feito para abraçar em seus resultados benéficos todo o universo pela
identificação com o Eu. Um Eu. Uma vez que se diz que Mahadeva,
o Grande Deus, teve que realizar um sacrifício (Yajna), e todos os 33
milhões de deuses tiveram que ser convidados para esta
cerimônia. Então o Grande Deus fez Seu filho Kartikeya Swami girar
e convidar todos os deuses para o sacrifício. O veículo de Kartikeya
Swami é um pavão e, ao lado dele, Kartikeya Swami seguiu em
frente em sua longa e tediosa tarefa. Vários dias se passaram e o dia
designado para o sacrifício estava muito próximo. Mas o cavaleiro
do pavão mal tinha levado o convite a um dízimo do número de
convidados,


O convite não chegaria a todos os Devas a tempo. E tornou-se
necessário confiar esse trabalho a uma pessoa mais sábia e,
consequentemente, Ganapati foi escolhido para ele.

Agora Ganapati, como mostra sua fisionomia, é o mais sábio dos
deuses. A cabeça do elefante grande carrega um cérebro grande, e
ele tem a habilidade e habilidade para suportar o peso dessa cabeça
volumosa e sua barriga rotunda na parte de trás de um minúsculo
rato. Assim é Ganesh, o Deus da sabedoria - Aquele que realiza o
trabalho máximo com o trabalho mínimo. Que pobre e insignificante
criatura é um rato ao lado do pavão vistoso e empolgado. No
entanto, Ganesh foi escolhido para fazer o trabalho. O tempo à sua
disposição era muito curto e, considerando o número de convidados
a serem convidados e o veículo a seguir, parecia uma tarefa sem
esperança. No entanto, Ganapati, pensando um pouco, reuniu-se
para cumprir as ordens de seu pai. Três vezes rodeou o grande
Deus, e se prostrou diante dEle, que é o Deus dos deuses,

CAPÍTULO VI

AS CARACTERÍSTICAS DA SÁBIA

1
Este discurso foi baseado nos próximos seis versículos de 19 a
24. O versículo 19 contém uma definição geral de um Sábio: "Aquele
cujos compromissos são todos desprovidos de desejos e propósitos,
e cujas ações foram queimadas pelo fogo da sabedoria, Ele os sábios
chamam de sábio". Quando um homem se torna impessoal, isto é,
quando ele se realiza, todos os desejos e pensamentos do eu pessoal
se afastam dele. Mas ainda existe a idéia de eu e não-eu, que é a
ignorância da raiz, e a menos que isso seja dissipado pela Luz de
Ishwara, a semente do Karma não será queimada. Em um sábio,
mesmo essa semente do Karma foi queimada. Portanto, suas ações
não têm poder vinculativo, porque não podem mais brotar e
crescer. Portanto, suas ações são consideradas queimadas pelo fogo
da sabedoria na definição de um sábio, que estamos considerando.

Os próximos cinco versículos descrevem as duas ordens entre os
Sábios definidos no versículo 19. Mesmo após a libertação, alguns
deles, por algum motivo, continuam a viver entre as pessoas e se
misturam com elas nas vocações mundanas. Eles não têm nenhum
propósito próprio para servir. Mas eles se envolvem em ação para
dar exemplo a outros homens e corpo em suas vidas diárias.

1
do capítulo IV


trabalhe e conduza o ideal do verdadeiro sacrifício, como Janaka
fez. Há uma segunda ordem do sábio muito rara de se encontrar. Ele
vive uma vida de obscuridade e reclusão, em paz com todos os
seres, exclusivamente dedicado à iluminação religiosa de sua
raça. Ele vive desconhecido e não reconhecido, irradiando em todas
as direções fortes impulsos espirituais que purificam e
enobrecem. Tal sábio encarna o ideal de renúncia.

Nos cinco versículos de 20 a 24, que estamos considerando, os três
versículos 20, 23 e 24 se referem à ordem que personifica o ideal de
sacrifício, e os versículos 2l e 22 à ordem que personifica o ideal de
renúncia. Entendidas nesse sentido, as repetições aparentemente
sem sentido nesses cinco versos ganham um significado profundo e
uma perfeita aposição. Tomando o sábio encarnando em sua vida e
conduzindo o ideal de sacrifício que temos nos versículos 20, 23 e
24, as seguintes declarações. O versículo 20 é o seguinte: "Tendo
abandonado o apego pelos frutos da ação, sempre contente,
dependente de ninguém, embora envolvido em ações, nada faz". O
sábio realizou o Eu Único. Ele está sempre estabelecido nesse
felicidade suprema do Ser e, portanto, está sempre contente; ele não
depende de ninguém,

Ele é descrito ainda mais no versículo 23: "Do homem cujo apego se
foi, que é libertado, cuja mente está estabelecida no conhecimento,


que age pelo bem do sacrifício (Yajna), toda a sua ação se esvai.
"Aqui o sacrifício (Yajna) significa Narayana, Bhagavan. O sábio não
tem apego e realiza sacrifícios para satisfazer o Yajnapurusha que é
Narayana. Como toda a sua ação é reduzido a cinzas neste fogo de
sacrifício de sabedoria é descrito no próximo versículo 24:

"Brahman é a oferta, Brahman a oblação, por Brahman é a oblação
derramada no fogo de Brahman. Brahman em verdade será
alcançado por quem sempre vê Brahman em ação." O que para o
homem comum aparece como os cinco elementos distintos em um
sacrifício: (1) o executor do sacrifício; (2) a oblação; (3) o
derramamento da oblação no fogo; (4) o fogo; (5) o instrumento pelo
qual a oblação é derramada no fogo - todos esses são
verdadeiramente o Brahman para o sábio. Não é por um esforço
intelectual que ele vê em cada um desses elementos Brahman, mas
não há presente em sua consciência senão Brahman, o Self, e,
portanto, todas as suas ações são reduzidas a Brahman, o Self, sem
nenhum resíduo.

A segunda ordem do sábio que incorpora o ideal de renúncia é
exaltada nos versículos 2 e 22, assim: "Livre do desejo, com a mente
e o autocontrole, tendo abandonado todas as posses, fazendo mera
ação corporal, ele não incorre em pecado; satisfeito com o que lhe
chega por acaso, elevando-se acima dos pares de opostos, livres de
inveja, equânimes em sucesso ou fracasso, embora agindo ele não
esteja vinculado ". Os únicos comentários que podem ser oferecidos
sobre esses versículos são os seguintes. Ele renunciou a todos os
bens, ele é desprovido de sentido


de 'mina'. Ele faz mera ação corporal, o que significa que suas ações
são estritamente restritas para manter seu corpo vivo, no que diz
respeito a que, novamente, não há idéia de posse nele. Seu corpo
não é dele, mas agora se tornou um templo da Divindade, assim
como seu Jiva se tornou Shiva, o Ser. Ele está satisfeito com o que
lhe chega sem esforço e está livre dos pares de opostos; ele é o
mesmo em todas as mudanças em seus ambientes. Ele se contenta
em ser obscuro e não fica com ciúmes quando outros são louvados
por seus méritos e realizações.

CAPÍTULO VII

SACRIFÍCIO DE AÇÃO E SACRIFÍCIO DE SABEDORIA

Nos próximos 9 versículos do capítulo 4, de 25 a 33, são enumerados
os vários tipos de sacrifícios que as pessoas realizam com objetos
definidos. O versículo 25 refere-se aos ritos de sacrifício em devoção
aos Devas menores, que os Karma-Yogis realizam para obter algum
fim. Neste versículo, também é feita referência ao sacrifício da
sabedoria para tornar a enumeração exaustiva e para compará-la
com todos os outros Yajnas posteriormente. Esse sacrifício mais
elevado consiste em derramar o eu pelo Self no fogo de Brahman, de
modo que as limitações do self condicionado sejam destruídas pelo
fogo do Brahman, e o Self tão purificado e livre de limitações, seja
percebido como o próprio Brahman.

O versículo 26 refere-se à restrição dos sentidos e também ao
sacrifício que consiste em


dirigindo os sentidos apenas para objetos que não são proibidos por
Shastras e impedindo-os de objetos proibidos. O versículo 27 refere-
se aos esforços do aluno em concentrar sua mente no Eu, no qual as
funções dos sentidos e dos ares vitais são suspensas como resultado
do pensamento profundo. O versículo 28 nos diz como alguns doam
suas riquezas aos merecedores, alguns observam austeridades,
praticam concentração mental, outros recitam os textos védicos de
acordo com as regras prescritas, alguns leem as escrituras com o
objetivo de entendê-los, enquanto alguns ascetas observam votos
auto-impostos particulares de forma muito rígida.

Todos esses atos são chamados de sacrifícios. Portanto, a palavra
sacrifício, usada aqui, é muito abrangente. Até a prática de
Pranayama (restrição e regulação da respiração) e a regulação dos
alimentos, mencionadas nos versículos 29 e 30, são chamadas de
sacrifícios. Os que praticam tudo isso são louvados como
conhecedores do sacrifício, e seus sacrifícios têm a eficácia de
destruir seus pecados, contra os ímpios que cozinham para si
mesmos e comem verdadeiramente o pecado - mencionados no
versículo 13 do terceiro capítulo. .

O homem que realiza até o sacrifício mais trivial por obter um objeto
trivial é um homem mais sábio e melhor do que aquele em quem a
própria idéia de sacrifício está ausente. Porque, como o 31º
1
versículo a seguir diz: "Mesmo este mundo não é para os não-
sacrificados; de onde o outro? O melhor de Kurus". Além disso, o
1
do capítulo IV


Se o Karma é determinado pelo motivo que o inspirou, se os
sacrifícios enumerados acima são realizados com o objetivo de
alcançar Brahman, esse objeto também é ganho ao longo do tempo
através da purificação da mente e do intelecto resultantes da
realização dos sacrifícios. O versículo 31 diz:
"Comendo ambrosia, o remanescente do sacrifício, eles vão para o
Eterno Brahman;" e Shri Shankaracharya comentando o versículo
diz: "Realizando os sacrifícios mencionados acima, eles comem em
intervalos de comida prescrita, de uma maneira prescrita; a comida
assim comida é chamada ambrosia, Amrita. Se eles desejam
Moksha, eles vão para Brahman, no curso de tempo, não de uma
vez, como deveríamos entender por uma questão de consistência ".

Então vem o 32º versículo que se segue: "Assim, múltiplos sacrifícios
são revelados 'na boca de Brahman; conheça todos eles como
nascidos da ação. Assim, sabendo, você será libertado". Este
versículo em uma palavra aponta a diferença crucial entre o
sacrifício da sabedoria e todos os outros sacrifícios enumerados
acima. O segundo, diz Bhagavan, todos nascem da ação, são do não-
eu, porque o Self não tem ação e, se esse eu sem ação é realizado,
torna-se liberado. A superioridade transcendental do sacrifício da
sabedoria sobre todos os sacrifícios é repassada e a razão disso é
apresentada no versículo 33: "Superior é o sacrifício da sabedoria ao
sacrifício de objetos, 0 assediador de teus inimigos; toda ação sem
exceção, 0 filho de Pritha, é compreendido em sabedoria ". O
sacrifício de sabedoria transcende todos os sacrifícios.


se encaixa com objetos, porque toda ação é compreendida em
sabedoria. Todo o bem que pode ser feito pelas ações é alcançado
pela sabedoria que compreende todas as ações que transcende todas
elas.

CAPÍTULO VIII

A MANEIRA MAIS CERTA DE MOKSHA

No versículo 33 do capítulo 4, a sabedoria foi elogiada; e nos
versículos seguintes, ou seja, no dia 34 e seguintes, Bhagavan
descreve essa sabedoria e aponta os meios mais seguros de alcançar
essa sabedoria. Os versículos 34 e 39 devem ser lidos juntos como
tendo influência nos meios de alcançar a sabedoria. O versículo 39
traz à tona o que o versículo 34 contém por implicação. O 34º
versículo segue assim: "Conheça isto (sabedoria) por longa
prostração, por indagação, por serviço; aqueles homens de
sabedoria que compreenderam a verdade lhe ensinarão sabedoria".

Essa sabedoria deve finalmente ser transmitida a seu discípulo pelo
Guru que realizou a Verdade, mas qual deve ser o equipamento com
o qual o discípulo deve abordar seu Guru? Para entender o
significado completo das palavras "por prolongada prostração", "por
indagação", "por serviço" no versículo acima, devemos refletir sobre
o que o versículo 39 diz. Diz: "Ele obtém sabedoria que é cheia de fé,
que é devota e que subjuga os sentidos; e, depois de obter sabedoria
há muito tempo, alcança a paz suprema". A menos que um homem
tenha fé na existência dessa sabedoria, Brahmavidya,


e também na existência dos Jivan-muktas, que são seus guardiões,
sua prostração não pode ser genuína e sincera. Quando ele tem tanta
fé e também quando aprecia a 'grandeza dessa sabedoria e está
convencido de que ela é o único meio de triunfar sobre o mal de
Samsara, somente então é possível que ele se aproxime do Guru
com esse espírito de sincera humildade. e reverência que a ação
física da prostração longa simboliza.

Assim, a fé é a primeira qualificação necessária para realmente se
prostrar diante do Guru e se aproximar dele. Adicionado à fé deve
ser a devoção sincera à sabedoria, e sem esse desejo de sabedoria,
ele não pode indagar adequadamente.

Antes disso, ele lera as escrituras e tentava entendê-las com o
objetivo de conhecer o eu através do não-eu. Ao processar suas
perguntas por linhas analíticas, ele entendeu o que é Atma e o que é
Anatma. Mas agora ele estuda as escrituras para conhecer o mistério
da Vida Única. Suas investigações são mais profundas, correm nas
linhas de síntese e são transcendentais. Ele deseja alcançar o Vidya,
a sabedoria que sozinha pode remover a raiz da ignorância da
separatividade - Avidya. Ele deseja saber o que está além do eu e do
não-eu e do qual o eu e o não-eu são expressões. Quanto mais
profundas e sinceras forem suas indagações e anseios, mais
claramente ele vê a grandeza do Guru; pois ele é a personificação da
sabedoria divina e somente ele, que também é o representante de
Ishwara, pode dissipar


as trevas de Avidya, o falso conhecimento separativo, acendendo a
luz da verdadeira sabedoria. Percebendo isso, sua devoção ao Guru
aumenta e, por devoção e amor, ele se entrega inteiramente ao
Guru.

A segunda qualificação é, portanto, um profundo desejo e devoção à
Sabedoria. Diz a luz no caminho: "Aqueles que pedem terão. Mas,
embora o homem comum peça perpetuamente, sua voz não é
ouvida. Pois ele pergunta apenas com sua mente; e a voz da mente é
ouvida apenas naquele plano em que a mente age ... Pedir é sentir a
1
fome interior - o anseio da aspiração espiritual ".

A terceira qualificação é "serviço". Com isso vai o subdual dos
sentidos no versículo 39. Até então, ele controlara os sentidos para
realizar-se contra o não-eu. Mas agora os sentidos devem ser
treinados e ajustados para ver a unidade, a Vida Única. Ele deve
agora se esforçar para realizar a Vida Única em sua ação e em sua
vida diária, que agora se torna um serviço de seu Guru. Diz
Bhagavan no versículo 27 do capítulo 9: "Tudo o que você faz, o que
você come, o que você sacrifica, o que você dá, a austeridade em que
se engaja, faça isso como uma oferta para Mim". Por devoção e
amor, ele medita e adora seu Guru-Deva; e o espírito interior de
rendição e adoração é reduzido à prática, e nisso todas as suas
atividades se tornam um serviço do seu Guru. Os sentidos são
treinados para ver

1
p. 20.


e percebe a unidade e ele percebe a presença de seu Guru em todos
os momentos, em todos os lugares e em todas as ações. Este é o
verdadeiro Seva, que vê Sa eva asamantat - "Ele realmente está em
toda parte".

Por essa disciplina, ele se qualifica para receber a sabedoria de seu
1
Guru. Como o 34º versículo diz: "aqueles homens de sabedoria
que compreenderam a verdade ensinarão a você sabedoria". Pois a
Luz no Caminho diz: "quando o discípulo está pronto, o Mestre está
2
pronto também". O que é essa sabedoria e qual é sua eficácia em
libertar o homem de todo mal e ignorância é ensinado nos cinco
slokas seguintes, do 35º ao 39º. "Sabendo o que", diz o versículo 35,
"você não cairá novamente em erro, ó Pandava; e pelo qual você
verá todos os seres em si mesmo e também em Mim".

Esta é a verdadeira Sabedoria, pela qual todos os seres de Brahma, o
Criador, até a mais fina folha de grama, como Shri Shankaracharya
coloca em seus comentários sobre esta sloka, são vistos no
verdadeiro Eu que é a Luz de Ishwara, a Vida Única. , e que também
é o próprio Ishwara. Assim, ele percebe sua identidade com
Brahman, o Eu que, expressando-se de Brahma até a menor lâmina
de grama, permanece transcendente.

O significado dessa profunda sabedoria, a suprema realização do eu,
é bem destacado na história a seguir nos capítulos 13 e 14 do 10º
Skanda do Srimad Bhagavata. Isto é

1
do capítulo IV.
2
. P. 22.


disse que uma vez Brahma, o Criador, a fim de testar os poderes
divinos de Bhagavan, escondeu os bezerros e vaqueiros que estavam
cuidando dos bezerros e os manteve sob seus maias; Sri Krishna por
Compaixão pelas mães das Gopas e vacas, e também com o objetivo
de ensinar Brahma, tornou-se todos os bezerros e vaqueiros, até os
mínimos detalhes de cores e roupas. Cerca de um ano se passou e as
coisas continuaram como de costume, sem que os pais dos
vaqueiros notassem qualquer mudança, exceto pelo fato de sentirem
um amor mais profundo por seus filhos, assim como as vacas
também por seus bezerros.

Balarama, que até agora acreditava que os Gopas eram as
encarnações dos deuses e das vacas dos Rishis, não podia explicar
esse aumento repentino no amor de pais humanos e bovinos por
seus descendentes evoluídos dos maias de Bhagavan. Brahma
também ficou perplexo quando não conseguiu distinguir entre os
bezerros e vaqueiros (que ele havia escondido e mantido sob Maya)
e suas cópias que ele agora achava ocupadas como de costume na
floresta, até Bhagavan, por compaixão por Brahma e com o objetivo
de mostrar como as formas externas totalmente não confiáveis são a
revelação da realidade, apareceu em Sua forma Divina de cada um
dos bezerros e vaqueiros que Ele havia criado. Balarama também
viu o erro de considerar as individualidades tão altas quanto a
realidade final.

Todas as formas, processos e individualidades derivam seu valor e
interesse como indicação do Eu, mas fracassam totalmente como
medidas do Eu incomensurável.


a quem nenhum número de Brahmandas pode esgotar e cujo
mistério o próprio Brahma não pode compreender. Tal é a sabedoria
do Ser que o Guru transmite ao seu discípulo, e em obter o que o
discípulo alcança, como diz o versículo 39, Paz Suprema.

É uma sábia liminar da tradição hindu que diz: "Procure não
rastrear a origem de um Rishi e de um rio". O Rishi, o Jivanmukta, é
por excelência a personificação da sabedoria divina, a sabedoria do
eu, a negação do separativo. Mas a curiosidade ambiciosa do
homem coloca sua mão blasfema nos ideais mais sagrados e
queridos e impõe suas limitações e imperfeições ao ilimitado e
perfeito. Portanto, temos o triste espetáculo da literatura teosófica
moderna, revelando histórias triviais e estranhas que pretendem ser
vidas passadas de Mahatmas, que parecem romances de terceira
categoria. Não contentes com tal profanação, encontramos o próprio
Bhagavan arrastado e duplicado para apoiar novos teólogos
fanáticos.

A grandeza da sabedoria divina como o único meio de alcançar a
libertação é ensinada nos três versículos seguintes, do 4º capítulo, de
36 a 38: "Mesmo que sejas o mais pecador de todos os pecadores,
verdadeiramente cruzarás todo pecado pelo pecado." casca de
sabedoria.Como o fogo aceso reduz o combustível a cinzas, 0
Arjuha, o fogo da sabedoria reduz todas as ações a cinzas.Na
verdade não existe aqui um purificador igual à sabedoria. Aquele
que é aperfeiçoado pelo Yoga encontra-o a tempo em si mesmo por
si mesmo. . " Para o homem que procura Moksha, até o Dharma se
torna um pecado, porque


O próprio Dharma é separativo, e o único latido de segurança em
que o mar de Avidya da vida separativa pode ser atravessado é a
Sabedoria que, por sua natureza inata, reduzindo tudo à unidade,
queima todo pecado.

Shri Shankaracharya, comentando a afirmação nos versículos acima
de que o fogo da sabedoria queima a ação em cinzas como o fogo
queima o combustível, diz que o símile não deve ser tomado
literalmente, mas o que se pretende transmitir é que a sabedoria
torna toda ação impotente seu poder de ligação. A conquista da
generosidade não apenas capacita o homem a executar a ação sem
ser limitado por ela, mas lhe dá o poder de consumir pelo fogo da
sabedoria mesmo o karma do passado que ainda não começou a se
desenvolver.

Isso nos leva ao assunto dos registros de vidas passadas, onde eles
são preservados e como e a quem eles se tornam acessíveis. Existem
três registros de eventos passados. A memória física do homem é
um registro de eventos passados, mas apenas desta vida e não é dos
eventos de vidas passadas. O segundo registro é encontrado na luz
astral, que por si só é acessível ao psíquico. O terceiro registro é
Akash, o éter cósmico. Este é o registro mais permanente e dura
para Kalpas e Kalpas. Mas isso é acessível apenas ao iniciado que
está no limiar da libertação e que precisa reunir todas as suas contas
passadas antes de se tornar perfeito. Esse poder de ler o passado
chega a ele como resultado de seu progresso espiritual e da
conseqüente iluminação.

Portanto, Bhagavan diz no versículo 15 do capítulo 15 do Gita: "Eu
estou nos corações


de todos os homens, e de mim vêm memória, conhecimento e
também a perda de ambos. "Shri Shankaracharya comentando isso
diz:" Assim como a memória e o conhecimento ocorrem nas pessoas
como resultado de suas boas ações, assim como resultado de suas
pecados, perda de memória e conhecimento ocorrem nos pecadores
". Diz a Luz no Caminho:" As operações das leis reais do Karma não
devem ser estudadas até que o discípulo alcance o ponto em que
não mais se afeta. O iniciado tem o direito de exigir os segredos da
natureza e conhecer as regras que governam a vida humana. Ele
obtém esse direito por ter escapado dos limites da natureza e por ter
se libertado das regras que governam a vida humana. Ele se tornou
uma parte reconhecida do elemento divino e não é mais afetado por
aquilo que é temporário. Ele então obtém um conhecimento das leis
que governam as condições temporárias. Portanto, você que deseja
entender as leis do Karma, tente primeiro se libertar dessas leis; e
isso só pode ser feito fixando sua atenção naquilo que não é afetado
1
por essas leis ".

Pelas declarações oficiais acima, deve ficar claro que esses registros
não podem ser depositados sob a contribuição dos chamados
ocultistas para escrever histórias para deleitar seus seguidores, que
são tomadas para substanciar suas reivindicações de poderes
ocultos. Talvez o registro na luz astral possa estar ao seu alcance,
mas os resultados de tais visões psíquicas não são de todo
confiáveis, porque o psíquico que possui

1
p. 90


não queimou o resíduo dos sentidos, mente e individualidade no
fogo da sabedoria, não pode deixar de se projetar e imaginar que lê
registros externos que nada mais são que seus pensamentos e
desejos secretos exteriorizados.

Talvez mais confiáveis sejam os resultados alcançados pelo
despretensioso Professor Denton através da psicometria publicada
em seu livro chamado Alma das Coisas do que os contos estranhos
de amores e ódios pessoais que hoje são publicados nos livros
teosóficos como evidências do ocultismo e que são reivindicados
como resultados das pesquisas nos registros Akashicos. Este é outro
exemplo em que nomes e doutrinas elevados foram arrastados para
o nível da ignorância moderna.

É digno de nota que em três lugares diferentes deste capítulo,
capítulo IV, foi demonstrado como a sabedoria eleva um homem
acima das operações do Karma. Essas não são repetições sem
sentido do mesmo ensinamento, mas destinam-se a mostrar os três
aspectos do sacrifício da sabedoria e como o fogo da sabedoria,
reduzindo a cinzas a tríade-Karta, o executor, Kriya, o ato e Karma,
o objeto do ato --- eleva o homem de sabedoria acima das operações
da lei do Karma. Na descrição do sacrifício de sabedoria dada no
versículo 24, é mostrado como o Kriya, toda a ação com todos os
seus acessórios, se torna impotente no que diz respeito ao seu poder
de ligação; a descrição no versículo 25 nos diz como, pela
identificação do eu purificado, o Karta, com Brahman, o Eu Único,


a ação perde seu poder vinculativo; e, finalmente, a descrição no
versículo 35 nos diz como, ao reduzir todo o mundo exterior, o
Karma (não o Eu), para o Eu, a ação é queimada em cinzas. Não
pode haver repetições vãs no Gita, visto que é a essência
concentrada do mais alto ensinamento e pensamento que é capaz de
ser apreciado pelo homem. Tudo o que a mente do homem pode
especular e o espírito do homem pode ansiar em relação ao mistério
da vida encontra-se profundamente enraizado nos aforismos
aparentemente simples.

Sempre são feitas tentativas de ler as próprias teorias de animais de
estimação de Gita, e os partidários buscaram sua alta autoridade
para estabelecer seus próprios credos. Alguns o chamam de livro da
devoção, outros como ação inculcante. Mas o Gita é tão abrangente
quanto a própria vida. É o Livro da Vida e abrange em sua
majestosa varredura do ensino divino todas as fases da vida. É a
glória dos ensinamentos de Bhagavan que, por Sua infinita
compaixão, Ele se limita a se adequar até ao intelecto mais restrito,
toma conhecimento de atos e práticas humildes e mostra como
mesmo estes podem ser voltados para Si e ser assim
espiritualizados. Ignorando a Ele e Seus ensinamentos divinos,
aqueles que anseiam por outro conhecimento são, como Uddhava
diz:

"Quem rejeita Vasudeva vai atrás de outros deuses é como o homem
infeliz que sente sede nos bancos de Ganga, corre em busca de um
poço."

CAPÍTULO IX

A DOUTRINA DO BHAGAVAD-GITA

Ao estudar o Bhagavad Gita, é necessário, desde o início, lembrar
que os dezoito discursos estão intimamente relacionados entre si e
que cada discurso descreve um aspecto particular da vida humana,
e nos leva ao próximo em seqüência ordenada. Para os propósitos
de nosso estudo, no entanto, é conveniente organizar os discursos
em três grandes grupos. Tomando o primeiro como discurso
introdutório, você descobre que o Senhor Shri Krishna se refere, nos
próximos cinco capítulos, às várias escolas de filosofia que
floresceram na época, a saber; Sankhya, Karma, Gnana, Sanyasa e
Abhyasa, cada um descrevendo o caminho para a salvação.

O grande Senhor, então, examina os méritos e defeitos de cada
escola e ressalta que existem, na natureza, duas entidades ou fatores
importantes que as várias escolas perderam de vista, e sem a ajuda
dos caminhos recomendados por esses filósofos. não será de muita
utilidade. Ele então expõe sua própria doutrina ou teoria com
relação ao objetivo da vida humana e, desse ponto de vista, fornece
a chave, por assim dizer, com a qual os diferentes pontos de vista
podem ser reconciliados, a fim de evoluí-los em um todo
harmonioso em um ambiente adequado. Essa doutrina é enunciada
no próximo


grupo de seis capítulos começando com o sétimo discurso.

Você se lembra que o Grande Senhor se referindo a Si mesmo em
outra conexão diz o seguinte no Capítulo IV -6: "Embora eu não
tenha nascido, de natureza imperecível e embora eu seja o Senhor
dos seres, ainda presidindo (controlando) minha própria natureza,
eu nasci através dos meus maias. " Agora, todo sistema de filosofia
postula a existência de uma Primeira Causa, e embora haja
diferenças de opinião quanto à natureza desta Primeira Causa ou
seus atributos, é consensual em todas as mãos que esta Primeira
Causa (Parambrahma) é onipresente e eterna. ; não é Gnatha (ego),
não Gnanam (consciência), não Gneyam (não-ego). Qualquer
definição positiva desse princípio é impossível, e qualquer descrição
dele pode ser tentada apenas por meio de uma definição negativa. É
incognoscível e, portanto, referido como Avyaktamoorti e só se
torna conhecido quando se manifesta como o Logos ou
Ishwara; então é possível saber algo sobre suas
manifestações. Quando a Evolução começa, ela se torna ativa e, no
momento da atividade cósmica, parte dela o que poderia ser
chamado de centro de Energia Consciente. Esta é a palavra
manifestada, Ishwara ou Sabda Brahma.

Ele também é descrito como Sat-chit-ananda no cap. XIV-27, onde
Bhagavan diz: "Eu sou a imagem ou a sede do Brahma Imortal e
Indestrutível, da lei Eterna (Dharma) e da felicidade absoluta". Ele
está sentado - quem já é (isto é, sem se tornar ou mudar no passado,
presente

PRINCÍPIOS DO HOMEM, DO SISTEMA SOLAR E DO COSMOS

Maheswara Parambrakm
(Sabda Brahma, Sat-Chit-Ananda)
(Paramatma)
Daiviprakriti + Mulaprakriti
(Gayatri, Mahachaitanyam) (Avyakta, Maya)
(Chichchhakti)

Karana Sharira
(Salão da Sabedoria) (consciência Prajna-Ectsatic) ---- Swar
Loka ----- Sutratma.

Sookshma Sharira
(Salão da Aprendizagem) (consciência Taijasa-Clarividente)
---- Bhuvar Loka ---- Hiranyagarbha

Sthoola Sharira.
(Salão da Ignorância) (Viswa-consciência objetiva) ---- Bhu
Loka ----- Vishwanara


ou futuro). Ele é Chit porque Nele o eterno Dharma do Cosmos,
toda a lei da evolução cósmica permanece. Ele é Anandam porque é
a morada da bem-aventurança, e a maior felicidade possível para o
homem é alcançada quando o Jivatma, a alma humana, chega a
Ele. Ele é, portanto, um objeto do mais alto conhecimento que o
homem é capaz de adquirir. Você pode ter um pequeno vislumbre
ou concepção de Sua natureza em Slokas 4 e 5 do cap. IX onde
Bhagavan diz: "Por mim todo esse mundo é permeado, em Minha
forma não manifestada (Avyaktamoorti). Todos os seres habitam em
mim e eu não habito neles. Veja minha condição quando se
manifesta como Ishwara". "Ele é o começo de toda a criação e o fim
de toda a evolução." (VII-6). "Todos os seres no Cosmos
manifestado, bem como todo o universo, são tecidos em Mim como
uma fileira de pedras preciosas em uma corda (VII-7).

Esta visão é novamente confirmada mais tarde, em XIII-26, onde
Bhagavan diz: "Saiba que todos os seres (imóveis ou em movimento)
vieram da união dos Meus dois Prakritis". Quais são essas duas
Prakritis que estão sob Seu controle? Bhagavan diz (VII-4): "terra,
água, fogo, ar, éter, Manas Buddhi e Ahankara - este é meu Prakriti
óctuplo". Este é Mulaprakriti, indiferenciado, dando origem a cinco
Tanmatras, Ahankara, Buddhi e Manas. Há outro Prakriti (VII-5)
que é superior e que apóia e sustenta todo o universo. É chamado de
Mahachaitanya de todo o Cosmos. É o único grande poder que guia
todo o Curso da Evolução, levando a Natureza em direção a seu
objetivo. É a fonte de luz, de vários modos de consciência


e da vida manifestada em todo tipo de organismo que conhecemos
na natureza.

Quando a evolução começa, Ishwara acorda, por assim dizer, com a
imagem ou concepção do que deve estar no Cosmos, que
Daiviprakriti ou Sua Luz capta e imprime na matéria Cósmica que já
se manifesta. Portanto, pode-se dizer que esta Luz é uma espécie de
elo entre a matéria objetiva e o pensamento subjetivo de
Ishwara. Enquanto Mulaprakriti é a causa da escravidão,
Daiviprakriti é a causa da iluminação. Também é simbolizado como
Gayatri em nossa filosofia hindu. Representa o aspecto da vida,
enquanto Mulaprakriti representa o aspecto da forma no
Cosmos. Isso é ilustrado em Slokas 8-11 1, onde Bhagavan diz, com
referência aos seus Vibhutis: "Na água eu sou sapidez, sou a luz do
sol e da lua. Sou a sílaba Om nos Vedas, soa em éter , humanidade
nos homens, etc. "

Aqui, o Senhor Shri Krishna se refere a todas as excelentes
qualidades manifestadas em todas as regiões da existência
fenomenal, como brotando dEle, e lamenta que o mundo não
entenda Sua natureza real. Para Bhagavan diz: "Os ignorantes me
consideram manifestação de Avyakta, não conhecendo minha
natureza suprema, imperecível e melhor. Não sou visível para
todos, velada como sou pelos meus maias do Yoga. O mundo
iludido não compreende Mim que ainda não nasceu. e imperecível
"(VII-24-25). Este Maya Yoga é a Sua Luz, Daiviprakriti, por trás da
qual Bhagavan não é percebido. A referência é à visão mantida pelo

1.
Do capítulo VII.


A escola Sankhya que Avyaktam (Parambrahma velada por
Mulaprakriti) assume uma espécie de diferenciação fenomenal por
conta da associação com Upadhi "e, no decorrer dessa diferenciação,
torna-se o Atma do indivíduo, de modo que, ao traçar o caminho em
direção à meta, se você Se pudesse controlar a ação dos Upadhi e
destruir os maias que ele criou, o resultado seria a completa extinção
ou aniquilação da individualidade do homem e sua absorção final
(laya) em Parambrahma.Esta visão, diz o Senhor Shri Krishna, está
errada, porque Ishwara e Sua Luz está aqui, completamente perdida
de vista.

Os Sankhyas consideram Mulaprakriti como a fonte da matéria e
também da força, enquanto Daiviprakriti é considerado um aspecto
ou manifestação de Mulaprakriti, e quando você tenta rastrear a
fonte do Upadhi para Mulaprakriti, nessa tentativa a
individualidade se perde em Mulaprakriti. , e você não pode
atravessar a barreira neutra sem a ajuda de Ishwara. Em segundo
lugar, essa visão dos Sankhyas exclui a possibilidade de Avataras e
Jivanmuktas descerem por uma questão de ajudar a
humanidade. Pois quando o homem atingir o estágio em que toda a
sua individualidade é completamente aniquilada, a existência de um
Avatar seria, por uma questão de simples inferência lógica, uma
impossibilidade. Bhagavan, portanto, contraria essa teoria dos
Sankhyas e dá uma nota clara de advertência no capítulo XII,
versículos 3, 4, 5, contra seguir esta doutrina.

Os Vedantins, no entanto, tentam encontrar a fonte da
consciência. Eles sustentam que é um modo ou mani-


festa da Luz, que é vida, e que esta Luz permeia todo tipo de
organismo e se manifesta em todos os Upadhis como o verdadeiro
ego do homem. Agora, o progresso evolucionário é efetuado pelo
aperfeiçoamento contínuo do Upadhi ou organismo através do qual
a Luz trabalha. À medida que os Upadhis se tornam cada vez mais
puros e aperfeiçoados, a inteligência do homem nos planos físico,
astral e espiritual se tornará cada vez mais perfeita, até que seja
alcançado esse estágio em que o homem poderá reconhecer e
perceber Bhagavan. Mukti não é, portanto, a perda da
individualidade, mas a perfeição da individualidade. O ego na
Sthoola Sharira ganha meramente as experiências da vida
cotidiana; isso é,

Mas o Karana Sharira é o armazém, no qual as melhores
experiências do homem são reunidas em toda encarnação. De fato,
os germes de toda qualidade ou atributo que são nobres e
duradouros, todas as emoções, impulsos e aspirações mais elevados
que se aprofundam na natureza intelectual do homem são
impressos no Karana Sharira. Seu lugar de existência é Sutratma e, à
medida que o indivíduo passa de encarnação para encarnação, com
seu fundo de experiências, uma individualidade superior é
evoluída, mantendo assim a existência continuada do Jiva como
mônada individual. É o verdadeiro ego do homem. Bhagavan lança
um tipo de sensor, por assim dizer, da Sua Luz em vários
organismos e assimila as experiências espirituais que resultam de
sua ação ao vibrar.


o organismo ao longo de uma série de encarnações. A
individualidade do homem torna-se assim unida à de
Ishwara. Quem é Prajna então se torna o Sarvajna.

Há outra grande dificuldade para o homem entender a natureza do
eu supremo e é isso. Bhagavan diz: "O mundo inteiro está iludido
por três tipos de coisas compostas por Gunas, e, portanto, não me
conhece, e esse Maya dos três Gunas é divino e difícil de
superar". "Gunas" é um termo técnico. Guna não é propriedade ou
atributo de nenhuma substância, como a cor de um objeto. Os
Gunas nascem de Prakriti, que é a raiz do Samsara. Diz-se que os
Gunas ligam Kshetrajna por assim dizer, porque eles existem tendo
Kshetrajna como base de sua existência (XIV -5). Prakriti é a mãe de
todos os objetos materiais. O sol, lua, estrelas, montanhas, mares,
floresta, homens, pássaros, bestas, mente e corpo - todos são gerados
a partir dela. Os Gunas são mencionados no cap. XIV (6-7-8).

Como resultado dos Samskaras passados, eles produzem efeitos
característicos do Guna com o qual um homem nasce. Guna, nesse
sentido, é um resultado do Karma, e o Karma, por sua vez,
determina o Guna. Os Gunas permeiam todo o Universo, pois "não
existe nenhum ser na terra ou no céu que esteja livre dos três Gunas"
(XVIII40) e esse assunto Bhagavan explica em detalhes, no último
discurso, com referência especial a todas as atividades de homem,
como conhecimento, ação, intelecto e prazer. É suficiente, no
momento, observar que Tamas está conectado com as paixões
grosseiras e


prazeres experimentados na Sthoola Sharira; Rajas com a atividade
apaixonada e inquieta da mente e da Sukshma Sharira; e Sattva com
as aspirações nobres e superiores no Karana Sharira, sendo a
essência de todo esse conjunto de atributos compreendida em
Parambrahma. Bhagavan diz que "Em verdade é difícil superar essa
ilusão divina minha feita de Gunas. Quem me procura sozinho,
passa por cima dessa ilusão". (VII-14).

Como atravessar a ilusão feita dos Gunas?

Realize Karma por Sua causa (como Yajna) e no decurso do
cumprimento do dever de maneira adequada e desinteressada, você
se livra dos desejos e a mente se purifica quando Bhakti se
desenvolve lentamente. Enquanto você se identificar com Upadhis,
haverá diferenciação, mas quando Parabhakti se estabelecerá toda a
ignorância e ilusão serão destruídas e quando você for a Bhagavan
com devoção suprema, poderá atravessar a barreira neutra e
alcançar o portal que aponta para a Meta. . Quando a alma atinge
esse estágio de evolução, quando não deseja nada do mundo,
quando supera os estímulos do desejo e ganha liberdade pelo amor,
não há mais deveres a serem cumpridos e, até então, pode o homem
desiste do Dharma. Então Bhagavan diz no Sloka 66 do 18º
Discurso: "Desista de todo Dharma,

"Todos os seres estão sujeitos a Moha, iludidos por apego e aversão",
diz Bhagavan. Então, quando seus sentidos, mente e intelecto são
todos coloridos, e eles não podem ter um conhecimento perfeito das
coisas, pois


realmente são, mesmo do mundo externo, como você pode esperar
adquirir um conhecimento do Eu e de Bhagavan? É verdade que
existem diferentes tipos de devotos, os angustiados, os que buscam
conhecimento e a riqueza e os sábios. De um ponto de vista, eles
podem ser classificados de acordo com a natureza dos três
Gunas. Mas o Karta é alguém que deseja alcançar Bhagavan; como
ele procura saber como pode satisfazer esse desejo, ele se torna um
Jignasu; quando ele sente a paz e a felicidade de Bhagavan, ele é o
verdadeiro Artharthi; e, finalmente, ele se torna o verdadeiro Gnani
quando conhece a verdadeira natureza de Bhagavan. Esse Gnani
que cultiva Ananya Bhakti alcançará a meta após muitos
nascimentos (VII-19). É difícil encontrar alguém assim porque
Bhagavan diz: "Entre milhares, apenas se esforça pela perfeição
(pureza), por se purificar por Tapas e Dhyana, (me conhece de
verdade) (VII-3). O caminho da libertação é longo e tedioso, cheio de
obstáculos e perigos. Alguns com o objetivo de ganho imediato ou
impelidos por um desejo de Siddhis (poderes), adoram os Devatas,
alcançando assim um estágio, no curso da evolução, no qual você é
absorvido por eles e não pode alcançar Bhagavan (VII-23). Portanto,
você não deve esquecer o centro que é Bhagavan (Ishwara) o tempo
todo. Existem aqueles cujo pecado chegou ao fim por boas ações,
que são libertos da ilusão do apego e da aversão, e que Me adoram
com total resolução, e estes também lutam pela libertação do
nascimento e da morte. Este é o Caminho da Luz ou Archaradi
Marga (caminho autoconsciente). Aqueles que seguem este
Caminho de Luz vão para Brahma (me conhece de verdade) (VII-
3). O caminho da libertação é longo e tedioso, cheio de obstáculos e
perigos. Alguns com o objetivo de ganho imediato ou impelidos por
um desejo de Siddhis (poderes), adoram os Devatas, alcançando um
estágio, no curso da evolução, no qual você é absorvido por eles e
não pode alcançar Bhagavan (VII-23). Portanto, você não deve
esquecer o centro que é Bhagavan (Ishwara) o tempo todo. Existem
aqueles cujo pecado chegou ao fim por boas ações, que são libertos
da ilusão do apego e da aversão, e que Me adoram com total
resolução, e estes também lutam pela libertação do nascimento e da
morte. Este é o Caminho da Luz ou Archaradi Marga (caminho
autoconsciente). Aqueles que seguem este Caminho de Luz vão para
Brahma Alguns com o objetivo de ganho imediato ou impelidos por
Brahma Alguns com o objetivo de ganho imediato ou impelidos por
Brahma Portanto, você não deve esquecer o centro que é Bhagavan
(Ishwara) o tempo todo. Existem aqueles cujo pecado chegou ao fim
por boas ações, que são libertos da ilusão do apego e da aversão, e
que Me adoram com total resolução, e estes também lutam pela
libertação do nascimento e da morte. Este é o Caminho da Luz ou
Archaradi Marga (caminho autoconsciente). Aqueles que seguem
este Caminho de Luz vão para Brahma Portanto, você não deve
Brahma


Loka (VII-24). "Eles realizam plenamente o supremo Brahman, o
Adhyatma (Pratyagatma ou Logos), Karma (ação); realizam-Me no
Adhibhuta (região física), no Adhidaiva (região dos Devatas) e na
Adhiyajna (região de sacrifício) realiza-Me na hora de partir, firme
em mente "(VII29-30). Esse caminho também é mencionado em
Bhagavata, Skanda VII, capítulo XV-54. Este é realmente um objeto
nobre em vista, mas, para usar as palavras de um Grande Mestre, é
afinal um tipo de egoísmo exaltado e glorioso. O outro caminho
(caminho atômico) é mencionado em VIII -25 e é chamado de
Dhuma Marga ou Caminho da Fumaça, seguido pelos Karma
Yogins, que realizam diferentes tipos de sacrifícios e Me adoram,
alcançam Swarga (IX-20).

O Senhor Sri Krishna impressiona na mente de Arjuna que existe
um caminho direto que conduz à libertação. É chamado Raja-Vidya
e é referido em IX-2-3 assim: "Ciência Real, Segredo Real,
Purificador Supremo é este; imediatamente compreensível, sem
oposição ao Dharma, muito fácil de executar, imperecível; mas
pessoas que não têm fé nisso. O Dharma, sem Me alcançar,
permanece no caminho do mundo mortal. " É o caminho da
iluminação, seguido por Jivanmuktas, que, mesmo sem se importar
com a própria salvação, desejam nascer de novo apenas pelo bem da
humanidade que sofre e sofre. Bhagavan, portanto, diz a Arjuna:
"Aquele cuja mente está apegada a Mim, que pratica Yoga, que se
refugia em Mim, sem dúvida, Me conhecerá completamente". Nesse
contexto, você se lembrará do que foi dito na última


dois versículos do sexto discurso: "Quem controlou sua mente é
melhor que um homem de austeridade (intérprete de diferentes
Vritas, como Chandrayana, etc.), melhor que um Gnani (professor
de Sastra), melhor que um Karmin (intérprete) de Agnihotra, etc.).
Entre todos esses iogues, aquele cujo eu interior reside em Ishwara é
o verdadeiro iogue. " Agora, o que é esse Yoga? O Senhor Sri
Krishna resume seus ensinamentos, resumidamente, nestes
versículos: "Conserte teu Manas em Mim, coloque teu Buddhi
(intelecto) em Mim; se você não puder consertar seu pensamento
firmemente em Mim, siga Abhyasa; se não puder fazer isso , então
faça Karma por Minha causa; e mesmo que você não consiga fazer
isso, pelo menos abandone o fruto de qualquer ação com uma mente
pura "(XII-8-11).

No estágio inicial da brotação da consciência espiritual, o devoto
renuncia voluntariamente ao fruto de sua ação, embora tenha
consciência de que é o executor da ação. Como ele oferece os frutos
de todas essas ações a Bhagavan com intensidade e aspiração, ele é
lentamente atraído por Bhagavan e concebe um apego por Ele que,
no devido tempo, se desenvolve em constante devoção e amor. Ele
realiza Karma como Yajna e, por Sua causa, com o objetivo de
agradá-Lo. Então ele começa a concentrar sua mente, tendo a
controlado e resistindo a todos os pensamentos e estímulos
externos, e meditando em Bhagavan com devoção unidirecional,
alcança Aquele que está no centro do Universo. Ele percebe que seu
centro físico e o Cosmos são a expressão de uma e a mesma vida
Divina. Tal, Bhagavan diz: "


e compassivo, livre de apego e egoísmo de mente firme e
autocontrolado, com Manas e Buddhi fixados em Mim, dedicados a
mim, são queridos por Mim "(XII-1314). Tal pessoa" me conhece
aqui como o Sarathi (cocheiro) agora Me conhece de verdade, isto é,
como Bhagavan ".

CAPÍTULO X

KSHETRA E KSHETRAJNA

Com o décimo terceiro discurso, começa a terceira parte do
Bhagavad Gita. Na segunda parte, o Grande Senhor, Sri Krishna,
explicou Sua doutrina com respeito ao caminho da libertação,
apontando a fonte e o fim da Evolução, o Cosmos manifestado, Seu
próprio lugar na Natureza, Seus Vibhutis, as marcas dos libertados.
e as etapas que levam à meta.

Ao estudar o sétimo discurso, você descobre que o Grande Senhor,
ao enunciar Sua doutrina, refere-se a Jnana como "o conhecimento
que está sendo conhecido, nada mais resta aqui a ser conhecido"
(VII-2), e declara esse conhecimento como "aquilo que, sabendo que
serás libertado da escravidão de Samsara "(IX-1). É esse
conhecimento que, como você se lembrará, diz Bhagavan, somente
aqueles que perceberam a verdade e alcançaram a Meta poderiam
transmitir, e pelo qual "verás todos os seres em si mesmo e também
em Mim" (IV -3,6) . É esse conhecimento que Bhagavan agora
explica mais detalhadamente no décimo terceiro discurso do
Gita. Você vê senhor


Sri Krishna começa dizendo: "O conhecimento de Kshetra e
Kshetrajna 'é considerado por Mim como verdadeiro conhecimento"
(XIII-2) e expatria sobre o mesmo assunto, narrando primeiro o que
é o Kshetra, quais são seus atributos, quais qualidades gera, sua
fonte e a razão de sua existência; o que é Kshetrajna e quais os
poderes que Ele possui (XIII-3) e, em seguida, salientando que a
posse desse conhecimento verdadeiro, se adquirido adequadamente,
ou seja, quando os meios adequados para atingir esse conhecimento
são adotados, leva à emancipação do roda de Samsara (XIII-23). Ele
então encerra seu argumento dizendo que "Aqueles que, pelos olhos
da sabedoria, percebem a distinção entre Kshetra e Kshetrajna, e a
libertação de todos os seres de Prakriti, a diferenciação de Prakriti,
que é a causa de Avidya ou ilusão ignorante,

Agora, qual é esse objetivo supremo? Bhagavan se refere a ele em
VIII-3: "Brahman é o Imperecível (Akshara), o Supremo". É "aquele
Objetivo Imperecível que os conhecedores dos Vedas declaram, nos
quais o autocontrole e o sem paixão entram" (VIII-11). É chamado de
Não Manifesto, Imperecível. Essa é a meta mais alta que,
alcançando, nenhuma volta. Essa é a minha morada suprema "(VIII-
2l). Isso é descrito em XIII-12 como" O brâmane supremo sem
começo ", que é" nem Sat nem Asat "; e mais detalhadamente
explicado nos próximos quatro versículos (XIII-14). (17) É usar a
linguagem dos filósofos ocidentais, a Primeira Causa, ou
Parambrahma, cuja existência postula Brahmavidya, Rajavidya ou
Paravidya.Não é nem Ego nem nem Ego, nem


consciência, e, como tal, é impossível para o conhecimento humano
predicar algo sobre ele. É a base das manifestações materiais no
Cosmos, ou a base da Evolução.

Não é 'Sat' porque a palavra 'Sat' é geralmente usada para denotar
Jati (gênero), Kriya (ato), Guna (Qualidade) ou Sambandha
(relação). Tampouco pode ser 'Asat', pois sem ele não poderia haver
fenômenos materiais. Mas, para isso, os Indriyas não podiam operar
e o poder que faz os sentidos trabalharem é inato. Os fisiologistas
admitem que, na evolução, o exercício das funções desenvolveu
gradualmente a necessidade dos órgãos, dos sentidos. "É
desapegado, mas suporta tudo e está acima dos três Gunas. Está
fora e dentro; ao mesmo tempo, está no meio. Sendo muito sutil, é
muito incompreensível. Está longe de alguém que é ignorante. , mas
muito próximo de um homem de conhecimento. É indiviso, mas
parece estar dividido nos Bhutas (matéria sensível). Ao mesmo
tempo é passivo, em outro momento, está ativo. É Jyoti absoluto, a
Luz das Luzes, que não pode ser descrita e está além de Prakriti.
"Não é nem Gnata (Ego), nem Gnanam (consciência), nem Gneyam
(Não-ego). Pode ser simbolizado como um círculo sem limites. , o
Zero (Nada) O Zero se torna um número apenas quando uma das
outras nove figuras o precede e, portanto, manifesta seu valor e
potência.

Tal descrição, gráfica como é, de algo que desafia qualquer
descrição, realmente desanimaria qualquer pessoa - ao simples
pensamento de que o conhecimento de Parambrahma é difícil de
entender.


atendimento. Então, para animar Arjuna, Bhagavan diz
imediatamente no 17º Sloka: "O conhecimento, o conhecível e o
objetivo do conhecimento (Ele) estão assentados especialmente no
coração de todos".

Assim, não pode haver manifestação sem a Primeira Causa, e todos
os fenômenos físicos que você vê, embora devidos a Prakriti,
tenham Parambrahma como base. Agora você encontra no sétimo
discurso que Bhagavan faz referência a dois tipos de Prakriti, um
inferior, dividido em oito partes, e o outro Prakriti Superior, a
própria vida pela qual o Universo é mantido (VII-4-5), e que "estes
são o ventre de todas as criaturas, eu (o Ishwara) a fonte e a
dissolução de todo o universo" (VII-6). Na vida humana, eles se
referem ou correspondem ao Kshetra e Kshetrajna,
respectivamente. O Senhor Sri Krishna diz que a verdadeira
natureza de Kshetra e Kshetrajna é cantada por "Rishis de várias
maneiras em vários cantos, nos Brahma Sutras, que são lógicos e
definidos" (XIII-2). Pois você encontra nos Brahma Sutras uma teoria
clara e consistente da filosofia Vedântica, com relação à composição
do homem, como entidade, a natureza dos três Upadhis e sua
relação com a Alma ", por um lado, e sua conexão. entre si, por
outro. O Senhor diz: "Este corpo é chamado de Kshetra, aquilo que
sabe que é chamado de Kshetrajna; você também Me conhece,
Kshetrajna em todos os Kshetras "(XIII-1-2). O corpo humano é
chamado Kshetra. Somente quando o corpo humano é
desenvolvido, Jivatma entra (Aitareya Upanishad, 1-3-12). , quando
a Luz de Ishwara entra no corpo humano, é denominada Jivatma, e
o corpo se torna, e sua conexão entre si, por outro. O Senhor diz:
"Este corpo é chamado de Kshetra, o que sabe que é chamado de
Kshetrajna; você também Me conhece, Kshetrajna em todos os
Kshetras" (XIII-1-2). O corpo humano é chamado Kshetra. É somente
quando o corpo humano é evoluído que Jivatma entra (Aitareya
Upanishad, 1-3-12). Assim, quando a Luz de Ishwara entra no corpo
humano, é denominada Jivatma, e o corpo se torna, e sua conexão
entre si, por outro. O Senhor diz: "Este corpo é chamado de Kshetra,
o que sabe que é chamado de Kshetrajna; você também Me conhece,
Kshetrajna em todos os Kshetras" (XIII-1-2). O corpo humano é
chamado Kshetra. É somente quando o corpo humano é evoluído
que Jivatma entra (Aitareya Upanishad, 1-3-12). Assim, quando a
Luz de Ishwara entra no corpo humano, é denominada Jivatma, e o
corpo se torna,


o campo onde a lei do Karma começa a operar, e os frutos da ação
colhem. A evolução começa em Ishwara, enquanto Karma, a lei de
causa e efeito, em Mulaprakriti. Kshetra é, portanto, o Upadhi, e
Kshetrajna, o ego que trabalha através da mente e dos sentidos. "Os
grandes elementos, Ahankara, Buddhi, também o avyakta; os dez
sentidos e o um (Manas) e os cinco objetos dos sentidos; desejo ódio,
prazer, dor, o agregado (a combinação do corpo e os sentidos),
inteligência , coragem, constituem o Kshetra com suas modificações
"(XIII-5-6). Os elementos mencionados aqui são os Mahabhutas ou
os cinco grandes Tanmatras, que pertencem às qualidades abstratas
da matéria supra-sensível (sutil); os Pancha Bhutas se referem à
matéria sensível na qual as variações das qualidades abstratas são
observadas. Os primeiros são generais dos quais os segundos são
particulares. Ahamkara é o sentido do eu, o eu falso ou artificial. No
curso da evolução, Buddhi vem primeiro e se apresenta meramente
como consciência sem o sentido de 'eu', e depois vem o Aham-
kara. A seguir vem a mente (Manas), cuja função é Sankalpa
(seleção) e Vikalpa (rejeição). Então vêm os lndriyas, os
Jnanendriyas e Karmendriyas, e os cinco elementos
grosseiros. Desejo e outras qualidades mencionadas aqui se referem
às qualidades do sentido interior (Antahkaran). Isso ilustra que
Prakriti é responsável pelas qualidades mentais e morais do
homem. Herbert Spencer diz que o organismo físico tem muito a ver
com a estrutura mental do homem, e, portanto, a psicologia
encontra uma base para si mesma na fisiologia.


Bhagavan, portanto, diz "que o corpo é Kshetra, Ele é Kshetrajna, e
esse é o conhecimento real". Nossos Sábios explicaram três Upadhis
(Sthoola, Sukshma & Karana) e 16 estados de consciência, a saber,
três Avasthas (estados) Jagrat, Swapna e Sushupti, em cada um dos
três Upadhis, e acima desses nove, sete outros estados para os quais
apenas os Jivanmuktas têm acesso. A Luz de Ishwara permeia todo
tipo de organismo e se manifesta em todos os Upadhis como o
verdadeiro ego do homem. Se você observar um raio de luz caindo
--- em um espelho transparente, e fizer o raio refletir sobre uma
placa metálica polida, e fizer com que esse reflexo caia sobre uma
parede, você verá três imagens, uma mais clara do que o
outro. Parando por um momento, o Sol para Ishwara, e as três
superfícies para os três Upadhis, Karana, Sukshma e Sthoola, você
entenderá imediatamente que as três reflexões do Sol, ou a luz,
corresponderão às três imagens (Pratibimbas), por enquanto sendo
consideradas como eu. Estes Bimbas não são do mesmo brilho. O
brilho deste Bimba pode ser comparado ao conhecimento do
homem e se torna cada vez mais fraco, à medida que o reflexo da luz
é transferido de um Upadhi claro para um menos claro, e assim por
diante até chegar ao Sthoola Sarira (corpo físico). Nosso
conhecimento de si, portanto, depende principalmente da condição
do Upadhi. Ele cresce e fica mais fraco, à medida que o reflexo da
luz é transferido de um Upadhi claro para um menos claro, e assim
sucessivamente até chegar ao Sthoola Sarira (corpo físico). Nosso
do Upadhi. Ele cresce e fica mais fraco, à medida que o reflexo da
luz é transferido de um Upadhi claro para um menos claro, e assim
sucessivamente até chegar ao Sthoola Sarira (corpo físico). Nosso
do Upadhi.

Os diferentes estados de consciência significam simplesmente isso -
que o Atma, ou eu, observa diferentes (nove) classes de objetos. É o
único observador da generalização, que a mente, que governa e guia
os sentidos, faz das impressões dos sentidos,


quando coletados e organizados. Em Jagrata Avastha (consciência
desperta), quando uma pessoa vê os objetos com os sentidos e a luz
do Sol etc., e sua mente extrai deduções das impressões dos
sentidos, ela não está consciente da consciência do eu, e assim "a
auto luminosidade é para quem vê difícil de discriminar". Em
Swapna avastha (estado sonhador), há auto-luminosidade, pois você
cria coisas a partir das impressões reunidas na mente com a ajuda
de Chaitanya (comentário de Sri Shankaracharya sobre Brahma
Sutras, capítulo III, Pada 2, Sutra 4).

No Sushupti (sono sem sonhos), você se torna um com você
mesmo. A Luz de Ishwara é o Turiya Avastha, ou o quarto estado. É
o Atma. De acordo com a classificação Vedântica comum, existem
quatro estados de Existência Consciente, a saber, Viswa, Taijasa,
Prajna e Turiya. Estes podem ser descritos como os estados objetivo,
clarividente, esctático e ultra-extático da Consciência. Os assentos ou
Upadhis relacionados a esses estados são Sthoola Sharira (corpo
físico), Sukshma Sharira (corpo sutil), Karana Sharira (mônada
humana) e Daiviprakriti (Luz do Logos). A quarta (Turiya
Chaittanya, a quarta onda de vida) é Daiviprakriti, que é o
verdadeiro Atma; e é "realizado pela fusão dos outros três na ordem
dos mais baixos nos mais altos". Então, fundir a consciência objetiva
na consciência clarividente,


A quarta onda de vida (Maha Chaitanyam) é "a única essência da
consciência do eu" e indica a consciência transcendental "da paz,
bem-aventurança e unidade" (Mandukya, Sloka 7).

Vejamos agora a atividade do Kshetrajna de um ponto de vista
diferente, isto é, em relação aos Upadhis, de acordo com a
classificação do Vedântico. No Annamayakosha, há a vida da
sensação. Isso se refere à Sthoola Sharira. No Pranamayakosha, há a
vida do desejo. No Manomaya Kosha, há atividade concreta, e a
mente coleta todas as impressões dos sentidos e as transforma em
percepções e conceitos, por Sankalpa (assimilação) e Vikalpa
(diferenciação). Aqui, a faculdade de pensar é altamente
desenvolvida e a pessoa não está no mundo dos sentidos. É a vida
de um pensador, estudioso, pintor, escultor, músico ou
matemático. Ambos (Pranamaya e Manomaya), no entanto, se
relacionam com Sukshma Sharira. Mas em Vijnanamaya Kosha você
tem a vida de um filósofo, onde o intelecto penetrante é
desenvolvido pelo estudo e pelo pensamento profundo, como
resultado das quais idéias abstratas são formadas. Um filósofo
ocidental diz: "Eu existo porque penso". No Anandamaya Kosha é a
vida de bem-aventurança. Depois que a mais alta abstração mental
começa a bem-aventurança espiritual, que faz parte da bem-
aventurança da renúncia. Os dois últimos Koshas se referem ao
Karana Sharira, que é, por assim dizer, o portal da iniciação. O
estado mais alto de Ananda é o supremo amor e devoção, quando o
verdadeiro ensino do Guru começa. É nesta fase que você Os dois
últimos Koshas se referem ao Karana Sharira, que é, por assim dizer,
o portal da iniciação. O estado mais alto de Ananda é o supremo
amor e devoção, quando o verdadeiro ensino do Guru começa. É
nesta fase que você Os dois últimos Koshas se referem ao Karana
Sharira, que é, por assim dizer, o portal da iniciação. O estado mais
alto de Ananda é o supremo amor e devoção, quando o verdadeiro
ensino do Guru começa. É nesta fase que você

78 O DOUTRINO DO BHAGAVAD GITA

fique sereno e quieto. Mas há outro Kosha, que é a bainha dourada
brilhante dos Grandes, em que você realiza o verdadeiro eu, a Luz
de Ishvara, livre de Avidya. É chamado de Hiranyamasa Kosha dos
Jivanmuktas, no qual Brahman (Luz Divina) sempre brilha e que o
sol ou a lua não podem iluminar. (Mundaka II, ii 9-10).

O conhecimento real é, portanto, o que trata dos Upadhis,
consciência e autoconsciência, desde a mais baixa Annamaya Kosha
até a mais alta Anandamaya. Como você alcança esse Jnanam ou
conhecimento? Sri Krishna diz que esse conhecimento resulta do
desenvolvimento de certas virtudes ou qualidades morais como um
meio necessário para atingir esse Jnanam. São "humildade,
modéstia, inocência, paciência, retidão, serviço ao professor, pureza,
firmeza, autocontrole, devoção inabalável a Mim, constância no
conhecimento espiritual e compreensão do fim do conhecimento da
verdade" (XIII7-11). Esses atributos também são declarados
conhecimento, pois o conhecimento é o seu fim. Com esse
conhecimento, você conhece Ishwara, e o conhecimento também
inclui devoção. Bhagavan agora diz: " Kshetra e conhecimento e o
que deve ser conhecido foram apresentados; Meu devoto, sabendo
disso, está preparado para o meu estado "(XIII-18). Portanto, quando
essas virtudes são


desenvolvido, ele se torna, por meio da devoção, um Jnani. A
devoção é a sede insaciável do espírito humano pelo divino, uma
sede que nunca pode ser satisfeita nem pela leitura das escrituras
nem pela realização de ritos ou cerimônias; pode ser satisfeito
apenas pela experiência individual. Diz Kathopanishad "1º
Adhyaya, 2º Valli, 23:

"Este Atma (Paramatma-Eu Supremo) não é atingível pelo estudo
dos Vedas, nem pelo intelecto aguçado (capaz de compreender os
significados transmitidos por Shastras), nem pelo grande
aprendizado. É alcançável somente por ele que deseja alcançar e
para ele esse eu revela sua natureza real ".

Assim como o alimento é necessário para sustentar a vida física,
também a meditação e a adoração são necessárias para manter a
vida espiritual. O homem físico deve tornar-se mais etéreo tomando
comida pura; homem moral mais abnegado e filosófico; homem
mental mais penetrante e profundo; e homem espiritual mais
devocional. A primeira preliminar é, portanto, a purificação dos
Upadhis e, à medida que o homem evolui os Koshas, chega a
devoção a Ishwara. O Sthoola Sharira e o Sukshma Sarira são o 'pólo
negativo', enquanto Daiviprakriti e Ishwara são o 'pólo positivo'. Se
Karana Sharira fica sob a atração do pólo negativo, fica sujeita às
paixões da existência encarnada, mas quando está sob a influência
do positivo:


pólo, um se torna libertado. A batalha começa quando você tem que
atravessar a barreira neutra - Mahasmashana - sucesso na travessia
que depende inteiramente do karma virtuoso do passado e completa
devoção a Bhagavan. A partir da personalidade é desenvolvida a
individualidade, que mais tarde é transferida para Ishwara. Não
pode haver Mukti até que o Ahankara seja completamente
aniquilado e todo o mal erradicado pelo fogo da devoção. "Limpe o
limiar do seu coração com vida pura, enfeite a morada do amado
com virtudes; quando você parte, Ele entra e mostra Seu Rosto para
aquele cujo eu se foi." A princípio, o devoto começa como
'Dasoham', ou seja, 'eu sou o servo'. O próximo estágio da devoção é
quando ele diz e sente "Ele é meu". Por fim, vem o palco Soham ", ou
seja," Eu sou Ele,

Nesse Parabhakti, o devoto, por causa da unidade, sente que o que
vê, ouve, etc., é Vasudeva.

CAPÍTULO XI

MULAPRAKRITI DAIVIPRAKRITI E ISHWARA

1
Na parte inicial deste discurso foi mencionado que as duas
Prakritis correspondem a Kshetra e Kshetrajna e que estes eram o
útero de todas as criaturas. Surge, então, a pergunta: como se pode
dizer que todos os seres foram desenvolvidos a partir das duas
Prakrites? Bhagavan diz: "Tudo o que nasce, o imóvel ou em
movimento, sabe que é da união de Kshetra e Kshetrajna" (XIII-
26). Agora, o Kshetra original é Mulaprakriti, e o verdadeiro
Kshetrajna é Ishwara. O que é então essa união? Não é contato. Não
pode ser uma herança mútua, pois eles não estão relacionados entre
si como causa e efeito. Suas naturezas são diferentes. Kshetra é
objeto enquanto Kshetrajna está sujeito. A conexão, portanto, é da
natureza de 'Adhyasa', que consiste em confundir os atributos de
um com os do outro. É uma espécie de ilusão, devido a Ajnana ou
ignorância, como quando uma corda é confundida com uma
cobra. Sankaracharya diz que se você deseja realizar o Kshetrajna,
deve separar o ego do corpo; e quando você começa a perceber o
verdadeiro Purusha, Avidya desaparece e você alcança o
conhecimento.

Se todos os seres evoluem para fora da Prakrite, quem é
Isshwara? As duas Prakritis dependem de Ishwara, que é a fonte da
evolução. "Prakriti e Purusha são ambos sem começo", diz o Grande
Senhor. Aqui

1
. Capítulo XIII de Gita. G-6


prakriti é mulaprakriti, enquanto purusha é daivipraprakriti. Os
dois não têm começo, porque Ishwara é eterno; e os dois estão sob
Seu controle. Se, como alguns afirmam, purusha e Prakriti têm um
começo, então não restaria nada para Ishwara governar antes de seu
nascimento. Nem Ishwara pode ser considerada a causa de Samsara,
porque, nesse caso, os Muktas estarão sujeitos à mesma deficiência
de Samsara e não pode haver significado em Mukti ou
libertação. Ishwara, portanto, é a fonte da evolução, enquanto
Mulaprakriti é a causa do Samsara ou escravidão. É por isso que se
diz que nenhum puja pode ser realizado sem antes oferecer puja ao
Peetham (sede da deidade), enquanto Namaskarams devem ser
feitos a ambos (Mulaprakriti e Daiviprakriti). Prakriti como tal não
pode ser destruído; o que é destruído é Avidya que ela causa. Sri
Krishna diz: "Todas as emanações e qualidades nascem de Prakriti.
Na produção de efeitos e causas (instrumento), Prakriti é dito ser a
causa; na experiência de prazer e dor, purusha é (diz-se) a causa"
(XIII-19-20). Em outras palavras, prakriti é a causa do corpo, treze
instrumentos (10 Indriyas, Manas, Buddhi, Ahankara) e cinco
objetos dos sentidos, e todas as qualidades como Sukha, Dukha,
Moha (ou prazer, dor, ilusão), que são sentados nos Karanas ou
sentidos, também estão incluídos no termo Karana.

A outra interpretação é que os Karyas são dezesseis, ou seja, 10
Indriyas, Manas e cinco objetos dos sentidos, enquanto Karana é
Mahat, Ahankara e Pancha Tanmatras. No início da evolução,


causando assim escravidão. Enquanto você se identifica com o
corpo, sua consciência está no corpo, mas como resultado da
evolução, se houver purificação, a consciência é transferida de
Upadhi para Upadhi, até que finalmente esteja unida à de
Bhagavan.

Mas há outro Purusha, que é o próprio Bhagavan. O Senhor Sri
Krishna diz: "Eu sou o mesmo para todos os seres; para Mim não há
ódio ou querido" (IX29). Bhagavan é, portanto, simplesmente uma
testemunha desinteressada (Upadristha) (XIII-22), observando a
carreira da mônada humana, e não se preocupando com seus
interesses. Mas ele continua dizendo: "Interesso-me pelo bem-estar
daqueles homens que Me adoram e só pensam em Mim, com a
atenção sempre fixada em Mim" (IX-22). Então ele se torna
Anumantha e


Bharta (apoiante); isto é, onde real progresso espiritual é feito, ele se
interessa mais pelo bem-estar do indivíduo que é seu devoto, e se
torna sua luz e guia, vigia-o e protege-o, dando-lhe conhecimento, a
luz da sabedoria (X -11). "Para aqueles que são sempre devotos, Me
adorando com amor, dou Buddhi Yoga (Yoga do conhecimento
correto da Minha natureza essencial) pelo qual eles vêm a Mim. Eu,
morando neles, por Minha compaixão por eles, destruo as trevas.
nascido da ignorância pela luz brilhante da sabedoria espiritual "(X-
1O-11). Então ele se torna o Bhokta (desfrutador), pois "de fato sou o
desfrutador de todos os sacrifícios" (IX24); "Conhece-me como
desfrutador do sacrifício e da austeridade" (V-29); e, como
Bhokta, Ele retira da Alma a porção de sua individualidade no
Karana Sharira (na qual são reunidas as melhores experiências de
cada encarnação), que é alta e espiritual o suficiente para viver em
Sua própria individualidade; e quando o homem alcança o mais alto
desenvolvimento espiritual, o devoto descobre que não é mais um
reflexo do Paramatma, mas Maheswara e Paramatma.

Tal pessoa, diz o Senhor Sri Krishna, "Quem conhece purusha e
Prakriti pela iluminação escapa da roda (ciclo) de nascimentos e
mortes, em qualquer condição que possa estar" (XIII-23). Quais são
os meios para alcançar o conhecimento do Atma pelo qual se pode
garantir a libertação? Sri Krishna diz:
"Pela meditação, alguns contemplam o eu no eu pelo eu" (XIII-
24). Estes são os Uttama Adhikarins. Os Vedantins pertencem a essa
classe. O Vedantin deve possuir "Sadhana Chatushtaya" (quatro
qualificações),

85 A DOUTRINA DO BHAGAVAD GITA 85

ou seja, 'Nityanitya Viveka', isto é, discriminação entre o real e o
irreal, o eu e o não-eu; 'Ihaloka Paraloka Vairagya' ou indiferença
aos frutos da ação neste mundo e no outro mundo (Swarga); 'Shat
Sampatti', ou seja, Shama (controle da mente), Dama (controle dos
cinco órgãos do conhecimento e cinco órgãos de ação), Uparati
(tolerância), Titiksha (resistência), Sraddah (fé no ensino dos
Vedanta e o Guru) e Samadhana (compostura); e Mumukshatvam
(desejo de libertação).

Para o homem, o mundo é um espelho para ver o eu e, portanto, é o
assunto de seu estudo. O cientista o estuda por observação,
enquanto o filósofo o faz por contemplação e conhece a natureza do
eu. O homem primeiro observa o mundo ao seu redor, depois
reconhece a relação entre as sensações e os objetos dos sentidos, e
forma conceitos por correspondências (Sankalpa) e diferenciação
(Vikalpa) e, assim, desenvolve suas faculdades pelo pensamento
analítico. Ele se separa de seus sentidos e ouve os ensinamentos das
escrituras (Sravanam), através do Acharya, sobre a natureza do
eu. Ele então estuda essas verdades e pondera sobre elas por meio
de cogitação (Mananam) e quando, por abstração mental e profunda
contemplação (Nididhyasa), ele apreende as verdades abstratas por
meio de seu intelecto penetrante, ele se convence da mais alta
verdade, a única realidade. Mesmo assim, a escritura diz a ele:
"Atma (Paramatma) não é atingível pelo estudo dos Vedas, nem
pelo intelecto agudo, etc. '; para alcançar Ishwara, deve haver uma
sede indescritível por Ele". Agora


Ishwara é Sabda-Brahman, a palavra manifestada, o Nome Sem
Nome. Ele é transcendental (Nirguna), mas por pura compaixão por
nós e pelo propósito de ajudar a humanidade, assume uma forma
humana (IX-11). Então, quando, depois de estudar e pensar
profundamente, o devoto começa a concentrar sua mente e fixa-a na
imagem, ele passa "da circunferência ao centro", por assim dizer. Por
meio de Nama, Rupa e Mantra, ele transcende sua mente e adentra,
e seu centro de gravidade é lentamente deslocado da cabeça para o
coração que agora flui em direção a Bhagavan, como uma corrente
de óleo, contínua e ininterrupta. Pois Sri Krishna diz no sexto
discurso que quando os sentidos se tornam insensíveis e a mente é
serena e quieta, o Antahkarana, que é a ponte entre a mente inferior
(cabeça) e a mente superior (coração), se purifica e Atman,

A próxima classe de devotos (Madhyama Adhikarins) são aqueles a
quem o Sankhya Yoga apela. É o Yoga da análise, pelo qual o
aspirante constrói um forte centro de individualidade, conforme
descrito no segundo discurso. Ele se dissocia de seu corpo, seus
sentidos, sentimentos e emoções e percebe que é distinto de suas
sensações e percepções e que os prazeres e dores ou as alegrias e
tristezas de sua vida não afetam o eu real, o eu que "arma" não
apodrece nem molha as águas, nem o vento seca, o imperceptível, o
impensável e o imutável "(II-23-25). Ele percebe a harmonia do Eu
interior.


Existe, então, a terceira classe de devotos que são karmayogins. Eles
dizem: "Faça Karma por causa do Senhor e continue com o volante
de Samsara por causa de Bhagawan". O Senhor Sri Krishna diz:
"Entregar-me todas as ações com teus pensamentos sobre o eu, sem
esperança, egoísmo e ansiedade, entra em batalha. Aqueles que
praticam constantemente esse ensino também são liberados" (III-30-
3l). Você vê, portanto, que nos devotos da primeira classe há
abstração mental e devoção espiritual com o reconhecimento da Luz
de Ishwara; na segunda classe, embora a Luz de Ishwara não seja
reconhecida, o 'devoto realiza o eu que é a individualidade no
karana-Sarira; enquanto na terceira classe, o devoto realiza todas as
ações, como caminhar, dormir, conversar; comer etc. como uma
oferenda a Bhagavan e a mente sendo purificada, o homem se
qualifica para 'SankhyaYoga. Depois, há também uma quarta classe
de devotos que não têm conhecimento da verdadeira natureza do
eu, mas aprendem isso com os professores e adoram de acordo com
suas instruções; estes também atravessam o oceano de Samsara
(XIII-25).

Samsara é devido à união de Kshetra e Kshetrajna, resultante da
ignorância. Uma pessoa cujos olhos são afetados vê muitas luas,
enquanto o homem de visão verdadeira ou adequada vê apenas
uma. Mesmo assim, devido à ignorância, as diferenças são vistas,
mas o sábio vê que tudo é um. Você deve primeiro se separar das
limitações e, finalmente, perceber que todos os seres existem
nele. "Ele vê, quem vê o Senhor Supremo, mantendo o mesmo em
todos os seres, os imortais nos moribundos" (XIII-27): Até e a menos
que você veja


unidade na diversidade, não pode haver conhecimento real (IV-
35). Lembre-se de que o Senhor Sri Krishna explicou primeiro a
distinção entre o eu e o não-eu e depois, por amor, mostrou a Arjuna
Sua forma universal somente depois de lhe dar a visão divina, isto é,
em Daivi Prakriti, a Luz de Ishwara.
Bhagvan diz: "Quem vê o Senhor sentado, o mesmo em todo lugar,
não se destrói". Ele percebe que Brahman é a fonte e o fim da
evolução. Ele percebe que os karmas são feitos pelos atributos de
Prakriti, enquanto o Atma é sem ação. Por um, há diferença; como
resultado, enquanto com o outro, há unidade. "O Paramatma
imperecível, que é Anadi (sem começo) e sem Gunas, embora habite
no corpo, não tem ação" (XIII-3l). Por quê? O Senhor do Mundo não
cria Karma nem as condições para seu trabalho (V-14). Ele se isenta
de toda responsabilidade pelo Karma ou por qualquer um dos
efeitos produzidos pelos três Gunas que são, por assim dizer, filhos
de Mulaprakriti. Diz Bhagavan em Slokas 14 e 15 do quinto
discurso: " O Senhor do mundo não produz ou cria Karana ou a
condição pela qual as pessoas atribuem Karma a si mesmas; nem Ele
faz as pessoas sentirem os efeitos do seu Karma. É a lei da causação
natural que funciona. Ele não assume o pecado ou o mérito de
ninguém. O conhecimento real é sufocado pela ilusão e, portanto, os
seres criados são enganados ".

"Esses atos também não me ligam, permanecendo despreocupado,
desapegado desses atos" (IX-9). O Eu (Atma), sentado no corpo, é,
como o Akasha, não poluído, embora todo penetrante. Como o sol
que


ilumina o mundo inteiro, o Atma ilumina todos os corpos. O raio do
sol é incolor, mas a diferença de cor se deve à questão sobre a qual o
raio da luz cai. Mesmo assim, o Jivatma, devido à experiência
passada e a diferentes atributos, assume diferentes
personagens. Aquele que percebe toda a variedade de seres como
Nele, alcança Brahman, o Objetivo Supremo (XIII-30). O Senhor Sri
Krishna conclui Seu ensinamento no último versículo assim:
"Aqueles que sabem, pelo desenvolvimento da visão interior, que
diferenciaram Prakriti é a causa da escravidão, conhecerão o
verdadeiro Senhor. Se você entender a diferença entre Kshetra e
Kshetrajna a olho nu. de sabedoria e se separe de todos os Upadhis e
limitações, você vai para o Objetivo Supremo ".

CAPÍTULO XII

ADOREI-ME COM TODOS OS BHAVAS

No décimo quinto discurso, o Senhor Krishna enuncia,
resumidamente, a verdadeira doutrina do Gita com relação à
natureza real do eu, ao objetivo da humanidade e ao caminho que
leva a esse objetivo. Sri Sankaracharya, em seu comentário, diz que
todo o ensinamento de Gita Shastra é aqui resumido, ou seja, todo o
ensinamento dos Vedas incorporado também, pois diz-se que
"conhecendo essa doutrina e não o contrário - um homem torna-se
sábio e cumpriu todos os deveres "(XV-20).


Ao estudar o décimo terceiro discurso, você se lembra de como o
Grande Senhor explica que a habitação do Kshetrajna no Kshetra e
seu apego aos Gunas formam a causa do Samsara --- "O apego às
qualidades é a causa de seu nascimento no bem e no mal. útero
"(XIII-21). No próximo discurso, Ele explica o que são os Gunas,
como eles o ligam e de que maneira a libertação dos Gunas pode ser
alcançada e conclui dizendo que "Aquele que Me serve com devoção
infalível, atravessando os Gunas, está apto a se tornar". Brahman
"(XIV-26). O Grande Senhor agora descreve a natureza do Samsara
em termos figurativos da árvore Ashwattha e diz que "quem a
conhece (Ashwattha) é um conhecedor de Veda". (XV-1). Como isso
é descrito? Leia Slokas 1 a 3:

"O eterno Ashwattha com raízes acima e galhos abaixo, cujas folhas
são os Vedas; abaixo e acima, espalham seus galhos, nutridos pelos
Gunas; os objetos dos sentidos são seus botões; abaixo, no mundo
dos homens, esticam as raízes, resultando em ação." Sua forma não é
percebida como tal aqui, nem seu fim, nem sua origem, nem sua
existência. "

Esta árvore do Samsara (existência mundana) repousa sobre uma
série contínua de nascimentos que não tem começo nem fim e,
portanto, é eterna. A árvore de Samsara é assim chamada porque é a
árvore do conhecimento do bem e do mal. A raiz do Samsara é o
Mulaprakriti, que é a base de toda manifestação material no
Cosmos. Enquanto Ishwara é o começo de toda a criação e o fim de
toda a evolução, esse


que mantém a existência contínua de Samsara é Prakriti. Do homem
aos objetos imóveis abaixo, e dele até a morada de Brahma, o
Criador do Universo, quaisquer que sejam as regiões alcançadas
como recompensa adequada de conhecimento e ação, elas são
nutridas e engordadas por três Gunas, Sattva, Rajas e Tamas, que
formam sua base material (Upadana). Mulaprakriti como tal é
eterno, mas quando ela se diferencia, ela dá origem a Avidya. A raiz
primária é, portanto, Prakriti diferenciado, enquanto as raízes
secundárias são Kama e Krodha, que dão origem ao Karma (III-
37). Como as folhas servem para proteger a árvore, os Vedas
também servem para proteger a árvore de Samsara, tratando
Dharma e Adharma, e seus frutos, prazer e dor, os resultados de
ações passadas, a saber, as Vasanas de apego e aversão. Samsara
é, portanto, necessário para aprender as lições da vida; primeiro, um
conhecimento do bem e do mal, que leva a abster-se do mal e
adquirir sabedoria; e quando os deveres da vida são cumpridos de
maneira adequada (III-8), a mente é purificada; então, por
concentração, você o coloca sob controle; e quando o intelecto
penetrante é desenvolvido pela cogitação nas verdades eternas, você
obtém iluminação através da devoção e liberação segura ao alcançar
Bhagavan. É então que você entende a raiz do Samsara
(Prakriti); isto é, você toma conhecimento objetivo alcançando o
Logos (Bhagavan) e se torna Sarvajana, Onisciente. e quando os
deveres da vida são cumpridos de maneira adequada (III-8), a mente
é purificada; então, por concentração, você o coloca sob controle; e
quando o intelecto penetrante é desenvolvido pela cogitação nas
verdades eternas, você obtém iluminação através da devoção e
liberação segura ao alcançar Bhagavan. É então que você entende a
raiz do Samsara (Prakriti); isto é, você toma conhecimento objetivo
alcançando o Logos (Bhagavan) e se torna Sarvajana, Onisciente. e
quando os deveres da vida são cumpridos de maneira adequada
(III-8), a mente é purificada; então, por concentração, você o coloca
sob controle; e quando o intelecto penetrante é desenvolvido pela
cogitação nas verdades eternas, você obtém iluminação através da
devoção e liberação segura ao alcançar Bhagavan. É então que você
entende a raiz do Samsara (Prakriti); isto é, você toma conhecimento
objetivo alcançando o Logos (Bhagavan) e se torna Sarvajana,
Onisciente.

Então, no primeiro degrau da escada, você tem o desempenho do
Karma; Karma em pensamento, palavra e


ato. O Karma egoísta liga você e mantém você baixo, enquanto o
Karma altruísta eleva você. O Senhor Sri Krishna diz: "O mundo
está limitado pela ação, a menos que seja realizado por uma questão
de sacrifício; portanto, livre do apego, faça a ação" (III-9). Mais uma
vez, Ele diz: "Realize também a ação, como fizeram nossos
antepassados nos velhos tempos" (IV-15). Portanto, o Karma deve
ser realizado como Yajna, pois "este mundo não é para os que não
sacrificam" (IV -31). No mundo inferior, esse sacrifício é
demonstrado por uma política, por assim dizer, de "dar e
receber"; mas no Karma Yajna, você dá tudo, sem esperar nada em
troca. As escrituras se referem a cinco tipos de Yajna, a saber,
Brahma Yajna (estudo dos Vedas), Daiva Yajna, Pitri Yajna, Bhuta
Yajna e Nra Yajna (Manu Smriti, III-70). Sri Krishna diz: "

Mas a energia gasta na busca do conhecimento é superior aos
sacrifícios ritualísticos, e acima de tudo é Jnana Yajna ou sacrifício
da sabedoria, pois Ele diz:
"Todas as ações em sua totalidade culminam em sabedoria" (IV-
33); e "como o fogo ardente reduz o combustível a cinzas, o fogo da
sabedoria reduz todas as ações a cinzas" (IV-37).

O inimigo constante dos sábios é Kama (III39), e seus inimigos em
Samsara são dois, Kama e Krodha, pertencentes aos sentidos (III-37)
e, a menos e até que sejam derrotados, você não pode se
desapegar. Como você vai fazer isso? Sri Krishna diz: "Faça seu
Karma por uma questão de dever, renunciando aos frutos da ação"
(III-19). Este é o negativo


aspecto do sacrifício. O outro aspecto ou aspecto positivo do
sacrifício é fazer o Karma para o bem de todos, com um motivo
altruísta: "Tendo em vista o bem-estar do mundo, você deve agir"
(III-20). Isso, no entanto, é acompanhado de algum perigo, pois traz
em seu trem uma ambição mais alta, uma aspiração por nome ou
fama, glória ou poder; e assim o egoísmo ainda permanece latente
de forma sutil. Isso só desaparecerá quando o Karma for realizado
como uma oferenda a Bhagavan com o fogo da devoção. Sri Krishna
diz: "Dedique-Me todas as ações com a mente fixada no Supremo"
(III-30). Assim, por meio do Nishkarma Karma, assim como o
Karma realizado como Yajna ou sacrifício a Bhagavan, a mente se
purifica, mas Kama e Krodha (apego e aversão), que ainda
permanecem latentes, só pode ser eliminado pela concentração e
meditação em Bhagavan como divindade manifestada (Sakara
Upasana); e à medida que o intelecto penetrante é desenvolvido
pelo estudo profundo e meditação profunda, você consegue
reconhecer as verdades eternas, as verdades relacionadas à natureza
real do Eu, do Paramatma e da Luz de Ishwara. É nesta fase que ele
percebe a verdadeira grandeza do Guru e de Bhagavan. O cérebro
então se torna o gerador de grande energia espiritual para ser usado
para o bem de todos, e Ele se torna Seu Guerreiro, por assim dizer,
para a emancipação das almas humanas em luta, dissipando as
trevas e removendo a ignorância. Assim, tendo fragmentado Kama e
Krodha nos sentidos, mente e intelecto, que são as raízes
secundárias do Samsara, o aspirante deve procurar o Tatpada
(Parambrahma) ", o objetivo que e à medida que o intelecto
penetrante é desenvolvido pelo estudo profundo e meditação
profunda, você consegue reconhecer as verdades eternas, as
verdades relacionadas à natureza real do Ser, do Paramatma e da
Luz de Ishwara. É nesta fase que ele percebe a verdadeira grandeza
do Guru e de Bhagavan. O cérebro então se torna o gerador de
grande energia espiritual para ser usado para o bem de todos, e Ele
se torna Seu Guerreiro, por assim dizer, para a emancipação das
almas humanas em luta, dissipando as trevas e removendo a
ignorância. Assim, tendo fragmentado Kama e Krodha nos sentidos,
mente e intelecto, que são as raízes secundárias do Samsara, o
aspirante deve procurar o Tatpada (Parambrahma) ", o objetivo
que e à medida que o intelecto penetrante é desenvolvido pelo
estudo profundo e meditação profunda, você consegue reconhecer
as verdades eternas, as verdades relacionadas à natureza real do Eu,
do Paramatma e da Luz de Ishwara. É nesta fase que ele percebe a
verdadeira grandeza do Guru e de Bhagavan. O cérebro então se
torna o gerador de grande energia espiritual para ser usado para o
bem de todos, e Ele se torna Seu Guerreiro, por assim dizer, para a
emancipação das almas humanas em luta, dissipando as trevas e
removendo a ignorância. Assim, tendo fragmentado Kama e Krodha
nos sentidos, mente e intelecto, que são as raízes secundárias do
Samsara, o aspirante deve procurar o Tatpada (Parambrahma) ", o
objetivo que as verdades relacionadas à natureza real do Ser, do
Paramatma e da Luz de Ishwara. É nesta fase que ele percebe a
objetivo que as verdades relacionadas à natureza real do Ser, do
Paramatma e da Luz de Ishwara. É nesta fase que ele percebe a
objetivo que e Ele se torna Seu Guerreiro, por assim dizer, pela
objetivo que e Ele se torna Seu Guerreiro, por assim dizer, pela
objetivo que


havendo ido, ninguém volta. "Como? Sri Krishna diz:" Refugie-se no
Purusha Primevo (que é Bhagavan), de quem flui a corrente da
evolução "(XV-4). Pela auto-rendição e renúncia, auxiliado por
devoção suprema, o aspirante obtém iluminação com a ajuda do
Guru e a compaixão de Bhagavan, e alcança a meta.No caso de
Arjuna, no entanto, Bhagavan era o Guru, bem como o Senhor, mas
lembre-se de que ambos são necessários. ., o Prasad do Guru e a
Graça Divina, e um não pode ser protegido sem o outro, pois, diz
Yoga Vasishtha:
"Enquanto a compaixão de Parameshwara (o grande Senhor) não for
assegurada por completa devoção, não se obtém o verdadeiro Guru
e o verdadeiro Shastra (Ensino)."

Sri Krishna diz que esse objetivo é "Minha Morada Suprema, que o
sol, a lua ou o fogo não ilumina".
(XV-6). É o objetivo já referido por Ele no oitavo discurso do Gita
como o "Eterno Brahma, o Supremo" (VIII-3), "o Não Manifesto,
Imperecível, o Objetivo Mais Elevado, que alcançou, sem retorno.
Minha morada suprema "(VIII-21). É a meta eterna que os Muktas
"livres do orgulho e da ilusão, vencidos pelo mal do apego, sempre
contemplam o Eu, com desejos repelidos e libertados dos pares de
opostos", alcançam (XV-5).


Eles aniquilaram o Ahankara e o reduziram a cinzas queimando no
"Chidagnikunda" (o coração), onde habita o Fogo Divino. Eles estão
livres da ilusão porque se separaram de todos os Upadhis ao
abandonar o apego. Eles estão livres do ódio contra os inimigos e do
amor pelos amigos. Eles alcançaram a Luz de Ishwara, e ainda assim
meditam sobre o centro dessa Luz que é o Ser Supremo. Eles são
Jivanmuktas e, não tendo nenhum desejo, mesmo por Mukti,
renunciam a ele com o propósito de ajudar a humanidade. Eles
atingem esse objetivo, quando o Jivatma (alma individual) se une ou
é assimilado a Ishwara (Logos).

O que é isso Jivatma? Sri Krishna diz: "É o 'Amsa' que emana de
Mim e que se manifesta desde o início dos tempos, que se torna o
Jivatma no mundo dos seres vivos, e atrai a mente e os cinco
sentidos, que têm sua base em Prakriti. "(XV · 7). Esse Jivatma é a
faísca que paira de Ishwara, a Chama, pelo fio mais fino de
Daiviprakriti e que está envolvida no filme Hiranyamaya (que é
Karana Sharira). Jivatma é a Luz do Logos, Chaitanyam, que "
tornando-se diferenciado, forma o Ego individual, em combinação
com Karana Sharira. Agora, Karana Sharira é chamada "Karana",
porque é o pai dos outros dois corpos, Sthoola e Sukshma. Também
pode ser dito que é filho deles, porque seu crescimento depende das
melhores experiências que eles entregam a ele.


Seu crescimento ou desenvolvimento no homem é produzido ---

uma. (1) Pela renúncia aos frutos do Karma (Nishkama
Karma);

(2) pelo karma altruísta (Loka Sangraha);

(3) Através do Karma realizado como Yajna ou sacrifício a
Yajna Purusha, que é Bhagavan;

b. Por meio da virtude ou da lei do auto-sacrifício, após a qual
são desenvolvidas as várias virtudes mencionadas nos Slokas 7 a 11
do décimo terceiro discurso, a saber, humildade, sinceridade,
paciência etc. Porque existe no homem aquela centelha de
divindade, cuja natureza é sempre dar, sacrificar, a lei do auto-
sacrifício deve governar suas ações em oposição à lei da auto-
afirmação, esta última levando ao sucesso ou progresso na a
evolução do universo físico;

c. Através de um profundo pensamento e cogitação das
verdades mencionadas nas escrituras; e

d. Através da devoção perfeita a Bhagavan.

É o Karana Sharira que é a sede da individualidade humana. O
Jivatma ou a mônada humana é o elo de ligação entre as várias
encarnações do homem. Sri Krishna diz: "Quando o Senhor, Jivatma
(mônada humana), deixa um corpo e entra


Esses sete elementos existem tanto na Sthoola quanto na Sukshma, e
são latentes, por assim dizer, em Karana Sharira. Então, o Jivatma
toma a essência de todas essas experiências e os impulsos gerados
em conexão com os sete elementos da existência consciente que
residem em Karana Sharira, formando assim um tipo de energia,
por assim dizer, que traz as encarnações futuras (os ambientes
sendo aqueles determinados pelo Karma passado do homem) e se
torna a causa do renascimento, porque os impulsos já gerados não
podem ser frutificados na região de Swarga.

Portanto, o Jivatma ou alma individual é parte integrante do
Paramatma (Ser Supremo); é como o reflexo do sol na água. (O
reflexo é apenas uma parte do sol real e, na remoção da água,


retorna ao sol original e permanece como o próprio sol.) Os iludidos,
no entanto, não o percebem, porque estão sob a influência dos
gunas, prazer e dor (Sukha e Dukkha), e sua mente é atraída à força.
pelo prazer de objetos, visíveis e invisíveis. Mas aqueles em quem os
olhos da sabedoria foram abertos o reconhecem (XV-10). Aqueles
que se esforçam, através de estudo profundo e pensamento
profundo, dotados de Yoga, ou seja, quando os sentidos são
subjugados (quando os sentidos são tranquilos e insensíveis),
quando a mente está calma e serena, e quando todo o seu ser é
estável, vê o reflexo do Ser Supremo em si mesmos, assim como se
pode ver o reflexo do sol na superfície imóvel de um lago, quando
não é perturbado pelo vento. Mas outros, que se esforçam para
estudar,

Quais são seus poderes? Eles já foram mencionados no sétimo
discurso (VII-8-10) e mais especificamente descritos no décimo
discurso, onde o Senhor Sri Krishna, depois de explicar Seus
vibuthis, conclui dizendo: "Não há fim para a Minha glória divina;
tudo o que é glorioso, bom, bonito ou forte, saiba que isso faz parte
do teu esplendor "(X-40-4l). Shri Krishna apresenta agora um breve
resumo de Seus poderes nos seguintes versículos: "Saiba que o
esplendor que pertence ao sol e ilumina o mundo inteiro, que está
na lua e no fogo, é de Mim; entrando na terra, eu sustentar tudo


coisas por Minha energia; Eu sou a causa da umidade que nutre
ervas; Tornando-se fogo da digestão Entro nos corpos de tudo que
respira e, estando unido a Pranam e Apanam, faço com que
alimentos dos quatro tipos sejam digeridos "(XV-12-14). O que
Bhagavan diz aqui é que todas as qualidades exibidas na matéria,
como no fogo, o sol, a luz ou qualquer outro objeto, originalmente
emanavam Dele, porque é Sua luz e energia que dão à matéria todas
as qualidades que lhe permitem formar os vários organismos no
Cosmos manifestado; as propriedades comumente associadas à
matéria e todas as tendências de ação química que vemos nos
elementos químicos não pertencem a ela ou a elas originalmente.A
matéria, que é Prakriti diferenciada, torna-se dotada dessas
propriedades pela ação sobre a corrente de vida,

Isso é bem ilustrado em Kenopanishad, onde é mencionada a
misteriosa aparência de Parashakti (Daiviprakriti) em
Swarga. Dizem que quando Parashakti apareceu pela primeira vez
em Swarga de uma forma misteriosa, Indra quis saber o que era. Ele
primeiro enviou Agni para perguntar o que era que apareceu nessa
forma específica. Então Parasakti perguntou a Agni quais funções
ele cumpria ou quais eram suas capacidades latentes. Agni
respondeu que ele poderia reduzir quase tudo a cinzas; e, para
mostrar que esse atributo não pertencia originalmente a Agni, mas
simplesmente lhe foi emprestado, Parashakti colocou diante de si
um pouco de grama e pediu que o reduzisse a cinzas. Agni tentou o
seu melhor, mas falhou. Vayu foi o próximo enviado; ele tentou
afastá-lo, mas falhou miseravelmente.


Tudo isso foi feito para mostrar que Parashakti, ou a Luz do Logos,
dota até os Panchatanmatras com qualidades que originalmente não
pertenciam a Mulaprakriti. O grande Senhor então diz: "Penetrando
na terra, eu apoio todos os seres por Minha energia". Do ponto de
vista da ciência ocidental, é a terra que atrai todos os corpos pela
força da gravidade. Se sim, como você explica alguns fenômenos
como a levitação? O que é verdade no macrocosmo (Brahmanda)
também é verdade no microcosmo (Pindanda). As duas grandes
forças da natureza, atração e repulsão, estão incluídas na 'Kundalini'
que, de acordo com nossas escrituras, é uma manifestação de Sua
Shakti residindo ou latente no Muladhara Chakra (Plexo Sacral), que
está intimamente ligado à Terra. . Outra manifestação da mesma luz
ou energia aparece como "
(Brih. Up. 5-9-1).

É por esse motivo que todo o alimento deve ser oferecido a
Bhagavan antes de ser comido, para que o alimento possa ser
transmutado em forças superiores. Então, mais tarde, Sri Krishna
diz: "Estou sentado no coração de todos", uma declaração
mencionada uma vez ao explicar Seus vibhutis a Arjuna no décimo
discurso (X-20). Aqui, o coração é a cavidade abaixo do Anahata
Chakra, que é um plexo; e você pode encontrar Ishwara, que habita
nela, somente quando você entra no coração (Hridaya), ou se retira
dentro de si mesmo, por assim dizer, depois de transcender os
sentidos, a mente e o intelecto; e, quando auxiliado pela pura
devoção, você obtém iluminação, como resultado da virtude do
passado e do bom karma, obtém um conhecimento das coisas que
transcendem a ordem.


limites externos de tempo e espaço e de natureza visível; e adquirir a
capacidade de obter um vislumbre das vidas anteriores dos registros
Akashicos. Por isso, ele diz:

"Portanto, de Mim, o Ser de todos os seres sencientes é memória e
conhecimento" (XV-15). Bhagavan (Voz Divina) é o verdadeiro
Ishwara dos Vedantins e o salvador da humanidade. Somente
através dele, a salvação e a imortalidade podem ser asseguradas
pelo homem. O objetivo e o objetivo de toda initação é verificar Seus
atributos, Sua conexão com a humanidade, e realizar Sua presença
sagrada em todo coração humano, e descobrir os meios de transferir
a individualidade superior do homem, purificada e enobrecida pelo
Karma virtuoso de uma série de encarnações. , aos Seus pés de lótus,
como a oferta mais sagrada que um ser humano pode dar. Portanto,
Sri Krishna diz: "Eu sou aquilo que deve ser conhecido através dos
Vedas", porque Ele é a Voz Divina e é o autor do Vedanta, sendo o
Paramaguru. Por meio dele, o ensino é transmitido aos grandes
gurus, que formam a irmandade dos adeptos; e Ele conhece os
Vedas, como Ele é o Sabdabrahman de quem os Vedas
procedem. "Ele é o Ser Supremo, o eterno Senhor, que permeia os
três mundos e os sustenta, e no mundo e nos Vedas é conhecido
como Purushottama, porque transcende tanto o perecível quanto o
imperecível" (XV-17-18 ) Aqui, o Senhor Krishna divide todas as
entidades existentes na natureza em duas classes, aquelas não
permanentes, Ksharam ou perecíveis, a que se entende o Cosmos
manifestado, e Aksharam ou imperecível, que é chamado Kutastha
ou Prakriti indiferenciado. Este Kutastha é o Mayashakti dos
Vedantins. com o qual se entende o Cosmos manifestado, e
Aksharam ou imperecível, que é chamado Kutastha ou Prakriti
indiferenciado. Este Kutastha é o Mayashakti dos Vedantins. com o
qual se entende o Cosmos manifestado, e Aksharam ou imperecível,
que é chamado Kutastha ou Prakriti indiferenciado. Este Kutastha é
o Mayashakti dos Vedantins.


É o poder da ilusão do Senhor, o germe do qual o ser perecível
nasce. É a sede de todos os Samskaras ou tendências latentes, de
desejos, ações etc., pertencentes a criaturas mortais. É o Avyakta dos
Sankhyas, ou Mulaprakriti, já referido como Kutastha no terceiro
Sloka do décimo segundo discurso. Embora Akshara não seja
destruído na época de Pralaya Cósmica (VIII-18-19), como todas as
coisas que saem dela, ainda há algo de natureza superior ao de
Aksharam, e é o Uttama Purusha (Maheshw- ara) ou
Paramatma. Para Ishwara, é o começo da criação e o fim de toda a
evolução. Ele é o único meio e o meio mais eficaz de obter a
salvação. Portanto, Sri Krishna coloca toda a doutrina em poucas
palavras nos dois últimos Slokas: "Sabendo-me que eu sou
Purushottama,

Primeiro, tome Deha-bhava. O Deha ou corpo físico deve ser
mantido puro. Há uma declaração no Bhagavata que diz que a
aquisição do corpo humano é uma grande oportunidade na
natureza, e que os Devas ou outros seres altamente evoluídos
preferiram aceitá-lo, quando a escolha foi colocada diante deles; e
como o alimento é necessário para manter o corpo físico, o alimento
a ser consumido deve ser puro, para que o corpo se torne um templo
de Bhagavan e apto para receber Sua influência divina. O alimento
magnético puro deve ser tomado não pelo motivo que você mesmo


pode ser mantido limpo. Pois diz a Luz no Caminho:

"O homem hipócrita faz para si um leito de lama. Abstenha-se
porque é correto abster-se, não para que você seja mantido
eu
limpo." Em segundo lugar, a comida deve ser consumida após a
realização de um ou outro dos cinco tipos de sacrifícios, a saber,
Brahma-yajna, Deva-yajna, Pitri-yajna, Nra-yajna e Bhuta-yajna. O
Senhor Sri Krisnna diz: "Os justos que comem o restante do
sacrifício são libertados de todos os pecados, mas os ímpios que
cozinham por si mesmos comem o pecado". Mas de todos os Yajnas,
o melhor é Japa-yajna, a repetição silenciosa do mantra (X-25). Em
terceiro lugar, devemos cessar os maus caminhos e fazer do corpo
um instrumento adequado, pela disciplina e controle adequados,
com o objetivo de transmutar o objeto. a energia física ou bruta, por
devoção constante, em força moral e espiritual, através do
funcionamento do cérebro e do coração. A pessoa que é devotada a
Bhagavan pode estar vivendo em um palácio, alimentado com
comida rica e luxuosa e cercado por todos os objetos de
gratificação, e ainda assim eles não o atraem. Do palácio ao casebre,
do luxo à penúria, ele se move com igual calma, através da riqueza
ou da pobreza. Ele está sempre contente com o que lhe chega e é
desabrigado (XII-19), pois seu coração está sempre voltado para
Aquele que é o verdadeiro lar.

Depois, há o lndriya-bhava. O mundo é o mundo de Bhagavan
manifestado e afeta nossos sentidos de maneiras diferentes. Os
sentidos, em sua origem e atividade, são indicativos de uma vida; e
a especialização das faculdades visuais e outras tende a provar

l
p. 17


a existência, no estado germinal, de um princípio de síntese, isto é, a
presença de uma perceptividade generalizada e universal. Isso
mostra que existe um Chaitanya, que os sentidos podem perceber,
se apenas a barreira de gostos e desgostos formada entre nós e o
mundo externo como resultado da mancha da personalidade for
removida. Estes não pertencem aos objetos dos sentidos. O que
torna as relações harmoniosas difíceis ou impossíveis é a
personalidade, afetada por nossos gostos e desgostos. A história do
Sadhu ilustra completamente isso: Um Sadhu certa vez observou
uma vaca passando na sua frente. O açougueiro que o seguia foi até
o Sadhu e perguntou se ele tinha visto a vaca passar. O Sadhu
estava em um dilema. Ele não podia falar uma mentira; nem ele
podia falar a verdade, que a vaca passou por ele, porque o
açougueiro tinha certeza de segui-la e matá-la. Então o Sadhu disse
calmamente: "Os olhos vêem, mas não falam; a língua fala, mas não
vê". O açougueiro não conseguiu entender a parábola e perguntou
ao Sadhu o que era aquilo que vê, fala, ouve etc. O Sadhu disse que
havia uma vida - Chaitanyam, que trabalha através de todos os
sentidos e mostra seus poderes. O açougueiro perguntou
imediatamente se aquela vida estava presente nele e também na
vaca. Ao ouvir a resposta do sadhu, o açougueiro desistiu de
perseguir e desistiu de matar a vaca. O Sadhu disse que havia uma
vida - Chaitanyam, que trabalha através de todos os sentidos e
mostra seus poderes. O açougueiro perguntou imediatamente se
aquela vida estava presente nele e também na vaca. Ao ouvir a
resposta do sadhu, o açougueiro desistiu de perseguir e desistiu de
matar a vaca. O Sadhu disse que havia uma vida - Chaitanyam, que
trabalha através de todos os sentidos e mostra seus poderes. O
açougueiro perguntou imediatamente se aquela vida estava
presente nele e também na vaca. Ao ouvir a resposta do sadhu, o
açougueiro desistiu de perseguir e desistiu de matar a vaca.

Depois, há o Mano-bhava. Isso é oferecido levando uma vida de
renúncia nas pequenas coisas da vida. Você deve se esforçar para
viver e amar a unidade de pensamento, palavra e ação. Você não
deve apenas pregar, mas praticá-lo pensando primeiro nos outros,
tentando


suprir suas necessidades primeiro antes da sua. Sua mente deve se
libertar do apego e aversão. O apego deve se expandir para o amor
universal. "Não tendo má vontade com nenhum ser, amigável e
compassivo, livre de apego e egoísmo, equilibrado em prazer e dor,
e perdoando, sempre contente, com mente firme, autocontrolado e
resoluto, com Manas e Buddhi dedicados (fixados em ) para Mim,
tal devoto é caro para Mim "(XII-l4).

Como resultado dessa renúncia e liberdade do apego, a mente se
torna pura. Você deve então concentrar e fixar a mente e meditar em
Bhagavan na forma de uma divindade manifestada. Assim como
você capta os raios da luz do sol através de uma lente e focaliza-os
de forma a queimar um pedaço de algodão, mesmo assim, através
dessa forma, você pode receber a Luz de Ishwara e queimar todos os
desejos do coração. Assim, a meditação, auxiliada por intensa
devoção, aumenta gradualmente o desejo de alcançar Paramatma. A
atitude mental do devoto mostra uma mudança
acentuada. Primeiro, ele começa com Sravana e mostra uma ânsia de
ouvir as glórias de Bhagavan; então o devoto se deleita com Kirtana
(IX-14) e começa a participar dele junto com almas afins ou afins (X-
9). Ele então deseja ver a forma que ele adora, cuja beleza
transendental supera tudo no mundo. Então vem Sparsha (toque),
quando o devoto toca os pés de lótus do Senhor pela prostração e
sente a unidade ou a solidariedade, tornando-se todas as influências
espirituais fluindo de Seus pés de lótus; então Ghrana, onde o
devoto cheira


a fragrância das flores que, quando oferecidas a Bhagavan, tornam-
se magnetizadas pela Luz de Isnwara. O devoto come sua comida
depois de oferecer o mesmo primeiro a Bhagavan. Este é Rasanam
(sabor). Ele também oferece por Hasta (mão) flores e frutos a Ele aos
Seus pés. Assim, a mente direciona os cinco sentidos para Bhagavan,
e o devoto visita os locais sagrados de peregrinação, centros de
grande influência espiritual carregados, por assim dizer, por
grandes seres.

Depois, há o Buddhi-bhava. Ao estudar e cogitar as verdades
explicadas nas escrituras, o devoto alcança o conhecimento que deve
ser usado para o serviço de outros, para que possam ser levados aos
pés de lótus. Sua convicção intelectual cresce profunda e forte e,
quando ele se oferece a Bhagavan, ele começa a perceber a alegria e
a paz interior, que gradualmente transforma sua convicção em fé e
sua percepção intelectual em experiência pessoal, de onde começa a
verdadeira devoção.

Por último, mas não menos importante, é Aham-bhava. Isso é auto-
renúncia completa ou rendição completa a Bhagavan.
"Saudação ao Senhor Shiva, o tranquilo, a causa das três causas
(material, instrumental e eficiente). Ó Senhor Supremo, Tu és o
objetivo, eu me ofereço a Ti."

Nesse sentido, compare o dístico sufi: “Se você deseja flutuar na
água, deve morrer.” Mesmo assim, se você deseja flutuar no oceano
de Samsara, o


o eu pessoal da sua personalidade deve morrer. Lord Gouranga diz:
"Seja mais humilde do que a grama, mais duradouro do que uma
árvore no que diz respeito ao calor e ao frio, e respeite os outros sem
se respeitar. Desta maneira, o Senhor deve ser louvado". Então Sri
Krishna diz:
"Aquele que Me adora com todos os Bhavas se torna Sarvajna" (XV-
19). Essa é a verdadeira doutrina do Gita; e o homem que sabe disso
e faz jus a isso se torna sábio e feliz, pois pode-se dizer que ele
cumpriu todos os seus deveres na vida.

Essa é a verdadeira doutrina do BhagavadGita, exposta na segunda
parte do livro. No entanto, encontramos nos capítulos anteriores
referências indiretas a ele, quando o Grande Senhor examina
criticamente as teorias apresentadas pelos diferentes filósofos no
que diz respeito ao caminho que leva à meta. O BhagavadGita não
deve ser encarado apenas como um diálogo entre Arjuna e Sri
Krishna antes da Grande Guerra, mas o autor pretende que seja um
tratado que lide com a origem, as provações e o destino do
homem. Arjuna, que também é chamado pelo nome "Nara" no Gita,
é a verdadeira mônada do homem, enquanto Sri Krishna é o Logos
ou o espírito que vem para salvar o homem; e os discursos da
primeira parte do livro estarão em seqüência ordenada e
estreitamente interconectados, indicando os passos no caminho que
conduz o discípulo em direção à Meta. O primeiro discurso trata de
Vishada, também chamada de Yoga, porque não é o desânimo
passageiro do homem desapontado, mas a tristeza mais profunda
sentida no coração, causada pelo vazio de sua existência e pela
irrealidade das coisas vistas e sentidas pelo homem. eu separativo
no homem. isto


descreve a posição do Jivatma ou mônada no homem quando ele
entra no limiar da masculinidade depois de passar por seus estágios
de infância irresponsável e de juventude disciplinada.

Nesse estágio, o Grande Senhor inicia o ensino do Sankhya Yoga no
segundo discurso. Começa com a análise do homem e mostra que o
homem não é seu corpo, que o prazer e a dor são fugazes, que o eu
"não nasce, nem morre, e, tendo sido, deixa de ser não nascido,
eterna, imutável "(II-20). "Assim como um homem despe-se de
roupas desgastadas e veste outras que são novas, o próprio
encarnado despeja corpos desgastados e entra em outras que são
novas". Assim, o aspirante deve, por análise, se dissociar de seu
corpo, sensações e sentimentos, emoções e pensamentos e realizar o
eu. Se o aspirante não é, assim, capaz de se realizar, deve seguir o
Buddhi-Yoga. Que ele faça seu trabalho abandonando o apego e
abandonando o desejo de Phalam (fruto) em mente, se sucesso ou
fracasso recai sobre o seu lote (II-47-48) Sri Krishna diz: "Esteja livre
da tríade dos Gunas, livre de pares de opostos, permanecendo
sempre em Sattva possuído por si próprio" (II-45). Ele alcançará a
razão disciplinada e unidirecionada pela qual ele perceberá o eu que
é o centro da individualidade no Karana Sharira.Depois de perceber
a harmonia do eu, o Sankhya Yogi começa a rastrear os Upadhis até
sua fonte, que é Avyaktam.A teoria da escola Sankhya é que
Avyaktam é a base do Prakriti diferenciado, com todos os seus
Gunas; que Purusha é meramente Ele então alcançará a razão
disciplinada e unidirecionada pela qual realizará o eu que é o centro
da individualidade no Karana Sharira. Tendo percebido a harmonia
do eu, o Sankhya Yogi começa a rastrear os Upadhis até sua fonte,
que é Avyaktam. A teoria da escola Sankhya é que Avyaktam é a
base do Prakriti diferenciado, com todos os seus Gunas; que
Purusha é meramente Ele então alcançará a razão disciplinada e
unidirecionada pela qual realizará o eu que é o centro da
individualidade no Karana Sharira. Tendo percebido a harmonia do
eu, o Sankhya Yogi começa a rastrear os Upadhis até sua fonte, que
é Avyaktam. A teoria da escola Sankhya é que Avyaktam é a base
do Prakriti diferenciado, com todos os seus Gunas; que Purusha é
meramente


uma espécie de substrato passivo do Cosmos, enquanto Prakriti é
responsável por tudo o que é feito no Cosmos e por todos os
resultados do Karma devido a Upadhi. Agora, à medida que você
sobe de Upadhi para Upadhi em sucessão gradual e quando tenta
subir do último Upadhi (Karana) para o Avyaktam, sua consciência
se perde e não há conexão que permita à sua consciência atravessar
o intervalo. Este Avyaktam é Mulaprakriti, que produz todos os
organismos ou Upadhis que constituem todo o Cosmos, e a
consciência manifestada em todo Upadhi é rastreável à Luz do
Logos e não a Avyaktam. É, portanto, mais fácil para um homem
seguir sua própria consciência cada vez mais fundo nas profundezas
de seu Ser mais profundo e, finalmente, alcançar o Logos, do que
tentar seguir Upadhi à sua fonte que é Avyaktam ou Mulaprakriti.
"A dificuldade daqueles cuja mente está voltada para Avyaktam é
grande. O caminho para Avyaktam é percorrido por almas
embriagadas, sob grandes dificuldades" (XII-5). Assim, mesmo para
quem segue a doutrina Sankhya, o verdadeiro caminho quando o
Karana Sharira é alcançado é perder completamente de vista o
Upadhi e fixar sua atenção apenas na energia da Luz do Logos que
está trabalhando dentro dele; e, tentando traçar sua origem, ele
alcançará sua fonte que é o Logos, através da Luz Divina
(Daiviprakriti) e, do ponto de vista do Logos, tentará alcançar
Parabrahma, onde ele poderá tomar conhecimento objetivo de
Avyaktam.

Então, quando o aspirante, por Nishkama Karma, purificou a mente
e por dissociação ou análise


percebeu o eu e ganhou a harmonia do eu, ele ainda tem que
perceber a harmonia do não-eu em relação ao mundo exterior e, por
esse motivo, o próximo passo do Karma Yoga é explicado no
terceiro discurso. A teoria do Karma Yogis é que o Karma não se
deve apenas a Upadhi, mas devido aos efeitos produzidos pelos
dois elementos, Upadhi e Chaitanyam, que o Karma não pode ser
totalmente abandonado e que, se você executar os rituais prescritos
nos Vedas, você receberá a assistência dos Devatas para alcançar
Swarga e, no final, alcançará a felicidade suprema. O Senhor Sri
Krishna contraria essa doutrina dizendo que os Devatas são seres no
plano da Karana Sharira e nunca podem lhe dar imortalidade
porque os Devatas em si não são imortais. A felicidade em Swarga
não é eterna e você terá que retornar à existência objetiva em uma
nova encarnação. Ele diz: "Aqueles que adoram os brilhantes vão
para os brilhantes, mas meus adoradores vêm a Mim" (IX-25, VII-
23). Assim, o Grande Senhor diz que o Karma não pode ser
abandonado, mas deve ser realizado como Yajna, ou oferecendo a
Yajna Purusha, que é Ishwara. "O mundo está limitado pela ação, a
menos que seja realizado por uma questão de sacrifício, por isso,
execute uma ação livre de apego" (III-9). "De olho no bem-estar do
mundo, deverás agir" (III-10). Assim, para o Sankhya Yogi, o único
método pelo qual ele pode se harmonizar com o não-eu (o mundo
exterior) é a execução do Karma como Yajna (sacrifício). Quão? Por
Bhuta Yajna, o aspirante desenvolve as virtudes da compaixão e
bondade em relação ao mundo animal; por Nra Yajna, ele


manterá e estabelecerá harmonia e boa vontade em suas relações
com os homens em sua vida social e religiosa, na medida em que
seus pensamentos e ações afetem seus companheiros como
membros do corpo político, seja para o bem ou para o mal; por Pitri
Yajna, ele poderá ter melhores corpos dos Pitris, cuja função é
fornecer os instrumentos necessários para sua evolução; por Deva
Yajna, os poderes de sua consciência são harmonizados com suas
fontes no macrocosmo e o centro (o eu) é assim harmonizado com os
Tattvas e suas inteligências presidentes; por Brahma Yajna, isto é, o
estudo das escrituras, que tratam das (grandes) verdades reveladas
pelos Grandes Rishis e meditando nelas com o objetivo de ajudar a
humanidade, ele se torna um instrumento em suas mãos para sua
evolução. Portanto, com a ajuda dos Yajnas, uma vaga percepção da
vida única surge no aspirante como resultado do desejo de
estabelecer a harmonia do não-eu; e quem era espectador agora se
torna um colaborador da natureza. Yajna Purusha é Ishwara, que
desfruta de sacrifícios (V-29) e, portanto, o Grande Senhor diz isso
ao Karma Yogi: "Entregando-me todas as ações com seus
pensamentos repousando no Eu Supremo, da esperança e do
egoísmo libertados, desprovidos de esperança." de medo, lutas "(III-
30). Assim, quando o aspirante realizou a harmonia do eu interior
de acordo com Sankhya, e manteve a harmonia do não-eu em
relação ao mundo exterior por meio do Karma feito como Yajna
(sacrifício) e pelo bem-estar do mundo como ordenado no terceiro
discurso,


discurso. Aqui, o Senhor primeiro descreve os múltiplos sacrifícios
nascidos da ação e diz: "Os sacrifícios múltiplos são espalhados na
boca de Brahman. Conheça todos eles como nascidos da ação. Mas
superior é o sacrifício da sabedoria ao sacrifício com objetos. Toda
ação sem exceção é compreendida. em sabedoria "
(IV-32-33).

A teoria dos filósofos da jnana Marga é que todo karma é
meramente simbólico e pretende ser um trampolim para obter
conhecimento; que existe um significado profundo subjacente a todo
ritual que lida com entidades reais, com os segredos da natureza e
todas as faculdades embutidas no Prajna do homem; que o
conhecimento dos elementos intelectuais subjacentes ao ritual seria
mais importante para a salvação do homem do que qualquer ato
físico; e assim esses filósofos recomendaram Japam, Pranagnihotram
e outros métodos como substitutos de rituais externos. Agora, o
Senhor Sri Krishna diz que mesmo esse conhecimento não
aproximará o aspirante, pois Jnanam não está direcionado para sua
fonte apropriada. Deve haver algum objetivo definido diante de
você em sua busca pela verdade, uma visão completa do caminho a
ser percorrido e o objetivo final a ser alcançado para que o
conhecimento adquirido possa dar frutos. Os homens da ciência que
investigam os segredos da natureza para o avanço do conhecimento
estão trabalhando quase nas linhas desses filósofos, mas esse tipo de
investigação e conhecimento não permitirá, por si só, que um
homem atinja a imortalidade ou Mukti. Tal conhecimento não é
suficiente, pois Sri Krishna diz: "Aquele cujos compromissos são
todos desprovidos de desejos e propósitos, e cujas ações foram
queimadas pelo fogo de Os homens da ciência que investigam os
segredos da natureza para o avanço do conhecimento estão
trabalhando quase nas linhas desses filósofos, mas esse tipo de
queimadas pelo fogo de Os homens da ciência que investigam os
segredos da natureza para o avanço do conhecimento estão
trabalhando quase nas linhas desses filósofos, mas esse tipo de
queimadas pelo fogo de


sabedoria, ele o sábio chama de sábio "(IV-19). Ele se torna apto para
receber iluminação através da Luz de Ishwara, com a ajuda do
Guru. O verdadeiro conhecimento é aquele" pelo qual você verá
todos os seres em si mesmo e também em Mim "(IV-35) --- o
conhecimento pelo qual todos os seres de Brahma, o Criador, até a
folha da grama, são vistos no verdadeiro eu, que é a Luz de Ishwara.
Pode ser transmitida por Jivanmuktas formando a hierarquia. de
adeptos que despertam no discípulo a visão divina (clarividência
espiritual) e transmitem a ele a Luz do Logos. Eles formam o
Guruparampara, o mais alto dos quais é descrito assim:
Dakshinamuti Stotra 12.
"Ah! A maravilha debaixo da árvore Banyan, lá está o Guru Deva,
um jovem, os discípulos, os mais velhos; o ensino é o silêncio, e as
dúvidas dos discípulos são dissipadas."

É a Luz do Logos (Daiviprakriti) "que mantém o Guruparampara;
pois é a luz espiritual que é transmitida do Guru ao discípulo
quando chega a hora da verdadeira iniciação. É o vínculo de união e
fraternidade que mantém e preserva a cadeia de relações espirituais
através de todos os Grandes Jivanmuktas do mundo e, para entrar
em qualquer fraternidade desse tipo, deve-se colocar a influência
dessa Luz espiritual do Logos.

Jnana é seguido por Sanyasa Yoga no quinto discurso. O que é
Sanyasa? Não é renúncia a


ação (Karma Sanyasa). O Senhor diz que, entre o Karma Sanyasa e o
Karma Yoga, este certamente é superior, pois você obtém todas as
vantagens do Sanyasa ao praticar o Karma por uma questão de
dever. Sri Krishna diz: "Ele deve ser conhecido como um
renunciante perpétuo que não odeia nem deseja; por libertar-se dos
pares de opostos, ele é facilmente libertado da escravidão" (V -3).
"Aquele que, sem depender dos frutos da ação, cumpre o dever
limitado, é um Sanyasi - não aquele que está sem fogo e sem ação"
(VI-1).

"Aquele que realiza ações que os oferecem a Brahman, abandonando
o apego, não é contaminado pelo pecado, como uma folha de lótus
pela água" (V-10). Mas o verdadeiro Parammartha Sanyasa é o que é
baseado em Jnana (conhecimento verdadeiro) e não apenas na
renúncia à ação. Quando o aspirante se torna apto para receber
iluminação, ele alcança Jnana com a ajuda de Gurudeva e vê a
unidade da vida através da Luz do Logos. Essa Luz (Daiviprakriti)
impregna o corpo, os sentidos, a mente e o intelecto com os poderes
da atividade automática, de modo que estes (o corpo e os sentidos, a
mente e o intelecto) possam funcionar sem a sua ajuda.

Sri Krishna diz: "Pelo corpo, pela mente, pelo intelecto, pelos meros
sentidos também, os iogues realizam ação, sem apego, para a
purificação do eu" (V-II). O Sanyasi, que subjugou seus sentidos,
renuncia a toda ação, na fala, pensamento e ação, por discriminação,
repousa alegremente no corpo - uma cidade ninegada, com o eu
como monarca, habitado por


os cidadãos dos sentidos, mente e intelecto, todos trabalhando para
o único benefício do Senhor, que é o verdadeiro eu (V-13). Tal
pessoa, auto-controlada e concentrada no bem-estar de todos os
seres, repousa em Brahma (V-19), que é Turiya Chaitanyam e que é
o verdadeiro Atma (Mandukya Upanishad, Sloka 7); e na constante
contemplação de Brahman atinge a bem-aventurança de Brahman
(V-24). Tal Sanyasi "ao Me conhecer, o Senhor de todos os sacrifícios
e austeridades e o Grande Senhor de todos os mundos, alcança a
Paz" (V-29). Agora, seja para o Sankhya Yogi, o Karmin, o Jnani ou
mesmo para o Sanyasi (o sábio que deseja alcançar o Yoga), o
controle da mente é um fator importante a ser considerado; e foram
os votantes dessa escola de filosofia (Abhyasa Yoga) que
recomendaram diferentes métodos pelos quais a mente poderia ser
controlada pelo homem. Sri Krishna diz: "A mente é difícil de conter
e inquieta; mas pela prática (Abhyasa) e pela indiferença (Vairagya)
ela pode ser contida" (VI-35). Quão? "Quando um homem que
renuncia a todos os pensamentos não está apegado a objetos e ações
dos sentidos, diz-se que alcançou o Yoga" (VI-4). Assim, "pouco a
pouco, retire-se, pela razão (Buddhi) mantida em firmeza; mantendo
a mente estabelecida no eu, não pense em nada" (VI-25). O Grande
Senhor, então, dá outras orientações com relação à prática do Yoga e
enfatiza o fato de que esses métodos são úteis para o treinamento no
nascimento e provavelmente deixam vestígios permanentes na alma
do homem em encarnações futuras, de modo que, no curso de
muitas Nasce, adquire instalações no Yoga, pouco a pouco, e depois
alcança o Objetivo Supremo.


cheio de fé, adora-Me, com o seu ser interior em mim, ele é
considerado por mim como o mais devoto "
(VI-47).

Assim, o Senhor Sri Krishna, ao recomendar sua própria doutrina,
combina tudo o que é bom nos diferentes sistemas de filosofia e
adiciona a cada um os meios necessários para obter a salvação, que
seguem como inferências lógicas da existência do Logos e sua Luz, e
sua relacionamento correto com o homem e com os princípios que
operam no Cosmos. Sua própria doutrina, como declarada acima, é
enunciada nos seis discursos a seguir e todo o ensino é resumido no
décimo quinto discurso.

GLOSSÁRIO

Abhanga: Literatura, Inquebrável, de valor permanente; um termo
aplicado a certos composititos poéticos da Sabedoria Divina pelos
santos do Maharashtra; salmo. 20

Abhimaana: sede de poder e glória individuais; orgulho. 21

1
Abhyaasa: Prática (BS). Exercício sistemático em meditação. 11, 58,
69, 115

Abhyaasa Yoga: Yoga da Meditação. Veja Abhyaasa e Yoga. 115

Aachaarya: Professor espiritual, Guru; como Shankar-aachaarya, lit.,
"um professor de ética".
Um nome geralmente dado aos iniciados, etc., e que significa
2
"Mestre" (HPB). 4, 85

Achyuta: Aquilo que não está sujeito a alterações ou queda; o oposto
de Chyuta, "caído". Um título de Vishnu (HPB). 11

Aadarshanam: Invisível. 6

Adharma: injustiça, vício, o oposto de Dharma (HPB). 8, 91

Aadibhuta: região física (BS). O primeiro ser; também elemento
primordial.

Adbhuta é um título de Vishnu, o "primeiro elemento" que contém
todos os elementos, "a divindade insondável" (HPB). 14,68

Aadidaiva: Substrato de todos os Devataas (BS). 17, 21, 68

Aadiyajna: Região de sacrifício (BS). 22, 23, 68

Advaitam: Unidade (BS). Veja Shaantam. 13, 77

1
( ) As iniciais BS, entre parênteses, indicam que as definições são
do texto, conforme fornecidas pelo autor.
2
( ) As iniciais HPB, entre parênteses, indicam que as definições
foram retiradas de HP Blavatsky, The TheosoPhical Glossary,
London, 1892.

118 A DOUTRINA DO GLOSSÁRIO DE BHAGAVAD GITA

Adhyaasa: Confundindo os atributos de um com os do outro
(BS). 81

Adhyaatma: Pratyaagaatma ou Logos (BS). Alma viva individual ou
universal. 68

Adhyaaya: discurso; capítulo. 79

Agneya-chakra: base do nariz (BS). O plexo na base do nariz. 20

Agni: O Deus do Fogo no Veda; o Deus mais antigo e mais
reverenciado da Índia. Ele é uma das três grandes divindades: Agni,
Vaayu e Surya, e também todas as três, pois é o aspecto triplo do
fogo; no céu como o sol; na atmosfera ou no ar (Vaayu), como um
raio; na terra, como fogo comum. Agni pertencia ao védico Trimurti
anterior antes de Vishnu receber um lugar de honra e antes de
Brahmaa e Shiva serem inventados (HPB). 99

Agnihotra: (Adoração por) O ato de oferecer oblação ao Deus de
Fogo. 69

Aham-bhaava: (Adore por) Auto-renúncia inteira; auto-rendição
completa (de Aham Bhaava, ou Egoísmo) a Bhagavaan (BS). 102, 106

Ahamkaara (Aham-kaara, Ahankaara): A sensação de or-ness, o
falso ou artificial '1' (BS). A concepção de '1', Consciência ou
Identidade própria; o 'eu', o princípio egoísta e layaicaico no
homem, devido à nossa ignorância que separa o nosso 'eu' do
universal UM-EU. sonalidade, egoísmo (HPB). 8, 24, 37, 61, 74, 80,
83, 95, 97

Aitareya Upanishad: O nome de um Upanishad de Rig Veda. 73

Ajnaana: Não conhecimento; ausência de conhecimento ao invés de
"ignorância", como geralmente traduzido. Um Ajnaani, significa um
"profano" (HPB). Cf. Avidya. 81


Aakaash (Aakaasha): A essência espiritual sutil e supersensível que
permeia todo o espaço; a substância primoridal identificada
erroneamente com éter (HPB). veja Mulaprakriti. 22, 54, 88.

Aakaashic: Referente ao acima. 56, 10 1

Akshara (m): Imperecível (BS). Deidade Suprema; lit.,
"indistrutível", sempre perfeito (HPB). 71, 101, 102

Akshouhinis: Uma unidade militar. 4

Amrita: Ambrosia (BS). A bebida ambrosial ou comida dos deuses; a
comida dando imortalidade. O elixir da vida agitou-se no oceano do
leite (HPB). 47

Amsa: Uma porção; fragmento. 95

Anaadi: Não tendo começo (BS). 88

Anaahata Chakra. O plexo acima da cavidade do coração. 100

Aananda (m): Bem-aventurança, alegria, felicidade, felicidade
(HPB). 61, 77

Aanandamaya (Kosha): "A bainha ilusória da bem-aventurança",
isto é, a forma maayaávica ou ilusória, a aparência daquilo que não
é agrícola (HPB). 77, 78

Ananya Bhakti: devoção exclusiva a Ishwara, o Ser Supremo. 67

Anaatma: Não Atma. 49.

Annamayakosha: Um termo Vedântico. O mesmo que Sthula
Sharira ou o corpo físico. É a primeira "bainha" das cinco bainhas
aceitas pelos Vedantins, sendo uma bainha a mesma que é chamada
de "princípio" em Teosofia (HPB). 77, 78

Antahkaran (a): A ponte entre a mente inferior (cabeça) e a mente
superior (coração) (BS). A ponte entre o Ego divino e a Alma pessoal
do homem (HPB). 71t, 86.

Anumantha: Alguém que consente ou decide. 83

Apaana (m): "Respiração inspirada"; uma prática em Yoga. Praana e
Apaana são as respirações "expiratória" e "inspirada". É chamado de
"vento vital" em Anugita (HPB). 99


Aparokshaanubhooti: Literatura, Percepção direta. Um dos tratados
de Shankara. 20

Aapastamba Dharma Sutra: Aapastamba é um ramo de Krishna
Yajurveda. Lit .: Dharma Sutra pertencente a esse ramo. 36.

Archana: auto-esquecimento na meditação. O quinto dos nove
estágios da devoção (Nava-Vidha Bhakti). 10

Archaraadi Maarga: Caminho da Luz; caminho autoconsciente
(BS). 67

Arjuna: Lit., o "branco". O terceiro dos cinco irmãos Paadu ou os
reputados Filhos de lndra (esotericamente o mesmo que Orfeu). Um
discípulo de Krishna, que o visitou e se casou com Subhadraa, sua
irmã, além de muitas outras esposas, segundo a alegoria. Durante a
guerra fratricida entre os Kauravas e os Paandavas, Krishna o
instruiu na mais alta filosofia, enquanto servia como seu cocheiro
(HPB). 4, 9 a 11, 14, 16, 29, 30, 53, 68, 73, 88, 94, 100, 107

Arthaarthi: Um desejoso da riqueza da sabedoria espiritual. Vejo

Shat Sampathi. 67

Asat: Um termo filosófico que significa "não-ser", o "nada
incompreensível". A natureza irreal, ou Prakriti, objetiva,
considerada uma ilusão (HPB). 71, 72 Aashrama: (quatro) estágios
da vida. 8

Ashwattha: A Bo-tree, a árvore do conhecimento, ficus
religiosa. (HPB). 90

Aatma (n): O Espírito Universal, a Mônada divina, o Sétimo
Princípio, assim chamado, na constituição setenária do homem. A
Alma Suprema (HPB). 5, 69, 63, 75, 76, 79, 84, 86, 88, 89, 97, 115

Aatmanivedana: Estado de auto-rendição desprovido de qualquer
dualidade ou senso de separação. O nono dos nove estágios da
devoção (Nava-Vidha Bhakti), em que o devoto "desaparece e
Bhagavaan é tudo em todos" (BS). 10


Avastha: Estados de consciência. 75

Avataar (Avataaras): encarnação divina. A descida de um deus ou
algum Ser exaltado, que progrediu além da necessidade de
Renascimentos, para o corpo de um simples mortal. Krishna era um
Avataar de Vishnu (HPB). 3, 11, 28, 29, 63

Avidya: Oposto a Vidya, conhecimento. Ignorância que procede e é
produzida pela ilusão dos sentidos (HPB). Cf. Ajnaana 49, 50, 54, 71,
78, 81-83, 91

Avyakta (m): A causa não revelada; indiscreta ou indiferenciada; o
oposto de vyakta, o diferenciado. O primeiro é usado pelos não
manifestados e o segundo pela Deidade manifestada, ou por
Brahma e Brahmaa (HPB). 60, 62, 63, 74, 102, 108, 109

Avyaktamoortj: O incognoscível (BS), Parabrahma, a primeira causa
ou a causa sem causa. Torna-se conhecível apenas quando se
manifesta como Logos ou Ishwara. veja Brahmaa 59, 61 Balaraama: o
irmão mais velho de Shri Krishna. 52

Bhagavad Gita (Bhagavad-Gita): Lit .: "O Cântico do Senhor". Uma
parte do "Bhisma Parva" do "Mahaabhaarata", o grande poema
épico da Índia. Ele contém um diálogo em que Krishna - o "cocheiro"
- e Arjuna, his · Chela, discutem a mais alta filosofia espiritual. O
trabalho é preeminentemente oculto ou esotérico (HPB). 1, 58, 70,
107

Bhagavaan: Lit., Abençoado Senhor. Shri Krishna. 7-11, 15, 16,
23,. 25, 26, 29, 30, 32-35, 37-39, 44, 47, 48, 49, 52-54, 57, 59 ,. 61-
71,73,75,78,80,81,82,86-88,91, 93, 94, 96, 99, 100103, 105, 106

(Srimad) Bhaagavata: Um dos Puraanas, apresentando os eventos da
vida de Shri Krishna. 51, 58, 102


Bhakta: Devoto. 9, 10, 25 Bhakti: Devoção. 12, 66 Bharta: Suporte
(BS). 84

Bhaavas: (cinco) estados de ser, pertencentes de várias formas ao
corpo, sentidos, Manas, Buddhi e '!' -ness. 89, 102, 107 Bhaya: Medo
(BS). 30, 31

Bhokta: Desfrutador (BS). 83, 84

Bhu Loka: Mundo físico. 60

Bhutas: Matéria sensível (BS). 72

Bhuta Yajna (Bhuta-Yajna): serviço ou sacrifício por pensamentos e
ações benéficas a todos os seres vivos. 92, 103, 110 Bhuvar Loka:
mundo astral. 60

Bimba: Reflexão. 75

Brahma: O aluno deve distinguir entre Brahma, o neutro, e
Brahmaa, o criador masculino do Panteão Indiano. O primeiro,
Brahma ou Brahman, é o Princípio impessoal, supremo e
irreconhecível do Universo, da essência da qual tudo emana, e para
o qual tudo retorna, que é incorpóreo, imaterial, não nascido, eterno,
sem começo e sem fim. É onipresente, animando o deus mais alto,
assim como o menor átomo mineral. Brahmaa, por outro lado, o
homem e o suposto Criador, existe periodicamente apenas em sua
manifestação, e depois entra novamente em pralaya, isto é,
desaparece e é aniquilado (HPB). Veja Avyaktamoorti. 30, 51-53, 59,
67, 78, 91, 94, 113, 115.

Brahma-Loka: Região de Brahmaa. 15, 30

Brahman: Veja Brahma acima. 16, 26, 45, 47, 51, 56, 68, 71, 78, 89, 90,
92, 112, 114, 115

Braahman: A mais alta das quatro castas da Índia, uma que se
supõe, ou melhor, se imagina, tão alta entre os homens, quanto
Brahman, o ABSOLUTO dos Vedantins, é alto entre ou acima dos
deuses (HPB). 35, 36


Brahmaanda: Macrocosmo. 53, 100

Brahmarandhra: Um ponto na coroa da cabeça conectado por
Sushumna, um cordão na coluna vertebral, com o coração. Um
termo místico que só tem significado no misticismo. (HPB). 20

Brahmarshis: O Brahminical Brahma Yajna (Brahma-Yajna):
escrituras (BS). 92, 103, 111

Brahma Sutras: Um tratado de Veda Vyaas sobre a filosofia das
formigas Veda. 73, 76

Brahma-vidyaa (Brahmavidyaa): Sabedoria espiritual, a ciência
esotérica sobre os dois Brahmas e sua verdadeira natureza. Veja
Rishis (HPB). Veja Rishi. 8 Estudo dos Vedas e outros

Brahma. 11, 15, 28, 48, 71

Brih. Up .: Brihadaaranyaka Upanishad. 100

Buddhi: Alma ou Mente Universal. A Alma espiritual no homem (o
sexto princípio), o veículo de Aatma, esotericamente o sétimo
(HPB). 18, 19, 21, 39, 61, 69, 70, 74, 82, 105, 115

Buddhi-bhaava (adoração por): Ao estudar e cogitar as verdades
eternas, explicado nas escrituras, o devoto obtém conhecimento e o
transmite aos outros como um Yajna. 106

Buddhi-yoga: Yoga do conhecimento correto (BS); discernimento
espiritual, devoção mental. 5, 84, 108.

Chaitanya (m): Inteligência Suprema, a Luz Todo-resplandecente de
Ishwara (BS). 86, 86, 95, 104, 110

Chakra (Chakram): Plexo. Centro nervoso. 18, 19

Chandraayana (Vrita): Uma das austeridades (ritualísticas). 69
Chela: Discípulo. 20

Chichchakti: O poder que gera pensamento. 60

Chidaagnikunda: O coração, onde o Fogo Divino habita e no qual
Ahankaara, o Eu-ness, é queimado pelos Iniciados para se tornar
Jivanmuktas. 95


Chit: Consciência abstrata. 61

Daiva Yajna: (Deva Yajna): Sacrifique-se para obter a graça da
hierarquia divina. 92, 103, III

Daivi-prakriti: Luz do Logos; Luz de Ishwara; Luz
divina. Mahaachaitanya de todo o Cosmos (BS). Luz primordial e
homogênea. Veja Chaitanya (m) 18, 60-62, 76, 79, 81, 82, 88, 95, 99,
109, 113, 114

Dakshinaamurti Stotra: Uma das composições de Shankara. 113

Dama: Controle de cinco órgãos do conhecimento e cinco órgãos. de
ação (BS). 85

Daasoham: Eu sou o servo (BS). 80

Daasya: Relação servo-mestre. O sétimo dos nove estágios da
devoção (Nava-Vidha Bhakti). 10

Deha-bhaava (adoração por): Realizando ações corporais como um
Yajna para a purificação magnética do corpo, para que ele se torne
um santuário adequado para as sensações divinas. 102

Devarshis: Lit .: "Rishis de Deus"; os santos divinos ou divinos,
aqueles sábios que atingem uma natureza totalmente divina na terra
(HPB). 8

Devas (Devatas): Hierarquias das inteligências cósmicas (BS). Um
deus, uma divindade "resplandecente" (HPB). 17, 21, 41, 67, 68, 102,
110

Devi: Deusa. Forma abreviada de Daivi-prakriti. 18

Dharma: Religião; Lei eterna (BS). A lei sagrada. 3, 29, 37, 53, 54, 59,
61, 66, 68, 91

Dharmaachaaryas: Instrutores de Dharma. 4

Dhi-guha: Caverna do intelecto, o espaço entre as sobrancelhas
(BS). 17

Dhuma Maarga: Caminho da Fumaça, seguido pelos Karma Yogins,
que realizam diferentes tipos de sacrifícios (BS). 68


Dhyaana: Literatura, contemplação; meditação; um estado de
abstração que carrega o asceta praticando-o muito acima dos planos
da percepção sensual e do mundo material (HPB). 67

Dukkha: tristeza. 82, 98

Dwaadashaakshari Abhanga: Doze sílabas Abhanga (BS). Veja
Abhanga. 20

Ekaatma-pratyaaya-saaram: A única essência da consciência do eu
(BS). 77

Gachhatiti: Indo; subida uniforme; perecível. 6

Ganapati: Deus da Sabedoria; um deus com cabeça de elefante; filho
de Shiva. Lit .: Senhor das hierarquias. 41.

Gandha: Cheiro (BS). 83

Ganesh: O mesmo que Ganapati. 41.

Ganga: o Ganges; o principal rio sagrado da Índia. 57

Gaayatri: Um verso mais sagrado dirigido ao Sol, no Rig Veda, que
os Braahmanes devem repetir mentalmente todas as manhãs e
vésperas durante suas devoções (HPB). 60, 62

Ghrana: Cheirar a fragrância das flores magnetizadas pela Luz de
Ishwara (BS). 105

Gita: Veja Bhagavad Gita. 3, 4, 7, 9, 13-17, 22, 25, 26, 29, 30, 34, 57, 70,
89, 94, 107

Gita Shaastra: Ciência do Bhagavad Gita. 89

Gnaana (Yoga): Uma das escolas de filosofia (BS). 58 Gnaanam:
Consciência (BS). 59, 72.

Gnaani: Professor de Shaastra (BS). Alguém que conhece a
verdadeira natureza de Bhagavaan (BS). 67, 69 Gnaatha (Gnaata):
Ego; conhecedor. 59, 72

Gneyam: Nonego; aquilo que deve ser realizado. 59, 72

Gopas: vaqueiros. 52

Gorakh: Gorakshnaatha, uma ótima escola de Yogi de
Hathayoga. 20

Gouranga: Chaitanya Mahaa Prabhu, um sábio de Bengala. 107


Guna (s): Satwa, Rajas e Tamas; uma combinação dos três Gunas. 34,
35, 65-67, 72, 88, 90, 91, 98, 108

Guru (Guru-deva, Guru deva): Mestres da Sabedoria. 12, 4851, 53,
77, 85, 93, 94, 101, 113, 13, 16, 17, 114.

Guruparampara: A Hierarquia e Irmandade dos Gurus, preceptores
e mestres da Sabedoria, cujo ápice é Shiva, o Mahaa-Yogi, o "grande
asceta", também chamado Mahaadeva, o "grande deus". 113

Hamsa: Um pássaro (cisne) que se acredita possuir o poder de
separar o leite puro de uma mistura de leite e água (BS). 2123

Hata-Yoga: Praticantes da forma inferior da prática de Yoga; em que
meios físicos para fins de desenvolvimento espiritual são usados. O
oposto de Raaja-Yoga (HPB). 19 Hasta: Mão (BS). 106

Hinduísmo: religião dos hindus. 11

Hiranyagarbha: O ovo ou útero radiante ou
dourado. Esotericamente, a luminosa "névoa de fogo" ou material
etéreo a partir do qual o universo foi formado (HPB). 60

Hiranyagarbha-Brahmaa: Brahmaa, que, "tendo emergido de seu
ovo de ouro (Hiranyagarbha), cria e modela o mundo material
(sendo simplesmente a força fertilizadora e criativa da
natureza)". Posteriormente (isto é, após o dia de Brahmaa, um
período de 2.160.000.000 de anos), "os mundos sendo destruídos por
sua vez, pelo fogo e pela água, ele desaparece com uma natureza
objetiva e depois chega a noite de Brahmaa" (HPB). Veja Brahma. 7

Matéria Hiranyamaya: Matéria Radiante Dourada da qual
Kaarana. Sharira é construída. 95

Hiranyamaya Kosha: O brilhante e dourado corpo Hiranyamaya
dos Grandes (BS). 78

Hridaya: Coração (BS). 13, 100


Ichhaa Shakti: O poder da vontade (BS). 23

Ihaloka Paraloka Vairaagya: Indiferença aos frutos da ação neste
mundo e no próximo mundo (Swarga) (BS). 85

Ikshwaaku: O progenitor da tribo solar (os Surya Vans a) na Índia e
o filho de Vaivasvat Manu, o progenitor da atual raça humana
(HPB). 7

Indra: O deus do firmamento, o rei dos deuses siderais. Uma
Deidade Védica (HPB). 99

Indriyas: Estes são os dez agentes externos; os cinco sentidos que
são usados para a percepção são chamados Jnaana-indriyas, e os
cinco usados para a ação-Karma-indriyas. 72, 74, 82

Indriya-bhaava (adoração por): Esforçando-se para a percepção
espiritual, através dos sentidos, daquele Chaitanya que ocorre
quando a personalidade, que cria uma barreira entre nós e o mundo
externo, é destruída. 102, 103

Ishta-deva (Ishtadeva): A Deidade favorita adorada pelo devoto. 12,
13, 16

Ishwara: O "Senhor" ou o espírito divino-pessoal no homem Lit.,
existência soberana (independente). Um título dado a Shiva e outros
deuses na Índia. Shiva também é chamado Ishwaradeva, ou deva
soberano (HPB). 6, 7, 12-15, 17, 18,22-24, 27-30, 32, 33, 35, 39, 42, 49,
51, 59, 61-63, 65, 67, 69, 73-76, 78-83, 86-88, 90, 93, '95, 99-102, 105,
106, 110, III, 113

Eu tihaasa: História. Um registro de eventos que realmente
aconteceram (BS). 3

Jaagrat (Jaagrat Avastha): Estado de vigília de três estados de
consciência, os outros dois sendo Swapna e Sushupti. 75, 76

Janaka: Um dos reis de Mithila da corrida Solar. Ele foi um grande
sábio real e viveu vinte gerações antes de Janaka, pai de Sita, rei de
Videha (HPB). 43

] apam (Japa-yajna): repetição silenciosa de textos sagrados. 112, 103

Jaati: Gênero (BS). 72

Jignaasu: Enquirer (BS). 67

Jiva: A mônada ou Aatma-Buddhi, Vida, como o Absoluto
(HPB). 45, 64

Jivanmukta (s) (Jivan-Mukta (s »: um adepto ou iogue que alcançou
o estado final de santidade e se separou da matéria; um Mahaatma,
ou Nirvaanee, um" morador de felicidade "e emancipação). atingiu o
Nirvaana durante a vida (HPB) .8, II, 24, 26-29, 33, 49, 53, 68, 75, 78,
95, ll3

Jivanmukti: Estado do Jivanmukta. II

Jivaatma: A ÚNICA vida universal, geralmente; mas também o
Espírito divino no homem (HPB). 4, 7, 12, 21, 22, 24, 29, 32, 61, 73, 83,
89- 97-95, 108

Jnaana (m): Sabedoria Oculta; Conhecimento (HPB). 12, 32, 70, 78, ll-
114

Jnaana-maarga (Jnaana Maarga): O caminho da sabedoria oculta. 12,
112

Jnaana Shakti: Capacidade de ver o passado e o futuro (BS). 23
Jnaana Yajna: sacrifício de sabedoria (BS). 92

Anan'layoga (Jnaana-Yoga): Yoga da sabedoria oculta. 3, 4, 7, 30

Jnaanendriyas: Veja lndriyas. 74

lnaaneshwara: um jovem yogue; autor do trabalho místico,
Dnyaaneshwari, um comentário sobre o Bhagavad Gita. 20

Jnaani (Jnaanin): Aquele que adquiriu lnaana. 25-27, 79, 115

Jyoti: Luz das luzes (BS). 72

Ka1pa (s): O período de uma revolução mundana, geralmente um
ciclo de tempo, mas geralmente representa um "dia" e "noite" de
Brahmaa, um período de 4 320.000.000 anos (HPB).

Kaama: Desejo maligno, luxúria, volição; o apego à existência.

Kaama é geralmente identificado com Maara, o tentador (HPB). 4,
83, 91-93

Kaarana: Causa (metafisicamente) (HPB). 75, 88, 95, 109


Karanas: Sentes-Mahat (ou Manas), Ahankaara e Pancha
Tanmaatras (BS). 82

Kaarana-Sharira: O Salão da Sabedoria (BS). Corpo causal,
correspondente a Buddhi e aos "Manas" superiores, ou Alma
Espiritual (HPB). 13, 14, 16, 22, 31, 32, 60, 64, 66, 76, 77, 79, 83, 84, 87,
95-97, 108.110

Kaarana-Sharira-Self: O homem superior. 31

Karma: Fisicamente, ação; Metafisicamente, a Lei de Retribuição, a
Lei de Causa e Efeito ou Causa Ética (HPB). 6, 7, 12, 23, 24, 35, 39, 40,
42, 47, 54-58, 65, 66, 68, 69, 74, 80, 83, 87, 88, 91-93, 96, 97, 100, 101,
109-112, 114

Karma-maarga: Desempenho desinteressado de deveres religiosos e
seculares (BS). 11

Karmaani: Ações (BS). 93

Karma Sanyaasa: Renúncia à ação; incumprimento dos deveres da
vida. Veja Sanyaasa e Karma-Yoga. 114 Karma Yajna: apego aos
frutos da ação. 92 Karma-Yoga: Yoga pela renúncia aos frutos da
ação. 7, 110

Karma-Yogis (Karma-Yogins): Pessoas envolvidas no KarmaYoga. A
terceira das quatro classes de devotos. 45, 110, 68, 87

Karmendriyas: Veja Indriyas. 74

Karmin: Artista de Agnihotra (oferecendo oblações ao fogo), etc.
(BS). veja Dhuma Maarga. 69, 115

Karta: O agente (BS). 56, 67

Kaartikeya Swaami: O deus indiano da guerra, filho de Shiva. Ele
também é a personificação do poder do Logos. O planeta Marte. Ele
é um personagem muito oculto (HPB).

Kaaryas: Dez Indriyas, Manas e cinco objetos dos sentidos (BS). 82.
Veja Karanas.

Kathopanishad: Um Upanishad lidando principalmente com a
filosofia da vida após a morte. 79


Kirtana: cantando canções devocionais junto com a alma afim. O
segundo de nove estágios da devoção (na va-Vidha Bhakti). 9, 105

Kosha (s): Bainhas; 77, 79

(ShrijSri) Krishna: O oitavo Avataar de Vishnu (HPB). 10, 52, 58, 62,
63, 68-71, 73, 82-84, 86-89, 92-96, 98, 100-103, 107-110. • 112, 114-116

Kriya: A escritura (BS). 56, 72

Kriyaa Shakti: O poder misterioso do pensamento que permite ao
indivíduo produzir resultados externos, perceptíveis e fenomenais
por sua própria energia inerente (BS) o Uma das sete forças da
Natureza. Potência criativa dos Siddhis (poderes) dos iogues
completos (HPB). 23

Krodha: Raiva, ódio, aversão (BS) o 4, 30, 32, 91-93 Ksharam:
Perecível (BS). LOL Veja Aksharam.

Kshattriyas (Kshatriyas): A segunda das quatro castas nas quais os
hindus foram originalmente divididos (HPB). 8, 35, 36

Kshetra (s): O corpo humano, o templo do homem divino. 70, 71, 73-
75, 78, 81, 87, 89, 90

Kshetrajna: espírito encarnado; o Ego Consciente em suas
manifestações mais elevadas; o princípio reencarnado; o "Senhor"
em nós (HPB). 65, 70, 71, 73-75, 77, 81, 87, 89, 90

Kundalini (Shakti): O poder da vida; uma das forças da
natureza; esse poder que gera uma certa luz naqueles que se sentam
em prol do desenvolvimento espiritual e clarividente. É um poder
conhecido apenas por quem pratica concentração e Yoga (HPB) o 17,
19,21, 23, 100

Kunti: A esposa de Pandu e a mãe dos Paandavas. 26, 30

Kurukshetra: O campo de batalha perto de Delhi, onde a guerra
Mahaabhaarata foi travada e onde o Senhor fez discursos do
Bhagavad Gita a Arjunao.


Kurus: Os inimigos dos Paandavas no Bhagavad Gita, na planície de
Kurukshetra (HPB). 46.

Kutastha: Prakriti indiferenciado. É o poder da ilusão do Senhor, o
germe do qual o ser perecível nasce. (BS). 101, 102

Kuteechaka: Aquele que reside em uma humilde cabana de folhas
(BS). 21

Laya (m): Absorção (BS). 6, 63

Loka (s): uma região ou local circunscrito. Na metafísica, um
mundo, esfera ou plano. Os Puraanas na Índia falam
incessantemente de sete e quatorze Lokas, acima, e são nossa
terra; de céus e infernos (HPB). 15, 68

Loka Sangraha: Pelo bem-estar do mundo; para o benefício da
humanidade. 96

Machchendra: Matsyendranath, um ótimo Hathayogin. 20

Madhyama Adhikaarin: A segunda das quatro classes de devotos,
ou requerentes da Sabedoria Esotérica; aqueles a quem o Saankhya
Yoga apela se enquadram nessa categoria (BS). 86

Mahaabhaarata: O famoso poema épico da Índia; Lit .: a "grande
guerra" (HPB). 3

Mahaabhutas: Os cinco grandes Tanmaatras, isto é, terra, fogo, ar,
água e éter. 74

Mahaachaitanya (m) (Mahaa Chaitanyam): Daiviprakriti, quarta
onda de vida; a única essência da consciência do eu (BS). Veja
Turiya Chaitanyam. 60, 61, 77

Mahaadeva: Lit .: "grande deus"; um título de Shiva (HPB). 40
Mahaashmashaana: O grande solo em chamas onde Ahankaara é
queimado em cinzas e um adepto completo, um
Jivanmukta; emerge. 24, 30

Mahaa Sushupti (Mahaa-Sushupti): A barreira neutra que o Iniciado
precisa superar antes de se qualificar para a Quarta
Iniciação. Quando isolado de seus três corpos, o


Jivaatma passa para Mahaasushupti, a barreira neutra, o Grande
Sunyam, que causa terror até no filósofo que pode ter aperfeiçoado
sua individualidade; e que só pode ser superada através da devoção
a Bhagavaan. É também chamado de Mahaashmashaana, o grande
campo de cremação, pois é aqui que o Iniciado cria sua
individualidade e Ahankaara (eu) e emerge um Mestre de Sabedoria
completo. 23, 32

Mahat: Lit., "O grande". O primeiro princípio da Inteligência
Universal e Consciência (HPB). 82, 83

Mahaatman (Mahaatma): Lit .: "grande alma". Um adepto da mais
alta ordem. Seres exaltados que, tendo atingido o domínio de seus
princípios inferiores, estão vivendo sem impedimentos pelo
"homem de carne", e possuem um conhecimento e poder
compatíveis com o estágio que alcançaram em sua evolução
espiritual. Chamado em Pali Rahats e Arhats. (HPB). 25, 26, 53

Maheshwara: O Grande Senhor. 84, 102

Maheshwara, Parambrahm: O Grande Senhor, a Causa sem Causa
ou o Espírito Supremo. 60

Mananam: Cogitação (BS); Meditação. 85

Manas: Mente. 61,69, 70, 74, 82, 97, 105

Maandukya: Maandukya Upanishad. Maandukya-Upanishad
(Maandukyopanishad): Este Upanishad pertence a Atharva-Veda e
fala de toda a extensão da consciência humana. 13, 17, 22, 24, 76, 115
Mano-bhaava (adoração por): Adore levando uma vida de renúncia
nas pequenas coisas da vida (BS). 102, 104

Manomaya (Kosha): Um termo vedaântico, que significa a Bainha
(Kosha) do Manomaya, um equivalente ao quarto e quinto
"princípios" no homem. Na filosofia esoétrica, esse "Kosha"
corresponde ao duplo Manas. (HPB). 77


Mantra (s): Versos das obras védicas, usadas como encantamentos e
encantos. Mantras significam todas as partes dos Vedas que são
distintas dos Brahmanas, ou sua interpretação. (HPB). 20, 23, 86

Mantrika Shakti: O poder, ou a potência oculta de palavras, sons,
números ou letras místicos nesses Mantras (HPB). 23

Manu: O grande legislador indiano, o progenitor da humanidade,
quase um Ser Divino (HPB). 7

Manu Smriti: As leis e injunções de Manu. 92

Maargas: Os "Caminhos", levando ao Nirvaana. 12

Maayaa: Ilusão; o poder cósmico que torna possível a existência
fenomenal e suas percepções. Na filosofia hindu, somente aquilo
que é imutável e eterno é chamado realidade; tudo o que está sujeito
a mudanças por decadência e diferenciação e que, portanto, tem um
começo e um fim é considerado como ilusão de Maayaa (HPB). 24,
29, 52, 59, 60, 63, 65

Maayaa Shakti: O poder do Maayaa. 101

Mayi (Sarvaani Karmaani): Para mim (dedique-me todas as
ações). 93

Moksha: Libertação. O mesmo que Nirvaana; um estado post-
mortem de descanso e bem-aventurança do "Soul-Pilgrim"
(HPB). 30, 33, 34, 38, 47, 48, 53.

Muktas: Aqueles que alcançaram Moksha. 82, 94

Mukti; O mesmo que Moksha; perfeição da individualidade CBS). 7,
64, 80, 82, 95, 112

Chakra Mulaadhaara: Plexo sacral na base da coluna vertebral. 19,
100

Mulaprakriti: Literatura, A "raiz da natureza" (Prakriti) ou Matéria -
A raiz parabrahmica, o princípio feminino divino abstrato


substância não diferenciada. Aakaasha (HPB). 60-63, 74, 81, 82, 88,
90, 91, 100, 102, 109

Mumukshu: O aspirante à libertação (Moksha) (BS). 39
Mumukshutwa (m): Desejo de libertação (da reencarnação e da
exaltação da matéria) (HPB). 37, 85

Mundaka (Upanishad). Um Upanishad chamado
Mundakopapanishad de Atharva Veda. 78

Munis: Santos ou Sábios (HPB). 20

Naadi: A artéria ou veia humana; também nervos. 20

Naama: Nome. 86

Namaskaarams: reverência, reverência, saudações. 82

Nara: Homem, o homem eterno original (HPB). 4, 107 Nara-Hari:
Um dos nomes da Deidade manifestada. 20

Naaraayana: O "motor das águas" do espaço: um título de

Vishnu, em seus aspectos do Espírito Santo, movendo-se sobre as
águas da criação. Na simbologia esotérica, ela representa a
manifestação primordial do princípio da vida, se espalhando no
espaço infinito (HPB). 4

Nava-Vidha Bhakti: Nove estágios de devoção, através dos quais o
devoto ascende. 9

Nididhyaasa: Abstração mental e profunda contemplação (BS). 85

Nirguna: Transcendental (BS); sem atributos. 86

Nityaanitya Viveka: Discriminação entre real e irreal (BS). 85

Nishkaama Karma: Realização dos deveres da vida sem egoísmo,
como sacrifício. 93, 96, 109

Nivritti Dharma: Deveres da vida para alcançar a libertação
(Moksha). 8

Nra-Yajna: Serviço da humanidade como sacrifício. 92, 103, 110 Om:
Uma sílaba mística, a mais solene de todas as palavras da Índia
(HPB). 24, 62


Pada: Pés. 76

Paadasevana: Serviço dos pés (sagrados). O quarto dos nove
estágios da devoção (Nava-Vidha Bhakti). 9

Pancha Bhutas: Cinco elementos, a saber, terra, água, fogo, ar e
Aakaasha. 74

Pancha Tanmaatras (Panchatanmaatras): Os tipos ou rudimentos
dos cinco Elementos; a essência sutil destes, desprovida de todas as
qualidades e idêntica às propriedades dos cinco Elementos básicos -
terra, água, fogo, ar e éter; isto é, os tanmaatras estão em um de seus
aspectos: olfato, paladar, tato, visão e audição (RPB). 82, 100

Paandava: Descendente de Paandu (RPB). 51 Pandita: Um homem
instruído ou sábio. 4, 5

Paraabhakti: Devoção suprema, por meio da qual o devoto entra em
Bhagavaan e se torna Brahman (BS), 26, 27, 66, 80

Parambrahma: "Além de Brahmaa", literalmente. O Supremo
Brahma Infinito, "Absoluto" - o sem atributos, a inigualável
realidade como o fim e o objetivo da existência. O princípio
universal impessoal e sem nome (RPB). 59, 73, 66, 71-73, 93, 109

Paramahamsa: Aquele que percebeu ISSO, isto é, que ele, a Vida
Única, e ele próprio são um (BS). 24

Paramaguru: Professor Supremo. 101

Paramaatma: A Alma Suprema do Universo (RPB). 60,79, 85, 85, 99,
93, 97, 102, 105

Paramaartha Sanyaasa: Renúncia informada por Sabedoria (Jnaana)
(BS). 114

Parantapa: Aquele que assedia seus inimigos, um nome de
Arjuna. 35 Paraa Sakti (Paraashakti): "A grande força" - uma das seis
forças da natureza; o da luz e do calor (RPB). Daiviprakriti, Luz do
Logos (BS). 23, 99, 100

Parashuraama: Um Sábio Puraânico, um Avataar. 29


Paraavidya: conhecimento supremo. 71 Parivraajaka: Um andarilho
(BS). 14

Peetham: A sede da divindade (BS), o ídolo da adoração. 82 Phalam:
Fruta (BS). 5, 6, 108

Phalgutaaya: Literatura, A natureza do "phalam" em si - algo que
desaparece, algo não substancial (BS) (Iayam aadarshanam
gachhatiti phalam). 6

Pindaanda: Microcosmo (BS). 100

Pitris: Os ancestrais, ou criadores da humanidade. Eles são de sete
classes, três das quais são incorpóreas, Arupa e quatro corporais
(HPB). III

Pitri Yajna (Pitri-Yajna): sacrifício aos antepassados (Pitris). 92, 103,
III

Prajaapati (s): Progenitor (es); os doadores da vida a todos nesta
Terra. São sete e depois dez. Brahmaa, o criador, é chamado
Prajaapati como a síntese dos Senhores do Ser (HPB). 36.

Prajna: um dos quatro estados de existência consciente da
classificação vedaântica; consciência extática (BS). A descrição, dada
no Maandukyopanishad, do ego espiritual (consciência) do Iniciado
ao receber a Terceira Iniciação. 22, 60, 65, 76, 1I2

Prakriti (s): Igual ao Mulaprakriti. Mãe Natureza (BS). Natureza em
geral; natureza, em oposição à natureza espiritual e purusha-
espiritual, que juntos são os "dois aspectos primitivos da única
divindade desconhecida" (HPB). 89, 91, 95, 99, 101, 108, 109

Pralaya: Um período de obscurecimento ou repouso - planetário,
cósmico ou universal - o oposto de Manvantara. (HBP). 30
Praanaagnihotram: Oferecer o fogo da vida como uma oblação ao
Ser Espiritual. 112

Praanam: Princípio da Vida; o sopro da vida. 99 Praanaayaama:
Restrição da respiração (BS), uma prática de Hatha Yoga. 19, 46

Praanamaya Kosha (Praanamayakosha): O veículo de Praana, vida
ou Linga Sharira: um termo vedaântico (HPB). 77


Prasaad: Graça. 94

Pratibimbas: Imagens (BS), reflexões. 75

Pratyaagaatma: O mesmo que Jivaatma, ou aquele que vive
Universal Soul-Alaya (HPB). 63.

Pravritti Dharma (Pravritti Maarga) (Pravritti-Maarga): Deveres das
quatro castas (Varnas) e dos quatro estágios (Aashramas) da vida. 8,
9, 33

Pritha: Um nome da mãe de Arjuna (de Paandavas). 34, 47

Puja: Uma oferta; adoração e honras divinas oferecidas a um ídolo
ou algo sagrado (HPB). 82

Purusha: O mesmo que Daiviprakriti. "Homem", homem
celestial. Espírito, o mesmo que Naaraayana em outro aspecto. "O
Eu Espiritual" (HBP). 36, 81-84, 94

Purusha-Sukta: Um texto usado em rituais védicos. 36
Purushottama: Lit., "melhor dos homens"; Metafisicamente, no
entanto, é o espírito, a Alma Suprema do Universo; um título de
Vishnu (HPB). 101, 102

Raaga: A "obstrução" chamada amor e desejo no sentido físico ou
terrestre (HPB). 30, 31

Raaja: Rei. 4

Rajas: A "qualidade da falta" (ou seja, diferenciação) e atividade nos
Puraanas. Um dos três Gunas ou divisões nas correlações de matéria
e natureza, representando forma e mudança (HPB). 4, 66, 91

Raajarshis: Adeptos reais. 7, 8

Raaja Vidya (Raajavidya): Ciência Real (BS). 68, 71 (Shri)
Raamchandra: Sétimo Avataa.r ou encarnação de Vishnu (HPB). 29

Rasa (Rasanam): Gosto (BS). 83, 106

Rishi (s): Adeptos; os inspirados. Na literatura védica, o termo é
empregado para designar aquelas pessoas através das quais os
vários Mantras foram revelados (HPB). 52, 53, 73, III

Rupa: Cor (BS); Formato. 83,86

Sa Aatma: Lit .: Este é o eu. Veja Shaantam. 13


Sa eva Asamantaat: Ele de fato está em todo lugar (BS). 51

Sabda Brahma (Sabda-Brahman) (Sabdabrahman): "O Logos Não
Manifestado"; Os Vedas; "Vibrações etéreas difundidas no espaço"
(HPB). 59, 60, 86, 101 Sadaa-sthaayi: Quem é, sem mudanças no
passado, presente ou futuro (BS). 59.

Saadhana Chatushtaya: Quatro qualificações (BS) do Vedaantin
(dadas no texto). 84

Saadhu: Sábio, homem santo. 104

Sahasraara (m) (Sahasraara Chakram): Mil pétalas e lótus (BS); o
plexo sacral no cérebro humano. 18

Sakaara Upaasana: Adoração de, ie, concentração e meditação na
divindade manifestada. 93, 105

Sakha: Amigo. 10

Sakhyataa: O sentimento de amizade (BS), o oitavo dos estágios niM
da devoção (Nava-Vidha Bhakti). 9, 10

Sakti: A energia feminina ativa dos deuses; no hinduísmo popular,
suas esposas e deusas; no ocultismo, a coroa da luz astral. Força e as
seis forças da natureza sintetizadas. Energia Univesal (HPB). 23, 100

Sama: Controle da mente (BS). Um dos bhaava push pas, ou "flores
da santidade". Sama é o quinto, ou "demissão" (HBP). 85

Samaadhaana: Compostura (BS). Aquele estado em que um iogue
não pode mais divergir do caminho do progresso espiritual; quando
tudo terrestre, exceto o corpo visível, deixou de existir para ele
(HPB). 85

Sambandha: Relação (BS). 72

Samsaara: existência mundana (BS); o mundo inconstante. 21,
24,27,39,49,65, 70, 71, 82, 83, 87, 90-93, 106

Samskaaras: Literatura, de Sam e Kri, para melhorar, refinar,
impressionar.

Na filosofia hindu, o termo é usado para denotar as impressões
deixadas na mente por ações individuais ou circunstâncias externas,
e capazes de serem desenvolvidas em qualquer ocasião favorável
futura - mesmo em um futuro nascimento. O Samaskara


denota, portanto, os germes de propensões e impulsos de
nascimentos anteriores a serem desenvolvidos neste, ou nos
próximos Janmas ou reencarnações. No Tibete, Samskaara é
chamado Doodyed, e na China é definido como, ou pelo menos
conectado a, ação ou Karma. É, estritamente falando, um termo
metafísico, que nas filosofias exotéricas é definido de várias
formas; por exemplo, no Nepal como ilusão, no Tibete como noção e
no Ceilão como discriminação. O verdadeiro significado é o que foi
dado acima e, como tal, está conectado ao Karma e ao seu
funcionamento (HPB). 65, 102

Sankalpa: seleção, assimilação, correspondências (BS). 74, 77, 85

Saankhya (s): O sistema de filosofia fundado por Kapila Rishi, um
sistema de metafísica analítica e um dos seis Darshanas ou escolas
de filosofia. Discute sobre categorias numéricas e o significado dos
vinte e cinco Tatwas (as forças da natureza em vários graus)
(HPB). Também chamada de "escola atomística". 7, 58, 63, 102, 108,
109, III

Saankhya-yoga: Um sistema de Yoga estabelecido pela escola
acima. 5, 7, 86, 87, 108

Saankhya-yogi: Um iogue da Escola Saankhya. 6, 108, 110, 115
Santushtaha: satisfeito (BS). 103

Sanyaasa: Vida de renúncia a um asceta ou Sanyaasi. Veja
Sanyaasi. 58, 113, 114

Sanyaasi: um asceta hindu que alcançou o mais alto conhecimento
místico; cuja mente está concentrada apenas na verdade suprema e
que renunciou inteiramente a tudo que é terrestre e mundano
(HPB). 114, 115
Saarathi: Cocheiro (BS). 70

Sarva-bhaava: (adore com) Todos os cinco Bhaavas. Veja
Bhaavas. 102 Sarvajna: Onisciente (BS). O palco acima de
Prajna. Veja Prajna. 65, 91, 102, 107


Sarvaani: Todos (BS). Veja Mayi. 93

Sat: A única realidade presente no mundo infinito; a essência divina
que É, mas não se pode dizer que existe, como é absoluta. Ser em si
(HPB). Também usado para dt-note Jaati (gênero), Kriya (ato), Guna
(qualidade) ou Sambandha (relação) (BS). 71, 72

Satatarn (Satatam Kirtayantah): Sempre (me delicia III sempre
cantando canções devocionais). 105

Sat-Chit-Aananda: Ser, consciência abstrata, Felicidade. 59, 60

Sattva: Bondade; pureza; um dos três Gunas ou três divisões da
natureza. Veja Guna. 66, 91, 108

Saátvico: Puro (BS); da qualidade de Sattva, bondade ou pureza. 22

Seva: Serviço. 51 Shabda: Som (BS). 83

Shambhu: Um dos nomes de Shiva. Veja Shiva. 27

(Shri) Sankaraachaarya (Sri Sankaraachaarya): O grande reformador
religioso da Índia e professor da filosofia Vedaanta - o maior de
todos esses professores, considerado pelos Advaitas (não-dualistas)
como uma encarnação de Shiva e um trabalhador de milagres. Ele
estabeleceu muitos Jāathams (mosteiros) e fundou a seita mais
erudita entre os Braahrnans, chamada Smaartava. As lendas sobre
ele são tão numerosas quanto seus escritos filosóficos. Aos trinta e
dois anos, foi para a Caxemira e, chegando a Kedaaranaath no
Himalaia, entrou sozinho em uma caverna, de onde nunca mais
voltou. Seus seguidores afirmam que ele não morreu, mas apenas se
aposentou do mundo (HPB). 6, 13, 16, 17, 2. (27, 32, 47, 51,54,55, 76,
77,81,89

Shaantam Shivam e Advaitam .. sa Aatma: O Espírito Supremo no
homem é Paz, Bem-aventurança e Unidade. 13


Shaastra (s): Ensino (s) ou ciência (s). 4, 9, 47, 69, 79, 94 Shat
Sampatti: Literatura, seis ativos (espirituais) ou aquisições. Ver
Arthaarthi, 85

Shiva: A terceira pessoa da Trindade Hindu (os Trimurti). Ele é um
deus de primeira ordem, e em seu caráter de Destruidor Mais
Poderoso que Vishnu, o Preservador, pois ele destrói apenas para se
regenerar em um plano superior (HPB). 45, 106

Shivam: Felicidade. Veja Shaantam. 13

Shraddah: Fé no ensino dos Vedaanta e do Guru (BS); respeito,
reverência. 85

Shravana (Sravanam): O primeiro dos nove estágios da devoção
(Nava-Vidha Bhakti); ao ouvir os ensinamentos das escrituras e as
glórias de Bhagava, ele se alegra. 9,85, 105 Shudras: A última das
quatro castas que surgiram do corpo de Brahmaa. A "casta servil"
emitida pelo pé da divindade (HPB). 35, 36

Siddhis: Literatura, "atributos da perfeição", poderes fenomenais
adquiridos através da santidade pelos iogues (HPB). 20, 21, 67
Skanda: Parte (de um livro). 51, 68

Sloka (s): O medidor épico sânscrito formado por trinta e duas
sílabas; versos em quatro meias linhas de oito ou em duas linhas de
dezesseis sílabas cada (HPB). 7-10, 13-16, 24, 51, 61, 62, 66, 73, 76, 88,
90, 96, 102, 115

Smaranam: Ninhada (BS); Meditação. O terceiro dos nove estágios
da devoção (Nava-Vidha Bhakti). 9

Soham: Eu sou Ele; Tu és eu mesmo (BS). 34, 80 Soundaryalahari:
Um hino a Daiviprakriti por Shri Shankaraa_chaarya. 27

Sparsha: toque em (BS). 83, 105

Sookshma Sharira (Sukshma Sharira): O corpo ilusório e onírico,
semelhante a Maanasarupa ou "corpo de pensamento". É a
vestimenta dos deuses, ou os Dhyaanis e os Devas (HPB). 16, 60, 64,
66, 75, 76, 77, 79, 95, 97


Sthita-prajna: Alguém que percebeu a Realidade Suprema
(Brahman) em seu Eu (BS). Veja Prajna. 16

Sthoola Sharira: Na metafísica, o corpo físico (HPB). 60, 64, 66, 75,
76, 77, 79, 95, 97

Sukha: Prazer (BS). 82, 98

Sushumna: O raio solar - o primeiro dos sete raios. Também o nome
de um nervo espinhal que conecta o coração ao Brahmarandhra e
desempenha um papel mais importante nas práticas de Yoga
(HPB). 20

Sushupti: sono profundo; um dos quatro aspectos do Pranava
(HPB). 75, 76

Sutraatma: Lit .: "o fio do espírito"; o ego imortal, a individualidade
que encarna nos homens uma vida após a outra e sobre a qual estão
amarradas, suas inúmeras personalidades, como contas em um
barbante. O ar universal de suporte à vida, Samashti praan; energia
universal (HPB). 60, 34

(Ótimo) Sunyam: A barreira neutra. Veja Mahaa-sushupti. 23, 32

Swapna: Sonho. 75

Swapna Avastha: estado de consciência onírico. Swar Loka
(Swarga): Uma morada celestial, a loka; o paraíso no monte Meru
(HPB). 85, 97, 99, 110, 76, igual a Indra 60, 15, 85, 68,

Swaswarupa-jnaanam: Conhecimento de si (BS). 15 Swetaasvetara
Upanishad: Um Upanishad pertencente a Krishna Yajur Veda,
nomeado após o sábio Swetaasvetara ou alguém que purificou seus
sentidos. 14

Taijasa: centro resplandecente (BS). O mesmo que o Aadidaiva do
Bhagavad Gita, o substrato de todos os Devatas. Consciência
clarividente (BS), um dos quatro estados de Existência Consciente
da classificação vedaântica. 17, 60, 76


Tamas: A qualidade da escuridão, "falta" e inércia; também de
ignorância, pois a matéria é cega. Um termo usado na filosofia
metafísica. É a mais baixa das três gunas ou qualidades
fundamentais (HPB). 65, 91

Tanmaatras: Os tipos ou rudimentos dos cinco Elementos; a essência
sutil destes, desprovida de todas as qualidades e idêntica às
propriedades dos cinco Elementos básicos - terra, água, fogo, ar e
éter; isto é, os tanmaatras são, em um de seus aspectos, olfato,
paladar, tato, visão e audição (HPB). 61, 74, 83, 97

Tapas: "Abstração", "meditação". "Executar tapas" é: sentar para
contemplação. Portanto, os ascéticos são freqüentemente chamados
de Taapasas (HPB). 8, 25, 67

Tatpada: Parambrahma, a meta que não atingiu nenhum retorno
(BS). 93

Tattvas: Os princípios abstratos da existência ou categorias, físicas e
metafísicas. Eternamente existente "Aquilo"; também os diferentes
princípios da natureza, em seu significado oculto. Tattwa Samaasa é
uma obra da filosofia Saankhya atribuída ao próprio Kapila
(HPB). 111

QUE: A Vida Única. 24 Titiksha: Resistência (BS). 85

Turiya: Um estado de transe mais profundo - o quarto estado do
Taaraka RaajaYoga, que corresponde a Aatma, e nesta terra com
sono sem sonhos - uma condição causal (HPB). 76

Turiya Avastha: Estado quase nirvaânico em Samaadhi, que é em si
um estado beatífico do Yoga contemplativo além deste plano. Uma
condição da tríade mais alta, bastante distinta (embora ainda
inseparável) da condição de Jaagrat (acordado), Svapma (sonhando)
e Sushupti (dormindo) (HPB). 76


Turiya Chaitanya (m): A quarta onda de vida, Daiviprakriti, 76, que
é o verdadeiro Aatma (BS). Veja Mahaa Chaitanyam. 76, 1I5

Uddhava: Um devoto de Shri Krishna. 57

Upaadana: Causa Material; como o linho é a causa do linho
(HPB). 91 Upaadhi (s): Base; o veículo, transportador ou portador de
algo menos material que ele próprio; como o corpo humano é o
upaadhi do seu espírito; éter o upadhi da luz, etc, etc .; um
molde; uma substância definidora ou limitante (HPB). 22, 63, 64, 66,
73-79, 83, 89, 95, 108-110

Upadrista: Testemunha desinteressada (BS). 83

Upanishads: "doutrinas esotéricas", interpretações dos Vedas pelos
métodos Vedaanta (HPB). 14

Uparati: Tolerância (BS). 85

Uttama Adhikaarins: A melhor das quatro classes de devotos, ou
requerentes da Sabedoria Esotérica; Os vedaantinos se enquadram
nessa categoria. 84

Uttama Purusha: Maheshwara (BS), Espírito Supremo. 102
Vairaagya: Indiferença ou não-relação com assuntos mundanos. 115

Vaishwaanara: O fogo que está dentro do corpo humano e pelo qual
os alimentos são digeridos (BS). 14, 100

Vaishyas: A terceira de quatro castas cujos deveres naturais incluem
aração, proteção de vacas e comércio. 35, 36

Valli: Literatura, Creeper; nas escrituras, composições tópicas
denotadas como tal. 79

Vandanam: reverência à Deidade que o devoto vê Em tudo e em
toda parte. O sexto dos nove estágios da devoção (Nava-Vidha
Bhakti). 10

Varna (s): Cor dos corpos mais sutis (BS). As quatro principais castas
nomeadas por Manu-Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra - são
chamadas Chatur-varna (HPB). 8, 35


Vaasanas: Impressões. Veja Samskaara. 91

Vaasudeva: Um nome de Krishna, filho de Vasudeva. 25,57, 80
Vaayu: Air; o deus e soberano do ar (HPB). 99

Veda (s): A "revelação", as escrituras dos hindus, da raiz vid "a
conhecer", ou "conhecimento divino". Eles são os mais antigos e os
mais sagrados dos trabalhos em sânscrito. Para cada hino do Rig-
Veda, o nome do vidente ou do Rishi a quem foi revelado é
prefixado (HPB). 3, 62, 71, 79, 85, 89-92, 101, 110

Vedaanta: Um sistema místico da filosofia que se desenvolveu a
partir de esforços de gerações de sábios para interpretar os
significados secretos dos Upanishads. Shankaraachaarya, que era o
popularizador do sistema vedaântico e fundador da filosofia
Advaita, às vezes é chamado de fundador da escola moderna dos
Vedaanta (HPB). 85, 101

Vedaantic: Pertencente a Vedaanta. 73, 76, 77

Vedaantin (s): Praticantes e filósofos de Vedaanta. 63, 84, 101

Védico: Pertencente ou pertencente aos Vedas. 46 Vibhutis:
Atributos ou manifestações da Deidade. 62, 70 Vidya: Ciência
Oculta (HPB). 49.

Vijnaanamaya Kosha: A bainha do intelecto e corresponde às
faculdades dos Manas Superiores (HPB). 77

Vikalpa: Rejeição; diferenciação (BS). 74, 77, 85

Vishaada: Desânimo, o sentimento mais profundo de morte e o
reconhecimento da irrealidade da existência fenomenal (SB). 4, 107

Vishwaamitra: Um Brahmarishi; um sábio védico. Veja Rishi. 8
Vishwanara: Ser Universal. 60

Vishwa: Consciência objetiva, um dos quatro estados de Existência
Consciente da classificação vedaântica. 60, 76


Vivaswan: O mesmo que Vivaswat; o "brilhante"; o sol (HPB); o
Hiranyagarbha-Brahmaa, o criador do nosso sistema (BS). 7

Vritas: Austeridades (ritualísticas). 69

Vyaasa: Revelador (literalmente, amplificador) de mistérios. Havia
muitos Vyaasas em Aaryavarta; um era o compilador e arranjador
dos Vedas; outro, o autor do Malzaabhaarata. O último foi o
vigésimo oitavo Vyaasa na ordem de sucessão (HPB). 3

Yajna: Sacrifício (BS). 40, 44, 45, 66, 69, 92, 93, 96, 103, 1l0, 111

Yajna Purusha: Aquele a quem Yajna é realizado como sacrifício;
Bhagavaan, Ishwara (BS). 44, 96, 110, 111

Yoga: (1) Um dos seis Darshanas ou escolas da Índia; uma escola de
filosofia fundada por Patanjali, embora a verdadeira doutrina do
Yoga, que se diz ter ajudado a preparar o mundo para a pregação de
Buda, seja atribuída por boas razões ao sábio mais antigo
Yaajnawalkya, escritor do Slzatapatlza Braalzmana , de Yajur Veda,
Brilzad Aaranyaka e outras obras famosas. (2) A prática da
meditação como um meio de levar à libertação espiritual. Poderes
psicoespirituais são assim obtidos, e estados esctáticos induzidos
levam à percepção clara e correta das verdades eternas, tanto no
universo visível quanto no invisível (HPB). 4, 7, 8, 10, 17, 18, 30, 53,
68, 69, 84, 86, 98, 107, 115

Yoga-fogo: O fogo espiritual purificador gerado pelo Yoga. 14

Yogamaaya (Yoga Maaya): A Luz de Ishwara, Daiviprakriti, por trás
da qual Bhagavaan permanece despercebido. 29, 62

Yoga Vaasishtha: Um tratado sobre Yoga, sendo os ensinamentos
sobre Yoga comunicados por Sage Vasishtha a Shri Raama, o sétimo
Avataar de Vishnu. 94


Yogi (Yogin): (1) Aquele que tem total controle, devido ao seu
conhecimento do EU e do EU, sobre seus estados corporais,
intelectuais e mentais, os quais, impossibilitados de fazê-lo ",
interferem ou agem sobre seu Ego Superior. , deixe-o livre para
existir em seu estado puro e divino original. (2) Também o nome do
devoto que pratica Yoga (HPB). 14, 69, 114, 115

Yuga: Uma milésima parte de um Kalpa. Época do mundo em que
existem quatro e cuja série prossegue em sucessão durante o ciclo
manvantariano. Cada Yuga é precedido por um período chamado
Puraanas Sandhyaa, crepúsculo, período de transição, e é seguido
por outro período de duração semelhante chamado Sandhyaansa,
"porção do crepúsculo". Cada um é igual a um décimo do Yuga. O
grupo dos quatro Yugas é calculado pela primeira vez pelos anos
divinos, ou "anos dos deuses", sendo cada ano igual a 360 anos de
homens mortais. Assim, temos, em anos "divinos":

1. Krita ou Satya Yuga 4.000
Sandhyaa 400
Sandhyaansa 400
= 4.800

2. Tretaa Yuga 3.000
Sandhyaa 300
Sandhyaansa 300
= 3.600

3. Dwaapara Yuga 2.000
Sandhyaa 200
Sandhyaansa 200
= 2.400

4. Kali Yuga 1.000
Sandhyaa 100
Sandhyaansa 100

= 1.200
Total 12.000

Isso representado em anos de mortais é igual a:

4.800x360 ::: 1.728.000

3.600x360 ::: 1.296.000

2.400x360 ::: 864.000

1.200x360 ::: 432.000
9
Total 4.320.000

O acima é chamado de Mahaayuga ou Manvantara. 2.000 desses
Mahaayugas, ou um período de 8.640.000.000 de anos, formam um
Kalpa: este último é apenas um "dia e uma noite", ou vinte e quatro
horas, de Brahmaa. Assim, uma "era de Brahmaa", ou cem de seus
anos divinos, deve ser igual a 311.040.000.000.000 de nossos anos
mortais. Os velhos mazdeanos ou magos (os paarsis modernos)
tinham o mesmo cálculo, embora os orientalistas não pareçam
percebê-lo, pois até os próprios monges paarsi o esqueceram. Mas o
"Tempo Soberano do Longo Período" (Zervan Daregho Hvadata)
dura 12.000 anos, e esses são 12.000 anos divinos de um Mahaayuga,
como mostrado acima, enquanto o Zervan Akarana (Tempo
Ilimitado), mencionado por Zarathustra, é o Kaala, fora do espaço e
do tempo, de Parabrahm (HPB). 29

Doutrina Do Bhagavad Gita

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Doutrina Do Bhagavad Gita

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

DOUTRINA DO BHAGAVAD GITA

Você também pode gostar