Aula 100 de Cabalá pela Chabad

Elevações De Bom Gosto

O cardápio do banquete de Mashiach, e a oferta de Aaron
Adaptado das obras do rabino Schneur Zalman de Liadi por Yossi Marcus
(para o português por Sergio Batarelli)

Esta é a oferta de Arão no dia em que foi ungido (Lev. 6: 3)

Então você comerá, sim comerá e será saciado ... (Joel 2:26)
Duas coisas são realizadas através da alimentação: 1) o ser humano ganha
força, o corpo e a alma são mantidos juntos e 2) a comida é elevada
espiritualmente. Os arquétipos físicos de Mineral, vegetal ou Animal são
elevados, tornando-se a carne e o sangue dos seres humanos. Além disso,
quando uma pessoa usa a força adquirida com os alimentos para servir a D'us,
como na afirmação "Fui criado para servir meu Mestre" (fim de Kidushin), os
alimentos então ascendem a um nível que está além do mundo do criado [e entra
no reino do Criador. Essa elevação da comida faz parte da "Avodat Habirurim",
a tarefa de elevar as faíscas da santidade espalhadas pelo mundo físico.]
Na era messiânica, uma segunda elevação e refinamento ocorrerão. Em termos
cabalísticos, a elevação e o refinamento que são alcançados na era pré-
messiânica são os de Ban completamente Mah. No futuro, o próprio Mah passará
por refinamento e elevação. As almas de hoje serão consideradas "animais" em
comparação com as almas do futuro ...
O alimento está enraizado nos anjos celestes. O consumo de alimentos pelo
homem causa uma elevação para os anjos celestes, chamados "bestas". Assim
como os anjos são considerados "animais" em comparação com as almas
humanas, também no futuro, as almas de hoje serão consideradas "animais" em
comparação com as almas do futuro. Portanto, elas precisarão de uma segunda
elevação.
Isso será alcançado através do banquete do boi selvagem e do leviatã, que será
comido pelos justos. Uma centelha de cada alma que precisa de elevação será
manifestada no boi e no leviatã e será elevada através do consumo dos justos.
(O Boi e o Leviatã se referem aos dois tipos diferentes de almas, Mah e Ban:
aquelas que são originárias de Alma D'itkasya, o Mundo da Ocultação
(relacionadas ao Leviatã, uma criatura marinha), e aquelas que são originárias
de Alma D'itgalya, o Mundo da Revelação (relacionado ao Boi, uma criatura
terrestre).
Agora podemos entender uma misteriosa declaração midrashica na parashat
Tzav (Midrash Rabba 8: 2), com as palavras "Esta é a oferta de Arão no dia em
que ele foi ungido": (Lev. 6: 3)
E ele lhes disse: "Do comedor veio comida ..." (Juízes 14:14)
Isto é o que o versículo significa: Sansão se perguntou em seu coração: O leão
come todos os outros animais e agora é uma fonte de alimento? Da mesma
forma, Aaron come todas as ofertas e agora oferece os problemas dele. O que
é isso? "Esta é a oferta de Aaron."
[A referência é ao enigma que Sansão propôs ao povo de Timna durante sua
festa de casamento. A inspiração para o enigma veio da visão de uma colmeia
e mel que Sansão notou na carcaça do leão que ele havia matado um tempo
antes.]
Sabe-se que o sacrifício foi consumido por duas partes: 1) o altar, conhecido
como "o leão do fogo" (como mencionado no Zôhar em Parashat Tzav, p. 32b, e
1: 6b) e 2) o sacerdote. É impossível para um ser não refinado refinar ou elevar…
Em outras palavras, o leão do altar e Arão (o sacerdote) elevam e refinam a
oferta.
Agora, explicamos em outro lugar (Tanya 1:28) que quem alcança elevação e
refinamento deve ser um ser refinado. É impossível para um ser não refinado
refinar ou elevar.
[O Álter Rebe defende esse ponto no Tanya, onde enfatiza que não se deve
tentar "elevar" pensamentos estranhos. Embora o Baal Shem Tov (Keter Shem
Tov sec. 171) advogue tais esforços, o Álter Rebe afirmou claramente que tais
esforços eram apropriados apenas para os completamente justos: (Tanya 1:28)
"Ele não deve ser tolo ao se empenhar em elevar os impulsos do pensamento
estranho, pois tais coisas se aplicam apenas aos justos que não experimentam
pensamentos estranhos gerados por si mesmos, mas que recebem os de outros.
Mas quem experimenta pensamentos estranhos que provêm de sua própria
escuridão em seu coração, como ele pode elevá-lo acima quando ele mesmo
está amarrado abaixo"?] Comer é com o objetivo de elevar as faíscas que estão
na comida ...
Como diz o Sifri (final de Parashat Ekev):
"Você falhou em conquistar o que está próximo ao seu palácio, e vai conquistar
fora de sua terra?! Portanto, é proibido comer antes de orar pela manhã. Porque
comer é com o objetivo de elevar as faíscas que estão na comida; e antes da
oração, a pessoa não está em posição de fazê-lo. Pois como ele pode elevar a
comida quando ele mesmo ainda está amarrado abaixo? É somente através da
oração, que é chamada de tempo de guerra no Zôhar, que a divindade é atraída
à alma através das dezoito bênçãos da Oração Permanente, na qual alguém diz:
"Bendito és D'us ..." [a palavra hebraica para "bênção" significa "rebaixamento"
também], somente então é possível comer e elevar a comida. Como o Talmud
diz:
“O versículo começa com o altar e termina com a mesa.” Um traz expiação pela
mesa…
[Esta citação é de Berachot 55a, citando Ezequiel: (41:22) "O altar tinha três
côvados de altura ... E ele me disse: 'Esta é a mesa que está diante de D'us.'" O
Talmud cita o verso de indicar que, enquanto o templo permaneceu, o altar
trouxe expiação. Uma vez que o Templo foi destruído, a pessoa expia a mesa,
convidando e servindo os pobres à mesa. O Álter Rebe está usando a expressão
para dizer que o altar, oração, deve preceder a mesa, comer.]
Como então se pode dizer que Aaron, que é quem come, e, assim, eleva, a oferta
e, portanto, deve ser totalmente refinado, precisa de si mesmo para trazer uma
oferta, implicando que ele é necessidade de elevação?
É isso que o Midrash quer dizer ao comparar este versículo ao enigma de
Sansão: como é que o comedor (relacionado ao "leão", "Arão") se torna o
alimento (relacionado ao "mel", isto é, precisa de refinamento por meio de uma
oferta)? A resposta pode ser encontrada nas palavras finais da frase: "no dia em
que ele foi ungido". Para atrair a energia espiritual dessa unção, o óleo sagrado
(em hebraico, "shemen mishchat kodesh"), uma dupla expressão de
transcendência, Arão teve que alcançar um novo nível de refinamento
(semelhante ao segundo refinamento pelo qual as almas sofrerão). no futuro).