Crip Theory - Introducao

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Teoria Crip
FRENTE CULTURAL
Editor Geral: Michael Bérubé
Manifesto de um Radical Titular

Cary Nelson
Assuntos ruins
Educação Política para a Vida Cotidiana
Editado pela equipe de produção de Bad Subjects
Reivindicando Incapacidade
Conhecimento e Identidade
Simi Linton
O Emprego do Inglês
Teoria, empregos e o futuro dos estudos literários
Michael Bérubé
Sentindo-se Global
Internacionalismo em perigo
Bruce Robbins
Cumprindo pena
Teoria Feminista e Cultura Pós-Moderna
Rita Feliski
Modernismo, Inc.
Corpo, Memória, Capital
Editado por Jani Scandura e Michael Thurston
Curvando-se sobre a
deficiência, o desmodernismo e outras posições difíceis Lennard
J. Davis após a
branquitude
desfazer uma maioria americana Mike
Hill
Entrevistas com
Críticos no Trabalho 1993–
2003 Editado por Jeffrey J.
Williams
Teoria Crip Sinais Culturais de Queerness e
Deficiência Robert McRuer
Teoria Crip
Sinais Culturais de Queerness
e Deficiência
Robert McRuer
Prefácio de Michael Bérubé
a
IMPRENSA UNIVERSITÁRIA DE NOVA IORQUE
Nova York e Londres

IMPRENSA UNIVERSITÁRIA DE NOVA IORQUE

Nova York e Londres
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Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do

Congresso McRuer, Robert,
1966– Teoria Crip: sinais culturais de queerness e deficiência / Robert McRuer.
pág. cm.
— (Frente cultural)
Inclui referências bibliográficas e índice.
ISBN – 13: 978–0–8147–5712–3 (tecido: papel alk.)
ISBN–10: 0–8147–5712–X (tecido: papel alk.)
ISBN–13: 978–0–8147–5713–0 (pbk.: papel alk.)
ISBN – 10: 0–8147–5713–8 (pbk.: papel alk.)
1. Sociologia da deficiência. 2. Homossexualidade – Aspectos sociais. 3.
Heterossexualidade – Aspectos sociais. 4. Marginalidade Social. 5. Cultura. I.
Título. II. Frente Cultural (Série)
HV1568.M37 2006 306,76'601
—dc22 2005035209
Os livros da New York University Press são impressos em papel sem ácido e
seus materiais de encadernação são escolhidos pela resistência e durabilidade.
Fabricado nos Estados Unidos da América
c 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1 p 10 9 8 7
654321
Conteúdo
Prefácio: Outra palavra é possível, de

Michael Bérubé vii
Agradecimentos xiii
Introdução: Capacidade Obrigatória e

Existência Queer/Deficiente 1
1 Saindo do armário: Malibu está em chamas 33
2 Capitalismo e identidade para deficientes: Sharon Kowalski,

Interdependência e domesticidade queer 77
3 Descumprimento: a transformação, Gary Fisher e os limites

da reabilitação 103
4 Compondo Queerness e Deficiência: O Corporativo

Corporeidades Universitárias e Alternativas 146
5 Olho Crip para o Cara Normado: Teoria Queer,

Bob Flanagan e a disciplina dos estudos
sobre deficiência 171
Epílogo: Espectros da Deficiência 199
Notas 209
Trabalhos citados 247
Índice 269
Sobre o autor 283
v
Prefácio
Outra palavra é possível
Michael Bérubé
Já há algum tempo que admiro o trabalho de Robert McRuer, e Crip

Theory me dá ainda mais motivos para admiração. Embora nos últimos dois anos
a conversa atrasada entre a teoria queer e os estudos sobre deficiência tenha
começado a produzir novos trabalhos que expandem os parâmetros de ambos
os campos, a maioria das pessoas – inclusive eu – ainda acha excepcionalmente
difícil teorizar múltiplas formas de identidade, e múltiplas estratégias de
desidentificação, em conjunto entre si.
Às vezes, tem sido tentador para os teóricos culturais de esquerda abordar
esta dificuldade através do gambito “excluído-aqui-está-qualquer-relato-de”: em
resposta, digamos, ao relato inovador de um crítico sobre raça e classe no sul do
país. movimentos trabalhistas, outro crítico pode responder: “O relato de X sobre
raça e classe nos movimentos trabalhistas do Sul pode ser inovador, mas está
excluído aqui qualquer relato de gênero e sexualidade que possa complicar ainda
mais a análise”. Muito raramente a deficiência é invocada em tais circunstâncias.
Mas, na melhor das hipóteses, a estratégia é salutar, exortando os críticos sociais
liberais, progressistas e de esquerda a terem em conta as formações culturais
que se cruzam em toda a sua complexidade vívida e contraditória. Ocasionalmente,
porém, convida a uma abordagem “aditiva”, na qual as categorias de identidade
são verificadas uma a uma à medida que são “explicadas” teoricamente. Lembro-
me vividamente de um colega relendo, depois de vinte e tantos anos, a famosa
declaração do Coletivo Combahee River sobre a libertação das mulheres negras,
uma passagem da qual diz: “se as mulheres negras fossem livres, isso significaria
que todos os outros teriam que ser livres”. já que a nossa liberdade necessitaria
da destruição de todos os sistemas de opressão” (278), e dizendo
vii
viii | Prefácio
para mim, apenas meio em tom de brincadeira: “Sabe, eles se esqueceram da sexualidade e da
deficiência – só chegaram a dois sistemas de opressão, talvez três”.
A observação foi apenas meio brincalhona, precisamente porque as linhas de investigação que
não atendem a uma coisa ou outra - gênero, raça, classe, sexualidade, deficiência, idade, contexto
histórico, nação e etnia (e espero
Eu involuntariamente deixei algo de fora, para provar o ponto pelo exemplo) – inevitavelmente
acabo produzindo uma interpretação incompleta ou parcialmente distorcida.
análise do mundo. A liberdade das mulheres negras não implicaria necessariamente a liberdade
das mulheres que vivem sob a lei sharia; o que é verdade
homens negros não é necessariamente verdade para homens negros gays, e não necessariamente
isso vale para lésbicas brancas em qualquer lugar; o que é verdade para as comunidades Chicano/a
e as relações de classe podem não ser válidas para chicanos/com deficiência e
relações de classe. Na verdade, por muitas razões, a deficiência (na sua mutabilidade, na sua
invisibilidade potencial, sua relação potencial com a temporalidade e sua grande variedade) é um
elemento particularmente elusivo para introduzir em qualquer situação conjuntural.
análise, não porque seja tão distinta de sexualidade, classe, raça, gênero,
e idade, mas porque já está sempre tão complexamente entrelaçado com
todo o resto. As coisas tornam-se ainda mais complicadas quando a deficiência é
mobilizados – por assim dizer – como um tropo dentro do que Robert McRuer (seguindo Michael
Warner, seguindo Erving Goffman) chama de setores “estigmafóbicos” de comunidades identitárias.
Quando isso acontece, você encontra pessoas lutando desesperadamente para serem incluídas
sob a égide do “normal” – e lutando desesperadamente para classificar alguém como anormal,
louco, abjeto ou deficiente. Assim, no seu notável capítulo sobre Karen

Thompson e Sharon Kowalski, cuja história envolve deficiência, cuidados de longo prazo e a divisão
entre os defensores do casamento gay e os defensores de arranjos queerer, McRuer escreve: “O
distanciamento estigmatóbico dos membros mais estigmatizados da comunidade que defende
para o casamento gay é inevitavelmente um distanciamento da deficiência.

Na verdade, isso é literalmente verdade em certo sentido: comentaristas (como [Gabriel]
Rotello) sobre domesticidade e casamento oferecem casamento (para homens gays, pelo menos
pelo menos) como um antídoto para a AIDS.” Como antídoto para a estigmafobia, então,
McRuer oferece uma análise conjuntural rigorosa que não deixa qualquer forma de
identidade por trás:
As comunidades queer poderiam reconhecer que o inconsciente político

debates sobre normalização (incluindo debates sobre casamento) são
moldado, em grande parte, por ideias sobre deficiência [e] . . . comunidades
de deficientes, preparadas para entrar (ou já entrando) em parte do território re
Prefácio | ix
mapeado por queers, poderia recorrer ao pensamento queer radical para

continuar a forjar a consciência crítica da deficiência que emergiu ao longo
nas últimas décadas.
Como a Crip Theory mostra repetidamente, não há muitas pessoas

que são tão inventivos e rigorosos quanto McRuer quando se trata de ler esse
tipo de conjuntura. Em seu capítulo não conforme sobre “não conformidade” no
trabalho de Gary Fisher e em Susana Aikin e Carlos
No documentário de Aparicio, The Transformation, McRuer pega as críticas dos
ativistas da deficiência aos regimes de reabilitação e as usa para encontrar um
“lógica de reabilitação problemática” que “governa a compreensão contemporânea
e as respostas ao que ainda deveríamos chamar de crise da SIDA”.
Além disso, ele faz isso atendendo a cenas de “degradação” que vão
desde as fantasias S/M de Gary Fisher até Labor and Monopoly Capital: The
Degradation of Work in the Twentieth Century, de Harry Braverman . Em
o curso de articulação de A History of Disability, de Henri-Jacques Stiker
até Tongues Untied, de Marlon Riggs , McRuer não deixa de notar que a análise
conjuntural pode produzir graves problemas de identidade: “Os orgulhosos e
consolidação sustentada legível em 'preto' no final do século XX
século poderia ser entendido como inimigo da desintegração posta em
movimento pelas identidades autoproclamadas ‘queer’ e ‘sociopáticas’ de Fisher.” O
O sujeito em questão aqui é um sujeito que, como Fisher, não pode ser
acomodado ou reabilitado, e cujos momentos de consolidação e
a desintegração torna impossível ler afirmações de “orgulho” de identidade
como simples repúdios à abjeção de identidade. Seguindo Robert Reid Pharr,
que em Black Gay Man argumenta que “mesmo quando expressamos mais
articulações positivas da identidade negra e gay, estamos, no entanto, nos
referindo às feias realidades históricas e ideológicas das quais aqueles
identidades foram formadas”, escreve McRuer, “não há como dizer
'deficiente sem ouvir' aleijado '(ou aberração, ou retardado) como seu eco. E
no entanto, acrescenta, “que não há como falar do eu reabilitado sem ouvir o
outro degradado, contudo, não é um facto unívoco. É, em vez disso, um facto
de múltiplas maneiras” – algumas das quais podem ser recuperadas, se não
bastante reabilitado, pelos projetos de uma política pós-identitária. Aqui, então,
é uma análise do orgulho negro e do ativismo por deficiência que foi revigorado
e complicado pela política da vergonha gay, e que mantém
através de tudo isso, uma consciência viva da multiactualidade do signo.
Quando McRuer volta sua atenção para fenômenos culturais populares –
e Queer Eye for the Straight Guy e o filme de James L. Brooks As
x | Prefácio
Good As It Gets nada mais é do que um fenômeno: o primeiro por sua comédia
metrossexualização da masculinidade, e este último por sua assustadora (e portanto
digna de um Oscar) representação da deficiência – o resultado, eu acho,
é a crítica cultural que é realmente tão boa quanto possível. Na verdade, se
há algo melhor do que a leitura de McRuer de As Good As It Gets,
provocando a relação simbiótica entre a narrativa em que um gay
o homem fica incapacitado e a narrativa em que ele facilita a consolidação de uma
família heterossexual (e, ao fazê-lo, ajuda a melhorar
deficiências naquela família), seria a destruição do Queer Eye por McRuer
para o Straight Guy, no qual ele elabora o trabalho fundamental de Rosemarie
Garland Thomson sobre imagens de deficiência enquanto marca o Fab
Five por sua difamação casual de caras héteros “chiques de instituições mentais” e
“retardados” e passa a nos oferecer alguns seriamente subversivos
sugestões:
Um olho aleijado para o cara normal, eu proponho, não seria apenas uma deficiência
versão do hit Bravo, não importa quanto prazer imaginar tal
show me deu: “Querido, sua universidade é uma égua noturna de acessibilidade!
Não se preocupe, querido, é seu dia de sorte que as pessoas com deficiência estejam
estou aqui para lhe dizer o que há de errado com este lugar!” Em vez disso, um olho aleijado para
o cara normal (e porque não estamos falando de uma pessoa real, mas
uma posição de sujeito, de alguma forma “cara normal” parece apropriado,
independentemente de ele mostrar sua cabeça saudável em homens ou mulheres) seria
marca uma capacidade criticamente deficiente para reconhecer e resistir aos
vicissitudes da capacidade física compulsória.
O humor mordaz desta passagem é distintamente McRueriano, um termo que espero

que ganhe maior aceitação assim que a medida completa deste livro for tomada.
Mas penso que igualmente importante é a sua alusividade densa e inteligente: ouça
novamente, e você pode ouvir ecos e evocações não apenas dos Fab Five
(tonalidade perfeita, devo acrescentar), mas também de Judith Butler, Eve Sedgwick e
Adrienne Rich, todas elas mobilizadas - por assim dizer - para
fins totalmente novos, a serviço de uma análise que cada um deles ajudou a
permitir, mas nenhum deles imaginou ser implantado no contexto de
incapacidade.
McRuer encerra este livro com um otimismo do intelecto e um otimismo da
vontade: defendendo o truísmo de que cada um de nós se tornará deficiente se
vivermos o suficiente, McRuer nos aponta para uma deficiência que ainda está por vir.
essa também é uma democracia que ainda está por vir. Ao longo do caminho, à medida que ele se move de
Prefácio | XI
Dos filmes de Hollywood ao Fórum Social Mundial de Mumbai, dos programas de composição
universitária ao debate sobre o casamento gay, e do neo-freak show da FOX, The Littlest
Groom , ao neo-freak supermasoquismo de Bob Flanagan, Robert McRuer nos mostra que
outro mundo é possível, que
outro mundo é acessível e que há ainda outra maneira de chegar
lá. Ao contrário de grande parte do pensamento utópico nas humanidades contemporâneas,
A de McRuer baseia-se na materialidade do mundo tal como o conhecemos - mesmo quando
aponta para um mundo espectral que ainda não conhecemos. Justo quando você pensou
você ouviu a última palavra sobre formas de identidade e teorias de cultura
justiça, a Crip Theory surge para mostrar que outra palavra é possível.
Agradecimentos
Estou especialmente grato a Joseph Choueike e Tom Murray; e

a Kim Q. Hall, Angela Hewett, Dan Moshenberg, Craig Polacek e Abby L.
Wilkerson. A generosidade e o amor deles estão em ação neste livro, e esse
simples reconhecimento não pode fazer justiça à maneira como eles me
apoiaram e me mantiveram concentrado no simples fato de que outro mundo
é possível. Quando Joseph (e tantos outros) puderem finalmente circular
livremente, todos saberão que espero agradecê-los mais adequadamente
no Rio de Janeiro.
Rosemarie Garland-Thomson pode não se lembrar de ter dito “você sabe,
isto são estudos sobre deficiência”, enquanto subíamos de elevador até
uma sala de conferências no Museu Nacional Smithsonian de História
Americana no final de 1998, onde íamos discutir a teoria cultural da AIDS
com um grupo de leitura de Washington, DC, focado em teorias do corpo. A
escrita de Crip Theory, no entanto, de certa forma começou naquele
momento. Obviamente, a teoria da deficiência e a libertação da deficiência
não estariam onde estão sem o trabalho fundamental de Garland-Thomson.
Meu próprio projeto, da mesma forma, não existiria se não fosse por sua
erudição e amizade. Sou particularmente grato também aos outros membros
desse grupo de leitura da teoria corporal, incluindo Debra Bergoffen, Carolyn
Betensky, Bill Cohen, Jeffrey Cohen, Ellen Feder, Katherine Ott e Gail
Weiss. Jeffrey Cohen, em particular, leu partes significativas deste livro em
todas as etapas, e me beneficiei imensamente com sua contribuição.
A amizade e o apoio dos meus outros colegas do departamento de Inglês
da Universidade George Washington foram inestimáveis; agradecimentos
especialmente a Patty Chu, Kavita Daiya, Gil Harris, Jennifer James, Meta
DuEwa Jones, Jim Miller, Framji Minwalla, Faye Moskowitz, Ann Romines,
Lee Salamon, Chris Sten e Gayle Wald. Eu poderia destacar cada um deles
por coisas grandes e pequenas: Jennifer James, por exemplo, sabe
igualmente bem quando me envolver em conversas rigorosas sobre
xiii
XIV | Agradecimentos
estudos sobre deficiência e interseccionalidade e quando enviar tulipas amarelas para

meu apartamento. Jennifer DeVere Brody e Stacy Wolf deixaram a GWU há muito tempo,
mas continuo sentindo falta deles; suas ideias ajudaram a moldar meu pensamento para isso
livro também. Meus alunos na GWU me desafiam continuamente e tenho conhecimento em
particular Michael Bennett Mara Berman Jacob Blair
Yael Boloker, Evan Brustein, Andrea Cerbin, Joel Englestein, Keith Feldman, Robert Felt,
Paige Franklin, Miriam Greenberg, Emily Henehan,
Joe Fisher, Tim Nixon, Almila Ozdek, Myra Remigio, Niles Tomlinson,
Aliya Weise e Nathan Weiner. Finalmente, Connie Kibler é agradecida
frequentemente, ao que parece, em livros de estudos queer, mas quero agradecê-la
influência. Ela parece ter alguma ideia nova para (ou sobre) mim a cada
virada do calendário.
O Programa de Redação Expositiva mais abertamente marxista da GWU

substituído ou disciplinado por um sistema eficiente e mais corporativo
Programa de Redação Universitária, mas os membros plenos e de meio período desse
programa sei que eles têm a minha solidariedade enquanto lutam tanto para sustentar uma
pedagogia crítica de estudos culturais quanto para ter acesso a mais oportunidades de trabalho justas.
condições para trabalhadores acadêmicos (incluindo saúde plena e garantida
Cuidado). Estou particularmente grato, mais uma vez, a Abby L. Wilkerson, mas também a
Eric Drown, Gustavo Guerra, Randi Kristensen, Mark Mullen, Pam
Presser, Rachel Riedner e Phyllis Mentzell Ryder. Muitos desses colegas leram e
comentaram vários rascunhos ou capítulos deste
livro. Além disso, Gustavo Guerra e Heidi Guerra me puxaram
longe deste livro e em direção a afirmações comemorativas de aspectos da vida não
relacionados ao trabalho com a mesma frequência que qualquer outra pessoa, e eles sabem como é vital
esses tempos foram, para mim e para Joseph.
Vários colegas listados acima também estiveram envolvidos em uma
grupo de leitura sobre estudos sobre deficiência na área de Washington desde o final da década de 1990;
Agradeço também aos meus outros amigos desse grupo: Megan Davis, Lisbeth
Fuisz, Susan Goldberg, Joyce Huff, Julia McCrossin, Julie Passanante,
Todd R. Ramlow, Claudia Rector e Nolana Yip.
Kim Q. Hall e Rosemarie Garland-Thomson estavam entre os envolvidos no National
Endowment for the Humanities Summer Institute on Disability Studies, realizado em 2000
na San Francisco State University. Todos aqueles ligados a esse evento transformador
tiveram influência neste livro; Agradeço especialmente a Sumi Colligan, Jim Ferris, Ann
Fox, Diane Price Herndl, Martha Stoddard Holmes, Cathy Kudlick,

Paul Longmore, Cindy LaCom, Carrie Sandahl, Sue Schweik e Linda
Louça.
Agradecimentos | xv
Muitos outros membros de movimentos queer e de pessoas com

deficiência (amplamente entendidos, e dentro e fora da academia) em
vários momentos me deram incentivo, feedback e comunidade: Stacy
Alaimo, Tammy Berberi, Michael Bérubé, Brenda Jo Brueggemann, Saralyn Chesnut, Sarah E
Chinn, Sally Chivers, Eli Clare, Michael Davidson, Lennard J. Davis, John
D'Emilio, Shifra Diamond, Carolyn Dinshaw, Lisa Duggan, Jill Ehnenn,
Nirmala Erevelles, Beth Ferri, Anne Finger, S. Naomi Finkel stein, Chris
Freeman , Terry Galloway, Noreen Giffney, David M.
Halperin, Kristen Harmon, Jason Hendrickson, Mark Jordan, Alison Kafer,
Ann Keefer, Joe Kisha, Georgina Kleege, Christopher Krentz, Petra Kuppers,
Riva Lehrer, Kristin Lindgren, Simi Linton, Nicole Markotic, Vivian May, Ken
McRuer, Madhavi Menon, David Mitchell, Anna Mol low, Sammie
Moshenberg, Tom Olin, Michael O'Rourke, Ken Quandt, José Quiroga, Ellen
Samuels, Dylan Scholinski, Barb Sebek, David Serlin, Tobin Siebers, Sharon
Snyder, Marc Stein, Gayle Bozeman Van Pelt, Tamise Van Pelt, Priscilla
Wald, Greg Walloch e Cynthia Wu.
Finalmente, a perspicácia editorial e a amizade de Michael Bérubé
ajudaram a levar este projeto até a conclusão. Sou grato à NYU Press em
geral, mas especialmente a Eric Zinner e Emily Park, tanto por seu
entusiasmo e apoio a este projeto quanto pelo trabalho crítico e contínuo
que realizaram para apoiar os estudos queer e sobre deficiência.
Há uma tradição neste continente que talvez remonte à Décima Musa
Ultimamente Surgida na América (1650), de Anne Bradstreet, e que está
altamente desenvolvida nas seções de agradecimentos de livros acadêmicos
do final do século XX e início do século XXI. Esta tradição sugere
consistentemente que outros, embora possam ter contribuído para os
aspectos bem sucedidos do projecto, não devem ser responsabilizados
pelos “principais defeitos” de um livro (para adaptar Bradstreet). De onde
estou, escrevendo na virada do milênio e 350 anos depois de Bradstreet,
isso me parece uma tradição que vale a pena inverter. Se há algo de
deficiente, estranho ou aleijado neste livro, isso veio do meu trabalho
colaborativo com os mencionados acima e muitos outros. Assumo a
responsabilidade, no entanto, pelos momentos em que as energias e ideias
paralisantes são contidas ou diluídas no que se segue, e sei que outros
continuarão a impulsionar o trabalho deste livro e os movimentos que o
tornaram possível, para além desses momentos de contenção. .
Partes da introdução apareceram anteriormente como “Obrigatório Capaz

Corporalidade e existência queer/deficiente”, em Estudos de Deficiência: En
xvi | Agradecimentos
capacitando as Humanidades, editado por Sharon L. Snyder, Brenda Jo

Brueggemann e Rosemarie Garland-Thomson, MLA Publications (2002);
e como “As Good As It Gets: Queer Theory and Critical Disability”, em
GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 9.1–2 (2003):79–105.
Reimpresso aqui com permissão da MLA Publications e Duke University Press.
Uma versão anterior do capítulo 4 apareceu como “Compondo Corpos;
ou, De-Composition: Queer Theory, Disability Studies, and Alternative
Corporealities”, em JAC: A Quarterly Journal for the Interdisciplinary Study
of Rhetoric, Culture, Literacy, and Politics 24.1 (2004):47–78. Reimpresso
aqui com permissão.
Uma versão muito mais curta do capítulo 5 apareceu como “Crip Eye
for the Normate Guy: Queer Theory and the Disciplining of Disability
Studies”, em PMLA: Publications of the Modern Language Association of
America 120.2 (2005), 586–592. Reimpresso aqui com permissão.
Introdução
Capacidade física obrigatória e
Existência Queer/ Deficiente
Nos estudos queer, é uma prática crítica bem estabelecida comentar

a suposta invisibilidade da heterossexualidade.1 À medida que a norma
heterossexual se solidificou durante o século XX, foi a “ameaça homossexual” que
foi especificada e incorporada; o subsequente policiamento e contenção dessa
ameaça permitiram que a nova normalidade heterossexual permanecesse
inespecífica e desencarnada.2 Já em 1915, Sigmund Freud, nas suas “Três
Contribuições para a Teoria do Sexo” revista, declarou que “o interesse sexual
exclusivo do o homem para a mulher também é um problema que requer uma
explicação, e não é algo que seja autoevidente e explicável com base na atração
química” (560), mas tais observações permaneceram – na verdade, como
literalmente eram os comentários de Freud – meras notas de rodapé no projeto
de escavação de desvios. A heterossexualidade, nunca falando – como disse
Michel Foucault sobre a homossexualidade – “em seu próprio nome, para exigir
que a sua legitimidade ou ‘naturalidade’ seja reconhecida”
(História da Sexualidade 101), assim passado como amor e intimidade universais,
coextensivos não com uma forma específica e histórica de eros do sexo oposto,
mas com a própria humanidade. Os parceiros da heterossexualidade nesta
mascarada foram amplamente identificados; um importante conjunto de trabalhos
feministas e anti-racistas considera como a heterossexualidade compulsória reforça
ou naturaliza as ideologias dominantes de género e raça.3 No entanto, apesar do
facto de a homossexualidade e a deficiência partilharem claramente um passado
patologizado, e apesar de uma consciência crescente da intersecção entre a teoria
queer e estudos sobre deficiência, pouca atenção tem sido dada à conexão entre
heterossexualidade e identidade física. A capacidade corporal, ainda mais do que
a heterossexualidade, ainda se mascara em grande parte como uma não-
identidade, como a ordem natural das coisas.4
1
2 | Introdução
Teoria Crip: Sinais Culturais de Queerness e Deficiência emergem de

tradições dos estudos culturais que questionam a ordem das coisas, considerando
como e por que é construído e naturalizado; como está embutido
relações económicas, sociais e culturais complexas; e como pode ser
mudou.5 Neste livro, e nesta introdução em particular, teorizo assim a construção da
capacidade corporal e da heterossexualidade, bem como
as conexões entre eles. Eu também localizo ambos, junto com deficiência
e homossexualidade, numa história contemporânea e numa economia política de
visibilidade. Visibilidade e invisibilidade não são, afinal, atributos fixos que
de alguma forma permanentemente ligado a qualquer identidade, e é um dos pontos centrais
alegações deste livro que, devido às mudanças económicas, políticas,
e culturais na virada do milênio, as relações de visibilidade em circulação em torno da
heterossexualidade, da capacidade física, da homossexualidade e da deficiência mudaram
significativamente.
Apresento aqui uma teoria do que chamo de “capacidade física compulsória” e argumento
que o sistema de capacidade física compulsória,
que em certo sentido produz deficiência, está profundamente entrelaçado com o
sistema de heterossexualidade compulsória que produz queerness: que, em
na verdade, a heterossexualidade compulsória depende da capacidade física compulsória
e vice-versa. O período relativamente prolongado, no entanto, durante o qual a
heterossexualidade e a capacidade física estavam casadas, mas invisíveis
(e com necessidade de homossexualidades e deficiências incorporadas, visíveis,
patologizadas e policiadas) acabou por dar lugar ao nosso próprio período, em que
tanto as identidades dominantes quanto as identidades marginais não patológicas são
mais visíveis e às vezes até espetaculares.6 O neoliberalismo e a condição da pós-
modernidade, na verdade, precisam cada vez mais de sujeitos fisicamente aptos e
heterossexuais que sejam visíveis e espetacularmente tolerantes com pessoas queer/deficientes.
existências.
Ao longo da Teoria Crip, considero o capitalismo neoliberal como o sistema económico

e cultural dominante no qual, e também contra o qual, identidades sexuais e encarnadas
foram imaginadas e compostas ao longo do tempo.
último quarto de século. Emergindo tanto dos novos movimentos sociais (incluindo o
feminismo, a libertação gay e o movimento pelos direitos dos deficientes) como
das crises económicas da década de 1970, o neoliberalismo não
estigmatizam a diferença e podem de facto celebrá-la. Acima de tudo, através do
apropriação e contenção do fluxo irrestrito de ideias, liberdades e energias desencadeadas
pelos novos movimentos sociais, o neoliberalismo favorece e implementa o fluxo irrestrito
de capital corporativo. As instituições financeiras internacionais (IFIs) e os estados
neoliberais trabalham assim
Introdução | 3
rumo à privatização dos serviços públicos, à desregulamentação das barreiras comerciais

e outras restrições ao investimento e ao desenvolvimento, e à
redução ou eliminação (ou, mais insidiosamente, a transformação em
mercados-alvo) de culturas públicas e democráticas vibrantes que podem restringir ou
limitar os interesses do capital global. Estas mudanças culturais inauguraram uma era
que, paradoxalmente, é caracterizada por uma igualdade mais global e uma exploração
crua e por uma menor rigidez em termos de como a opressão é exercida.
é reproduzido (e ampliado).
Considerando como estas mudanças influenciaram diretamente a construção social
contemporânea e a subordinação da homossexualidade e da deficiência, a minha
introdução examina, portanto, a emergência de uma sociedade mais “flexível”.
sujeito heterossexual e saudável do que a teoria queer ou os estudos sobre deficiência
reconheceram plenamente. Depois de uma visão geral básica das formas de
quais a heterossexualidade compulsória e a capacidade física compulsória são
entrelaçados, considero como esse assunto é representado em James L.
O filme de Brooks de 1997, As Good As It Gets, que em muitos aspectos cristaliza
ideias atuais sobre e usos de deficiência e queerness. Configurando o
palco para os capítulos seguintes, a introdução termina voltando-se para
as perspectivas e práticas criticamente deficientes e queer que têm sido
implantado para resistir ao espetáculo contemporâneo de pessoas fisicamente aptas
heteronormatividade.7
No capítulo 1, atestando as maneiras pelas quais a cultura crip está surgindo
em geral, chamo essas perspectivas e práticas de “teoria crip”. Examinando
uma série de exemplos globais e locais ou instantâneos de como se assumir como deficiente, eu
apresentou no capítulo 1 uma série de princípios contingentes que situam o
projeto de teoria crip em relação à deficiência e lésbicas, gays, bissexuais,
e políticas de identidade transgênero (LGBT), até histórias queer de
para fora e para uma noção focada e expansiva de acesso. Tal noção de acesso deveria
estar presente nos movimentos de contraglobalização que
em parte inspirou este projeto, mas – defendo – muitas vezes não o é, dado que a
deficiência é tão útil para muitos que se opõem ao capitalismo corporativo e
globalização corporativa, como o objeto contra o qual um futuro imaginado
mundo é moldado. Destruindo esse mundo futuro, no capítulo 1 interrogo e tento ir além
dos esforços literais e teóricos para localizar
deficiência (e estranheza) em outros lugares.
No restante do livro, por meio de uma série de estudos de caso, analiso
os principais locais institucionais onde a capacidade física obrigatória e
a heterossexualidade é produzida e assegurada e onde a queeridade e a deficiência são
(parcial e inadequadamente) contidas. Eu entendo “instituto
4 | Introdução
ção” aqui tanto no sentido muito específico, como instituições como o World
Banco e minha própria universidade serão interrogados nas páginas a seguir,
e no sentido mais abstrato, em que “instituição” marca a compreensão dominante de um
conceito cultural significativo e estruturante: fazer mesticidade, por exemplo, ou
reabilitação (e, claro, o específico e
sentidos mais abstratos do termo são mutuamente constitutivos). As instituições em
questão são nacionais e legais no capítulo 2; religioso e de reabilitação no capítulo 3. O
capítulo 4 está centrado nas instituições educacionais
e o capítulo 5 sobre meios de comunicação social e instituições financeiras.
Através de leituras de “Capitalismo e Identidade Gay”, de John D'Emilio,

o incidente de Sharon Kowalski (no qual a custódia foi concedida, por mais
mais de uma década, aos pais e não ao amante de uma mulher de Minnesota
que sofreram um acidente incapacitante), e duas narrativas de AIDS sobre homens afro-
americanos e latinos, os capítulos 2 e 3 concentram-se nos esforços para tornar a
domesticidade queer ou paralisar e argumentam que as subjetividades LGBT são
atualmente forjado no espaço contraditório entre um culto à capacidade (centrado na
disciplina e na domesticidade) e culturas da deficiência (centradas
em redes de interdependência). No capítulo 2, começo considerando
críticas queer ao casamento e à domesticidade, a fim de levantar questões
sobre formas familiares obrigatórias e saudáveis. Através de um exame
do livro de memórias de Karen Thompson e Julie Andrzejewski, Why Can't Sharon
Kowalski Come Home?, afirmo que Thompson (parceiro de Kowalski)
desafiou com sucesso as ideologias saudáveis da domesticidade por causa de
seu envolvimento com identidades feministas queer/deficientes em alternativa (e
espaços públicos. No capítulo 3, analiso as críticas da deficiência à reabilitação
destacar os processos através dos quais determinados locais ou identificações são
tornados seguros, enquanto outros são considerados perigosos e intoleráveis,
além da reabilitação. O capítulo justapõe a vontade de degradação racial e sexual nos
diários de Gary Fisher, um afro-americano
escritor queer que morreu em 1993, e a agenda de reabilitação representava
em The Transformation, um documentário sobre Sara/Ricardo, que – antes de sua morte
em 1996 – se muda de uma rua latina/o transgênero
comunidade em Nova York para um ministério cristão em Dallas e heterossexual
vida de casado. O Capítulo 3, sem dúvida, está trabalhando à margem
estudos sobre deficiência, mas é o centro da Teoria Crip em mais aspectos do que
um: a teoria crip do descumprimento, particularmente em ação no caso de Fisher
escrevendo (e em sua colaboração com Eve Kosofsky Sedgwick, que
editou seus diários) poderia ser rastreado em qualquer um dos outros casos que este livro
examina.
Introdução | 5
Visão geral de algumas das maneiras pelas quais a teoria crip foi gerada
dentro e ao redor da universidade corporativa, o capítulo 4 enfoca uma série
de questões, incluindo a política do trabalho acadêmico contingente, as pedagogias que
surgiram como estudos queer e sobre deficiência tomaram conta
a academia e respostas criticamente queer/deficientes aos Direitos Humanos
Marcha do Milênio da campanha em Washington. Composição de crimpagem
teoria, identifico as maneiras pelas quais a demanda cultural para produzir alunos que
tenham habilidades mensuráveis e que escrevam uma prosa ordenada e eficiente
(uma exigência que é evidenciada pela retórica da crise que circula perpetuamente em
torno das salas de aula e dos programas de escrita) está ligada às exigências de
heterossexualidade/capacidade compulsória que habitamos ou identidades coerentes (ou
geridas). A “decomposição” surge em
Capítulo 4 não como o fracasso em alcançar essa coerência ou diferença gerenciada,
mas como uma prática crítica através da qual os trabalhadores culturais resistem a tais
demandas corporativas e posicionar queerness e deficiência como desejáveis.
As instituições financeiras e de comunicação social (incluindo o Banco Mundial) que
disseminar globalmente imagens comercializáveis de queerness e deficiência são
o foco do capítulo 5. O capítulo aborda “Vendo os deficientes: retórica visual da deficiência
na fotografia popular”, de Rosemarie Garland Thomson, a fim de criticar a retórica
(tele)visual contemporânea.
de queerness, especialmente quando aqueles são capturados na série da Bravo Television
Queer Eye para o cara hetero. Argumento que o momento histórico de normalização
LGBT que torna possível o Queer Eye para o Hétero depende da identificação e
disciplinamento da deficiência; Considero então alguns
os perigos que também acompanham a normalização da deficiência. A normalização da
deficiência funciona tanto através da retórica visual como (facilitada por essa retórica) da
incorporação nas disciplinas económicas globais do neoliberalismo. Porque ele ofereceu
alternativas a esses processos,
Considero no capítulo 5 as práticas artísticas de Bob Flanagan, supermasoquista.
Flanagan, que tinha fibrose cística e morreu em 1996, fez
uso dos atributos da deficiência e do sadomasoquismo em suas artes performáticas e
instalações. O capítulo analisa as maneiras pelas quais
As noções de futuro de Flanagan explodiram uma série de deficiências
mitologias, incluindo as mitologias espetaculares que nos atingiriam
tudo por um desenvolvimento comprometido e previsível. O trabalho de Flanagan, eu
afirmam, desencadeiam sinais de estranheza e deficiência que outros têm
assumido e ampliado no interesse de resistir à normalização.
Finalmente, num epílogo que evoca o que chamo, invocando Jacques Der rida, de
“espectros da deficiência” e “a deficiência por vir”, estendo brevemente
6 | Introdução
as reflexões sobre o futuro do capítulo 5 e retornar, mais uma vez, ao

crítica da globalização neoliberal que subentende este livro.
Heterossexualidade fisicamente capaz
Em sua introdução a Keywords: A Vocabulary of Culture and Society,

Raymond Williams descreve seu projeto como
o registro de uma investigação sobre um vocabulário: um corpo compartilhado de palavras e

significados em nossas discussões mais gerais, em inglês, das práticas
e instituições que agrupamos como cultura e sociedade. Toda palavra
que incluí em algum momento, no decorrer de alguma discussão,
virtualmente forçou minha atenção porque os problemas de seu significado pareciam-me
inextricavelmente ligados aos problemas que estava sendo enfrentado.
costumava discutir. (15)
Embora Williams não esteja particularmente preocupado em Keywords com o

feminismo ou a libertação de gays e lésbicas, os processos que ele descreve deveriam ser
reconhecível para feministas e teóricos queer, bem como para estudiosos e
ativistas de outros movimentos contemporâneos, como o afro-americano
estudos ou teoria racial crítica. À medida que estes movimentos se desenvolveram,
um número crescente de palavras de facto se impôs à nossa atenção, de modo que
– como exemplifica o famoso ensaio de Adrienne Rich, “Heterossexualidade
Compulsória e Existência Lésbica” – uma investigação tanto sobre a identidade
marginalizada como sobre a identidade dominante. tornou-se necessário. O
problema do significado da masculinidade (ou mesmo masculinidade), da branquitude,
e da heterossexualidade tem sido cada vez mais entendida como inextricavelmente
está ligada aos problemas que o termo está sendo usado para discutir.
Não é preciso ir além do Oxford English Dictionary para localizar
problemas com o significado da heterossexualidade - problemas, por assim dizer,
desde as origens da heterossexualidade. Em 1971, o Suplemento OED definiu
heterossexual como “pertencente ou caracterizado pelas relações normais de
os sexos; op. para homossexual.” Neste ponto, é claro, algumas décadas de
o trabalho crítico de feministas e teóricos queer tornou possível perceber rapidamente
que heterossexuais e homossexuais não são de fato
identidades iguais e opostas. Em vez disso, a subordinação contínua da
homossexualidade à heterossexualidade permite que a heterossexualidade seja
institucionalizada como “as relações normais dos sexos”, enquanto a institucionalidade
Introdução | 7
ização da heterossexualidade como as “relações normais dos sexos” permite

para que a homossexualidade seja subordinada. E, à medida que a teoria queer continua a
demonstrar, é precisamente a introdução da normalidade no sistema
que introduz compulsão: “Quase todo mundo”, escreve Michael Warner
em O problema com o normal: sexo, política e a ética da vida queer,
“quer ser normal. E quem pode culpá-los, se a alternativa for
anormal, ou desviante, ou não sendo um de nós? Coloque aqueles
termos, não parece haver escolha alguma. Especialmente na América
onde [ser] normal provavelmente supera todas as outras aspirações sociais”
(53). A compulsão é aqui produzida e encoberta, com a aparência
de escolha (preferência sexual) mistificando um sistema no qual realmente
não há escolha.
Uma crítica da normalidade tem sido igualmente central para os direitos das pessoas com deficiência
movimento e aos estudos sobre deficiência, com – por exemplo – Lennard J.
A visão geral e crítica de Davis sobre a emergência histórica da normalidade ou
A introdução do conceito de “nor mate” por Rosemarie Garland-Thomson (Davis, Enforcing
Normalcy 23–49; Garland-Thomson, Extraordinary Bodies 8–9).8 Esse trabalho acadêmico
e ativista nos posiciona para localizar os problemas de pessoas capazes. identidade
corporal, para ver o problema do significado da capacidade corporal como vinculado aos
problemas aos quais está sendo acostumado
discutir. Quase todo mundo, ao que parece, também quer ser normal no sentido de ser
fisicamente capaz. Conseqüentemente, o questionamento crítico sobre a capacidade
corporal nem sempre foi bem recebido. Um exemplo extremo que
no entanto, encapsula uma certa maneira de pensar sobre capacidade e deficiência é um
notório artigo do Salon atacando os estudos sobre deficiência que apareceu on-line no
verão de 1999. Em “Enabling Disabled Scholarship”, Norah Vincent escreve: “É difícil negar
que algo chamado nem malcy existe. Afinal, o corpo humano é uma máquina – uma
máquina que tem
partes funcionais evoluídas: pulmões para respirar, pernas para andar, olhos para
ver, ouvidos para ouvir, língua para falar e, o mais importante, para todos
os acadêmicos envolvidos, um cérebro para pensar. Isto é ciência, não cultura.” Em suma,
ou você tem um corpo capaz ou não.9
No entanto, o desejo de clareza de definição pode desencadear mais problemas
do que contém; se é difícil negar a existência de algo chamado normalidade, é ainda mais
difícil identificar o que é esse algo. O OED define
fisicamente apto de forma redundante e negativa como “ter um corpo capaz, ou seja, um
livre de deficiência física e capaz dos esforços físicos que lhe são exigidos; na saúde
corporal; robusto." A capacidade corporal, por sua vez, é definida
vagamente como “boa saúde; habilidade para trabalhar; robustez.” O paralelo
8 | Introdução
A estrutura das definições de habilidade e sexualidade é bastante impressionante:

primeiro, ser fisicamente apto é estar “livre de deficiência física”, assim como
ser heterossexual é ser “o oposto de homossexual”. Em segundo lugar, mesmo
embora a linguagem das “relações normais” esperadas dos seres humanos
não está presente na definição de fisicamente apto, o sentido de “relações normais” está,
especialmente com a ênfase no trabalho: ser fisicamente apto significa
ser capaz de realizar os esforços físicos normais exigidos em um determinado
sistema de trabalho. É aqui, de fato, que tanto a identidade fisicamente apta quanto a
O Oxford English Dictionary trai suas origens no século XIX
e a ascensão do capitalismo industrial. É aqui também que podemos começar a
compreender a natureza compulsória da capacidade física: no sistema capitalista industrial
emergente, ser livre para vender seu trabalho, mas não ser livre para fazer qualquer outra
coisa, significava efetivamente ser livre para ter um corpo capaz, mas não particularmente
livre para ter qualquer outra coisa.10
Assim como a heterossexualidade compulsória, então, a capacidade física compulsória
funções encobrindo, com a aparência de escolha, um sistema em
que na verdade não há escolha. E mesmo que essas compulsões estejam em
parte ligada à ascensão do capitalismo industrial, seu surgimento histórico e
desenvolvimento foram apagados. Tal como as origens da identidade heterossexual/
homossexual estão agora obscurecidas para a maioria das pessoas, de modo que a obrigatoriedade
a heterossexualidade funciona como uma formação disciplinar que aparentemente emana de
todos os lugares e de lugar nenhum, assim como as origens da identidade fisicamente apta/
deficiente são obscurecidas, permitindo o que Susan Wendell chama
“as disciplinas da normalidade” (87) para serem coerentes em um sistema de obrigatoriedade
capacidade física que igualmente emana de todos os lugares e de lugar nenhum.
As memórias de Michael Bérubé sobre seu filho Jamie, que tem síndrome de Down (Life
As We Know It: A Father, a Family, and an Exceptional
Criança), ajuda a exemplificar algumas das demandas ideológicas que têm sustentado a
capacidade física compulsória. Bérubé escreve sobre como ele “às vezes
sente-se encurralado ao falar sobre a inteligência de Jamie, como se o fardo de
a prova está em mim, porta-voz oficial em seu nome.” O subtexto destes
Os encontros parecem ser sempre os mesmos: “No final das contas, você não fica desapontado
por ter um filho retardado? . . . Será que realmente temos que dar toda a
atenção a essa pessoa?” (180). A escavação deste alfinete de subtexto por Bérubé aponta
uma importante experiência comum que liga todas as pessoas com deficiência sob um sistema
de capacidade física compulsória – a experiência
da necessidade saudável de um terreno comum acordado. eu posso imaginar
que as respostas podem ser incrivelmente variadas para perguntas semelhantes: “No final,
você não preferiria ouvir? e “No final, você não preferiria
Introdução | 9
não ser HIV positivo?” pareceriam, afinal de contas, questões muito diferentes, a primeira
(com seu desejo velado de que a Surdez não existisse) mais
obviamente genocida do que o segundo. Mas eles não são realmente diferentes
questões, na medida em que sua repetição constante (ou sua presença como contínua
subtextos) revela mais sobre a cultura saudável fazendo a pergunta
do que sobre os corpos sendo interrogados. A cultura que faz tais perguntas pressupõe
antecipadamente que todos concordamos: identidades de pessoas saudáveis, perspectivas
de pessoas saudáveis são preferíveis e aquilo que todos nós, colectivamente, almejamos.
Um sistema de aptidão física compulsória exige repetidamente que
pessoas com deficiência personificam para os outros uma resposta afirmativa à
pergunta tácita: “Sim, mas no final, você não preferiria ser mais
como eu?"
É com esta repetição que podemos começar a localizar ambas as formas de
quais a capacidade física compulsória e a heterossexualidade compulsória são
entrelaçados e as maneiras pelas quais eles podem ser contestados. Na teoria queer,
Judith Butler é mais famosa por identificar as repetições necessárias
para manter a hegemonia heterossexual:
A “realidade” das identidades heterossexuais é constituída performativamente

através de uma imitação que se constitui como origem e fundamento da
todas as imitações. Em outras palavras, a heterossexualidade está sempre em processo de
imitando e aproximando-se de sua própria idealização fantasmática de si mesmo – e
falhando. Precisamente porque está fadado ao fracasso e, no entanto, tenta
para ter sucesso, o projecto de identidade heterossexual é impelido para uma repetição
sem fim de si mesmo. (“Imitação e Insubordinação de Gênero” 21)
Na verdade, a ênfase nas identidades que são constituídas através de desempenhos

repetitivos é ainda mais central para a capacidade física compulsória –
pense, afinal, em quantas instituições da nossa cultura são vitrines para
desempenho saudável. Além disso, tal como acontece com a heterossexualidade, esta repetição
está fadada ao fracasso, uma vez que a identidade corporal ideal nunca poderá, de uma vez por todas,
para todos, seja alcançado. A identidade saudável e a identidade heterossexual são
ligados na sua impossibilidade mútua e na sua incompreensibilidade mútua - eles são
incompreensíveis na medida em que cada um é uma identidade que é simultaneamente a
base sobre a qual todas as identidades supostamente repousam e um
conquista impressionante que é sempre adiada e, portanto, nunca realmente
garantido. Portanto, as teorias queer de Butler sobre a performatividade de gênero poderiam
ser reinscrito nos estudos sobre deficiência, como pode sugerir este trecho ligeiramente
parafraseado de Gender Trouble (substituo, entre colchetes,
10 | Introdução
termos que têm a ver literalmente com a incorporação dos termos de gênero de Butler
e sexualidade):
[A capacidade corporal] oferece normativos. . . posições que são intrinsecamente

impossível de incorporar, e a falha persistente em identificar plena e
sem incoerência com essas posições revela a própria capacidade corporal
não apenas como uma lei obrigatória, mas como uma comédia inevitável. Na verdade, eu
ofereceria esta visão sobre [identidade física] tanto como uma obrigação
sistema e uma comédia intrínseca, uma paródia constante de si mesma, como uma
perspectiva alternativa [para deficientes]. (122)
Por outras palavras, a teoria de Butler sobre os problemas de género pode ser ressignificada em
contexto dos estudos queer/deficiência para destacar o que poderíamos chamar
“problemas de capacidade” – significando não o chamado problema da deficiência, mas
a inevitável impossibilidade, mesmo que seja obrigatória, de uma identidade fisicamente apta.11
Reinventando o Heterossexual
As últimas décadas testemunharam muitos problemas de capacidade, tanto contingentes
e alimentando o problema de gênero que Butler traça. Um exemplo de uma década anterior do
século XX pode demonstrar algumas das maneiras pelas quais
qual a heterossexualidade saudável mudou ou se adaptou. Em seu ensaio
“Salões de Chá e Simpatia; ou, A Epistemologia do Armário de Água” (em
Homografia), Lee Edelman analisa a representação popular de um
crise sexual envolvendo um membro proeminente da administração de Lyndon B. Johnson e
fornece, assim, um retrato das atitudes dominantes no
meados do século XX. Em 7 de outubro de 1964, Walter Jenkins, Johnson's
chefe de gabinete, foi preso por realizar “gestos indecentes” com outro homem em um banheiro
masculino em Washington, DC. A prisão foi feita após
Jenkins entrou no mesmo banheiro onde cinco anos antes havia sido preso e acusado de
“conduta desordeira (pervertida)”. Que quanto mais cedo
a prisão não foi detectada quando Jenkins ganhou destaque no White
House só agravou o escândalo em 1964, dada a aceitação generalizada na época de crenças
como as expressas num artigo do New York Times.
editorial: “Não pode haver lugar na equipe da Casa Branca ou no alto
escalões do governo. . . para uma pessoa com comportamento marcadamente desviante”
(Edelman 148–149). O ensaio de Edelman considera minuciosamente como o
Introdução | 11
eventos em torno do escândalo Jenkins codificaram ansiedades contemporâneas

sobre masculinidade, homossexualidade, identidade nacional americana e segurança nacional
durante a Guerra Fria. Jenkins renunciou ao cargo em 14 de outubro de 1964 (Edelman 148–
151).
Edelman afirma que a resposta à prisão de Jenk ins e muitos outros em meados do século
por indecência, desvio ou perversão demorou pelo menos
três formas. Primeiro, o indivíduo envolvido poderia ser definido e contido
como “homossexual”. Essa figura era entendida como um tipo distinto de pessoa, cuja diferença
era legível no corpo. Em segundo lugar, por vezes em contraste e por vezes em conjunto com
a estratégia de tornar visível um
encarnado como “homossexual”, o indivíduo poderia ser entendido como deficiente
de algum modo; essa deficiência, novamente, era supostamente legível no corpo.
Embora o próprio Edelman não use o termo “deficiência” para descrever
nesta segunda estratégia, ele invoca claramente diferenças mentais e físicas
de uma norma saudável, em forma e capaz. Em 1964, por exemplo, Jenkins poderia ser
visto “como vítima de alguma doença, física ou emocional, cujo comportamento transgressivo
não sintomatizou sua identidade (homossexual), mas
em vez disso, indicava um afastamento excepcional de seu verdadeiro (heterossexual)
identidade” (Edelman 162–163). Esta passagem é notável pela sua dupla sugestão de que,
para os contemporâneos de Jenkins, “comportamento transgressivo” era
uma propriedade virtual de diferença física ou emocional e que a saúde e
habilidade estavam naturalmente ligadas à heterossexualidade. Os parênteses de Edelman,
além disso, também são significativos, sugerindo que a segunda estratégia não
necessidade, necessariamente, de falar diretamente sobre a homossexualidade (o que poderia
simplesmente passar como “transgressor”) ou – ainda mais – heterossexualidade (que
poderia simplesmente passar como a “verdadeira” identidade que acompanha naturalmente o
desaparecimento do comportamento “sintomático”).
Terceiro, a crise poderia colocar em primeiro plano “uma alteridade que subverte categorias
dentro da estrutura conceitual da própria masculinidade” (Edelman 163). Em
por outras palavras, as contradições inerentes à masculinidade que sustenta um sistema de
heterossexualidade compulsória (em que o desvio é simultaneamente desejado e rejeitado)
poderiam ser expostas. Em escândalos como
No caso Jenkins, esta terceira resposta foi, não surpreendentemente, a menos aceitável. O
espetáculo da diferença sexual, corporal ou mental era preferível ao espetáculo de uma
masculinidade ou heterossexualidade visivelmente ameaçada, exigindo desvio para se definir
e sustentar. Em 1964, as duas primeiras respostas
prevaleceu: queerness e deficiência se juntaram e foram eliminadas
dos escalões superiores do governo, facilitando efectivamente a invisibilidade da
heterossexualidade compulsória e da deficiência física.
12 | Introdução
Aspectos do caso Jenkins permanecem imagináveis no início do

século XXI, mas as suposições que impulsionam o escândalo são indiscutivelmente
residual.12 Ao longo das décadas de 1960 e 1970, movimentos de libertação cada vez
mais vocais tornaram a deficiência e a homossexualidade espetaculares em novos países.
caminhos; Pessoas LGBT, pessoas com deficiência e seus aliados tentaram
definem a sexualidade e a diferença corporal e mental em seus próprios termos.13
Na verdade as atitudes dominantes que Edelman interroga a partir da década de 1960
alimentaram sem dúvida os movimentos despatologizantes da década de 1970 e
Década de 1980.14 Feministas e liberacionistas gays chamaram isso de “heterossexualidade
compulsória”, e assim iniciaram o processo de expor a passagem da heterossexualidade
como a ordem natural das coisas.
Com o seu estatuto exaltado recentemente em perigo, a heterossexualidade continuou a ser
definida contra a homossexualidade, mas a negação da constituição da identidade, em
último terço do século XX, foi explicitado. "A chegada
sair do homo”, como explica Jonathan Ned Katz, “provocou a saída do het” (“Invenção da
Heterossexualidade” 24). No entanto, muitas histórias de lésbicas e gays que se assumiram
de forma muito criticada foram simplesmente
replicando - na verdade, exigindo - a mesma velha história de autodescoberta, o
A ansiosa história de revelação heterossexual do final do século deve
sua existência e foi necessária para aquela proliferação aparentemente interminável de
histórias lésbicas e gays.15 Instantâneos desse período podem incluir a foto do prefeito
de Nova York, Ed Koch, declarando: “Sou heterossexual”, e de Magic Johnson insistindo
no The Arsenio Hall Show, depois
revelando o seu estatuto seropositivo, que estava “longe de ser homossexual”. Estas e
outras histórias de assumir-se heterossexual ajudaram a tranquilizar
e consolidar uma “comunidade heterossexual” recentemente visível.16
A representação cultural dessa garantia e consolidação é
meu assunto no restante desta introdução. Seguindo Emily Martin e
David Harvey, estou preocupado com a produção e reprodução, pelo menos
final do século XX, de corpos mais flexíveis – corpos gays que
não marcam mais o desvio absoluto, os corpos heterossexuais que estão recentemente em
mostrar. O heterossexual assumido trabalha ao lado de gays e lésbicas; o
um corpo heterossexual mais flexível tolera uma certa dose de estranheza.
O corpo gay ou lésbico mais flexível, por sua vez, permite o que chamo de “het epifanias
eronormativas”, disponibilizando continuamente, para o heterossexual exterior, um sentido
de totalidade subjetiva, por mais ilusório que seja. À medida que eu desenvolvo
e criticar os contornos desse processo epifânico, meu argumento central
é que a capacidade física compulsória é um dos seus principais componentes.
Precisamente por causa de sua negociação bem-sucedida da situação contemporânea
Introdução | 13
Nas crises que cercam a heterossexualidade, os corpos heterossexuais flexíveis distinguem-

se pela sua capacidade. Distinguidos pela sua capacidade, estes corpos são
muitas vezes explicitamente distinguidas das pessoas com deficiência. Assim eu argumento
que as epifanias heteronormativas são repetidas, e muitas vezes necessariamente,
os fisicamente aptos. No entanto, como minha discussão final sobre a teoria queer
e a deficiência crítica (assim como o resto da Teoria Crip) demonstram, tal consolidação
do poder não é, para dizer o mínimo, a única resolução imaginável.
Sujeitos sexuais fisicamente aptos
O espetáculo da homossexualidade ou da deficiência pode ter obscurecido uma

masculinidade ou heterossexualidade potencialmente fraturante em 1964, mas a situação
mudou consideravelmente no final da década de 1990. Na verdade, 1998 pode ser visto
como o Ano do Heterossexual Espetacular. O movimento ex-gay, anteriormente um
movimento marginal, na melhor das hipóteses, dentro da direita cristã, de repente
alcançou destaque nacional, não apenas com a colocação de páginas inteiras
anúncios promovendo sua agenda em jornais como o New York Times e
o Washington Post (os anúncios retratavam homens e mulheres “curados” de seus
homossexualidade), mas com cobertura inédita (da campanha publicitária
e o movimento em geral) na grande mídia. Newsweek, enquanto
insistindo que “poucas identidades na América são mais marginais do que ex-gays”,
fez a sua parte para acabar com essa marginalização com uma reportagem de capa sobre “casado
casal John e Anne Paulk” e outros ex-gays (Leland e Miller).
O próprio John Paulk publicou um livro sobre sua incrível conversão ao
heterossexualidade: Não tenho medo de mudar: a notável história de como
Um homem superou a homossexualidade. Apesar de mencionar apenas “homossexualidade”
no título do seu livro, Paulk e outros ex-gays que contaram as suas histórias concentraram-
se implacavelmente numa heterossexualidade recentemente visível. Na verdade, Paulk se
descreveu como “um heterossexual que saiu da homossexualidade”
(cit. em Mármore 28).
Das páginas do New York Times ao próprio Salão Oval, a heterossexualidade estava
em exibição, com pelo menos uma performance espetacular.
heterossexualidade levando ao impeachment de um presidente. João e
Afinal, Anne Paulk não foi o único casal heterossexual a fazer o mesmo.
capa da Newsweek ou Time daquele ano. Apesar da crise nacional ocasionada pela
heterossexualidade praticada no Salão Oval por Bill Clinton
e Monica Lewinsky, no entanto, ficou claro em 1998 que as especificações
14 | Introdução
heterossexual tacular sobreviveria. Na e através da confissão de Clinton

à nação e desculpas à sua esposa e filha, em e através do
impeachment e sua cobertura, a erossexualidade “adequada” (casada, monogâmica)
foi restaurada e tornada visível – ironicamente, não muito diferente do
maneira pela qual a heterossexualidade “natural” foi restaurada na e através da
campanhas de ex-gays. A crise de Clinton não apresentou, pelo menos obviamente,
em si como um momento de pânico em que a heterossexualidade precisava ser
explicitamente nomeada para ser reforçada. No entanto, o caso Clinton
pode ser visto como parte da crise mais ampla das últimas décadas, em que
a (hetero)sexualidade hegemónica tem sido cada vez mais questionada e ameaçada.
Uma resposta estratégica dominante a essa ameaça tem sido tornar visível, a fim de
resolver, uma crise. Apesar das suas diferenças extremas (o movimento ex-gay, por
exemplo, sustentou uma demonização mais antiga da homossexualidade, enquanto
a administração Clinton incluiu e afirmou dezenas de
de nomeados abertamente LGBT), os casos contemporâneos de Clinton e Paulk
estavam ambos completamente saturados com uma retórica de cura que
ostensivamente restaurou a heterossexualidade ao seu devido lugar.17
Neste contexto mais amplo, em meio à compulsão de acusar a sexualidade
inadequada e de tornar visível uma heterossexualidade “curada”, talvez não seja
surpreendente que os Oscars de melhor ator e melhor atriz que
ano foi para um casal (heterossexual) na tela em As Good As It Gets.
Por sua atuação como a sofrida garçonete Carol Connelly, Helen
Hunt levou para casa seu primeiro Oscar. Por sua atuação como Melvin Udall, um
romancista obsessivo-compulsivo que mora em Manhattan
bairro onde Carol trabalha e cujo comportamento – muitas vezes acompanhado de
comentários sexistas, racistas e homofóbicos – o isola de quase todo mundo, Jack
Nicholson levou para casa o terceiro. Depois de caçar e
Nicholson recebeu seus Oscars, suas atuações foram validadas
ainda mais quando uma grande arquibancada cheia de vencedores do Oscar de
décadas anteriores foi colocada no palco e Hunt e Nicholson foram
convidados a ingressar, juntos, naquele grupo especial. Greg Kinnear, que interpretou
O vizinho gay de Melvin, Simon Bishop, foi indicado como melhor coadjuvante
ator, mas perdeu para Robin Williams , do Good Will Hunting .
As Good As It Gets apesar de ter sido indicado para melhor filme
foi afundado no que diz respeito ao prêmio principal da noite, já que seu
competição foi Titanic, de James Cameron , o maior sucesso de bilheteria
do século. No Ano do Heterossexual Espetacular, porém,
foi perfeitamente apropriado para o Titanic vencer, uma vez que se sobrepôs a uma história épica
do romance heterossexual até o naufrágio. Embora a profissional feminina
Introdução | 15
A protagonista (Rose Dewitt Bukater, interpretada por Kate Winslet quando

jovem e Gloria Stuart como uma velha) perde o amor de sua vida (filho de
Jack Daw, interpretado por Leonardo DiCaprio) no desastre, ela permanece
para sempre fiel a ele e conta a história de seu caso apaixonado para um
pequeno grupo que resgata tudo o que pode dos destroços. Os mergulhadores
a levam até o local do naufrágio para ajudar a juntar os detalhes do que
aconteceu naquela noite; eles esperam recuperar um colar inestimável que
Rose usou uma vez, mas acabam recuperando muito mais. O Titanic sugeriu
que o problema do século não tinha sido - como WEB DuBois previu que seria
em 1903 - a linha de cor, ou mesmo a linha de classe, apesar das
representações caricaturais de partidos obscenos da classe trabalhadora no
Titanic . Não, o problema do século XX, resolvido simbolicamente nos seus
anos finais por este filme, foi a separação e a reunificação heterossexuais.
“Que choque”, opinou amargamente a teórica queer Madonna ao entregar o
Oscar de Melhor Canção Original a Celine Dion, cujo megahit “My Heart Will
Go On” ressaltou a permanência da heterossexualidade. Ao longo do século
e apesar da catástrofe (incluindo oitenta e poucos anos de separação e,
surpreendentemente, de morte), a heterossexualidade prevalece:
Perto, longe, onde quer que

você esteja Eu acredito que o coração
continua Mais uma vez você abre a
porta E você está aqui no meu
coração E meu coração continuará e continuará.
A suposta atemporalidade do sentimento representado pela canção de Dion

e pelo Titanic em geral encobriu como o filme estava implicado em outras
performances de heterossexualidade do final do século
XX.18 Com uma competição tão espetacular no Oscar, As Good As It Gets
– comercializado não como um épico semelhante ao Titanic , mas como uma
mera comédia romântica - tive a sorte de levar para casa qualquer prêmio. Ao
mesmo tempo, tem algumas semelhanças estranhas com o Titanic. Numa
escala muito menor, trata-se de separações e reunificações heterossexuais.
Além disso, porém, é virtualmente um exemplo clássico de como as epifanias
heteronormativas são necessariamente válidas. Na verdade, li o momento
premiado dos protagonistas masculino e feminino do filme como o culminar
de um processo epifânico que começa no ecrã, na narrativa do próprio filme.
Embora a epifania, como dispositivo artístico, possa parecer ter tido o seu
apogeu (alto modernista) e ter sido agora substituída por uma repetida
16 | Introdução
exposição (pós-modernista) de como as epifanias são sempre ilusórias ou ineficazes, o

processo permanece amplamente difundido e os filmes de Hollywood, em particular,
representam (e continuam a produzir) um desejo intenso de epifania.
O momento epifânico (seja no alto modernismo ou no contemporâneo
filme de Hollywood), apesar de sua afinidade com experiências religiosas extáticas em
qual se diz que um indivíduo se perde brevemente, tende a ser um
momento de subjetividade incomparável. À medida que a música aumenta e a luz
mudanças, o momento marca para o personagem uma consolidação temporária de
passado, presente e futuro, e a clareza que descreve essa consolidação
permite ao protagonista carregar, até o final da narrativa, uma sensação de
totalidade subjetiva que lhe faltava anteriormente.
A representação cultural deste momento epifânico exige o que
Martin chama de “corpos flexíveis” em dois sentidos. Primeiro, os corpos que vivenciam a
epifania devem ser flexíveis o suficiente para aguentar um momento.
de crise. Flexível, neste primeiro sentido, é praticamente sinônimo de ambos
heterossexuais e fisicamente aptos: os corpos em questão são muitas vezes narrativamente
colocado em uma relação heterossexual inevitável e representado visualmente
tanto quanto possível. Em segundo lugar, e mais importante, outros órgãos devem funcionar de forma flexível
e objetivamente como locais onde o momento epifânico pode ser encenado.

Os corpos, neste segundo sentido, são invariavelmente queer e deficientes – e
eles também são representados visualmente como tal.
O interesse de Martin em corpos flexíveis e no tropo da flexibilidade cristalizou-se quando
uma professora de imunologia de um curso de pós-graduação que ela estava cursando
começou a falar sobre a “flexibilidade” do sistema imunológico: “Na minha
Em mente, esta linguagem colidiu com as descrições contemporâneas da economia do final
do século XX, com foco na especialização flexível,
produção flexível e resposta flexível e rápida a um mercado em constante mudança com
produtos específicos e feitos sob medida” (93). A consciência desta sobreposição discursiva
leva Martin a traçar a implantação da flexibilidade em discursos não apenas de imunologia e
economia, mas também de filosofia da Nova Era, organizações governamentais, psicologia
e teoria feminista.
(150–158). Ela consistentemente destaca o orgulho quase universal de
lugar dado à flexibilidade nos discursos económicos neoliberais. Ela cita,
por exemplo, guias de gestão e declarações de visão de empresas
como a Hewlett-Packard: “Incentivamos a flexibilidade e a inovação. Criamos um ambiente
de trabalho que apoia a diversidade do nosso pessoal e
suas ideias. Esforçamo-nos por objectivos globais que sejam claramente definidos e
acordado e permitir flexibilidade às pessoas no trabalho em direção às metas em
maneiras que eles ajudam a determinar que são melhores para a organização” (144).19

Crip Theory - Introducao

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Manifesto de um Radical Titular

Prefácio de Michael Bérubé

Nova York e Londres

IMPRENSA UNIVERSITÁRIA DE NOVA IORQUE

© 2006 da Universidade de Nova York

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do

Fabricado nos Estados Unidos da América

Prefácio: Outra palavra é possível, de

Introdução: Capacidade Obrigatória e

1 Saindo do armário: Malibu está em chamas 33

2 Capitalismo e identidade para deficientes: Sharon Kowalski,

3 Descumprimento: a transformação, Gary Fisher e os limites

4 Compondo Queerness e Deficiência: O Corporativo

5 Olho Crip para o Cara Normado: Teoria Queer,

Epílogo: Espectros da Deficiência 199

Trabalhos citados 247

Sobre o autor 283

Já há algum tempo que admiro o trabalho de Robert McRuer, e Crip

louco, abjeto ou deficiente. Assim, no seu notável capítulo sobre Karen

para o casamento gay é inevitavelmente um distanciamento da deficiência.

As comunidades queer poderiam reconhecer que o inconsciente político

mapeado por queers, poderia recorrer ao pensamento queer radical para

Como a Crip Theory mostra repetidamente, não há muitas pessoas

O humor mordaz desta passagem é distintamente McRueriano, um termo que espero

Estou especialmente grato a Joseph Choueike e Tom Murray; e

estudos sobre deficiência e interseccionalidade e quando enviar tulipas amarelas para

O Programa de Redação Expositiva mais abertamente marxista da GWU

Fox, Diane Price Herndl, Martha Stoddard Holmes, Cathy Kudlick,

Muitos outros membros de movimentos queer e de pessoas com

Partes da introdução apareceram anteriormente como “Obrigatório Capaz

capacitando as Humanidades, editado por Sharon L. Snyder, Brenda Jo

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