Omolu e Nanã
Omolú foi salvo por Iemanjá quando sua
Omolú nasceu com o corpo coberto de
chagas e foi abandonado pela sua mãe,
Nanã Buruku, na beira da praia. Nesse
contratempo, um caranguejo provocou
graves ferimentos na sua pele. Iemanjá
encontrou aquela criança e criou-a com todo
amor e carinho; com folhas de bananeira
curou as suas feridas e pústulas e
transformou-a num grande guerreiro e hábil
caçador, que se cobria com palha-da-costa
(ikó) não porque escondia as marcas de sua
doença, como muitos pensam, mas porque
se tornou um ser de brilho tão intenso quanto
o próprio sol. Por essa passagem, o
caranguejo e a banana-prata tornaram-se os
maiores ewò de Obaluaiê.
Obaluaê conquista Daomé
Um dia Obaluaiyê saiu com seus guerreiros,
ia em direcção à terra dos mahis, no Daomé.
Obaluaiyê era conhecido como um guerreiro
sanguinário, atingindo a todos com as
pestes, quando estes se opunham a seus
desejos.Os habitantes do lugar, quando
souberam de sua chegada, foram em busca
de ajuda de um adivinho, ele recomendou
que fizessem oferendas, com muita pipoca,
inhame pilado, dendê e todas as comidas de
que o guerreiro gostasse, pipocas acalmam
Obaluaiyê, disse que seria aconselhável que
todos se prostrassem diante dele, assim o
fizeram."Totô hum! Totô hum! Atotô!
Atotô!""Respeito! Silêncio!"Obaluaiyê,
satisfeito com a sujeição daquele povo, os
poupou declamou que a partir daquele dia
viveria naquele reino, assim o fez e em
pouco tempo o país tornou-se próspero e
rico. Obaluaiyê recebeu nas terras mahis o
nome de Sapatá, mesmo assim era preferível
chamá-lo de Ainon, senhor das Terras, ou
Jeholu, senhor das pérolas.
Esses diferentes nomes foram adoptados por
famílias importantes, mas infelizmente
provocaram desentendimentos entre elas e
os reis do Daomé. Muitas vezes as famílias
de Sapatá foram expulsas do reino e, em
represália, muitos reis daomeanos morreram
de varíola.Tanta discórdia provocou seu
nome, que hoje ninguém sabe mais qual o
melhor nome para se chamar Obaluaiyê.
Omolú ganha pérolas de Iemanjá
mãe, Nanã Buruku, ao vê-lo doente, coberto
de chagas, purulento, abandonou-o numa
gruta perto da praia.Iemanjá recolheu Omolú
e o lavou com a água do mar, o sal da água
secou sua feridas, Omolú tornou-se um
homem vigoroso, mas ainda carregava as
cicatrizes, as marcas feias da varíola.Iemanjá
confeccionou para ele uma roupa toda de
ráfia, e com ela ele escondia as marcas de
suas doenças, ele era um homem poderoso,
andava pelas aldeias e por onde passava
deixava um rastro ora de cura, ora de saúde,
ora de doença, mas continuava sendo um
homem pobre.
Iemanjá não se conformava com a pobreza
do filho adoptivo, Ela pensou:"Se eu dei a ele
a cura, a saúde, não posso deixar que seja
sempre um homem pobre". Ficou imaginando
quais riquezas, poderia da a ele. Iemanjá era
a dona da pesca, tinha os peixes, os polvos,
os caramujos, as conchas, os corais, tudo
aquilo que dava vida ao oceano pertencia a
sua mãe, Olocum, e ela dera tudo a Iemanjá.
Iemanjá resolveu então ver suas jóias tinha
algumas, mas enfeitava-se mesmo era com
algas, ela enfeitava-se com água do mar,
vestia-se de espuma, ela adorava-se com o
reflexo de Oxu, a Lua. Mas, Iemanjá tinha
uma grande riqueza e essa riqueza eram as
pérolas, que as ostras fabricavam para ela.
Iemanjá, muito contente com sua lembrança,
chamou Omolú e lhe disse:"De hoje em
diante, és tu quem cuidas das pérolas do
mar. Serás assim chamado de Jeholu, o
Senhor das Pérolas". Por isso as pérolas
pertencem a Omolú, por baixo de sua roupa
de ráfia, enfeitando seu corpo marcado de
chagas, Omolú ostenta colares e mais
colares de pérola, belíssimos colares.( in:
Mitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi)
Xapanã ganha o segredo da peste na
partilha dos poderes
Olodumarê, um dia decidiu distribuir seus
bens.Disse aos seus filhos que se reunissem
e que eles mesmos repartissem entre si as
riquezas do mundo. Ogum, Exú, Orixá Ocô,
Xangô, Xapanã e os outros orixás deveriam
dividir os poderes e mistérios sobre as coisas
na Terra. Num dia em que Xapanã estava
ausente, os demais se reuniram e fizeram a
partilha, dividindo todos os poderes entre
eles, não deixando nada de valor pra
Xapanã. Um ficou com o trovão, o outro
recebeu as matas, outro quis os metais, outro
ganhou o mar. Escolheram o ouro, o raio, o
arco-íris; levaram a chuva, os campos
cultivados, os rios.Tudo foi distribuído entre
eles, cada coisa com seus segredos, cada
riqueza com o seu mistério. A única coisa
que sobrou sem dono, desprezada, foi a
peste.
Ao voltar, nada encontrou Xapanã para si, a
não ser a peste, que ninguém quisera.
Xapanã guardou a peste para si, mas não se
conformou com o golpe dos irmãos. Foi
procurar Orunmilá, que lhe ensinou a fazer
sacrifícios, para que seu enjeitado poder
fosse maior que o do outros. Xapanã fez
sacrifícios e aguardou. Um dia, uma doença
muito contagiosa começou a espalhar-se
pelo mundo. Era a varíola. O povo,
desesperado, fazia sacrifícios para todos o
orixás, mas nenhum deles podia ajudar. A
varíola não poupava ninguém, era uma
mortandade. Cidades, vilas e povoados
ficavam vazios, já não havia espaço nos
cemitérios para tantos mortos. O povo foi
consultar Orunmilá para saber o que fazer.
Omolu era muito mulherengo e não obedecia
a nenhum mandamento que fosse. Numa
datam importante, Orunmilá advertiu-o que
se abstivesse de sexo, o que ele não
cumpriu. Naquele mesmo dia possuiu uma
de suas mulheres. Na manhã seguinte
despertou com o corpo coberto de chagas.
Suas mulheres pediram a Orunmilá que
intercedesse junto a Olodumarê, mas este
não perdoou Obaluaiê, que morreu em
seguida. Orunmilá usando o mel de Oxum,
despejou-o por sobre todo o palácio de
Olodumarê. Este, deliciado, perguntou a
Orunmilá quem havia despejado em sua
casa tal iguaria. Orunmilá disse-lhe que havia
sido uma mulher. Todas as divindades
femininas foram chamadas, mas faltava
Oxum, que confirmou ao chegar que era seu
aquele mel. Olodumarê pediu-lhe mais, ao
que Oxum lhe fez uma proposta. Oxum daria
a ele todo o mel que quisesse, desde que
ressuscitasse Obaluaiê. Olodumarê aceitou a
condição de Oxum, e Obaluaiê saiu da terra
vivo e são.

Ele explicou que a epidemia acontecia

porque Xapanã estava revoltado, por ter sido
passado para trás pelos irmãos. Orunmilá
mandou fazer oferendas para Xapanã. Só
Xapanã poderia ajudá-los a conter a varíola,
pois só ele tinha o poder sobre as pestes, só
ele sabia os segredos das doenças. Tinha
sido essa sua única herança. Todos pediram
protecção a Xapanã e sacrifícios foram
realizados em sua homenagem. A epidemia
foi vencida. Xapanã então era respeitado por
todos. Seu poder era infinito, o maior de
todos os poderes.
Omolu e Oxum
 Nanã e a criação dos seres humanos
Olorum encarregou Oxalá da missão de fazer
o modelo que daria forma ao homem. Entre
tantas alternativas, o orixá encarregado
tentou fazer uso do vento, da madeira, da
pedra, do fogo, do azeite e até do vinho.
Contudo, apesar de tanto esforço, ele
percebia que nenhum material era maleável
o suficiente para que ele executasse a tarefa.
Foi quando Nanã retirou uma porção de
barro do fundo do lago em que morava.
Utilizando aquele material, Oxalá conseguiu
finalmente dar forma ao homem. Logo em
seguida, Olorum pegou o modelo e com um
sopro lhe concedeu força vital para realizar
tarefas. Depois disso, os outros orixás se
encarregaram de ajudar o homem a povoar
as terras do mundo. Sendo feito de um
elemento que pertence à Nanã, os homens
têm que morrer. Afinal de contas, ela cobra
de volta aquilo que um dia ofereceu para que
o homem viesse a existir. Ligada ao princípio
e ao fim da existência, Nanã é
costumeiramente reverenciada com cânticos
que rogam pela extensão da vida e o
adiamento da morte. Em alguns rituais, Nanã
é evocada pelas mulheres que apresentam
dificuldade para engravidar.
O jardim de Nanã
Conta a lenda que Nanã só julgava os
homens, pois ela colocava as mulheres
acima do julgamento humano. Ela plantou
um jardim e quando uma mulher reclamava
de seu homem, ela o pendurava em uma
árvore e chamava os Eguns, espíritos
desencarnados, para assustá-lo. Os Orixás
estavam revoltados. Então Ogum pediu a
Oxalá para ir dominar Nanã. Ele enfeitiçou
Nanã e fez com que mostrasse seu jardim.
Nanã adormeceu e Oxalá vestiu-se de
mulher, fugindo dos Eguns. Nanã acordou e
foi atrás de Oxalá, enfeitiçando-o e
seduzindo para sempre o Orixá maior. Dessa
união nasceu Oxumaré, o arco-íris e também
Iroko e Omulu.
Nanã e Ogum
Ogum, o ferreiro guerreiro, era o Senhor de
todos os metais. Pertenciam a Ogum os
instrumentos de ferro e aço, por isso ele era
tão considerado entre os orixás, pois todas
as outras divindades acabavam dependendo
dele. Sem a licença de Ogum, não havia
sacrifícios. Sem sacrifício, não havia culto
aos Orixás. Ogum é o Oluobé, o Senhor da
Faca. Por isso, todos os Orixás o
reverenciavam. Mesmo antes de comer,
pediam licença a ele pelo uso da faca, o obé,
com que se abatiam os animais e se
preparava a comida sacrificial. Contrariada
com essa precedência dada a Ogum, Nanã
disse que não precisava de Ogum para nada,
pois se julgava mais importante do que ele.
“Quero ver como vais comer, sem faca para
matar os animais”, disse Ogum. Ela aceitou o
desafio e nunca mais usou a faca. A partir
daí, exigiu que os sacrifícios feitos a ela
fossem feitos sem o uso da faca. Sem
precisar da licença de Ogum. E, assim,
baniu-se o uso de qualquer tipo de metal ou
objetos feitos de metal no culto de Nanã.
EWÁ
Odé, numa de suas inúmeras caçadas, sem
que tivesse consultado antes Ifá, encontrou
uma cobra no mato, Oxumarê. Ela lhe diz
que não pode ser morta por ele, pois não é
um bicho de penas, ele pouco se importou
com o aviso, e matou-a com a lança,
cortando-a em diversos pedaços e levando
para casa para ele mesmo preparar um
guisado, com o qual se refastelou. No dia
seguinte, Oxum, sua esposa, prevendo
muitas catástrofes, por causa da quebra de
tantos tabus, encontra Odé, deitado no chão
morto e rastros de cobra que iam em direção
a floresta. Oxum chorou tanto e tão alto que
Ifá, condoído pela sua dor, fez Odé, o
caçador, renascer sob a forma divina de
Oxóssi.
NANÃ E OXUM IJIMÚ
Ijimú era feiticeira velha e sábia, que habitava
as águas escuras nas profundezas do rio.
Ogum, o general estava em guerra, tomando
vários reinos. Um dia o reino de Nanã foi
ameçado. Nanã era versada em magia, mas
sua aldeia consistia em grande maioria,
mulheres, velhos e crianças que não
saberiam se defender e certamente iriam
padecer na fúria de Ogum. Nanã foi procurar
Ijimú, e lhe rogou ajuda. A velha feiticeira do
rio, aceitou o pedido da amiga e com seus
feitiços, guardou as mulheres, velhos e
crianças dentro de uma cabaça, prometendo
à Nanã que só a devolveria quando a aldeia
não corresse mais perigo. E Ijimú os levou
para o fundo do rio. Nanã, mesmo velha
enfrentou Ogum e conseguiu vencê-lo.
Porém, acabou ferida com uma ponta de
ferro. Passado o perigo, Nanã voltou com
seus poucos guerreiros e Oxum Ijimú
devolveu a cabaça para ela. Daquele dia em
diante, Nanã proibiu o uso de ferro em seu
reino, e todos os instrumentos seriam feitos
de madeira. Nanã, agradecia por Ijimú cuidar
do seu povo, convidou-a para um banquete,
dando-lhe um lugar de honra e ofereceu uma
abebé em forma de boneca feito de madeira,
palha e cabaça. Ijimú se enfeitou com palhas
em respeito à Nanã. E esse foi o pacto entre
as duas velhas feiticeiras.
Orixá do arco-íris
Certa vez, Xangô viu Oxumarê passar, com
todas as cores de seu traje e todo o brilho de
seu ouro. Xangô conhecia a fama de
Oxumarê não deixar ninguém dele se
aproximar. Preparou então uma armadilha
para capturar Oxumarê. Mandou uma
audiência em seu palácio e, quando
Oxumarê entrou na sala do trono, os
soldados chamaram para a presença de
Xangô e fecharam todas as janelas e portas,
aprisionando Oxumarê junto com Xangô.
Oxumarê ficou desesperado e tentou fugir,
mas todas as saídas estavam trancadas pelo
lado de fora. Xangô tentava tomar Oxumarê
nos braços e Oxumarê escapava, correndo
de um canto para outro. Não vendo como se
livrar, Oxumarê pediu a Olorum e Olorum
ouviu sua súplica. No momento em que
Xangô imobilizava Oxumarê, Oxumarê foi
transformado numa cobra, que Xangô largou
com nojo e medo. A cobra deslizou pelo chão
em movimentos rápidos e sinuosos. Havia
uma pequena fresta entre a porta e o chão
da sala e foi por ali que escapou a cobra, foi
por ali que escapou Oxumarê. Assim livrou-
se Oxumarê do assédio de Xangô. Quando
Oxumarê e Xangô foram feitos Orixás,
Oxumarê foi encarregado de levar água da
Terra para o palácio de Xangô no Orum
(céu), mas Xangô não pôde nunca
aproximar-se de Oxumarê.
ADVINHO
 Oxumarê era, antigamente, um adivinho
(babalaô). O adivinho do rei Oni. Sua única
ocupação era ir ao palácio real no dia do
segredo; dia que dá início à semana de
quatro dias dos iorubas. O rei Oni não era um
rei generoso. Ele dava apenas, a cada
semana, uma quantia irrisória a Oxumarê
que, por esta razão, vivia na miséria com a
sua família. O pai de Oxumarê tinha um belo
apelido. Chamavam-no o proprietário do xale
de cores brilhantes. Mas, tal como seu filho,
ele não tinha poder. As pessoas da cidade
não o respeitavam. Oxumarê, magoado com
esta triste situação, consultou Ifá.
-Como tornar-se rico, respeitado, conhecido
e admirado por todos? Ifá o aconselhou a
fazer oferendas. Disse-lhe que oferecessem
uma faca de bronze, quatro pombos e quatro
sacos de búzios da costa. No momento que
Oxumarê fazia estas oferendas, o rei mandou
chamá-lo. Oxumarê respondeu:
Pois não, chegarei tão logo tenha terminado
a cerimônia. O rei, irritado pela espera,
humilhou Oxumarê, recriminou-o e presenciara, mas, assim que deixou a água,
negligenciou, até a remessa de seus
pagamentos habituais. Entretanto, voltando à
sua casa, Oxumarê recebeu um recado:
Olokum, a rainha de um país vizinho,
desejava consultá-lo a respeito de seu filho,
que estava doente. Ele não podia manter-se
de pé, caía, rolava no chão e queimava-se
nas cinzas do fogareiro. Oxumarê dirigiu-se à
corte da rainha Olokum e consultou Ifá para
ela. Todas as doenças da criança foram
curadas. Olokum, encantada com este
resultado, recompensou Oxumarê. Ela
ofereceu-lhe uma roupa azul, feita de um rico
tecido. Ela deu-lhe muitas riquezas,
servidores e um cavalo, com o qual Oxumarê
retornou à sua casa, em grande estilo. Um
escravo fazia rodopiar um guarda-sol sobre a
sua cabeça e músicos cantavam seus
louvores. Oxumarê foi saudar o rei. O rei Oni
ficou surpreso e disse-lhe:
-Oh! De onde viestes? De onde saíram todas
estas riquezas? Oxumarê respondeu-lhe a
rainha Olokum o havia consultado. Ah! Foi
então Olokum que fez tudo isto por você!
Estimulado pela rivalidade, o rei Oni ofereceu
a Oxumarê uma roupa do mais belo
vermelho, acompanhada de muitos outros
presentes. Assim, Oxumarê tornou-se rico e
respeitado. Entretanto, Oxumarê era amigo
de Chuva. Quando Chuva reunia as nuvens,
Oxumarê agitava sua faca de bronze a
apontava em direção ao céu, como se
riscasse de um lado a outro. O arco-íris
aparecia e Chuva fugia. Todos gritavam:
Oxumarê apareceu! Oxumarê tornou-se
muito célebre.
BELA PRINCESA
Euá era uma linda mulher que morava num
reino distante de Ifé. Com seu jeito de
princesa, causava admiração por onde
passava. Viviam as margens de um rio e
podia invocar as forças dos ventos e das
chuvas para favorecer as colheitas. Um dia,
quando se banhava no rio, um arco-íris se
formou diante dela. A imensidão da luz
impressionou Euá , a qual sentiu que alguém
a protegia e envolvia. Correu para contar aos
outros habitantes da região o que
olhou para trás e viu que o arco íris
desaparecera, restando apenas algumas
moedas no local. No outro dia, a cena se
repetiu. Ela seguiu então em direção ao rio
para ver onde terminava o arco-íris. Nadou
por três dias e três noites, até chegar à outra
ponta. Lá havia uma coroa de ouro, que Euá,
cheia da curiosidade, tomou nas mãos. Então
Oxumarê, o Orixá da riqueza, apareceu
diante dela, dizendo-se encantado com sua
beleza. Euá se apaixonou pelo deus e pediu-
lhe que a transformasse num Orixá. Assim
transformou-se numa cobra, vivendo para
sempre com Oxumarê.
OXUMARÊ
Conta o mito que apesar de tudo que
houvera com Obaluaiê, Nanã e Oxalá tiveram
outro filho. Este era Oxumarê. Contudo,
como novamente eles haviam desobedecido
os preceitos de Orunmilá, Oxumarê nasceu
sem braços e sem pernas, com a forma da
serpente, rastejando pela terra, e ao mesmo
tempo com corpo de homem. Mais uma vez
decepcionada, Nanã abandonou Oxumarê.
Oxumarê entretanto possuía grande
capacidade adaptativa e, mesmo sem
membros para locomover-se, aprendeu a
subir em árvores, a caçar para comer, a
colher as batatas doces de que tanto
gostava, a nadar e possuía imensa astúcia e
inteligência. Orunmilá, o deus da adivinhação
do futuro admirando-se e apiedando-se dele
tornou-o um orixá belo, de sete cores de luz,
encarregando-o de levar e trazer as águas do
céu para o palácio de Xangô. É Oxumarê
portanto quem traz as águas da chuva e é a
ele que se pede que chova. Como seu
percurso era longo, Oxalá, seu pai, fez com
que ele tomasse a forma do arco-íris quando
tivesse esta missão a realizar. Com as águas
da chuva, Oxumarê traz as riquezas aos
homens ou a pobreza. Oxumarê vive com
sua irmã Euá no fim do arco-íris.
MENSAGEIRO
Quando xangô e Oxum quiseram se casar,
perceberam que seria difícil viverem juntos,
pois a casa de Oxum era no fundo do rio e
xangô morava por cima das nuvens.
Resolveram arranjar um criado que
facilitasse a comunicação entre os dois.
Falaram com Oxumarê, que aceitou servir de
mensageiro entre eles. Só que, durante a
metade do ano em que é o arco- íris,
Oxumarê levava as águas de Oxum para o
céu; não chovia e a terra ficava seca. Por
isso, Oxumarê resolveu que, nos seis meses
em que fosse cobra, deixaria o serviço.
Nesse período, xangô precisa descer até
Oxum, e então acontecem os temporais da
estação das chuva
Oxumarê
Irmão gêmeo de Euá e tendo como irmãos
mais velhos Osaim e Obaluaê, todos filhos
de Nanã, Oxumarê sempre foi franzino, mas
dotado de grande inteligência e capacidade.
Um dia frente à frente com Olokum, mãe de
Iemanjá, perguntou-lhe como poderia achar
pedras brilhantes, preciosas. Oxumarê
pensou e respondeu: Senhora dos Oceanos,
é preciso que faças um investimento, me
dando seis mil búzios. -Sim , respondeu,
Olokum. Oxumarê apontou para a própria
casa de Olokum, o mar, explicando-lhe que
nas partes rasas poderia encontrar o que
procurava. Olokum ficou tão feliz que deu à
ele, além dos seis mil búzios, a capacidade
de transformar-se em serpente e poder, com
a ponta do rabo tocar a terra e com a cabeça
tocar o céu. Com tal poder Oxumarê
transformou-se em serpente esticou-se até a
terra de Olorum, no céu e com os seus seis
mil búzios falou ao criador: -Pai cheguei até o
Senhor. Tive de esticar-me demais para
pedir-lhe ajuda, para fazer de mim aquele
que tem capacidade de dobrar tudo que tem.
E Olorum dobrou o número de búzios de seis
para doze mil. Daí pra frente Oxumarê
passou a ser consultado sobre os grandes
negócios. Xangô fez dele seu consultor e
grande conselheiro, aumentando sua riqueza
de Deus do Trovão, ao mesmo tempo que a
do próprio Oxumarê.
AZAWANY
Oxóssi se tornou o rei de Ketú e se tornara o
maior caçador de todos, com seu Aramefá
comandava as terras de Ketú, Ilê-Ifé e Igbô.
Já Omolú, se tronou o rei de Savé, tomando
o trono que Oxúmarê usurpou dele para sí, e
assim, Omolú foi proclamado Obáluaiyê.
Porém, houve um tempo de seca que
castigava Savé, e Omolú ficou muito doente
e fraco, seus povos Savalunos procuravam
às terras de Ketú para se abrigar, Oxóssi viu
o ocorrido, e os povos das fronteiras de Savé
à Ketú começaram se unir, assim surgiu o
povo Ewê-Fón. Oxóssi procurou Orúnmilá-Ifá
para entender o que acontecera com o reino
Savaluno e com Omolú, este lhe disse que
Omolú estava muito doente e fraco, e que
sua doença se devia a seca e a escassez de
comida. Oxóssi, sendo o deus da
alimentação, levou grandes quantidades de
comidas e comidas para Omolú. Cuidou de
Omolú muito tempo, porém, nada que fazia
curava Omolú, Oxóssi procurou Ossaíyn para
saber qual o antídoto poderia curar Omolú.
Ossáiyn diagnosticou Omolú, e disse que ele
estava com lepra, e que a única cura para
Omolú seria a seiva da babosa. Oxóssi
precisava encontrar a planta, porém, se
saisse, Omolú ficaria sem seus cuidados.
Então Oxóssi convocou Oyá, a esposa de
Omolú que estava em guerra para encontrar
a tal planta. Oyá foi à procura, e encontrou a
planta que Omolú tanto precisava. Mas ao
chegar à terra de Savé, Omolú estava morto,
e não havia nada que poderia ser feito, então
Oxóssi pegou seu pó mágico chamado Arolê
(pó vermelho que Oxóssi usa para adentrar
as matas) e jogou sobre Omolú, tornando
sua palha amarelado em tom de vermelho e
Oxóssi se juntara à essas palhas. Oyá correu
para buscar o espírito de Omolú, e ao cair do
pó, Oyá pegou seu espiríto e voltou
novamente à seu corpo. Omolú voltou a vida!
Desde então, Omolú ficou eternamente grato
à Oxóssi e Oyá sua mulher, com o Arolê,
Omolú teria em sí a energia de Oxóssi, este
fora Oxóssi, é o único que se utilizou do pó
vermelho. Desse dia em diante, Omolú
passou ser chamado de Azawany que em
linguagem Fón dos povos Dahoemanos
significa " Palha Vermelha ". O Omolú que se
veste das palhas rubras seria també
considerado aquele que voltou da morte.
Ossain dá uma folha para cada Orixá.
Ossain, filho de Nanã e irmão de Oxumarê,
Euá e Obaluayê, era o senhor das folhas, da
ciência e das ervas, o orixá que conhece o
segredo da cura e o mistério da vida. Todos
os orixás recorriam a Ossain para curar
qualquer moléstia, qualquer mal do corpo.
Todos dependiam de Ossain na luta contra a
doença. Todos iam à casa de Ossain
oferecer seus sacrifícios. Em troca Ossain
lhes dava preparados mágicos: banhos,
chás, infusões, pomadas, abô, beberagens.
Curava as dores, as feridas, os
sangramentos; as disenterias, os inchaços e
fraturas; curava as pestes, febres, órgãos
corrompidos; limpava a pele purulenta e o
sangue pisado; livrava o corpo de todos os
males. Um dia Xangô, que era o deus da
justiça, julgou que todos os Orixás deveriam
compartilhar o poder de Ossain, conhecendo
o segredo das ervas e o dom da cura. Xangô
sentenciou que Ossain dividisse suas folhas
com os outros Orixás. Mas Ossain negou-se
a dividir suas folhas com os outros Orixás.
Xangô então ordenou que Iansã soltasse o
vento e trouxesse ao seu palácio todas as
folhas das matas de Ossain para que fossem
distribuídas aos Orixás. Iansã fez o que
Xangô determinara. Gerou um furacão que
derrubou as folhas das plantas e as arrastou
pelo ar em direção ao palácio de Xangô.
Ossain percebeu o que estava acontecendo
e gritou: "Euê Uassá!". "As folhas funionam!"
Ossain ordenou às folhas que voltassem às
suas matas e as folhas obedeceram às
ordens de Ossain. Quase todas as folhas
retornaram para Ossain. As que já estavam
em poder de Xangô perderam o Axé,
perderam o poder da cura. O Orixá Rei, que
era um orixá justo, admitiu a vitória de
Ossain. Entendeu que o poder das folhas
devia ser exclusivo de Ossain e que assim
devia permanecer através dos séculos.
Ossain, contudo, deu uma folha para cada
Orixá, deu uma euê para cada um deles.
Cada folha com seus axés e seus efós, que
são as cantigas de encantamento, sem as
quais as folhas não funcionam. Ossain
distribuiu as folhas aos orixás para que eles
não mais o invejassem. Eles também podiam
realizar proezas com as ervas, mas os
segredos mais profundos ele guardou para
si. Ossain não conta seus segredos para
ninguém, Ossain nem mesmo fala. Fala por
ele seu criado Aroni. Os Orixás ficaram
gratos a Ossain e sempre o reverenciam Itan de Irôko
quando usam as folhas.
Conta uma lenda de Angola, que
Irôko/Tempo era um homem muito agitado.
Ele fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo
Como Òsanyìn descobre o nome das tempo. Entretanto, este homem vivia
folhas. reclamando de não ter tempo de fazer tudo o
que se propunha. Por isso, sempre
Òrúnmílá dá a Òsanyìn o nome das
reclamava a Zâmbi que o dia era muito
plantas. Ifá foi consultado por Òrúnmílá que
pequeno para que pudesse fazer e resolver
estava partindo da terra para o céu e que
tudo. Certo dia, Zâmbi resolveu, então,
estava indo apanhar todas as folhas. Quando
responder aos clamores de Irôko e, assim,
Òrúnmílá chegou ao céu Olódùmaré disse,
lhe disse: “Eu errei em sua criação, pois você
eis todas as folhas que queria pegar o que
é muito apressado”. Irôko, então, respondeu
fará com elas? Òrùnmílá respondeu que iria
a Zâmbi: “Não tenho culpa se o dia é
usá-las, disse que, iria usá-las para beneficio
pequeno e as horas miúdas. Assim, nunca há
dos seres humanos da Terra. Todas as
tempo suficiente para realizar tudo que
folhas que Òrunmílá estava pegando,
planejo”. A partir desse momento, Zâmbi,
Òrúnmílá carregaria para a Terra. Quando
então, determinou que esse homem
chegou à pedra Àgbàsaláààrin ayé lòrun
passasse a controlar o tempo. Irôko, passou,
(pedra que se encontra no meio do caminho
assim, a ter o domínio sobre os elementares,
entre o céu e a terra) Aí Òrúnmílá encontrou
movimentos da natureza e, além disso, sobre
Òsanyìn no caminho. Perguntou: Òsanyìn
a evolução do planeta e da humanidade.
onde vai? Òsanyìn disse; "Vou ao céu, disse
Assim nasceu o Orixá Irôko/Tempo, senhor
ele, vou buscar folhas e remédios". Òrúnmílá
do tempo, das estações e da ancestralidade.
disse, muito bem, disse, que já havia ido
buscar folhas no céu, disse, para benefício
dos seres humanos da terra. Disse, olhe
todas essas folhas, Òsanyìn pode apenas
arrebatar todas as folhas. Ele poderia fazer
remédios (feitiços) com elas porém não
conhecia seus nomes. Foi Òrúnmílá quem
deu nome a todas as folhas. Assim Òrúnmílá
nomeou todas as folhas naquele dia. Ele
disse, você Òsanyìn carrega todas as folhas
para a terra, disse, volte, iremos para terra
juntos. Foi assim que Òrúnmílá entregou
todas as folhas para Òsanyìn naquele dia.
Foi ele quem ensinou a Òsanyìn o nome das
folhas apanhadas.