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Atotô Obaluaê, vida e morte

Espiritualidade, Filosofias africanas

Também chamado Omulu, este orixá ancestral concentra em si mesmo a energia

progressiva e regressiva, da saúde e da doença, dos princípios dinâmicos da vida,
do constante renascer.

Xaxará (feixe de palha e búzios), símbolo de Omulu Obaluaê (Imagem: Ubi Maya)

“Silêncio para o grande rei da Terra”- é a ideia expressa na sua saudação, “Atotô”, um deus que
não é unilateral. Como todos os orixás, contempla o nosso lado luz, como médico dos pobres, e
o nosso lado sombra, da doença, da peste, da velhice, da impotência.

O orixá, quando está Obaluaê, é a ligação com o princípio da vida, com a energia progressiva.
Quando está Omulu, o link é com o princípio da morte, o final da vida, a energia regressiva.

Olhares

A mitologia é rica nas versões do nascimento dos orixás. E não existe versão certa ou errada,
verdadeira ou mentirosa. Isso porque mito não é sinônimo de mentira. Mito é uma história. A
Mitologia é uma narrativa de histórias que contam de nosso inconsciente, o nome científico
que damos para Deus, a nossa matriz.

Os atributos dos orixás estão presentes na psique de qualquer mortal, seja ele iniciado ou não.
Todos temos, na base, a religiosidade africana, independentemente de nossa origem
continental.

Obaluaê, por exemplo, conhece o sofrimento de carregar uma enfermidade. E não são poucos
os mitos que contam da sua criação e indicam que tudo nele está ligado à ferida da rejeição,
ao complexo de inferioridade, e à cura, à superação de todas as adversidades.

O bebê

Uma das versões do mito conta que, devido erros cometidos por Nanã, sua mãe, ao confrontar
Oxalá, Obaluaê nasce cheio de feridas e é abandonado para morrer na beira do mar.

Iemanjá, ao caminhar sobre seus domínios, o encontra sendo comido por caranguejos, o adota
como filho e o ensina a superar os males e a curar as doenças.

Iemanjá (Imagem: Lambuja/Superinteressante)

Outra versão diz que ele cresce cheio de cicatrizes e de vergonha por ser assim, além de tímido
e cabisbaixo, por conta da rejeição materna. Por tudo isso, para esconder-se, se cobre todo com
palhas, ficando somente os braços e pernas de fora.

O jovem

Uma variante do mito conta que, aos 12 anos, Obaluaê sai de casa para ganhar a vida. Mas
ninguém lhe dá atenção, lhe ajuda e ele vai para a floresta. Lá, picado por muito mosquitos,
adoece, fica cheio de pústulas, com marcas no corpo inteiro, e adormece. Ao acordar, ouve
uma voz que diz: “Agora você pode ir. Está pronto”.

Quer dizer, o seu tempo na floresta é o seu período de aprendizado. No caso, sobre uma série de
combinações de elementos da natureza que trazem a cura de doenças.

Ao voltar para a cidade – onde havia sido rejeitado, tratado como se não existisse -, encontra o
povo triste, infeliz, doente e oferece a todos a cura, a alegria, vida.

Aparência

Mito parecido ao da floresta, conta que certa vez quando estava caminhando pelo mundo,
Obaluaê passou por uma aldeia com fome e sede.

Os moradores estranharam sua figura coberta de palhas e não reconhecendo o Orixá,

negaram-lhe um simples copo com água.

Desapontado e triste, Obaluaê ficou nos arredores da vila observando aquele povo e, durante
este tempo, a aldeia caiu em miséria: as pessoas adoeceram, o Sol queimou as lavouras…

Obaluauê (Imagem: reprodução)

Sem saber o que acontecia, os moradores perceberam que tudo havia iniciado depois de terem
negado água ao desconhecido.

Arrependidos, os líderes do povo recolheram o pouco de alimento que restara e levaram ao

forasteiro em pedido de perdão.

Compreendendo a sua dor, Obaluaê entrou novamente no vilarejo e tudo voltou à vida
imediatamente.

O homem

Há um mito, ainda, que o liga a Oxum, a deusa das águas doces e do amor que, em um ato de
generosidade, faz uma roupa de palha para cobri-lo inteiro, em um momento em que todos os
orixás estão reunidos, dançando, e Obaluaê, por se sentir feio, não participa.

Quando ele inicia sua dança, Iansã – deusa dos ventos e das tempestades -começa a esvoaçar
as palhas de sua roupa, as feridas do seu corpo começam a explodir pipocas e Obaluaê se
transforma em um jovem muito belo.

Simbolismo

Na psicanálise – que dialoga com a mitologia africana -, Obaluaê é identificado com o

arquétipo do curador ferido. Quer dizer, quando olhamos para a nossa ferida, nos acolhemos
como somos, damos a oportunidade de ampliar a própria consciência e nos curamos.

O milho e a pipoca – oferendas ao orixá – têm significado especial também na psicanálise:

representam a nossa capacidade de transformação, sem repressão, mas com o enfrentamento
do calor da tensão.

Oferenda a Obaluaê (Imagem: Reprodução)

A somar-se, o olhar para o significado da morte, que se amplia: a morte não é o fim, é o
renascer, matando o que não serve, o que faz mal, sem milagres, mas com o enfrentamento
das lições que a vida apresenta.

Às vezes, uma perda, uma doença – uma pandemia -, vão propiciar a ampliação da
consciência. O que temos de aprender nunca se esgota.

Berço da religiosidade

Se a África é o berço da humanidade, não existe dúvida sobre a fonte primeira da religiosidade
humana, a Mitologia Africana, apropriada pelas mitologias que vieram depois, bem como pelas
religiões.

“Deus não é cristão, não tem religião e não é propriedade privada. Qualquer povo, qualquer
cultura, tem o direito de procurar Deus à sua maneira. Eu africana, eu moçambicana, tenho a
minha maneira de dizer Deus. Por que tenho que dizer Deus na língua do outro?

Por que eu tenho que dizer Deus na língua de uma raça que se acha superior às outras?”

Assim a romancista Paulina Chiziane, a primeira de Moçambique, autora de Balada de Amor ao

Vento, nos propõe descolonizar o pensamento.

Para orixás e deuses não existe o “certo e o errado” do princípio judaico-cristão. Os opostos que
residem em todos os orixás, estão em todos nós. Nada é só bom ou só mal.

A moral dos deuses é flexível. Isso porque fomos nós quem criamos os orixás, para explicar como
funciona a vida.

O ‘sopro do espírito santo’ que batiza, em Pentecostes, com línguas de fogo. É o mesmo sopro e o
mesmo fogo de Iansã.

São Roque, um dos santos católicos correspondente à divindade africana (Imagem: Weiszflog
Irmãos/Domínio público)

A equivalência entre os orixás e os santos do Catolicismo surge no período colonial, com a

chegada ao Brasil dos primeiros africanos de origem iorubá, povo que habitava a região atual
de Nigéria, Benin e Togo.

Adeptos do candomblé, eles eram proibidos de adorar suas divindades porque a religião oficial
do País era o Catolicismo. Para driblar a censura, os negros criaram a associação e seguiram
praticando sua fé. Por isso, o sincretismo pode variar de acordo com a região do Brasil.

No sincretismo, Obaluaê é São Lázaro e São Roque.

Seu dia é a segunda-feira.

Leia também Racismo religioso, entre a cruz e o chicote para saber mais do olhar de
primeirosnegros.com para a nossa ancestralidade divina.

Fontes: Super Abril, Instituto Freedom – Mitologia Afrobrasileira e Psicanálise, Guia da Alma

Tania Regina Pinto

Escrever, para mim, é um ato político. Não por acaso, desde os 11 anos, queria ser
Jornalista. Depois de muitos anos somei ao jornalismo a Educomunicação, com
especialização em Gênero e Sexualidade. Idealizadora do primeirosnegros.com, cresço,
dia a dia, gestando edições, artigos, pensares. Em essência, sou alguém que busca
conexões espirituais, vivências…Leitora voraz, amante da escrita própria e da escrita
alheia, louca por palavras e seus significados mais profundos. Assim estou na vida, gota, escorrendo
livre pelos caminhos.

primeirosnegros.com

4 comentários em “Atotô Obaluaê, vida e morte”

Marco
COMENTAR
04/25/2023 em 8:43

Excelente agrupamento sobre Atotô

Pingback: Iansã, à frente de seu tempo

Fernanda
COMENTAR
08/02/2023 em 11:03

Que matéria sensacional!

Creusa
COMENTAR
08/23/2023 em 19:23

Excelente matéria, esclarecedora Parabéns a todos os envolvidos

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