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Elementos de

VÉDICO

ASTROLOGIA

VOLUMES

1e2

Dr. KS Charak
MS (CIRURGIA)
FRCS (Reino Unido)

UMA
Publicações
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Elementos da Astrologia Védica


Volume 1 e 2

© Dr. KS Charak

Todos os direitos reservados, incluindo o direito de reproduzir este livro ou partes dele de qualquer forma.

Primeira edição: junho de 1995

Segunda edição: setembro de 1996


Terceira edição: setembro de 1998
Reimpressão: junho de 2001

Quarta edição: julho de 2006


Reimpressão: janeiro de 2010

ISBN 81-901008-0-7 (conjunto)

Publicado por:
Publicações UMA

72 Gagan Vihar, Delhi-110051, Índia


Telefone: 91-11-2254 3563

E-mail: kscharak@gmail.com
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Dedicado
à memória do meu irmão
Bishan S. Charak
quem eu perdi para os EUA
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Prefácio à quarta edição

Os Elementos da Astrologia Védica foi aclamado como o trabalho mais sistemático, abrangente e compacto
sobre o sistema Parashari de astrologia. Nos últimos mais de uma década, sua supremacia permaneceu incontestada.
Continua sendo um livro padrão para aqueles que buscam iniciação na astrologia védica, enquanto, para os mais
avançados e pesquisadores em astrologia, serve como livro de referência. Este trabalho foi muito apreciado pelo
estudante e pelo professor de astrologia. Ele mantém uma estatura contra a qual todos os outros trabalhos
semelhantes na astrologia védica são julgados.

A presente edição foi completamente revisada e ampliada. Um capítulo totalmente novo sobre o Sudarshana
Chakra de Parashara foi adicionado no final. O método de análise Sudarshana Chakra deve fornecer uma avaliação
altamente precisa de um gráfico. Espera-se que a inclusão deste capítulo na presente edição capacite o estudante
sério da astrologia védica a aumentar significativamente sua capacidade preditiva.

DR. KS CHARAK

1º de agosto de 2006
72 Gagan Vihar
Delhi - 110051 (Índia)
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Prefácio da primeira edição

O ensino de astrologia para alunos de alto nível educacional e de elite no Bharatiya Vidya Bhavan, Nova Délhi,
impôs grandes demandas ao corpo docente aqui para manter e atualizar sua qualidade de ensino. Uma consequência
direta disso foi a produção de diversos livros de alto padrão pelos docentes. A ênfase foi colocada em ilustrar os
vários princípios e técnicas astrológicas por meio de exemplos adequados. A base científica da astrologia foi provada
repetidamente, ilustrando os princípios que dão resultados replicáveis.

O estudo da astrologia védica exige um conhecimento elementar de astronomia e algumas técnicas básicas
relacionadas à preparação de mapas horoscópicos. Compreender a promessa estática em um horóscopo e o aspecto
dinâmico de cronometrar a fruição de tal promessa são áreas que exigem um estudo mais profundo. A astrologia
védica tem à sua disposição inúmeras técnicas que podem ser empregadas para resultados virtualmente infalíveis.
Nem todas as técnicas devem ser usadas por todos os praticantes de astrologia védica em todos os horóscopos.
Mas um conhecimento da maioria deles é desejável. Eventualmente, cada astrólogo desenvolve sua técnica padrão
que melhor lhe convier.

Elements of Vedic Astrology é direcionado para fornecer os princípios básicos da astrologia védica. Ele destaca
a base científica da astrologia. Os poucos capítulos iniciais são direcionados para esclarecer os princípios
fundamentais da astrologia. Os conceitos básicos da astronomia que são relevantes para o estudo da astrologia são
descritos claramente. Um exemplo do antigo método de ensino indiano altamente evoluído foi tirado de uma escritura
célebre; destaca o estilo simples, mas lúcido, de transmitir instrução espiritual científica a um discípulo. Algumas
áreas importantes da astrologia relacionadas com as características de rashis, casas e planetas, a natureza dos
planetas e os significados das casas e planetas, foram descritas em grandes detalhes. Dois capítulos foram dedicados
às técnicas de elaboração de um mapa horoscópico. Pode ser pertinente salientar aqui que a compreensão do
método manual de elaboração de um horóscopo tem grandes vantagens e deve ser totalmente dominado. Mais tarde,
a confiança pode ser colocada em cálculos computadorizados, se desejado.

Áreas sutis da astrologia, como os estados planetários (Avasthas) e os sub-planetas, foram discutidas
brevemente e áreas para pesquisas adicionais indicadas. O uso de vargas, ou divisões sutis, foi explicado. O sistema
Vimshottari dasha foi tratado em detalhes, enquanto o Yogini dasha foi descrito brevemente para fornecer uma
ferramenta de confirmação adicional. Uma vasta quantidade de informações coletadas de textos clássicos padrão de
astrologia em relação à colocação de planetas em diferentes casas ou rashis, e as várias influências planetárias
sobre eles, foi fornecida.

A estatura de um horóscopo é refletida na presença ou ausência dos mais importantes yogas planetários em
um horóscopo. Estes devem ser reconhecidos desde o início, e sua qualidade julgada, a fim de avaliar o potencial
inerente a um gráfico. Três capítulos completos foram dedicados a esse aspecto, juntamente com exemplos
ilustrativos.

A determinação da longevidade é uma área complicada na astrologia. Alguns métodos padrão de cálculo da
tempo de vida juntamente com suas armadilhas foram descritos.

Áreas preditivas especializadas da astrologia védica foram tocadas brevemente para familiarizar o leitor com
essas ferramentas preditivas adicionais. Estes incluem astrologia médica, astrologia horária, trânsitos, mapas anuais
e Ashtakavarga. Um capítulo foi dedicado ao Muhurta ou aspecto eleitoral da astrologia. Uma maior compreensão
dessas áreas requer um estudo mais aprofundado, um aspecto que foi sugerido adequadamente.
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O livro trata exclusivamente do sistema Parashari, que é o sistema mais prevalente da astrologia védica. Nenhuma tentativa
foi feita de transgredir para o outro sistema paralelo conhecido como sistema Jaimini, que está menos em voga, é menos bem
compreendido e precisa de muita pesquisa antes de ser universalmente aplicável.

O trabalho destina-se principalmente àqueles que desejam aprender astrologia desde o início e buscá-la seriamente de
maneira científica. Servirá como um trampolim para aqueles que querem eventualmente entrar em ramos especializados da
astrologia. Destina-se também a ajudar aqueles que pretendem dedicar-se à pesquisa astrológica em áreas até então inexploradas
como os vargas, os subplanetas, ou os estados planetários, etc.

Meus esforços serão mais do que recompensados se este trabalho cumprir os objetivos pretendidos.

DR. KS CHARAK

25 de maio de 1995
72 Gagan Vihar
Delhi - 110051 (Índia)
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Conteúdo
...Eu...Astrologia Védica: Uma Introdução

...II...Conceitos Elementares de Astronomia-I

...III...Conceitos Elementares de Astronomia-II

...IV...Método Védico de Instrução: Uma Ilustração

...V... De Signos, Casas e Planetas

...VI...Natureza dos Planetas

...VII...Significações de Casas e Planetas

...VIII...Lançando um Horóscopo: Cúspides de Casas

...IX...Lançando um Horóscopo: Longitudes dos Planetas

...X...Vargas ou divisões sutis

...XI... Os Sub-Planetas

...XII...Estados Planetários do Ser

...XIII...Graha Bala ou a Força dos Planetas

...XIV... Os Dashas ou Períodos Operacionais dos Planetas

...XV... Interpretação do Vimshottari Dasha

...XVI...Balarishta e Arishta Bhanga

...XVII... Colocação dos Senhores das Casas

...XVIII...Planetas em Casas Diferentes

...XIX...Planetas em Diferentes Signos

...XX...Nabhasa Yogas

...XXI...Yogas Baseados na Propriedade de Casas

...XXII... Yogas Específicos e Diversos

...XXIII...Cálculo Matemático da Longevidade

...XXIV...Astrologia da Saúde e da Doença

...XXV... Varshaphala ou Horoscopia Anual

...XXVI...Muhurta ou a Astrologia da Eleição

...XXVII...Correspondência de Gráficos: O Método Tradicional

...XXVIII...Prashna ou Astrologia Horária

...XXIX...Gochara ou Trânsitos Planetários

...XXX...Ashtakavarga

...XXXI... Chakra Sudarshana


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...XXXII... Resumo
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...EU...

Astrologia Védica: Uma Introdução

Aum! Que Ele proteja nós dois (o mestre e o discípulo) juntos. Que Ele nos sustente juntos.
Que possamos alcançar o vigor juntos. Que o aprendizado de nós dois seja resplandecente.
Que não abriguemos má vontade mútua.

Aum! Paz! Paz! Paz

Kathopanishad

A astrologia é tão antiga quanto os próprios Vedas. Os Vedas, que são as escrituras sagradas hindus,
incorporam o conhecimento eterno. Práticas morais e espirituais rigorosas, juntamente com um estudo profundo,
são os pré-requisitos para entender a essência dos Vedas. Para os não iniciados, os Vedas podem parecer nada mais
do que oblações ritualísticas ao ar, água e trovão, etc. Verdades profundas, no entanto, começam a se revelar ao
verdadeiro buscador à medida que sua busca continua.

Antigamente, os buscadores sinceros da verdade e do conhecimento na Índia costumavam passar anos e anos em
os pés de seus 'gurus', aprendendo os significados escondidos nos Vedas.

Para decifrar o que está oculto nos Vedas, um estudo de certos assuntos é considerado um pré-requisito. Esses
assuntos são chamados de 'Vedangas' ou os órgãos do corpo dos Vedas. Existem seis desses Vedangas. Eles são:

(i) Shiksha, que trata da compreensão dos 'Varnas', 'Swaras' e 'Matras' védicos e, portanto, da técnica de pronúncia
correta.

(ii) Chhanda, lidando com a expressão lírica apropriada dos 'Suktas' védicos.

(iii) Vyakarana, expondo os aspectos gramaticais da língua.

(iv) Nirukta, que explica as palavras difíceis, 'padas' e 'mantras'.

(v) Kalpa, lidando com a compreensão dos Sutras e o uso dos Mantras, portanto, preocupado com o aspecto
ritualístico dos Vedas.

(vi) Jyotisha ou astrologia.

Do corpo chamado Vedas, a astrologia representa os 'olhos', com sua capacidade de 'ver' o passado, o
presente e o futuro. A astrologia é considerada a mais importante das Vedangas.

O que é Astrologia?

A astrologia é um estudo científico e aplicação da linguagem dos corpos celestes. Esses corpos celestes,
determinados com base na astronomia e na matemática, são mapeados na forma de um horóscopo. Suas localizações
específicas no horóscopo indicam acontecimentos específicos no caso de indivíduos, multidões e regiões
geográficas. Quer o Sol, a Lua, os planetas e os
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as próprias estrelas influenciam os fenômenos terrestres, ou apenas indicam tais fenômenos por suas várias
disposições, é imaterial. O que é importante para nós é que variações em sua disposição determinam variações nos
eventos na terra; as correlações são fortes demais para serem postas de lado pelos críticos da astrologia.

Quem deve praticar astrologia?

Nos tempos antigos, exigia-se um rígido código de conduta daqueles que praticavam a astrologia. Um guru
ensinaria astrologia apenas a um discípulo merecedor que aderisse a tal código de conduta.
A tradição do guru-shishya (isto é, o mestre-discípulo) já acabou há muito tempo na Índia. Com a mudança dos
tempos, tornou-se difícil encontrar um 'guru' apropriado e um 'shishya' merecedor para seguir este estudo sagrado
dentro das regras estabelecidas pelos sábios de outrora. É, no entanto, bastante para estar ciente desse antigo
código de conduta. Varahamihira, a célebre autoridade em astrologia, prescreve as seguintes qualificações para um
astrólogo:

(a) Características físicas: Segundo o referido autor, as características físicas refletem a natureza interior de um
homem. O astrólogo deve ser bonito de se ver, com todas as partes do corpo completas e saudáveis. Ele deve ser
de boa saúde, com mãos, pés, unhas, queixo, dentes, orelhas, testa e cabeça sãos, e ter uma voz alta e impressionante.

(b) Solidez moral: Ele deve ser sincero, gentil, desprovido de desejos e aversões, limpo de coração, não inclinado a
criticar as qualidades dos outros e desprovido de distrações mundanas.

(c) Comportamento em uma assembléia: Ele deve ser inteligente, capaz de se expressar, ousado em uma assembléia,
não intimidado por seus colegas astrólogos, digno e ciente das restrições das circunstâncias sociais e históricas.

(d) Proficiência no assunto da astrologia: Ele deve ser bem lido e proficiente nos três ramos da astrologia conhecidos
como Ganita, Samhita e Hora. Ele deve ter estudado os cinco Siddhantas (ou tratados matemáticos). Sua proficiência
matemática deve incluir o conhecimento das várias divisões do tempo, desde as grosseiras como o Yuga até as
mais sutis. Ele também deve possuir conhecimento das várias divisões, incluindo as melhores, do zodíaco.

(e) Proficiência em vários ramos da astrologia: O astrólogo deve possuir um conhecimento de diferentes aspectos
da astrologia que lidam com a propiciação de planetas, tornando os planetas benéficos ou hostis, realizando
cerimônias religiosas e rituais que ajudam a neutralizar as calamidades naturais.

(f) Defesa da astrologia: O astrólogo deve ser capaz de responder a perguntas e também fazer perguntas relevantes
quando apropriado. Quando necessário, ele deve ser capaz de deslumbrar os outros com seu conhecimento, apenas
para aumentar a dignidade da astrologia.

(g) Mais sobre as qualidades de um astrólogo: O astrólogo deve possuir conhecimento de medidas de tempo solar,
civil, nakshatric e lunar; de meses intercalares; dos sessenta Samvatsaras, os yugas, anos, meses, dias e Horas; de
opiniões variadas sobre vários aspectos da astronomia matemática; de várias disposições de planetas, incluindo
suas exaltações, debilitações, movimentos rápidos e lentos, suas conjunções, bem como guerras planetárias; de
latitudes e longitudes de lugares na superfície da terra; dos movimentos dos nakshatras; do nascer e pôr dos signos,
Charakhandas para diferentes latitudes, etc. Ele deve ser altamente confiante e um claro expositor dos Shastras.

O sábio Parashara defende um código de conduta semelhante para os astrólogos, enfatizando particularmente a
necessidade de excelência técnica, intelectual e moral; a capacidade de pesar os prós e os contras de um
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situação, juntamente com a capacidade de sintetizar uma previsão coerente baseada em um conhecimento
sólido dos princípios, às vezes aparentemente contraditórios, da astrologia.

Subdivisões da Astrologia

Existem três subdivisões principais da astrologia.

1. Samhita: Trata-se de coletividade ou multidões. Abrange áreas tão variadas como previsões meteorológicas,
produtos agrícolas, desastres naturais, inundações, fomes, guerras, terremotos, ciclones, tendências de
mercado, mudanças no governo, eventos nacionais e internacionais e praticamente qualquer coisa que
influencie as massas. As previsões mundiais anuais que geralmente se baseiam no Ano Novo Hindu que
começa no Chaitra Shukla Pratipada, ou no Ingresso Solar em Mesha, se enquadram na astrologia Samhita.

2. Siddhanta ou Tantra ou Ganita: trata dos aspectos matemáticos da astrologia. Existem vários tratados
sobre astrologia Siddhanta, mas cinco, entre eles, são considerados particularmente importantes.
Eles são:

(a) Surya Siddhanta

(b) Paulisha Siddhanta

(c) Romaka (ou Lomasha) Siddhanta

(d) Vasishtha Siddhanta

(e) Paitamaha Siddhanta

A proficiência nestes é considerada um pré-requisito para um bom astrólogo, de acordo com o célebre
Varahamihira.

3. Hora: Trata-se de:

(a) Horóscopos individuais, ou Jataka, ou mapas natais.

(b) Muhurta ou astrologia eletiva, que se preocupa com a eleição de disposições planetárias favoráveis
para alcançar realizações específicas na vida cotidiana.

Astrologia e Ciência

O estudo da astrologia foi rotulado pelos neocientistas como uma crença na superstição. Maiores
críticas foram feitas à astrologia por aqueles que nunca se preocuparam em estudar o assunto. Muitos
críticos questionaram a base da astrologia, ignorando o fato de que uma compreensão de uma base deve
ser bem-sucedida e não preceder uma observação. A base da atração gravitacional foi determinada depois
que a existência da força gravitacional foi reconhecida. Qualquer um que estude astrologia com a mente
aberta não pode deixar de apreciar o fato de que a astrologia é uma ciência altamente desenvolvida.

Por definição, ciência significa um conhecimento apurado por observação e experimentação, testado
criticamente, sistematizado e submetido a princípios gerais. A astrologia cumpre rigorosamente todos esses
critérios. Dois aspectos da astrologia merecem uma menção especial:

(a) O fenômeno de causa e efeito: Os críticos da astrologia se gabam de que as ciências físicas dependem
de uma relação de causa e efeito, que aparentemente falta à astrologia. Eles, no entanto, não entendem que
a astrologia é uma ciência cósmica e não limitada pelas limitações de um laboratório. Nas ciências físicas,
pode haver uma causa grosseira ou uma causa sutil, produzindo um efeito fisicamente visível ou grosseiro. Gravitação, que
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é uma causa sutil, produz um efeito grosseiro de atrair um corpo físico para a terra. No caso da astrologia, a causa
é sempre sutil, enquanto o efeito é apreciável e previsível de acordo com regras que foram desenvolvidas e refinadas
ao longo dos séculos. A causa sutil no caso da astrologia é a força cósmica representada pela disposição dos vários
corpos celestes ou 'planetas'. Os cientistas físicos só podem traçar a causa a partir do efeito aparente.

Pode-se notar, no entanto, que a astrologia lida com uma infinidade de fenômenos na Terra. Sendo assim,
existem inúmeros parâmetros e uma metodologia mais elaborada do que qualquer ciência física conhecida pode se
gabar. Fazer previsões corretas, portanto, é difícil e exige muito trabalho por parte de um astrólogo. Infelizmente, o
fracasso de um astrólogo tem sido muitas vezes mal interpretado como um fracasso da ciência.

(b) O fenômeno da replicação: a astrologia também é criticada pelo fato de seus princípios não produzirem
resultados que possam ser invariavelmente replicados ou reproduzidos. As ciências físicas podem, por outro lado,
gabar-se da reprodutibilidade de seus vários princípios. Pode-se apontar aqui que toda previsão astrológica correta,
de fato, ressalta o princípio da replicação na astrologia. Como a astrologia é uma ciência complexa, todos os seus
princípios conhecidos devem ser aplicados com cuidado, considerando os inúmeros parâmetros e pesando os
vários prós e contras. Nas antigas escrituras indianas, por exemplo, muitos dicta astrológicos estão escondidos.
Desdobrados e cuidadosamente aplicados hoje, eles provam sua eterna aplicabilidade e dão resultados
deslumbrantes que os cientistas de mente aberta de hoje só podem se maravilhar. Não é por acaso que uma
combinação planetária presente na época da guerra do Mahabharata, e descrita por Karna ao Senhor Krishna,
também foi obtida, de forma modificada, em 1914, quando começou a Primeira Guerra Mundial; em 1942, quando a
Segunda Guerra Mundial estava em andamento, e novamente em 1971, na época do conflito Indo-Pak. Durante todas
essas ocasiões, a Índia envolveu-se intimamente na confusão. Também em 1965, quando a Índia e o Paquistão
entraram em confronto, surgiu uma disposição planetária semelhante, mas modificada. Antes de fazer qualquer
crítica à astrologia, será interessante observar quando essa combinação provavelmente ocorrerá no futuro e de que
forma.

Astrologia e Karma

Karma é a soma total das funções físicas, mentais e espirituais de uma pessoa. O mundo continua porque há
um papel de livre arbítrio atribuído aos seres humanos. Onde então se encaixa a astrologia, lidando com a
predestinação? Existe um conflito entre a crença na astrologia e no livre-arbítrio? Como as escrituras podem
enfatizar ambos se são mutuamente conflitantes?

A astrologia baseia-se na relação de causa e efeito. Se há um efeito, deve haver uma causa que o precede.
Assim, se um evento bom ou ruim acontece hoje, deve haver uma causa para ele, seja ou não essa causa apreciável.
Certas funções ou Karmas produzem um resultado imediato. Ainda outros obtêm frutos após um período de tempo
mais longo. Outros ainda podem levar vários anos ou décadas (ou até mais) para se materializar. Se alguém acredita
na lei de causa e efeito, então o ambiente de seu nascimento e as oportunidades subsequentes ou sua falta não
podem ser uma questão de mero acaso. Isso nos leva a uma crença no nascimento e renascimento. Karmas feitos
em um nascimento devem se manifestar em algum momento em um nascimento posterior.

Os karmas passados produzem limitações para nós porque produzem certos resultados que influenciam
nossos karmas futuros. Nós temos um livre arbítrio, mas dentro das limitações prescritas pelos resultados de
nossas ações passadas. Os karmas de fato fabricam o destino.

Um astrólogo pode apontar quais dos resultados dos karmas passados podem ser superados e quais não
podem ser superados e, portanto, devem ser sofridos. Um carma realizado é como um míssil disparado; pode ou
não ser neutralizado por um contra-míssil, dependendo da força relativa dos dois.
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Astrologia e Link Genético

Um aspecto fascinante do estudo astrológico é a ligação que existe entre os membros da mesma família. Esta é uma
área de pesquisa também. Assim como certos grupos sanguíneos não podem existir entre os filhos de pais particulares,
também certas combinações planetárias não podem existir em certas famílias. O estudo dos horóscopos pertencentes a
uma família indica semelhanças que podem ser facilmente apreciadas. Este aspecto da astrologia tem um vasto uso
possível.

Destinos interligados

Diferentes indivíduos que estão ligados uns aos outros de uma forma ou de outra mostram semelhanças distintas
em seus mapas horoscópicos. Um evento que é visível no horóscopo de uma criança também pode ser visto nos
horóscopos de seus pais e irmãos. As pessoas que entram em contato mais próximo em relacionamentos mútuos ou
parcerias comerciais mostram semelhanças impressionantes em seus gráficos em períodos apropriados. Assim como
partículas de densidades semelhantes afundam de forma semelhante na centrifugação, também as pessoas que têm
atividades semelhantes tendem a se agrupar.

Abordagem Composta para Previsões Astrológicas

Nos tempos antigos, a astrologia era estudada e praticada de maneira altamente científica. Assim como nas ciências
médicas de hoje, onde várias ferramentas de investigação são empregadas para diagnosticar uma doença, na astrologia
também vários métodos diferentes costumavam ser empregados. À medida que a antiga tradição desapareceu, a
astrologia se tornou uma tradição familiar, ficando confinada apenas a algumas famílias. Sua abordagem tornou-se cada
vez mais rígida. Até recentemente, muitos astrólogos usavam apenas métodos limitados para fazer apenas uma gama
limitada de previsões.

Ultimamente, no entanto, pessoas altamente educadas começaram a estudar astrologia dando-lhe uma aparência
moderna e científica. Este assunto sagrado agora é ensinado em instituições como qualquer outra ciência moderna. O
estudo astrológico não está mais sujeito a limitações de método e abordagem. Uma abordagem composta altamente
eficaz para previsões astrológicas foi assim revivida. Qualquer evento é confirmado em um mapa horoscópico usando
uma série de técnicas disponíveis, como o uso dos sistemas Parashari e Jaimini, a aplicação de vários dashas e o uso de
vários mapas divisionais e de Ashtakavarga. Além disso, o mesmo evento é frequentemente estudado nos gráficos
daqueles intimamente relacionados ou associados ao nativo. Isso aumenta o sucesso das previsões e prova a
superioridade da astrologia como disciplina científica.

Nas páginas que se seguem, será feita uma tentativa séria de explicar alguns dos elementos deste
ciência sagrada.
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...-eu...

Conceitos Elementares de Astronomia-I

Aqueles que sabem que o dia de Brahma tem uma duração de mil eras e quase (também) mil
eras, eles (verdadeiramente) conhecem a (essência de) dia e noite.

Gita VIII/17

A astrologia védica é baseada em uma compreensão muito sólida da astronomia. Na Índia antiga, a astronomia
era um assunto altamente desenvolvido. Um conhecimento de astronomia era considerado essencial para um astrólogo.
Para o antigo astrólogo védico, fenômenos como a rotação e a revolução da Terra, a formação das estações, a
ocorrência de eclipses, os conceitos de meses solares e lunares, os equinócios e os conceitos sutis de disposição
de planetas e estrelas em o céu, eram todos bem conhecidos. Sem a disponibilidade de instrumentos e telescópios
sofisticados de hoje, ele foi capaz de decifrar variações sutis na disposição dos corpos celestes. O fato de que ele
pudesse levar em consideração divisões tão finas de tempo que só é possível através dos relógios eletrônicos/
atômicos de hoje é maravilhoso.

Terra como centro

O astrólogo védico sabia que nada no universo era estacionário. Era, portanto, irrelevante tentar pegar um
ponto fixo no céu e considerar os movimentos da terra e de outros corpos celestes em relação a tal ponto. De
qualquer forma, era mais conveniente imaginar-se como o ponto central com o resto do universo em constante
movimento ao seu redor. Ele, portanto, considerou a posição e o movimento de todos os corpos celestes em relação
à própria terra que era sua residência. Não é de admirar, então, que a astronomia e a astrologia indianas considerem
a Terra como o centro, e todos os outros corpos celestes se movendo em torno dela de uma maneira ou de outra. A
astronomia indiana é, portanto, geocêntrica, e não heliocêntrica, que considera o Sol como centro. O astrônomo
indiano aprecia o Sol como o centro do sistema solar, mas também aprecia que o Sol, o sistema solar e as estrelas
estejam todos em movimento. Para ele, o ponto de relativa fixidez no centro dos corpos celestes na galáxia era a
estrela polar, chamada de Dhruva. Com uma apreciação tão profunda da astronomia, é absurdo da parte de qualquer
um atribuir a ignorância dos movimentos terrestres ao antigo astrônomo indiano.

O zodíaco

Imagine um cinturão ou um caminho no céu, com cerca de 18 graus de arco de largura, correndo ao redor da
Terra na direção leste-oeste. Grupos de estrelas, aparentemente fixos, são cravejados ao longo desse cinturão imaginário.
Vinte e sete (ou vinte e oito!) desses grupos de estrelas são reconhecidos na astrologia védica. Por causa da falta de
movimento aparente, eles são chamados de Nakshatras. Este cinto imaginário, com nakshatras cravejado nele, é
chamado de zodíaco.
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O zodíaco forma o ponto de referência para fixar a posição de qualquer planeta ou estrela no céu. Uma
vez que circunda a Terra, é composto por 360 graus. Os vinte e sete nakshatras colocados uniformemente
sobre ele têm, cada um, uma extensão de 13°20' de arco. Os vários nakshatras são numerados de um a vinte e sete.

Em contraste com os nakshatras fixos, existem os corpos celestes em movimento chamados Grahas.
Estes se movem ao longo do zodíaco do oeste para o leste. Eles derivam seu nome do fato de que,
enquanto se movem contra o fundo dos nakshatras, parecem agarrar um nakshatra após o outro (graha =
agarrar). A astrologia védica reconhece nove grahas. Eles são o Sol, a Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus,
Saturno, Rahu e Ketu. Destes, o Sol é uma estrela, a Lua é um satélite da Terra, Rahu e Ketu são meros
pontos matemáticos do zodíaco, enquanto os restantes são planetas. Por uma questão de conveniência
descritiva, vamos nos referir a todos eles como 'planetas'. Esses planetas (parecem) giram em torno da
Terra enquanto permanecem dentro dos limites do zodíaco.

O zodíaco é uma faixa de 18° de largura e colocada obliquamente ao equador. É dividido em doze
partes iguais chamadas Rashis ou vinte e sete partes iguais chamadas Nakshatras. A eclíptica passa
pelo centro desta banda.

O caminho aparente do Sol ao longo do zodíaco é conhecido como eclíptica. A eclíptica passa
o centro do zodíaco. Está inclinado em um ângulo de 23°28' em relação ao plano do equador.

Nós nos abstivemos deliberadamente de considerar os planetas extra-saturnos, chamados Urano,


Netuno e Plutão. Estes não fazem parte da astrologia védica.

Sinais ou Rashis

Quando o zodíaco é dividido em doze partes iguais, cada uma dessas partes tem uma extensão de 30
graus do arco. Tal divisão é chamada de Signo ou Rashi. Um signo consiste em dois nakshatras e um
quarto. Um grupo particular de estrelas no zodíaco é considerado o ponto de partida do zodíaco. A partir
deste ponto, os vinte e sete nakshatras ou os doze signos começam. Um planeta localizado em qualquer
lugar ao longo do zodíaco pode ser considerado como localizado em um signo particular, dependendo de
qual décima segunda divisão do zodíaco ele está; também pode ser considerado como estando localizado
em um nakshatra específico, dependendo de qual vigésima sétima divisão do zodíaco ele está.
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Os planetas do Sol a Saturno receberam a propriedade desses signos. Enquanto o Sol e a Lua possuem um
signo cada, os planetas restantes possuem dois signos cada. Rahu e Ketu geralmente não são propriedade desses
signos. Os nomes dos doze signos, seus senhores planetários e sua extensão no zodíaco, etc., são dados na
Tabela II-1.

Nakshatras

Os vinte e sete nakshatras também se estendem ao longo do zodíaco de 0° a 360° . Eles também são
propriedade de planetas.

No caso dos nakshatras, os planetas Rahu e Ketu também recebem a propriedade. Cada nakshatra é dividido
em quatro partes chamadas padas ou charanas. Existem, portanto, 108 nakshatra padas ou quartos nos vinte e
sete nakshatras. Cada quarto de nakshatra mede 3°20'. A relação de nakshatras com rashis, e sua extensão e
proprietários, são mostradas na Tabela II-2.
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Um segmento do zodíaco que se estende de 276°40'0" a 280°53'20" (equivalente a 6°40'0" a


10°53'20" no Makara rashi), envolvendo o último quarto do vigésimo primeiro (ou seja,
Uttarashadha) nakshatra e o início do vigésimo segundo (Shravana), às vezes é considerado como
um nakshatra separado pelo nome Abhijit. Esta adição muda o número de nakshatras para vinte
e oito. Em tal situação, Abhijit é considerado o vigésimo segundo nakshatra, e os seis nakshatras
subsequentes (de Shravana em diante) assumem números alterados (de 23 a 28, em vez de 22 a 27).

A estrutura astronômica geocêntrica

Para entender os conceitos astronômicos básicos, pertinentes ao entendimento da astrologia


védica, é importante entender certos fatos sobre a Terra, os movimentos da Terra e o movimento
aparente dos planetas ao redor da Terra. A explicação de algumas definições também está em
ordem.

Terra como uma esfera: A Terra é esférica. Ele gira de oeste para leste em torno de seu eixo.
O eixo da Terra é uma linha imaginária que, passando pelo seu centro, liga os seus dois pólos, o
pólo norte e o pólo sul. Outra linha imaginária que atravessa a maior circunferência da Terra,
equidistante de seus pólos e correndo na direção leste-oeste, é chamada de equador. O terrestre
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equador é considerado como o grau zero de latitude. Os paralelos traçados ao equador, ao norte ou ao sul
dele, indicam as latitudes norte ou sul, de zero grau no equador a 90 graus em qualquer pólo.

O equador divide a Terra em hemisférios norte e sul. Latitudes e longitudes ajudam a


localizar um lugar na superfície da Terra. A seta mostra a direção da rotação da Terra
de oeste para leste.

Linhas imaginárias também podem ser desenhadas na superfície da terra conectando o polo norte
ao polo sul. Abrangendo a circunferência da Terra, estes correspondem aos 360 graus de longitude. Eles
também são conhecidos como os meridianos terrestres. Os antigos astrólogos védicos consideravam o
meridiano terrestre passando por Ujjain como a longitude zero grau. Atualmente, o meridiano que passa
por Greenwich na Inglaterra é considerado como correspondendo a zero grau de longitude.

As longitudes são marcadas de zero grau a 180 graus leste ou oeste, dependendo se um lugar cai a
leste ou a oeste de Greenwich. A latitude e a longitude de um lugar são as coordenadas que ajudam a
localizar o lugar com precisão na superfície da terra. Os 360 graus de longitude terrestre representam um
intervalo de tempo de 24 horas. Uma hora corresponde assim a 15 graus, e um grau de longitude terrestre
representa 4 minutos de tempo.

Os grandes e os pequenos círculos: Um grande círculo é qualquer círculo cujo plano passa pelo
centro de uma esfera. O Equador é um grande círculo na Terra, equidistante dos pólos norte e sul.

Qualquer círculo cujo plano não passa pelo centro de uma esfera é chamado de círculo pequeno.
Como o equador corresponde à latitude de zero grau, todos os paralelos a ele são pequenos círculos, que
representam as latitudes norte ou sul.

Extensões imaginárias no espaço: O espaço ao redor da Terra se estende a uma extensão infinita. Para nós,
a extensão do espaço até o zodíaco é de importância primordial.

Esfera Celestial é uma projeção imaginária da Terra em todas as direções até o infinito. Uma extensão
do plano do equador terrestre no espaço é chamada de equador celeste. Qualquer grande círculo que une
os pólos celestes norte e sul é chamado de meridiano. O meridiano de um lugar corresponde à longitude
terrestre. O meridiano que passa por Greenwich corresponde a zero grau de longitude e é denominado
meridiano principal ou meridiano padrão. A distância angular entre o meridiano principal e o meridiano de
um determinado local (isto é, o ângulo subtendido pelo meridiano principal e o meridiano de um
determinado local, no centro da Terra) é chamada de longitude de um local.
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O Sol cruza o meridiano de um lugar ao meio-dia. A interseção da eclíptica (isto é, o caminho aparente do sol
ao redor da terra) com o meridiano de um lugar é denominado como o meio do céu que em outras palavras
corresponde à cúspide da décima casa de um horóscopo. Assim, o meridiano de um lugar passa, ao redor da terra,
pelo pólo norte, meio do céu (10ª casa ou zênite), pólo sul, nadir (4ª casa) e volta ao pólo norte.

Declinação e ascensão reta: Assim como os paralelos de latitude e os meridianos de longitude ajudam a
localizar um lugar na superfície da esfera terrestre, suas extensões na forma de paralelos de declinação e meridianos
de ascensão reta ajudam a localizar corpos celestes na esfera celestial.

A declinação de um planeta é o ângulo subtendido por ele e o equador celeste na Terra. A declinação de um
planeta, portanto, corresponde exatamente à latitude terrestre. Diz-se que um planeta no equador terrestre possui
declinação de zero grau.

A ascensão reta de um planeta é sua distância angular, medida para leste ao longo do equador celeste, desde
o equinócio vernal até o ponto onde uma perpendicular traçada através do referido planeta cai no equador celeste.

Equador e Eclíptica; formação das estações: A terra gira em torno de seu próprio eixo em vinte e quatro horas.
Junto com esta rotação, também gira em torno do Sol em um ano ou 365,2422 dias (365 dias 5 horas 48 minutos 46
segundos). Este período de tempo é chamado de ano tropical. O caminho da Terra ao redor do Sol aparece para
nós, da Terra, como o caminho do Sol ao redor da Terra, e é chamado de eclíptica.

O equador percorre o meio da Terra na direção leste-oeste e divide a Terra em um hemisfério norte e um
hemisfério sul. A eclíptica, ou o caminho do Sol, na aparente direção leste-oeste, não se encontra ao longo do
equador, mas obliquamente a ele. Metade do caminho do Sol fica, portanto, ao norte do equador e metade ao sul do
equador.

Aryabhatta escreveu mais de quinze séculos atrás:

“Metade da eclíptica, indo do início do signo de Áries até o final do signo de Virgem, está inclinada
obliquamente (para o equador) para o norte. A metade restante (da eclíptica) que vai do início do signo de Libra ao
final do signo de Peixes, fica (igualmente inclinada ao equador) para o sul.”

Assim, o Sol cruza o equador duas vezes por ano, dando origem aos chamados dois equinócios. O equinócio
vernal acontece por volta de 21 de março, quando o Sol está em seu curso norte.
O equinócio de outono ocorre por volta de 23 de setembro, quando o Sol está em seu curso sul. Nestas duas
ocasiões, o dia e a noite em todo o globo têm a mesma duração. O Sol está verticalmente acima do equador neste
momento. A declinação do Sol nessas ocasiões é zero, pois corresponde ao equador terrestre que representa a
latitude zero grau.
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A eclíptica está inclinada em relação ao equador em um ângulo de 23°28'. Atravessa o


equador em dois pontos, o equinócio vernal e o equinócio outonal. Os pólos norte e sul
da Terra correspondem aos pólos celestes norte e sul.

Após o equinócio vernal, o Sol atinge progressivamente a declinação norte até atingir um máximo de 23°28'.
Isso ocorre por volta de 21 de junho e é conhecido como o solstício de verão. O Sol está verticalmente acima do
trópico de Câncer neste momento. O hemisfério norte experimenta o dia mais longo e a noite mais curta nesta ocasião.
O inverso vale para o hemisfério sul.

Após o equinócio de outono, o Sol segue um curso para o sul e atinge uma declinação sul máxima de 23°28' no
momento do solstício de inverno. Isso acontece por volta de 22 de dezembro. O Sol está verticalmente acima do
trópico de Capricórnio, neste momento. O hemisfério norte experimenta o dia mais curto e a noite mais longa nesta
ocasião. O inverso vale para o hemisfério sul.

A obliquidade da eclíptica em relação ao equador resulta, assim, na formação das estações. Quando é inverno
no hemisfério norte, é verão no hemisfério sul. Quando é verão no hemisfério norte, é inverno no hemisfério sul.

O horizonte: É o grande círculo que representa a linha de encontro da terra e do céu. Varia de acordo com a
posição do observador na superfície da Terra. Por exemplo, para um observador no pólo norte da Terra, o horizonte
corresponde ao equador enquanto o hemisfério sul permanece fora de vista. Para quem está no equador, o grande
círculo que passa pelos pólos representa o horizonte; os dois pólos estão no horizonte neste caso. Para quaisquer
posições intermediárias, o horizonte também varia de acordo. Mais e mais do hemisfério sul se move para fora do
horizonte à medida que o observador se move para o norte, e mais e mais hemisfério norte se move para fora do
horizonte à medida que o observador se move para o sul.

O ponto da esfera celeste que está diretamente acima do observador é chamado de zênite.
Isso está em ângulos retos com o horizonte do observador. Seu ponto oposto é conhecido como o nadir. O grande
círculo que passa no sentido norte-sul pelo zênite e pelo nadir, pelo norte celeste e
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pólos sul (isto é, os pólos norte e sul do equador) e através dos pontos norte e sul do horizonte é chamado de
meridiano que já foi referido.

O nascer e o pôr dos signos

Como já mencionado, a eclíptica passa pelo centro do cinturão zodiacal que se estende de 8° a 9° em ambos os
lados (norte e sul). Os planetas permanecem dentro dos limites do zodíaco. A Terra gira em torno de seu eixo uma
vez a cada vinte e quatro horas de oeste para leste. Como consequência, todos os corpos celestes parecem girar em
torno da Terra, de leste a oeste, uma vez a cada vinte e quatro horas. O zodíaco, com os nakshatras e rashis fixados
nele, também parece girar em torno da terra uma vez a cada vinte e quatro horas. Assim, todos os signos e nakshatras
do zodíaco parecem surgir sucessivamente no horizonte leste e se pôr no horizonte oeste uma vez a cada vinte e
quatro horas. Seis dos doze signos aparecem no horizonte leste durante o dia e os seis restantes durante a noite. Os
seguintes pontos são importantes:

1. O signo que surge no horizonte leste, em um determinado momento, é de importância primordial e chamado de
ascendente ou lagna. É o signo onde a eclíptica corta o horizonte leste. Em um horóscopo, isso representa a primeira
casa.

2. O sétimo signo do ascendente é o descendente ou o signo de ajuste. Ou seja, quando um determinado signo está
nascendo no horizonte leste, seu signo oposto está se pondo no horizonte oeste. É o signo onde a eclíptica corta o
horizonte ocidental. Em um horóscopo, isso representa a sétima casa.

3. Os pontos onde o meridiano corta a eclíptica são o zênite (acima da terra) e o nadir (abaixo da terra, exatamente
oposto ao zênite) O zênite (meio do céu) representa a décima casa no horóscopo, enquanto o nadir representa a
quarta casa.

4. Cada signo leva tempo para subir no horizonte de zero graus a 30 graus. Todos os sinais não têm a mesma
duração, de modo que alguns sinais levam mais tempo para subir completamente acima do horizonte em comparação com os outros.

5. Os signos podem ser divididos em três grupos, dependendo de seus períodos de ascensão (rashi maanas).

Grupo A: Mesha, Kanya, Tula, Meena

Grupo B: Vrisha, Simha, Vrischika, Kumbha

Grupo C: Mithuna, Karka, Dhanu, Makara

Um signo pertencente a um grupo leva o mesmo tempo para subir que outro pertencente ao mesmo grupo no
equador. Os seis signos de Karka a Dhanu se alongam e os seis restantes encurtam à medida que se avança do
equador para o pólo norte. Por outro lado, os sinais de Makara a Mithuna se alongam, enquanto os restantes
encurtam, à medida que se avança do equador para o pólo sul.

6. Para qualquer latitude, o período de subida para diferentes sinais é fixo.

7. À medida que se afasta do equador, certos signos se alongam, enquanto os outros encurtam no que diz respeito
ao período ascendente. Ou seja, certos signos permanecem mais tempo no horizonte do que outros.

8. Seis sinais transcorrem entre o nascer e o pôr do sol, enquanto os outros seis sinais o fazem entre o pôr e o
nascer do sol.

9. Isso significa que no inverno, quando os dias são mais curtos, os seis signos zodiacais que surgem sucessivamente
durante o dia têm uma duração de tempo menor, enquanto os seis restantes têm uma duração de tempo maior. Isso
dá origem a sinais de ascensão curta e de ascensão longa.
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10. Sinais de longa ascensão no hemisfério norte são: Karka, Simha, Kanya, Tula, Vrischika e Dhanu.

Estes são sinais de ascensão curta para as latitudes meridionais

11. Sinais de ascensão curta no hemisfério norte são: Makara, Kumbha, Meena, Mesha, Vrisha e Mithuna.

Estes são os sinais de longa ascensão para as latitudes meridionais.

12. À medida que nos aproximamos dos pólos, certos signos zodiacais não ascendem.

O conceito de tempo sideral

A Terra gira em torno de seu eixo em 24 horas, no que pode ser chamado de dia solar médio. Em
outras palavras, o dia solar médio é uma função da rotação da Terra em relação ao Sol. Considerada com
referência a qualquer estrela fixa do zodíaco, a Terra completa sua rotação em aproximadamente 23 horas
e 56 minutos (23 horas, 56 minutos, 4,09 segundos, para ser mais preciso). Uma rotação da Terra em
relação a uma estrela fixa é chamada de dia sideral. Dito de outra maneira, um dia sideral é o intervalo de
tempo entre dois trânsitos sucessivos de uma estrela fixa sobre o meridiano de um lugar. Um dia sideral
é 3 minutos e 56 segundos (ou aproximadamente 4 minutos) mais curto que o dia solar médio.

Um dia sideral consiste em 24 horas siderais. O tempo calculado de acordo com este método é
chamado de tempo sideral. Como o tempo sideral considera a rotação angular da Terra em relação às
estrelas fixas do zodíaco, a Terra atingirá a mesma posição em relação ao zodíaco todos os dias no
mesmo horário sideral. Em outras palavras, para qualquer local, para o mesmo tempo sideral, a disposição
dos signos do zodíaco (incluindo o ascendente, o poente, a décima casa, a 4ª casa, etc.) será a mesma.
Esta é a razão pela qual é essencial obter a hora sideral correta para fins de construção de um mapa
astrológico para qualquer momento do tempo solar médio fornecido pelo relógio.

Por que o dia solar médio é mais longo que o dia sideral?

No momento em que a Terra gira uma vez, com referência a uma estrela fixa, ou seja, em um dia
sideral, o Sol se move aproximadamente 1° mais ao longo do zodíaco. Para que a Terra atinja a mesma
posição em relação ao Sol, ela deve girar 1° extra , consumindo aproximadamente 4 minutos adicionais
por dia.

Precessão dos Equinócios

A Terra gira em torno do Sol uma vez em 365 dias 5 horas 48 minutos e 46 segundos.
Considerado a partir da Terra, o Sol parece completar uma volta da eclíptica durante este período.
Isso é chamado de ano tropical. No período de um ano tropical, a Terra recupera sua posição angular
original com o Sol. Também é chamado de ano das estações, pois neste ciclo Terra-Sol depende a
ocorrência e o tempo das estações. Se considerarmos a revolução do Sol ao redor da Terra de um
equinócio vernal (por volta de 21 de março, quando o dia e a noite em todo o globo são iguais) até o
próximo equinócio vernal, leva um ano tropical para fazê-lo.

No entanto, se no final de um ano tropical, de um equinócio vernal ao próximo, considerarmos a


posição da Terra com referência a uma estrela fixa do zodíaco, a Terra parece estar cerca de 50,26
segundos de longitude celeste a oeste de sua posição original. Para que a Terra atinja a mesma posição
em relação a uma estrela fixa após uma revolução, leva um período de 365 dias 6 horas 9 minutos e cerca
de 9,5 segundos. Essa duração de tempo é chamada de ano sideral. O ano sideral é apenas
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mais de 20 minutos a mais que o ano tropical; esta diferença de tempo é equivalente a 50,26 segundos de longitude
celeste.

A cada ano, o equinócio vernal ficará aquém de 50,26 segundos ao longo do zodíaco calculado ao longo das
estrelas fixas. Este retrocesso contínuo do equinócio vernal ao longo do zodíaco é chamado de precessão dos
equinócios.

Causa da precessão: A Terra gira em torno de seu eixo como um pião. Ao fazê-lo, seu pólo norte (e, portanto,
o pólo celeste), descreve um círculo de cerca de 47 graus ao redor do pólo da eclíptica. Isso, em outras palavras,
significa que o plano do equador intercepta o plano da eclíptica em um ponto em constante mudança. Este ponto, o
primeiro ponto de Áries ou o equinócio vernal, continua recuando para o oeste a uma taxa de aproximadamente
50,26 segundos de arco a cada ano. Isso é chamado de precessão dos equinócios. O resultado dessa precessão é
um lento aumento nas ascensões retas de quase todas as estrelas fixas do zodíaco. Esta precessão leva cerca de
25.800 (ou aproximadamente 26.000) anos para completar um círculo.
Como será visto, uma apreciação desta precessão é de suma importância na compreensão dos conceitos básicos
da astrologia védica.

A oscilação do eixo da Terra no sentido horário causa a precessão dos


equinócios. O eixo agora aponta para Polaris (a); em aproximadamente 13.000 anos, ele
terá se deslocado para um ponto a poucos graus de Vega (b).

Zodíacos fixos e móveis: O zodíaco fixo ou sideral considera os nakshatras como sua base. Seu primeiro grau
começa como o primeiro grau de Mesha (Áries) a partir de um ponto particular no grupo de estrelas Revati. Há outro
zodíaco, no entanto, que é calculado a partir do ponto equinocial vernal; aqui o primeiro ponto de Áries começa a
partir do equinócio vernal. Isso é chamado de zodíaco móvel ou tropical. Como vimos, o zodíaco móvel continua a
retroceder para o oeste ao longo das estrelas que caracterizam o zodíaco fixo.

Ayanamsha; os sistemas Sayana e Niryana: Foi visto que por causa da precessão dos equinócios a uma taxa de
50,26 segundos por ano, a distância entre o equinócio vernal (o 1º ponto do zodíaco móvel) e o 1º ponto de Mesha
(Áries ) no zodíaco fixo tem aumentado progressivamente. Essa distância em qualquer época é chamada de
Ayanamsha. O ayanamsha indica assim a diferença entre o zodíaco fixo e o zodíaco móvel. O sistema que considera
o fixo
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O zodíaco é chamado de sistema Niryana (sem ayana!), enquanto aquele que considera o zodíaco móvel é chamado
de sistema Sayana (com ayana!). Os valores Niryana das longitudes planetárias podem ser obtidos subtraindo o
ayanamsha por um determinado tempo das longitudes Sayana.

Os zodíacos Niryana e Sayana coincidiram no ano 285 dC, quando o ayanamsha era zero. Na taxa de precessão
dos equinócios indicada acima, o ayanamsha em 1º de janeiro de 1995 é 23°47'26". regularmente após este período
de tempo.O ayanamsha contado com base em considerar o ano 285 dC como o ano em que os zodíacos Sayana e
Niryana coincidiram é chamado de Chitrapaksha ayanamsha.

Método antigo de contagem do tempo

Os videntes védicos tinham um método elaborado de contar o tempo. Eles combinaram o gênio com a religião
para que atraísse tanto o intelectual quanto o devoto. Havia vários métodos de cálculo do tempo. Um método padrão
era o seguinte:

1 Asu (ou Prana) = 4 segundos (siderais)

6 Asus = 1 Pala sideral (ou Vighati ou Vinadi ou 24 segundos)

60 Palas = 1 Ghati (24 minutos)

60 Ghatis = 1 dia (24 horas)

30 dias = 1 mês

12 meses = 1 ano

43.20.000 anos = 1 Yuga

72 Yugas = 1 Manu

14 Manus = 1 Kalpa (ou 1008 Yugas)

2 Kalpas = Um dia e uma noite de Brahma

30 dias-noites de Brahma = 1 mês de Brahma

12 meses de Brahma = 1 ano de Brahma

100 anos de Brahma = Vida de Brahm (ou 1 Mahakalpa)

Além do acima, os seguintes métodos de cálculo do tempo foram usados para


propósitos:

1. Dia sideral = Intervalo de tempo entre o nascimento de uma estrela e a seguinte.

2. Dia civil = Intervalo de tempo entre um nascer do sol e outro.

3. Mês lunar = Uma lua nova para a próxima.

4. Mês solar = Intervalo entre a entrada do Sol de um signo para o outro.

5. Ano solar = Período de uma revolução solar.

6. Ano jupiteriano (Barhaspatya) = Período do movimento de Júpiter através de um signo.


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Divisões circulares

Medidas de ângulos foram descritas de forma semelhante por astrônomos védicos.

60 Pratatparas = 1 Tatpara

60 Tatparas = 1 Vilipta (ou Vikala ou segundo)

60 Vilipta = 1 Lipta (ou Kala ou minuto)

60 Lipta = 1 Lava (ou bhaga ou amsha ou grau)

30 Lavas = 1 Rashi (sinal)

12 Rashis = 1 círculo celestial ou uma revolução

Planetas e o zodíaco

Os planetas giram em torno do Sol em diferentes velocidades em órbitas elípticas. Eles também parecem girar em
torno da Terra em órbitas elípticas. Diz Parashara:

“Embora os grahas prossigam para o leste, eles parecem estar se movendo na direção oeste, sob a influência da 'força
do fluxo'.”

Os três fatores a seguir são importantes:

1. A rotação da Terra de oeste para leste: Mesmo que isso cause o dia e a noite, também faz com que os planetas
pareçam estar se movendo de leste para oeste ao longo da Terra.

2. Revolução diária do zodíaco de leste a oeste: A rotação da terra faz com que todo o zodíaco também pareça estar
fazendo uma revolução diária ao redor da terra. Em uma duração de dia e noite, todos os signos do zodíaco (e todos
os nakshatras) surgem sucessivamente no leste e se põem no oeste.

3. O movimento dos planetas de oeste para leste: Embora a rotação diária da Terra faça com que o Sol e outros
planetas pareçam estar se movendo de leste para oeste, na verdade eles se movem de oeste para leste ao longo do
zodíaco. Assim, um planeta em Mesha irá realmente prosseguir para Vrisha, e então para Mithuna, e assim por diante.

Ordem dos planetas: Aryabhata descreve a ordem dos planetas assim:

“Sob os asterismos estão (os planetas) Saturno, Júpiter, Marte, o Sol, Vênus, Mercúrio e a Lua (um abaixo do outro);
debaixo de todos eles jaz a terra...”

Planetas como senhores de dias e Horas: Aryabhata continua:

“Os sete planetas (mencionados acima) começando com Saturno, que estão dispostos em ordem crescente de
velocidade, são os regentes das sucessivas Horas. Os planetas que ocorrem em quarto lugar em ordem crescente
de velocidade são os senhores dos dias sucessivos, que são contados desde o nascer do sol.”

Há 24 Horas em um dia, sendo cada Hora (aproximadamente!) equivalente a uma hora. A primeira Hora de um dia, a
partir do nascer do sol, pertence ao próprio senhor do dia. As Horas subsequentes seguem na ordem dada acima, ou seja,
Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua, Saturno, etc., até o final do dia no próximo nascer do sol.

De Saturno, o quarto em ordem é o Sol; portanto, o Sol é o regente do dia seguinte ao dia de Saturno. Ou seja, o
domingo segue o sábado. A partir do Sol, a quarta em ordem é a Lua.
Portanto, domingo é seguido pelo dia da Lua, ou seja, segunda-feira.
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Planetas internos e externos: Os planetas Mercúrio e Vênus têm suas órbitas entre o Sol e a Terra. Eles
são chamados de planetas internos ou inferiores. Esses planetas não podem ir muito longe do Sol. Mercúrio só
pode se mover no máximo 27 graus do Sol e Vênus no máximo 47 graus do Sol.

Os planetas Marte, Júpiter e Saturno, cujas órbitas estão fora da órbita da Terra, são chamados de planetas
externos ou superiores.

Fenômeno de aparente retrocesso em um planeta exterior visto da Terra.


Retrogressão e movimento direto: os planetas se movem ao longo do zodíaco de oeste para leste, ao redor do Sol.
No entanto, quando vistos da Terra, às vezes seu movimento parece estar ocorrendo na direção inversa em
relação ao fundo das estrelas. Este movimento aparente na direção inversa é chamado de retrocesso dos
planetas e tem um significado especial na astrologia preditiva. Rahu e Ketu, que não são planetas verdadeiros,
no entanto, sempre se movem em direção retrógrada (ver Capítulo III).

Combustão de planetas: Os planetas quando muito próximos do Sol tornam-se invisíveis e são rotulados
como combustos. Um planeta em combustão perde sua força e tende a se comportar de forma adversa de
acordo com a astrologia preditiva. Aryabhata tem o seguinte a dizer sobre a combustão:

'Quando a Lua não tem latitude (ou seja, quando está a zero grau de latitude) é visível quando situada a
uma distância de 12 graus do Sol. Vênus é visível quando 9 graus distante do Sol.
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Os outros planetas tomados em ordem decrescente de tamanho (ou seja, Júpiter, Mercúrio, Saturno e Marte) são
visíveis quando estão 9 graus aumentados de dois em dois (ou seja, quando estão 11, 13, 15 e 17 graus) distantes do
Sol.'

Os graus mencionados acima são geralmente considerados como os limites dentro dos quais os respectivos
diz-se que os planetas estão em combustão.

Planetas como deuses

Os planetas representam concentrações de energia. Eles influenciam os fenômenos terrestres por sua
disposição nos céus. O sábio Parashara, o pai da astrologia védica como entendida e praticada hoje, considera os
planetas como representantes dos deuses. De acordo com ele:

(i) O Sol representa o senhor Rama.

(ii) A Lua representa o Senhor Krishna.

(iii) Marte representa o senhor Narsimha, a forma metade humana e metade leão do senhor.

(iv) Mercúrio representa o Senhor Buda.

(v) Júpiter representa o senhor Vamana, que alcançou a forma de um anão para livrar o mundo do domínio dos
demônios.

(vi) Vênus representa o senhor Parshurama.

(vii) Saturno representa Kurma, a encarnação Tartaruga do senhor.

(viii) Rahu representa Sookar, a encarnação do javali do senhor.

(ix) Ketu representa Meena, a encarnação do Peixe.

Assim como o senhor, segundo Gita, encarna para salvaguardar os interesses dos justos e punir os malfeitores,
os planetas também realizam suas ações benevolentes e punitivas. Em outras palavras, eles se comportam como
benéficos e maléficos em um mapa horoscópico. Todos os planetas, fiéis à sua natureza divina, produzem bons e
maus resultados. Os resultados reais produzidos por eles se manifestam de acordo com a natureza inerente desses
planetas.
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...III...

Conceitos Elementares de Astronomia-II

Na chegada do dia (de Brahma), toda manifestação brota do imanifesto (Brahma);


na chegada da noite (de Brahma) tudo se funde no mesmo não-manifesto.

Gita VIII/18

O Panchanga

O conhecimento da astrologia encontra seu uso diário nos lares indianos. Todos os rituais védicos
e até mesmo as atividades do dia a dia fazem uso de um conhecimento de astrologia. Enquanto a
astrologia preditiva era restrita principalmente aos reis nos tempos antigos, a astrologia prática na
forma do que chamamos hoje de astrologia eletiva também preocupava os leigos. O almanaque indiano
que detalha informações sobre os vários festivais, rituais e combinações planetárias para fins de
eleição de um momento adequado, e está em uso desde tempos imemoriais, é chamado de Panchanga.

Um Panchanga consiste em cinco partes:

1. Tithi ou a data lunar;

2. Vaara ou o dia da semana;

3. Nakshatra ou o asterismo lunar;

4. Ioga; e
5. Karaná.

Enquanto Vaara ou o dia da semana é uma função apenas do Sol, as outras quatro partes do
Panchanga dependem apenas da disposição da Lua ou da dupla Lua-Sol. A Lua, portanto, tem um
significado especial na astrologia védica, além do Sol.

Meses lunares

A Lua dá uma volta ao redor da Terra uma vez em um mês lunar. Como outros planetas, ele se
move de oeste para leste ao longo do zodíaco, embora a rotação da Terra faça com que pareça estar
se movendo na direção inversa. Uma revolução da Lua ao redor da Terra produz o que é chamado de
mês lunar. Existem os seguintes tipos de meses lunares:

1. O mês sideral: Este é um período de tempo durante o qual a Lua dá uma volta no zodíaco, conforme
observado da Terra. Sua duração é equivalente a 27,3217 dias solares médios (ou 27 dias 7 horas e 43
minutos aproximadamente). Durante esse período, a Lua, quando observada contra uma estrela fixa,
dá uma volta no zodíaco e retorna à mesma estrela.
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2. O mês Sinódico: Este é um período de tempo que decorre entre uma Lua Nova e a seguinte. Sua duração
é de 29,5306 dias solares médios (ou 29 dias 12 horas e 44 minutos aproximadamente). O mês sinódico
também é chamado de lunação. A Lua Nova indica uma conjunção do Sol e da Lua. O mês sinódico é maior
que um mês sideral porque indica a relação da Lua com o Sol. Durante uma revolução da Lua, o Sol
também se move ao longo do zodíaco por um pouco menos de um signo. Para alcançar o Sol (para
completar um mês sinódico), a Lua, portanto, precisa levar algum tempo extra.

3. O mês Nódico: A interseção da eclíptica pelo caminho da Lua resulta na formação dos nodos ascendente
e descendente da Lua, respectivamente conhecidos como Rahu e Ketu. Eles se movem na direção reversa
ou retrógrada ao longo do zodíaco. Um mês nodical é o tempo que a Lua leva para completar uma volta de
Rahu a Rahu. Como Rahu se move em uma direção retrógrada, encontra a Lua um pouco mais cedo ao
longo do zodíaco. A duração do mês nodical é de aproximadamente 27,2122 dias solares médios.

4. O mês anomalístico: Este é o tempo que a Lua leva para completar uma volta ao redor da Terra, em sua
órbita de perigeu a perigeu. Sua duração é de aproximadamente 27,5546 dias solares médios.

Observação:

A Lua gira em torno da Terra em uma órbita elíptica, assim como a Terra faz em torno do Sol. A própria
órbita está em constante fluxo devido a perturbações causadas pelo Sol e pelos planetas. Perigeu é o
ponto em que um corpo (a Lua neste caso!) em órbita ao redor da Terra está à menor distância da Terra.
Seu reverso é chamado de Apogeu, o que significa que um corpo em órbita ao redor da Terra está mais
distante da Terra.

Um mês lunar anomalístico é o equivalente lunar ao ano anomalístico solar que indica a passagem do
Sol ao redor da Terra de perigeu a perigeu (ou, de fato, a passagem da Terra ao redor do Sol de periélio a
periélio!).

Periélio e Afélio são os equivalentes de perigeu e apogeu, com o Sol (Hélios = Sol) como
o centro e os planetas que orbitam em torno dele.

Ciclos da Lua
Um ano lunar, geralmente considerado para fins astrológicos, é um ano sinódico que consiste em
doze meses sinódicos, totalizando uma duração de aproximadamente 354 dias. Ele contém 360 tithis ou
datas lunares (30 tithis em um mês sinódico). Este ano fica aquém de um ano solar, de cerca de 365,25
dias, por cerca de onze dias.

Se um calendário totalmente lunar fosse seguido, as várias estações deixariam de coincidir com os
meses lunares, pois um ano lunar terminaria onze dias antes do ano solar. Isso significaria uma diferença
de mais de um mês a cada três anos solares. Para compensar isso e fazer os calendários solar e lunar
funcionarem lado a lado, um conceito luni-solar foi desenvolvido para que um mês lunar extra seja
considerado aproximadamente a cada três anos, ou antes. Esse mês lunar extra que é periodicamente
levado em consideração para harmonizar os calendários solar e lunar é chamado de mês intercalar. O uso
de várias 'Yugas' consistindo em ciclos de três anos, ciclos de cinco anos, ciclos de oito anos, ciclos de
onze anos, ciclos de dezenove anos e ciclos de trinta anos, etc. anos lunares. O ciclo de dezenove anos
parece ser o Yuga ou ciclo 'observado' mais preciso. Consiste em sete meses intercalados durante um
período de
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dezenove anos solares. Em outras palavras, isso significa que em um período de 228 meses solares, existem 235 meses
sinódicos lunares (Luas Novas ou Luas Cheias).

O Ciclo Metônico: Consistente com as observações acima é a descoberta por Meton (433 aC) de que ocorrem 235
lunações em um período de dezenove anos solares. Ver-se-á que o número total de dias em dezenove anos (19 x 365,2422)
chega a 6.939,60 dias. O número total de dias em 235 meses sinódicos lunares (235 x 29,5306) chega a 6.939,69 dias. As duas
figuras são notavelmente próximas. Isso significa que um período de dezenove anos ou 228 meses solares (19 x 12.228) é
igual a 235 meses lunares ou 19 anos lunares mais sete meses lunares. Já observamos acima que ocorrem sete meses
intercalados em dezenove anos.

O ciclo luni-solar de dezenove anos é tão preciso que as datas tithis ou lunares se repetem ou caem em dias
semelhantes após exatamente dezenove anos. Mesmo fenômenos astronômicos como os eclipses se repetem após intervalos
de dezenove anos com razoável precisão.

Adhika-Maasa ou o mês intercalar: O Sol muda seu signo ou rashi a cada mês. O dia em que ele entra em um signo é
chamado de ingresso nesse signo. Um mês lunar em que não há entrada solar em um signo é considerado um mês intercalar.
Um mês intercalar ocorre uma vez em 32 meses (solar) e 16 dias. Isso significa que aproximadamente uma vez a cada três
anos há um mês intercalado; durante este ano, há treze meses lunares.

Kshaya Maasa ou Mês Omitido: Isso acontece quando há duas entradas solares (ou seja, o Sol entra em dois signos)
durante um mês lunar. Isso acontece muito raramente. Quando há um mês omitido, ocorrem dois meses intercalados durante
um ano.

Paksha: Um paksha consiste em quinze datas lunares. Dois pakshas formam um mês lunar. Um paksha Krishna se
estende de Poornima (ou Lua Cheia) a Amavasya (ou Lua Nova). Um Shukla-paksha se estende da Lua Nova à Lua Cheia.

Nós da Lua

A trajetória aparente da Lua cruza a eclíptica obliquamente em dois pontos chamados de nós. Isso é semelhante ao
caminho do Sol ou eclíptica cruzando o equador em um ângulo oblíquo. O ponto onde a Lua cruza a eclíptica de sul para
norte é chamado de nó ascendente ou Rahu. Onde cruza a eclíptica de norte a sul é chamado de nó descendente ou Ketu.
Esses dois pontos estão separados por seis sinais ou 180 graus. Assim como o ponto equinocial se desloca para o oeste na
eclíptica, também a órbita da Lua cruza a eclíptica em um ponto em constante mudança. Assim, Rahu e Ketu continuam
recuando ou se deslocando para oeste ao longo da eclíptica. Seu movimento é, portanto, constantemente retrógrado. Eles
completam uma volta do zodíaco em aproximadamente dezoito anos e dez dias.

Rahu e Ketu, embora sejam apenas pontos astronômicos, têm um status especial na astrologia védica. Eles são
tratados como grahas ou planetas, como qualquer outro planeta.
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A órbita da Terra em torno do Sol e a da Lua em torno da Terra. Rahu e Ketu são
formados onde a órbita da Lua cruza o caminho aparente do Sol ao redor da Terra.

Os Eclipses

Existem dois tipos de eclipses:

1. Eclipses solares, e

2. Eclipses lunares.

Um eclipse solar ocorre quando a sombra da Lua cai sobre a Terra. Isso significa que, no momento de um
eclipse solar, a Lua fica entre o Sol e a Terra. Isso ocorre em um dia de Lua Nova, quando o Sol e a Lua estão em
conjunção e ficam do mesmo lado da Terra. Como a órbita da Lua está inclinada em um ângulo de aproximadamente
5 graus em relação à eclíptica, o trio Sol-Lua-Terra nem sempre cai em uma linha reta a cada dia de Lua Nova. É por
isso que o eclipse não ocorre toda vez que há uma Lua Nova.
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Um eclipse lunar ocorre quando a Lua está oposta ao Sol, com a Terra intermediária entre os dois. A sombra
da terra cai sobre a lua. Isso acontece em um dia de Lua Cheia, quando o trio Sol Terra-Lua cai em uma linha reta.
Novamente, por causa da obliquidade do caminho da Lua para a eclíptica, esta situação não surge em todas as Luas
Cheias.

Foi apontado que o caminho da Lua cruza o caminho do Sol nos nodos ascendente e descendente (ou seja,
Rahu e Ketu). A Lua deve, portanto, estar razoavelmente perto de Rahu e Ketu, e o Sol também deve estar perto o
suficiente, para garantir que a Terra, o Sol e a Lua caiam em linha reta.
“Engolido por Rahu” é uma expressão aplicada ao luminar eclipsado.

É provável que um eclipse solar ocorra se uma Lua Nova ocorrer a 18½ graus do nó (Rahu ou Ketu) e certamente
se a distância for inferior a 15 graus. Um eclipse lunar ocorre em um dia de Lua Cheia (ou seja, o Sol e a Lua são
opostos um ao outro). É provável que ocorra quando a distância entre a Lua e o nodo for inferior a 12 graus, e
certamente se for inferior a cerca de 9½ graus. Um máximo de sete eclipses (quatro ou cinco eclipses solares; três
ou dois eclipses lunares) são possíveis em qualquer ano.

Tithis ou Datas Lunares

Existem trinta datas lunares ou tithis, de 12 graus cada (30 x 12 = 360 graus). Um tithi é indicativo da separação
da Lua do Sol. É obtido subtraindo a longitude do Sol da longitude da Lua e dividindo o valor acima por doze. O
quociente mais um dá o número de tithi operando em qualquer dia específico. Desta forma,

(Lua - Sol) dividido por 12

Tithi = Q + 1
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Fases da lua

Os tithis são contados a partir da 1ª metade brilhante ou Shukla-paksha. A conjunção do Sol com a Lua coincide
com o 30º tithi ou Amavasya. Quando a Lua ultrapassa o Sol, mas está dentro de seus 12 graus, é a 1ª data lunar do
Shukla-paksha. Na separação de 180 graus, com a Lua oposta ao Sol, é o dia 15 do Shukla-paksha, chamado de
Poornima. A partir daqui começa o Krishna-paksha ou a metade mais escura. O tithis aqui novamente começa no dia 1
e vai até o dia 15 ou Amavasya, quando a Lua e o Sol se unem.

Um tithi que está operando na hora do nascer do sol, em um determinado dia, é o tithi que deveria estar operando
naquele dia inteiro.

Vriddhi ou tithi adicional: Um tithi que se estende desde antes do nascer do sol em um dia até depois do nascer do sol em
o dia seguinte é chamado de Vriddhi tithi. Tal tithi opera em dois dias sucessivos.

Kshaya ou tithi omitido: Um tithi que começa após o nascer do sol e termina antes do próximo nascer do sol é
chamado de Kshaya tithi. Este tithi deve perder sua operação durante esse ciclo lunar.

Tithi é extremamente importante na realização de rituais e cerimônias do dia a dia e na astrologia eleitoral.

Iogas

Há vinte e sete Yogas. Cada um mede 13°20' de arco (360° ÷ 27 = 13°20'). Um Yoga indica uma soma das longitudes
da Lua e do Sol em múltiplos de 13°20'. Embora esta medida de um Yoga seja a mesma de um Nakshatra (que já foi
tratada), não há ligação entre os dois. Some as longitudes Niryana do Sol e da Lua e divida por 13°20'. O quociente
mais um dá o número do Yoga desde o primeiro (Vishkumbha) em diante. Os vinte e sete Yogas estão listados abaixo:

1. Vishkumbha

2. Preeti
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3. Ayushman

4. Saubhagya
5. Shobhana

6. Atiganda
7. Sukarma

8. Dhriti

9. Shoola

10. Ganda

11. Vriddhi

12. Dhruva

13. Vyaghata
14. Harshana

15. Vajra
16. Siddhi

17. Viatipata

18. Variyana

19. Pariga
20. Shiva

21. Siddha

22. Sadhya
23. Shubha

24. Shukla

25. Brahma

26. Indra

27. Vaidhriti

Yogas, como tithis, encontram amplo uso na astrologia eleitoral e nos rituais do dia-a-dia.

Karana

Um Karana é meio tithi, ou 360 minutos (6 graus) de arco. Em trinta tithis compreendendo um mês lunar,
há sessenta meio tithis ou Karanas.

Existem quatro Karanas que ocorrem apenas uma vez em um mês lunar. Eles são os Karanas fixos e chamados
Como:

1.Shakuni: atribuído à segunda metade do 14º dia de Krishna-paksha.

2.Chatushpada: atribuído à primeira metade do Amavasya (15º dia de Krishna-paksha).


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3.Naga: atribuído à segunda metade do Amavasya.

4.Kimstughna: atribuído à primeira metade do primeiro dia do Shukla-paksha.

Os restantes sete Karanas se repetem oito vezes durante o resto do mês lunar. Os nomes deles são:

1. Bava

2. Balavá

3. Kanlava

4. Taitila

5. Gara

6. Vanija

7. Vishti

Esses Karanas se repetem em ordem regular a partir da segunda metade do primeiro dia do Shukla-paksha até a
primeira metade do 14º dia do Krishna-paksha.

Karanas também encontram seu uso em rituais, bem como na astrologia eleitoral.

Alguns fatos astronômicos sobre planetas

O seguinte é uma descrição muito breve dos planetas (o Sol, a Lua, os planetas e Rahu
Ketu) que são de relevância na astrologia védica.

Sol

Este é o mais importante dos nove grahas (ou “planetas”). Na verdade, o Sol é a nossa estrela mais próxima
no espaço, com planetas girando em torno dele. É a fonte de toda a luz natural e calor da terra. Ele fornece a força
centrípeta para equilibrar a força centrífuga gerada pelos planetas ao seu redor.
Seu diâmetro é de 1,392 milhão de quilômetros, que é quase 109 vezes o diâmetro da Terra. A massa do Sol é cerca
de 323.000 vezes a massa da Terra. Tem temperaturas de superfície e de núcleo extremamente altas e continua
produzindo imensas quantidades de energia. Ao mesmo tempo, o Sol foi considerado o centro do universo (esta não
parece ser a visão dos estudiosos védicos!). Agora sabemos que está perto da borda de um braço espiral da Via
Láctea, a cerca de 30.000 anos-luz de distância do centro galáctico, e compartilhando a rotação geral da galáxia.

Lua

É um satélite da Terra. Na astrologia védica é de suma importância. É o movimento mais rápido dos 'grahas' e
tem o movimento usual de oeste para leste ao longo do zodíaco. Tem um tamanho relativamente pequeno, sendo o
seu diâmetro apenas cerca de 3476 quilómetros. Sua distância média da Terra é de cerca de 384.400 quilômetros (ou
aproximadamente 239.000 milhas). Apresenta sempre a mesma face voltada para a terra. Isso é possível pelo fato de
que leva o mesmo tempo para girar uma vez em seu eixo e para girar uma vez em torno da Terra em sua órbita (ou
seja, 27,32 dias). Como a rotação em torno do eixo é um movimento uniforme, enquanto o movimento em órbita não
é, às vezes podemos ver uma faixa extra da superfície da Lua de um lado ou do outro. Cerca de 59% da superfície
total da Lua pode, assim, ser visível para nós na Terra em um momento ou outro. Esse fenômeno é chamado de
Libertação.

A luminosidade da Lua é causada pela luz do Sol. São as várias posições relativas do Sol e da Lua que
produzem as fases da Lua. Essas fases lunares, discutidas anteriormente como tithis, são extremamente importantes
na astrologia védica.
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Marte

Marte é o primeiro dos planetas exteriores e o quarto em ordem de distância do Sol (os outros são Mercúrio,
Vênus e a Terra). A sua órbita é altamente elíptica (comparada com a órbita quase circular da Terra), de modo que
na sua posição mais próxima da Terra pode estar apenas a cerca de 56 milhões de quilómetros da Terra, enquanto
na sua mais distante pode chegar a 100 milhões de quilómetros. O brilho de Marte no céu depende, portanto, de sua
localização na órbita. Marte é apenas duas vezes maior que a nossa Lua, sendo seu diâmetro de 6.786 quilômetros.
Está a uma distância média de 227,8 milhões de quilômetros do Sol.

O período sinódico de Marte é de 780 dias, que é o intervalo entre as oposições marcianas ao Sol, com a Terra
no meio. Marte gira em torno de seu próprio eixo em 1,026 dias e tem um período orbital (isto é, período de revolução
sideral) de 687 dias (1,881 anos). Marte tem dois pequenos satélites chamados Fobos e Deimos.

Mercúrio

Mercúrio é o planeta mais próximo do Sol. Sua proximidade com o Sol o torna extremamente quente. Tem uma
órbita muito excêntrica, de modo que sua distância mínima do Sol (periélio) é muito menor que sua distância máxima
(afélio). Pode-se notar que um planeta tem sua velocidade orbital máxima no periélio e mínima no afélio. Sua
distância média do Sol é de aproximadamente 58 milhões de quilômetros.
Mercúrio tem um diâmetro de cerca de 4.870 quilômetros e sua órbita tem uma inclinação máxima de cerca de 7
graus em ambos os lados da eclíptica. Mercúrio gira uma vez em torno de seu eixo em 58,65 dias, o que é
precisamente dois terços de seu período orbital de cerca de 88 dias terrestres.

Júpiter

Júpiter é o maior planeta do sistema solar, sua massa excede a de todos os outros planetas combinados. Seu
giro rápido (uma vez em cerca de 9 horas e 50 minutos) fez com que ele se projetasse em seu equador (diâmetro de
aproximadamente 143.000 quilômetros) e achatasse nos pólos (diâmetro de aproximadamente 133.000 quilômetros).
É 318 vezes mais massivo que a Terra, mas menos de uma milésima parte do Sol. Sua distância média do Sol é de
778 milhões de quilômetros. Tem um período orbital de 11,86 anos terrestres.

Estando longe do Sol, Júpiter é um planeta frio com sua nuvem gasosa com uma temperatura de cerca de
140°C abaixo do ponto de congelamento. Existem vários satélites (talvez até dezesseis!) que circulam em torno de
Júpiter.

Vênus

Vênus é o segundo planeta mais próximo do Sol. Sua densa atmosfera nublada reflete a luz de forma
extremamente eficiente e é responsável pelo brilho deste planeta no céu. A inclinação máxima de sua órbita é de
cerca de 3°24' de cada lado da eclíptica. Está localizado a uma distância média de 108 milhões de quilômetros e tem
um diâmetro de cerca de 12.000 quilômetros.

O período de rotação de Vênus é de 242,6 dias. Um fato importante sobre a rotação de Vênus é que ela é
retrógrada, ou seja, oposta à direção geral das rotações do sistema solar. O período orbital de Vênus é de cerca de
224,7 dias.

Saturno

É o último dos planetas a olho nu. Sua distância média do Sol é de 1.426 milhões de quilômetros. Seu período
de rotação é de aproximadamente 10 horas e 14 minutos, e seu período orbital é de 29,46 anos. Saturno tem um
diâmetro de mais de 120 mil quilômetros no equador. Estando mais longe do Sol, Saturno é um planeta frio. É maior
que o resto dos planetas (exceto Júpiter) e é cerca de 95 vezes mais massivo que
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a Terra. Sua característica é a presença de anéis ao seu redor. Pelo menos vinte satélites são
conhecidos por girar em torno do planeta.
Os planetas extrassaturnos (Urano, Netuno e Plutão) precisam da ajuda de um telescópio
para sua identificação. Eles não fazem parte da astrologia védica preditiva e, portanto, não são
tratados aqui.
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...4...

Método Védico de Instrução: Uma Ilustração

É o Sol que nasce - o Sol que possui mil raios, existe em cem formas e é a vida de todas as
criaturas.

Prashna Upanishad I/8

Os antigos métodos de ensino indianos envolviam uma instrução pessoal do professor ao seu discípulo. O
professor, chamado de 'Guru', geralmente vivia em reclusão, longe da vida da cidade, e tinha um seleto grupo de
discípulos, chamados 'Shishyas'. Seria apenas a sorte de um 'shishya' se ele conseguisse garantir um bom 'guru'. Da
mesma forma, um grande 'guru' se esforçaria para encontrar um discípulo merecedor. A relação mestre-discípulo
costumava ser uma relação altamente afetuosa, com o mestre exigindo dos seus discípulos a mesma, ou melhor,
reverência que estes deviam a seus pais.

Os antigos registros históricos da Índia encontram seu lugar nos Puranas. Nestes Puranas, geralmente há uma
história sendo contada por um sábio elevado a um ou mais buscadores de conhecimento. Em um dos primeiros
Puranas, chamado Sri Vishnu Purana, há um diálogo entre o célebre sábio Parashara e seu digno discípulo Maitreya.
O discípulo quer saber de seu mestre o método da Criação, os ciclos de criação e aniquilação, e a causa por trás
desses ciclos. O sábio Parashara era o pai do sábio Vyasa, o compilador do Mahabharata, bem como dos Vedas e de
vários Puranas.

O Mahabharata coincidiu com o início da era Kali, que equivale a 3102 aC. Em outras palavras, este diálogo entre
Parashara e Maitreya tem bem mais de cinco mil anos.

Durante a discussão, o sábio Parashara menciona brevemente sobre o deus Sol, os nakshatras e os signos
zodiacais. Isso acontece no Canto 2, Capítulo 8 do Vishnu Purana. As shlokas (estrofes reverentes) relevantes para o
nosso assunto estão sendo apresentadas aqui, juntamente com os comentários do autor, a fim de mostrar a
profundidade do conhecimento possuído pelos estudiosos védicos, bem como seu método simples e lúcido de
instrução.

Pode-se esclarecer aqui que toda discussão considera o zodíaco tropical ou Sayana e não o zodíaco
zodíaco sideral ou Nirayana, por razões não muito difíceis de apreciar.

Shloka-11

O deus Sol é a causa da ocorrência do dia e da noite. Ele, para o yogi liberado, é o canal para as
regiões superiores.
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Comentários: A rotação da Terra, ou o movimento aparente do Sol pelos céus


ao redor da terra, leva à formação do dia e da noite.

A segunda parte do shloka corrobora a visão do Gita de que as almas elevadas liberadas seguem o caminho
do Sol para alcançar as regiões mais elevadas. Ilustrar verdades sutis por meio de um sabor de filosofia religiosa é
um método típico de ensino indiano.

Shloka 12

O' Maitreya! O deus Sol permanece em todas as regiões no meio do céu ao meio-dia; nas
opostas, à meia-noite.

Comentários: Meio-céu para qualquer lugar é o meridiano que é atravessado pelo Sol ao meio-dia. Para aqueles
lugares que estão localizados exatamente em frente, a mesma posição é alcançada à meia-noite. Quando o Sol está
no meio do céu, um zênite para um determinado local, está no nadir para um local localizado exatamente em frente
e vice-versa. Em um mapa horoscópico, o meio do céu indica a 10ª casa e o nadir a 4ª casa.

Shlokas 13, 14

De maneira semelhante, o nascer e o pôr do sol são opostos um ao outro. Ó brâmane!


Moradores de todas as direções e ângulos, onde (no final da noite) vêem o Sol chamam-no
nascer do sol, e onde (no final do dia) vêem o Sol desaparecer chamam-no pôr-do-sol.

Comentários: Assim como o zênite e o nadir são posições opostas, o nascer e o pôr do sol também o são. O
nascer e o pôr do sol são diferentes para lugares diferentes; estes são termos que são usados por diferentes
pessoas por conveniência para descrever o que parece ser o aparecimento e o desaparecimento do Sol. Em um
horóscopo, o ascendente (de um signo) coincide com a primeira casa e o poente com a sétima casa.

Shloka 15
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Sempre consistente em sua posição, o deus Sol na verdade não nasce nem se põe. Somente
Seu ser visto ou ser perdido na visão são rotulados como Sua ascensão e Seu cenário.

Comentários: O sábio esclarece a posição relativamente fixa do Sol em relação à Terra. O Sol permanece onde
está, e o que parece nascer ou se pôr não é primariamente uma função do Sol. É a rotação da Terra que faz o Sol
aparecer e desaparecer em intervalos regulares.

Shloka 18

O próprio nascer e pôr do Sol causou as direções leste e oeste. Com efeito, a maneira como Ele
ilumina o leste, mesmo assim ilumina o oeste, assim como o sul e o norte.

Comentários: As direções leste e oeste dependem das direções do aparente nascer e do pôr do sol. Por sua
parte, o Sol não tem nada a ver com isso, pois ilumina todas as áreas igualmente. As direções norte, sul, leste e oeste
são uma consequência da rotação da Terra.

Shloka 26

Assim, quando, depois de atingir o meio do Pushkaradweepa, o Sol atravessa a trigésima parte
(seu curso aparente ao redor) da Terra, seu movimento é considerado de um Muhurta.

Comentários: Um Muhurta é uma unidade de tempo. É igual a um trigésimo da duração de um dia


noite, que são sessenta Ghatis ou vinte e quatro horas. Um Muhurta é igual a dois Ghatis ou 48 minutos.

Shloka 27

O'Dwija! Como um girando na circunferência de uma roda de oleiro, este Sol atravessa todas as
trinta partes da Terra (ou seja, 30 partes do zodíaco) em um dia-noite.

Comentários: Como foi comentado acima, um Muhurta é uma unidade de tempo e não um arco do zodíaco.
Como os movimentos do Sol, assim como de outros planetas, não são uniformes ou lineares, o Sol não precisa
atravessar um arco igual a um trigésimo do zodíaco em um Muhurta. Mas durante um dia-noite, o Sol dá uma volta ao
redor da Terra uma vez. Há, portanto, trinta Muhurtas em um período de um dia-noite.

Shloka 28
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O'Dwija! No início do Uttarayana, o Sol, em primeiro lugar, vai para o Makara rashi (o signo de
Capricórnio). Depois disso, Ele vai para Kumbha (Aquário) e Meena (Peixes), percorrendo um
rashi após o outro.

Comentários: Uttarayana é o curso norte do Sol. Começa a partir do momento em que o Sol entra no signo de
Capricórnio por volta de 22 de dezembro, ou seja, quando atinge a declinação sul máxima de 23o 28'. O hemisfério
norte tem o dia mais curto e a noite mais longa neste momento.
Em seguida, o Sol passa por Kumbha e Meena.

Shloka 29

Tendo saboreado esses três rashis, o Sol, igualando o dia e a noite, recorre a um ritmo
equilibrado (no início do signo Mesha).

Comentários: Ou seja, o Sol causa um equilíbrio no momento de entrar no signo de Mesha ou Áries.
Isso acontece por volta de 21 de março, quando o dia e a noite são iguais e o Sol atingiu a declinação zero. Em
discussões gerais, os planetas são considerados masculinos. Sua passagem por rashis, geralmente tida como
feminina, é considerada um ato de saborear ou saborear esses rashis.

Shlokas 30-31

A partir daí, a noite diminui progressivamente e o dia se alonga. Deixando o Rashi Mithuna
(Gêmeos) (depois de atravessar Mesha e Vrisha - Áries e Touro), tendo atingido o ponto
culminante de Uttarayana, ele alcança o Rashi Karka (Câncer) e começa o Dakshinayana.

Comentários: Zero grau Mesha é a posição do equinócio vernal. Depois disso, o Sol continua seu curso ao
norte através de Vrisha e Mithuna, até atingir uma declinação norte máxima de 23°28' no início de Karka, quando o
hemisfério norte tem o dia mais longo e a noite mais curta. Isso acontece por volta de 21 de junho. Depois disso, o
Sol inicia o Dakshinayana ou seu curso ao sul.

Shlokas 32-33
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Assim como alguém sentado na circunferência de uma roda de oleiro se move muito rápido, o
Sol cruza o Dakshinayana em um ritmo mais rápido. Assim Ele percorre Seu caminho eminente
em um ritmo rápido, em um curto espaço de tempo, como se impulsionado pela força de um vento rápido.

Comentários: O caminho do Sol são os doze signos do zodíaco. O sábio aqui aponta para o último dia do
Dakshinayana, ou solistico de inverno, quando o Sol atravessa o dia em um ritmo mais rápido. Isso vale para o
hemisfério norte, onde, no final de Dakshinayana ou no início de Uttarayana, o dia é curto e a noite longa. Isso é
explicado em mais detalhes nos Shlokas subsequentes.

Shloka 34

O'Dwija! Enquanto em Dakshinayana, devido ao Seu ritmo acelerado durante o dia, o Sol
atravessa os treze nakshatras e meio em doze Muhurtas. Mas durante a noite, devido ao Seu
ritmo mais lento, Ele atravessa tantos nakshatras em dezoito Muhurtas.

Comentários: Os seguintes fatos emergem deste Shloka:

1. É o último dia do Dakshinayana que se refere aqui.

2. O Sol tem que atravessar metade do zodíaco (treze e meio nakshatras, equivalente a seis rashis ou signos) durante
o dia e a metade restante durante a noite.

3. Como no final do Dakshinayana, o dia é o mais curto e a noite a mais longa, os seis signos do zodíaco que surgem
no horizonte durante o dia, um após o outro, o fazem em um ritmo mais rápido.

4. Como o final do Dakshinayana ou o início do Uttarayana coincide com a entrada do Sol em Makara, os seis signos
que começam em Makara (que nasce com o nascer do sol no momento da mudança de Dakshinayana para Uttarayana)
têm uma duração mais curta enquanto o os seis restantes (de Karka em diante) têm uma duração mais longa.

Os signos de Karka (Câncer) a Dhanu (Sagitário) são, portanto, os signos de longa ascensão, enquanto os de Makara
(Capricórnio) a Mithuna (Gêmeos) são os signos de curta ascensão. Na época do solstício de inverno, os sinais de
ascensão longa aumentam durante a noite e os de ascensão curta aumentam durante o dia.
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5. Os dois shlokas anteriores se aplicam ao hemisfério norte. O inverso vale para o hemisfério sul. Assim, no
hemisfério sul, os signos de Karka a Dhanu são os signos de ascensão curta, enquanto os de Makara a Mithuna são
os de ascensão longa.

O dia mais longo no hemisfério norte coincide com o dia mais curto no hemisfério sul.
Ou, a noite mais longa no hemisfério norte coincide com a noite mais curta no hemisfério sul.

6. O sábio aparentemente tinha seu eremitério em alguma parte do norte da Índia, onde a duração do dia poderia
chegar a 12 Muhurtas (nove horas e trinta e seis minutos) e a da noite até 18 Muhurtas (catorze horas e vinte e quatro
minutos) no final de Dakshinayana.

Shloka 35

O Sol se move em um ritmo mais lento durante o Uttarayana, como um colocado na parte
central da roda do oleiro.

Comentários: Como é evidente nos shlokas subsequentes, é o fim do Uttarayana ou o solistício de verão que
se refere aqui.

Shlokas 36-38

Portanto, neste momento, Ele atravessa uma circunferência menor da terra em um tempo muito
longo, de modo que o último dia de Uttarayana tem a duração de dezoito Muhurtas.
Neste dia também, o Sol, movendo-se em um ritmo muito lento, atravessa os treze nakshatras
e meio, constituindo metade do zodíaco, no tempo de um dia. À noite, no entanto, Ele cruza o
mesmo número de nakshatras em doze Muhurtas.

Comentários: O último dia de Uttarayana é o inverso do último dia de Dakshinayana. Os sinais de ascensão
longa (de Karka a Dhanu) surgem durante o dia, enquanto os de ascensão curta (de Makara a Mithuna) aumentam
durante a noite.

Shloka 39-40
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Assim como a nave de uma roda gira em um ritmo muito lento, juntamente com a rotação
lenta da parte central da roda (em comparação com sua porção média e a circunferência),
também a Dhruva (a estrela polar) localizada no centro do Jyotisha-Chakra gira em um
ritmo muito lento. Maitreya! Assim como o eixo central da roda do oleiro gira em torno de
si mesmo, o Dhruva também gira sobre si mesmo de maneira semelhante.

Comentários: A estrela polar (chamada de Dhruva nos Puranas por causa de sua posição fixa) está muito
próxima da verdadeira posição do pólo celeste norte. É apenas cerca de 1° de distância do pólo norte verdadeiro.
A estrela polar é considerada a nave de uma enorme roda celestial. Inúmeros raios invisíveis devem sair dele
para se prenderem individualmente às inúmeras estrelas e planetas que giram em torno dele, juntamente com
a rotação da estrela polar em torno de seu eixo. Assim, os vários corpos celestes mantêm sua relação angular
relativa entre si, assim como a estrela polar.

Shloka 41

Girando de forma circular entre os limites norte e sul, o ritmo do Sol, durante o dia e a
noite, varia entre lento e rápido.

Comentários: Isso é autoexplicativo em vista dos comentários feitos anteriormente.

Shloka 42

Em qualquer Ayana, o ritmo do Sol é mais lento durante o dia, Seu ritmo à noite é mais
rápido. E sempre que seu ritmo à noite é mais rápido, seu ritmo durante o dia é mais lento.

Comentários: A mesma coisa dita de duas maneiras. O inverso da observação acima também é verdadeiro.

Shloka 43-45
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O'Dwija! O Sol percorre sempre a mesma distância. Em um período de dia e noite, Ele
saboreia todos os (doze) rashis. O Sol desfruta seu curso através de seis rashis
durante o dia e seis rashis durante a noite. As variações na duração do dia dependem
da extensão das erupções cutâneas. As variações na duração da noite também
dependem da extensão das erupções cutâneas.

Comentários: Anteriormente foi afirmado que o Sol percorreu treze e meio nakshatras durante o dia
e um número similar deles à noite. Isso significa seis rashis durante o dia e seis durante a noite. Isso foi
explicado anteriormente.

Deve-se enfatizar que não é o Sol que atravessa esses rashis durante o período dia-noite. São os
doze rashis que se elevam sucessivamente no horizonte leste durante as vinte e quatro horas. O Sol
parece apenas se mover ao redor da Terra. No entanto, em um horóscopo, o Sol passa por seis casas do
mapa à medida que os seis signos sobem durante o dia; da mesma forma, ele passa por seis casas do
mapa horóscopo enquanto os outros seis signos surgem durante a noite. A localização do Sol em um
horóscopo indica, portanto, a hora do dia para a qual o horóscopo é lançado.

Quando os sinais da longa ascensão surgem durante o dia, o dia é mais longo e a noite mais curta. Quando
os de ascensão curta o fazem, o dia é mais curto e a noite mais longa.
Shlokas 46-47

De Seu curso através dos rashis dependem a prolixidade e a brevidade do dia e da


noite. Enquanto em (no final de!) Uttarayana o ritmo do Sol é mais rápido durante a
noite e mais lento durante o dia. Durante a (parte final de) Dakshinayana, o inverso é
verdadeiro.

Comentários: O inverso vale para as latitudes do sul. Repetição do mesmo conceito


enfatiza o significado inerente a ele.
Shloka 68
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A entrada de Sun em Karka é chamada Dakshinayana e Sua entrada em Makara indica


Uttarayana.

Comentários: Autoexplicativo.
Shloka 69

Brâmane! O dia-noite consistindo de trinta Muhurtas que já descrevi, tais quinze dias-
noite constituem um 'Paksha'.

Comentários: Metade do ciclo lunar, da Lua Nova à Lua Cheia ou da Lua Cheia à Lua Nova, também é
chamado de Paksha. É Krishna Paksha entre Lua Cheia e Lua Nova, e Shukla Paksha entre Lua Nova e Lua
Cheia.

Shloka 70

De dois Pakshas é um mês. Dois meses solares fazem um Ritu e três Ritus fazem um
Ayana; e dois Ayanas dão origem a um Varsha (ano).

Comentários: Um Ritu significa uma estação. São seis Ritus de dois meses cada. Eles são como abaixo:
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Um Ayana compreende o período de seis meses do curso norte (Uttarayana) ou sul (Dakshinayana) do Sol.
Dois Ayanas ou 'seis meses' fazem um ano. O Sol em Uttarayana (aproximadamente) corresponde aos três
Ritus: Shishira, Vasanta e Grishhma. Sua fase Dakshinayana (da mesma forma) corresponde aos três Ritus
restantes: Varsha, Sharada e Hemanta.

Shloka 71

Cinco tipos de Varshas (anos), variadamente elaborados com base nos quatro tipos de
meses, são chamados de 'Yuga'. Este Yuga é a base de toda determinação de tempo
(como meses intercalares, etc.).

Comentários: Este conceito de ciclos de cinco anos ou Yugas é diferente de um 'Yuga' já descrito.
Aqui, um ano consiste em 366 dias. O Yuga ou lustro tem assim 1830 dias. Durante este período há 61 meses
de Savana (civis) de 30 dias cada. Um mês solar consiste em 30 1/2 dias civis. Além disso, existem
(aproximadamente) 62 meses lunares (sinódicos) durante este período, representando cerca de dois meses
intercalares.

Os quatro tipos de meses são:

1.Saura: Baseado na revolução solar de um ano. A permanência do Sol em um signo zodiacal constitui um
desses meses.

2.Savana: Composta por 30 dias de Savana (ou civil). Um dia de Savana é a duração do tempo de um nascer
ao outro.

3.Lunar: Um período de uma Lua Nova para a próxima.

4.Naakshatra ou Sideral: Baseado no dia sideral que é equivalente a uma ascensão de estrela para a próxima.
Shloka 72
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O primeiro destes (Varshas ou anos) é chamado 'Samvatsara', o segundo 'Parivatsara', o


terceiro Idvatsara, o quarto Anuvatsara e o quinto Vatsara. Este (todo) período (de cinco anos)
é conhecido como 'Yuga'.

Comentários: De acordo com Narada Samhita, cinco anos fazem um Yuga. As divindades que presidem os
cinco anos que compõem um Yuga são respectivamente Agni (Fogo), Surya (o Sol), Chandra (a Lua), Brahma e
Shiva. Então há doze Yugas (fazendo um ciclo de sessenta anos).

Os ciclos de sessenta anos são chamados de ciclos jupiterianos ou anos de Júpiter. Diferentes métodos de
cálculo são seguidos no norte e no sul da Índia. No norte da Índia, os anos jupiterianos são determinados pela
entrada de Júpiter, por movimento médio, em diferentes signos zodiacais a partir do signo Kumbha (Aquário). No
sul da Índia, o ano jupiteriano começa em 13 ou 14 de abril (o dia da entrada do Sol no signo Mesha do zodíaco
Niryana). Em ambos os casos a ordem dos sessenta anos é a mesma, considerando Prabhava como o primeiro ano.

A seguir está uma lista dos anos jupiterianos, e os anos equivalentes da era cristã,
de acordo com o uso do sul da Índia. Os anos da era cristã considerados aqui são de 1951 a 2010.
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Shloka 76-79
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Muni! Quando o Sol está na primeira parte do Krittika nakshatra (equivalente à parte final de
Mesha) e a Lua decididamente no quarto quarto de Vishakha (o início de Vrischika), ou quando
o Sol está no terceiro quarto do Vishakha nakshatra (equivalente à parte final de Tula) e a Lua
está no início do Krittika (final de Mesha), ocorre o mais sagrado dos momentos chamado
'Vishuva' (ou equinócio). Este tempo é apropriado para fazer oferendas, etc., em relação aos
Devas, aos Brahmins e aos Pitras (Manes). É como se neste momento os Devas recebessem
oferendas de boca aberta. Aquele que faz caridade no momento do próprio 'Vishuva' alcança a
saciedade.

Comentários: Aqui está uma pista para a época em que o texto do Vishnu Purana deve ter sido colocado em
forma escrita. Antes disso, tais textos eram passados de geração em geração através da memória individual.

Nos Shlokas acima, é mencionado o Niryana ou posição sideral do Sol no momento de dois equinócios. No
caso do equinócio vernal, o Sol foi mencionado como estando na primeira parte do Krittika nakshatra equivalente
ao signo Mesha (Áries) 26°40' a 30°0'. Adicionando o Ayanamsha de 23°27'26" no final de 1994, obtemos a Sayana
ou posição tropical do Sol em 50°27'26" a 53°47'26". zero grau de Áries. Assim, este 1º ponto de Áries retrocedeu de
qualquer lugar entre 50°27'26" para 53°47'26" desde que o Vishnu Purana deve ter sido compilado em sua forma
atual. Considerando um valor médio de 50,26" como a recessão anual ou precessão dos equinócios (aproximadamente
71,63 anos por grau), a faixa de precessão acima é equivalente a aproximadamente 3614 anos a 3852 anos (cerca de
1858 a 1620 anos aC). Como o Parashara era anterior à guerra do Mahabharata, que ocorreu mais de cinco mil anos
antes, na época do início de Kaliyuga, obviamente este Purana foi passado de geração em geração por meio de
transmissão oral. Quando foi realmente colocado em forma escrita, o equinócio vernal deve ter ocorrido na posição
sideral do Sol, como mencionado acima.

O equinócio de outono foi mencionado como ocorrendo no momento em que o Sol estava em Tula (Libra)
26°40' a 30°0'. Isso novamente funciona para o mesmo valor.

Que a era Kali, significando o início do Kaliyuga, começou há mais de cinco mil anos, foi afirmado por
Aryabhata, que nasceu em 476 dC e cujo décimo quinto centésimo aniversário foi comemorado em 1976. Diz ele:

“Quando três quartos yugas (ou seja, Krita, Treta e Dwapara) se passaram e também 3600 anos (no quarto, ou seja,
o Kaliyuga), então 23 anos se passaram após meu nascimento.”

Adicionando 23 anos ao seu ano de nascimento, obtemos o ano 499 dC. Se subtrairmos 499 anos da era cristã
do total de anos de Kali naquela época, obtemos (3600 menos 499) o valor de 3101 anos. O início da era Kali é
conhecido por coincidir com o ano 3102 aC.
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...V...

De Signos, Casas e Planetas

Nem isso é certamente uma mulher, nem este é um homem, nem mesmo este é um eunuco. Ela
é protegida pelos próprios corpos que adquire.

Shvetashvatara Upanishad V/10

Já vimos que existem doze signos do zodíaco. Um dos sinais passa a ser o sinal subindo no horizonte leste no
momento do nascimento. Este signo ascendente é chamado de lagna ou ascendente.
A lagna passa a ser a primeira casa do horóscopo. Com isso se entende que as casas e os sinais não coincidem. A
primeira casa tem a etiqueta do signo ascendente no momento do nascimento, a segunda tem a etiqueta do signo
que nascerá a seguir, e assim sucessivamente.

Os nove grahas (do Sol a Ketu) ou 'planetas' são os ocupantes dessas casas. As casas representam certas
características. Os sinais que caem nessas casas também representam certas características, e os dois se misturam
para indicar algo mais novo. Então os planetas que os ocupam infligem mais modificações.

Para poder fazer previsões frutíferas, é essencial entender os significados de


os signos, casas e planetas. Estes são brevemente indicados nas páginas que se seguem.

Um mapa horoscópico

Antes de prosseguir, é importante apreciar a aparência de um mapa horóscopo.

A. Carta do Norte da Índia é aquela em que a ordem das casas é fixada. É composto por quatro casas rombóides
centrais (que são numeradas 1, 4, 7 e 10, a partir do rombóide central superior) e oito casas triangulares. O signo
ascendente no momento do nascimento é marcado na primeira casa ou no rombóide central superior, e os demais
signos marcados em ordem regular no sentido anti-horário.

B. A Carta do Sul da Índia tem os sinais em uma ordem fixa na carta. A lagna é marcada no sinal apropriado. As
restantes casas são contadas no sentido dos ponteiros do relógio.

C. Uma Carta da Índia Oriental, frequentemente usada em Bengala e Orissa, também tem os sinais em uma ordem
fixa na carta. O ascendente é marcado no signo apropriado. As casas restantes são contadas no sentido anti-horário.
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Qualquer que seja o tipo de mapa horóscopo preferido, os planetas são colocados nas casas com os
signos em que os planetas estão localizados astronomicamente.

O processo de elaboração do lagna e da posição dos planetas foi tratado nos Capítulos VIII e IX.

Os Sinais (ou Rashis)

Os signos do zodíaco têm características especiais que estão sendo descritas aqui.

1. Aparência e Habitat: Cada um dos doze signos do zodíaco tem uma aparência e um habitat específicos. Isso pode
ser melhor descrito reproduzindo um diálogo entre o sábio Pulastya e o sábio Narada, conforme mencionado no
Vamana Purana.
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Pulastaya se dirige a Narada, dizendo: “Sábio Narada! Agora eu narro para você como esses vários sinais se parecem,
como também as áreas em que eles residem ou assombram.

“O sinal Mesha se assemelha a um carneiro. Circula entre os bodes, as ovelhas e as regiões detentoras de riquezas e
pedras preciosas. Ele vagueia em terras gramadas e em torno de lagos cercados de vegetação.”

“O sinal Vrisha se assemelha a um touro. Estábulos e fazendas são seu local de residência.”

“Um homem e uma mulher portando uma trombeta e uma harpa representam o signo Mithuna cujos locais de
residência são o sofá e a sala. Circula entre os cantores, os dançarinos e os escultores.
Este signo duplo assombra os amantes do esporte e as casas de prazer.”

“Karkata tem a aparência de um caranguejo e vive na água. Seus locais de residência incluem canteiros cheios de
água, margens de rios e terras desabitadas.”

“Simha (semelhante a um leão) reside nas montanhas, florestas, cavernas, lugares inacessíveis, valas profundas e os
locais de vida dos caçadores.”

“Kanya (consiste em uma mulher) de pé em um barco e segurando milho e uma lâmpada na mão, habita os quartos
de prazer das mulheres.”

“Nada! Tula é representada por um homem segurando uma balança na mão, e suas residências incluem ruas, bazares,
cidades, rotas e prédios.”

“Vrishchika se assemelha ao escorpião na aparência. Move-se em fendas e poços. Suas áreas de residência incluem
venenos, excrementos de animais, pedras e insetos.”

“De Dhanu, as pernas são como as de um cavalo. É radiante e segura um arco e flecha. Bem versado em equitação,
no manuseio de armas e em fazer ações ousadas e corajosas, reside em elefantes, carros, etc.”

“Ó brâmane! A boca de Makara é como a de um cervo, ombros como os de um touro e olhos como os de um elefante.
Move-se nos rios e reside no oceano.”

“Kumbha se assemelha a um homem vestindo roupas molhadas e segurando nos ombros uma jarra vazia. Move-se
em casas de jogo e reside em antros de bebida.”

“O signo Meena consiste em dois peixes deitados lado a lado, a cabeça de um ao lado da cauda do outro. Circula nos
locais de peregrinação e nos oceanos. Ele assombra lugares piedosos, templos de deuses e casas de brâmanes.”

2. Partes do corpo: Os vários sinais de Mesha em diante representam (1) cabeça, (2) rosto, (3) ombros, (4) peito, (5)
coração e estômago, (6) abdômen, (7) parte inferior abdômen e virilha, (8) genitália externa, (9) coxas, (10) joelhos,
(11) panturrilhas e (12) pés.

3. Estatura: De baixa estatura são os signos Mesha, Vrisha, Kumbha e Meena (ou seja, 1,2, 11 e 12).

De alta estatura são os signos Simha, Kanya, Tula e Vrischika (ou seja, 5, 6, 7 e 8).

De estatura uniforme são os signos Mithuna, Karka, Dhanu e Makara, (isto é, 3, 4, 9 e 10).

Nota: A estatura aqui não tem nada a ver com os signos de longa ascensão e os de curta ascensão.

4. Força diurna: Fortes durante a noite são os signos Mesha, Vrisha, Mithuna, Karka, Dhanu e Makara. Exceto Mithuna,
eles sobem pelo lado traseiro (Prishtodaya). Fortes durante o dia são Simha, Kanya, Tula, Vrischhika, Kumbha e
Meena. Exceto Meena, eles sobem pela cabeça (Sheershodaya).

Mithuna também sobe pela cabeça.


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Meena sobe tanto pela cabeça quanto pela cauda (Ubhayodaya).

5. Maléfico/Masculino: Sinais ímpares, viz., 1, 3, 5, 7, 9 e 11.

6. Benéfico/Feminino: Sinais pares, viz., 2, 4, 6, 8, 10 e 12.

7. Móvel ou não:

Os sinais 1, 4, 7 e 10 são móveis; eles indicam mudança e mobilidade.

Os sinais 2, 5, 8 e 11 são fixos; eles indicam estabilidade e fixidez.

Os sinais 3, 6, 9 e 12 são misturados; eles indicam um equilíbrio entre os signos fixos e móveis.

8. Direções:

Leste: sinais 1, 5 e 9.

Sul: sinais 2, 6 e 10.

Oeste: sinais 3, 7 e 11.

Norte: sinais 4, 8 e 12.

9. Natureza inerente:

Ardente: sinais 1, 5 e 9.

Terrestre: signos 2, 6 e 10.

Arejado: sinais 3, 7 e 11.

Aguado: sinais 4, 8 e 12.

10. Caracteres biológicos:

Quadrúpedes: sinais 1, 2, 5, metade posterior de 9 e metade anterior de 10.

Bípedes: sinais 3, 6, 7, 11 e metade anterior de 9.

Inseto (Keeta): sinais 4 e 8.

Aqueles que habitam a água: sinais 12 e metade rosterior de (Jalachara) 10.

11. Caráter constituinte:

Mineral (Dhatu): sinais 1, 4, 7 e 10.

Vegetal (Moola): sinais 2, 5, 8 e 11.

Animal (Jeeva): sinais 3, 6, 9 e 12.

12. Casta:

Kshatriya: sinais 1, 5 e 9.

Vaishya: sinais 2, 6 e 10.

Shudra: sinais 3, 7 e 11.

Brahmin: sinais 4, 8 e 12.

13. Senhores:
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Dos doze signos, a partir de Mesha, os regentes são respectivamente Marte, Vênus, Mercúrio, Lua, Sol, Mercúrio,
Vênus, Marte, Júpiter, Saturno, Saturno e Júpiter.

As casas

As doze casas de um horóscopo lidam com todos os aspectos concebíveis da vida. A mais importante de todas
as casas é a lagna ou a primeira casa. As restantes casas estão basicamente relacionadas apenas com a primeira
casa. Os planetas no mapa horoscópico são subservientes ao lagna, e sua natureza original sofre modificações
dependendo do lagna.

1. Os Kendras (ou Quadrantes): Casas 1, 4, 7 e 10. Estas são casas altamente significativas.

2. Os Panapharas (ou Casas Sucessivas): Casas 2, 5, 8 e 11.

3. As Apoklimas (ou Casas Cadentes): Casas 3, 6, 9 e 12.

4. Os Trikonas (ou Trígonos): Casas 1, 5 e 9. Estes são altamente auspiciosos e, juntamente com os Kendras,
determinam a saúde, riqueza, status, dignidade, ascensão e virtude de um nativo. A lagna, sendo uma kendra e uma
trikona, é a mais significativa de todas as casas.

5. Os Upachayas: Casas 3, 6, 10 e 11. Estas casas indicam luta, competição e conquista material.

6. As Casas Trika: Casas 6, 8 e 12. Estas são consideradas casas ruins (Duhsthanas). Eles indicam dívida, doença,
perda e miséria.

7. Os Ayu-sthanas (ou casas da longevidade): Casas 8 e 3 (8ª da 8ª). Indicam a duração da vida e, portanto, também
a morte.

8. Os Maraka-sthanas (ou casas assassinas): Casas 2 e 7.

9. As duas metades de um horóscopo:

(a) As casas 1 a 7 indicam a metade invisível e as casas 7 a 1 indicam a metade visível do horóscopo.

(b) As casas 10 a 4 indicam a metade oriental e as casas 4 a 10 indicam a metade ocidental do horóscopo.

Os significados das doze casas foram listados em outro lugar.

Os planetas

Nove planetas principais são empregados na astrologia védica. Seus equivalentes e símbolos em inglês são fornecidos
na Tabela V-1.

Tabela - V-1

Nome védico: equivalente em inglês

Ravi (Surya): Sol


Chandra: Lua

Mangala: Marte
Buda: Mercúrio
Guru (Brihaspati): Júpiter
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Shukra: Vênus

Shani: Saturno

Rahu: Rahu (cabeça de dragão)

Ketu: Ketu (cauda do dragão)

1. Atributos Físicos

O Sol tem uma compleição quadrada, cabelo escasso mas encaracolado, aparência adorável, boa inteligência, voz
impressionante, estatura média, olhos vermelhos, tez vermelho-escura, ossos fortes, natureza biliosa, temperamento
firme e vestes cor de açafrão.

A Lua tem um corpo esbelto, mas arredondado, aparência bonita, olhos adoráveis, língua doce, catarro e vento em
sua composição, tez branca, cabelos curtos e encaracolados, natureza amável, inclinação Sattvika, sabedoria
discriminativa, natureza inquieta, desejo sexual excessivo, vestes brancas .

Marte é caracterizado por olhos vermelhos ferozes, baixa estatura, corpo forte e jovem, disposição inconstante,
mas generosa, cabelos curtos, mas brilhantes e encaracolados, natureza valorosa, inclinação Tamasika, ânsia de
machucar, excitabilidade fácil, disposição biliosa e tez clara.

Mercúrio tem um corpo esbelto e bonito, grandes olhos avermelhados, tez verde escura, pele saudável, estatura
mediana, fala clara e espirituosa, expressão com múltiplos significados, inclinação Rajasika, muita energia, bile, vento
e fleuma em sua composição, e verde vestes.

Júpiter tem uma grande barriga e um corpo gordo, olhos pálidos, disposição virtuosa, temperamento fleumático,
conhecimento das escrituras e ciências, tez amarela brilhante, inclinação Sattvika, inteligência afiada, agudeza em
atividades religiosas, natureza perdoadora e roupas de cor amarela.

Vênus é morena escura e bonita, de membros simétricos e cabelos escuros e encaracolados, escritora de poesia
e tem uma disposição amorosa. Ele tem braços longos, peito largo, fluido seminal excessivo, temperamento ventoso e
fleumático, inclinação Rajasika, graça, vigor, sabedoria e inteligência e vestes multicoloridas.

Saturno tem um corpo alto, magro e fraco, tez escura, cabelos e membros rígidos, dentes grandes, preguiçosos
disposição, temperamento ventoso, natureza cruel, inclinação Tamasika, mancos, roupas escuras e surradas.

Rahu e Ketu têm uma tez azulada parecida com fumaça, selvagem no porte, inteligente e de disposição ventosa.

2. Senhorio Planetário

O Sol é dono de Simha

A Lua é dona de Karka

Marte possui Mesha e Vrischika

Mercury é dono de Mithuna e Kanya

Júpiter é dono de Dhanu e Meena


Vênus possui Vrisha e Tula

Saturno possui Makara e Kumbha

3. Castas

Brahmins: Júpiter, Vênus

Kshatriyas: Sol, Marte


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Vaishyas: Lua, Mercúrio


Shudra: Saturno

4. Natureza essencial

Sattvika (bom e nobre): Sol, Lua, Júpiter

Rajasika (ativo e justo): Mercúrio, Vênus


Tamasika (escuro e base): Marte, Saturno

5. Regência em relação ao Kaala-Purusha (ou o tempo personificado)

Sol: Alma

Lua: Mente

Marte: Essência

Mercúrio: Fala

Júpiter: Sabedoria e conforto


Vênus: fluido seminal

Saturno: Misérias

6. Status social

Rei: Sol, Lua


Comandante-em-chefe: Marte

Herdeiro aparente: Mercúrio

Ministros: Júpiter, Vênus


Servo: Saturno

Exército: Rahu e Ketu

7. Gênero

Masculino: Sol, Marte, Júpiter


Feminino: Lua, Vênus

Eunucos: Mercúrio, Saturno

8. Domínio sobre os constituintes do corpo

Sol: Ossos

Lua: Sangue

Marte: Medula

Mercúrio: Pele

Júpiter: Gordo
Vênus: fluido seminal

Saturno: Nervos

9. Lugares representados

Sol: Templo
Lua: Lugar aquático
Marte: Lugar de fogo
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Mercúrio: Playground

Júpiter: casa do tesouro


Vênus: quarto

Saturno: lugares sujos, locais de descarte de lixo

10. Direções

Sol: Leste

Lua: Noroeste

Marte: Sul

Mercúrio: Norte

Júpiter: Nordeste
Vênus: Sudeste

Saturno: Oeste

Rahu: Sudoeste

11. Força direcional

Mercúrio, Júpiter: Leste (Lagna ou a 1ª casa)


Sol, Marte: Sul (casa 10)

Lua, Vênus: Norte (casa 4)

Saturno: Oeste (casa 7)

12. Benéficos e Maléficos

Benéficos naturais: Lua, Mercúrio, Júpiter, Vênus


Maléficos naturais: Sol, Marte, Saturno, Rahu, Ketu A

Lua Minguante e Mercúrio aflito também se comportam como maléficos.

13. Exaltação, Debilitação e Moola Trikona

Os planetas são fortes e favoráveis quando colocados em seus signos de exaltação ou em signos de Moola Trikona.
Seis signos ou 180 graus de distância de seu ponto de exaltação está o ponto de debilitação de um planeta.
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14. Relação Mútua Natural dos Planetas.

Planetas de acordo com sua natureza, são dispostos como amigos ou inimigos ou neutros em relação a
outros planetas. O grande Varahamihira patrocina a visão de Satyacharya na determinação do relacionamento
mútuo natural dos planetas. De acordo com essa visão, os amigos de um planeta são o senhor de seu signo
de exaltação, assim como os planetas que possuem as casas 2, 12, 5, 9, 4 e 8 de seu signo Moola Trikona. A
Tabela V-3 mostra a relação mútua natural dos planetas de acordo com a visão acima.

15. Relação temporal

Além de sua disposição natural como amigos, inimigos ou iguais (neutros) uns para com os outros,
os planetas tornam-se amigos ou inimigos uns dos outros, dependendo de sua localização em um mapa horóscopo.

Amigos temporais: Planetas localizados nas casas 2, 12, 3, 11, 4 e 10 de qualquer planeta tornam-se seus
amigos temporais.
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Inimigos temporais: Planetas localizados nas casas 1 (ou seja, conjunção), 7 (oposição), 5, 9, 6 e 8 de
qualquer planeta tornam-se seus inimigos temporais.

16. Cinco graus de relacionamento

Com base em sua disposição natural e temporal um para o outro, os planetas podem ter qualquer um dos
os cinco graus de relacionamentos dados abaixo:

17. Aspectos, Combustão e Retrocesso

Os planetas exercem sua influência nas casas e planetas que eles aspectam. Todos os planetas aspectam totalmente
a sétima casa, ou planetas localizados nela, a partir de sua própria posição. Além disso, os planetas externos (Marte, Júpiter
e Saturno) receberam aspectos especiais. Assim, Marte também aspecta completamente as casas 4 e 8, Júpiter as casas 5 e
9 e Saturno as casas 3 e 10. nas casas 4 e 8.

Planetas quando próximos ao Sol tendem a perder sua força e vitalidade, e são considerados em combustão. Um
planeta em combustão perde sua capacidade de fazer o bem e produz resultados adversos. Os planetas também se tornam
retrógrados quando, durante seu movimento, parecem estar se movendo na direção inversa. O Sol e a Lua não ficam
retrógrados enquanto Rahu e Ketu (quase) sempre se movem em uma direção retrógrada. Um planeta retrógrado produz
resultados inesperados e geralmente é prejudicial à saúde. Um planeta retrógrado também exerce influência de sua casa
anterior.
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...VI...

Natureza dos planetas

O homem de conhecimento também age de acordo com sua própria natureza. Todos os seres
seguem sua natureza. O que a obstinação pode realizar?

Gita III/33

A análise de um mapa horóscopo requer uma compreensão completa da natureza dos planetas. É com base no
conhecimento adequado da natureza dos planetas que bons e maus resultados podem ser previstos com alguma
precisão. Antes de se aventurar no aspecto preditivo da astrologia, é imperativo por parte de um praticante de
astrologia passar algum tempo dominando os princípios que governam a benevolência e a maldade dos planetas.

Os planetas podem ser benéficos ou maléficos por natureza. Ou tornam-se benéficos ou maléficos dependendo
da natureza do signo ascendente em um horóscopo. Planetas benéficos e maléficos produzem seus resultados
quando seus dashas apropriados operam. Dashas, portanto, nos ajudam no tempo dos eventos.

A natureza de vários planetas é determinada com base nos princípios astrológicos padrão mencionados pelos
escritores clássicos. Esses princípios foram discutidos em detalhes no Essentials of Medical Astrology pelo autor. O
relato a seguir é principalmente uma reprodução dos mesmos princípios.

Maléficos e benéficos por natureza

Os planetas podem ser maléficos ou benéficos dependendo de sua natureza inerente. Assim, Júpiter, Vênus,
Lua crescente e Mercúrio bem associado são benéficos naturais. Da mesma forma, o Sol, Marte, Saturno, Rahu e
Ketu, Lua minguante e Mercúrio aflito são maléficos naturais. A Lua e Mercúrio são naturalmente fracos. A Lua
embora seja um planeta suave e benevolente, comporta-se como um maléfico quando muito próxima do Sol.
Mercúrio é influenciado com muita facilidade; comporta-se assim como benéfico sob influência benéfica e como
maléfico sob influência maléfica. Rahu e Ketu também podem se comportar como benéficos, especialmente quando
colocados nos signos de Júpiter e Mercúrio.

Benéficos e Maléficos para diferentes Lagnas

Princípios de Parashara

Os planetas se comportam como benéficos e maléficos dependendo das casas que possuem. A propriedade
variaria naturalmente de um lagna para outro. Em outras palavras, para um dado lagna, certos planetas se
comportarão como benéficos enquanto outros se comportarão como maléficos ou neutros. Isso será independente
de sua natureza inerente como já descrito. Os planetas, portanto, são subservientes ao lagna. Com base nos
princípios discutidos abaixo, um benéfico natural pode assumir o papel de um maléfico enquanto um maléfico natural pode
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assumir um papel benéfico. Os princípios padrão a este respeito, conforme estabelecido pelo sábio Parashara em seu célebre
Brihat Parashara Hora Shastra, estão sendo dados abaixo.

Princípios - Parte I

(a) Benéficos naturais como senhores de quadrantes (casas 1,4,7 e 10) perdem sua beneficência.

(b) Maléficos naturais como senhores de quadrantes abandonam sua natureza maléfica.

Observação:

(i) Os benéficos naturais são a Lua, Mercúrio, Júpiter e Vênus; maléficos naturais são o Sol, Marte, Saturno, Rahu e Ketu.

(ii) O senhorio dos quadrantes tem uma influência neutralizante sobre a natureza dos planetas. Os benéficos naturais
perdem assim a capacidade de dar resultados benéficos, enquanto os maléficos naturais perdem a capacidade de causar
danos.

(iii) Somente a posse de quadrantes não converte benéficos em maléficos e vice-versa.

(c) Senhores de trígonos (casas 1,5 e 9) dão resultados benéficos não importando se por sua natureza inerente são benéficos ou
maléficos.

Nota: Senhor do lagna é o senhor de um quadrante e um trígono. É, portanto, suposto dar resultados benéficos,
independentemente de sua natureza inerente.

(d) Senhores da terceira, sexta e décima primeira casas são sempre maléficos.

(e) Senhores da segunda, décima segunda e oitava casas se comportam como neutros. Eles dão resultados de acordo com sua
localização, bem como associação.

Nota: Senhores da 2ª, 12ª e 8ª casas são neutros impressionáveis.

Princípios - Parte II

As doze casas em um horóscopo foram divididas em quatro grupos acima: (a) os quadrantes; (b) os trígonos; (c) o grupo
3, 6, 11; e (d) o grupo 2, 12, 8. Em cada grupo, a força relativa dos vários senhores da casa é descrita assim:

(a) Dos senhores dos quadrantes, o 4º senhor é mais poderoso que o senhor lagna; o 7º regente é mais poderoso que o 4º
regente; e o 10º lorde é mais poderoso que o 7º lord.

(b) Dos regentes trígonos, o 5º regente é mais poderoso que o regente de lagna, enquanto o 9º regente é mais poderoso que o 5º
regente.

(c) Do grupo 3, 6, 11, o sexto regente é mais poderoso que o 3º regente, enquanto o 11º regente é mais poderoso do que o 6º
regente.

(d) Do grupo 2, 12, 8, o 12º regente é mais poderoso que o 2º, enquanto o 8º regente é mais poderoso que o 12º.

Princípios - Parte III

O regente da 8ª casa, embora considerado um neutro acima, tem uma propensão especial para fazer o mal.
A oitava casa representa obstruções, obstáculos, fracassos, intrigas, doenças, morte e afins. Os seguintes pontos devem ser
lembrados ao considerar a 8ª casa.

(a) A oitava casa é a 12ª da 9ª (indicando perda de Bhagya); portanto, seu senhor é sempre maléfico.

Observação:
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(i) Décima segunda casa de lagna indica perda. A décima segunda casa de qualquer casa indica a perda dessa
casa. Uma vez que a nona casa representa Bhagya (sorte), virtudes, atos piedosos, inclinações religiosas, pai,
etc., a décima segunda dela (ou seja, a 8ª) indica a perda de tudo isso. A perda de fortuna ou sorte é considerada
a maior perda.

(ii) Quando o 8º regente também é o regente do lagna, a natureza benéfica do senhorio do lagna prevalece, e o
8º regente tende a se comportar como benéfico, a menos que esteja particularmente aflito ou mal colocado.

(b) O oitavo regente é ainda mais maléfico quando também rege a 3ª ou a 11ª casa.

Observação:

(i) Para o ascendente Peixes, Vênus é o regente da terceira e da oitava casas e é ruim.

(ii) Para o ascendente Virgem, Marte é o regente da terceira e oitava casas e, portanto, adverso.

(iii) Para o ascendente em Touro, Júpiter é o regente da 8ª e da 11ª casas, e é adverso.

(iv) Para o ascendente Escorpião, Mercúrio como regente da 8ª e da 11ª casas é ruim.

(c) O oitavo regente torna-se benéfico quando também possui um trígono.

Observação:

(i) Júpiter e Mercúrio para os ascendentes Leão e Aquário, respectivamente, possuem a 5ª e a 8ª casas, e se
comportam como benéficos.

(ii) Para o ascendente Gêmeos, Saturno como o regente da 8ª casa, bem como da 9ª casa (um trígono) não se
torna totalmente benéfico e, de acordo com o Bhavartha Ratnakara, dá apenas resultados mistos.

(d) Os efeitos maléficos do senhorio da oitava casa não se aplicam ao Sol ou à Lua.

Nota: A Lua é o 8º regente do ascendente Sagitário e o Sol do ascendente Capricórnio.


De acordo com o sábio Parashara, o Sol e a Lua não são afligidos pelo senhorio da oitava casa. Isso, no entanto,
pode não ser verdade na prática real, pelo menos na astrologia médica.

Princípios - Parte IV

(a) Quando um planeta possui um quadrante e um trígono, torna-se particularmente útil e é chamado de Raja yoga-
karaka (fazedor de grande benefício). Dá benefício adicional se também estiver localizado em um quadrante ou trígono.

Observação:

(i) Marte para os ascendentes Câncer e Leão, Vênus para os ascendentes Capricórnio e Aquário, e Saturno para
os ascendentes Touro e Libra, tornam-se Yoga-karakas devido à propriedade de um trígono e um quadrante.

(ii) Algumas pessoas duvidam da eficácia de Saturno como benéfico para o ascendente Touro, apesar de sua
propriedade da 9ª e da 10ª casas (um trígono e um quadrante, respectivamente). Isso ocorre porque o 9º regente
é considerado um Badhaka (um agente obstrutor) para um lagna fixo como Touro. Essa, no entanto, não é a
visão de Parashara que, em nossa opinião, é mais autêntica.

(b) Somente a posse de um quadrante não converte um maléfico em benéfico. O maléfico também deve possuir um
trígono para se livrar completamente de sua malevolência.

Nota: Saturno, como regente da 10ª e 11ª casas para o ascendente Áries, como regente da 3ª e 4ª casas para o
ascendente Escorpião, e como o regente da 6ª e 7ª casas para o ascendente Leão, permanece um maléfico
apesar possuindo um quadrante em cada caso.
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(c) A mancha do senhorio de kendra (propriedade dos quadrantes), conforme aplicável aos benéficos, aumenta
progressivamente da Lua para Mercúrio, Júpiter e Vênus.

(d) Lua Cheia, Mercúrio, Júpiter e Vênus, nesta ordem, são progressivamente mais poderosos como benéficos.

(e) Lua Minguante, Sol, Saturno e Marte, nesta ordem, são progressivamente mais poderosos como maléficos.

Princípios - Parte V (Raja Yogas)

Quando o regente de um quadrante está de alguma forma relacionado ao regente de um trígono, forma-se
uma Raja Yoga (ou uma combinação altamente benéfica). Combinações benéficas em um horóscopo neutralizam
a aflição e são boas para permanecer livre de doenças. A relação entre quaisquer dois senhores da casa pode
ser de uma das seguintes maneiras:

(a) Por localização na mesma casa (conjunção).

(b) Por aspecto mútuo.

(c) Por uma troca de casas (Parivartana Yoga).

(d) Quando um deles é colocado na casa do outro e este aspecto o primeiro.

Nota: Quando os regentes dos quadrantes e trígonos estão relacionados de uma das maneiras indicadas
acima, eles ainda não produzem um Raja Yoga se também possuírem as Papasthanas (casas adversas), ou
seja, as casas 3, 6 e 11.

Princípios - Parte VI (Rahu e Ketu)

(a) Rahu e Ketu dão resultados de acordo com a casa onde estão localizados e de acordo com o planeta (ou
seja, o senhor de uma casa) a quem se juntam.

(b) Rahu e Ketu tornam-se Yogakarakas (produtivos de Raja Yoga) nas seguintes situações:

(i) Quando eles são colocados em um quadrante, e se juntam a um senhor trígono; ou

(ii) Quando eles são colocados em um trígono, e se unem a um senhor do quadrante.

(c) Rahu também se comporta como Saturno e Ketu também como Marte.

Trika Houses e seus Lordes

As casas 6, 8 e 12 são conhecidas como casas Trika. Embora essas casas e seus regentes, bem como os
planetas que se associam a essas casas e seus regentes, produzam resultados adversos, são particularmente
adversos em relação à saúde. A sexta casa e o sexto regente, entre outras coisas, indicam doenças e acidentes.
A oitava casa e o oitavo regente indicam doença crônica, doença incurável ou morte. A décima segunda casa e
seu senhor indicam sofrimento e também hospitalização. Os períodos dasha dos planetas associados a essas
casas e seus senhores devem ser cuidadosamente observados para determinar doenças.

Os Marakas (infligidores de morte)

Os Marakas são planetas que supostamente causam a morte. Já foi afirmado que a oitava casa governa a
longevidade. A oitava da 8ª (ou seja, a terceira casa) é a casa alternativa da longevidade. Também estamos
cientes de que a décima segunda casa de qualquer casa significa a perda dessa casa.
A décima segunda da oitava casa é a 7ª casa; a décima segunda da terceira casa é a 2ª. A 2ª e a 7ª casas indicam,
portanto, perda de longevidade, ou seja, morte. Essas casas são chamadas de Maraka
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casas. Os planetas que (i) possuem essas casas, (ii) ocupam essas casas, ou (iii) se associam com os senhores dessas casas
assumem o papel de Marakas ou inflitores de morte. Os dashas e antardashas desses
planetas são significativos em causar a morte. Deve-se lembrar, entretanto, que a morte não ocorre toda vez que os dashas e
antardashas desses planetas operam; em circunstâncias normais, esses dashas perturbam a saúde.

É apropriado estudar um mapa cuidadosamente e calcular a duração da vida de acordo com os princípios padrão da
astrologia. A morte durante a infância deve ser excluída julgando o horóscopo de Balarishta. A partir daí, a duração da vida
deve ser classificada como sendo Alpayu (vida curta; até 32 anos), Madhyayu (vida média; 64 anos) ou Poornayu (vida longa;
100 anos). É a coincidência de um maraka dasha com a culminação do período de vida que causa a morte. Outras vezes, os
dashas dos marakas devem ser observados quanto à saúde.

Não é necessário que a hora da morte coincida sempre com os dashas e antardashas dos planetas relacionados com a
segunda e a sétima casas ou seus regentes. Outros planetas também podem assumir esse papel quando os dashas dos
marakas mencionados acima não estão operando. Nesse sentido, os seguintes fatores são importantes:

(a) Senhor da décima segunda casa;

(b) Planetas associados ao senhor da décima segunda casa;

(c) Antardashas do 6º, 8º ou 12º senhores operando no dasha de um planeta maraka;

(d) Senhores da 2ª e 12ª casas da Lua se forem maléficos;

(e) Saturno assume o status de maraka mais potente quando associado a planetas com potencial de maraka.

(f) A morte às vezes ocorre no dasha ou antardasha do planeta mais maléfico do horóscopo.

Observação:

(a) Saturno e Rahu podem se comportar como assassinos não qualificados se seu dasha e antardasha estiverem operando
em um momento coincidente com o período de vida esperado.

(b) Um planeta maraka não mata em seu dasha, no antardasha de um planeta benéfico relacionado a ele. Pode, no entanto,
matar no antardasha de um planeta maléfico não relacionado.

(c) Senhores da 2ª e da 12ª casas tornam-se poderosos marakas em seus dasha-antardashas mútuos.

(d) Da mesma forma, os senhores da 6ª e da 8ª casas podem causar a morte em seus dasha-antardashas mútuos.

(e) Dasha do 8º regente ocupando o ascendente também é importante.

(f) Se dois ou mais filhos de um nativo executarem o Rahu Dasha simultaneamente, isso prenuncia a morte do nativo.
Este é um exemplo maravilhoso do princípio dos destinos inter-relacionados.

Relação dos Planetas com Vários Lagnas

É apropriado agora tabular a relação dos planetas com os vários lagnas com base nos princípios mencionados.
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Fatores Adversos Diversos

Embora as informações acima devam ser suficientes para decidir sobre a natureza de um planeta,
existem outros fatores que também precisam de atenção. Isto é particularmente verdadeiro para os
fatores adversos, pois o conhecimento sobre eles é importante para obter os sinais de alerta e tomar
as medidas corretivas apropriadas. Alguns desses fatores adversos sensíveis são mencionados
abaixo. Ressalta-se, no entanto, que o objetivo de fazer uma menção a estes não é assustar o consultor,
mas ajudá-lo ao máximo, aconselhando as medidas corretivas apropriadas.

1. O vigésimo segundo Drekkana: O vigésimo segundo Drekkana é o Drekkana que cai exatamente a
sete casas do lagna. Assim, cai na 8ª casa nos mesmos graus que os do lagna.
Coloque os graus do lagna no signo que ocupa a 8ª casa do mapa astral e determine seu Drekkana. O
senhor desse signo e os planetas que caem nesse signo no mapa Drekkana são maus e capazes de
causar morte e doença. Quando um mapa Drekkana é lançado, a 8ª casa deste mapa indica a 22ª
Drekkana. O senhor desta casa, bem como os planetas que caem nessa casa, são maléficos.

2. O sexagésimo quarto Navamsha. Enquanto o 22º Drekkana é calculado a partir do lagna, o 64º
Navamsha é calculado a partir da Lua. Ela cai exatamente a sete casas da Lua. Coloque os graus da
Lua no signo 8 a partir dele e determine o Navamsha desse signo. O senhor desse Navamsha é o
senhor do 64º Navamsha e, juntamente com os planetas que caem nele no mapa Navamsha, comporta-
se como um maléfico. No mapa de Navamsha usual, o signo que cai na 4ª casa da Lua passa a ser o
regente do 64º Navamsha; este senhor como também seus associados, e os planetas que caem
naquela casa no Mapa Navamsha se comportam como planetas malignos.

3. Sarpa Drekkana. O segundo e o terceiro Drekkana do signo Karka, o primeiro e o segundo do signo
Vrishchika, e o último Drekkana do signo Meena são chamados de Sarpa (serpente) Drekkanas. Planetas
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cair nestes Drekkanas tendem a produzir problemas de saúde durante seus períodos e subperíodos se outros
fatores também indicarem isso.
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...VII...

Significados de Casas e Planetas

O que quer que um grande homem faça, o mesmo é feito por outros também. Qualquer que seja o
padrão que ele estabeleça, o mundo segue o mesmo.

Gita III/21

As doze casas do zodíaco representam todos os aspectos da existência tanto no nível terrestre como
individual. Da mesma forma, os nove planetas também indicam as diversas áreas de existência. Para analisar um
mapa horóscopo, é essencial entender o que significam as diferentes casas do horóscopo e os nove planetas nele
localizados. Uma compreensão da interação entre planetas e casas, integrada com os sistemas dasha e outras
técnicas específicas, fornece uma base para previsões precisas.

Uma tentativa está sendo feita aqui para fornecer informações adequadas sobre tudo o que os planetas e as
casas significam. No entanto, essas informações não são exclusivas, principalmente pelo fato de que vários novos
significados devem emergir quando os princípios-padrão forem aplicados no contexto moderno. Isso apenas
sublinha o fato de que a astrologia é sempre um assunto vivo e em expansão.

Significados das Doze Casas

As casas do lagna ao sétimo representam a metade direita do corpo do nativo (e a metade esquerda do corpo
de sua esposa). Aqueles do sétimo ao lagna representam sua metade esquerda e a metade direita de sua esposa.

Primeira Casa: Corpo, fama, caráter, força, coragem, conhecimento ou falta dela, residência, local de nascimento,
dignidade, honra, ascendência, sustento, início, presente, sabedoria, riqueza, confortos e desconfortos, respeito
próprio , paz de espírito, felicidade e infelicidade, desapego, virtudes e vícios, saúde dos pais.

Na astrologia médica: Corpo em neral, membros, tez, marcas ou sinais no corpo, som e
saúde doentia, textura da pele, longevidade, sono, cabeça, cérebro, textura do cabelo, resistência.

Segunda Casa: Riqueza, fala, prazeres físicos, comércio de ornamentos, pérolas e diamantes, compra ou venda em
geral, acumulação de riqueza, ganho por esforço próprio, aquisições do pai, veracidade e falsidade, inclinações,
comida, gosto, roupas, eloquência, humildade, firmeza de espírito, aprendizado, educação, cartas, raiva, engano,
familiares, amigos, inimigos, servos, seguidores próximos, autocontrole, morte.

Na astrologia médica: Face, dentes, língua, cavidade oral, nariz, unhas, fala, olhos (olho direito).

Terceira Casa: Coragem e valor, aptidão física, hobbies, talento, educação, boas qualidades, irmãos, longevidade
dos pais, tolerância, capacidade, qualidade e natureza da alimentação, egoísmo, esportes, lutas, refúgio,
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comércio, sonhos, tristezas, estabilidade de espírito, vizinhança, relações próximas, amigos, exército, herança,
ornamentos, esperteza, viagens curtas.

Na astrologia médica: Orelhas (orelha direita), pescoço, garganta, ombros, ossos, membros superiores, instabilidade mental,
crescimento físico, longevidade.

Quarta Casa: Próximos e queridos, casta e ascendência, mãe, parentes por parte de mãe, terras e casas, agricultura,
lavoura, jardins, pomares, instalações, edifícios, parlamento, favores do governante, medicina, educação, conhecimento
da terra e geografia, tesouros escondidos, confortos e desconfortos, coragem, fé, vitória e derrota, perfumes, roupas,
leite, escavação, produtos agrícolas, veículos, posse de gado, cavalos e elefantes.

Na astrologia médica: Peito, pulmões, coração, mama, medicina potente.

Quinta Casa: Progênie, pai, habilidade mental, aprendizado, conhecimento, erudição, caráter, concepção, prosperidade,
aquisições através da esposa, fascínio (para mulheres), sabedoria afiada, discriminação e habilidade analítica, capacidade,
devoção aos deuses, meios de ganhar, selo oficial, boa ou má memória, especulação, humilhação, autoria, Shruti (Vedas),
Smriti, conhecimento de mantras, karmas de vidas passadas.

Na astrologia médica: Coração, abdômen superior, fígado, vesícula biliar, mente, doença mental, problemas
relacionados à gravidez.

Sexta Casa: Inimigos, oposição, agitação mental, ferimentos, acidentes, doenças, feridas sofridas na guerra, empréstimos,
dívidas, perdas, decepções, obstáculos, venenos, calúnias, humilhações, crueldades, indulgência em atos proibidos,
roubos, brigas, prisões, tios maternos, tia materna, madrasta, bichos de estimação, gado, quadrúpedes, sabores de
comida, criados, subordinados, incômodos em geral.

Na astrologia médica: Intestino, região umbilical, doença fleumática, tuberculose, doença ocular,
envenenamento, acidentes, operações.

Sétima Casa: Cônjuge, parceiro sexual, casamento, adultério, luxúria ou paixão, natureza e caráter do cônjuge, união
sexual, casos de amor secretos, jornada, desvio do próprio caminho, parceria nos negócios, inimigos declarados, brigas,
roubo, perda de memória , recuperação da riqueza perdida, progresso, obtenção de status, avô, filho do irmão, morte.

Na astrologia médica: trato urinário inferior, canal anal, sêmen, vesículas seminais, uretra, próstata, ato sexual.

Oitava Casa: estado civil de uma mulher, longevidade, morte, obstáculo, desgraça, derrota, descontinuidade, repentina,
imprevisto, miséria, perda de memória, pecado, matar um ser vivo, pena capital, natureza da morte, local da morte,
maldade , dívida do pai, desvio das normas esperadas, lugar assustador, caminho difícil, fendas, encontrar falhas,
humilhação, riqueza da esposa, ganho inesperado inesperado, talentos ocultos, buscas e realizações espirituais, herança,
filho da irmã mais velha.

Na astrologia médica: genitália externa, doença crônica ou incurável, perda de um membro, longevidade, causa
da morte, angústia mental severa.

Nona Casa: Ações virtuosas, peregrinações, adoração, inclinação religiosa, aprendizado devocional e religioso, karmas
do presente nascimento, esplendor, associação com o virtuoso, auspiciosidade, o preceptor ou guru, pai, austeridade,
penitência, caridade, bondade, sabedoria, conhecimento, devoção ao preceptor, iniciação espiritual, quietude mental,
fama e fortuna, descendência, templos, rituais védicos, longas jornadas, viagens pelo mar.

Na astrologia médica: quadris, coxas, nutrição.


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Décima Casa: Profissão, função, fonte de subsistência, serviço governamental, honra do rei, negócios, status, riqueza,
poder político, fama, progresso, natureza do trabalho, inclinação profissional, médico assistente, tesouro escondido,
curso prescrito, ensino capacidade, autocontrole, domínio, natureza sacrificante, proficiência, riqueza e bem-estar do
pai, viagens ao exterior, situação financeira, local de residência, realização de atos sagrados e religiosos.

Na astrologia médica: Articulação do joelho, rótula.

Décima Primeira Casa: Ganhos de toda natureza, renda, aquisição, realização de desejos, natureza do ganho, chegada,
recompensas, reconhecimento, favores do governante, status especial, proficiência, aprendizado, propriedade
ancestral, gosto por pedras preciosas, riqueza perdida, busca de atos piedosos e religiosos, lucros e retornos, irmão
mais velho, tio paterno, longevidade da mãe, prazeres materiais.

Na astrologia médica: Pernas, orelha esquerda, membro superior esquerdo, recuperação de uma doença.

Décima Segunda Casa: Despesas, perda de riqueza, gastar dinheiro para atividades prescritas ou proibidas, prazeres
da cama, quarto, angústia mental, perda de sono, doença física, maldade, penúria, perda ou doença de um membro,
perda de autoridade, prisão , confinamento na casa de um inimigo, perda de cônjuge, saída do mundo, emancipação,
renúncia, viagem distante, terra estrangeira, emigração, perda em viagem, propriedade paterna, aprendizado espiritual,
aprendizado secreto, medo de inimigos abertos e ocultos.

Na astrologia médica: Distúrbios do sono, desequilíbrio mental, hospitalização, pés, olho esquerdo, morte.

Significados dos planetas

Os planetas também, como as casas, têm seus significados. Eles são os seguintes:

O Sol: Força física, domínio, influência, coragem, valor, gosto amargo, terra, iluminação, alma, pai, conforto do pai,
rei, favores reais, atividades reais, status elevado, conduta indisfarçada, pureza mental, reino, viagens, verão
(Grishma), calor, fogo, pedras, árvores com espinhos, grama, florestas, montanhas, direção leste, meio ano, margens
de rios, corpo, rosto, raiva, indignação, hostilidade, boa índole, administração, líder, médico, competência , ouro,
cobre, pérolas, rubi, ornamentos, madeira, quadrúpede, baixa estatura, fio grosso, vitória, devoção ao senhor Shiva,
Kshatriyas (o segundo em ordem no sistema de quatro castas), tecido vermelho, açafrão, lótus, vaca com seu bezerro,
o mundo dos mortais.

Na astrologia médica: Saúde saudável, velhice, estômago, bile, coração, olho direito, ossos, febre, inflamação,
doenças da cabeça, dor de cabeça, calvície, doença biliar, lesões por quedas, epilepsia, lesões sofridas por
quadrúpedes.

A Lua: Mãe, conforto para e da mãe, beleza, brilho facial, graciosidade, fama, felicidade, veículos, mente, capacidades
mentais, inteligência, senso de humor, inclinação da mulher, agilidade mental, natureza de um indivíduo,
contentamento, preguiça, sono, líquidos, água, leite, coalhada, mel, solução salina, comer, frutas deliciosas, peixes e
animais aquáticos, cobras e outros répteis, flores, perfumes, flores, roupas finas, cor branca, cristais, prata, bronze,
pérolas, real insígnia, bem, tanque, lago, extensões de água, peregrinação, prazeres, esplendor, timidez, modéstia,
doçura, bondade, amor, amante, afeição, favor real, trigo, arroz branco, cana-de-açúcar, sal, Brahmins, direção
noroeste , estação chuvosa (Varsha), a muhurta (período de tempo equivalente a 48 minutos), meia-idade, mundo dos
Manes.

Na astrologia médica: Doença mental, epilepsia, úlceras, acidez, distúrbios fleumáticos, pleurisia, tuberculose,
distúrbios do sangue, mama, olho esquerdo, febre da malária, febres associadas a calafrios e calafrios, distúrbios do
sono, problemas menstruais, doenças dos ombros, medo de animais aquáticos.
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Marte: Coragem, coragem, agressividade, raiva, força física, orgulho, arrogância, combate, capacidade
administrativa, capacidade de conceder punição, habilidade no uso de armas, aventuras arriscadas, arco e flecha,
liderança, domínio, fama, vitória, exército, forte , crueldade, adultério, força do inimigo, rei, um tolo, argumentos,
ferimento, cirurgia, crítica de outros, espada, machado ou machado, faca, liderança de uma aldeia ou cidade, real,
famoso, comandante de um exército , independência, controlando animais selvagens, comida não vegetariana,
natureza inconstante, calor, verão (Grishma), direção sul, queimaduras, fogo, firmeza, serviço do governante,
casa, uma casa, terra, solo, lugar queimado, faiança, ourives , ouro, cobre, boa comida, desejo, persistência,
obstinação, fala, irmãos (especialmente os mais novos), cobra, cor vermelha, sangue, gore, roupas vermelhas,
flores vermelhas, veneno, sabor amargo, sabor pungente, visão, dia, árvore.

Na astrologia médica: Bile, medula, hemoglobina (pigmento vermelho no sangue), músculos, ciclo menstrual
em mulheres, acidentes, lesões, queimaduras, operações cirúrgicas, doenças biliares, distúrbios sanguíneos,
cortes e feridas, disúria, lesões na cabeça, aptidão física e vitalidade.

Mercúrio: Educação, conhecimento, aprendizado, bolsa de estudos, gramática, matemática, astrologia, astronomia,
escrita, roteiro, conhecimento filosófico, oratória, fala, boa conversa, poder de expressão, linguagem espirituosa,
inteligência, humildade, medo, discriminação, editoria, impressora , um ministro, conversa repleta de múltiplos
significados, um comerciante, comércio, tesouraria, peregrinação, templos, pesadelos, escultor, ritos religiosos,
devoção, quietude mental, inconstância, amigos, magia negra, autocontrole, pássaros, cavalos, conhecimento de
escrituras e Vedanta, renúncia, habilidade em mantras, yantras, bem como perseguições tântricas, dança,
substâncias de tons mistos, eunuco, Shudras (o último em ordem no sistema de quatro castas), estações, outono
(Sharad), umidade da pele, direção, cor verde, um príncipe, um jovem, uma criança, tio materno, avô materno,
coborns mais jovens, médico, torres de templos, poeira, visão equilibrada, habilidade em pedras preciosas, olhar
transversal.

Na astrologia médica: Pele, doenças da pele, umbigo, órgãos sexuais, pescoço, garganta, nariz, pulmões,
aberrações mentais, colapso nervoso, distúrbios da fala, vertigem, impotência.

Júpiter: Sucessores, filhos e filhas, netos, discípulos, riqueza, tesouro, aprendizado clássico, aprendizado
filosófico, aprendizado judicial, idioma sânscrito, ensino superior, astrologia, astronomia, gramática, Shastras,
lógica, estudo religioso, Dharma ou conduta correta, status , avô, anciãos, professores, brâmanes (o 1º em ordem
no sistema de quatro castas), velhice, local de peregrinação, intelecto aguçado, sabedoria, proficiência, eloquência,
fama e renome, capacidade de compreensão, respeito próprio, arrogância, indignação, escritor de livros, longos
poemas, mantras ou encantamentos, palestrando e encantando uma audiência, natureza prestativa, um homem
de lei, um juiz, devoção, beneficência, penitência, autocontrole, trono real, saúde física, valor, progresso,
compreensão as mentes dos outros, conhecimento das escrituras, decorações, pano amarelo, topázio amarelo,
cor amarela, pedras preciosas, ouro, mel, açafrão, sal, vacas, búfalos, elefantes, carruagem, mansão, irmão mais
velho, amigos, direção nordeste ção, início da metade do inverno (Hemanta), gastos em ações sagradas, caridade,
comerciante, gordura no corpo.

Na astrologia médica: Doenças do fígado e da vesícula biliar, obesidade, diabetes, pâncreas e baço,
doença dos órgãos digestivos, joelho, anemias, problemas de ouvido, preguiça, doença crônica.

Vênus: Esposa, mulher, casamento, felicidade conjugal, aventuras sexuais, conversa romântica, esportes
amorosos, esportes de amor na água, excesso de sexo, perversões sexuais, romance, adultério, possuir muitas
mulheres, beleza, juventude, fama, flores, amor de fragrâncias, ternura, comércio de perfumes, roupas e artigos
de beleza, orgulho da cultura antiga, servos, fortuna, reino, favores reais, esplendor, ornamentos, talentos, riqueza,
conhecimento das escrituras, diamantes, pérolas, algodão, confortos físicos, fama, belas artes, música, dança,
canto, poesia, drama, veículos, elefantes, cavalos, gado, tocando flauta ou violino, andar voluptuoso, membros
bem proporcionados, primavera (Vasanta), direção sudeste, meio
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idade, agricultura, membros da família, quarto, flores brancas, ghee, coalhada, ouro, prata, terra, boa sorte, boa
comida, os Vaishyas (3º na ordem no sistema de quatro castas).

Na astrologia médica: doenças venéreas, doenças oculares, doenças do sistema urinário, doenças intestinais
doença, diabetes, febre tifóide, apendicite, exaustão.

Saturno: Longevidade, sofrimentos, miséria, problemas de saúde, obstrução, tristeza, angústia, morte,
humilhação, servilismo, estupidez, cobiça, alegação, punição, encarceramento, pária, empregada doméstica,
separação, escravidão, falsidade, analfabetismo, exaustão, esforço, indignação, feiúra, vestido sujo, aparência
surrada, eunuco, ilegítimo, pecados, crueldade, habilidade na lei e no judiciário, renúncia, desapego, atitude
filosófica, dirigido para baixo, Shudras, direção oeste, segunda metade do inverno (Shishira), meios de
subsistência, velhice, infâmia, firmeza, dívida, penúria, renda, associação com os ímpios, benefício de inferiores,
caçador, andarilho, cavalos, elefantes, cabras, búfalos, jumentos, cães, óleo, madeira, metal preto, ferro ,
chumbo, grãos pretos, pedras preciosas, cinzas, agricultura ou lavoura, indulgência sexual, felicidade de uma
mulher, longa duração, a classe dos servos, multidões, trabalhadores.

Na astrologia médica: Doença crônica, doença incurável, pernas, pés, tendões, pele, cabelo feio,
claudicação, membros mutilados, amputação, depressão, insanidade, idiotice, exaustão e fadiga.

Rahu: Acontecimento repentino, desinteresse, lógica defeituosa, discurso áspero, irreligioso, adultério com uma
mulher má, falsidade, pecado, maldade, status real, insígnia real, benefícios de párias, viagem ou residência no
exterior, longa viagem, peregrinação, um muhurta ( 48 minutos), ar, espaço, respiração, velhice, hesitação,
veneno, cobras, répteis, direção sudoeste, vagando em terreno difícil, indo para as montanhas, avô materno,
jogos de azar, pano azul, flor escura, esmeralda, denso floresta, desastre súbito, educação técnica.

Na astrologia médica: Ossos, doenças crônicas, doenças incuráveis, insanidade, soluços, fobias, lepra,
feridas de choro, envenenamento, picadas de cobra, tumores malignos.

Ketu: Conhecimento de si mesmo, renúncia, conhecimento dos mantras e tantras, aprendizado secreto,
desapego, banho em rios sagrados, peregrinação, penitência, fome, voto de silêncio, filosofia vedântica, doença,
médico, bandeira, associação com caçadores, fortuna, sofrimento, luxos, avô paterno, abutres, cães, veados,
galos, dor, lesão, tratamento cirúrgico, animais com chifres, espinho, pedra, problemas de inimigos.

Na astrologia médica: Doença crônica, tuberculose, doenças virais, febres eruptivas, epidemias, vermes
infestações, feridas que não cicatrizam, instabilidade mental, doenças que causam confusão diagnóstica.

Planetas como Significadores para Casas

Cada uma das doze casas tem um ou mais significadores ou Karakas para ela. Um significador é um
indicador adicional das funções de uma casa. Uma casa pode ter mais de um significador. Os vários
significadores para diferentes casas são os seguintes:

Lago = Sol

Segunda Casa = Júpiter

Terceira Casa = Marte

Quarta Casa = Lua, Mercúrio

Quinta Casa = Júpiter

Sexta Casa = Marte, Saturno


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Sétima Casa = Vênus

Oitava Casa = Saturno

Nona Casa = Sol, Júpiter

Décima Casa = Sol, Mercúrio, Júpiter, Saturno

Décima Primeira Casa = Júpiter

Décima Segunda Casa = Saturno

Uso preditivo de significadores

Um significador para uma casa deve ser considerado quando os eventos pertencentes a uma casa estão sendo julgados.
Por exemplo, quando se quer saber sobre a mãe (4ª casa), a Lua (significador para a 4ª casa, bem como a mãe)
também deve ser examinada. Ou ao julgar em relação ao irmão (3ª casa), Marte (significador para a 3ª casa, bem como
irmão) também deve ser julgado. Além disso, o seguinte esquema deve ser respeitado:

1. O que quer que seja considerado a partir da 9ª (pai), a 10ª e a 11ª casas do lagna, também deve ser examinado a
partir da 9ª, 10ª e 11ª do Sol.

2. O que quer que seja considerado a partir da 1ª, 2ª, 4ª, 9ª e 10ª casas do lagna, também deve ser considerado de
casas semelhantes da Lua.

3. O que for considerado a partir da 3ª de lagna, também deve ser considerado da 3ª casa de Marte.

4. O que quer que seja considerado da 6ª casa (doença, inimigo, tio materno) do lagna também deve ser julgado a
partir da 6ª de Mercúrio.

5. Para progênie, considere a 5ª casa de lagna e a 5ª de Júpiter.

6. Para cônjuge, considere a 7ª de lagna e a 7ª de Vênus.

7. As indicações da 8ª (morte, longevidade) e da 12ª do lagna devem ser consideradas também de tais casas de
Saturno.

8. Quaisquer que sejam as indicações da casa, estas também devem ser julgadas pelo senhor daquela casa.
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...VIII...

Lançando um horóscopo: cúspides das casas

Por quem é esse discurso que as pessoas proferem? Quem é o ser refulgente que dirige
os olhos e os ouvidos.

Kena Upanishad I/1

Um horóscopo é uma representação gráfica dos signos do zodíaco e dos planetas localizados nesses signos.
Para qualquer momento, o signo que surge no horizonte leste é considerado o ponto inicial ou a primeira casa do
mapa horóscopo. Os signos subsequentes representam as casas subsequentes do horóscopo.

A primeira casa ou o signo ascendente é rotulado como o lagna ou o ascendente. Este é o mais importante, pois
todos os exercícios astrológicos subsequentes são baseados nesse ponto específico. Será lembrado que a Terra gira
uma vez em 24 horas em seu eixo, de oeste para leste, causando assim uma aparente revolução do zodíaco ao seu
redor. Todos os doze signos do zodíaco nascem assim no horizonte leste, alcançam o meio do céu, se põem no
horizonte oeste e novamente prosseguem para seu ponto de partida uma vez a cada vinte e quatro horas. O lagna é
aquele grau específico no zodíaco que surge em um determinado momento do tempo. É uma imagem estática do
zodíaco junto com seus planetas, com o lagna correspondendo ao grau ascendente do zodíaco, que constitui um
horóscopo.

O lagna no horóscopo, de acordo com a astrologia védica, representa (aproximadamente) o ponto médio da
primeira casa. Uma parte da casa, portanto, precede este ponto e uma parte o sucede. Não é assim na astrologia
ocidental, onde a cúspide de uma casa é considerada o ponto de partida dessa casa.

Importância do Tempo

Como o zodíaco está constantemente se movendo ao redor da terra, sua posição angular e a dos rashis e
nakshatras ligados a ele estão constantemente mudando. É esta mudança regular de momento a momento que
diferencia um horóscopo do outro e, portanto, uma pessoa da outra. Isso sublinha a importância de anotar a hora
correta de uma época, por exemplo, a hora do nascimento no caso do mapa de nascimento do nativo, para fazer um
horóscopo correto.

Gravação de tempo

O antigo método indiano de registrar a hora do nascimento considerava o início do dia a partir do momento do
nascer do sol. Isso tem estado em voga na Índia até recentemente. O método mais amplamente utilizado, no entanto,
é o método moderno que reconhece a passagem do Sol através do meridiano ou do meio do céu para corresponder
ao meio-dia local, e através do nadir ou meridiano inferior para corresponder à meia-noite local. A contagem do tempo
é feita da meia-noite à meia-noite.

Hora padrão, hora local, hora zonal


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A hora de uma época é registrada por um relógio ou um relógio. O relógio geralmente segue o que se chama de
hora padrão de um lugar, que nada mais é do que a hora local de um determinado lugar, dentro do país, que tem sido
considerado um ponto de referência para toda a contagem do tempo daquele país. A hora padrão tem uma relação com
a hora média de Greenwich (GMT), que é apenas a hora média local (LMT) para zero graus de longitude. Os lugares a
leste de Greenwich estão à frente do GMT e aqueles a oeste de Greenwich estão atrás do GMT em sua contagem de
tempo.

Pode ser apreciado que a contagem do tempo é uma função da rotação da Terra. Uma rotação em 24 horas equivale
a 360° de longitude. Assim, cada quinze graus de longitude correspondem a uma hora de tempo, ou cada grau a quatro
minutos de tempo. Na Índia, a hora padrão é contada a partir de um lugar a 82,5 graus a leste de Greenwich que, a uma
taxa de quatro minutos por grau de longitude, corresponde a cinco horas e trinta minutos de tempo. Estando a leste de
Greenwich, o horário padrão indiano (IST) está cinco horas e meia à frente do GMT.

Alguns países muito grandes usam diferentes fusos horários ou zonas separadas geralmente por 15° de longitude.
Cada zona tem seu próprio horário zonal, que é como um horário padrão para essa zona específica. Assim, pode haver
vários horários padrão em um país, como acontece nos EUA ou na Rússia. Uma boa compreensão desses fusos horários
é essencial para evitar erros na criação de mapas astrológicos.

Outra armadilha é o uso do horário de verão (ou horário de verão) em certos países, onde todos os relógios são
adiantados (geralmente) em uma hora durante os meses de verão. Deve-se estar ciente das datas reais do ano em que se
efetuam as mudanças do horário normal para o horário de verão e vice-versa. Se tais detalhes forem omitidos, erros
grosseiros podem ocorrer na seleção e análise subsequente de um horóscopo.

Dados necessários para lançar um mapa horoscópico

A fim de lançar um mapa horoscópico, as três coisas a seguir são necessárias:

1.Data de nascimento (ou de uma época).

2.Hora de nascimento: Hora normal ou hora local; informações sobre qualquer hora zonal ou hora de verão.

3.Local de nascimento: a latitude e a longitude do local de nascimento.

O objetivo dos dados acima é obter o momento correto para que uma
horóscopo pode ser construído para um determinado local.

Equipamento necessário para lançar um gráfico

Isto é o seguinte:

1. Efemérides para o ano apropriado (de nascimento): Uma efeméride é um almanaque astronômico detalhando a posição
diária do Sol, da Lua, dos planetas e das estrelas, etc. efemérides. Estes dão o Sayana ou a posição tropical dos planetas,
etc. Na Índia, o Indian Ephemeris de Lahiri, baseado no Chitrapaksha Ayanamsha, é o melhor e dá o Niryana ou as
posições siderais dos planetas, etc., que são mais adequadas para astrologia védica. As Efemérides de Lahiri estão
disponíveis para cada ano, bem como na forma de efemérides condensadas.

2. Tabelas de Ascendentes: São tabelas prontas que fornecem dados sobre o cálculo do grau do ascendente para
latitudes variadas. Na Índia, as tabelas de Lahiri baseadas no sistema Niryana são as mais populares e altamente
recomendadas. No entanto, quaisquer tabelas baseadas no sistema Sayana são igualmente boas. Como a diferença entre
os sistemas Sayana e Niryana é apenas a do Ayanamsha, é
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bastante para descobrir o ascendente na base Sayana e subtrair o Ayanamsha dele para obter os valores Niryana.

As tabelas acima mencionadas também ajudam a calcular a décima casa ou o meridiano. A partir disso,
as cúspides restantes das casas podem ser calculadas.

3. Gazetteer para encontrar latitude e longitude do local de nascimento. Essas informações, referentes às principais cidades
da Índia e do exterior, são tabuladas no final das 'Tabelas de Ascendentes' mencionadas acima.

Passos para calcular o ascendente

Os passos importantes envolvidos no cálculo do ascendente em um determinado local, para um determinado


momento, são apresentados a seguir.

1. Hora média local do local de nascimento: a partir da hora de nascimento disponível como hora padrão (por exemplo,
hora padrão da Índia) ou hora zonal, determine a hora média local (LMT) de nascimento ou a hora local de nascimento para
o local em questão, aplicando a correção apropriada.

Se o local em questão cair a leste do meridiano de referência de um país, adicione quatro minutos para cada grau de
diferença de longitude entre o local e o ponto de referência. Se cair para o oeste, subtraia à taxa de quatro minutos por grau
de diferença de longitude.

O ascendente ou o ascendente baseia-se na hora local e não na hora padrão ou zonal de um país ou zona.

2. Tempo sideral: A partir do LMT, determine o tempo sideral. Isso é importante porque as tabelas de ascendentes são
baseadas no tempo sideral. Como já foi apontado, para o mesmo tempo sideral para uma dada latitude, o tempo de subida
e a amplitude dos vários signos do zodíaco são os mesmos.

O valor do tempo sideral disponível nas efemérides ou nas 'Tabelas dos Ascendentes' é para as 12 horas, hora média
local, de cada dia. Em torno do equinócio de outono, esses valores coincidem, enquanto em torno do equinócio vernal eles
têm cerca de doze horas de intervalo. Recorde-se que um dia sideral é cerca de 4 minutos mais curto do que um dia civil de
24 horas. Essa diferença de 4 minutos para cada 24 horas do relógio equivale, aproximadamente, a 10 segundos para cada
hora do relógio (ou seja, 4 minutos divididos por 24 horas).

Para obter a hora sideral de nascimento, deve-se primeiro anotar a hora sideral às 12 horas, hora média local. O
próximo passo é considerar se a hora média local do nascimento cai ao meio-dia (entre meia-noite e 12h) ou à tarde (entre
12h e meia-noite). No caso de nascimento vespertino, subtrair do valor do tempo sideral disponível das efemérides tantas
horas e minutos quanto o horário do nascimento for antes das 12 horas; no caso de um parto vespertino, adicionar ao
tempo sideral disponível tantas horas e minutos quanto o nascimento após as 12 horas. Além disso, subtraia ou adicione,
como acima, um período de tempo a uma taxa de (aproximadamente) 10 segundos para cada hora subtraída ou adicionada
acima. Isso dá a hora sideral correta do nascimento.

3. Calculando o Ascendente: Com base na hora sideral do nascimento e na latitude do lugar, calcula-se o grau exato do
lagna ou do ascendente.

Geralmente as tabelas de ascendentes são baseadas no sistema Sayana, de modo que um ayanamsha apropriado
deve ser subtraído para obter os valores Niryana. As tabelas de Lahiri, no entanto, têm uma base Niryana. Estas tabelas
foram construídas com base no ano de 1938 AD. Para períodos anteriores ou posteriores a esse ano, as correções
apropriadas em relação à precessão equinocial devem ser aplicadas.
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A Décima Casa

As 'Tabelas de Ascendentes' também fornecem uma tabela para calcular a décima casa de um horóscopo.
Como usamos o tempo sideral, pela razão mencionada anteriormente, para um determinado tempo sideral a cúspide
da décima casa (como qualquer outra cúspide da casa!) é a mesma para todos os lugares que caem na mesma
latitude. Além disso, a décima casa representa o meridiano superior ou zênite. Portanto, sua cúspide será a mesma
para todos os lugares que caem na mesma longitude para um determinado momento. Assim, é compreensível que,
quando usamos o tempo sideral, a cúspide da décima casa para um determinado tempo sideral de nascimento seja
a mesma em todos os lugares (todas as latitudes e longitudes) da Terra.

Cúspides das casas restantes

Descrito aqui é o método padrão de determinar as cúspides de várias casas na astrologia védica.

Seis signos adicionados à cúspide do ascendente dão a cúspide da 7ª casa ou do descendente.

Seis sinais adicionados à cúspide da décima casa dão a cúspide da 4ª casa ou nadir, um meridiano inferior.

Um terço da diferença entre o ascendente e a décima casa, quando adicionado à cúspide da 10ª casa dá a cúspide
da 11ª casa; dois terços dessa diferença somada à 10ª casa dá a cúspide da 12ª casa.

Um terço da diferença entre o lagna e a 4ª casa, quando adicionado ao lagna, dá a cúspide da 2ª casa; dois terços
dessa diferença adicionada ao lagna dá a cúspide da 3ª casa.

As cúspides da 5ª, 6ª, 8ª e 9ª casas são obtidas pela adição de seis sinais, respectivamente, às cúspides da 11ª, 12ª,
2ª e 3ª casas.

Bhava-Sandhis ou pontos de junção das casas

A meio caminho entre a cúspide da casa 12 e o lagna é o ponto de junção do lagna e da casa 12.

A meio caminho entre a cúspide do lagna e a cúspide da 2ª casa está o ponto de junção do lagna e da 2ª casa.

Entre os dois pontos de junção acima mencionados está a extensão do lagna.

Os pontos de junção das casas restantes e suas extensões podem ser trabalhados da mesma forma.

Calculando o Ascendente e a Casa 10 – um exemplo

Vamos agora dar um exemplo prático e lançar o lagna e a 10ª casa para um nativo nascido em janeiro
4, 1995 (quarta-feira) às 14h52 (IST) na latitude 28°N39' e longitude 077°E13'.

Passo 1

Da hora padrão indiana de nascimento (14h52), obtenha a hora média local subtraindo 4 minutos por grau de
longitude que o local em questão cai a oeste do meridiano padrão para a Índia (viz., 82°E30' ).
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Passo 2

Obtenha a hora sideral de 4 de janeiro de 1995 às 2h 31m LMT. Isso é feito a partir das efemérides ou da
as 'Tabelas de Ascendentes'.

Como a hora do nascimento cai 2 horas e 31 minutos após as 12 horas, temos que adicionar este período,
bem como um valor de tempo de cerca de 10 segundos por hora deste tempo ou cerca de 25 segundos (para 2
horas e 31 minutos).

Como já indicado, para nascimentos ocorridos antes das 12 horas, uma quantidade correspondente de tempo
deve ser subtraída da hora sideral para as 12 horas. Suponhamos que, em vez de ocorrer 2 horas e 31 minutos
após o meio-dia, o nascimento ocorreu o mesmo número de horas e minutos antes do meio-dia (ou seja, às 9h29)
de 4 de junho de 1995. O correspondente período terá que ser subtraído do tempo sideral corrigido para as 12
horas. Teremos então:
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etapa 3

A partir das 'Tabelas de Ascendentes', descubra o ascendente para a latitude do local, para o tempo sideral
obtido acima.

Caso as tabelas Sayana estejam disponíveis, a cúspide do ascendente obtido será a cúspide Sayana.
O valor de ayanamsha para o ano de nascimento deve ser subtraído disso para obter o Niryana lagna, como é
exigido na astrologia védica.

Se as tabelas de Lahiri com base Niryana estiverem disponíveis, o grau de lagna disponível será para o ano
de 1938 d.C., ao qual será necessário aplicar a correção ayanamsha apropriada para o ano de 1995 d.C. (o ano de
nascimento do nativo).

O cálculo abaixo é baseado nas Tabelas de Lahiri com base Niryana. Nas tabelas relevantes para a latitude
28°N39':

Passo 4

A décima casa é obtida similarmente das tabelas que são apropriadas para todos os lugares da terra.
Referindo-se às referidas tabelas encontramos:
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Calculando as casas restantes e seus pontos de junção

Tendo determinado o lagna e a décima casa, é fácil determinar as casas restantes.


Aqui a lagna é 1s11°36'45" e a casa 10 é 9s25°1'15".

(i) Sétima casa: Adicionando 6 sinais (180 graus) ao lagna, obtemos a cúspide da 7ª casa. No presente
exemplo será: 7s11°36'45"

(ii) Quarta casa: Adicionando 6 sinais (180 graus) à cúspide da 10ª casa, obtemos a cúspide da 4ª casa.
Assim, a cúspide da 4ª casa aqui é: 3s25°1'15".

(iii) Casas onze e doze: A diferença entre o lagna e a décima casa (ou seja, cúspide do lagna menos a
cúspide da 10ª casa; 3s16°35'30" em nosso exemplo) é dividida por três, e o resultado obtido
(1s5°31'50") adicionado à 10ª casa para obter a 11ª casa; e para a 11ª casa para obter a 12ª casa. No
nosso exemplo.,
11ª casa = 11s 0° 33' 5"

12ª casa = 0s 6° 4' 55"

(iv) Casas dois e três: Um terço da diferença entre o lagna e a quarta casa (ou seja, cúspide da 4ª casa
menos a cúspide do lagna, ou 2s13°24' 30", dividido por 3 dando-nos um valor de 0s24°28'10") é
adicionado à lagna para obter a 2ª casa, e novamente à 2ª casa para obter a 3ª casa. Em nosso exemplo,

2ª casa = 2s 6° 4' 55"

3ª casa = 3s 0° 33' 5"

(v) Casas restantes: As casas 5, 6, 8 e 9 são obtidas somando-se seis sinais às casas 11, 12, 2 e 3
respectivamente. As cúspides das várias casas no exemplo em consideração podem ser tabuladas
como segue (Tabela VIII-1).
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Os Bhava-Sandhis ou pontos de junção das várias casas são obtidos facilmente pela determinação
do ponto médio entre as casas adjacentes. Por exemplo,

(i) O ponto médio entre a 12ª casa (0s6°4'55") e o Lagna (1s11°36'45") é 0s23°50'50", sendo metade da
distância entre as cúspides das duas casas.

(ii) Da mesma forma, o ponto médio entre lagna (1s11°36'45") e a 2ª casa (2s6°4'55") é 1s23°50'50"
sendo metade da distância entre as cúspides das duas casas.

(iii) A primeira casa estende-se assim de 0s23°50'50" a 1s23°50'50".

(iv) Os pontos de junção entre todas as outras casas e, portanto, a extensão de cada casa, podem ser
determinados de maneira semelhante.

A Tabela VIII-2 mostra o início, o ponto médio (cúspide) bem como o final das várias casas para
o mapa em consideração.
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Nota: A cúspide ou o ponto médio (Bhava-madhya), como mencionado acima, não cai exatamente no ponto
médio do arco ou na extensão de uma casa. Cada casa, portanto, tem duas partes: o Poorva Bhaga ou a primeira
parte, e o Uttara Bhaga ou a parte subsequente.

Ascendente para um nascimento estrangeiro

As 'Tabelas de Ascendentes' de Lahiri também podem ser usadas para nascimentos fora da Índia. O método
empregado para o efeito é o mesmo. É preciso chegar à hora sideral correta do nascimento do nativo. Isso requer
uma compreensão do horário padrão do país de nascimento, bem como do fuso horário apropriado se o país tiver
mais de um horário padrão. Isso pode ser ilustrado com um exemplo.

Consideremos um nascimento ocorrido em Nova York (EUA), Lat. 40°N43', Longo. 074°W00' em 22 de maio de 1949
às 23h43 (horário de verão do leste, EDT).

Como o horário de verão (horário de verão) está uma hora adiantado em relação ao horário normal, o
hora normal do nascimento é 22:43.

LMT = 22h43 + 4 minutos = 22h47.

Nota: Nova York cai em uma zona, cinco horas atrás do GMT. Enquanto cinco horas equivalem a 75° de longitude
(uma hora equivale a 15 graus, ou um grau equivale a 4 minutos), Nova York fica a apenas 74° oeste de GMT. Assim,
fica 1° leste do ponto de referência (75° W) de seu tempo zonal. Assim, 4 minutos são adicionados ao tempo zonal
para obter o tempo médio local.

Referindo-se às Tábuas de Ascendentes, temos


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(iv) Precisamos da hora sideral para 10h 47m (PM) hora local. Como este horário passa das 12h às 10h 47m, deve ser
somado ao valor de Sid acima. tempo, após adicionar a correção a uma taxa de aprox. 10s por hora de tempo.

(vi) Este é o tempo sideral indiano (para 82°E30'). Para Nova York, uma correção precisa ser aplicada a uma taxa de 0,66
segundos por grau de longitude. Isso equivale a +1m 43s.

Então o tempo sideral corrigido será: 14h 48m 44s

(vii) Para este tempo sideral, o ascendente é calculado como já descrito, usando as tabelas relevantes para a latitude de
Nova York. A décima casa e as restantes casas também são trabalhadas como já descrito.

Ascendente para Latitudes do Sul

As Tabelas de Lahiri foram construídas para latitudes do norte. Para latitudes meridionais, podem ser utilizadas
tabelas especificamente preparadas para as mesmas. No entanto, as tabelas de Lahiri também podem ser usadas, com
ligeiras modificações, para as latitudes do sul. O método para isso é o seguinte:

1. Determine a hora sideral do nascimento como explicado acima.

2. Adicione 12 horas. Subtraia 24 se o resultado exceder 24 horas.

3. Determine o ascendente como para uma latitude norte, usando o valor de tempo obtido acima.

4. Ao ascendente assim obtido, acrescente seis signos. Subtraia 12 se o resultado exceder 12 sinais.

Este será o ascendente para a latitude sul correspondente.

Nota: Nas latitudes do sul, a duração dos sinais é diferente da do hemisfério norte.
Os sinais de longa ascensão no hemisfério norte tornam-se os de curta ascensão no hemisfério sul.
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Assim Mesha mede no hemisfério norte, o que Tula mede no hemisfério sul.
Isso vale para outros signos também. Adicionando 12 horas à hora sideral do nascimento e calculando o ascendente
com base em tabelas para latitudes setentrionais, na verdade estamos calculando o signo oposto ao ascendente real
na latitude sul. A este ascendente assim obtido, somamos seis signos para obter o ascendente real.

Método indiano antigo de calcular a cúspide do Lagna

Não é nosso objetivo entrar em detalhes desse método. Apenas os princípios estão sendo enumerados da
seguinte forma:

1. Conceito do dia: O dia, para fins de astrologia, se estende do nascer ao nascer do sol, e consiste em 60 Ghatis. Há,
portanto, a importância da hora do nascer do sol que deve ser calculada com precisão. É a visibilidade do membro
superior do disco do Sol que coincide com o nascer do sol.

2. Ishta-kaala: A hora do nascimento é contada em Ghatis e Vighatis, etc., desde a hora do nascer do sol, e não a
partir da meia-noite, como estamos acostumados a fazer nestes dias. Isso é chamado de Ishta-kaala.

3. Ascensão oblíqua ou Rashi Maana: Esta é a duração de tempo que um signo leva para se elevar completamente
acima do horizonte. Isso se refere aos signos do zodíaco tropical ou Sayana. O Rashi-Maana é expresso na unidade
de tempo chamada Asu (referida em um capítulo anterior) que é igual a 4 segundos. Seis Asus ou 24 segundos fazem
um Pala ou Vighati. O Rashi-Maana dos vários signos do zodíaco (Sayana) na latitude zero grau (equador) são os
seguintes:

4. Rashi-Maana para outras latitudes: Isso requer uma compreensão das diferenças ascensionais ou Charkhandas
para diferentes latitudes. Quando Charakhandas para uma determinada latitude são subtraídos dos sinais Makara a
Mithuna, ou adicionados aos sinais Karka a Dhanu, obtém-se o Rashi-Maana para os vários rashis Sayana para essa
latitude. Para latitudes do sul, a adição e a subtração são invertidas. Uma discussão elaborada sobre o método de
determinação dos Charkhandas para várias latitudes está além do escopo deste trabalho.

5. O Sol Sayana ao nascer do sol: De um Panchanga, a posição do Sol Sayana ao nascer do sol é descoberta.
Geralmente a posição do Sol ao nascer do sol é dada em base Niryana nos Panchangas. Isso pode ser convertido
em valor de Sayana adicionando o Ayanamsha para o ano ou mês de nascimento específico. Isso fornece o sinal de
que o Sol está ao nascer do sol. Sabendo-se a duração deste signo, é possível calcular quanto deste signo ainda
está para se elevar acima do horizonte e quanto tempo levará para fazê-lo. Após esse período de tempo, o próximo
sinal subirá e levará o tempo que conhecemos. Desta forma, o signo ascendente para o Ishta Kaala apropriado é
elaborado. Esta é a lagna Sayana.

6. Niryana lagna: Subtraia o ayanamsha do Sayana lagna. Isso dá o lagna Niryana.


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...IX...

Lançando um Horóscopo: Longitudes dos Planetas

Dos Adityas eu sou Vishnu; das luzes (eu sou) o sol radiante; dos ventos sou Marichi; dos
nakshatras eu sou (seu senhor) a Lua.

Gita X/21

Após determinar o lagna, ou ascendente, o próximo passo é o cálculo das longitudes dos planetas, também
chamados de Graha-sphutas. Essas longitudes indicam a localização astronômica dos planetas no zodíaco. Uma vez
que um horóscopo é uma representação gráfica da disposição planetária em um determinado momento, é imperativo
que seja realizado um cálculo correto das posições planetárias.

A posição dos planetas é dada em vários almanaques ou Panchangas. Na Índia, existem várias centenas de
Panchangas diferentes publicados de diferentes lugares. Muitos deles costumavam dar longitudes planetárias na
hora do nascer do sol local, geralmente em quatro ocasiões durante um mês lunar, a saber, a 8ª data lunar da metade
escura, o dia da Lua Nova, a 8ª data lunar da metade brilhante, e o dia da Lua Cheia. Ultimamente, a maioria deles
mudou para o horário padrão indiano, dando posições planetárias geralmente às 5h30, o que equivale a meia-noite
GMT.

Na Índia, as efemérides mais populares entre os leitores que sabem inglês são as efemérides indianas de Lahiri,
publicadas anualmente. Dá posições planetárias de acordo com o sistema Niryana ou Sideral, para 5:30 AM (IST). Faz
uso do Chitrapaksha ayanamsha. Efemérides baseadas no sistema Sayana ou tropical também podem ser usadas.
Eles dão as posições Sayana dos planetas que precisam ser convertidos para os valores Niryana subtraindo o valor
ayanamsha para o ano de nascimento apropriado.

Uso do horário padrão

Utilizamos o tempo médio local para o cálculo da cúspide do ascendente, assim como outras cúspides. Isso
porque o surgimento de signos em qualquer lugar depende da hora local daquele lugar.
Assim, para qualquer hora de um relógio, diferentes sinais surgirão em diferentes lugares da Terra.

A longitude de um planeta é a distância angular que o planeta faz com o centro da Terra.
Essa relação é a mesma para todos os lugares da superfície da Terra. Em outras palavras, a qualquer momento, as
posições planetárias para todos os lugares da Terra são as mesmas. As efemérides de Lahiri dão posições planetárias
(Niryana) para 5h30 (IST). Portanto, para o cálculo das posições planetárias para um determinado momento, deve-se
utilizar o IST. Em outras palavras, para o cálculo das longitudes planetárias, deve-se empregar a mesma medida de
tempo empregada pelas efemérides em uso.
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Longitudes dos planetas: passos no cálculo

Vamos calcular as longitudes dos planetas para o nativo nascido em 4 de janeiro de 1995 às 14h52 (IST) em Delhi (os
mesmos dados usados no exemplo para calcular as cúspides para o lagna e as casas, Capítulo VIII)

Sabemos que as efemérides de Lahiri dão posições planetárias para as 5h30 (IST) diariamente. Nossa época (14h52 de
4 de janeiro de 1995) cai entre 5h30 de 4 de janeiro de 1995 e 5h30 de 5 de janeiro de 1995. Consideremos a longitude do Sol.

Considere a hora do nascimento como o tempo decorrido desde as 5h30 (para as quais as posições planetárias estão
disponíveis). Isto será:

Esta é a longitude do Sol para a hora de nascimento mencionada acima.

As longitudes dos planetas restantes podem ser calculadas de forma semelhante.

Longitude dos planetas retrógrados

Um planeta retrógrado se move na direção inversa e, em vez de aumentar, sua longitude diminui com o passar do tempo.
Rahu e Ketu geralmente se movem apenas na direção retrógrada. Outros planetas, exceto o Sol e a Lua, estão sujeitos a
retrocessos de tempos em tempos.

Para os dados de nascimento dados acima, Marte também é retrógrado. Vamos calcular a posição de Marte.
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Adicionando isso à longitude de Marte em 4 de janeiro de 1995, obtemos 4s8°51'37" como a longitude de Marte para
a referida hora de nascimento.

Assim, no caso de planetas retrógrados, o movimento proporcional ao tempo decorrido fica


subtraído da longitude dada.

As longitudes de todos os planetas, com base nos dados de nascimento acima, podem ser tabuladas como na Tabela IX-1.

Nota: Rahu e Ketu estão separados por 180 graus ou seis sinais. A posição de Ketu é obtida adicionando 6 sinais à
longitude de Rahu.

Considerando Vrisha como o lagna obtido no capítulo anterior, para os mesmos dados de nascimento, o
horóscopo básico (ou o mapa Rashi) pode ser descrito como abaixo.
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As efemérides de Lahiri que dão posições planetárias para 5h30 (IST) também podem ser usadas em
caso de nascimentos estrangeiros. Nesses casos, a hora de nascimento (expressa como hora padrão ou
hora zonal) deve ser convertida em seu equivalente Hora Padrão Indiano para determinar as posições planetárias.
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...X...

Vargas ou divisões sutis

Em Teu corpo, ó Senhor, vejo todos os deuses e as variadas multidões de seres também, e
Brahma (o Criador) sentado no trono de lótus, e todos os sábios como também raças das
serpentes divinas.

Gita XI/15

É fácil perceber que qualquer sinal permanece no horizonte por uma média de duas horas, mais ou menos
alguns minutos. Isso significa que todas as pessoas nascidas durante esse período terão uma disposição planetária
semelhante em seus mapas. Além disso, um determinado sinal surge no horizonte aproximadamente ao mesmo
tempo (com uma diferença de aproximadamente 4 minutos) no dia seguinte também. É possível que a disposição
planetária, bem como o signo ascendente, permaneçam inalterados, mesmo que os dois nascimentos ocorram com
um dia de intervalo. Também nos casos de gêmeos, onde os signos ascendentes e as posições planetárias
provavelmente são semelhantes, a segregação dos nativos parece difícil.

Um dos métodos muito brilhantes de superar as dificuldades mencionadas acima é o uso de vargas ou divisões
sutis. Cada signo é dividido em um número específico de partes. Assim, o lagna ou o signo ascendente cai em uma
área específica de uma divisão. Em qualquer divisão ou varga, a colocação do lagna e dos planetas forma aquele
varga ou gráfico divisional específico.

Parashara descreve dezesseis divisões chamadas de Shodasha-vargas. Esses vargas não apenas ajudam a
segregar os mapas aparentemente semelhantes, mas também lidam especificamente com áreas específicas da vida de um nativo.
Assim, o uso de vargas é essencial para fazer previsões precisas e específicas.

Os dezesseis vargas de Parashara são os seguintes:

1. Rashi ou o sinal completo de 30°.

2. Hora ou meio sinal (15°).

3. Drekkana ou um terço de um sinal (10°).

4. Chaturthamsha ou um quarto de um sinal (7°30').

5. Saptamsha ou um sétimo de um sinal (4°17'8,5").

6. Navamsha ou um nono de um signo (3°20').

7. Dashamsha ou um décimo de signo (3°).

8. Dwadashamsha ou um duodécimo de um sinal (2°30').

9. Shodashamsha ou um décimo sexto de um sinal (1°52'30").

10. Vimshamsha ou um vigésimo de um sinal (1°30').

11. Chaturvimshamsha ou um vigésimo quarto de um sinal (1°15').


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12. Bhamsha (Sapta-vimshamsha) ou um vigésimo sétimo de um sinal (1°6'40").

13. Trimshamsha ou um trigésimo de um sinal (1°00').

14. Khavedamsha ou um quadragésimo de um sinal (0°45').

15. Aksha-vedamsha ou um quadragésimo quinto de um sinal (0°40').

16. Shashtyamsha ou um sexagésimo de um sinal (0°30').

Esses dezesseis vargas são brevemente descritos abaixo.

1. Rashi: Compreende um sinal completo de 30 graus. Um gráfico Rashi é o horóscopo básico. Aqui, o lagna depende do
signo que surge no horizonte no momento do nascimento. Os planetas estão localizados nos signos que ocupam no zodíaco.

2. Hora (Tabela X-1): Aqui, um signo é dividido em duas partes de 15° cada. Chega-se a isso assim:

(a) Os primeiros 15 graus em um signo ímpar pertencem ao Sol (ou ao signo Simha) e os segundos 15 graus à Lua (ou
ao signo Karka).

(b) Os primeiros 15 graus em um signo par pertencem à Lua (ou Karka) e os segundos 15° ao Sol (ou Simha).

3. Drekkana (Tabela X-2): Quando um signo é dividido em três partes iguais de 10° cada, essas partes são chamadas de
Drekkanas. Em cada signo, o primeiro Drekkana pertence ao mesmo signo; o segundo Drekkana pertence ao quinto signo
dele; e o terceiro Drekkana ao nono signo dele.
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4. Chaturthamsha (Tabela X-3): Compreende um quarto de um signo, sendo equivalente a 7°30'. Aqui, os
primeiros 7°30' de um signo pertencem ao mesmo signo, os segundos 7°30' (isto é, 7°30' a 15°0')
pertencem ao signo que cai na quarta casa dele; a terceira (15°0' a 22°30') até o signo sétima dela e a
última (22°30' a 30°0') até a décima do signo dela.

5. Saptamsha (Tabela X-4): Um signo de 30 graus é dividido em sete partes iguais (de 4°17'8,5" cada). Em
signos ímpares, as sete partes pertencem aos sete signos que caem em ordem regular do sinal estranho em causa.
Nos signos pares, a primeira parte pertence ao signo sétimo a partir dele, e os seis signos restantes
seguem em ordem regular.

6. Navamsha (Tabela X-5): Este é o mais importante dos quadros divisionais. Aqui, cada signo é dividido
em nove partes iguais de 3°20' cada. Em signos móveis, o primeiro Navamsha pertence ao mesmo signo,
e os oito Navamshas restantes seguem em ordem regular a partir dele. Nos signos fixos, o primeiro
Navamsha pertence ao signo que cai na nona casa dele. No caso dos signos mistos, o primeiro Navamsha
pertence ao signo que cai na quinta casa dele. Diz-se que um planeta dá seu efeito com mais certeza
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de acordo com seu Navamsha do que sua posição Rashi. Quando um planeta ocupa o mesmo signo no mapa
Rashi que também o mapa Navamsha, ele é chamado de Vargottama, uma situação altamente benéfica.

7. Dashamamsha (Tabela X-6): Cada divisão Dashamamsha consiste em 3°. Em signos ímpares, os três
primeiros graus pertencem ao mesmo signo, os três graus seguintes ao signo que cai na ordem seguinte e
assim por diante. Nos signos pares, os três primeiros graus pertencem ao signo que cai na nona casa de si
mesmo, os três graus seguintes ao signo seguinte (ou décimo), e assim por diante.
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8. Dwadashamsha (Tabela X-7): Este é composto por um duodécimo de um signo, e é equivalente a


2°30'. O primeiro Dwadashamsha de um signo pertence ao mesmo signo, os onze Dwadashamshas
restantes caem em onze signos subsequentes em ordem regular.
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9. Shodashamsha (Tabela X-8): Aqui, um signo é dividido em dezesseis divisões compreendendo 1°52'30" cada.
Nos signos móveis, o primeiro Shodashamsha começa em Mesha; a próxima é Vrisha, e assim por diante, até a décima
segunda que é Meena. A partir do décimo terceiro Shodashamsha, a ordem começa novamente em Mesha e prossegue
da mesma maneira até que o décimo sexto Shodashamsha cai em Karka.

No caso de signos fixos, o primeiro Shodashamsha é Simha e o último Vrischika. Em signos mistos, o
primeiro Shodashamsha é Dhanu e o último Meena.
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10. Vimshamsha (Tabela X-9): Esta é a vigésima divisão de um signo medindo 1°30' de arco. Nos
signos móveis, parte de Mesha, nos signos fixos de Dhanu e nos signos mistos de Simha. Os
Vimshamshas subsequentes pertencem aos signos que se ordenam posteriormente.
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11. Chaturvimshamsha ou Siddhamsha (Tabela X-10): Cada um destes mede 1°15'. Há vinte e quatro
Chaturvimshamshas; eles começam de Simha em sinais ímpares e de Karka em sinais pares. Os
Chaturvimshamshas subsequentes seguem em ordem regular.
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12. Bhamsha ou Sapta-vimshamsha (Tabela X-11): Há 27 Bhamshas (de 1o 6' 40" cada) em um signo.
Em signos de fogo (ou seja, 1, 5 e 9) eles começam em Mesha; signos (ou seja, 2, 6 e 10), eles
começam de Karka; Em signos de ar (ou seja, 3, 7 e 11), eles começam de Tula e em signos de água
(ou seja, 4, 8 e 12), eles começam de Makara. A ordem subsequente é a ordem regular usual.
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13. Trimshamsha (Tabela X-12): Literalmente falando, é considerado como um trigésimo da divisão de um signo.
Na verdade, porém, cada signo é dividido em cinco partes desiguais, cada parte pertencente a um dos
cinco planetas de Marte a Saturno. Em signos ímpares, os primeiros cinco graus pertencem a Marte, os
próximos cinco graus a Saturno, os próximos oito graus a Júpiter, os próximos sete graus a Mercúrio e
os últimos cinco graus a Vênus. Esta ordem é invertida no caso de sinais pares onde os planetas Vênus, Mercúrio,
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Júpiter, Saturno e Marte possuem respectivamente cinco graus, sete graus, oito graus, cinco graus e
cinco graus, em um signo.

14. Khavedamsha (Tabela X-13): Esta é a quadragésima divisão de um signo, medindo 0°45' de um arco.
Em sinais estranhos, o primeiro Khavedamsha é Mesha; em sinais pares é Tula. As demais divisões
seguem em ordem regular em ambos os casos.
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15. Aksha-vedamsha (Tabela X-14): Cada signo aqui é dividido em quarenta e cinco partes, de arco 0o40'.
Nos signos móveis, a primeira dessas divisões recai em Mesha; em sinais fixos em Simha; e em signos
mistos em Dhanu. As restantes divisões seguem a ordem regular habitual.
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16. Shashtyamsha (Tabela X-15): Esta é a sexagésima divisão de um signo e mede 0°30' de arco.
Sendo muito fino, ele precisa de um registro de tempo muito preciso para ser correto. Sage Parashara
enfatiza muito a utilidade preditiva dessa subdivisão. Na prática, no entanto, é raro ser tão preciso
no registro do tempo a ponto de encontrar um Shashtyamsha correto. O primeiro Shashtyamsha em
um signo começa no mesmo signo. Os Shashtyamshas subsequentes pertencem aos sinais subsequentes que segu
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Nota: No sistema Tajika ou no método hindu de horoscopia anual, alguns gráficos divisionais adicionais e
especiais são utilizados. Esses não foram mencionados aqui.

Aplicação dos Dezesseis Vargas

Os dezesseis vargas de um horóscopo devem lidar com áreas específicas, conforme mencionado abaixo.

1. Lagna ou o Mapa Rashi: Bem-estar físico do nativo.


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2. Hora: Riqueza e prosperidade.

3. Drekkana: Irmãos e irmãs e seu bem-estar.

4. Chaturthamsha: Sorte; também residência.

5. Saptamsha: Filhos e netos.

6. Navamsha: Cônjuge.

7. Dashamsha: Qualquer benefício específico; profissão do nativo.

8. Dwadashamsha: Pai e mãe.

9. Shodashamsha: Prazeres e problemas de veículos, cavalos, elefantes, etc.

10. Vimshamsha: Buscas espirituais, penitência.

11. Chaturvimshamsha: Educação, aprendizagem.

12. Bhamsha: Força e fraqueza.

13. Trimshamsha: Misérias, problemas.

14. Khavedamsha: Acontecimentos auspiciosos e desfavoráveis.

15. Akshavedamsha: Todas as coisas combinadas.

16. Shashtyamsha: Todas as coisas combinadas.

Observação:

1. Navamsha é o gráfico divisional mais comumente usado que é de extrema utilidade prática. A promessa no gráfico Rashi
deve ser confirmada no gráfico Navamsha antes de fazer qualquer previsão. Diz-se que os planetas dão seus resultados de
acordo com sua disposição no Navamsha em preferência às suas indicações no mapa Rashi.

2. Manasagari tem as seguintes áreas atribuídas a sete das cartas divisionais.

(a) Lagna: Corpo e caráter.

(b) Hora: Riqueza.

(c) Drekkana: Resultados de karmas passados.

(d) Sapthamsha: Número de irmãos e irmãs.

(e) Navamsha: Todas as coisas combinadas.

(f) Dwadashamsha: Cônjuge.

(g) Trimshamsha: Morte.

3. Sapthamsha também pode ser empregado para determinar o caráter ou temperamento do nativo.

4. Khavedamsha e Akshavedamsha também são usados para determinar a força geral dos planetas.

Subgrupos dos 16 vargas

Aqueles versados em astrologia nem sempre usam todos os dezesseis vargas mencionados acima. Destes, quatro
grupos podem ser considerados. Em cada grupo, o significado relativo dos diferentes gráficos divisionais varia. É costume
considerar o valor combinado dos vários gráficos divisionais em qualquer um dos
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quatro grupos igual a 20 unidades. Esses quatro grupos, e o valor relativo dos vargas que os
constituem, são os seguintes:
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Nota: É importante perceber a importância relativa do Shashtyamsha (uma sexagésima divisão) entre os
Dashavargas e os Shodashvargas. No entanto, sendo uma divisão muito sutil, dependendo do registro mais preciso
do tempo, o Shashtyamsha quase nunca é usado na prática.
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...XI...

Os Subplanetas

Como o fogo é obscurecido pela fumaça, e como um espelho pela poeira, como um embrião é
envolvido por suas capas, assim esta (sabedoria) é obscurecida por aquela (paixão).

Gita III/38

Existem certos pontos matemáticos que são de particular importância na astrologia védica. Esses pontos não têm
existência física. Eles, no entanto, funcionam como grahas ou subplanetas menores. Eles também são chamados de
'Aprakasha grahas' ou planetas não luminosos. Como seu cálculo e interpretação adicionam um fardo extra ao
astrólogo, a maioria dos astrólogos não os usa rotineiramente em sua prática. Os subplanetas, no entanto, oferecem
uma área muito fértil para pesquisa.

Os subplanetas podem ser discutidos sob três cabeças distintas.

I. O Grupo Gulikadi

Este grupo consiste em cinco subplanetas. Para calcular sua posição, o dia (ou seja, a duração do tempo do
nascer ao pôr do sol) é dividido em oito partes iguais. A primeira parte pertence ao próprio senhor do dia (por exemplo,
o Sol para o domingo, a Lua para a segunda-feira, Marte para a terça-feira, etc.). As partes subsequentes pertencem aos
seis planetas restantes. A oitava parte é sem um senhor. A parte regida por Saturno é chamada Gulika (ou Mandi);
aquele governado por Júpiter é chamado Yamakantaka, aquele governado por Marte é chamado Mrityu, aquele que cai
sob o Sol é chamado Kaala ou Kaala-Vela, e aquele governado por Mercúrio é conhecido como Ardhaprahara.

Se o nascimento ocorreu à noite, sua duração (isto é, a duração do tempo do pôr-do-sol ao nascer do sol) é
dividida em oito partes. A primeira parte pertence ao planeta caindo em quinto na ordem do regente do dia (por exemplo,
Júpiter para domingo, Vênus para segunda-feira, Saturno para terça-feira, etc.). As partes restantes são governadas
pelos seis planetas restantes, deixando a oitava parte sem um senhor novamente. Os vários subplanetas coincidem
com as partes pertencentes aos seus planetas regentes.

Lance um ascendente para o final da parte de Saturno. Isso dá a longitude de Gulika. Ascendentes lançados para
os momentos finais das partes pertencentes a outros planetas fornecem longitudes dos respectivos subplanetas.

Mandi: Algumas pessoas diferenciam entre Gulika e Mandi. Segundo eles, quando o dia e a noite são de 30 Ghatis (12
horas) cada, para um nascimento diurno, o Mandi sobe no final de 26 Ghatis no domingo, aos 22 Ghatis na segunda-
feira, aos 18 Ghatis na terça-feira, às 14 Ghatis na quarta-feira, às 10 Ghatis na quinta-feira, às 6 Ghatis na sexta-feira e
às 2 ghatis no sábado. No caso de nascimento noturno, considere os valores dados para o dia caindo em quinto de si
mesmo, por exemplo, 10 Ghatis desde o início da noite no domingo, 6 Ghatis na segunda-feira, 2 Ghatis na terça-feira,
26 Ghatis na quarta-feira e assim por diante.
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Quando a duração do dia ou da noite for diferente de 30 Ghatis, as devidas alterações devem
ser feito. Um 'ascendente' calculado para o tempo específico indicado acima dá a posição de Mandi.

A fórmula para o cálculo do tempo de ascensão de Mandi é:

(a) Nascimento diurno:

Duração do dia em Ghatis/30 x 26, 22, 18, 14, 10, 6 ou 2 dependendo do dia de nascimento a partir de domingo.

(b) Nascimento noturno:

Duração da noite em Ghatis/30 x 10, 6, 2, 26, 22, 18 ou 14 dependendo do dia do nascimento a partir de domingo.

II. O Grupo Dhoomadi

Aqui os cinco subplanetas a seguir são obtidos pela manipulação da longitude do Sol.

(a) Dhooma: Longitude do Sol mais 4s13°20' resulta em Dhooma, que é um representante de Marte.

(b) Vyatipata (ou Pata): 12 sinais menos Dhooma rende Vyatipata, um representante de Rahu.

(c) Parivesha (ou Paridhi): Adicione seis sinais a Vyatipata para obter Parivesha regido pela Lua.

(d) Inderchapa (ou Chapa, ou Kodanda): Representado por Vênus, Inderchapa é obtido subtraindo-se Parivesha de 12
signos.

(e) Ketu (ou Upaketu): Obtém-se adicionando 16°40' ao Inderchapa. Representa Ketu. Ketu aumentado em um signo
produz a longitude do Sol.

III. O Prana-Pada

Um sinal Pranapada equivale a 15 Palas (ou Vighatis). Cada Pala (24 segundos do relógio) é, portanto, igual a dois
graus de Pranapada. Para obter a posição de Pranapada, os seguintes passos devem ser seguidos:

1. Obtenha o Ishta-Kaala ou a hora do nascimento desde o nascer do sol, expresso em Ghatis e Palas.

2. Converta o Ishta-Kaala em Palas e multiplique por dois. Isso dá os graus de Pranapada (pode-se convertê-los em sinais
e graus dividindo-os por 30).

3. O Pranapada é obtido da seguinte forma:

(i) O Sol em um signo móvel: Graus Pranapada + longitude do Sol

(ii) O Sol em um signo fixo: Pranapada graus + longitude do Sol + 240 graus (9ª casa do Sol)

(iii) O Sol em um signo misto: graus Pranapada + longitude do Sol + 120 graus (5ª casa do Sol)

O resultado dá a posição do Pranapada em graus, que podem ser convertidos em signos. Múltiplos
de 12 sinais devem naturalmente ser suprimidos.
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Gulika em casas diferentes

Gulika é considerado o filho de Saturno. É um subplaneta altamente maléfico. Seus resultados em diferentes casas
estão sendo brevemente descritos. Como todos os maléficos, causa resultados benéficos nas casas 3, 6 e 11.

Primeira Casa: Doente, pecaminoso, estúpido, mal-humorado, desejo sexual excessivo.

Segunda Casa: deficiente, miserável, natureza miserável, sem vergonha, pobre e indulgente em atos imorais.

Terceira Casa: Bonito, líder de uma aldeia, virtuoso, respeitado pelo governante, rico, longevo e sem irmãos.

Quarta Casa: Privada de todos os confortos, doente, pecaminosa e atormentada pelo excesso de Vaata e Pitta.

Quinta Casa: Indigente, imoral, efêmero, ciumento, impotente, irresoluto, controlado pela esposa, fala mal dos outros, ateu;
adversas para a prole.

Sexta Casa: Saudável, destruidor de seus inimigos, de boa aparência, apreciado pelas mulheres, corajoso e gentil com os
outros.

Sétima Casa: Subjugado por sua esposa, uma pecadora, fraca de membros, adúltera, burra, ingrata, desprovida de amigos,
vive dos ganhos de sua esposa.

Oitava Casa: Miserável, atormentado pela fome, cruel, muito mal-humorado, desprovido de riqueza e virtude.

Nona Casa: Indulgente em atos perversos, cruel, sem bom senso, um mordedor nas costas, pode ferir seus pais e preceptores.

Décima Casa: Abençoada com filhos, confortos variados, inclinada para atividades religiosas. De acordo com outra leitura, o
nativo abre mão de seus deveres prescritos e pratica atos vergonhosos.

Décima Primeira Casa: Feliz, rico, bonito, um líder, de corpo diminuto e amplamente respeitado.
Adverso para o irmão mais velho.

Décima Segunda Casa: Indulgente em atos baixos, perverso, de aparência ruim, defeituoso de um membro, preguiçoso,
associado com mulheres caídas.

Gulika associada a outros planetas

Sun: Odeia seu pai; vida curta ao pai.

Lua: Adverso para a mãe.

Marte: Desprovido de irmão mais novo; separação do irmão.

Mercúrio: Insano.

Júpiter: cede à heresia blasfema.

Vênus: Associado com mulheres de moral fácil; doença sexualmente transmissível.

Saturno: Doença crônica, vida curta.

Rahu: Sofre e causa doenças através de venenos.

Ketu: Sofre e causa ferimentos pelo fogo.

Os resultados de outros subplanetas foram descritos pelo sábio Parashara e outros. Eles constituem áreas de pesquisa,
que estão além do escopo deste trabalho.
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Nota: Aspectos dos planetas modificam substancialmente os resultados acima mencionados.


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...XII...

Estados Planetários do Ser

O que é noite para todos os seres é a hora do despertar para o disciplinado; qual é a hora de
acordar para (todos) os seres é a noite para o sábio da visão.

Gita II/69

Diz-se que os resultados que surgem de vários planetas dependem de certos estados planetários ou Avasthas. Uma
consideração desses avasthas planetários lança luz sobre alguns sutis princípios preditivos.
Não parece ter sido feita muita pesquisa sobre os avasthas dos planetas como aplicáveis à astrologia preditiva, embora
vários escritores clássicos, de Parashara para baixo, os tenham mencionado.

Avasthas de planetas podem ser agrupados sob várias cabeças. Eles estão sendo brevemente descritos aqui
de acordo com informações derivadas principalmente de Parashara.

I. Baladi-Avasthas ou Estados Físicos


Os planetas pertencem a um dos cinco avasthas, dependendo do quinto da porção de um signo que ocupam. Esses
cinco avasthas são chamados de:

1. Balavastha ou estado de infância: 0° a 6° em signo ímpar e 24° a 30° em signo par.

2. Kumaravastha ou estado de infância: 6° a 12° em signo ímpar e 18° a 24° em signo par.

3. Yuvavastha ou estado de adulto: 12° a 18° em sinais pares e ímpares.

4. Vridhavastha ou estado de velhice: 18° a 24° em sinais ímpares e 6° a 12° em sinais pares.

5. Mritavastha ou estado de morte: 24° a 30° em signo ímpar e 0° a 6° em signo par.

Um planeta em seu Balavastha cumpre apenas um quarto de sua promessa; um em Kumaravastha fornece metade
do resultado prometido; um planeta em Yuvavastha produz resultados completos; um em Vridhavastha produz muito
pouco resultado; e aquele em Mritavastha é incapaz de qualquer função útil, ou pode produzir apenas resultados adversos.

Observação:

1. De acordo com o Phaladeepika, um planeta em Balavastha indica benefícios progressivos, no conforto de Kumaravastha,
na realeza de Yuvavastha e na morte de Vridhavastha e similares. O de Mritavastha está morto e sem função.

2. Os resultados acima não devem ser aplicados literalmente.

3. Nenhum planeta pode ser inoperante e cada um deve produzir bons e maus resultados de acordo com vários fatores
que o afetam. Os resultados acima mencionados não podem ser tomados como a palavra final.
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4. É importante correlacionar as indicações acima com os dashas dos planetas. Duas possíveis aplicações que
poderiam ser estudadas são:

(a) Planetas em Balavastha podem produzir seus resultados imediatamente assim que o dasha começa, e
aqueles nos avasthas subsequentes o fazem progressivamente mais tarde, durante seus períodos de dasha indicados.

(b) Um planeta pode produzir seus resultados na época da vida de um nativo, conforme indicado pelo avastha
ao qual o referido planeta pertence.

II. Jagradadi-Avasthas ou Estados de Consciência

Dependendo do nível de consciência de um planeta, ele pode cair em um dos três estados.

1. Jagrad Avastha ou estado de vigília: Isso acontece quando um planeta é exaltado ou localizado em sua própria
casa. Um planeta em Jagradavastha é capaz de produzir resultados completos.

2. Swapnavastha ou estado de sonho: Isso ocorre quando um planeta está localizado na casa de um amigo ou neutro.
Um planeta em tal estado produz resultados médios.

3. Sushupti-avastha ou estado de sono: Quando um planeta está debilitado ou na casa de um inimigo.


Tal planeta é incapaz de qualquer função.

Nota: De acordo com o Jataka Parijata, as três condições acima são baseadas na localização de vários planetas
na carta Navamsha e não na carta Rashi. Este conceito parece mais apropriado.

III. Deeptadi-Avasthas ou Estados Físico-Mental

Nove condições planetárias foram descritas sob este título.

1. Deepta ou luminoso: Um planeta em exaltação ou seu Moolatrikona. Tal planeta em seu período dasha garante alto
status, coragem, valor, riqueza, veículos, favores reais e confortos materiais.

2. Swastha ou estábulo: Em sua própria casa. Tal planeta durante seu dasha garante boa saúde, educação, fama,
terras, esposa, favores do governante e inclinação para atividades religiosas.

3. Mudita ou encantado: Localizado na casa de um adhi-mitra ou amigo do peito. Suas promessas incluem dinheiro,
roupas, perfumes, atividades religiosas, veículos, ornamentos, etc.

4. Shanta ou quiescente: Na casa de um amigo. Dá favores do rei, riqueza excessiva, confortos, terras, estudo das
escrituras, prazeres da meditação.

5. Deena ou deficiente: Um planeta na casa de um neutro. Assegura a mudança de local de trabalho ou de residência,
a oposição aos entes próximos e queridos, a humilhação, a doença, etc.

6. Dukhi ou atormentado: Na casa de um inimigo. Tal planeta durante seu dasha dá deslocamento e viagem ao
exterior, separação dos próximos, medo do ladrão, do fogo e do rei.

7. Vikala ou aflito: Associado a um maléfico. Isso dá tormento mental, morte ou separação de amigos, problemas nas
mãos da esposa, filhos e ladrões.

8. Khala ou perverso: No signo de um maléfico. Leva a brigas, separação do pai, perda de terras e riquezas,
humilhação nas mãos de seu próprio povo.

9. Kruddha (kopa) ou irritado: Associado com o Sol (e combusto!). Isso leva à inclinação para cometer atos
pecaminosos, perda de dinheiro, esposa e filhos e doenças oculares.
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Nota: Vários escritores mencionaram nomes ligeiramente variados para esses avasthas, e também várias condições que
os caracterizam. Algumas delas, retiradas de obras clássicas, são as seguintes:

(a) Shaanta ou Quiescente: Nos vargas dos benéficos.

(b) Shakta ou poderoso: Não queima. Este é o inverso de Kruddha.

(c) Prapeedit ou extremamente atormentado: Combusto, portanto equivalente a Kruddha.

(d) Khala ou perverso: Derrotado na guerra planetária. Isso também foi rotulado como Peedit ou atormentado.

(e) Deena ou deficiente: Debilitado.

4. Lajjitadi-Avasthas ou Estados Mentais

Há seis deles.

1. Lajjita ou Abashed: Diz-se que um planeta está em Lajjita-avastha quando ocupa a quinta casa em associação com o
Sol, Marte, Saturno, Rahu ou Ketu.

Um planeta em Lajjita avastha leva a inclinações irreligiosas, perda de discriminação, doença para criança,
vagabundagem sem rumo, natureza briguenta, etc.

2. Garvita ou Preconceito: Em sua exaltação ou Moolatrikona.

No dasha de um planeta em Garvita-avastha, ganha-se status real, nova casa, aprendizado, riqueza, ascensão
nos negócios e confortos variados.

3. Kshudhita ou Faminto: Quando ocupa a casa de um inimigo e está aspectado ou associado a um inimigo, principalmente
se estiver associado a Saturno.

Em seu dasha, um planeta em Kshudhita-avastha leva à tristeza, tormento mental, problemas de inimigos, perda
monetária, raciocínio distorcido e perda de toda energia.

4. Trishita ou Sedento: Colocação em Jalachara ou signo aquoso, aspectado por um maléfico, não aspectado por um
benéfico.

Em seu dasha, sofre-se doença por associação com mulheres, inclinação para atos perversos,
perda de riqueza, fraqueza e humilhação.

5. Mudita ou Encantado: Na casa de um amigo, associado ou aspectado por planetas amigos, bem como Júpiter.

O dasha de um planeta em Mudita-avastha garante belas vestimentas, ornamentos, casa grande e espaçosa para
morar, prazeres de mulheres, terras, residência em mansões reais, aniquilação de inimigos e progresso nos estudos e
aprendizado.

6. Kshobhita ou Agitado: Isso acontece quando o planeta está associado ao Sol (combusto!) e aspectado por planetas
maléficos e inimigos.

Seu dasha causa penúria, lógica distorcida, tormentos variados, perda de riqueza, doença do pé e
perda de riqueza por desfavor real.

Nota: Planetas em Kshudhita e Kshobhita avasthas arruínam as casas que ocupam.


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V. Shayanadi-Avasthas ou Estados de Inclinação (Mental e Física)

Existem doze estados que indicam as tendências mentais e físicas dos planetas. Eles são
referidos na seguinte ordem.

1.Shayana ou 'reclinado'.

2.Upavesha ou 'sentado'.

3.Netrapani ou 'mãos nos olhos'.

4.Prakashana ou 'luminoso'.

5.Gamanechchha ou 'ansioso para ir'.

6.Gamana ou 'partindo'.

7.Sabhayam Vasti ou 'estar em uma assembléia'.

8. Agama ou 'chegando'.

9.Bhojana ou 'comer'.

10.Nrityalipsa ou 'desejo de dançar'.

11.Kautuka ou 'prazer'.

12.Nidra ou 'sono'.

Método de determinação dos avasthas acima

Siga os seguintes passos em relação ao planeta em questão:

(a) Encontre o produto dos três valores a seguir:

(i) O número do nakshatra (contado na ordem regular de Ashwini) no qual o planeta em questão está;

(ii) O número do planeta em sua ordem natural (considerando o Sol como 1, a Lua como 2, etc., até Ketu
como 9); e

(iii) O número do Navamsha no signo em que o planeta está. Algumas autoridades, em vez de considerar o
número do Navamsha, levam em consideração o grau real de longitude planetária no signo de sua
localização.

(b) Adicione ao valor acima a soma dos três valores a seguir.

(i) O número que representa o nakshatra de nascimento do nativo (ou seja, o nakshatra onde a Lua do
nativo está localizada no mapa de nascimento);

(ii) O número que representa o signo ascendente no lagna (Mesha como 1, Vrisha como 2, etc.); e

(iii) O Ishta-danda ou o número de Ghatis (um ghati é igual a 24 minutos) que decorreram desde a hora do
nascer do sol até a hora do nascimento.

(c) Divida o resultado obtido acima por 12. Observe o restante, que dá o número que representa um dos doze
avasthas mencionados acima.

Determinando o Cheshta

Depois de determinar os avasthas de um planeta, como mencionado acima, é necessário descobrir até que ponto
qual um avastha é produtivo de resultados. Para conseguir isso, as seguintes etapas devem ser seguidas:
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(a) Multiplique o número que representa o avastha acima mencionado pelo mesmo número. (Ou seja, encontre o
quadrado do resto obtido como resultado final durante o processo de determinação do avastha).

(b) Adicione a ela a constante que representa a primeira letra do nome do nativo. Tome a ajuda da tabela que
acompanha a este respeito.

Nota: O alfabeto sânscrito não corresponde exatamente ao alfabeto inglês. Aqueles que não sabem a primeira
letra do seu nome, de acordo com o alfabeto sânscrito, precisam de ajuda adequada.

(c) Divida a soma de (a) e (b) por 12 e anote o resto.

(d) Ao restante obtido acima, adicione a constante kshepaka do planeta. As constantes kshepaka para os planetas
do Sol a Ketu, em sua ordem natural, são: 5, 2, 2, 3, 5, 3, 3, 4 e 4 respectivamente.

(e)Divida o valor obtido após a etapa (d) por três. Dependendo do restante ser 1, 2 ou 3 (ou zero), o Cheshta relevante
é chamado de Drishti, Cheshta e Vicheshta.

Em Drishti, o resultado de um avastha é comum. Em Cheshta, o resultado é intenso. Em Vicheshta, o


o avastha produz um resultado mínimo.

Não é proposto aqui entrar em mais detalhes sobre esses avasthas e seus Cheshtas.
Estes formam um assunto para intensa pesquisa.

Observação:

O uso de avasthas planetários na astrologia precisa de uma consideração muito cuidadosa. Os resultados
atribuídos aos avasthas, particularmente ao que chamamos de Mritavastha do grupo Baladi, podem ter significados
muito diferentes quando levamos em conta os conceitos da astrologia Jaimini. Os astrólogos são conhecidos por
terem feito previsões muito bem-sucedidas, especialmente em eventos de cronometragem, apenas com base em
avasthas planetários, sem usar nenhum dasha.

Veja, por exemplo, o horóscopo da Rainha Elizabeth da Inglaterra, que foi coroada em 1952-53, e
continua a ser a rainha ainda. Veja quantos planetas estão acima de 20 graus em seu horóscopo.
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Então, novamente, veja o horóscopo da rainha Vitória, que se tornou rainha em 1837 e morreu em 1903, governando
como a rainha mais poderosa do mundo por 66 longos anos.

Isso está sendo apontado porque os avasthas têm alguns significados secretos e ocultos que podem
ser elucidado somente após uma pesquisa minuciosa.
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...XIII...

Graha Bala ou a força dos planetas

Aquele a quem todos os desejos entram como as águas no mar sempre cheio e sempre
consistente, alcança a paz e não aquele que cede aos seus desejos.

Gita II/70

Os planetas produzem seus resultados dependendo de sua força ou fraqueza em um horóscopo.


A determinação da força exata dos planetas exige um elaborado exercício matemático. Propõe-se aqui apenas dar
um esboço do método envolvido na determinação da força dos planetas. Para maiores detalhes o leitor é
encaminhado para trabalhos apropriados sobre o assunto.

Unidades de força planetária

É costume expressar a força dos planetas em Rupas e Shashtyamshas (ou seja, unidades e
subunidades). Sessenta Shashtyamshas (subunidades) formam um Rupa (uma unidade).

Shadbala ou Força Sêxtupla

Seis fontes diferentes de força se combinam para dar a um planeta sua força real. Essas seis fontes de força,
também conhecidas como shadbala, são:

I. Sthana Bala ou Força Posicional.

II. Dig-Bala ou força direcional.

III. Kaala Bala ou Força Temporal.

4. Cheshta Bala ou Força de Movimento.

V. Naisargika Bala ou Força Inerente.

VI. Drig-Bala ou Força Aspectual (ou seja, força derivada de aspectos de outros planetas).

I. Stana Bala

Esta é a força de um planeta por causa de sua posição. Este é composto por:

1. Uchcha Bala.

2. Sapta-vargaja Bala.

3. Oja-yugama Rashi Bala.

4. Oja-yugama Navamsha Bala.

5. Kendradi Bala.
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6. Drekkana Bala.

1. Uchcha Bala: Esta é a força devido à exaltação de um planeta. Um planeta recebe um Rupa (ou sessenta
Shashtyamshas) de força quando em seu ponto exato de exaltação. Ele recebe '0' unidades quando está no ponto
exato de debilitação. Entre sua profunda exaltação e profunda debilitação (isto é, em um período de seis signos ou
180 graus), a força varia de 60 Shashtyamshas a zero Shashtyamsha. Cada três graus de longitude de um planeta
correspondem assim a uma força de um Shashtyamsha.

2. Sapta-vargaja Bala: Os Sapta-vargas compreendem o Rashi, Hora, Drekkana, Sapthamsha, Navamsha,


Dwadashamsha e Trimshamsha.

(a) Carta Rashi: A distribuição de força varia com a localização do planeta, conforme indicado.

(i) Em seu Moolatrikona: 45.000 Shashtyamshas

(ii)Em sua própria casa: 30.000 Shashtyamshas

(iii) Na casa de Adhi-Mitra: 22.500 Shashtyamshas

(iv) Na casa de um Mitra: 15.000 Shashtyamshas

(v) Na casa de um Sama: 7.500 Shashtyamshas

(vi) Na casa de um Shatru: 3.750 Shashtyamshas

(vii) Na casa de Adhi-Shatru: 1.875 Shashtyamshas

(b) Os seis vargas restantes: Nos vargas restantes, o Moolatrikona não é considerado. Os planetas nas seis
categorias restantes recebem força semelhante à mencionada acima.

Casa própria: 30.000 Shashtyamshas

Adhi-Mitra (amigo do peito): 22.500 Shashtyamshas

Mitra (amigo): 15.000 Shashtyamshas

Sama (igual): 7.500 Shashtyamshas

Shatru (inimigo): 3.750 Shashtyamshas

Adhi-Shatru (inimigo amargo): 1.875 Shashtyamshas

3. Oja-yugama Rashi Bala: A Lua e Vênus em signos pares, na carta Rashi, e o Sol, Marte, Mercúrio, Júpiter e Saturno
em signos ímpares, cada um tem uma força de 15 Shashtyamshas. Em outros lugares eles não têm força.

4. Oja-yugama Navamsha Bala: A Lua e Vênus em signos pares no Navamsha, e o Sol, Marte, Mercúrio, Júpiter e
Saturno em signos ímpares no Navamsha, cada um tem uma força de 15 Shashtyamshas.
Em outros lugares eles não têm força.

5. Kendradi Bala: Planetas localizados nos kendras obtêm 60 Shashtyamshas, aqueles em Panpharas 30
Shashtyamshas, e aqueles em Apoklimas obtêm 15 Shashtyamshas de força.

6. Drekkana Bala: Planetas masculinos (o Sol, Marte e Júpiter) no primeiro Drekkana, eunucos (Mercúrio e Saturno)
no meio Drekkana e planetas femininos (a Lua e Vênus) no último Drekkana obtêm 15 Shashtyamshas de força cada.
Se esses planetas ficarem fora dos Drekkanas prescritos, eles não terão força.
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II. Dig-Bala

Esta é a força que um planeta adquire por causa da direção de sua colocação.

1. O Sol e Marte são fortes no sul (10ª casa). Isso significa que quando qualquer um deles está localizado na
cúspide da 10ª casa, ele recebe um Rupa ou 60 Shashtyamshas de força. Na quarta casa, a 180 graus de
distância, cada um deles recebe zero Shashtyamsha de força. No meio, eles recebem força proporcional a
uma taxa de um Shashtyamsha para cada três graus de arco.

2. A Lua e Vênus são totalmente fortes no norte (cúspide da quarta casa) e não obtêm força na décima casa.

3. Mercúrio e Júpiter obtêm força total no leste (cúspide do lagna) e nenhuma força na sétima casa.

4. Saturno obtém força total no oeste (cúspide da sétima casa) e nenhuma força direcional no lagna.

III. Kaala Bala

Isso depende do momento do nascimento. Tem nove componentes.


1. Nata-Unnata Bala:

(a) O Sol, Júpiter e Vênus obtêm 60 Shashtyamshas de força ao meio-dia local exato; eles obtêm força zero
na meia-noite local exata. No meio, sua força é alterada proporcionalmente.

(b) A Lua, Marte e Saturno obtêm 60 Shashtyamshas de força na meia-noite local exata; eles obtêm força
zero ao meio-dia local exato. No meio, sua força é alterada proporcionalmente.

(c) Mercúrio sempre recebe 60 Shashtyamshas de força sob este título.


2. Paksha Bala:

(a) Benéficos naturais (Lua, Mercúrio, Júpiter e Vênus) obtêm 60 Shashtyamshas de força quando o Sol e a
Lua estão separados por 180 graus (ou seja, Lua cheia). Quando as duas luminárias estão em conjunção
exata, elas obtêm força zero. No meio a sua força é alterada proporcionalmente.

(b) Maléficos naturais (O Sol, Marte e Saturno) obtêm força total (60 Shashtyamshas) quando o Sol e a Lua
estão exatamente em conjunção (Lua nova); na lua cheia eles ganham força zero. No meio, sua força é
alterada proporcionalmente.

(c) Multiplique o Paksha-Bala da Lua, como obtido acima, por dois. Isso dá o Paksha-Bala real da Lua para
fins de cálculo de força.

3. Tri-Bhaga Bala: Tri-bhaga é um terço de qualquer coisa.

(a) Para um nascimento diurno: Determine a duração do dia (do nascer ao pôr do sol) e divida por três.

(i) Nascimento no primeiro terço: Mercúrio fica com força total (60 Shashtyamshas).

(ii) Nascimento no terço médio: O Sol ganha força total.

(iii) Nascimento no último terço: Saturno ganha força total.

(b) Para um parto noturno: Determine a duração da noite (do pôr ao nascer do sol) e divida-a em três porções.
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(i) Nascimento na primeira parte: A Lua ganha força total.

(ii) Nascimento na parte do meio: Vênus ganha força total

(iii) Nascimento na última parte: Marte ganha força total.

(c) Júpiter sempre obtém força total (60 Shashtyamsha) sob este título, qualquer que seja a hora do nascimento.

4. Abda Bala: O senhor do primeiro dia da semana do ano de nascimento recebe 15 Shashtyamshas de força. Aqui
não é o ano da era cristã que se quer dizer. O ano em questão aqui é:

(a) ou o ano de 360 dias calculado a partir do início da criação (para o qual existem métodos de cálculo especiais
e tediosos envolvidos);

(b) ou o ano solar que começa com a entrada do Sol no signo Mesha do zodíaco Niryana.

5. Maasa Bala: O senhor do primeiro dia da semana do mês de nascimento recebe 30 Shashtyamshas de força.
Novamente, o mês em questão não é o mês do calendário da era cristã. Poderia ser:

(a) ou o mês de 30 dias contados a partir do início da criação;

(b) ou o mês solar que começa com a entrada solar mensal nos signos Niryana do zodíaco.

6. Vaara Bala: O senhor do dia da semana de nascimento recebe 45 Shashtyamshas de força.

7. Hora Bala: Determine a Hora em funcionamento no momento do nascimento. Seu senhor recebe força total de
60 Shashtyamshas.

8. Ayana Bala: Os planetas obtêm força possuindo declinações norte ou sul.

(a) Todos os planetas têm uma força de 30 Shashtyamshas em declinação zero.

(b) O Sol, Marte, Júpiter e Vênus obtêm força total (60 Shashtyamshas) a 24° (aprox. 23°27') de declinação norte e
força zero na declinação sul.

(c) A Lua e Saturno obtêm força total a 24° (aprox. 23°27') de declinação sul e força zero na declinação norte.

(d) O mercúrio aumenta em força à medida que se afasta da declinação zero (30 Shashtyamshas de força) para a
declinação norte ou sul (força total).

(e) As longitudes dos planetas considerados para determinação do Ayana Bala são as longitudes Sayana.
Um planeta tem declinação norte em sua longitude Sayana de 0-180 graus e declinação sul em sua longitude
Sayana de 180-360 graus.

(f) O Ayana Bala do Sol deve ser dobrado.

9. Yuddha Bala: Planetas que não sejam o Sol e a Lua estão em yuddha (ou em guerra) quando estão localizados a
um grau um do outro. O planeta cuja longitude é maior é considerado subjugado.

A força do conquistador, assim como a do conquistado, é determinada pela adição de Sthana Bala, Dig-Bala
e Kaala Bala (até a Hora Bala acima). Segundo alguns, a diferença entre os dois é o Yuddha Bala. Isso deve ser
adicionado ao Bala do vencedor e subtraído daquele do perdedor.
Segundo outros, a diferença entre os dois deve ser dividida pela diferença entre seus diâmetros de disco (9,4
Vikala ou segundos para Marte; 6,6 para Mercúrio; 190,4 para Júpiter; 16,6 para Vênus e 158,0 para Saturno) para
obter o Yuddha Bala. Isso é adicionado ao Bala do vencedor e subtraído do Bala do perdedor.
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4. Cheshta Bala

A determinação do Cheshta Bala de um planeta precisa de uma compreensão elaborada dos princípios astronômicos
envolvidos no movimento aparente dos planetas de direto para retrógrado, e do mais lento para o mais rápido. Nos textos
clássicos, o Cheshta Bala dos planetas foi descrito assim, dependendo de seu movimento aparente.

Movimento aparente Força

(i) Vakra 60 Shashtyamshas

(ii) Anuvakra (ou Ativakra) 30 Shashtyamshas

(iii) Vikala 15 Shashtyamshas

(iv) Madhya 30 Shashtyamshas

(v) Mandado 15 Shashtyamshas

(vi) Mandatara 7.5 Shashtyamshas

(vii) Sheeghra 45 Shashtyamshas

(viii) Ati-sheeghra 30 Shashtyamshas

Observação:

(a) O Sol tem o mesmo Ayana Bala e Cheshta Bala.

(b) A Lua tem o mesmo Paksha Bala e Cheshta Bala.

V. Naisargika Bala

Cada planeta tem sua força inerente. Dividindo 60 Shashtyamshas por sete, e multiplicando o resultado
sucessivamente por um, dois, três, quatro, cinco, seis e sete dá o Naisargika Bala respectivamente de Saturno, Marte,
Mercúrio, Júpiter, Vênus, a Lua e o Sol. O Sol, portanto, tem o máximo Naisargika Bala (60 Shashtyamshas) e Saturno tem
o mínimo (8,57 Shashtyamshas).

VI. Drig-Bala

Cada planeta recebe força positiva quando aspectado por uma força benéfica e negativa quando
aspectado por um maléfico. A soma total de todos os aspectos de um planeta é uma medida de seu Drig-Bala.

Subtrair a longitude do planeta aspectante da longitude do planeta aspectado nos dá a distância angular entre os
dois planetas. Marte, Júpiter e Saturno têm seus aspectos especiais. Os aspectos de vários planetas em diferentes arcos
são tabulados abaixo.
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Entre os graus aqui mencionados, alterações proporcionais precisam ser feitas.

A soma total dos aspectos de todos os planetas em um determinado planeta é uma medida de
seu Drig-Bala. Isso é positivo ou negativo dependendo se predominam os aspectos benéficos ou os aspectos maléfico
A força aspectual total obtida em relação a cada planeta, quando dividida por quatro, produz Drig-Bala
positivo ou negativo em Shashtyamshas. Isso deve ser adicionado ou subtraído do Bala total obtido
pela adição de todos os vários componentes de Graha Bala para obter a força real final de um planeta.

A força final obtida em Shashtyamshas, quando dividida por 60 produz a força em Rupas.

Bhava Bala ou a força das casas

Isso tem três componentes:

1.Força do senhor da casa, como já discutido.

2.Drig-Bala ou força do aspecto, que é positivo ou negativo dependendo da soma total dos aspectos
benéficos que excedem os maléficos ou vice-versa. O método de determinação do Drig-Bala é o mesmo
que no caso dos planetas. No caso de casas, suas cúspides são consideradas no lugar das longitudes
dos planetas aspectados.

3.Dig-Bala ou força direcional.

Dig-Bala

Parashara diz o seguinte a esse respeito:

“Para determinar o Bhava Bala de Mithuna, Kanya, Tula, Kumbha e primeira metade de Dhanu (ou seja,
Dwipada rashis), reduza deles a cúspide da sétima casa. Para Mesha, Vrisha, Simha, segunda metade
de Dhanu e primeira metade de Makara (ou seja, Chatushpada rashis), reduza deles a cúspide do quarto
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lar. Para Karka e Vrischika (ou seja, Keeta rashis), reduza destes a cúspide do lagna. E para
Meena e segunda metade de Makara (Jalachara rashis), reduza a cúspide da décima casa destes.
Converta o restante em graus e divida por três (para obter a força em Shashtyamshas). Se o
restante (antes de converter em graus) for maior que seis, reduza-o de 12 sinais e, em seguida,
divida por três depois de converter em graus (como acima). A isso adicione um quarto do aspecto
de diferentes planetas (como foi feito ao determinar a força aspectual dos planetas) no caso de
aspectos benéficos e subtraia-o no caso de aspectos maléficos. Adicione a isso a força do
senhor da casa” (Isso dá o Bhava Bala total ou a força da casa).
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...XIV...

Os Dashas ou Períodos Operacionais dos Planetas

Ó Partha! Essa mesma multidão de existências surgindo repetidas vezes se funde


desamparadamente no início da noite (de Brahma), e (novamente) se manifesta no início
do dia.

Gita VIII/19

A aplicação do sistema dasha é uma característica extremamente brilhante da astrologia védica. Enquanto
o mapa horóscopo, com suas posições planetárias, fornece uma imagem estática de um nativo, os dashas
acrescentam o aspecto dinâmico a ele. A promessa indicada em um horóscopo atinge a fruição quando um
dasha apropriado opera. Os dashas, portanto, ajudam a cronometrar os eventos.

Existem numerosos sistemas de dasha defendidos pelo sábio Parashara. Os dois dashas muito utilizados são:

1. O dasha Vimshottari, com um ciclo de 120 anos; e

2. A Yogini Dasha, com um ciclo de 36 anos.

Os dashas Parashari são geralmente baseados em nakshatra. Ou seja, eles dependem do nakshatra de
nascimento ou do nakshatra da Lua no mapa de nascimento. Dos dois dashas mencionados acima, o
Vimshottari é o mais amplamente utilizado.

O Vimshottari Dasha

Os vinte e sete nakshatras são divididos em três grupos de nove nakshatras cada. Estes pertencem aos
nove planetas (veja a tabela II-2). A cada planeta é atribuído um número específico de anos durante o qual ele
opera. A ordem dos traços também é fixa. Isso pode ser visto na tabela XIV-1.
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Dependendo do nakshatra da Lua no mapa astral, o dasha de um planeta em particular opera


no momento do nascimento. Os períodos planetários subsequentes seguem de acordo com a ordem mencionada acima.

Equilíbrio de dasha no nascimento

Depois de ter decidido o planeta cujo dasha opera no momento do nascimento, é importante encontrar
quanto tempo esse dasha iria durar. Isso depende da localização exata da Lua em um nakshatra.

Cada nakshatra tem uma extensão de 13°20'. Para o nakshatra do Sol, esses 13°20' significariam 6 anos; para o
nakshatra da Lua, significará 10 anos; e assim por diante. Se a Lua está no início de seu nakshatra, uma porção maior
dos anos atribuídos a ela ainda está para passar. Se estiver no final do nakshatra, apenas uma pequena fração do
período total atribuído permanecerá. O equilíbrio do dasha de um planeta, portanto, é proporcional à extensão do
nakshatra da Lua que ainda está para decorrer.

O leitor pode consultar as Tabelas XIV-2 e XIV-3 para descobrir o equilíbrio de Vimshottari dasha operando no
momento do nascimento, dependendo da localização da Lua em diferentes signos. Tabelas mais detalhadas estão
disponíveis nas efemérides que podem ser consultadas se necessário.
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Subperíodos em Vimshottari Dasha

Deve-se notar que os períodos planetários, como observado acima, duram vários anos para cada planeta. É
difícil usar intervalos de tempo tão amplos para cronometrar eventos do dia a dia. Para diminuir o tempo
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quando é provável que um evento ocorra, os principais períodos planetários (também chamados de Mahadashas)
mencionados acima são ainda mais reduzidos em subdivisões chamadas subperíodos ou Antardashas.

Sob cada Mahadasha (MD), opera o Antardasha (AD) de todos os planetas. O primeiro AD em um MD pertence ao
mesmo planeta e os restantes seguem em ordem. A duração dos Antardashas dos vários planetas é proporcional à
duração de seus períodos principais. A duração de um AD em um determinado MD pode ser facilmente calculada pela
fórmula:

'a' dividido por 120 x 'b'

Onde 'a' é o período dasha do senhor MD e 'b' é o período dasha do senhor AD de acordo com a Tabela XIV-1, vide supra.

Por exemplo, vamos calcular o AD de Saturno no MD da Lua. De acordo com a fórmula dada acima, temos

10 (período Dasha da Lua) / 120 x 19 (período Dasha de Saturno) = 19 /12 anos, ou 1 ano e 7 meses

Desta forma, qualquer AD pode ser calculado.

Sub-sub-períodos ou Pratyantardasha (PD)

Divisões de tempo ainda mais finas podem ser obtidas dividindo um dado Antardasha em sub-sub-períodos (PD's)
nas mesmas proporções que a duração de seus períodos de dasha mencionados acima. O primeiro PD em um
determinado AD pertence ao próprio senhor do AD, enquanto os restantes PDs seguem a ordem usual do Vimshottari
dasha.

Um PD é calculado em um AD pela fórmula:

a /120xb/120xc

Onde:

'a' é a duração do dasha do senhor MD;

'b' é a duração do dasha do senhor AD; e

'c' é a duração do dasha do senhor PD.

Os resultados obtidos em anos são convertidos em meses pela multiplicação por 12; e em dias por
multiplicando por 30.

As Tabelas XIV-4 às Tabelas XIV-12 fornecem os AD's e PD's (sub-períodos e sub-sub-períodos) nos MD's
(grandes períodos) de diferentes planetas.
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Outras divisões mais finas

O PD ou sub-sub-período pode ser dividido em Sookshma dasha, que está sujeito a subdivisão
em Pranadasha. O Sookshma dasha e o Pranadasha permitem uma cronometragem muito precisa
dos eventos. No entanto, a sua utilização exige um registo muito preciso da hora do nascimento, o
que nem sempre é possível.
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A Yogini Dasha

O ciclo Yogini Dasha é um ciclo de 36 anos. Existem oito Yoginis com um senhor específico de cada um, como
também um período específico dasha. Isto é dado abaixo na Tabela XIV-13.

O Yogini Dasha operando no momento do nascimento é obtido adicionando 3 ao nakshatra da Lua e dividindo
por oito. O restante dá o número da Yogini Dasha operando no momento do nascimento, de acordo com a ordem
dada acima. Como no Vimshottari dasha, o equilíbrio de Yogini dasha deve ser determinado a partir da parte restante
do nakshatra da Lua.

As Tabelas XIV-14, XIV-15, XIV-16 e XIV-17 fornecem informações básicas sobre o Yogini Dasha operando no
nascimento, a duração dos ADs e a natureza dos ADs sob vários MDs. Estes são reproduzidos de Applications of
Yogini Dasha por Jhanji e Sharma, aos quais o leitor é encaminhado para mais informações. Este dasha é amplamente
utilizado pelos antigos e brilhantes astrólogos da Índia, particularmente no cinturão do Himalaia, para previsões
rápidas e seguras.
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...XV...

Interpretação do Vimshottari Dasha

Sob Minha orientação, a natureza produz todas as coisas, móveis e imóveis; por isso, ó
Kaunteya, o mundo gira em ciclos.

Gita IX/10

Os planetas produzem seus resultados apenas quando seus períodos de dasha operam. Dentro do MD de um
planeta, os AD's de todos os planetas operam um após o outro. Da mesma forma, os PDs de diferentes planetas
operaram em cada AD. O MD fornece um tempo amplo que é reduzido pelo uso do AD. O PD reduz ainda mais para
dentro de alguns meses. Os Dashas Sookshma e Prana, se calculados com precisão, ajudam a cronometrar um
evento de forma extremamente precisa.

Os planetas produzem seus resultados:

1. De acordo com sua natureza inerente, que inclui sua disposição natural para outros planetas; e

2. De acordo com sua disposição no horóscopo, no mapa Rashi, bem como nos vargas.

MAHADASHAS

Os princípios que governam os resultados dos dashas dos planetas são os seguintes:

1. Resultados favoráveis são produzidos por um senhor dasha que é forte, exaltado, em sua própria casa, em seu
Moolatrikona, na casa de um amigo, sob associação ou aspecto benéfico, e localizado em boas casas como os
kendras ou os trígonos ou o 11º ou a 2ª casa ou associada ao 9º ou ao 10º regente.

2. Os resultados adversos são produzidos por um senhor dasha que está fraco ou debilitado, na casa de um
inimigo, em combustão, colocado nas casas 6, 8 ou 12, e sob associação ou aspecto maléfico.

3. Tempo de frutificação dos resultados: Um planeta localizado no primeiro Drekkana de um signo produz seus
resultados durante o início de seu dasha. Localizado no meio Drekkana de um signo, o planeta produz seus
resultados durante a parte central de seu dasha. Quando localizado no terceiro Drekkana, seus resultados se
manifestam durante a parte final de seu dasha.

Para um planeta retrógrado, a ordem acima é invertida.

4. Propriedade de uma casa: A propriedade de uma casa pelo senhor dasha é extremamente importante. Durante o
dasha de seu senhor, uma casa de repente se torna ativa, e os eventos pertencentes a ela se manifestam de várias
maneiras, dependendo da força, fraqueza e extensão da aflição de seu senhor.

Os resultados dos Mahadashas de vários planetas estão sendo, resumidamente, descritos abaixo.
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Dasha do SOL

Quando favorável:

Ganho de riqueza, confortos variados, favores do rei, ascensão de status. Associado ao 5º regente: nascimento da
criança. Com o 2º regente: prosperidade, veículos. Com o 4º regente: veículos.

Quando adversa:

Misérias, perda de riqueza, desagrado do governante, residência estrangeira, perda de status, punição, oposição
de amigos e parentes, perda do pai.

Dasha da LUA

Quando favorável:

Ampla fama, prosperidade, eventos auspiciosos em casa, associação com o governante, realização de
empreendimentos, favor do rei, ascensão de status, nascimento de filhos, crescimento de gado, aquisição de roupas
brancas. Particularmente benéfico quando localizado na 2ª casa.

Quando adversa:

Perda de riqueza, tormento físico e mental, problemas de servos, preocupações em relação à mãe, oposição ao
governante.

Dasha de MARTE

Quando favorável:

Ascensão de status, benefício de terras, ganho de riqueza, favores reais, aquisição de veículos e roupas, ganho em
terra estrangeira e geralmente bom para irmãos.

Em um kendra ou 3ª casa: Ganhos através de esforços pessoais, vitória na guerra, favores reais e confortos
variados no início do dasha, seguidos por alguns resultados adversos no final.

Quando adversa:

Perda de face, domínio dos oponentes, doença, propensão a acidentes.

Dasha de RAHU

Quando favorável:

Confortos variados, prosperidade, inclinações religiosas, celebração auspiciosa, honra em países estrangeiros,
reconhecimento por um governante estrangeiro.

Quando adversa:

Deslocamento, angústia mental, perda de esposa e filho, comida impura, sofrimento corporal, perda de riqueza.
Relativamente confortável durante a metade do seu dasha.

Dasha de JÚPITER

Quando favorável:
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Elevação de status, vários confortos, favor real, aquisição de veículos, adoração de deuses e brâmanes, conforto
de esposa e filhos, estudo de cânticos e hinos védicos, realização através da graça do rei e resultados geralmente
auspiciosos.

Quando adversa:

Deslocamento, angústia mental, perda de gado, peregrinação. O início do dasha é mais doloroso, mas
gradualmente se torna favorável à medida que termina.

Dasha de SATURNO

Quando favorável:

Favores do governante, atividades religiosas, aprendizado e riqueza, ascensão de status, confortos físicos variados.

Quando adversa:

Deslocamento, grande medo, perda dos pais, doença para esposa e filho, acontecimentos desfavoráveis, prisão,
etc.

Nota: Saturno é particularmente favorável quando associado ou aspectado por benéficos, em um kendra, trígono
ou na 11ª casa, e nos signos de Júpiter (Dhanu, Meena).

Dasha de MERCÚRIO

Quando favorável:

Grandes confortos, riqueza e prosperidade, renome, ganho de conhecimento e aprendizado, ações auspiciosas e
virtuosas, boa saúde, boa comida e ganhos de negócios.

Quando adversa:

Ira do rei, angústia mental, oposição de parentes, viagens ao exterior, servilismo, doenças urinárias, perda de
prazer e riqueza, medo de ladrões e fogo, perda de vacas e terras. Geralmente favorável no início do dasha,
favores do governante no meio do dasha, seguidos por resultados desagradáveis na parte final do dasha.

Dasha de KETU

Quando favorável:

Aquisição de objetos de desejo, senhorio de uma vila ou cidade ou país, viagens ao exterior, confortos variados.

Quando adversa:

Prisão, perda de entes queridos, deslocamento, angústia mental, doença, associação com pessoas baixas.

Nota: Ketu na 3ª, 6ª ou 11ª casa causa aumento de status no início do dasha, medos durante o meio do dasha e
viagens distantes durante a parte final do dasha.

Dasha de Vênus

Quando favorável:

Status real, veículos, boas roupas, ornamentos, boa comida, favores do governante, boa casa, grande
prosperidade, casamento, alto status no exército, ganhos de todas as direções.
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Quando adversa:

Oposição de entes próximos e queridos, problemas de mulheres, perda de status profissional, separação de entes
próximos e queridos. Vênus como o regente da 2ª casa ou 7ª casa causa doenças durante seu dasha.

ANTARDASHAS OU SUBPERÍODOS

Os vários planetas executam sua Antardasha (AD) dentro do período principal (MD) de cada planeta. Seus bons ou
maus resultados dependem de:

1. Disposição favorável ou adversa do senhor MD; e

2. Disposição favorável ou adversa do senhor AD.

O lorde AD trabalha dentro dos limites gerais impostos pelo lorde MD. Os resultados prometidos por um lorde MD
se manifestam dentro de um AD apropriado. Se um AD em particular se mostraria favorável ou adverso depende
da disposição do senhor do AD. Os seguintes fatores devem ser considerados ao decidir sobre a natureza de um
determinado lorde AD.

1. Favorável: Um lorde AD dá resultados favoráveis quando é:

(a) Exaltado, em sua própria casa ou em seu signo Moolatrikona.

(b) Colocado em kendras ou trikonas.

(c) Colocado na 11ª casa.

(d) Associados ou aspectados por benéficos naturais.

(e) Associado com o 9º ou o 10º regente ou com um planeta Yogakaraka.

(f) Colocado em um kendra ou trikona do senhor MD.

2. Adverso: Isso acontece quando o senhor AD é:

(a) Fraco, debilitado, em combustão ou colocado na casa do seu inimigo.

(b) Localizado em casas Trika.

(c) Influenciado por maléficos naturais.

(d) Influenciado pelos senhores Trika.

(e) Colocado em uma casa adversa (6, 8 ou 12) do lorde MD.

(f) Aflito como acima e, adicionalmente, passa a ser o regente da 2ª ou da 7ª casa. Nesta situação, causa
morte prematura ou doença física. Isto é particularmente verdade quando o senhor AD está em uma das
casas Trika.

Os resultados dos vários antardashas nos principais períodos dos planetas estão sendo brevemente
descritos abaixo. Estes são baseados principalmente nas visões de Parashara.

Antardashas no Mahadasha do SOL

Sol

Favorável:

Ganhos variados, prosperidade, ascensão profissional.


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Desfavoraveis:

Gastos excessivos, excesso bilioso, infortúnio para entes próximos e queridos, morte prematura.

Lua

Favorável:

Ocasiões auspiciosas (casamento, etc.), prosperidade, favores de mulheres, ganho de riqueza, realização de
desejos através de favores do governante, proliferação de fontes de riqueza como casas, terras, gado e veículos,
conforto de esposa e filhos, boa fortuna, glória, aquisição de roupas e ornamentos e reconciliação com os inimigos.

Desfavoraveis:

Problemas para esposa e filhos, envolvimento em controvérsias, oposição ao governante, angústia mental, medo
de afogamento, prisão, angústia dos filhos, comida impura, doenças urinárias, morte prematura.

Marte

Favorável:

Cerimônias auspiciosas, ganhos de casas, terras e agricultura, ganho de riquezas, favores do governante,
comando de um exército, estabilidade de espírito, destruição de inimigos, aquisição de vestes avermelhadas e
pedras preciosas, bem-estar geral dos irmãos.

Desfavoraveis:

Discriminação distorcida, angústia mental, fracasso em empreendimentos, perda de riqueza adquirida do


governante, doença física, perda de entes próximos e queridos, propensão a acidentes, encarceramento e
resultados geralmente adversos.

Rahu

Favorável:

Os primeiros dois meses do Rahu AD causam perda de riqueza e apreensões gerais. Ladrões, serpentes e
acidentes causam preocupação. Bons resultados surgem após dois meses. Favores do governante e boa sorte
são outros resultados.

Desfavoraveis:

Confinamento, aprisionamento, deslocamento, roubo, acidentes, medo de ladrões, perda de terras, casas, etc., e
perigo de morte prematura.

Júpiter

Favorável:

Cerimônias auspiciosas, favores do rei, ganho de riqueza, nascimento de filhos, obtenção de objetos de desejo,
inclinação para caridade e atividades religiosas, devoção a Deus e guru, paz mental e empreendimentos virtuosos.

Desfavoraveis:

Doença física para o nativo, bem como para sua esposa e filho, ira do rei, angústia mental, perda de objetos
desejados.

Saturno
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Favorável:

Perda de inimigos, ganho de riqueza, cerimônias auspiciosas, favores reais.

Desfavoraveis:

Doença crônica e dolorosa, prisão, perda de trabalho e riqueza, grande apreensão, oposição inesperada, separação dos
pais.

Mercúrio

Favorável:

Ganho de status, favores reais conferindo veículos, ornamentos e boas roupas, boa saúde para esposa e filhos, indulgência
em atividades religiosas, acontecimentos auspiciosos como casamento ou nascimento de filhos, realização de rituais
religiosos prescritos, renome, honras e prêmios.

Desfavoraveis:

Doença física, angústia mental, problemas de saúde para esposa e filho, perambulação sem rumo.

Ketu

Favorável:

Ketu produz resultados favoráveis no MD do Sol, se estiver localizado nas casas Oopachaya (3, 6, 10 e 11), associadas aos
planetas Yogakaraka e nos vargas dos benéficos. Isso leva ao aumento de amigos, boa sorte, satisfação mental, aumento
de status e geralmente bons resultados.

Desfavoraveis:

Doença física, angústia mental, aumento dos gastos, ira do rei, doença da cavidade oral e dos dentes, doenças urinárias,
deslocamento de casa, perda do pai, notícias inauspiciosas, morte prematura.

Vênus

Favorável:

Cumprimento de objetos de desejo, associação com bons e poderosos, favores reais, aumento de status, boa comida,
aquisição de pedras preciosas e prosperidade geral.

Desfavoraveis:

Ira do governante, tormento mental, perda de filho, esposa e riqueza, deslocamento, privação de confortos físicos, morte
prematura. O início do dasha produz resultados medíocres, o meio do dasha causa resultados benéficos, enquanto a parte
final do dasha produz resultados muito adversos.

Antardashas no Mahadasha da LUA

Lua

Favorável:

Aquisição de objetos de conforto como boas roupas, cavalos, elefantes e veículos, devoção a Deus e guru, recitação de
cânticos sagrados, ascensão de status, prosperidade.

Desfavoraveis:

Perda de riqueza, deslocamento de casa, preguiça e sonolência excessiva, tormento mental, doença da mãe,
encarceramento e morte prematura.
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Marte

Favorável:

Grande fortuna, favores reais, aquisição de roupas e ornamentos, realizações por esforço pessoal, ganhos de
casas, terras e negócios.

Desfavoraveis:

Perdas nos negócios, doença física, separação de entes queridos, ira do governante, má digestão.

Rahu

Favorável:

Sucesso em todos os empreendimentos, favores de um governante de um país ocidental, aquisição de veículos e


roupas, peregrinação, empreendimentos religiosos.

Nota: Esses resultados ocorrem quando Rahu está em uma casa Oopachaya do lagna, ou em uma casa benéfica
(kendra, trikona, 3ª ou 11ª casa) do senhor MD.

Desfavoraveis:

Deslocamento do local de trabalho, angústia mental, medos infundados, domínio e tortura por inimigos, medo de
animais venenosos (cobras, escorpiões, etc.), perda da face e ira do governante.

Nota: Rahu produz resultados adversos mesmo quando localizado em um kendra ou trikona.

Júpiter

Favorável:

Status aprimorado, favores reais, ganho de riqueza, nascimento de filhos, ocasiões auspiciosas, aquisição de
terras e veículos, realização de desejos, ações corajosas, prosperidade geral.

Desfavoraveis:

Acontecimentos inauspiciosos, deslocamento, perda de criança e preceptor, perda de terras, veículos e casas,
alimentos impuros, perambulação em países estrangeiros, morte prematura.

Saturno

Favorável:

Aquisição de riqueza, ganhos de amigos e filhos, favores reais, peregrinação, favores de um rei Shudra.

Desfavoraveis:

Problemas de inimigos, doenças corporais, medos infundados, notícias tristes.

Mercúrio

Favorável:

Renda e status aprimorados, estudo das escrituras, maior conhecimento e aprendizado, contentamento, ganhos
nos negócios, casamento e nascimento de filhos, rituais religiosos, associação com estudiosos, aquisição de bens preciosos
pedras.

Desfavoraveis:

Doença física, perdas na agricultura e nos negócios, confinamento, problemas para esposa e filho.
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Ketu

Favorável:

Ganho de riqueza, atividades religiosas, aumento da renda do gado.

Desfavoraveis:

Inconsistência mental, inimizade com pessoas baixas, controvérsia repentina, doença física.

Vênus

Favorável:

Ascensão de status, aquisição de roupas, veículos e ornamentos por favores reais, benefícios do gado, residência
em casa nova, boa alimentação, boa saúde, associação com várias mulheres encantadoras, nascimento de uma filha,
prosperidade geral.

Desfavoraveis:

Residência estrangeira, doença dolorosa, medo de roubo, morte prematura.

Sol

Favorável:

Aquisição de riqueza e status perdidos, aumento de renda, ocasiões auspiciosas em casa, ganhos de terras,
nascimento de um filho, boa saúde.

Desfavoraveis:

Medo de ladrão, serpente e governante, doença febril, preguiça, residência estrangeira.

Antardashas no Mahadasha de MARTE

Marte

Favorável:

Renome pela graça do governante, proliferação de riqueza, aquisição de riqueza e status perdidos, ganhos de cavalos,
terras e gado.

Desfavoraveis:

Lesões por arma ou fogo, medo de ladrão, serpente e o rei, doença urinária, mental e física
tormento.

Rahu

Favorável:

Honra do governante, ganhos de casas e terras, sucesso nos negócios, mergulhos em rios sagrados, visitas estrangeiras.

Desfavoraveis:

Medo de ferimentos, ladrões e serpentes, perda de gado, encarceramento, perda de riqueza e morte prematura.

Júpiter

Favorável:
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Status aprimorado, favores reais, prosperidade geral, eventos auspiciosos, proliferação de terras e casas, boa
saúde, benefícios do gado, negócios bem-sucedidos, conforto da esposa e dos filhos.

Desfavoraveis:

Queda de status, ira do governante, perda de servos e irmãos, febre, excesso de Pitta ou bile, morte prematura.

Saturno

Favorável:

Ascensão na profissão, ganho de status, boa sorte, honra pelo governante, conforto aos filhos e netos.

Desfavoraveis:

Medo de um rei mlechchha (pertencente a uma terra estrangeira), prisão, doença física, perdas em viagens,
angústia mental, ferimentos de ladrões e fogo, perda de irmãos, eventos trágicos, morte súbita.

Nota: Saturno é ruim quando localizado em um kendra ou trikona do senhor MD Marte. É pior quando nas casas 8 ou 12 de Marte.

Mercúrio

Favorável:

Associação com o virtuoso, inclinação religiosa, atos piedosos, nome e fama, seguir o caminho prescrito, boa
comida, ascensão de status, aquisição de gado, roupas e veículos, ganhos da agricultura, comando de um
exército, aumento do aprendizado, prosperidade geral .

Desfavoraveis:

Perda de rosto, doença cardíaca, encarceramento, aumento de inimigos, residência estrangeira, falta de capacidade
discriminativa, medo de ladrões e fogo, mau discurso, oposição de entes queridos.

Ketu

Favorável:

Muitos confortos, aumento de renda, serviço ao rei, aquisição de cavalos, etc., ganho de status, comando de um
exército, atividades religiosas, aquisição de roupas e ornamentos, etc.

Desfavoraveis:

Doença dentária, medo de roubo, doença física, doença para esposa e filhos, perda de rosto e tormento mental.

Vênus

Favorável:

Elevação de status, veículos e confortos físicos, ganho de saúde e glória, renda excessiva, inclinação para a
música, canto, dança e arte, atividades religiosas.

Desfavoraveis:

Doença física, perda de riqueza, medo de ladrões e do governante, ferimentos por armas, residência em terra
estrangeira, discórdia em casa e perda de gado.

Sol
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Favorável:

Aquisição de fama, veículo e descendência, aumento de renda e riqueza, boa saúde, estabilidade mental, favores reais,
reconhecimento em países estrangeiros.

Desfavoraveis:

Doença física, angústia mental, perdas no trabalho, doença da cabeça, picada de cobra, doença febril.

Lua

Favorável:

Elevação de status, aquisição de riqueza através do governante, ações virtuosas, ocasiões auspiciosas em casa,
realização de desejos.

Desfavoraveis:

Doença para esposa e filho, perda de terras e gado, medo de ladrões, angústia mental, morte prematura.

Antardashas no Mahadasha de RAHU


Rahu

Favorável:

Honras reais, lucros nos negócios, jornada para o oeste, ascensão no status profissional, atividades corajosas, ganho de
riqueza.

Nota: Rahu é particularmente favorável em Karka, Vrischika, Kanya e Dhanu.

Desfavoraveis:

Medo de ferimentos, perda de entes próximos e queridos, doença para esposa e filho, problemas do governante, perda de face.

Júpiter

Favorável:

Ascensão de status, estabilidade de espírito, perda de inimigos, ganho de riqueza, viagens e reconhecimento em países
ocidentais, cumprimento de compromissos, retorno ao país natal, nascimento de filho, boa alimentação, ganho de casas
e terras, inclinações religiosas.

Desfavoraveis:

Perda de riqueza, obstrução de empreendimentos, turbulência mental, doença cardíaca, doença de pai e mãe, perda do
irmão mais velho, morte prematura.

Saturno

Favorável:

Serviço do governante, ocasiões auspiciosas na casa (casamento, etc.), fundação de lagoas e pomares, realização dos
objetos de desejo através de um rei Shudra, jornada para o oeste, retorno à terra natal.

Desfavoraveis:

Preguiça geral, discórdia com esposa e filhos, medo de inimigos e do governante, perda de rosto, doença cardíaca,
perambulação em países estrangeiros, comida impura, morte prematura.

Mercúrio
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Favorável:

Aumento de status, bem-estar geral, ganhos nos negócios, educação superior, bom veículo, casamento,
conforto da cama, boa saúde, realização de desejos, recitação de hinos sagrados, atividades religiosas.
Desfavoraveis:

Perda de riqueza e confortos físicos, desprezando os deuses e os brâmanes, recorrendo à falsidade,


sabedoria distorcida, gastos excessivos, morte prematura.
Ketu

Favorável:

Satisfação de desejos, benefícios de empreendimentos, ganhos com gado, favores do governante, aquisição
de riquezas e ornamentos.

Desfavoraveis:

Perambulação sem rumo, doença física e mental, medo de ladrões, serpentes e ferimentos, separação de
mãe e pai.

Vênus

Favorável:

Aquisição de riqueza através dos brâmanes, acontecimentos auspiciosos, honra e favores do governante,
aquisição de uma nova casa, bons amigos, boa comida, casamento, inclinação para a música e a música,
disposição caritativa.
Desfavoraveis:

Doença física, discórdia repentina, separação dos pais, perigo de venenos, serpentes, ladrões e o
governante, prisão, punição, perda da esposa, filho e patrão, doenças do sangue, diabetes.
Sol

Favorável:

Ganho de riqueza, favores do governante, nome e fama, senhorio sobre uma vila ou cidade ou país, grande
glória, viagens ao exterior, realização de desejos.
Desfavoraveis:

Ira do governante, aumento de inimigos, medo de ladrões, fogo e do governante, doença grave.
Lua

Favorável:

Status de um rei, honra do rei, ganho de riqueza, boa saúde, conforto através da esposa, filhos e veículos,
aumento de casas e terras, sucesso em todos os empreendimentos.
Desfavoraveis:

Medos e fobias infundados, desperdício de dinheiro, perdas na viagem, propensão a lesões físicas, doença
abdominal, morte prematura.
Marte

Favorável:
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Aquisição de dinheiro e status perdidos, boa comida, boas roupas, conforto em casa, viagem benéfica, comando
de um exército, benefícios materiais através dos irmãos.

Desfavoraveis:

Discórdia com esposa e filhos, deslocamento de casa, medo de ladrões, serpentes e ferimentos, debilidade geral
e preguiça.

Antardashas no Mahadasha de JÚPITER

Júpiter

Favorável:

Obtenção de governo, adoração pelo governante, aquisição de riqueza, veículos e confortos físicos, ganho de
glória, nome e fama.

Desfavoraveis:

Associação com o baixo, argumentos ilógicos, separação da esposa e filhos, morte do empregador, doença física.

Saturno

Favorável:

Ganho de status profissional, aquisição de roupas, ornamentos e riquezas, benefícios de terras e casas, viagens
benéficas para o oeste, proliferação de gado, benefícios dos Shudras.

Desfavoraveis:

Perda de riqueza e propriedade, angústia mental, doença febril, propensão a ferimentos, acontecimentos
desfavoráveis, perda de gado, obstrução à profissão, doença física, morte prematura.

Mercúrio

Favorável:

Boa saúde, ganho de status, vários confortos, realização através dos favores do rei, aumento dos ganhos na
própria terra, conforto para pai e mãe.

Nota: Apesar de uma colocação favorável de Mercúrio, seu AD no MD de Júpiter causa perda de dinheiro.

Desfavoraveis:

Perdas nos negócios, doença febril, perda de riqueza, viagens ao exterior, perdas em viagens, doença ocular,
ferimentos por arma ou fogo, discórdia repentina, morte prematura.

Ketu

Favorável:

Ganho de riqueza, ganho por meios injustos, aquisição de veículos, realização de desejos, favores de um
governante Yavana.

Nota: Mesmo um Ketu favoravelmente disposto durante sua AD no MD de Júpiter fornece pouco benefício
monetário, comida impura e comida pertencente a outros. Pode ser bom para atividades espirituais.

Desfavoraveis:
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Perda de riqueza pela ira do governante, doença física, perda de vigor, angústia mental e discórdia com o irmão.

Vênus

Favorável:

Muita riqueza e prosperidade, confortos físicos excessivos, muitas roupas e veículos, viagem lucrativa para o leste,
bom para os pais, devoção a Deus e ao guru, disposição caridosa, casamento, associação com pessoas instruídas,
inclinação para o canto e a música.

Desfavoraveis:

Discórdia com os entes queridos, dano à esposa e filho, medo intenso, problemas por meio de mulheres, perda de
dinheiro, discórdia com o sogro, morte prematura.

Sol

Favorável:

Ganho de riqueza e status, aquisição de veículos e outros confortos mundanos, sucesso em todos os empreendimentos.

Desfavoraveis:

Dor de cabeça, febre, atos pecaminosos, separação de entes queridos, doença física.

Lua

Favorável:

Ganho de glória, conforto da esposa e filhos, boa comida (composta de produtos lácteos), atos piedosos, bem-estar
da prole, boa renda, disposição caritativa.

Desfavoraveis:

Perda de rosto, riqueza e entes queridos, viagens ao exterior, problemas com ladrões, perda do irmão da mãe,
doença para mãe, doença para o nativo.

Marte

Favorável:

Ganho de aprendizado, cerimônia de casamento, ganho de terras e casas, sucesso nos empreendimentos, boa
comida, geralmente auspiciosa.

Desfavoraveis:

Perda de riqueza, casas e terras, doença física, doença ocular, angústia mental.

Rahu

Favorável:

Inclinação para o Yoga, ganho de riqueza (durante os primeiros cinco meses da DC), liderança de uma aldeia ou
país, favores de um rei Yavana, viagens distantes, comando de um exército, inclinações religiosas.

Desfavoraveis:

Medo de ladrões, serpentes e armas, oposição ao rei, esforço físico, discórdia com irmãos, acontecimentos
desfavoráveis, pesadelos, doenças corporais.
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Antardashas no Mahadasha de SATURNO

Saturno

Favorável:

Elevação de status, benefícios para esposa e prole, disponibilidade de veículos, comando do exército de um rei,
aquisição de senhorio sobre uma vila ou cidade.

Desfavoraveis:

Medo do governante, problemas decorrentes de venenos e armas, distúrbios hemorrágicos, deslocamento de seu
país, angústia mental, morte prematura.

Mercúrio

Favorável:

Nome e fama, aprendizado, ganho de riqueza, conforto mental e físico, peregrinação, banho em águas bentas,
ganhos nos negócios, boa comida, natureza caridosa.

Desfavoraveis:

Doença física, obstrução de empreendimentos, angústia mental, medos infundados.

Nota: Os resultados adversos acima ocorrem durante as porções intermediária e final da AD de Mercúrio.
Durante a parte inicial deste AD, apesar da aflição, bons resultados são experimentados.

Ketu

Favorável:

Aumento de ganhos, peregrinações, inclinações religiosas e associação com o governante.

Nota: Bons resultados só acontecem se Ketu estiver associado ao senhor lagna, ou nas casas 3 ou 11 do senhor
MD. Em outras situações geralmente favoráveis (por exemplo, colocação em um kendra ou trikona, ou com um
planeta Yogakaraka), AD de Ketu só produz resultados adversos.

Desfavoraveis:

Deslocamento, penúria, viagem ao exterior, encarceramento, comida impura, doença febril, morte prematura.

Vênus

Favorável:

Realização de desejos, ganho de riqueza, esposa e descendência, conforto físico, boa saúde, cerimônias
auspiciosas, nome e fama, aquisição de roupas importadas, favores do governante, composição de poesia, estudo
das escrituras sagradas.

Desfavoraveis:

Perda de casa, esposa e amigos, doença ocular, doença febril, dor de dente, doença cardíaca, doença retal, medo
de afogamento, queda de uma árvore, angústia mental extrema.

Sol

Favorável:

Favores do empregador, aumento da riqueza, aquisição de veículos, vacas e confortos.

Desfavoraveis:
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Doença cardíaca, sofrimento mental, perda de residência, separação de entes queridos, doença febril.
Lua

Favorável:

Favores do governante, aquisição de veículos, vestimentas e ornamentos, prosperidade, conforto para


mãe, pai e esposa.
Desfavoraveis:

Ira do rei, perda de riqueza, separação dos pais, doença dos filhos, alimentação intempestiva, necessidade
de tomar remédios, sonolência excessiva, aumento de adversários.
Marte

Favorável:

Ganho de riqueza, comando de um exército, favores do governante, benefícios de terras e gado, construção
de uma nova casa, benefícios de irmãos.
Desfavoraveis:

Perigo de ladrões, serpentes, acidentes e armas, dores nas articulações, problemas para pai e irmão, perda
de gado, comida impura, morte prematura.
Rahu

Favorável:

Ganho de riqueza, terras e casas, peregrinação, celebrações auspiciosas, aumento da glória, favores do
governante, confortos físicos.

Nota: Rahu aqui é particularmente benéfico se localizado em Mesha, Vrisha, Karka, Simha, Kanya ou Meena.
Desfavoraveis:

Discórdia com os outros, tormento mental, doença física, discórdia com filhos, residência estrangeira,
perda de casas e terras.

Júpiter
Favorável:

Realização de todos os empreendimentos, honra do governante, aquisição de riquezas e jóias, devoção a


Deus e guru, associação com os eruditos, benefícios para esposa e filho, estudo das escrituras, inclinação
religiosa, grande renome e glória.
Desfavoraveis:

Perda de entes próximos e queridos, perda de riqueza, viagens ao exterior, obstáculos à profissão, comida
impura, doenças físicas e mentais, prisão, morte de um parente próximo.

Antardashas no Mahadasha de MERCÚRIO

Mercúrio
Favorável:

Aquisição de pedras preciosas, aprendizado, educação superior, nome e fama, honras do governante,
conforto para esposa, filho, mãe e pai.
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Desfavoraveis:

Perda de gado e riqueza, oposição de entes próximos e queridos, dor abdominal, angústia mental, morte de um
parente próximo.

Ketu

Favorável:

Confortos físicos, boa saúde e riqueza, jornada lucrativa, aquisição de aprendizado, propagação da fama, favores do
governante.

Desfavoraveis:

Queda de um veículo, problemas de ladrões e do rei, atos pecaminosos, picadas de escorpião, discórdia com
pessoas inferiores, doença e miséria.

Vênus

Favorável:

Atividades virtuosas e religiosas, ajuda dos amigos e do patrão, ganho de riqueza, favores do governante, ganhos
súbitos e inesperados, lucro nos negócios, inclinação à caridade.

Desfavoraveis:

Doença cardíaca, perda de rosto, doença febril, separação de entes queridos, tormento mental, morte prematura.

Sol

Favorável:

Graça do rei, ganho de terras, aumento de riqueza, boa comida e roupas.

Desfavoraveis:

Problemas de ladrões, fogo, armas e excesso de Pitta, dor de cabeça, tormento mental, separação de um amigo
querido, morte prematura.

Lua

Favorável:

Confortos da esposa e dos filhos, aquisição de um novo lar, boa comida, inclinação para o canto e a música,
indulgência no aprendizado sagrado, jornada para o sul, aquisição de roupas em uma terra distante, ganho de
pérolas, peregrinação, estabilidade mental, ganhos de um terra estrangeira.

Desfavoraveis:

Tormento físico e mental, humilhação pela associação com mulheres, medo de ladrões, fogo e do rei, perda de
riqueza.

Marte

Favorável:

Paz em casa, ganho de riqueza, recuperação de riqueza e status perdidos, aquisição de terras, casas e veículos,
conforto para esposa e filhos, boa saúde, nome e fama.

Desfavoraveis:
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Doença física e mental, queda de status, perda de riqueza, dores nas articulações, febres, ferimentos, acidentes,
desagrado do rei, deslocamento de casa, morte prematura.

Rahu

Favorável:

Respeito dos outros, ganho excessivo de riquezas, banho em águas sagradas, rituais religiosos.

Nota: Rahu é particularmente favorável em Vrisha, Karka, Kanya e Kumbha.

Desfavoraveis:

Perda de riqueza, deslocamento de casa, doença física, angústia mental, prisão, doença cardíaca, morte prematura.

Júpiter

Favorável:

Ganho de riqueza, associação com o governante, casamento, boa comida, ouvir textos sagrados, devoção a deuses e
gurus, disposição caridosa.

Desfavoraveis:

Discórdia com o governante, ferimentos físicos de ladrões, etc., morte dos pais, perda de riqueza, punição pelo
governante, discórdia com esposa e filhos, problemas de saúde e doenças.

Saturno

Favorável:

Ascensão de status, grande entusiasmo, boa casa, peregrinações.

Desfavoraveis:

Problemas intensos, perda de faculdade discriminativa, problemas para esposa e filho, queda no status profissional,
viagens ao exterior, pesadelos, morte prematura.

Antardashas no Mahadasha de KETU


Ketu

Favorável:

Ganho de riquezas e gado, favores do rei, bons para a prole, aquisição de terras, aldeias, casas, etc.

Nota: Apesar da disposição favorável de Ketu, Ketu AD em seu próprio MD causa alguma tensão mental.

Desfavoraveis:

Doença cardíaca, humilhação, perda de riqueza e gado, inconstância da mente, problemas de saúde e perda de entes queridos.

Vênus

Favorável:

Favores do rei, ganho súbito de riqueza, recuperação de riqueza e status perdidos, aquisição de veículos, banhos em
águas bentas, oceanos, etc., senhorio sobre terras e aldeias, boa saúde, confortos variados.

Desfavoraveis:
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Brigas repentinas, perda de riqueza e gado, doenças da cabeça e dos olhos, doença cardíaca, humilhação, tormento
físico e mental.

Sol

Favorável:

Ganho de riqueza, glória através do rei, acontecimentos auspiciosos, realização de objetos desejados, boa saúde,
estabilidade mental, senhorio sobre pequenas aldeias.

Desfavoraveis:

Medo do governante, perda dos pais, viagens ao exterior, medo de cobras e ladrões, ferimentos acidentais, punição do
governante, perda de riqueza, morte prematura.

Lua

Favorável:

Favores do rei, grande entusiasmo, ganho de terras e casas, ganhos de profissão, aquisição de veículos, inclinação para
ações virtuosas, visita de um amigo querido, realização de empreendimentos, viagens ao exterior, boa saúde.

Desfavoraveis:

Angústia mental, obstrução de empreendimentos, separação dos pais, perda de gado, apreensões infundadas, morte
prematura.

Marte

Favorável:

Benefícios da aldeia, terras e gado, sobem em status através do rei.

Desfavoraveis:

Medo de morte prematura, miséria em um país estrangeiro, problemas de ladrões e do governante, doença urinária,
diabetes, medo de doença febril e envenenamento.

Rahu

Favorável:

Ganho de riqueza excessivo repentino, ganhos de um governante mlechchha, aquisição de terras, casas e aldeias.

Desfavoraveis:

Micção excessiva, debilidade física, febre com calafrios e calafrios, envenenamento, calamidades repentinas.

Júpiter

Favorável:

Ganho de riqueza, maior entusiasmo, prosperidade, grande celebração, visitas estrangeiras, ajuda a pessoas próximas e queridas
uns.

Desfavoraveis:

Medo de ladrões, serpentes e ferimentos acidentais, separação de esposa e filhos, deslocamento, morte prematura.

Saturno
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Favorável:

Realização de todos os empreendimentos, vitória na guerra, muitos confortos.

Desfavoraveis:

Tormento físico e mental, perda de bens e gado, medos infundados, deslocamento de casa, medo de roubo em
viagem, preguiça, humilhação, perda dos pais, morte prematura.

Mercúrio

Favorável:

Ganho de status, ouvir as escrituras sagradas, realizar caridade, atividades religiosas, aquisição de terras e
progênie, associação desejável, aumento de fortuna, boa saúde, boa comida, ganhos nos negócios, peregrinações.

Desfavoraveis:

Residência em casas alheias, perda de bens, veículos e roupas, doença para esposa e filho, medo do rei, morte
prematura.

Antardashas no Mahadasha de Vênus

Vênus

Favorável:

Ganho de riqueza através da ajuda de brâmanes, casamento do filho, favores do rei, construção de uma nova casa,
comida boa e doce, indulgência em caridade e atividades religiosas, aquisição de gado, veículos e roupas, jornada
para o oeste, grande entusiasmo.

Desfavoraveis:

Medo de ladrões e ferimentos, perda de entes queridos, doença para esposa e filho, morte.

Sol

Favorável:

Ganho de riqueza, aquisição de esposa, senhorio e propriedade, visita de um amigo querido, conforto para mãe,
pai e irmão.

Desfavoraveis:

Doença febril, angústia mental, discórdia com os entes queridos, problemas para o pai, ferimentos, picadas de
cobra, doença física.

Lua

Favorável:

Ganhos variados, renome e glória, banho em rios sagrados, devoção a deuses e brâmanes, indulgência em canto e
música, aumento de gado, senhorio sobre vila ou cidade.

Desfavoraveis:

Perda de riqueza, fobias, tormento mental, viagens ao exterior, discórdia no local de trabalho, separação de entes queridos
uns.

Marte
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Favorável:

Prosperidade através do rei, lucros de veículos, terras e pedras preciosas.

Desfavoraveis:

Problemas para os pais, doença febril, gastos excessivos, perda nos negócios.

Rahu

Favorável:

Grandes confortos físicos, ganho de riqueza, cumprimento de empreendimentos, perda de inimigos, grande entusiasmo.

Desfavoraveis:

Obstáculos às atividades, angústia mental, problemas de saúde para os pais, preguiça excessiva.

Júpiter

Favorável:

Recuperação do status perdido, ganho de riqueza, honra do governante, indulgência no estudo dos textos sagrados,
casamento do filho, bom para pais e irmãos.

Desfavoraveis:

Problemas de ladrões e do governante, doença física, tormento mental, deslocamento levando à residência
estrangeira.

Saturno

Favorável:

Associação com amigos e parentes, honra do governante, nascimento da filha, peregrinação, inclinação religiosa,
ascensão profissional.

Desfavoraveis:

Gastos excessivos, doenças corporais, doenças da esposa e dos filhos, perambulação sem rumo, perda de gado.

Mercúrio

Favorável:

Favores do rei, boa sorte, nascimento de um filho, ganhos por meios legítimos, escuta das escrituras sagradas,
atividades artísticas, comida boa e doce.

Desfavoraveis:

Perda de gado, residência em casa alheia, tormento mental, perdas em empreendimentos, doença física.

Ketu

Favorável:

Boa comida, lucro excessivo nos negócios, aumento do gado, ganho de riqueza, vitória na guerra.

Desfavoraveis:

Problemas de ladrões, serpentes e ferimentos, perda de capacidade discriminativa, dor de cabeça, angústia mental,
natureza briguenta, perda de riqueza, oposição de esposa e filho, obstáculo à profissão e doença física.
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INTERPRETAÇÃO DO PRATYANTARDASHA (PD)

Um uso apropriado do PD ajuda a fazer previsões precisas com um tempo próximo. Os bons e os maus
resultados de uma DP dependem de fatores semelhantes dos quais dependem os resultados da DA. Assim, a DP de
um planeta exaltado ou forte ou disposto beneficamente produz bons resultados. Por outro lado, um planeta fraco ou
aflito produz resultados adversos. A promessa de um AD se manifesta em um PD apropriado. Os resultados de vários
Praty-antardashas sob os vários Antardashas estão sendo brevemente apresentados abaixo, principalmente com base
nos ditames de Parashara. Esses resultados devem ser modificados de acordo com a disposição do senhor PD, bem
como sua senhoria.

I. PD's no AD do SUN

Sol: Perda de riqueza, dor de cabeça, problemas para a esposa.


Lua: Angústia mental, perda de riqueza, brigas.
Marte: Medo de inimigos e fogo, prisão.
Rahu: Medo de inimigos, fobias, perda de riqueza.
Júpiter: Aniquilação de inimigos, grande glória, aquisição de veículos.
Saturno: Angústia mental, doença grave, perda de gado.
Mercúrio: Aquisição de aprendizado, ganho de riqueza, inclinação religiosa.
Ketu: Perigo de vida, perda substancial, tormento através do inimigo.
Vênus: ganhos comuns, nada extraordinário.

II. PD's no AD da LUA

Lua: Prosperidade, favores reais, prazeres das mulheres.


Marte: Ganho de riqueza e sabedoria, medo de inimigos.
Rahu: Ganho de riqueza, morte prematura.
Júpiter: Grande renome, aprendizado superior, ganho de riqueza.
Saturno: Doença física, perda de riqueza, humilhação.
Mercúrio: Nascimento de um filho, aprendizado, grande fama.
Ketu: Discórdia com os brâmanes, morte prematura.
Vênus: Prosperidade, nascimento de uma filha, boa comida.
Sol: Perda de inimigos, domínio em toda a volta.

III. PD's na AD de MARTE

Marte: Medo de inimigos, oposição assustadora, perigo de morte.


Rahu: Perda de riqueza, comida ruim, prisão.
Júpiter: Perda da discriminação, tormento mental, fracassos.
Saturno: Brigas, angústia, perda de riqueza.
Mercúrio: Perda de sabedoria, perda de riqueza, perda de amigos.
Ketu: Dor de cabeça, doença corporal, morte prematura.
Vênus: Problemas de 'Chandala' (a casta), risco de lesão, gastroenterite.
Sol: Ganho de terras e amigos, paz mental.
Lua: Ganhos da direção sul, aquisição de roupas brancas e ornamentos.
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4. PD's no AD da RAHU

Rahu: Prisão, doença.


Júpiter: Nome e fama, aquisição de riqueza e veículos.
Saturno: Encarceramento, perda de conforto físico.
Mercúrio: Ganho através da esposa, sucesso em terras estrangeiras.
Ketu: Perda de discriminação, obstáculos desnecessários.
Vênus: Medos infundados (medos dos 'Yoginis'), eventos trágicos.
Sol: Doença corporal, descuido, morte prematura.
Lua: Sofrimento mental, fobias, doença do pai.
Marte: Inflamação perianal, angústia mental, distúrbios sanguíneos.

V. PD's na AD de JÚPITER

Júpiter: Muita riqueza, eventos auspiciosos.


Saturno: Ganho de riqueza e vacas, meio de conforto.
Mercúrio: Aprendizado, riqueza, visitas de amigos queridos.
Ketu: Medo de afogamento ou prisão, morte prematura.
Vênus: Aprendizagem, vários meios de prazer.
Sol: Ganhos do pai, mãe, amigo e do rei.
Lua: Fim de todas as misérias, sucesso nos empreendimentos.
Marte: Lesões por armas, indigestão.
Rahu: Problemas de 'Chandala', perda de riqueza, doença.

VI. PD's na AD de SATURNO

Saturno: Doença corporal, brigas, misérias.


Mercúrio: Perda de discriminação, perda de riqueza, medo de inimigos.
Ketu: Confinamento pelo inimigo, medo mórbido, angústia mental.
Vênus: Aquisição do objeto de desejo.
Sol: ascensão de status, briga em casa, doença.
Lua: Grandes empreendimentos, gastos excessivos, relações sexuais com várias mulheres.
Marte: Lesão ao filho, medo do fogo e do inimigo.
Rahu: Perda de riqueza e terras, viagens ao exterior, morte.
Júpiter: Problemas em casa, angústia mental.

VII. PD's no AD de MERCÚRIO

Mercúrio: Aprendizado, riqueza e conforto.


Ketu: Alimentos impuros, doenças abdominais e oculares.
Vênus: Ganhos na direção norte, ascensão no status profissional, perdas de gado.
Sol: Perda de saúde, perda de equilíbrio mental.
Lua: Ganho de mulher e riqueza, nascimento de uma filha.
Marte: Ganho de riqueza e sabedoria, medo de ladrões, fogo e armas.
Rahu: Discórdia com as mulheres, medos repentinos, ferimentos por arma.
Júpiter: status real, aprendizado excessivo.
Saturno: Lesão corporal, perda de riqueza.
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VIII. PD's no AD da KETU

Ketu: Calamidade repentina, viagens ao exterior, perda de riqueza.


Vênus: Medo de mlechchhas, doença ocular, dor de cabeça.
Sol: Oposição aos amigos, derrota, morte prematura.
Lua: Perda da discriminação, humilhação, doença.
Marte: Lesão por quedas, fogo ou arma.
Rahu: Problemas das mulheres, domínio dos inimigos.
Júpiter: Perda de riqueza, calamidade repentina, perdas variadas.
Saturno: Morte de amigos, doença corporal.
Mercúrio: Perda de discernimento, angústia mental, medos mórbidos.

IX. PD's no AD de VENUS

Vênus: Ganho de pérolas, roupas brancas e mulheres bonitas.


Sol: Doença febril, problemas de inimigos e do governante.
Lua: Nascimento de uma filha, ganho de riqueza e status.
Marte: Lesão em uma briga, distúrbios sanguíneos.
Rahu: Discórdia com as mulheres, medo repentino.
Júpiter: Ganho de status elevado, veículos e pedras preciosas.
Saturno: Ganho de animais de carga (jumentos, camelos, etc.), e de objetos de cor escura (ferro, pulsos pretos, etc.).

Mercúrio: Ganho de riqueza e aprendizado, aumento de status.


Ketu: Deslocamento de um país para outro, temerosa morte prematura.

Os resultados dos PD's nos vários AD's devem ser aplicados apenas criteriosamente. Onde bons resultados são
descritos, eles são modificados favorável ou negativamente por associação ou aspecto benéfico ou maléfico.
Da mesma forma, resultados ruins também são substancialmente modificados. Os planetas também produzem resultados de
acordo com as casas que possuem. Este último fator deve obter a principal preocupação quando os resultados mencionados
acima estão sendo aplicados a gráficos individuais.
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...XVI...

Balarishta e Arishta Bhanga

Um pequeno estudo do Bhagvad Gita, beber uma gota de água do Ganga, uma adoração
casual de Murari (Senhor Krishna) – isso o salvará do debate com a Morte.

Bhaja Govindam, versículo 20

Por Arishta entende-se uma miséria de qualquer tipo. Balarishta indica infortúnio que recai sobre um nativo
durante sua infância e infância. Como o infortúnio de um bebê recém-nascido pode ser principalmente em termos
de sua saúde física, o termo Balarishta é usado para indicar problemas de saúde logo após o nascimento. Arishta
é, portanto, uma aflição no mapa horoscópico. Os astrólogos clássicos enfatizam que antes de pronunciar os
resultados de quaisquer yogas benéficos ou períodos de dasha favoráveis, uma avaliação deve ser feita em
relação à presença ou ausência de combinações para Balarishta em um horóscopo.

Balarishta: Morte na infância?

Escritores clássicos sobre astrologia, enquanto mencionam sobre Balarishta, quase invariavelmente
indicam que as combinações para Balarishta levam à morte prematura na infância. Por causa de uma aplicação
literal dos dicta clássicos, este termo passou a significar uma morte certa na presença de tais combinações no
mapa horóscopo. Tem sido repetidamente enfatizado aqui que uma aplicação literal de dicta astrológicos anuncia
falha nas previsões, e não é necessária. Balarishta deve ser entendido para indicar uma aflição no mapa
horoscópico que pode levar a problemas de saúde, mas não necessariamente à morte. O reconhecimento de
uma combinação de Balarishta exige cautela em relação à saúde do nativo. A morte ocorre apenas se a aflição
for intensa e os fatores de proteção inadequados.

Incerteza durante os primeiros doze anos


Todos os escritores clássicos, de Parashara para baixo, são da opinião de que geralmente não é possível
calcular o tempo de vida de uma criança até a idade de doze anos. Durante este período de tempo, a criança pode
sofrer por razões que o mapa horóscopo pode não revelar facilmente. O recém-nascido pode, portanto, morrer a
qualquer momento:

(a) Durante os primeiros quatro anos de sua vida, por causa dos Papa-karmas (ou atos pecaminosos) de sua mãe.

(b) Do quarto ao oitavo ano de vida, por causa dos Papa-karmas de seu pai.

(c) Do oitavo ano ao décimo segundo ano de vida, por causa de seus próprios Papa-karmas passados.

Este conceito enfatiza os seguintes fatores:

(a) Uma lei de causa e efeito opera em nossos destinos. Nossos karmas, que significam amplamente a soma
total de nossas funções físicas e mentais, fornecem a base para nosso destino. Todos nós fabricamos nossos
próprios destinos através de nossos karmas.
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(b) O nascimento de uma criança não é uma ocorrência casual de natureza esporádica. É uma manifestação de um
processo contínuo. A natureza do nascimento, as circunstâncias em que ocorre e os fatores benéficos e maléficos
que o acompanham, todos têm sua origem em vidas passadas. O conceito de reencarnação ou vida após vida é,
portanto, inerente à astrologia védica.

(c) A astrologia védica também reconhece a lei dos destinos inter-relacionados. As ações de nossos entes próximos
e queridos também nos afetam consideravelmente. Assim, as ações passadas da mãe e do pai também influenciam a
sobrevivência na primeira infância. A morte durante os primeiros oito anos de vida pode resultar dos karmas dos
pais. Somente após os primeiros oito anos essa influência dos pais se dissiparia. Aqueles que conhecem astrologia
podem apreciar quão maravilhosamente os destinos das pessoas pertencentes a um grupo ou família estão inter-
relacionados.

É por causa das razões acima mencionadas que os escritores clássicos proíbem fazer quaisquer previsões
sobre crianças com idade inferior a doze anos. O gráfico pode, no entanto, ser examinado em relação a Balarishta
para que medidas corretivas apropriadas para neutralizar Balarishta possam ser iniciadas.

Arishta-Bhanga

Isso significa um cancelamento de Balarishta ou da aflição. Enquanto Balarishta é como um míssil letal, Arishta-
Bhanga atua como um antimíssil. Na presença de um Arishta-Bhanga, um Balarishta é neutralizado. Portanto, é
importante não opinar sobre um Balarishta em um mapa horoscópico sem ao mesmo tempo reconhecer um Arishta-
Bhanga.

Deve, no entanto, ser apreciado que um Arishta-Bhanga pressupõe a existência de um Arishta em primeiro
lugar. Há uma aflição no gráfico junto com seu cancelamento. O resultado final dependerá de quão completo é o
cancelamento. Muitas vezes há apenas uma melhora qualitativa e não uma neutralização completa da aflição. Os
textos clássicos às vezes atribuem resultados decididamente positivos e favoráveis a uma combinação Arishta-
Bhanga. Isso pode não ser verdade na prática real.

Princípios Astrológicos

Milhares de combinações astrológicas indicando Balarishta e Arishta-Bhanga estão disponíveis em textos


astrológicos. Em vez de lembrar de todas essas combinações, é importante entender os princípios astrológicos
subjacentes.

1. A disposição da Lua: A disposição da Lua em um horóscopo tem uma influência importante na saúde de um recém-
nascido. Uma Lua aflita ou mal colocada é um fator causador de Balarishta e, a menos que seja adequadamente
neutralizado por influências benéficas, pode levar à morte precoce da criança.

2. A força do lagna: Um lagna forte e um lord de lagna forte e bem colocado indicam boa saúde. Quando o lagna e o
senhor do lagna estão fracos e sob influência maléfica, a saúde do nativo sofre.

3. Os kendras: A ocupação dos quatro kendras (casas 1, 4, 7 e 10) por benéficos é um forte fator de boa saúde.
Quando maléficos ocupam os kendras, a saúde sofre. Maléficos particularmente concentrados no eixo 1/7 do lagna
ou da Lua causam morte precoce após o nascimento.

4. A Oitava Casa: Influências benéficas na oitava casa ou no oitavo regente garantem boa saúde.
As influências maléficas indicam o inverso. Quando os maléficos se concentram na oitava casa, a longevidade sofre.
Uma exceção à regra geral é a presença de Saturno na oitava casa, que garante boa saúde e vida longa.
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5. Dashas e trânsitos: Várias combinações clássicas de Balarishta enfatizam categoricamente o momento real em que
a morte deve acontecer a um nativo que tenha uma combinação adversa particular em seu horóscopo. Isso pode ser
verdade em vários casos. Mas será visto em horóscopos reais que as combinações de Balarishta também seguem os
princípios de dashas e trânsitos. Muitas vezes é um dasha adverso, combinado com um trânsito adverso, que precipita
os efeitos de uma combinação adversa anteriormente quiescente. As combinações de balarishta, portanto, indicam
fraquezas inerentes que se manifestam, às vezes mais tarde na vida, quando o dasha/trânsito apropriado entra em
ação.

As combinações clássicas para Balarishta e Arishta-Bhanga estão sendo reproduzidas aqui a partir do
Essentials of Medical Astrology pelo autor.

Combinações clássicas para Balarishta

Como foi apontado anteriormente, existem inúmeras combinações para Arishta, conforme descrito nos clássicos
astrológicos. Abaixo são mencionados alguns deles, particularmente tirados de Parashara e Varahamihira, e alguns
do geralmente não disponível Sri Ranbir Jyotirmahanibandha. A linguagem forte das combinações é mantida, com um
repetido aviso ao leitor de que 'morte' nessas combinações deve ser entendida como aflição ou doença.

1. A localização da Lua nas casas 6, 8 ou 12, aspectada por maléficos, causa a morte logo após o nascimento.

Observação:

(a) Quando apenas benéficos aspectam tal Lua, a morte ocorre em oito anos.

(b) O aspecto combinado de maléficos e benéficos causa a morte dentro de quatro anos.

(c) Nenhuma aflição ocorre se a Lua nas referidas casas não for observada.

2. Benéficos retrógrados nas casas 6, 8 ou 12, aspectados por maléficos, causam a morte como a Lua em tal situação.

Observação:

(a) Benéficos nas casas 6 ou 8 aspectadas por um maléfico retrógrado, não aspectado por quaisquer benéficos,
causam a morte dentro de um mês após o nascimento.

(b) Lagna não esperada por quaisquer benéficos também leva à morte dentro de um mês após o nascimento.
Esta é uma combinação muito geral.

3. Nascimento na hora do nascer ou pôr do sol na Hora da Lua ou em Gandanta (ou seja, o fim dos signos Karka,
Vrischika ou Meena, ou o início dos signos Mesha, Simha ou Dhanu), com a Lua e os maléficos em quadrantes indica
a morte do recém-nascido.

Nota: A morte ocorre logo após o nascimento em caso de nascimento à noite, na Hora da Lua, com maléficos
em Rashyanta (no final – ou seja, 29 graus e mais – de um signo) associado à Lua em um dos kendras .

4. Senhor Lagna derrotado na guerra planetária por um maléfico, e colocado na 7ª casa, leva à morte dentro de um
mês de nascimento. Diz-se que dois planetas estão em guerra quando estão localizados dentro de um grau; aquele
que é o mais avançado dos dois é considerado subjugado.

5. A colocação da Lua e de todos os maléficos em quadrantes leva à morte do recém-nascido.

Observação:

(a) Uma Lua fraca em lagna e maléficos nos quadrantes e na 8ª casa causam a morte logo após o nascimento.
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(b) A Lua associada a maléficos, sem aspecto de benéficos, no lagna ou nas casas 7, 8 ou 12 leva à morte
precoce.

(c) A morte também ocorre logo após o nascimento no caso de uma Lua fraca, em signos diferentes de
Mesha, Vrisha e Karka, colocados no ascendente e aspectados por maléficos.

6. Fica-se desprovido de qualquer longevidade no caso de Karka ou Vrischika ascendente, com todos os
maléficos colocados na metade oriental (casas 10 a 4) e todos os benéficos na metade ocidental (casas 4 a 10) do zodíaco.

Nota: Isso pode ser chamado de Vajra-Mushti Yoga. De acordo com uma leitura, este yoga surge no caso
do ascendente Vrischika, quando todos os maléficos estão localizados nas casas 1 a 7 e todos os benéficos
nas casas 7 a 1.

7. A Lua nas casas 4, 7 ou 8, ou em lagna, encurralada entre maléficos, desconsiderada por fortes benéficos,
leva à morte precoce.

Observação:

(a) Lagna cercado entre dois maléficos, e maléficos colocados nas casas 12, 6, 8 ou 2 levam à morte certa.
Isso quer dizer que os maléficos ao redor do lagna e da sétima casa – o ascendente e o descendente – são
ruins para a longevidade.

(b) Maléficos nas casas 2 e 12 de lagna, ou nas casas 6 e 8 de lagna, independentemente de benéficos,
causam a morte no 6º ou 8º mês de vida.

8. A Lua em lagna, com maléficos na 7ª casa, causa morte precoce.

9. Saturno retrógrado em Mesha ou Vrischika na 6ª ou 8ª casa ou em um quadrante, aspectado por um Marte


forte, leva à morte em dois anos.

10. A Lua em lagna, Saturno na 12ª casa, o Sol na 9ª casa e Marte na 8ª casa, com Júpiter desprovido de poder,
leva à morte logo após o nascimento.

11. Marte, Saturno e o Sol juntos na 6ª ou 8ª casa levam à morte certa dentro de um mês, mesmo que Yama (o
deus da morte) possa tentar proteger o nativo.

12. Um maléfico na sexta ou oitava casa, aspectado por outro maléfico, causa a morte dentro de um ano apesar
de 'Amrita Paan' (ou seja, consumo do elixir da vida).

Nota: Esta combinação, assim como a anterior, apesar de afirmação muito forte nos textos, não deve ser
interpretada literalmente.

13. Vênus em Karka ou Simha, na 6ª ou na 12ª casa, aspectado por maléficos causa a morte aos 6 anos de idade.

14. Mercúrio em Karka na 6ª ou 8ª casa, aspectado pela Lua, leva à morte aos 4 anos de idade.

15.Rahu em um quadrante, aspectado por maléficos, causa a morte aos 10 ou 16 anos de idade.

16. Qualquer um dos Drekkanas maléficos surgindo no lagna, associado ou aspectado por maléficos, sem
aspecto de seu próprio senhor, leva à morte dentro de 7 anos.

Nota: Drekkanas maléficos são:

(a) Sarpa Drekkanas: o 2º e o 3º de Karka, o 1º e o segundo de Vrischika e o último de Meena.

(b) Pasha Drekkanas: o 1º de Vrisha, Simha, bem como Kumbha, o 2º e 3º de Tula, e o 1º e o último de
Makara.
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17. Nascimento no momento do eclipse solar ou lunar (isto é, o eixo Rahu-Ketu no Sol e na Lua), e lagna aspectado por
Saturno e Marte, causa a morte do nativo dentro de quinze dias.

18. Todos os planetas fracos, em Apoklima rashis, levam à morte em 6 meses ou em 2 meses.

19. Uma lua minguante na décima segunda casa do lagna, e todos os maléficos no lagna e na 8ª casa, sem benefícios
nos kendras, levam à morte logo após o nascimento.

20. O Sol, Marte e Saturno no lagna e uma Lua fraca na 6ª ou 7ª casa sob o aspecto de Júpiter: Morte em 7 anos.

21. Senhor do lagna maléfico no Navamsha da Lua, na 12ª casa a partir da Lua, aspectado por maléficos: Morte em 9
anos.

22. Benéficos na metade visível do mapa e maléficos na metade invisível, com Rahu no lagna: Morte em 5 anos.

Nota: Veja o Vajra-Mushti yoga na combinação '6' mencionada acima.

23.Rahu na 7ª casa, aspectado pelo Sol e pela Lua, não aspectado pelos benéficos: Morte em 12
anos.

Aflição à mãe

1.Saturno na casa 10, a Lua na casa 6 e Marte na casa 7, é uma combinação para a morte do recém-nascido junto com
sua mãe.

2. A Lua cercada entre maléficos, no lagna, com maléficos ocupando a 7ª ou a 8ª casa causa a morte do nativo junto
com sua mãe.

3.A Lua aspectada por três maléficos indica a morte da mãe.

Nota: Aspectos benéficos aliviam a aflição.

4. A Lua na 7ª ou 8ª casa de um maléfico, associada a um maléfico e aspectada por um maléfico forte: Morte da mãe.

5. Sol exaltado ou debilitado na 7ª casa: A criança é privada do leite materno e sobrevive com leite de cabra.

6. Maléficos na lagna, na 2ª casa, na 12ª casa e na 7ª casa, levam à destruição da família do nativo.

7. Maléficos na 5ª ou 9ª de uma Lua fraca: Morte da mãe dentro de 6 meses após o nascimento do nativo.

8. Nascimento no momento do eclipse, a Lua associada aos maléficos e posicionada no lagna, e Marte localizado na 8ª
casa: Morte do nativo junto com sua mãe, por arma (? instrumento cirúrgico!).

Aflição ao Pai

1.Saturno em lagna, Marte na 7ª casa e a Lua na 6ª casa: Morte do pai.

2.Júpiter em lagna, o Sol, Saturno, Marte e Mercúrio na segunda casa: Morte do pai no momento do casamento do
nativo.
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3. O Sol associado ou envolto entre maléficos e maléficos na 7ª casa a partir do Sol: Morte do pai.

4. Marte na 10ª casa em um signo hostil indica a morte do pai.

5. O Sol no Navamsha de Marte, aspectado por Saturno: O pai sai de casa ou morre antes do nascimento do nativo.

6.Rahu e Júpiter na lagna ou na 4ª ou na 6ª casa: Morte do pai no 23º ano do nativo.

7.Se o Sol estiver associado ou aspectado por maléficos, ou encurralado entre maléficos, o pai do nativo sofre (e
morre!).

8. Aflição das casas 6 e 8 do Sol por maléficos, sem aspecto benéfico: Aflição ao pai.

Nota: Quando a Lua é assim afetada, a mãe do nativo está sujeita a Arishta.

Tempo de Frutificação de Arishta Yogas

Nas várias combinações que causam Arishta ao recém-nascido, a hora da morte (ou sofrimento)
sido indicado. Quando tal não tiver sido indicado, a hora da morte pode ser determinada a partir de:

(a) trânsito da Lua sobre o mais forte dos planetas causando aflição; ou

(b) trânsito da Lua sobre a Lua natal; ou

(c) trânsito da Lua sobre o ascendente.

Quando a própria Lua em trânsito é afligida, o evento adverso acontece. Os sábios dizem que a morte nesses
casos pode ser esperada dentro de um ano.

Combinações clássicas para Arishta Bhanga

Mais uma vez, as principais fontes para essas combinações clássicas são Parashara e Varahamihira. Além disso,
algum material foi retirado do Sri Ranbir Jyotirmahanibandha e do “Mansagari”.
Todas essas combinações devem ser aplicadas criteriosamente e não literalmente. É melhor integrar essas
combinações com os traços de operação para obter os melhores resultados.

1. Júpiter sozinho, em força, colocado em lagna destrói todo o mal.

Nota: Um Júpiter forte no lagna é considerado o fator mais potente na superação das aflições planetárias. Foi
dito que Mercúrio em lagna supera mil defeitos; Vênus em situação semelhante supera dez mil manchas; Júpiter
em lagna cuida de cem mil aflições no mapa horoscópico.

2. Qualquer um dos fortes Mercúrio, Júpiter e Vênus quando localizado em um dos quadrantes (casas 1, 4, 7 ou 10)
destrói todo Arishta.

3. O forte senhor do lagna em um quadrante remove as aflições planetárias.

4. Um forte senhor de lagna sem aspecto de maléficos, e aspectado por benéficos em quadrantes, destrói todas as
aflições e proporciona prosperidade e vida longa progressivamente crescentes.

5. A Lua na 6ª ou na 8ª casa se torna uma protetora do nativo nascido durante o dia (do nascer ao pôr do sol) em
Krishna Paksha (a fase minguante da Lua), ou durante a noite (do pôr ao nascer do sol) em Shukla Paksha (fase
crescente da Lua).
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6. Todos os planetas localizados nos signos de Sheershodaya (signos 3, 5, 6, 7, 8 e 11) no momento do nascimento
removem a aflição.

7. Rahu na 3ª, 6ª ou 11ª casa aspectado por um benéfico remove a aflição instantaneamente.
Arishtas também desaparecem se Rahu estiver localizado em signos Mesha, Vrisha ou Karka coincidindo com o lagna.

8. Maléficos localizados nos vargas (signos nas cartas divisionais) de benéficos, aspectados por benéficos que são eles
próprios em vargas benéficos: também nesta situação, as aflições desaparecem.

9. Quando o signo ascendente pertence a um benéfico, os benéficos no mapa são fortes e os maléficos são fracos, os
Arishtas tendem a desaparecer.

10. Todos os Arishtas desaparecem quando a Lua, embora localizada na 6ª ou na 8ª casa, está na Drekkana de Mercúrio
ou Júpiter ou Vênus.

11. As aflições são canceladas quando os maléficos estão cercados por benéficos, e os benéficos estão localizados em
quadrantes ou trígonos.

12. O senhor do Lagna no lagna aspectado por todos os outros planetas remove a aflição. Da mesma forma, a Lua Cheia
aspectada por todos os outros planetas neutraliza a aflição.

13. Benéficos nas casas 6, 7 e 8 não associados aos maléficos removem a aflição.

Nota: Isso forma um benéfico Lagnadhi Yoga que é altamente protetor; é comparável a um Chandradhi Yoga que
também é benéfico.

14. Um forte senhor de lagna na 11ª casa ou 3ª casa ou quadrante remove a aflição, garante boa saúde e promete vida
longa.

15. A Lua Cheia, cercada entre os benéficos, remove a aflição. Torna-se particularmente benéfico se também aspectado
por Vênus.

16. O Sol na 12ª casa para o ascendente Libra garante uma longevidade de cem anos.

17. A conjunção Júpiter-Marte ou o aspecto de Júpiter em Marte cancela todas as aflições e é favorável à mãe do nativo.

Nota: Isso é muito geral. É importante ter em mente as casas envolvidas nesta combinação e as casas pertencentes
a Júpiter e Marte em relação a um determinado lagna.

18. Maléficos nas casas 4 ou 10, encurralados entre os benéficos, e os benéficos localizados em quadrantes ou trígonos:
Esta situação revela-se auspiciosa para o pai do nativo.

19. As grandes aflições desaparecem quando uma Lua Cheia está exaltada ou em sua própria casa, nas vargas dos
planetas amigos ou na sua própria varga, aspectada por benéficos e desaspectada por maléficos.

20. A localização de Júpiter em Karka ou Dhanu ou em Meena, e em lagna ou quadrante ou trígono, remove a aflição.

21. Quando há vários yogas benéficos em um horóscopo, eles removem a aflição.

Exemplos

O gráfico XVI-1 mostra uma situação típica de Balarishta com a Lua localizada na oitava casa, associada a um
regente maléfico da oitava. O lagna recebe os aspectos de um sexto regente adverso Saturno e um Júpiter retrógrado
(portanto adverso!). O senhor do lagna é afligido pela associação com o décimo segundo senhor, o Sol, embora sua
condição melhore no Navamsha.
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Pode-se notar que a criança nasceu durante a noite (Sol na quinta casa!) e em Shukla paksha
(a Lua na quarta casa do Sol!). Esta é uma combinação para Arishta-Bhanga. A criança sobreviveu
à sua aflição, mas é mentalmente retardada. A aflição teve seu efeito marcadamente reduzido.
Assim, houve uma melhora qualitativa, mas nenhum cancelamento completo da aflição.
O lagna no Mapa XVI-2 cai em um maléfico Drekkana (segundo Drekkana do signo Karka),
cujo senhor está debilitado e aspectado por um maléfico Saturno (veja o mapa Drekkana). O
senhor Drekkana não o aspecta (isto é, o Drekkana lagna). A criança morreu sete dias após o
nascimento. Pode-se ver que no mapa Rashi, a Lua é afligida pelo sexto regente, o oitavo regente
e uma Vênus debilitada e funcionalmente maléfica. Maléficos (exceto Saturno) ocupam os kendras
e os trikonas. O único benéfico em um kendra (a quarta casa) é um Mercúrio funcionalmente
maléfico, retrógrado e combusto (portanto fraco), que também é o senhor da 22ª Drekkana. Uma
troca entre o quarto e o sexto senhores (indicando propensão a acidentes!) no Navamsha
garantiu uma intervenção cirúrgica antes de sua morte; o senhor lagna no quarto está associado com o oitavo se
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Que os princípios de Balarishta podem ser aplicados a mapas horoscópicos, também na vida
posterior, é exemplificado no Mapa XVI-3, onde a localização da Lua na oitava casa indica uma
situação típica de Balarishta. O nascimento durante a noite, em Shukla paksha, garante o
cancelamento da aflição, enquanto um Júpiter forte, aspectando o lagna da quinta casa, tira muitas
manchas da ocupação maléfica dos kendras. Além disso, a presença de um Marte exaltado, o
senhor de lagna, na terceira casa é um fator favorável adicional para a saúde.
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O nativo morreu no dasha Vimshottari de Vênus-Lua com a idade de sessenta e dois anos.
Vênus é um maraka associado a Marte e aspectado por Saturno. A Lua está localizada na oitava
casa. Acontece ser o senhor do 64º Navamsha e está associado ao senhor do 22º Drekkana
(Mercúrio) no gráfico Drekkana. O nascimento aqui acontece em um Drekkana adverso, mas o
senhor Drekkana é exaltado e aspectado por um Júpiter exaltado. Os benéficos naturais ocupam
os kendras no gráfico Drekkana.
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...XVII...

Colocação dos Senhores das Casas

Com suas mãos e pés em todos os lugares, com olhos, cabeças e rostos por todos os lados,
com ouvidos por todos os lados, Ele habita no mundo, envolvendo a todos.

Gita XIII/13

Assim como as diferentes casas de um horóscopo governam áreas específicas da vida de um indivíduo,
também o fazem os vários planetas por serem os regentes dessas casas. Por exemplo, a primeira casa ou a lagna
governa o corpo ou a saúde do indivíduo. Vários aspectos relacionados ao corpo e à saúde de uma pessoa são,
consequentemente, julgados pelo senhor do lagna. Da mesma forma, as questões relativas à riqueza são julgadas a
partir da segunda casa, bem como de seu regente, ou aquelas pertencentes aos irmãos da terceira casa e do terceiro
regente, e assim por diante.

A colocação do senhor de uma casa em qualquer uma das doze casas tem relevância específica para assuntos
relativos a ambas as casas (isto é, a casa possuída e a casa ocupada).

Dada a seguir, de acordo com as obras clássicas da astrologia, é um breve relato dos resultados produzidos
pela colocação dos diferentes senhores em várias casas. Esses resultados devem ser aplicados a gráficos individuais
com flexibilidade apropriada. Fatores adicionais que devem ser considerados durante uma interpretação incluem:

(i) A natureza inerente do planeta envolvido (além de seu senhorio).

(ii) Suas associações ou aspectos.

(iii) O estado do planeta nas cartas vargas ou divisionais.

(iv) O dasha operacional para determinar o momento em que uma promessa frutifica.

Senhor de Lagna em casas diferentes

O senhor do lagna, não importa se benéfico ou maléfico por natureza, promove a promessa da casa que ocupa.

Primeira Casa: De boa saúde; longa vida; valoroso; considerado; muito inconstante; ter duas esposas; adúltero;
possui e se beneficia da propriedade fundiária.

Segunda Casa: Aprendida; próspero; inclinação religiosa; longa vida; sóbrio; respeito próprio; ter várias esposas;
abençoado com muitas virtudes; ganha com a terra e os cavalos.

Terceira Casa: Muito corajosa; Como um leão; próspero; sábio; respeito próprio; ter duas esposas; abençoado com
irmãos e parentes.

Quarta Casa: Obtém conforto da mãe; ter vários irmãos; sensual; virtuoso; bom na aparência; longa vida; dedicado
à mãe e ao pai; pequeno apetite.
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Quinta Casa: Facilmente irritado; orgulhoso; honrado pelo governante; conforto comum das crianças; seu primogênito
não sobrevive; longa vida; dado a atos virtuosos.

Sexta Casa: Boa saúde; destrói seus oponentes; frugal e rico; ganha com as terras. Se afligido, ocorre problemas de
saúde e problemas de inimigos.

Sétima Casa: Brilhante; boa aparência e boa esposa. Se o senhor lagna é maléfico por natureza: desprovido de esposa;
destacado; pobre ou rei; vagando por terras estrangeiras.

Oitava Casa: Longa vida; acumula riqueza; doença; adúltero; ladrão; um jogador; facilmente irritado; bom para atividades
espirituais. Se o 8º regente é maléfico por natureza, ele sofre de doenças oculares e, se benéfico, então é bonito.

Nona Casa: Afortunada; aprendido; amado de todos; adora o Senhor Vishnu; conversador benevolente; dotado de
esposa, filhos e riqueza; muito famoso.

Décima Casa: Aprendida; honrado pelo governante; todos os confortos do pai; alcança fama e riqueza por meio de sua
própria destreza.

Décima primeira casa: múltiplos benefícios; boas qualidades; várias esposas; famoso; tem filhos longevos; vive com
conforto.

Décima Segunda Casa: Privada de confortos corporais; envolvido em atividades indignas; vive em terra estrangeira. Se
não houver associação ou aspecto benéfico na 12ª casa: gasto fútil; facilmente irritado. O aspecto/associação benéfica
reduz a aflição.

Segundo Lorde em Casas Diferentes

Senhor da segunda casa é um ganhador de riqueza.

Primeira Casa: Rico; parcimonioso; cruel; abençoado com muitos confortos; dotado de filhos; sempre pronto para ajudar
os outros, mas como um espinho na carne de seus próprios familiares.

Segunda Casa: Rico; ganha bem; gosta de confortos; orgulhoso; ter duas ou três esposas; sem filho; inclinado a se opor
a outros.

Terceira Casa: Virtuosa; sábio; valoroso; ambicioso; sensual.

Nota: Segundo senhor de natureza maléfica: desenvolve diferenças com seus co-nascidos.

Segundo senhor benéfico por natureza: oposto ao governante.

Marte como 2º regente na 3ª casa: um ladrão.

Segundo senhor associado a maléficos na 3ª casa: fala mal dos deuses ('devas' ou seres virtuosos).

Quarta Casa: Dotada de riqueza; verdadeiro; longa vida; benefícios do pai. Se exaltado, ou associado a Júpiter ou Vênus,
o nativo equivale a um rei. Marte como 2º regente aqui é um maraka.

Quinta Casa: Rico; famoso por sua eficiência; abençoado com vários filhos; capaz de ganhar riqueza; doentio.

Sexta Casa: Acumula riqueza; destrói seus inimigos; ganha riqueza através de seus inimigos.

Se associado a maléficos: perda de riqueza e doença da região anal e mamária.

Sétima Casa: Esposa sensual e que ganha dinheiro. Se afligido por maléficos, ele se torna um médico. Ele e sua esposa
cometem adultério.
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Oitava Casa: Renda de terras e propriedades; confortos diminuídos da esposa; desprovido de confortos do irmão mais
velho; prejudiciais a outros; vive de esmolas e caridade; tendências suicidas.

Nona Casa: Rico; diligente; problemas de saúde na infância; saudável e confortável mais tarde, até o fim; bom palestrante.

Décima Casa: Sensual; auto-respeito; aprendido; abençoado com várias mulheres; desprovido de confortos da progênie;
ganha riqueza através do governante.

Décima Primeira Casa: Amplamente conhecida; eficiente; respeitável; sempre se beneficiando; próspero; cuida das
necessidades de muitos.

Décima Segunda Casa: Corajoso; trabalhoso; desprovido de confortos de seu filho mais velho; probabilidade de perder sua riqueza.
Se o segundo lorde é benéfico por natureza, ele é um renomado comerciante.

Terceiro Lorde em Casas Diferentes

O terceiro senhor indica atividade, incluindo atividade sexual

Primeira Casa: Homem de coragem e esforço próprio; próspero; valoroso; sábio, mas analfabeto; inclinado ao adultério;
um falsificador.

Segunda Casa: Cobiça a esposa e a riqueza dos outros; sem valor; obeso; desinteresse em iniciar um empreendimento;
desprovido de confortos; de curta duração; oposição ao seu próprio povo.

Terceira Casa: Saudável; valoroso; confortos dos irmãos; abençoado com filhos, riquezas e confortos; família e amigos
prestativos; devotado a seus preceptores e deuses.

Quarta Casa: Goza de confortos; próspero; sábio; oposição à sua mãe; tem uma esposa cruel.

Quinta Casa: Virtuosa; abençoado com filhos; longa vida; sempre empenhado em ajudar os outros. Se maléficos se
conjugam ou aspectam, a esposa é cruel.

Sexta Casa: Inimizade com os irmãos; muito rico; pouco conforto do tio materno; deseja sua tia materna; doenças oculares;
doentio.

Sétima Casa: Conturbada na infância, confortável depois; seguidor de um rei; esposa de boa índole.

Oitava Casa: Ladrão; servil; pena capital do governante; adverso para os irmãos.

Nona Casa: Adquire fortuna através das mulheres; nenhum consolo do pai; recebe ajuda de seus filhos; aprendido.

Décima Casa: Ganha riqueza por meio de seus próprios esforços; confortos variados; cuida de uma mulher má; honrado
pelo governante.

Décima Primeira Casa: Tolo; fraco; doentio; servil; corajoso; ganha riqueza por meio de seus próprios esforços; se entrega
aos prazeres físicos.

Décima Segunda Casa: Desperdiça dinheiro em atividades perversas; o pai é cruel; torna-se afortunado através das
mulheres; oposição a seus parentes e amigos; vagueia em países estrangeiros.

Quarto Senhor em Casas Diferentes

O quarto senhor lida com bens materiais e confortos em casa.

Primeira Casa: Confortos da mãe; abençoado com educação, terras, veículos, virtudes, etc.
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Segunda Casa: Possui propriedade; corajoso; orgulhoso; tem uma grande família; um encantador; dado aos prazeres
físicos.

Terceira Casa: Generosa; talentoso; corajoso; dá esmolas; abençoado com servos; ganha riqueza por meio de seus
próprios esforços; uma fonte de problemas para seus pais.

Quarta Casa: Possui vasta propriedade; inteligente; sóbrio; sempre em conforto; um ministro; bem informado;
orgulhoso; ligado à sua esposa; uma fonte de riqueza e status para seu pai; dado a atividades religiosas.

Quinta Casa: Goza de confortos físicos; amado por todos; devotado a Deus; ganha com seus próprios esforços;
longa vida; benefícios de seu pai.

Sexta Casa: Privada de confortos da mãe; temperamento curto; malvado; pensativo; um adúltero. Se o 4º regente é
um maléfico, ele traz má fama ao pai; se for benéfico, acumula riqueza.

Sétima Casa: Conhece vários assuntos; desiste da propriedade (ancestral) do pai; incapaz de expressar em um
assembly.

Oitava Casa: Falta o conforto do lar; impotente; pouca ajuda do pai e da mãe; cruel; doentio; malvado; nascido de
uma mulher baixa.

Nona Casa: Amada de todos; abençoado com muitos confortos; orgulhoso; virtuoso; nenhuma ajuda do pai; fica
longe do pai; aprendido; adorador do senhor Vishnu.

Décima Casa: Homenageado pelo governante; muito boa saúde; muitos confortos; autocontrolado; tem conhecimento
de produtos químicos; pai pode ter duas esposas.

Décima Primeira Casa: Generosa; útil para os outros; talentoso; doado a instituições de caridade; doentio; devotado
ao pai; pratica atos virtuosos.

Décima Segunda Casa: Sem-teto; tolice; malvado; indolente; pai reside em terra estrangeira.

Quinto Lorde em Casas Diferentes

O regente da quinta casa lida com os resultados dos karmas passados.

Primeira Casa: Astuto; aprendido; desprovido de confortos de progênie; desperdiça o dinheiro dos outros; renomado.

Segunda Casa: Muitos filhos; muita riqueza; renomado; apreciado pelas mulheres; versado em música e música.

Terceira Casa: Gostada por seus irmãos; um encantador; mordedor de costas; parcimonioso; egoísta; língua doce;
seus filhos cuidam de seus irmãos.

Quarta Casa: Confortos da mãe; próspero; sábio; um ministro ou um preceptor; segue sua vocação ancestral;
dedicado a sua mãe.

Quinta Casa: Abençoada com aprendizado, orgulho e progênie; principal entre os famosos; virtuoso. Quinto senhor
sob influência benéfica: bom para a prole; sob influência maléfica: sem filhos.

Sexta Casa: Doença para criança; oposição de seu filho; muitos inimigos; doentio; pobre; carece de respeito.

Sétima Casa: inclinação religiosa; orgulhoso; útil para os outros; abençoado com filhos; devotado a deuses e
preceptores; esposa virtuosa.

Oitava Casa: temperamento curto; cruel; miserável; ruim para a progênie; doença do sistema respiratório.

Nona Casa: Alto status para o filho; renomado entre os membros de sua família; escritor de livros; versado em poesia
e música; boa aparência; homenageado pelo rei.
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Décima Casa: Famosa como um rei; muitos prazeres físicos; se entrega a atividades virtuosas; bom para a mãe.

Décima Primeira Casa: Muito erudita; próspero; renomado; hábil em escrever livros; abençoado com muitos filhos; firme na
amizade; corajoso; goza de confortos reais.

Décima Segunda Casa: Privado do conforto de seus filhos (ou sem filhos!); vagueia em terras estrangeiras.

Sexto Senhor em Casas Diferentes

Senhor da sexta casa significa luta e hostilidade.

Primeira Casa: Doença; orgulhoso; renomado; rico por seus próprios esforços; virtuoso; corajoso; oposição a seus próprios
parentes e irmãos; vence seus inimigos; confiável; boa saúde se sob influências benéficas.

Segunda Casa: Renomado em sua família; corajoso; um orador; vive em terra estrangeira; direito consolidado; doente;
ganha e acumula riqueza.

Terceira Casa: Hostil a seus irmãos; facilmente irritado; desprovido de esforço pessoal; sofre em batalha; servos perversos.

Quarta Casa: Sem confortos da mãe; considerado; hostil aos outros e inconstante, ainda rico; hostilidade mútua em relação
ao pai; pai doente.

Quinta Casa: Amigos e riquezas inconstantes; hostil à sua própria descendência; egoísta; gentil e feliz; sofre nas mãos de
seus filhos.

Sexta Casa: Hostil aos seus próprios semelhantes; amigável com estranhos; riqueza ordinária; boa saúde.

Sétima Casa: Privada dos prazeres da esposa; abençoado com riqueza e virtudes; corajoso; esposa hostil e mal-humorada;
incapaz de dar à luz a sua descendência.

Oitava Casa: Doente; hostil aos virtuosos; sempre ansioso para possuir a riqueza e a mulher dos outros; imundo.

Nota: Causa da morte dependendo da natureza do 6º regente na 8ª casa:

Saturno como 6L em 8H: Doenças abdominais.

Marte como 6L em 8H: Picada de cobra.

Mercúrio como 6L em 8H: Venenos (e septicemia).

Lua como 6L em 8H: Hipotermia; doenças aquáticas.

Sol como 6L em 8H: Leão (animais carnívoros).

Júpiter como 6L em 8H: Sabedoria distorcida (doença mental).

Vênus como 6L em 8H: Doença ocular.

Nona Casa: Promoções em madeira; renda flutuante; um não crente nas escrituras; oposição a seus irmãos; muito ruim.

Décima Casa: Bem conhecido em sua família; orador; não devotado ao pai; oposição à sua mãe; vive confortavelmente em
uma terra estrangeira.

Décima Primeira Casa: Corajosa; orgulhoso; virtuoso; ganhos de seus oponentes; morre nas mãos de seus inimigos; sofre
roubos; benefícios dos quadrúpedes.
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Décima Segunda Casa: Hostil aos eruditos; desperdiça dinheiro em atividades perversas; assassino de seres vivos; perde
dinheiro com quadrúpedes; um andarilho; um fatalista.

Sétimo Senhor em Casas Diferentes

Senhor da sétima casa significa parcerias e relacionamentos.

Primeira Casa: Adúltero; malvado; muito esperto; bom na aparência; dado aos prazeres físicos; ligado à sua própria esposa;
sofre de doenças relacionadas a Vaata.

Segunda Casa: Associada a várias mulheres; abstém-se de mulheres apesar da proximidade; ganha através das mulheres;
lento em ação.

Terceira Casa: Possui força espiritual; afetuoso; esposa sofre aborto.

Quarta Casa: Verdadeira e religiosa; esposa recorre ao adultério; doença dentária; associa-se com os inimigos de seu pai.

Quinta Casa: Rico; orgulhoso; virtuoso; contente; sua esposa é cuidada por seu filho.

Sexta Casa: Esposa doente; hostilidade mútua em relação à esposa; facilmente irritado e miserável; sofre nas mãos de sua
esposa.

Sétima Casa: Boa esposa; aprendido; bem conhecido; sofre de doenças relacionadas com Vaata.

Oitava Casa: Esposa doente ou má; desprovido de esposa; adúltero; miserável.

Nona Casa: Sempre inclinado a se associar com mulheres; famoso; boa índole.

Décima Casa: De inclinação religiosa; abençoado com riqueza e progênie; esposa desobediente; dado aos prazeres físicos.

Décima Primeira Casa: Ganha através de sua esposa; mais filhas; bela e virtuosa esposa.

Décima Segunda Casa: Pobre; um negociante de roupas; despesas através da esposa; enganado por sua esposa.

Oitavo Lorde em Casas Diferentes


O oitavo senhor representa obstáculos e privações.

Primeira Casa: Desprovida de confortos físicos; fala mal de deuses e brâmanes; lesões físicas; envolvidos em atos proibidos.

Segunda Casa: Armas fracas; pequena riqueza; perde seus ganhos; de curta duração; ladrão; muitos inimigos; punido pelo
governante.

Terceira Casa: Indolente; desprovido de confortos de irmãos; fraco; oposição a amigos e irmãos; inconstante.

Quarta Casa: Engana seus amigos; desprovido de confortos da mãe, lar, terras, etc.; oposição ao pai.

Quinta Casa: Progênie limitada; próspero; longa vida; inteligência pobre; sofre após o nascimento da criança.

Sexta Casa: Doente na infância; supera seus inimigos; medo da água e dos répteis.

Observação:

Sol como 8L em 6H: Oposto à régua.

Lua como 8L em 6H: Ailing.


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Marte como 8L em 6H: Facilmente irritado.

Mercúrio como 8L em 6H: Covarde.

Júpiter como 8L em 6H: Membros doentes.

Vênus como 8L em 6H: Doença ocular.

Saturno como 8L em 6H: Doença da cavidade oral.

Sétima Casa: Duas esposas; doença abdominal; malvado. Quando o 8º regente está associado a um maléfico, há perda nos
negócios e sofrimento nas mãos da esposa.

Oitava Casa: Vida longa; boa saúde; enganoso; famoso. Se o 8º regente for fraco, ele tem vida útil média.

Nona Casa: Ateu; um pecador; cobiça a esposa e a riqueza dos outros; esposa perversa; um assassino de seres vivos; doença
da cavidade oral.

Décima Casa: Desprovida de confortos do pai; não inclinado a se esforçar; serve ao governante.

Décima Primeira Casa: Miserável na infância; próspero na idade avançada; pobres, se mal associados; longa vida, se bem
associado.

Décima Segunda Casa: Gasta em atividades perversas; cruel; corpo doentio; ladrão.

Nono Lorde em Casas Diferentes


O nono senhor denota fortuna e virtude.

Primeira Casa: Aprendida; boa aparência; honrado pelo rei; afortunado; pequeno apetite; devotado a deuses e preceptores.

Segunda Casa: Sensual; abençoado com esposa e filhos; próspero; aprendido; simpático; doença da cavidade oral.

Terceira Casa: Muito bonita; próspero; virtuoso; abençoado com irmãos, parentes e uma linda esposa.

Quarta Casa: Dedicada à sua mãe; famoso; possui casa, terrenos e veículos.

Quinta Casa: Dedicada a seus preceptores; inclinação religiosa; aprendido; filhos afortunados; virtuoso.

Sexta Casa: Atormentada por inimigos; nenhum conforto do tio materno; engajados em atividades religiosas; doentio.

Sétima Casa: Abençoada com uma esposa verdadeira, bela e dedicada; virtuoso.

Oitava Casa: Infeliz; desprovido de confortos do irmão mais velho; assassino de seres vivos; malvado; irreligioso.

Nona Casa: Muito afortunada; boa aparência; virtuoso; abençoado com irmãos; inclinado religiosamente.

Décima Casa: Virtuosa; renomado; de alto status com o rei; engajados em atividades religiosas; dedicado aos pais.

Décima Primeira Casa: Virtuosa; piedoso; fluxo contínuo de dinheiro; longa vida; engajados em atividades religiosas; ricos e
famosos.

Décima Segunda Casa: Infeliz; perde riqueza em atos religiosos e caridade; homenageado em terras estrangeiras; acadêmico;
bom na aparência.
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Décimo Lorde em Casas Diferentes

O décimo senhor indica funções do nativo.

Primeira Casa: Aprendida; virtuoso; doente na infância, saudável mais tarde; atinge a riqueza progressivamente crescente;
dedicado ao pai; hostil à mãe.

Segunda Casa: Virtuosa; próspero; honrado pelo governante; doado a instituições de caridade; oposição à sua mãe;
avaro.

Terceira Casa: Valoroso; virtuoso; bom palestrante; justo; abençoado com irmãos, servos, etc.; inclinado a se opor aos
seus próximos e queridos.

Quarta Casa: Próspera; virtuoso; abençoado com terras, cavalos, veículos e confortos físicos; dedicado à mãe e ao pai.

Quinta Casa: Abençoada com riqueza, progênie e aprendizado; saudável; envolvido em atos piedosos; favorecido pelo
governante; gosta de música e música.

Sexta Casa: Atormentada por inimigos; pobre apesar de habilidoso; nenhum consolo do pai; briguento; saudável.

Sétima Casa: Boa esposa; virtuoso; considerado; engajados em atos piedosos.

Oitava Casa: Longa vida; fala mal dos outros; relutante em empreender; cruel; mal disposta.

Nona Casa: Abençoada com riqueza e filhos; um rei ou seu igual; bem-humorado; dignos amigos.

Décima Casa: Verdadeiro; valoroso; muito eficiente e abençoado com conforto; benevolente com sua mãe.

Décima Primeira Casa: Abençoada com riquezas, filhos e virtudes; verdadeiro; sempre contente; longa vida; cuidado pela
mãe.

Décima Segunda Casa: Inteligente; preocupante; assustado pelos adversários; sofre despesas através do rei. Se o 10º
regente for um maléfico, o nativo vagueia ou trabalha em uma terra estrangeira.

Décimo Primeiro Lorde em Diferentes Casas

O décimo primeiro senhor é um multiplicador.

Primeira Casa: Rico; da natureza Sattvika; escritor de poesia; trata a todos igualmente; entrada regular de dinheiro; forte
e corajoso; de curta duração (segundo alguns).

Segunda Casa: Muito rica; abençoado com conforto e espiritualidade; dado a atividades religiosas e caridade; doentio;
de curta duração.

Terceira Casa: Muito eficiente; muitos irmãos; destrói seus inimigos; acometido por dores abdominais.

Quarta Casa: Rico pela mãe; abençoado com terras e casas; faz peregrinações; longa vida; devotado ao pai; inclinado a
fazer a coisa apropriada no momento apropriado.

Quinta Casa: Erudita; engajados em atividades religiosas; vive com conforto; filhos virtuosos; em mútua harmonia com
seu pai.

Sexta Casa: Doente; cruel; atormentado por inimigos; reside em terra estrangeira; inimigos poderosos. Se o 11º senhor
for um maléfico: nativo sofre a morte em terra estrangeira nas mãos de um ladrão.
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Sétima Casa: Virtuosa; sensual; generoso; subserviente à sua esposa; ganha através das mulheres; longa vida; alto status.

Oitava Casa: Um fracasso; longa vida; sua esposa morre antes dele; doentio.

Nona Casa: Favorecida pelo governante; próspero; verdadeiro; imerso em atividades religiosas; muito aprendida.

Décima Casa: Homenageado pelo rei; autocontrolado; verdadeiro; virtuoso; segue sua própria religião; longa vida; dedicado à
sua mãe; hostil ao pai.

Décima Primeira Casa: Ganhos de todas as atividades; renomado por seu aprendizado e posses mundanas; longa vida;
abençoado com muitos filhos e netos; bom na aparência.

Décima Segunda Casa: Associados com mlechchhas (não crentes de outras terras); sensual; confortos físicos de várias
mulheres; gasta em atos religiosos; dado aos delitos; sofre de doença crônica.

Décimo Segundo Lorde em Casas Diferentes

O décimo segundo regente é um divisor ou um subtrator.

Primeira Casa: Inclinada a ser parcimoniosa; corpo fraco; pobre; estúpido; residente em país estrangeiro; bom na aparência;
solteiro ou impotente; sofre de doenças relacionadas com Kapha.

Segunda Casa: De inclinação religiosa; língua doce; gasta em boas ações; confortável; medo dos ladrões, do fogo e do rei.

Terceira Casa: Desprovida de irmãos, ou vive longe deles; cuidando de si mesmo sozinho; hostil a outros; parcimonioso.

Quarta Casa: Desprovida de terras, casa, veículos ou confortos da mãe; doentio; oposição de seus próprios filhos; miserável.

Quinta Casa: Gasta pelo bem do filho; desprovido de filhos e aprendizado; inclinado a fazer peregrinações.

Sexta Casa: temperamento curto; miserável; um pecador; hostil ao seu próprio povo; viciado em outras mulheres que não a
sua; doença ocular. Vênus como o regente da 12ª casa na 6ª leva à cegueira.

Sétima Casa: Despesas com a esposa; desprovido de confortos da esposa; fraco e estúpido; malvado; sofre nas mãos de sua
própria esposa.

Oitava Casa: Língua doce; vida útil média; abençoado com boas qualidades; adquire riqueza.

Nona Casa: Egoísta; hostil com amigos e preceptores; vai em peregrinações.

Décima Casa: Pouco conforto do pai; perda de dinheiro por associação com o governante; avesso às esposas de outros;
acumula riqueza para seus filhos.

Décima Primeira Casa: Rica; sofre perdas mesmo se houver combinações de riqueza no gráfico; longa vida; famoso; verdadeiro.

Décima Segunda Casa: Gasto e parcimônia; facilmente irritado; doentio; de curta duração; cuida do gado; bem conhecido.

Pontos para lembrar

Os resultados acima mencionados devem ser aplicados com cautela. Os seguintes pontos devem ser observados:

1. Os planetas que possuem duas casas representam ambas as casas e, portanto, dão resultados referentes a ambas as casas.
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2. Quando, por causa do duplo senhorio, são indicados resultados mutuamente contraditórios, eles são cancelados.

3. Quando, por causa do duplo senhorio, são indicados resultados diferentes, eles acontecem.

4. Planetas fortes produzem resultados completos. Quando os planetas estão fracos, os resultados se manifestam fracamente.

5. Quaisquer resultados indicados tendem a ocorrer quando um dasha apropriado opera.

Observação:

Nas pesquisas que estão sendo publicadas pelo nosso grupo acadêmico em Delhi, temos usado as colocações de diferentes
senhores da casa de uma forma muito inovadora. Por exemplo, o regente da 11ª casa na 12ª casa pode significar um irmão ou irmã
mais velho se estabelecendo em um país estrangeiro, e também negócios de importação ou exportação, etc. erros na interpretação
de um gráfico.
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...XVIII...
Planetas em casas diferentes

Veja, ó Partha, Minhas formas divinas, centenas e milhares delas, várias em espécie, várias em
formas e matizes.

Gita XI/5

Já discutimos os resultados da colocação dos senhores das casas em diferentes casas. Aqui damos um breve
relato da colocação de vários planetas, independentemente de seu senhorio, em diferentes casas. Uma compreensão
adequada deste aspecto é essencial para previsões corretas.

A colocação de planetas em diferentes casas envolve uma interação entre a natureza inerente do planeta e os
significados da casa em questão. Os resultados de tais posicionamentos planetários, conforme mencionado abaixo,
foram retirados de trabalhos clássicos sobre astrologia védica. Esses resultados devem ser aplicados a horóscopos
individuais com a abertura de um cientista, juntamente com ajustes adequados para torná-los coerentes no contexto
moderno.

O sol

O Sol é favorável nas casas 3, 6, 10 e 11.

Primeira Casa: Pêlos escassos; indolente; coração cruel; facilmente irritado; de estatura alta; arrogante; valente;
implacável; olhos secos ou visão defeituosa.

Observação:

(i) Em Mesha lagna (exaltação) = visão deficiente.

(ii) Em Karka lagna = catarata.

(iii) Em Simha lagna (casa própria) = forte; cegueira noturna.

(iv) Em Tula lagna (debilitação) = Cego; pobre; ruim para a prole.

(v) Em Meena lagna = servido e servido por mulheres.

Segunda Casa: Perde riqueza através do rei; doença na face ou dentes; fala defeituosa; imensamente rico.

Terceira Casa: Valoroso; próspero; liberal e forte; desprovido de irmãos; aprendido; vence seus adversários.

Quarta Casa: desprovida de confortos domésticos; desprovido de amigos, parentes, terra e casa; doença cardíaca.

Quinta Casa: Sem filhos; de curta duração; pobre; preocupante; sábio; um andarilho.

Nota: Sol na quinta casa é adverso para o primogênito, particularmente para um filho.

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