Richard Holloway - Uma Pequena História Da Religião

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RICHARD HOLLOWAY
UM POUCO
HISTÓRIA
de
RELIGIÃO
UM POUCO DE HISTÓRIA DA RELIGIÃO
eu
Também por Richard Holloway
Deixe Deus surgir (1972)

Nova Visão da Glória (1974)
Um Novo Céu (1979)
Além da Crença (1981)
Sinais de Glória (1982)
A Matança (1984)
A Tradição Anglicana (ed.) (1984)
Paradoxos da fé e da vida cristã (1984)
O olhar lateral (1985)
A Via Sacra (1986)
Sete para fugir, sete para seguir (1986)
Fogo cruzado: fé e dúvida em uma era de certeza (1988)
O Risco Divino (ed.) (1990)
Outro país, outro rei (1991)
Quem precisa do feminismo? (ed.) (1991)
Raiva, Sexo, Dúvida e Morte (1992)
O Estranho nas Asas (1994)
Igrejas e como sobreviver a elas (1994)
Eis o seu rei (1995)
Mancando em direção ao nascer do sol (1996)
Dançando no Limite (1997)
Moralidade sem Deus: mantendo a religião fora da ética (1999)
Dúvidas e amores: o que resta do cristianismo (2001)
Sobre o perdão: como podemos perdoar o imperdoável? (2002)
Olhando à distância: a busca humana por significado (2004)
Como Ler a Bíblia (2006)
Entre o Monstro e o Santo: Reflexões sobre a Condição Humana
(2008)
Saindo de Alexandria: um livro de memórias de fé e dúvida (2012)
eu
RICHARD HOLLOWAY
UM POUCO
HISTÓRIA
de
RELIGIÃO
IMPRENSA DA UNIVERSIDADE DE YALE

NEW HAVEN E LONDRES
iii
Direitos autorais © 2016 Richard Holloway
Todos os direitos reservados. Este livro não pode ser reproduzido total ou parcialmente,
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Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso
Nomes: Holloway, Richard, 1933-autor.

Título: Um pouco de história da religião / Richard Holloway.
Descrição: New Haven: Yale University Press, [2016]
LCCN2016013232 | ISBN 9780300208832 (c1: papel alk.)
LCSH: Religiões. | Religião – História.
Classificação: LCC BL80.3 .H65 2016 | DDC 200.9 — registro LC
dc23 disponível em http://lccn.loc.gov/2016013232
Um registro de catálogo deste livro está disponível na Biblioteca Britânica.
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
4
Nick e Alice
Com amor
em
nós
Conteúdo
1 Tem alguém aí? 1
2 As portas 7
3 A Roda 12
4Um em muitos 18
5 Príncipe para Buda 24
6 Não faça mal 30
7 O Andarilho 36
8 Nos juncos 42
9 Os Dez Mandamentos 48
10 Profetas 53
11 O Fim 59
12 Herege 65
13 A Última Batalha 71
14 Religião Mundana 78
15 O caminho a seguir 83
16 Agitando a lama 89
17 A religião se torna pessoal 95
18 O Convertido 101
19 O Messias 107
vii
viii contente
20 Jesus vem a Roma 113
21 A Igreja assume o controle 119
22 O Último Profeta 125
23 Envio 131
24 Luta 137
25 Inferno 143
26 Vigário de Cristo 149
27 Protesto 155
28 A Grande Divisão 161
29 Reforma de Nanak 167
30 O Caminho do Meio 173
31 Decapitando a Besta 179
32 amigos 185
33 Fabricado na América 191
34 Nasceu nos EUA 197
35 A Grande Decepção 203
36 místicos e estrelas de cinema 209
37 Abrindo Portas 215
38 Religião Irritada 221
39 Guerras Santas 227
40 O fim da religião? 232
Índice 239
capítulo 1
Tem alguém aí?
Qual é a religião? E de onde isso vem? A religião vem da mente do animal

humano, portanto vem de nós. Os outros animais da terra não parecem
precisar de religião. E até onde sabemos, eles não desenvolveram
nenhum. Isso porque eles estão mais em sintonia com suas vidas do que
nós. Eles agem instintivamente.
Eles seguem o fluxo da existência sem pensar nisso o tempo todo. O
animal humano perdeu a capacidade de fazer isso. Nossos cérebros se
desenvolveram de uma forma que nos deixa constrangidos. Estamos
interessados em nós mesmos. Não podemos deixar de nos perguntar sobre as coisas.
Não podemos deixar de pensar.
E a maior coisa em que pensamos é o próprio universo e de onde ele

veio. Existe alguém aí que fez isso? A palavra abreviada que usamos para
esse possível alguém ou alguma coisa é Deus, theos em grego. Alguém
que pensa que existe um deus por aí é chamado de teísta. Alguém que
pensa que não há ninguém lá fora e que estamos sozinhos no universo é
chamado de ateu. E o estudo de Deus e do que ele quer de nós chama-se
teologia. A outra grande questão que não podemos deixar de nos perguntar
é o que acontece conosco
1
2 UMA PEQUENA HISTÓRIA DA RE LIGIÃO
após a morte. Quando morremos, é isso ou há mais alguma coisa por vir?
Se houver algo mais, como será?
O que chamamos de religião foi a nossa primeira tentativa de responder
a estas questões. Sua resposta à primeira pergunta foi simples. O universo
foi criado por um poder além de si mesmo, que alguns chamam de Deus,
que continua interessado e envolvido naquilo que criou. Todas as religiões
individuais oferecem diferentes versões de como é o poder chamado Deus
e o que ele quer de nós, mas todas acreditam na sua existência de uma
forma ou de outra. Eles nos dizem que não estamos sozinhos no universo.
Além de nós existem outras realidades, outras dimensões.
Nós os chamamos de “sobrenaturais” porque estão fora do mundo natural,
o mundo imediatamente disponível aos nossos sentidos.
Se a crença mais importante da religião é a existência de uma realidade
além deste mundo que chamamos de Deus, o que motivou essa crença e
quando ela começou? Tudo começou há muito tempo. Na verdade, não
parece ter havido um tempo em que os seres humanos não acreditassem
na existência de um mundo sobrenatural além deste. E imaginar o que
aconteceu com as pessoas depois que elas morreram pode ter sido o que
deu início a tudo. Todos os animais morrem, mas ao contrário dos outros,
os humanos não deixam os seus mortos se decomporem onde caem. Até
onde podemos seguir seus rastros, os humanos parecem ter realizado
funerais em seus mortos. E a forma como os planearam diz-nos algo
sobre as suas primeiras crenças.
É claro que isso não quer dizer que outros animais não chorem seus
companheiros mortos. Há muitas evidências de que muitos deles o fazem.
Em Edimburgo, há uma famosa estátua de um cachorrinho chamado
Greyfriars Bobby, que testemunha a dor que os animais sentem quando
perdem alguém a quem estão ligados. Bobby morreu em 1872 depois de
passar os últimos quatorze anos de sua vida deitado no túmulo de seu
falecido mestre, John Gray. Não há dúvida de que Bobby sentiu falta de
seu amigo, mas foi a família humana de John Gray quem lhe deu um
funeral adequado e o enterrou em Greyfriars Kirkyard. E ao enterrá-lo
realizaram um dos atos humanos mais distintos. Então, o que levou os
humanos a começarem a enterrar seus mortos?
A coisa mais óbvia que notamos sobre os mortos é que algo que
acontecia neles deixou de acontecer.
Tem alguém aí? 3
Eles não respiram mais. Foi um pequeno passo associar o ato de respirar à ideia
de algo que habita dentro de nós, mas separado do corpo físico que lhe dá vida.
A palavra grega para isso era psyche, o latim spiritus, ambos derivados de verbos
que significam respirar ou soprar. Um espírito ou alma era o que fazia um corpo
viver e respirar. Habitou o corpo por um tempo. E quando o corpo morreu, ele
partiu. Mas para onde foi? Uma explicação era que remontava ao mundo além, o
mundo espiritual, o outro lado daquele que habitamos na terra.
O que descobrimos sobre os primeiros ritos fúnebres apoia essa visão, embora
todos os nossos antepassados distantes nos tenham deixado vestígios silenciosos
do que poderiam estar a pensar. A escrita não tinha sido inventada, por isso eles
não podiam abandonar os seus pensamentos ou descrever as suas crenças numa
forma que podemos ler hoje. Mas eles nos deixaram pistas sobre o que estavam
pensando. Então, vamos começar a examiná-los. Para encontrá-los, temos que
recuar milhares de anos antes de Cristo, um termo que precisa de uma explicação
antes de prosseguirmos.
Faz sentido ter um calendário global ou uma forma de namorar quando as

coisas aconteceram no passado. A que usamos agora foi inventada pelo
cristianismo no século VI dC, mostrando quão influente a religião tem sido na
nossa história. Durante milhares de anos, a Igreja Católica foi uma das grandes
potências da Terra, tão poderosa que até fixou o calendário que o mundo ainda
usa. O evento crucial foi o nascimento de seu fundador, Jesus Cristo. Seu
nascimento foi no primeiro ano.
Qualquer coisa que aconteceu antes de AC ou antes de Cristo. Qualquer coisa
que veio depois foi ad ou anno Domini, o ano do Senhor.
Em nossa época aC e dC foram substituídos por aC e dC, termos que podem
ser traduzidos com ou sem um toque religioso: antes da Era Cristã para aC e
dentro da Era Cristã para ce, ou Antes da Era Comum para aC ou dentro do Era
Comum para ce. Você pode escolher como entende os termos. Neste livro usarei
AC para localizar eventos que aconteceram antes de Cristo ou antes da Era

Comum. Mas para não sobrecarregar o texto, serei mais parcimonioso no uso do
ce e só o utilizarei quando achar necessário. Portanto, se você encontrar uma
data isolada, saberá que ela aconteceu na Era Cristã ou Comum.
De qualquer forma, encontramos evidências de cerca de 130.000 aC em

diante de algum tipo de crença religiosa na forma como nossos ancestrais
enterravam seus mortos. Alimentos, ferramentas e ornamentos foram
colocados nas sepulturas descobertas, sugerindo a crença de que os mortos
viajavam para algum tipo de vida após a morte e precisavam ser equipados para a jornada.
Outra prática era a pintura dos corpos dos mortos com ocre vermelho, talvez
para simbolizar a ideia de continuidade da vida. Isso foi descoberto em um
dos mais antigos enterros conhecidos, de mãe e filho em Qafzeh, em Israel,
em 100.000 aC. E a mesma prática é encontrada a meio mundo de distância,
no Lago Mungo, na Austrália, em 42.000 a.C., onde o corpo também estava
coberto de ocre vermelho. Pintar os mortos marca o surgimento de uma das
ideias mais inteligentes da humanidade, o pensamento simbólico. Há muito
disso na religião, então vale a pena pesquisá-lo.
Tal como acontece com muitas palavras úteis, símbolo vem do grego.
Significa reunir coisas que se desfizeram, da mesma forma que você cola os
pedaços de um prato quebrado. Então um símbolo tornou-se um objeto que
representava ou representava outra coisa. Ainda tinha a ideia de juntar as
coisas, mas ficou mais complicado do que simplesmente colar pedaços de
cerâmica. Um bom exemplo de símbolo é uma bandeira nacional, como a
Estrela e as Listras. Quando vemos a bandeira dos Estados Unidos, isso nos
lembra dos EUA. Simboliza isso, representa isso.
Os símbolos tornam-se sagrados para as pessoas porque representam

laços de lealdade mais profundos do que as palavras podem expressar. É por
isso que eles odeiam ver seus símbolos violados. Não há nada de errado em
queimar um pedaço de pano velho, mas se acontecer de ele simbolizar sua
nação, você poderá ficar com raiva. Quando os símbolos são religiosos,
sagrados para uma determinada comunidade, tornam-se ainda mais potentes.
E insultá-los pode provocar uma fúria assassina. Mantenha a ideia de símbolo
em sua mente, pois ela surgirá repetidas vezes neste livro. A ideia é que uma
coisa, como o ocre vermelho, representa outra coisa, como a crença de que
os mortos seguem para uma nova vida em outro lugar.
Outro exemplo de pensamento simbólico foi a forma como marcar onde
estavam os mortos tornou-se importante, especialmente se fossem figuras
poderosas e significativas. Às vezes eram colocados sob pedras gigantescas,
às vezes em pedras cuidadosamente construídas.
Tem alguém aí? 5
câmaras chamadas dólmenes, que consistiam em duas pedras verticais

que sustentavam uma grande tampa. O mais dramático dos monumentos
da humanidade aos mortos são as pirâmides de Gizé, no Egito. Além de
serem tumbas, as pirâmides poderiam ser consideradas plataformas de
lançamento das quais as almas de seus ocupantes reais foram lançadas
à imortalidade.
Com o tempo, os ritos funerários tornaram-se não apenas mais
elaborados, mas em alguns lugares tornaram-se assustadoramente
cruéis, com o sacrifício de esposas e servos que eram enviados para
manter o conforto e o status do falecido em sua vida do outro lado. É
importante notar que desde o início houve um lado cruel da religião que
tinha pouca consideração pela vida dos indivíduos.
Uma boa leitura destas pistas é que os nossos antepassados viam a
morte como a entrada para outra fase da existência, imaginada como
uma versão desta. E temos um vislumbre da sua crença num mundo
além deste, mas ligado a ele, com a morte como a porta entre eles.
Até agora, as crenças religiosas parecem ter sido adquiridas por um
processo de suposições inspiradas. Nossos ancestrais se perguntaram
de onde veio o mundo e imaginaram que ele deveria ter sido criado por
um poder superior em algum lugar lá fora. Eles olharam para os mortos
que não respiravam e decidiram que seus espíritos deviam ter deixado
os corpos que antes habitavam e ido para outro lugar.
Mas um grupo importante na história da religião não adivinha a
existência do mundo além ou o destino das almas que partiram.
Eles nos dizem que o visitaram ou foram visitados por ele. Eles ouviram
as exigências que isso nos faz. Eles foram ordenados a contar aos outros
o que viram e ouviram. Então eles proclamam a mensagem que
receberam. Eles atraem seguidores que acreditam em suas palavras e
passam a viver de acordo com seus ensinamentos. Nós os chamamos
de profetas ou sábios. E é através deles que nascem novas religiões.
Então algo mais acontece. A história que contam é memorizada por

seus seguidores. A princípio é repassado de boca em boca. Mas com o
tempo isso é escrito em palavras no papel. Torna-se então o que
chamamos de Sagrada Escritura ou escrita sagrada. A Bíblia! O livro! E
torna-se o símbolo mais poderoso da religião. É um livro físico,
obviamente. Foi escrito por homens. Podemos traçar sua história. Mas
através das suas palavras uma mensagem do mundo além é trazida
para o nosso mundo. O livro se torna uma ponte que liga a eternidade
ao tempo. Ele conecta o humano com o divino. É por isso que é
encarado com admiração e estudado com intensidade. E é por isso que
os crentes odeiam quando é ridicularizado ou destruído.
A história da religião é a história desses profetas e sábios e dos
movimentos que eles iniciaram e das escrituras que foram escritas
sobre eles. Mas é um assunto repleto de controvérsias e divergências.
Os céticos se perguntam se alguns desses profetas existiram. E
duvidam das afirmações feitas nas suas visões e vozes. É justo, mas
isso é perder o foco. O que é indiscutível é que eles existem nas
histórias contadas sobre eles, histórias que ainda hoje têm significado
para milhares de milhões de pessoas.
Neste livro leremos as histórias que as religiões nos contam sobre
si mesmas, sem perguntar constantemente se era assim que as coisas
realmente aconteciam naquela época. Mas como seria errado ignorar
totalmente essa questão, passaremos o próximo capítulo pensando
sobre o que estava acontecendo quando aqueles profetas e sábios
tiveram visões e ouviram vozes. Um desses profetas chamava-se Moisés.
Capítulo 2
As portas
Digamos que você se encontrasse no deserto do Sinai, no Egito, numa

manhã de 1300 AC. Você pode encontrar um homem barbudo e descalço
ajoelhado diante de um arbusto espinhoso. Você o observa enquanto ele
escuta atentamente o arbusto. Então ele fala sobre isso. Ele escuta
novamente. Finalmente ele se levanta e se afasta com ar decidido. O
nome do homem é Moisés, um dos profetas mais famosos da história da
religião e fundador da religião judaica. A história que um dia será escrita
sobre ele dirá que neste dia um deus falou com ele de uma sarça ardente
e ordenou-lhe que liderasse um bando de escravos para fora do Egito
para a liberdade na Terra Prometida da Palestina.
Para você, observador, a sarça não está queimando com um fogo que
não se consome. Está repleto de frutas vermelhas. E embora você
perceba quão atento Moisés é enquanto ouve, você não consegue ouvir
o que está sendo dito a ele, embora possa entender suas respostas. Mas
você não está particularmente surpreso com nada disso. Sua irmãzinha
tem conversas animadas com suas bonecas. E você tem um primo jovem
que conversa com um amigo imaginário que é tão real para ele quanto
seus próprios pais. Você também pode ter ouvido pessoas com doenças mentais tendo
7
conversas intensas com ouvintes invisíveis. Então você está acostumado com
a ideia de que há pessoas que ouvem vozes que ninguém mais consegue captar.
Mas vamos nos afastar de Moisés por um momento e pensar no orador
invisível que está se dirigindo a ele. Fixe em sua mente a ideia de uma realidade
invisível fora do tempo e do espaço que pode se comunicar diretamente com os
seres humanos. Agarre-se a esse pensamento e você terá compreendido a
ideia central da religião. Existe um poder no universo além do que está disponível
aos nossos sentidos físicos e ele se tornou conhecido por pessoas especiais
que proclamam a sua mensagem a outros.
No momento não estamos concordando nem discordando dessa afirmação.
Estamos apenas tentando definir isso. Existe uma força invisível lá fora que
chamamos de Deus e ela está em contato! Essa é a afirmação.
À medida que prosseguirmos esta história, aprenderemos que todas as

diferentes religiões têm diferentes versões desta afirmação e do que ela tem
tentado nos dizer. Mas a maioria deles dá como certo que isso existe. E que a
sua forma de crença é a melhor resposta à sua existência.
Agora voltemos a Moisés e pensemos na sua versão daquele encontro no
deserto. Para você, o arbusto não estava em chamas e você não conseguia
ouvir a voz do deus crescendo nele. Então, como é que Moisés sentiu o calor
das chamas e ouviu tão atentamente o que a voz lhe ordenou que fizesse e o
fez? Isso estava acontecendo apenas dentro da cabeça dele, e é por isso que
você não conseguia ver o que estava acontecendo? Ou poderia a mente dele
estar em contato com outra mente que estava além do seu alcance e
compreensão? Se as religiões começam com experiências nas mentes dos
seus profetas e sábios, e se você quiser dar-lhes uma audiência justa e não
apenas descartá-las como fantasia, então você terá que considerar se algumas
pessoas podem estar abertas às realidades do resto. de nós somos cegos e
surdos.
Uma possível explicação é que nossas mentes operam em dois níveis

diferentes, como um apartamento térreo com porão ou porão embaixo.
Experimentamos a diferença quando sonhamos. Durante o dia a mente
consciente está acordada no térreo, vivendo sua vida planejada e ordenada.
Mas quando apaga a luz e vai dormir à noite, a porta do porão se abre e enche
nossa mente sonhadora com fragmentos confusos de desejos não ditos e
medos esquecidos. Portanto, se pudermos deixar de lado por enquanto a
questão de saber se
As portas 9
há mais no universo do que aparenta, podemos pelo menos reconhecer que

há mais em nós do que nossas vidas conscientes normais e despertas.
Existe um porão subterrâneo na mente humana chamado subconsciente e
quando dormimos sua porta se abre e através dela inundam as imagens e
vozes que chamamos de sonho.
Na história da religião encontraremos pessoas que, durante as horas de
vigília, têm o tipo de encontros que o resto de nós só tem em sonhos. Nós
os chamamos de profetas e sonhadores, mas outra maneira de pensar neles
poderia ser como artistas criativos que, em vez de derramar suas visões em
pinturas ou romances, são impelidos a traduzi-las em mensagens que
convencem milhões de pessoas a acreditar no que viram e ouviram. . E
Moisés é um exemplo famoso desta atividade misteriosa. Algo entrou em
contato com ele de algum lugar e por causa desse encontro a história do
povo judeu mudou para sempre. Mas o que era essa coisa e de onde veio?
Estava dentro dele? Estava fora dele? Ou poderiam ter sido as duas coisas
ao mesmo tempo?
Tomando como exemplo o que aconteceu com Moisés no Sinai e usando

a metáfora da porta entre as nossas mentes consciente e subconsciente
para nos ajudar, deixe-me sugerir uma abordagem que oferece três maneiras
diferentes de pensar sobre a experiência religiosa.
Num evento deste tipo, abre-se a porta entre o subconsciente e a mente
consciente. O que se segue é como um sonho. Os profetas acreditam que

isso vem de fora deles, mas na verdade vem de seu próprio subconsciente.
A voz que ouvem é real. Isso fala com eles. Mas é a sua própria voz, vinda
de dentro da sua própria mente. É por isso que ninguém mais pode ouvi-lo.
Ou pode ser que duas portas estejam abertas numa experiência profética.
A mente subconsciente ou sonhadora pode ter acesso ao mundo
sobrenatural além. Se existir outra realidade lá fora, ou uma mente além das
nossas mentes, não é improvável que ela tente entrar em contacto connosco.
O que acontece aos profetas numa revelação é que eles encontram essa
outra realidade e a sua mente fala à sua mente.
E eles contam ao mundo o que este lhes disse.
Há uma posição intermediária entre a teoria de Uma Porta e a teoria de
Duas Portas. Sim, pode haver duas portas no ser humano
subconsciente. E a mente humana pode ter encontros genuínos com o

que existe lá fora. Mas sabemos como os humanos não são confiáveis na
compreensão de outras mentes humanas, por isso devemos ser cautelosos
com as afirmações que fazem sobre os seus encontros com a mente divina.
Pode muito bem haver duas portas na mente subconsciente humana, mas
é improvável que aquela que se abre para o outro mundo esteja
completamente entreaberta, por isso não podemos ter certeza sobre o
que os profetas afirmam ter visto e ouvido.
Usemos a metáfora das minhas portas para examinar novamente o que
aconteceu com Moisés no deserto e as três abordagens diferentes da
religião que ela sugere. Se adotarmos a abordagem da Porta Única,
Moisés teve um sonho que lhe deu a força e a resolução para se tornar o
libertador do seu povo da escravidão no Egito, uma história que
examinaremos mais de perto num capítulo posterior. A experiência foi
genuína. Aconteceu. Mas veio inteiramente de sua mente subconsciente.
Uma boa analogia para essa abordagem da religião vem dos antigos
cinemas que eu adorava quando menino. Naquela época, os filmes eram
impressos em bobinas de celulóide. No fundo do cinema, acima da
varanda, havia uma cabine de onde as imagens eram projetadas na tela
prateada na parede oposta. O que vimos de onde estávamos sentados
estava à nossa frente, mas na verdade veio da máquina atrás de nós.
Uma maneira de pensar sobre a religião é como uma projeção dos medos
e anseios da nossa mente subconsciente na tela da vida. A religião parece
estar por aí e ter vida própria. Mas na verdade vem das profundezas da
nossa própria imaginação. É uma produção inteiramente humana.
Você pode parar por aí e deixar por isso mesmo ou pode aceitar a
maior parte dessa descrição e seguir em frente com a ideia da Segunda Porta.
Sem alterar um detalhe do lado humano da experiência religiosa, é
possível acreditar que ela também veio de Deus. Não podíamos ouvir a
voz que Moisés estava ouvindo porque era o caso da mente de Deus se
comunicando diretamente com a mente de Moisés. Invisível e inaudível
para nós, foi um verdadeiro encontro com outra realidade. Não podemos
compreender totalmente o evento, mas vemos seus resultados.
E pode-se dar um novo rumo à ideia da Segunda Porta. Sabendo como

é fácil para os seres humanos entenderem mal
As portas 11
Nos encontros diários com outros seres humanos, devem ser cautelosos com as
afirmações que fazem sobre os seus encontros com Deus e tratá-los com
ceticismo e modéstia. Isto significa que devemos aplicar as nossas faculdades
críticas às afirmações religiosas e não apenas tomá-las na sua própria
autoavaliação.
Então você pode ser um descrente, um verdadeiro crente ou um crente crítico.

Ao pensar sobre esses assuntos, você pode até mudar de cargo em cargo ao
longo dos anos, como muitos fazem.
Deixarei que você decida sobre a melhor maneira de interpretar as histórias que
lerá neste livro. Ou deixar o assunto indeciso até a última página. E você pode
até decidir não decidir, uma posição conhecida como agnosticismo, de uma
palavra grega que significa “incognoscível”.
Até agora estivemos pensando sobre religião em termos gerais.

Agora é hora de olhar para as religiões individuais em particular. Mas por onde
começar é uma questão interessante, assim como qual ordem devemos seguir.
Ao contrário da história da ciência ou da filosofia, adotar uma abordagem
estritamente cronológica da religião não funcionará. Coisas diferentes estavam
acontecendo em lugares diferentes ao mesmo tempo, então não podemos
simplesmente seguir uma linha contínua de desenvolvimento. Teremos que
ziguezaguear cronologicamente e geograficamente.
A vantagem desta abordagem é que nos mostrará quão variadas foram as
respostas que as diferentes religiões deram às grandes questões que a
humanidade se tem colocado desde o início.
As perguntas podem ter sido as mesmas – 'Tem alguém aí? E o que acontece
conosco depois da morte? – mas as respostas foram muito diferentes. É isso que
torna a história da religião tão fascinante.
Felizmente, parece haver um ponto de partida óbvio para a nossa jornada.

Tem a ver com a mais antiga e, em muitos aspectos, a mais complicada das
religiões vivas, o hinduísmo. Então começaremos pela Índia.
Capítulo 3
A roda
Um tema popular na ficção científica é o herói que volta no tempo para

alterar eventos do passado que tiveram um efeito catastrófico na história
humana. No início de uma história, um trem avança pelos trilhos com
um homem-bomba louco a bordo. Ele explode o trem ao passar por uma
enorme represa, fazendo com que uma inundação afogue uma cidade
inteira. Felizmente, um departamento governamental secreto aperfeiçoou
uma forma de enviar as pessoas de volta no tempo. Usando seu novo
dispositivo, ele coloca um agente no trem antes que ele saia da estação,
dando-lhe duas horas para encontrar o homem-bomba e desativar a
bomba. Ele consegue bem a tempo e a cidade é salva. A maioria de
nós gostaria de poder voltar no tempo para apagar uma mensagem ou
conter um impulso que magoou outras pessoas e nos trouxe infelicidade.
Mas a lei das consequências (ou uma coisa segue a outra) prevalece e
ficamos presos ao resultado do que fizemos.
Na religião hindu isso é chamado de karma ou lei da ação. Mas o seu
âmbito não é apenas a vida que você está vivendo agora. De acordo
com os ensinamentos hindus, sua alma ou espírito teve muitas vidas no
passado, antes de você chegar àquela que está passando no momento. E
12
A roda 13
você viverá muito mais vidas no futuro, quando esta acabar.

Cada uma dessas vidas é determinada pela maneira como você agiu
na anterior, na anterior e na anterior, lá atrás, nas brumas da
antiguidade. Assim como o modo como você está se comportando
agora influenciará o tipo de vida que você terá na próxima volta da roda.
Quando os profetas e sábios da Índia olharam para longe e se
perguntaram o que acontecia aos seres humanos quando morriam,
receberam uma resposta notável. As pessoas não morriam, nem no
sentido de que deixavam de existir completamente, nem no sentido de
que continuavam como eram, rumo a algum outro tipo de vida além da morte.
Não, eles voltaram à Terra em outra forma de vida ditada pelo seu
carma. E pode não ser como ser humano. Toda a existência era uma
grande fábrica de reciclagem na qual a qualidade da vida que passava
pela porta marcada como Morte afetava o status daquilo que saía pela
porta do outro lado marcada como Renascimento.
O nome da fábrica era samsÿra (que significa perambulação), porque
as almas eram transportadas através dela para a próxima forma e
para a próxima. Para o bem ou para o mal, cada ação que cometeram
em uma vida afetou a qualidade de sua próxima aparição. E não foi
apenas a criatura humana que ficou presa no samsara. O próprio
mundo estava sujeito à mesma lei de morte e renascimento. No final
do seu atual ciclo de existência, ele cairia num estado de repouso, do
qual seria chamado de volta à existência quando chegasse o momento.
Então a roda da existência girou e girou e girou novamente.
Mas eles não pensavam no carma como um castigo planejado por
algum inspetor sobrenatural de almas. O carma era uma lei impessoal
como a da gravidade, na qual uma coisa vinha de outra à medida que
o efeito seguia a causa, como bater um dominó e ver todos os outros
caírem. Em suas peregrinações pelo samsÿra, a alma poderia passar
por até oito milhões de aparições antes de finalmente alcançar moksha,
ou libertação da existência, e perder-se na eternidade como uma gota
de chuva caindo no oceano. E como escapar do giro interminável da
roda da existência e alcançar a salvação era o propósito final da
religião hindu.
O termo técnico para esta descrição do que nos acontece após a
morte é reencarnação. Tem sido acreditado por muitos
comunidades em todo o mundo, mas em nenhum lugar com a

intensidade alcançada na religião indiana. Todos os termos que usei
para defini-lo – karma, a lei da ação, samsÿra, a peregrinação da alma
em busca de moksha ou libertação – vêm de uma língua antiga
chamada sânscrito. Foi trazido para a Índia por um bando de invasores
selvagens vindos do norte. E é com a sua erupção na Índia, por volta
de 2.000 a.C., que podemos datar o início do hinduísmo.
No extremo norte, acima da Índia, havia uma longa extensão de
pastagens chamada Estepes da Ásia Central. Era uma região de
pradaria acidentada, ideal para o tipo de vaqueiros que seguiam seu
gado em busca constante do melhor pasto. Por razões das quais não
temos a certeza, por volta do início do segundo milénio a.C. estas
pessoas começaram a migrar das estepes em busca de uma vida
melhor. Muitos deles cavalgaram para o sul, para a Índia. Eles se
autodenominavam compatriotas ou arianos em sua própria língua. Eles
eram um povo guerreiro que dirigia carruagens rápidas. E eles varreram
em ondas o Vale do Indo, no canto noroeste do subcontinente.
Uma civilização sofisticada já existia lá. Tinha sistemas avançados

de arte, arquitetura e religião. E teria possuído tanto os vícios como as
virtudes de todas as sociedades desenvolvidas.
Foi para esta cena que galoparam aqueles invasores arianos, e
compensaram em energia e coragem o que lhes faltava em refinamento.
Outro fator que distinguia os invasores dos nativos era que suas peles
eram mais claras, e nessa diferença de cor da pele se leria muito que
ecoaria ao longo dos séculos até nossos dias, dando um toque feio à
própria palavra ariano. Mas os invasores trouxeram para a Índia mais
do que apenas suas peles claras. Eles também trouxeram consigo
seus deuses e o início de um notável corpo de literatura religiosa
chamado Vedas.
Na sua forma escrita, os Vedas foram compostos entre 1200 e 1000
a.C., quando os arianos se entrincheiraram na Índia e dominaram a
sua vida. Conhecidos como Shruti, ou “audição”, os Vedas eram
entendidos em dois sentidos distintos, mas relacionados. Sua
substância foi ouvida originalmente pelos sábios do passado que
esperaram que o significado da existência lhes fosse revelado do além.
A roda 15
Eles foram os ouvintes originais, aqueles a quem as vozes falaram. E o que

eles ouviram foi ouvido repetidas vezes pelos seus discípulos, assim como
foi repetido pelos seus professores. Desta forma, o conteúdo dos Vedas foi
transmitido através dos séculos. Lê-los em voz alta ainda é o método
preferido para aprender as escrituras hindus. Você não encontrará uma
“Bíblia” ou um “Alcorão” em um templo hindu, mas ouvirá seu equivalente
falado nas cerimônias que são praticadas lá.
Veda significa 'conhecimento'. A palavra tem a mesma raiz das palavras

inglesas 'sagacidade' e 'sabedoria'. Existem quatro Vedas – o Rig Veda, o
Yajur Veda, o Sama Veda e o Atharva Veda, cada um deles com quatro
partes. Eles são divididos em Samhitas, Brahmanas, Aranyahas e Upanishads.
Aqui está uma palavra rápida sobre eles. O Rig Veda Samhita é o mais antigo
dos quatro Vedas. Contém mais de mil hinos louvando os deuses. Na religião,
esta atividade é chamada de “adoração”, e uma maneira de pensar nela é
como o tipo de lisonja que os governantes poderosos deveriam desfrutar, da
mesma forma que a rainha britânica é chamada de “Vossa Majestade” e
espera-se que as pessoas se curvem. ou fazer uma reverência quando a
conhecerem. Aqui está um exemplo do Rig Veda:
Criador de tudo, extremamente sábio, extremamente forte,

Criador, Ordenador, Exemplo Supremo. . .
Você entendeu a ideia. Coloque-o bem grosso! E assim como os monarcas

terrestres gostam de receber presentes e também de serem sufocados em
elogios, o mesmo acontecia com os deuses. Se os hinos são as lisonjas que
oferecemos aos deuses, então os sacrifícios são os presentes que os
acompanham. E têm que ser apresentados em cerimônias cuidadosas que
exigem profissionais qualificados para conduzi-los. Na tradição hindu, os
sacerdotes que conduziam os sacrifícios eram chamados de brâmanes e os
manuais de instruções que eles compilaram para ajudá-los eram chamados de brâmanes.
Diretórios desse tipo são enfadonhos para a maioria das pessoas, mas
podem ser obsessivamente interessantes para um certo tipo de mente
religiosa. Quando eu era jovem e estudava para ser sacerdote, era fascinado
pelos guias dos ritos e cerimônias das diferentes tradições cristãs.
Havia um tomo do tamanho de uma porta chamado As Cerimônias do Rito

Romano Descritas, bem como uma pálida versão da Igreja da Inglaterra
chamada Notas Rituais. Eu costumava mergulhar em ambos com entusiasmo
para imaginar regimentos de bispos avançando lentamente em vastas catedrais
sufocadas pela fumaça do incenso doce. Esses livros eram os Brahmanas do
Cristianismo Católico. Mas não são apenas as autoridades religiosas que

adoram vestir-se bem e realizar rituais elaborados. Muitos clubes privados e
fraternidades estudantis têm as suas próprias tradições secretas, lembretes da
necessidade humana de simbolismo e cerimónia.
Se, como eu, você está mais interessado nas crenças internas de uma
religião do que em seus rituais externos, então o estágio final da evolução
védica é aquele que deve atrair sua atenção. Ele vem nos Upanishads, escritos
durante um período de cerca de três séculos e concluídos por volta de 300 AC.
Os Upanishads – ou “sessões perto de um professor” – afastam o interesse da
performance ou do lado cerimonial do Hinduísmo para os seus aspectos
filosóficos e teológicos. É nos Upanishads que encontramos pela primeira vez a
doutrina do karma e do samsÿra que exploramos no início deste capítulo.
No próximo capítulo exploraremos o surgimento de alguns desses

ensinamentos hindus distintos e a forma como foram explicados. Mas quero
terminar este capítulo voltando-me para a resposta hindu à outra grande questão
da religião. Já vimos como eles responderam à pergunta sobre o que aconteceu
conosco após a morte. A resposta dos Upanishads foi a notável doutrina da
reencarnação. A outra pergunta que a religião sempre faz é o que existe, se é
que existe alguma coisa, lá fora, na escuridão além do universo. As outras
religiões costumam nomear os profetas que lhes deram as respostas a estas
perguntas e cujo nome elas tomam como seu. Não foi assim que aconteceu no
Hinduísmo. Não houve um fundador que deu o nome à religião, nenhuma figura
única que ela considerasse sua inspiração. Veio de sonhadores anônimos do
passado profundo da Índia.
Mas embora possa não ter mantido os nomes daqueles primeiros sonhadores,
manteve o que eles lhes disseram.
E no Rig Veda começa a responder à pergunta da religião sobre o que está
lá fora. Para ouvi-lo temos que nos imaginar ao lado de um
A roda 17
fogueira sob o céu estrelado do norte da Índia enquanto um de seus

sábios desconhecidos atravessa o tempo até o início do mundo e além.
Ele está cantando em vez de falar enquanto olha extasiado para a noite.
Então não era inexistente nem existente: havia

não havia reino de ar, nem céu além dele.
Aquela Coisa Única, sem respiração, respirada por sua própria natureza:
fora isso não era nada.
Os deuses são posteriores à produção deste mundo. Quem sabe,
então, de onde surgiu?
Ele, o primeiro desta criação, se formou tudo
ou não o formou.
Cujo olho controla este mundo no céu mais elevado, ele
realmente sabe disso, ou talvez não saiba.
Há surpresas no que o ouvimos cantar. Existem “deuses”, dizem-nos,

mas eles “são posteriores à produção deste mundo”.
Isso significa que eles, como nós, foram feitos e também estão sujeitos
às revoluções da roda do tempo. Eles vêm e vão como todos nós. Mas o
sonhador sugere que por trás de toda a mudança de forma há algo que
não muda, “aquela Coisa Única”, ele a chama. É como se a história e as
suas criaturas fossem como névoas que encobrem e distorcem a
presença de uma grande montanha: aquela Coisa Única! Mas o que é
isso? E quem são os deuses que são seus agentes?
Capítulo 4
Um em muitos
Um dia você ouve que sua autora favorita está vindo à cidade para
falar sobre seu trabalho. Você vai até a livraria onde ela está
aparecendo e a ouve lendo o novo livro, que está repleto das últimas
aventuras de personagens que você conhece há muito tempo. Você
pergunta a ela de onde todos eles vêm. Eles são reais? Eles existem
em algum lugar? Ela ri. “Só na minha imaginação”, diz ela. Ela inventou
todos eles. Eles vêm da cabeça dela. Então ela pode fazer o que
quiser com eles.
E se no caminho para casa você perceber que você também pode
não ser real? Que você pode ser criação de outra pessoa, personagem
de uma trama idealizada por outra pessoa? Se isso acontecesse, seria
como se um personagem de um livro percebesse que não tinha vida
independente e era simplesmente o produto da imaginação de algum
escritor.
Foi como a ideia que atingiu os sábios da Índia com a força de uma
revelação. Eles próprios não eram reais! Em última análise, apenas
uma coisa era real: a Alma ou Espírito Universal que eles chamavam
de Brahman, que se expressava ou se escrevia de muitas formas. Tudo no
18
One Into Man 19
O mundo que parecia existir na dura realidade era, na verdade, um

aspecto de Brahman em seus muitos disfarces e formas. Estava, como
dizem os Upanishads, “escondido em todos os seres”. . . o eu dentro de
todos os seres, zelando por todas as obras, habitando em todos os
seres, a testemunha, o observador, o único”. E eles estavam em Brahman
e Brahman estava neles!
Uma história dos Upanishads capta a proximidade desta identidade
numa frase famosa. Um pai disse ao filho: 'Aquilo que é a essência mais
sutil – este mundo inteiro tem isso como sua alma. Essa é a Realidade. . .
E . . . Esse é você, Shvetaketu'. As pessoas podem pensar que têm uma
existência separada e individual, mas isso é uma ilusão. Eles são todos
personagens que aparecem repetidamente no desenrolar da história de
Brahman, seus papéis no próximo episódio roteirizados por seu carma.
E não foram apenas indivíduos cujos papéis foram escritos para eles.
A forma como a sociedade foi organizada em diferentes classes ou
castas também foi planejada. Cada vez que uma alma humana renascia,
ela se encontrava em um desses grupos e tinha que viver lá até a
próxima morte e reencarnação. Uma vez que havia uma ligação clara
entre as castas separadas e a sua cor, devemos lembrar-nos que os
invasores arianos que trouxeram a sua língua e religião para o Vale do
Indo tinham pele clara e provavelmente desprezavam as raças de pele
mais escura que encontraram quando chegaram. Algum tipo de divisão
em castas diferentes pode ter existido na Índia antes dos arianos, mas
eles a justificaram como um arranjo ordenado pela Realidade Suprema.
E havia uma escritura que descrevia sua origem.
Brahman delegou a tarefa de criar este mundo a um deus criador

confusamente chamado de Brahma. Brahma criou o primeiro homem,
Manu, e a primeira mulher, Shatarupa. E deles surgiu a humanidade.
Mas os seres humanos não foram criados iguais. Havia quatro castas
em ordem decrescente de importância. No topo estavam os brâmanes,
os sacerdotes e os professores. Em seguida vieram os Kshatriyas, os
reis, aristocratas e guerreiros. Depois deles vieram os Vaisyas, os
comerciantes, mercadores e artesãos. E na base vinham os Sudra, os
servos e os trabalhadores agrícolas. Os brâmanes eram justos. Kshatriyas
eram avermelhados. Vaisyas eram amarelados. Sudras
eram negros. E abaixo de todos eles havia uma classe cujo trabalho, como
esvaziar latrinas e outros trabalhos sujos, os tornava permanentemente
impuros. Eles eram os “intocáveis”, cuja sombra poluía tudo o que atingia.
Era um sistema duro e rígido, mas a crença no carma e no samsara tirou
um pouco do desespero dele.
Vagando pelas vidas que o carma lhes determinou, as pessoas sempre
poderiam esperar que, vivendo bem, pudessem melhorar sua posição na
próxima vez.
Mas o mundo com as suas castas e divisões e formas de vida abundantes
não foi a única forma pela qual Brahman se expressou. Ele também criou
deuses, milhões deles. Eram mais uma forma pela qual o Único Sem
Forma assumia formas diferentes. Mas temos que ter cuidado com a forma
como pensamos sobre esses deuses. Superficialmente, o hinduísmo é o
que chamamos de politeísta. Essa é outra maneira de dizer que acredita
em muitos deuses. Mas poderia ser descrito com a mesma precisão como
monoteísta, porque se acredita que todos os seus muitos deuses sejam
aspectos ou expressões do único Deus. Mas mesmo a ideia de “um Deus”
não é muito correcta. Na crença hindu, por trás de todos os personagens
ilusórios e mutáveis que flutuam pela vida – incluindo os “deuses” – existe
uma Realidade Suprema, “aquela Coisa Única”, como os Upanishads a expressavam.
Se você gosta de aprender os termos técnicos das coisas, essa crença é
conhecida como monismo, que significa 'ismo-único' em vez de 'ismo-um-
deus'.
Como nem todo mundo tem o tipo de mente que se sente confortável
com uma ideia tão grande como essa, imagens dos deuses como símbolos
de “aquela Coisa Única” foram disponibilizadas para dar às pessoas algo
para olhar e em que se concentrar. Lembre-se: um símbolo é um objeto
que representa e nos conecta a uma grande ideia. No Hinduísmo existem
milhares de deuses e milhares de imagens para escolher, todos concebidos
para atrair os pensamentos do adorador para Aquele através de quem
tudo o que existe veio a existir.
Se você quiser ver como são os deuses hindus, o lugar para procurá-los
é em um de seus templos, então vamos encontrar o mais próximo. Subimos
os degraus até uma varanda onde tiramos os sapatos e entramos no
templo descalços. Chegaremos ao salão central e no final, subindo mais
degraus, descobriremos o santuário do deus ou deuses
One Into Man 21
que moram lá. Grandes templos na Índia estão repletos de deuses. Aquele que
escolhemos abriga apenas três, mas são muito populares e importantes.
Aqui está a estátua de um homem dançando com três olhos e quatro braços, de
cuja cabeça flui o rio mais famoso da Índia, o Ganges. Aqui está uma grande figura
humana com barriga e cabeça de elefante.
Mas a nossa descoberta mais desconcertante deve ser esta pintura de uma mulher
com a língua de fora ao máximo. Ela tem quatro braços, em um dos quais segura uma
espada afiada e no outro uma cabeça decepada da qual escorre sangue.
A figura dançante com três olhos e quatro braços é Shiva, o Destruidor. O deus
com cabeça de elefante é Ganesh, um dos filhos de Shiva, filho da deusa Parvati. E a
mulher de quatro braços que segura a cabeça decepada é Kali, outra esposa de Shiva.
Ganesh tem cabeça de elefante porque um dia seu pai não o reconheceu e cortou sua
cabeça. Ao perceber seu erro, ele prometeu-lhe um transplante da primeira criatura

que encontrou – que acabou sendo um elefante. Como convém a alguém que passou
por tal provação, Ganesh é uma divindade popular e acessível que ajuda seus
seguidores a enfrentar os desafios que a vida lhes impõe.
A história de Kali é menos consoladora. Os deuses do hinduísmo são grandes

metamorfos, e Kali é uma das muitas formas da deusa mãe, o aspecto feminino de
Deus. Em uma de suas batalhas contra o mal, Kali se deixou levar pela emoção da
destruição que massacrou tudo que estava à sua frente. Para detê-la, Shiva se jogou
aos pés dela. Kali ficou tão chocada com a ação dele que sua língua se esticou de
surpresa. Kali e Ganesh são figuras coloridas, mas Shiva é mais importante. Ele é o
mais memorável de uma tríade de deuses importantes do panteão hindu, sendo os
outros dois Brahma, o Criador, que já conhecemos, e Vishnu, o Preservador.
Para compreender o lugar dos três principais deuses na religião hindu, temos de
compreender duas maneiras diferentes de pensar sobre o tempo. No pensamento
ocidental o tempo funciona como uma flecha disparada contra um alvo, então a sua
melhor imagem é uma linha reta como esta: No pensamento indiano, o tempo gira
como uma roda, então a sua melhor imagem é um círculo como este: Assim como o
seu carma impulsiona os indivíduos através de ciclo após ciclo de renascimento,
da mesma forma, o universo está sujeito a uma lei semelhante. No final

de seu período atual, ele desaparece no vazio do vazio, até que aquela
Uma Coisa faça a roda do tempo girar novamente e Brahma traga outra.
universo à existência.
Com o dever cumprido até a próxima volta da roda, Brahma relaxa e
Vishnu assume o controle. Vishnu, geralmente representado com uma
maça na mão direita como símbolo de autoridade, é o deus que valoriza
o mundo como um pai amoroso e trabalha duro para mantê-lo seguro.
Vishnu é reconfortante e tranquilizador, talvez até um pouco chato. Shiva
está longe de ser chato. Ele representa o lado guerreiro da natureza
humana. Ele é o exterminador que encerra o que Brahma começou e Vishnu sustentou.
Sua ação mais dramática é a Dança da Morte, quando ele pisoteia o
tempo e o mundo de volta ao esquecimento até a próxima volta da roda.
À medida que os devotos hindus contemplam as imagens dos deuses

e refletem sobre o que eles representam, eles se lembram do giro da
grande roda do tempo que os faz girar vida após vida. É um palco giratório
onde todos vão e vêm, aparecendo e desaparecendo, fazendo suas
entradas e saídas, um espetáculo brilhante, mas cansativo. Existe alguma
maneira de eles conseguirem sair do palco e se aposentar? É possível
uma saída final das idas e vindas do samsara?
Existem disciplinas que a alma pode praticar que a ajudarão a escapar

do estágio giratório do tempo, mas para entendê-las temos que lembrar a
situação em que os humanos se encontram. . A salvação é conseguir a
libertação dessa ilusão e deixar o eu finalmente desaparecer. Para
simplificar, podemos dividir as disciplinas que aproximam a libertação em
dois tipos diferentes de prática espiritual. Poderíamos pensar neles como
o caminho externo e o caminho interno; a maneira de se concentrar em
algo e a maneira de se concentrar em nada.
Ao seguir o caminho externo, também conhecido como caminho da

devoção amorosa, os adoradores usam a forma ou imagem de um deus
para alcançar a comunhão com Aquele Sem Forma. Eles trazem presentes
ao seu deus no templo e cuidam dele com carinho. Em desempenho
One Into Man 23
nesses rituais eles estão saindo de si mesmos para o Um. Promove

uma espécie de esquecimento de si mesmo que gradualmente os
liberta das garras da natureza humana que os aprisionou na ilusão.
Mas é um trabalho lento e pode custar inúmeras vidas antes que a
fuga final da roda do retorno constante seja alcançada.
O outro caminho para a salvação segue a abordagem oposta. Não
utiliza imagens para alcançar o que está além da aparência. Tenta
esvaziar-se da ilusão do eu através da prática da meditação.
Ao aprender a ficar quieto e a ignorar o desconforto dos seus corpos e
as distrações que percorrem as suas mentes, os seus praticantes
tentam esvaziar-se da ilusão do eu e alcançar a união com o Real.
Mas a meditação também não é uma solução rápida. A sensação de
união que isso traz é passageira. E a mente vazia logo se enche
novamente com todos os seus desejos e distrações familiares. É por
isso que, em busca de um estado permanente de esquecimento de si
mesmo e de união com o Um, alguns abandonam todos os apegos
terrenos e tornam-se mendigos errantes que vivem uma vida de
completa abnegação. Eles suprimem as necessidades do corpo que
os prendem a esta vida para se perderem Naquele que é o único que é real.
O hinduísmo oferece a promessa de libertação final da roda do
tempo, mas a ideia da infinidade de vidas que podem ser necessárias
para alcançar a salvação atordoa o coração. Por volta de 500 aC, isso
levou alguns a se perguntarem se não haveria uma maneira mais
rápida de obter a tão almejada libertação. É à resposta dada por um
dos gênios mais atraentes da história da religião que devemos nos
voltar a seguir. Seu nome era Siddhartha Gautama e ele era um príncipe.
Mas ele é mais conhecido como Buda.
capítulo 5
Príncipe para Buda
Mil e quinhentos anos depois daqueles cavaleiros arianos invadirem a

Índia e iniciarem a evolução da religião complexa e colorida que hoje
chamamos de Hinduísmo, um homem olhou consternado para a sua
doutrina de reencarnações infinitas. Ele se perguntou o que acorrentava
as almas à roda do samsara. E da sua resposta emergiu um novo
movimento espiritual. Ele nasceu por volta de 580 aC, no sopé das
montanhas do Himalaia, no nordeste da Índia. Seu nome era Siddhartha
Gautama e esta é a sua história.
Siddhartha pertencia à casta Kshatriya de governantes e guerreiros.
Seu pai, Suddhodhana, rei dos Sakyas, tinha cinquenta anos quando sua
esposa, a rainha Maya, deu à luz seu filho. Criança devota, Siddhartha
estudou os Vedas, os livros sagrados do hinduísmo. E embora fosse um
príncipe que viveu uma vida privilegiada, os seus professores lembraram-
lhe que, como todos os outros, ele estava numa longa jornada através
de muitas vidas. Quando ele tinha dezesseis anos ele se casou com a
princesa Yosodhara e eles tiveram um filho, Rahula. Até os vinte e nove
anos, Siddhartha levou uma vida privilegiada e protegida, com todas as
suas necessidades atendidas por um exército de servos. Mas no espaço de alguns
24
Príncipe para Buda 25
dias, uma série de eventos mudou sua vida para sempre. Ficou conhecida
como a história das Quatro Vistas.
No primeiro dia, voltando de um dia de caça, Siddhartha viu um homem
emaciado se contorcendo de dor no chão. Ele perguntou ao seu guarda-costas,
Channa, o que havia de errado com ele. “Ele está doente”, foi a resposta. 'Por
que ele está doente?' perguntou o príncipe. 'Esse, meu príncipe, é o modo de
vida. Todas as pessoas ficam doentes'. O príncipe pareceu pensativo, mas não
disse nada.
No dia seguinte, ele se deparou com um velho com as costas curvadas
como um arco, a cabeça balançando e as mãos tremendo. Mesmo com duas
bengalas ele tinha dificuldade para andar. 'Este homem também está doente?'
o príncipe perguntou a Channa. 'Não', respondeu Channa, 'ele é velho. É isso
que acontece na velhice”. Siddhartha pareceu pensativo, mas novamente não
disse nada.
A terceira visão foi um cortejo fúnebre. Um homem morto estava sendo
levado ao local em chamas para ser cremado, segundo o costume hindu, e sua
viúva e seus filhos o seguiram chorando.
Siddhartha perguntou a Channa o que estava acontecendo. “Este é o caminho
de toda carne”, explicou ele, “seja príncipe ou indigente, a morte vem para
todos nós”. Novamente Siddhartha não disse nada.
Siddhartha testemunhou a dor da doença, da velhice e da morte. 'Qual é a
causa de todo esse sofrimento?' ele se perguntou. Ele havia estudado os
Vedas, mas tudo o que lhe disseram foi que era a lei da vida, era o carma.
Enquanto ele estava sentado em seu palácio ponderando sobre esses mistérios,
o som de cantos entrava pela janela. Mas isso só o deixou mais triste. O prazer
era passageiro, ele percebeu. Ofereceu alívio, mas nada pôde fazer para
retardar a aproximação da morte.
No quarto dia ele foi ao mercado, com Channa com ele, como sempre. Entre
os compradores e comerciantes que atendiam às suas necessidades, Siddhartha
viu um monge com vestes grosseiras, implorando por comida. Ele era velho e
obviamente pobre, mas parecia feliz e sereno. 'Que tipo de homem é esse?' ele
perguntou a Channa. Channa explicou que ele foi um daqueles que saiu de
casa para viver sem bens e sem os cuidados que eles provocavam.
Siddhartha retornou ao conforto de seu palácio pensando profundamente.

Durante aquela noite, sem dormir e perturbado, ele foi atingido pelo
compreensão de que o desejo era a causa do sofrimento humano.

Homens e mulheres nunca estiveram satisfeitos com a sua sorte, nunca
em paz. Eles desejavam o que não possuíam. Mas assim que o objeto
desejado foi alcançado, outro desejo tomou o seu lugar. Quanto mais
pensava nisso, mais o desejo revoltava Siddhartha. Era uma doença que
afligia todos os nascidos neste mundo e não havia como escapar das
suas compulsões. Mas embora estivesse revoltado pelo desejo,
Siddhartha também estava cheio de compaixão por aqueles que ele atormentava.
Foi então que ele decidiu ajudá-los. Ele encontraria uma maneira de
libertá-los das garras do desejo para que nunca mais nascessem neste
mundo de dor. Ele procuraria a iluminação que o libertaria das voltas da
roda do renascimento. Então ele guiaria outros pelo caminho que havia
encontrado.
Tendo tomado sua decisão, Siddhartha levantou-se da cama. Depois
de sussurrar uma despedida silenciosa para sua esposa e filho, ele
convocou Channa e eles saíram noite adentro em sua carruagem puxada
pelo garanhão Kanthaka. Quando chegaram à orla da floresta, Siddhartha
desceu da carruagem e com a espada cortou os longos cabelos negros.
Ele deu o cabelo a Channa e o mandou de volta ao palácio para mostrá-
lo como prova da nova vida que havia iniciado. Então ele trocou suas
vestes caras pelas de um vagabundo e partiu como um peregrino sem
teto. O príncipe Siddhartha Gautama tinha vinte e nove anos quando se
tornou mendigo. Este momento de sua história é conhecido como a
Grande Renúncia.
Durante seis anos ele vagou, buscando a melhor maneira de expurgar
a dor do desejo e alcançar a iluminação. Duas abordagens foram
oferecidas pelos sábios que ele conheceu. Uma delas era uma forma
intensa de exercício mental destinada a disciplinar a mente e acalmar seus desejos.
Siddhartha dominou as técnicas e as considerou úteis. Mas eles não lhe
trouxeram a libertação final ou a iluminação que ele procurava. Então ele
deixou os meditadores e viajou até encontrar um grupo de monges que
praticavam uma austeridade feroz. Quanto mais intensamente você negar
seu corpo, disseram-lhe, mais clara sua mente se tornará. Se você quiser
libertar sua alma, você deve deixar seu corpo passar fome. Sidarta então
embarcou num programa de abnegação que o levou à beira da morte.
Ele disse sobre si mesmo neste momento:
Quando eu vivia com uma única fruta por dia, meu corpo ficou emaciado. . .
meus membros tornaram-se como juntas nodosas de trepadeiras murchas. . .
como as vigas de um telhado em ruínas eram minhas costelas magras. . .
se eu procurava sentir minha barriga, era minha espinha dorsal que
encontrava ao meu alcance.
Ele se perguntou: certamente, se essa teoria da renúncia corporal

fosse verdadeira, eu já teria alcançado a iluminação, porque cheguei à
beira da morte. Agora tão fraco que não conseguia mais arrastar o corpo,
Siddhartha desmaiou. Seus amigos pensaram que ele estava prestes a
morrer, mas ele se recuperou. E quando voltou a si, disse aos monges
que havia tomado uma decisão. Seis anos de intensa meditação e
renúncia não o levaram mais perto da iluminação que procurava. Então
ele iria parar de passar fome e se torturar. Entristecidos com seu anúncio,
os monges o deixaram e Siddhartha continuou seu caminho sozinho.
Ele chegou a uma figueira selvagem e enquanto descansava debaixo

dela tomou uma decisão. Embora minha pele, nervos e ossos possam
definhar e meu sangue secar, ele disse para si mesmo, ficarei sentado
aqui até atingir a iluminação. Depois de sete dias, ele percebeu que seu
desejo de se livrar do desejo era em si mesmo desejo! Ele percebeu que
o seu desejo de se livrar do desejo tinha sido o obstáculo à sua própria
iluminação. À medida que o significado desse insight crescia sobre ele,
ele percebeu que agora estava vazio de desejo. Ele entrou num estado
de êxtase em que “a ignorância foi destruída, o conhecimento surgiu; a
escuridão foi destruída, a luminosidade surgiu'. Imediatamente ele
percebeu que 'O renascimento não existe mais; Eu vivi a vida mais
elevada; minha tarefa está cumprida; e agora para mim não existe mais
o que fui'. O giro da roda do samsara e o renascimento cessaram para
ele. Foi então que ele se tornou o Buda, o Iluminado. É conhecida como Noite Sagrada.
Em seguida, ele foi procurar os monges que havia decepcionado ao
abandonar o caminho para a iluminação. Ele os encontrou no Deer Park
em Benares, uma cidade às margens do Ganges, no norte da Índia.
Apesar de sua deserção, eles o receberam com cortesia. Sua resposta
à gentil acusação de que ao abandonar a vida de mortificação ele havia
perdido a possibilidade de iluminação é conhecida
como o Sermão do Giro da Roda. Nesta palestra ele fez novamente a pergunta
que o assombrava desde que saiu de casa em busca da iluminação. O que porá
fim ao giro da roda do samsara à qual nossos desejos nos acorrentaram? A
resposta que deu foi que a saída era pelo caminho da moderação entre
extremos. Ele o chamou de Caminho do Meio. 'Existem dois extremos, ó
monges, a evitar. Uma é uma vida de prazeres e suas concupiscências; isso é
degradante. . . e sem lucro. A outra é uma vida de autotortura; isso é doloroso. . .

e sem lucro. Ao evitar estes dois extremos, obtemos o Caminho do Meio que
leva à Iluminação”.
E os sinais para o Caminho do Meio eram as Quatro Nobres Verdades.

Toda a vida é permeada de sofrimento. A causa do sofrimento é o desejo.
O desejo pode ser eliminado. E a maneira de eliminá-lo é seguir o Caminho
Óctuplo.
O Buda era um homem prático, um homem de ação. Uma forte característica
das pessoas práticas é o seu amor por listas, coisas para fazer, coisas para
lembrar, coisas para comprar no mercado. Aqui está a lista óctupla do Buda do
que é necessário para eliminar o desejo que causa o sofrimento: crença correta,
resolução correta, fala correta, comportamento correto, ocupação correta,
esforço correto, contemplação correta, concentração correta. A crença correta e
a resolução correta significam encontrar o Caminho do Meio e segui-lo. O
próximo passo é a decisão de nunca caluniar os outros ou usar linguagem
grosseira. Ainda mais importante é a recusa de roubar, matar ou fazer qualquer
coisa vergonhosa e evitar ocupações que causem danos a terceiros.
O budismo é uma prática, não um credo. É algo para fazer e não algo para
acreditar. A chave para sua eficácia é controlar a mente ansiosa e inquieta por
meio da meditação. Ao ficarem quietos e observarem como respiram, ao meditar
em uma palavra ou flor, os praticantes passam por diferentes níveis de
consciência até a calma que diminui o desejo. Buda teria concordado com uma
ideia do contemplativo francês do século XVII, Blaise Pascal: “todo o mal
humano provém de uma única causa, a incapacidade do homem de ficar quieto
numa sala”.
Depois de ser convencido pela exposição do Buda sobre o Médio

Dessa forma, os monges tornaram-se seus seguidores e a Sangha, ou ordem de
Monges e freiras budistas, nasceu. Embora os ensinamentos do Buda não

impusessem nenhum credo, eram sustentados pelos dois pressupostos da
religião indiana, o carma e o samsara: a Lei da Ação que leva a milhões de
renascimentos. Ele ensinou que a maneira mais rápida de parar a rotação da
roda do renascimento era tornar-se um monge e praticar as disciplinas que
levaram à Iluminação. Mas se a sua situação tornasse isso impossível, a
próxima melhor coisa seria viver uma vida ética na esperança de que da
próxima vez você pudesse atingir um estado em que seria possível assumir
o manto ocre do monge ou da freira.
Durante quarenta e cinco anos após o Sermão em Benares, o Buda viajou

e trabalhou para fortalecer a sua ordem de monges e monjas, a Sangha. Ao
se aproximar da morte, ele disse a seus seguidores que não importava deixá-
los porque seu ensinamento permaneceria, e era o ensinamento que
importava. O príncipe que se tornou Buda fez a sua última viagem a uma
cidade a nordeste de Benares.
Sentindo-se mal, deitou-se entre duas árvores e morreu. Ele tinha oitenta
anos. A religião fundada por Siddhartha Gautama espalhou-se por toda a
Ásia e com o tempo tornou-se uma religião mundial, mas dificilmente é
encontrada hoje em dia na sua terra natal. Ao contrário do Jainismo, que
dificilmente é encontrado em qualquer outro lugar, e ao qual nos voltaremos a seguir.
Capítulo 6
Fazer nenhum mal
Assim como o Budismo, o Jainismo é uma resposta à questão que o

Hinduísmo colocou para a humanidade. Se a nossa existência atual é
apenas a mais recente das muitas vidas que levaremos porque o nosso
carma nos prendeu na roda do renascimento, como podemos libertar-
nos e escapar para um estado chamado nirvÿna? Nirvÿna é uma palavra
sânscrita que significa apagar como uma vela. Isto é alcançado quando
a alma finalmente escapa do samsÿra. A resposta do Buda foi encontrar
o Caminho do Meio entre os extremos. O Jainismo foi na direção oposta.
Escolheu o caminho mais extremo imaginável, o caminho da abnegação severa.
E seu ideal mais elevado era que seus seguidores cometessem o ato de
sallekhana e morressem de fome.
A palavra Jainismo vem de um verbo sânscrito que significa conquistar.
Refere-se à batalha que os jainistas travam contra sua própria natureza
para alcançar a iluminação que traz a salvação. Na tradição jainista
houve vinte e quatro jinas ou conquistadores que alcançaram tal domínio
sobre seus desejos que alcançaram a iluminação.
Eles ficaram conhecidos como tirthankaras, que significa fabricantes de vaus, por causa
de sua capacidade de conduzir almas através do rio do renascimento para a salvação.
30
Fazer nenhum mal 31
por outro lado. É o último desses tirthankaras que geralmente é descrito

como o 'fundador' do Jainismo. Seu nome era Vardamana, embora fosse
conhecido como Mahavira, ou grande herói. A tradição nos diz que ele
nasceu por volta de 599 aC, na bacia do Ganges, no leste da Índia,
região que também viu o nascimento de Siddhartha Gautama, que se
tornou o Buda.
O Mahavira tinha mais em comum com o Buda do que apenas
geografia e cronologia. Ele também era um príncipe. Ele também estava
obcecado com o problema do sofrimento e suas causas. Ele também
abandonou uma vida privilegiada para buscar a iluminação. E ele
concordou com o Buda que o desejo era a causa do sofrimento. As
pessoas são infelizes porque desejam aquilo que não possuem; mas
assim que conseguem o que desejam, anseiam por outra coisa. Segue-
se que, uma vez que o desejo é a causa do sofrimento, somente a
extinção do desejo pode nos salvar. E foi a forma como ele agiu para
extinguir o desejo que mostrou o caráter radical de Mahavira. Ele disse
que a libertação da roda do renascimento só poderia ser alcançada
evitando o mal e fazendo o bem. Tal como o Buda, ele também era um
amante de listas. Ele destilou seu método em Cinco Mandamentos. Não
mate ou prejudique qualquer ser vivo. Não roube. Não minta. Não viva
uma vida impura ou indisciplinada. Não cobice nem deseje nada.
À primeira vista, não há nada de novo nestas regras. Muitos outros

sistemas oferecem a mesma lista. O que distingue o Jainismo é a
profundidade que dá ao primeiro mandamento de Mahavira de não matar
ou ferir outras criaturas. Ahimsa, ou não-violência, é a principal
característica de seus ensinamentos. E ele o torna absoluto e universal.
Somente pela não-violência absoluta aqueles que buscam a salvação
podem mudar o carma que os prende à roda do renascimento.
Monges e freiras jainistas não devem ferir ou matar nada! Eles não
devem matar animais para comer. Eles não devem caçar ou pescar. Nem
devem matar o mosquito que os pica na bochecha ou a abelha que os
pica no pescoço. Se encontrarem uma aranha ou qualquer outro inseto
indesejado na casa, não devem esmagá-lo. Se não quiserem que ele
esteja por perto, devem capturá-lo com cuidado, certificando-se de não
machucá-lo, e soltá-lo com reverência ao ar livre. E porque o
Mesmo o terreno em que eles andam está repleto de pequenas criaturas vivas, eles
devem andar com cuidado para evitar feri-los. Para ter certeza de que seus passos
pesados não esmagarão a vida sob seus pés, os jainistas confeccionam uma vassoura
de penas macias e varrem suavemente o caminho à sua frente enquanto passam por
ele. Alguns até usam máscaras na boca para evitar prejudicar os insetos ao inalá-los.
Sua reverência e respeito por todas as formas de vida se aplicam até mesmo às raízes
vegetais. Eles não devem ser arrancados da terra e comidos.
Eles também são criaturas cujas vidas são tão valiosas quanto as dos humanos.
Então, se eles não comessem carne, peixe ou vegetais, como os jainistas
sobreviveram? Alguns deles realmente optaram por não fazê-lo. Sallekhana, ou
suicídio por fome, era o ideal jainista mais elevado. Marcou a extinção do desejo na
alma e sua libertação final do carma. Mas basta pensar nisso por um momento para
perceber que era improvável que o suicídio se tornasse uma prática universal, mesmo
entre os jainistas. Todas as religiões têm diferentes níveis de intensidade, desde o
calor vermelho do fanático até a observância ocasional dos mornos. O Jainismo,
embora seja uma das religiões mais quentes da história, também tinha diferentes
níveis de temperatura entre os seus praticantes. A maioria deles não morreu de fome.
Mas o que eles fizeram foi suficientemente extremo.
Eles sobreviveram com frutas, mas apenas com frutas que caíram no chão.
Os jainistas eram frutaristas radicais. Limitando-se a ganhos inesperados, eles se
sustentaram sem prejudicar quaisquer outras formas de vida.
Além de sua crença na sacralidade de todas as formas de vida, o Jainismo
sobrecarregou-se com muito pouca teoria religiosa. Não havia lugar para um deus ou
criador supremo em seu sistema. E rejeitou as crueldades do sistema de castas. Mas
o seu caminho para a salvação dependia de um mapa preciso do universo. Os jainistas
acreditavam que o universo consistia em duas esferas gigantescas unidas por uma
cintura fina. Para imaginar isso, imagine torcer um nó no meio de um balão inflado,
transformando-o em duas partes conectadas pelo seu nó. No Jainismo, o nó do meio
era o nosso mundo, onde as almas cumpriam o seu tempo na roda do renascimento.
E assim como o excesso de comida tornava seus corpos pesados e difíceis de arrastar,
os jainistas acreditavam que o mau comportamento acrescentava peso à alma e

tornava mais difícil sair da roda do renascimento. Almas que viveram vidas ruins
voltaram para a próxima rodada em
Fazer nenhum mal 33
uma forma inferior. Talvez como uma cobra ou um sapo. Talvez até como
cenoura ou cebola. As almas que viveram vidas verdadeiramente más
tornaram-se tão pesadas que seu peso as puxou para os sete infernos na
esfera inferior do universo, onde cada inferno era mais terrível em seus
tormentos do que aquele acima dele.
Pela mesma lei, as almas que se purificaram do pecado ficaram mais

leves à medida que lutavam. Jainistas realmente dedicados praticavam o
que é chamado de ascetismo extremo, uma palavra do atletismo grego que
significa treinar com tanto rigor que supera todos os outros na área. Os jinas,
os principais atletas do Jainismo, trabalharam tanto que suas almas se
tornaram leves o suficiente para flutuar cada vez mais alto através dos céus
da esfera superior. Quando chegaram ao vigésimo sexto céu, alcançaram o
nirvÿna e o fim de todas as suas lutas. Eles estavam agora para sempre em
um estado de felicidade imóvel. Finalmente a salvação!
Outro aspecto interessante do Jainismo foi a forma como estendeu a sua

luta pela ausência de peso para o reino das ideias. Assim como os atos
errados, as ideias erradas podem pesar na alma. A história certamente
mostra que o desacordo sobre ideias, incluindo ideias religiosas, é uma das
principais causas da violência entre os humanos. Para os jainistas, a doutrina
da ahimsa ou não-violência aplicava-se à abordagem que adotavam das
ideias das pessoas, bem como dos seus corpos. Mesmo na vida mental, os
jainistas não deveriam fazer mal e agir de forma não violenta. Eles
respeitavam as diferentes formas como os humanos viam e vivenciavam a
realidade, ao mesmo tempo que reconheciam que ninguém jamais a via por completo.
Eles chamaram essa doutrina de respeito de anekantavada. E para
ilustrar contaram uma história sobre seis homens cegos que foram
convidados a descrever um elefante sentindo diferentes partes do seu corpo.
O homem que sentiu uma perna disse que o elefante era como um pilar.
Quem sentiu a cauda disse que era como uma corda. Aquele que apalpou a
tromba disse que o elefante era como o galho de uma árvore. O homem que
explorou a orelha disse que o elefante parecia um leque. Aquele que passou
as mãos na barriga disse que era como uma parede. E aquele que sentiu a
presa disse que o elefante era como um cano sólido. O professor disse-lhes
que estavam todos corretos nas suas descrições do elefante, mas que cada
um tinha compreendido apenas uma parte e não o todo. A moral da história
era que todos os humanos eram limitados na compreensão da realidade. Eles podem
não ficam totalmente cegos para isso, mas só podem vê-lo de um único
ângulo. Tudo bem, desde que eles não afirmassem que sua visão era a
imagem completa e forçassem os outros a ver as coisas da mesma maneira.
Para os jainistas, a limitação do nosso conhecimento era uma consequência
da irrealidade em que estávamos presos na nossa existência decaída.
Somente os iluminados alcançaram o conhecimento perfeito.
Independentemente do que pensemos sobre outros aspectos do Jainismo, o
seu incentivo à modéstia espiritual é raro na religião. As religiões gostam de
pensar que têm a última palavra sobre as coisas. Eles rejeitam a ideia de que
são todos mendigos cegos brigando pela forma de um elefante.
Mahavira viajou pela Índia pregando sua mensagem e atraindo discípulos.
Na época de sua morte por fome, em 427 aC, quando tinha setenta anos, ele
tinha 14 mil monges e 36 mil freiras. Monges e freiras eram os verdadeiros
atletas do Jainismo. Eles treinaram duro para se tornarem leves o suficiente
para alcançar o nirvÿna em sua vida atual. E eles reuniram os sermões de
Mahavira sobre a não-violência e a reverência por toda a vida em seu livro
sagrado, os Agamas.
A maioria das religiões se divide em seitas diferentes, uma vez bem

estabelecidas, com cada seita afirmando ser a versão verdadeira do profeta
ou professor original. O Jainismo não foi exceção. Ele se dividiu em dois
grupos, mas suas diferenças eram leves e bastante cativantes. Um grupo,
que se autodenominava Digambaras
(que significa vestido de céu), insistiu que monges e freiras não deveriam
usar nenhuma roupa. Enquanto o outro grupo, os Svetambaras (vestidos de
branco), permitiam-lhes usar túnicas brancas.
Além dos seus monges e freiras, o Jainismo ainda tem milhões de
seguidores leigos na Índia. Embora os seus monges e freiras sejam os seus
verdadeiros atletas, os seus membros leigos vivem uma vida tão simples
quanto o seu lugar na sociedade torna possível. Eles não esperam alcançar o
vigésimo sexto céu em uma única vida de luta. Mas eles esperam que a sua
vida atual de gentileza não violenta lhes garanta um lugar como monge ou
freira na próxima vez. E será depois dessa vida que eles finalmente alcançarão
o nirvÿna.
Dada a natureza do Jainismo, nunca se tornaria uma religião de massa,
mas tem sido influente. E nos apresenta
Fazer nenhum mal 35
uma distinção interessante. Embora as práticas extremas possam ter apenas

um apelo minoritário, podem ter um efeito na opinião da maioria e suavizar as
suas atitudes. O pensamento jainista sobre a sacralidade de toda a vida
contribuiu para o movimento vegetariano em suas diversas formas.
E a sua doutrina de ahimsa ou não-violência teve um impacto significativo na
política. Influenciou Mahatma Gandhi, o advogado que liderou a campanha
pela independência do domínio britânico na Índia na primeira metade do
século XX. Influenciou Martin Luther King, o pregador cristão que liderou a
campanha pelos direitos civis dos afro-americanos nos EUA na segunda
metade do séc.
século.
E o Jainismo continua a colocar diante de nós a verdade de que o desejo
é a causa de muito sofrimento humano e somente aprendendo a controlá-lo
reside a nossa felicidade e contentamento. Poucos de nós vão querer ficar
vestidos de céu ou morrer de fome, mas o pensamento daqueles que o fazem
pode apenas nos levar a viver de forma um pouco mais simples.
Salientei no início deste livro que seria impossível seguir uma rota
estritamente cronológica para traçar o surgimento das diferentes religiões.
Isso porque o lugar é tão importante quanto o tempo nesta história. Coisas
diferentes aconteceram ao mesmo tempo em lugares diferentes. Portanto,
teríamos que ziguezaguear pela história. É por isso que, no próximo capítulo,
voltaremos no tempo, algumas centenas de anos depois que os arianos
invadiram a Índia e zaguearam para o Ocidente, para examinar uma das
figuras mais importantes da história da religião, um personagem misterioso
chamado Abraão.
Capítulo 7
O andarilho
Você. É uma palavra curta de duas letras. O 'u' é pronunciado como 'up'.
O 'r' é enrolado da mesma forma que um escocês o pronunciaria. Então é Ur – ou
Urrrr. E foi onde nasceu uma das figuras mais importantes da história da religião,
por volta de 1800 a.C. – o patriarca Abraão. Abraão é reivindicado por judeus,
cristãos e muçulmanos como seu pai fundador. Pense em um pequeno riacho que
brota de uma montanha distante e se transforma em três rios caudalosos, a
milhares de quilômetros de distância, em uma vasta planície, e você entenderá
a ideia. Ur ficava no sudeste da Mesopotâmia, um nome grego que significa “entre
dois rios”, sendo os rios o Tigre e o Eufrates.
Ur estava no país que hoje chamamos de Iraque.

De acordo com a história que chegou até nós, Abraão era filho de Terá. Ele
tinha dois irmãos, Naor e Harã. Na Bíblia encontramos sua história no livro de
Gênesis. Mas um antigo guia de ensino da Bíblia Hebraica contém mais histórias
sobre eles. Diz-nos que eles eram pastores, pastoreando ovelhas nos prados
verdejantes do vale do Eufrates. E Terah tinha uma atividade secundária lucrativa
fazendo estátuas ou ídolos dos deuses adorados pelo povo da região.
36
O andarilho 37
Os mesopotâmios tinham quatro deuses principais. Anu era o deus do céu,

Ki a deusa da terra, Enlil deus do ar e Eki deus da água. O sol e a lua
também eram adorados como deuses. Vale a pena notar como na religião
antiga as forças da natureza eram quase automaticamente consideradas
divinas.
Como o povo da Índia, os habitantes da Mesopotâmia queriam algo para
ver quando faziam suas devoções aos deuses, e Terá ficou feliz em atendê-
los em sua oficina de ídolos. Um dia, quando ele estava ausente e Abraão
estava encarregado do negócio, um homem idoso entrou para comprar um
ídolo. 'Quantos anos você tem?' perguntou Abraão. “Setenta”, disse o velho.
'Então você é um idiota', Abraham respondeu. ‘Você nasceu há sete
décadas, mas vai adorar um ídolo que foi feito ontem na oficina nos fundos
desta loja!’ O velho ponderou por um momento, recusou a compra, pegou
de volta o dinheiro e saiu da loja.
Seus irmãos ficaram furiosos quando souberam do que havia acontecido.

Eles avisaram o pai que Abraão estava colocando em risco os negócios da
família com suas opiniões fortes. Então Terá baniu Abraão da frente da loja
e ordenou-lhe que desempenhasse o papel de receber as oferendas trazidas
pelos clientes aos seus deuses favoritos na sala onde estavam expostas.
Um dia, uma mulher chegou com um presente de comida para um dos
deuses. Em vez de oferecê-lo ao ídolo da maneira habitual, Abraão zombou
dela. “Ele tem uma boca, sim”, disse ele, “mas não pode comer a refeição
que você preparou nem agradecer depois. Ele tem mãos, mas elas não
conseguem pegar um único pedaço da comida que você colocou diante dele.
E embora tenha pés lindamente esculpidos, não poderia dar um único passo
em sua direção. No que me diz respeito, aqueles que o fizeram e aqueles
que o adoram são tão estúpidos e inúteis quanto a própria coisa.'
Esta foi uma conversa perigosa por dois motivos. Desafiar a religião
estabelecida de uma comunidade nunca é algo popular de se fazer. Mas a
situação fica pior se as críticas também ameaçarem a economia local. Esta
era uma sociedade que adorava muitos deuses, e a fabricação de imagens
desses mesmos deuses era uma indústria lucrativa. Abraão se meteu em
problemas. A coisa mais segura a fazer era ir embora. A partir deste
momento ele se tornou um andarilho que percorreu grandes distâncias
com sua família e rebanhos. Mas foi a sua jornada espiritual que fez
história religiosa.
A história de Abraão marca o início da mudança do politeísmo para o
monoteísmo, da adoração descontraída de muitos deuses para a adesão
estrita a um. O que motivou isso? Por que Abraão estava tão zangado
com aquelas pequenas estátuas inofensivas na loja de seu pai? Temos
que usar a imaginação para entrar na mente de Abraão, mas é fácil
descobrir parte do que estava acontecendo ali. Ele viu seu pai esculpir
essas pequenas imagens. Ele sabia o que acontecia em sua criação.
Então, como ele poderia classificá-los como algo diferente de brinquedos
humanos? Mas por que ele simplesmente não encolheu os ombros diante
de como as pessoas eram crédulas e seguiu em frente? Por que ele ficou tão bravo?
Foi porque ele era um profeta que ouviu a voz de Deus falando com ele
em sua cabeça. E a voz advertiu-o de que adorar esses deuses não era
apenas um jogo que mantinha as pessoas entretidas e os fabricantes de
ídolos em atividade. Foi baseado em uma mentira terrível e perigosa.
Havia apenas um Deus! E ele não apenas desdenhou os ídolos e imagens
dos deuses; ele os odiava, porque impediam que seus filhos conhecessem
o próprio pai.
Como um pai cujos filhos foram roubados por estranhos, ele os queria de
volta e que aqueles que os sequestraram fossem punidos.
Este é um ponto de viragem importante na história humana e vale a
pena pensar mais um pouco. É óbvio pela nossa história que os humanos
são bons em odiar uns aos outros. E geralmente são aqueles que diferem
de nós de alguma forma que se tornam objetos do nosso ódio. Raça,
classe, cor, sexo, política e até mesmo a cor do cabelo podem provocar
em nós um comportamento desagradável. A religião também pode. Na
verdade, o ódio religioso é provavelmente a forma mais mortal desta
doença humana, porque dá à antipatia humana a justificação divina. Uma
coisa é odiar as pessoas porque você não gosta das opiniões delas. Outra
coisa é dizer que Deus também os odeia e quer que sejam exterminados.
Por isso, vale a pena notar como a intensa convicção religiosa pode
acrescentar um elemento perigoso às relações humanas – como nos
recordará outro incidente da história de Abraão.
Além de lhe dizer para odiar os ídolos, a voz na cabeça de Abraão
ordenou-lhe que deixasse o país de seu pai e migrasse para outro país.
O andarilho 39
terra onde com o tempo ele se tornaria uma grande nação. Assim,
Gênesis nos conta que Abraão partiu com sua família, seus rebanhos e
manadas, e viajou para o oeste através do Eufrates até chegar à terra
de Canaã. Canaã, hoje conhecida como Israel ou Palestina, ficava na
margem oriental do Grande Mar, que hoje chamamos de Mediterrâneo.
Abraão não se estabeleceu na costa, mas no interior, ao longo da
cordilheira calcária que forma a espinha dorsal do país. E ali sua família
com seus rebanhos e manadas prosperou.
Então, um dia, a voz na cabeça de Abraão falou com ele novamente.
Disse-lhe para levar seu filho Isaque a uma montanha local, onde o
ofereceria como sacrifício a Deus. Abraão estava acostumado a matar
animais e queimá-los como presentes para Deus, mas nunca antes ele
havia recebido ordem de matar um de seus próprios filhos. Mas ele não
ousou questionar a ordem. Ele acordou cedo na manhã seguinte,
amarrou uma pilha de lenha na bunda e partiu com o filho e dois rapazes.
Quando chegou ao sopé da montanha, disse aos jovens que ficassem
para trás e guardassem o burro. Ele amarrou a pilha de lenha nas costas
de Isaac, acendeu uma tocha acesa, enfiou uma faca afiada no cinto e
os dois partiram montanha acima. Enquanto avançavam pela trilha, Isaac
falou ao pai: 'Você tem fogo e faca prontos para o sacrifício, pai, mas
onde está o animal que você vai abater?' 'Não se preocupe, meu filho',
respondeu Abraão, 'Deus proverá o que precisamos.'
Quando chegaram ao local da montanha onde o sacrifício seria

oferecido, Abraão arrumou algumas pedras num altar improvisado e
espalhou a lenha sobre ele. Então ele pegou seu filho trêmulo e amarrou-
o na lenha com a face voltada para baixo. Ele agarrou os longos cabelos
de Isaac e puxou sua cabeça para trás para expor sua garganta. Então
ele puxou a faca do cinto e estava prestes a cortar a garganta do filho
quando a voz em sua cabeça o chamou novamente.
'Abraão, não mate seu filho', dizia. 'Sua disposição de matá-lo sob
meu comando prova que sua lealdade para comigo é mais forte do que
suas afeições humanas. Então vou poupar seu filho. Tremendo
convulsivamente, Abraham baixou a faca. Então ele avistou um carneiro
cujos chifres estavam emaranhados num arbusto. Num frenesi de alívio,
ele abriu-lhe a garganta e ofereceu-o a Deus no altar, em vez de
filho. Nunca nos é dito o que Isaque achou desta cena terrível no Monte
Moriá, mas não é difícil imaginar.
Sabemos que o sacrifício humano era praticado em algumas das
primeiras religiões. E não é difícil entender como tudo começou. Se os
deuses são considerados governantes imprevisíveis que têm de ser
mantidos do lado, podemos ver como a mente primitiva poderia concluir
que, além de dar-lhes os melhores animais, um sacrifício humano ocasional
poderia realmente ganhar algum favor. Pode haver um eco distante dessa
história sombria na história de Abraão e Isaque. Mas não foi assim que foi
interpretado no Judaísmo, no Cristianismo e no Islão tradicionais, para
todos os quais é um texto chave. O que isso exemplifica para eles é a
sujeição absoluta à vontade de Deus acima de todos os laços terrenos.
Embora possamos agora julgar como louco um homem que afirma que
Deus lhe disse para matar o seu filho – mesmo que ele tenha cedido no
último minuto – isto não significa que temos de decidir que toda religião é
uma loucura. Mas será sensato colocar um ponto de interrogação em
algumas das suas afirmações à medida que acompanhamos as suas
histórias ao longo do tempo. O perigo que notamos aqui é a tendência de
dar demasiada autoridade à voz de Deus falando na mente humana. O ódio de Abraão ao
Seguimos seu pensamento ao rejeitar os ídolos como criações
humanas que seria absurdo tratar como divinas. Mas não são as nossas
ideias sobre Deus também invenções humanas? Podemos não tê-los
criado com nossas mãos a partir de pedaços de madeira e pedra, mas os
formamos em nossas mentes a partir de palavras e ideias. Isso deveria
nos tornar cautelosos sobre as reivindicações que são feitas a seu favor.
Já vimos quão perigosos alguns deles podem ser. A ideia de que os
deuses podem querer que sacrifiquemos os nossos filhos a eles mostra
que a religião pode ser uma inimiga da comunidade humana. O teste de
Deus a Abraão prova, pelo menos, que os humanos podem persuadir-se a
fazer quase tudo se pensarem que a ordem veio “do alto”. E quase tudo
foi feito em nome da religião, uma vez ou outra.
Eu disse que a história de Abraão foi um ponto de viragem na história

da religião. Afastou homens e mulheres do politeísmo para o monoteísmo
e para a ideia de um deus único. E mostrou que as religiões nunca foram
estáticas. Eles evoluíram constantemente
O andarilho 41
e mudou. A religião era uma imagem em movimento. É por isso que

Abraão é uma figura tão convincente. Ele vagou e mudou de direção
não apenas na face da terra, mas em sua própria mente. Essa
capacidade de dar meia-volta e mudar de direção é uma das marcas
de todos os seres humanos interessantes. E é uma das chaves para
a compreensão da religião.
Abraão era um andarilho e, após a sua morte, o povo que ele fundou
continuou a migrar, como sempre fizeram em busca de uma vida
melhor. A história diz que algumas gerações após a morte de Abraão,
uma grande fome atingiu a terra de Canaã e levou seus descendentes
a voltarem à estrada. Desta vez eles foram para o sul, através de outro
grande rio, para o Egito, onde o próximo capítulo de sua história se
abriu. E nos familiarizaremos novamente com Moisés.
capítulo 8
Nos juncos
Isaque, o filho que Abraão esteve perto de matar por ordem da voz em
sua cabeça, sobreviveu para se tornar pai. E o filho de Isaque, Jacó,
como seu avô antes dele, ouviu a voz de Deus dirigindo-se a ele. Disse-
lhe que ele não seria mais chamado de Jacó.
Seu novo nome seria Israel, que significa “Deus governa”. Assim, seus
doze filhos foram chamados filhos de Israel ou israelitas. Assim como
seu avô Abraão, Jacó, agora chamado de Israel, era um pastor errante.
Ele conduzia seus rebanhos de um lugar para outro em busca de água
e bom pasto. Com o passar dos anos, os israelitas cresceram como
uma tribo capaz de se defender de outras tribos, competindo com elas
pelas melhores pastagens e pelos poços mais abundantes.
Mas com o tempo uma grande fome atingiu a terra de Canaã. A
grama secou e os poços secaram, então os israelitas decidiram, como
as pessoas têm feito desde o início dos tempos, que seria melhor
tentar a sorte em outro lugar. Eles migraram para o sul, para o Egito,
onde o rio Nilo alimentou pastagens exuberantes para seus rebanhos
pastarem. No início, os egípcios foram receptivos e permitiram que eles
se estabelecessem na província de Gósen, no nordeste do país, perto do Nilo e não
42
Eu estou no Bu l ru shes 43
longe do mar. Aqui os israelitas prosperaram e o seu número cresceu.

Mas eles mantiveram-se isolados. Lembrando-se do desprezo de Abraão
pelos ídolos, mantiveram-se afastados da religião local, uma forma viva
de politeísmo em que os deuses eram adorados sob a forma de cães,
gatos, crocodilos e outros animais.
Como acontece frequentemente com as pessoas que se recusam a
misturar-se com a maioria, os israelitas tornaram-se cada vez mais
impopulares entre os egípcios. E à medida que cresciam em número e
se tornavam mais bem-sucedidos, a antipatia que provocavam transformou-
se em ódio. Depois o ódio transformou-se em perseguição e trabalho
forçado. E quando mesmo esta dureza organizada não conseguiu suprimi-
los, as autoridades egípcias decidiram por uma política de destruição
planeada. Para forçar as filhas de Israel a tomarem parceiros egípcios e
a serem incorporadas à população em geral, o rei decretou que todos os
israelitas recém-nascidos do sexo masculino deveriam ser mortos ao
nascer. Certa mãe decidiu que preferia entregar seu filho recém-nascido a vê-lo massacra
Então ela o colocou em uma cesta cuidadosamente impermeabilizada e
o deixou nos juncos, às margens do Nilo, num local onde ela sabia que a
filha do Faraó, o rei egípcio, vinha se banhar. O estratagema funcionou.
Quando a filha do rei encontrou o bebê flutuando nos juncos, ela o adotou
como se fosse seu e deu-lhe o nome egípcio de Moisés.
Embora levasse uma vida privilegiada no palácio real dos faraós,

Moisés sabia que era israelita e não egípcio. Ele tinha uma sensação
crescente de que seu destino estava com os escravos e não com os
opressores que o adotaram. Então ele estava curioso para ver o que
estava acontecendo com eles. Um dia, sua curiosidade o levou a
observar um grupo deles trabalhando. Quando viu um dos chefes de uma
gangue egípcia espancar um dos israelitas, ficou tão furioso que o matou
e o enterrou na areia. O interesse o atraiu novamente no dia seguinte.
Mas desta vez a sua ira foi provocada pela visão de dois israelitas
lutando. Aquele que iniciou a briga zombou dele quando ele tentou
interferir. 'Suponho que agora você vai me matar do mesmo jeito que se
livrou do egípcio ontem e também me esconder na areia!' Percebendo
que foi descoberto e que essa notícia logo chegaria ao palácio e o
colocaria em perigo,
Moisés fugiu para o deserto, onde foi abrigado por uma família de pastores.
Foi aqui que o encontramos pela primeira vez, ajoelhado diante de um

espinheiro, ouvindo uma voz que lhe dizia palavras que ele não queria
ouvir e o chamava para um dever perigoso que ele não queria assumir.
Foi a mesma voz que ordenou a Abraão que arriscasse a vida denunciando
os deuses adorados pelos mesopotâmicos.
Foi a mesma voz que ordenou a Abraão que oferecesse seu filho Isaque
como sacrifício. E foi a mesma voz que ordenou a Jacó que mudasse seu
nome para Israel ou “Deus governa”.
Esta foi uma nova maneira de pensar sobre os deuses. Foi aceito que
cada tribo e povo tinha seus próprios deuses. A ideia de que um único
deus controlava o destino humano, e talvez até a própria história, era nova
e assustadora. Quando Moisés perguntou o nome daquele que lhe falara,
a resposta foi ainda mais desconcertante. 'EU SOU' foi a resposta. Era
difícil descobrir exatamente o que isso significava, mas sugeria que a voz
era a fonte de toda a vida, a energia e o significado por trás de tudo o que
existia. E aqueles a quem se dirigia sentiam que envolver-se nele os
colocaria em perigo.
Não que isso lhes tivesse dado qualquer palavra a dizer sobre o assunto.
Surgiu do nada e trovejou em suas mentes como uma ideia inescapável.
Disse-lhes que havia apenas um deus, só poderia haver um deus. Todos
os outros deuses foram criações humanas, formadas pela imaginação
humana ou moldadas literalmente por mãos humanas. Esses chamados
deuses eram mentiras. E as mentiras prejudicaram o espírito humano e
tiveram que ser deixadas de lado. Foi o único e verdadeiro deus que
escolheu os filhos de Israel para proclamar essa verdade ao mundo.
Não admira que aqueles a quem esta mensagem chegou estivessem com
medo. O mundo estava cheio de deuses com hordas de adoradores
entusiasmados e os negócios que eles estabeleceram para servi-los.
Insultar as crenças das pessoas já era ruim o suficiente; ameaçar a forma
como ganhavam a vida era ainda pior.
É por isso que Moisés tentou resistir às exigências da voz. Ele tinha
acabado de escapar do Egito e de seus governantes. E agora a voz em
sua cabeça lhe dizia para voltar e organizar uma rebelião! Ele deveria
liderar os israelitas, que ele já sabia serem uma multidão ingrata e

indisciplinada, para fora do Egito para outro país. Quem sabia que tipo de
boas-vindas eles encontrariam na terra que lhes foi prometida, caso algum
dia chegassem lá? Mas a voz era insistente e Moisés obedeceu com
relutância. De volta, ele foi ao Egito para enfrentar duas provações.
O maior desafio foi persuadir os israelitas de que o Deus de Abraão, Isaque
e Jacó lhe havia ordenado que os conduzisse para fora do Egito para uma
nova terra, de volta ao lugar de onde vieram há gerações.
Resmungando, eles concordaram em segui-lo se ele conseguisse persuadir
o Faraó a libertá-los. E como ele pretendia fazer isso?
A primeira abordagem de Moisés foi pedir aos egípcios que dessem aos
israelitas alguns dias de folga para adorarem o seu deus no deserto ao
norte de Gósen. Já desdenhosos da religião orgulhosa e exclusiva dos
israelitas, os egípcios recusaram-se a deixá-los ter férias para servir o seu
deus ciumento. A história então nos conta que se seguiu uma prolongada
campanha orquestrada por Moisés, na qual o deus dos israelitas atingiu os
egípcios com um desastre após outro.
Culminou num eco horrível da matança dos filhos de Israel que catapultou
Moisés para a casa do Faraó.
A voz disse a Moisés para ordenar aos israelitas que ficassem em casa,
atrás de portas trancadas, na noite marcada. Cada família deveria sacrificar
um cordeiro e espalhar seu sangue nas ombreiras das portas, como sinal
de que era uma família israelita e não egípcia. E naquela meia-noite Deus
passou pela terra matando os primogênitos de cada família e também os
primogênitos do seu gado, mas passando pelas casas marcadas com
sangue e deixando-os ilesos. Quando a manhã chegou, gritos terríveis
perfuraram o dia. Não havia uma casa egípcia em que alguém não tivesse
morrido durante a noite.
Então o Faraó convocou Moisés e disse: 'Você venceu, leve seu povo para
o deserto por alguns dias para servir ao seu deus. E deixe-nos lamentar
nossos mortos. A grande fuga estava acontecendo.
Moisés liderou os israelitas numa longa corrida de humanos e animais
por um perigoso estuário conhecido como Mar dos Juncos, perto da costa
do Mediterrâneo. A maré estava baixa e eles conseguiram chegar em
segurança ao outro lado. Mas a essa altura os egípcios perceberam que
haviam sido enganados. Os israelitas não estavam ausentes
por alguns dias em uma breve peregrinação religiosa. Se isso fosse tudo o que eles
estavam fazendo, não teriam levado todos os seus rebanhos e manadas com eles.
Não, eles estavam fugindo para sempre e já haviam roubado um dia de marcha
deles. Então os egípcios montaram nos seus carros e os perseguiram. Chegaram
ao estuário do Mar dos Juncos no momento em que a maré voltava a subir. Foram
apanhados pela correnteza e todos se afogaram. Os israelitas celebraram isso
como um ato de Deus. Finalmente eles estavam livres e livres.
Este foi o evento decisivo na história dos judeus e tem sido observado por eles
com a devida solenidade desde então. Chamada de Festa da Páscoa, a festa anual
remonta à noite em que o Divino Destruidor passou por cima dos filhos de Israel e
os poupou para escaparem da escravidão no Egito para a sua própria terra
prometida. Na véspera da festa, as crianças judias perguntam aos pais por que a
Páscoa difere de todas as outras refeições que desfrutam.
Por que comem matzos – pão sem fermento – em vez de pão normal esta noite?
Dizem-lhes que isso é para lembrá-los de que, na véspera de sua fuga do Egito,
não houve tempo para esperar que o pão fermentado crescesse e se transformasse
em pães totalmente assados. Eles tiveram que tirar do forno assim que veio.
Quando perguntam por que, nesta noite, em vez de uma variedade de vegetais,
devem comer ervas amargas para acompanhar a refeição, dizem-lhes que é para
lembrá-los da amargura dos anos de escravidão no Egito. Mergulhando as ervas
uma vez em água salgada e outra em uma pasta doce, eles são lembrados de que
suas lágrimas se transformaram em alegria e suas dores em prazer. E quando
perguntam por que nesta noite se reclinam à mesa, dizem-lhes que no Egito eram
apenas os livres que se reclinavam, enquanto os escravos tinham que ficar de pé.
Agora eles estão livres e também podem reclinar-se!
Estas perguntas têm sido feitas por crianças judias na véspera da Páscoa há
mais de 3.300 anos. As mesmas perguntas feitas e as mesmas respostas dadas.
Eles são gratuitos, então agora podem reclinar-se enquanto comem! O que é
pungente nesta história é que, inúmeras vezes na sua história, quando crianças
judias fizeram estas perguntas e ouviram as respostas que anunciavam a sua
liberdade, estavam novamente em cativeiro.
Essa é a nuvem que obscureceu esta história à medida que ela avançava no tempo.
Comemorou um grande ato de libertação como o marco definidor
momento de um povo cuja história tem sido de confinamento e

perseguição.
Mas ensina uma lição importante sobre como a religião funciona.
As histórias religiosas podem relembrar o passado, mas na verdade
pretendem dar esperança para o futuro. Foi assim que o povo judeu
usou esta história. Eles relembraram o Êxodo como sua data de
nascimento como povo. Mas o que veio a seguir não foi uma celebração
do Dia da Independência com fogos de artifício e muita festa. Foi uma
longa e miserável caminhada pelo deserto em busca de um futuro melhor.
capítulo 9
Os dez Mandamentos
Os filhos de Israel tinham escapado da escravidão no Egito, mas os

seus problemas estavam apenas começando. O afogamento do
exército egípcio no Mar dos Juncos deu-lhes coragem e Moisés
persuadiu-os a segui-lo para o deserto. Mas eles nunca entenderam
realmente o que ele estava falando quando se tratava de Deus.
A opinião geral na época era que os deuses, como os times de futebol
de hoje, custavam dez por centavo. Obviamente você apoiava o deus
do lar, mas isso não significava que desprezava todos os outros. Você
sabia que na liga dos deuses havia muitos jogadores. Os israelitas
sabiam que havia algo especial no deus que falara com Moisés, mas
para eles isso não significava que não houvesse outros deuses na liga.
Isso significava que o deles era o melhor porque era deles!
Não demorou muito para descobrirem que Moisés não via as coisas
dessa maneira. Ele lhes dissera que os estava levando para uma terra
que manava leite e mel, mas não parecia ter pressa em levá-los até lá.
Muito tempo depois de saírem do Egito, chegaram ao sopé de uma montanha.
Espere aqui, disse ele, enquanto vou até o topo para receber as próximas instruções
da voz de Deus. Ele ficou ausente por tanto tempo que os israelitas ficaram entediados
48
Os dez Mandamentos 49
e inquietos, por isso os responsáveis decidiram distraí-los com uma festa

religiosa. Eles conseguiram que os artesãos fizessem um enorme bezerro
de ouro, um dos símbolos de Deus na religião do Egito. Eles o ergueram
numa plataforma e chamaram os israelitas para adorá-lo. Talvez eles já
estivessem com saudades do Egito. Ou talvez eles só precisassem de uma
pausa depois da longa caminhada pelo deserto. A adoração do bezerro de
ouro tornou-se um delírio.
Os tambores tocaram e os israelitas dançaram entusiasmados ao redor da
imagem gritando, tão extasiados quanto os fãs em um show de rock.
De repente, Moisés estava de volta no meio deles e ficou furioso. Ele
interrompeu a folia e pediu silêncio. A voz que falou com ele na montanha o
enviou de volta com uma lista dos Dez Mandamentos que os israelitas
deveriam seguir a partir de agora!
A maioria dos mandamentos fazia sentido para qualquer comunidade que
quisesse manter-se unida. Nada de matar. Nada de roubar. Não traia seu
cônjuge. Não há mentira. Um dia de folga para os trabalhadores. Coisas
sensatas como essa. O Primeiro Mandamento também fazia sentido. O deus
que os havia tirado do Egito seria o seu único deus e eles não teriam outro.
Eles estavam bem com isso. Você tinha que apoiar o time da casa.
O que surpreendeu os israelitas foi o Segundo Mandamento. Proibiu-os

de fazer imagens, não apenas de Deus, mas de qualquer coisa. Sem
imagens! Sem arte! Isso os deixou perplexos. Era tão natural quanto respirar
para os humanos pintar os animais que caçavam ou os deuses que adoravam,
como qualquer criança com um pedaço de giz poderia provar. A voz que
falava com Moisés suspeitava profundamente de qualquer tipo de arte, mas
ficou absolutamente furiosa quando os humanos tentaram usá-la para
capturar o mistério do seu próprio ser. Então, o que está por trás da fúria de Deus?
Para compreender a questão, será útil voltarmos à nossa discussão
sobre símbolos. Percebemos como eles conectavam as pessoas a realidades
maiores: da mesma forma que um pedaço de pano colorido poderia
representar um país inteiro. Os símbolos estão entre as invenções mais úteis
da humanidade, uma forma abreviada de capturar grandes assuntos
abstratos, como a ideia de uma nação. E quando a escrita foi inventada eles
se tornaram ainda mais úteis. Agora você poderia traduzir qualquer coisa em
palavras em um livro que pudesse ter nas mãos. O erro foi confundir as palavras
com o que eles representavam e tratá-los como se fossem iguais.

As coisas nunca são o que dizemos que são. Você não pode beber a palavra água. É
o sinal da água, não da água em si.
O problema é que os crentes muitas vezes tratam as palavras religiosas como se
essa regra não se aplicasse a eles. Era como se suas palavras para Deus fossem Deus.
Seus livros não eram marcas de tinta no papel, mas o próprio Deus comprimido entre
as capas. Não admira que muitas vezes acabassem brigando entre si sobre quem
tinha as melhores palavras e os melhores símbolos para Deus. Nenhum deles chega
perto, trovejou o Deus do Segundo Mandamento. Nenhuma arte humana de qualquer
tipo, seja na forma de imagens numa parede ou de palavras num livro, chega perto de
transmitir o mistério de Deus.
O Segundo Mandamento foi a visão mais importante sobre Deus já descoberta

pelos humanos. Seu verdadeiro alvo era a religião. E não apenas o tipo que faz as
pessoas dançarem em volta de um bezerro de ouro. Estava nos alertando que nenhum
sistema religioso poderia capturar ou conter o mistério de Deus. No entanto, na história,
como veremos, é exatamente isso que muitos deles afirmariam. O Segundo
Mandamento foi um aviso prévio de que as organizações que afirmavam falar em
nome de Deus se tornariam os maiores rivais de Deus, os ídolos mais perigosos de
todos.
Mas levaria muito tempo para os israelitas entenderem a mensagem.
Depois daquela rave no deserto em volta do bezerro de ouro era hora de seguir em
frente. Havia uma Terra Prometida para vencer. Moisés os colocou à vista disso. A voz
de Deus lhe disse para subir uma montanha para vê-la de longe. E foi lá que Moisés
morreu. Portanto foi o seu general Josué quem liderou a invasão. Mas não foi uma
vitória fácil. Mesmo depois de terem se plantado na terra, tiveram que travar uma
guerra contínua contra todas as tribos locais para manter o seu domínio. Assim, os
israelitas decidiram que precisavam de um rei para liderá-los nesta guerra incessante.
As outras tribos tinham reis, então por que não poderiam?
O primeiro rei deles foi Saul e ele passou a maior parte de seu reinado lutando para
garantir o lugar de Israel em Canaã.
Uma das tribos que eles enfrentaram foram os filisteus. E entre os seus ferozes
soldados estava um gigante chamado Golias. Um dia, quando os dois exércitos
estavam alinhados um contra o outro, Golias avançou para desafiar qualquer um do
exército de Saul a
Os dez Mandamentos 51
combate. Ninguém se ofereceu do lado de Israel até que um jovem pastor

se apresentou para aceitar o desafio. Mas eles zombaram dele. Como
poderia um rapaz como ele enfrentar um assassino treinado como Golias?
'Da mesma forma que protegi as ovelhas do meu pai dos lobos', respondeu
o menino, 'com a minha funda'. Ele saiu para enfrentar o gigante, que
avançou sobre ele com um rugido. Quando Golias puxou o braço para trás
para lançar a lança, o pastor colocou calmamente uma pedra na funda,
girou-a uma vez e deixou-a voar. Atingiu Golias na têmpora e o nocauteou.
O menino então usou a espada do próprio gigante para decapitá-lo. O
exército de Saul venceu e os israelitas tinham um novo herói. Seu nome
era Davi.
Quando Saul morreu em batalha, Davi o sucedeu e se tornou o rei que
Israel consideraria como seu ideal. Ele reinou por trinta anos, grande parte
dos quais passou em batalha. Foi seu filho Salomão quem construiu o
primeiro templo de Israel, onde o povo oferecia a Deus os seus melhores
animais em sacrifício e as melhores colheitas dos seus campos. E eles o
sufocaram atrás de nuvens lisonjeiras de incenso. Eles percorreram um
longo caminho desde os dias de escravidão no Egito. Eles não eram mais
uma aliança frouxa de tribos errantes. Agora eles eram uma nação
adequada. Eles tinham seu próprio rei. Eles tinham um belo templo. Eles
finalmente conseguiram. Exceto que o Deus deles não pensava assim!
Então a voz que falara com Moisés começou a falar novamente. Tinha
estado em silêncio durante gerações, mas agora trovejava nas mentes de
uma nova geração de profetas. A voz lhes disse o quanto odiava aquilo
em que os israelitas o transformaram. O seu libertador tornou-se um ídolo
ganancioso, como um dos deuses das pessoas que tinham deslocado.
Não era isso que ele queria. Ele queria justiça para os pobres. Ele queria
que as viúvas e os órfãos fossem cuidados e não privados de seus bens.
Acima de tudo, ele queria que os israelitas recuperassem a simplicidade
de vida que conheceram no deserto, quando todos cuidavam uns dos
outros. Mas seria necessário outro período de escravidão numa terra
estrangeira para que os israelitas finalmente entendessem o que Deus
vinha tentando dizer-lhes o tempo todo.
Como um reino independente, eles nunca estiveram muito seguros.
Mesmo depois de terem vencido as batalhas contra as tribos locais e de
terem tornado sua a terra de Canaã, eles estavam em
perigo constante. A sua Terra Prometida era um corredor entre potências

poderosas ao norte e ao sul. Eles conheciam o Egito, no sul. Eles tinham
história lá. Mas foi o Império Assírio, ao norte da Mesopotâmia, que teve o
maior impacto na sua liberdade. E centenas de anos depois do Êxodo os
ter libertado do Egipto, os israelitas estavam novamente em cativeiro.
Eles foram invadidos pelos assírios e suprimidos como reino.

Mais de 10.000 deles foram deportados e enviados para o exílio na
Babilônia. E assim como a ideia que tinham de Deus foi mudada pelos
triunfos em Canaã, também mudou novamente pelos sofrimentos na
Babilônia.
A princípio eles pensaram que haviam perdido seu Deus para sempre.
Ele estava no templo que Salomão construiu para ele em Jerusalém. Eles
choraram junto às águas da Babilônia quando se lembraram disso. Como
eles poderiam cantar o cântico do Senhor em uma terra estranha? Mas a
dor deles trouxe-lhes uma nova compreensão de Deus. Deus não era um
ídolo preso num templo. Ele nem estava preso em Canaã. Deus estava
em todo lugar! Deus estava com eles na Babilônia como estivera com eles
em Jerusalém. E no Egito! Na verdade, Deus esteve com eles em todos
os momentos e em todos os lugares, tal como os profetas haviam dito.
Eles podiam ver tudo agora. Se ao menos eles tivessem entendido o que
os profetas lhes disseram! Mas eles iriam compensar isso agora.
Eles começaram a coletar as histórias que chegaram até eles sobre as
ações de Deus em seu passado: histórias sobre a voz que falou a Abraão,
Isaque, Jacó e Moisés; histórias sobre a fuga do Egito e o estabelecimento
na terra de Canaã; histórias sobre como eles foram chamados a uma
aliança ou casamento com o único deus verdadeiro que estaria sempre
com eles, seja em cativeiro ou em liberdade, seja em sua própria terra com
seus amados rios e colinas, ou nesta terra cujos rios e colinas cuja língua
lhes era estranha. Esses foram os pensamentos que lhes ocorreram no
exílio na Babilônia, enquanto se perguntavam sobre o significado de sua
própria história. Deus começou a falar com eles novamente através dos
profetas que ele enviou. E desta vez eles ouviram.
capítulo 10
Profetas
Os profetas não são adivinhos. Eles são contadores. Eles não predizem o futuro,
mas apresentam ou anunciam o que ouvem de Deus. Abraão ouviu a voz de
Deus zombando dos ídolos dos mesopotâmicos. Moisés ouviu-o convocando-o
para se tornar o libertador dos israelitas do Egito e conduzi-los à Terra Prometida.
E quando os filhos de Israel se estabeleceram em Canaã e os reis governaram
sobre eles, a voz de Deus não se calou. Foi ouvido por homens simples que
saíram da obscuridade e desafiaram os poderosos por não guardarem a lei que

Deus havia dado a Moisés na Montanha Sagrada. Os profetas eram oradores
convincentes que usavam histórias para transmitir a sua mensagem. E mesmo
os reis não foram poupados da sua atenção.
Aqui está uma história sobre como um profeta desafiou o maior rei de Israel,
David, que conhecemos pela última vez matando o gigante Golias com uma funda e
uma pedra.
Davi subiu ao trono de Israel por volta de 1000 AC. Ele escolheu uma colina
fortificada chamada Monte Sião para construir sua capital, Jerusalém ou Cidade
da Paz, uma bela cidade que ainda é sagrada.
53
para milhões hoje. Embora Davi fosse um grande guerreiro e um líder

carismático, ele estava longe de ser um homem perfeito. Um dia, um
profeta chamado Natã veio contar-lhe sobre um ultraje recente. Havia um
homem rico no campo que possuía milhares de ovelhas e gado e não
precisava de nada. Um de seus arrendatários era um homem pobre cujo
único bem era uma cordeirinha que ele amava como uma filha. Quando
um convidado inesperado chegou à casa do homem rico, em vez de
abater uma das suas próprias ovelhas, ele pegou o cordeiro do homem
pobre e cozinhou-o para o seu convidado.
Quando o Rei David ouviu a história, levantou-se de um salto e
perguntou: 'Quem é este monstro?' 'Você é o cara', respondeu Nathan.
Natã sabia que Davi havia dormido com Bate-Seba, esposa de Urias, um
soldado leal de seu exército, que na época estava em campanha. Para
manter sua ofensa em segredo, Davi providenciou a morte de Urias em
batalha. Então ele se casou discretamente com Bate-Seba. Por causa do
desafio de Nathan, David admitiu seu crime e tentou fazer as pazes. Os
profetas conheciam o poder das histórias para fazer as pessoas mudarem
o rumo de suas vidas. Mas nem todas as suas histórias foram concebidas
para confrontá-los com o desagrado de Deus. Às vezes, além de uma
repreensão, ofereciam consolo e esperança para o futuro. Aqui está um
deles.
Cerca de quatrocentos anos depois da morte de David, quando os
israelitas estavam exilados na Babilónia e sentados em desespero
recordando a sua amada Jerusalém, um dos exilados trouxe-lhes uma
mensagem que tinha recebido de Deus. Seu nome era Ezequiel. No início,
ele os repreendeu por causa de seu passado. Deus não os chamou do
cativeiro no Egito para que acabassem como todas as outras nações.
Outras nações queriam ser ricas e bem-sucedidas e ostentar arrogância
no cenário mundial. E eles usaram seus deuses para ajudá-los a chegar lá.
A religião para eles era apenas um ramo da política.
Bem, o Deus de Israel não era um ídolo a ser explorado pelos políticos
nos seus jogos de poder. Nem deveriam ser uma nação como as outras
nações. Eles deveriam ser uma nação santa, cujo único propósito na terra
era servir ao seu Deus. Mas deixaram-se envolver nos jogos de poder da
região. Então Deus os puniu exilando-os na Babilônia.
Para ph e s 55
O fato de Ezequiel atribuir a culpa do exílio aos pecados de Israel introduziu

outra ideia interessante na história da religião. Cada vez que o povo de Israel
sofria com as lutas pelo poder na região em que vivia, os profetas atribuíam a
culpa da sua dor não aos exércitos que os pisoteavam, mas à sua infidelidade
a Deus. Nasceu a ideia de que se coisas ruins acontecessem com você não
era azar, era um castigo pelos seus pecados. E como coisas ruins continuavam
acontecendo a Israel, eles eram constantemente repreendidos pelos profetas
por sua pecaminosidade. Mas houve momentos em que Deus parou de
repreender e começou a consolar Israel. E uma das mais comoventes
mensagens de consolação chegou-lhes através de Ezequiel.
Ezequiel não apenas ouviu vozes, mas também teve visões. E uma de suas
visões continha uma mensagem de esperança para o Israel cativo. Em sua
visão, ele estava em uma colina olhando para um amplo vale cheio de ossos secos.
A voz disse-lhe para profetizar aos ossos e dizer-lhes que o fôlego entraria
neles, a carne os vestiria e eles viveriam novamente. Então ele fez como havia
sido instruído. Imediatamente houve um som de chocalho quando todos os
ossos se juntaram e o vale ficou cheio de esqueletos humanos. Em seguida,
tendões, carne e pele cresceram sobre os esqueletos nus, e o vale ficou cheio
de cadáveres. Por fim, o fôlego entrou nos corpos e eles se levantaram. E foi
como se um grande exército de guerreiros vibrantes enchesse o vale. Esses
ossos, disse a voz a Ezequiel, eram dos israelitas que pensavam que suas
vidas haviam acabado e que estavam mortos e enterrados na Babilônia. Mas
Deus logo os restauraria à vida e os traria de volta à sua própria terra, Israel.
Foi exatamente isso que aconteceu. Em 539 aC, os persas derrotaram os

assírios e o rei persa Ciro enviou os exilados de volta a Israel e disse-lhes que
reconstruíssem o templo destruído pelos assírios e restaurassem as suas
tradições religiosas. E durante os duzentos anos seguintes os israelitas foram
deixados à própria sorte. Agora, finalmente, eles começaram a viver de acordo
com o significado do seu nome: Deus governa.
Eles se viam não apenas como mais uma nação liderada por líderes humanos,
mas como uma comunidade religiosa governada por Deus, uma teocracia.
E começaram a reconstruir o templo que seria o símbolo
da presença de Deus entre eles, o próprio centro da sua existência.

O templo foi concluído e dedicado em 515 AC.
Não havia mais rei em Israel, então o sumo sacerdote do templo tornou-
se a pessoa mais importante do país. Ele era visto como o representante
de Deus na terra. E foi durante esse longo processo de consolidação que
morreu algo que fazia parte da sua história desde Abraão. A profecia
cessou! Agora, em vez de profetas vivos que traziam a surpresa constante
de uma nova palavra de Deus aos israelitas, foram compilados livros que
reuniam as histórias de sua história guiada por Deus e as leis que
governariam suas vidas a partir de agora.
O mais importante deles foram os primeiros cinco livros da Bíblia,

chamados de Pentateuco ou Cinco Rolos, sendo um rolo de papiro a
substância sobre a qual os antigos escribas teriam escrito. Foi durante este
período de paz após o seu regresso do exílio que a história da longa relação
de Israel com Deus foi finalmente escrita. E de povo da Voz eles se
tornaram o povo do Livro.
Nos seus primeiros anos houve um sentimento experimental na religião

dos israelitas. Poderíamos até descrevê-la como religião independente.
Não foi conduzido por clérigos profissionais, mas por amadores talentosos
que ouviam Deus falando diretamente com eles. É assim que todas as
religiões começam. Eles começam quando pessoas com dons especiais,
aqueles que chamamos de profetas ou sábios, começam a ouvir vozes e a ter visões.
Eles contam aos outros o que viram e o que ouviram.
Aqueles que não tiveram as visões ou ouviram as vozes respondem com
crença ao que lhes foi dito. E as estruturas religiosas começam a crescer.
À medida que estas estruturas se tornam mais elaboradas, é necessário

um novo tipo de líder. E começa a passagem do amador ao profissional.
São necessários professores para interpretar as histórias sagradas que
foram costuradas. Os sacerdotes são necessários para presidir as festas
que celebram os eventos registrados no livro. São necessários templos
onde toda esta atividade possa ser concentrada. E quando este longo
processo estiver concluído, o mundo terá outra religião plenamente
desenvolvida para acrescentar à sua coleção.
Para ph e s 57
Mas permanece a sensação de que algo se perdeu ao longo do caminho,

e é por isso que as religiões sempre olham para trás, para os seus primeiros
anos, com saudade e pesar. Como casais que ficam entediados de viver
juntos depois que a paixão de seu amor inicial desaparece, eles olham
para trás com saudade, para os dias em que tudo fluía sem esforço. É por
isso que todas as religiões passam muito tempo olhando para trás, para
seus primeiros anos, na tentativa de reacender aquele amor ardente
original. Mas é difícil, porque a voz do amante divino silenciou e tudo o que
restou foram suas cartas.
Ou será que aqueles que assumiram o controle da religião não atendem
o telefone quando Deus toca porque não querem que ele perturbe sozinhos
o sistema que agora administram? Esta tensão nunca está longe da
superfície da religião organizada, como esta história irá mostrar. Israel
começou a consolidar-se desta forma após o seu regresso do exílio na
Babilónia. Seus ossos espalhados se juntaram novamente. Seguiu-se um
interlúdio de duzentos anos em que encontrou a paz que havia passado
mil anos procurando. Durante este tempo Israel foi governado por impérios
cujos líderes optaram por não interferir na religião dos seus súbditos. Não
poderia durar.
Em 333 a.C., o imperador grego Alexandre, o Grande, governou grande
parte do mundo e outro ciclo de mudança começou em Israel.
Alexandre permitiu que Israel seguisse sua própria religião e o deixou em
paz. Mas quando ele morreu, as partes do seu império que hoje
conhecemos como Afeganistão, Irão, Iraque, Síria, Líbano e Palestina
foram assumidas por líderes cujo estilo era diferente. Eles decidiram impor
o seu próprio tipo de religião aos seus súbditos, por isso era apenas uma
questão de tempo até que entrassem em conflito com o deus ferozmente ciumento de Israe
O rei que iniciou a luta foi Antíoco IV. Grego de ascendência e frustrado na
sua ambição de ser um actor maior na região, ele decidiu afastar os seus
súbditos judeus do seu deus possessivo e impor-lhes a sofisticação da
religião e cultura gregas.
Em 167 aC, ele transformou o templo de Jerusalém em um santuário ao

deus grego Zeus e enviou executores por todo Israel para obrigar os judeus
a fazerem sacrifícios a ele. Quando um deles chegou a uma aldeia fora de
Jerusalém chamada Modin, ordenou ao sacerdote da aldeia, um
velho chamado Matatias, para se conformar ao decreto do rei e fazer

o sacrifício ou morrer. Matatias respondeu mergulhando a faca
sacrificial não no cordeiro preparado para esse propósito, mas no
próprio executor, fazendo-lhe o sacrifício.
Ele e seus filhos travaram então uma guerra de três anos contra
seu rei intimidador. Eles venceram três batalhas contra ele e
recapturaram seu templo poluído. Em 14 de dezembro de 164 aC,
eles começaram a limpá-lo, restaurá-lo e rededicá-lo. Demorou oito
dias, um período agora observado pelos judeus como o Festival das
Luzes ou Hanukkah. Todos os dias durante o Hanukkah eles acendem
uma vela em um candelabro de oito braços (uma menorá) para
relembrar a restauração do templo em Jerusalém após sua profanação por Antíoco.
Antíoco morreu em 163 e a vida tornou-se mais fácil para Israel.
Manteve-se num precário estado de independência durante mais cem
anos, até que Roma assumiu o poder em 63 AC. E o jogo final
começou.
capítulo 11
O fim
Coisas ruins podem acontecer com pessoas boas. O último livro da

Bíblia cristã dividiu as coisas ruins no que chamou de Quatro Cavaleiros
do Apocalipse: Guerra, Fome, Doença e Morte.
Esses quatro galoparam pela história desde o início e não mostram
sinais de desaceleração. Eles são difíceis de lidar, mas representam
um problema específico para as pessoas de fé religiosa. Se você não
acredita em um deus, se não acredita que existe algum significado
final para a existência, então o sofrimento é apenas uma realidade
desagradável com a qual você tem que lidar. Mas se você acredita em
um deus, terá perguntas difíceis de responder. Por que Deus permite
tanto sofrimento no mundo? E por que muitas vezes são os bons que
sofrem e os maus que escapam impunes? Todas as religiões têm suas
respostas para essas perguntas. No Judaísmo, uma resposta inicial foi
que se Israel estava sofrendo, era porque estava sendo punido pelos seus pecados.
Neste capítulo pensaremos no sofrimento de Israel como povo
e não de qualquer indivíduo em particular; e por uma razão muito
óbvia. O Único Deus Verdadeiro chamou Israel para ser sua raça
escolhida, sua noiva, sua amada. Então por que acabou sendo
59
um relacionamento tão caro? Por que isso lhes causou tanto

sofrimento? O profeta Ezequiel disse-lhes que era porque não tinham
compreendido que ser o povo especial de Deus significava separar-
se dos costumes de outras nações e dos seus deuses.
Em vez disso, eles copiaram seus métodos. Eles se envolveram em
sua política. Eles até adoraram o Deus verdadeiro como se ele fosse
um ídolo que desejasse lisonja e sacrifício em vez de justiça e
santidade. É por isso que eles acabaram cativos na Babilônia. Mas
depois de serem libertados e retornarem a Jerusalém, eles aprenderam
a lição.
De volta a Israel, estabeleceram-se novamente como uma nação
para quem a pureza religiosa seria o propósito e o significado das suas
vidas. Seguiriam com cuidadosa atenção as instruções encontradas
no Pentateuco. Todos os dias seriam pontuados por rituais que
mantinham Deus na vanguarda da sua consciência. Todos os aspectos
de suas vidas seriam direcionados ao seu serviço, desde o que
poderiam comer até o que poderiam tocar e as pessoas com quem
poderiam se associar. Israel tornou-se uma teocracia, um estado divino
em que a religião se tornou o propósito de toda a sua existência.
Finalmente aprenderam a viver em paz com o seu Deus e consigo mesmos.
Essa paz foi destruída por Antíoco e o sofrimento deles recomeçou.
Mas desta vez houve uma diferença. Agora era a sua fidelidade a Deus
que estava causando a sua miséria. Assim, a antiga explicação para o
sofrimento deles como punição não funcionou mais. Uma nova
explicação precisava ser encontrada. Durante a perseguição de
Antíoco surgiu outra história. E introduziu um elemento na religião do
Judaísmo que teria consequências não só para a sua própria história,
mas também para a história do Cristianismo e do Islão quando estes
surgissem.
Já vimos que os profetas que foram os principais intervenientes na
história de Israel não previram o futuro; eles relataram a ira de Deus
pelo passado de Israel. Durante a luta contra o rei Antíoco surgiu um
novo personagem, que afirmava ver além da morte, além da própria
história, o futuro que Deus tinha reservado para seus servos sofredores.
Ao contrário dos antigos profetas, ele não ocupava o centro do palco
para anunciar o que a voz lhe havia dito. Ele ficou no
O fim 61
sombras como um espião e escreveu o que ouviu e viu. E, como um

espião enviando um relatório do território inimigo, ele colocou sua
mensagem em código para que apenas o seu lado pudesse lê-la. Este
método de transmitir informações secretas de Deus é chamado
apocalíptico, uma palavra grega proibitiva com uma definição simples.
Significa descobrir o que está escondido, da mesma forma que uma
cortina de teatro é puxada para revelar o que está acontecendo no palco.
A melhor maneira de pensar nos escritores apocalípticos é como agentes
que participam dos planos de Deus para sua luta final contra o inimigo. E
eles são enviados para preparar o seu povo para a invasão.
O primeiro agente apocalíptico se autodenominou Daniel. E ele colocou
sua mensagem em um pequeno livro que somente seus leitores judeus
poderiam entender. Ele o colocou na Babilônia durante a época do exílio,
centenas de anos antes, mas na verdade era um relato codificado das
perseguições de Antíoco que estavam acontecendo no momento em que
estava sendo escrito. O livro consistia em seis histórias e alguns sonhos.
A história mais famosa apresentava o próprio Daniel e pretendia assegurar
aos judeus que sobreviveriam à fúria do seu perseguidor.
Na história, Daniel, um dos judeus exilados na Babilônia, tornou-se

oficial do Império Persa. Ele foi admirado pelo rei Dario – filho de Ciro, o
rei que permitiu o retorno dos judeus à Judéia – não apenas por sua
fidelidade ao seu deus, mas por sua competência como administrador.
Mas a eminência de Daniel atraiu a inveja de outros funcionários e eles
prepararam uma armadilha para ele.
Eles lisonjearam o rei Dario, sugerindo que ele deveria impor uma lei
decretando que em todo o império, durante um mês, ninguém deveria ser
autorizado a orar a qualquer deus que não fosse o próprio Dario.
Qualquer um que infringisse a lei seria jogado na cova dos leões.
Dario aprovou a lei e os conspiradores esfregaram as mãos de alegria.
Eles sabiam que Daniel continuaria orando ao Deus de Israel, aconteça o
que acontecer.
Eles se aproximaram dele em casa, encontraram-no em suas orações
e denunciaram-no ao rei. O rei ficou chateado quando percebeu que havia
caído na armadilha, mas depois de assinar a lei não viu saída para seu
dilema. Com o coração triste, ele mandou Daniel para um covil
leões como punição. Mas na manhã seguinte Daniel saiu ileso da noite
com os leões. Os leitores de Daniel sabiam que esta história não era sobre
algo que aconteceu há trezentos anos na Babilônia. Era sobre o que
estava acontecendo em Israel durante a perseguição de Antíoco por ser
fiel a Deus.
Daniel estava dizendo-lhes que, embora tivessem sido lançados na cova
dos leões, se permanecessem firmes, Deus os salvaria. O livro pretendia
fortalecer sua resistência.
Mas esse não foi o único ponto de Daniel. Ele não queria apenas
confortar Israel em meio ao seu sofrimento. Ele queria prepará-la para a
batalha final de Deus contra o seu inimigo. Ao contrário dos sábios indianos
que viam o tempo como uma roda giratória sem fim, da qual a alma lutava
para escapar para o nada feliz, os pensadores judeus viam o tempo como
uma flecha disparada por Deus que terminaria quando atingisse o seu
alvo. E de acordo com Daniel estava quase lá. No final da fuga do tempo,
o sofrimento de Israel seria finalmente justificado. Então os mortos de
todos os tempos levantar-se-iam das suas sepulturas para se encontrarem
com o seu criador e seriam submetidos ao seu julgamento. Aqui Daniel
traz a Israel pela primeira vez a crença na vida após a morte e um acerto
de contas final quando todas as contas seriam acertadas de acordo com a lei de Deus.
Até este momento da sua história, Israel tinha mostrado pouco interesse
na vida após a morte. Deus foi encontrado no tempo, mas na hora da
morte as pessoas acabaram e elas saíram de cena. As almas que partiram
foram então para um submundo sombrio chamado Sheol. Sheol era um
lugar de esquecimento onde nem mesmo Deus era lembrado. O livro de
Daniel mudou tudo isso. Ele lhes disse que no final da história Deus
irromperia no tempo e “aqueles que dormem no pó da terra despertarão,
alguns para a vida eterna, e outros para a vergonha e o desprezo eterno”.
A ressurreição dos mortos era uma ideia nova no Judaísmo e sempre

seria controversa. Chegaria um tempo em que os professores judeus
seriam divididos entre aqueles que acreditavam nisso e aqueles que não
acreditavam. Mas era uma ideia que ganharia velocidade com o tempo.
Daniel não acreditava na ressurreição de indivíduos um por um quando
morriam, mas no que é chamado de ressurreição geral.
Todos dormiriam em seus túmulos até que Deus trouxesse a história para
O fim 63
um fim, quando todos se levantariam ao mesmo tempo para enfrentar

seu julgamento. E Daniel não achou que demoraria muito para esperar.
Ele teve outra grande ideia. Para lhes mostrar que o fim estava
próximo, Deus enviaria um agente secreto muito especial chamado
Messias para prepará-los para o ataque final. Messias significa 'ungido'.
No passado, quando os judeus nomeavam um rei para liderá-los, ungiam
a cabeça dele com óleo como sinal de que ele era servo de Deus. Daniel
estava dizendo a Israel que o tempo e suas tristezas logo chegariam ao
fim. E o sinal de que o fim estava próximo seria a chegada do Messias.
Mas ele não viria do espaço sideral. Ele não pousaria do céu. Ele seria
encontrado vivendo no meio deles. E ele seria revelado, sua identidade
descoberta. Talvez ele já estivesse aqui – então fique de olhos abertos!
Desta forma, Daniel deu a Israel esperança de um tempo em que os
seus sofrimentos terminariam e Deus enxugaria as lágrimas dos seus
olhos. Então eles começaram a vigiar e esperar pelo Messias. Mas ele
nunca chegou. E as coisas só pioraram.
A perseguição de Antíoco foi um playground em comparação com o
que aconteceu quando os romanos conquistaram a Palestina em 63 AC.
Seguiu-se um período de 150 anos de agitação contínua, pontuado por
períodos de guerra aberta, antes de finalmente chegar o fim. E o templo
em Jerusalém foi novamente o pára-raios. O templo era mais precioso
para os judeus do que as suas próprias vidas. Continha o símbolo do
Deus que os havia chamado para fora do Egito há mais de mil anos.
Mas a paixão feroz dos judeus pelo seu deus confundiu os seus novos
governantes, os romanos. Para os romanos, os deuses valiam dez por
centavo. Pessoas sensatas não os levavam muito a sério. O que havia
nesse deus que levou os judeus a tal devoção suicida?
Segundo a lenda, quando o general romano Pompeu conquistou
Jerusalém em 63 AC, ele decidiu procurar o deus dos judeus em seu
templo. O templo foi construído como uma série de pátios de crescente
sacralidade. Pompeu passou por eles até chegar ao santuário chamado
Santo dos Santos. Esta era a parte mais sagrada do templo, onde
apenas o Sumo Sacerdote tinha permissão de entrar. Reverentemente,
Pompeu entrou no Santo dos Santos, esperando contemplar o deus de
Israel. Estava vazio. Nada ali!
Porque os judeus sabiam que nada nem nada poderia representar

a voz que os perseguia durante séculos. O Segundo Mandamento
penetrou profundamente em suas almas. Eles haviam erguido este
magnífico templo com suas pedras cinzeladas e sua sequência de
belos pátios. Eles adoraram e lamentariam sua perda ao longo de sua
história. No entanto, no seu âmago não havia nada! Pompeu virou-se,
perplexo com o enigma de uma religião cujo símbolo do seu deus era
uma sala vazia.
Ao longo do século seguinte, a perplexidade romana transformou-se
em fúria, pois descobriram que era impossível acomodar os costumes
deste povo teimoso e do seu deus indescritível. Então os romanos
decidiram acabar com eles completamente. No ano 70 d.C., sob a
liderança de um general chamado Tito, arrasaram Jerusalém e
destruíram o templo que tinha sido enormemente ampliado e
embelezado desde a visita de Pompeu, 140 anos antes. Finalmente
acabou, pensou Titus. Eu os destruí.
Mas eles estavam longe de serem destruídos. Dispersos pelos
cantos da terra em outro longo exílio, os judeus perderam tudo, exceto
o que mais importava para eles: o seu Deus. Eles sabiam que nenhum
edifício de pedra poderia conter o seu Deus. Eles também suspeitavam
daqueles que pensavam que poderiam conter Deus num edifício de
palavras. À medida que suportavam este novo exílio e esperavam pela
vinda do Messias, desenvolveram uma tradição de desacordo com
qualquer tentativa de definir Deus em termos humanos.
E um novo personagem importante e irritante apareceu em cena, o
herege. Hereges são pessoas desconfortáveis que fazem perguntas
estranhas e desafiam o pensamento da maioria. Eles têm muito a nos
ensinar. E um dos mais famosos foi encontrado bem no meio da Bíblia
judaica.
capítulo 12
Herege
Quando o presidente americano John F. Kennedy quis reduzir o número

de bombas nucleares no mundo porque acreditava que elas tornavam o
lugar mais perigoso, ele encontrou muita oposição. O seu crítico mais
veemente foi um físico nuclear que acreditava que quanto mais bombas
a América tivesse, mais seguro seria. Questionado sobre isto, o
Presidente salientou que qualquer pessoa com plena convicção sobre
qualquer coisa, especialmente se for um especialista, iria abalar qualquer
pessoa que tivesse a mente aberta. Essa, continuou ele, é a vantagem
de ter uma mente fechada.
Para a mente fechada, a única luta que resta na vida é a batalha para
impor os seus pontos de vista a todos os outros. O nome técnico para
este tipo de certeza é ortodoxia, da palavra grega que significa crença
verdadeira ou correta. Uma pessoa como o Presidente Kennedy, que se
opôs à visão ortodoxa sobre as bombas nucleares, era um herege cujas
opiniões eram heresias, de outra palavra grega que significa alguém que
se opunha à linha do partido. Ortodoxias e heresias são encontradas em
toda parte na vida humana, mas são especialmente poderosas na religião. E
65
observá-los trabalhando nos ajudará a entender por que as religiões estão em

constante e às vezes violenta discordância consigo mesmas.
No entanto, a maioria das religiões começa como heresias. Um profeta
responde a uma voz interior que desafia a opinião corrente, da mesma forma
que Abraão desprezou os deuses na loja de seu pai. O que normalmente
acontece a seguir é uma divisão em que o herege parte e inicia uma nova
religião ou estabelece um ramo concorrente da antiga. Às vezes, os hereges
vencem a discussão e as suas ideias tornam-se a nova ortodoxia. Ou a mente
fechada permanece fechada e a nova inspiração vai para outro lugar ou se
abre o suficiente para permitir que o novo insight seja absorvido.
Os judeus têm sido melhores a conviver com este processo do que os
seguidores de outras religiões monoteístas. Desde o início, discussões e
desentendimentos foram fundamentais em suas vidas. Todas as religiões
argumentam, é claro, mas a maioria delas encerra o debate assim que pode e
impõe uma linha que todos têm de aceitar ou abandonar. Eles gostam de
coisas arrumadas. A religião judaica nunca foi realmente assim. Sabia que
nada na religião estava fora de questão. Acreditava que era melhor continuar
discutindo do que trancar a mente numa caixa de ferro e jogar fora a chave. E
no centro do livro sagrado do Judaísmo encontramos um herege chamado Jó
defendendo sua causa contra a ortodoxia da época.
A história de Jó já existia há muito tempo como um conto popular, mas

durante o exílio na Babilônia um poeta desconhecido começou a trabalhar nela
e a usou como forma de explorar o problema do sofrimento. Os judeus
provavelmente tinham maior necessidade de enfrentar o problema do que
qualquer outra raça. Outras nações e povos foram apagados da história pela
ação de grandes impérios; mas pelo menos seus sofrimentos terminaram. O
sofrimento parecia nunca ter fim para os judeus.
Concluída a nação no ano 70 d.C. e sem nenhum lugar para chamar de seu,
eles foram entregues a uma história de peregrinação e rejeição onde quer
que fossem. Nunca tendo certeza de que estavam seguros em algum lugar por
muito tempo, eles mantinham as malas prontas, prontos para o próximo êxodo,
o próximo exílio.
Eles haviam perdido a terra e o templo, mas mantiveram o livro e este se

tornou um lar espiritual para eles, que poderiam enfiar nas malas quando a
próxima expulsão começasse. E mesmo que tenha sido levado
Heretico 67
deles levaram na memória sua essência em alguns versículos do

Pentateuco que todos sabiam de cor. Eles o chamavam de Shemá, da
palavra hebraica para ouvir ou escutar. 'Ouve, ó Israel: O Senhor nosso
Deus é o único Senhor; e amarás o Senhor teu Deus de todo o teu
coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças”. De acordo
com uma antiga tradição judaica, Daniel recitou o Shemá na cova dos
leões e saiu ileso. E a história de Daniel encorajou Israel num momento
de grande perigo.
Mas o que poderia encorajar o povo judeu agora que tinha sido reduzido
a pó nas mandíbulas dos leões? Por que o sofrimento agora era a vida
de Israel?
Essa foi a pergunta à qual o Livro de Jó respondeu. Jó não tinha
uma resposta segura para a pergunta que seu povo vinha fazendo há
séculos. O que ele fez foi destruir a visão ortodoxa de que era o castigo
de Deus pelos seus pecados. E é um grande momento na história da
religião. Apresenta-nos um homem simples que reconhece uma ideia
errada quando a vê. No entanto, a sua religião lhe diz que não pode
estar errado porque Deus diz que está certo. Então ele se pergunta:
Deus pode tornar certa uma coisa errada apenas dizendo que é? Não,
um erro é um erro, independentemente do que Deus diga ou do que
quer que os sacerdotes me digam que Deus disse. Sei que a explicação
deles está errada e direi isso mesmo que os céus caiam sobre mim. Jó
é o herege que se levanta no meio da Bíblia e desafia o seu próprio ensino.
Quando o Livro de Jó é aberto, somos informados de que ele é um
homem bom e justo, que por acaso é fabulosamente rico. Além de ter
sete filhos e três filhas que adora, ele possui sete mil ovelhas, três mil
camelos, quinhentas juntas de bois, quinhentas jumentas e servos e
propriedades incontáveis. Na moeda daquela época e lugar, ele era
rico além de qualquer conta.
Mas em poucos dias tudo lhe é tirado. Seu gado é roubado, seus
servos e filhos são mortos e ele próprio é acometido de uma terrível
doença de pele. Ele fica sentado em um depósito de lixo, coçando-se
com um pedaço de cerâmica quebrado. Seu sofrimento é absoluto.
Sua esposa lhe diz que ele deveria amaldiçoar a Deus e morrer. Mas a
resposta de Jó a todo o seu sofrimento foi dizer: 'Nu vim
desde o ventre de minha mãe e nu voltarei; o Senhor deu, e o Senhor

tirou; bendito seja o nome do Senhor'.
Na cena seguinte Jó é abordado por três amigos que dizem ter vindo
confortá-lo, mas na verdade vieram interrogá-lo. Eles são o tipo de
crentes que têm resposta para tudo, até mesmo para o tsunami de
perdas que envolveu Jó. Elifaz, o temanita, Bildade, o suíta, e Zofar, o
naamatita, reúnem-se diante de seu amigo ferido e iniciam a inquisição.
Eles dizem as mesmas coisas repetidas vezes com crescente

exasperação, mas é Elifaz, o temanita, quem primeiro apresenta a
explicação oficial para a condição de Jó.
Os inocentes nunca perecem, diz Elifaz, enquanto os ímpios colhem
uma colheita de dor. Você está colhendo uma colheita de dor, então
diga-nos: o que você tem feito que trouxe toda essa miséria sobre seus
ombros? Jó se recusa a aceitar a lógica da acusação. Seja qual for a
razão que Deus tenha para seu ataque contra ele, não pode ser porque
os pecados de Jó trouxeram isso sobre sua própria cabeça. Jó sabe
que é um homem justo que nada fez para merecer isso.
Os amigos de Jó não o abordam com a mente aberta. Nunca lhes
ocorre que a teoria oficial possa estar errada. Se considerassem essa
possibilidade, tudo no seu organizado universo religioso se desfaria. É
melhor seguir a linha do que cair na dúvida. Mas Jó se apega à sua
história. A doutrina deve estar errada porque ele sabe que nada fez para
merecer a devastação que destruiu a sua família e a sua fortuna.
Um homem comum, lançado numa situação extraordinária, em vez

de se submeter às acusações que lhe são feitas, Jó encontra coragem
para desafiar uma teoria brutal. Mesmo que seja impossível provar a
sua inocência nesta vida - provar uma negativa é sempre impossível -
ele acredita que depois da sua morte Deus justificará a sua reputação:
'Pois eu sei que o meu Redentor vive, e que no final ele se firmará. a
Terra; e depois que minha pele for assim destruída, então em minha
carne verei a Deus, a quem verei ao meu lado, e meus olhos verão, e
não outro'.
Mas Jó não precisa esperar a morte para obter a sua vindicação.
O próprio Deus aparece e denuncia aqueles que tentaram
Heretico 69
convencer Jó de ofendê-lo: 'O Senhor disse a Elifaz, o temanita: “Minha ira

se acendeu contra você e contra seus dois amigos; pois você não falou de
mim o que é certo, como meu servo Jó fez”. É o herege que recebe a
bênção de Deus, e não os professores ortodoxos que defendem a linha do
partido.
Mas nem mesmo Deus teve permissão para desafiar o ensino ortodoxo
da história! Um escritor posterior, chateado com a aprovação de Deus à
heresia de Jó, costurou um final feliz no texto. Deus dá a Jó “o dobro do
que ele tinha antes”, restabelecendo assim a velha teoria de que os bons
são recompensados e os maus punidos pelos seus atos nesta vida. A
genialidade da história é que ela nos permite ver a heresia e a ortodoxia
em ação. E deixe-nos decidir.
Quando consideramos esta história, vale a pena voltar à rejeição dos
ídolos no Segundo Mandamento. Advertiu Israel contra pensar que poderia
embrulhar Deus em pequenos pacotes para promover no mercado religioso.
No entanto, é isso que a religião organizada geralmente faz. Ela enquadra
Deus em suas próprias ortodoxias e tenta forçá-las aos outros. Foi isso que
os consoladores de Jó fizeram. Em vez de se sentarem ao lado dele em
seu desespero e compartilharem sua perplexidade com o que o havia
impressionado, eles lhe contaram exatamente como a mão de Deus estava
trabalhando em sua situação e insistiram para que ele aceitasse a explicação deles.
Ortodoxias religiosas altamente desenvolvidas adoram fazer isso. Dizer às
pessoas exatamente o que pensar, explicando-lhes o que as coisas
significam e como Deus se encaixa na situação. Ser submetido à torrente
de explicações que algumas religiões buscam é como ficar preso em uma
longa viagem de ônibus ao lado de um falador compulsivo que insiste em
descarregar suas obsessões em você a noite toda.
Elifaz, o temanita, Bildade, o suíta, e Zofar, o naamatita, são fanáticos
religiosos clássicos que pensam que têm tudo gravado e nada amam mais
do que passar a fita para qualquer pessoa que encontrem. A grande
vantagem do Livro de Jó é que ele não tem medo de nos entediar quase
até a morte ao ouvi-los para defender seu ponto de vista. Não tenha tanta
certeza de que você sabe o que Deus é ou o que Deus está fazendo, é a
sua mensagem.
Os judeus têm vivido melhor com este tipo de incerteza do que a maioria
dos outros crentes. Eles não tentam infligir seu Deus a outros
pessoas. Eles estão muito ocupados discutindo com ele para ter tempo
para isso. E eles ainda estão discutindo.
Mas agora devemos deixá-los continuar a sua longa discussão com
Deus enquanto passamos a considerar outra religião, o Zoroastrismo.
Isso nos levará de volta à Pérsia, na época do Buda, por volta de 600
AC. Mas primeiro teremos que fazer uma escala na Índia.
capítulo 13
A última batalha
No topo das colinas de Malabar, ao sul da cidade de Mumbai, na costa

oeste da Índia, os turistas podem vislumbrar através de seus binóculos
uma misteriosa torre de pedra que se ergue acima das árvores.
Eles estão proibidos de subir o morro para visitar a torre, mas se
usassem um drone para fotografá-la, veriam que ela tem um telhado
plano cercado por um muro perimetral baixo. E o telhado está dividido
em três círculos concêntricos. A câmera pode avistar pássaros
carniceiros trabalhando no telhado, devorando os cadáveres ali
dispostos, homens no primeiro círculo, mulheres no segundo círculo e
os minúsculos corpos de crianças no terceiro círculo.
O que o drone revela não é um ato de indiferença descuidada para
com os mortos, mas uma obra de profunda reverência, o antigo rito
fúnebre dos parses, a menor comunidade religiosa da Índia. Os parses
acreditam que os cadáveres são impuros, portanto, se os enterrassem,
poluiriam a terra que os recebeu e se os queimassem, poluiriam o fogo
que os consumiu. Eles também acreditam em ser gentis com os
animais necrófagos que ajudam a manter a terra limpa, por isso
constroem estas Torres do Silêncio nas quais
71
expõem seus mortos ao calor abrasador do sol e aos bicos afiados dos
corvos e dos abutres. Uma vez colocados na torre, não demora muito
para que os cadáveres sejam despojados de sua carne, deixando seus
esqueletos branquearem e se desintegrarem até serem reunidos na
câmara de ossos no centro da torre, onde lentamente retornam ao pó.
e filtrar através do solo para ser levado ao mar. Assim, o corpo que um
ser humano perde na morte torna-se a dádiva da continuidade da vida
para os animais que dele se alimentam. Tudo é devolvido à natureza.
Nada é desperdiçado.
Embora os parses que constroem estas Torres do Silêncio estejam
na Índia há muitos séculos, eles vieram originalmente da Pérsia, como
o seu nome sugere. Pérsia foi o nome que os gregos deram ao Irão,
uma terra a noroeste da Índia. Os parses seguem uma religião chamada
Zoroastrismo que se originou no Irã na época do exílio de Israel na
Babilônia, no século VI aC. Além dos parses na Índia, não restam
muitos zoroastristas no mundo hoje, mas a sua religião teve um efeito
profundo em outras religiões, incluindo o judaísmo. E como o Judaísmo
deu origem ao Cristianismo e ao Islamismo, duas das religiões mais
populosas do mundo, poderíamos descrever Zoroastro, o fundador do
Zoroastrismo, como uma das figuras religiosas mais influentes da
história. Nunca é possível ter certeza das datas de uma época em que
poucos registros eram mantidos, mas é provável que Zoroastro tenha
nascido em 628 aC e morrido em 551 aC, assassinado por um
sacerdote rival.
O facto de Zoroastro, um sacerdote, ter sido assassinado por outro
sacerdote recorda-nos novamente uma das características mais fortes
da religião: a sua capacidade para divergências violentas. Isto ocorre
porque a fonte última da religião é um lugar que não podemos examinar
da mesma forma que o tamanho de uma ilha remota pode ser medido
para resolver uma disputa. A fonte da religião está fora da Terra, numa
realidade além desta. Seus segredos nos são revelados por profetas
que afirmam ter penetrado em seus mistérios. Eles anunciam ao mundo
o que as suas vozes lhes disseram e uma nova religião nasce. Mas
como cada nova religião é vista como um ataque a uma antiga, não é
surpresa que os sacerdotes da antiga sempre se unam contra os
profetas da nova. É por isso que uma das maiores figuras da história religiosa disse
A última batalha 73
que os profetas sempre tiveram que sofrer e morrer por suas visões.
Zoroastro era o sacerdote de uma religião antiga que se tornou o profeta de
uma nova, por isso estava fadado a ter problemas.
A disputa religiosa mais fácil de entender é entre politeístas e monoteístas,
entre aqueles que acreditam que o universo está repleto de deuses e aqueles
que acreditam que existe apenas um.
Abraão foi o primeiro monoteísta e Zoroastro tem o direito de estar ao lado
dele. Mas o que ele viu nas suas visões e ouviu nas suas vozes foi muito
mais complicado do que qualquer coisa revelada a Abraão. Isto porque,
como muitos visionários religiosos, Zoroastro estava obcecado com um
problema.
O monoteísmo pode eliminar a confusão de milhões de deuses
concorrentes, mas traz consigo suas próprias dificuldades. Como vimos, a
dificuldade de Israel era o problema do sofrimento. Por que a escolha deles
por Deus trouxe consigo tanta dor e tristeza constantes?
A dificuldade de Zoroastro era mais profunda e universal. Os sofredores
perguntam por que coisas ruins acontecem a pessoas boas. Zoroastro queria
ir mais fundo e descobrir como a bondade e a maldade entraram no mundo.
Para os humanos, a vida era uma batalha pela sobrevivência não apenas
contra os elementos, mas contra a sua própria espécie, muitos dos quais
eram cruéis e indiferentes à dor que infligiam aos seus semelhantes. De onde
veio esse mal? E aqueles que o suportam serão recompensados e aqueles
que o infligem serão punidos?
Foram essas questões que arrancaram Zoroastro de sua vida satisfeita

como sacerdote da antiga religião politeísta da Pérsia.
Como muitos pesquisadores espirituais antes dele, eles o levaram a passar
anos em meditação solitária, ponderando sobre a natureza do mal.
Então a solução veio até ele. Numa série de visões foi-lhe revelado que a
luta entre o bem e o mal era mais antiga que a história humana. Teve sua
origem no próprio coração de Deus! Na verdade, havia um Deus supremo, a
quem ele chamou de Senhor da Sabedoria ou Ahura Mazda, mas ele
descobriu complexidade na vida do Deus Único.
No início, o Senhor da Sabedoria gerou gêmeos não idênticos, permitindo
que cada um deles escolhesse seu próprio caminho. Um escolheu a bondade.
O outro escolheu o mal. Um escolheu a verdade. O outro escolheu a mentira.
Assim, o mundo – e cada indivíduo dentro dele – tornou-se a arena para uma
batalha dramática entre o bem e o mal, na qual os filhos lutaram entre si e

tentaram ganhar-nos para o seu lado. Tal como os filhos do Senhor da
Sabedoria, também nós temos de decidir de que lado estamos.
O fato de Zoroastro ter levado a luta entre o bem e o mal de volta à vida de
Deus não resolveu realmente o problema com o qual ele lutava. Uma explicação
completa exigiria que o Senhor da Sabedoria dissesse por que escolheu criar o
mal e colocar seus filhos à sua mercê. Mas o que Zoroastro fez com grande
poder foi dramatizar a situação em que todos nos encontramos. Como um
romancista brilhante, ele descreveu a vida humana como uma série de batalhas.
E as nossas lutas morais prestam-se à linguagem da guerra. Lutamos contra
nossos vícios. Lutamos contra as tentações. Até a ideia de um verdadeiro
espírito do mal pode fazer sentido. Existem ideias que podem infectar a mente
humana como um vírus e levá-la a ações terríveis. O racismo é o exemplo mais
óbvio, mas existem muitos outros.
Mas Zoroastro foi mais do que um dramaturgo que erguia um espelho para
a experiência humana. Como Daniel, ele era um apocalíptico que via além da
história, até o momento em que Deus encerraria a história do mundo. Bons
livros precisam de um capítulo final em que as pontas soltas sejam amarradas
e uma resolução satisfatória seja alcançada.
Este desejo é forte nas religiões que vêem a história como uma flecha, não
como um círculo: uma história com começo, meio e fim, não como uma roda
que gira indefinidamente.
Zoroastro não acreditava que o bem e o mal ficariam para sempre num
impasse. Haveria um acerto de contas final. A criação do bem e do mal pelo
Senhor da Sabedoria foi projetada para nos dar a liberdade de escolher nosso
próprio destino e o tempo para acertar.
E ele não ficou indiferente às nossas escolhas. A tragédia daqueles que
escolheram o mal foi que não olharam para o futuro o suficiente para ver as
consequências das suas ações. Cada escolha ajudou a formar seu caráter e no
final eles seriam julgados pelo tipo de pessoa que haviam se tornado. Na morte,
cada alma cruzou a Ponte Chinvat ou Ponte do Acerto de Contas para o destino
que havia preparado para si mesma. A ponte era estreita como uma navalha.
No seu longe
lado ficava o Paraíso, mas embaixo dele ficava o Inferno. O que aconteceu
foi que a alma ou ficou tão pesada com o mal que seu peso a puxou da
ponte para o Inferno, ou tão leve com o bem que dançou facilmente até o
Paraíso.
Mesmo este não foi o elemento mais dramático na visão do fim de
Zoroastro. O problema da existência do próprio mal tinha que ser resolvido,
o próprio mal que tirou as almas da ponte para o Paraíso. A solução de
Zoroastro surgiu no que ele chamou de “última reviravolta da criação”,
quando o Senhor da Sabedoria finalmente destruiria o gêmeo perverso, o
princípio do mal. O mundo seria renovado e a bondade e a justiça
finalmente prevaleceriam. E um salvador, chamado saoshyant ou alguém
que traz benefícios, apareceria. Através da sua agência, o mal seria
finalmente derrotado e a renovação do mundo se seguiria.
Além de vívidos e assustadores, os ensinamentos de Zoroastro foram

extremamente influentes. E trouxe uma série de novos temas para a
religião mundial. É onde encontramos pela primeira vez a ideia da
ressurreição individual, seja para a alegria do Paraíso ou para o tormento
do Inferno. E é onde descobrimos pela primeira vez a ideia de uma grande
batalha no fim dos tempos, para a qual Deus envia um salvador para
destruir o mal e estabelecer um mundo de retidão e justiça. Já notamos
como Daniel utilizou essas mesmas ideias em suas tentativas de consolar
o sofredor Israel, ideias que podem ter sido adotadas pelos judeus durante
seu exílio na Pérsia. Isso nos lembra que as religiões não estão isoladas
umas das outras e que ocorre muita fertilização cruzada.
Zoroastro encontrou oposição, mas também obteve aprovação e
sucesso. Seus ensinamentos foram reunidos em escrituras sagradas
chamadas Avesta. E começou o processo que transforma a heresia em
ortodoxia. Os zoroastrianos sempre desconfiaram das imagens, mas
tinham o seu próprio símbolo para o Senhor da Sabedoria – o fogo. Eles
mantinham um fogo sagrado aceso em seus templos, e é por isso que
foram erroneamente descritos como adoradores do fogo. O fogo era
certamente sagrado para eles, mas apenas como símbolo da vida eterna do Senhor da Sab
Eles aconselharam seus seguidores que a prática de bons pensamentos,
boas palavras e boas ações enquanto eles vivessem ajudaria suas almas
a atravessar a ponte Chinvat quando estivessem mortos e
seus cadáveres foram espalhados no telhado das Torres do Silêncio

como um presente para os pássaros do céu. As Torres do Silêncio ainda
podem ser encontradas no topo das colinas iranianas, memoriais do
passado daquela que já foi a principal religião do país. Mas o Zoroastrismo
sofreu com a mesma lei que o viu substituir um credo anterior, e com o
tempo o seu fim aproximou-se. Perdurou durante séculos no Irão, a sua
terra natal, mas há 1.300 anos foi substituída por uma nova religião
assertiva chamada Islão. Foi nesta altura que os Zoroastristas fizeram a
longa viagem até à Índia, onde foram mais uma vez livres para acender
o seu fogo sagrado, construir as suas Torres do Silêncio, ter bons
pensamentos, falar boas palavras e realizar boas ações. E lá, embora
em número reduzido, eles permanecem.
Antes de iniciar um novo capítulo, quero relembrar alguns dos assuntos

que cobrimos para tirar algumas conclusões do que aprendemos. Um
bom lugar para começar é com a parábola dos jainistas sobre os cegos
e o elefante. A sua mensagem era que, devido à sua visão limitada, os
humanos eram incapazes de alcançar o conhecimento perfeito da
realidade última, pelo que deveriam ser modestos relativamente às
afirmações religiosas que fazem.
Apesar desse aviso, os profetas e sábios da religião raramente têm
dúvidas sobre as suas crenças, porque “viram” e “ouviram” o que está
por trás do véu que paira entre os humanos e a realidade última. Inseri
cautelosas vírgulas em torno dos verbos vistos e ouvidos para nos
lembrar que temos de decidir por nós mesmos como responder às
afirmações que eles fizeram sobre as suas experiências. Porque todos
eles viram coisas diferentes ou viram as mesmas coisas de forma
diferente!
Os sábios hindus viram a rotação da roda do carma e do renascimento
e o próprio ciclo interminável do tempo. E estas ideias tornaram-se as
doutrinas centrais da religião indiana.
Os profetas judeus viram o Deus Único e Verdadeiro que, quando
chegasse a hora, enviaria o seu messias para encerrar a história, a
esperança que sustenta muitos judeus crentes até hoje.
Zaratustra viu um conflito final entre o bem e o mal no fim dos tempos,
no qual o bem triunfaria.
Embora cada um interpretasse isso de maneira diferente, os fundadores

dessas religiões estavam mais interessados no que viam do outro lado da
história do que no que acontecia aqui.
Mas quando chegarmos à China, na nossa próxima paragem,
descobriremos que os seus sábios estavam mais interessados na melhor
forma de viver nesta vida do que no que os esperava na próxima. Então,
vamos agora seguir para leste ao longo de uma das rotas comerciais mais
antigas e longas do mundo – a Rota da Seda – para saber mais. Isso nos
levará até a China e uma visão interessante da vida chamada confucionismo.
capítulo 14
Religião Mundana
A Rota da Seda corria ao longo da fronteira norte da Índia até à China e

começou a sua vida por volta de 206 a.C., quando um imperador chinês
enviou mercadores para oeste para vender aos povos da Índia o produto
de exportação mais importante do seu país, a seda. Com o tempo, a
Rota da Seda estendeu o seu alcance por 6.500 quilómetros até às
margens do Mediterrâneo, no limite da Europa. Caravanas de cavaleiros
a cavalo percorriam o percurso, trazendo seda e outros produtos para o
oeste e voltando para o leste com lã e têxteis. Mas não foram apenas a
seda e outros produtos que foram transportados por esta famosa estrada.
Ideias foram trocadas e religiões também foram importadas. O budismo
foi trazido para a China por comerciantes da Índia e se estabeleceu como
uma das três principais religiões chinesas.
Mas a China tinha a sua própria abordagem à religião e a melhor
palavra para a descrever é pragmática, outra palavra grega com um
significado simples. Vem de uma palavra que significa ato ou ação, de
onde vem a palavra inglesa 'prático'. Significava prática em oposição à
teoria, fazer o que é certo em vez de acreditar no que é certo.
78
Religião Mundana 79
Mesmo o antigo politeísmo chinês era prático e prosaico.

Os deuses da China eram representações das forças da natureza ou
dos caprichos do clima. E nas suas cerimónias os chineses invocavam
os seus deuses para que os abençoassem com condições favoráveis e
afastassem tudo o que pudesse prejudicá-los. Seu deus principal, o
Deus dos Deuses no Céu, enviou a chuva que regou os campos de
cultivo que os sustentaram em vida. Mas onde há chuva há inundações.
O deus responsável pelas inundações foi Gong Gong. E onde há
inundações, por vezes há secas. Ba era a deusa da seca. E o que era
mais importante para os humanos do que a comida que os sustentava?
O deus do milho, Hou Ji, celebrava a importância das gramíneas
produtoras de cereais que cresciam nos seus campos.
Manter todas essas forças em equilíbrio fazia sentido. Foi a coisa
prática a fazer. A religião não se tratava de acreditar em coisas, mas
sim de fazer coisas. Era a maneira sensata de administrar as forças da
natureza para proporcionar coisas boas à comunidade humana.
Além de tentarem controlar os deuses da natureza, os chineses

tinham uma galeria de espíritos travessos que tentavam evitar:
demônios, duendes, vampiros, gnomos, duendes e dragões. Para
assustá-los, inventaram os fogos de artifício, e até hoje os chineses
adoram exibições pirotécnicas espetaculares.
Os chineses podem ter tido a sua própria forma prática de responder
a estas forças sobrenaturais, mas havia pouco de original no seu
politeísmo. Seus deuses eram a imaginação comum do passado
profundo da raça humana, sonhados por mentes que olhavam
maravilhadas para o universo em que se encontravam. É quando
chegamos aos séculos V e VI a.C. que vemos a abordagem pragmática
da China para vida alcançando nova clareza e direção. Na altura em
que os budistas e os jainistas reagiam contra a religião da Índia e os
exilados judeus repensavam a natureza do seu Deus na Babilónia,
encontramos um estado de espírito diferente entre os pensadores
chineses. É a este mundo que os sábios chineses aplicam as suas
mentes criativas, e não ao mundo do além, ao mundo vindouro. E o
mais significativo deles foi o homem que chamamos de Confúcio.
O nome Confúcio é a nossa versão de Kong Fuzi ou Kong, o Mestre

ou Filósofo, nome dado a Kong Qiu, um atencioso funcionário de um dos
estados em que a China estava dividida na época. Possuímos o esboço
mais básico de sua vida, mas em seus escritos encontramos uma mente
sábia e generosa que teve seu maior impacto muito depois de sua morte.
Ele nasceu em 551 aC, durante uma época de caos na China, quando os
líderes dos estados rivais estavam envolvidos em guerras constantes
entre si. Tal como os políticos e pensadores do século XXI lutam para
encontrar respostas para os problemas que afligem a humanidade hoje,
também os sábios do seu tempo ofereceram soluções para as dificuldades
da China. E as soluções sugeridas não eram diferentes daquilo que
ouvimos hoje dos nossos políticos. Combata a violência com violência,
fogo com fogo. Acerte o inimigo com mais força do que ele nos atingiu.
Faça armas maiores e bombas mais letais. E encontrar líderes mais duros
para enfrentar os bandidos. Ao longo da história, as estratégias políticas
têm sido geralmente lidas como o guião do mais recente sucesso de bilheteira de Hollyw
A linha de Confúcio era diferente. Ele disse aos senhores da guerra
que o bem-estar do povo deveria ser o seu objetivo e objetivo. Para o
conseguir, deveriam escolher ministros com formação em ética e com
capacidade para lidar com divergências humanas sem recorrer à violência.
Os líderes ouviram e curvaram-se à sabedoria de Confúcio, murmurando
em aprovação. Mas ninguém estava preparado para colocar as suas
ideias em prática. Confúcio tinha paciência e também sabedoria. Ele
passou o resto da vida explicando suas ideias aos discípulos, na
esperança de que um dia um governante esclarecido as colocasse em
prática. Ele morreu em 479 AC, mas como seus discípulos registraram
seus ensinamentos em livros, suas idéias sobreviveram. A hora deles
chegaria. Por volta de 100 AC, surgiu um imperador que colocou as suas
ideias em prática e estas tornaram-se a filosofia dominante da China até
que o sistema imperial foi derrubado em 1912. E mesmo na China
comunista de hoje os princípios confucionistas ainda prevalecem.
A ideia principal de Confúcio é o oposto do individualismo rude ou do
culto dos solitários que se opõem à sociedade e às suas restrições.
Desde o momento do nosso nascimento somos mantidos numa teia de
relacionamentos, ensinou Confúcio, e não poderíamos sobreviver sem ela.
O que é bom para a comunidade é bom para o indivíduo, mesmo que
Religião Mundana 81
às vezes significa a negação dos desejos privados do indivíduo.

A vida é relacional. A sociedade é um corpo do qual todos somos membros.
Os membros individuais não podem sobreviver se se separarem dele.
E a compaixão é a cola que mantém tudo unido. Compaixão significa
sofrer juntos. Pessoas compassivas tentam entrar na experiência dos outros
para ver as coisas do seu ângulo. É de Confúcio que obtemos uma das
primeiras expressões do que é conhecido como Regra de Ouro. Ela vem
tanto numa forma positiva como numa forma negativa: “Faça aos outros o
que você gostaria que fizessem a você”. Ou: ‘Não faça aos outros o que
não gostaria que fizessem a você’.
A palavra que Confúcio usou para capturar esse espírito de compreensão
e simpatia para com os outros foi ren. De acordo com o princípio chinês do
pragmatismo, o ren é melhor visto em ação do que compreendido na teoria.
Se você sacrificar sua vida para salvar a de outra pessoa, você estará
praticando ren. Se estou indo até a loja para comprar um gadget que
economizei durante meses para adquirir e, em vez disso, dou meu dinheiro
a um refugiado sem-teto, estou praticando ren. Ren é o comportamento
mais nobre que um ser humano é capaz. É colocar os outros antes de si
mesmo. E era o espírito que Confúcio queria encontrar nos políticos e
líderes. Ele queria que eles se concentrassem no bem-estar do seu povo, e
não nas suas próprias ambições. E esperava que os cidadãos comuns
seguissem o mesmo espírito de generosidade na forma como julgavam os
líderes que lutavam para governar bem em tempos difíceis.
A abordagem confucionista para lidar com desacordos e conflitos
humanos ensina paciência e consideração pelos outros, bem como
compaixão. É por isso que, na prática, está associado a uma cortesia quase
estilizada. Cortesia e paciência são marcas de uma mente consciente da
complexidade das relações humanas e do cuidado necessário para conduzi-
las. Até hoje, a cortesia nas interações entre as pessoas parece estar mais
presente na mente oriental paciente do que na mente ocidental apressada.
Mas não será o confucionismo melhor compreendido como filosofia e

não como religião? Definir a diferença entre esses termos nos ajudará a
decidir a questão. Filosofia, outra palavra grega útil, significa amor à
sabedoria em todas as suas formas. E a forma conhecida como filosofia
moral é o estudo da maneira melhor ou mais sábia de viver

este mundo. Enquanto a religião está mais interessada no que está além
deste mundo. E como será para nós quando nossa vida terminar.
Estas não são as questões que interessam ao confucionismo.

Concentra as suas energias na gestão da vida na Terra para o bem da
comunidade humana, e não na obtenção de méritos ou em evitar
penalidades na vida futura. A vida deve ser bem vivida por si mesma e
não apenas como um prelúdio para o que pode acontecer conosco após a morte.
Contudo, há um lado do confucionismo que o traz para a esfera
religiosa: a sua abordagem à morte e a sua veneração dos antepassados.
Mas isto também pode ser entendido como uma extensão da filosofia
que vê os humanos como unidos na sociedade. Nem mesmo a morte
pode romper os laços entre nós. É por isso que nas sociedades
confucionistas os mortos são intensamente lamentados e a sua memória
é constantemente valorizada. Os períodos de luto após uma morte variam,
mas para os filhos do falecido pode ser superior a dois anos, durante os
quais eles não trabalhariam, não teriam relações sexuais, não comeriam
nada, exceto a comida mais simples, usariam roupas bonitas ou geralmente se divertiria
Mas para Confúcio a veneração dos antepassados era mais do que o
luto pela sua perda. Os mortos não deixaram de existir. Nem perdemos
contato com eles. Eles podem ter saído de cena aqui e ido para outro
lugar, mas mantiveram uma presença contínua em nossas vidas. O fato
de estarem fora da vista não significava que estivessem fora da mente. É
por isso que um feriado de primavera favorito de Confúcio era o festival
Claro e Brilhante, quando as famílias visitavam os túmulos de seus
ancestrais para comungar com eles e desfrutar uns dos outros novamente.
Cortesia e respeito por todos – mesmo que estivessem mortos – eram a
marca registrada do confucionismo.
Mas nunca teve tudo à sua maneira na China. Foi uma das três
abordagens quase intercambiáveis da vida. Os outros dois eram o
Taoísmo e o Budismo. No próximo capítulo examinaremos o taoísmo e
daremos uma nova olhada no budismo para descobrir o que aconteceu
com ele quando finalmente chegou à China no primeiro século dC.
capítulo 15
O caminho para seguir
O confucionismo pode ser fácil de entender, mas é um assunto sério. Não é

muito divertido. Com o taoísmo, outra tradição chinesa, acontece o contrário.
É difícil entender o taoísmo, mas, depois que você pega o jeito, pode ser
divertido. Tal como os sábios de outras religiões, os criadores do Taoísmo
descobriram algo, mas foi onde o encontraram que os tornou diferentes. Os
sábios hindus perceberam que o mundo e as nossas vidas nele eram ilusões
que tinham de ser dissipadas se quiséssemos alcançar a salvação. Os
profetas judeus perceberam que Deus pretendia um dia acabar com o mundo
e julgar o que os seus habitantes tinham feito durante o tempo da sua
existência. Para ambas as religiões, o mundo e o lugar dos humanos nele
eram problemas que tinham de ser resolvidos. E eles saíram para encontrar
as respostas.
Os taoístas eram diferentes. Era o mundo para o qual eles olhavam. E eles
adoraram o que viram. Ficaram comovidos com a sua unidade e
interdependência, com a forma como se mantinha unida. Exceto pelo lado humano disso!
Os humanos estavam fora de sincronia com o universo porque as suas
mentes autoconscientes os tinham divorciado dos seus ritmos naturais.
83
A paz consistia em recuperar a harmonia com a natureza e viver de acordo

com o seu ritmo. Foi a maneira como eles expressaram isso que tornou difícil
para alguns seguirem. Eles convidaram os humanos a viver de acordo com o Tao
do universo, mas não explicaram o que era o Tao. Ficou ainda mais difícil
quando disseram às pessoas que não poderiam aprender o Tao a menos que
já conhecessem o Tao. E ainda mais difícil quando disseram que aqueles que
conheciam o Tao não falavam sobre ele e aqueles que falavam sobre ele não
sabiam. Lendo isso, você provavelmente está quebrando a cabeça para

descobrir o que é Tao. Como qualquer pessoa racional, você quer que as
coisas sejam explicadas. Você quer entender o que está acontecendo. Sua
mente exige isso. O taoísta só aumenta a sua irritação ao sorrir gentilmente
para você e não dizer nada!
Portanto, vale a pena relembrar momentos da sua vida em que trabalhar
arduamente em algo tornou isso impossível. Mas quando você desistiu de
lutar, isso aconteceu. Um bom exemplo é o momento na piscina em que você
começou a nadar pela primeira vez. Ou na tarde de verão em que você
encontrou o equilíbrio e percebeu que estava andando de bicicleta pela rua. O
equilíbrio é a chave. Só quem já tem sabe o que é. Poderíamos chamá-lo de
Tao do ciclismo. O Taoísmo quer que encontremos o mesmo equilíbrio na
forma como vivemos e nos relacionamos, não apenas com outras pessoas,
mas com todo o universo.
O homem por trás dessa abordagem da vida foi um contemporâneo mais
velho de Confúcio, chamado Laozi ou Lao Tsé. Nascido por volta de 600 a.C.,
diz-se que trabalhou na biblioteca de um dos imperadores chineses. Quando
solicitado a explicar a sua abordagem à vida, ele produziu um dos textos mais
curtos e mais reverenciados da história da religião ou da filosofia, chamado
Lao Tzu ou “Livro do Caminho”. As suas ideias mais importantes eram o
“equilíbrio” e a “complementaridade”. Lao Tse viu que na natureza tudo tinha
o seu oposto complementar. Ele chamou esses opostos de Yang e Yin. Todo
Yin tinha seu Yang, todo Yang seu Yin. Para tornar clara a distinção, os
taoístas desenharam um círculo dividido por uma curva em duas partes iguais,
uma branca e outra preta. E cada metade distintiva continha um ponto do seu
oposto, um ponto preto na metade branca e um ponto branco na metade preta.
Aconselha-nos a encontrar-nos no outro: o branco no preto, o preto no branco;
o feminino no masculino, o masculino no
O caminho para seguir 85
o feminino; o amigo no inimigo, o inimigo no amigo; minha religião na sua e a

sua na minha. Não é diferente de Confúcio nos dizer para nos imaginarmos no
lugar do outro. Mas Lao Tse dá um toque alegre a isso. Ele não quer que
toleremos a diversidade. Ele quer que nos deleitemos com isso. O mundo é
uma orquestra de centenas de instrumentos diferentes trabalhando juntos para
criar uma bela música.

Equilíbrio, timing e harmonia: estas são as marcas do Tao.
Lao Tse percebeu que outra maneira pela qual os humanos perdem o
equilíbrio é a necessidade de controlar os outros. Em vez de deixá-los viver de
acordo com seu próprio ritmo, eles interferem constantemente neles. O exemplo
supremo é a pessoa para quem o seu caminho é a única maneira de fazer
qualquer coisa, desde carregar a máquina de lavar louça até governar o país.
Pessoas assim ficam em constante estado de irritação porque a realidade não
obedece ao padrão que querem impor-lhe. Lao Tsé disse-lhes para relaxarem
e aprenderem com a vida de uma planta. Não é necessário que lhe digam como
fazer o seu trabalho. Segue sua natureza. Por que os humanos não podem
fazer o mesmo? Por que eles não param de agitar e deixam as coisas fluírem?
Lao Tsé chamou sua abordagem da vida de wu-wei, fazer-por-não-fazer, deixar
as coisas acontecerem, deixar as coisas acontecerem. Ele não gostava de
regras e regulamentos e da maneira como os organizadores compulsivos
aglomeravam todos em seus lugares no círculo da vida, em vez de celebrarem suas diferenças.
O termo para alguém que adota esta abordagem da vida é anarquista, outra
palavra grega que significa alguém que é contra o governo. Para o taoísta não
se trata de oposição absoluta ao governo, trata-se de querer equilíbrio e
proporção no governo. Trata-se de ter cuidado com o papel dominante dos
legisladores na sociedade e de não gostar da forma como tentam forçar todos
a seguir o mesmo molde. O oposto de um anarquista é um legalista, alguém
que acredita que a lei é a única forma de controlar a natureza humana.
Algo se tornou um problema para a sociedade? Proibir! Proibir! Esse é sempre

o grito do legalista.
Ao contrário de Confúcio, que quer controlar a natureza humana para o bem
da sociedade como um todo, Lao Tsé quer dar ao indivíduo tanta liberdade
quanto possível dentro da sociedade. Abordagens rivais da vida, o Yin e o Yang
novamente, cada um com algo a ser dito. Mas porque são os grandes
organizadores da história e raramente tiram um dia de folga,
os legalistas geralmente levam vantagem na religião e na sociedade e

começam a impor sua vontade aos outros. E se for preciso, até travarão
uma guerra para conseguirem o que querem. Lao Tse odiava a guerra, a
destruidora da harmonia humana. Talvez se as pessoas o tivessem
ouvido, haveria mais diversão e menos guerra no mundo.
Você pode aprender muito com o taoísmo sem aceitar suas ideias
explicitamente religiosas, mas seria errado ignorarmos sua existência.
O taoísmo continuou a se desenvolver depois que Lao Tsé morreu em 524 AC.
E além de ensinar o Tao tinha muitos deuses. Acreditava-se que suas
divindades supremas, conhecidas como Dignos Celestiais, foram criadas
espontaneamente quando o mundo passou a existir. Esses deuses
superiores mantinham a corte no céu, apoiados por uma equipe doméstica
de deuses inferiores. Assim como os deuses que vieram com o universo,
os próprios humanos poderiam se tornar deuses ou imortais. Para
alcançar o status imortal, eles tiveram que purificar suas imperfeições
através de um regime de meditação e supressão do desejo, como o
programa do Buda para alcançar a libertação da roda do renascimento.
A diferença era que os taoístas acreditavam no universo. Para eles, o
triunfo da alma não consistia em desaparecer como uma gota de chuva
no oceano do nirvÿna, mas em alcançar a imortalidade pessoal como
um deus. Outra característica que distinguiu o taoísmo de outras religiões
foi o lugar que deu às mulheres. Além de deuses femininos, o taoísmo
tinha mulheres sacerdotes e eruditas que desempenharam um papel
importante na sua história. Fiel à sua própria filosofia, o taoísmo vivia
tanto pelo princípio feminino Yin quanto pelo princípio masculino Yang.
O confucionismo e o taoísmo eram nativos da China, mas a sua
terceira religião, o budismo, foi importada da Índia. Após o momento de
iluminação de Buda sob a figueira selvagem, seus ensinamentos se
espalharam pela Índia, Sudeste Asiático, China, Coréia, Japão e além. À
medida que cresceu, dividiu-se em diferentes denominações baseadas
em interpretações rivais das palavras do Buda. Budismo Teravada
permaneceu fiel ao rigor do movimento original. Para ele, o caminho mais
rápido para a salvação era tornar-se monge. Isso é conhecido como
'Budismo de Pequenos Veículos'. É um carro de corrida para a iluminação
do indivíduo talentoso. Mahayana, ou 'Budismo do Grande Veículo', era
um ônibus para pessoas comuns que precisavam de tempo.
O caminho para seguir 87
A velocidade não era a única diferença entre eles. Já notamos a grande

divisão na religião entre aqueles que amam as imagens e aqueles que as
odeiam. O Buda rejeitou-os, mas a religião popular gosta de ver algo e que
melhor imagem poderia haver para os budistas venerarem do que o próprio
Buda? As estátuas de Buda, muitas vezes surpreendentemente belas,
tornaram-se o objeto dominante nos templos budistas da tradição
Mahayana. Foi esta forma de budismo que chegou à China pela Rota da
Seda nos séculos I e II dC. Criou raízes e mudou a religião chinesa. E foi
mudado por isso.
Os chineses continuaram a ser pragmáticos na sua abordagem à

religião. Eles não se importavam em misturar os melhores pedaços de
diferentes tradições, nem estavam presos à adesão estrita a uma única fé.
Assim, quando o Budismo conheceu o Taoísmo, ambos foram mudados
pelo encontro. Um resultado foi o Zen Budismo, da palavra chinesa para
meditação. Lembra como foi difícil conseguir o Tao? Zen emprestou sua
abordagem provocativa.
Como posso encontrar paz e acabar com todo esse desejo? Ensine-me. Diga-me como os
livros sagrados explicam minha situação e como escapar dela.
Fora . . . em . . . fora . . . em.
O que?
Sente-se quieto, muito quieto. . . conte suas respirações: expire. . . em . . . fora . . . em.
Venho até você com meus problemas e você me dá um exercício de respiração! Preciso
de outra coisa, algo em que possa pensar.
OK. Dê uma boa olhada nesta margarida. . .
O QUE?
O Zen tem a ludicidade do Taoísmo, e as culturas dominadas pela

racionalidade podem aprender muito com ele.
Uma terceira denominação que surgiu no Budismo teve um efeito
profundo num dos países mais misteriosos do planeta. O Budismo Tântrico
ofereceu a ajuda intensiva de um professor na busca de
iluminação, e foi esta forma de budismo que se enraizou no Tibete. Situado do

outro lado do Himalaia, a sudoeste da China, o Tibete é uma das regiões mais
inacessíveis do planeta. É chamado de Teto do Mundo porque é composto por
enormes montanhas e imensos planaltos. O seu afastamento encorajou uma
forma de budismo que transformou todo o país num vasto mosteiro.
Sob a liderança de monges professores chamados lamas, o Tibete tornou-se

uma nação centrada nas disciplinas da espiritualidade budista.
E os lamas tibetanos fizeram uso distinto de uma das tradições do Budismo.
Quando um monge alcançasse a iluminação, ele poderia renunciar à sua

passagem para o nirvÿna e se voluntariar para voltar à terra como um “Buda
vivo” para ajudar outros a encontrar a salvação. Na tradição tibetana, alguns dos
altos lamas foram autorizados a escolher as suas próprias reencarnações, mas
aquele que escolheram como sucessor teve de ser procurado. Após a morte do
lama, a busca pelo seu substituto poderá levar vários anos.
Ao ser identificado após passar por uma série de testes, foi proclamado a
reencarnação do lama e instalado em um dos mosteiros. A mais conhecida
destas linhas de sucessão hoje é a do Dalai Lama, cujo rosto sorridente se

tornou familiar no Ocidente desde a sua fuga do Tibete após a invasão da China
na década de 1950. Ele é a décima terceira reencarnação do primeiro Dalai
Lama e pode muito bem ser a última.
Isto não significa que os dias do Budismo acabaram no Tibete. A religião tem
uma maneira de sobreviver aos seus perseguidores. É uma bigorna que
desgastou muitos martelos. Mas o budismo não parou quando chegou à China.
Continuou se movendo para o leste até chegar ao Japão, onde encontrou nossa
próxima religião, o xintoísmo.
capítulo 16
Agitando a lama
Ao falar sobre o Tibete no capítulo anterior, descrevi-o como remoto e

inacessível. Eu estava falando descuidadamente. A parábola dos cegos e
do elefante alertou-nos contra a suposição de que o mundo é como o
vemos. Para mim, o Tibete é remoto. Para um tibetano é o lar e a Escócia
é remota. Eu estava prestes a cometer o mesmo erro em relação ao Japão.
Estava sobre o mar e longe da China.
Mesmo os chineses, os seus vizinhos mais próximos, só a visitaram em
600 d.C. Por isso, era tentador pensar no Japão como estando isolado do
resto do mundo. Mas por que não pensar que o mundo está isolado do Japão?
Durante muito tempo, o povo do Japão não sabia que havia um mundo do
qual se isolar. Eles pensavam que o Japão era o mundo. E não só o Japão
era o seu mundo. O Japão era a religião deles, eles adoravam muito!
Portanto, para compreender a religião do Japão, temos de tentar
compreender como os japoneses se sentiam em relação à sua terra.
A palavra Japão é em si uma dádiva. Foi uma tentativa europeia de
pronunciar a palavra chinesa para o país. Os nativos chamavam-na de
Nippon ou Terra do Sol Nascente, uma descrição que se adequava.
Olhando para o leste, tudo o que viram foi o vazio brilhante do
89
Oceano Pacífico, de onde o sol nasce todos os dias para se derramar sobre
as 6.852 ilhas do arquipélago japonês. Portanto, não é surpresa que na
história da criação nipónica o Sol tenha desempenhado um papel importante.
Todas as religiões têm histórias de criação, dando as suas versões de como
o mundo surgiu. É hora de analisar alguns deles e tirar algumas conclusões
antes de voltar ao Japão.

A Índia teve muitas histórias de criação. Um deles afirmou que antes de o
tempo existir e o mundo ser formado, houve um enorme ser chamado
Purusha que explodiu e a partir de seus elementos dispersos tudo surgiu,
até os mínimos detalhes do sistema de castas hindu.
O povo da Mesopotâmia, terra natal de Abraão, dizia que no início existiam

dois gigantes, Apsu, ou Água Doce, e Tiamat, ou Água Salgada. Eles
acasalaram e deram à luz outros deuses e monstros marinhos. E como o
mar às vezes inunda a terra firme, a parceira Tiamat queria assumir o
controle de tudo. Ela foi combatida e derrotada por sua própria família. Eles
dividiram seu cadáver em céu e terra. O céu foi preparado para os deuses.
Para servi-los, os humanos foram inventados e estabelecidos nos alojamentos
dos empregados, lá embaixo, na terra.
O Egipto teve histórias semelhantes, com a água novamente como o

grande interveniente. No início havia apenas o mar. Então, como se uma
enchente estivesse recuando, uma colina surgiu acima da superfície. Em um
relato, o deus sol Rá entrou em cena para criar outros deuses e estabelecer a Terra.
Em outra versão foi o deus da terra Ptah quem apareceu primeiro e fez tudo
rolar.
Se seguirmos para o norte, para a Escandinávia, encontraremos o mesmo tema aquático.
No início havia um abismo de nada. Encheu-se de água. Então a água

congelou. Então começou a derreter. Da água derretida apareceu um gigante
chamado Ymir. De suas axilas emergiram então um homem e uma mulher.

Enquanto tudo isso acontecia, uma vaca lambeu o gelo fino o suficiente para
deixar outro gigante explodir. Deste gigante desceu o deus Odin. Como
geralmente acontecia nas carreiras desses deuses, o inferno começou. Odin
e seus irmãos mataram Ymir e do seu corpo fizeram a terra, do seu crânio
fizeram os céus e do seu sangue o mar. Dele
Agitando a lama 91
ossos se transformaram em montanhas e árvores fluíram de seus cabelos.
Existem outros detalhes, mas você entendeu.

Depois de todo esse caos, é um alívio recorrer à história da criação na
Bíblia judaica, que data de cerca de 900 aC. Existem duas versões em
Gênesis, cada uma resolutamente monoteísta, e em cada uma delas as
características do mar. É “o abismo” que Deus medita e de onde ele chama
tudo à existência. Ele faz o trabalho em seis dias e descansa no sétimo. Não
fazer nada no sétimo dia foi em si um ato criativo que estabeleceu o sábado
como um dia de folga para todos.
A história japonesa vem quase na mesma época que Gênesis, e o mar é
novamente um grande ator. No início havia apenas o mar. Então o deus
Izanagi e a deusa Izanami usaram uma longa lança para agitar a lama do
fundo do mar e da lama formaram-se as muitas ilhas do Japão. O casal divino
deu então à luz três filhos, a Deusa Sol e seus irmãos, o Deus Lua e o Deus
Tempestade. A Deusa do Sol teve seus próprios filhos e seu neto se tornou o
primeiro imperador do Japão.
Vale a pena pensar um pouco nessas histórias porque elas nos contam
muito sobre como a religião funciona. Eles são verdadeiros ou falsos?
Isso depende de qual você acha que é o propósito deles. Você se lembra da
história que o profeta Natã contou ao rei Davi? Isso era verdadeiro ou falso?
Na verdade, era falso. Não houve homem rico que tivesse roubado o cordeiro
de um homem pobre. Mas moralmente era verdade. Foi inventado para fazer
David pensar sobre o que havia feito. E funcionou. Tinha a verdade da arte,
não a verdade da ciência. A ciência está interessada nos fatos, na forma
como as coisas funcionam. A arte está interessada em nos revelar a verdade
de nossas próprias vidas. É por isso que uma história pode fazer você gritar
em reconhecimento: sou eu! A religião é uma arte, não uma ciência. Portanto,
a questão a colocar sobre uma história da criação não é se é verdadeira ou
falsa, mas o que significa, o que está a tentar dizer-nos – uma distinção que
muitas pessoas religiosas nunca conseguiram compreender. E como veremos,
alguns deles fazem-se de tolos ao tentar provar que a história da criação na
Bíblia é uma obra de ciência e não uma obra de arte.
Nenhuma das histórias da criação que examinamos é factualmente

verdadeira, mas todas elas carregam algum tipo de significado. A Bíblia é a
mais fácil de entender, mesmo que você não concorde com ela: o universo não criou
em si; foi feito por Deus. E as histórias de conflitos originais da Mesopotâmia

e da Escandinávia reflectem a contínua violência e crueldade do mundo.
Essas histórias vieram da mente humana. A questão é se eles foram

colocados lá por Deus ou se foram completamente inventados por nós.
Não importa como você responda a essa pergunta, as histórias são
interessantes por si mesmas. E há pedaços deles que podem ter sido
carregados como memórias de muito tempo atrás: uma explosão que deu
início a todas as mudanças e um oceano que deu origem a todas as criaturas.
A história da criação da ciência moderna remonta o início do universo ao
Big Bang, há cerca de catorze mil milhões de anos. E o seu melhor palpite
sobre como a vida começou no nosso planeta é que ela começou há cerca
de três mil milhões e meio de anos. Os mares que cobriam a jovem Terra
eram uma sopa de produtos químicos provenientes da explosão de vulcões
e foi a partir das suas interações que surgiram as primeiras formas de vida.
Bilhões de anos depois, entramos em cena. Será que as memórias da
Terra sobre a sua própria história penetraram nas mentes daqueles artistas
que perscrutaram o tempo para encontrar o significado das coisas? Não
me parece impossível. Isso pode ser porque todo o universo parece muito
estranho e quase tudo é imaginável.
O que há de mais cativante na história da criação nipônica é que,
quando os deuses agitaram a lama no fundo do oceano, eles não criaram
um mundo, eles criaram o Japão! Ou criaram um mundo que consistia
apenas no Japão. Foi assim que explicaram o amor que sentiam pelas
suas belas ilhas. As nações insulares não podem deixar de se entregar.
Estão menos abertos ao tráfego que atravessa as fronteiras terrestres,
pelo que os seus impulsos religiosos raramente são influenciados pelos
deuses dos países vizinhos. O que sabemos sobre a religião japonesa
primitiva confirma isso. E se nos lembrarmos que o Japão nunca foi
conquistado até 1945, no final da Segunda Guerra Mundial, não ficaremos
surpreendidos ao descobrir que os japoneses não só amavam a sua nação
insular com um amor apaixonado, como também acreditavam que ela era
única. Num passado muito distante, provavelmente pensavam que nada mais existia.
O Japão não foi apenas criado pelos deuses, foi a sua morada escolhida,
a sua morada. Outras religiões acreditavam que, embora os deuses
pudessem visitar a Terra, a sua residência principal estava muito acima de nós.
Agitando a lama 93
um domínio especial chamado céu. Para os japoneses, sua bela nação

insular era esse domínio especial. O céu e a terra eram um.
O céu estava na terra, a terra estava no céu. Algumas religiões viam o
corpo humano como a morada física de uma alma imortal.
Foi assim que os japoneses pensaram em sua terra. As ilhas do Japão
eram a expressão material de espíritos sagrados chamados kami, que
estavam por toda parte na natureza. Eles habitavam em animais. Eles
habitavam as montanhas do Japão, sendo a mais bela e sagrada o
Monte Fuji. Eles foram encontrados em plantas e rios.
Eu disse que esta era a religião deles, mas isso não é totalmente
correto. Sugere algo separado, uma crença que eles mantinham em
suas cabeças. Seria igualmente errado descrever o sentimento que
você tem de si mesmo como uma religião, algo que você defendia ou
acreditava sobre si mesmo, em vez de quem você era. Os japoneses se
sentiam envoltos em uma grande teia de ser, composta pela terra, por
eles próprios e pelos espíritos que animavam tudo. Não era algo em que eles acreditavam
Era assim que eles eram.
O nome técnico para esta atitude perante a vida é animismo. E não
está longe de uma teoria moderna chamada Gaia que vê o planeta não
como algo a ser saqueado e explorado por nós, mas como um organismo
vivo a ser cuidado com o mesmo carinho que levamos aos nossos
familiares e amigos. Significa que a natureza está tão viva com espírito
e significado quanto os seres humanos. Os japoneses sentiram isso em
seus corações. Não lhes foi dito que deveriam amar desta forma como
um imperativo religioso. Não lhes foi dito que tinham que acreditar que o
mundo era assim. Eles não observaram dias especiais que celebrassem
a descoberta da natureza da Terra. Eles não tinham crenças sobre isso.
Apenas um amor pelo espírito da terra, expresso pelos santuários que
ergueram em locais belos, cada santuário marcado por um portão distinto
feito de dois montantes e duas travessas. Existem mais de cem mil
desses santuários no Japão hoje e eles ainda são apreciados.
Sua maneira de responder ao mundo nem tinha nome até que os
chineses chegaram ao Japão por volta de 600. Os chineses não vieram
como conquistadores ou evangelistas, mas trouxeram consigo o
confucionismo, o taoísmo e o budismo, e todos se tornaram estabelecido
no Japão. Talvez tenha sido porque os chineses gostavam de classificar o
crenças e práticas que encontraram. Ou talvez os japoneses tenham

decidido que precisavam de um nome que captasse o amor que sentiam
pela sua terra cheia de espírito, a fim de a distinguir das novas religiões
que se tinham estabelecido no seu meio. Então eles o chamaram de
xintoísmo, shin significando deuses e do termo taoísta para caminho ou
caminho. O Tao de Shin. O caminho dos deuses, xintoísmo. A palavra
“amor” também teria funcionado.
Você não precisa acreditar que os deuses criaram as ilhas de Nippon a
partir da lama primitiva para admirar o Xintoísmo. Ele olha através do mundo
para algo mais profundo. Às vezes, expressa o que vê em pinturas
delicadamente assustadoras. Normalmente, tudo o que precisa para celebrar
seu amor pelo mundo são os três versos de um poema chamado haiku.
Um rio de verão sendo atravessado

que agradável
com sandálias nas mãos!
capítulo 17
A religião se torna pessoal
A religião serviu a muitos propósitos na história humana. Antes de a ciência

moderna apresentar o seu relato da criação, os visionários religiosos
ofereceram as suas descrições, algumas das quais acabamos de analisar.
Mas, além de tentar descrever como o mundo foi criado, a religião também
tentou explicar por que foi organizado da forma como foi. Se lhes
perguntassem por que razão os humanos eram a espécie dominante no
planeta e faziam o que queriam com ele, a Bíblia respondia-lhes que era
porque Deus tinha organizado as coisas dessa forma. Deus nos colocou no
comando da terra e nos disse para conquistá-la e controlá-la. Quando
questionados sobre por que a humanidade foi dividida em grupos
classificados de acordo com a cor da pele, as escrituras hindus responderam
que as coisas foram ordenadas dessa forma pela inteligência por trás do universo com um pr
Essas respostas não diziam apenas que as coisas são assim, acostume-
se. Eles deram o selo da aprovação divina à forma como o mundo estava
organizado. Foi como Deus planejou. É por isso que a religião tem sido tão
boa em persuadir as pessoas a aceitarem a sua sorte na vida, por mais
miserável que seja, especialmente porque também lhes oferece a esperança
de algo melhor no próximo ou na próxima vez neste.
95
E a religião também é boa para fazer com que as pessoas aceitem as

regras e regulamentos que lhes são impostos pela sociedade. Se quisermos
que os humanos vivam em harmonia uns com os outros, eles precisarão de
um conjunto acordado de costumes – uma moralidade. Não conte mentiras.
Não roube. Não mate. Qualquer comunidade inteligente proteger-se-ia com
proibições como estas. O que a religião faz é dar peso às regras, dizendo
que não foram uma invenção humana, mas sim uma ordem divina. Não
foram os israelitas no deserto que inventaram os Dez Mandamentos. Eles
foram impostos a eles por Deus. Portanto, outro dos grandes papéis da
religião na história foi o de guardiã da moralidade.
Agora devemos olhar para um desenvolvimento que levou a religião

numa direcção mais privada. Além de ser uma atividade grupal, uma forma
de controlar a comunidade humana, a religião passou a oferecer salvação
pessoal aos indivíduos. A palavra salvação vem do latim para saúde, um
lembrete de que os humanos estão frequentemente doentes e ansiosos.
Eles não se sentem bem, felizes ou à vontade consigo mesmos nesta vida.
E eles se preocupam com o que os espera no próximo. Quando a religião
tomou uma direção mais pessoal, foi capaz de trazer tanta paz a vidas
conturbadas que os crentes descreveram a experiência como morrer e
nascer de novo, ou ficar cego e ver novamente, ou ficar paralisado e andar
novamente. Parece ter sido o encontro de diferentes religiões pela primeira
vez que impulsionou este desenvolvimento.
E por mais improvável que possa parecer, foram os soldados romanos

que lhe deram o maior empurrão. Por volta de 30 AC, os romanos haviam
dominado os impérios persa e grego. Politicamente, os romanos foram os
vencedores, mas absorveram tanto da cultura dos países que conquistaram
que, no final, às vezes era difícil dizer quem foram os verdadeiros
vencedores. Os romanos ficaram tão impressionados com os mitos que
descobriram entre os seus súditos gregos e persas que os adotaram de
uma forma que teve um efeito significativo no futuro da religião.
Assim como os chineses adaptaram o budismo à sua maneira de fazer

as coisas, o mesmo aconteceu com os romanos com os mitos gregos. Os
romanos eram pessoas práticas, homens de ação. Então eles pegaram esses
A religião se torna pessoal 97
velhos mitos e os transformou no que hoje chamaríamos de dramatização.

E ao representarem os papéis das histórias, suas próprias vidas mudaram.
Não se tratava de acreditar nos mitos que aprenderam da religião grega.
Estava transformando-os em experiências emocionais ou psicológicas que
eram importantes para eles.
Mas é um erro pensar que os gregos tinham uma religião tal como os
judeus tinham o judaísmo ou os persas tinham o zoroastrismo. Eles eram
mais parecidos com os japoneses com seu xintoísmo do que qualquer um dos outros.
Eles eram politeístas, certamente, mas os seus deuses faziam parte da
paisagem tanto quanto as suas montanhas e mares e o sol que brilhava
sobre eles. Os deuses faziam suas coisas da mesma forma que o clima fazia.
E tal como o clima, os deuses podiam ser benignos ou ameaçadores. Era
assim que eles eram. Havia um deus superior chamado Zeus, deus do céu,
que tinha dois irmãos, Poseidon, deus do mar, e Hades, deus do submundo,
o lugar dos mortos.
Havia centenas de outros deuses, alguns deles associados aos ritmos da
natureza. Mas uma das histórias da sua enorme biblioteca de aventuras
divinas tornou-se a base para um importante culto no Império Romano que
teve uma influência de longo alcance.
A história começou como um mito da natureza, mas quando os romanos
se apoderaram dela transformaram-na naquilo a que chamamos uma “religião
misteriosa”, um conjunto de ritos e práticas secretas que provocaram
experiências emocionais profundas nos seus seguidores. Na história grega,
Hades, o deus do submundo, estava desesperado por uma esposa com
quem compartilhar sua propriedade sombria. Então ele raptou Perséfone,
filha de Deméter, deusa das frutas, das colheitas e da vegetação. Deméter
ficou tão arrasada com a perda da filha que entrou em luto profundo e
negligenciou seus deveres. Como resultado, as colheitas falharam, os frutos
desapareceram das árvores e a humanidade foi ameaçada de fome e morte.
Para salvar a situação, Zeus interveio e elaborou um acordo que dava a cada
lado da disputa metade do que queriam. Perséfone foi condenada a passar
metade do ano na terra e metade do ano no submundo com seu marido
chato. Quando o verão terminava e ela descia ao Hades para cumprir sua
pena lá, sua mãe, Deméter, lamentava novamente sua ausência. O inverno
atingiu a terra e todas as coisas que cresciam morreram. As folhas caíram.
As árvores ficaram nuas e os campos estéreis.
Mas na primavera, quando Perséfone ascendeu novamente à terra, sua

mãe se alegrou com seu retorno e tudo voltou à vida.
Este é um belo exemplo de como um mito criado para explicar o
funcionamento da natureza também pode ser usado para expressar os
altos e baixos da vida humana. A existência humana também tem seus
ritmos de perda e recuperação, fracasso e sucesso, morte e renascimento.
A ideia de um deus moribundo e ressuscitando veio atender a uma
necessidade profunda da alma humana. Esta história e os rituais destinados
a revelar o seu significado tornaram-se uma das religiões de mistério mais
importantes do Império Romano. O mistério vem do grego para ficar calado
ou manter a boca fechada, pois os membros do culto juravam segredo
sobre os ritos e cerimônias pelos quais passavam.
O culto originou-se em Elêusis, perto de Atenas, por volta de 1400 aC,
como um feriado que celebrava a dádiva dos frutos da terra à deusa
Deméter. Mas na sua forma ritualizada no Império Romano, onde era
conhecido como culto de Elêusis, a ênfase estava na experiência espiritual
do indivíduo que era levado ao mistério da morte e ressurreição do deus.
A pessoa admitida no culto teve comunhão com a deusa e viveu o inverno
de sua morte e a primavera de sua ressurreição. Isto foi conseguido
através de cerimônias que copiaram a experiência de descer a um lugar
de escuridão antes de ser trazido de volta à luz do dia de uma nova vida.
O apelo dos rituais era para as emoções.
Não foi algo que aprenderam. Foi algo que eles sentiram. E isso os mudou
à medida que passavam por isso. Lembre-se: tudo isso estava acontecendo
na mente humana. E sabemos que lugar estranho é a mente. Contém céu
e inferno, altura e profundidade, trevas e luz. Os sacerdotes do culto de
Elêusis eram especialistas na mente humana. Eles sabiam como conduzir
seus seguidores ao longo de suas curvas e curvas até o prado ensolarado
da salvação.
Mas não foram apenas deuses gregos como Deméter e Perséfone que
encontraram novas carreiras nas religiões misteriosas do Império Romano.
Um antigo deus zoroastrista da Pérsia chamado Mitras tornou-se o centro
de outro culto romano. Nascido em uma caverna, Mitras era um deus do
sol que matou um touro sagrado de cujo sangue a terra e suas criaturas
foram formadas. Soldados romanos encontraram os Mitras
A religião se torna pessoal 99
história em suas aventuras militares no leste. Eles gostaram do tema sangue

e espada. Eles admiraram a coragem necessária para abater um touro
sozinho. E gostaram da ideia de que a matança e o derramamento de sangue
em que eram tão bons poderiam levar ao surgimento de um novo e melhor
tipo de vida para os outros. Então eles adotaram o mito para seus próprios
propósitos e ele se tornou seu culto misterioso favorito.
O mitraísmo foi um assunto mais sangrento do que o culto de Elêusis,
mas seus temas não eram tão diferentes. Também celebrou uma morte como
porta de entrada para uma nova vida. Seus ritos também eram realizados no
subsolo e carregavam uma poderosa carga emocional. Eles também foram
sentidos e não aprendidos. De qualquer forma, cavernas e cavernas eram
lugares assustadores, então ser levado até uma delas teria um efeito
perturbador sobre os seguidores do culto. Um soldado romano enfrentava a
morte todos os dias, portanto, um culto que dramatizasse uma morte
sacrificial e a vida que dela fluía teria sido atraente para ele. O mitraísmo era
um assunto apenas para homens. Esta era outra parte do seu apelo numa
sociedade tão machista como o exército romano. As sociedades secretas
com os seus ritos ocultos e línguas privadas fazem com que os seus
membros se sintam especiais, um nível acima dos outros. E há algo em
pertencer a um clube exclusivo que parece atrair certo tipo de homem. O mitraísmo tinha tudo
O surgimento destes cultos misteriosos no Império Romano foi um ponto
de viragem na história religiosa. Antes dela, a religião era principalmente
uma atividade de grupo ligada a uma identidade comum. Para os judeus, sua
religião era o que eram por nascimento e o chamado de Deus para que
fossem um povo especial. A sua seriedade moral atraiu muitas vezes
simpatizantes externos, mas os gentios ou os estrangeiros não conseguiram
mudar o acidente do seu nascimento. O hinduísmo também era algo em que
você nascia, até a casta em que estava preso. Até agora, o budismo tinha
sido a única exceção a essa regra. Desafiou o destino do grupo e ofereceu a
sua versão de salvação aos indivíduos. E nesta altura, na Ásia, estava a
caminho de se tornar uma religião universal, uma religião para qualquer
pessoa, em qualquer lugar, a qualquer hora.
O interessante é que as religiões que oferecem ajuda a particulares
provavelmente crescerão e se tornarão universais, porque o mundo está
cheio de indivíduos em busca de salvação. Os cultos misteriosos mostraram
essa tendência em ação. Indivíduos se ofereceram para participar
100 ALIT TLE HISTÓRIA DA RELIGIÃO
eles. Isto começou a mudar a ideia da religião como uma identidade de

grupo e substituiu-a pela ideia de conversão pessoal. E os métodos que
os cultos usaram para proporcionar aos seus seguidores a experiência
emocional da salvação forneceram um padrão que seria copiado pelas
religiões ainda por nascer. A ideia de um deus que morreu e ressuscitou
apelou a algo na natureza humana, especialmente se oferecesse às
pessoas uma forma de ressuscitarem das suas próprias sepulturas.
Levaria alguns séculos até que estas tendências atingissem a sua
expressão mais elevada na história da religião. Mas o cenário estava a
ser montado para o aparecimento da religião mais populosa e dominante
do mundo. Quando o Cristianismo atingiu seu auge, ele se autodenominou
católico. A palavra vem do grego e significa universal. E a sua crença
fundadora estava na morte e ressurreição do seu deus. Nos próximos
capítulos exploraremos como o que começou como uma pequena seita
judaica no primeiro século se transformou na primeira religião
verdadeiramente universal – a Igreja Católica – e como ganhou esse título.
capítulo 18
O convertido
O convertido é outro personagem comum no drama da religião.

Conversão significa virar-se e olhar na direção oposta. A maioria das
pessoas muda de opinião ao longo dos anos, mas normalmente é um
processo gradual, uma mudança lenta. A conversão religiosa raramente
é assim. Os convertidos podem mudar num piscar de olhos. Eles fazem
meia-volta rapidamente. É tão repentino que dizem que depois foi como
nascer de novo.
A analogia do nascimento é adequada porque nos lembra que leva
tempo para um bebê nascer, não importa quão rápido seja o parto. Da
mesma forma, o momento da conversão pode ser repentino, mas
muitas vezes é o clímax de um processo que já dura anos.
Os convertidos são almas divididas, lutando contra algo que não
conseguem admitir que se sentem atraídos. Se eles cederem, suas
vidas tomarão uma direção que não desejam. Então eles lutam, às
vezes literalmente, contra aquilo a que desejam se submeter.
Dos muitos convertidos ao cristianismo cujas vidas foram alteradas
pelo que lhes aconteceu, o mais famoso foi um judeu chamado Saulo,
que se tornou cristão chamado Paulo. Dele
101
a conversão é tão famosa que o local onde aconteceu passou para a

linguagem como uma abreviatura para uma mudança repentina de
opinião. Quando queremos descrever um momento de uma vida em que
ela virou na direção oposta, falamos de uma experiência na estrada de
Damasco, porque foi na estrada para Damasco que Saulo finalmente se
rendeu ao cristianismo, a fé que ele havia perseguido durante anos.
Não sabemos exatamente quando Saulo nasceu, mas estima-se que
tenha sido no início da Era Cristã, por volta do ano 2. A data exata de
sua morte também é incerta, mas uma tradição confiável nos diz que ele
foi martirizado por suas crenças. em Roma entre 62 e 65. Sabemos que
ele nasceu em Tarso, na província romana da Cilícia, onde hoje é o
sudeste da Turquia. Dizem-nos que ele era judeu e que herdou a
cidadania romana de seu pai. Paulo era provavelmente seu nome
romano. Fazedor de tendas de profissão, ele era um homem culto que
falava e escrevia grego fluentemente. Suas cartas às igrejas que fundou
são os primeiros documentos cristãos que temos.
Ele parece ter recebido parte de sua educação em Jerusalém com um
importante professor chamado Gamaliel. E ele nos diz que era fariseu.
Não importa quão unificadas afirmem ser, todas as religiões são

coligações de diferentes grupos que defendem a sua fé de formas
diferentes, por vezes de formas muito diferentes. O judaísmo na época
de Saul não foi exceção. A divisão mais comum na religião é entre
conservadores e progressistas. Sabendo que sua religião veio de
profetas que ouviram a voz de Deus e transmitiram suas orientações à
humanidade, os conservadores limitam a fé à primeira fase da revelação
original. Mas os progressistas querem aceitar os novos desenvolvimentos
e as reivindicações de revelações posteriores. No Judaísmo do primeiro
século, estas tendências contraditórias eram representadas pelos
saduceus, o partido conservador, e pelos fariseus, o partido progressista,
o partido ao qual Saulo pertencia.
A maior diferença entre eles era a crença na vida após a morte,
assunto que não surgiu no judaísmo primitivo. A descoberta de Abraão
foi que havia apenas um Deus. A descoberta de Moisés foi a eleição por
parte daquele Deus dos judeus como seu povo especial e guardiões de
sua lei. Essa foi a essência original do Judaísmo para
A conversão 103
que os saduceus mantinham estritamente. Eles desconfiavam de algumas das

ideias que os judeus teriam adquirido durante o seu cativeiro na Babilônia, como
a crença na ressurreição dos mortos e a distribuição de recompensas e punições
aos ressuscitados. Outra importação da Babilônia que eles teriam rejeitado foi a
crença em anjos.
Os anjos eram considerados intermediários entre Deus e a raça humana.
Descritos como “inteligências sem corpo” ou mentes sem corpo, os anjos foram
usados por Deus para entregar mensagens aos seus filhos na terra. Para os
saduceus, eram outra importação desnecessária.
Deus não precisava de mensageiros para divulgar sua palavra. Ele já estava em
todos os lugares e mais próximo de todos do que a própria respiração.
Não era assim que os fariseus viam as coisas. Eram progressistas que se
recusaram a aceitar que Deus tinha parado de ensinar aos seus filhos os
mistérios do seu ser e as suas intenções para o mundo.
Por que deveriam eles acreditar que Deus havia esgotado todo o conhecimento
que desejava transmitir ao seu povo há centenas de anos? Ele não era um Deus
vivo, capaz de chamar novos profetas para ensinar novas verdades ao seu povo?
Não tinha o profeta Daniel lhes dito que Deus havia colocado o anjo Miguel no
comando de Israel e que, depois de um tempo de angústia como eles nunca
haviam conhecido, eles seriam libertos e os mortos ressuscitariam de seus
túmulos, alguns para a eternidade? vida e alguns para a vergonha eterna? E o
sofrimento que estavam enfrentando sob o domínio romano não se enquadrava
na descrição de Daniel? Não estavam todos esperando pelo fim prometido por
Daniel e pela vinda do Messias que faria com que isso acontecesse?
Foi uma época de turbulência religiosa e política em Israel. Jerusalém estava

lotada de grupos que procuravam aquele que traria a era messiânica. Mas um
triplo perigo enfrentava qualquer pretendente que fosse aclamado pelo povo
como aquele que estava por vir. Israel era governado por um grupo impaciente
de oficiais romanos que estavam alertas ao menor sinal de revolta. Para eles,
Messias era um nome chique para um rebelde contra o domínio romano. E eles
sabiam como lidar com os rebeldes.
Os sacerdotes que administravam o Templo também eram um perigo para os

pretendentes messiânicos. Para os romanos podiam ser rebeldes políticos, mas
para os sacerdotes eram blasfemadores que desafiavam a sua posição exclusiva.
autoridade para definir a vontade de Deus. E eles sabiam como lidar com os
blasfemadores.
Os membros da família real, os Herodes, que os romanos tinham
encarregado dos quatro territórios em que tinham dividido Israel, também
eram um perigo para os pretendentes messiânicos. Para estes membros da
realeza menores, agarrados aos restos do seu poder, os pretendentes
messiânicos eram uma ameaça à sua posição. E sabiam como lidar com
qualquer pessoa que ameaçasse o seu modo de vida.
Numa Páscoa, um pretendente messiânico chamado Jesus foi executado
pelos romanos como rebelde, com a concordância do sumo sacerdote, que
o condenou como blasfemador, e com o apoio de Herodes Antipas, governante
da Galiléia, de quem ele se tornou um incômodo indesejável. Mas o problema
não terminou com a crucificação do homem que chamavam de Jesus Cristo
ou Jesus, o Messias.
E foi aí que Saulo entrou na história.
Os seguidores de Jesus não se calaram sobre ele após sua morte.
Eles ficaram mais ousados. Eles disseram que tinham provas de que ele era
o Messias enviado por Deus para preparar Israel para a chegada do fim.
Após sua morte, ele apareceu para eles em diferentes ocasiões em lugares
diferentes e disse-lhes para ficarem juntos e esperarem seu retorno final.
Isso enfureceu os padres que pensavam ter se livrado desse incômodo
perigoso de uma vez por todas. Então eles recrutaram Saulo, o fariseu, para
a Divisão Especial da Polícia do Templo e ordenaram-lhe que caçasse e
capturasse os chamados “cristãos” antes que causassem mais problemas.
Saul estava desesperado pelo trabalho e começou a fazê-lo com entusiasmo
quando o conseguiu.
Temos uma descrição dele dessa época. Ele era pequeno, careca e de
pernas arqueadas. Ele próprio admitiu que fisicamente não era
impressionante. Mas havia algo nele. Estava lá em seus olhos. Ele tinha
paixão, intensidade, um olhar indagador. Ele queimou com uma energia
inquieta. E ele poderia discutir! Este era o homem que agora usava o
distintivo de caçador cristão. Mas lembre-se, ele era um fariseu. Os saduceus
não acreditavam que alguém pudesse ressuscitar dos mortos, por isso
consideravam as afirmações dos cristãos absurdas. A lógica deles era direta:
nenhum homem pode ressuscitar dos mortos; Jesus era um homem; portanto,
Jesus não ressuscitou dos mortos.
A conversão 105
Não foi assim que os fariseus argumentaram. Eles acreditavam que Deus um
dia ressuscitaria os mortos para um julgamento final. Eles simplesmente não
acreditavam que ele já havia ressuscitado Jesus. E nem Saulo. É por isso que ele
estava no encalço dos blasfemadores que acreditavam nisso. Mas havia um pouco
de dúvida nele? Foi por isso que ele foi tão veemente? Ao correr por todo o país
perseguindo cristãos, ele estava fugindo de si mesmo?
E ele correu. Ele ouviu dizer que já havia seguidores de Jesus em Damasco, a
mais de 160 quilômetros ao norte de Jerusalém.
Para onde eles iriam a seguir? Ele obteve autorização do sumo sacerdote para
caçá-los. Enquanto viajava pela estrada para Damasco, uma grande luz o cegou e
ele caiu no chão. Então ele ouviu uma voz. 'Por que você está me perseguindo?'
ele perguntou. 'Quem é você?' Paulo gritou de volta. “Eu sou Jesus, a quem vocês
perseguem”, disseram-lhe. A voz então lhe disse para se levantar e entrar em
Damasco, onde lhe seria dito o que fazer. Quando Saulo se levantou, ele estava
cego. Não descarte a cegueira dele como uma mentira supersticiosa. Lembre-se
do que a mente humana pode fazer. Há um ditado que diz: não há ninguém tão
cego quanto aquele que não vê. A cegueira de Saulo foi o sintoma de sua longa
recusa em reconhecer o que agora sabia ser verdade.
Seus assistentes o levaram a Damasco e encontraram um quarto para ele.
Cego e confuso, ficou três dias ali, sem poder comer nem beber, esperando para
saber o que aconteceria a seguir.
Um discípulo local de Jesus, chamado Ananias, foi até Saulo em seu
alojamento na Rua Direita e cuidou dele. Sua visão voltou e ele imediatamente fez
uma coisa perigosa. Ele foi à sinagoga local e anunciou aos adoradores presentes
que Jesus era o Filho de Deus, o Messias que todos procuravam. Ele sabia disso,
informou-os, porque Jesus lhe havia aparecido.
Imagine o efeito disso sobre os discípulos de Jesus. Seu perseguidor agora

afirmava ser um deles. Foi um estratagema? Teria Saul se infiltrado no movimento
para melhor identificar seus membros e condená-los? Eles estavam nervosos com
seu novo
converter.
O próprio Saul não tinha certeza do que fazer a seguir. O que ele decidiu era
típico dele. Em vez de recorrer aos líderes da Igreja para

para descobrir suas crenças e pedir para ser admitido, ele foi sozinho para a
Arábia para pensar e orar sobre o que havia acontecido com ele. Ele não precisava
de instruções de ninguém sobre a fé cristã, pensou. Jesus lhe deu tudo o que
precisava com sua aparição na estrada de Damasco. A ressurreição de Jesus era
a mensagem. Obtenha isso e você terá tudo o que importa.
Demorou mais três anos até que Saulo, agora chamado Paulo, chegasse a
Jerusalém para se encontrar com os líderes do movimento de Jesus. Ou, como
ele diria, os outros líderes do movimento. Porque ele também afirmava ser
apóstolo, ou seja, alguém enviado por Jesus para proclamar a sua mensagem. E
é melhor eles se acostumarem com isso.
Não é estranho, pensaram os outros apóstolos, que este arrivista nunca tenha
conhecido Jesus e nada saiba sobre a sua vida terrena, mas aqui está ele
proclamando a sua ressurreição. Nós o conhecíamos, embora ele nos deixasse perplexos.
Nunca tínhamos ouvido ninguém falar daquele jeito. Ele era o Messias, nos
perguntamos? Nós o seguimos para descobrir. Mas não aconteceu como
esperávamos.
Então, quem era esse homem chamado Jesus? E o que realmente aconteceu
com ele?
capítulo 19
O Messias
A primeira coisa a saber sobre Jesus Cristo é que Cristo não é um

sobrenome. É um título. Christos é a tradução grega do hebraico para
Messias. Ele era Jesus, o Messias. Só que nem todos concordaram,
por isso até o seu nome foi fonte de controvérsia, uma controvérsia
que o acompanhou até à morte. Quando os romanos o crucificaram,
eles continuaram o jogo. Acima de sua cabeça, na cruz, colocaram
uma etiqueta zombeteira: O REI DOS JUDEUS! Ele era apenas uma
piada para eles, outro judeu maluco tentando mudar o mundo.
Desde o início, as pessoas discutiram sobre ele: de onde veio, quem
eram seus pais, quem ele pensava que era e o que aconteceu com ele
após sua morte. Eles ainda fazem. Bilhões de palavras foram escritas
sobre ele. Os primeiros estão na Bíblia cristã ou no Novo Testamento,
assim chamados para distingui-los da Bíblia judaica ou do Antigo
Testamento. Essa distinção é uma pista de como os seus primeiros
discípulos o viam. Para eles ele não veio para iniciar uma nova religião.
Ele veio para cumprir a antiga religião dos judeus. Deus chamou
Abraão e Moisés para estabelecer a primeira aliança ou testamento.
107
Agora ele havia chamado Jesus para estabelecer uma nova aliança e
completá-la na era messiânica.
Para saber mais sobre sua vida, temos que ir ao Novo Testamento.
Infelizmente, a forma como está organizado é enganosa. Abre com quatro
livros chamados Evangelhos, palavra que significa boas novas. Esta é a
ordem: a Boa Nova segundo Mateus, Marcos, Lucas e depois João. Depois,
um livro chamado Atos dos Apóstolos, seguido por muitas cartas, a maioria
delas escritas por Paulo, o convertido que conhecemos no capítulo anterior.
Então, por que não comecei o capítulo anterior com Mateus, o primeiro texto
escrito na Bíblia cristã?
Porque não é o primeiro. A primeira ou mais antiga da qual podemos ter
certeza é uma carta que Paulo escreveu aos seus convertidos cristãos na
cidade grega de Corinto, cerca de 55 anos, vinte e cinco anos após a morte
de Jesus. Não demonstra interesse pela vida de Jesus, apenas pelo que
aconteceu com ele após sua morte. A mensagem era que sua morte não
acabou com ele. Isso o entregou a uma nova vida em Deus, a partir da qual
ele pôde entrar em contato com aqueles que ficaram para trás na terra.
Paulo lista centenas de pessoas a quem Jesus apareceu após a sua morte,
incluindo a sua própria experiência no caminho para Damasco.
Portanto, a primeira coisa que o Novo Testamento nos diz sobre Jesus é
que a sua morte não o removeu da história. Suas aparições provaram que
sua morte não foi o seu fim. Foi o início da nova era prometida por Deus, o
primeiro tiro na campanha de Deus para estabelecer uma nova ordem no
mundo. E a morte também não seria o fim para os discípulos de Jesus. Se
morressem, também alcançariam a vida após a morte. Mas eles podem nem
precisar morrer. A ressurreição de Jesus provou que Deus finalmente
estava em movimento. O reino perfeito que Jesus descreveu estava prestes
a ser estabelecido na Terra.
E tudo mudaria. Até mesmo a morte!
Aquela carta de Paulo aos Coríntios em 55 é o primeiro retrato que
temos de Jesus, e cobre apenas o que aconteceu após a sua morte. Para
conhecer a sua vida temos que recorrer aos Evangelhos, que vieram depois.
Mark veio primeiro, no final dos anos 60 ou início dos 70. Mateus e Lucas
seguiram entre 80 e 90. João ficou na retaguarda por volta de 100. Essas
datas são dignas de nota. Quanto mais longe você se afasta da vida de um
profeta, mais a história fica
O Messias 109
bordado e embelezado. Foi o que aconteceu com Jesus. Não quero entrar
em discussões sobre como ou onde ele nasceu e como exatamente ele
ressuscitou dos mortos. Ou sobre quantos anjos estiveram presentes no
seu nascimento em Belém ou na sua ressurreição em Jerusalém. Quero me
ater aos fatos mais geralmente aceitos sobre ele. Eles são atraentes o
suficiente.
Mark nos mergulha diretamente em uma cena de teatro apocalíptico. Um
homem selvagem que vive de gafanhotos e mel silvestre e usa uma
vestimenta de pêlo de camelo sai do deserto e começa a pregar. Eles o
chamam de João Batista porque ele joga as pessoas no rio Jordão como
um sinal de que estão arrependidas de seus pecados e querem um novo começo.
Eles afogam suas antigas vidas e ascendem para novas. João não afirma
ser o Messias. Mas ele diz que veio preparar o caminho para aquele que
existe. Marcos então nos conta que um homem de Nazaré, na Galiléia,
entrou no Jordão para ser batizado por João.
Este é o nosso primeiro vislumbre de Jesus na história. Ele já tem trinta
anos. Foi o que aconteceu a seguir que é o verdadeiro começo de sua história.
Quando João o puxou de volta à superfície depois de mantê-lo debaixo
d'água por alguns longos segundos, Jesus ficou ofuscado pela luz e ouviu
Deus chamando-o de filho amado. Embora não possamos ter certeza de
que foi nesse momento que Jesus soube que era o Messias, foi
definitivamente quando sua missão começou. Lembre-se novamente do que
os profetas fazem. Eles ouvem a voz de Deus falando com eles e contam
aos outros o que ouviram. E isso os coloca em rota de colisão com aqueles
que pensam que já sabem tudo o que há para saber sobre Deus. Eles são
os especialistas religiosos. Eles não vão ter aulas com um garoto do campo
da Galiléia. Três pontos de colisão entre Jesus e os representantes oficiais
do Judaísmo dizem-nos tudo o que precisamos de saber sobre as forças
que o levaram à morte.
A primeira está em Marcos. Ele nos conta que depois do seu batismo
Jesus começou a ministrar aos pobres e sofredores. A visão oficial do
sofrimento como punição pelo pecado o indignou, assim como o próprio fato
do sofrimento. O sofrimento não foi causado pela forma como Deus ordenou
o mundo. Foi causado pela forma como os poderosos na religião e na
política o organizaram. Deus odiava o que eles tinham feito do seu mundo,
então ele enviou Jesus para mostrar o que o seu reino aconteceria.
ser como quando veio à terra. Seria uma boa notícia para os pobres.
E libertaria os filhos de Deus das cordas que os legalistas tinham amarrado
às suas vidas.
Seu primeiro conflito público com as autoridades ocorreu por causa do
mandamento de guardar o sábado como dia de descanso. Jesus estava
conduzindo alguns de seus discípulos através de um campo de trigo. Eles
colhiam grãos para mastigar enquanto caminhavam e os fariseus os
acusavam de trabalhar no sábado porque haviam colhido os grãos. A
resposta de Jesus foi revolucionária. O sábado, disse ele, foi feito para a
humanidade e não a humanidade para o sábado. Precisamos de regras e
regulamentos na sociedade, mas eles são nossos servos e não nossos
senhores. Se os impusermos de forma demasiado estrita, eles tornar-se-
ão mais importantes do que as pessoas que foram concebidos para
ajudar. O facto de os taoístas terem reconhecido isto seiscentos anos
antes mostra quão tenaz é o legalismo. Agora Jesus estava desafiando-o
novamente. A lei deveria estar sujeita à humanidade, e não a humanidade
à lei. Não admira que os legalistas o odiassem. Essa foi a primeira
acusação contra ele. Lá embaixo foi para a folha de acusação.
A segunda colisão, o Sermão da Montanha, ocorreu em Mateus e foi
mais perigosa. Jesus desafiou a forma como os poderosos governavam o
mundo. A teoria era que os humanos eram uma turba caótica que
precisava ser mantida sob controle. Dê-lhes um centímetro e eles
percorrerão um quilômetro. Portanto, ataque-os com força e com
frequência. O punho na mandíbula e a bota na nuca são a única linguagem
que eles entendem. No entanto, Mateus mostra Jesus em pé numa
montanha como Moisés, com os Dez Mandamentos descrevendo como
será quando o reino de Deus vier à terra.
Se alguém lhe der um tapa em uma bochecha, você virará a outra para
que ele também possa dar um tapa. Se alguém pegar sua jaqueta, você
também oferecerá seu casaco. Você amará seus inimigos, não os odiará.
Você fará o bem àqueles que lhe fazem o mal. E você perdoará e perdoará
e perdoará e perdoará. . . infinitamente. É assim que é no céu e é assim
que deveria ser na terra. A chave para o reino invertido que Jesus
descreve aqui está na palavra que lhe foi dita no seu batismo: “tu és meu
filho amado”. Deus não era governante, não
O Messias 111
chefe, não diretor da prisão humana, não condutor de escravos, mas pai! E a
raça humana era uma família. Conversa revolucionária! Não é de admirar que
os governantes estivessem de olho nele. Esta foi a segunda acusação contra
ele. Lá embaixo foi para a folha de acusação.
A terceira colisão é descrita em Lucas. Jesus nunca deu palestras dizendo
às pessoas o que pensar. Tal como os profetas de Israel, ele contou histórias
que fizeram as pessoas pensarem por si mesmas. Um ouvinte amigável pediu-
lhe que repetisse os mandamentos mais importantes da lei judaica. Jesus
respondeu que eles deveriam amar a Deus de todo o coração, alma e poder.
Esse foi o primeiro mandamento. A segunda era amar o próximo como a si
mesmo. Correto, respondeu o ouvinte, mas quem é meu próximo? A parábola
do Bom Samaritano foi a sua resposta.
Um homem caiu nas mãos de ladrões que o deixaram nu e inconsciente

em uma estrada perigosa e deserta. Um padre apareceu seguido por seu
assistente. Eram bons homens que queriam ajudar, mas a sua religião
impedia-o. O homem na beira da estrada pode estar morto. De acordo com a
religião deles, tocar num cadáver os poluiria. E o homem ferido poderia
pertencer a uma raça com a qual os judeus não estavam autorizados a
associar-se. Portanto, tocá-lo pode torná-los impuros. Eles passam do outro
lado e o deixam ali deitado. O próximo é um samaritano, uma das raças com
as quais os judeus foram proibidos de se associar. Sua religião tem as
mesmas proibições que a deles, mas sua compaixão pela situação do homem
prevalece sobre sua religião. Ele vai em auxílio do homem e salva sua vida.
Segundo Jesus, vizinho não é alguém da sua equipe religiosa. Um vizinho é
qualquer pessoa que precisa da sua ajuda. Se Deus é nosso pai e nós somos
seus filhos, então todos são meus vizinhos, minha irmã e meu irmão.
É fácil errar o alvo desta parábola. Law foi o alvo do ditado sobre o sábado
em Marcos. A política de poder foi o alvo do Sermão da Montanha em Mateus.
E na história do Bom Samaritano a religião é o alvo. Jesus estava dizendo
que a instituição que afirma representar Deus pode facilmente tornar-se o
maior inimigo de Deus, porque valoriza as suas próprias regras acima do
amor de Deus. Não admira que os sacerdotes o odiassem e começassem a
construir um caso contra ele. Esta foi a terceira acusação contra ele. Desceu
na folha de acusação e o caso contra ele estava concluído. Agora era

apenas uma questão de tempo até que eles viessem atrás dele.
Jesus havia ensinado uma oração aos seus discípulos. Era curto, mas
em poucas linhas estava tudo o que ele havia ensinado. Pai nosso que
estás nos céus, começou, seja feita a tua vontade, venha o teu reino na
terra como no céu. Já existe há tanto tempo que perdeu seu impacto até
mesmo para os cristãos que ainda o usam. Mas imagine o impacto se você
fosse um padre que pensasse que já servia a Deus na terra; ou se você
fosse um governante político tentando manter sob controle uma colônia
indisciplinada? Foi uma conversa de luta. O suficiente para matar um homem.
capítulo 20
Jesus vem a Roma
Eles vieram buscar Jesus no meio da noite. É quando a polícia secreta

sempre chega. Quando a cidade está calma e a energia humana está
no seu nível mais baixo, eles atacam. Eles o prenderam em um jardim
particular, conduzido até lá por um dos seus.
Jesus tinha sido um mestre do gesto simbólico. Quando iniciou seu
movimento de libertação espiritual ele ecoou a entrada do povo judeu
em Canaã. A Bíblia nos diz que os judeus que lutaram para sair do Egito
e chegar à Terra Prometida foram divididos em doze clãs, conhecidos
como as Doze Tribos de Israel. Então Jesus escolheu doze homens
dentre seu grupo de discípulos para ajudá-lo a liderar sua campanha
muito diferente. Ele os chamou de apóstolos, palavra grega que significa
mensageiros. A mensagem deles era a boa notícia de que o reino de
paz de Deus estava próximo.
Mas os apóstolos não eram um grupo impressionante. Os dois mais
famosos deles revelaram-se fracassados, Pedro e Judas. Peter era
afetuoso, mas fraco. Ele abandonou Jesus depois de ser preso, mas foi
Judas quem conduziu a polícia ao local onde Jesus estava escondido.
Não temos certeza por que ele fez isso. Os sacerdotes pagaram-lhe trinta
113
moedas de prata por sua traição, mas parece improvável que ele tenha feito
isso por dinheiro. Talvez ele tenha ficado desapontado porque Jesus não
era o tipo de Messias que ele esperava. Jesus tinha muitos seguidores entre
os pobres e oprimidos de Israel, mas ainda não empunhara a espada contra
os romanos. Será que uma pressão o levaria a convocá-los às armas para
trazer o reino prometido? Foi esse o motivo de Judas? Nós não sabemos.
Talvez ele também não soubesse. Mateus nos conta que o que aconteceu
com Jesus depois de sua prisão no Jardim do Getsêmani partiu o coração
de Judas e ele se enforcou. Era tarde demais para desfazer sua ação. A
essa altura, Jesus estava nas mãos dos soldados romanos.
Os soldados romanos também eram mestres do gesto simbólico.

Depois que as autoridades condenaram Jesus à morte por crucificação, os
soldados colocaram uma coroa de espinhos em sua cabeça e o envolveram
em um velho manto de púrpura imperial. 'Salve, Rei dos Judeus', zombaram
deles, enquanto o conduziam ao local da execução. A crucificação, morte
lenta por empalamento numa cruz, foi o castigo mais feroz de Roma. Suas
vítimas poderiam ficar penduradas por dias antes de morrer. Quando
Espártaco liderou uma rebelião de escravos contra Roma em 73 aC, ela foi
reprimida com terrível ferocidade. Quando tudo terminou, o general romano
Crasso crucificou seis mil rebeldes e deixou-os pendurados durante meses
ao longo de uma das grandes estradas para Roma. Foi mais rápido para
Jesus. Ele durou apenas seis horas na cruz, provavelmente porque o
chicotearam tão severamente após sua prisão que ele já estava meio morto
quando o pregaram na madeira.
O que ele estava pensando enquanto estava ali pendurado? Teria ele
sido enganado pelo que pensava que Deus lhe havia dito? Ou ele aceitou a
sua morte como parte do plano de Deus? Ambas as sugestões foram oferecidas.
Segundo uma teoria, Jesus estava convencido de que, quando chegasse ao
momento de perigo máximo no seu desafio às autoridades, Deus agiria. Não
é diferente da teoria sobre Judas tentando forçar a mão de Jesus. Jesus
estava tentando forçar a mão de Deus? Será que ele pensava que, ao
proclamar um reino diferente de tudo que já havia sido visto na terra, e ao
estar preparado para morrer por ele, Deus entraria em erupção na história e
viraria a mesa contra os governantes deste mundo? Se era isso que ele
esperava, não aconteceu.
Jesus vem para mim 115
Não houve resgate dos romanos. Nenhuma investida repentina de Deus na

história para acabar com seu sofrimento. Havia apenas a cruz e a certeza de
que nela morreria. O que ele conseguiu? Nada!
Marcos nos conta que antes de seu último suspiro Jesus gritou em desespero:
'Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?'
Os outros escritores dos Evangelhos deram à crucificação de Jesus uma
reviravolta diferente. Jesus, eles sugeriram, estava sempre no controle. Sua
morte fez parte do plano de Deus desde o início. Ele sabia que fazia parte
do acordo. E na época em que o Evangelho de João foi escrito, esta já havia
se tornado a história oficial. Em João, a última palavra de Jesus não é um
grito de desespero como em Marcos, mas um grito de triunfo: 'Está consumado!'
Não parece que nenhum de seus seguidores esperava o que aconteceu
a seguir. Com exceção de um pequeno grupo de mulheres leais, todas o
abandonaram quando a polícia veio atrás dele. Eles temiam que seriam os
próximos. E eles esperaram pela batida na porta nas horas desesperadoras
antes do amanhecer. Mas isso nunca aconteceu. O que veio os surpreendeu.
Foi Jesus quem veio, embora eles talvez não pudessem dizer exatamente
como sabiam disso. Na sua carta aos Coríntios, Paulo descreveu a surpresa
de tudo isso. E ele dá uma lista de todas as pessoas a quem Jesus apareceu.
Por último, diz ele, ele apareceu para mim.
E voltamos àquele incidente no caminho para Damasco. Essa foi a próxima
surpresa que atingiu os apóstolos.

As aparições de Jesus encorajaram Pedro e os outros apóstolos. Eles se
dispersaram quando ele foi preso, mas agora estavam juntos novamente e
Peter mostrava mais coragem. Embora não tivessem certeza de como o
futuro se desenrolaria, começaram a contar aos seus companheiros judeus
o que havia acontecido. Com ousadia crescente, repetiram a sua crença de
que Jesus, embora tivesse sofrido uma forma de morte que a Bíblia dizia ter
sido amaldiçoada, era o Messias prometido. Suas aparições eram a prova.
Mas qual era o calendário para o novo reino que eles agora acreditavam
estar a caminho? Não poderia ser adiado por muito mais tempo, pensaram.
Todos viveriam para ver isso. E não haveria dúvidas desta vez. Quando
Jesus voltasse, não seria secretamente como nas aparições após sua morte.
Da próxima vez seria em toda a majestade do seu reino. Paulo encontrou a
melhor maneira
para expressá-lo. Ele disse que a ressurreição de Jesus após a sua morte
foi o primeiro molho de uma poderosa colheita que em breve seria colhida.
Os discípulos originais de Jesus ainda não sabiam o que fazer com

Paulo. De seu maior perseguidor, Saulo, agora chamado de Paulo, havia
se transformado em seu incômodo mais irritante. Depois de terem superado
o choque da sua conversão, depois de terem permitido que ele se
autodenominasse apóstolo porque tinha sido “chamado” por Jesus no
caminho para Damasco, ele ainda era um homem difícil de lidar. Tal como
Jesus, os discípulos eram todos judeus e queriam que as coisas
continuassem assim. Qualquer que fosse o seu retorno e onde quer que
acontecesse, eles tinham certeza de que seria em Jerusalém, a cidade
santa de Deus. É por isso que eles queriam ficar sentados onde estavam
e esperar por ele. Continuariam espalhando a notícia de que ele era o
Messias e que voltaria em breve, mas apenas entre os judeus, apenas
entre o seu próprio povo.
'Não!', Paul trovejou. Você não percebe que Deus rasgou aquele acordo
antigo e publicou um novo? O antigo serviu ao seu propósito e foi um
propósito glorioso. Mas acabou. Era como ter que ir à escola quando
criança. Muito importante quando você é jovem, mas termina quando você
cresce. E havia algo mais. O novo acordo não era apenas para os judeus.
Foi para todos. Foi para o mundo inteiro!
Vocês não deveriam simplesmente ficar amontoados em Jerusalém

esperando passivamente pelo retorno de Jesus, disse-lhes Paulo. Você
deveria estar por aí dizendo ao mundo que não precisa ser judeu para
seguir o caminho de Jesus. Nós, é claro, continuaremos a ser judeus fiéis
em nossas observâncias. Essa é a nossa herança. Mas certamente você
não vai dizer aos gentios que se eles quiserem seguir Jesus eles terão
que ser circuncidados porque a circuncisão tem sido a forma como os
meninos judeus foram marcados como pertencentes a Deus durante séculos? Isso foi ant
Isto é agora. O que é necessário agora não é a circuncisão do prepúcio,
mas a circuncisão do coração. Circuncisão espiritual! Os gentios devem
abandonar o seu antigo modo de vida e começar a viver no espírito de
Jesus. E não temos muito tempo para transmitir a mensagem. Ele estará
de volta mais cedo do que você pensa. Já gente
Jesus vem para mim 117
estão morrendo que não ouviram a mensagem. Temos que nos apressar, não
há tempo a perder.
Paulo continuou atacando-os até desgastar suas defesas.
Mas eles não cederam completamente a ele. Eles remendaram um

compromisso. Os seguidores originais de Jesus ficariam em Jerusalém. É
onde eles esperariam pelo seu retorno. E permaneceriam fiéis a todos os seus
costumes e tradições judaicas. Eles ficariam com o pacote completo. Mas
Paulo poderia ir aos gentios e contar-lhes sobre Jesus. Qualquer conversão
que ele fizesse não seria obrigada a seguir as tradições do Judaísmo. E ele
foi. Ele se desgastou em suas viagens pelas províncias romanas no extremo
leste do Mediterrâneo, onde fez muitos gentios convertidos a Jesus e
estabeleceu igrejas onde quer que fosse.
É por isso que se diz que não foi Jesus, mas Paulo, o verdadeiro fundador
do Cristianismo. Sem ele, o movimento de Jesus teria desvanecido como
mais uma seita messiânica fracassada dentro do Judaísmo. Foi Paulo quem
levou isso para a história. É verdade, mas ele levou Jesus consigo. Foi Jesus
que ele pregou: o Jesus que conheceu no caminho de Damasco; o Jesus que
revelou as boas novas do amor de Deus pelo mundo; o Jesus que voltaria em
breve, então não havia tempo a perder.
Só que Jesus não voltou. Ele ainda não voltou, embora a expectativa de
que um dia retornará nunca tenha desaparecido. E faz parte do credo oficial
do Cristianismo que diz até hoje “ele voltará em glória para julgar tanto os
vivos como os mortos”.
Paulo conquistou o respeito relutante dos outros apóstolos e foi encorajado

a desenvolver sua missão junto aos gentios e a plantar suas igrejas. A situação
era diferente com as autoridades oficiais do Judaísmo. Eles haviam perdido o
seu mais eficaz perseguidor de cristãos. Eles o incumbiram de tirar o inimigo

do mercado, mas ele mudou de aliança e se juntou a eles. Agora ele era o
inimigo. Então eles vieram atrás dele com a mesma intensidade que o fez
avançar pela estrada de Damasco. Ele foi constantemente preso e punido.
Cinco vezes ele recebeu a punição oficial de trinta e nove chicotadas. Em três
ocasiões ele foi
espancado com varas. Certa vez ele foi apedrejado. Finalmente, ele se
cansou e apelou às autoridades romanas. Afinal de contas, ele era cidadão
romano e, como tal, exigia um julgamento adequado pela sua alegada
ofensa ao pregar as boas novas de Jesus.
As autoridades romanas finalmente reconheceram que o seu pedido,
como cidadão, era legítimo, e levaram-no a Roma para julgamento. Eles o
prenderam quando ele chegou lá. Mas isso não o impediu de converter-se
à sua fé em Jesus. Paulo era o tipo de homem que não conseguia parar
de fazer adeptos à sua causa, mesmo na prisão. Agora o cristianismo
havia chegado a Roma. Aconteceu silenciosamente e fora do radar,
quando este homem pequeno, de pernas arqueadas e olhar intenso fixou
residência na capital do Império Romano.
Eventos que acontecem na ponta dos pés muitas vezes mudam o
mundo. Este foi um deles. E isso alteraria o curso da história.
capítulo 21
A Igreja assume o controle
Provavelmente havia cristãos em Roma antes de Paulo chegar lá.

As estradas e vias marítimas do império encorajavam o tráfego de
ideias, bem como o movimento de tropas, por isso é provável que os
cristãos já se tivessem estabelecido na capital do mundo romano.
Não teria sido dada muita atenção a eles. Paulo descreveu os
primeiros cristãos como desprezados e sem importância, o tipo de
pessoas espancadas que seguiram Jesus em Israel. E haveria
escravos entre eles. Os escravos eram propriedade humana de
propriedade de seus senhores, assim como os cavalos ou os estábulos em que esta
A escravidão era um fato universal da vida. Até a Bíblia tomou isso
como certo. Era assim que as coisas eram, como a umidade da água
ou a secura da areia. Um dos convertidos que Paulo fez enquanto
estava preso em Roma foi um escravo fugitivo chamado Onésimo,
que roubou seu senhor e fugiu para a cidade. Paulo o amava, mas
não tentou resgatá-lo da escravidão. Ele o devolveu como uma
carteira perdida ao seu dono, Filêmon, implorando-lhe que o tratasse
com bondade, agora que ele era um cristão.
119
Por que Paulo não desafiou a escravidão como sendo contra a

mensagem cristã de amor universal? Por que ele não convenceu
Filêmon a libertar seu escravo, em vez de apenas pedir-lhe que fosse
gentil com ele, agora que o tinha de volta? Provavelmente porque ele
não esperava que o mundo durasse muito mais tempo. Jesus retornaria
em breve para trazer o reino de justiça e amor de Deus, então por que
mexer em um sistema que estava à beira da extinção? Se você está
prestes a demolir uma casa não perde tempo consertando o
encanamento. Isto significava que os primeiros cristãos não pareciam
estar inteiramente à vontade no mundo. E a esperança de que tudo
acabaria logo fez com que os romanos suspeitassem deles. Deu-lhes
a impressão de que os cristãos odiavam a humanidade. Mas foi só
quando notaram algo mais sobre eles que as autoridades romanas
começaram a fazer dos cristãos um alvo para a sua ira.
O incenso é a resina da goma de árvore misturada com ervas
aromáticas e, quando queimado, libera uma fumaça de cheiro
adocicado. Na religião antiga, queimar incenso a um deus era uma
devoção popular. Provavelmente pensaram que, quando a fumaça
subia do braseiro, sua doçura encantava o deus acima e conquistava
sua aprovação. Os romanos exigiam que seus súditos jogassem alguns
grãos de incenso em um braseiro abaixo da imagem do imperador,
exatamente como se o estivessem adorando como um deus. Tornou-se
um teste de lealdade, como saudar uma bandeira ou defender o hino
nacional. É duvidoso que eles realmente acreditassem que o imperador
era um deus, mas a prática certamente implicava isso. Foi demais para
os cristãos. Eles protestaram que, embora fossem súditos leais do
imperador, não poderiam queimar incenso para ele como se ele fosse um deus.
Isso serviu para as autoridades. O boato de que os cristãos estavam
tramando o fim do mundo, juntamente com a sua teimosa recusa em
queimar incenso ao imperador, provocou uma série de perseguições
que pontuaram os séculos seguintes. A primeira começou em 64,
quando Nero era imperador. Um terrível incêndio irrompeu em Roma e
com ele o boato de que o imperador o havia iniciado para abrir caminho
para uma ampliação de seu palácio. E foi dito que ele ficou na varanda
tocando violino enquanto a cidade queimava abaixo dele.
A Igreja assume o controle 121
Alarmado pelo perigo que agora o ameaçava, Nero impingiu a culpa

aos cristãos. Todos sabiam como odiavam o imperador e queriam que
o mundo acabasse. Eles eram os culpados.
Uma terrível perseguição eclodiu. Foi relatado que Nero cobriu alguns
cristãos com óleo e os incendiou como velas nos jardins do palácio.
Não podemos ter certeza, mas é provável que Paulo tenha sido
decapitado durante esta primeira perseguição oficial à Igreja. E há uma
tradição de que o apóstolo Pedro estava em Roma naquela época e
também foi executado. A lenda nos conta que Pedro pediu para ser
crucificado de cabeça para baixo porque havia abandonado seu mestre
Jesus quando o prenderam.
As perseguições não fizeram nada para retardar a expansão do
Cristianismo. O inverso era verdadeiro, como acontece frequentemente
quando a autoridade tenta eliminar algo que não aprova. Os cristãos
perseguidos alegavam que o sangue dos mártires era a semente da
Igreja. E ao longo dos próximos dois séculos e meio a Igreja cresceu
em todo o império. Antes de prosseguir, vale ressaltar que a palavra
Igreja tem dois significados. Traduz uma palavra grega que significa
uma assembléia ou corpo de pessoas. Portanto, a Igreja Cristã significa
as pessoas que seguem a Cristo. Inevitavelmente, os edifícios onde se
reuniam ficaram conhecidos como igrejas. A melhor forma de distinguir
os dois significados é dar um “C” maiúsculo ao povo ou assembleia –
Igreja. E um pequeno 'c' para o prédio onde eles se reúnem – igreja.
Quando os primeiros cristãos não evitavam os seus perseguidores,
passavam muito tempo discutindo uns com os outros sobre as suas
próprias crenças. Já vimos que a primeira disputa da Igreja foi se os
gentios que se converteram ao cristianismo tinham de observar o código
judaico. Paulo venceu esse argumento e preparou o cenário para a
expansão da Igreja fora do Judaísmo. Foi uma antecipação de brigas
mais complicadas que viriam. A próxima grande discussão foi sobre
quem era Jesus. Eles sabiam que ele tinha sido um homem. Eles
sabiam que ele veio de Nazaré. Eles sabiam que ele morreu em
Jerusalém. E eles sabiam que Deus o havia chamado de filho amado.
Mas como ele poderia ser homem e filho de Deus ao mesmo tempo?
Paulo decidiu a questão dizendo que Deus o adotou como filho. Então
isso significava que houve um tempo em que ele não era filho de Deus? Eles não gosta
Colocando. Eles preferiram o contrário. Ele sempre teve

Ele havia sido o Filho de Deus, mas por volta de 4 AC ele veio ao mundo
disfarçado para resgatar seus filhos. Ele viveu uma vida humana por trinta e três
anos antes de ser levado de volta à Divindade. Então ele era totalmente Deus e
totalmente homem. Mas como exatamente tudo isso funcionou? Eles discutiram
sobre isso durante séculos e isso criou campos e divisões rivais.
É claro que eles fizeram mais do que discutir entre si sobre a divindade de
Jesus. Eles cuidavam dos pobres. Organizaram-se de forma eficiente, copiando
o sistema administrativo do Império Romano. Eles se dividiram em unidades
geográficas chamadas dioceses, sobre as quais foram nomeados supervisores
ou bispos. Sob os bispos estavam padres que cuidavam das congregações locais.
Eles tinham um terceiro nível de assistentes sociais, chamados diáconos, que

cuidavam dos pobres e necessitados. Foi uma configuração eficiente e funcionou
sem problemas. Logo os bispos de grandes cidades como Roma tornaram-se
figuras importantes, até mesmo aos olhos das autoridades imperiais. As
perseguições continuaram de tempos em tempos, mas apenas fortaleceram a
Igreja. E a perseguição final acabou por ser o último aperto da noite antes de um
novo e surpreendente amanhecer.
Enquanto a Igreja Cristã se construía numa organização formidavelmente
unificada, o Império Romano caminhava na direcção oposta. Estava se
despedaçando. Seus exércitos passaram mais tempo lutando entre si do que
protegendo o império contra os invasores que atacavam seus portões. Mas de
vez em quando surgiam líderes fortes que tentavam impedir o declínio do império.
Um dos mais fortes chamava-se Diocleciano. Tornou-se imperador em 284. Nas
suas tentativas de unificar o império, desencadeou a perseguição final e mais
feroz à Igreja, porque a via não como uma aliada, mas como uma rival da sua
causa. O terror começou em 303 e foi terrível enquanto durou, mas não teve mais
sucesso do que os anteriores. E dentro de dez anos a situação se inverteu e a
Igreja e o império
estavam em um.
Quando Diocleciano adoeceu em 305, ele renunciou ao cargo de imperador.

Logo os pretendentes rivais à liderança do império estavam novamente em guerra
A Igreja assume o controle 123
um com o outro. O mais calculista e capaz dos rivais chamava-se

Constantino. Em 312, na véspera da batalha fora de Roma que decidiria
quem se tornaria imperador, Constantino estava dormindo em sua tenda
quando teve um sonho vívido. No sonho, ele viu o símbolo cristão da cruz
brilhando à sua frente e ouviu uma voz que lhe ordenava: 'Neste sinal,
conquiste!'
Na manhã seguinte, ele mandou fazer bandeiras, estampadas com o
sinal da cruz, e marchou para a batalha atrás delas e derrotou seu rival.
No ano seguinte, ele rescindiu o decreto que perseguia os cristãos e
permitiu liberdade religiosa ilimitada em todo o império. Em 315, ele aboliu
a crucificação, tão odiada pelos cristãos. E por volta de 324, enquanto
outras religiões ainda eram toleradas, ele estabeleceu o Cristianismo como
a religião oficial do império. De pária perseguido a religião favorita do
imperador, em vinte anos, houve uma reviravolta surpreendente.
Mas seria ingénuo ver o movimento de Constantino como uma conversão

espiritual à fé em Jesus. Ele era um político calculista que decidiu que o
Cristianismo poderia ser a cola que mantinha o seu império unido: uma
Igreja universal impressa num império universal. Mas ele ficou irritado
porque a própria Igreja estava dividida em facções rivais que discutiam
sobre a melhor maneira de definir a natureza de Jesus Cristo como Deus e
homem. A resolução da disputa se resumia a um detalhe tão minucioso
que na verdade dependia de uma única letra: iota, a letra grega para i.
Determinado a resolver a disputa, em 325 Constantino convocou os bispos
e seus teólogos para um grande concílio numa cidade chamada Nicéia,
onde hoje é a Turquia. Ele os trancou em um quarto e se recusou a libertá-
los até que resolvessem o problema. O iota deveria estar dentro ou fora?
No caso, eles decidiram contra o iota e tiraram-no da palavra para o centro
da disputa. A questão foi resolvida e a dupla natureza de Jesus Cristo
como totalmente Deus e totalmente homem foi finalmente definida.
Constantino ficou tão satisfeito com o resultado que convidou os bispos

para se juntarem a ele num banquete imperial. Ele ordenou que seu guarda-
costas se alinhasse com espadas desembainhadas do lado de fora da
entrada de seu palácio e os bispos processaram solenemente os
apartamentos imperiais, onde jantaram com estilo em sofás adequadamente dispostos.
ao redor do salão de banquetes. Um bispo ficou tão emocionado com

a ocasião que a descreveu como uma imagem do Reino de Cristo
vindo finalmente à Terra. Mas não era uma imagem que Jesus teria
reconhecido. O próprio poder que o crucificou decidiu agora recrutá-lo
para seus próprios fins.
Os historiadores encararam este acontecimento como o triunfo final
da Igreja sobre os seus perseguidores e o início do seu longo domínio
da história europeia. Ela agora se autodenominava Igreja Católica (ou
universal) porque estava espalhada por todo o mundo romano. À
medida que o poder do império declinava, o poder da Igreja aumentava,
até atingir um estágio em que era a instituição mais poderosa do
mundo e os reis se encolheram diante da sua autoridade.
A sua parceria com o mundo do poder político ficou conhecida como
Cristandade ou Reino de Cristo. E tão poderosa era a cristandade no
seu auge que era quase impossível ver, através das nuvens de glória
que a cobriam, a forma sangrenta do camponês da Galileia que tinha
começado tudo. Quase, mas não totalmente impossível.
Porque embora agora fosse uma coroa real que ele tinha sobre a
cabeça e um manto real de púrpura imperial no qual estava envolto,
quando iam à igreja para adoração, os cristãos continuavam a ouvir
descrições do outro Cristo no Novo Testamento. Ele nunca voltou
como havia prometido que faria. Mas sempre houve aqueles na Igreja
que pensaram que isso acontecia porque ele nunca tinha realmente
partido.
A história cristã estava longe de terminar. Seus melhores anos ainda
estavam por vir. Mas deixaremos alguns capítulos para analisar a
ascensão de outra religião que tinha Abraão como seu pai: o Islã.
capítulo 22
O Último Profeta
Três religiões reivindicam Abraão como seu antepassado. E há

duas maneiras de entender a afirmação. Pode ser considerado
uma forma de descida espiritual. Abraão passou seu monoteísmo
aos judeus e através deles aos cristãos. Depois, no século VII, o
Islão recuperou-a daquilo que considerou ser a sua diluição por
ambas as religiões. Mas a descendência de Abraão também pode
ser entendida no sentido físico. O filho de Abraão, Isaque, foi o
pai de Israel, através de quem judeus e cristãos traçam sua
paternidade. Mas Abraão teve outro filho. E assim trava uma história.
Abraão tinha duas esposas, Sara e sua serva egípcia, Hagar.
Sara estava com ciúmes de Hagar. Ela temia que Abraão
nomeasse Ismael, filho de Hagar, como seu herdeiro. Então ela
convenceu o marido a banir os dois. Hagar pegou seu filho e
vagou com ele pelo deserto, não muito longe do Mar Vermelho,
onde se sentou em uma rocha e chorou, porque estava muito
triste e infeliz. Mas Ismael não estava triste e infeliz. Ele estava
com raiva, muito bravo. Na sua fúria, segundo a tradição islâmica,
ele começou a chutar a areia. Ele chutou com tanta força que descobriu uma mo
125
água do tipo que se encontra em manchas verdes no deserto chamadas

oásis. Quando Abraão ouviu falar do oásis que Ismael havia criado, ele
visitou a esposa e o filho que havia descartado e construiu um templo
perto da fonte que salvou suas vidas. No templo ele instalou uma pedra
negra sagrada. No qual está pendurada outra história.
Gênesis, o livro que abre a Bíblia judaica, nos conta que o primeiro
homem se chamava Adão e sua esposa se chamava Eva. Adão e Eva
viviam num maravilhoso jardim chamado Éden, onde nada lhes faltava.
De todas as árvores frutíferas do jardim, apenas uma lhes era proibida.
Esta era a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
Adão e Eva viveram uma vida de infância imutável, todas as suas
necessidades atendidas por Deus. Os pais às vezes pensam que
gostariam de manter os filhos jovens para sempre. Mas as crianças mal
podem esperar para crescer e descobrir por si mesmas o conhecimento
do bem e do mal. Esse foi o impulso que levou Adão e Eva a comerem do fruto proibido
E as suas mentes foram imediatamente inundadas com o conhecimento
de que a vida já não era simples.
Agora que Adão e Eva perderam a inocência, Deus os enviou ao
mundo para viverem a vida em toda a sua complexidade adulta. Mas, no
relato da história feito pelo Islam, ele permitiu que levassem algo do
jardim como lembrança. Era para servir como um lembrete do que eles
haviam deixado para trás para sempre e do que ficaria com eles para
sempre. Eles perderam o Éden, mas não perderam Deus. Deus ainda
estaria com eles quando os portões do Éden se fechassem atrás deles.
O que levaram consigo foi uma pedra negra que supostamente desceu
do céu. Abraão herdou a pedra e foi isso que ele instalou na Caaba ou
templo do oásis que Ismael havia descoberto. Uma cidade cresceu em
torno da Kaaba com a sua lendária Pedra Negra. O nome da cidade era
Meca.
Meca (onde hoje é a Arábia Saudita) ficava a meio caminho da costa
oriental do Mar Vermelho, na Arábia, uma das partes mais misteriosas e
fascinantes da Terra. A Arábia é uma península enorme, com 1.900
quilômetros de comprimento e 2.100 quilômetros de largura, limitada a
oeste pelo Mar Vermelho, ao sul pelo Mar da Arábia e a leste pelo Golfo
Pérsico. Nos vastos desertos do interior viviam clãs de nômades ou
beduínos que eram guerreiros resolutos e ferozmente independentes.
O Último Profeta 127
O Gênesis acertou em cheio quando descreveu Ismael como “um asno

selvagem, com a mão contra todos os homens e a mão de todos contra
a sua”. Embora os clãs rivais dos beduínos lutassem e disputassem
entre si pela propriedade de poços e oásis, todos eles reverenciavam a
Cidade Santa de Meca e faziam peregrinações para beijar a Pedra
Negra transmitida por Adão e beber do poço descoberto por Ismael. .
Seu avô, Abraão, era um monoteísta apaixonado, mas o mesmo não
poderia ser dito deles. Embora adorassem a Allah como seu Deus
Supremo, eles também amavam seus ídolos e tinham um para cada dia
do ano. E o mesmo fizeram os mercadores que viviam bem com os
peregrinos que vinham beijar a Pedra Negra e beber das águas do
Poço Sagrado e comprar ídolos nas lojas que se multiplicaram ao redor
da Caaba.
Abraão – como nos diz o antigo relato hebraico – sabia como era
fácil fazer negócios a partir da religião. Ele viu seu pai fazer ídolos para
vender na loja da família, ídolos que ele denunciou como uma farsa
para roubar os centavos dos pobres. Ele teria odiado o que estava
acontecendo em Meca, onde seus mercadores exploravam as
necessidades dos peregrinos que vinham em busca de conforto
espiritual. Isto sempre acontece nas cidades santas, não importa o
século ou a denominação. Sempre é possível ganhar dinheiro rápido
vendendo consolo espiritual aos necessitados. Jesus odiou o que viu
em Jerusalém, onde as famílias sacerdotais faziam fortunas com os
pobres. Por isso derrubou as mesas dos cambistas do Templo e disse-
lhes que tinham transformado a Casa de Deus num covil de ladrões.
Um homem nasceu em Meca em 570 e ficou tão irado quanto Jesus
com a corrupção do monoteísmo de Abraão pelos vendedores
ambulantes e mascates de sua cidade natal. Seu nome era Maomé.
Muhammad não teve uma vida fácil. Seu pai morreu antes de ele
nascer e sua mãe quando ele tinha seis anos. O jovem órfão foi cuidado
pelo seu avô até ser adotado pelo seu tio Abu Talib, um empresário de
sucesso, que colocou o jovem Muhammad para trabalhar como condutor
de camelos. Caravanas de camelos carregados de mercadorias eram
uma característica da economia da Arábia. Eles caminhariam
penosamente para o norte, para a Síria, para o oeste, para o Egito e a
Palestina, e para o leste, para a Pérsia, carregando perfumes e especiarias, que eles
troque por seda e linho antes de fazer a longa viagem para casa.
O profeta Isaías descreveu multidões de camelos de Sabá, no sul da
Arábia, trazendo ouro e incenso para Jerusalém.
Este foi o tipo de trabalho para o qual Maomé foi aprendiz.
Ele aprendia rápido e a sua reputação de competência e confiabilidade
levou uma viúva rica chamada Khadija a colocá-lo no comando de uma
de suas caravanas para a Síria. Muhammad e Khadija se casaram em
595, quando ele tinha vinte e cinco anos e ela quarenta.
Eles tiveram seis filhos: quatro filhas e dois filhos que morreram na
infância. Fátima seria sua filha mais famosa. Ela se casaria com Ali e se
tornaria mãe de Hasan e Husayn, netos de Maomé. Maomé era um
comerciante de sucesso, mas a sua reputação de honestidade e
negociação justa também significou que ele se tornou o tipo de líder
comunitário a quem as pessoas recorriam quando precisavam de ajuda
para resolver disputas comerciais e disputas familiares. Mas isso não era
tudo sobre Maomé.
Ele pertencia àquele grupo especial que constantemente olha através
ou além deste mundo para encontrar o seu significado e propósito. Eles
estão preocupados com a feiúra e a injustiça que caracteriza a sociedade
humana. E embora respeitem a forma como a religião coloca os humanos
em luta em contacto com realidades espirituais que estão além deles
mesmos, também sabem como é fácil para os poderosos manipular a
religião para os seus próprios fins e contra o bem das pessoas que ela
pretende ajudar.
Desgostoso com o barulho que testemunhou na Kaaba em Meca,
quando tinha cerca de quarenta anos, Maomé começou a sair sozinho
para orar e meditar numa caverna fora de Meca. Foi lá que ele teve sua
primeira visão e ouviu sua primeira voz, visões e vozes que continuaram
pelo resto de sua vida. Ele estava ciente de que eles não vinham
diretamente de Deus. Eles vieram através da mediação do anjo Gabriel.
As primeiras palavras de Gabriel para ele foram: 'Recita em nome do teu
Senhor que criou; criou o homem a partir de um embrião”.
Muhammad não sabia o que pensar disso. Ele ouviu a voz de um espírito
maligno tentando-o? Ou ele estava ficando louco? Não é isso que sempre
se diz daqueles que têm visões e ouvem vozes?
Portanto, Muhammad ficou cheio de confusão e incerteza. Mas o
O Último Profeta 129
A voz continuou a falar com ele em palavras de grande beleza e

fascínio. E ele se convenceu de que isso o chamava para ser profeta.
O ponto principal dos profetas é que eles não guardam para si o que
ouvem. Eles são enviados para alertar o mundo e persuadi-lo a ouvir o
que Deus lhes disse. Assim, depois de alguns anos ouvindo as
revelações do anjo Gabriel – revelações que ele havia memorizado e
podia recitar de cor – e com o caloroso apoio e incentivo de sua esposa
Khadija, no ano de 613 Maomé começou a pregar aos homens e
mulheres de Meca. Não havia nada de original na sua mensagem e
Maomé nunca afirmou que existia.
Foi um lembrete do que eles haviam esquecido. Era a mensagem do
profeta Abraão: os ídolos eram enganados e não havia Deus senão
Deus.
A mensagem de Maomé era particularmente atraente para os pobres
porque eram eles que eram enganados pelos mercadores que
administravam o santuário e vendiam os ídolos. Logo ele tinha seguidores
em Meca daqueles “que se renderam a Deus”, que é o significado da
palavra muçulmano. As coisas estavam bem enquanto ele se mantivesse
fiel à sua mensagem de que não havia Deus senão Alá e que Maomé
era o seu profeta. As religiões são uma dúzia e sempre há espaço para
outra no mercado espiritual. O jogo muda quando o novo credo começa
a ameaçar os lucros e privilégios do sistema estabelecido. Foi o que
aconteceu aqui. Maomé denunciou os comerciantes que faziam fortunas
no mercado de ídolos ao lado da Caaba e aqueles que cobravam aos
peregrinos que bebessem do poço sagrado. O inevitável se seguiu. Uma
perseguição aos muçulmanos eclodiu em Meca.
Felizmente, uma delegação de visitantes da cidade de Yathrib que

tinha ouvido Maomé pregar convidou-o a mudar-se para lá com os seus
seguidores. Os homens de Yathrib sabiam que sua cidade precisava de
um líder e ali estava o homem certo, pensaram. A mudança para Yathrib,
a pouco mais de trezentos quilômetros de Meca, foi realizada em segredo.
Muhammad, seu primo Ali e seu amigo Abu Bakr foram os últimos a
partir. Eles deixaram Meca à noite e sua fuga em setembro de 622 ficou
conhecida como Hégira ou fuga. É o momento que começa
o primeiro ano do calendário muçulmano. A cidade de Yathrib para

onde fugiram recebeu mais tarde o novo nome de Medina, ou Cidade
do Profeta.
A mudança não resolveu a questão e, durante os dez anos
seguintes, ocorreram batalhas entre Meca e Medina. Finalmente, em
630, Maomé marchou com um grande exército contra a sua cidade
natal. Percebendo que o jogo havia acabado, os habitantes de Meca
se renderam e o Profeta entrou na cidade. Não houve represálias
contra os habitantes, mas Maomé removeu os ídolos da Caaba e
encorajou os cidadãos de Meca a se tornarem muçulmanos. Ele então voltou para M
Mas sua morte estava próxima. Em 632 ele fez uma peregrinação
a Meca e pregou seu Sermão de Despedida. Esta visita de despedida
de Maomé à Caaba em Meca, com a sua Pedra Negra e o Poço
Sagrado, celebrou e confirmou o Hajj ou peregrinação como um dos
cinco deveres – os Cinco Pilares do Islão – que os muçulmanos
devem cumprir. O Profeta não sobreviveu por muito tempo ao Hajj.
Ele adoeceu com febre e morreu em 8 de junho de 632. Mas deixou
atrás de si uma fé que é hoje a segunda maior religião do mundo e
continua a deixar a sua marca na história. Nos capítulos seguintes
exploraremos algo da riqueza de sua teologia e prática.
capítulo 23
Submissão
Antes de dar uma olhada nas crenças e práticas do Islã – uma

Palavra árabe que é a raiz da palavra muçulmano e é melhor traduzida
como “submissão à vontade de Deus” – devemos captar uma diferença
entre ela e os seus parentes próximos, o Judaísmo e o Cristianismo. O
primeiro princípio da religião monoteísta é a realidade de Deus.
Poderíamos ir mais longe dizendo que para o monoteísmo a única
realidade é Deus.
Pense no universo: milhões de galáxias e talvez milhões de universos
que não podemos ver. Houve um tempo em que eles não estavam lá. O
que estava lá, de acordo com o monoteísmo, era Deus.
Tudo o que surgiu veio de Deus, da mesma forma que os personagens
de um romance passam a existir através da mente do autor.
Usei a ideia de humanos como personagens de um romance ao discutir
o hinduísmo. Quero usá-lo novamente aqui quando penso no
monoteísmo, mas com um enfoque diferente. No hinduísmo, a reviravolta
foi que os personagens do romance descobriram que não tinham existência real.
Eles eram uma ilusão. Nas religiões abraâmicas os personagens
131
existem, sim, mas querem saber mais sobre quem os criou, o autor do seu
ser.
Lembre-se, você não precisa acreditar ou aceitar nada disso, mas se
quiser entender a religião, você precisa colocar sua mente no modo de pensar
dela, mesmo que apenas pelo tempo que for necessário para ler este capítulo.
A religião monoteísta é como os personagens de um livro tentando fazer
contato com seu autor. Só de pensar nisso você fica tonto, não é? Alguns
personagens do livro do universo dizem que é óbvio que alguém nos criou e
é natural que queiramos entrar em contato com quem o fez. Outros dizem:
não seja bobo. Não há autor, apenas o livro em si, o universo ou qualquer
nome que você der a ele. Simplesmente aconteceu. Ele escreveu sozinho.
Então pare de tentar entrar em contato com seu autor imaginário.
Mas para quem insiste em entrar em contato o processo é como qualquer

outra atividade criativa. Os profetas ou sábios esperam e ouvem e olham
para longe. Eles se abrem para que a fonte do seu ser se revele a eles. E
sua realidade se forma em suas mentes da mesma forma que um personagem
se realiza na mente de um autor. Exceto que isso é o contrário. Este é um
personagem percebendo seu autor. Lentamente, uma imagem de Deus
emerge, como uma fotografia sendo revelada num quarto escuro. Os
teólogos chamam esta atividade de revelação emergente. E geralmente
afirmam que a imagem de Deus promovida pela sua fé está mais avançada
no seu desenvolvimento do que qualquer versão anterior. O Judaísmo é uma
semelhança melhor do que o politeísmo. O Cristianismo é melhor definido
do que o Judaísmo.
Mas o Islão afirma possuir o retrato perfeito, substituindo tudo o que veio
antes dele. Portanto, continuemos a nossa exploração do Islão com aquilo
que mais o diferencia do Judaísmo e do Cristianismo: o Alcorão.
Não pense no Alcorão como a Bíblia do Islã. Existem três grandes

diferenças. A primeira é que a Bíblia foi lentamente elaborada ao longo dos
séculos por muitos escritores e editores diferentes. A segunda é que a Bíblia
é uma biblioteca, não um único livro. E terceiro, embora contenha revelações
de Deus, a Bíblia é conhecida por ser uma obra humana.
criação, formada por mãos humanas. O Islam não aceita nenhuma destas
descrições como descrições do Alcorão. Aconteceu com um homem durante seu
Envio 133
vida como um fluxo contínuo de revelação. E embora tenha sido

mediado por um homem, não é uma criação humana. Como um cabo
que leva eletricidade a um edifício, Maomé foi o condutor do Alcorão,
mas o seu poder veio de Deus. O Alcorão é a mente de Deus em
forma terrena, a presença de Deus na terra. Na verdade, o Alcorão é
para os muçulmanos o que Jesus Cristo é para os cristãos. Os cristãos
passaram a acreditar que Jesus era a encarnação de Deus na terra,
Deus disponibilizado ao mundo em forma humana. Bem, isso é o que
o Alcorão representa para os muçulmanos. É Deus com eles. A
palavra Alcorão significa recitação. Foi recitado pelo anjo Gabriel ao ouvido do Profeta
Foi recitado pelo Profeta aos seus seguidores antes de atingir sua
forma escrita após sua morte. E os muçulmanos devotos ainda o
memorizam para que possam recitar os seus 114 capítulos ou suras
do início ao fim hoje.
Maomé acreditava que o que começou com os judeus e evoluiu
ainda mais com os cristãos tinha sido cumprido no seu ministério. O
Alcorão o descreveu como 'o Selo dos Profetas'.
Não haveria mais profetas. A sequência profética acabou. Estava
selado. E o Islão foi o seu resumo perfeito.
Maomé ficou desapontado porque Judeus e Cristãos não viam as
coisas dessa forma, embora não houvesse nada de invulgar na sua
reacção. Os guardiões de uma religião antiga sempre relutam em
admitir que seu dia acabou e que deveriam abrir caminho para a nova.
Maomé esperava persuadir os judeus e cristãos de Medina não de que
ele era o seu inimigo, mas que era a sua realização, o fim que
esperavam. Como diz o Alcorão: 'Ele enviou sobre ti o Livro com a
verdade, confirmando o que havia antes dele, e Ele enviou a Torá e o
Evangelho anteriormente'. É por isso que Maomé primeiro instruiu seus
seguidores a se voltarem na direção de Jerusalém quando orassem.
Foi só depois de os judeus e cristãos o terem rejeitado como seu
profeta que ele instruiu os seus seguidores a voltarem-se para Meca.
Mas ele acreditava que a rejeição deles, por mais trágica que fosse,
era consistente. Os judeus sempre rejeitaram os profetas que Deus
lhes enviou. A última rejeição deles foi a do profeta Jesus. E até os
cristãos rejeitaram Jesus, transformando-o num deus.
Um crente apaixonado na unidade de Deus, Maomé ficou indignado com o

facto de os cristãos não só terem dado um filho a Deus, como também terem
fabricado duas outras divindades para se sentarem ao lado de Deus no céu.
Isto ocorreu porque os cristãos desenvolveram uma teoria de Deus como
uma Trindade, ou Deus Único expresso de três maneiras diferentes: como
o Pai na Criação no início do mundo; como o Filho em Jesus Cristo durante
a sua vida na terra; e como o Espírito para guiar a humanidade através da
história até o fim dos tempos. O Profeta trovejou contra esta elaborada peça
de engenharia teológica: La ilaha illa Allah wa-Muhammad rasul Allah.
Os seguidores do Islão têm de cumprir cinco deveres principais como

parte da sua fé, por vezes chamados de Cinco Pilares do Islão. O primeiro
dever é a recitação sincera da Shahada ou profissão de fé em árabe que
encerrou o parágrafo anterior: 'Não há deus senão Deus e Maomé é o
profeta de Alá'. A recitação desta expressão do monoteísmo é a forma
usada pelos muçulmanos para afirmar a sua fé e pelos convertidos ao Islão
para confessá-la.
O segundo pilar é a exigência de orar cinco vezes ao dia ao Deus Único,
voltado para Meca. Chamada de salat, a oração é feita ao amanhecer, ao
meio-dia, no meio da tarde, ao pôr do sol e entre o pôr do sol e a meia-
noite. Um dos sons mais assustadores do planeta é o do muezzin ou choro,
chamando os crentes para orar na varanda alta do minarete de uma
mesquita. Ele enfrenta cada uma das quatro direções da bússola e grita:
'Alá é o maior. Testifico que não existe Deus senão Alá. Testifico que
Muhammad é o profeta de Allah. Venha para a oração. Venha para a
salvação. Allah é o maior'. Hoje em dia, o chamado à oração provavelmente
será uma gravação que estala desigualmente na agitação de uma cidade
moderna. Mas ouvir ao amanhecer o grito do muezzin derramando-se sobre
uma aldeia africana silenciosa é ser perfurado pela saudade.
O terceiro pilar é chamado zakat ou doação de esmolas. Como toda

riqueza vem da generosidade de Deus, para os muçulmanos devotos, dar
esmolas é devolver a Deus o que já é de Deus. É também uma forma de
ajudar os pobres e necessitados, bem como de contribuir para a missão do
Islão. O Islão é uma religião missionária cujo objectivo é a conversão do
mundo à sua visão de uma comunidade única ou
Envio 135
umma em que a fé e a vida estão integradas num todo contínuo.

Na umma não haverá ponto onde a religião termina e a sociedade começa
ou onde a sociedade termina e a religião começa. Será uma coisa.
O quarto pilar é o jejum de um mês do Ramadã, o nono mês do

calendário islâmico. O jejum é observado do nascer ao pôr do sol durante
trinta dias. Nenhum alimento ou bebida é ingerido. Mas não se trata apenas
de deixar de comer e beber. Perto do final do Ramadã, programas especiais
são desenvolvidos na mesquita com o objetivo de aumentar o conhecimento
e a espiritualidade dos fiéis. E no vigésimo sétimo dia do Ramadã, uma
celebração especial chamada Noite do Poder marca a primeira noite em
que Maomé recebeu a revelação de Deus naquela caverna fora de Meca.
O Ramadã culmina no Eid ul-Fitr, a festa que encerra o jejum. O Eid é um
momento de alegria quando os membros da família se visitam e trocam
presentes.
O quinto dever já foi mencionado, a peregrinação ou Hajj a Meca.

Chegar a Meca é mais importante do que rezar cinco vezes por dia ou
jejuar durante o mês do Ramadã, então espera-se que os muçulmanos
façam a peregrinação apenas uma vez na vida.
Os peregrinos visitam a Caaba de Abraão, agora um grande edifício em
forma de cubo dentro da Grande Mesquita de Meca. Movendo-se no
sentido anti-horário, os peregrinos circundam a Caaba sete vezes. Depois
vão para duas pequenas colinas chamadas Safa e Marweh. Os peregrinos
correm ou caminham rapidamente entre eles para representar a angústia
de Hagar enquanto ela buscava água para seu filho no deserto quente,
água que Ismael descobriu com seus chutes furiosos. Outro elemento
dramático do Hajj é quando os peregrinos atiram pedras contra três pilares
que representam todo o mal no mundo. A experiência do Hajj é tão intensa
e definidora para os muçulmanos que lhes é permitido adicionar a sua
realização como um título aos seus nomes, Hajji para os homens e Hajjah para as mulheres
A precisão dos cinco deveres faz do Islão uma religião lúcida e
descomplicada de seguir. Mas a sua prática tem duas características
fortemente emotivas. A primeira é uma reverência ao Profeta Maomé que
se aproxima, mas nunca alcança, da verdadeira adoração. Afinal, não
existe deus senão Deus, mas Maomé é o
profeta de Allah. Maomé não deve ser adorado – ele não é um deus – mas
é tão reverenciado que quando o seu nome é usado é costume acompanhá-
lo com a frase “que a paz esteja com ele”. É por isso que os muçulmanos
ficam chocados e irritados quando o seu profeta é ridicularizado ou difamado
pelos incrédulos.
Mas a devoção muçulmana a Alá está num nível totalmente mais elevado
do que a sua reverência pelo profeta de Alá. O monoteísmo islâmico é
feroz e apaixonado, mas além de enfatizar constantemente a Unicidade de
Allah, o Alcorão torna-se lírico ao celebrar a beleza de Allah. Um dos
capítulos mais comoventes do Alcorão é a Sura 13, que proclama os
Noventa e Nove Mais Belos Nomes de Allah. Aqui estão alguns deles:
Allah, o Nome que está acima de todo nome. . .

O Misericordioso, o mais misericordioso dos que demonstram misericórdia. . .
O Compassivo, que é gentil e cheio de compaixão. . .
O Observador, que vigia sua criação. . .
O Perdoador, sempre pronto para perdoar e perdoar. . .
Há beleza e conforto no Alcorão. Mas não é só isso que encontramos por

lá. Mesmo na Sura 13 há advertências de que no relacionamento do mundo
com Allah existem perigos e também consolações.
Aqui estão mais dois belos nomes:
O Aflitor, que envia aflições e também bênçãos. . .

O Vingador, que se vinga dos pecadores. . .
O Alcorão canta a beleza de Allah. Também troveja sua raiva contra

pecadores e incrédulos. Então é hora de olharmos para esse lado de Allah
e suas consequências para muitos.

capítulo 24
Luta
Além de ser um profeta, Maomé foi um guerreiro que liderou seus
seguidores nas batalhas contra os oponentes do Islã. Ele não viu
contradição nos papéis. Suas guerras não foram travadas pela emoção
da batalha ou pelas delícias da pilhagem, embora sem dúvida muitos de
seus seguidores desfrutassem de ambos. A guerra foi um instrumento do
seu propósito espiritual e se quisermos compreendê-lo – ou a qualquer
outro líder religioso na história que usou a violência para alcançar os
seus fins – devemos tentar entrar na sua mente.
A primeira coisa a compreender é que, para visionários como o Profeta,
a vida na Terra não era um fim em si mesma, algo a ser desfrutado por
si só. Foi tão fugaz e comovente quanto o grito do muezim. Foi um floreio
de abertura, um prelúdio para o ato principal que nos esperava além da
morte, onde o verdadeiro show começou. O propósito da nossa estadia
na Terra foi determinar como passaríamos a vida sem fim que nos
esperava do outro lado.
Imagine que você recebesse uma garantia inabalável de que, se
suportasse uma provação dolorosa por alguns minutos, receberia um
bilhão de dólares que já haviam sido depositados em sua conta bancária e apenas
137
precisava do seu consentimento para ativar. Como você responderia? Você

aguentaria a dor dos segundos para conquistar as riquezas que te
aguardavam quando tudo acabasse? As chances são de que você aceite o acordo.
Esse é o raciocínio por trás da violência que muitas vezes marca a
religião. É a crueldade do cirurgião que nos abre não para nos machucar,
mas para salvar nossas vidas. Alguns crentes dão a vida como mártires
pela bem-aventurança que os espera do outro lado.
Para outros, é seu dever infligir dor e morte aos corpos de amigos e
estranhos, a fim de proteger a fé contra os seus ataques. Goste ou não,
essa é a lógica por trás das guerras santas e dos expurgos cruéis que são
uma característica constante da história religiosa.
Poucos eram tão peritos na guerra santa como os muçulmanos que
lutaram primeiro para estabelecer o Islão entre os seus vizinhos imediatos
e depois até aos confins da terra. Cem anos depois da morte de Maomé, o
Islão controlava a Síria, a norte, e o Egipto, a oeste.
Do Egito, espalhou-se pelo Norte da África. Com o tempo, assumiu o
controle da Palestina e de grandes partes da Pérsia. O Islã alcançou a Índia
e a China. E conquistou a Espanha, onde tolerou, embora limitada, a
actividade de cristãos e judeus. Houve um momento em que parecia que
poderia subjugar toda a Europa católica antes de ser rechaçado. Mas estou
menos interessado na narração das batalhas que travou e dos territórios
que conquistou do que nas justificações teológicas que ofereceu para o
fazer. E uma delas ressoa fortemente no mundo de hoje. É a ideia de jihad
ou luta.
A Jihad é vista por alguns muçulmanos como o Sexto Pilar não oficial do
Islã. Na verdade, o esforço determinado para observar os cinco deveres é
visto como jihad. A palavra significa luta ou esforço, seja a luta para manter
a fé e construir uma sociedade justa ou a luta para defender o Islão contra
os seus inimigos. Ao longo dos séculos, a jihad tem sido praticada em
ambos os sentidos e, no seu aspecto violento, tem sido usada até por
muçulmanos contra muçulmanos. Desentendimentos violentos entre
adeptos da mesma religião são comuns na história.
Bastou a morte de Maomé para que isso eclodisse dentro da própria jovem
comunidade islâmica. A forma que assumiu nos diz muito sobre como as
religiões se organizam e o tipo de coisas pelas quais elas se desintegram.
Luta 139
A questão em questão era quem deveria suceder ao Profeta e em

que princípio deveria ser feita a nomeação. O que aconteceu foi que
Abu Bakr, amigo e colega leal de Maomé, foi eleito o primeiro califa
ou sucessor do Profeta.
Os problemas começaram com a nomeação do quarto califa, primo e
genro de Maomé, Ali, marido de sua filha Fátima. Nem todos foram a
favor da nomeação de Ali.
Causou uma divisão no Islão que continua até hoje. Havia uma facção
que queria que Muawiya, primo do terceiro califa, se tornasse o quarto
califa em vez de Ali, parente do Profeta. Na luta que se seguiu, Ali foi
morto e Muawiya assumiu. Os defensores de Ali então pressionaram
para que seu filho Husayn fosse nomeado, mas em 680 Husayn
também foi morto em batalha.
O conflito resultou numa divisão no Islão, cujo termo técnico é
cisma, uma palavra útil para qualquer estudante de história religiosa
incorporar no seu vocabulário técnico. Como muitos outros termos
úteis, cisma vem do grego e significa cortar ou cortar. Um cisma é um
grupo que se separa do corpo principal e estabelece a sua própria
seita ou facção. Por trás de divórcios como esse geralmente há um
desacordo religioso. Uma das divergências mais comuns é sobre
como os líderes espirituais são nomeados. No Cristianismo, as
disputas sobre quem eram os verdadeiros sucessores dos doze
apóstolos levaram a cismas na Igreja que continuam até hoje, tal
como as divisões no Islão.
A fratura no Islã resultou em dois grupos que ficaram conhecidos
como sunitas e xiitas. Os sunitas eram o grupo maior, os xiitas os
cismáticos que se isolaram e estabeleceram a sua própria
denominação. Sunitas significavam pessoas que seguiam a Sunna
original, ou caminho do Profeta. Xiita significava o partido de Ali, que
acreditava que o sucessor do Profeta deveria ser um imã ou
descendente de Maomé. O facto de existirem agora numerosos
cismas dentro de cada uma destas divisões originais lembra-nos quão
frágeis são a maioria das religiões, especialmente quando se trata de
disputas sobre quem está no comando.
As lutas pela liderança nas comunidades religiosas podem ser
descartadas como exemplos da fraqueza humana por querer dominar
isso em detrimento dos outros. Eles destacam o lado terreno da religião.

Eles são tristes, mas inevitáveis. A religião revelada, por outro lado,
supostamente nos leva diretamente à mente de Deus e à vida no céu.
Portanto, é perturbador descobrir que a mesma compulsão para separar
e dividir também estará presente ali. E a vida após a morte se parece
muito com a vida antes da morte. Lembre-se, o Alcorão afirma nos mostrar
como é estar do outro lado quando nossa raça terrena termina. Duas das
perspectivas oferecidas deveriam fazer com que alguns de nós
engolissemos em seco de apreensão.
Diz-nos que o destino final de todos do outro lado já foi definido. Os
ingressos já foram emitidos. Na verdade, eles foram emitidos antes de
nascermos. Isso é chamado de doutrina da predestinação. É uma ideia
encontrada em outras tradições religiosas, incluindo o Cristianismo. Onde
quer que seja encontrado, é contestado devido à sua aparente injustiça e
crueldade. Mas vamos considerar isso primeiro em seus próprios termos.
A maioria das religiões vê a vida na Terra como uma preparação para o
que vem depois da morte. A teoria é que se vivermos boas vidas e
seguirmos os preceitos da nossa fé – como os Cinco Pilares do Islão –
seremos recompensados por Deus e bem-vindos no Paraíso. Mas de
acordo com uma forma de ler a doutrina da predestinação, Deus corrigiu
as provas de todos antes de fazerem o exame. Então, por que Deus se
preocupou em enviar profetas para nos alertar para mudarmos nossos
hábitos e trabalharmos mais? Por que lutar, por que fazer os sacrifícios
da jihad, se o nosso destino já está determinado? Estamos de volta com
nosso velho amigo, o autor infalível, escrevendo caprichosamente o
destino de seus personagens, alguns para alegria e sucesso e outros para miséria e frac
Eis como a voz que falou com Maomé expressou isso no Alcorão:
'Colocamos grilhões em seus pescoços até o queixo. . . colocamos diante
deles uma barreira e atrás deles uma barreira. . .
O mesmo acontece com eles, quer você os tenha avisado ou não os
tenha avisado, eles não acreditam.' Para deixar bem claro que todo o
acordo foi acertado antecipadamente, existem outros escritos sagrados
no Islão que o confirmam.
Assim como o Alcorão, os muçulmanos têm um conjunto de materiais
chamado Sunnah ou caminho. Se o Alcorão foi o que Maomé ouviu do
anjo Gabriel, a Sunnah é o que os amigos íntimos de Maomé
Luta 141
e a família ouviram diretamente dele. Consiste em hadiths ou relatos de

seus ensinamentos e conversas. E é num dos Hadiths que obtemos a
descrição mais explícita da predestinação: 'Não há nenhum de vós,
nenhuma alma que tenha nascido, mas que já tenha decretado para ele
o seu lugar no Paraíso ou no Inferno, ou, para dito de outra forma, seu
destino infeliz ou feliz foi decretado para ele.' Gole!
Como isso se encaixa com alguns desses belos nomes para Allah como
o Misericordioso, o Mais Compassivo, o Perdoador que está sempre
pronto a perdoar?
Não cai nada bem, e é por isso que este ensinamento tem sido
contestado por estudiosos islâmicos quase desde que foi escrito no
século VII. Se Allah é justo, declararam os estudiosos, então esta
doutrina da predestinação contradiz a sua natureza. A lógica da luta
religiosa, tal como a observância dos Cinco Pilares do Islão, implica que
os humanos possuem livre arbítrio. Por que Allah enviaria profetas a
eles se não fossem livres para ouvir, arrepender-se e seguir o caminho
da salvação? Então os argumentos rolaram.
A disputa lembra-nos que a interpretação do Alcorão é menos direta
do que pode parecer à primeira vista. Isso aponta para outra fonte de
irritação para os estudantes de religião. Em todas as religiões existe um
grupo conhecido como literalistas que consideram as escrituras sagradas
como o Alcorão pelo seu valor nominal; enquanto os estudiosos
religiosos, que geralmente sabem mais sobre os textos do que os
literalistas, são mais sutis em suas leituras. Freqüentemente, eles lerão
como metáfora o que os literalistas engolem como fato. A história das
escrituras religiosas é a história da longa disputa entre essas escolas
rivais. Muitas vezes isso não importa porque a questão em disputa não afeta nossas vid
Às vezes é muito importante porque pode ser fonte de enorme medo e
ansiedade na vida das pessoas comuns. Se a ideia da predestinação é
suficientemente preocupante, não é nada comparada com a doutrina
aliada da existência do Céu e do Inferno.
Existem muitas suras no Alcorão nas quais o Céu e o Inferno são
mencionados. Vou dar o mais famoso. Na Sura 56, 'No Dia do Juízo
Final', o Paraíso é descrito como um Jardim de Delícias que parece ter
sido projetado para o desfrute exclusivo do homem da espécie humana.
Existem fontes de vinho permanentemente
na torneira que não intoxica nem causa ressaca. Há jovens lindas e de

olhos arregalados disponíveis para a alegria dos recém-chegados como
recompensa pelos sofrimentos que suportaram na terra.
O mais atraente é que no Paraíso não há conversa fiada, apenas o ditado
'Paz, Paz!' É isso que espera por aqueles que o Alcorão chama de
“Companheiros da Direita”. É um acordo muito diferente para aqueles que
chama de “Companheiros da Esquerda”. É um inferno para eles em meio a
ventos ardentes, águas ferventes e a sombra de uma chama fumegante. . .'
Céu e Inferno podem ser interpretados como metáforas, como uma forma
de falar sobre as recompensas da virtude ou as consequências do vício.
Eles também podem ser considerados fatos literais. Se o Inferno existe, isso
significa que Deus entrega alguns de seus filhos a uma eternidade de dor
insuportável. Já vimos o Inferno aparecer em outras religiões, então
encerraremos o Alcorão aqui. No próximo capítulo pensaremos na invenção
mais sombria da humanidade e faremos uma visita à região de águas
ferventes e chamas fumegantes. Vamos dar uma olhada no Inferno.
capítulo 25
Inferno
O que é inferno? O inferno é o lugar de tormento eterno para o qual os

pecadores que não se arrependeram são enviados na morte. Na plena
compreensão do Inferno que surgiu no Cristianismo e no Islão, é um
lugar do qual não há escapatória. Se você acabar lá, você estará lá
para sempre. Essa é a questão.
Então onde está? É encontrado na mente humana. Ou naquela parte
que cria os diferentes mundos da religião. E para compreendê-lo
devemos lembrar como funciona a imaginação religiosa. Opera em dois
níveis. Existe o departamento de pensar ou questionar. Os humanos
não conseguem deixar de pensar na vida e de se perguntar o que ela
significa. No início de sua história, eles se perguntavam o que acontecia
com os mortos. E eles adivinharam a existência de vida após a morte.
Eles também se perguntaram sobre a terrível desigualdade entre as
pessoas e decidiram que, como a questão raramente era resolvida
nesta vida, se houvesse justiça no universo, ela teria que ser resolvida
na vida após a morte. É claro que eles não tinham informações reais
sobre a vida após a morte quando decidiram tudo isso. Foi um palpite
ou talvez apenas uma ilusão. Mas isso veio naturalmente do
143
reflexões da mente humana. É por isso que os teólogos a chamam de religião

natural.
Então o departamento de recebimento assumiu. Esta é a parte da mente
humana que teve visões e ouviu vozes. E alegou ter recebido informações
diretas sobre a vida após a morte. É por isso que este departamento de
teologia é descrito como religião revelada. A religião natural se perguntava o
que havia além do véu da morte, mas a religião revelada afirmava ter visto
isso. Mas é intrigante notar que, embora as perguntas fossem as mesmas
em todos os lugares, as respostas variavam de região para região. A maior
diferença estava entre a religião indiana, o cristianismo e o islamismo.
Para os sábios da Índia a alma não entrava num estado permanente após
a morte. Renasceu em outra vida cujo status dependia do mérito que havia
aumentado ou diminuído na vida que acabara de deixar. Havia infernos e
céus na tradição hindu, mas eram campos de trânsito e não destinos finais.
Poderiam ser necessárias milhões de vidas para escapar do sistema, mas
sempre houve a esperança de que todos acabariam saindo. O objetivo final
era o desaparecimento no nirvana.
Para aqueles que viviam mais a oeste, as suas perspectivas baseavam-

se não na esperança de um desaparecimento final da roda da existência,
mas em diferentes versões de continuação da vida após a morte. Um
aparecimento precoce da palavra Inferno fornece uma pista sobre o que isso
pode significar. Em anglo-saxão, a antiga língua da Inglaterra, Inferno é a
palavra para o submundo, a morada dos espíritos que partiram. No Antigo
Testamento era chamado de Sheol. Mas não era um lugar assustador. Foi
deprimente. Como poderíamos dizer hoje em dia, “foi deprimente como o inferno”.
Assim como as pessoas que nunca se recuperam totalmente de uma doença
terrível, os mortos no Submundo andavam por aí como espectros esperando
por algo que nunca aconteceu.
Mas as coisas nunca são estáticas na história da religião e as mudanças
ocorreram até na vida após a morte. Durante o exílio de Israel na Babilônia,
as ideias persas penetraram no judaísmo. Uma delas era que, após a morte,
as almas não acabavam como residentes permanentes em um triste hospital
de convalescença no Submundo. Ou eles conseguiram entrar na bem-
aventurança do Paraíso ou foram condenados ao tormento do Inferno. Esse
Inferno 145
A versão da vida após a morte nunca encontrou aceitação total no judaísmo,

mas teve seus apoiadores no primeiro século dC. Jesus foi um deles.
Embora ele não falasse muito sobre isso, ele parecia considerar a existência
do Inferno um dado adquirido. E a palavra que ele usou deu um toque novo e
aterrorizante.
Jesus disse que aqueles que desprezavam e prejudicavam as crianças
seriam lançados na Geena, “no fogo que nunca se apagará”. Em alguns escritos
hebraicos antigos, Geena era o lugar onde os pecadores seriam punidos após
o Dia do Juízo. Uma tradição posterior afirmava que era o nome do depósito de
lixo de Jerusalém, onde o lixo queimava e fumegava continuamente porque
eles continuavam a alimentá-lo.
É impossível saber o que Jesus pretendia ao usá-lo como uma metáfora para
o castigo sem fim, mas uma fornalha que nunca se apagava tornou-se uma
parte padrão do equipamento do Inferno. Na época em que o Alcorão foi escrito,
seis séculos depois, aqueles que foram condenados ao castigo eterno ouviram
a fornalha respirando ao se aproximarem dela. E quando eles estavam sendo
lançados nas chamas, seu Guardião perguntou-lhes: 'Não chegou até vocês
um Warner?'
O Alcorão foi muito mais detalhado na sua descrição do Inferno do que as
escrituras cristãs. E sabia exatamente o que estava fazendo quando o
descreveu com tantos detalhes gráficos. A mensagem era que se as pessoas
ignorassem as advertências do Profeta, não só seriam arrastadas para as
chamas do Inferno, mas como tormento adicional, água fervente seria
derramada sobre suas cabeças. Na época do Profeta, os administradores do
Inferno realmente agiram juntos e sabiam como administrar um sistema eficiente
e assustadoramente eficaz.
Assustar as pessoas e levá-las à religião sempre foi uma tática eficaz. A
desvantagem que o Cristianismo enfrentou na sua rivalidade com o Islão foi
que o Alcorão era muito mais assustador do que o Novo Testamento. Então o
Cristianismo decidiu que precisava melhorar seu jogo. Talvez o livro sagrado
da Igreja não conseguisse vencer o Alcorão no que diz respeito ao terrorismo,
mas tinha uma arma no seu arsenal que não estava disponível aos muçulmanos.
Ao contrário do Islão, a Igreja Católica nunca se sentiu muito incomodada
com a proibição de imagens prevista no Segundo Mandamento. Acreditava que
a arte, em todas as suas formas, poderia ser usada para glorificar a Deus e
transmitir a mensagem cristã. Assim a Igreja Católica se tornou a maior patrona
de artistas que o mundo já viu. Usou música e arquitetura para celebrar e
proclamar a fé. Mas acima de todas as outras formas de arte, adorava fazer
imagens. Isso significava que enquanto os muçulmanos só podiam descrever
o Inferno em palavras, os cristãos podiam pintá-lo. E todos sabiam que uma
imagem valia mais que mil palavras. Então, para garantir que a mensagem do
Inferno fosse transmitida de forma clara e alta, eles a pintaram com detalhes
repugnantes nas paredes das igrejas. Aqui está um exemplo.
Há uma igreja do século XV na cidade inglesa de Salisbury com o nome de
Thomas Becket. Becket foi o arcebispo de Canterbury que foi assassinado em
sua catedral em 29 de dezembro de 1170 por ordem do rei Henrique II. A igreja
nomeada em sua homenagem em Salisbury é um edifício antigo e gracioso no
qual a luz flui gentilmente. Mas aparecendo na parede do arco da capela-mor
enquanto você caminha pelo corredor central está uma pintura medieval de
“desgraça”.
Doom em anglo-saxão significava o Dia do Juízo Final, o Dia do Juízo Final,
quando os mortos seriam chamados de seus túmulos para ouvir o veredicto
de Deus sobre suas vidas. As pinturas de Doom foram projetadas para assustar
as pessoas. Este deve ter sido muito eficaz.
Pintado em 1475, mostra Cristo no tribunal. À sua direita, os virtuosos são
enviados ao Céu, onde são recebidos por anjos acolhedores. Mas à sua
esquerda os pecadores estão sendo enviados para o Inferno, onde os
demônios os estão arrastando para a boca do dragão no poço flamejante. As
pessoas que primeiro olharam para aquela pintura a teriam interpretado
literalmente. O universo deles era como um bolo de três andares, com o Céu
em cima, a Terra no meio e o Inferno abaixo. Quando você morreu, você
“subiu” para o Céu ou “desceu” para o Inferno, que se pensava estar no centro
da própria terra. Quando os vulcões expeliam lava ardente, acreditava-se que
“o inferno havia aberto a boca” para dar aos pecadores uma amostra do que
os esperava lá embaixo.
O Cristianismo não só pintou o Inferno nas paredes das suas igrejas, como
os seus pregadores usaram a sua imaginação para descrever os seus terrores
nos seus sermões. Em seu romance autobiográfico, Um retrato do artista
quando jovem, o escritor irlandês James Joyce gravou um sermão que ouviu
quando menino, quando o pregador disse ao seu público adolescente que o
enxofre sulfuroso que ardia no inferno foi projetado, como as chamas da
Geena. , para durar para sempre. Fogo terrestre, rugiu o
Inferno 147
pregador, destruído enquanto queimava. Quanto mais intenso o calor,

menor será a sua duração. Mas o fogo do inferno preservou aqueles que
queimou para que a sua dor nunca cessasse!
É o pensamento da dor infinita no Inferno que fica preso na garganta
mesmo que você não acredite nisso. Para poder sonhar com essa ideia!
Os humanos fizeram coisas terríveis uns aos outros ao longo dos séculos.
Mas mesmo a mais severa das punições teria que terminar em algum
momento, mesmo que fosse apenas com a morte da vítima. O gênio
maligno do Inferno era que sua dor nunca acabava. Seus prisioneiros
passaram a eternidade em um agora sem nenhum futuro pelo qual ansiar.
Na pintura da desgraça de Salisbury, o artista incluiu um pergaminho
com um lema em latim – Nulla in redemptio, não há redenção. Um século
antes de o artista desconhecido pintar essas palavras nas paredes de
Saint Thomas, em Salisbury, um poeta italiano chamado Dante escreveu
um poema famoso sobre o que chamou de Inferno. E na porta do seu
Inferno ele escreveu o aviso: 'abandonai a esperança todos vós que aqui
entrais'.
É a mesma mensagem. O inferno é sem fim e sem esperança, a
perspectiva mais sombria que um ser humano pode enfrentar. Vale a
pena notar que São Tomás de Aquino, o maior teólogo da Igreja Católica
– e também um homem gentil – disse que uma atração adicional do Céu
era que ele tinha uma varanda conveniente de onde os seus cidadãos
podiam assistir aos tormentos dos condenados. abaixo: 'Para que a bem-
aventurança dos santos seja mais agradável para eles. . . é-lhes dado
ver perfeitamente o castigo dos condenados.' Portanto, o Inferno era uma
agonia para os condenados e uma felicidade para os redimidos.
Até agora, tão horrível. Mas a religião pode ser boa a reconhecer e
modificar os seus ensinamentos mais extremos. Vimos estudiosos
muçulmanos sugerindo que a doutrina da predestinação no Alcorão era
incompatível com a misericórdia de Alá. Algo assim aconteceu com o
Inferno na Igreja Católica. Não haveria talvez um meio-termo para aqueles
que não eram bons o suficiente para entrar no Céu quando morressem,
nem maus o suficiente para serem lançados no Inferno? Não seria ótimo
se pudéssemos criar um centro de treinamento onde os pecadores
pudessem ser intensamente preparados para refazer o exame para o Céu?
A necessidade foi reconhecida e no século XII tal local foi oficialmente

estabelecido. Chamava-se Purgatório. A diferença entre o Inferno e o
Purgatório era que o Purgatório tinha uma saída.
São Tomás de Aquino foi a grande autoridade em como funcionava.
Ele explicou que se as pessoas morressem antes de pagar a pena pelos
seus pecados, elas teriam uma segunda chance no Purgatório. A grande
vantagem do Purgatório era que era um lugar de esperança. Claro, também
era um lugar de dor, mas aqueles que suportaram isso sabiam que não
duraria para sempre e depois que cumprissem sua pena, os portões do Céu
se abririam para eles.
O estabelecimento do Purgatório foi um ato de misericórdia que tirou um

pouco do medo de morrer. Mas a Igreja tinha uma forma de corromper até
as suas próprias bondades. Foi o que aconteceu aqui.
A Igreja transformou o Purgatório numa rede de fazer dinheiro tão
escandalosa que destruiu a Igreja Católica. No próximo capítulo começaremos
a explorar como isso aconteceu.
capítulo 26
Vigário de Cristo
Nos mil anos após o estabelecimento do Cristianismo como religião

oficial do Império Romano por Constantino no século IV, a Igreja
cresceu de uma seita perseguida à espera do retorno de Cristo para
se tornar a maior e mais poderosa instituição do planeta. Poderoso
tanto no poder mundano como no espiritual, afirmava unir o céu e a
terra numa unidade perfeita.
Uma instituição magnífica, esplêndida tanto nos seus vícios como
nas suas virtudes, ela dominou a terra, humilhando monarcas e
comandando exércitos. E embora estivesse a anos-luz de distância
do profeta crucificado que afirmava seguir, Jesus permaneceu em
segundo plano como uma presença perturbadora cuja influência
sobre ele nunca foi extinta.
No auge do seu poder, nos séculos XIII e XIV, a Igreja Católica
aprendeu a lição mais importante que uma religião deve dominar se
quiser manter-se à tona nos mares agitados da história. Como vimos,
pela sua própria natureza, as religiões são facilmente fragmentadas.
Não é preciso muito para quebrá-los. A morte de um homem pode
fazer isso. Assim como a disputa por uma vogal em uma única palavra.
149
A Igreja Católica decidiu que a melhor forma de evitar estas fracturas

era concentrar o seu poder num único indivíduo e construir estruturas à
sua volta que fizessem com que a sua autoridade se mantivesse.
Conseguiu isso criando uma ordem dedicada de sacerdotes para
dirigir os níveis mais baixos da sua vasta organização. Os padres
católicos não foram autorizados a casar e a desenvolver o tipo de
lealdades humanas que pudessem competir com o seu papel espiritual.
A Igreja seria sua família. Em troca do sacrifício pessoal que isto exigia
deles, foi-lhes concedido um enorme prestígio e um estatuto especial e
sagrado. Isto foi dado através de um mecanismo espiritual chamado
sucessão apostólica. Tal como os imãs na versão xiita do Islão, o clero
católico recebeu a sua autoridade não de uma fonte humana, mas de
uma fonte divina. Foi assim que funcionou.
Jesus havia chamado doze apóstolos para ajudá-lo em sua missão.
E ele os ordenou para o trabalho, impondo as mãos sobre suas cabeças.
Usando o mesmo método, os apóstolos transmitiram a sua autoridade
aos que os seguiram. A Igreja Católica afirmou que esta cadeia de
sucessão pela imposição de mãos nunca foi quebrada. Foi um grande
canal que percorreu ininterruptamente a história. Quebre a linha de
sucessão ou procure um fornecedor diferente e você perderá a
autoridade de Jesus. Os bispos católicos e os padres e diáconos que
eles ordenaram tornaram-se assim uma casta especial, separada dos
seres humanos comuns. Ferir ou insultar um padre era um tipo especial
de ofensa. Foi um sacrilégio, um crime contra Deus. E foi punido de
acordo.
Por mais importante que tenha sido a criação desta casta de elite
para a unidade da Igreja Católica, o verdadeiro argumento decisivo do
sistema foi a forma como se concentrou o poder absoluto numa única
figura, o Bispo de Roma. Quando o processo foi concluído, o Bispo de
Roma era o homem mais poderoso do mundo. Suas palavras tinham
autoridade não apenas sobre a vida na Terra, mas também sobre a
vida que viria após a morte. Ele poderia aprisioná-lo na terra ou bani-lo
do céu com a mesma facilidade. Quando estava no seu apogeu, o
poder do Bispo de Roma era imenso. Mas isso levou séculos para ser
alcançado. Para compreender como isso aconteceu, precisamos voltar
ao imperador Constantino, no século IV.
Vigário de Cristo 151
É errado presumir que Roma sempre foi o centro operacional do

Império Romano. Foi assim até o ano 330, quando Constantino decidiu
estabelecer seus escritórios imperiais no extremo oriental do império.
Ele construiu uma cidade fabulosa chamada Constantinopla, batizando-
a com seu próprio nome. Hoje a conhecemos como Istambul, na
Turquia. Sua fundação desencadeou algumas mudanças. Constantinopla
tornou-se a cidade mais importante do império e grande parte da sua
grandeza ligou-se ao bispo local. Bispos de cidades como Roma e
Constantinopla tornaram-se figuras poderosas que assumiram
autoridade sobre os bispos de lugares menos importantes.
Nas cidades do Império do Oriente, os principais bispos começaram
a se autodenominar patriarcas, palavra grega que significa pai. No
Ocidente eles se autodenominavam papas, palavra latina para pai. Por
trás das diferentes línguas que usaram, surgiram outras divergências
mais profundas. Eles ainda eram, em teoria, uma Igreja, mas estavam
começando a se separar. Como muitas brigas na história, o divórcio,
quando ocorreu, era sobre quem estava no comando. Jesus repreendeu
seus apóstolos por discutirem sobre qual deles seria o maior quando
seu reino fosse estabelecido na Terra. Uma disputa semelhante eclodiu
entre o Bispo de Constantinopla e o Bispo de Roma. Qual foi maior, o
patriarca oriental ou o papa ocidental? E Jesus não estava por perto
para arbitrar.
Na realidade, o poder espiritual estava fluindo para Roma. O facto
de o imperador já não residir em Roma significou que o papa se tornou
a fonte incomparável de autoridade na antiga capital.
Considerando que, em Constantinopla, o patriarca sempre teve o
imperador ofuscando-o e respirando em seu pescoço. Em 1054, a
rivalidade latente entre os dois lados explodiu no que ficou conhecido
como o Grande Cisma. Emergiram duas versões distintas do
Cristianismo: a Igreja Ortodoxa no Oriente e a Igreja Católica no
Ocidente com o seu papa em Roma. A divisão continua até hoje, cada
lado com seu estilo e cultura. O clero ortodoxo geralmente tem barba;
O clero católico geralmente não o faz. Os padres ortodoxos podem
casar; Os padres católicos não podem. Mas por trás destas diferenças
superficiais existia um profundo desacordo sobre a fonte da autoridade
suprema que o papa de Roma tinha assumido.
Superficialmente, poderia ter sido visto como uma tomada de poder

comum. Afinal, o poder é a droga mais viciante que se conhece e as
pessoas farão de tudo para obtê-lo e mantê-lo. Mas os disputantes nas
lutas pelo poder religioso têm sempre o cuidado de cobrir a sua ambição
com vestimentas sagradas. Nunca se trata de política humana. É sempre
uma questão de obediência a Deus. Vimos isso na luta entre xiitas e
sunitas no Islã. Os xiitas ocultaram a sua tomada de poder numa teoria
espiritual relacionada com a descendência do Profeta. O Papa de Roma
tinha uma carta semelhante na manga. Sua reivindicação de precedência
não era apenas o fato de Roma ser historicamente a cidade mais importante do Império.
Havia mais do que isso. O próprio Cristo planejou isso dessa maneira!
Veja como foi a discussão.
Quando Jesus chamou os doze apóstolos, ele deu o primeiro lugar a
Pedro. E para garantir que os outros não tivessem dúvidas sobre a
posição de Peter, ele até lhe deu um apelido. Seu nome verdadeiro, seu
nome judeu, era Simão. Mas Jesus o chamou de sua Rocha, Petros em
grego, Petra em latim. “Você costumava ser chamado de Simão”, disse
Jesus, “mas de agora em diante você será chamado de Simão Pedro,
Simão, a Rocha”. Sobre você construirei minha comunidade.' E isso não foi tudo.
Você se lembra onde Peter morreu? Foi em Roma durante a primeira
perseguição aos cristãos em 65 d.C. Como Pedro estava em Roma
quando foi executado, ele deve ter sido o primeiro bispo de Roma.
Visto que ele era o chefe dos apóstolos, poderia argumentar-se que
aqueles que o seguiram como bispos de Roma herdaram o seu estatuto.
Portanto, o Bispo de Roma, sucessor de Pedro, deve ser o chefe de todos
os bispos, o vigário – ou representante – de Cristo na terra. A Igreja no
Oriente não acreditou. Seria um exagero dizer que Pedro foi o primeiro
bispo de Roma. Na sua época, os cristãos não esperavam existir por
muito tempo. Eles foram informados de que Jesus Cristo voltaria em
breve. Por que eles se preocupariam em criar uma organização que logo
desapareceria como todo o resto?
A Igreja Oriental tinha a história do seu lado na discussão. A forma
como a Igreja foi organizada deveu-se mais a Constantino do que a Jesus
Cristo. Assim, recusaram-se a aceitar a autoridade do Papa sobre eles e
retiraram-se. Isso deixou o Papa de Roma como o homem mais importante
da Igreja Ocidental. Mas ele ainda não havia terminado de acumular
Vigário de Cristo 153
poder. Para compreender o próximo desenvolvimento, temos que voltar

àquelas almas que caminham através do Purgatório.
Lembre-se: para a mente religiosa da época, esta vida era apenas uma
preparação para a vida eterna que estava por vir. Como você o gastaria
dependeria de como você se comportasse na Terra. O pecado pode levar
você ao Inferno – ou ao Purgatório, se você tiver uma folga. É por isso que
receber perdão pelos seus pecados antes de morrer foi tão importante.
Algumas pessoas tentaram jogar o jogo longo. Eles adiaram o batismo e a
purificação dos seus pecados até pouco antes de morrerem. Isso significava
que eles poderiam se divertir aqui e ao mesmo tempo garantir acomodações
razoavelmente confortáveis no mundo vindouro. Foi isso que o próprio
Constantino fez. Ele adiou seu batismo até estar perto da morte. Ele julgou
bem, mas chegou a tempo.
Você só precisa refletir sobre isso por um segundo para perceber que se
você tivesse a capacidade de perdoar os pecados das pessoas e garantir-
lhes um lugar no Céu, isso lhe daria um poder colossal sobre elas. O Papa
acreditava que tinha essa autoridade. Jesus deu-o a Pedro e ele foi o
sucessor de Pedro. No século XII, os papas começaram a usar este poder
de uma forma que acabaria por causar a divisão do rock católico. E foi o Islã
o culpado.
Quando olhamos para a história do Islão, notámos a sua propagação
dramática nas regiões sul e oriental do Império Romano após a morte do
Profeta. Uma das áreas que conquistou foi a Palestina. Assim, a cidade
sagrada de Jerusalém, sagrada para judeus e cristãos, caiu nas mãos dos
muçulmanos. É claro que os muçulmanos também reverenciavam Jerusalém.
Era a cidade sagrada deles também. Não foi o Profeta o sucessor
divinamente designado de Abraão, Moisés e Jesus?
Não foi assim que o Papa viu as coisas. Para ele, a posse muçulmana da
cidade santa do cristianismo era uma afronta. Então ele decidiu voltar atrás.
Foi montada uma campanha para persuadir os guerreiros cristãos da Europa
a irem a Jerusalém e reconquistá-la para a Igreja Católica.
Aqueles que responderam ao desafio e partiram para a batalha foram
chamados de Cruzados, palavra que significa marcado com a cruz. Tal
como Constantino, que lutou contra o seu rival na Ponte Mílvia, perto de
Roma, atrás de uma bandeira da cruz, os Cruzados usaram o símbolo
do Jesus crucificado para liderá-los na batalha contra os muçulmanos que

governavam a Palestina.
O Papa Urbano II iniciou a Primeira Cruzada em 1095. Houve mais sete nos
dois séculos seguintes. Embora Jerusalém tenha sido reconquistada durante
algum tempo, as cruzadas causaram tantos danos aos cristãos da Igreja
Oriental como aos muçulmanos. Eles deixaram uma mancha indelével na
história católica. Mas aqui está o desenvolvimento fatídico. Como incentivo
para levar os homens à cruzada, o Papa ofereceu-lhes o perdão de todos os
seus pecados. A palavra técnica para o acordo era indulgência, do latim para
concessão.
Havia uma lógica espiritual na oferta. Afinal de contas, cavalgar ou marchar a
centenas de quilómetros de casa e suportar o perigo da batalha pode ser visto
como uma vingança por mau comportamento, como uma multa ou um serviço
comunitário imposto hoje pelos sistemas de justiça.
Foi quando um futuro Papa decidiu que as indulgências poderiam tornar-se
uma boa fonte de dinheiro para um projecto de construção de animais de
estimação que começaram os problemas para a Igreja. Como veremos nos
próximos capítulos.
capítulo 27
Protesto
Numa manhã de primavera do ano de 1517, um pregador subiu

em seu palanque na praça de Jüterbog, na Alemanha, e
começou a gritar para o público que se reunia para ouvi-lo. O
que ele disse foi a faísca da dinamite que destruiu a cristandade.
Rolar! Rolar! Este é o seu dia de graça, meus amigos. Este é o dia em que você
sai da prisão. Tudo que você precisa é desta pequena carta. Esta cartinha em
minhas mãos custa apenas um xelim, mas vai lhe poupar anos de miséria no
purgatório.
Todos vocês são católicos fiéis. Você sabe que o pecado tem que ser punido.
O pecado tem que ser pago! Confesse o quanto quiser, não fará diferença
alguma. Esses pecados têm que ser pagos no purgatório! Sete anos para cada
pecado mortal.
Quantos pecados mortais você comete em um ano? Quantos pecados mortais
você comete durante a vida? Adicione-os. Antes que você perceba, você passou
centenas de anos no purgatório. Pense nisso!
Mas uma dessas letrinhas vai te tirar do sério. Um xelim nesta caixa e você
estará livre de toda essa miséria. E ouça isso. Esse
155
carta lhe dará uma folga do purgatório, não apenas pelos pecados que
você já cometeu, mas também pelos pecados que você ainda não cometeu!
Que barganha!
O que há na carta? É uma indulgência. E vem do próprio Santo Padre,
o Papa. O Papa enviou-me aqui para lhe dizer que se você comprar uma
indulgência agora, quando você morrer, a porta do Inferno será trancada,
mas a porta do Céu se abrirá para você.
E a oferta não é apenas para os vivos. É para os mortos também!
Pense nos seus parentes e amigos presos no Purgatório. Pense nos anos
que se estendem pela frente. Eles continuam e continuam. Anos dolorosos,
anos punitivos! Mas compre uma dessas indulgências e seus parentes
serão tirados do Purgatório e num piscar de olhos estarão no Céu!
E aqui está outra coisa. Esta indulgência não só fará um favor a você e
aos seus entes queridos, mas também fará um favor à Santa Igreja
Católica. A grande igreja de Roma onde estão enterrados os corpos de
São Pedro e São Paulo está em péssima situação. Nosso Santo Padre,
Papa Leão, quer construir uma igreja que humilhe o mundo com sua beleza
e magnificência. Você pode ajudar a construí-lo! O seu xelim comprará
uma pedra, e pedra por pedra a nova Basílica de São Pedro surgirá para
surpreender o mundo com a sua glória.
Rolar! Rolar! Indulgências à venda por um xelim cada!
O nome do pregador era Johann Tetzel e ele pertencia a um ramo das

forças especiais da Igreja chamada Ordem dos Pregadores, ou Dominicanos.
Ele tinha cinquenta e dois anos, era um homem durão, com constituição de
touro. E em sua época ele fez um trabalho árduo para a Igreja.
Dois séculos antes do sermão de Tetzel na praça de Jüterbog, o Papa
Gregório IX criou uma ordem de executores chamada Inquisição. Os seus
agentes ou inquisidores foram encarregados de erradicar os falsos
ensinamentos da Igreja por qualquer meio, incluindo a tortura.
A ferramenta mais eficaz era o rack, uma estrutura de madeira com duas
cordas fixadas na parte inferior e outras duas amarradas a uma alça na parte
superior. Os braços e as pernas do acusado foram amarrados às cordas e o
torturador girou a manivela até que seus ossos se deslocassem com um
estalo feio. Se isso não conseguisse a confissão que ele queria, ele continuava girando
Prot é 157
até que os braços da vítima foram arrancados do corpo. Estava a um mundo

de distância de amar seus inimigos e abençoar aqueles que o amaldiçoaram;
um exemplo de como a preocupação da religião com a vida após a morte
tantas vezes a tornou inimiga da vida antes da morte.
Tetzel foi membro da Inquisição. Foi o seu sucesso como persuasor que
levou o arcebispo de Mainz a nomeá-lo seu diretor-chefe de vendas de
indulgências. O arcebispo estava em apuros. Sua grande diocese estava
endividada. E ainda por cima o Papa o perseguia por uma grande contribuição
para a campanha pela reconstrução de São Pedro em Roma. Foi então que
o Arcebispo teve uma ideia. Por que não fazer um acordo com Roma?
Conseguir que o Papa licenciasse Tetzel, o Persuasor, como seu vendedor
oficial de indulgências, com a condição de que metade do dinheiro
arrecadado pudesse ser guardado para a Arquidiocese de Mainz, e a outra

metade iria para Roma. Seria uma situação vantajosa tanto para o arcebispo
em apuros como para o Papa que o estava pressionando. O acordo foi
fechado. Foi isso que trouxe Tetzel e o seu circo a Jüterbog naquela manhã
de abril de 1517. E o dinheiro logo começou a entrar.
Mas meses depois da campanha de vendas de Tetzel em Jüterbog, outro

padre alemão corpulento arruinou o negócio. Indignado com a ideia de que
os cristãos pudessem comprar o seu caminho para o Céu, ele pregou na
porta da igreja da cidade vizinha de Wittenberg um documento em latim
denunciando a venda de indulgências como anti-cristã. Em poucas semanas,
ele foi traduzido para o alemão e também para outras línguas europeias. No
final de novembro de 1517, era o assunto da Europa. Em Roma, o Papa

Leão rejeitou a questão com uma piada.
Outro alemão bêbado, ronronou. Ele mudará de ideia quando ficar sóbrio.
O “alemão bêbado” era um monge dedicado chamado Martinho Lutero. E
ele nunca mudou de ideia. Foi o Papa quem teve que mudar o seu. A
diversão transformou-se em raiva quando lhe disseram que, como resultado
do documento do monge, a venda de indulgências havia caído e muito pouco
dinheiro estava entrando. Seu plano para reconstruir a Basílica de São Pedro
estava em risco. Então Leão emitiu uma ordem chamada bula papal
removendo Martinho Lutero do sacerdócio e proibindo todos os seus escritos.
Quando Lutero recebeu sua cópia, queimou-a em público.
Mas ele queimou mais do que uma bula papal naquele dia. Ele queimou
as pontes que o ligavam à Igreja Católica e iniciou uma revolta
internacional descrita pelos historiadores como a Reforma. Quando
terminou o seu curso, a Europa cristã estava em fragmentos.
Martinho Lutero nasceu em Eisleben em 10 de novembro de 1483,
filho de Hans e Margarethe Luther. Embora pobres e com sete filhos para
alimentar, os pais de Martin estavam determinados a dar uma boa
educação ao seu inteligente filho. Frequentou a Universidade de Erfurt e
em 1505 tornou-se monge da famosa ordem agostiniana. Foi ordenado
sacerdote dois anos depois e em 1512 começou a lecionar na
Universidade de Wittenberg. Ele foi marcado para promoção antecipada
e, em 1510, seus superiores o enviaram a Roma para negociar negócios
em nome da ordem. Depois do ritmo sombrio da vida em Wittenberg,
Lutero ficou horrorizado com a frivolidade e a corrupção que encontrou
na Cidade Eterna. Mas ele voltou para Wittenberg preocupado mais do
que com o estado da grande Igreja Católica Romana. Ele estava
preocupado com sua própria alma e se a Igreja ainda seria capaz de
salvá-la do Inferno. A extorsão das indulgências e outras corrupções não
ajudaram. Mas a principal fonte do seu desconforto não era a Igreja. Foi
sua descoberta da Bíblia.
Não que a Bíblia alguma vez tivesse sido perdida. Seleções dela eram
lidas em latim todos os dias na missa. Mas nessa época a Igreja Católica
usava a Bíblia principalmente para respaldar sua própria autoridade.
Falava do Cristo que vivera há muito tempo na Terra Santa – a mesma
Terra Santa que tinha enviado os cruzados para resgatar dos muçulmanos
– mas o que importava era que o Papa era agora o vigário de Cristo na
terra. Qualquer coisa importante na Bíblia foi presumida pelo Papa. Era
o Papa quem possuía as chaves do Céu ou do Inferno, e não palavras
antigas de um livro que poucos conseguiam ler porque estava escrito em latim.
E poucos dos padres que o leram na missa também o compreenderam.
Foi uma recitação como a recitação do Alcorão: poderosa mesmo que
você não entenda.
Mas na época de Lutero havia pessoas que conseguiam ler e
compreender a Bíblia. E não apenas para o latim, foi traduzido mil anos
antes. Estudiosos como Lutero
Prot é 159
estávamos lendo o Antigo Testamento no original hebraico e o Novo

Testamento no original grego. E a sua mensagem começou a assustá-los.
Esta era a palavra de Deus, eles perceberam, e não as palavras que saíram
da boca do Papa. A Bíblia era uma boa notícia se você acertasse, mas uma
péssima notícia se você errasse. Lutero começou a temer que a Igreja
Católica tivesse entendido errado, terrivelmente errado.
A Bíblia era a história de um povo que foi escolhido por Deus. Foi um
casamento. Deus se casou com Israel. Tragicamente, ela foi infiel. E na
época de Jesus, Deus se divorciou de Israel, sua noiva infiel, e escolheu uma
nova, a Igreja Cristã. A história estava se repetindo? A Igreja Católica já era
a Noiva pura de Cristo? Ou ela se tornou uma esposa infiel que corria atrás
do sucesso mundano e dos prazeres que ele proporcionava?
A história da aliança quebrada entre Israel e Deus é uma chave que abre
o significado da Reforma. Para sentir a sua força, temos de recordar a
importante reivindicação que a Igreja Cristã fez para si mesma. Oferecia a
homens e mulheres as boas novas da bem-aventurança eterna ou as más

notícias da desgraça eterna. Se fossem fiéis à sua aliança com Deus, um
futuro glorioso os aguardava no Céu. Mas o preço da infidelidade foi o tipo de
tormento eterno retratado graficamente naquela pintura de destruição em
Saint Thomas, em Salisbury.
Como ser salvo era a obsessão que ardia na mente de Martinho Lutero.
Ao ler as cartas de São Paulo, outro cristão obsessivo, teve uma revelação,
um momento de introspecção em Deus. Ele não seria salvo por intermináveis
orações e peregrinações.
Ou por indulgências assinadas pelo próprio Papa. Eles transformariam seu
relacionamento com Deus em uma transação comercial, algo que ele poderia
comprar. Ele sabia que era impossível comprar o amor de Deus. Então ele
percebeu. Ele não podia comprar o amor de Deus, mas não precisava, porque
Deus o deu gratuitamente! Foi o amor de Deus que o salvou. Não é um
acordo de má qualidade intermediado pela Igreja. Ele deveria confiar nesse
amor, confiar somente em Deus, não na Igreja, no Papa ou em qualquer
outra agência humana.
Embora ele não pudesse ter percebido o impacto que isso teria nos
séculos vindouros, esse evento na mente de Lutero foi uma reviravolta.
ponto na história humana. Desencadeou duas forças que mudariam

a história para sempre: a Bíblia e os indivíduos livres face a face
diante do seu Deus. O seu efeito imediato foi a destruição da
unidade da outrora inexpugnável Igreja Católica. A Reforma
Protestante estava em pleno funcionamento. Nos capítulos
seguintes examinaremos as consequências.
capítulo 28
A Grande Divisão
A revelação que veio a Martinho Lutero, dizendo-lhe que ele seria salvo
não pelo cumprimento de deveres religiosos ou pela compra de indulgências,
mas apenas pelo amor de Deus por ele, foi uma ideia que nunca foi
totalmente adotada pelo Cristianismo. O próprio Lutero não reconheceu o
seu significado revolucionário. Nem sempre ele viveu à altura disso em
suas relações com os outros. Mas isso aconteceu com ele. E agora estava lá fora.
O próprio termo técnico que os estudiosos deram à visão de Lutero
conta uma história. Eles chamaram isso de justificação pela fé. A pista está
na palavra “justificação”. Esqueça a sensação que tem hoje em dia de
alguém tentando explicar algo de que se envergonha ou sobre o qual está
sendo desafiado. Pense em alguém diante de um juiz por um ato criminoso.
Eles são culpados e sabem disso. E eles sabem que o juiz sabe disso.
Contudo, para sua surpresa, o juiz os justifica, os declara inocentes e os
liberta.
Lutero vislumbrou uma forma diferente de compreender a relação da
humanidade com Deus. A impressão que a religião deu às pessoas foi a
de que Deus estava querendo pegá-las. Eles estavam sendo avaliados
para um exame cujas perguntas nunca tinham visto. Isso é
161
por que as diferentes religiões eram tão competitivas entre si.

Só eles sabiam as perguntas do papel. Só eles poderiam treiná-lo para o teste
para o qual você foi registrado ao nascer, quando você não sabia nada sobre
nada. Mas Lutero percebeu uma maneira diferente de ver Deus. Foi amor que
ele viu, um amor que se ofereceu ao mundo sem condições ou exigências. Se
fosse verdade, isso significava que os humanos poderiam viver livres e felizes
sem olhar constantemente por cima dos ombros para o deus vingador que estava
atrás deles.
Para compreender quão radical foi o lampejo de visão de Lutero, temos de

lembrar como as religiões tradicionalmente funcionavam. Havia diferenças entre
eles, mas o que tinham em comum poderia ser capturado na palavra “obrigatório”.
As religiões existiam para salvar homens e mulheres de um destino terrível. Mas
para serem salvos, era-lhes exigido que acreditassem em certas doutrinas e
realizassem certas tarefas. A religião era o que os romanos chamavam de quid
pro quo ou uma coisa por outra. Acredite nisso, faça aquilo e este será o resultado.
Às vezes, a exigência era negativa. Não acredite nisso! Não faça isso! Se você
aceitasse a ideia do deus exigente no qual ela se baseava, fazia sentido. A
religião era uma transação, um acordo, uma apólice de seguro. Certamente isso
era uma indulgência. Compre e seu futuro estará protegido. E era assim que
funcionavam muitas interações humanas, não apenas a religião. Para tirar
alguma coisa, você tinha que colocar alguma coisa. Era um negócio.
Não foi assim que Jesus viu a relação da humanidade com Deus. Mas as
coisas que ele disse eram tão intrigantes que aqueles que dirigiam a Igreja nunca
tentaram segui-las. Ele contou a história do dono de um vinhedo que no final
dava a todos o mesmo salário, não importando quanto tempo trabalhassem. O
relacionamento de Deus com a humanidade não se baseava na legislação
trabalhista, disse ele. Era individual, personalizado e adaptado às necessidades
específicas de cada indivíduo.
Numa parábola ainda mais perturbadora, um jovem exigiu a herança do pai e
desperdiçou tudo numa vida desregrada. Então ele foi recebido em casa por seu
pai sem uma palavra de censura.
Deus é assim, disse Jesus. Não importa como nos comportemos, ele não deixará
de nos amar. Tentem amar assim vocês mesmos!
A grande divisão 163
Foi louco! Governar o mundo dessa forma causaria o caos nos seus
sistemas e instituições, incluindo a religião. No entanto, foi a possibilidade de
uma Igreja motivada pelo amor que Lutero vislumbrou naquela noite no seu
escritório em Wittenberg. Como disse seu herói Paulo, o amor tudo suportou e
tudo suportou. O amor de Deus pelos seus filhos não poderia ser derrotado por
nada, incluindo os seus próprios atos ilegais. Por mais culpados que fossem,
Deus continuou a amá-los. Foi o amor que os salvaria, não o medo e os
negócios que ele gerou.
Mas a Igreja permitiu que uma religião de bondade divina fosse transformada
numa religião de crueldade humana. Foi isso que Constantino fez quando
massacrou seus inimigos sob a bandeira da Cruz de Jesus. Foi isso que os
cruzados fizeram quando partiram para matar muçulmanos na Terra Santa. E
foi isso que a Inquisição fez quando arrancou as armas dos hereges torturados.
Todos achavam que não havia problema em fazer as pessoas se submeterem
à sua versão de Deus. E isso acontecia porque a versão deles de Deus era
apenas uma versão deles mesmos.
Luther viu num piscar de olhos como tudo isso estava errado. E deu-lhe
coragem para se opor ao poder e à ganância da Igreja Católica e apelar a algo
novo. Assim nasceu a religião protestante. Como o próprio nome sugere, o
protestantismo definia-se mais pelo que era contra do que pelo que era a favor.
Mas a sua oposição à crueldade do poder trouxe algo precioso para a história
europeia. E tornou-se uma força que com o tempo desafiaria a tirania política e
religiosa.
Devido à forma como a sociedade era organizada na época, o movimento

protestante não poderia ir muito longe sem a aprovação e o apoio dos
governantes locais. A Europa não era uma democracia. Portanto, as igrejas
reformadas precisavam do apoio dos reis e duques governantes para se
estabelecerem. Alianças com os governantes foram formadas e novas igrejas
surgiram. Mas nem todos viam as coisas da mesma maneira nem acreditavam
nas mesmas coisas. Assim, a Grande Cisão de Roma foi seguida por divisões
menores entre os protestantes que discordavam entre si sobre como deveria
ser a nova Igreja purificada.
A genialidade do protestantismo era também a sua maior fraqueza: a sua
incapacidade de se comprometer com qualquer coisa que desaprovasse.
A genialidade da Igreja Romana foi a sua resistência à divisão. A sua

obstinação foi a cola que uniu diferentes povos em diferentes lugares
numa só fé. Até o uso do latim na missa foi unificador. Só os instruídos
entendiam isso e nunca houve muitos deles por perto, mesmo entre o
clero. Assim, as pessoas que iam à missa em toda a Europa eram uma
só na sua ignorância do que estava a ser dito no altar. Mas eles também
eram um na sua participação num mistério sagrado que era o mesmo em
todos os lugares. Na Reforma, essa unidade foi perdida para sempre,
exceto na própria Igreja Católica.
Após as convulsões da Reforma, a Igreja Católica
respondeu com o seu próprio movimento de reforma, conhecido como

Contra-Reforma. O Papa Paulo III convocou um concílio em Trento, na
Itália, que se reuniu entre 1545 e 1563. Como esperado, denunciou os
escritos de Martinho Lutero, mas também criticou os abusos na Igreja que
os motivaram. A Igreja que gostava de se autodenominar Barca de São
Pedro, em homenagem ao apóstolo que gostava de chamar de Primeiro
Papa, sobreviveu à tempestade que ameaçava virá-la. Ele navegou para
a história, fustigado por ventos ocasionais, mas nunca mais foi seriamente
ameaçado.
O mesmo não poderia ser dito das Igrejas Protestantes. Se pudermos
nos ater à metáfora náutica por mais um momento, a partir de alguns
grandes navios que voam sob bandeiras nacionais, o protestantismo logo
se multiplicou em frotas de navios concorrentes, alguns deles não muito
maiores que uma canoa. Dois fatores contribuíram para esse efeito multiplicador.
E o principal era a Bíblia. Uma vez libertado um livro do controle de uma
única autoridade, ele fica sujeito a muitas interpretações, especialmente
se se acredita que foi inspirado por Deus.
Lutero havia descoberto a justificação pela fé na Bíblia. Mas havia muito
mais a ser encontrado lá, muito contraditório. Afinal, a Bíblia era uma
biblioteca de livros escritos e reescritos ao longo dos séculos por muitos
autores desconhecidos. Ali havia algo para todos, dependendo das
necessidades e dos medos que os motivavam.
Algumas das novas Igrejas Protestantes sentiram-se mais inspiradas pelo
Antigo Testamento do que pelo Novo. Veremos o efeito que teve no modo
como a Reforma funcionou em diferentes
A grande divisão 165
nações. Veremos também como o antigo anseio por uma autoridade

absoluta na religião passou de um papa infalível para uma Bíblia
infalível.
A outra causa de divisão entre os protestantes foi a forma como a
Reforma libertou os indivíduos. A religião tradicional não deu muita
liberdade de escolha aos crentes comuns. Eles tiveram que fazer o
que lhes foi dito pelos padres e bispos que dirigiam a Igreja. Ao afirmar
a consciência dos indivíduos e o seu direito a um relacionamento
pessoal com Deus, a Reforma destruiu esse tipo de autoritarismo.
Rejeitou a ideia de que os indivíduos tinham de se aproximar de Deus
através de especialistas oficialmente aprovados. Acreditava no
sacerdócio de todos os crentes, não apenas naqueles que haviam sido
ordenados na sucessão apostólica. É por isso que foi difícil organizar
o protestantismo numa única instituição. Sempre houve rebeldes que
desafiaram as pessoas que assumiram o comando. E se não fossem
ouvidos, partiam e fundavam a sua própria Igreja.
Mas o maior fracasso das Igrejas da Reforma foi que nunca

desafiaram a forma como Constantino corrompeu o Cristianismo ao
usar a violência contra os seus oponentes. Lutero teve seu lampejo de
compreensão do caminho do amor, mas os céus fecharam as portas
novamente e, ao lidar com os oponentes, Lutero foi tão implacável
quanto o pior deles. Ele nunca relutou em agir quando sua autoridade
foi desafiada.
E foi exactamente isso que ele fez quando os camponeses da
Alemanha, estimulados pelo desafio da Reforma ao poder da Igreja,
interrogaram-se por que não podiam ser libertados do poder que os
proprietários de terras tinham sobre as suas vidas. Eles não eram
exatamente escravos, mas estavam perto disso. Eram servos,
trabalhadores agrícolas sem direitos e sem possibilidade de sair da
pobreza. Eles estavam lá para trabalhar até a morte pelos nobres em
suas grandes casas e palácios. A Igreja abençoou o arranjo conforme
ordenado por Deus. “O homem rico em seu castelo, o homem pobre
em seu portão, Deus os fez altos ou baixos e ordenou sua propriedade”,
como mais tarde expressaria um hino popular. Os camponeses não
viam as coisas dessa forma. E a Reforma lhes deu esperança.
Se a Igreja pudesse mudar, por que a sociedade não poderia? Se Martinho

Lutero conseguiu derrubar o poder da Igreja Romana, por que não conseguiu
derrubar o poder dos proprietários de terras alemães?
A sua rebelião, chamada Revolta dos Camponeses, durou apenas um ano,
de 1524 a 1525. Com o apoio irado e entusiástico de Lutero, as autoridades
reprimiram brutalmente a revolta e cem mil foram mortos durante a rebelião.
Quando tudo acabou, gangues de vigilantes percorreram o campo, espancando
os camponeses que sobraram e queimando-os em suas choupanas. Foi outro
exemplo de como a obsessão da religião em levar as pessoas para o Céu
tornou-a desinteressada em encontrar maneiras melhores de ajudá-las a viver
na Terra. O envolvimento de Lutero na supressão da Revolta Camponesa pode
ser descrito como a primeira Cruzada Protestante.
Haveria outros, geralmente protestantes contra protestantes.

Tudo mudou. No entanto, tudo permaneceu igual.
No final do século XVI, com excepção da Irlanda, o Norte da Europa era
quase completamente protestante. As novas igrejas assumiram formas
diferentes e muitas vezes estavam em desacordo violento umas com as outras.
Mas a Europa não foi o único continente a passar por uma crise religiosa. A
Índia também estava tendo um.
Portanto, antes de cruzar o Canal da Mancha para ver o que aconteceu quando
a Reforma atingiu a Inglaterra e a Escócia, faremos outro zigue-zague para ver
o que estava acontecendo na Índia.
capítulo 29
Reforma de Nanak
Martinho Lutero não teria gostado dele e o sentimento teria sido

mútuo, mas ele tinha muito em comum com o Guru Nanak, o
fundador da religião Sikh. Eles viveram durante a mesma era
turbulenta. Nanak nasceu em 1469, Lutero em 1483. Nanak morreu
em 1539, Lutero sete anos depois, em 1546. Eles nunca teriam
ouvido falar um do outro e viviam a seis mil quilômetros de distância,
Nanak na Índia, Lutero na Alemanha. Mas cada um foi um reformador
da religião em que nasceu. Mundos diferentes na forma como viviam
e no que acreditavam, lembram-nos como as religiões têm tendência
a dividir-se na sua busca pela verdade e pela pureza.
Um Sikh é um discípulo ou seguidor do Guru Nanak e dos nove
gurus que o sucederam. Embora Nanak tenha sido o fundador do
Sikhismo, a fé que ele concebeu não alcançou sua forma final até
1708, com a morte do décimo e último guru. Um guru é um professor
que torna claro o significado de Deus e torna real a presença de
Deus. Antes de morrer, Guru Nanak nomeou Guru Angad para segui-
lo. E antes de Guru Angad morrer em 1552, ele nomeou Guru Amar
Das como seu sucessor. Desta forma, a sucessão apostólica dos gurus da
167
O Sikhismo foi transmitido até chegar ao seu décimo Guru, Gobind

Singh, em 1676.
Então algo interessante aconteceu. Guru Gobind Singh decidiu não
nomear um sucessor. De agora em diante, declarou ele, o guru que
representava Deus na comunidade Sikh existiria de duas maneiras
diferentes, mas relacionadas. Primeiro, o livro sagrado Sikh seria o
guru. Chamado de Guru Granth Sahib, ocuparia o lugar central em um
templo Sikh ou gurdwara (que significa porta de entrada para o guru)
como símbolo da presença de Deus em seu meio.
A segunda modalidade do Guru seria a comunidade de crentes que
foram iniciados na religião Sikh, chamados de Guru Khalsa Panth ou
guru do caminho puro. Tal como algumas das igrejas que surgiram no
cristianismo na Reforma, os Sikhs não acreditavam na necessidade de
uma união de padres para supervisionar a sua fé. Os fiéis não
precisavam de intermediários entre eles e Deus. Todos os crentes
eram iguais aos olhos de Deus. Portanto, pode ser útil pensar nos
Sikhs como os protestantes da religião indiana e ver o guru do caminho
puro como o sacerdócio de todos os crentes, amado pelos reformadores
do Cristianismo. Existem outros aspectos do Sikhismo que podem ser
lidos como uma forma de protestantismo indiano, mas voltemos agora
a Nanak, o primeiro guru do Sikhismo, para ver como tudo começou.
Nanak nasceu em Punjab, no noroeste da Índia, filho de pais hindus
da casta mercantil. Já fazia muito tempo que o hinduísmo era a religião
dominante na Índia. O Islã havia assumido o controle. Os comerciantes
muçulmanos chegaram à Índia no século VIII dC e trouxeram consigo
a sua fé. Como sempre, a Índia foi hospitaleira à religião em qualquer
uma das suas formas e o Islão criou raízes no subcontinente entre
todos os outros sistemas. Depois, no século X, os muçulmanos do
vizinho Afeganistão começaram a fazer ataques ao Punjab. Na altura
pareciam mais interessados em saquear do que em impor a sua fé,
mas devem ter ficado horrorizados com o politeísmo que encontraram.
As invasões muçulmanas continuaram e quando Nanak nasceu, no

século XV, o grande Império Mughal começou a assumir o controle da
Índia. Os Mughals eram originários da Mongólia, na Ásia Central, e
quando chegaram à Índia já tinham
A Reforma de Nanak 169
convertido ao Islã. Quando Nanak era menino, o imperador da Índia era

muçulmano. Mas um toque de universalismo hindu repercutiu nos novos
governantes e o Império Mughal foi tolerante com as diferentes religiões.
Assim, Nanak, intensamente comprometido com a busca espiritual, teve
que fazer uma escolha. Seria o hinduísmo ou o islamismo?
Decidiu peregrinar aos locais sagrados de ambas as religiões em
busca de inspiração. Diz-se que ele chegou ao oeste até Meca, na Arábia.
Quando regressou ao Punjab, no final da sua viagem, já tinha decidido
que nem o hinduísmo nem o islamismo eram o caminho que procurava.
Depois de um encontro místico com Deus, ele proclamou um caminho
diferente. Mas quando examinamos o que lhe foi revelado, podemos ver
que, embora tivesse caráter próprio, também continha elementos das
duas religiões que substituiu. Tal como Maomé e os líderes da Reforma
Protestante, Nanak odiava a religião ostentosa. Ele era um monoteísta
com um profundo desprezo pelos mercadores da idolatria. Ele tinha visto
como era fácil para a religião se tornar uma raquete, com vigaristas
espirituais se apresentando como representantes de vendas de Deus.
Nanak sabia que Deus já estava nos corações de mulheres e homens
comuns. Deus não precisava trabalhar através de agentes. É por isso que
Nanak não gostava do tipo de serviços que exigiam padres profissionais
para realizá-los.
Nessa opinião, ele era mais islâmico do que hindu. Mas ele era hindu
na sua simpatia pelo desejo da alma de ser resgatada da sua peregrinação
migratória vida após vida na Terra. A crença no carma e na reencarnação
são as doutrinas hindus mais distintas e Nanak as aceitou. Deus lhe
dissera que ele próprio havia sido libertado do ciclo de retorno sem fim. E
foi para mostrar-lhes como eles também poderiam alcançar a salvação do
ciclo de renascimentos que ele foi enviado como guru ao seu povo. Em
uma das histórias que descreve sua experiência espiritual, a missão de
Nanak foi descrita assim. O Todo-poderoso lhe disse:
Eu liberto você do ciclo de nascimento, morte e renascimento; aquele

que fixar os olhos em você com fé será salvo. Aquele que ouve suas
palavras com convicção será salvo. . Eu
. lhe concedo a salvação. Nanak,
volte para o mundo maligno e ensine homens e mulheres a orar, a ceder
caridade e viver de forma limpa. Faça o bem ao mundo e redima-o na era

do pecado.
Até agora, poderíamos decidir que tudo o que Nanak fez foi pegar
pedaços do hinduísmo e do islamismo e reembalá-los. Mas o que ele
fez a seguir foi radical e distinto – e ainda é. Ele fez as pessoas
comerem juntas. Isto pode não parecer novo ou importante, mas na
história da religião foi revolucionário. Nas comunidades religiosas, os
crentes tinham de saber com quais pessoas lhes era permitido ou
proibido comer. Havia até um nome técnico para isso: comensalidade,
significando grupos com os quais eles podiam sentar-se à mesa. E a
maior parte da energia foi gasta em dizer com quem eles não poderiam
comer. Isso porque a ideia de pureza está profundamente enraizada
na psique religiosa, na crença de que existem alimentos impuros e
pessoas impuras. Se você tocá-los, você se tornará repugnante para
Deus e necessitará de purificação. É mais forte em países que
praticam a separação racial ou de castas. Foi no sistema de castas
hindu que até mesmo a sombra de um intocável caindo sobre o almoço
de um brâmane o tornou impuro e teve que ser jogado fora.
O hinduísmo não foi a única religião que praticou este tipo de
discriminação. Foi no Judaísmo também. Havia raças impuras, bem
como alimentos impuros. Uma das acusações feitas contra Jesus foi a
de que ele ignorou esses tabus. Ele não apenas falou com os
pecadores, mas comeu com eles! A Igreja que afirmava seguir o seu
caminho logo encontrou motivos para não seguir o seu exemplo. O
tabu alimentar ainda funciona no Cristianismo. O principal serviço do
culto cristão é uma refeição ritualizada chamada Ceia do Senhor ou
Sagrada Comunhão ou Missa. Baseia-se na última refeição que Jesus
teve com seus discípulos na noite anterior à sua morte, quando lhes
disse para continuarem a fazê-la em memória. dele. Os cristãos têm
celebrado isso desde então. Mas eles não vão comer com todo mundo.
Os católicos romanos não comerão isso com os protestantes. Existem
protestantes que não comem com outros protestantes ou com qualquer
pessoa fora da pureza de seu próprio círculo. E muitos cristãos
acreditam que, se você pecou, não deveria poder comê-lo. É como ser
mandado para a cama sem jantar como punição por mau comportamento.
A Reforma de Nanak 171
Nanak odiava todos esses tabus. Ele viu como eles construíram muros de
separação entre as pessoas em nome do Deus que amava a todos igualmente.
Sua resposta foi brilhantemente simples. Ele introduziu o costume do langar
ou refeição comunitária na comunidade Sikh. Estava aberto a todas as castas.
E estava livre daqueles enfeites rituais que os sacerdotes adoram bordar nas
atividades humanas. Foi uma refeição normal! Eles comeram juntos como uma
família. Em um gurd-wara Sikh, a cozinha é tão sagrada quanto qualquer
outra parte do edifício. A comida é cozinhada e partilhada para celebrar a
igualdade de todos, independentemente da sua casta, credo, raça ou género.
É por isso que o gurdwara tem quatro portas nos pontos cardeais para
simbolizar que está aberto a todos os visitantes. Todos os gurus que seguiram
Nanak enfatizaram a importância do langar na fé Sikh. O terceiro guru, Amar
Das, até insistiu que qualquer pessoa que quisesse conhecê-lo, desde o
camponês mais humilde até o próprio imperador da Índia, deveria primeiro
fazer uma refeição com ele no langar.
Cada um dos nove gurus que seguiram Nanak confirmou e adaptou sua
visão às necessidades de sua época, mas foi o décimo guru quem deu ao
Sikhismo a identidade dramática que o caracteriza até hoje. A Índia Mughal
pode ter sido relativamente tolerante, mas estava longe de ser uma sociedade
aberta e os Sikhs tinham de se proteger contra a desaprovação islâmica. O
sexto guru Hargobind (1595–1644) estabeleceu um exército Sikh para proteger
sua comunidade.
Mas foi o décimo guru Gobind Singh (1666-1708) quem deu vantagem ao
Sikhismo. Ele encorajou o seu povo a estabelecer uma cidade fortificada e a
realizar treino militar – um lembrete de como as novas religiões geralmente
têm de se proteger da perseguição por parte do grupo que abandonaram. Os
Sikhs tornaram-se soldados lendários e adotaram um estilo marcial que ainda
hoje os marca.
O Sikhismo tem cinco características principais, conhecidas como Cinco Ks.
Kesh significa cabelo sem cortes. Os Sikhs deixam seus cabelos crescerem
em sinal de fé. Os homens Sikh usam turbantes para mantê-lo sob controle. As
mulheres podem usar turbante ou lenço. Khanga é o pente que simboliza a
pureza e é fixado nos longos cabelos do Sikh. Kara é uma pulseira de aço
usada no pulso como símbolo do infinito de Deus. O Kirpan é uma espada na
cintura pendurada em uma alça de ombro. Isso lembra
Sikhs não apenas pela sua história militar, mas também pelo seu dever de
lutar pela justiça. Kaccha são cuecas de soldados, servindo como um lembrete
da necessidade de autodisciplina.
Ao contrário do Cristianismo e do Islamismo, o Sikhismo não é uma religião
de proselitismo. É como o Judaísmo no sentido de que é tanto uma identidade
racial quanto uma fé. E embora fique feliz em receber convertidos que
desejam se juntar a ela, ela não atravessa os oceanos em busca deles. Isto
porque, ao contrário das religiões que se consideram o único caminho
autorizado para a salvação, os Sikhs acreditam que existem muitos caminhos
para Deus. Nisto mostram a generosidade que caracterizou a espiritualidade
indiana, em contraste com a intolerância que normalmente tem marcado o
cristianismo no Ocidente. E isso é uma deixa para deixar a Índia e ir para a
Grã-Bretanha para ver como as batalhas da Reforma estavam acontecendo

lá à medida que o século XVI avançava.
capítulo 30
O Caminho do Meio
Quando eu era estudante, um de meus palestrantes de história da Igreja era

um homem de Aberdeen que tinha um jeito colorido de falar. Ao discursar
sobre a Reforma, ele usou uma metáfora da qual ainda me lembro.
Foi assim que ele nos fez pensar no estilo das diferentes igrejas que surgiram
das lutas do século XVI.
“Você tem um filho pequenino”, disse ele, “e ele está brincando com os
amigos. Quando ele chega em casa na hora de dormir, seu rosto está
imundo, coberto de lama dos campos por onde passou o dia todo. Ao ver o
estado em que ele se encontra, o que você deve fazer? Você tem três
opções. Você pode mandá-lo para a cama como está e deitar a cabecinha
suja na fronha limpa. Você pode cortar a cabeça dele. Isso certamente
eliminaria a lama, mas você o mataria no processo e não teria mais um filho.
Ou você pode dar banho nele e limpá-lo antes de colocá-lo para dormir.
O que ele estava querendo dizer? Ele estava explorando a ideia de

continuidade com o passado nas igrejas que permaneceram de pé após a Reforma.
Três modelos estavam em oferta, disse ele. Houve continuidade sem
mudança; mudança sem continuidade; ou continuidade com alguma mudança.
173
A Igreja Católica foi contínua com o Cristianismo que remonta aos

Apóstolos. No século XVI, tinha adquirido uma cara suja, como a do
menino, mas por baixo da sujeira era o que era desde o início. Era cristão,
mas não reformado.
Mas, para os reformadores extremos, o catolicismo já não era cristão.
O Papa não tinha apenas a cara suja, ele era o Anticristo, alguém que
fingia ser discípulo de Cristo, mas na verdade era seu inimigo. Era como
se um agente estrangeiro tivesse se tornado presidente de um país para
destruí-lo por dentro. O catolicismo passou para o lado negro. Então sua
cabeça maligna teve que ser decepada.
No meio, havia reformadores que diziam que tudo o que faziam era
lavar a face da Igreja. Eles não estavam se livrando da Igreja – apenas da
sujeira que a desfigurava. E de todas as igrejas que surgiram na Reforma,
a que mais valorizou o meio-termo e o reivindicou como seu foi a Igreja na
Inglaterra. Ele disse que sua disputa não era de forma alguma com a
Igreja Católica.
Foi com um dos seus bispos, o bispo de Roma. Que direito tinha um bispo
italiano de intervir nos assuntos de outra nação? A sua reivindicação de
autoridade sobre o mundo inteiro não fazia parte da identidade original da
Igreja. A sua tomada de poder já tinha causado o Grande Cisma entre a
Igreja Ortodoxa do Oriente e a Igreja Católica do Ocidente. Ele estava
praticando seus velhos truques e se não tomasse cuidado haveria outro
Grande Cisma.
Mas havia outro lado da história. E tinha mais a ver com as dificuldades
conjugais do rei da Inglaterra do que com as ambições do bispo de Roma.
O nome do rei era Henrique VIII, famoso por suas seis esposas, e para
entender do que se tratava precisamos voltar cerca de quarenta anos
antes de seu nascimento.
Henrique nasceu em 28 de junho de 1491, quatro anos após o fim de
uma série de guerras que durante trinta e sete anos destruíram a Inglaterra.
As guerras começaram em 1455 e duraram até que a Batalha de Bosworth
foi vencida por Henry Tudor em 1485 e encerrou o conflito. Ele foi então
coroado como rei Henrique VII. Finalmente a paz! Mas os reis medievais
nunca poderiam considerar a paz garantida. “Inquieta a cabeça que usa
uma coroa”, escreveu William Shakespeare, o grande dramaturgo inglês
e estudioso da monarquia.
O Caminho do Meio 175
O futuro rei Henrique VIII teria crescido ouvindo histórias das lutas
que levaram seu pai ao trono da Inglaterra. Ele teria aprendido o quão
alerta um rei deveria estar diante da menor ameaça ao seu trono.
Mas, felizmente, isso tinha pouca importância para ele. Ele tinha um
irmão mais velho, Arthur, que se tornaria rei quando Henrique VII
morresse. O jovem Henry, inteligente e atlético, teve que estudar
muito e se divertir muito. Mas quando ele tinha dez anos tudo isso
mudou. Seu irmão Arthur morreu, deixando uma viúva, Catarina de
Aragão, uma princesa espanhola. Henrique era agora o herdeiro do
trono que seu pai lutou para garantir e manter. E quando Henrique
VII morreu em 1509, seu filho de dezessete anos o sucedeu como
Henrique VIII e reinou pelos trinta e oito anos seguintes.
Nossa parte da história começa quando, ao assumir o trono da
Inglaterra, Henrique decidiu se casar com a viúva de seu irmão Arthur,
Catarina de Aragão, cinco anos mais velha. Era algo incomum de se
fazer porque a Bíblia parecia proibi-lo. O livro de Levítico, no Antigo
Testamento, proibia expressamente um homem de se casar com a
viúva de seu irmão: 'Se um homem tomar a mulher de seu irmão, isso
é uma coisa impura: ele descobriu a nudez de seu irmão' - e aqui
vem a notícia realmente ruim - 'eles não terá filhos'. Para prosseguir
com o casamento, Henrique teve que obter uma dispensa especial
do Papa. Ele conseguiu e se casou com Catherine. Isso mostra que,
nessa época, Henrique ficou muito feliz em aceitar que o Papa tinha
autoridade no reino da Inglaterra.
Os problemas começaram quando Catarina não produziu um
herdeiro homem para o trono. Esta foi uma preocupação genuína
para Henrique, como teria sido para qualquer rei medieval. Garantir
um herdeiro homem era tudo o que realmente se esperava das
rainhas da época. Catherine falhou na tarefa. Ela lhe deu uma filha,
Mary, mas nenhum filho. E eram os filhos que contavam. Henry
conhecia sua Bíblia. Na verdade, ele era um pouco teólogo. Ele sabia
ler latim e grego. E ele era um católico forte. Ele odiava todo o
discurso sobre reforma que vinha da Europa. Um panfleto que ele
escreveu atacando a teologia de Lutero lhe rendeu um título especial
do Papa Leão X como Defensor da Fé, título que o monarca do Reino
Unido reivindica até hoje. Se você olhar para uma moeda de libra, verá as letras FD d
o nome da Rainha, que significa Fidei Defensor, em latim para

Defensor da Fé.
Portanto, fosse o que fosse, Henrique VIII não era protestante. Ele
não queria uma nova Igreja na Inglaterra. Ele queria uma esposa que
lhe desse um filho. A solução foi simples. O Papa deu-lhe autorização
para casar com Catarina, apesar do que a Bíblia dizia.
O facto de ela não poder dar-lhe um filho provou que o Papa nunca
deveria ter dado o seu consentimento, em primeiro lugar. O que diz
aquela passagem de Levítico? Eles não terão filhos. Como as filhas
não contavam, Henry pensava que não tinha filhos. O Papa deveria
anular o casamento, ou seja, declarar que nunca foi válido.
Foi uma decisão difícil para o Papa. Se ele dissesse sim à anulação,
ofenderia o parente de Catarina, o imperador da Espanha. Se ele
dissesse não, indignaria o rei da Inglaterra. Então ele não fez nada,
esperando que algo acontecesse para tirá-lo da situação.
O que apareceu foi outra mulher na vida de Henrique, Ana Bolena,
uma das damas de companhia da rainha Catarina. Convencido de
que havia sido amaldiçoado por se casar com a esposa de seu
falecido irmão, e por ter se apaixonado por Anne, Henry casou-se
secretamente com ela em 1533. E em 1534, tendo persuadido seus
conselheiros a desenterrar um exemplo da história, ele se declarou
Governador Supremo do Igreja na Inglaterra. O primeiro uso que fez
da sua nova autoridade sobre a Igreja foi anular o seu casamento com
Catarina. A separação de Roma foi completa.
O que se deve notar é que a divisão não foi causada pelos
protestantes que clamavam por uma nova Igreja, mas pelo rei da
Inglaterra que clamava por uma nova esposa. Havia protestantes na
Inglaterra, é claro. Um deles era o principal mediador do rei, Thomas
Cromwell, embora seja improvável que Henrique soubesse de suas
simpatias. Deste emaranhado de circunstâncias emergiu uma Igreja
da Inglaterra que afirmava ser católica e reformada, a mesma, mas
diferente. Manteve a antiga ordem de bispos, padres e diáconos e
afirmou ainda estar dentro da sucessão apostólica. Manteve a maior
parte do antigo calendário de festas e jejuns num novo Livro de
Oração Comum que permitiu aos ingleses adorar numa bela versão da sua própria l
O Caminho do Meio 177
não era uma Igreja nova ou mesmo um tipo diferente de Igreja. Era a
velha Igreja Católica com um rosto limpo e brilhante.
Pelo menos era assim que gostava de se descrever. Mas suas origens
estavam longe de ser totalmente limpas. Foi a política real, e não a
teologia reformada, que separou a Inglaterra da velha Igreja Católica.
Mas a Reforma Inglesa ilustra um lado da religião sobre o qual
deveríamos pensar: a forma como ela se torna inevitavelmente
entrelaçada com a política humana. Política, da palavra grega para
cidade, é o termo abreviado para a forma como os seres humanos
organizam as suas vidas públicas, com todas as suas tensões e
desentendimentos. A política invade tudo, desde as disputas no recreio
da escola até aos debates nas Nações Unidas.
E desde o início a religião fez parte da mistura política. Poderíamos
até dizer que a relação entre Deus e a humanidade é em si uma espécie
de política, pois trata-se de descobrir como um se relaciona com o outro.
A religião tem feito parte da política terrena desde o início. Obviamente
há política dentro da religião, tais como divergências sobre quem deveria
dirigir a religião e como eles são selecionados para fazê-lo.
Mas o que é realmente perigoso acontece quando a religião se torna

uma arma nas disputas entre poderes políticos rivais que afirmam que
Deus está do seu lado, seja qual for o argumento. É por isso que temos
de ver a Reforma como um movimento em que é impossível separar a
religião da política da época, particularmente em Inglaterra. Para a
segurança de seu reino, Henrique precisava do divórcio; e se o Papa
não quisesse ou não pudesse dar-lhe, então ele teria que encontrar
alguém que o fizesse. Então ele se separou de Roma. A Igreja da
Inglaterra nasceu. E por mais comprometidas que fossem as suas
origens, considerava-se um meio-termo entre os extremos. Ainda era a
Igreja Católica, mas com a cara mais limpa.
Henry se divorciou, mas isso não o deixou feliz. Ana Bolena também
não lhe gerou um filho, embora tenha gerado uma filha. Então a maldição
continuou. Henry executou Anne sob uma acusação forjada de adultério.
Em seguida, ele se casou com Jane Seymour, que lhe deu o filho que
ele queria, chamado
Eduardo. E quando Henrique morreu em 1547, Eduardo, de nove

anos, o sucedeu.
Durante o curto reinado de Eduardo, as reformas da Igreja da
Inglaterra foram consolidadas. Mas quando morreu, em 1553, foi
sucedido por Maria, filha de Catarina de Aragão, e a política
religiosa da Inglaterra mudou na outra direcção. A Igreja Católica foi
restabelecida e Maria vingou-se daqueles que tornaram a vida de
sua mãe miserável. Ela era uma perseguidora entusiasta dos
protestantes, muitos dos quais ela queimou até a morte por suas
heresias, ganhando o apelido de Bloody Mary.
Mary morreu em 1558 e o pêndulo balançou novamente. Ela foi

sucedida pela filha de Ana Bolena, Elizabeth, que reinou até 1601 e
trouxe paz e estabilidade ao reino. A ironia é que a filha que Henrique
VIII não queria acabou por ser um dos monarcas mais sábios que a
Inglaterra já conheceu. Ela estabilizou o estado e completou a
reforma da Igreja. Mas ela poderia ser tão implacável quanto seu
pai. Em 1587, ela mandou decapitar sua prima Maria, Rainha da
Escócia, por conspiração. Foram necessários três golpes de
machado para remover a cabeça de Mary, um fim sombrio para uma
vida infeliz. Para compreender por que isso aconteceu, devemos ir
para o norte, para a Escócia, onde a Reforma tomou um rumo muito diferente.
capítulo 31
Decapitando a Besta
Ser rainha na Europa medieval era perigoso. Seu papel era forjar
alianças entre nações e gerar filhos de homens que provavelmente não
a amavam. Foi assim com Catarina de Aragão, a primeira esposa de
Henrique VIII. Ela pelo menos morreu em sua própria cama. A sobrinha-
neta de Henrique, Maria Rainha da Escócia, morreu no bloco de um
carrasco, vítima dos conflitos religiosos de sua época. Ela nasceu na
Escócia em 1542, filha do rei Jaime V e de sua esposa francesa, Maria
de Guise. Suas perdas começaram cedo. Seu pai morreu semanas
após seu nascimento e ela se tornou, tecnicamente, Rainha da Escócia.
Quando ela tinha cinco anos, foi enviada para morar na França, onde
se casou aos quinze com Francisco, de quatorze anos, herdeiro do trono.
Seu sogro, o rei Henrique II da França, tornou-se o pai que ela nunca
conheceu. Ela estudou muito. Ela adorava animais, especialmente
cachorros. E ela levou uma vida confortável e protegida. Então as
perdas recomeçaram. Seu sogro morreu em 1559. Seu marido tornou-
se o rei Francisco II e ela a rainha consorte. Um ano depois, sua mãe,
a Rainha Regente da Escócia, morreu, seguida seis meses depois por
seu marido Francisco. Aos dezoito anos, Mary era órfã e
179
uma viúva. A fé católica que ela aprendeu quando criança sustentou-a na sua
dor. E ela trouxe consigo a sua fé quando foi chamada de volta à Escócia
para se tornar sua rainha. Mas durante os anos em que esteve fora, a Escócia
tornou-se protestante. Como responderia à sua rainha católica?
Ela chegou à sua terra natal em 19 de agosto de 1561. Enquanto se

preparava para sua primeira noite em seu palácio no final da Royal Mile, em
Edimburgo, ela ouviu cantos do lado de fora de sua janela. Não foi uma festa
de boas-vindas fazendo uma serenata para ela com algumas das músicas
antigas da Escócia. Era um grupo de manifestantes alertando-a com alguns
dos novos salmos da Escócia. Cuidado onde pisa, era a mensagem. A
França, antiga aliada da Escócia, ainda pode ser católica, mas a Escócia é agora protestante
Portanto, tenha cuidado, rainha papista! Foi um mau presságio. Certamente
haveria problemas para a jovem rainha. O líder dos cantores era um homem
baixo e de longa barba. Seu nome era John Knox.
A Reforma chegou tarde à Escócia. Tudo começou quando um jovem
chamado Patrick Hamilton trouxe consigo ideias protestantes da Europa,

onde havia sido estudante. Você ainda pode ver o lugar em St Andrews onde
a Igreja Católica o queimou até a morte por suas crenças em 1528. Ele levou
seis horas para morrer em uma execução fracassada. Mas foi o próximo
mártir de St Andrews, George Wishart, cuja morte acendeu o fogo que

finalmente consumiria a Igreja Católica na Escócia. Wishart era um homem
gentil que doou os lençóis de sua cama aos pobres de Cambridge quando
era estudante lá. A sua bondade não impediu que a Igreja o prendesse pelo
seu protestantismo. E em 1546 ele também foi queimado na fogueira.
O Cardeal Beaton, chefe da Igreja na Escócia, assistiu à execução da sua

janela no Castelo de St Andrews. Talvez ele estivesse verificando sua
eficiência. Desta vez eles garantiram. Eles encheram os bolsos de Wishart
com pólvora para fazê-lo queimar mais rapidamente.
Poucos meses após a morte de Wishart, um bando de protestantes invadiu
o castelo e esfaqueou o cardeal Beaton até a morte como vingança. Outros
se juntaram a eles e se barricaram. Um deles era John Knox, o homem que

conhecemos do lado de fora da janela do Queen Mary em Edimburgo. Ele
era um ex-padre católico fortemente influenciado pelo protestantismo de
George Wishart.
Decapitando a Besta 181
Knox chegou tarde à Bíblia. Dois livros gritavam com ele como as manchetes
do jornal de hoje, Daniel no Antigo Testamento e Apocalipse, o último livro do

Novo Testamento. Daniel foi escrito durante a perseguição de Israel pelo rei
Antíoco, por volta de 167 aC, e o Apocalipse durante a perseguição da jovem

Igreja Cristã pelo imperador Domiciano no final do primeiro século dC. Ambos os
livros foram escritos num código que só os perseguidos podiam compreender,
fortalecendo-os para resistirem firmemente aos seus inimigos. As coisas estão
ruins, mas é a escuridão antes do amanhecer, a última batalha de uma guerra
que eles vencerão. Deus está vindo para livrar a terra da besta que tentou
devorar seus filhos. Knox ficou eletrizado. Esses livros não eram sobre o passado.
Eles falavam sobre o que estava acontecendo na Escócia agora! A Igreja
Católica era o rei Antíoco! Foi o imperador Domiciano! A tarefa não era reformar
a Igreja Católica, mas destruí-la e substituí-la por algo totalmente diferente.
Num sermão que pregou em St Andrews, ele citou a linguagem codificada de

Daniel:
Os dez chifres deste reino são dez reis que se levantarão: e outro
se levantará depois deles. . . E ele falará palavras grandiosas contra
o Altíssimo, e desgastará os santos do Altíssimo. . . e serão
entregues na sua mão até um tempo, e tempos, e divisão de tempo.
Isso não estava acontecendo com eles enquanto ele falava?

Ele então se voltou para a Besta em Apocalipse:
Eu vi a besta, e os reis da terra, e seus exércitos. . . E a besta foi

presa, e com ela o falso profeta que fez milagres diante dela. . .
Ambos foram lançados vivos em um lago de fogo
queimando com enxofre. . . .
Para Knox, não se tratava do passado morto em Israel. Foi por volta de hoje em
St Andrews. O julgamento estava chegando à Escócia. As pessoas tiveram que
tomar partido. Não poderia haver compromisso. Você também estava
por Deus ou pela Besta Católica que se opôs a ele. Não havia meio-
termo, 'na middis', como Knox expressou na língua escocesa. É a
primeira vez que ouvimos a voz de Knox. Mas pode ter sido o último.
Em 1547, quando tudo isto acontecia, a Escócia ainda era um país

católico. Foi governado pela Rainha Regente, Maria de Guise, mãe de
Maria, Rainha da Escócia. Ela via os reformadores protestantes como
uma ameaça à ascensão de sua filha ao trono. Então ela procurou a
ajuda dos franceses em seu momento de necessidade. Eles chegaram
de navio e encerraram o cerco em St Andrews. Knox foi preso e
condenado a dois anos nas galeras francesas. As cozinhas tinham
cerca de 150 pés de comprimento e 30 pés de largura. Estavam
equipados com velas, mas quando o vento diminuía contavam com os
remadores, seis homens de cada lado acorrentados a um remo onde
comiam, dormiam e faziam as suas necessidades. Depois de quase
dois anos nas cozinhas, Knox foi libertado. Mas decidiu não regressar à
Escócia, agora reforçada pelos franceses. Ele passou os anos seguintes
trabalhando para a causa protestante na Inglaterra. E quando as coisas
esquentaram durante o reinado de Bloody Mary, ele fugiu para Genebra,
onde os protestantes estavam no controle.
Ele voltou para a Escócia em maio de 1559, quando a causa
protestante estava próxima do sucesso. Novamente foi um sermão de
Knox que deu o tom para a fase final da luta. A Rainha Regente ainda
lutava para manter a Escócia católica para sua filha Maria.
Quando ela tentou proibir os pregadores protestantes, Knox foi a Perth
para pregar. Para Knox, as imagens e estátuas nas igrejas católicas
não eram arte inocente. Eram blasfémias, insultos a Deus, mais uma
prova de que o catolicismo se tinha entregado à Besta.
Knox era tão obcecado por ídolos quanto o profeta Maomé e pela
mesma razão. Provocaram o ciúme do único Deus verdadeiro que os
denunciou no Segundo Mandamento.
Seu sermão deu início a um tumulto. Eles despojaram a igreja de
suas imagens, derrubaram seus altares e destruíram suas estátuas. Foi
o início de uma orgia de destruição que deixou a Escócia com quase
nenhuma arte criada durante a sua longa história católica. O Kirk
protestante adoraria em edifícios simples caiados de branco
Decapitando a Besta 183
sem imagens que o distraíssem de ouvir a palavra de Deus na Bíblia, a

única fonte de estímulo em que confiava.
A luta entre católicos e protestantes parecia destinada a continuar
na Escócia. Então, de repente, tudo acabou. A Rainha Regente morreu
e os nobres escoceses fizeram um acordo. A Escócia se tornaria um
país protestante na forma severa que Knox desejava. Mas permitiria
que a filha da Rainha Regente, Maria, regressasse como rainha e
mantivesse a sua fé católica. Ela podia ouvir a missa em privado, mas
em público deveria governar a Escócia como uma nação protestante.
Foi um compromisso político. E como vimos, Knox não gostava de
concessões. Agora ministro de St Giles, a oitocentos metros colina
acima do Palácio de Holyrood, Knox não ficou feliz quando a católica
Maria voltou como rainha da Escócia. É por isso que ele estava do lado
de fora da janela dela na noite em que ela voltou, cantando salmos contra ela.
Mas estava acabado para os dois. Knox continuou a pregar contra o
compromisso que os nobres escoceses haviam feito com Maria, Rainha
da Escócia. Ele temia que ela encontrasse uma maneira de
contrabandear a Besta Papal para o templo puro do protestantismo
escocês. Ela era uma jovem consolada pela prática da sua fé católica
e perplexa pelo ódio que isso provocava neste homem que tantas
vezes reclamava dela. Os encontros entre John Knox e Mary Queen of
Scots mostram como a religião pode provocar conflitos entre pessoas
que de outra forma seriam boas e simpáticas. Knox estava longe de
ser um homem mau. Ele também sofreu por sua religião. Mas ele viu
tudo em preto e branco. Sem cinza. Não há meio-termo. Na média!
E o acidente de sangue real levou Maria, fustigada pela perda e pelo
desejo de amor, a um confronto com uma religião que a queimou, mas
nunca conquistou o seu coração. Em sua necessidade de ser valorizada,
ela fez escolhas erradas. Em 1565, quando tinha vinte e dois anos, ela
se casou com seu primo católico, Lord Darnley, um bêbado mal-
humorado e impopular. Knox pregou contra o casamento. Em 1566 ela
deu à luz o filho de Darnley, James, que, como James VI da Escócia e
James I da Inglaterra, um dia uniria as duas monarquias.
Darnley foi assassinado em 1567. O próximo marido de Mary, Lord
Bothwell, foi outro bandido que primeiro a sequestrou e depois a
abandonou. A sequência de desastres conjugais foi demais para o
Nobres escoceses. A Rainha estava ameaçando a estabilidade da nação.

Ela foi presa e forçada a abdicar em favor de seu filho
James.
E a cortina subiu no último ato de sua tragédia. Ela escapou e seguiu
para a Inglaterra, confiante de que sua prima, a rainha Elizabeth, ajudaria.
Mas ela julgou mal isso também. Para Elizabeth, a presença de Mary era
uma ameaça. Elizabeth alcançou um nível de estabilidade religiosa na
Inglaterra. Ela administrou as consequências políticas da Reforma com
muito cuidado. Ela não perseguiu os católicos da mesma forma que sua
irmã Bloody Mary perseguiu os protestantes. Mas o equilíbrio era precário.
E Mary Queen of Scots poderia ameaçar isso. Ela poderia se tornar um
foco de ambição e descontentamento católico. Por que não estabelecer
Maria no trono de uma Inglaterra retornada ao catolicismo? Ela era uma
verdadeira rainha.
Elizabeth era filha de Ana Bolena, e muitos não acreditavam que o
casamento de Henrique com Ana fosse válido. Um caso poderia ser feito
contra Elizabeth e Maria como a legítima Rainha da Inglaterra.
Assim, Elizabeth manteve Mary sob guarda em uma série de casas de

campo na Inglaterra durante os dezenove anos seguintes. Mas quando
soube que Maria poderia estar conspirando para substituí-la no trono, ela agiu.
Maria foi decapitada em 1587. Para sua execução, ela insistiu em usar
vermelho, a cor dos mártires católicos. Foram necessários vários golpes
para retirar a cabeça do corpo. E quando o carrasco lhe levantou a cabeça,
no gesto habitual para provar a sua morte, ficou agarrado a uma peruca,
com a cabeça de Maria ainda no cesto.
As guerras religiosas da Europa duraram séculos, católicos contra
protestantes, protestantes contra outros protestantes. Mas de vez em
quando, através do nevoeiro da guerra, emergia um grupo que transcendia
o ódio e o conflito político que a Reforma tinha gerado. Um deles ganhou
um apelido que ficou famoso, Quakers. Veremos eles a seguir e isso nos
levará através do Atlântico até a América.
capítulo 32
Amigos
É errado presumir que quando a voz de Deus fala na mente humana

o resultado tem que ser na escala de um épico de Hollywood como o
êxodo dos israelitas do Egito ou a fuga do profeta Maomé de Meca
ou o ataque de Martinho Lutero às indulgências em Wittenberg . Às
vezes a voz comanda algo tão pessoal que é uma surpresa que
alguém se lembre dela. No entanto, pode mudar a história.
Foi assim com George Fox, uma das figuras mais atraentes da
história da religião. Foi uma época na Inglaterra do século XVII em
que os poderosos da Igreja e da sociedade se davam ares e graças.
Eles adoravam títulos e as vestimentas que os acompanhavam. Eles
insistiam que os inferiores dobrassem os joelhos e tirassem os
chapéus em deferência a eles. Os títulos que eles atribuíam a si
mesmos enfatizavam o quão acima do rebanho comum eles estavam.
Vossa Santidade, Vossa Excelência, Vossa Graça, Vossa Majestade
eram formas de tratamento que os colocavam acima dos humanos
comuns que corriam como formigas sob seus pés. Entre os cristãos
esta atitude foi ao mesmo tempo surpreendente e não surpreendente. Foi surpreende
185
porque ia contra o ensino claro de Jesus, que lhes dissera que a auto-importância
não tinha lugar entre os seus discípulos. Mas não foi surpreendente porque era
o caminho do mundo e a religião geralmente segue o caminho do mundo, não
importa em quantas vestes sagradas ela se esconda.
No início, a Reforma que atingiu a Europa nos séculos XV e XVI parecia

poder desafiar toda esta auto-importância. E até certo ponto isso aconteceu.
Mas as igrejas que rejeitaram o autoritarismo de Roma rapidamente encontraram
outras formas de afirmar a sua superioridade. Houve seitas que ganharam o
apelido de Puritanos exatamente por esse motivo. Eles acreditavam que só
eles eram os verdadeiros cristãos, os puros. De todas as formas de superioridade
criadas pela vaidade humana, a superioridade religiosa é a mais insuportável.
As reivindicações de superioridade espiritual ou social não conseguiram

impressionar George Fox. A voz de Deus lhe disse para não tirar o chapéu para
ninguém de alto ou baixo nível, nem usar formas especiais de se dirigir a eles.
Ele deveria dizer “te” ou “tu” a todos, fossem ricos ou pobres, grandes ou pequenos.
E porque ele não se curvava ou se esforçava diante deles, ele foi repetidamente
preso por aqueles enfurecidos por sua recusa em reconhecer sua superioridade.
Numa ocasião, quando foi levado ao tribunal por sua insolência, ele anunciou
que a única autoridade diante da qual ele tremia era Deus. Assim, o juiz o
rejeitou sarcasticamente, considerando-o um quacre. Os seguidores de Fox se
autodenominavam Sociedade dos Amigos, mas o insulto do juiz pegou e eles
ficaram conhecidos como Quakers, título que usam até hoje.
George Fox nasceu em Leicestershire, na Inglaterra, em 1624.

Seu pai era tecelão e ele próprio foi aprendiz de sapateiro. Como muitos
profetas antes dele, quando era jovem, saiu de casa em busca de iluminação.
Foi uma época de turbulência religiosa. O mercado espiritual estava barulhento
com os gritos dos vendedores religiosos gritando a singularidade da sua
própria marca de fé.
E embora todos se opusessem, tinham uma coisa em comum. Cada um alegou
que a sua versão do cristianismo era a que garantia o acesso a Deus. A
implicação é que, para encontrar Deus, você precisava de um intermediário, um
amigo na corte para apresentá-lo.
Amigos 187
Quando tinha vinte e quatro anos, Fox recebeu uma revelação que lhe
mostrou que estava perdendo tempo procurando alguém que o levasse
à presença de Deus. Ele estava olhando para fora de si mesmo quando
a resposta estava mais próxima dele do que sua própria respiração. Ele
não precisou passar por nenhum dos operadores que se estabeleceram
como porteiros oficiais de Deus. Ele não precisava nem do velho
sacerdote nem do novo pregador para levá-lo à presença de Deus. A
porta já estava aberta. Tudo o que ele precisava fazer era passar por isso.
Não havia necessidade de uma igreja, ou “campanário”, como Fox

descreveu. E a parafernália da religião era uma distração, fossem as
togas pretas dos ministros ou as vestimentas coloridas dos padres, as
elaboradas cerimônias do catolicismo ou as severas simplicidades do
protestantismo. Nem os homens e as mulheres precisavam de credos ou
listas de coisas em que acreditar. E certamente não precisavam de uma
força policial religiosa para aplicá-las! Tudo o que tinham que fazer era
sentar-se em silêncio uns com os outros e esperar que o Espírito Santo
falasse em seus corações. A luz de Deus já ardia dentro de cada um deles.
Tudo isso foi revolucionário o suficiente. Se isso acontecesse, acabaria
com a religião organizada. Mas havia mais. Houve a afirmação ultrajante
de que todos os seres humanos tinham o mesmo valor, homem e mulher,
escravos ou livres! Nem a Igreja nem o Estado estavam preparados para
aceitar as revelações de George Fox, mas os seus amigos quacres
começaram a vivê-las nas suas próprias vidas. E isso lhes custou caro.
Milhares deles foram presos por suas crenças e muitos deles morreram
na prisão. Implacáveis, eles lutaram para melhorar a vida dos pobres.
Numa época difícil, fizeram campanha por um melhor tratamento para os
prisioneiros e os doentes mentais. Mas foi a sua oposição à escravatura
que teve o impacto mais profundo na história. E tudo começou na América.
No início do século XVII, a América do Norte tornou-se um refúgio para
grupos religiosos que fugiam da perseguição na Europa e procuravam
outra Terra Prometida. A grande invasão europeia do Novo Mundo tinha
começado e os Quakers ingleses estavam entre os primeiros a chegar.
Notável entre eles foi William Penn, que em 1682 estabeleceu uma
colônia no que ficou conhecido como Pensilvânia.
Mas os colonos europeus trouxeram mais do que o cristianismo para

a América do Norte. Eles também trouxeram consigo um dos maiores
males humanos, a escravidão. Foi uma crueldade antiga e universal, mas
a colonização europeia das Américas deu-lhe um novo impulso. Para
cultivar a terra implacável que adquiriram, os colonos precisavam de
trabalhadores que pudessem conduzir como animais até caírem. Os
escravos eram a solução e havia muitos deles disponíveis.
Os navios que navegavam na chamada Passagem Média trouxeram

milhões deles da costa ocidental de África para trabalhar nos campos de
açúcar das Índias Ocidentais e nas plantações nos estados do sul da
América. Algemados e encurralados em porões sem ar, milhares de
cativos africanos morreram durante a sua passagem através do Atlântico.
Se o tempo estivesse suficientemente perigoso, o capitão poderia aliviar
a sua carga atirando ao mar os escravos algemados. Melhor afogar os
escravos do que deixar a segurança do navio ser ameaçada. Esse foi o
último recurso, é claro. Os escravos eram uma mercadoria valiosa. Leve-
os para as Caraíbas ou para as Carolinas e poderão ser trocados por
outras mercadorias, como o açúcar e o algodão. No século XVIII, a Grã-
Bretanha dominava o comércio. Fez fortunas colossais para os senhores
de escravos cristãos da Escócia e da Inglaterra. E quando finalmente
regressaram a casa para viver numa reforma esquecida, construíram
grandes palácios onde poderiam passar os seus anos de declínio, muitos
deles ainda enfeitando o interior britânico. Como esses cristãos
justificaram fazer parte de um negócio tão maligno?
Como já vimos, a escravidão era tida como certa na Bíblia. Era assim
que as coisas eram. Não era consistente com a mensagem de Jesus,
mas os primeiros cristãos tinham uma desculpa válida para não fazerem
nada a respeito. Eles não esperavam que o mundo e a forma como ele
se organizasse existissem por muito mais tempo. Jesus logo voltaria para
inaugurar o reino de Deus, quando as coisas seriam feitas na terra como
no céu. Entretanto, os cristãos devem levar uma vida pura e manter-se
prontos para o fim. E deixe o mundo como estava. Já observamos que
Paulo enviou o escravo Onésimo de volta ao seu dono, Filemom. Seja
gentil com ele, ele implorou.
Ele agora é um companheiro crente em Jesus. Mas nunca houve nenhum
Amigos 189
sugestão de que ele deveria libertá-lo. Qual seria o ponto quando todas
as coisas estivessem chegando ao fim?
Em 1688, deveria ter ocorrido aos cristãos que Jesus não havia
retornado e não parecia que voltaria tão cedo. Certamente era hora de
enfrentar os males do mundo, em vez de esperar que Deus os resolvesse
no Fim dos Tempos. Só que no que dizia respeito à escravatura havia um
problema. A Bíblia registrou o que a voz de Deus disse a Moisés sobre o
assunto:
Quando você comprar um escravo hebreu, ele servirá seis

anos; e no sétimo sairá livre, de graça. Se entrou sozinho,
sairá sozinho; se for casado, sua mulher sairá com ele. Se
o seu senhor lhe deu uma esposa, e ela lhe deu filhos ou
filhas, a esposa e os filhos serão de seu senhor.
E Paulo, na sua carta à Igreja em Éfeso, aconselhou os escravos cristãos

a serem obedientes aos seus senhores terrenos “como se fossem ao
próprio Cristo”.
Isso estava bastante claro. Quem eram eles para desafiá-lo? Bem, em
1688, os Quakers da Pensilvânia desafiaram-no. E a forma como o
fizeram teve um efeito revolucionário na forma como os cristãos leriam a
Bíblia no futuro. Os Quakers acreditavam na autoridade da luz interior,
ou no que poderíamos chamar de consciência. E eles sabiam, pela luz
que os guiava, que a escravidão era simplesmente errada. Se todas as
pessoas tivessem o mesmo valor, então seria errado tratar algumas delas
como menos que humanas, como propriedade e não como filhos de Deus.
E se a Bíblia dissesse o contrário, então a Bíblia estava errada!
Os Quakers fizeram mais do que protestar contra a justificação bíblica
da escravatura. Eles fizeram tudo o que puderam para derrubar a própria
escravidão. Eles terminaram na Pensilvânia e ajudaram a organizar a
Ferrovia Subterrânea que ajudou escravos fugitivos do sul a encontrar a
liberdade no norte ou no Canadá. O mundo levou muito tempo para
compreender a indignação dos Quakers com a existência da escravidão
numa sociedade chamada cristã. Somente em 1833 foi proibido no
Império Britânico. E demorou outro
trinta anos antes de ser proibido nos EUA após a Guerra Civil
em 1865.
Mas os Quakers fizeram mais do que acabar com a escravatura. Eles

também acabaram com uma maneira infantil de ler a Bíblia. Ao afirmarem a
sua consciência contra ele, tornaram possível estudá-lo como qualquer outro
livro e não como um ídolo intocável. Eles sabiam a diferença entre o que era
certo e o que a Bíblia dizia ser certo. E como eles acreditavam que foi Deus
quem os alertou sobre a diferença, seguiu-se que Deus também tinha
reservas em relação à Bíblia! Se a Bíblia estava errada sobre a escravidão,
não poderia estar errada também sobre a Criação em Seis Dias? Talvez
estejamos lendo isso da maneira errada há séculos. Talvez precise ser
interpretado e lido com mais inteligência. E talvez não devêssemos temer
afirmar a nossa própria consciência contra alguns dos seus julgamentos.
Dessa forma, os Quakers deram impulso ao que hoje é conhecido como

estudo histórico-crítico das Escrituras. Não exclui necessariamente a
influência de Deus na Bíblia, mas tenta separar os elementos humanos dos
divinos. A escravidão foi uma invenção humana.
Amar o próximo como a si mesmo foi uma ordem divina. Vai saber!
A Sociedade de Amigos pode ser uma das menores denominações do

mundo, mas a sua influência é enorme. Continua a ser a consciência do
Cristianismo. Trouxe uma versão nova e desafiadora do Cristianismo para a

América. Mas a América tinha a sua própria espiritualidade antes da chegada
do Cristianismo. É hora de dar uma olhada nisso.
capítulo 33
Feito na América
Cristóvão Colombo “descobriu” a América em 1492. Isso sugere que

ninguém sabia que ela existia até que ele a encontrou. Os europeus
certamente não sabiam que estava lá. Colombo estava tentando encontrar
uma passagem para a Índia quando fez sua viagem histórica. Ele sabia
que a Índia ficava a leste da Europa depois de uma longa viagem ao redor
do extremo sul da África. Mas ele esperava que, se navegasse o suficiente
para oeste, pudesse chegar lá vindo de outra direção mais fácil. E
quando chegou ao Novo Mundo, pensou que tinha atingido a Índia. Por
isso ele chamou os habitantes de índios, rótulo que pegou.
Ser 'descoberto' foi catastrófico para os nativos americanos, os 'índios'
que já viviam lá. Ao longo dos quatrocentos anos seguintes, os colonos
brancos assumiram o controlo do seu país e cobriram-no com o
cristianismo nas suas muitas formas concorrentes. A religião serve muitos
propósitos, alguns benignos, outros cruéis. O mais cruel é justificar a
suplantação de outras raças e expulsá-las de seus lares. Tal como os
israelitas que conquistaram a Terra Prometida da Palestina, os pioneiros
que avançaram para oeste através da América do Norte acreditaram que
era o seu destino dirigido por Deus fazê-lo. O protestantismo que eles levaram consigo
191
era uma religião inquieta que imprimiu o seu carácter nos próprios EUA.
Criou uma cultura movida pelo desejo, sempre insatisfeita e em constante
movimento. Sempre havia novas fronteiras a conquistar.
Mas a terra que os invasores invadiram não era um vácuo religioso.
Os seus nativos tinham as suas próprias tradições espirituais, o pólo
oposto do protestantismo dinâmico que os atacava. Os nativos americanos
seguiram a tendência da natureza, não contra ela. Eles tinham uma
conexão sagrada com a terra que os sustentava. Eles acreditavam que
era animado pelo Grande Espírito, o termo que designavam para Deus.
Isto era especialmente verdadeiro no caso das tribos cavalgadas que
viviam em uma enorme extensão de terra no meio do continente
conhecida como Grandes Planícies. Com 5.000 quilómetros de
comprimento e mais de 1.100 quilómetros de largura, cobria uma área
de bem mais de um milhão de quilómetros quadrados, estendendo-se
desde o Canadá, no norte, até ao México, no sul. E era percorrido por
manadas de búfalos que supriam quase todas as necessidades das
pessoas que com eles dividiam o vasto espaço. Eram nômades que viam
sua relação com os búfalos como uma espécie de comunhão. Eles viviam
levemente na face da terra. E embora tivessem pouca vontade de definir
ou controlar o Grande Espírito, gostavam de se abrir ao seu mistério e
experimentar o êxtase que ele provocava. Eles tiveram profetas que
partiram em busca de visões e usaram drogas e rituais de automutilação
para se exporem ao seu poder. E eles voltavam para o seu povo e
repetiam em danças e cantos o que haviam encontrado em sua comunhão com o Grand
Mas é errado ver isto como uma “religião”, como algo mantido
separadamente do resto das suas vidas num compartimento denominado “fé”.
Eles não possuíam uma religião nesse sentido. Sentiam-se encerrados
num mistério vivo que incluía a terra, os búfalos e o vento que agitava as
ervas das planícies altas. E era tão frágil quanto evasivo. Não sobreviveria
à invasão dos colonos e ao abate sistemático dos búfalos, um plano
destinado a fazê-los recuar de fome. Eles não eram como os puritanos,
que foram perseguidos por causa da sua fé na Inglaterra, mas
conseguiram trazê-la consigo quando cruzaram o Atlântico.
Quando os índios das planícies foram expulsos de suas terras e viram os

búfalos serem caçados até a extinção, perderam tudo.
Eu sou da américa 193
A tragédia deles provocou um surto de fervor apocalíptico que é

doloroso de lembrar. Movimentos apocalípticos sempre fermentam
entre pessoas oprimidas que não conseguem acreditar que Deus
continuará a ignorar o seu sofrimento por muito mais tempo. Então eles
sonham com a restauração que está a caminho. Em 1889, um
movimento eclodiu entre os índios despossuídos das planícies, chamado Dança Fanta
O profeta que anunciou isso disse-lhes que se dançassem por muito
tempo e com força suficiente, todos os brancos seriam enterrados para
sempre sob uma camada profunda de nova terra. Tudo se foi! Os
invasores destruídos! Então manadas de cavalos selvagens e búfalos
voltavam às planícies para vagar novamente entre as ervas
sussurrantes. E todos os índios que já existiram voltariam à vida e
viveriam com eles no Paraíso.
Observe o que era o Paraíso. Não era um paraíso onde eles
desfrutariam de prazeres inimagináveis. Era a vida que eles tinham
antes de o homem branco vir destruí-la. Então eles dançaram. Mas o
Paraíso não veio. Eles dançaram cada vez mais. Alguns deles
dançaram até a morte. Mas a terra não caiu sobre os brancos e os
enterrou com seus modos cruéis. Cavalos selvagens não sobrevoavam
o topo de uma colina adorada, com as crinas brilhando ao sol. Búfalo
não trovejou vindo do norte, chamando-os para a emoção e a comunhão
da caça. A ironia é que, como resultado das recentes políticas de
conservação, os búfalos estão agora de volta às Grandes Planícies.
Os índios se foram para sempre.
Movimentos apocalípticos como a Dança Fantasma são gritos de
desejo pelo fim do sofrimento. O fato de o fim nunca chegar não mata
a saudade. Encontramos isso na religião da outra raça crucificada dos
EUA, os afro-americanos. Eles foram arrancados de suas casas e
transportados por milhares de quilômetros através do oceano para
atender às necessidades de seus senhores de escravos cristãos. Uma
das ironias da história religiosa é que a fé cristã que os escravos
adoptaram dos seus senhores era mais fiel ao original do que qualquer
coisa que os seus proprietários pudessem compreender.
O Judaísmo começou como uma religião escrava. A voz que falou a
Moisés da sarça ardente disse-lhe para libertar os seus filhos do Egito
e conduzi-los à Terra Prometida. Como poderia um escravo
proprietário responde com simpatia a isso? Mas imagine que você é um escravo
ouvindo a história pela primeira vez. Você está ouvindo sua própria história! Isso
é sobre você! Você entende isso de uma forma que o feitor que corta seu chicote
nas suas costas nunca poderá entender, não importa quantos hinos ele cante
em sua igreja branca no domingo. O Judaísmo era a fé de um povo que ansiava
pela libertação da escravidão. O mesmo fizeram os escravos afro-americanos.
Eles fizeram isso por conta própria. E eles cantaram músicas sobre isso.
Desça, Moisés,
Lá embaixo na terra do Egito,

Diga ao velho Faraó,
Para deixar meu povo ir.
O Cristianismo também começou como um movimento de libertação. Jesus

foi o agente de Deus para trazer à terra um reino diferente de tudo já visto na
história. Isso derrubaria os poderosos de seus assentos e exaltaria os humildes
e mansos. Substituiria o caminho da opressão pelo caminho da justiça. Curaria
os doentes e libertaria os cativos.
E isso seria provocado por um Messias que seria chicoteado e insultado
enquanto carregava a sua cruz para o Calvário.
Ouvindo estas palavras, como poderiam os escravos deixar de ouvi-las como
uma descrição de sua própria condição? Seus senhores poderiam possuir o
livro de onde vieram as palavras, mas eram os escravos os donos de seu
significado. O Cristianismo era uma religião para escravos!
Como poderiam os proprietários de escravos obtê-lo, quanto mais vivê-lo? Eles
negaram isso todos os dias de suas vidas privilegiadas. Os escravos viviam isso
todos os dias! Eles sabiam que era deles. Talvez ainda não conseguissem ler a
Bíblia, mas sabiam como ser a Bíblia. O seu anseio pela libertação era o anseio
deles.
Então algo mais começou a acontecer na maneira como eles o usaram.
A Bíblia cantava sobre o desejo deles de serem livres, certamente. Isso ecoou
o desejo deles por algo que ainda não tinham e talvez nunca tivessem.
Mas eles começaram a usá-lo em sua adoração de uma forma que lhes deu
liberdade dentro do sistema que os aprisionava. Seus pregadores não falavam
apenas sobre as histórias da Bíblia. Eles os fizeram
Eu sou da américa 195
presentes, tornou-os reais de uma forma que permitiu aos seus ouvintes
entrar e senti-los. Ao fazê-lo, inventaram a maior forma de arte da América,
uma forma de fazer música sobre o sofrimento que eclipsava o próprio
sofrimento sobre o qual cantava – mesmo que apenas por uma ou duas
horas num domingo à noite, numa cabana numa plantação no sul. Eles
escaparam do chicote e da provocação para um êxtase que os transportou
para outro lugar.
Roube, roube, roube para Jesus!

Roube, roube para casa,
Não tenho muito tempo para ficar aqui.
Eles estavam realizando outro propósito da religião: sua capacidade de

consolar e adoçar a sorte daqueles que suportam uma tristeza insuportável.
O filósofo do século XIX, Karl Marx, um dos seus maiores críticos, aprovou
este lado da religião. Ele queria livrar o mundo das injustiças que causavam
a dor que a religião amenizava. Ele descreveu a religião como “o ópio do
povo”. Ele viu isso como um anestésico.
Mas há momentos em que precisamos de uma anestesia. Se algum dia
você tiver que se submeter a uma operação, receberá o médico que o
colocará para dormir antes que o cirurgião o abra. A religião pode ser uma
droga que alivia a dor da existência. Somente uma mente mesquinha
deixaria de simpatizar com aqueles cuja miséria é aliviada desta forma.
Somente um coração de pedra ficaria indiferente à visão de uma
congregação de escravos encontrando consolo na promessa de Jesus de
levá-los para casa.
Mas esse não foi o único uso que os afro-americanos fizeram do
judaico-cristianismo e das suas histórias. Eles fizeram algo mais diretamente
político com isso. Eles usaram a sua mensagem para fazer campanha
contra o racismo e a injustiça da América do século XX. Para eles a
América ainda era terra do Egito e eles ainda estavam em cativeiro. O seu
novo Moisés foi o pregador Martin Luther King, que apelou mais uma vez
ao velho Faraó para que deixasse o seu povo ir.
King nasceu em 1929 em Atlanta, Geórgia, o coração dos segregados
estados do sul dos EUA. Em 1954 ele se tornou ministro de uma igreja
batista em Montgomery, Alabama, e foi aqui que ele
iniciou o movimento para lutar por plenos direitos civis para os afro-
americanos. Na véspera do seu assassinato em 1968, Martin Luther King
comparou-se ao Moisés que tinha visto a Terra Prometida de longe, mas
que morreu antes de poder entrar nela. Para King, os afro-americanos
fugiram do Egipto quando a escravatura foi abolida em 1865, mas cem
anos depois ainda estavam longe da Terra Prometida da plena igualdade.
E mais de meio século depois de sua morte, eles ainda não conseguiram.
Como vimos tantas vezes neste livro, a religião pode começar com
experiências místicas, mas sempre leva à política. Começa com a voz
ouvida pelos profetas que são os seus instrumentos escolhidos. E o que
ouvem sempre leva a ações que afetam a forma como as pessoas vivem:
com a política. Às vezes a política é ruim. As pessoas são perseguidas
por seguirem a fé errada ou por ouvirem a voz errada. Ou são forçados a
abraçar a mensagem anunciada pelo último profeta quente. Assim, a
história da religião torna-se um estudo de diferentes formas de opressão.
Mas às vezes a política é boa. Tratam de libertação, não de opressão.

Vimos uma boa política na posição que os Quakers da Pensilvânia tomaram
contra a escravatura em 1688. E na Igreja Afro-Americana de hoje, a
política do Cristianismo ainda gira em torno da libertação.
As táticas de Moisés e as promessas de Jesus são usadas para tornar o
mundo um lugar melhor. A religião não é mais usada como um ópio para
aliviar a dor da injustiça e da desigualdade, mas como um estimulante para
superá-la. É isso que mantém muitas pessoas no jogo da religião.
E é um jogo que os americanos adoram jogar. Nos séculos XIX e XX,
novas religiões surgiram nos EUA. Veremos alguns deles nos próximos
capítulos.
capítulo 34
Nascido nos EUA
Moro em Edimburgo e gosto de caminhar. Prefiro ir para os morros

que ficam fora da cidade, mas se não tenho tempo para isso ando
pelas ruas perto de minha casa. Várias vezes por mês sou solicitado
por rapazes. Eles sempre operam em pares. Eles sempre usam ternos,
camisas e gravatas elegantes. Eles são sempre educados. Seus
sotaques são sempre americanos. E fazem sempre as mesmas
perguntas: Gostaria de saber mais sobre Jesus Cristo? Gostaria de
saber mais sobre a Bíblia? Geralmente recuso gentilmente e sigo em
frente. Mas sei que serei abordado repetidamente nas minhas
caminhadas pela vizinhança. Eu não fico com raiva. Eu sei que eles
vieram para a Escócia como missionários. Eu sei que eles querem me salvar.
Eles não sabem nada sobre mim, mas eu sei bastante sobre eles.
Sei que são mórmons da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos
Últimos Dias. Eu sei que a base deles fica em Salt Lake City, em Utah,
um estado do oeste dos EUA. E sei que todo membro do sexo
masculino da Igreja precisa passar dois anos fazendo trabalho
missionário no país ou no exterior. É por isso que sou educado com
os jovens que tentam me converter. Estão longe de casa, trabalhando num clima frio,
197
um país sobre o qual conhecem pouco, tentando me convencer de que

Jesus está voltando. Já ouvi isso antes, é claro, mas não da maneira
como dizem. Eles me informaram que quando Jesus retornar ele não
irá para Jerusalém, mas para a América. E não será sua primeira visita.
Ele já esteve lá antes.
Como eles sabem disso? Onde eles conseguiram essa informação?
Eles entenderam a forma como todas as ideias religiosas entram no
mundo. De um profeta que teve visões e ouviu vozes e escreveu o que
lhe havia sido revelado. E persuadiu outros a acreditar. Ele era
americano. Seu nome era Joseph Smith. Ele nasceu em 1805 em
Sharon, Vermont, em uma família de pequenos agricultores que mais
tarde se mudou para o interior do estado de Nova York. Quando menino,
ele foi perturbado pelas divisões e rivalidades entre as igrejas protestantes de sua cida
Como ele deveria escolher entre eles?
Como os profetas que vieram antes dele, ele se separou para orar
sobre seu problema e enquanto orava teve uma visão. Um anjo disse-
lhe para se manter afastado das igrejas locais. Eles haviam se afastado
da visão de Jesus. Idéias corruptas entraram no Cristianismo após a
morte dos primeiros apóstolos e ele se perdeu. Mas a restauração
estava chegando e ele seria seu instrumento. Ele deveria manter-se em
prontidão. Quando chegasse o momento, ele restauraria a Igreja à sua
pureza original e a colocaria novamente no verdadeiro caminho.
Então ele esperou. E quando ele tinha vinte e cinco anos veio a
revelação decisiva. Um anjo lhe contou sobre a existência de uma
coleção de escritos dos profetas da antiga América. Em algum momento
do século IV, um livro foi inscrito em placas de ouro e enterrado numa
colina em Palmyra, Nova York, por um homem chamado Mórmon.
Continha material que remontava a séculos antes de Cristo. Contava a
história dos nefitas e de outras tribos do Oriente Médio que fugiram para
a América no passado antigo. O anjo que transmitiu esse conhecimento
a Joseph Smith chamava-se Morôni. Como Smith descobriu mais tarde,
Morôni aparece no livro cuja existência ele lhe revelara. Depois de
morrer em batalha, Morôni ressuscitou e foi promovido à condição
angelical. E foi em seu papel angelical que ele alertou Smith sobre a
existência das placas de ouro do Livro de Mórmon.
Nascido nos EUA 199
Alega-se que Smith desenterrou as placas quatro anos depois e

começou a traduzi-las para o inglês. Depois de três meses, ele produziu
mais de quinhentas páginas do que ficou conhecido como Livro de
Mórmon. Sua versão de um livro que se diz ter sido compilado entre
311 e 385 parece outra tradução famosa de mil e duzentos anos depois,
a Bíblia King James de 1611, amada pelas igrejas protestantes e com
a qual Smith estaria familiarizado.
Estes versículos do Livro de Mórmon dão o tom:
Pois acontecerá, diz teu Pai, que naquele dia todos aqueles que
não se arrependerem e não vierem a meu Filho Amado, eu os
eliminarei do meio de meu povo, ó casa de Israel. E executarei
vingança e furor sobre eles, assim como sobre os gentios, como
eles não ouviram.
O Livro de Mórmon pertence a outros textos apocalípticos que

anunciam o retorno de Jesus Cristo e a reunião de tudo sob o seu
governo – a diferença é que desta vez a nova Sião seria estabelecida
na América. Não é nenhuma surpresa, uma vez que aprendemos no
Livro de Mórmon que Deus mudou o seu plano do Médio Oriente para
o Ocidente americano. E foi para confirmar o estatuto da América como
a nova Terra Santa que o próprio Jesus fez uma visita pessoal ao
continente em 34, alguns meses após a sua ressurreição. O Livro nos
diz que ‘Jesus Cristo apareceu ao povo de Néfi, quando a multidão
estava reunida na terra de Abundância, e ministrou-lhes. . .' Isso era
algo forte. O mundo precisava receber a notícia. Assim, Joseph Smith
lançou seu evangelho em Fayette, Nova York, em 6 de abril de 1830.
Ele viu seu movimento não como uma nova igreja, mas como uma
purificação da antiga.
Os primeiros cristãos se autodenominavam santos. Seus membros
também eram santos, os santos de hoje. Assim nasceu a Igreja de
Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. E o Livro de Mórmon era
sua bíblia.
Como vimos ao longo deste livro, lançar um novo movimento religioso
faz mal à saúde. As pessoas não gostam que lhes digam que a sua
religião está errada. O próprio Jesus havia dito que os profetas não eram
sem honra, exceto entre seu próprio povo. É difícil acreditar que alguém
que você conhece durante toda a sua vida tenha sido chamado por Deus
para ser profeta. E Smith não foi exceção à regra. Quem ele pensava que
era? Os líderes das outras igrejas ficaram indignados com as suas
reivindicações. Ele e seus seguidores foram presos e caçados de cidade
em cidade. Mas as revelações continuaram chegando. Mais livros foram
acrescentados à estante de escrituras mórmons. Foi o sexo que acabou
com ele aos olhos de outros cristãos. Uma coisa é dizer que um anjo
revelou uma nova Bíblia para você. Outra coisa é quando lhe diz para
tomar as esposas de outros homens.
Smith foi informado por seu anjo que a Igreja dos Santos dos Últimos
Dias era a restauração da verdadeira fé do antigo Israel. Visto que Abraão
e os outros patriarcas tiveram muitas esposas, ele deve seguir o exemplo
deles e restaurar a prática bíblica da poligamia que permitia a um homem
ter várias esposas ao mesmo tempo. Smith obedeceu e adquiriu até
quarenta esposas, algumas delas já casadas com outros homens da Igreja.
Foi a gota d'água para seus oponentes. Para escapar da perseguição

no leste, Smith mudou seu rebanho para o oeste, para Illinois e Ohio,
onde em 1836 o primeiro templo mórmon foi construído. Ele achou difícil
se manter à frente daqueles que estavam atrás dele e teve que seguir em frente.
Finalmente, em 1844, em Carthage, Illinois, durante um de seus frequentes
períodos na prisão, ele e seu irmão Hyrum foram assassinados. Mas
estava longe de ser o fim da Igreja que ele havia iniciado. O sangue dos
mártires é sempre a semente da Igreja. Em 1847, os Mórmons escolheram
Brigham Young para ser seu novo líder. Se Smith foi o profeta do
Mormonismo, Young foi o seu consolidador, o homem que construiu os
sistemas que lhe deram vida duradoura.
Young nasceu em Vermont em 1801, o nono de onze filhos. Ele era
um daqueles homens brilhantemente práticos que podiam fazer qualquer
coisa. E quando foi batizado na Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos
Últimos Dias em 1832, ele colocou seus talentos formidáveis à disposição
do novo movimento. Em seu trabalho de restauração da Igreja, Smith
estabeleceu um grupo governante de doze apóstolos. Young foi ordenado
apóstolo em 1835.
Reconhecendo suas habilidades, Smith o colocou no comando do negócio
Nascido nos EUA 201
operações da Igreja. Uma das coisas intrigantes sobre o Mormonismo

é que desde o início ele teve uma abordagem empresarial obstinada
para administrar seus assuntos no mundo.
O desafio que Young enfrentou quando assumiu após o assassinato
de Smith foi como garantir a segurança da Igreja. A sua solução foi
levá-la ainda mais para oeste, até Utah, então sob o controlo do
México. Utah pode ser a Terra Prometida dos Mórmons, mas já estava
ocupada pelos índios Ute. Para começar, isso não incomodava Smith.
O Livro de Mórmon lhe informou que os índios eram descendentes dos
israelitas que vieram para a América centenas de anos antes de Cristo.
Portanto, os Utes eram os sucessores do povo a quem Jesus Cristo
se dirigiu quando os visitou após a sua ressurreição. Isto significava
que, ao contrário de outros colonos que invadiram o oeste americano,
os mórmons não eram hostis aos índios que encontravam. Eles já
faziam parte de sua história religiosa. Eles planejavam convertê-los e
completar a missão que Jesus havia iniciado mil e oitocentos anos
antes.
Assim, Brigham Young liderou seu êxodo de milhares de mórmons
para sua nova Sião, ansiosos por conhecer aqueles antigos israelitas.
Logo ficou óbvio que o que os Mórmons queriam dos Utes e o que os
Utes queriam para si próprios não eram compatíveis. Tornou-se mais
um daqueles encontros que se revelaram catastróficos para os nativos
americanos em todo o continente. Young reconheceu que o que
chamou de “hábitos da civilização” não era compatível com o modo de
vida dos Utes. E foram os hábitos da civilização que tiveram de
prevalecer. Os Utes foram conduzidos a reservas e Utah tornou-se a
Terra Santa Mórmon.
Quando Utah foi assumido pelos Estados Unidos no final da guerra
com o México, Young tornou-se seu primeiro governador. A Igreja dos
Santos dos Últimos Dias finalmente garantiu a sua terra natal. Mas
havia um preço a pagar. Como Smith antes dele, Young era polígamo.
Ele teve vinte esposas e foi pai de quarenta e sete filhos. Se ele
quisesse que os mórmons de Utah fossem deixados em paz para
praticarem a sua fé, teriam de se comprometer com um governo federal
que não aceitaria a poligamia. Eles renunciaram a isso, embora sua
atração nunca tenha desaparecido completamente. Na história do Mormonismo
sempre houve quem tentasse restaurá-lo à vida da Igreja como parte da

visão original de Joseph Smith. Geralmente falhavam, mas havia um
prêmio de consolação. A poligamia ainda é praticada no céu. Se a
esposa de um homem morrer na terra e ele se casar novamente, ele
poderá manter os dois na vida após a morte.
A Igreja dos Santos dos Últimos Dias teve um início colorido, mas
hoje está com uma roupagem sóbria. Os Mórmons não fumam tabaco
nem usam qualquer outro tipo de droga. Eles não bebem álcool, chá ou café.
Não são permitidas tatuagens ou piercings. Eles não jogam. Eles não
fazem sexo antes do casamento. Valorizam a vida familiar e têm muitos
filhos quando se casam. Eles trabalham duro e muitos deles ficaram
muito ricos. E os seus jovens dedicam dois anos das suas vidas ao
trabalho missionário nos EUA ou no estrangeiro, em outros países. Você
pode até encontrar alguns deles em uma rua perto de você.
capítulo 35
A Grande Decepção
Joseph Smith não foi o único profeta no estado de Nova York no século
XIX. E a Igreja dos Santos dos Últimos Dias não foi a única nova religião
a surgir ali. Havia muita empolgação, mas seus entusiastas nem sempre
olhavam na mesma direção. Smith desenterrou uma nova versão do
passado. Mas houve quem olhasse para frente, não para trás.
Eles não estavam interessados no passado. Era no futuro que eles se

concentravam. Porque todas aquelas promessas da Bíblia sobre a volta
de Cristo estavam prestes a ser cumpridas! Ele estava voltando! E assim
por diante!
O homem que tinha mais certeza disso era William Miller, de Low
Hampton. Miller era um leitor compulsivo da Bíblia. Ele ficou fascinado
pela vertente do Antigo e do Novo Testamento que previa o retorno de
Cristo para julgar os vivos e os mortos.
Ele ficou convencido de que a Bíblia continha um código oculto que lhe
daria a data precisa da Segunda Vinda, se ele pudesse interpretá-lo
corretamente. Já vimos que Daniel é o
203
livro para ler se você quiser jogar este jogo. E foi aí que Miller encontrou
a pista que procurava.
No oitavo capítulo de Daniel o profeta escreveu: 'Até dois mil e
trezentos dias; então o santuário será purificado'. Miller tinha certeza
de que esse era o código que procurava. Isso significou 2.300 anos!
Contando para frente, ele chegou em 21 de março de 1844 para o
retorno de Cristo. Ele se preparou para isso. Mas isso não aconteceu.
Ele decidiu que seu cálculo devia estar um pouco errado, então fez
novamente. Desta vez ele surgiu com 22 de outubro do mesmo ano.
Esse dia chegou e passou. Novamente nada aconteceu. Para Miller e
seus seguidores, seu fracasso ficou conhecido como a Grande Decepção.
Sensatamente, Miller retirou-se do jogo de previsões.
Outros continuaram e em 1860 formaram-se numa nova denominação
com o seu próprio profeta. Eles se autodenominavam Adventistas do
Sétimo Dia. Adventistas, porque continuavam a acreditar que Jesus
voltaria em breve, embora não tivessem certeza da data. E o Sétimo
Dia porque eles guardavam o sábado, e não o domingo, como seu
sábado. Eles culparam a Igreja Católica por mudar o sábado do último
para o primeiro dia da semana.
Mas mudar o sábado foi a menor das acusações contra a Igreja de
Roma. Eles concordaram com o reformador escocês John Knox que
Roma era o Anticristo.
A profetisa dos Adventistas foi Ellen White. Nascida em 1827,
morreu em 1915 e os escritos que deixou têm autoridade bíblica entre
os Adventistas do Sétimo Dia. Como muitas seitas, seguiam um código
moral estrito que incluía o vegetarianismo, bem como proibições
contra fumar, beber, dançar e a maioria das formas de entretenimento.
Eles acreditavam na Trindade e na divindade de Cristo.
E eles aguardavam a vinda de Cristo novamente em poder e grande
glória. Mas eles eram pouco ortodoxos em suas crenças sobre o que
acontecia após a morte.
A doutrina cristã oficial era que no Dia do Juízo os humanos seriam
separados em dois grupos. Um grupo passaria a eternidade no Inferno
por causa de sua maldade, enquanto os justos desfrutariam da
felicidade eterna no Céu. Ellen White rejeitou essa doutrina. Ela
escreveu:
A grande pomada Disapp 205
Quão repugnante para todas as emoções de amor e misericórdia, e até

mesmo para o nosso senso de justiça, é a doutrina de que os ímpios
mortos são atormentados com fogo e enxofre em um inferno eternamente
ardente; que pelos pecados de uma breve vida terrena eles sofrerão
tortura enquanto Deus viver.
Em vez de enviar os pecadores ao tormento eterno, disse White, Deus os

condenou ao esquecimento eterno. A aniquilação e não a agonia eterna era
o destino do pecador: 'Não haverá então almas perdidas para blasfemar contra
Deus enquanto se contorcem em tormento sem fim; nenhum ser miserável no
inferno misturará seus gritos com as canções dos salvos”. Santo Tomás de
Aquino não teria aprovado.
A abolição do Inferno por White foi retomada por outro americano do
século XIX que procurava o fim do mundo.
Charles Taze Russell era um lojista de Pittsburgh que foi influenciado pelas
previsões de William Miller. Ao contrário de Miller, ele não admitiu derrota ou
decepção quando a Segunda Vinda não aconteceu. Ele resolveu a dificuldade
dizendo que Cristo realmente havia voltado, mas ele havia escondido sua
presença atrás de um manto de invisibilidade. Então estes eram os Últimos
Dias e o Fim dos Tempos já havia começado. Chegaria ao clímax visivelmente
em 1914, durante a última batalha no Armagedom.
Tal como o reformador escocês John Knox, Russell confundiu o profeta

Daniel do Antigo Testamento com o profeta João do Novo Testamento, autor
do Livro do Apocalipse. João havia sido exilado na ilha de Patmos durante a
perseguição à Igreja pelo imperador romano Domiciano. É assim que seu livro
abre. 'A revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos seus
servos as coisas que em breve devem acontecer. . .' João então nos conta
que ele estava em transe no Dia do Senhor e ouviu uma voz dizendo: ‘Eis que
venho como um ladrão. Bem-aventurado aquele que vigia. . .' A voz anunciou
que a última batalha seria travada num “lugar chamado na língua hebraica
Armagedom”. O Armagedom foi um campo ao norte de Jerusalém que foi

palco de diversas batalhas na história de Israel.
Isso era tudo que Russell precisava. Em 1879 ele iniciou um movimento
chamado Torre de Vigia para aqueles que estavam à procura da Segunda
A vinda e o Armagedom que se seguiria. Eles deveriam alertar o maior

número possível de pessoas sobre o que estava por vir, embora apenas
144 mil fossem salvas. Todos os outros, como Ellen White havia profetizado,
estavam destinados à aniquilação. Russell aprendeu muito com os
adventistas, mas foi seletivo em suas escolhas. Ele estava feliz por se livrar
do Inferno, mas queria se livrar de mais do que isso. A Trindade teve que
ir. Deus, ou Jeová, como ele preferia chamá-lo, era tudo de que ele
precisava.
Uma espécie de Armagedom atingiu a Europa em 1914, no início da

Primeira Guerra Mundial. Mas não era o que Russell esperava. E quando
morreu, em 1916, ainda esperava pela coisa real. O homem que o seguiu
como líder da Torre de Vigia foi um homem de negócios duro chamado
Joseph R. Rutherford. Ele logo organizou os seguidores de Russell para
uma longa campanha. Em 1931 ele mudou o nome delas para Testemunhas
de Jeová. Ele impôs uma disciplina rígida que os manteve separados da
sociedade ao seu redor. Ele os afastou do mundo e os concentrou em si
mesmos.
É preciso coragem para virar as costas à sociedade moderna e rejeitar

todos os seus valores, incluindo a forma como pratica a medicina. As
Testemunhas de Jeová não aceitam transfusões de sangue. O sangue é
vida para eles e só Deus pode dá-lo. Por isso, são por vezes processados
por recusarem transfusões para os seus filhos. Enfrentar o mundo desta
forma pode dar a um grupo um forte sentido de identidade. A perseguição
pode reforçar o compromisso. Também torna difícil romper com o grupo se
você mudar de ideia sobre suas crenças.
Rutherford morreu em 1942. O Armagedom ainda não havia acontecido,
embora a Segunda Guerra Mundial que assolava a época fosse uma boa
imitação. Mais uma vez as Testemunhas de Jeová resistiram à decepção.
Os novos líderes aconselharam-nos a aprofundar-se na longa história.
Cristo retornará. Então continue assistindo. Assim como os Mórmons, as
Testemunhas estão entusiasmadas com a atividade missionária de porta em porta.
E eles continuam a fazer adeptos à sua causa. Seus locais de adoração
não são chamados de igrejas, mas de Salões do Reino. Em todo o mundo
continuam a vender a sua revista, A Sentinela. Eles permanecem em
guarda, examinando o horizonte em busca daquele que virá como um
ladrão durante a noite.
A grande pomada Disapp 207
Seitas como os Adventistas do Sétimo Dia e as Testemunhas de Jeová

lembram-nos de um dos embaraços mais embaraçosos da Bíblia: o facto
de, depois de dois mil anos de espera e vigilância, Cristo ainda não ter
regressado. Os cristãos liberais lidam com o problema com alguma
delicadeza. Eles não descreem na Segunda Vinda. Como eles poderiam?
Está solidamente em sua Bíblia. É ensaiado em seus credos. E o mês
que antecede o Natal – o Advento – é dedicado à meditação sobre o seu
significado.
Eles lidam com isso sugerindo que o reino vindouro de Deus já está
aqui. O que os cristãos têm de fazer é procurar provas da sua presença.
Encontra-se onde os pobres são ajudados e as injustiças são contestadas.
Encontra-se onde pessoas boas trabalham para tornar o mundo um lugar
melhor, um lugar mais parecido com o reino descrito por Jesus.
E há palavras de Jesus que apoiam esta abordagem. Eles vêm de um
livro que não foi incluído no Novo Testamento, embora contenha
declarações genuínas de Jesus. É chamado de Evangelho de Tomé. Nele
os discípulos perguntam a Jesus: 'Quando virá o reino?' Jesus responde:
'Não virá esperando por isso. Não será uma questão de dizer, aqui está
ou ali está. Pelo contrário, o reino do pai está espalhado pela terra e os
homens não o vêem.' Os verdadeiros crentes na Segunda Vinda
consideram essa abordagem fraca.
Eles querem algo mais puro. Eles querem o Armagedom.
E o cristianismo americano tem sido bom em fornecê-lo. Talvez seja
porque os americanos se consideram uma nação escolhida, um povo
excepcional com um destino dirigido por Deus. Seja como for, a história
do cristianismo na América tem sido repleta de seitas que procuram o fim
do mundo e o regresso de Cristo.
E eles ainda estão nisso. Novos profetas aparecem frequentemente,
proclamando que o fim está próximo. E eles encontram maneiras novas e
diferentes de transmitir sua mensagem. Um dos mais bem-sucedidos usou
a ficção para espalhar a palavra, em uma série de romances que as
pessoas podem comprar no supermercado local.
O ministro evangélico americano Tim LaHaye foi descrito como o
cristão americano mais influente dos últimos quarenta anos. O que ele fez
foi dar à Segunda Vinda uma nova carga de eletricidade. Existem
dezesseis romances em seu 'Deixados para Trás'
Series. Eles ganham força em seu ambiente contemporâneo. Eles não

se passam no antigo Israel. Eles estão acontecendo agora mesmo no
mundo conturbado e violento de hoje. Nos livros, o que é conhecido
como Arrebatamento já aconteceu. O Fim começou. E os verdadeiros
crentes foram arrebatados para o céu por causa de tudo o que estavam
fazendo na terra no momento em que tudo começou. Se estivessem
dirigindo carros ou pilotando aviões, eram arrancados de seus assentos
e instantaneamente transportados para a vida eterna, deixando seus
veículos abaixo para colidir em espetáculos arrasadores. O mundo
'Deixados para Trás' está mergulhado no caos e as pessoas começam
a clamar por um líder que as resgate dos seus horrores. E um aparece.
Eles o nomearam Secretário-Geral das Nações Unidas porque ele
parece ser o homem capaz de trazer ordem ao planeta. O que o
mundo não sabe é que ele é o Anticristo predito na Bíblia, o grande
enganador que pretende desviar o mundo – a Besta! Na época da
Reforma, eles o teriam feito papa. Mas o objecto de ódio dos
evangélicos americanos hoje já não é o Papa. São as Nações Unidas.
Nos romances, um piloto de avião e seus amigos logo percebem o
que está acontecendo. Eles iniciam uma luta contra o novo Anticristo
para salvar os perdidos e prepará-los para a Grande Tribulação, que é
o prelúdio dos Últimos Dias. Os romances venderam mais de sessenta
e cinco milhões de cópias. Na América ainda há muito caminho na
religião do fim dos tempos.
Mas não é o único tipo de religião que tem acontecido lá nos últimos
cem anos.
capítulo 36
Místicos e estrelas de cinema
Os estudantes de religião fazem uma distinção entre uma igreja e uma

seita. Uma igreja é mais complicada que uma seita. Tem uma ampla
gama de crenças e tenta mantê-las em algum tipo de equilíbrio. Uma
seita se apega a um aspecto da religião e faz dele a sua principal
preocupação. No último capítulo vimos como os Adventistas do Sétimo
Dia e as Testemunhas de Jeová se concentraram nos trechos da Bíblia
que previam o retorno de Cristo para julgar o mundo e trazer o fim dos
tempos. É por isso que os classificadores os classificam como seitas e
não como igrejas. A Igreja de Cristo Cientista, fundada em Boston, nos
EUA, em 1879, também é descrita como uma seita.
Pegou um aspecto da obra de Jesus Cristo e o seguiu como tema
principal.
Foi o trabalho de Jesus como curador que a Ciência Cristã tomou
como missão. A profetisa que fundou o movimento nasceu Mary Baker
em 1821 em New Hampshire. Mary era uma criança doente e doenças
constantes a acompanharam até a idade adulta. Tal como a mulher do
Evangelho de Marcos, que sofreu muito nas mãos dos médicos, Maria
passou muito tempo em busca de cura. Assim como
209
medicina convencional, ela tentou o hipnotismo e outras alternativas.

Nada funcionou por muito tempo. Então, em 1866, ela escorregou em
uma rua gelada e machucou a coluna. Desta vez ela tentou algo diferente.
Ela levou seu ferimento não a um médico, mas ao Novo Testamento.
Enquanto meditava numa passagem do Evangelho de Mateus onde
Jesus ordenava a um paralítico que se levantasse e andasse, ela
própria experimentou a cura. Não apenas sua coluna danificada havia
sido curada, mas ela acreditava ter descoberto a ciência que estava por
trás da obra de cura de Jesus.
A revelação que lhe ocorreu foi que a doença se baseava em
uma ilusão. A ilusão era que a matéria tinha uma existência

independente. Não aconteceu. Foi criado pela mente de Deus. A mente
foi a causa. A matéria foi o efeito. Portanto, a maneira de encontrar a
cura era a mente sobre a matéria. Foi assim que ela colocou a questão
no seu livro Ciência e Saúde: “O conhecimento humano chama-lhes
forças da matéria; mas a Ciência divina declara que pertencem
inteiramente à Mente divina. . . e são inerentes a esta Mente'. Aplicar o
princípio da mente sobre a matéria ao sofrimento humano era reconhecer
que os males que nos afligiam não tinham realidade. Eram enganos,
ilusões, jogos disputados pela matéria sobre a mente. O caminho para
a cura não passava por médicos que jogavam o mesmo jogo, o jogo
material. Aconteceu quando nos abrimos ao poder amoroso de Deus,
que baniria a ilusão da doença e nos restauraria a saúde e a realidade.
A Ciência Cristã não curou as nossas doenças. Em primeiro lugar, isso
nos curou da ilusão de que algum dia os tivemos!
Não era uma doutrina que as principais igrejas da Nova Inglaterra
estivessem preparadas para aceitar. Eles não acreditavam que o
sofrimento pudesse ser tão facilmente desejado. Foi real, não uma
ilusão. Eles suspeitavam que Mary Baker não acreditava na realidade
do pecado e do julgamento, do Céu e do Inferno. Nem ela. Ninguém
estava além da redenção em seu livro. E nenhum problema estava fora
de solução uma vez compreendido o princípio da mente sobre a matéria.
Frustrada pela oposição às suas revelações, Mary – que se casou com
seu terceiro marido, Asa Gilbert Eddy, em 1877 – fundou a Igreja de
Cristo Cientista em Boston em 1879. Em 1908 ela fundou um jornal, o
Christian Science Monitor, ainda impresso e amplamente respeitado. Igualmente famos
Místicos e estrelas de cinema 211
é a Igreja Mãe da Ciência Cristã, que fica em um terreno de quatro

hectares em Back Bay, em Boston.
Os serviços da Ciência Cristã consistem em leituras da Bíblia e das
próprias obras de Mary Baker Eddy, particularmente Ciência e Saúde.
Existem hinos e silêncios, mas a única forma de oração utilizada é o Pai
Nosso. A Ciência Cristã nunca se tornou um movimento de massas, mas
está amplamente difundida em todo o mundo. Na maioria das cidades você
encontrará uma de suas salas de leitura onde estão expostos os escritos
de Mary Baker Eddy e poderá descobrir por si mesmo como aplicar o
princípio da mente sobre a matéria aos males que o afligem. Ela morreu
em sua casa, no subúrbio de Boston, em 1910.
Quarenta anos depois, em 1952, nasceu outra religião americana que
desprezava ainda mais a medicina moderna do que a Ciência Cristã. Ela
se autodenominava Igreja de Scientology e seu profeta era um escritor de
ficção científica chamado Lafayette Ronald Hubbard, que nasceu em
Nebraska em 1911. É popular entre as estrelas de cinema de Hollywood.
Tom Cruise e John Travolta atribuem o seu sucesso aos seus princípios e
práticas. Scientology utiliza tecnologia moderna e técnicas de exploração
da mente, mas a sua filosofia subjacente é a antiga doutrina hindu da
reencarnação ou samsÿra. Acredita na existência de almas imortais
chamadas thetans
que migram de corpo para corpo ao longo de trilhões de anos. É difícil ter
certeza dos detalhes em Scientology, mas os thetans não parecem ter sido
criados. Eles próprios foram os criadores do universo. E para operar dentro
dele criaram veículos para si próprios, sendo o corpo humano apenas uma
das muitas formas que adotaram.
É aqui que as coisas começam a ficar complicadas. Todas as religiões

tentam explicar e fornecer um remédio para o mal e o sofrimento no mundo.
A Bíblia atribuiu a culpa a um ato de desobediência, uma queda em
desgraça que expulsou Adão e Eva do Éden. E a história humana tornou-
se uma busca pela redenção e pela restauração do paraíso. Na teologia
hindu, foi o karma ou a Lei da Ação que nos impulsionou através de
milhões de vidas até sermos expurgados de nossos pecados e finalmente
cairmos no nirvÿna. Scientology utiliza elementos de ambos no seu ensino.
Em sua peregrinação por milhões de vidas, os thetans ficam emocional e

psicologicamente abalados pelas experiências pelas quais passam.
Isso os deixa prejudicados, da mesma forma que uma infância brutal pode
lançar uma sombra sobre a vida de um adulto. Algumas dessas experiências
prejudiciais acontecem por acidente. Hubbard os chamou de engramas. Eles
eram apenas os hematomas que o tempo deixou nos thetans enquanto
viajavam através de seus milhões de vidas, desgaste normal. Às vezes, o
dano era intencional, infligido por thetans que haviam passado para o lado
negro e queriam poder sobre outros thetans.
Hubbard chamou essas lesões deliberadas de implantes da psique
humana. Eles eram a principal fonte não apenas de miséria física e
psicológica, mas também de más ideias plantadas deliberadamente para
desencaminhar os thetans. Ele escreveu: “Os implantes resultam em todas
as variedades de doenças, apatia, degradação, neurose e insanidade e são
as principais causas destas doenças no homem”. Ele disse que a ideia cristã
do Céu foi inserida há quarenta e três trilhões de anos. Foi o resultado de

dois implantes cuidadosamente projetados para enganar os thetans, fazendo-
os pensar que teriam apenas uma vida, em vez da série infinita que os
esperava.
Os engramas e os implantes são a versão de Scientology daquilo que os

cristãos chamam de “a Queda”. Eles são responsáveis pela miséria humana.
E a cura de Scientology para o que nos aflige é igualmente específica. Os
engramas trancam-se no subconsciente humano, ou “mente reactiva”, como
Hubbard lhe chamava, provocando angústia nas nossas vidas. A salvação
vem através de purgá-los ou “limpá-los” através de um processo chamado “auditoria”.
Isso soa como um conselheiro ouvindo os clientes enquanto eles lentamente
descobrem eventos do passado que lhes causam angústia no presente. Não
é assim que funciona em Scientology. Os auditores ouvem, mas utilizam a
tecnologia para o fazer. Eles têm um kit chamado eletropsicométer ou E-
meter que funciona como um detector de mentiras. O E-meter ajuda o auditor
a encontrar a questão que trará o evento enterrado à superfície. O objetivo
de cada sessão é ter uma “vitória” ou momento de revelação. A vitória traz a
experiência da culpa à superfície, onde ela é eliminada da existência. Não é
que o incidente seja lembrado e depois curado. Ele é removido da memória.
O passado não é confessado e redimido. Está apagado.
Místicos e estrelas de cinema 213
Existem outras técnicas redentoras em Scientology que proporcionam a sua

versão de salvação. Mas é a salvação num sentido especializado. Limita-se a esta
vida, aquela que o crente está passando neste momento. Não há salvação ou
condenação final. Nenhum céu. De jeito nenhum. A vida não é um negócio único.
Existe apenas o eterno retorno de vida após vida. É samsara sem nirvana. O que
Scientology faz é ajudá-lo a melhorar a vida que leva agora, eliminando os seus
engramas e reconhecendo os seus implantes.
Mas não é barato. Você paga por essas técnicas de economia em dinheiro real.
E eles são caros. Quanto mais longe e mais fundo você for nos mistérios de
Scientology, mais dinheiro terá para pagar antecipadamente. É por isso que os
críticos dizem que é um negócio, não uma religião. Ao que os Scientologists
respondem que todas as outras religiões têm formas de tirar dinheiro das pessoas
para as manter em atividade, então porque não o podem? Lafayette Ron Hubbard
morreu em 1986. É impossível dizer se regressou como Scientologist ou como
outra coisa. Portanto, não sabemos se ele ainda está no programa.
Religiões como Scientology continuam a surgir, mas é difícil encontrar muita

coisa nova no que dizem. Talvez seja porque, como diz o livro de Eclesiastes, no
Antigo Testamento, não há nada de novo a dizer sobre nada: 'O que foi é o que
será, e o que foi feito é o que será feito; e não há nada de novo debaixo do sol'.
Isso certamente parece ser verdade em relação à última religião que quero
examinar neste capítulo, a Igreja da Unificação ou a Associação do Espírito Santo
para a Unificação do Cristianismo Mundial, apelidada de Moonies em homenagem
ao seu fundador e profeta Sun Myung Moon. Moon nasceu na Coreia em 1920.
Quando ele tinha dezesseis anos, Jesus apareceu para ele e disse-lhe que havia
sido designado para completar sua missão. Moon estava muito interessado em
sexo. Ele acreditava que Eva havia arruinado o sexo para a humanidade ao separá-
lo do amor. Além de fornicar com Adam, ela fez isso com Satanás. E a mácula foi
transmitida.
Então Deus designou Jesus para redimir a situação. O plano era que ele se
casasse e tivesse filhos sem pecado. Desta forma – tomando emprestado um
termo de Scientology – o “implante” do pecado de Eva na experiência humana do
sexo teria sido apagado e Jesus e os seus
noiva teria produzido filhos sem pecado. Infelizmente, Jesus foi crucificado
antes que pudesse encontrar o companheiro perfeito e redimir a
humanidade. O plano de Deus foi novamente frustrado. Mas agora estava
de volta aos trilhos. Sun Myung Moon foi nomeado Messias para completar
a obra de Jesus. E isso seria feito através do estabelecimento da família
ideal, cuja pureza de amor finalmente desfaria o pecado de Eva.
Demorou para Moon até a esposa número quatro antes que ele
descobrisse a companheira perfeita e pudesse iniciar sua campanha de
salvação através do casamento. Ele então convidou seus discípulos a
seguirem seu exemplo. Ele os encorajou a fazê-lo em cerimônias de massa
onde, mediante o pagamento de uma taxa, milhares de casais se casam
ao mesmo tempo, muitos deles tendo seus parceiros escolhidos por eles.
Deve ter sido lucrativo. Quando Sun Myung Moon morreu em 2012, aos 92
anos, diz-se que ele valia US$ 900 milhões.
A Igreja da Unificação mudou-se para o Ocidente na década de 1970 e
atraiu muitos jovens para as suas fileiras. Este esboço do seu ensino
mostra como na religião os temas da Queda e da Redenção são repetidos
e renovados. O descontentamento humano está constantemente à procura
de uma resposta para os seus problemas. E há sempre alguém esperando
nos bastidores, ansioso para fornecer mais uma nova religião. É por isso
que será um alívio, no próximo capítulo, olhar para um movimento cuja
intenção não é multiplicar as religiões, mas uni-las.
capítulo 37
Abrindo Portas
Uma palavra útil para acrescentar ao seu vocabulário religioso é ecumênico.

Vem do grego oikos para casa, estendido à ideia de oikoumene ou de toda
a humanidade. A mudança é de uma única família trancada a portas
fechadas para toda a raça humana no mundo. Ser ecuménico é estender a
mão aos outros e celebrar o que temos em comum com eles. É sair de trás
de portas fechadas e dar as mãos aos nossos vizinhos.
Esse tipo de abertura foi a grande história da religião no século XX.

Aconteceu em vários lugares, mas começaremos com o Cristianismo.
A Reforma do século XVI dividiu os cristãos em grupos guerreiros. E

quando pararam de se matar, passaram os séculos seguintes ignorando-se.
Cada denominação manteve-se isolada e seguiu com sua própria vida.
Depois, lentamente, as pesadas portas começaram a abrir-se e os cristãos
saíram e começaram a conversar uns com os outros por cima das cercas
altas. A conversa começou numa conferência em Edimburgo, em 1910,
onde várias sociedades missionárias protestantes se reuniram para partilhar
preocupações.
215
Então, em 1938, os líderes de uma centena de igrejas votaram pela

formação de um Conselho Mundial de Igrejas modelado nas Nações
Unidas. A eclosão da Segunda Guerra Mundial em 1939 colocou essa
ambição em suspenso. Mas em 1948 o Conselho Mundial de Igrejas
realizou a sua primeira Assembleia na qual estiveram representadas 147
igrejas. Hoje, o número de membros é de 345 denominações diferentes,
um número que nos lembra quão fragmentado o Cristianismo ainda é.
Nos seus primeiros anos, o Movimento Ecuménico esperava a reunião,
a reunião de grupos cristãos divididos num único todo, Uma Igreja. Não
é uma analogia perfeita, mas pode ser vista como uma tentativa de fundir
uma série de empresas concorrentes num grande negócio. Era um
modelo de engenharia. Tire um pouco aqui, acrescente um pouco ali,
junte-os e eis que uma Igreja Unida! Algumas igrejas protestantes
conseguiram unir-se dessa forma, como a Igreja Unida de Cristo, que se
uniu em 1957 a partir de duas denominações separadas, e a Igreja Unida
na Austrália, que se uniu em 1977, a partir de três. Exceptuando alguns
sucessos locais, a procura deste tipo de unidade falhou. Mas mudou o
clima entre as igrejas.
A busca pela unidade foi sucedida por uma abordagem mais relaxada,
na qual as igrejas decidiram que, embora talvez não quisessem casar-se,
não viam razão para não se tornarem amigos. Seria mais fácil se já
tivessem coisas em comum e estivessem preparados para ignorar as
diferenças. No jargão do movimento ecumênico, eles então “entraram em
comunhão uns com os outros”. Assim, as igrejas Anglicanas das Ilhas
Britânicas uniram-se em comunhão com as igrejas Luteranas do Norte
da Europa em 1992. Elas não se fundiram e se tornaram uma nova
denominação. Todos ficaram em suas próprias casas. Mas eles abriram
as portas um para o outro e se tornaram uma grande família.
É muito cedo para dizer onde toda esta actividade ecuménica levará o
Cristianismo. Um palpite fundamentado é que a busca por uma unidade
projetada provavelmente já teve seu dia. Uma abordagem mais relaxada
assumiu o controle, na qual se considera que as diferenças entre as
igrejas são algo a ser celebrado. Afinal, cada família tem seu estilo e
maneira de fazer as coisas, mas todos pertencem ao mesmo mundo
Abrindo Portas 217
comunidade humana. Está surgindo uma abordagem que celebra a variedade.

Vê poucas possibilidades de unir milhares de denominações cristãs numa
grande empresa. Mas está começando a ver virtude e beleza na multiplicidade.
Como um jardim onde florescem cem flores, Deus pode ser compreendido e
adorado de muitas maneiras diferentes.
Se isto soa mais oriental do que ocidental, mais hindu do que cristão, é
porque é. O movimento ecuménico pode ter feito a sua primeira reverência no
cristianismo em 1910, mas o impulso por detrás dele já existia há muito mais
tempo. Já vimos isso em ação no Sikhismo, com a sua atitude aberta em
relação a outras tradições religiosas. Nisto refletia a metáfora hindu de muitos
riachos que se dirigem para o mar. Esta não é uma ideia que teria agradado ao
profeta Maomé, que via o Islão não como uma fé entre outras, mas como a sua
conclusão e realização.
Portanto, é intrigante que a religião mais ecumênica do mundo hoje tenha

tido origem não no hinduísmo, mas no islamismo. É chamado bahá'í. Data de
1844 na Pérsia, ou atual Irã. Tal como o Cristianismo e o Islão, o Bahá'i é uma
religião profética clássica. A essência da profecia é que a mente de Deus é
revelada a homens especialmente eleitos – geralmente são homens – que
contam o que viram e ouviram. E uma comunidade é formada para levar o novo
ensinamento ao mundo. O Islã celebra esta tradição profética, que vai de
Abraão, passando por Jesus, até Maomé. Mas acredita que Maomé foi o último
profeta, o culminar ou a perfeição da corrente de revelação, o Selo dos Profetas.
O rio finalmente encontrou seu lago. E a profecia havia cessado.
Não é assim que os bahá'ís veem as coisas. Para eles não há lago nem
represa que confine a revelação de Deus. O rio ainda corre. A profecia ainda
está fluindo. Ele fluirá até o fim da história. E de vez em quando isso vem à
tona em revelações para um novo profeta.
Os bahá'ís acreditam que veio à tona em meados do século XIX, no Irã,
quando Deus enviou seu último profeta à Terra.

Você deve se lembrar que os Evangelhos nos contam que Jesus Cristo teve
um precursor chamado João Batista. As pessoas perguntaram a John se ele era o
Messias. Ele disse que não. Mas ele veio para preparar o caminho
para aquele que estava por vir.
A mesma coisa aconteceu no Irão em 1844. Um jovem que se
autodenominava Báb ou Portão anunciou que era um arauto de Deus
enviado para preparar o caminho para a vinda do próximo profeta.
Báb não era um profeta, mas sofreu o destino habitual dos profetas. A
sua afirmação de ser a porta através da qual o novo profeta entraria
era uma heresia para os muçulmanos ortodoxos. Para eles, Maomé foi
o último dos profetas. Não poderia haver outro. Assim, em 1850, o Báb
foi preso e executado.
Alguns anos depois, um homem chamado Mirza Husayn Ali Nuri,
preso por seguir o Báb e esperar ansiosamente pelo profeta que havia
predito, teve a revelação de que ele próprio era o profeta que procurava.
Ele adotou o nome de Bahá'u'lláh, que significa 'a Glória de Deus'. E
nasceu a fé bahá'í. Bahá'u'lláh se saiu melhor que o Báb. As
autoridades iranianas não o executaram, mas ele passou os quarenta
anos seguintes forçado entre a prisão e o exílio. Ele morreu na cidade-
prisão de Acre, na Palestina, em 1892. Ele foi outro exemplo de como
iniciar uma nova religião pode pôr seriamente em risco a sua saúde.
Seu filho, 'Abdu'l-Bahá, que compartilhou sua prisão, o sucedeu
como líder. E quando foi libertado da prisão em 1908, viajou muito pelo
Egito, Europa e América, espalhando a nova revelação e reunindo
seguidores. Quando morreu, em 1921, foi sucedido por seu neto,
Shoghi Effendi. A fé bahá'í continuou a crescer em todo o mundo. E
quando Shoghi Effendi morreu em Londres, em 1957, a liderança do
movimento passou de um indivíduo na sucessão profética para um
grupo de crentes conhecido como Casa Universal de Justiça.
A beleza do Bahá'i é que não há nada de complicado nisso.

A sua ideia essencial é a da revelação progressiva. Deus continua
enviando profetas, dos quais Bahá'u'lláh é o último. Isso não significa
que a revelação de Bahá'u'lláh seja a final. Isso significa que ele é
aquele a quem a humanidade deveria prestar atenção por enquanto,
porque esta é a revelação mais recente com a qual podemos aprender.
É uma lição simples, que está de acordo com o espírito ecumênico da época.
Existe um Deus, cujo ser está além da compreensão humana.
Abrindo Portas 219
O que os profetas captam é um vislumbre da mente de Deus.

Infelizmente, as religiões que se formam em torno destes vislumbres
sempre erram em alguma coisa. E o erro deles é sempre o mesmo. Eles
acham que a sua é a última palavra sobre Deus.
Os bahá'ís acreditam que todas as religiões do mundo compreenderam
algo do mistério de Deus, por isso todas devem ser respeitadas.
Seus vislumbres são válidos. Mas ninguém obtém a imagem completa.
Nem mesmo bahá'í. Acontece que Bahá'i é a versão mais recente. E tem a
beleza da simplicidade. Reconheceu que existem muitas religiões, mas
todas olham para o mesmo Deus. Nesse sentido, eles já são um. E é o que
eles olham que os une, não o ângulo a partir do qual o vêem. As religiões
se esquecem disso.
Eles confundem o que é visto com quem vê. É a parábola dos cegos e do
elefante novamente, pensada de uma maneira diferente. O elefante pode
ser um só, mas cada homem tem um ângulo diferente sobre ele.
Então, qual é o ângulo bahá'í? Não há nada de novo em dizer que existe
um Deus. O que os bahá'ís apontam é que a humanidade também é uma
só. A unidade da raça humana é uma lição tão importante a aprender
quanto a unidade de Deus. E tem implicações práticas sólidas. A tragédia
das religiões que pensam que são a última palavra é que dividem a
humanidade em blocos beligerantes. A religião torna-se então o maior
inimigo da humanidade. Mas uma vez que se perceba que, embora todas
as religiões vejam Deus de ângulos diferentes, é o mesmo Deus que todas
vêem, a religião pode tornar-se uma força de unidade em vez de divisão.
É por isso que os Baháis foram proeminentes no movimento para unir

as religiões do mundo num novo tipo de ecumenismo global chamado
Parlamento Mundial da Religião. Reuniu-se pela primeira vez em Chicago
em 1893 e um século depois, em 1993. A sua reunião mais recente foi em
Salt Lake City, em outubro de 2015. O parlamento é um sinal de que na
nossa era algumas religiões estão a afastar-se de anos de divisão e
suspeita. para abrir uma nova era de amizade e
conversação.
Além do seu testemunho global da unidade de Deus e da unidade da

humanidade, os seguidores de Bahá'i têm o seu próprio testemunho simples e
estilo distinto de prática espiritual. Eles não têm um sacerdócio dedicado.

Nem impõem uniformidade doutrinária aos seus membros. A fé deles é
doméstica, e seus ritos são seguidos principalmente em suas próprias
salas de estar. Mas reflectem as origens bahá'ís no Islão.
Após uma lavagem ritual, os bahá'ís seguem a prática da oração voltada
para uma direção específica. Não em direção a Meca, mas em direção
ao túmulo do seu profeta Bahá'ulláh em Israel. E a oração deles é
simples. 'Presto testemunho, ó meu Deus, de que Tu me criaste para Te
conhecer e Te adorar. . . Não há outro Deus além de Ti, nosso socorro
no perigo. . .'
Bahá'i ilustra uma tendência dentro da religião em nosso tempo de
afastamento das divisões do passado em direção a um tipo diferente de
unidade. Não aquele que resulta da combinação de sistemas em novas
instituições. Mas pela descoberta de uma unidade que já existe: a
unidade da nossa humanidade comum. E se descobre mais ouvindo do
que falando. Expressa-se mais no silêncio do que na
barulho.
Mas está longe de ser uma tendência universal. É equilibrado por

uma tendência oposta. Por fundamentalistas irados que se consideram
os únicos possuidores da verdade de Deus. E são responsáveis por
alguns dos conflitos mais terríveis do mundo hoje. Veremos a história
deles no próximo capítulo.
capítulo 38
Religião Irritada
Fundamentalista é um rótulo que hoje é atribuído a vários grupos religiosos, mas

foi usado pela primeira vez no início do século XX para descrever um tipo
específico de protestantismo americano. A ciência moderna estava tornando a
vida cada vez mais difícil para os cristãos que interpretavam a Bíblia literalmente.
A Bíblia lhes disse que Deus levou seis dias para criar o universo antes de tirar
o sétimo dia de folga.
E que num momento preciso do sexto dia ele produziu seres humanos
plenamente formados. Até o século XIX, muitos pensavam que era assim que
as coisas realmente aconteciam. Então cientistas de verdade entraram no jogo
e começaram a questioná-lo. Um deles deu dor de cabeça aos crentes.
Seu nome era Charles Darwin. Na sua investigação, Darwin chegou à
conclusão de que todas as espécies do nosso planeta evoluíram durante um

longo período de tempo através de um processo de pequenas adaptações ao
seu ambiente. Saiu uma criação de seis dias. Isso já era ruim o suficiente. Pior
foi a sua afirmação de que os seres humanos plenamente formados não surgiram
como uma criação especial num só dia, há seis mil anos.
Eles também evoluíram lentamente ao longo de milhões de anos. E o mais deles
221
ancestrais recentes eram macacos! Quando o livro de Darwin, Sobre a Origem

das Espécies, foi publicado em 1859, causou uma crise para aqueles que liam
a história na Bíblia não como um poema celebrando a criação do universo por
Deus, mas como uma descrição precisa de como ele o havia feito.
Os cristãos responderam de maneiras diferentes ao livro de Darwin.
Muitos leram e se convenceram de que Darwin estava certo. Então a Bíblia
deve estar errada! E a casa da fé caiu em seus ouvidos.
Perder a religião deixou-os tristes, tal como as crianças se sentem quando
deixam de acreditar no Pai Natal. Mas outros crentes seguiram o exemplo do
livro de Darwin e adaptaram a sua religião à nova ciência. Eles fizeram isso
aprendendo a ler a Bíblia de uma nova maneira. Era arte e não ciência. Ele foi
projetado para fazer você pensar sobre o significado da vida, e não para
fornecer informações sobre a mecânica da vida. A religião deles sobreviveu,
mas perdeu a antiga certeza. O que significa que se tornou fé pela primeira
vez! Certeza não é fé. É o oposto da fé. Se você tem certeza de algo, não
precisa acreditar. Você sabe. Não acredito que 2+2=4. Eu sei isso. Estou certo
disso. Eu posso fazer isso nos meus dedos. Mas não posso ter certeza de que
a vida tenha um significado abrangente e que o mundo tenha um criador que

o ame.
Ou que irei para outra vida após a morte. Nada disso pode ser conhecido com
certeza. Ou acreditamos ou não acreditamos. Nós temos fé. Ou não temos fé.
A ciência moderna fez um favor à religião, ajudando-a a compreender-se

melhor e a mudar a forma como falava de si mesma.
Mas alguns cristãos recusaram-se a aceitar a ciência moderna. Eles não
renderiam sua fé a isso nem encontrariam o caminho para uma compreensão

diferente da fé por causa disso. Eles decidiram lutar contra isso. A ciência não
os deixou tristes. Nem os fez pensar. Isso os deixou com raiva! E a raiva
tornou-se o principal ingrediente do fundamentalismo. Para entendê-lo, você
precisa sentir a fúria e a frustração que o motivaram.
Você já perdeu a paciência com um equipamento com defeito e teve

vontade de jogá-lo do outro lado da sala? Você já viu um tenista bater a
raquete na quadra como se ele fosse o culpado pelo arremesso que acabou
de errar? A vida constantemente nos lança mudanças que nos tiram da nossa
zona de conforto. E alguns
Uma religião 223
as pessoas são melhores em lidar com eles do que outras. Alguns se adaptam
facilmente a novos desafios. Nós os chamamos de “pioneiros”. Eles mal podem
esperar para ter o telefone ou iPad mais recente. Outros se adaptam com mais
relutância. E alguns se recusam a se adaptar. Eles odeiam mudanças e lutam
furiosamente contra elas. Especialmente se isso desafia crenças acalentadas!
A ciência foi o maior agente de mudança da era moderna, por isso tornou-se
alvo de crentes furiosos que se sentiram emboscados por ela. A raiva deles
explodiu nos EUA entre 1910 e 1925. Foi a teoria da evolução de Darwin que
deu início à guerra.
A primeira barragem contra ela foi uma série de panfletos publicados por
um grupo que se autodenominava “Associação Mundial dos Fundamentos
Cristãos”. Os fundamentos são bases sólidas. Se você construir sua casa
sobre eles, as inundações do tempo não a levarão embora. Para os autores
dos panfletos, o fundamento sobre o qual o Cristianismo foi construído foi a
verdade infalível da Bíblia. Deus ditou cada palavra e Deus não cometeu erros.
Tudo na Bíblia era verdade, a própria palavra de Deus. E qualquer palavra

humana que o contradissesse estava errada. Darwin o contradisse. Portanto
Darwin estava errado!
Os fundamentalistas não tentaram refutar a ciência. Eles não argumentaram

contra isso. Eles se pronunciaram contra isso! Era o equivalente a um pai que
inicia uma discussão com um filho gritando: “porque eu digo”. É isso que a
religião fundamentalista faz. Ela refuta não por evidências, mas por autoridade.
Por que Darwin está errado? Porque a Bíblia diz isso! Mas eles fizeram mais
do que pontificar. Eles tentaram banir a própria ciência. Foi quando a ciência
reagiu.
Estimulado pelos furiosos protestos dos ministros cristãos, em 1925, o
estado do Tennessee proibiu o ensino da evolução nas suas escolas. Tornou-
se uma ofensa punível ensinar “qualquer teoria que negue a história da Criação
Divina do homem conforme ensinada na Bíblia e, em vez disso, ensinar que o
homem descende de uma ordem inferior de animais”. Um jovem professor de
ciências chamado John Thomas Scopes decidiu desafiar a nova lei. Ele foi
preso por ensinar evolução a seus alunos. Seu plano era usar seu processo
judicial para mostrar quão tolo era tentar refutar a evolução citando Gênesis.
Apoiado pela União Americana pelas Liberdades Civis
e defendido por Clarence Darrow, na época o advogado mais famoso da

América, o caso Scopes ficou conhecido como o Julgamento do Macaco por
causa da afirmação de Darwin de que os humanos eram descendentes dos macacos.
Scopes se declarou culpado de ensinar evolução e foi multado em US$ 100.
Darrow usou a defesa para mostrar as contradições da posição fundamentalista
e para provar que o seu principal porta-voz não sabia do que estava a falar.
Scopes perdeu o caso, mas Darrow ganhou a discussão. Mas foi só em 1968
que a lei que proíbe o ensino da evolução nas escolas foi anulada pelo Supremo
Tribunal dos EUA.
O julgamento Scopes mostrou como novos conhecimentos provocaram a

fúria fundamentalista. Fundamentalistas de qualquer tipo não gostam da história
e das mudanças que ela traz. Eles preferem quebrar suas raquetes na quadra
do que responder ao que lhes acontecerá no futuro. O passado é tudo que eles
querem. 'Por que você continua mencionando o futuro?' eles choram. O
fundamentalismo é uma birra. É um ataque de gritos, uma recusa em aceitar
novas realidades.
Mas se a mudança científica e os novos conhecimentos que ela traz são
difíceis de aceitar pela mente fundamentalista, ainda mais difícil é a mudança
na forma como gerimos a sociedade. Na nossa época, o fundamentalismo
religioso tornou-se mais agitado pelas mudanças sociais do que pelas pressões da ciência.
E em algumas de suas formas não apenas ficou com raiva. Ficou violento.
A mudança mais revolucionária que atingiu o mundo nos séculos XX e XXI
foi a libertação das mulheres. A Bíblia e o Alcorão vieram de sociedades
controladas por homens. Nenhuma surpresa aí. Foi assim que o mundo em
todos os lugares funcionou até bem recentemente. E há algo que vale a pena
notar antes de nos aprofundarmos no assunto. A história mostra que os homens
responsáveis nunca se voluntariaram para abrir mão dos seus privilégios. Eles
não acordam um dia e dizem: 'De repente, percebi que a maneira como controlo
e domino os outros é errada. Devo mudar meus hábitos. Então compartilharei
meu poder com eles. Vou dar-lhes o voto! Nunca é assim que funciona.
A história mostra que o poder sempre deve ser arrancado daqueles que o
possuem. As sufragistas que lutaram pelo voto ou pelo sufrágio feminino
aprenderam essa lição. Os homens não se voluntariaram para dar o voto às
mulheres. As mulheres tiveram que lutar contra eles por isso.
Uma religião 225
Há outra coisa a ser observada sobre o poder e é aí que entra a

religião. Os poderosos amam o poder por si só, mas encobrem sua luxúria
com teorias que a justificam. A teoria que usaram para impedir as mulheres
de votar era que o cérebro feminino não conseguia compreender a
complexidade da política. A política era para os homens. A maternidade
era para as mulheres. E o melhor fornecedor de razões para manter as
pessoas no seu lugar sempre foi a religião. Vimos isso em ação no debate
sobre a escravidão. A Bíblia e o Alcorão consideravam a escravidão um
dado adquirido. Eles também consideravam a subordinação das mulheres
um dado adquirido. Assim, deparamo-nos com o facto estranho de que
textos sagrados podem ser usados para fornecer munições para aqueles
que querem manter as pessoas sob controlo.
E eles ainda podem ser usados dessa forma hoje. Para os cristãos
fundamentalistas, a emancipação das mulheres do controlo masculino é
um problema colossal, porque a Bíblia diz que as mulheres devem ser
subordinadas aos homens e nunca ter autoridade sobre eles. Até hoje, a
maior parte do Cristianismo ainda se recusa a permitir que as mulheres
entrem no ministério oficial da Igreja. O assunto nem sequer é discutido
na Igreja Católica, de longe a maior organização do planeta, com mais de
mil milhões de membros. Mesmo as versões mais liberais do Cristianismo
lutaram contra isso durante anos. Foi somente em 2015 que a Igreja da
Inglaterra permitiu que mulheres fossem nomeadas bispos. Tal como
aprenderam a adaptar-se a Darwin, as religiões liberais estão a aprender
a adaptar-se, ainda que dolorosamente, à libertação das mulheres. Mas o
tempo não pára e agora eles têm de lidar, de forma ainda mais dolorosa,
com a emancipação dos homossexuais.
Tudo isso já é bastante difícil para o Cristianismo. Por uma série de
razões, é ainda mais difícil para o Islão. E aqui a luta para aceitar a
mudança tornou-se violenta. Os muçulmanos fundamentalistas não estão
apenas zangados; na sua forma mais extrema, tornaram-se brutalmente
homicidas. Existem muitos factores que contribuem para esta crise no
Islão, muitos deles fora do âmbito deste livro. Mas partilham um problema
comum com os fundamentalistas religiosos de todo o mundo, incluindo os
de Israel. Há judeus fundamentalistas em Israel que rejeitam qualquer
tentativa de partilhar a Terra Santa com os palestinos.
Eles argumentam que Deus lhes deu a Palestina há milhares de anos
e eles estão apenas recuperando o que lhes foi roubado. Se tentarmos apontar os
perigos dessa posição, eles repetirão o que os fundamentalistas cristãos disseram
a Darwin. Estamos certos e você está errado porque a Bíblia nos diz isso.
Uma vez que é a Bíblia ou o Alcorão que são usados desta forma, parece que
eles são o problema, a razão pela qual estes conflitos irrompem. Ou, dito de outra
forma: é a ideia de que estes textos são revelações de Deus que é a dificuldade.
Afinal, posso discutir convosco sobre o estatuto das mulheres ou dos homossexuais
e podemos concordar ou discordar.
Mas quando você me diz que o seu ponto de vista sobre esses assuntos não é o
seu, mas o de Deus, então o argumento se torna impossível. Torna-se uma reprise
do Julgamento do Macaco.
Os fundamentalistas não debatem. Eles não testam as evidências. Eles
entregam uma sentença. E é sempre “culpado” porque o seu livro sagrado já
decidiu a questão. Isto significa que a crise do fundamentalismo no nosso tempo,
incluindo as suas versões violentas, coloca uma questão que atinge o coração
das religiões que afirmam basear-se numa revelação que veio diretamente de
Deus. Certamente, se for usado para justificar não apenas o amor à ignorância,
mas também o amor à violência, então há algo fundamentalmente errado com ele,
para usar a sua própria linguagem. Então, como pode a religião sair dessa situação
específica?
Essa é a questão que consideraremos no próximo capítulo, quando examinarmos
mais de perto a história violenta da religião.
capítulo 39
Guerras santas
Será a religião a principal causa da violência na história da humanidade, como

muitos sugeriram? A religião certamente não é estranha à violência. Ele o usou
no passado e o usa hoje. Mas é a causa da violência?
Muitas pessoas atenciosas pensam que sim. E prosseguem sugerindo que a
maneira de livrar o mundo da violência é livrá-lo da religião. Alguns levam o
argumento ainda mais longe, dizendo que, uma vez que foi Deus quem
comandou a violência que tem sido uma maldição para a humanidade, a melhor
maneira de salvar a humanidade da sua maldição é livrar-se de Deus.
É uma acusação poderosa e que não podemos ignorar.
Se limitarmos a discussão às três religiões abraâmicas, o judaísmo, o
cristianismo e o islamismo, a acusação parece persistir. Há muita violência no
início da história do Judaísmo. A libertação dos judeus da escravatura no Egipto
não poderia ter sido alcançada sem ela; é por isso que deveríamos fazer uma
pausa aqui para perguntar se a violência era necessária. Poucas pessoas
afirmaram que a violência contra os outros nunca é justificada. É sempre um
mal, mas às vezes é o menor de dois males. A escravidão era um mal. Tratava
homens e mulheres não como humanos, mas como animais que poderiam ser
eliminados conforme seus caprichos.
227
de seus mestres. A maioria das pessoas hoje apoiaria o direito dos escravos
de se revoltarem contra os seus proprietários e lutarem pela sua liberdade.
Foi isso que os judeus fizeram. Eles se levantaram contra seus senhores e
fugiram para o deserto. O que aconteceu a seguir é que fica difícil.
Por volta de 1300 AC, os israelitas fizeram às tribos que viviam em Canaã
(hoje Palestina) – tribos que eles acreditavam serem pecadoras contra Deus
– o que os colonos cristãos fizeram aos nativos americanos no século XIX.
A palavra moderna que usamos para descrever o desenraizamento e a

destruição de todo um povo é genocídio. Cabe aqui.
E é na Bíblia que a acusação deve ser atribuída. Os historiadores podem
discutir sobre quanto tempo realmente demorou o assentamento dos judeus
em terras palestinas e quão violento foi realmente. A Bíblia é clara sobre o
assassinato que ocorreu. E diz que Deus ordenou isso.
O livro que o descreve chama-se Josué. É um texto salpicado de frases
como “tu os destruirás totalmente” e “eles os destruíram” e “eles não
deixaram nenhum que respirasse”. Josué nos diz que o estabelecimento das
tribos de Israel na Terra Prometida foi conseguido através de atos de
violência ordenados por Deus.

Quando chegamos ao Cristianismo, o registro mostra que ele também
teve um início violento. Mas foi o objeto, e não o sujeito, da violência. Nos
seus primeiros anos, não esperava existir o tempo suficiente para se envolver
na política mundial. Não que isso tenha impedido que fosse perseguido.
Adorava um Deus crucificado e abraçava o seu próprio sofrimento. Isso
chegou ao fim quando o imperador Constantino o adotou e o colocou para
trabalhar em seu favor. Depois disso, a Igreja desenvolveu o gosto pela
violência e aprendeu a usá-la como instrumento de controle. Durante séculos
usou de violência contra os Judeus, chamando-os de “matadores de Deus”
por causa da crucificação de Jesus, esquecendo-se no processo de tudo o
que ele tinha dito no Sermão da Montanha. Durante as Cruzadas, usou
violência contra os muçulmanos.
Durante a Inquisição usou violência contra cristãos heréticos.
E nas guerras religiosas que se seguiram à Reforma, grupos cristãos rivais
lutaram uns contra os outros até que a sociedade se cansou da sua violência
e interveio para a impedir.
O Islã também teve um nascimento violento. Embora a ideia de jihad ou
luta possa ser entendida de forma não violenta, também tem sido
Guerras santas 229
usado para justificar a violência contra infiéis ou incrédulos. Tal como os

cristãos, os muçulmanos têm sido activos no assassinato de irmãos que
seguiam uma versão diferente da fé. Os xiitas e os sunitas massacraram-se
uns aos outros com a mesma avidez que os protestantes e os católicos

alguma vez o fizeram no cristianismo. E o ódio entre eles é uma das
principais causas do conflito no Médio Oriente hoje.
Portanto, a questão não é se a religião foi a causa de grande parte da
violência na história, mas porque nos deveria incomodar? No nosso olhar
sobre a escravatura, notamos que há situações em que a violência é uma
opção moral válida. Este é um princípio que orienta a maioria das nações
nas suas políticas internas e externas.
Estatisticamente, os EUA são a nação mais cristã do planeta. É também um
dos mais violentos. Permite a pena capital. Acredita no direito dos cidadãos
comuns de possuir armas de fogo e utilizá-las em legítima defesa. E milhares
dos seus cidadãos são mortos todos os anos como consequência. Também,
como nações de todo o mundo, usou a violência não só para se defender
dos seus inimigos, mas também para intervir nos assuntos de outros
países. Se podemos justificar a violência nestas circunstâncias, por que
ficamos tão chateados quando as religiões a utilizam para servir os seus
propósitos? Somos uma espécie violenta. Então, por que a violência
religiosa nos deixa tão melindrosos?
Existem duas razões. A primeira é que quando a religião entra numa
disputa acrescenta à mistura um ingrediente tóxico que nem sempre está
presente noutros conflitos. De qualquer forma, os seres humanos são
propensos à violência, mas se conseguirem convencer-se de que o fazem
em obediência a Deus, isso elimina qualquer possibilidade de misericórdia
e moderação no conflito. Durante um período de guerra religiosa na Escócia,
no século XVII, conhecido como “Os Tempos da Morte”, o grito de guerra de
um dos lados era “Deus e sem quartel”, o que significava que não deveriam
mostrar piedade e não fazer prisioneiros. Ao assistir a facções muçulmanas
rivais a bombardearem-se umas às outras no Médio Oriente no noticiário
televisivo desta noite, é provável que as ouçamos louvando Alá enquanto
lançam os seus mísseis umas contra as outras.
Se você estiver agindo em obediência ao juiz moral do universo, não
poderá errar. 'Deus e sem trégua!' É por isso que os conflitos entre fanáticos
religiosos podem durar séculos com
nenhum dos lados jamais buscou a reconciliação. E quando uma rivalidade

antiga adquire uma nova onda de energia, é por vezes descrita como
“política de identidade”. Um grupo impopular pode alcançar um sentido de
propósito e identidade exercendo uma fé que o define contra os outros.
Pode aliviar a sensação de falta de moradia de quem está de fora. Isso
pode intoxica-lo de raiva. E isso pode lhe dar um motivo para se explodir
em um metrô superlotado em Londres, em 2005.
Se a primeira razão pela qual a violência religiosa nos assusta é a
intensidade irracional que ela traz ao conflito humano, a segunda é que
existe uma terrível contradição no seu cerne. É uma contradição que os
incrédulos muitas vezes veem com mais clareza do que os crentes. O
nome da contradição é Deus. A maioria das religiões baseia-se na
afirmação de que Deus é a realidade suprema. E que ele é o autor do seu
código moral. Eles podem ter diferentes maneiras de colocar isso, mas
todos vêem Deus como o pai universal. Os humanos são filhos de Deus.
Como diz o Novo Testamento, em Deus “vivemos, nos movemos e existimos”.
Mas se somos todos filhos de Deus, porque é que Deus passa tanto
tempo na história a ordenar que um ramo da sua família universal aniquile
outro ramo? Porque é que o seu amor pelos seus filhos judeus teve de ser
expresso através do extermínio dos seus filhos palestinianos?
Por que mais tarde ele abandonou os seus filhos judeus em favor dos seus
filhos cristãos e encorajou os seus novos favoritos a atormentar os seus
irmãos mais velhos? Por que ele ordenou que seus filhos muçulmanos,
que o adoravam como Um, perseguissem seus filhos pagãos, que o
adoravam como Muitos? Por que há tanta violência na história religiosa,
toda ela cometida por grupos que afirmam que Deus está do seu lado?
A menos que você esteja preparado para acreditar que Deus realmente
tem favoritos como uma espécie de tirano demente, só há duas maneiras
de sair desse dilema. O óbvio é decidir que Deus não existe. O que é
chamado de Deus é uma invenção humana usada, entre outras coisas,
para justificar o amor da humanidade pela violência e o ódio por estranhos.
Livrar-se de Deus não resolverá o problema da violência humana, mas
eliminará um dos seus pretextos.
Mas se você não quer abandonar Deus, então você tem que pensar
bastante. Você tem que se perguntar o que é mais provável: que Deus
seja o tipo de maníaco homicida que a religião muitas vezes o faz parecer
Guerras santas 231
ser? Ou que a religião entendeu errado Deus e confunde a sua própria

crueldade com a sua vontade? Se você decidir que é mais provável que a
religião tenha entendido mal a Deus do que que Deus seja o monstro que
seus pregadores às vezes fazem parecer que ele é, então você tem um problema.
Acontece que a religião pode ser uma inimiga maior de Deus do que o
ateísmo. O ateísmo diz que Deus não existe. Se Deus existe, é mais provável
que ele se divirta do que se sinta indignado com a imprudência do ateu.
O ateu aprenderá em breve! Mas se Deus não é um monstro, então é pouco
provável que ele se divirta com professores religiosos que o fazem parecer
um. Assim, chegamos à conclusão de que, embora a religião alegue revelar
a verdadeira natureza de Deus ao mundo, muitas vezes ela está na verdade
escondendo Deus por trás da névoa espessa da sua própria crueldade.
Temos vislumbres ocasionais nas Escrituras da ideia de que a religião é o

oponente mais feroz de Deus. Encontramos isso nas palavras de Jesus, que
percebeu como era fácil usar a religião não apenas como razão para fazer
coisas más, mas como desculpa para não fazer coisas boas. Foi a má religião
que levou o padre e o seu ajudante a passarem para o outro lado, porque o
homem que caíra nas mãos dos ladrões não era um deles!
Então, sim, a religião causou e continua a causar algumas das piores

violências da história. E sim, usou Deus para justificá-lo. Portanto, se
entendemos por Deus o criador amoroso do universo, então ou ele não existe
ou a religião o entendeu errado. De qualquer forma, a religião deveria nos
deixar cautelosos. Isso não significa necessariamente que devemos abandoná-
lo completamente. Podemos decidir persistir, mas fazê-lo com humildade,
admitindo o mal que fez, bem como o bem. Depende de nós.
Mas houve alguns que ficaram tão consternados com o histórico

sanguinário da religião que estavam determinados a domesticá-la e colocá-la
em seu lugar. Em nosso último capítulo veremos como eles fizeram isso.
capítulo 40
O fim da religião?
Meu cachorro odeia quando chega a primeira semana de novembro.

Nos jardins e parques perto de onde moro, as pessoas explodem fogos
de artifício até altas horas da noite. O barulho fará com que Daisy
estremeça de medo. Para se esconder do inimigo que está atrás dela ela
tentará cavar um buraco no carpete do meu escritório. Ela não corre
perigo, mas não consigo fazê-la entender isso. Ela tem o que é conhecido
como dispositivo de detecção de agência hiperativa ou HADD. Ela está
detectando uma ameaça que não existe. Isso pode acontecer com
qualquer um de nós. O chão do sótão range e imaginamos um intruso.
Então a nossa parte racional entra em ação e percebemos que uma
súbita rajada de vento fez o velho chão tremer. Daisy não consegue
raciocinar assim, e é por isso que o início de novembro e a temporada da
pólvora são um pesadelo para ela. Ela está programada para responder
a ruídos altos fugindo, e nenhuma explicação minha pode fazê-la entender que ninguém
Daisy não é a única criatura na história que desenvolveu HADD.
Influenciou a maior parte da humanidade durante séculos. A religião
dissera aos homens e às mulheres que o mundo era controlado não por
leis naturais, mas por forças sobrenaturais. A palavra para isso é superstição,
232
O fim da religião? 233
a crença de que as coisas podem acontecer por magia sem qualquer

causa natural. Essa forma de pensar começou a mudar no século XVII,
durante um período que ficou conhecido como Iluminismo, quando a
ciência substituiu a superstição como a melhor forma de explicar o que
acontecia no mundo. Tudo teve uma causa natural. Houve uma razão
para tudo o que aconteceu. O lema do Iluminismo era “Ouse saber”. Não
ceda à superstição.
Ouse conhecer a verdadeira causa das coisas. Uma das consequências
do Iluminismo foi afrouxar o domínio que as explicações sobrenaturais
tinham sobre a mente humana. Luzes acenderam-se nas cabeças das
pessoas e elas começaram a pensar por si mesmas.
Se ousar saber como a natureza funcionava foi um dos impulsos do
Iluminismo, outro foi o desgosto por séculos de violência religiosa. A
superstição já era ruim o suficiente. A guerra foi pior. Os pensadores do
Iluminismo notaram como as religiões sempre discordaram umas das
outras. Cada um acreditava possuir a verdade revelada por Deus e os
outros estavam errados. E quando assumia o controle de um país, tentava
fazer com que todos marchassem ao seu ritmo. Isso já era ruim o
suficiente. Seria pior se houvesse apenas duas religiões num país
competindo entre si. Eles estariam brigando um com o outro o tempo
todo, como acontecera na Europa desde a Reforma. Mas se houvesse
trinta religiões, todas pareciam viver em paz!
O Iluminismo tirou duas conclusões disso. A primeira era que quanto
mais religiões houvesse numa sociedade, mais segura ela seria para
todos. Portanto, a melhor garantia de paz era proibir a discriminação e
praticar a tolerância. A segunda conclusão foi que, embora a religião
devesse ser tolerada na sociedade, nunca lhe deveria ser dado controlo
sobre a sociedade. A autoridade dos líderes religiosos deve limitar-se às
suas próprias comunidades religiosas.
Foi apenas nos EUA que este princípio foi rigorosamente aplicado. Os
autores da Constituição americana foram influenciados pelo pensamento
iluminista sobre religião. Lembraram-se de como os primeiros colonos da
América fugiram da perseguição religiosa na Europa. E eles estavam
determinados a evitá-lo na sua nova terra prometida. É por isso que
Thomas Jefferson, um dos autores da Declaração da Independência e
terceiro presidente da juventude
república, aconselhou o povo americano a “não fazer nenhuma lei respeitando

o estabelecimento de uma religião ou proibindo o seu livre exercício”.
Eles deveriam construir um muro de separação entre a Igreja e o Estado.
E isso se tornou um dos princípios fundadores dos EUA.
As coisas eram mais complicadas na Europa, onde a Igreja e o Estado
estiveram enredados durante séculos. Mas as ideias desencadeadas pelo
Iluminismo começaram a minar a autoridade da religião nos assuntos do
Estado. Com o tempo, conseguiu-se uma divisão mais radical entre a Igreja
e o Estado na Europa do que nos EUA, onde a religião, embora não tenha
uma posição oficial, ainda tem uma influência social e política considerável.
O que aconteceu na Europa foi o surgimento do que hoje é chamado de

Estado secular. A palavra secular vem do latim saeculum, que significa
período de tempo. Passou a significar o tempo em oposição à eternidade, o

mundo em contraste com a Igreja, o pensamento humano em oposição à
revelação religiosa. O Estado secular optou por não interferir com aqueles
que geriam as suas vidas segundo princípios derivados da religião. Mas
decidiu basear as suas próprias decisões apenas em princípios derivados
deste mundo. Aqui estão alguns exemplos de como isso funciona hoje.
Como vimos, muitas religiões discriminam as mulheres.

Os seus livros sagrados dizem-lhes que Deus destinou as mulheres para
serem ajudantes dos homens e nunca para terem autoridade sobre eles. Nas
sociedades seculares, discriminar as mulheres é considerado moralmente
errado e, em alguns casos, tornou-se um crime que pode levar a pessoa a tribunal.
No entanto, dado o princípio secular que permite que a religião faça o que
quer dentro da sua própria comunidade, o Estado muitas vezes fecha os
olhos a práticas em comunidades religiosas que seriam um crime na
sociedade.
O outro exemplo diz respeito à homossexualidade. Mais uma vez, os livros
sagrados da religião desaprovam. O sexo gay é sempre um pecado e pelo
qual você pode ser executado. Em algumas partes do mundo, ainda hoje
você pode ser morto. Mas na maioria das sociedades seculares modernas
a perseguição de pessoas gays é em si um crime. Os homossexuais gozam
agora dos mesmos direitos que os heterossexuais, incluindo, em muitos
países, o direito de casar. No entanto, o Estado secular faz vista grossa à
discriminação contra gays que é praticada em muitas religiões

comunidades.
Embora o Estado secular possa ignorar o sexismo e a homofobia das
comunidades religiosas, muitos dos seus cidadãos prestam-lhes muita
atenção e não gostam do que vêem. Porque, assim como o surgimento
do Estado secular, o Iluminismo deu origem ao Estado secular.
mente, uma maneira de pensar sobre a vida que não faz referência a Deus
e às suas opiniões sobre como o mundo deveria ser ordenado. A mente
secular faz mais do que rejeitar a aplicação de princípios religiosos à sua
própria vida. Está consternado com o efeito que a religião pode ter na vida
de outras pessoas. Opõe-se àqueles que discriminam mulheres e gays
com base em escritos sagrados do final da Idade do Bronze. A emergência
da mente secular resultou na erosão gradual da autoridade da religião no
Ocidente. E, como resultado, o Cristianismo, a fé que dominou a Europa
durante séculos, iniciou um declínio que dá poucos sinais de parar.
É um declínio que entristece muitas pessoas, incluindo algumas que

deixaram de praticar a religião. Eles sabem que a Igreja desenvolveu
muitos vícios na sua longa viagem através da história, mas também
reconhecem que também teve as suas virtudes. Tem sido um amigo e
também um inimigo da humanidade, um curador e também um algoz. Mas
a natureza humana odeia o vácuo. Assim, a lacuna deixada pelo
desaparecimento do Cristianismo no Ocidente levou à formação de um
movimento chamado humanismo secular. Não se qualifica para definição
como religião, mas como tomou emprestadas algumas das melhores
ideias da religião, uma rápida olhada nela será uma boa maneira de encerrar esta história.
Como o seu nome sugere, os humanistas seculares tentam ajudar
homens e mulheres a viver boas vidas, não com base em princípios
impostos pela religião, mas em princípios que os humanos elaboraram por
si próprios. Eles acreditam que a humanidade cresceu e deveria agora
assumir a responsabilidade por si mesma. Na sua infância foi-lhe dito pela
religião, ou por Deus, o que fazer e o que não fazer. E algumas das
instruções foram chocantes. A escravatura, a opressão das mulheres, o
apedrejamento de gays, a conversão forçada e a punição por acreditarem
em coisas erradas? Eles poderiam fazer um trabalho melhor do que isso!
Sendo eles próprios humanos, eles estavam na melhor posição para saber o que era bom
humanidade. A tolerância foi boa. A perseguição foi ruim. A gentileza era

boa. A crueldade era ruim. Você não precisava acreditar em Deus para ver
isso. Você não precisava da religião para lhe dizer que fazia sentido amar
o próximo e tratá-lo como você gostaria de ser tratado.
Os humanistas seculares ficavam felizes em trabalhar com qualquer

grupo que quisesse tornar o mundo um lugar melhor, incluindo grupos religiosos.
Eles estavam até preparados para roubar algumas roupas da religião.
Os humanistas estavam cientes de que coisas boas estavam sendo perdidas
com o declínio da religião, então fizeram o possível para recuperar algumas
delas e usá-las de forma humanística. A religião era boa em ajudar as
pessoas a marcar os grandes momentos decisivos em suas vidas. Nascendo.
Casar. Morrendo. A religião tinha cerimônias para essas ocasiões. O
problema é que eles envolviam o mundo celestial no qual os humanistas
seculares não acreditavam. Os bebês tinham que ser purificados do pecado.
Disseram aos casais que o casamento era para toda a vida, gostassem ou
não. E os mortos estavam todos indo para outra vida. Os humanistas não
acreditavam em nada disso.
Então eles começaram a escrever seus próprios serviços. E o Estado
secular moderno licenciou-os para realizá-los. Os celebrantes humanistas
realizam agora tantos casamentos na Escócia como os ministros cristãos.
Eles lideram funerais. Eles realizam cerimônias de nomeação de bebês.
Eles tornaram-se bons em adaptar essas cerimônias às necessidades
específicas das pessoas que as solicitaram. Um celebrante humanista pode
ajudá-los a colocar os seus próprios valores e preferências no evento. E,
ao fazê-lo, dê-lhes significado pessoal. Eles podem transmitir um tipo
diferente de espiritualidade a momentos da vida que antes eram
monopolizados pela religião tradicional. A espiritualidade secular encontra
significado e beleza nesta vida. É a única vida que teremos, por isso
devemos ser gratos por ela e usá-la bem.
Esta não é a única coisa que os humanistas seculares tomam
emprestado da religião. Eles admiram a maneira como as pessoas de fé se
reúnem para adoração e para a experiência de estar umas com as outras.
Eles se misturam e oferecem apoio a pessoas que de outra forma nunca conheceriam.
A frequência semanal ao culto é uma oportunidade para ser sério e examinar
o tipo de vida que você está levando. E talvez decida
faça algumas mudanças. Os humanistas seculares vêem o valor disso.

Então eles criaram suas próprias assembléias dominicais. Às vezes isso é
conhecido como “ir à igreja para ateus”. Eles se reúnem para reflexão e
celebração. Eles ouvem sermões e discursos seculares.
Eles cantam músicas. Eles guardam momentos de silêncio e reflexão. É a
religião sem o sobrenatural: a religião humana.
É demasiado cedo para prever se um humanismo deste tipo sobreviverá
e crescerá ou desaparecerá e morrerá. Tentativas de religião secular já
foram tentadas antes e desapareceram após um curto período. Os críticos
sempre dizem que é como beber cerveja sem álcool ou café descafeinado.
Qual é o objetivo?
O que tudo isto prova é tanto a atracção como a dificuldade da religião
para homens e mulheres de mentalidade secular. Podem admirar muito do
que a religião alcançou, mas já não conseguem aceitar as crenças
sobrenaturais em que se baseia. Desconfiam de formas de autoridade que
afirmam estar acima da correção humana.
Eles notaram como a religião é lenta na adaptação às boas mudanças no
comportamento humano, bem como na aceitação das consequências dos
novos conhecimentos. Longe de ousar conhecer o novo, a religião
geralmente prefere apegar-se ao velho.
Como já observamos, a religião é uma bigorna que já desgastou muitos
martelos. Pode sobreviver ao humanismo secular. Embora esteja em
declínio em muitos lugares hoje, ainda é o maior espetáculo do mundo e
está acontecendo em um local de culto perto de você. Mas depende
inteiramente de você comprar um ingresso.
238
Índice
'Abdu'l-Bahá 218 Assírios 52

Abraão 36-41, 125-7 a (no ateus 1, 231, 237
ano do Senhor) 3
Adão e Eva 126 Fantoche (Portão) 218
Agnosticismo dos afro- Bahá'í 217–20
americanos 193–6 11 Bahá'u'lláh 218
Alexandre, o Grande 57 batismo 153
esmolas 134–5 a.C. (Antes do Cristianismo/Comum
Amar Das, Guru 168, 171 Época) 3
anarquistas 85 Becket, Thomas 146
Angad, Guru 167 crentes, tipos de 11
anjos 103, 128, 133, 198 Bíblia 132, 158–60
animismo 93 e fundamentalismo 221–6
Anticristo 174, 204, 208 Judeu 56, 91
Antíoco IV 57, 58 Novo Testamento 107–9
movimentos apocalípticos 61, 74, e os Quakers 190 e a
193, 199 Reforma 158–60, 164–5
apóstolos de Jesus Cristo 113–14,
150, 152 e a Segunda Vinda 203–4 e a
sucessão apostólica 150, escravidão 188–9, 190, 194
167–8 Bispos de Roma vêem Papas
Tomás de Aquino, São Tomás 147, 148 Pedra Negra 126, 130
Armagedom 205, 206, 207 Bolena, Ana 176, 177
Arianos 14, 19 Livro de Mórmon 198–9
ascetismo 33 Brahma, o Criador 19, 21–2
239
240 eu sou x
Buda/Budismo 24–9, 78, 86–8, crucificação, de Jesus Cristo 113–15

99 Cruzadas 153–4, 163, 165, 228
sepultamento 2–3, 4–5 Ciro, Rei 55
califas 139 Dalai Lama 88

Canaã (Israel) 39, 41–2, 53, 228 Dança da Morte 22
sistema de castas 19–20, 170, 171 Daniel 67, 103, 181, 204
Igreja Católica 3, 100, 124 Dario, Rei 61
Grande Cisma 151 Darrow, Clarence 224
imagens 145–6 Darwin, Carlos 221–2
Papas 149–54, 158–9 David, Rei 51, 53–4,
no Purgatório 148, 153 morte,
ver também Reforma ce sepultamento,
(Era Cristã/Comum) 3 cerimônias/ 2–3, vida após 2, 13–14, 62, 102–
ritos 15–16 3 e Zoroastrismo 74–5, ver
China 78-9 também Céu; Inferno; desejo da
Budismo 78, 86-8 ressurreição
Confúcio 79–82 e dos mortos 26–7, 31, 32
Japão 93–4 Diocleciano, Imperador 122
Taoísmo 83-6 Domiciano, Imperador 181, 205
Ciência Cristã 209–11 teoria da porta 7
Monitor da Ciência Cristã 210–11
Cientistas Cristãos 209–11 'pioneiros' 223
Cristianismo 103–4, 132 e Movimento Ecumênico 215-17
comensalidade 170 Eddy, Mary Baker 209–11
conversão para 101–2 Egito 5, 42–7, 90
fundamentalismo 221–6 no Caminho Óctuplo 28
Inferno 143, 145–7 e Culto de Elêusis 98
Islã 133–4 como Elizabeth I 178, 184
movimento de libertação 194 e revelação emergente 132
violência 227 e Inglaterra 174–8, 186–90
Zoroastrismo 72 ver iluminação/Iluminismo 27–8, 30–1, 88,
também Igreja Católica; 232–3 evolução
protestantismo 221–2
Igreja da Inglaterra 176 Ezequiel 54–5, 60
Igreja de Jesus Cristo do
Santos dos Últimos Dias 197– Cinco Mandamentos do Jainismo 31–2
202 igreja/Igreja (definida) 121 Cinco Ks do Sikhismo 171–2
Festival Claro e Brilhante 82 Cinco Pilares do Islã 130, 134–6
Columbus, Christopher 191 Cinco Pergaminhos 56
comensalidade 170-1 Quatro Nobres Verdades 28

compaixão 81 Quatro Vistas 25
Confúcio 79–82 Fox, George 185–7
consciente/subconsciente 8–10 fundamentalismo 221–6
Constantino, Imperador 123, 150–1,
152, 163 Gabriel 128, 133
conversão 101, 172 Gandhi, Mahatma 35
Contra-Reforma 164 criação Ganesha 21
90–2, 221–2 Geena 145
Cromwell, Thomas 176 Gênesis (Bíblia) 126–7
dentro de x 241
genocídio 228 deuses de 18 a 23

Dança Fantasma 193 Sagrada Comunhão 170
Gizé (Egito) 5 Sagrada Escritura 5–6, 50
Gobind Singh, Guru 168, 171 Livro de Mórmon 198–9
Deus/deuses Novo Testamento Cristão 59, 107–
Bahá'í 219 8
da China 79 Islã 132–3, 136, 140–2, 145
do Egito 90 Judaísmo 56, 60, 66–9
Grego 57–8, 97–8 Sikhismo 168
Hindu 18–23 do e mulheres 225, 226
Japão 91, 92–3 Zoroastrismo 75 ver
Judaísmo 48, 55–6, 59–60 da também Bíblia
Mesopotâmia 37 Associação Espírito Santo para o
Nativos americanos 192 Unificação do Mundo
Sikh 169 Cristianismo 213–14
Tao 86 homossexualidade 234–5
e violência 230-1 Hubbard, Lafayette Ronald 211–13
Zoroastriano 73–4 humanismo ver humanismo secular
Regra de Ouro 81
Golias 50-1 incenso 120
Bom Samaritano 111 indulgências 154, 156–7, 159, 162
Evangelhos Inquisição 156–7, 163, 228
João 108, 115 Isaque 39–40, 42
Lucas 108, 111 Ismael 125–7
Marcos 108, 109, 111, 115 Islã 76, 125–36, 138–42, 153, 168
Mateus 108, 110–11, 114
Grande Decepção 204 fundamentalismo 225–6 no
Grande Renúncia 26 Inferno 142–3, 145, 147
Grande Cisma 151 Muhammad 127–8, 133, 135–6, 137,
Grécia 96–7 140–1 e
Greyfriars Bobby 2 violência 227, 228–9 ver
também Bahá'i; Cruzadas
hadith 141 Israel, filhos do Judaísmo
Hajj 130, 135 Istambul (Turquia) 151
Hamilton, Patrick 180
Hanucá 58 Jacó 42
Hargobind, Guru 171 ódio, Jainismo 30–5, 76
religioso 38 céu 93 Japão 89–90, 91, 92–4
Jefferson, Thomas 233–4
Cristão 146–8 Testemunhas de Jeová 205–6
Hindu 144 Jesus Cristo 3, 104–5, 107–12
Islam 141–3 crucificação de 113–15
nirvÿna 30, 33, 144 ver em Deus 162
também Purgatório no Inferno
Hégira (voo) 129–30 145 e Pedro 152
Inferno 143-8 jihad 138, 228–9
Henrique VIII 174–8 Jó 66–9
hereges 65–70 João Batista 109, 217–18
Hinduísmo 12–17, 76, 99, 144, 217 Josué (Bíblia) 228
sistema de castas 19–20, 170 Joyce, Tiago 146
242 eu sou x
Judaísmo 76, 99, 102, 121, 132 Julgamento do

Bíblia 56, 60, 66–9 e Macaco 224 monoteísmo 38, 40–1, 73, 131–2, 169
comensalidade 170 história Lua, Sun Myung 213–14
da criação 91 Luas 213–14
Inferno 144– moralidade 96
5 e Islã 133 e Mórmons veem a Igreja de Jesus Cristo dos
Jesus Cristo 109–10 e vida Santos dos Últimos Dias
após a morte 102–3 profetas Morôni (anjo) 198
53–8 e escravidão Moisés 7–8, 42–7, 50
193 e sofrimento Igreja Matriz dos Cristãos
59 e violência 227, Ciência 211
228 e Zoroastrismo 72 Império Mughal 168-9
Maomé 127–8, 133, 135–6, 137, 140–1
Judas 113–14
Dia do Julgamento 146 Muçulmano, definiu 129
justificação pela fé 164 religiões misteriosas 97-100
Kaaba 126, 127 Nanak, Guru 167, 168–71

karma 12–13, 20, 25, 29, 169–70, 211 Natã 54
Kennedy, John F. 65 Nativos americanos 191–3, 201, 228
Khadija 128 religião natural 144
'Killing Times' 229 Nero, Imperador 120-1
King, Martin Luther 35, 195–6 Knox, Novo Testamento 107–9
John 180–3 Nicéia (Turquia) 123
nirvÿna 30, 33, 144 não
LaHaye, Tim 207–8 violência e Jainismo 30–5
Lago Mungo (Austrália) 4
Lao Tzu (Livro do Caminho) 84 Sobre a Origem das Espécies (Darwin) 222
Laozi (Lao Tsé) 84–6 Um sem forma 20, 22–3
Lei da Escritura 29 Igreja Ortodoxa 151
Série 'Deixados para Trás' 207– ortodoxia 65
8 movimentos de libertação 193–6 Oração do “Pai Nosso” 112
Lutero, Martinho 157-63, 166
Análises 71–2
Mahavira 31, 34 Parvati 21
mártires 138 Pascal, Blaise 28
Marx, Carlos 195 Páscoa, Festa dos 46–7
Maria I (Maria Sangrenta) 178 patriarcas 151
Maria, Rainha da Escócia 179–80, 183–4 Paulo (Saulo) 101–2, 104–6, 108–9,
Matatias 115–18, 121, 163, 189
Meca (Arábia Saudita) 126–7, 134 Revolta dos Camponeses 165-6
Medina (Arábia Saudita) 130 Penn, Guilherme 187
meditação 23, 27–8, 73, 86, 87 Pentateuco 56, 60, 67
Mesopotâmia 36–7, 90 perseguição 88, 171, 196, 206, 236 de
messias 63 cristãos 102, 105, 116, 117, 120–4,
ver também Jesus Cristo 152, 192, 228 de gays
Caminho do Meio 28, 29 234 de judeus 46,
Miller, William 203–4, 205 mente, 60–3, 181 de os Mórmons
secular 235 200 dos Muçulmanos 129
Mitras 98–9
dentro de x 243
dos protestantes 178, 184 Sikhismo 169–70

Pedro (apóstolo) 113–14, 115, 121, 152, ren 81
164 respeito e Jainismo 33–4
filosofia 81–2 ressurreição dos mortos e
peregrinação 159 Cristianismo 105–6, 115 e Judaísmo
Hajj 130, 135 62–3, 104–5 religiões de mistério
política 177, 195–6, 230 97–100 religião revelada 140,
poligamia 202 144 Apocalipse (Bíblia) 59, 181,
politeísmo 38, 40, 43, 79, 168 205 Rig Veda Samhita 15 , 16–17 ritos/
Papas 149–54, 158–9 cerimônias 15–16 Romanos 63, 96–
Gregório IX 156 7, 98–9, 107, 114, 119–24
Leão X 175 Russell, Charles Taze 205–6 Rutherford,
Urbano II 154 Joseph
Retrato do artista quando jovem R. 206
Homem, A (Joyce) 146
poder 224–5
oração 112, 134, 159 Sábado 110, 111
predestinação 140 Noite Sagrada 27
profetas e sábios 5–6, 51, 66 Poço Sagrado 129, 130
Abraão 36–41 sacrifício, humano 39–40
Bahá'í 217 sábios veem profetas e sábios
Igreja de Jesus Cristo do sallekhana 30
Santos dos Últimos Dias 198–200 samsÿra 13, 20, 24, 27–8, 29, 211, 213
Daniel 61–3, 67, 103, 181, 204
53-8 de Israel Saul, Rei 50, 51
Moisés 7–8, 42–7, 50 Escandinávia 90–1
Maomé 127–8, 133, 135–6, 137, 138, cismas 139, 151
140–1 ciência e criação 92, 221–2, 223
Natã 54 Ciência e Saúde (Eddy) 210
Nativo americano 192 Scientology, Igreja de 211–13
Igreja da Unificação 213 Escopos, John Thomas 223–4
Protestantismo 163–5, 191–2, 221– Escócia 180–4, 229, 236
4 escrituras ver Sagrada Escritura
Purgatório 148, 153, 155 ver Segunda Vinda de Cristo 203–6 seitas
também indulgências 209
Puritanos 186 humanismo secular 235–7
estado secular 234
Qafzeh (Israel) 4 Sermão da Montanha 110, 111
Quakers 186-90, 196 Adventistas do Sétimo Dia 203–5
Alcorão 132–3, 136, 140, 141–2, 145 Shemá 67
Seol 62
Ramadã 135 Xintoísmo 94
Reforma 158, 159, 161–6, 215 na Inglaterra Shiva, o Destruidor 21
173–8 Shoghi Effendi 218
Escócia 180–4 ver Sikhismo 167-72, 217
também Protestantismo Rota da Seda 78, 87
reencarnação 76, 88 pecado 55,
Igreja de Scientology 211 153 escravidão 119–20,
Hinduísmo 13–14, 16, 19 227–8 e América do Norte 188–90,
Jainismo 32–3 193–4, 195
244 eu sou x
Sociedade de Amigos 186-90 Testemunhas de Jeová 205–6

Salomão, Rei 51 Nativos americanos 191–3
Spartacus 114 Quakers 187-90
subconsciente/consciente 8–10 Teste de escopos 223–4
sofrimento 194–5 e Adventistas do Sétimo Dia 203–5
Judaísmo 59 escravidão 188–
Sunnah 140–1 90 e violência em 229
superstição 232–3 Casa Universal de Justiça 218
símbolos 4–5, 49–50 e Upanishads 15, 19
cerimônia 16 Você 38
Egito 49 e
Jesus Cristo 114 roda 12– Vedas 14–15, 25
17, 27, 31, 76 violência 227–31, 233
Zoroastrismo 75 Cruzadas 153–4, 163, 165 e Islã
228–9
Taoísmo 83-6 Vishnu, o Preservador 21–2
templos
Hindu 20-1 Torre de Vigia 205–6
51, 63-4 de Israel Torre de Vigia, O símbolo
Caaba 126, 127 da roda 206 12–17, 21–2, 27, 31, 76
Sikh 168
Dez Mandamentos 49, 64, 96 Branca, Ellen 204–5
Tetzel, Johann 155–7 Wishart, George 180
teístas 1 mulheres 224–5, 234
teocracias 55–6 Conselho Mundial de Igrejas 216
teologia 1 Fundamentos Cristãos do Mundo
Tomé, Evangelho de 207 Associação 223
Tibete 88, 89 Parlamento Mundial da Religião 219
tirthankaras 30–1
Torres do Silêncio 71–2, 76
Yang e Yin 84-5
Igreja de Unificação 213–14 Jovem, Brigham 200–1
Nações Unidas 208
Estados Unidos da América fanáticos 69
Igreja de Jesus Cristo do Zoroastro (Zaratustra)/
Santos dos Últimos Dias 197–202 Zoroastrismo 71-7

Richard Holloway - Uma Pequena História Da Religião

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UM POUCO DE HISTÓRIA DA RELIGIÃO

Também por Richard Holloway

Deixe Deus surgir (1972)

IMPRENSA DA UNIVERSIDADE DE YALE

Direitos autorais © 2016 Richard Holloway

Situado no Minion Pro por IDSUK (DataConnection) Ltd

Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso

Nomes: Holloway, Richard, 1933-autor.

Um registro de catálogo deste livro está disponível na Biblioteca Britânica.

1 Tem alguém aí? 1

5 Príncipe para Buda 24

6 Não faça mal 30

17 A religião se torna pessoal 95

20 Jesus vem a Roma 113

21 A Igreja assume o controle 119

22 O Último Profeta 125

26 Vigário de Cristo 149

28 A Grande Divisão 161

29 Reforma de Nanak 167

30 O Caminho do Meio 173

31 Decapitando a Besta 179

33 Fabricado na América 191

34 Nasceu nos EUA 197

35 A Grande Decepção 203

36 místicos e estrelas de cinema 209

37 Abrindo Portas 215

38 Religião Irritada 221

39 Guerras Santas 227

40 O fim da religião? 232

Tem alguém aí?

Qual é a religião? E de onde isso vem? A religião vem da mente do animal

E a maior coisa em que pensamos é o próprio universo e de onde ele

2 UMA PEQUENA HISTÓRIA DA RE LIGIÃO

Tem alguém aí? 3

Faz sentido ter um calendário global ou uma forma de namorar quando as

AC para localizar eventos que aconteceram antes de Cristo ou antes da Era

4 UMA PEQUENA HISTÓRIA DA RE LIGIÃO

De qualquer forma, encontramos evidências de cerca de 130.000 aC em

Os símbolos tornam-se sagrados para as pessoas porque representam

Tem alguém aí? 5

câmaras chamadas dólmenes, que consistiam em duas pedras verticais

Então algo mais acontece. A história que contam é memorizada por

6 UMA PEQUENA HISTÓRIA DA RE LIGIÃO

Digamos que você se encontrasse no deserto do Sinai, no Egito, numa

8 UMA PEQUENA HISTÓRIA DA RE LIGIÃO

À medida que prosseguirmos esta história, aprenderemos que todas as

Uma possível explicação é que nossas mentes operam em dois níveis

há mais no universo do que aparenta, podemos pelo menos reconhecer que

Tomando como exemplo o que aconteceu com Moisés no Sinai e usando

consciente. O que se segue é como um sonho. Os profetas acreditam que

10 UMA PEQUENA HISTÓRIA DA RE LIGIÃO

subconsciente. E a mente humana pode ter encontros genuínos com o

E pode-se dar um novo rumo à ideia da Segunda Porta. Sabendo como

Então você pode ser um descrente, um verdadeiro crente ou um crente crítico.

Até agora estivemos pensando sobre religião em termos gerais.

Felizmente, parece haver um ponto de partida óbvio para a nossa jornada.

Um tema popular na ficção científica é o herói que volta no tempo para

você viverá muito mais vidas no futuro, quando esta acabar.

14 UMA PEQUENA HISTÓRIA DA RE LIGIÃO

comunidades em todo o mundo, mas em nenhum lugar com a

Uma civilização sofisticada já existia lá. Tinha sistemas avançados

Eles foram os ouvintes originais, aqueles a quem as vozes falaram. E o que

Veda significa 'conhecimento'. A palavra tem a mesma raiz das palavras