Carta do Monte Minobu

Residir aqui no Monte Minobu é realmente como viver na terra eterna dos deuses, onde as bênçãos
descem do céu. Até mesmo homens e mulheres incultos seriam atraídos para este lugar. No triste
crepúsculo do outono, o orvalho é profundo ao redor da minha cabana de grama e nos beirais está
pendurado como pérolas em teias de aranha. As folhas ficam mais escarlates e se refletem no fluxo
intermitente dos canos de água de bambu. Ao vê-los, não há dúvida de que é como a vista do alto
rio Tatsutakawa.

Atrás da minha casa, as montanhas escarpadas erguem-se das profundezas e os frutos das árvores
preencheriam o Veículo Único. Abaixo dos galhos as cigarras cantam ruidosamente. Em frente à
minha cabana, as águas correntes correm. A lua da natureza assim, que é o verdadeiro aspecto de
todas as coisas, flutua no alto em um céu limpo da escuridão da profunda ignorância porque não há
nuvens no céu da natureza do Dharma. Neste ambiente tranquilo, dentro da minha cabana,
passamos o dia inteiro discutindo o Dharma do Maravilhoso Sutra do Veículo Único, e durante toda a
noite ouve-se o som da nossa recitação dos escritos cruciais. É como se o Pico da Águia Sagrada,
onde ouvi dizer que o Honrado pelo Mundo Śākyamuni viveu, tivesse sido trazido para cá. No
nevoeiro crescente e nas tempestades severas, vou para as montanhas cortar lenha. Através da
grama orvalhada desço aos vales profundos para coletar salsa d'água. Nas corredeiras dos rápidos
riachos das montanhas, lavo os legumes e, enquanto espero impacientemente que as mangas
umedecidas sequem, penso no velho poeta Hitomaro que recitava:

Em Waka-no-ura,
Os pescadores pensam no passar de suas vidas enquanto esperam que as algas sequem.

Quando reflito sobre esta minha vida passageira, não é diferente daquela do Buda quando ele
estava buscando o Dharma. Há muito tempo atrás, quando Śākyamuni era o Brahman chamado
Alegria do Dharma, ele usou sua pele como papel, sua medula como bastão de tinta, cortou sua
carne para obter sangue para misturar a tinta e usou as lascas quebradas de seus ossos como
pincéis de escrita. Ele conheceu o Buda Kāśyapa no mundo inferior para aprender com ele o
seguinte verso:

É o Dharma que deve ser praticado. O que não é Dharma não se coloca em prática.
Nesta vida atual e na próxima, pratique o Dharma e encontre a paz.

Como Príncipe Mahasattva, ele entregou seu corpo a um tigre faminto. Como o jovem asceta nas
montanhas do Himalaia, ele jogou seu corpo [de um penhasco] para obter meio verso do
ensinamento. Como Rei Śibi, ele cortou a própria carne e colocou-a numa balança para salvar uma
pomba. Quando o suplicante Brahman implorou por um olho, ele arrancou o seu.

Em outra vida passada do Buda ele foi o governante de um grande país devido ao acúmulo
devirtudes no passado. Mas ele foi negligente ao governar o país. Seus 100 ministros e todo o povo
o reverenciaram por causa dos resultados agradáveis de sua antiga observância dos 10 atos
virtuosos. Mas isso seria como a chama de uma lâmpada tremeluzindo ao vento, ou um sonho numa
noite de primavera, ou o breve florescimento de ipomeias numa cerca de bambu. Embora tivesse
seguido os preceitos virtuosos em suas vidas passadas, agora que nasceu como governante de um
grande país, foi seduzido pelo demônio assassino da impermanência e passou a vida em vão,
negligenciando a prática do bem. [Se ele tivesse continuado assim], ele afundaria nas chamas sem
fundo do Inferno do Sofrimento Incessante, onde não há distinção entre guerreiros e camponeses.
As chamas dos três tormentos o queimariam, seus cinco membros seriam amarrados com cordas de
ferro e a mordaça dos três tormentos seria inserida em sua boca. Os monstruosos carcereiros do
inferno, armados com tridentes e gritando insensivelmente, iriam puni-lo esfaqueando-o por todo o
corpo. Os sons de seus gritos alcançariam os céus e, em sua dor, ele cairia no chão. Os seus 100
ministros e todo o seu povo seriam incapazes de vir em seu auxílio, nem a sua família e entes
queridos poderiam vir salvá-lo. [Ele pensou em sua amada esposa] com quem dormiu e acordou na
mesma cama, entre as cortinas de brocado. Juntos eram como dois pássaros com uma asa cada um
que deveriam voar juntos nos céus, ou como duas árvores com galhos entrelaçados na terra. Os dias
e meses que passaram juntos transformaram-se em anos, mas nem ela e os filhos puderam visitá-lo.
Refletindo sobre essas coisas, ele abriu seus depósitos e doou ouro e prata e todos os sete tesouros
para sustentar a Sangha. Ele doou elefantes e cavalos, e até mesmo sua esposa e filhos para eles.
Mais tarde ele soprou uma concha em busca do grande Dharma. Ele bateu um tambor em busca do
grande Dharma. Ele buscou o Dharma em todas as direções. Naquela época havia uma vidente
chamada Asita. Este vidente veio até o rei dizendo: “Posso lhe ensinar o Verdadeiro Dharma se você
for capaz de me servir bem”. O rei se alegrou e foi para as montanhas, onde colheu frutas, juntou
lenha, colheu vegetais e tirou água durante 1.000 anos. Enquanto isso, ele recitava constantemente:
“Jōzon Myōhōko, Shinjin Mukeken”, que significa: “Porque estou buscando o Dharma Maravilhoso,
não me sinto cansado no corpo e na mente”.

Através desta prática ele conseguiu obter o Dharma dos cinco caracteres chineses: myō, hō, ren, ge,
kyô. Este rei se tornaria o Buda Śākyamuni em uma vida futura. Em nosso país existe um poema
japonês que conta como ele recebeu o Dharma servindo ao seu mestre. Quando um sutra é copiado
e apresentado, este verso é cantado: “Eu obtive o Sutra do Lótus coletando lenha, colhendo vegetais
e tirando água.” Ao ouvir isso, fico emocionado.

Na verdade, para atingir o estado de Buda devemos servir um professor sem falhar. No Fascículo
Quatro do Anotações sobre a Grande Concentração e Insight,Grão-MestreMiao-lê aponta: “Se houver
um discípulo que critica seus professores, seja isso verdade ou não, sua mente será arruinada e ele
perderá o mérito do Dharma.” [Citado em chinês clássico e japonês]

Também diz no primeiro fascículo do Grande Concentração e Insight: “Porque o Tathagata admirou
e elogiou diligentemente este Dharma, aqueles que o ouviram regozijaram-se. O Bodhisattva
Sempre Choroso buscou o Dharma no Leste, Sudhana o buscou no Sul, o Bodhisattva Rei da
Medicina queimou seus braços por isso, e o Rei Brilho Universal ofereceu sua própria cabeça por
causa dele. Mesmo que você entregue tantos corpos quanto as incontáveis areias do Ganges três
vezes ao dia, você não poderá retribuir a dádiva de um verso. Mesmo que você carregue o Buda nos
ombros por um bilhão de kalpas, não poderia retribuir o favor do Dharma do Buda.” [Citado em
chinês clássico e japonês]

Fascículo cinco do Grande Concentração e Insight diz: “Na Cidade da Fragrância ele pulverizou seus
ossos, nas Montanhas Nevadas ele jogou seu corpo dos picos nevados, por qual ato virtuoso ele
poderia pagar o suficiente para obter o Dharma?”

Fascículo quatro do Anotações sobre a Grande Concentração e Insight diz: “Há muito tempo, no
grande país Bima, uma raposa perseguida por um leão tentou escapar, mas caiu num poço seco. O
leão saltou sobre o poço e continuou correndo, mas quando a raposa tentou sair, não conseguiu
porque o poço era muito fundo. Muitos dias se passaram e a raposa estava perto de morrer de
fome.
Naquele momento a raposa gritou: “Ai de mim! Vou morrer miseravelmente neste poço seco. Todas
as coisas são impermanentes. Teria sido melhor se o leão tivesse me comido. Salve todos os Budas
dos mundos das 10 direções, com sua sabedoria vejam que meu coração é puro e precioso.” [Citado
em chinês clássico e japonês]

Naquele momento, o deus Indra ouviu o grito da raposa e desceu para tirá-la do poço e pedir-lhe
que ensinasse o Dharma. “Isso está tudo errado”, disse a raposa. “O discípulo está por cima e o
professor por baixo.” Todos nos céus riram ao ouvir isso. Quando Indra, reconhecendo que a raposa
estava certa, sentou-se aos seus pés e pediu-lhe que pregasse, a raposa disse: “Isso está tudo
errado. Não é certo que discípulo e professor se sentem juntos.” Então Indra pegou todos os mantos
celestiais e os empilhou para fazer um assento alto para a raposa, e novamente pediu-lhe que
pregasse o Dharma. A raposa disse: “Há aqueles que se alegram em viver e odeiam a morte. Há
aqueles que se alegram em morrer e odeiam a vida.” Pessoas ignorantes são ignorantes em relação
às vidas futuras e por isso esperam viver e odiar a morte. Pessoas boas conhecem a verdade sobre o
funcionamento do carma e da retribuição e por isso esperam morrer e odiar a vida. Indra aprendeu
isso e seguiu a raposa como sua professora. O Grão-Mestre T'ien-t'ai disse: “O Jovem Asceta nas
Montanhas do Himalaia se ofereceu a um demônio para ganhar meio verso, Indra reverenciou um
animal e fez dele seu professor. Ninguém descarta ouro porque a bolsa fede.” Não importa quão
humilde seja, se alguém conhece o Verdadeiro Dharma, você não deve desprezá-lo.

Fascículo Oito do Sutra do Lótus diz: “Aqueles que, ao verem o guardião deste sutra, o culparem
justa ou injustamente, sofrerão de lepra branca em suas vidas atuais.” Isto significa que se alguém
acusa aquele que pratica o Sutra de Lótus de faltas, justificadas ou não, contrairá lepra branca nesta
vida e na próxima cairá no Inferno do Sofrimento Incessante.

Refletindo sobre isso, é menos difícil passar um fio do Palácio Celestial do Grande Brahma pelo
buraco de uma agulha que está em pé na grande terra abaixo do que nascermos como seres
humanos. Mesmo que um período interminável de um trilhão de kalpas seja se passar, será difícil
encontrar os ensinamentos sagrados do Tathāgata. Contudo, nascemos humanos e encontramos os
ensinamentos sagrados. Ainda assim, se alguém encontrar um amigo mau, sem dúvida cairá nos
três reinos malignos. De acordo com um comentário, se o professor cair, então os discípulos cairão,
e se os discípulos caírem, então os seus seguidores também cairão.

Felizmente você encontrou aquele que pratica o Veículo Único. Sem ter que cortar sua pele e carne,
ou servir por 1.000 anos, você é capaz de aprender sobre as “3.000 existências contidas em um
pensamento”, os “10 reinos”, os “10 aspectos”, a “única verdade do Caminho do Meio” e o
“Maravilhoso Dharma do Supremo Caminho do Buda”. Embora não tenhamos cultivado a virtude no
passado, se não tivéssemos nascido na Última Era da Degeneração, a era em que o Maravilhoso
Dharma é transmitido, teria sido difícil alcançar o Caminho da libertação, mesmo através da
passagem das eternidades.

Olhe para o mundo ao nosso redor. Há muitos que dizem ter uma fé profunda, mas não há uma
pessoa em 10 milhões que seja sincera. OSutra do Nirvana diz: “Aqueles que não têm fé no Dharma
do Buda e caem em maus caminhos são tantos quanto a sujeira da terra. Aqueles que têm fé no
Dharma de Buda e se tornam Budas são tão poucos quanto a quantidade de sujeira acumulada em
uma unha.”

No passado, o Buda, desejando pagar sua dívida para com sua mãe Māyā, ascendeu ao Céu
Trāyastriṃśa no 15º dia do quarto mês. Enquanto ele estava lá, todos nas cinco regiões da Índia,
desde os governantes e seus grandes vassalos até os homens e mulheres comuns, soluçaram de
tristeza e lamentaram por terem perdido o Buda, como pais que perderam um filho ou um filho que
havia perdido seus pais.
Para um homem ser separado de sua amada esposa ou uma mulher de seu amado marido é
insuportável. Quão mais insuportável é a separação do Honrado pelo Mundo da Grande Iluminação
com as 32 marcas e 80 signos, cuja cor é um lindo roxo-ouro, e cuja voz é a do

Kalaviṅkapássaro, e que ensina que todos os seres sencientes alcançarão o estado de Buda. Por
causa da profunda bondade e compaixão do Buda, o anseio e a tristeza deles por Ele eram
indescritíveis. Excedeu a dor da bela senhora presa no Palácio Shang-yang. Excedeu a dor das duas
filhas do Imperador Yao, O-huang e Nu- ying, quando se separaram do Imperador Shun. E superou
a saudade de Su Wu, banido por 19 anos para viver em meio à neve em uma terra estrangeira.

Um homem que desejava ver o Buda pegou madeira para fazer uma imagem Dele, mas não
conseguiu esculpir nem mesmo uma das 32 marcas do Buda. Naquela época, o grande Rei Udayāna
convocou do Céu Trāyastriṃśa Viśvakarman, o Carpinteiro, e mandou esculpir uma estátua em
sândalo vermelho. Essa estátua foi ao encontro do Buda original no Céu Trāyastriṃśa, por causa da
profunda fé do Rei Udayāna. Esta foi a primeira estátua do Buda esculpida no Jambudvīpa.

Havia também um homem rico chamado Sudatta. Quando o Buda deveria descer do Céu
Trāyastriṃśa para a Índia no 15º dia do sétimo mês, Sudatta desejava construir um mosteiro, mas
não tinha terreno para construir. O príncipe Jeta, filho do rei Prasenajit, era dono de um parque
chamado Jetavana, que tinha cerca de 40rilargo. Este parque era um lugar tão sagrado e pacífico
que se alguém trouxesse espadas ou facas, as armas se quebrariam repentinamente. Quando o rico
Sudatta pediu o parque para construir seu mosteiro, o príncipe disse-lhe que só o venderia pela
quantidade de ouro necessária para cobrir o parque com 10 centímetros de espessura. Sudatta
concordou com os termos, mas o príncipe disse: “Eu só estava brincando. O parque não está à
venda.” Sudatta insistiu: “O Filho do Céu nunca pode ser de língua dupla. Como você pôde mentir,
mesmo que por um momento? e ele contou ao rei Prasenajit o que havia acontecido. “O Príncipe
Jeta é o herdeiro do trono. Como ele pôde mentir, mesmo de brincadeira?”, perguntou-se o rei. O
Príncipe Jeta não teve escolha senão vender o parque. Então, quando o homem rico Sudatta pagou
pelo parque com ouro empilhado 10 centímetros de espessura conforme prometido e alegremente
preparado para construir o mosteiro, Śāriputra apareceu com uma corda para demarcar o terreno do
parque. Então ele olhou para o céu e riu. Sudatta observou: “Um grande sábio sempre tem uma
postura digna e mantém o autocontrole. Que coisa estranha você viu que te fez rir? Śāriputra
respondeu: “Por causa deste mosteiro que você está construindo, os seis céus do reino do desejo
estão cada um levantando exércitos para lutar por você. Cada um dos deuses quer a pessoa que
está cultivando uma ação tremendamente boa em seu próprio céu. Estou rindo deles por brigarem.
Quando sua vida acabar, você nascerá no Paraíso Tuṣita.” Assim, o mosteiro foi construído e
denominado Mosteiro Jeta Grove.

Na noite do 15º dia do sétimo mês, quando o Buda estava prestes a entrar no templo, Indra e o Rei
do Céu de Brahma construíram três pontes feitas de ouro, prata e cristal do Céu Trāyastriṃśa. O
Buda entrou pela ponte do meio, enquanto Indra à sua esquerda e o Rei do Paraíso de Brahma à
sua direita seguravam um dossel sobre o Buda. Atrás do Buda vieram as quatro categorias de
budistas [monges, freiras, leigos e mulheres leigas], os oito tipos de seres sobrenaturais
[deuses,asura,dragões,gandharva, kiṃnara, garuḍa, mahoraga,eyakṣa], 1.200 arhatsliderado por
Kāśyapa, Kātyāyana, Maudgalyāyana e Subhūti, 12.000Sravaka,e 80.000 bodhisattvas.

Todas as pessoas das cinco regiões da Índia se reuniram para coletar óleo para oferecer lâmpadas.
Alguns acenderam 10.000 lâmpadas, alguns acenderam 1.000 lâmpadas, alguns acenderam 100
lâmpadas e alguns só conseguiram acender uma lâmpada. Entre eles estava uma mulher
empobrecida, excepcionalmente pobre. Ela não tinha roupas, exceto uma esteira tecida com videiras
de glicínias ainda mais grosseiras que uma esteira de junco.
Ela correu em todas as quatro direções, mas não conseguiu dinheiro suficiente para comprar óleo
suficiente nem para uma única lâmpada. Ela olhou para o céu e chorou, pensando que se suas
lágrimas fossem óleo, poderiam ter abastecido 100, 1.000, 10.000 lâmpadas ou mais.

Depois de muito pensar, ela cortou o próprio cabelo e trançou-o em uma peruca que vendeu para
comprar óleo para uma única lamparina. Talvez porque sua devoção tenha sido aceita pelo Buda e
pelos deuses, pelos três tesouros, pelas divindades celestiais e pelas divindades terrestres, sua
lâmpada por si só não foi extinta pelos ventos ferozes que sopram na destruição do mundo e no
início de um novo mundo. ciclo, e iluminou o caminho quando o Buda entrou no Mosteiro Jeta
Grove.

Como você vê, mesmo que as pessoas sejam ricas e dêem grandes tesouros como esmolas, se a sua
fé for fraca, elas não poderão atingir o estado de Buda. Mesmo que as pessoas sejam pobres, se
tiverem uma fé forte e uma determinação profunda, alcançarão o estado de Buda sem falhar.

Certa vez, havia dois meninos chamados Invencível e Vitória Virtuosa [que conheceram o Buda, mas
não tinham nada de valor para oferecer], então eles ofereceram uma torta de lama ao Buda, e em
virtude disso um deles renasceu como Rei Aśoka, o senhor de o Jambudvipa. Depois de construir
84.000 estupas e enviá-las para vários países, ele conseguiu realizar seu desejo de longa data e
alcançar a iluminação.

No Sutra do Lótus,depois de 40 anos [nos quais os outros sutras ensinavam que as mulheres não
poderiam atingir o estado de Buda], uma mulher finalmente alcançou o estado de Buda. Até mesmo
Devadatta, que era chamado de icchantikae quebrou os cinco pecados da rebelião, até mesmo ele
alcançou o estado de Buda.

Assim, não há dúvida de que nesta era maligna aqueles monges, leigos, freiras e leigas que
estãoicchantika porque eles quebraram os cinco pecados rebeldes e caluniaram o Dharma, todos
alcançarão o estado de Buda através doSutra de Lótus.Além disso, devemos confiar nestas palavras
do Fascículo Sete do Sutra de Lótus:

Depois da minha passagem

Aquele que defende este sutra alcançará o Caminho do Buda com certeza e sem dúvida.

Pensando sobre esses assuntos, começo a sonhar enquanto descanso na minha almofada de
meditação. Acordado por um cervo chorando por sua companheira, percebo que dentro de mim a
lua da “unidade da tríplice verdade” e da “tríplice contemplação em um único pensamento” tem
brilhado intensamente o tempo todo, mas porque a lua estava coberta pelas nuvens de profunda
ignorância que sofri durante o ciclo de nascimento e morte nos nove reinos até hoje. Minha
realização atual é:

Até as nuvens da ignorância Que se espalham sobre nós

Seria disperso
Pelos ventos do Pico da Águia sagrado
Preenchido com o som do Dharma Sagrado.

Nichiren