Gospel of Thomas Compress

Machine Translated by Google
O Evangelho de Tomé
e a Sabedoria Cristã
STEVA N L. DAVIE
O Evangelho de
Tomás e
Sabedoria Cristã
A IMPRENSA SEABUR Y | NOVA IORQUE
1983
The Seabury
Press 815 Second
Avenue Nova York, NY 10017
CoDvrieht (d) 1983 por Steven L. Davies

Impresso nos Estados Unidos da América.
Catalogação da Biblioteca do Congresso , em dados de publicação
Davies, Stevan L., 1948-

O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã.
1. Evangelho de Tomé – Crítica, interpretação, etc.

I. Evangelho de Tomé. Inglês. 1983. II. Maré.
BS2860.T52D38 1983 229'.8 82-18152 ISBN
0-8164-2456-X
Agradecimentos:
Todas as referências bíblicas referem-se à Versão Padrão Revisada da Bíblia. Seção do
Antigo Testamento, copyright © 1952; Seção do Novo Testamento, Primeira Edição, copyright
© 1946; Segunda Edição © 1971 pela Divisão de Educação Cristã do Conselho Nacional de
Igrejas de Cristo nos Estados Unidos da América .
Agradecemos o uso dos seguintes materiais :

Trechos do Evangelho Segundo João I —X// { Bíblia Âncora ) traduzidos e editados
por Raymond Brown. Copyright © 1966 por Doubleday 6: Company, Inc., e Geoffrey Chapman,
uma divisão da Cassell Ltd., e reimpresso com permissão.
Trecho de Kendrick Grobel, "Quão gnóstico é o Evangelho de Tomé?" de Sew Testament
Studies , Volume 8, 1962, página 9. Usado com permissão da Cambridge University Press.
Trechos de O Filho de Deus , de Martin Hengel, © 1976 por SCM Press Ltd., Londres,
e Fortress Press, Filadélfia. Usado com permissão.
Trechos do Testamento de Jesus , de Ernst Kasemann. Copyright © 1968 da SCM Press, Ltd.
Usado com permissão da Fortress Press.
Trechos de Trajetórias através do Cristianismo Primitivo , de H. Koester e J. Robinson-
Copyright © 1971 da Fortress Press. Usado com permissão.
Trecho de Colossenses e Filemom de ÿ Lohse (Série Hertneneia); copyright © 1971 m tradução
para o inglês da Fortress Press. Usado com permissão.
Trechos de W. Meeks, "A Imagem do Andrógino: Alguns Usos de um Símbolo no Cristianismo
Primitivo ", de História das Religiões, Vol. 13, 1974: 166–167, 172, 180–181, copyright © 1974
pela The University of Chicago Press. Usado com permissão.
Trechos da Biblioteca de Nag Hammadi em inglês, James M. Robinson, Editor Geral.
Copyright © 1977 de EJ Brill, Leiden, Holanda. Usado com permissão de Harper and Row,
Publishers, Inc.
Trecho de Jonathan Z. Smith, "The Garments of Shame", de History of Religions, Vol.
5, 1965: páginas 157-9; 167, copyright © 1965 da University of Chicago Press. Usado
com permissão.
Trechos de R. McL. Wilson, Estudos no Evangelho de Tomé, publicado por A. R.
Mowbray 6: Co., 1960. Usado com permissão.
Trechos de A Sabedoria de Salomão ( Bíblia Âncora) traduzidos e editados por David
Winston. Copyright © 1979 da Doubleday and Company, Inc. Reimpresso com permissão do
editor.
Trechos de G. Vermes, The Deed Sea Scrolls in English (Pelican Books, Segunda Edição ,
1975) pp. 75, 92. Copyright © G. Vermes, 1962, 1965, 1968, 1975. Usado com permissão .
A tradução do Evangelho de Tomé é usada com permissão da Fortress Press.

Copyright © 1980 de David R. Cartlidge e David L. Dungan.
Ao meu pai,
Lawrence W. Davies
Conteúdo
1. O Evangelho de Tomé 1
2. O Evangelho de Tomé é gnóstico? 18
3. Sabedoria e Tomé 36
4. Imagem e Luz 62
5. Cristologia e Sofiologia 81
6. Tomé e o Novo Testamento 100
7. Tomé e o Batismo 117
8. Tomé e Primeira Coríntios 138
Apêndice I. A Estrutura de Tomás 149
Apêndice II . Uma Tradução do Evangelho de Tomé 157
Notas 173
Índice do Evangelho de Tomé, Escrituras Canônicas e Apócrifos

179
CAPÍTULO UM
O Evangelho de Tomé
Durante
Novocerca de mil e foram
Testamento novecentos
a únicaanos , os
fonte detextos canônicos do
conhecimento
historicamente confiável sobre Jesus de Nazaré. Em 1945 esta
circunstância mudou . Naquele ano, dois camponeses egípcios
descobriram um tesouro de textos cristãos antigos enterrados no
deserto egípcio , perto da cidade de Nag Hammadi. Depois de
várias aventuras, bem contadas na introdução de James Robinson
à Biblioteca de Nag Hammadi , esses textos tornaram-se disponíveis
aos estudiosos e agora são traduzidos para todas as principais
línguas europeias. Com uma única excepção , esses textos
fornecem informações sobre o desenvolvimento da teologia cristã
(particularmente da variedade gnóstica ) em vez de informações
sobre o Jesus histórico de Nazaré. A única exceção é o Evangelho
de Tomé. Esse documento é uma tradução copta completa da
coleção de ditos de Jesus anteriormente conhecidos apenas a
partir de papiros gregos fragmentários encontrados em 1897 e
1903 perto da cidade egípcia de Oxirrinco .
Quando o Evangelho de Tomé foi traduzido para o inglês no final da
década de 1950, despertou considerável entusiasmo. 1 Continha uma
coleção de ditos atribuídos a Jesus , mas nenhuma história de milagres
e nenhuma narrativa de paixão apareceu ali. Parecia que tínhamos
diante de nós uma série de palavras de Jesus de Nazaré que eram uma
fonte nova e parcialmente autêntica para o conhecimento dos seus
ensinamentos .
Embora os esquemas de numeração fossem diferentes, havia
pelo menos 114 ditos na coleção. Muitos desses ditos eram apenas
ligeiramente diferentes dos seus paralelos nos evangelhos canônicos .
2 O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã
mas outros eram totalmente novos. Alguns dos novos ditos pareciam tão de
acordo com os ensinamentos conhecidos de Jesus que cresceu um consenso
acadêmico de que eram autênticos :
8 O Homem (o Reino?) é como um pescador sábio que lançou a

sua rede ao mar . Ele o tirou do mar ; estava cheio de peixinhos . O
pescador encontrou entre eles um peixe grande e bom . Ele jogou
todos os peixinhos de volta ao mar ; ele escolheu o peixe grande sem
arrependimento. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça .
82 Quem está perto de mim está perto do fogo, e quem está longe
de mim está longe do Reino .
97 O Reino do [Pai] é como uma mulher que carregava uma jarra

cheia de farinha. Enquanto ela caminhava por uma estrada distante ,
a alça da jarra quebrou; a refeição se espalhou atrás dela na estrada.
Ela não sabia ; ela não estava ciente do acidente. Depois que ela
chegou em casa, ela largou o pote ; ela o encontrou vazio.
98 O Reino do Pai é como um homem que quis matar um homem

poderoso . Ele desembainhou a espada em sua casa , enfiou - a na
parede para saber se sua mão iria enfiá - la . Então ele matou o
poderoso .
Por serem novos, esses ditos chegam estranhamente aos ouvidos de pessoas
familiarizadas desde a infância com os evangelhos canônicos.
Sabemos por esses evangelhos que as palavras de Jesus foram consideradas
pelos seus contemporâneos como chocantes e surpreendentes, e deveríamos
esperar que as suas palavras , com as quais ainda não estamos familiarizados,
possam ser chocantes e surpreendentes para nós. Sem dúvida, da pregação e
do ensino de Jesus temos apenas uma pequena fração preservada nos
evangelhos canônicos. É altamente provável que outros ditos tenham sido
registrados e tenham se perdido nas vicissitudes do tempo e do clima.
Ninguém acredita que todas as palavras do Evangelho de Tomé

sejam palavras autênticas de Jesus. Como é o caso das tradições
preservadas em Mateus, Marcos, Lucas e João, as tradições
preservadas em Tomé combinam palavras de Jesus com palavras
de outras pessoas que foram atribuídas a Jesus. Há , no entanto,
um consenso geral entre os estudiosos de que de todos os não-
O Evangelho de Tomé 3
Dos escritos canônicos cristãos que possuímos , o Evangelho de Tomé contém

o registro mais autêntico dos ensinamentos de Jesus.
Infelizmente, quase imediatamente após a publicação do Evangelho de
Tomé, foram escritos livros e artigos que rejeitavam Tomé como “gnóstico”. 2
Por causa desses livros e artigos , tem havido muito pouca discussão sobre
Thomas durante os últimos quinze anos. Se Tomé é “gnóstico”, então talvez os
cristãos precisem prestar pouca atenção a isso. Mas se não for “gnóstico” em
nenhum sentido significativo , então os estudos cristãos denegriram falsamente
e subsequentemente ignoraram um texto de grande importância.
Neste livro, argumentarei primeiro que, em nenhum sentido significativo ,

Tomás é "gnóstico". Depois mostrarei que embora Tomás não seja de forma
alguma um documento sistemático, ele contém um conjunto compreensível de
ideias, que são, em sua maior parte, extraídas da Sabedoria Judaica e das
tradições apocalípticas. Finalmente, colocarei Tomé no seu contexto, na igreja
primitiva. É uma coleção de ditos usados para instruir os cristãos recém-
batizados . Parece refletir uma forma primitiva de pregação joanina e
provavelmente surgiu mais ou menos na mesma época que o documento Q (a
fonte de ditos da qual muitos estudiosos acreditam que Mateus e Lucas
extraíram grande parte de seu material). Thomas deveria estar namorando ca.
50-70 DC .
Se estas conclusões forem aceites, então o Evangelho de Tomé poderá
ocupar um lugar na erudição e na autocompreensão cristã que agora lhe é
negado. Estou menos preocupado que quaisquer conclusões específicas que
eu tire sobre o significado de Tnomas sejam aceitas do que que o texto receba
um lugar em meados do primeiro século, pois só então a questão do significado
de Tomé para a história cristã será reaberta. .
Quase todos os estudiosos que escreveram sobre o Evangelho de Tomé

presumiram que Tomé é “gnóstico”. Presumiu -se que assim fosse principalmente
porque foi descoberto como parte da biblioteca de Nag Hammadi , uma coleção
de documentos encontrados enterrados na areia perto da cidade de Nag
Hammadi, no Egito, em 1945.3 Os documentos de Nag Hammadi estão na
língua copta. mas todos são, na opinião da maioria dos estudiosos, traduções
de originais gregos . Antes de seu enterro por volta do ano DC. 350,
provavelmente foram usados por monges no vizinho mês Pachomiano.
astério em Chenoboskion. 4 O Evangelho de Tomé é, na edição padrão , o

documento dois do segundo códice dessa coleção.
ção.
Pelo menos meia dúzia de livros e muitos outros artigos apareceram entre
1959 e 1963 dedicados ao Evangelho de Tomé, e estes influenciaram todos os
estudos posteriores. Escritos por estudiosos cristãos respeitáveis, a maioria
dessas obras presumia que, uma vez que o Evangelho de Tomé foi encontrado
dentro de uma coleção de textos que eram em sua maioria gnósticos, o próprio
Evangelho também era gnóstico. Procedendo de forma circular, estes
estudiosos interpretaram os ditos do Evangelho de Tomé como acreditavam
que um gnóstico os teria interpretado e, tendo feito isso, concluíram que o
Evangelho era um documento gnóstico . Voltaremos a este ponto em detalhes
mais adiante.
Junto com esse caminho de abordagem seguiu-se outro, a investigação da
história das tradições dos ditos em Tomás. Esta investigação muitas vezes se
resumia à questão de saber se Tomé dependia ou não dos evangelhos
canônicos. Embora algumas autoridades anteriores pensassem que sim, os
estudos posteriores geralmente abandonaram esta conclusão. A maioria dos
estudiosos agora concorda que Tomé não demonstra nenhum conhecimento
dos evangelhos canônicos. Gilles Quispel abriu o caminho neste sentido, mas
a sua ideia de que Tomé dependia, em vez disso, do quase totalmente perdido
Evangelho dos Hebreus e/ou do Evangelho dos Egípcios já não encontra
qualquer apoio nos círculos académicos. Montefiore, em 1962, escreveu que
é frequente que as divergências de Tomé em relação aos paralelos

sinóticos possam ser explicadas de forma mais satisfatória na
suposição de que ele estava usando uma fonte distinta dos
Evangelhos Sinópticos. Ocasionalmente, esta fonte parece ser
superior, especialmente na medida em que parece estar livre de
imagens apocalípticas, interpretações alegóricas e conclusões generalizantes.
A hipótese de que (sic) Tomé não utilizou os Evangelhos Sinópticos
como fonte ganha força a partir de um estudo comparativo das
afinidades literárias da parábola juntamente com um exame da
ordem dos ditos e parábolas em Tomé. É ainda confirmado pela
atestação de algumas variantes de Tomé na tradição judaico-cristã .
Isto sugere que a fonte de Tomé pode ter divergido da tradição
sinóptica antes de o material do evangelho ter sido traduzido do
aramaico para o grego.8
Este ponto de vista está ganhando cada vez mais apoio. Koester no artigo mais
recente "Gnomai Diaphoroi" cita Montefiore e acrescenta:
entretanto, alguns estudiosos atribuíram uma possibilidade mais

elevada à derivação de toda (ou quase toda) tradição contida no
Evangelho de Tomé a partir de um estágio inicial independente da
tradição dos ditos , retornando assim a uma confirmação da sugestão
original de Quispel. É minha opinião que esta visão está correta.6
Tomé carece totalmente das características redacionais do material de Mateus,

Lucas, Marcos ou João. Se Tomé utilizou os evangelhos canônicos, ele o fez
com tal habilidade que foi capaz de extirpar todos os elementos redacionais dos
materiais que usou . Não tentarei provar a independência de Tomé em relação
aos evangelhos canônicos ; _ _ A independência de Thomas é o consenso dos
estudiosos da área . Adoto esta conclusão de consenso .
Uma das indicações mais fortes de que o Evangelho de Tomé data do

primeiro século é a presença nele de poupanças de Jesus que, embora tenham
paralelo nos evangelhos sinópticos , são independentes da tradição sinóptica
e superiores, em certos aspectos, às versões paralelas. na tradição sinótica .
Darei apenas alguns exemplos .
Montefiore descobre que o Logion 65 de Thomas , sobre trabalhadores na

vinha que matam servos enviados para receber lucros, é superior às versões
em todos os três sinópticos. 7 Quispel concorda e afirma que
dois eminentes estudiosos, CH Dodd e J. Jeremias, defenderam a

historicidade da parábola. Eles admitiram que, no decorrer da
tradição , certos elementos secundários foram acrescentados. Mas
se estes fossem removidos, seria possível uma reconstrução da
parábola original, segundo eles , e poderia muito bem ter sido contada
pelo próprio Jesus . Dodd e Jeremias fizeram essa reconstrução .
Quando o Evangelho de Tomé foi descoberto, descobriu- se que a
sua versão da parábola era praticamente idêntica à hipotética
reconstrução dos estudiosos.8
Quispel conclui que a versão desta parábola encontrada em

Thomas é autêntico e foi retirado do cristianismo judaico .
tradição tian . Ele acrescenta que “dificilmente é possível negar de boa fé
que Tomé é independente dos nossos Evangelhos canônicos , a menos
que rejeitemos os resultados da erudição crítica”. 9
Montefiore favorece a versão de Thomas do ditado sobre vinho e odres,
Logion 47c:
Ninguém bebe vinho velho e imediatamente quer beber vinho

novo ; e não deitam vinho novo em odres velhos , para que não
se rompam, e não deitam vinho velho em odres novos, para que
não os estrague.
Ele conclui que, "de acordo com o paralelismo da poesia hebraica (vinho
novo/odres velhos; vinho velho/odres novos), a versão de Tomás deve
ser preferida". 10 “Tomé”, escreve Montefiore, “preserva uma tradição
anterior [à dos sinópticos] em sua versão tanto da Parábola da Cidade
na Colina (32) quanto da Parábola do Candelabro (33). " 1 1
Koester, que acredita que grande parte de Thomas vem de uma

tradição muito antiga, diz que "no ano de 1908, Emil Wendling já havia
provado, sem sombra de dúvida, que o ditado em POxy. 1.6 ("Nenhum
profeta é aceitável em sua pátria, e nenhum médico realiza curas entre
aqueles que o conhecem") é mais primitivo do que a narrativa atual em
Marcos 6.T-6." 1 2 Este ditado corresponde a Tomé 31 .
Wilson escreve que Logion 25 "é uma variante do mandamento de

Mateus 22:39 (Lev. 19:17; cf. Mateus 5:43, 19:19 e paralelos): Ame o seu
irmão como a sua alma. ; guarde -o como a menina dos seus olhos. Como
dizem Grant e Freedman, isso é “puramente judaico”, e Leipoldt e
Guillaumont já haviam chamado a atenção para o semitismo envolvido no
uso de “como tua alma” para “como a ti mesmo” . .' "
18 Isto aparentemente estabelece o ditado de Tomé como superior
às versões sinóticas. No entanto , Wilson continua : “Todas as passagens
bíblicas têm 'teu próximo, mas' irmão ocorre em Lev . 19:17 ; nas palavras
de Grant e Freedman, 'não significa um israelita ou
outro ser humano, mas outro gnóstico'" 14 Wilson,

infelizmente , concorda com esta afirmação fantástica.
Kendrick Grobel, no artigo “Como Gnóstico é o Evangelho de Tomé”,
conclui que pouco de Tomé, se é que existe algum, é gnóstico. 18 Ele acredita
que "grandes porções dela contêm uma tradição desviante e independente -
em parte muito antiga e digna de respeito - de um grupo de língua semítica
que , com crescente precisão, podemos supor ser uma divisão dos cristãos
judeus (talvez com algum gnosticismo judaico herdado em seu pensamento)
provavelmente vivendo no Egito durante as primeiras décadas do segundo
século .
"
tury.
em vários lugares o tema judaico é detectável. Não consigo me

convencer de que “fazer do Sábado um Sábado” (27) de Tomás
deva ser espiritualizado em vapor, como acontece com a maioria
dos comentaristas. Afinal, os cristãos judeus – e alguns cristãos
gentios também? – continuaram a observar literalmente o sábado
muito depois de se tornarem cristãos. Há também evidências em
Tomé de uma preocupação social que não nos surpreenderia
encontrar entre judeus ou cristãos, mas que, até onde sei, é
desconhecida entre os gnósticos. A usura (um tema judaico!) é
explicitamente proibida em 95: "Se você tem moedas, não empreste
com usura , mas dê-as àquele de quem você não as receberá (de
volta)", o que ao omitir qualquer referência à "esperança" ou
“esperar” aparentemente vai além de Lucas 6:34, 35 ao incentivar
a generosidade. A preocupação com o próximo é cristalina em 25 ("·
·
· proteja - ou: mantenha - ele como a pupila do seu olho") e assim,
pelo que entendi, é 69b: "Bem-aventurados os que passam fome
para que eles podem encher o estômago daquele que deseja (ser
cheio)." O copta tem aqui algumas ambiguidades, mas penso que
esta tradução é justificável.17
O pequeno artigo de Grobel é um oásis revigorante para os estudos sobre

Thomas.
Koester salienta que deveria haver pesquisas adicionais consideráveis
sobre a relação entre os ditos de Tomé e os dos sinópticos, e defende
particularmente o trabalho na coleção de parábolas e ditos subjacentes a
Marcos 4 e Mateus 13. 18 Na verdade, cada dizer de Marcos 3:35 a 4:34 está
de uma forma ou de outra presente em Tomé (Logia 35, 44, 99, 9, 62, 33,
6, 41, 21, 20, nessa ordem), com exceção da explicação particular da

parábola do semeador (Marcos 4:13-20). Os ditos no material especial de
Lucas em Lucas 11:27-12:56 são especialmente dignos de consideração
porque são “paralelizados por nada menos que treze ditos no Evangelho de
Tomé, sete dos quais têm paralelos apenas em Lucas”. 18 Koester, ciente da
tendência dos estudiosos atuais de pensar em Tomás apenas como uma
fonte subsidiária de informação , na melhor das hipóteses, afirma que "a
análise crítica da forma deve nos permitir avaliar o desenvolvimento paralelo
da mesma tradição de ditos que é preservados tanto no Evangelho de Tomé
quanto nos Evangelhos sinópticos, não é improvável que cada um contenha
tanto material primário e tanto material secundário quanto o outro ” ( ênfase
acrescentada ). 2 0 Ele abre aqui uma perspectiva emocionante de
descoberta. Pois, se nada em Tomé puder ser demonstrado como derivado
dos evangelhos canônicos, devemos concluir que Tomé teve acesso a
tradições independentes e igualmente autênticas .
Os ditos de sabedoria constituem uma categoria básica de ditos no

Evangelho de Tomé. Koester coloca os seguintes ditos nesta categoria : 26,
31, 32, 33a, 33b, 34, 35, 39b, 45a, 45b, 47a, 47b, 47c, 47d, 67, 92, 93, 94. 2
1 Ele descobriu que a maioria desses ditos são encontrados no Sermão da
Montanha em Mateus ou no Sermão da Planície em Lucas.
Contudo, se qualquer uma dessas palavras de sabedoria de Tomé

com paralelos nos evangelhos sinópticos não tem paralelos em
Mateus. 5-7 ou em Lucas 6 há sempre um paralelo no Evangelho
de Marcos.. .. Visto que nenhuma peculiaridade do trabalho editorial
de Mateus, Marcos ou Lucas é reconhecível nessas declarações
proverbiais de Tomé, não há razão para supor que elas tenham
sido extraídas dos evangelhos sinópticos. Em vez disso, a fonte de
Tomé deve ter sido uma coleção muito primitiva de provérbios,
uma coleção que foi incorporada na fonte comum Q de Mateus e
Lucas e, assim, tornou-se a base dos materiais usados por Mateus.
5-7 e Lucas 6 para seus “Sermões” e que também era conhecido
por Marcos. 2 2
Isto é interessante, pois Tomás contém, além desses ditos de sabedoria ,

parábolas que, todos concordam, derivam, em última análise , de
Jesus de Nazaré: 9, 57, 63, 64, 65, 76, 96, 107, 109, no
mínimo. Logia 8, 97 e 98 também são provavelmente parábolas de

Jesus, e pode haver outras em Tomé também .
Logion 8 em Tomé começa com o que parece ser um erro de
escriba, “O Homem” em vez de “O Reino” (cf. Apêndice I) e continua
de uma forma típica das parábolas de Jesus :
E ele disse: “O Homem [o Reino?] é como um pescador
sábio que lançou sua rede ao mar . peixe bom , Ele jogou
todos os peixes pequenos de volta ao mar; escolheu os
peixes grandes sem arrependimento. Quem tem ouvidos
para ouvir, ouça ."
Quispel tentou provar, através de paralelos em escritos cristãos

posteriores , que esta é uma parábola autêntica. Mas basta recorrer
a Matt. 13:44-50 para perceber isso. As duas primeiras parábolas ali
contadas, a parábola do tesouro (Mateus 13:44; Tomé 109) pelo qual
um homem vendeu tudo o que tinha, e a parábola da pérola (Mat.
13:45; Tomé 76) por amor dos quais um comerciante vendeu tudo o
que tinha, são iguais , em sentido geral, à parábola de Tomé sobre
o peixe grande, por causa do qual o pescador jogou fora todos os
outros peixes que havia pescado . A parábola do peixe conforme
escrita em Mateus. 13:46-
50 está repleto de elementos redacionais mateanos inconfundíveis e
totalmente em desacordo com suas duas parábolas anteriores.
Mateus aparentemente encontrou as parábolas do tesouro (13:44) ,
da pérola (13:45-46) e do peixe grande (13:47-48) em uma única
coleção, governada pela semelhança de significado das parábolas. .
Ele então revisou o terceiro em termos do significado que desejava
encontrar nele . Jeremias descobre que Mateus faz isso em várias
ocasiões, incluindo a sua versão da parábola do joio entre o trigo
(Tomás 57; Mateus 13:24-30). Jeremias escreve que o "final de Tomé
é mais curto do que em Mateus, que, antecipando sua interpretação
alegórica, pode ter elaborado um tanto exageradamente a separação
do trigo do joio (v. 30)". 2 3
A versão de Tomé da parábola do peixe grande é provavelmente
autêntica em comparação com a versão de Mateus. Tem o mesmo
significado que as parábolas do tesouro e da pérola, que é preciso
renunciar a tudo o mais, a todas as coisas menores, por causa de
uma coisa grande, o Reino.
A versão de Tomé da parábola do tesouro, por outro lado, provavelmente não é tão
autêntica quanto a versão de Mateus.
Isto se deve à confusão entre a parábola de Jesus e uma história rabínica encontrada
nos Cânticos do Midrash, 4.12. Cerfaux notou este fato pela primeira vez e Jeremias
concorda que foi assim que a parábola de Tomé ganhou a sua forma atual . Jeremias
escreve que "enquanto em Mateus a parábola do Tesouro no Campo descreve a
alegria avassaladora de quem o encontrou, no Evangelho de Tomé, sob a influência
da história rabínica, o ponto está totalmente perdido".
A história nos Cânticos do Midrash é a seguinte:
É [isto é, a situação descrita em Cant. 4.12] é como um homem que herdou

um lugar cheio de lixo.
O herdeiro era preguiçoso e vendeu-o por um valor ridiculamente pequeno.

soma.
O comprador cavou ali diligentemente e encontrou nele um tesouro.
Construiu com ele um grande palácio e passou pelo bazar com uma
comitiva de escravos que comprara com o tesouro . Quando o vendedor
viu, ele poderia ter se engasgado (de irritação).24
A parábola do Evangelho de Tomé 109 é esta:
O Reino é como um homem que tinha um tesouro [escondido] no seu

campo e não o sabia. E [depois] que ele morreu, ele deixou para seu filho.
O filho dele não sabia, recebeu o campo, vendeu e quem comprou foi,
enquanto estava arando , [encontrou] o tesouro. Ele começou a emprestar
dinheiro com juros a [quem] ele desejasse.
Finalmente, aqui está a parábola segundo Mateus. 13:44:
O Reino dos céus é como um tesouro escondido num campo, que um

homem encontrou e encobriu ; então, cheio de alegria, ele vai , vende tudo
o que tem e compra o campo.
No Evangelho de Tomé não encontramos nenhuma evidência de revisão tenaz da

parábola; encontramos evidências de um erro,
uma confusão dentro do processo de transmissão oral. Na verdade, a linha final

da parábola de Tomé é diretamente contradita pelo Logion 95 de Tomé: “Se
você tem dinheiro, não o empreste a juros, mas dê [ aqueles] de quem você
não o receberá ( de volta novamente )." É interessante, e provavelmente
significativo, que a parábola que aparece em Tomás mostre evidências de ter
circulado num meio rabínico.
Especialistas no Evangelho de Tomé nos fornecem explicações interessantes

sobre Logion 109 com base em seu desejo de considerar Tomé gnóstico.
Gaertner escreve que os três estágios da narrativa – o pai, o filho e o comprador
– podem indicar que o ditado trata da reencarnação.
Houve menção à reencarnação [nos textos gnósticos ] , o que

significava que os homens que possuíam uma centelha de luz, mas
devido aos seus pecados e confinamento no mundo material " não
aprenderam a conhecer o Todo", reencarnaram em novos indivíduos ,
até alcançarem o conhecimento salvador. O Apócrifo de João
69.9ss . afirma que as almas ignorantes são aprisionadas mais uma
vez após a morte nos laços da existência corporal .
Encontramos uma doutrina semelhante da centelha de luz do homem
ignorante em Pistis Sophia, onde se diz que após a morte ele é
compelido a circundar o mundo como punição e purificação, após o
que é novamente aprisionado em um corpo. É assim possível
compreender as três pessoas no Logion 109 com base numa doutrina
de reencarnação.25
Wilson interpreta o logon da seguinte forma:
uma interpretação gnóstica não é difícil de descobrir. Se o reino for

identificado com a gnose , o conhecimento que está latente em cada
homem, mas que só o gnóstico pode realmente possuir , teremos um
tesouro escondido do dono original e de seu filho (o médium ou o
hílico ? ), aguardando a vinda do gnóstico que pudesse recebê - lo .
Uma alternativa é oferecida por Bauer, que com Doresse refere-se
ao uso naasseno da parábola. Assim como o grão de mostarda e
também o fermento (Logion 96), o tesouro é o reino entendido no
sentido gnóstico. O comprador é Cristo, que comprou o campo na
Sua Encarnação, trabalhou nele na sua Paixão e, ao abandonar o
corpo de carne no Seu regresso ao céu, encontrou o tesouro.28
Por mais divertidas que sejam essas interpretações, elas claramente não têm
nada a ver com o Evangelho de Tomé nem com a história rabínica que aparece
nele como Logion 109.
Parece que a versão de Mateus da parábola do tesouro é superior à versão
de Tomé. Por outro lado, a parábola do peixe grande existe numa versão
superior em Tomé , em comparação com a parábola de Mateus. 13:47-48. Tanto
Tomé como Mateus contêm versões da parábola da pérola (Mat.
13:45-46; Tomás 76). Dado que Tomás está agora em copta e que a tradução
do grego provavelmente trouxe algumas mudanças na estrutura da frase , a
parábola da pérola parece igualmente autêntica em ambos os documentos.
É evidente que certas parábolas de Tomé que diferem daquelas dos sinópticos
merecem atenção cuidadosa; elas podem ser autênticas mesmo que a
autenticidade das versões sinópticas nunca tenha sido posta em dúvida. Por
exemplo, Tomé tem uma versão da parábola da ovelha perdida, Logion 107.
O Reino é como um homem, um pastor, que tinha cem ovelhas. Um

deles , que era o maior, se afastou. Ele deixou os noventa e nove; ele
procurou por aquele até encontrá- lo. Depois de se cansar, disse às
ovelhas: " Eu te amo
mais do que os noventa e nove."
Esta parábola também ocorre em Mateus. 18:10-14 e Lucas 15:3-7.

A versão em Mateus é
O que você acha? Se um homem tem cem ovelhas, e uma delas se

extraviou , não deixa ele as noventa e nove nos montes e vai em
busca daquela que se extraviou? E se ele o encontrar, em verdade, eu
vos digo, ele se alegra mais com isso do que com as noventa e nove
que nunca se extraviaram.
Qual dessas versões é mais autêntica ? A questão pode ser respondida ou

deveríamos simplesmente aceitar a versão mais familiar como sendo, portanto,
mais confiável? As versões de Mateus e Lucas concluem ambas com explicações
alegóricas (que, portanto, podem ter derivado de Q), identificando a ovelha
perdida com uma pessoa pecadora. Possivelmente a alegoria fez com que a
parábola fosse ligeiramente reformulada. A versão em Thomas contém a cláusula
“qual era a maior” descrevendo as ovelhas de uma forma que nenhuma

das parábolas sinóticas faz. Esta cláusula, contudo, longe de destruir a
reivindicação de autenticidade da parábola, pode aumentar essa
reivindicação, pois coloca a parábola da ovelha perdida diretamente no
padrão estabelecido pelas parábolas do tesouro, da pérola e do peixe
grande . Em cada um destes quatro , a questão é que uma pessoa deve
dispensar coisas menores ( posses, bens, peixes pequenos, noventa e
nove ovelhas menores ) em prol de uma coisa grande.
A frase final da parábola da ovelha perdida de Tomé pode ser um
acréscimo redacional. O Evangelho de Tomé pode estar nos permitindo
ver um tema consistente num conjunto de parábolas que, com exceção
das duas de Mateus em 13,44-46, aparecem de forma bastante diferente
nos sinópticos. Por outro lado, a parábola de Tomé 107 pode ter sido
reformulada à luz de um tema percebido que o original não continha. Não
pretendo ter uma resposta definitiva para estes problemas; Apresento-os
aqui para indicar as possibilidades que Tomé oferece para uma nova
compreensão dos ensinamentos de Jesus.
Quanto mais se reflete sobre a semelhança de Tomás , mas a sua

independência , com as coleções de ditos sinópticos, mais curioso e
significativo isto parece . Que tanto Tomás como os Sinópticos e Q
tenham sido compilados em ambientes onde um amálgama de ditos de
sabedoria , provérbios e parábolas eram considerados apropriados é
óbvio prima facie. Coleções de ditos como formato para preservação e
desenvolvimento dos ensinamentos de Jesus parecem ter sido mais
proeminentes em uma época muito antiga, uma época anterior à
composição dos evangelhos narrativos. No ano d.C. 140, o Evangelho
de Tomé já era anacrônico e bastante diferente dos escritos que
podemos datar com segurança desse período.
O artigo de James Robinson "Logoi Sophon: On the Gattung of Q"
atingiu um status quase clássico . 2 7 Ele descobriu que o gattung, ou
forma de tradição escrita , dos ditos dos sábios tem uma história que
remonta às coleções de ditos de sabedoria no Egito e na Mesopotâmia.
Algumas dessas coleções de ditos são muito antigas. Provérbios
22:17-24:22 deriva de uma coleção egípcia , a sabedoria de Amen-em-
Opet. Robinson demonstra que Q tinha um formato ou configuração
semelhante a essas coleções mais antigas. Ele mostra que Mateus
continua esta tra-
formato tradicional , mas incorpora suas coleções de ditos em um

evangelho dominado pela narrativa. O Sermão da Montanha é um excelente
exemplo de tal coleção.
Thomas também tem a forma de logoi sophon. “O Evangelho de Tomé”,
na opinião de Robinson, “cai na mesma situação de transição que
Clemente, Policarpo e Justino, quando as coleções de ditos derivados da
tradição oral estavam se tornando dependentes dos evangelhos escritos ,
mas tinham ainda não foi inteiramente substituído por evangelhos,
discursos, diálogos e tratados ”. 2 8 Esta é uma conclusão curiosa, pois
Tomás é uma coleção de ditos. Não é outra coisa, como são os escritos
de Clemente, Policarpo e Justino, nos quais estão incorporadas pequenas
coleções de ditos. Robinson sabe que é estranho que Tomé extraia material
dos sinópticos: “mesmo que fosse o caso de o Evangelho de Tomé derivar
seus ditos em grande parte dos evangelhos canônicos, o que está longe
de ser óbvio, em qualquer caso ele manteve Com a descontinuação final
da transmissão oral dos ditos de Jesus , o Sitz im Leben da gattung
desapareceu; portanto, a ortodoxia contentou-se com os evangelhos
canônicos, enquanto o gnosticismo se dedicou ainda mais aos diálogos
imagéticos. do Ressuscitado com seus discípulos”. 29 As observações de
Robinson estão bastante corretas, mas é preciso enfatizar novamente o
fato de que a gattung “coleção de ditos” não é algo que Thomas reteve
enquanto era outra coisa; Thomas é uma coleção de provérbios.
Presumivelmente, Thomas compartilha o Sitz im Leben de meados do
século I da coleção de provérbios .
O formato de Tomé é o formato de Q e de coleções anteriores, como

as encontradas em Provérbios. Robinson afirma que "o Evangelho de
Tomé indica a distorção gnosticizante dos ditos que ocorreram prontamente
dentro deste gattung", e que "a tendência em ação no gattung logoi
sophon foi coordenada com a trajetória da Sophia hipostasiada até a re
gnóstica". -deemer." 30 Pelo contrário, o gattung foi útil no registo de ditos
sem distorções gnósticas desde pelo menos o tempo de Amen-em-Opet
até pelo menos o tempo de Q. Robinson apresenta uma teoria interessante
e significativa. Pode ser resumido da seguinte forma: a tradição de
sabedoria do Judaísmo deu origem tanto
a uma forma de literatura (logoi sophon) e a uma preocupação com Sofia , a

Sabedoria de Deus, considerada como uma hipóstase. Esta forma de literatura
e esta preocupação com a Sabedoria num sentido especial foram transportadas
juntas para o Cristianismo, e Jesus foi considerado por alguns como sendo ao
mesmo tempo o orador de logoi significativos e como sendo a Sabedoria.
Thomas, acredita Robinson , tem uma concepção mais desenvolvida de Jesus
como Sabedoria do que Q , embora ambas as coleções sejam logoi sophon.
Seguindo a sua própria teoria das trajetórias, ele descobre que a identificação
de Jesus com a Sabedoria acaba por se tornar gnosticismo. No geral ,
concordo com isso, com a única exceção de que não considero Tomás um
gnóstico em nenhum sentido significativo da palavra. Parece -me verdadeiro
que se trata de uma coleção de ditos (logoi sophon) em que Jesus é
identificado com a Sabedoria com mais frequência do que com Q.
Kqester comenta a teoria de Robinson dizendo: “o Evangelho de Tomé

continua, mesmo que de forma modificada, o gattung mais original da tradição
de Jesus – o logoi sophon – que, nos evangelhos canônicos , tornou-se
aceitável para a igreja ortodoxa”. apenas por uma alteração crítica radical, não
apenas da forma, mas também da intenção teológica deste gattung primitivo .
Essa avaliação crítica do gattung, logoi, foi alcançada por Mateus e Lucas
através da imposição do quadro narrativo-kerigma de Marcano à tradição dos
ditos representados por Q." S 1 Marcos também fez isso como indica sua
coleção de parábolas no capítulo quatro . Independente as coleções de ditos
de Jesus eram uma forma de tradição escrita rapidamente sucedida por
evangelhos narrativos, diálogos do Cristo ressuscitado, cartas parenéticas ,
desculpas, etc., alguns dos quais serviram como molduras para conjuntos de
ditos.Tomé foi uma dessas coleções.
Koester acredita que "Tomé não usa Q, mas representa o ramo oriental do
gattung, logoi, sendo o ramo ocidental representado pelo logoi sinóptico de Q,
que foi usado no oeste da Síria por Mateus e mais tarde por Lucas." 3 2
Encontro poucas evidências para a hipótese de uma origem síria oriental de

Thomas . No entanto, a hipótese de Koester de que dois (ou mais) documentos
em formato Q circularam na igreja primitiva é tudo menos improvável. É
ingênuo supor que possuímos
no Novo Testamento todos os escritos da igreja cristã do primeiro século . Os perdidos

devem superar em muito os que sobreviveram. A julgar pela diversidade dos materiais
do Novo Testamento, os escritos perdidos podem ter desviado substancialmente
daqueles que sobreviveram . O fato de haver material em Tomé diferente do que
encontramos no Novo Testamento não é argumento contra a antiguidade de Tomé;
pode ser simplesmente mais uma evidência da diversidade das ideias presentes na
igreja primitiva.
A evidência de uma datação de meados do século I para Tomé é considerável,

embora não conclusiva. Thomas teve acesso a tradições de ditos orais e, talvez,
escritos muito antigos, que eram independentes e, ocasionalmente, superiores às
tradições dos sinópticos. Isto provavelmente não teria sido possível muito depois do
ano dC. 90. Há alguma declaração de Jesus nos escritos do século II que seja
considerada superior aos seus paralelos nos sinópticos? Mesmo João e as Pastorais,
o Di-dache e as Cartas de Clemente e Inácio parecem não ter palavras superiores
aos seus paralelos sinópticos.
Thomas contém um número substancial dos mesmos tipos de

ditos - parábolas, ditos de sabedoria e provérbios - que estão nas coleções dos
evangelhos sinópticos e em Q. Claramente, Tomé se originou em um ambiente e
numa época em que os cristãos queriam preservar esse tipo de material. Coleções
desse tipo de material certamente não são características dos textos cristãos do
segundo século.
O formato de Tomás, logoi sophon, tem uma longa e distinta história na tradição
de Sabedoria do Judaísmo. Era um formato usado para transmitir os ensinamentos
de Jesus que, no final do primeiro século, estava em declínio. Evangelhos narrativos,
diálogos do Cristo ressuscitado, lendas sobre o menino Jesus e os apóstolos, cartas
parenéticas, tratados teológicos, estavam em ascensão. O formato logoi sophon não
é simplesmente antigo; parece ter sido a forma mais antiga de preservação das
palavras de Jesus . Certamente já existiam coleções de ditos antes de qualquer
evangelho narrativo ser escrito. Isto não quer dizer que coleções de histórias de
milagres não estivessem em circulação desde muito cedo, mas a nossa preocupação
aqui é apenas com as tradições dos ditos . Se Robinson estiver correto,
o formato logoi sophon trazia consigo da tradição da Sabedoria Judaica uma

propensão a se preocupar com a Sabedoria de Deus num sentido especial. A
sabedoria esteve ativa na criação, proferiu discursos em primeira pessoa e foi
hipostasiada. Muitos dos escritos “gnósticos” da coleção de Nag Hammadi
parecem pressupor algum desses antecedentes na especulação da Sabedoria
Judaica, embora esses textos contenham mitologias intrincadas da queda e
reascensão de Sofia , totalmente ausentes tanto nos textos de Sabedoria
anteriores como nos textos de Tomás de Aquino. . Isto pode indicar que existe
uma relação na história das ideias entre as especulações da Sabedoria Judaica
e o gnosticismo posterior. Isto não indica que a forma literária primitiva de
material de sabedoria , logoi sophon, estivesse fadada a ter como conteúdo a
mitologia gnóstica posterior.
Muitos dos ditos de Jesus em Tomé são ditos típicos da tradição sapiencial:
provérbios, parábolas e ditos sapienciais, obviamente. A ideia de Sabedoria
personificada como Jesus não falta em Tomé, como também não falta em
Mateus, Q e outros textos cristãos do primeiro século (por exemplo, 1 Coríntios
1:24). Isto situa Tomé no contexto dos textos cristãos do primeiro século, e
não no contexto da mitologia gnóstica posterior.
Thomas parece ser um documento de tempos muito antigos, mais ou menos

da época de Q. Ele tem um formato antigo; tem muito material antigo. De certa
forma (em termos de especulações de Sabedoria ) Tomé pode ser “posterior”
a Q; de certa forma (em termos de especulações apocalípticas do Filho do
Homem) Q pode ser "mais tarde" que Thomas. Koester escreve que Thomas
(ou uma fonte de Thomas)
deve ter sido uma versão de Q na qual faltava a expectativa

apocalíptica do Filho do homem, e na qual a escatologia radicalizada
do reino de Jesus e sua revelação da sabedoria divina em suas
próprias palavras eram motivos dominantes. Tal
uma versão de Q, entretanto, não é secundária, mas muito primitiva.
Pelo menos o debate de Paulo com os seus oponentes em 1
Coríntios parece sugerir que a teologia sapiencial que Paulo atacou
se baseava nesta compreensão da mensagem de Jesus.33
Thomas pode ter a mesma idade ou até mais que Q.

CAPÍTULO DOIS
O Evangelho
de Tomé é gnóstico?
A compilação
ca. DEoriginal
ANÚNCIOSdo Evangelho de Toméem
. 140 e localizado é geralmente
Edessa , na datada
Síria. Estes con-
tags venientes são, na minha opinião, hipóteses não comprovadas.
Roberto McL. Wilson sugere a inadequação desta data.
É importante notar que Grenfell e Hunt estavam inclinados a colocar

os papiros Oxyrhynchus , ou melhor, os ditos neles contidos , o mais
tardar em 140, e que Evelyn White concordou.
A questão aqui é a relativa ausência de alusões joaninas , que
deve ser considerada como uma indicação de uma data antiga ou
de uma área em que as ideias joaninas estavam no ar, mas o
próprio Quarto Evangelho ainda não era conhecido. Se Sanders
estiver correto em sua avaliação da influência deste Evangelho
na Igreja primitiva, o núcleo de Tomé provavelmente deveria ser
colocado mais próximo da época de Inácio do que da de Justino Mártir.
(ênfase de Wilson)1
Inácio escreveu suas cartas ca. DE ANÚNCIOS . 113 e, portanto, a data 140
deve ser vista como um término ad quern , e não como uma data para a origem
de Tomás. A razão normalmente, se não sempre, dada para datar Tomé no
século II é mais uma vez a suposição de que Tomé é um documento gnóstico.
Antes de examinarmos isso, vejamos as evidências da origem de Tomé em
Edessa.
Três argumentos a favor desta teoria são resumidos por Koester. 2
(A) No incipit de Tomé (e somente lá) Tomé é chamado Didymos (grego

para gêmeo) Judas Thomas (aramaico para gêmeo). Ele
O Evangelho de Tomé é gnóstico? 19
é Judas , o gêmeo, com a palavra gêmeo presente em duas línguas,

provavelmente porque Tomé foi considerado um nome próprio por um autor
grego. A ligação entre Judas e a palavra Tomé ocorre nos Atos de Tomé, na
lenda de Abgar e numa versão siríaca de João 14:22 onde, em vez de “Judas,
não Iscariotes ”, encontramos “ Judas Tomé”. O João canônico, em três
lugares, menciona Didymos Thomas, 11:16, 20:24, 21:2, e o documento de Nag
Hammadi , Thomas the Contender, menciona Ju-das Thomas. Duvido que se
possa provar que todos estes textos sejam de origem síria .
Como Koester aponta, a pessoa chamada Thomas (o gêmeo) em aramaico

também tinha outro nome . Koester brinca com a ideia de que esse nome pode
ter sido Judas, irmão de Jesus (Marcos 6:3). Seja como for, o "nome"
independente Thomas foi originalmente acompanhado por outro nome: Fulano
de Tal, o gêmeo (Thomas), mais tarde tornou-se Thomas, o gêmeo (Didymos) ,
quando pessoas de língua grega identificaram erroneamente Thomas como
um nome próprio.
Não se pode então presumir que Judas foi necessariamente acrescentado a
“Tomé”; é mais provável que Judas fosse "o gêmeo" em vez de que fulano de
tal, cujo nome se perdeu, fosse "o gêmeo" e que Judas foi acrescentado dentro
de uma comunidade de língua grega ao nome Tomé, ao qual também foi
adicionado um "didymos " explicativo. O nome Judas teria sido mantido em um
ambiente de língua siríaca , onde o significado de “gêmeo” estaria associado
ao nome Tomé. Não teria necessariamente ou mesmo provavelmente se
originado em tal ambiente.
Os escritos siríacos apresentados como evidência da hipótese da origem

edessena do Evangelho de Tomé foram escritos um século depois de DC . 140,
o término ad quern de Thomas. Costuma-se dizer que os Atos de Tomé, por
exemplo, foram escritos ca. DE ANÚNCIOS . 225. É concebível que o Evangelho
de Tomé, que se diz ter tido mais influência nos escritos siríacos posteriores
do que nos escritos gregos ou latinos posteriores , tenha apoiado o uso do
nome Judas Tomé na tradição cristã siríaca . Isto não nos diz nada sobre a
origem de Tomé, apenas sobre sua influência posterior.
(B) Koester salienta que o Evangelho de Tomé era popular entre os

maniqueístas. Mas os Atos de Tomé e os outros
Atos dos Apóstolos apócrifos também eram populares entre os Mani-

' cheans, e isso não prova sua origem síria ou edessena .
Na verdade, apenas se diz que os Atos de Tomé tiveram origem na Síria, e isto
é debatido. “ Não pode haver dúvida”, escreve Koester, “de que o Evangelho de
Tomé chegou aos maniqueus vindo de Edessa , e não do Egito”. 3 Certamente
isso é exagerado. Não há nenhuma evidência da composição edessena de
todos os documentos aprovados pelos maniqueístas. No máximo podemos
admitir que é provável que tenham utilizado documentos em circulação na Síria
em geral .
O uso maniqueísta de Tomé não tem relação com o local de origem de Tomé.
Na época do ministério ativo de Mani , o Evangelho de Tomé já existia há pelo
menos um século; na verdade, estava presente em Oxirrinco, no Egito, pelo
menos há tanto tempo.
(C) Finalmente, Koester nos diz que “o Evangelho de Tomé foi usado pelo
autor dos Atos de Tomé, que certamente foi escrito em Osrhoene no início do
século III dC” 4 Isto pode ser verdade (a palavra “certamente” está
excessivamente confiante), mas o autor dos Atos de Tomé fez substancialmente
mais uso dos evangelhos canônicos e, por esta lógica, eles também devem ter
se originado em Osrhoene. O uso de Tomé por autores que escreveram pelo
menos oitenta e cinco anos depois indica uma região de popularidade de Tomé
(Síria), enquanto a descoberta de fragmentos de Tomé indica outra região de
popularidade de Tomé (Egito). Nenhuma das regiões pode ser provada como o
local de origem de Thomas .
É melhor admitirmos que não conhecemos o local de origem de Tomé do que

concluir , a partir de sugestões ocasionais e de lógica duvidosa , que Tomás
deriva de Edessa. Uma vez que Edessa é considerada a casa de Thomas, os
argumentos começam a se basear nessa suposição. Koester, por exemplo,
escreve que “ seria um erro vincular o Evangelho de Tomé aos círculos judaico-
cristãos do oeste da Síria, dos quais se podem derivar os ebionitas que usaram
um Evangelho de Mateus modificado , atribuindo um alto valor ao Antigo Lei do
Testamento, e rejeitou a autoridade de Paulo, uma vez que nenhuma dessas
características era típica de Edessa.”5 (Ênfase acrescentada.)
Não sabemos onde Thomas surgiu . Nós não

até sabemos com certeza que era mais proeminente na Síria do que em
qualquer outro lugar, pois essa ideia parece depender da atenção preferencial
dada aos documentos "ortodoxos" sírios bem preservados em detrimento dos
documentos "gnósticos" mediterrânicos preservados apenas fragmentariamente.
Thomas era conhecido tanto na Síria quanto no Egito em meados do século II.
Vamos deixar por isso mesmo.
Ocasionalmente, diz-se que o Evangelho de Tomé deriva de "en-cratites". 8
O significado do termo “encratite” é quase tão obscuro quanto o significado do
termo “gnóstico”. Mas, em geral, diz-se que denota cristãos que escolheram
uma vida de ascetismo, que consideravam a abstenção de comida e bebida
como indicativa e necessária para a excelência espiritual , e que consideravam
a continência sexual como um requisito principal da religião cristã. Os Atos
apócrifos , as epístolas Pseudo-Clementinas às Virgens e as práticas e pontos
de vista dos Padres do Deserto testemunham o ethos e a existência dos
encratites. Thomas compartilha poucas das tendências definitivas de tais
pessoas.
As Logia 14 e 104 do Evangelho de Tomé são dirigidas contra • a prática do

jejum. Nenhum encratite poderia ter tolerado “Se você jejuar, trará pecado
sobre si mesmo” (14). Quando Tomé fala a favor do jejum - " Bem-aventurados
os que têm fome, para que o ventre daquele que tem fome seja saciado " (69b)
- ele recomenda a partilha de rações escassas em vez da auto-inanição.
Tomás nunca menciona o casamento ou a continência sexual, enquanto os

Atos apócrifos estão repletos de histórias dos horrores da sexualidade e da
excelência das pessoas que se libertam do casamento. 7 É possível ler uma
visão negativa da sexualidade em Thomas, mas a questão então é sobre o grau
de orientação encratite da pessoa que faz a leitura. Turner, por exemplo,
escreve que
Um aspecto do envolvimento na matéria que o compilador (de Tomás)

teve com especial aversão é o fato do sexo. Dizer 37 é particularmente
impressionante. "Seus discípulos disseram: Quando nos serás
revelado e quando te veremos ? Jesus disse : Quando tirares as tuas
roupas e as colocares debaixo dos pés como as crianças , e as
pisares, então verás o Filho de o Vivente e não temerás." Isto deve
ser comparado com a parábola das crianças do campo que o
devolvem ao seu dono com um gesto semelhante (Dito 21). Esse
provavelmente deve ser interpretado como o retorno do mundo

pelo gnóstico ao seu dono, o Demiurgo, por meio da auto-renúncia.
Se este gesto pretende ser apenas uma comparação gráfica ou
uma ação parabólica deve permanecer incerto. A aversão ao
sexo é clara em ambos os casos.8
Infelizmente, não está nada claro para mim. Na verdade, o ditado parece
significar a aprovação do corpo humano nu. Thomas, que nunca menciona
o Demiurgo ou qualquer coisa remotamente parecida com o Demiurgo, não
tem de forma alguma aversão ao sexo. Ele usa a terminologia sexual
simbolicamente numa ocasião, Logion 22 (cf. abaixo, pp. 127f), mas por
outro lado tende a defender apenas a renúncia às responsabilidades sociais
convencionais e o respeito pelos pais – isto de uma forma muitas vezes
acompanhada pelos sinópticos. Alguém deveria, por exemplo, “odiar seu
[pai] e sua mãe à minha maneira” (Logion 101 ), o que é, no mínimo,
menos “encratite” do que a versão em Lucas (Lucas 14:26) em que alguém
é advertido simplesmente a odiar essas pessoas. Pelas razões apresentadas
no Apêndice, não considero Logion 114 como parte do Evangelho original
de Tomé, mas, mesmo que esteja incluído, ele usa categorias sexuais de
uma forma metafórica desfavorável às mulheres e nenhuma “aversão ao
sexo” é eu sou-
aplicada Em qualquer caso, as tendências para o encratismo não têm
qualquer influência na datação de materiais no cristianismo primitivo.
Theissen mostrou que a abnegação social e pessoal eram importantes para
alguns dos primeiros cristãos do primeiro século. 9
Thomas, na sua aversão ao jejum e na sua falta de interesse no
casamento e na continência sexual, contradiz o encratismo. Alguns autores
cristãos primitivos falam dos "Encratitas" como uma seita distinta ou partido
teológico, mas não se deve supor que todas as obras com traços ascéticos
ocasionais tenham vindo de um partido. O estoicismo e o cinismo tornaram
o ascetismo amplamente admirado, a pobreza tornou-o frequentemente
praticado. Mas as observâncias especiais dos encratitas sectários não se
refletem no Evangelho de Tomé. Se Tomé é encratita, isso é um pouco
menos do que o material Q e muito menos do que os Atos dos Apóstolos
apócrifos ou os Padres do Deserto.
Devemos agora retornar à questão de saber se Tomás é um documento

gnóstico. Inicialmente pensei que poderia provar que não era
mostrando que nenhum dos traços definitivos do gnosticismo está presente

em Tomás. Para minha surpresa, descobri que não existem traços
certamente definitivos de gnosticismo e que, na verdade, gnóstico é menos
um termo descritivo do que um termo abusivo. Quando os autores que
afirmam que Tomé é gnóstico explicam o que querem dizer com gnóstico
(e isso raramente o fazem), tendem a admitir que Tomé quase não tem
características gnósticas.
A conclusão de que Tomé é gnóstico baseia -se na premissa de que
Tomé é gnóstico. Foi encontrado entre uma coleção de documentos, muitos
deles gnósticos, e por isso argumenta-se que Tomás deve ser gnóstico.
Este procedimento é seguido por Gaertner, Grant e Freeman, Sommers,
Turner, Wilson e outros. Wilson dá uma sinopse de seu método em sua
introdução aos Estudos do Evangelho de Tomé.
Uma linha conveniente de abordagem é sugerida nas opiniões

expressas por Grant, que já foram mencionadas : examinar
primeiro o elemento gnóstico, tanto para confirmar que este é um
trabalho gnóstico , como também para determinar as modificações
que são devido a influências gnósticas; em seguida, examinar os
paralelos com nossos Evangelhos e, finalmente, lidar com outras
questões relacionadas ao novo evangelho.10
Porque esta declaração de método é exemplar de grande parte dos estudos

sobre Thomas, ela merece uma consideração cuidadosa.
Primeiramente, a conclusão é estabelecida como premissa: “examinar
primeiro o elemento gnóstico” pressupõe que existe um elemento gnóstico
em Tomás. Esta premissa exige que o estudioso interprete Tomás de modo
a "confirmar que esta é uma obra gnóstica" e a "determinar as modificações
que são devidas a influências gnósticas". A defesa desta premissa é
simples.
Sobre o caráter geral do texto, basta dizer por enquanto que ele
foi encontrado numa biblioteca gnóstica e contém pouco ou nada
que não pudesse ser adaptado a um contexto gnóstico.
usar.11
A questão, contudo, é se essa propensão adaptativa foi pretendida pelo

autor de Tomás ou inventada pelo estudioso
escrevendo sobre o texto. Qualquer coisa pode ser adaptada para uso
gnóstico, desde os quatro evangelhos canônicos às cartas de Paulo, da
República de Platão (NHC VI, 5) ao Tao Te Ching. Isto não significa que
estes sejam documentos gnósticos.
Tendo confirmado que Tomé é uma obra gnóstica , examinando o que
se presume serem elementos gnósticos, deveríamos , diz Wilson ,
“ então examinar os paralelos com os nossos Evangelhos”. Não será
nenhuma surpresa saber que os estudiosos que seguem este método
concluem que os ditos de Tomé são mais gnósticos do que os ditos
paralelos em nossos evangelhos. Todo o procedimento depende da
premissa básica de que os ditos de Tomé são gnósticos, caso contrário é
difícil chegar à conclusão de que os ditos de Tomé são gnósticos .
Como vimos , a premissa gnóstica baseia-se no fato de que Tomé foi

encontrado em Nag Hammadi. Se o Evangelho de Marcos tivesse sido
encontrado ali, teríamos que concluir que era gnóstico ? A culpa por
associação não se aplica a todos os outros documentos de Nag Hammadi .
Frederick Wisse afirma em suas introduções aos Ensinamentos de
Sylvanus (NHC
VII, 4) e as Sentenças de Sexto (NHC XII, 1) que não podem ser
consideradas tratados gnósticos. 1 2 Significativamente , as Sentenças
de Sexto e os Ensinamentos de Silvano são os únicos dois documentos
encontrados em Nag Hammadi com o mesmo formato literário (uma
sequência de ditos) do Evangelho de Tomé. A presunção geral de que
todos os documentos de Nag Hammadi são ipso facto gnósticos é falsa.
Geralmente, os estudiosos que seguem o método delineado por Wilson

fornecem aos seus leitores exemplos de exegese gnóstica de Tomé ,
tanto por comentaristas antigos como por eles próprios. A falha neste
método é óbvia: as compreensões posteriores de Tomás não são de
forma alguma determinantes do significado dos ditos no texto original .
Cada fonte usada para mostrar a exegese gnóstica posterior de Tomé
também contém exemplos de exegese gnóstica de textos como os
Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João, e as cartas de Paulo.
Ninguém pensa que tal exegese posterior determine o significado original
desses textos.
Alguns exemplos deste método em ação devem ser suficientes. Gaert-
ner produz uma exegese gnóstica do difícil Logion 4:
O velho de sua época não hesitará em perguntar a um bebê de

sete dias sobre o lugar da vida, e ele viverá . Pois muitos dos
primeiros serão os últimos e se tornarão um só.
Ele começa admitindo que há elementos no dito que lembram os textos

do Novo Testamento, mas rapidamente acrescenta que eles são menos
importantes e não essenciais para a interpretação do dito. Ele passa a
encontrar semelhanças com o logion no livro de salmos maniqueísta ,
nos escritos de Hipólito contra os naassenos e no Evangelho de Maria ,
que ele considera essenciais . Com base nessas reminiscências
fragmentárias, ele passa a escrever uma exegese de sua autoria :
Pelo que descobrimos nos exemplos citados anteriormente,

parece que podemos expor o Logion 4 da seguinte maneira .
Na criança está o reino do Pai , como uma porção da luz . A
criança pode representar o próprio Jesus , ou o homem
iluminado, o gnóstico. O fato de se dizer que se trata de um
bebê, de apenas sete dias de idade, pode ser tomado como
uma expressão simbólica de que tal homem iluminado mantém
a relação mais próxima possível com o mundo celestial - em
comum com o primeiro aeon dos Valentinianos, que é o Logos,
“uma criança”. O “velho homem” é o homem que está
profundamente ancorado no mundo da matéria.13
Gaertner segue o método descrito por Grant e Wilson. Ele confirma que
Tomás é uma obra gnóstica examinando primeiro o que ele presume
ser um elemento gnóstico. Ele discerne esse elemento com referência à
literatura gnóstica posterior e o apresenta escrevendo o tipo de exegese
que ele acha que os gnósticos teriam escrito .
Ele ignora o fato de que Tomás não menciona um “mundo de matéria”
e não diz absolutamente nada sobre aeons , muito menos sobre aeons
valentinianos .
Gnóstico, como já disse, muitas vezes é simplesmente uma palavra,
desprovida de conteúdo específico, com conotação pejorativa; é um
termo polêmico. Portanto, pode-se prefaciar palavras com “gnóstico” e
produzir o que parece ser significativo, mas é apenas um julgamento negativo.
Simplesmente chamar a logia de gnóstica sem maiores explicações é
uma técnica de vários escritores do Evangelho de Tomé.
Turner, em uma curta parte de seu ensaio "O Evangelho de Tomé,
sua História, Transmissão e Fontes", prefacia palavras com
"gnóstico" nada menos que vinte e duas vezes. Para dar um exemplo de seu
uso:
Não é difícil explicar a seleção do material [em Tomás] com base em
premissas gnósticas . Em comum com outros documentos gnósticos ,
as parábolas estão fortemente representadas. As declarações de
nosso Senhor que poderiam ser consideradas como implicando um
ensino mais profundo , escondido do crente comum , são colocadas
sob contribuição . Os contrastes sinópticos entre Luz e Trevas, Visão
e Cegueira são facilmente acessíveis. O gnóstico é o homem de
entendimento ou a criança que conhece o reino. A própria Gnose é o
bom tesouro, o bom fruto ou o vinho novo. É o “descanso” prometido
e o gnóstico é o verdadeiro herdeiro das bem-aventuranças
evangélicas. Exige uma lealdade indivisa .
O discipulado gnóstico, tanto quanto o discipulado evangélico, tem
um custo e pode envolver perseguição. O gnóstico não pode esperar
ser aceitável por seus próprios amigos e parentes, nem os reis e
grandes da terra estarão em sua companhia. O caminho interior do
misticismo gnóstico pode permitir-se dispensar as observâncias
religiosas comuns . (Ênfase adicionada.)14
A palavra “cristão” não poderia ser substituída pela palavra “gnóstico” em quase
todos os casos aqui? Parece nas obras sobre o Evangelho de Tomé (não
apenas nas de Turner) que a falta de evidências de que Tomé é gnóstico muitas
vezes leva à repetição frequente ou mesmo obsessiva da simples palavra
"gnóstico" na esperança de que uma afirmação tantas vezes reiterada seja
aceita. .
Afirmações surpreendentes são feitas sobre o Evangelho de Tomé: por
exemplo, que “uma proveniência gnóstica é sugerida por uma inversão da
ordem do material sinóptico”, quando os ditos estão presentes tanto em Tomé
como num evangelho sinóptico, mas em ordem inversa. 1 5
" No Dito 20 [a Parábola do Semente de Mostarda ], a frase 'a terra cultivada '
pode sugerir a alma preparada do verdadeiro gnóstico ." 16 Pode... e então
.
novamente pode sugerir qualquer um de mil - e outras coisas. Wilson segue
Grant e Freeman ao supor que , como Thomas quase nunca usa o termo
"Deus", isso indica que "Thomas pode estar reservando o nome 'Deus' para uso
como o de um poder inferior . . e [isto] serve para confirmar o caráter gnóstico
do livro. . .
. ." 17 Este raciocínio
relega virtualmente toda a literatura judaica piedosa para a lata de lixo gnóstica ,
pois, como os estudiosos mencionados acima certamente sabem, era e é
considerado impróprio nos círculos judaicos escrever o nome
de Deus. Ainda hoje “D'us” é o uso preferido pelos judeus tradicionalistas. A

reticência de Thomas pode ter sido de origem judaica.
É essencial lembrar , no que diz respeito à exegese gnóstica de Tomé escrita
por estudiosos do século XX, que tal exegese "gnóstica" pode ser imposta
virtualmente a qualquer documento religioso do mundo antigo - e com um
pouco mais de extensão, sobre qualquer documento religioso. Basta identificar
uma palavra com uma categoria gnóstica e explicar a primeira com a segunda.
Pelo mesmo método, o Evangelho de João ou a Carta aos Colossenses
poderiam parecer muito mais gnósticos do que Tomé.
Um problema enfrentado, por vezes de forma bastante franca, pelos

estudiosos que baseiam os seus livros na premissa de que Tomé é gnóstico é
que, na maior parte dos casos, Tomé não é de todo gnóstico.
Ocasionalmente encontramos estudiosos dando definições do que consideram
gnóstico em textos e reconhecendo que Tomé não possui essas características.
Para explicar a falta de características gnósticas, Wilson desenvolve a

surpreendente tese de que Thomas foi projetado para enganar os incautos ,
fazendo-os acreditar que ele é não-gnóstico. Suas observações merecem
atenção.
O gnosticismo desta obra não é pronunciado. Se, como será visto ,

em sua forma atual é mais fácil de ser compreendido no contexto de
um ambiente gnóstico, as lições que ele tem a ensinar são muitas
vezes tais que poderiam ser aceitas por qualquer cristão.
Nenhuma tentativa é feita para situar as fantasias mais selvagens da
especulação gnóstica nos HPS de Jesus, e muito do que estamos
acostumados a procurar à luz das descrições dos sistemas gnósticos
fornecidas por Irineu e outros está aqui inteiramente ausente . . Não
há cosmologia, nem procissão de eras, nem pré-mundano (tudo,
nenhuma referência explícita a um Demiurgo. Grande parte do livro,
de fato, poderia ser lida por qualquer cristão ortodoxo sem suspeita,
e talvez não seja totalmente fantasioso sugerem que isso fazia parte
do propósito do autor, que, como a Epístola de Ptolomeu a Flora, o
Evangelho de Tomé era um instrumento de propaganda gnóstica
destinada a atrair os desavisados para longe da ortodoxia e para as
fileiras da heresia.18 *'
Observe aqui o tom de exasperação; já que é a premissa que

Thomas é gnóstico pelo fato de que Thomas não parece ser
gnóstico causa grande dificuldade. Na verdade, só se pode ver o gnosticismo

de Tomás compreendendo o texto “contra o pano de fundo de um meio
gnóstico ” , o que é, como Wilson explica mais tarde , feito presumindo-se que
Tomás era gnóstico e depois criando uma exegese gnóstica para ele.
Turner enfrenta praticamente o mesmo problema com igual franqueza:
Qualquer que seja o caráter das fontes [de Tomás] , é claro que elas
foram utilizadas e quase certamente compiladas em círculos
gnósticos . .. . O seu lugar na coleção de Nag Hammadi coloca a
questão além de qualquer dúvida razoável . .. . Não devemos
esquecer que , tal como estão, os ditos não contêm qualquer contexto
teológico explícito. Procuramos em vão alguns dos temas e conceitos
gnósticos mais óbvios . Éons e sizígias são notáveis por sua ausência,
mesmo na forma relativamente subdesenvolvida em que os primeiros
aparecem no Evangelho da Verdade.
O Todo ocorre, mas não o Pleroma. Não há nenhuma referência
explícita ao Demiurgo, mas há alguns indícios de que a ideia estava
presente na mente do compilador. É axiomático que os ditos tenham
se mostrado prontamente adequados aos propósitos gnósticos e ,
em muitos casos , uma aplicação gnóstica está próxima . No entanto,
se os sistemas gnósticos podem estar ao virar da esquina, raramente
estão claramente à vista. . . . O problema,
no entanto, permanece num documento provavelmente compilado e
obviamente usado pelos gnósticos , no qual muitas das ideias
gnósticas distintivas estão completamente ausentes ou deixadas no
nível da inferência. (Ênfase adicionada.)19
Isto é realmente um problema. Os “gnósticos” que escreveram o Evangelho de

Tomé mostram uma tendência enlouquecedora de deixar o gnosticismo fora do
seu documento. Isto exige que o estudioso cristão do século XX mergulhe
numa enorme variedade de textos não canónicos, escritos em todo o lado,
desde a África até à Síria , nos séculos entre d.C. 100-400 para encontrar
fragmentos que, mostrando alguma semelhança com Tomás, revelam o viés
gnóstico daquilo que, ao que tudo indica, não é de todo gnóstico. Este método
de investigação académica exige muitas vezes que assumamos a nossa
conclusão antes que ela se torne aparente.
Até mesmo Helmut Koester, em seus ensaios no excelente livro Trajetórias

através do Cristianismo Primitivo, ocasionalmente parece permanecer nesta
tradição de estudos sobre Tomás , embora ele chegue perto, às vezes, de
afirmar que Tomás preserva a mensagem .
de Jesus de Nazaré de forma mais autêntica do que qualquer outro texto. Ele
escreve isso
a visão de que Jesus que pronunciou estas palavras era e é o

Vivente , e assim dá vida através de suas palavras, permeia a
totalidade das palavras de Tomé . Nesta base, ocorre uma
continuação direta e quase ininterrupta dos ensinamentos do próprio
Jesus – sem paralelo em qualquer lugar da tradição canônica – e, ao
mesmo tempo, segue-se um desenvolvimento adicional , que enfatiza
ainda mais a presença da revelação na palavra. de Jesus e suas
consequências para o crente.
Conseqüentemente, a forma mais conspícua de ditos no Evangelho
de Tomé é o dito de sabedoria (provérbio), muitas vezes em formas
metafóricas (Bildtwrte, etc.) e quase completamente paralelo nos
evangelhos sinópticos.20
Vários dos ditos de Tomé que não têm paralelo nos evangelhos sinópticos
também são ditos de sabedoria. A forma da tradição cristã em Tomás não foi,
na opinião de Koester , “domesticada” através do apocalipticismo posterior do
Filho do Homem de Q, nem foi incorporada no querigma paulino, onde a
paixão e a ressurreição são de importância central. 2 1 Terá Thomas surgido
antes de estas tendências se generalizarem ?
No entanto, Koester fala mal quando escreve em referência à Logia 8 e 76:
É óbvio, contudo, que o elemento escatológico, presente apenas

num sentido muito qualificado na proclamação original de Jesus ,
não foi mais elaborado no Evangelho de Tomé; pelo contrário, foi
alterado , quase imperceptivelmente, de tal forma que a ênfase na
presença secreta expressa agora uma tensão gnóstica (a presença
misteriosa da alma divina no corpo) em vez de uma tensão
escatológica (a presença secreta do reino) . no mundo). 2 2
Esta alteração quase imperceptível é muito fácil de passar despercebida. É

realmente difícil encontrar esta tensão em qualquer um dos poucos ditos que
mencionam a alma e mais difícil ainda descobrir que a alma é tão infra-
mencionado é ao mesmo tempo divino (um termo nunca usado por Tomé) e a
chave para a ênfase de Tomé. O Logion 112 diz:
Ai da carne que depende da alma; ai da alma

que depende da carne.
Se alguma vez houve um ditado ambíguo, é este. Nesta estrutura

paralela, nem a alma nem o corpo podem reivindicar a primazia.
O que torna a presença de uma alma “divina” no corpo uma noção
gnóstica ? A ideia foi compartilhada por praticamente todos no mundo
antigo . O Judaísmo fala de um espírito divino animando o corpo; isso
também é resultado da tensão gnóstica? De fato, Tomás enfatiza a
presença secreta do Reino no mundo.
Esta ênfase é, em termos de pés, um ponto central, como veremos. Mas
o Reino está dentro e fora do homem (3): encontra-se encontrando -se
(111b), e encontra-se apreendendo o Reino espalhado pela terra (113).
Simplesmente não se pode, como Koester faz aqui, referir-se às Logia 8
e 76 como tendo sido alteradas em direção a uma tensão gnóstica
relativa à misteriosa presença da alma divina no corpo, quando essas
logias não fazem qualquer menção à alma ou ao corpo. ou gnose.
Em outro lugar Koester escreve que
a base do Evangelho de Tomé é uma coleção de ditos mais

primitivos que os evangelhos canônicos, embora seu princípio
básico não esteja relacionado ao credo da paixão e da
ressurreição. Seu princípio é, no entanto, teológico. A fé é
entendida como a crença nas palavras de Jesus , uma crença
que torna presente e real para o crente o que Jesus proclamou .
O catalisador que causou a cristalização destes ditos num
“evangelho” é a visão de que o reino está exclusivamente
presente na pregação escatológica de Jesus e que a sabedoria
eterna sobre o verdadeiro eu do homem é revelada nas suas
palavras. A tendência gnóstica deste conceito não precisa de mais elaboração.23
Bem, sim, é verdade. A ideia de que o interesse pela natureza do

verdadeiro eu do homem tem ipso facto uma tendência gnóstica torna
automaticamente qualquer religião ou filosofia, antiga ou moderna,
“gnóstica ” ou “pré-gnóstica” ou “gnosticizante”. Os únicos lugares onde
Tomás ecoa o antigo tema do “conhece-te a ti mesmo” são Logia 3b, 67
e 111b. O primeiro será considerado detalhadamente a seguir; a
segunda pode não reflectir de todo esse tema (cf. a tradução de Lambdin
na Biblioteca de Nag Hammadi ) ou, se o faz , fá -lo obscuramente; a
terceira pode muito bem ser uma glosa de escriba introduzida pela frase
“porque Jesus disse...”
A ideia de que o Reino está presente de forma única na pregação de Jesus

certamente não é a de Tomé; embora esteja presente ali, também está
presente dentro das pessoas (3b), na terra (113), no momento do início (18),
enterrado em um campo ( 109), e assim por diante. A realidade oculta do Reino
está certamente presente em Tomé. Mas a sua descoberta não depende
apenas da decifração das afirmações enigmáticas de Jesus . Está disponível
para qualquer um que o apreenda. Naturalmente, porque Tomás é composto
de ditos, os ditos são enfatizados no prólogo do texto e o dito numerado 1. Mas
estes comentários introdutórios não definem exclusivamente o tema único do
documento. Jesus pretendia ajudar as pessoas a encontrar o Reino, mas as
suas palavras não devem ser em si mesmas a condição sine qua non da
descoberta do Reino. Os ditos apontam para o Reino, mas não são eles
próprios o Reino. O dedo que aponta para a lua não é a lua.
A questão em Tomás não é concordar com certas afirmações tradicionais

sobre o Reino, mas sim determinar o próprio Reino . Aqui está o ponto crucial:
o Reino está presente para quem tem fé suficiente para acreditar nas palavras
de Jesus ou para quem “encontra” o próprio Reino? Thomas nunca menciona
o primeiro e insiste no segundo. Tomé está preocupado com a interpretação
(hermeneia in Logion 1 ) das palavras de Jesus , mas não simplesmente para
compreendê-las ou ter fé nelas . Ele está interessado na interpretação, pois ela
ajudará a encontrar o Reino dentro e fora de si mesmo, aquele Reino que
afirma estar espalhado pela terra. É mais correto dizer que o Logion 1 de
Tomás é “hermenêutico” do que “gnóstico”.
James Robinson escreve, com referência particular a Thomas, que
a Sabedoria personificada da literatura sapiencial do Antigo

Testamento desenvolveu -se no mito gnóstico do redentor ,
especialmente porque identificou Jesus com esse redentor, e assim
entendeu Jesus como portador da gnose redentora secreta ou logoi. 2 4
Esta frase requer alguma descompactação. Por um lado, documentos que

talvez possam ser chamados de gnósticos (isto é, o Apócrifo de João, a
Hipóstase dos Arcontes, o Tripartite
Tratado, etc.) provavelmente têm uma de suas muitas raízes na Sabedoria

personificada do Antigo Testamento. Contudo, se a identificação de Jesus
com esta Sabedoria personificada é definitiva do gnosticismo, então elementos
de Colossenses, João, Q, o Evangelho de Mateus, Primeira Coríntios, etc. são
gnósticos. Marcos está em 4:11; algo semelhante
, pode estar presente como
ditos com significados ocultos em Tomás, mas isso é afirmado apenas no
prólogo.
A premissa de que Thomas é gnóstico era menos amplamente aceita na

época em que Koester e Robinson escreveram. Eles reconhecem que não se
pode defender a interpretação de um texto pelas adaptações e usos que dele
foram feitos posteriormente e que, portanto, a massa de estudiosos que
interpreta Tomás por referência a uma ampla gama de escritos gnósticos,
encratitas e maniqueístas posteriores tem pouca ou nenhuma relevância.
-vance. No entanto, eles parecem não querer desistir dos últimos vestígios de
“prova do gnosticismo de Tomé e, portanto, concentrar-se em traços aqui e ali
de uma dicotomia alma-corpo e de um interesse no autoconhecimento, que
são tratados como se fossem finitivo de um gnosticismo que permeia o
documento. Mas em tais assuntos Tomás não é gnóstico: é simplesmente um
documento que reflete padrões de pensamento difundidos no mundo antigo.
A definição de “gnóstico” tem sido considerada há algum tempo um problema

importante. Uma definição, elaborada pelo colóquio de Messina, é
“conhecimento dos mistérios que é reservado a uma elite”, que cobrirá muito
bem tudo, desde Marcos 4:11 até os mistérios de Elêusis, o Pistis Sophia e os
Shriners. 2 5 Definições mais precisas enfatizam os traços característicos do
gnosticismo, como o conceito de que o mundo foi criado por um demiurgo
demoníaco, que Sophia, a Sabedoria de Deus, caiu por seu próprio erro e que
o cosmos é dominado por uma hierarquia de éons inimigos . . Tais definições
são úteis e delimitam o fenómeno gnóstico, mas como Wilson e Turner
admitem, o Evangelho de Tomé não tem tais características gnósticas.
Como é mais comumente usado hoje, “gnóstico” na linguagem acadêmica

não descreve tanto uma seita ou conjunto de ideias, mas se pronuncia sobre
a ortodoxia ou aceitabilidade de certos textos em detrimento de outros. O
termo “gnóstico” muitas vezes fornece uma contrapartida para termos como
“canônico”, “subapostólico” e “pa-
trístico." Valentino, Marcião , os mandeístas, os maniqueístas e o Evangelho

de Tomé são chamados de "gnósticos" não porque compartilham um conjunto
claro de idéias, mas porque não aparecem nas fileiras dos textos que foram
considerados aceitáveis por Os argumentos sobre se um ou outro teólogo é
“ gnóstico” ou “patrístico” são argumentos sobre se suas idéias foram
consideradas aceitáveis ou inaceitáveis para a igreja posterior . estudiosos
decidiram não usar, o termo “gnóstico” passou a servir como substituto.
A questão do significado de “gnóstico” surgiu da minha investigação sobre

a data do Evangelho de Tomé. Esse texto foi escrito o mais tardar em AD.
140; na verdade, foi escrito antes dessa data e a questão é quanto tempo
antes? Os argumentos para uma data do início ou de meados do século II
baseiam - se inteiramente (até onde sei ) na ideia de que, como Tomás é
gnóstico, deve necessariamente ser um texto do século II. Se Tomás não pode
ser considerado gnóstico em nenhum sentido significativo, sua data pode ser
consideravelmente anterior a AD . 140. Pode muito bem ter sido escrito em
meados do primeiro século.
Devido à sua posição no que está destinado a tornar-se uma referência

padrão , o breve ensaio introdutório de Helmut Koester ao Evangelho de Tomé,
conforme traduzido por Thomas Lambdin em The Nag Hammadi Ubrary, requer
consideração. 2 * Koester primeiro dá uma breve descrição do documento e
afirma que, em seu julgamento , os ditos de Tomás que têm paralelos nos
sinóticos são mais primitivos do que seus paralelos sinópticos ou são
desenvolvimentos de ditos mais primitivos . Ele acredita, contudo, que “a
influência da teologia gnóstica está claramente presente no Evangelho de
Tomé .
"
. 21 Em poucas frases ele
esboça suas razões para essa crença. Tomás, afirma ele, contém a ideia de
que a experiência religiosa fundamental é o "reconhecimento da identidade
divina " e o "reconhecimento da origem ( a luz) e do destino (o repouso)". 2 8 É
um tanto duvidoso que se possa especificar esses motivos raramente
mencionados como a experiência religiosa fundamental em Tomé, mas na
medida em que estão presentes lá, eles seguem linhas estabelecidas em
Qumran e pela tradição da Sabedoria (como será argumentado abaixo). . Essas
multas levam
em última análise, ao cristianismo joanino. Basta recorrer a João 1:1-5 e 8:2

para encontrar uma ideia de Jesus que é ao mesmo tempo a origem do mundo
e a luz do mundo. Em Hebreus 3:7-
4:12 descanso ou repouso é praticamente sinônimo de salvação e do destino
mais elevado da humanidade. Além disso, o descanso é explicitamente
oferecido em uma passagem de Tomé (90) , que a maioria das autoridades
considera como definitivamente derivada da tradição da Sabedoria e que é
encontrada de forma semelhante em Mateus 11:28-29: “Vinde a mim, todos os
que trabalhem e estejam sobrecarregados, e eu lhes darei descanso. Tome
meu jugo sobre vocês e aprendam de mim; pois sou manso e humilde de
coração e vocês encontrarão descanso para suas almas. A versão em Tomás
diz: "Venha para mim porque meu jugo é suave e meu domínio é suave e você
encontrará seu descanso." Isto não é gnosticismo.
Koester conclui seus comentários escrevendo que “para retornar à origem ,

o discípulo deve se separar do mundo , ‘despindo - se’ da vestimenta carnal e
‘ passando’ pela atual existência corruptível .
. ." 2 9 As passagens aqui
mencionadas só podem ser 21a e 37 para " despojar -se" e 42 para "passar".
Os ditos anteriores não mencionam "carne" de forma alguma . uma interpretação
do texto, de maneira gnóstica, por Koester, cuja interpretação é usada para
confirmar a natureza gnóstica do texto. A ideia é estranha ao texto tal como
está. No que diz respeito a "'passar ' pelo atual existência corruptível ", como
evidência para um Tomé gnóstico, será suficiente citar a passagem relevante
em sua totalidade : (42) Jesus disse: "Sede errantes", ou, alternativamente,
sejam itinerantes , ou sejam transeuntes. Se algum comentário pode ser feito
sobre esta mais curta de todas as palavras registradas de Jesus , é que
alguma conexão pode existir entre ela e Lucas 10:3, onde seus discípulos
itinerantes são instruídos a: “Vá em frente”. :8 aparece em Tomás como 14b,
esta conexão pode não ser totalmente superficial.
Anteriormente neste livro examinamos alguns, mas não todos , dos ditos de
Tomé que têm paralelo nos sinópticos.
Pelo menos metade dos ditos de Tomás têm paralelos sinópticos.
O que, entretanto, devemos fazer com as palavras de Tomé que não têm
paralelo nos sinópticos? Será que eles exigem uma data tardia para Thomas
como um todo, ao mesmo tempo que permitem uma data antecipada, contemporânea ?
semelhante a Q ou anterior a Q, para fontes hipotéticas de Thomas?

Veremos que não, mas para fazer isso será necessário analisar uma
amostra desses enigmáticos ditos não-sinóticos. A maioria desses
ditos pode ser explicada através de referência a materiais judaicos e
cristãos do primeiro século e anteriores. Nunca precisamos recorrer
a textos tardios ou gnósticos para explicar o Evangelho de Tomé.
CAPÍTULO TRÊS
Sabedoria e Tomé
Neste capítulo
modos e no próximo
subjacentes tentareipresentes
de pensamento esclarecer
noos princípios
Evangelho debásicos
Tomé.
Farei isso primeiro considerando o conjunto de ideias dentro do próprio
Tomás através do uso de logia para comentar sobre logia e, em
segundo lugar, situando as ideias de Tomás em relação ao Judaísmo
do período intertestamentário ( incluindo , é claro, textos escrito em
uma data anterior , mas em uso durante esse período). Adoto a
premissa de que Tomás contém um conjunto de ideias compreensíveis.
A logia de Tomás é dividida pelos editores modernos com base
nas palavras “Jesus disse” ou “Seus discípulos lhe disseram ” e
frases semelhantes . Isto é conveniente, mas Tomás contém muito
mais ditos do que os 114 normalmente numerados e não será
raro que seja necessário referir-se a logia como, por exemplo, 3a
e 3b quando dois ditos conjuntos tiverem sido dados apenas um
número . Por conveniência, referir-me-ei a “Tomé” como uma
pessoa e autor , em vez de empregar o mais estranho “ autor ou
editor destes ditos ”, tal como se poderia referir a “Mateus” como
o autor do livro que leva esse nome.
O primeiro logion introduzido por “Jesus disse ” é 2: “Aquele
que procura não deve cessar de procurar até que encontre , e
quando encontrar , ficará perturbado, e se estiver perturbado,
ficará maravilhado, e governará ” . sobre todas as coisas" (Oxy.
654 acrescenta "e reinando terá descanso "). O tema da busca e
do achado é encontrado com muita frequência no Evangelho de
Tomé: 38: “Haverá dias em que me procurareis e não me
. ."; 94,
encontrareis ” ; 92, "Pesquise e você "Quem procura,
encontrará . encontrará . ...
"O motivo está subjacente à parábola 107", ele procurou
Sabedoria e Tomé 37
aquele (ovelha) até encontrá-la”, e se reflete em ditos como 76 sobre o

comerciante que “encontrou uma pérola” e no ditado anexo: “você também
deve procurar o tesouro que não perece. .
. "Isso ocorre em logias enigmáticas como 80, "Aquele que
conheceu o mundo encontrou o corpo, mas aquele que encontrou o corpo, o
mundo não é digno dele"; 49, "Bem-aventurados os solitários e os escolhido ,
porque você encontrará o Reino .
. ."; 27, "Se você não jejuar (em respeito ao) mundo, você não
encontrará o Reino"; e 24, "Mostre- nos o lugar onde você está, pois é
necessário que o busquemos . "O tema da busca e da descoberta está
subjacente a grande parte de Tomás e constitui um dos seus temas
unificadores mais óbvios.
Logion 2 não é, portanto, colocado aleatoriamente no início do Evangelho
de Tomé; é a expressão definitiva de um tema que permeia e unifica todo o
texto. O tema da busca e da descoberta é também um dos mais comuns de
todos os temas na literatura sapiencial ; Ben Sirach, no início de uma unidade
distinta de material, escreve: “Meu filho, desde a sua juventude escolha a
instrução , e até a velhice você continuará encontrando sabedoria” (6:18).
Ele inicia outra unidade de material com a afirmação de que “A sabedoria

exalta seus filhos e dá ajuda àqueles que a procuram .
Quem a ama, ama a vida, e aqueles que a procuram cedo ficarão cheios de
alegria" (4:11). Este tema pode ser expresso de forma pessimista ou otimista,
ou de ambas as maneiras, em um único texto; um poema de Sabedoria
encontrado em Qumran. (4Q 185) contém tanto a frase, “eles o procurarão ,
mas não o encontrarão ”, quanto a frase, “procurem e encontrem , agarrem -
no e possuam -no! Com isso vem a duração dos dias.
"
. . "Em Provérbios, a Sabedoria diz: Amo aqueles que me amam, e
aqueles que me procuram diligentemente me encontram ” (8:17), bem como
“eles me procurarão diligentemente , mas não me encontrarão ” ( 1:28).
"
Koheleth escreve: Voltei minha mente para saber e pesquisar e buscar a
sabedoria e a soma das coisas. . . . Eis que
foi isto que encontrei, diz o Pregador, acrescentando uma coisa a outra para
encontrar a soma, que minha mente tem procurado repetidamente, mas não
encontrei ” (7:25,28). Thomas Logion 2 e o outro buscando e encontrar ditos
associados a ele tem uma base que está solidamente dentro da tradição da
Sabedoria.
Esta não é uma simples convergência de terminologia. Thomas Lo-
A região 38, “Haverá dias em que me procurareis e não me achareis ” , deriva

diretamente de Prov. 1:28 (citado acima). É significativo que Tomás Logion 2, o
primeiro dos ditos de Jesus, mantenha essa posição inicial . Uma unidade de material
em Ben Sirach começa da mesma maneira, com referência à busca: "Enquanto eu
ainda era jovem , antes de viajar , busquei sabedoria abertamente em minha oração.
Diante do templo pedi por ela, e irei procure-a até o fim" (51:13-14). A Sabedoria de
Salomão também usa ditados de busca e descoberta como introduções:
Amem a justiça, vocês, governantes da terra, pensem no Senhor com

retidão e busquem -no com sinceridade de coração; porque é encontrado
por quem não o põe à prova e se manifesta por quem não desconfia dele.
(1:1-2)
A segunda seção principal da Sabedoria de Salomão começa no 6.T com uma série
de frases introdutórias nas quais o autor descreve seu público. Feito isso, ele inicia
sua dis-
curso:
A sabedoria é radiante e imorredoura, e é facilmente discernida por aqueles

que a amam e encontrada por aqueles que a procuram .
Ela se apressa em se dar a conhecer àqueles que a desejam.
Aquele que se levanta cedo para procurá- la não terá dificuldade , pois a
encontrará sentada às suas portas, ( 6:12-14)
O autor da Sabedoria de Salomão, ao apresentar o seu material com a admoestação

para procurar e encontrar , situa - se numa tradição onde esse tema é comum e
importante. Thomas também segue firmemente essa tradição .
Podemos ver, então, que não apenas o formato geral do Evangelho de Tomé é
logoi sophon e, portanto , está implicitamente dentro da tradição da Sabedoria , mas
também que o primeiro ditado de Tomé introduzido por "Jesus disse" é típico dos ditos
introdutórios posteriores . Literatura sapiencial . Existem outras seções de Thomas
que são introduzidas de forma semelhante (ver Apêndice I). O tema principal de
Tomás, de procurar e encontrar , é comum em toda a tradição da Sabedoria . A menos
que haja boas evidências em contrário, quando o Evangelho de Tomé logia fala em
procurar e encontrar, a busca e a descoberta serão provavelmente da Sabedoria , a
Sabedoria de Deus.
Logion 2 afirma que “encontrar” resulta nas seguintes condições:

estar perturbado, maravilhar-se, governar e (Oxy. 654) descansar.
Os dois primeiros , sendo perturbados e maravilhados, não têm
conotações teológicas evidentes, embora valha a pena notar que
aquele que está perturbado não está desfrutando do despertar
instantâneo e do reconhecimento e alegria imediatos que são um
motivo proeminente no Evangelho da Verdade e relacionados. literatura.
“Descanso” e “reinado” são termos teologicamente carregados.
Descanso, anapausa , é usado na Sabedoria de Salomão para
descrever a condição do homem justo após a morte: “Mas o justo,
ainda que morra cedo, descansará ” (4 : 7). A imortalidade é a
recompensa do homem justo na Sabedoria de Salomão; em referência
à Sabedoria, seu autor escreve : “por causa dela terei a imortalidade ...
quando entrar em . minha casa, encontrarei descanso com ela” (8:
13,16 ). E ainda mais, "mas as almas dos justos estão nas mãos de
Deus, e nenhum tormento jamais os atingirá . Aos olhos dos tolos, eles
pareciam ter morrido , e sua partida foi considerada uma aflição, e sua
saída de nós será sua destruição; mas eles estão em paz (anapausis).
Pois , embora tenham sido punidos aos olhos dos homens, sua
esperança está cheia de imortalidade " (3:1-4). A estrutura paralela
nestas passagens implica que descanso e imortalidade são termos
equivalentes.
Ben Sirach também considera o descanso uma recompensa da
Sabedoria, “pois finalmente você encontrará o descanso ( anapausin)
que ela dá” (7:28). Além disso, em Ben Sirach, encontramos uma
passagem (uma reminiscência de Mateus 11:29-30 , que é paralela a
Tomé 90) relacionada ao descanso: " Coloquem o vosso pescoço sob
o jugo, e deixem que as vossas almas recebam instrução; ela será
encontrada por perto . Veja com seus olhos que trabalhei pouco e
encontrei para mim muito descanso" (51:26-27) . A ocorrência da
palavra “descanso” no Logion 2 está inteiramente de acordo com esta
tradição . Como Logion 2 segue Logion 1, isto situa o Evangelho de
Tomé, no que diz respeito à conjunção de imortalidade e descanso ,
no mundo do pensamento da tradição da Sabedoria Judaica . “Aquele
que me encontra”, diz a Sabedoria em Provérbios, “encontra a vida”
(8:35) e em uma passagem semelhante a Tomé 1 e 2 lemos em
Provérbios: “Meu filho, esteja atento às minhas palavras; às minhas
palavras. Não as deixes escapar da tua vista; guarda -as no teu
coração. Porque são vida para quem as encontra, e cura para todo o seu corpo" (4:20-
A ideia de que quem encontra a Sabedoria “ reinará ” também é comum na

tradição da Sabedoria. Ben Sirach, por exemplo, diz que "seus grilhões se
tornarão para você uma forte proteção, e seu colarinho um manto glorioso. Seu
jugo é um ornamento de ouro, e seus laços são um cordão azul. Você a usará
como um manto glorioso". , e vista-a como uma coroa de alegria" (7:29-31). “A
glória de Deus é ”, começa um ditado em Provérbios, “ocultar as coisas, mas a
glória dos reis é esquadrinhar as coisas” (25:2). Para rei podemos,
presumivelmente, ler “o sábio”, pois era um ideal da tradição da Sabedoria que o
homem sábio tentasse discernir a verdade oculta . Um autor de provérbios
escreve: “se você o buscar como a prata e o procurar como a um tesouro
escondido; então você entenderá o temor do Senhor e encontrará o conhecimento
de Deus.
Pois o Senhor dá sabedoria. . ." (2:4-6). Ben Sirach diz: "sabedoria

escondida e tesouro invisível , que vantagem há em qualquer um deles?" ( 41:14).
É "a glória dos reis" encontrar este tesouro , assim, tornar -se rico e, assim, reinar.
Na Sabedoria de Salomão as ideias de reinar e imor-

talidade são combinadas:
O início da sabedoria é o desejo mais sincero de instrução , e a

preocupação com a instrução é o amor por ela, e o amor por ela é a
observância de suas leis, e dar ouvidos às suas leis é a garantia da
imortalidade, e a imortalidade aproxima alguém . para Deus; então o
desejo de sabedoria leva a um reino. (6:17-
20)
Não precisamos ler muito sobre a ideia de que os sábios

reinado, embora isso possa ter dado origem ao tema de Tomé de que a descoberta
da Sabedoria é a descoberta do Reino. Reinar é uma metáfora para quem
descobriu a Sabedoria; não deve ser interpretada literalmente, assim como a
ideia da descoberta da Sabedoria oculta como um tesouro enterrado. É um termo
usado para elogiar a Sabedoria ; O livro do pseudo-Salomão não foi escrito para
um público de reis reais, assim como não foi escrito pelo rei Salomão.
O Evangelho de Tomé Logion 2 é, em essência , um breve resumo de algumas

ideias principais da tradição da Sabedoria, especialmente exemplificadas pela
Sabedoria de Salomão. Aquele que encontra a Sabedoria descansará e reinará .
O Logion 3 do Evangelho de Tomé é muito importante para a compreensão

de todo o texto. Através da sua análise , podemos compreender temas-chave
como “o Reino”, “pobreza” e a possibilidade de sermos “filhos do Pai vivo ”.
Logion 3 possui duas partes que foram unidas pelo compilador de Thomas
para que a segunda pudesse comentar e explicar a primeira. Discutiremos o
Logion 3b mais tarde ; Logion 3a é o seguinte :
Se aqueles que o lideram disserem: ' O reino está no céu', então os

pássaros irão primeiro, antes de você, para o céu.
Se te disserem: “Está no mar”, então os peixes irão adiante de ti. Em
vez disso, o reino está dentro e fora de você. [A cláusula "e fora de
você" está faltando em Oxy. Papai. 654.]
Este logion tem uma história longa e complexa na tradição escrita judaica . É,
na verdade, um midrash em Deut. 30:10-15 que diz o seguinte:
Este mandamento que hoje te ordeno não é muito difícil para você,
nem está longe. Não está no céu para que vocês digam: “Quem
subirá por nós ao céu e nos trará isso, para que o ouçamos e o
façamos?” Nem está além do mar, para que vocês digam: “Quem
atravessará o mar por nós e nos trará isso, para que possamos ouvi
-lo e fazê-lo?” Mas a palavra está muito perto de você; está na sua
boca e no seu coração, para que você possa fazê-lo. "Veja, eu
coloquei diante de você neste dia a vida e o bem ou a morte e o mal."
A referência enigmática em Tomás a algo “dentro de você” deriva, em última

análise, desta fonte. Em Deuteronômio o “mandamento” está tanto no coração
quanto na alma . Paulo escreveu um midrash sobre esta passagem em Rom.
10:5-10.
Moisés escreve que o homem que pratica a justiça baseada na lei

viverá por ela. Mas a justiça baseada na fé diz: Não diga em seu
coração: “Quem subirá ao céu ? ” (isto é, derrubar Cristo) ou "Quem
descerá ao abismo ?" (isto é, trazer Cristo dentre os mortos). Mas o
que isso diz ? A palavra está perto de você, nos seus lábios e no seu
coração (isto é, a palavra da fé que
pregamos); porque, se você confessar com os lábios que Jesus

é Senhor e crer em seu coração que Deus o ressuscitou dentre
os mortos, você será salvo.
Embora a interpretação paulina aqui seja totalmente distinta da

interpretação de Tomé, o midrash de Paulo é uma evidência do interesse
cristão muito antigo nesta passagem.
Diz-se que o mandamento de que fala Deuteronômio governa a escolha
entre a vida e a morte, o bem e o mal. Qual é esse mandamento?
Aparentemente, é tanto obediência aos estatutos da lei quanto voltar- se
para o Senhor Deus. Que se trata de uma questão de vida ou morte está
tão explícito na passagem do Deuteronômio quanto no Logion 1 de Tomé.
A passagem em Tomás 3a não deriva diretamente de uma leitura de

Deut. 30h10-15. Em vez disso, o logion em Thomas deriva de uma
tradição midráshica já bem desenvolvida nos círculos de Sabedoria.
O midrash mais antigo desta passagem que sobreviveu é provavelmente

o poema adicionado ao texto de Jó no capítulo 28:
Mas onde será encontrada a sabedoria? E onde está o lugar

da compreensão? O homem não conhece o caminho para isso
e não se encontra na terra dos vivos. O abismo diz: “Não está
em mim”, e o mar diz: “Não está comigo ”. Não pode ser obtido
com ouro e a prata não pode ser avaliada como seu preço.
(28:12-15)
De onde então vem a sabedoria? E onde está o lugar da
compreensão? Está escondido dos olhos de todos os viventes
e escondido das aves do céu. Abaddon e a Morte dizem:
“Ouvimos um boato sobre isso com nossos ouvidos”. Deus
entende o caminho para isso e conhece seu lugar. Pois ele olha
para os confins da terra e vê tudo que está debaixo dos céus.
Quando ele deu ao vento o seu peso, e distribuiu as águas por
medida; quando ele decretou a chuva e um caminho para os
relâmpagos dos trovões; então ele viu e declarou; ele o
estabeleceu e o procurou . (28:20-27)
O que foi chamado de “mandamento” em Deuteronômio é aqui chamado

de Sabedoria. Jó fala com pessimismo sobre a possibilidade de encontrar
a Sabedoria. Este pessimismo é bastante comum em textos sapienciais
anteriores , onde frequentemente se encontra a ideia de que a Sabedoria
domínio, ignorado ou rejeitado pela humanidade, escondeu -se (cf.

Prov. 1:20-28). Em Jó, a Sabedoria não está ausente do oceano ou dos
céus, mas não é reconhecida por esses reinos. Não tem preço. Tem a sua
fonte em Deus e esteve presente na criação, que é explicitamente dada
como o momento em que Deus pesquisou as profundezas da Sabedoria.
Combinadas aqui estão as ideias da presença da Sabedoria no momento
da criação e uma ignorância atual da Sabedoria por parte da criação. De
acordo com Gerhard Von Rad,
Esta sabedoria pode ser encontrada em algum lugar do mundo;

está lá, mas incapaz de ser apreendido. Se não estivesse dentro
do mundo, então as referências [de Jó] a homens escavando a
terra não teriam sentido . Por outro lado – e isto é reconhecidamente
notável – é também algo separado das obras da criação. Esta
'sabedoria', esta 'compreensão ' deve, portanto, significar algo
como o 'significado' implantado por Deus na criação, o mistério
divino da criação.1
Como veremos, Tomé também tem a ideia de que existe, na terra, um

significado oculto que pode ser discernido.
Esta tradição do midrash continua em Bar. 3:29-4:1,
Quem subiu ao céu, e a tomou, e a fez descer das nuvens? Quem

atravessou o mar e a encontrou, e a comprará por ouro puro?
Ninguém sabe o caminho até ela ou está preocupado com o
caminho até ela. Mas quem conhece todas as coisas a conhece,
encontrou-a pelo seu entendimento. Aquele que preparou a terra
para sempre encheu- a de criaturas quadrúpedes ; aquele que
envia a luz e ela vai, chamou- a , e ela lhe obedeceu com medo. .. .
Ele encontrou todo o caminho para o conhecimento e o deu a
Jacó , seu servo, e a Israel, a quem ele amava.
Depois ela apareceu na terra e viveu entre os homens.

Ela é o livro dos mandamentos de Deus e a lei que dura para
sempre. Todos os que a abraçam viverão , e aqueles que a
abandonarem morrerão . Vire-se, ó Jacob, e leve-a; caminhe em
direção ao brilho de sua luz.
Esta passagem é um pouco mais otimista do que a de Jó.

O midrash de Paulo em Rom. 10:5-10 pode fazer referência a isso. A
sabedoria não se encontra cruzando o mar ou subindo aos céus
mas pode ser encontrado na terra. Como aquela de Jó, esta passagem discute
a existência atual da Sabedoria em referência àquele momento crucial do
início, quando Deus enviou pela primeira vez a luz.
A Sabedoria está presente como a Torá, onde estão os sábios e os
cumpridores da lei, ou assim eu interpretaria a vida da Sabedoria entre os
homens. Na opinião de Baruch , a Sabedoria é a Torá. O homem enfrenta uma
decisão de vida ou morte em relação à sua resposta a esta Sabedoria.
Ben Sirach, que é aproximadamente contemporâneo de Baruch, escreve:
Toda sabedoria vem do Senhor e está com ele para sempre.
A areia do mar, as gotas de chuva e os dias da eternidade — quem
pode contá- los? A altura do céu, a largura da terra, o abismo e a
sabedoria – quem poderá procurá - los ? A sabedoria foi criada
antes de todas as coisas, e o entendimento prudente desde a
eternidade. A raiz da sabedoria — a quem foi revelada ? Seus
dispositivos inteligentes — quem os conhece? Há Alguém que é
sábio, muito temível, sentado em seu trono. O próprio Senhor criou
a sabedoria; ele a viu e a repartiu, ele a derramou em todas as suas
obras. Ela habita com toda a carne de acordo com o seu dom, e ele
a forneceu àqueles que o amam . .
. .Temer ao Senhor é o começo da
sabedoria ; ela é criada com os fiéis no ventre. (1:1-
10,14)
Os mesmos temas gerais estão presentes aqui como no material citado

anteriormente. A referência à futilidade de ir aos céus ou atravessar o mar
tornou -se uma referência à incapacidade das pessoas de numerar e medir as
coisas da criação. A presença da Sabedoria no início e o conhecimento de
Deus sobre a Sabedoria novamente são enfatizados.
Ben Sirach considera a Sabedoria dada à humanidade e não, como no caso

de Baruch, especificamente apenas a Israel. Na verdade, diz-se aqui que a
Sabedoria está infundida em todas as obras de Deus . Logion 3a de Tomás
segue esta tradição, mas não usa a mesma linguagem.
Aquilo que não deve ser buscado no céu ou no mar é chamado de “Reino”,
não de “Sabedoria”. Aquilo que está dentro de uma pessoa é chamado de
“Reino”, não de “Sabedoria” e não de “mandamento”.
Em Tomé 113 é o Reino e não a Sabedoria que está espalhado pela terra e
invisível à humanidade. Quando o tesouro escondido é encontrado, em Tomé,
é o Reino.
A identificação do Reino e da Sabedoria é uma chave para a
interpretação do Evangelho de Tomé. Esta identificação pode ser confirmada

(na medida em que tal proposição possa ser confirmada) se a logia do Reino
em Tomás , que de outra forma é obscura, se tornar compreensível como ditos
sobre a Sabedoria. O uso de Reino para Sabedoria certamente não é uma
característica da literatura tradicional de Sabedoria Judaica ; é um novo
movimento, uma mudança criativa da tradição. Jacó, na Sabedoria de Salomão,
é mostrado pela Sabedoria “o Reino de Deus e ela lhe deu conhecimento das
coisas sagradas” (10:10), mas isso ainda não é uma identificação da própria
Sabedoria com o Reino.
O termo Reino traz consigo conotações apocalípticas, e estas não estão

ausentes do Evangelho de Tomé. O termo Reino pode implicar o reinado de
Deus na terra, a chegada do eschaton, a salvação dos eleitos e um retorno do
Paraíso inicial de Adão. Estas ideias não são estranhas a Tomás , embora em
Tomás sejam possibilidades presentes e não eventos futuros. Se Tomé está
usando o termo apocalíptico Reino (com conotações associadas ) para
Sabedoria (em um contexto da tradição da Sabedoria), então Tomé está na
conjuntura entre Sabedoria e apocalíptico. O ponto de vista de Tomé poderia
ser denominado “escatologia realizada”, pois a revelação da Sabedoria de Deus
e do Reino de Deus estão agora ao alcance daqueles que podem discerni-los.
A declaração em Thomas Logion 3a de que o Reino está com você deve ser
interpretada à luz do material citado acima de Deuteronômio, Jó, Baruch e Ben
Sirach. De acordo com Deuteronômio, o mandamento, que é ao mesmo tempo
obediência à Torá e retorno a Deus, existe dentro do coração. É uma
possibilidade inerente às pessoas que pode ou não ser realizada . Na época de
Baruch, este mandamento foi identificado com a Sabedoria que é a Torá e esta
habita com
a pessoa coletiva Israel. Ben Sirach fala da Sabedoria de outra forma, como
uma capacidade da mente humana e uma força dentro do mundo semelhante
ao conceito grego de logos. Ele também afirma que as pessoas têm a Sabedoria
criada com elas no ventre de suas mães. É claro que isto não quer dizer que
todos os seres humanos sejam inerentemente sábios; significa dizer que todos
têm a capacidade de escolher tornar -se sábios e é na Sabedoria que reside
essa capacidade.
Não se deve olhar para os céus e os mares para encontrar a Sabedoria
sem atualizar a capacidade que está dentro de si mesmo. Esta parece

ser a mensagem de Tomé 3a. A segunda seção desse logon, 3b, se
correlaciona com esta mensagem.
Tomé 3a conclui: “o reino está dentro de vocês e fora de vocês”, e
3b continua com “se vocês se conhecerem, então serão conhecidos
e saberão que são filhos do Pai vivo . conheçam a si mesmos, então
vocês estão na pobreza e vocês são pobreza." Este conjunto de
alternativas refere- se à escolha que as pessoas têm de atualizar ou
utilizar o que está “dentro” delas. De acordo com Deut. 30:10-15 a
pessoa escolhe a vida conhecendo o mandamento que está dentro
de si. De acordo com Ben Sirach. A sabedoria está dentro de alguém
desde o nascimento. Thomas, então, oferece a alternativa de
conhecer ou atualizar o que está dentro de alguém ou deixar de fazê
-lo. Os bem-sucedidos podem ser chamados de filhos do Pai vivo , e
pode-se dizer que aqueles que fracassam estão na pobreza, na
verdade, na pobreza. A pobreza é, obviamente, a condição da
ausência de riqueza; riqueza, riquezas e tesouros são metáforas
comuns para a presença da Sabedoria. Como diz Provérbios , “na
sua mão direita está a longa vida , na sua esquerda estão as riquezas e a honra”.
(3:16). Ser pobre é não ter isso. Uma pessoa sábia encontrou a
Sabedoria de Deus por meio da Sabedoria criada com ela no ventre;
uma pessoa tola não conseguiu encontrar a Sabedoria, apesar da
Sabedoria interior. A exigência em Tomás 3 de conhecer a si mesmo,
isto é, conhecer o Reino dentro de alguém, significa que o componente
inerente do Reino ou Sabedoria dentro de alguém não pode ser por
si só suficiente para “encontrar”; é um começo, uma capacidade
inerente que também leva “para fora” ; o autoconhecimento não é
suficiente para a salvação em Tomé. Nem se pode encontrar a
Sabedoria ou o Reino olhando para fora de si mesmo , sem utilizar a
capacidade interna que lhe é dada . Diz-se que o mandamento, a
Sabedoria e o Reino estão todos dentro; tanto a Sabedoria quanto o
Reino também estão fora e isso se reflete no Logion 113 de Tomé ,
"O Reino do Pai está espalhado pela terra." A sabedoria , de acordo
com Ben Sirach, não é apenas criada no ventre dos seres humanos ,
ela também é infundida em todas as obras de Deus (1:9).
De acordo com a Sabedoria de Salomão, a Sabedoria “permeia e
penetra todas as coisas” (7:24). A busca da Sabedoria, ou Reino ,
começa (como em Logion 3) com a descoberta do que está dentro
um, mas isso não completa a tarefa; é preciso também encontrar o que está
fora, é preciso descobrir que o Reino está espalhado pela terra, ou que a
Sabedoria está infundida em todas as coisas criadas por Deus através da
Sabedoria. Thomas segue a tradição de ideias que Von Bad chama de “auto-
revelação da criação”. 2
A descoberta da Sabedoria ou, nos termos de Tomé, do Reino é possível no
presente. Devido à atividade da Sabedoria na criação, a presente descoberta
da Sabedoria tem referência direta ao passado primordial . Este uso complexo
de categorias de tempo lembra os ensinamentos de Jesus . Helmut Koester
admite que
o Evangelho de Tomé não revela qualquer conhecimento do

apocalipse sinóptico ou da expectativa de Q sobre o Filho do homem .
Ele contém , no entanto, uma série de ditos apocalípticos.
O termo mais conspícuo nesses ditos , bem como no Evangelho de
Tomé como um todo, é reino (Declarações 3, 22, 27, 46, 49, 82, 107,
109, 113), ou reino dos Céus (Declarações 20). , 54, 114), ou reino
do Pai (Provérbios 57, 76, 96, 97, 98, 99, 113). Na verdade, estas
palavras do Evangelho de Tomé quase sempre mostram uma
tendência a enfatizar a presença do reino para o crente, em vez da
sua vinda futura.
Mas é muito questionável se tal escatologia do reino é uma
espiritualização gnóstica posterior da expectativa apocalíptica cristã
primitiva, ou melhor, uma interpretação e elaboração da proclamação
mais original de Jesus . presença de tal forma que elimina a tensão
entre presente e futuro que caracteriza o anúncio de Jesus ; passado
e futuro podem tornar -se uma unidade na experiência religiosa
presente: Dizendo 18 “Onde estiver o princípio, aí estará o fim.
Bem-aventurado aquele que permanecer no princípio, conhecerá o

fim e não provará a morte.” 3
Esta referência ao passado está de acordo com o uso que Tomé faz de Reino
para Sabedoria; as passagens citadas acima de Jó, Baruch e Ben Sirach (e os
exemplos poderiam ser multiplicados) mostram que a descoberta da Sabedoria
no presente foi também a descoberta da atividade criativa da Sabedoria no
passado primordial .
É difícil ver que Tomé tenha eliminado uma tensão presente nos ensinamentos
de Jesus se a sua proclamação enfatiza a existência presente do Reino para o
crente; o que é eliminado é
a orientação futura, tal como é encontrada no apocalipse sinóptico e

nas expectativas do Filho do Homem de Q.
A “tensão” está sem dúvida presente no Novo Testamento entre a
orientação futura e a orientação presente . Mas o Novo Testamento é
uma coleção de documentos e fontes com uma ampla variedade de
pontos de vista diferentes sobre assuntos fundamentais. Nele há
fontes que enfatizam a orientação futura (Marcos 13, grande parte de
Q, 1 Tessalonicenses, etc.) e há fontes que enfatizam a orientação
presente (algumas de Q, grande parte de João, algumas de Colossenses, etc.).
Jesus pode ter ensinado que o Reino está por vir ou (como penso ser
mais provável) que o Reino está presente. Sem dúvida, Jesus foi
entendido de forma diferente por pessoas diferentes. A ideia de que
seu ensino foi caracterizado por uma “tensão” tal que ele de alguma
forma ensinou ambas as posições simultaneamente deriva da
incapacidade de separar os ensinamentos do Novo Testamento (onde
ambas as visões estão presentes) dos ensinamentos de Jesus (que
muito provavelmente sustentava uma visão consistente ). . Tomé pode
ou não ser consistente com a proclamação original de Jesus , mas a
ausência de “tensão” certamente não é evidência de que não seja consistente.
O Logion 3b de Tomás afirma que, como resultado de conhecer a
si mesmo, ou o Reino dentro de si, alguém será conhecido (o que
presumivelmente significa que alguém será conhecido ou reconhecido
por Deus) . Deus conhecerá alguém, e alguém se conhecerá como um
“filho do Pai vivo ” . Esta ideia, de que alguém pode ser conhecido por
Deus como filho do Pai quando encontra a Sabedoria, está presente
na Sabedoria de Salomão. Ali se diz que o homem justo e sábio é um
“filho de Deus” (5:5) e um “filho do Senhor ” (2:13), e diz que “Deus é
seu Pai” (2:16). ).
No Evangelho de Tomé não se é “filho do Pai vivo ” sem descoberta
ou transformação de si mesmo. Isto é evidente em Tomé 3b, pois
quem não consegue fazer isso pode permanecer
" na pobreza." Logion 3 no Evangelho de Tomé pode ser lido como um
desenvolvimento da tradição da Sabedoria Judaica . Aquele que é
sábio, que encontra a sabedoria que é o tesouro, é conhecido como
um " filho do Pai vivo ".
Há uma semelhança com as ideias de Logion 3b na carta de Paulo
aos Gálatas. Veremos num capítulo posterior que o batismo cristão é
um rito de substancial importância para o Evangelho .
pelo. de Tomás. Em Gal. 3:26-29 Paulo dá um breve resumo de sua teoria batismal,
incluindo a noção de que através da união batismal com Cristo as pessoas podem ser
chamadas de “filhos de Deus”. Ele continua, em Gal. 4:6-9:
E porque sois filhos, Deus enviou aos nossos corações o Espírito de seu
Filho , que clama: “Aba! Pai!” Então, através de Deus, você não é mais um
escravo , mas um filho, e se for filho, então, um herdeiro.
Antigamente, quando você não conhecia a Deus, você estava escravizado
por seres que por natureza não são deuses; mas agora que você conheceu a
Deus, ou melhor, foi conhecido por Deus, como você pode voltar novamente
para os fracos e miseráveis espíritos elementais , cujos escravos você deseja
ser mais uma vez ?
Deveríamos salientar, desde o início, que a ideia de uma condição de vida humana em
que as pessoas são escravas de espíritos elementais é estranha a Tomé , exceto, talvez,
por uma única alusão em Logion 21. Paulo nesta passagem afirma isso porque daquilo
que está dentro de alguém (o Espírito do Filho de Deus ), a pessoa é ela mesma um
filho. Isto é verdade também em Rom. 8:9-16, onde Paulo declara que aquele em quem
habita o espírito de Deus é, portanto, um filho de Deus, capaz de clamar “Abba”.
Além disso, Paulo afirma em Gálatas, alguém pode assim conhecer a Deus ou, como
Paulo se corrige , ser conhecido por Deus.
As ideias paralelas são as seguintes:
Paulo: O Espírito habita em você.

Thomas: O Reino está dentro de você.
Paulo: Você é, portanto, um filho de Deus.
Tomé: Se vocês sabem isso sobre si mesmos, sabem que são filhos do Pai
vivo .
Paulo: Deus conhece você.
Tomé: Você será conhecido (por Deus).
Também pode haver alguma conexão entre as ideias de Paulo e Tomé sobre as
condições das pessoas não tão afortunadas. Para Paulo, eles estão sob o controle de
espíritos mendigos ou empobrecidos; para Thomas, eles próprios estão na pobreza.
O que sabemos, em Tomás, quando nos conhecemos não é a história mitopoética da

queda de Sofia , nem que somos uma centelha de Deus caída num mundo de matéria
criado e controlado por demônios . É, simplesmente, que alguém é filho do Pai vivo , que
o Reino está dentro e fora de alguém, e esse é conhecido por Deus. Isto é
semelhante ao conjunto de ideias sustentadas por Paulo em referência aos
cristãos após o seu batismo. A semelhança com Paulo pode ser considerada
uma coincidência se Tomé não falar dentro de um contexto batismal, mas se
Tomé tiver esse contexto , o paralelo pode ser significativo.
Outro logion no Evangelho de Tomé, 50, fala de pessoas que são “filhos do
Pai vivo ”, uma expressão que certamente está relacionada com a mesma
expressão em Logion 3b. O Logion 50 é complexo e, além disso, parcialmente
danificado. É o seguinte :
Se eles lhe disserem: "De onde você veio ?" diga-lhes: "Viemos da
luz , de onde a luz veio através de si mesma. \gloss? ] Está [ . . ] e
se revela em sua imagem.. Se eles lhe disserem: "(Quem) é você?"
diga-lhes: “Somos seus filhos e somos os escolhidos do Pai vivo ”.
Se lhe perguntarem : “Qual é o sinal do seu Pai que está em você?”
Diga- lhes: “É um movimento e um descanso”.
Este logion enigmático parece ser uma série de respostas rituais .

Pode ser entendido por referência à Sabedoria e ao material apocalíptico.
A Regra da Comunidade de Qumran termina com um poema que diz em

parte:
Pois minha luz brotou da

fonte de Seu conhecimento ; meus
olhos contemplaram Seus feitos maravilhosos,
e a luz do meu coração, o mistério que está por vir.
Da fonte de Sua justiça vem minha

justificação , e de
Seus mistérios maravilhosos está a luz
em meu coração.
Meus olhos
contemplaram aquilo que
é eterno, a sabedoria oculta dos
homens, o conhecimento e o
desígnio sábio (ocultos) dos filhos dos homens ;
numa fonte de justiça e num
depósito de poder,
em uma fonte de
glória (escondida) da assembléia de carne.
Deus os deu aos Seus escolhidos como
uma possessão eterna e fez
com que herdassem a sorte dos
Santos.4
A Regra da Comunidade, especificando o que o mestre deve ensinar aos

“filhos da luz”, diz-lhe para começar da seguinte forma:
Do Deus do Conhecimento vem tudo o que é e será.

Antes mesmo de eles existirem, Ele estabeleceu todo o seu
desígnio, e quando, conforme ordenado para eles, eles vierem a
existir, estará de acordo com Seu glorioso desígnio que eles
cumpram sua tarefa sem mudança. As leis de todas as coisas estão
em Suas mãos e Ele lhes provê todas as suas necessidades.
Ele criou o homem para governar o mundo e designou para ele
dois espíritos nos quais caminhará até o momento de Sua visitação:
os espíritos da verdade e da falsidade. Os que nascem da verdade
brotam de uma fonte de luz, mas os que nascem da falsidade
brotam de uma fonte de trevas.5 (ênfase adicionada).
O fato de o Evangelho de Tomé ensinar aos “filhos e escolhidos do Pai vivo ”

que eles vieram da luz está de acordo com esta instrução aos “filhos da luz”
de Qumran, que são os “escolhidos ” de Deus . Alguém familiarizado com a
Regra naquela comunidade poderia ter respondido à pergunta: “De onde
você é originário?” à resposta : “ Viemos de uma fonte de luz ” e à pergunta:
“Quem é você?” com a resposta: "Somos os filhos da luz e os escolhidos do
Deus do Conhecimento." Dentro de seus corações, assim se diz, reside a luz;
eles receberam sabedoria "oculta" escondida de outros homens.
A luz deles veio da fonte do conhecimento de Deus . O Evangelho de Tomé

fala de forma semelhante na Logia 50, 24 e 6:
24: "Há luz dentro de um homem de luz e ele (ou aquilo) ilumina o
mundo inteiro. Quando ele (ou aquilo) não brilha, há trevas." 6: “não
há nada
oculto que não seja revelado, e nada há encoberto que permaneça
sem ser revelado.
Tanto no Evangelho de Tomé como na Regra Comunitária de

Em Qumran encontramos a ideia de luz interior : "luz dentro de um homem de
luz”, e luz nos corações dos filhos da luz. Esta luz está ligada, em ambos os
documentos, ao desvelamento daquilo que está oculto.
A extraordinária liberdade de expressão de Thomas pode ser vista no facto

de as suas ideias serem expressas numa série de metáforas diferentes. A luz
dentro de cada um e o Reino dentro de cada um não são diferentes; são
metáforas diferentes para o que também pode ser chamado de Sabedoria
oculta de Deus. Além disso, dizer que a luz “ilumina o mundo inteiro ” ou deixa
de fazê-lo é semelhante à afirmação de que “o Reino do Pai está espalhado
na terra” para ser visto por alguns e invisível por outros ( 113).
A Sabedoria de Salomão ecoa muitos dos mesmos temas destas partes da

Regra Comunitária e do Evangelho de Tomé.
Pseudo-Salomão escreve:
Orei e me foi dado entendimento; Invoquei a Deus e o espírito de

sabedoria veio até mim. (7:7). . . [Deus através
da Sabedoria] deu -me um conhecimento infalível do que existe, para
conhecer a estrutura do mundo e a atividade dos elementos; o
começo, o fim e o meio dos tempos. (7:17-18) .. .
Aprendi tanto o que é secreto como o que é manifesto, pois a
sabedoria, a modeladora de todas as coisas, me ensinou . Pois nela
há um espírito que é inteligente, santo, único, múltiplo, sutil, móvel ,
claro, não poluído, distinto, invulnerável, amoroso ao bem, aguçado,
irresistível, beneficente, humano, firme, seguro, livre de ansiedade. ,
todo-poderoso, supervisionando tudo e penetrando todos os espíritos
que são inteligentes, puros e muito sutis . Pois a sabedoria é mais
móvel do que qualquer movimento; por causa de sua pureza ela
permeia e penetra todas as coisas. Pois ela é um sopro do poder de
Deus e uma pura emanação da glória do Todo-Poderoso; portanto,
nada contaminado consegue entrar nela . Pois ela é um reflexo da
luz eterna , um espelho imaculado da obra de Deus e uma imagem
da sua bondade . Embora ela seja uma só, ela pode fazer todas as
coisas e, permanecendo em si mesma, renova todas as coisas ; em
cada geração ela se transforma em almas santas e as torna amigas
de Deus e dos profetas; pois Deus não ama nada tanto quanto o
homem que vive com sabedoria. Pois ela é mais bela que o sol e
supera todas as constelações de estrelas. Comparada com a luz,
ela é considerada superior . (7:21-29) (Ênfase acrescentada.)
Esta série de ideias é bastante complexa. Incluem-se ideias sobre o poder

criativo e ordenador da Sabedoria, sua presença nos seres humanos e no
mundo através de sua permeação em todas as coisas, e
sua chegada como espírito àqueles que a invocam. A equação da Sabedoria

com a luz é claramente afirmada. Ela é “um reflexo da luz eterna ”, o que pode
ser o que Thomas quer dizer com a luz que vem de onde a luz veio através de
si mesma. A luz que vem (ou é estabelecida) de si mesma é a luz que vem (ou
é estabelecida ) de luz. A parte danificada de Thomas, "...re -
revela -se à sua imagem”, é provavelmente uma glosa adicionada ao texto

original . Pode ter contido a ideia de que a luz da Sabedoria é a imagem da
luz de Deus, mas o referente do pronome “seu” é obscuro. Contudo , quando
se diz que a luz vem ou é estabelecida através da luz, a idéia é que a luz
emana da luz de Deus .
A Sabedoria de Salomão fala em aprender tanto o que está oculto como o

que é manifesto (cf. Thomas Logion 6), e parece que o que está oculto está
oculto no mundo manifesto. Fala da Sabedoria que é luz entrando nas Almas
Sagradas ( cf. Tomás
" Viemos da luz de onde a luz veio através de si mesma), e da Sabedoria que
é quintessencialmente móvel, mas que dá a recompensa do descanso (4:7,
8:13,16). O Logion 50 de Thomas dá como resposta à pergunta “Qual é o sinal
do seu Pai que está em você?” a resposta: “É um movimento e um descanso.”
Esta resposta pode derivar de ideias semelhantes às da Sabedoria do Solo.
seg.
O Evangelho de Tomé não é um documento da comunidade de Qumran

nem é da mão de Pseudo-Salomão. As ideias que contém, porém, não são
estranhas a estes textos e, por vezes, os seus modos de expressão são
bastante semelhantes. Até certo ponto, Tomás parece ser uma síntese de
duas tendências do pensamento judaico que não estão muito distantes uma
da outra: a tradição apocalíptica e a tradição sapiencial . Da mesma forma, a
Sabedoria de Salomão tem fortes conotações apocalípticas (cf. 5:1-23) e a
comunidade de Qumran fez uso de materiais de Sabedoria (cf. 4Q 184 e 4Q
185 especialmente ).
O Logion 50 de Thomas deriva o status de “filhos e escolhidos do Pai vivo ”

do fato de que essas pessoas vêm da luz . Existem diferentes modos pelos
quais se pode dizer que uma pessoa vem da luz ou da Sabedoria, e pode não
ser necessário nem útil escolher entre eles.
Todas as coisas derivam da luz em sua criação. O motivo de

a influência criativa da Sabedoria está presente em toda a tradição da

Sabedoria, com seu locus cfossicus em Prov. 8:22-31. Na época em que a
Sabedoria de Salomão foi escrita , não se diz apenas que a Sabedoria esteve
ativa na Criação, mas também que permeia todo o mundo, organizando e
subjacente a todos os fenômenos ordenados. Esta concepção é obviamente
semelhante à especulação estóica do logos . Tudo o que surge vem da
Sabedoria; tudo o que surge é permeado de Sabedoria. Como a Sabedoria é o
reflexo da luz de Deus, todas as coisas vêm da luz. Em Thomas Logion 77
Jesus (como Sabedoria) afirma que "
Eu sou a luz que
está acima [de todas as coisas], eu sou [todas as coisas]; [todas as coisas]
saíram de mim e [todas as coisas] me alcançaram . Madeira rachada, estou lá;
levante a pedra , você me encontrará lá ." A sabedoria permeia todas as
coisas; a sabedoria é a luta da luta de Deus através da qual todas as coisas
surgem . No mundo do pensamento da Sabedoria de Salomão Logion 77 teria
sido inequívoco e nada excepcional.A convenção da Sabedoria falando na
primeira pessoa está, naturalmente , bem estabelecida na tradição da Sabedoria
(cf. Provérbios 8:22-31).
David Winston, em seu Comentário Bíblico Anchor sobre a Sabedoria de

Salomão , observa:
Visto que, segundo o escritor, a Sabedoria permeia todo o cosmos

e, ao mesmo tempo, desfruta de intimidade com Deus (7:24, 8:1,3) ,
pode-se dizer que há um aspecto da essência de Deus em tudo,
incluindo o mente humana , que permanece inseparável de Deus. A
única coisa comparável a esta visão no pensamento judaico antigo é
a noção semelhante de Fílon de um Logos Divino todo-penetrante
que alcança a mente de cada homem , convertendo-a assim numa
extensão da Mente Divina, embora muito fragmentária (Det. 90; Gig.
27; LA 1.37-38).
Como Philo também, o autor de Wisd. evidentemente ensina que
Deus criou o mundo por meio da Sabedoria. Embora a sua afirmação
de que "Deus fez todas as coisas pela sua 'palavra' (logo) e através
da sua 'sabedoria' (Sophia) formou o homem" (9:1-2) seja em si
ambígua, uma vez que não está de forma alguma claro que o
'palavra' e 'sabedoria' aqui se referem ao Logos-Sophia, a questão
é, penso eu, resolvida pela descrição da Sabedoria como "seletora
das obras de Deus " (8:4), o que implica claramente que a Sabedoria
é idêntica ao Divino. Mente através da qual a Divindade age. À luz
disso , a afirmação de que “contigo está a Sabedoria que conhece
as tuas obras e estava presente quando criaste o mundo” (9:9)
deve significar que a Sabedoria contém os padrões

paradigmáticos de todas as coisas (cf. 9:8) e serve como
instrumento de sua criação.6
Se Winston afirma correctamente a posição do autor da Sabedoria de

Salomão, todas as pessoas derivam a sua origem de Deus através da
Sabedoria e, de facto, reivindicam um parentesco essencial inerente com
a Sabedoria. A identidade entre a Sabedoria todo-penetrante no presente
e a Sabedoria criativa primordial no passado é significativa para a
compreensão do Evangelho de Tomé, como veremos.
A sabedoria chega às pessoas na Sabedoria de Salomão como um

espírito de Sabedoria. Além disso, na Sabedoria de Salomão, encontramos
esta passagem falada pelos ímpios no eschaton sobre o homem sábio e
justo:
Por que ele foi contado entre os filhos de Deus? E por que sua
sorte está entre os santos? Assim fomos nós que nos desviamos
do caminho da verdade, e a luz da justiça não brilhou sobre nós,
e o sol não nasceu sobre nós. (5:5-6)
Neste contexto, aquele que é considerado filho de Deus deriva o seu

estatuto especial , em parte, do facto de a lâmpada da justiça lhe ter
iluminado. Na verdade, ele poderia afirmar que, como filho de Deus,
surgiu da luz . Alguém, portanto, poderia alegar ter “vindo da luz”,
significando que alguém se tornou filho do Pai vivo , sem afirmar sempre
ter sido tal filho. O Logion 61 de Thomas diz, em parte, que "se alguém
for o mesmo [isto é, indiviso], será preenchido com luz , mas se estiver
dividido, será preenchido com trevas ". Aqueles que no Logion 50 afirmam
ter vindo da luz , e aqueles que no Logion 24 são considerados homens
de luz, com luta dentro deles, não precisam ter nascido na sua condição
iluminada. Pode muito bem ser que eles tenham alcançado o status de
indivisos (Logion 22 detalha esse processo) e, subsequentemente, fossem
homens da luz da luz.
Estas várias maneiras pelas quais alguém pode afirmar vir da luz, ou
vir da Sabedoria, não devem ser consideradas mutuamente exclusivas .
A fluidez da linguagem e do pensamento de Thomas
exige do leitor igual fluidez e abertura às possibilidades interpretativas.

Alguém pode, por exemplo, afirmar que vem da luz porque atualiza
possibilidades inerentes aos pés que todas as pessoas derivam da luz da
criação. Vir da luz pode referir-se simultaneamente a uma experiência presente
e ao passado primordial. O Evangelho do Logion 3 de Tomé exorta a pessoa
a olhar para dentro e para fora de si mesmo, e assim saber o que foi , e assim
saber a partir daquele momento que é filho do Pai vivo . Thomas incentiva a
encontrar a Sabedoria e , conseqüentemente, alcançar o status de eleito e filho
do Pai vivo , sendo a alternativa a pobreza e as trevas.
Tomé pode falar de vir da luz (50), de ter luz dentro de alguém que pode ou
não atualizar (24) e de vir para a luz (11). Ele pode falar de vir do Reino (49),
de ter o Reino dentro de um que se pode ou não atualizar (3), de retornar ao
Reino (49) e de entrar no Reino (22). Tanto na literatura de Qumran quanto na
de Sabedoria, Sabedoria e luz são termos equivalentes. É uma característica
peculiar de Tomé equiparar Reino com luz e usar Reino no lugar do termo
Sabedoria.
Se as estranhas expressões de Tomé forem interpretadas em termos da

tradição da Sabedoria, especialmente seguindo a Sabedoria de Salomão, elas
significam o seguinte: todas as pessoas vêm da Sabedoria através da sua
acção na criação (cf. 77); todas as pessoas têm dentro de si a Sabedoria que
lhes permitirá , se a utilizarem, encontrar a Sabedoria (cf. 3 e 24); todas as
coisas e todas as pessoas estão agora permeadas de Sabedoria (cf. 113) .
Em virtude destes factos, algumas pessoas encontrarão Sabedoria (no passado
criativo e no presente, dentro de si e fora delas), e aqueles que a encontrarem
serão chamados filhos do Pai vivo e eleitos .
A repetida ênfase de Tomás na necessidade de buscar e encontrar milita

contra as interpretações predestinacionistas dos termos “eleito” ou “escolhido”.
Parece que a possibilidade de pobreza ou escuridão é tão aberta quanto a
possibilidade de encontrar o tesouro ou de ter a própria luz iluminando o
mundo. Em Logion 28, Jesus como Sabedoria diz que "minha alma sofreu
pelos filhos dos homens , porque são cegos de coração e não veem
que eles vieram vazios para o mundo; eles procuram sair do mundo vazios."
Este logion não contradiz a logia que fala de vir da luz e ter luz dentro, ou de
vir do Reino e ter o Reino dentro. Ele simplesmente expressa a posição
contrastante que aquele que tem a capacidade de “encontrar” e não o faz nada
ganha com o fato de ele, como todas as outras coisas, ter origem no Reino/luz/
Sabedoria.
A ideia de que alguém pode estar “cego” no coração (cf. 28) parece ser uma
contrapartida clara à ideia encontrada na Regra da Comunidade de Qumran
de que aquele que tem “luta” no coração é aquele cujos “olhos têm contemplei
o que é eterno, a Sabedoria escondida dos homens”. Quem não olhou é cego.
O conceito de "eleito" encontrado em Tomé parece ter se originado naquela

parte da tradição da Sabedoria que identificou a Torá e a Sabedoria e encontrou
a Torá/Sabedoria apenas entre o povo escolhido . Aqueles que têm a Torá são
os eleitos. Na tradição de Sabedoria mais universalizada em que Tomás se
encontra, todos aqueles que têm Sabedoria são os eleitos. Esta possibilidade
está aberta a todos e não implica nenhuma teoria “calvinista” de eleição.
A questão é se Tomás mantém, a partir das suas duas tradições , o carácter

exclusivista do pensamento apocalíptico ou o carácter universalista do
pensamento helenístico da sabedoria judaica .
Eu julgaria que as preocupações e conceitos de Sabedoria são dominantes ,
mas são frequentemente expressos em terminologia apocalíptica (homens de
luz, os eleitos, o Reino, etc.). Assim, todos nascem da luta, potencialmente
eleitos , mas podem escolher as trevas e ficar vazios e na pobreza . É muito
enganador tentar reificar cada uma das múltiplas expressões de Tomás numa
minúscula soteriologia ou antropologia própria. Talvez o melhor método seja
empregar frequentemente a frase “de certa forma”. Pode-se então dizer que
“de certa forma” todos os homens vêm ao mundo vazios, e “de certa forma”
todos vêm do Reino e da luz. “De certa forma” todos os que encontram são
eleitos, e “de certa forma” ninguém é eleito de tal forma que possa encontrar
sem procurar. A posição de Tomás na conjuntura entre a Sabedoria e a
linguagem apocalíptica significa que procuraremos em vão declarações rígidas
e absolutas .
No Logion 113, uma questão "apocalíptica" recebe um surpreendente

responder:
Seus discípulos lhe perguntaram: “Em que dia virá o Reino ?”

(Ele disse:) "Isso não virá por expectativa . Eles não dirão :
'Olhe aqui' ou 'Olhe ali', mas o Reino do Pai está espalhado
na terra e os homens não o vêem."
A questão deriva de uma escatologia voltada para o futuro . O Reino é

esperado e, portanto, a questão importante não é encontrá -lo, mas
sim quando ele chegará . A resposta, contudo, nega uma escatologia
dirigida para o futuro. Não dá nenhuma data ou sinal do fim, mas
afirma que o Reino já está aqui na terra e apenas aguarda ser
descoberto; está oculto, mas pronto para ser encontrado.
Se o Reino aqui pretende ser o Reino apocalíptico com todos os
seus terrores, desgraças e transformação política associados , então
Logion 113 é virtualmente incompreensível. Se Reino significa
Sabedoria, então o significado do logion é claro. De acordo com a
Sabedoria de Salomão, a Sabedoria de Deus está espalhada pela
terra, pronta para ser encontrada, mas só está presente para as
pessoas que a encontram . Não se pode dizer “olhe aqui” ou “olhe ali”
sobre a Sabedoria que “permeia e penetra todas as coisas”
(Sábado de Sol. 7:24), ou da Sabedoria que, nas palavras de Ben
Sirach, é “derramada sobre todas as obras (de Deus) ” (1:9). Esta
Sabedoria difundida é a Sabedoria que está oculta e que se tornará
manifesta se for encontrada (cf. Logia 5 e 6). Esta presença não é um
acontecimento futuro , mas uma realidade presente .
O Logion 3a alinha este tema da Sabedoria dentro do mundo com
a ideia de que a Sabedoria está dentro da pessoa. O Reino /Sabedoria
está dentro de você e fora de você. Estes não são dois Reinos
diferentes, não são duas Sabedorias diferentes, são dois modos
diferentes de uma Sabedoria chamada Reino.
Há Sabedoria agora dentro dos seres humanos e agora dentro do
mundo. Logion 22 diz: "Quando fizeres dos dois um, e quando fizeres
o interior como o exterior e o exterior como o interior... então . .
entrarás [ no Reino]"; Tomé aqui exige que se destrua quaisquer ideias
de diferentes Sabedorias: é preciso ter dentro de si o que está
espalhado na terra e encontrar espalhado na terra o que está dentro.
Este conjunto de ideias é expresso na linguagem apocalíptica do

Reino . O Reino de Deus, geralmente considerado algo que virá no
futuro, é declarado presente . Não é im-
atual (como em, por exemplo, 2 Esd. 7:25-33), já está aqui e é imanente
no mundo. Também tem um referente passado . Se o Reino é Sabedoria,
ele estava presente no tempo da criação assim como a Sabedoria. A
linguagem do Reino leva- nos a acreditar que o Reino primordial era o
Paraíso pré-lapsariano. A sabedoria estava, é claro, presente e ativa na
criação. Esta é sua ação prototípica. Mas a atividade da Sabedoria no
início criativo dos tempos não tem um ponto final determinado. A atividade
prototípica da Sabedoria continua através da sua presença como princípio
organizador do mundo. Da mesma forma, o atual Reino tem o seu
protótipo no Paraíso.
Observe esta troca no Logion 18:
Os discípulos disseram a Jesus: “Diga-nos de que maneira

ocorrerá o nosso fim ” . Jesus disse: "Você encontrou o começo
e procura o fim? No lugar onde está o começo, aí estará o fim .
Bem-aventurado aquele que permanecer no início, e conhecerá
o fim e não provar a morte."
Isto já nos dá uma idéia do fato de que aquele que entende o fim (o
Reino) é como Adão era no princípio, antes da morte. Como em Logion
113, os discípulos fazem uma pergunta sobre o fim dos tempos (aqui
talvez o seu fim dos tempos pessoal).
A resposta desafia a orientação temporal da própria pergunta ; não
devem olhar para o futuro, mas para o passado primordial . A passagem
parece antiapocalíptica. Nas passagens citadas acima de Jó, Baruch e
Ben Sirach, o lugar ou natureza da Sabedoria é dado por referência ao
tempo da criação.
Da mesma forma, a Sabedoria de Salomão refere a permeação da
Sabedoria em todas as coisas à sua presença na criação.
Assim como a literatura sapiencial se refere ao tempo da criação para
discutir a natureza da Sabedoria, Tomé (cf. Logion 77) também se refere
ao início para sugerir a natureza do fim, ou seja, o Reino. Kasemann
pensa que o Evangelho de João faz algo bastante semelhante a isto. Ele
encontra aí a ideia de que “a última criação remete à primeira. Aquele que
é o fim também revela o começo.
. ." 7 Logion 18b diz: "Bem-aventurado
aquele que permanecer no princípio, e conhecerá o fim e não provará a
morte ." Isto nos dá uma pista para o correto
compreensão de Logion 49: "Bem-aventurados os solitários e os

escolhidos, porque vocês encontrarão o Reino; porque vocês vieram
dele , vocês irão para lá novamente." O Reino foi e é; A sabedoria
foi e é. No Evangelho de Tomé, a aspiração errada dos discípulos é
a busca de um fim futuro. Logion 18b defende a busca do começo
para encontrar o fim; Logion 49 defende um retorno ao Reino. A ideia
de “voltar ” ao Reino e a ideia de conhecer um “fim” que está no
começo são conceitos relacionados. Ambos negam a realidade do
Reino no futuro; ambos admitem a validade da terminologia orientada
para o futuro ("ir para" e "fim") apenas ao relacioná -la com o tempo
passado . Voltar ao Reino implica que o Reino já existe . Com efeito,
vir do Reino é vir desde o início, e conhecer o fim é regressar ao
Reino.
Logion 51 diz: “Seus discípulos lhe disseram: 'Quando será o resto

dos mortos e quando virá o novo mundo ?' {Sua pergunta usual
voltada para o futuro] Ele lhes disse: 'O que vocês procuram já veio ,
mas vocês não sabem disso.' "Como vimos , a existência atual do
Reino é crucial para Tomé. Assim, a pergunta dos discípulos sobre a
data futura do novo mundo é rejeitada e considerada uma evidência
da sua incapacidade de compreensão.
O que também está presente, segundo este ditado, é “o resto dos
mortos”. Este “descanso” é um termo equivalente a Reino, no sentido
de que “descanso” é o que se obtém quando se obtém Sabedoria.
De uma forma que lembra o Evangelho de João, o ditado de Tomé
apresenta a possibilidade atual do resto dos mortos, ou seja, da vida
eterna. A imortalidade não é uma condição futura em Tomé , mas
uma possibilidade presente dependente do reconhecimento da
existência presente do Reino. O Reino “futuro” não pode ser
adentrado por ninguém que ainda não tenha vindo do Reino,
habitando nele no presente.
Para resumir o argumento até agora:

1) Muitos dos temas básicos de Tomé, mais obviamente o tema
da busca e da descoberta, ocorrem também na tradição da Sabedoria
Judaica e em textos de Qumran influenciados pela Sabedoria.
2) Thomas usa terminologia característica do Ju-
o daísmo a serviço das ideias da tradição sapiencial; em Tomé, a

palavra Reino é, em muitos aspectos, equivalente à palavra
Sabedoria . O tempo prototípico da Sabedoria (passado, na criação)
e o tempo antecipado do Reino (futuro, no fim) estão ambos localizados
no presente , segundo Tomás.
3) Thomas defende a transformação da existência humana de uma
condição inferior para uma condição superior. A condição humana
inferior contém o potencial para realizar esta transformação . A de
Tomás não é uma soteriologia do que é dado, isto é, uma soteriologia
da “graça” , mas uma soteriologia do que é encontrado, ou seja, uma
soteriologia da “sabedoria” . As duas condições humanas são
mencionadas de diversas maneiras. Tomé pode dizer, da condição
inferior, que enquanto o Reino está dentro/a luz está dentro, antes da
transformação as pessoas estão vazias/na pobreza/na escuridão.
Após a transformação, as pessoas discernem o Reino/atualizam a sua
luz/ conhecem o que há dentro delas/podem reivindicar ser filhos do
Pai vivo . A terminologia de Thomas é fluida, inexata e assistemática.
Nenhuma metáfora pode ser usada para incluir todas as outras.
Nenhum dos verbos de transformação é primário. Thomas pode falar
de encontrar / conhecer/brilhar/ ver/ fazer, e assim por diante, como
modos equivalentes de transformação.
A partir deste uso inexato da linguagem , pode-se antecipar que
Tomás deriva não de uma escola filosófica ou de um partido teológico ,
mas de pessoas que necessitam de diversas formas de expressar
uma experiência ritual não-verbal de transformação.
CAPÍTULO QUATRO
Imagem e Luz
De toda a logia em Tomás talvez a mais consistentemente

difíceis de compreender são aquelas que se referem à
“imagem” e à “ luz”. Os termos imagem e luz não são apenas vagos
em si mesmos, mas Thomas é capaz de usar qualquer um deles com
dois ou mais significados diferentes. Em Logion 22, o mesmo termo,
imagem, é usado para denotar um estado atual da humanidade e
um estado preferível: quando você fizer "uma imagem no lugar de
uma imagem, então você entrará [no Reino]". Tendo em mente esse
exemplo de uso múltiplo, se não descuidado, podemos nos voltar
para outra logia em Tomás onde estes e outros termos relacionados
são empregados .
Talvez devêssemos primeiro examinar as referências de imagens
mais enigmáticas de Tomás, Logia 83 e 84. Como 83 pode ser
pontuado de duas maneiras e porque os antecedentes nem sempre
são claramente indicados por seus pronomes em copta, duas
leituras coisas são possíveis. Cartlidge tem isso; “As imagens são
manifestadas ao homem, e a luz nelas está escondida na imagem
da luz do Pai. Ele se revelará e a sua imagem será escondida pela
sua luz.” Doresse e Gaertner preferem uma leitura alternativa, assim
como eu:
As imagens são reveladas ao homem e a luz dentro delas

fica oculta. Será revelado à imagem da luz do Pai. E a sua
imagem está escondida pela sua luz.
Embora este não seja um modelo de clareza e precisão, permite

discernir um padrão geral de pensamento.
Imagem e iighi 63
Para começar , este logion tem um contexto definido numa sequência de

três logias que parecem tratar do mesmo assunto geral .
84 Quando você vê sua semelhança, você se alegra. Mas quando

você vir suas imagens que surgiram antes de você, (que) não
morrem nem se manifestam, quanto você suportará !
85 Adão veio à existência a partir de um grande poder e de uma

grande riqueza, e ele não era digno de você. Pois, se ele fosse
digno , ele não [ teria] provado a morte.
O assunto em discussão nessas três logias faz referência a Gênesis 1:26-27 ,

onde se diz que Adão foi criado à “ imagem ” e à “semelhança” de Deus. Nas
primeiras décadas , o Cristianismo fez uso desta terminologia, particularmente
em referência a Cristo. Hengel escreve que
não apenas a mediação na criação, mas também a designação de

Cristo como “ imagem de Deus ” (eikon) foi herdada da tradição
sapiencial do judaísmo de língua grega. Ao mesmo tempo, este
conceito criou associações entre o Cristo preexistente e a figura do
primeiro, Adão celestial, o “homem primordial”, que em Fílon é
idêntico ao Logos e ao “ filho primogênito”, embora É surpreendente
que Paulo não veja Cristo como o homem primordial protológico de
Gênesis 1 e 2, mas como o Adão escatológico celestial , que como
um “espírito vivificante” vence a morte.1
As ideias de Thomas não são idênticas a estas. Em Logion 84 imagens são

descritas com aprovação como não manifestadas. Em Logion 83 imagens estão
em estado inicial de manifestação. Além disso, na última linha do Logion 83
aparece uma “ imagem” que não é manifestada.
O que se pretende aqui, aparentemente, é um duplo uso do termo “imagem”.
Vimos acima que Tomás pode usar o termo num duplo sentido de forma
bastante casual . Logion 84 implica que duas possibilidades estão abertas ao
homem, “semelhança” e “imagem” (esta última deve ser preferida), e isso pode
estar relacionado com 22, onde alguém é instado a transformar uma imagem
em uma imagem, pois parece É razoável presumir que 22 significa que quando
você faz “uma imagem (semelhança ) no lugar de uma imagem (Imagem),
então você deve entrar [no
Reino]." Tomé 83, no entanto, começa com a frase: "As imagens são
manifestadas ao homem, e a luz nelas está oculta", pela qual devemos
entender uma pluralidade de "imagens" que são manifestadas a todos.
Isto condição é um ponto de partida que pode, ou deve ser, transformado
em uma condição em que a luz dentro dessas imagens é manifesta. Essas
imagens manifestadas provavelmente não são a "semelhança" de Logion
84, mas as imagens que constituem as coisas do mundo . o uso é
derivado do pensamento de Platão e foi adotado por Fílon. Wolfson diz
sobre Fílon:
A sua concepção do Logos, e das ideias que estão contidas no

Logos, como criadas por Deus, levou Fílon a rever o significado
do termo platónico imagem (eiL·n). Em Platão, o termo imagem
é usado exclusivamente com referência às coisas do mundo
visível ; ideias não são imagens, são padrões (para- deigmata).
Em Fílon, de fato, o termo imagem ainda é aplicado a coisas no
mundo visível, e as ideias, assim como o Logos, ainda são
descritos pelo termo padrão, bem como pelo termo arquétipo
(archetypos), mas, ao contrário de Platão, Fílon descreve as
ideias, bem como o Logos, também pelo termo imagem.2
Como o termo logos não é usado por Tomás, o uso especial da imagem
por Fílon não tem relação direta com as nossas preocupações, mas o seu
uso da imagem para as coisas do mundo é significativo.
No início, então, o homem vê o mundo, que são imagens, sem ver a
luz dentro das imagens: “as imagens são manifestadas ao homem, e a
luz nelas está oculta”. Que o mundo pode ser apreendido no modo da luz
ou não, é evidente no Logion 24:
Há luz dentro de um homem de luz e ele (ou aquilo) ilumina o

mundo inteiro . Quando ele (ou aquilo) não brilha, há escuridão
ness.
A luz neste logion pode ou não ser manifestada e tem a ver com todo o
mundo.
Em Tomé 83 lemos que a luz dentro das imagens se manifestará na
imagem da luz do Pai; é feita uma distinção entre a luz do Pai e a imagem
dessa luz. Thomas parece estar dizendo:
Imagem e Luz 65
a. As pessoas em geral são capazes de ver as imagens, que são as coisas

que constituem o mundo. b. Estas imagens
contêm luz ( ou seja , a imagem do
luz do pai ). c.
Esta luz pode se manifestar. d. As pessoas
têm luz dentro delas (assim como as outras coisas constituintes do mundo),
e esta luz também pode ser manifestada de modo a iluminar o mundo. e.
Quando as pessoas
manifestarem a luz dentro de si , elas apreenderão a luz dentro de todas as
coisas do mundo. f. Aqueles que não conseguem fazer isso ficam
na escuridão, conscientes apenas de seu
semelhança, e condenado a provar a morte.
Aqueles que apreendem a luz descobrem, de acordo com Logion 83, que
“sua imagem está escondida por sua luz”. Visto que a imagem da luz dentro
das coisas (imagens) já foi revelada, a “luz” nesta linha final de 83 deve ser
distinguida da “imagem da luz ”. Além disso, o termo “imagem” nesta linha
deve ser diferenciado da palavra “ imagens” na primeira linha de 83, pois as
“imagens” ali começam sendo reveladas e são em número plural .
A imagem na linha final de 83 parece ser o "im -

era de Deus" na qual os seres humanos são criados; a discussão sobre isso
continua no Logion 84 imediatamente a seguir, onde a distinção entre
"imagem" e "semelhança" é enfatizada. Quando 84 se refere a "suas
imagens que surgiram antes de você " devemos ser lembrados das bem-
aventuranças consecutivas da Logia 18b e 19a:
Bem-aventurado aquele que permanecer no início, conhecerá o

fim e não provará a morte .
Bem-aventurado aquele que existia antes de ser criado.
Estas passagens não falam de almas pré-existentes, mas da necessidade

de se encontrar no Reino por referência à criação primordial . O significado
geral de 83 é, então, que as imagens (que constituem o mundo) são
manifestadas ao homem (todas as pessoas) e a luz (imagem da luz) está
dentro delas, mas
escondido. A transformação desta situação é possível de tal forma

que a luz dentro destas imagens se manifeste. A luz é a imagem da
luz do Pai . Neste ponto a Imagem de Deus pode ser apreendida ,
mas permanece não manifestada, escondida na luz do Pai . Nenhum
homem pode ver Deus. De acordo com 84, as pessoas podem deixar
de existir como uma “semelhança” e podem “ver” a Imagem de Deus
ainda não manifestada , que permanece oculta na própria luz.
As coisas têm luz devido ao modo de sua criação.

Logon 77a diz:
Jesus disse: Eu sou a luz que está acima [de todas as coisas], eu sou [todas
as coisas]. [Todas as coisas] surgiram de mim e todas as coisas alcançaram
meu.
Um dos pontos mais significativos nesta passagem é a equação de "

Eu sou leve" com " Eu sou todas as coisas." Luz podemos
considerar como sinônimo da sabedoria de Deus . A luta dentro de
todas as coisas parece derivar do tempo primordial da origem de
todas as coisas. Enquanto Thomas distingue em Logion 83 entre a
luz da qual todas as coisas vêm e a imagem da luz dentro de todas
as coisas, ele ignora esta distinção nas suas outras declarações.
Idéias semelhantes estão presentes no Logion 50:
Se eles lhe disserem : "De onde você veio ?" diga -lhes :
“ Viemos da luz, de onde a luz veio através de si mesma .
. .] Fica [ . . .] e revela -se à sua imagem.
O referente a “deles” na glosa final é obscuro.

Gaertner sugere uma emenda do texto para ler: "Eu surgiu e se
revelou em uma imagem", que ele acredita revelará a melhor
interpretação deste logion. 3 Esta crença baseia -se na sua noção
de que Tomé segue o esquema do Apócrifo de João. Concordo
com a sua alteração sugerida , mas não com a sua fundamentação .
Na verdade, esta emenda coloca o Logion 50 de acordo não com
o Apócrifo de João , mas com o Logion 83, onde a luz é revelada
na imagem da luz do Pai.
“ Viemos da luz ”, em 50 é outra expressão dos anos 77

Imagem e Luz 67
declaração de que "[Todas as coisas] saíram de mim [a luz]."

O modo particular deste “surgir ” é dado em 50 como “onde a luz veio através
de si mesma. Ela permanece [. . .] e se revela à imagem deles”. A luz que
passa por si mesma é a luz que passa pela luz que, expressa de forma diferente,
é a revelação de uma imagem de luz. Da luz surge uma imagem de luz e,
segundo 50, este é o lugar de origem de todas as pessoas ou, pelo menos, das
pessoas que têm consciência da luz dentro delas.
Em grande medida , o Evangelho de Tomé está empenhado em fornecer

várias metáforas para a transformação -, iluminar o mundo , encontrar o Reino,
revelar o que está escondido, substituir uma imagem por uma imagem, etc.
realidade que pode ser discernida na enigmática logia sobre luz e imagens.
Talvez a chave possa ser encontrada na Sabedoria de Salomão: “Ela (Sabedoria)
é um reflexo da luz eterna” (7:26). A visão de Tomé é a seguinte: Todas as
coisas surgem da luz. Devido à sua origem na luz, todas as coisas têm dentro
de si a imagem da luz. Os seres humanos , portanto, derivam da luz e têm
dentro de si a imagem da luz. Idealmente, os seres humanos estarão conscientes
da imagem da luz que está dentro deles e nas coisas do mundo. Este conjunto
de ideias tem a consequência adicional no pensamento de Tomás de que os
seres humanos apreenderão a própria luz e, dessa forma, “verão” a Imagem
imanifesta de Deus, que é o ideal humano.
Os seres humanos começam num modo chamado “semelhança” que parece

ser equivalente ao “ocultamento” inicial da luz dentro das coisas. Isto é
equivalente à “escuridão” (24) e, presumivelmente, ao “vazio” (28), à “pobreza”
(3) e até à morte (85). Cada um destes termos negativos implica um termo
contrário positivo, e o movimento entre os membros de cada par é a
transformação defendida por Thomas. Pode haver , portanto, uma terminologia
muito fluida em Tomás que não implica necessariamente uma correspondente
complexidade de ideias.
É de importância crucial compreender que em Tomás estas diversas

expressões de transformação não ocorrem numa única direcção, do homem
para o mundo. A luz está dentro do mundo como
bem como dentro da humanidade. Pode ser descoberto em qualquer

lugar e pode facilitar uma transformação subsequente no outro lugar.
O que parece ser uma sequência temporal implícita é mais uma função
das restrições da linguagem do que qualquer outra coisa.
Tomé contenta-se em falar do Reino espalhado pela terra , bem como
do Reino dentro da humanidade. Está, de fato, dentro de você e fora
de você. O fato de o homem descobrir a luz interior e não iluminar assim
o mundo inteiro é totalmente contra as idéias de Tomé. O ocultamento
da luz (83) não é o mesmo que a inexistência da luz; o mundo na sua
realidade, como a criação de Deus através da luz ou da Sabedoria, não
necessita de transformação , mas pode, se for apreendido
adequadamente, ser o catalisador para a necessária transformação
humana. Assim como Tomé 3 nega a necessidade de procurar o Reino
em lugares específicos, Tomé 113 afirma que o Reino está em todos os
lugares. Todas as coisas surgem da luz ; todas as imagens têm luz
escondida dentro delas. Portanto, Tomé 5 pode dizer:
Saiba o que está diante de seu rosto, e o que está oculto de

você será revelado a você. Pois não há nada oculto que não
seja manifesto.
Se percebermos que o que está oculto é luz e que isso será revelado
(83), então Logion 5 reafirma a proposição de 113 de que o Reino está
espalhado pela terra e não está localizado nos céus ou nos mares. “O
que está na frente do seu rosto” aqui deve ser entendido literalmente; é
o que está presente para qualquer pessoa.
Thomas é uma coleção de metáforas para um único conjunto
subjacente de ideias. Se estas ideias forem expressas em termos
derivados do Judaísmo apocalíptico (por exemplo, linguagem do
Reino ), ou em termos derivados da Sabedoria ( por exemplo, busca/
descoberta e linguagem da luz ), ou em termos derivados do Platonismo
Médio que tão fortemente influenciou Philo e a Sabedoria de Salomão
(por exemplo, linguagem de imagens ), não há, portanto, três ou mais
conjuntos distintos e díspares de ideias em Tomás. Essencialmente,
as ideias de Tomás são unitivas , incitando à descoberta da “luz” ou do
“Reino” ou da “imagem” tanto no mundo como no indivíduo. Thomas
parece disposto a equiparar a unidade cognitiva (o oculto será revelado) com a unidade
Imagem e Luz 69
unidade (o Reino dentro e espalhado pela terra) e unidade temporal (no lugar
onde está o começo, aí estará o fim ). A sequência 83-85 indica que a obtenção
do estado unitivo equivale a “ver” a Imagem original (perdida por Adão) que
está oculta na luz. Na verdade, se seguirmos a linha de pensamento de Tomé ,
esta Imagem de Deus pode ser recapturada temporalmente (retorno ao paraíso,
o começo), ou discernida cognitivamente ( “vista” escondida na luz), e
possivelmente até apreendida espacialmente , embora seja não está claro
como se pode apreender espacialmente tal imagem. No entanto, pode-se
antecipar tal metáfora espacial.
Tomás implica em 22 que a Imagem deve ser restaurada de uma forma

corporificada: “quando você faz olhos no lugar de um olho, e uma mão no lugar
de uma mão, e um pé no lugar de um pé, (e) uma imagem no lugar de uma
imagem, então você entrará [ no Reino].” Dada a extraordinária fluidez da
linguagem de Thomas e a ideia da imagem como um corpo transformado, seria
consistente para ele usar a linguagem espacial no contexto da restauração da
Imagem como um corpo transformado. Além disso, dada a repetida insistência
de Tomé de que o Reino ou a luz devem ser discernidos nas coisas ou imagens
que constituem o mundo, poderíamos esperar que ele aumentasse a nossa
confusão ao afirmar que o mundo como locus de luz e o Reino é também o
locus. da imagem que é um corpo transformado.
Uma ideia semelhante a esta aparece em vários lugares do mundo antigo .

Lohse escreve que
a visão estóica da natureza adota esta ideia do corpo da Divindade

Total e concebe todo o cosmos como sendo preenchido pela
divindade. Os homens, contudo, são membros deste corpo que
abrange o mundo e que une todas as coisas. Essas concepções
também encontraram entrada no Judaísmo Helenístico , de modo que Phuo
de Alexandria fala do mundo dos céus como um corpo uniforme sobre
o qual o Logos é colocado como cabeça (Som. 1.128).
O Logos abrange todas as coisas, ele as preenche e as define até
suas extremidades (Quaest. em Ex. 2.68). (Ênfase adicionada.)4
No Cristianismo esta concepção também teve um lugar. Parece estar por trás
de um hino antigo em Colossenses 1:15-20, sobre o qual Lohse diz:
As declarações da confissão cristã são resumidas pelo hino nas

palavras que Cristo é a cabeça do corpo.
Esta forma mitológica de conceituação em que o cosmos aparece
como um corpo governado por sua cabeça fornece a resposta à
busca do homem – homem que é assolado pela preocupação e
pelo medo do poder no mundo e que pergunta como o mundo
pode ser trazido ao seu devido lugar. ordem: Cristo é a “cabeça”
(kephale) que governa o “corpo” (soma) do cosmos; o cosmos é
governado e mantido unido por esta cabeça. O universo é
governado e estabelecido somente por ele, ou seja, somente nele está a salvação.8
Hengel cita Philo dizendo:
"Tendo recebido a semente divina , quando seu trabalho foi

consumado, ela [Sabedoria] deu à luz o único filho que é
apreendido pelos sentidos, o mundo que vemos." Aqui a
especulação da sabedoria judaica está ligada à doutrina platônica
da criação encontrada no Timeu. A Deus, o Pai do universo ,
corresponde o mundo como filho. (ênfase de Hengel .)6
Tomé, como vimos , contém no Logion 77 a ideia da luz, Jesus/Sabedoria,

.
que "abrange todas as coisas... preenche-as e define- as até às suas
extremidades".
Nem cabeça nem logos são termos predicados de Jesus em Tomé. O
principal termo ali usado é luz; "corpo" (tomado no sentido estóico/filônico )
pode ser um termo alternativo para luz no Logion 80 que diz:
Quem conheceu o mundo encontrou o corpo (luz?), mas quem

encontrou o corpo (luz?), o mundo não é digno dele.
Tomé, da mesma forma que João, usa o termo “mundo” em dois sentidos.
Primeiro, ele a utiliza para significar o objetivo da busca constantemente
elogiado em sua logia. Em segundo lugar, ele a usa para resumir as coisas
que uma pessoa deveria rejeitar. Este segundo uso é claro no Logion 27:
“ Se você não jejuar (em relação ao) mundo, você não encontrará o Reino”.
Visto que Tomé, à moda do cristianismo muito primitivo, defende a renúncia
aos laços familiares (ver 99 e 101) e desvaloriza as preocupações
financeiras (ver 63 e 95), pode-se muito bem presumir que o “mundo” no
sentido negativo é o mundo da sociedade e do mundo estruturado
Imagem e Luz 71
obrigações sociais. Certamente não é na terra que o Reino do Pai está

espalhado.
Tomás, ao dividir o mundo em dois aspectos, um valorizado positivamente
e outro negativamente, parece estar a ecoar uma tradição de Sabedoria . Von
Rad escreve que
Foi afirmado corretamente que a divisão do mundo entre um mundo

benevolente governado por Deus e um mundo malévolo governado
pelo mal torna-se discernível pela primeira vez na Sabedoria
Helenística de Salomão.7
No entanto, Thomas pode não achar o mundo mau , exceto em suas

ramificações sociais. Os poderes demoníacos não aparecem em Thomas, a
menos que alguém os interprete como “donos do campo” e “ladrões” em
Logion 21.
O Logion 110 de Thomas é típico de seu uso duplo do termo "mundo":
"Aquele que encontrou o mundo e se tornou rico, negue o mundo." Tornar-se
rico é o oposto da “pobreza ”, isto é, o estado de alguém que ignora o que
está dentro e fora dele (3). Encontrar “tesouros” (ver 76 e 109) e “ficar rico”
provavelmente podem ser equiparados. Logion 110 permite- nos ver que
Tomás pode recomendar a descoberta do mundo , embora, possivelmente
para evitar mal-entendidos, ele mude quase imediatamente para outro
significado do termo “mundo” e insista que é preciso negar o mundo.
No Logion 80 são empregados ambos os significados do termo mundo .

"
Aquele que conheceu o mundo encontrou o corpo" é uma afirmação positiva
que incita o conhecimento às pessoas, "mas aquele que encontrou o corpo, o
mundo não é digno dele", emprega "mundo" como um termo de comparação
negativa, significando, provavelmente, algo como “sociedade mundana .”
Olhando tanto para 110 como para 80 é possível ver que conhecer o mundo
equivale a encontrar o mundo e que ficar rico equivale a encontrar o corpo.
De que modo, então, o corpo e a riqueza são semelhantes? Se olharmos para

a tradição da Sabedoria , é óbvio que o tesouro e as riquezas são a
recompensa ou a consequência , ou mesmo sinónimo , de encontrar a
Sabedoria. A julgar pelas especulações de Fílon e pelo uso da imagem do
“corpo” em Colossenses, o mundo poderia ser considerado como o “corpo” da
Sabedoria (visto pelos cristãos como um corpo sobre o qual Cristo é
definido como cabeça). Tomé pode considerar o mundo no qual a

Sabedoria é onipresente como um lugar que contém tesouros
escondidos e como um lugar que é o corpo da Sabedoria.
Logion 80 é muito semelhante ao 56: “Aquele que conheceu o
mundo encontrou um cadáver, e quem encontrou um cadáver, o mundo
não é digno dele”. A alteração de soma, corpo, para ptoma, cadáver,
ou vice- versa, não é incomum em textos antigos (cf. Lucas 17:36
soma; Mateus 24:28 ptoma). Claramente, ou o “corpo” tornou-se
“ cadáver” na transmissão do texto de Tomás, ou o “cadáver” tornou-
se “corpo”. Embora, como vimos , as tentativas de creditar aos
gnósticos dos séculos II e III a criação de Tomé não possam ser
consideradas bem - sucedidas, o documento circulou entre esses
grupos e apareceu num códice de Nag Hammadi . Como tais grupos
foram indubitavelmente alienados do corpo físico, é mais provável que
“corpo” tenha sido alterado para “cadáver” no Logion 56 do que vice-
versa. Em qualquer caso, uma vez que Tomé vê favoravelmente o
mundo criado , e o Reino e a luz nele contido, ele mantém um ponto de
vista igualmente positivo em relação a algo denominado "corpo" ou a
algo denominado "cadáver", e o primeiro parece muito mais provável. .
Em Logion, 60 discípulos são instruídos a buscar descanso "para não

se tornarem um cadáver". Visto que descanso e imortalidade são
conceitos relacionados, “cadáver” em 60 é o estado de estar morto.
Isto não é muito sutil ou complexo. O “cadáver” em 60 é algo que
alguém pode ou não se tornar; não é o que alguém é desde o
nascimento. O uso do termo corpo no Logion 80 é enigmático, mas
pode implicar que a imagem original a ser restaurada ou encontrada
esteja, como o Reino e a luz , dentro e fora da humanidade.
Thomas tem outras logias que falam sobre o corpo, e elas são
realmente ambíguas . Parecem ter poucas implicações teológicas ;
pode-se possivelmente encontrar neles um ponto de vista definido em
relação à existência humana corporificada, mas é uma tarefa difícil .
Logion 112 diz:
Ai da carne que depende da alma; ai da alma

que depende da carne.
Aqui, ao que tudo indica, diz-se que a carne sofre sob o mesmo pesado
fardo de depender da alma que a alma sofre.
Imagem e Luz 73
dependendo da carne. Nada poderia ser mais ambíguo.

Os estudiosos que procuram criar um Tomé gnóstico consideram que este
logion implica uma difamação da carne. Na medida em que o faz , implica
igualmente uma difamação da alma. Logion 29 parece dizer algo bem diferente.
Se a carne existe por causa do espírito, é um milagre, mas se o espírito

(existe) por causa do corpo, é um milagre dos milagres. Mas fico
maravilhado com a forma como esta grande riqueza se estabeleceu
nesta pobreza .
Neste logion ouvimos que é um milagre se a carne existe por causa do espírito,
ou para incorporar o espírito. Se, por outro lado, o espírito existe para animar o
corpo, é ainda mais milagroso. Em ambos os casos , fica evidente uma visão
bastante positiva da carne e do espírito . É milagroso que o espírito tenha
carne; é ainda mais milagroso que o corpo tenha espírito. Ler estas declarações
como irônicas condenando a carne pecaminosa é concluir que Tomé quer dizer
o oposto do que diz; esta é realmente uma técnica exegética duvidosa e
perigosa .
Logion 29 conclui, contudo, com um comentário negativo sobre a riqueza

colocada na pobreza. Esta pode ser uma glosa posterior, e é difícil saber o que
significa, mas ao nos referirmos a outros usos de “riqueza” e “pobreza” em
Tomás , obtemos alguma compreensão. A pobreza no Logion 3 é a condição
de ignorar o Reino dentro de si; a riqueza, por outro lado, é a origem (divina)
de Adão em Logion 85. Tesouro, riquezas e similares são metáforas para a
descoberta da luz ou do Reino ou da sabedoria ( cf. 76 e 109). A pobreza é,
portanto, a condição do fracasso em “encontrar”, e a riqueza é uma metáfora
para o sucesso na descoberta.
Em Tomás as regiões de escuridão e luz são coextensivas (24) e o início e o

fim são cotemporais (18). Logion 29 parece enquadrar-se neste padrão ao
salientar que a riqueza e a pobreza são coexistentes.
Embora discernir a luz seja considerado bom, isso não implica um

aprisionamento da luz; a luz não é liberada, ela é simplesmente apreendida. O
Reino não está aprisionado no mundo . Da mesma forma, embora o espírito
dentro do corpo ou da carne deva ser apreendido, isso não significa que a carne
é inerentemente mau. Thomas se contenta em chamar de maravilhosa a

existência da carne.
No Logion 87 encontramos outro problema:
O corpo é miserável quando depende de um corpo,

e a alma é miserável quando depende destes dois.
O que significa encontrar uma alma miserável que depende de um corpo

que depende de um corpo ? Este problema pode ser respondido no
contexto. Thomas tem um tema bastante estranho que muitas vezes
passa despercebido. Ele fica impressionado com o fato de que o processo
de digestão converte carne morta em tecido vivo . Logion 60 fala de um
samaritano que , por uma razão totalmente obscura , decidiu ir à Judéia
para matar e comer um cordeiro. “Enquanto estiver vivo ele não o comerá ,
mas (apenas) se o tiver matado e ele se tornar um cadáver.
. . . Vocês mesmos procuram um lugar para descansar, para que não
se tornem um cadáver e sejam comidos." (Ser comido por vermes,
abutres e similares é o destino infeliz dos cadáveres e não uma
profundidade teológica.)
Quando Logion 7 ( cuja segunda cláusula parece ter sido alterada por
um copista descuidado - cf. Apêndice II) afirma que "Bem-aventurado o
leão que o homem comerá, e o leão se tornará homem; e maldito o
homem a quem o leão comerá, e o leão se tornará homem", aparece o
mesmo tema da digestão . Se um leão é comido , ele se converte no
homem que come . Não temos nenhuma evidência em Thomas de
qualquer significado simbólico da palavra “leão”, se é que ela simboliza
algo diferente do comportamento carnívoro. Alguém poderia postular que
"leão" significa qualquer coisa, desde o leão de Judá até o Yahve/
Jaldabaoth com cabeça de gato/cabeça de leão da Hipóstase dos
Arcontes, mas isso o levará em muitas direções e a lugar nenhum.
Não sabemos o que “leão” significa aqui , exceto como exemplo de

carnívoro.
Logion 11 está no mesmo fluxo de imagens:
Este céu passará e o seu céu acima dele passará , e os mortos

não viverão , e os vivos não morrerão . Nos dias em que
comeste o morto, tu o fizeste viver; [quando você vier para a
luz , o que você fará ?] No dia em que
Imagem e Luz 75
você era um, você se tornou dois. Mas quando vocês se

tornarem dois , o que farão ?
Para começar , a palavra “morto” é usada aqui para descrever aqueles

que não encontram a “vida” oferecida como objetivo de Tomé. Isto é
semelhante , se não idêntico, ao uso do termo em logia como “deixe os
mortos enterrarem seus mortos” encontrado em outra tradição cristã
primitiva . O Logion 11 parece conter um par de questões paralelas ,
mas a aparência engana. A segunda cláusula da primeira pergunta,
“quando você vier para a luz , o que fará ?” alude a uma circunstância
de valor positivo, enquanto a segunda cláusula da segunda questão,
“mas quando vocês se tornarem dois , o que farão ?” refere-se a uma
circunstância de valor negativo; Thomas insiste na necessidade de dois
se tornarem um (ver 22).
Coloquei a segunda cláusula da primeira questão entre colchetes
porque pode haver uma versão mais original deste ditado em Hipólito,
Refatatio V, 8.32. Pelo menos a versão de Hipólito preserva um
paralelismo perdido na versão de Tomás:
Você que comeu coisas mortas e as trouxe à vida, o que fará

se comer coisas vivas ?
Muito provavelmente a resposta era tão óbvia para um escriba que

copiou Tomé que ele deu a resposta como a pergunta: “O que você
fará se comer coisas vivas? ” Ora, "você virá para a luz!"
Thomas dá uma dica do que significa falar em “comer coisas vivas ” no
Logion 111, que é uma variante do Logion 11:
11 Este céu passará e o seu céu acima dele passará .
Eu vou Os céus e a terra rolarão para trás em sua pres-

ência.
11 Os mortos não vivem, e os vivos não morrerão . Nos dias

em que comeste o morto, tu o fizeste viver; quando você
vier para a luz, o que você fará ?
Eu sei que Aquele que vive pelo Vivo não verá a morte.
Logion 11 parece falar de forma mais definitiva do que o resto de

Thomas sobre um futuro fim do mundo. No entanto, é significativo
Não posso que a versão 111 fale deste evento como uma realidade
possível no presente.
Tomás 111 dá a resposta à pergunta implícita em Tomás 11 e dada
na variante de Hipólito. A sequência completa pode ter sido esta :
Nos dias em que você comia os mortos , você os tornava vivos.

O que você fará se comer coisas vivas?
Aquele que vive pelo Vivo não verá a morte.
Viver pelo Vivo e vir para a luz podem ter sido expressões equivalentes .
Tomás parece sustentar que a condição padrão da vida humana

implica comer criaturas vivas , que foram mortas , a fim de torná-las
vivas dentro de si mesmo. Isso nada mais é do que um fato biológico
óbvio. Ele acha isso significativo e o contrasta com outras
possibilidades, ou seja, vir para a luz, comer coisas vivas ou, talvez,
viver por meio do Ser Vivo . O conjunto paralelo de ideias pode ser este:
la Normalmente as pessoas comem cadáveres para viver, lb As

pessoas que não conseguem encontrar descanso serão cadáveres e elas mesmas
ser comido.
2a Seria melhor viver do vivo /comer coisas vivas /vir para a
luz. 2b Encontraríamos
então descanso e imortalidade .
Toda esta tendência de imagens é pouco desenvolvida em Thomas;

sofre de dificuldades textuais no Logion 7 (onde o leão se torna homem
em todas as circunstâncias) e no Logion 11, que pode ter perdido uma
estrutura paralela original. No entanto, dá - nos uma resposta à
questão do que significa um corpo depender de um corpo e a alma
depender de ambos ( 87). O corpo que depende de um corpo é o corpo
humano que depende para seu sustento da devoração de cadáveres.
Como em 11 “comer os mortos” tem valor negativo, presumivelmente

um corpo que depende de outro corpo tem valor negativo semelhante.
Essas expressões derivam do simbolismo peculiar de comer de
Tomás , cujo lado positivo era comer coisas vivas e viver do Vivo . Isso
pode ter tido um significado eucarístico. Para
Imagem e Luz 77
reificar este sistema simbólico em ódio real ao corpo humano seria um
erro não muito diferente do erro que as pessoas do século II cometeram
ao presumir que os cristãos se entregavam a banquetes canibais literais.
A visão de Thomas sobre a relação entre corpo, alma e espírito não

é clara. Aparentemente, como em Filo, Paulo e muitos outros, a alma e
o espírito recebem maior valor do que o corpo.
Mas declarações como 112, “Ai da carne que depende da alma; ai da
alma que depende da carne”, e 29 “Se a carne existe por causa do
espírito, é um milagre”, não mostram qualquer difamação grave ou
sustentada do corpo humano físico. Afinal, se o 112 denigre o corpo,
denigre igualmente a alma. Se Tomás pretende denegrir tanto o corpo
como a alma em favor do espírito, é muito curioso que ele mencione o
espírito humano tão raramente e que ele seja claramente superior à
alma apenas na última linha de 29.
Francamente, seria bom se estas questões fossem mais facilmente

compreensíveis. Algumas autoridades estão bastante confiantes de
que Tomé despreza o corpo humano, mas a sua evidência deriva
principalmente de outros textos que não Tomé e de uma leitura bastante
casual do texto principal. De qualquer forma, Tomé , no capítulo 28,
afirma que Jesus , como Sabedoria,Eu disse:
estive “no meio do mundo e
apareci- lhes em carne (sarx)", e isso mostra que a carne como a
personificação de Jesus/Sabedoria é algo tão aceitável para Tomé
quanto para João (cf. João 1:14).
Muitos filósofos do mundo antigo tiveram dificuldade com a
combinação alma/corpo/espírito. O autor da Sabedoria de Salomão
escreve que “um corpo perecível pesa sobre a alma, e esta tenda de
barro sobrecarrega uma mente cheia de preocupações” (9:15).
Filo tinha uma visão negativa do corpo humano, assim como Paulo (cf.
II Cor. 5:6, 1 Cor. 15:50). Se Thomas compartilha desse ponto de vista,
ele parece não dar muita importância a isso. O que ele pensa disso é
difícil de discernir devido ao seu uso simbólico do comportamento
carnívoro. No máximo , poderíamos concluir que Tomé mantém uma
posição um tanto favorável para a alma e o espírito, e um tanto
desfavorável para a carne.
De uma forma geral, as opiniões de Tomás podem ser resumidas
dizendo que ele cria uma síntese da Sabedoria Helenística Judaica e
Pensamento apocalíptico judaico , fundindo as tendências desses

dois movimentos em uma teoria de escatologia realizada . Do
homem, Thomas diz que ele agora vive como uma “semelhança” de
Deus, inconsciente da luz/Reino dentro de si mesmo e dentro do
mundo. O homem é uma alma e um espírito que vivem em carne, na
opinião de Thomas, mas nada se diz muito sobre esses pés. O
homem vive num mundo de compra e venda, de deveres e
responsabilidades familiares . Estes valores sociais são rejeitados
por Tomás, na logia que muitas vezes encontra paralelo nos
evangelhos sinópticos (cf. 16, 55, 99, etc.), em favor de um amor
mais geral (cf. 25). Os valores sociais são rejeitados por Thomas e
são chamados de "mundo", assim como as pessoas que os
valorizam muito . A sabedoria, a mãe, deveria substituir a mãe
humana nas afeições ( cf. Logia 101, 105), a menos que
compreendamos 105 à luz dos comentários talmúdicos depreciativos sobre a legitim
O Evangelho de Tomé preocupa-se principalmente com a
Sabedoria de Deus, mas nunca usa o termo sophia. Isso pode
ocorrer porque Thomas estava ciente e desaprovava as extravagantes
especulações "gnósticas" de Sophia . Ainda assim, concepções
sofiológicas estão presentes em todo Tomás. O mundo criado por
Deus contém luz, ou é composto de imagens que contêm luz, ou
contém o Reino e isto também é verdade para a humanidade.
A descoberta desta luz ou Reino é feita através da descoberta da
própria natureza e da natureza de toda a criação. Esta descoberta
reduz o tempo a uma unidade; o presente é ao mesmo tempo
começo e fim. No presente, que é também o início paradisíaco , o
homem pode substituir a sua imagem ou semelhança pela imagem
de Deus possuída por Adão. O homem deverá assim encontrar a
sua luz iluminando o mundo e encontrar nele também o Reino .
Thomas está preocupado que as pessoas “encontrem” o Reino e
a luz. Isto envolve olhar para dentro, olhar para fora, voltar ao início,
ficar no fim, autoconhecimento , revelação escatológica , descoberta
da sabedoria, apreensão correta do mundo, e assim por diante. A
língua de Thomas é rica e bem misturada. Não é sistemático e as
tentativas de torná-lo sistemático nunca terão sucesso.
Tecnicamente, é impossível resumir as ideias do Evangelho de

Tomé porque não temos nenhuma categoria predominante .
Imagem e Luz 79
sangrento para colocar suas expressões. Seria incorreto afirmar que Tomé está
realmente falando do Reino e, portanto, todas as imagens de Sabedoria/luz
deveriam ser entendidas como linguagem do Reino . Da mesma forma, seria
incorreto ler Tomás simplesmente afirmando os pontos de vista da Sabedoria
Judaica Helenística tardia com o uso de alguma terminologia da tradição
apocalíptica .
Tomás não representa a Sabedoria ou o apocalíptico, mas uma síntese das
duas, embora as ideias de Sabedoria sejam inquestionavelmente predominantes.
É melhor apresentar as ideias de Tomás de forma esquemática do que tentar

escrever algumas frases pretendendo resumi -las.
É fundamental ter em mente que Tomás é capaz de misturar , quase à vontade ,
as seguintes formas de expressão:
1. Linguagem Apocalíptica : Cosmológica a.

Início: O Paraíso é o Reino de Deus. b. Presente: O reino
está na terra, mas é invisível. Reino pensado para estar acima. O mistério
do fim dos tempos está oculto. c. Fim: Retorno ao Paraíso/
Reino, o Reino acima feito abaixo. Mistérios do fim dos tempos revelados.
2. Linguagem apocalíptica : Antropológica a. Início:

Adão como imagem andrógina de Deus. b. Presente: O homem é
apenas uma semelhança corporal de Deus, dividido em identidades sexuais.
Homem vivendo no mundo social . c. Futuro: Imagem de
Deus recuperada. Reino conhecido por estar na terra. Retorne ao estado
paradisíaco Adâmico. Substituição de corpo-semelhança por corpo-
imagem. Repúdio ao mundo social e sua substituição pelo amor ao
irmão .
3. Linguagem Luz/ Sabedoria : Cosmológica

a. Início: Luz/Sabedoria ativa na criação, fonte de tudo
coisas.
b. Presente: Luz/Sabedoria presente em todas as coisas ou “imagens” do
mundo . A sabedoria está escondida do homem e vive acima.
c. Futuro: O mundo brilha com luz primordial . Sabedoria revelada ao
homem. Chegada da Sabedoria como seu último emissário
sário.
4. Linguagem Luz/ Sabedoria : Antropológica a.

Início: O homem vem da luz. b. Presente:
A luz no homem está escondida pelas trevas, o homem está vazio e na
pobreza. As pessoas procuram , mas não encontram. O homem
ignora a si mesmo e ao
mundo. c. Futuro: O homem encontra luz em si mesmo e no mundo.
Encontra tesouros /riquezas e alcança descanso e reina.
CAPÍTULO R QUIV E
Cristologia
e Sofiologia
Se cristão é um
de Jesus, termo
então que denota
Tomé pessoas
não é um que usam
documento o título
cristão de Cristo
. A palavra
Cristo nunca é usada e, portanto, estritamente falando, Tomé não
tem ferisfologia . Isto é intrigante, pois os cristãos judeus dos
Pseudo-Clementinos, os encratitas dos Atos Apócrifos dos
Apóstolos e praticamente todos os autores da coleção de textos
"gnósticos" de Nag Hammadi usam o termo Cristo com bastante liberdade.
Termos como Salvador, Senhor, Logos e Messias também estão
ausentes em Tomé, embora apareçam em escritos da maioria dos
círculos cristãos posteriores, tanto ortodoxos como “heréticos”. Até mesmo
o termo Filho do Homem aparece apenas uma vez em Tomé (86) e
significa simplesmente “eu” ou “homem” em oposição a animais. O
Evangelho de Tomé é cristão num sentido geral , é claro, pois as
palavras de Tomé são atribuídas a Jesus.
Existe uma razão tendenciosa para Thomas ter evitado o
Designações cristológicas de Jesus onipresentes em outros textos? Não

consigo imaginar qual teria sido esse motivo . Por que então falta a
Thomas essa terminologia? Talvez Tomé tenha sido escrito numa época
em que palavras como Cristo, Filho do Homem, Salvador, etc., ainda
não eram universalmente usadas para se referir a Jesus .
Visto que Tomé atribui as declarações do seu documento a Jesus,
seremos capazes , através da análise dessas declarações, de discernir
um padrão de pensamento sobre Jesus. Este padrão de pensamento
constituirá a Cristologia (mais precisamente, a Jesusologia) de Tomé.
No Evangelho de Tomé, Jesus fala como um homem sábio, em
a forma dos ditos do sábio, mas ele não é simplesmente um homem sábio; ele
às vezes fala como a própria Sabedoria . Íntimo de Deus, agente na criação ,
revelador de mistérios, luz dentro da qual a Imagem de Deus está escondida –
todas estas são características de Jesus como Sabedoria no Evangelho de
Tomé. Em suma, a cristologia ( jesusologia ) do Evangelho de Tomé é uma
sofiologia ingênua , mas completa .
Em Tomé , Jesus ocupa uma categoria qualitativamente distinta de todos os

mensageiros de Deus que o precederam. Em referência aos vinte e quatro
livros, alguns aceitos como oficiais no Judaísmo , e provavelmente também
em referência às tentativas feitas na igreja primitiva para descobrir textos-prova
proféticos, seus discípulos lhe disseram ( Logion 52) “Vinte e quatro livros”.
profetas falaram em Israel e todos eles falaram de você”. Jesus responde:
“Você deixou o Vivo que está diante de você e falou dos mortos ”. O termo Vivo
também aparece no Logion 59, " Olhe para o Vivo enquanto você viver, para
que não morra e procure vê -lo e não possa ver " , e no Logion 111a, "Os céus
e a terra rolarão para trás na tua presença, e quem vive pelo Vivente não verá
a morte." Esses três logia são os únicos que usam o termo “Vivente ”. Somos
instados a permanecer com, a olhar e, finalmente, a viver pelo “ Vivente ”.
Aqueles que não fizerem isso “ falarão sobre os mortos”, “morrerão e deixarão
de vê -lo” e “provarão a morte”. O Vivente é aquele que tem a vida à sua
disposição; a alternativa é a morte.
Quem é esse “Vivente ”? No contexto do Evangelho de Tomé, tal como está,

o Vivo é Jesus. O prólogo deixa pouco espaço para dúvidas, pois se refere às
“ palavras secretas que o Jesus vivo falou”, mas o prólogo é apenas uma parte
discutível do texto original de Tomé (cf. Apêndice I). A afirmação feita no
Logion 52 – “todos eles falaram de ti” – é dirigida a Jesus, e a resposta de
Jesus implica claramente que eles deveriam olhar para o Vivo (ele mesmo)
em vez de textos proféticos . Curiosamente, porém , pode estar implícito em
Tomé (e não tenho certeza disso ) que a investigação sobre a natureza de Jesus
é imprópria, uma abordagem errônea à busca pela Sabedoria.
Thomas contém uma variedade de logia que estão na forma de perguntas e

respostas, perguntas feitas pelos discípulos como um grupo
Cristologia e Sofiologia 83
e respostas de Jesus. As perguntas são predominantemente sobre o tempo do fim

ou sobre a natureza de Jesus. Em ambos os casos , as perguntas dos discípulos
parecem indicar a sua incapacidade de compreensão.
Perguntas sobre o final:
18 "Diga- nos de que maneira ocorrerá o nosso fim ."

51 “Quando será o resto dos mortos e quando será o
novo mundo veio?"
113 “Em que dia virá o Reino ?”
Nos três casos a resposta dada por Jesus é que o que procuram já
está presente, o seu erro está em esperá -lo em vez de procurar
descobri -lo.
Perguntas sobre a natureza de Jesus:
24 "Mostre -nos o lugar onde você está, pois é necessário que o

procuremos . "
37 “Em que dia você nos será revelado e em que dia

vamos ver você ?"
43 “Quem é você para nos dizer essas coisas ?”
52 “Vinte e quatro profetas falaram em Israel e todos eles

falei sobre você."
91 "Diga-nos quem você é para que possamos acreditar em você."
As respostas a estas perguntas (ou declarações que requerem

resposta ) são semelhantes àquelas relativas ao fim dos tempos. As
respostas , Jesus parece dizer, estão imediatamente presentes ao
questionador .
Ao número 24 é dada a resposta de que a pessoa deve buscar a
luz interior, a mesma luz que ilumina o mundo inteiro. Para 37 a
resposta é instrução para um processo ritual (considerado em detalhes
no Capítulo VII). Para 43, a resposta é que a natureza de Jesus deve
ser discernida no significado de suas palavras, não em sua pessoa.
Para 91 a resposta é que os discípulos não sabem examinar o tempo
presente nem conhecem aquele que está bem diante deles .
Finalmente, 52 recebe a resposta “ Você deixou o Vivo que está diante
de você . . ." Isso não
parece ser o caso aqui que uma simples identificação de Jesus =

Aquele que Vive é tudo o que se pretende. Na verdade, a julgar por
outras perguntas semelhantes e pelas respostas ambíguas que
recebem , a tentativa de determinar a natureza de Jesus perde o
ponto de que Jesus compartilha uma natureza com a luz dentro e
em todo o mundo (24) e com a essência do mundo. o tempo
presente (91), e que sua natureza está implícita em seus ditos (43).
Nestas questões, e naquelas relativas ao tempo do fim , o erro dos
discípulos parece ser a sua procura de um conhecimento específico
de uma pessoa específica ou de uma data específica . O que conta,
as respostas parecem implicar , é a descoberta da natureza da
realidade presente , do tempo , do lugar ou da pessoa mesmo à sua frente .
Sem dúvida, para o Evangelho de Tomé Jesus é o Vivo .
Contudo, o que ou quem é o Vivo , de modo que a identificação de
Jesus como o Vivo é equivalente à identificação de Jesus com a luz e
com o presente essencial ? O Vivo , a luz, a existência essencial do
Reino no presente são modos de Sabedoria.
A sabedoria na literatura judaica tem a vida à sua disposição: em

Provérbios “ Na sua mão direita há longa vida ; na sua mão esquerda
estão riquezas e honra” (3:16); palavras de sabedoria “são vida para
quem as encontra e cura para todo o seu corpo” (4:22); “O temor do
Senhor é o princípio da sabedoria, e o conhecimento do Santo é o
discernimento . Pois por mim os teus dias serão multiplicados e anos
serão acrescentados à tua vida” (9.11). “Quem me encontra, encontra
a vida”, diz a Sabedoria em Prov. 8:35. A Sabedoria de Salomão nos
diz que "no parentesco com a sabedoria há imortalidade" (8:17), e Ben
Sirach afirma que "A sabedoria exalta seus filhos e dá ajuda àqueles
que a procuram . Quem a ama ama a vida" (4: 11).
Baruch resume a relação da Sabedoria com a vida e com a luz:
“Aprenda onde há sabedoria, onde há força , onde há entendimento ,
para que você possa ao mesmo tempo discernir onde há duração
dos dias , e vida, onde há luz para os olhos e paz” (3:14). Jesus,
em Tomé, é a Sabedoria como locus e dispensador da vida; como
tal , ele é o Vivo . Pode estar implícito em Tomé que as questões
relativas a Jesus como indivíduo são tão inadequadas para a busca
da Sabedoria quanto o são.
questões sobre o Reino como um evento que ocorrerá em uma data

futura .
Tomé também se refere a Deus como “vivo”, e todas as suas três
referências ocorrem em contextos semelhantes . No Logion 50 ,
aqueles que podem afirmar vir da luz podem afirmar ser “seus filhos e
nós somos os escolhidos do Pai vivo ”. No Logion 3, é dito àqueles
que têm o Reino dentro e fora de si, que se conhecem e são
conhecidos por Deus : “ Sabereis que sois filhos do Pai vivo ”.
Finalmente, em 37, Jesus é questionado por seu discípulos: “Em que
dia vocês nos serão revelados e em que dia os veremos ? ” Ele
responde : “ Quando vocês se despirem sem se envergonharem, e
pegarem suas roupas e as colocarem sob seus pés como crianças e
pisando neles , então você verá o Filho do Vivo ( Um) e você não
temerá ." A pergunta implica claramente que este "Filho do Vivo " é o
próprio Jesus . Mas, por outro lado, o uso do termo "filhos do Pai vivo
" para os cristãos que passaram pelo processo descrito nas Logia 50
e 3 pode significar que eles se verão como filhos dos Vivos . Isso
permitiria que Logion 37 fosse consistente com 3 e 50.
Tomé parece usar “ O Vivo” como título para Jesus como

Sabedoria e “Filhos ( ou escolhidos) do Pai vivo ” para denotar
aqueles que alcançaram os objetivos estabelecidos por Tomé e a
quem doravante chamaremos de cristãos ( com as mesmas reservas
que fazemos no uso do termo Cristologia ). O próprio Jesus nunca
é chamado inequivocamente de “Filho do Pai vivo ”, mas não seria
inconsistente Tomé tê - lo chamado assim. Jesus refere-se a Deus
como “ meu Pai” em Tomé 61 e 99. Na medida em que os cristãos
obtiveram a vida do Vivo , parece que podem presumir chamar - se
Filhos do Pai vivo .
Logion 61 começa com uma dicotomia: “Dois estarão descansando
em um sofá; um morrerá , o outro viverá ” , e isso pode significar
nada mais do que algumas pessoas encontrarão a vida e outras não.
Mais provavelmente, Thomas acredita que o sucesso de uma pessoa
em encontrar vida não depende do seu próprio ambiente e dos seus
associados e este logion expressa essa crença. O restante de 61 é
um diálogo entre Salomé e Jesus:
Salomé disse: "Quem é você, cara? Como se fosse do Único (?) você
se sentou no meu sofá e comeu da minha mesa."
Jesus lhe disse : " Eu sou Aquele que É, daquele que é o mesmo
[ou indiviso]. As coisas de meu Pai me foram dadas ”.
(Salomé disse,) " Eu sou seu discípulo."
(Jesus disse a ela :) “Portanto, eu digo, se alguém for o mesmo ( lit.,

deserto) , será preenchido com luz , mas se estiver dividido, será
preenchido com trevas .
Isso é complexo e difícil de traduzir . O copta está repleto de obscuridades.

Jesus é do mesmo , termo que deve ser tomado como título do Pai. O
Evangelho de Tomé é consistente no seu valor positivo da unidade e da reunião
(cf. 22) e no seu desprezo pela ideia de que Jesus veio para dividir (cf. 72). É
claro que em Tomé a ideia de unidade não se aplica ao mundo social mais do
que nos Evangelhos sinópticos (cf. 16). A unidade é um ideal transcendental e
não mundano . Ele passa a comparar sua origem (a mesma ou indivisa) a um
objetivo dos cristãos de Tomássia , de que as pessoas deveriam ser indivisas.
Ser indiviso aqui equivale a estar cheio de luz. Estar dividido equivale a estar
cheio de trevas. Pode-se estar dividido ou não , estar na luz ou não estar na
luta .
As “coisas de meu Pai” que foram dadas a Jesus não são especificadas
neste logion . Contudo, não seria ir muito longe presumir que eles são vida
(como discutido acima) e luz (cf. 77) e a capacidade de realizar a união . Jesus
está presente quando a luz , a vida e a união estão presentes. O Logion 24 diz:
Seus discípulos disseram: “Mostre-nos o lugar onde você está, pois é

necessário que o procuremos ” . Ele lhes disse : "Aquele que tem
ouvidos para ouvir, ouça . Há luz dentro de um homem de luz e ele
(ou aquilo) ilumina o mundo inteiro . Quando ele (ou aquilo) não brilha,
há escuridão."
O logion esteve, sem dúvida, sozinho numa fase anterior da transmissão das
tradições. Em Tomé, porém, identifica o lugar de Jesus como o lugar da luz.
Jesus habita naqueles que têm
luz e é a luz do mundo. Os discípulos podem ser a luz do mundo, mas não antes
de procurarem e encontrarem Jesus . Isto deriva da tradição da Sabedoria e é a
Cristologia da Sabedoria e está diretamente relacionado à declaração ego eimi do
Logion 77:
Eu sou a luz que está acima [de todas as coisas], eu sou [todas as
coisas]; [todas as coisas] saíram de mim e [todas as coisas] me alcançaram .
Madeira rachada, estou lá; levante a pedra , você me encontrará lá ."
Jesus não é aqui um mensageiro ou amigo da Sabedoria , ele é a própria

Sabedoria , criando, iluminando, permeando todas as coisas. Em referência à
existência humana , Jesus é a Sabedoria, a luz dentro daqueles que têm luz (e até,
aparentemente, a luz sem brilho dentro daqueles que permanecem nas trevas).
Jesus, como Sabedoria, vem do Pai Indivisível com certas coisas que lhe foram
dadas; ele não é Deus em si mesmo.
Philo afirmou que o universo passou a existir através da Sabedoria. A sabedoria

foi considerada em Prov. 8:22-31 como o principal agente de Deus na criação.
Lohse vê que os cristãos levaram a sério este aspecto da Sabedoria e o

aplicaram a Jesus Cristo.
Toda a criação deve a sua existência ao Cristo pré-existente.

“Todas as coisas foram feitas por meio dele e sem ele nada do que foi
feito se fez” (João 1:3). “Ele é o esplendor , a glória de Deus e a própria
marca da sua essência, sustentando o universo pela sua palavra de
poder” (Hb 1:3).
Todas as coisas foram criadas nele, isto é, por meio dele.
A plenitude do significado de “todas as coisas” é descrita mais
exatamente pela adição: tudo o que há nos céus e na terra (Colossenses
1:16). Não há exceções aqui , todas as coisas visíveis e invisíveis estão
incluídas.1
Em Tomé Jesus não é apenas criativo, neste sentido, mas também presente na
criação.
A vinda de Jesus tem dois aspectos em Tomé. Primeiro, assim como se diz
que a Sabedoria apareceu na terra e viveu entre os homens (no sentido da Torá)
em Baruch 3:37, e está presente na terra, convocando os homens a aceitarem a
instrução, a procurá-la e a procurá -la. encontrá- la (cf. Pv 8.1-21), assim Jesus
aparece na terra,
e convocar os homens para procurar e encontrar. De acordo com Tomé,

Jesus disse: “ Eu estive no meio do mundo e apareci -lhes na carne”
(28). O aparecimento da Sabedoria na carne não é mencionado em
nenhum lugar no material da Sabedoria Judaica, exceto na medida em
que a Sabedoria está incorporada naqueles que a encontraram . O
O aparecimento da Sabedoria na carne parece ser uma ideia
particularmente cristã . Embora as imagens de Tomé derivem de uma
tradição em que a hipóstase da Sabedoria era uma ideia aceita , o Jesus
de Tomé não é uma hipóstase, mas uma encarnação.
A vinda de Jesus em carne está implícita em todas as palavras do
Evangelho de Tomé, na medida em que estas são palavras atribuídas a
ele durante uma vida em que ele teve discípulos, uma mãe e oponentes,
e na qual ele comeu, bebeu, e respondeu às perguntas . Tomé, tal como
o Evangelho de João, pode ser lido eisegeticamente , para implicar uma
cristologia docética. Mas os cristãos docéticos eram firmes nas suas
crenças e declaravam-nas claramente. Assim como John ou Q, Thomas
alguma vez fez uma declaração claramente docética.
Qualquer ideia de que Tomé seja uma série de declarações do Cristo
Ressuscitado não tem base no texto. Poderíamos encontrá -lo implícito
no termo “Jesus Vivo ” da frase incipit , mas esta frase deve ser
considerada separada do texto principal, e o termo “ Jesus Vivo ” pode
mais facilmente ser interpretado como significando “Jesus quando vivo”,
ou talvez "Jesus, doador da vida, o Vivo ". Todos os estudiosos
concordam que algumas das logias de Tomé são de fato declarações
feitas por Jesus quando vivo.
Era verdade para todos os cristãos que a presença de Jesus não
cessou com a sua morte. Num certo sentido , o próprio Evangelho de
Tomé é a presença contínua de Jesus nas suas palavras. Tomé é um
resíduo soteriológico do tempo do aparecimento de Jesus/Sabedoria na carne.
O impulso do Evangelho de Tomé é, porém, a descoberta do Reino e
não simplesmente a compreensão de frases enigmáticas.
A vinda de Jesus tem um aspecto cosmológico. O surgimento da

Sabedoria ocorreu antes da criação. Este é um ponto central do poema
Sabedoria em Prov. 8:22-31: “O Senhor me criou no início de suas obras,
antes de tudo o que ele fez, há muito tempo.
Sozinho, fui formado em tempos muito passados, no início, muito antes
da própria Terra." Para encontrar a Sabedoria é preciso, em certo sentido,
Christohgy e Sofiologia 89
regressar a esta época primordial; “No lugar onde estiver o começo , aí estará
o fim . Bem-aventurado aquele que permanecer no início, e conhecerá o fim
e não provará a morte” (18). Esta concepção está por trás dos ditos do
presente escaton de 11 e 111: “Os céus e a terra rolarão para trás em sua
presença, e aquele que vive pelo Ser Vivo não verá a morte” (111). A pessoa
de quem isso pode ser dito está, então, presente quando apenas a Sabedoria
e Deus existem. O surgimento de Jesus/Sabedoria antes da criação permite
que o cristão que encontrou a Sabedoria, ou o Vivo , exista no presente , no
início. Portanto, no Logion 19 Jesus pode dizer: “Bem-aventurado aquele que
existia antes de ser criado”. Essa afirmação se aplica igualmente aos cristãos
e ao próprio Jesus/Sabedoria .
A ideia da força atual do início criativo está presente em três logias

consecutivas , 17, 18 e 19. A primeira delas é :
" Eu lhe darei o que nenhum olho viu , o que nenhum ouvido ouviu,
nenhuma mão tocou e o que não entrou no coração do homem”.
O que Jesus dá que entrará no coração pode ser a maneira de Tomé se

referir ao Espírito de Sabedoria atestado na Sabedoria de Salomão e em
outros lugares. No contexto de Tomás o que é dado pertence ao início
primordial e ao presente.
Paulo, que cita um ditado semelhante em 1 Cor. 2:9, refere -se à Sabedoria
no início primordial:
Mas transmitimos uma sabedoria secreta e oculta de Deus, que

Deus decretou antes dos tempos para nossa glorificação. Nenhum
dos governantes desta época entendeu isso; pois se tivessem feito
isso, não teriam crucificado o Senhor da glória. Mas, como está
escrito: “O que olho nenhum viu, nem ouvido ouviu, nem coração
do homem concebeu, isso Deus preparou para aqueles que o amam”.
Deus nos revelou através do Espírito. (1 Coríntios 2:7-10)
O que está implícito em Tomé é afirmado claramente por Paulo.

A capacidade da sabedoria de revelar as coisas secretas e ocultas do
Deus é frequentemente atestado na literatura sapiencial judaica , assim como
a ideia de que esta capacidade deriva da presença da Sabedoria na criação.
Exmo. Jesus, como Sabedoria, tem esse papel em Tomé. Ele possui
os segredos, as coisas ocultas, os mistérios de Deus (cf. 17, 5,6).
Os temas de Tomé sobre a luz dentro de todas as coisas (77) e

sobre o Reino espalhado pela terra (113) implicam que se encontra
Jesus que é a luz ( 77) não apenas na pessoa de Jesus , mas
também dentro do mundo. Tomé relata que os discípulos disseram
a Jesus : 'Diga -nos quem você é para que possamos acreditar em
você.' Sua resposta é: "Você examina a face dos céus e da terra, e
(ainda) você não conheceu aquele que está diante de você , nem
você sabe como examinar este tempo "(91). Espaço, pessoa e tempo
são combinados aqui. Os discípulos não apreendem nada disso
corretamente .
O contexto apocalíptico de Tomás é evidente na ideia de examinar o tempo ,
pois um dos temas centrais do apocalíptico é que existe uma “ determinação
divina dos tempos” (nas palavras de Von Rad), e que o fim secreto do o tempo
mundano será revelado no culminar da história ou, para pessoas especiais,
mais cedo. Para Thomas, o ápice da história está presente. Em Logion 91 ,
Tomás une caracteristicamente vários temas: o Reino pode ser procurado nos
céus e na terra, e encontrado apreendendo “aquele que está diante da tua
face”, e em termos do tempo presente . As coisas secretas estão atualmente
num estado de manifestação potencial se não forem percebidas corretamente;
eles estão num estado de manifestação real se forem percebidos corretamente .
Em Logion 5 Jesus diz: “ Saiba o que está diante de seu rosto, e o que está
oculto de você será revelado a você.
Pois não há nada oculto que não seja manifesto ”.

Aqui, em vez do pessoal “aquele que está na sua frente ” dado em resposta à
pergunta “Diga- nos quem você é” em 91, temos o impessoal “o que está na sua
frente ” . Assim como a luz está dentro de todas as coisas, Jesus , que é luz ,
está dentro de todas as coisas (77) e por isso está diante de você no presente.
Esta é, em última análise, a auto-revelação da Sabedoria, da criação e de Jesus.
Não é panteísmo; Deus não é igualado a todas as coisas. É o que se poderia
chamar de afirmação pan-sófica de que Jesus, como Sabedoria , está em todos
os tempos e lugares da criação. Para saber o que está diante de seu rosto, ou
o que está presente diante de você, para examinar este tempo ou o
aquele que está à sua frente deve conhecer este mundo, desta vez, e Jesus/
Sabedoria simultaneamente.
Hengel mostra que tal cristologia sofiológica tem raízes na igreja primitiva:
Seguindo o conhecido ditado da Epístola de Barnabé: “Eis que faço

as últimas coisas como as primeiras ” (6:13), a consciência
escatológica da comunidade mais antiga foi acompanhada por um
certo interesse pela protologia. Somente aquele que tem controle
sobre o início tem todo o assunto sob seu controle. O início , portanto ,
teve de ser iluminado pelo fim e , em última análise , a ideia de pré-
existência era um meio favorito de revelar o significado especial de
fenómenos particulares para a salvação. (ênfase de Hengel)
É tipicamente judaico que na exposição da cristologia, a pré-

existência, a mediação na criação e a ideia de enviar o Filho ao
mundo foram todas desenvolvidas cronologicamente antes das
lendas do nascimento milagroso de Jesus . A tradição por trás do
prólogo do Quarto Evangelho é “anterior” às narrativas da infância de
Mateus e Lucas em sua forma atual.
(ênfase de Hengel)
Uma vez introduzida a ideia de pré-existência , era óbvio que o
exaltado Filho de Deus também atrairia para si as funções da
Sabedoria Judaica como mediador da criação e da salvação . Mesmo
a Sabedoria, que esteve associada a Deus de uma forma única desde
antes dos tempos, já não podia ser considerada como uma entidade
independente em relação ao Jesus ressuscitado e exaltado e superior
a ele. Em vez disso, todas as funções da Sabedoria foram transferidas
para Jesus, pois “nele estão escondidos todos os tesouros da
sabedoria e do conhecimento” (Colossenses 2:3).2
A presença de Jesus e a revelação do segredo de Deus são aspectos da

logia em Tomé. É através da apreensão do significado da logia que o cristão
encontra união, vida, luz, Jesus/Sabedoria e, de fato, torna-se indiviso, vivo,
tem luz interior e é como Jesus é. Esses temas estão por trás de Tomás 13 e
108, que são logia de considerável importância. Lemos em 13 que,
Jesus disse aos seus discípulos: “Façam uma comparação e digam com
quem eu sou ”.
Simão Pedro disse- lhe: “Tu és como um anjo justo”.

Mateus lhe disse : “Você é como um homem sábio”.
Tomé lhe disse : “Mestre, minha boca não poderá dizer como você
é”.
Jesus disse: " Não sou seu mestre porque você bebeu; você está
bêbado com a fonte borbulhante que eu medi.
E ele o levou ; ele foi para o lado. Ele falou com ele três palavras (ou
ditos). Quando Tomé voltou para junto dos seus companheiros, eles
lhe perguntaram: “O que Jesus te disse ? ”
Tomé lhes disse : “Se eu lhes contar uma das palavras (ou ditos )
que ele me disse , vocês pegarão pedras; vocês as atirarão em mim.
E o fogo sairá das pedras e os consumirá. "
No início , três discípulos fazem declarações. Provavelmente estão

em ordem crescente de precisão: Jesus não é um anjo; Jesus não
é alguém que encontrou a Sabedoria; Jesus não pode ser
comparado a nenhuma outra coisa .
A última parte do ditado 13 é muito obscura. A punição por apedrejamento
indica que as três palavras seriam consideradas blasfemas sob a lei judaica e,
neste caso, apenas uma seria suficiente para provocar tal punição . A ideia de
atirar pedras que produzam fogo lembra um pouco Logion 10 , onde Jesus diz:
Eu joguei fogo sobre o mundo, e eis que eu o guardo até que esteja em chamas",
"
e de Logion 16: "Os homens podem pensar que eu vim para trazer a paz ao
mundo, e eles não sabem que eu vim para trazer a dissolução à terra; fogo,
espada, guerra." "Mundo" , neste contexto, é mais naturalmente entendido como
uma referência ao mundo social , uma vez que a guerra (= espada?) é uma
ruptura social .
Mundo, por extensão, também se refere àqueles que não conseguem

compreender a importância da sua vinda . Pode -se presumir, portanto, que as
próprias pedras que eles atirarão lançarão fogo sobre os atiradores que não
compreenderem o que foi dado a Tomé. Não se pode dizer muito mais do que
isso sobre esta última parte do Logion 13. É fácil fazer suposições inteligentes
sobre a identidade das três palavras misteriosas, ou logia, mas será melhor
evitar tais suposições. Tomé recebeu “o que nenhum ouvido ouviu ” (17), mas
nós não .
Cristofogia e Sophiofogia 93
Podemos entender um pouco mais sobre o diálogo inicial entre Tomé e

Jesus em 13 porque as ideias nele contidas também estão contidas no Logion
108. Neste logion Jesus diz:
" Aquele que bebe da minha boca será como eu, e eu serei ele, e as coisas que
estão escondidas lhe serão reveladas” .
Tomé, no 13, tendo “ficado embriagado com a fonte borbulhante que eu (Jesus)
medi”, é alguém que ficou bêbado com a boca de Jesus e se tornou como ele
é. Tomé não se torna Jesus, ele se torna como Jesus é, o que, visto que Jesus
é luz , vida, união, etc., significa que Tomé “ilumina” luz , encontra vida ,
alcança união – todos temas que foram discutidos anteriormente . A ideia de
beber da boca de Jesus é a mesma ideia de embriagar - se da fonte
borbulhante que Jesus mediu.
A ideia de que as palavras da Sabedoria são uma fonte está presente na

antiga tradição da Sabedoria. Numa passagem de Baruque (3,10-14) esta
imagem introduz uma série de frases contendo termos também importantes
para Tomé. Ali a fonte da Sabedoria é a fonte da vida, da luta e da paz.
Ben Sirach diz que a lei “irá alimentá-lo com o pão do entendimento e dar-
lhe a água da sabedoria para beber”
(15:3). Além disso, em 24:21 encontramos a seguinte passagem em que a
Sabedoria se elogia: “Aqueles que me comem terão fome de mais, e aqueles
que de mim bebem terão sede de mais”. Beber da boca de Jesus é beber da
boca da Sabedoria.
Jesus, como Sabedoria, comunica-se através de palavras sábias e parábolas,
como faz o homem sábio de acordo com Ben Sirach 39:6: "Se for a vontade do
grande Senhor , ele será cheio de um espírito de inteligência; então ele
derramará suas próprias palavras sábias.
"
... Por outro lado, quem busca a Sabedoria “preserva as palavras de
homens famosos e penetra nos meandros das parábolas. Ele investiga o
significado oculto dos provérbios e conhece o caminho entre os enigmas”
(39:2-3). É difícil imaginar uma descrição mais adequada de alguém que
procura “interpretar o significado destas palavras ” , em Tomás.
Em Logion 13 Tomé é estabelecido como protótipo daquele que utiliza o

Evangelho de Tomé. Beber da fonte, ou beber da boca de Jesus , equivale a
beber da Sabedoria .
domínio, e isso é feito investigando e penetrando nos meandros

das parábolas e dos provérbios ( cf. Prólogo e Logion 1 ). Aquele
que faz isso se torna como Jesus é e, implicitamente (de acordo
com Ben Sirach 39:6), ele será capaz de derramar suas próprias
palavras sábias através de um espírito de Sabedoria .
Ouvimos no 108 que ele lhe terá revelado as coisas que estão escondidas .
Não é correto dizer que Jesus em Tomé está cheio de tal espírito
de Sabedoria; ele é Sabedoria. Mas pode ser correto presumir que
tal espírito preenche alguém que se torna como Jesus é .
Isso significaria que tornar-se como Jesus é dá à pessoa a chave
para as coisas ocultas e a capacidade de falar essas coisas. Em
13 , Tomás evidentemente tem essa capacidade , mas se abstém
"
de fazer uso dela . Talvez a afirmação “eu serei ele” no Logion 108
implique que o espírito de Jesus ( que em Tomé não pode ser
considerado distinto do espírito da Sabedoria ) entrará naquela pessoa.
filho.
Logion 92 mostra Jesus fazendo uma declaração muito estranha:
Procure e você encontrará , mas as coisas que você me perguntou

naqueles dias, eu não lhe contei então ; agora eu quero falar sobre
eles, e você não pergunta sobre eles.
Se tomarmos isto no contexto do Evangelho de Tomé , significa que as próprias

palavras de Tomé são de alguma forma inadequadas.
Afinal, são coisas sobre as quais os discípulos perguntaram no passado e
coisas sobre as quais Jesus lhes contou . Há , implicitamente , mais a ser dito
por Jesus e a dificuldade é que as pessoas não perguntam . Se alguém se
tornar como Jesus, poderá fazer novas perguntas e fornecer novas respostas,
gerar ditos, proferir coisas que Jesus agora deseja falar . É do conhecimento
comum que o Novo Testamento contém numerosos ditos supostamente
proferidos por Jesus após a sua morte, e tais ditos inspirados pelo espírito
podem muito bem constituir partes do Evangelho de Tomé.
Quando Tomás diz em Logion 29 que se o espírito existe para o bem do

corpo é “um milagre dos milagres”, e depois prossegue “maravilhando- se com
a forma como esta grande riqueza se estabeleceu nesta pobreza”, pode ser que
o O espírito em questão não é o espírito humano , mas o espírito da Sabedoria/
Jesus. Neste caso a riqueza
Cristologia e Sophiobgy 95
o que chega à pobreza pode ser a chegada do espírito, correlativo à

“descoberta” do tesouro. É muito difícil dizer quando Tomás fala
antropologicamente e quando fala soteriologicamente. A probabilidade é que
essas categorias sejam nossas e não dele. Em qualquer caso, Tomé é
perfeitamente capaz de usar o mesmo termo em dois sentidos diferentes,
como já vimos , e pode referir-se ao espírito humano corporificado como
milagroso , e ao espírito da Sabedoria/Jesus no corpo como mesmo. mais
milagroso, no mesmo ditado.
Assim como Logion 92 fala de busca e descoberta e de pessoas que

atualmente não perguntam a Jesus coisas que não foram ditas em dias
anteriores, assim Logion 38 diz:
Muitas vezes você desejou ouvir estas palavras que eu lhe digo e
não tem mais ninguém de quem ouvi -las. Haverá dias em que você
me procurará e não me encontrará .
Obviamente Jesus é aquele de quem se pode ou não ouvir as palavras, e a

questão é se a logia de Tomé esgota a possibilidade de ouvir as suas palavras
ou se se pode persistir em ouvi-las no presente através do espírito da
Sabedoria . /Jesus. Podemos recorrer a Prov. 2:23-28 – a fonte de Logião
38 – para uma possível resposta.
Quando me invocarem, não lhes responderei; Quando

me procurarem , não me encontrarão . (Pv 2:28).
Se supormos que Tomé não fala da impossibilidade de encontrar Jesus (e

claramente não o faz na outra lo-gia), que esperança ele oferece ? Prov.
2:23 fornece uma resposta: “Se você apenas respondesse à minha
reprovação (da Sabedoria), eu lhe daria meu espírito e lhe ensinaria meus
preceitos”. Tomé pode estar dizendo em 38 que você não terá mais ninguém
se não tiver Jesus , mas que a possibilidade de ter Jesus está aberta para
quem busca e encontra corretamente. Parece estar implícita em Tomás a
ideia de que ao compreender a logia disponível no texto ganha-se a
possibilidade de ouvir mais palavras da Sabedoria/Jesus através do espírito.
Seria realmente surpreendente se Jesus, como Sabedoria , não

dar aos cristãos aquilo que a própria Sabedoria costuma dar aos seus adeptos:
o espírito da Sabedoria e a consequente capacidade de gerar logoi sophon.
Embora isto nunca seja afirmado claramente em Tomé , parece que os cristãos
podem esperar este benefício.
Provavelmente é isso que significa "Ele... será como eu. sou, e eu serei ele", no
Logion 108.
Jesus está totalmente identificado com a Sabedoria encarnada no Logion 28.
Este logion tem suas raízes em Prov. 2:20-33 e fontes relacionadas , que falam
da rejeição da Sabedoria pelos tolos. Logion 28 parece ter duas partes, uma
interpolada na outra . Jesus diz:
a. Eu estava no meio do mundo e apareci- lhes em carne e osso.

Encontrei todos eles bêbados; Não encontrei nenhum deles com
sede. b. E a minha
alma sofreu pelos filhos dos homens, porque são cegos de coração e
não vêem que vieram vazios ao mundo; eles procuram sair do
mundo vazios.
No entanto, eles estão

bêbados. a. Depois de terem sacudido o vinho, então voltarão a
retido.
Nesta sequência Jesus/Sabedoria usa o termo bêbado em contraste com o

termo sedento. À luz do Logion 13, podemos ver que o contraste é menor entre
a embriaguez e a sobriedade do que entre as fontes onde se pode beber.
Jesus vem em carne para apresentar às pessoas a opção de beber de sua
boca, como em 13 e 108. Aqueles que não bebem são descritos, na interpolação,
como “vazios”. Esta condição é corrigida por ser indiviso e, portanto , “cheio”
de luz, como Thomas afirma na conclusão do Logion 61:
Se alguém for o mesmo ( indiviso), será preenchido com luz , mas se

estiver dividido , será preenchido com trevas .
Escuridão e vazio são, aparentemente, termos intercambiáveis , dependendo

do sistema metafórico empregado.
A ideia de que Jesus veio em carne está aqui correlacionada com a ideia de
sede; a ideia de que Jesus é a luz que é
dentro do mundo, através do qual o mundo surgiu , está correlacionado com a

ideia de que as pessoas estão cheias de luz ou de trevas. A vinda na carne, a
vinda da fonte , o surgimento da luz são vários esquemas metafóricos , não
são cristologias separadas . Jesus é identificado com a Sabedoria , e a
Sabedoria foi concebida no antigo Judaísmo de diversas maneiras .
Consequentemente , Jesus é, em Tomé, concebido numa multiplicidade de
maneiras, e essas maneiras são as maneiras da Sabedoria .
Martin Hengel escreve:
O notável número de nomes aplicados à Sabedoria e às várias

maneiras de concebê -la , e ainda mais a variedade semelhante no
caso do Logos de Fílon, mostram-nos que é enganoso desvendar a
teia de títulos cristológicos em uma série de títulos independentes. e,
na verdade, "cristologias" conflitantes, com diferentes comunidades
por trás de cada uma. . . . O homem
antigo não pensava analiticamente nem fazia diferenciações dentro
do domínio do mito como nós fazemos, mas combinou e acumulou
suas ideias numa “multiplicidade de aproximações”.
Hengel não está pensando no Evangelho de Tomé, mas suas

observações são adequadas . A multiplicidade de termos para Jesus
que encontramos em Tomé concentra -se ou se aglutina em torno da
Sabedoria, mas ninguém está correto. Tomé tem uma cristologia
sofiológica ingênua baseada em uma simples atribuição a Jesus do
que foi dito e pensado sobre a Sabedoria nos textos judaicos. Tomé
reconhece a realidade histórica de Jesus, credita-lhe a carne, uma
mãe, discípulos e, acima de tudo , palavras ditas durante a sua vida,
mas os acontecimentos da vida e da morte de Jesus não são
importantes para ele. Tomé também pode sustentar que os cristãos
podem e devem receber o espírito da Sabedoria/Jesus e, assim,
gerar ditos sobre assuntos dos quais Jesus não falou em seu próprio
tempo. Isto, contudo, é uma consequência de “encontrar” e não em
si o objetivo central; portanto , recebe pouco estresse.
A mesma cautela que Hengel recomenda na cristologia deve ser aplicada
também na soteriologia . É uma característica de alguns estudiosos
contemporâneos escolherem , dentre uma confusão de indicações
soteriológicas , aquela que preferem ou aquela que desejam menosprezar .
No mundo antigo, as possibilidades soteriológicas não eram tão claramente
98
O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã
categorizados como parecem ser agora . Tomé, por exemplo, considera

a salvação inerente à descoberta do Reino espalhado pela terra ( 113),
e à criação de uma imagem no lugar de uma imagem (22), e à apreensão
do que está diante do rosto (5), e na amar o irmão como a própria alma
(25), e buscar e encontrar o tesouro da Sabedoria , etc. Tomás não
representa este ou aquele sistema soteriológico distinto ; antes, como
homem do mundo antigo , ele se contenta com uma “multiplicidade de
aproximações”.
Para Tomé, Jesus é luz, vida , união, e pode ser espírito também .
Algumas das coisas de seu Pai lhe foram dadas . _ Ele vem da luz , do
Indivisível , ele é o Vivo . Jesus é o começo e o fim; onde ele está a luz
está e o Reino está. Assim , encontrar o Reino no mundo é encontrar a
luz , e encontrar o segredo oculto de Deus é encontrar Jesus .
Jesus é aquele que apresenta a sua palavra como algo salvífico. Ele
requer audição, interpretação, escolha e decisão no presente . Ninguém
é inerentemente salvo ou condenado em Thomas. Aquele que bebe da
boca de Jesus pode tornar-se como ele é e fazer com que Jesus diga:
"
eu sou ele.” O mesmo Reino está espalhado na terra para todos .
Tomás não tem uma cristologia sistemática e analítica . _ A sua cristologia é

uma síntese; funciona com imagens e não com definições unívocas . Na
verdade, a cristologia de Tomás , embora multifacetada, é menos complicada
do que parece . Se começarmos com a proposição de que Jesus é Sabedoria,
e depois nos voltarmos para a literatura sapiencial judaica e para alguma
literatura apocalíptica influenciada pela sabedoria ( por exemplo, a de Qumran)
para especificações de sabedoria, a cristologia de Tomé surgirá em plena
multiplicidade . e carrega consigo uma multiplicidade igual de metáforas
soteriológicas.
É difícil pronunciar - se sobre a antiguidade desta síntese. Pode remontar

ao próprio Jesus ; certamente pode ser rastreada até meados das décadas do
primeiro século. Na opinião de Hengel,
a conexão entre Jesus e a Sabedoria tinha. . foi preparado pela
.
pregação do próprio Jesus durante seu ministério, cuja forma estava
muito na tradição sapiencial. O
Christobgy e Sofiologia 99
A comunidade primitiva da Palestina reuniu os ensinamentos de

sabedoria únicos do Messias no núcleo da fonte logia, assim como
os ditos sábios do rei Salomão, filho de Davi, também foram reunidos.
É claro que, no caso de Jesus , há mais do que Salomão aqui” (Lucas
11.31 = Mateus 12.42). Ele já era visto como o representante da
Sabedoria divina , e as características da Sabedoria que também
encontramos no caso do Filho do Homem nas semelhanças judaicas
do Enoque etíope foram transferidas para ele. 4
Começamos este capítulo com a observação de que o Evangelho

de Tomé não tem Christobgy, propriamente dito, porque lhe falta o
termo Cristo, bem como a terminologia como Filho do Homem,
messias, salvador, Filho de Deus, etc. não é impossível que Tomé
derive de uma época em que tais termos ainda não eram de uso
comum em referência a Jesus.
CAPÍTULO R SEX
Tomé e o
Novo Testamento
Por muitas décadas,aos

a cristologia, estudiosos
mais presumiram
primitiva que aa mais
e, portanto, forma antiga
mais simples
isso é. Esta suposição cai por terra quando percebemos que a
complexa cristologia de Paulo é, e continua sendo, a mais antiga
das quais temos qualquer registro escrito e datável de forma
confiável. A complexidade de uma cristologia não é critério para a
sua data. Se fosse assim, teríamos que datar Atos várias décadas,
se não várias gerações , antes de Paulo, cuja história os Atos pretendem relatar .
É importante compreender que as cristologias no período do Novo
Testamento , como nos períodos subsequentes, não surgem de forma
totalmente nova , mas surgem em resposta a tendências e sistemas de
pensamento já existentes . Por exemplo, diversas reflexões judaicas sobre a
vinda do Filho do Homem foram trazidas para as teorias cristológicas. Embora
um cristão pudesse selecionar algumas características e rejeitar outras, estava
aberta para ele a possibilidade de simplesmente identificar Jesus com o Filho do
Homem e adotar cristologicamente toda a especulação anterior sobre o Filho do
Homem .
O mesmo se aplica à cristologia sofiológica. Identificar Jesus e a
Sabedoria era imediatamente identificar Jesus com todos aqueles
aspectos da Sabedoria que eram conhecidos por um determinado
cristão - muitas vezes mais aspectos do que são conhecidos por
nós, pelos poucos documentos da literatura sapiencial que nos
restam no século XIX . século XX são apenas um resquício do que
no primeiro século era uma tradição alfabetizada, criativa e antiga .
Um líder cristão de uma igreja primitiva não teria identificado Jesus com a Sabedoria
Tomé e o Novo Testamento 101
e esperava que seus seguidores entendessem que ele pretendia que

apenas um ou dois aspectos da Sabedoria fossem considerados relevantes.
A cristologia sofiológica joanina é um exemplo disso .
Nisto Jesus não é simplesmente logos e nada mais. Jesus é luz, vida,
dispensador de água viva , e assim por diante. Em Jesus são colocados
múltiplos desenvolvimentos sofiológicos do Judaísmo do primeiro século.
Não se pode procurar traçar , de forma independente, os motivos
joaninos do logos, e depois da vida, e depois da luz, e assim por diante,
como se estes conceitos tivessem sido reunidos exclusivamente por João.
Esses aspectos da realidade divina foram combinados numa unidade
conceitual décadas ou séculos antes. O fato de João dizer de Jesus,
por exemplo, que ele é a Luz do Mundo implica, através da literatura
sapiencial pré- joanina , que Jesus é, portanto , alguém de quem vêm
as águas da vida, embora , é claro , alguém seja livre para não seguir a
implicação .
Talvez, mudando os termos, eu possa tornar a questão mais clara.
Imagine , então, que um cristão apresentasse a tese de que Jesus é o
Buda. Ele não teria de inventar independentemente as suas categorias de
pensamento e expressão, as suas visões do mundo e dos objectivos da
humanidade. Ele teria apenas que relacionar as tradições cristãs existentes
(e podemos presumir que ele escolheria aquelas que lhe conviessem) com
a sua escolha de tradições budistas existentes. Sua cristologia poderia
incluir conceitos como sambhogakaya, nirvana, dharma, dukkha, prajna,
as quatro nobres verdades e tudo o mais que ele conhecesse e
considerasse significativo.
O que isto significa é que uma cristologia sofiológica derivada da

identificação de Jesus e da Sabedoria poderia, e provavelmente teria, ter
se tornado uma cristologia complexa em questão de anos e não de
décadas. Por outro lado, pessoas preocupadas principalmente com outras
possibilidades da cristologia podem simplesmente ter escolhido identificar
Jesus com a Sabedoria e deixar as coisas assim, tomando emprestado
diretamente material relativamente escasso da rica e elaborada tradição
da Sabedoria. Tanto Q como Mateus parecem ter feito isto, e o facto de o
fazerem indica que a identificação de Jesus e da Sabedoria era virtualmente
um lugar comum nos seus ambientes, digna de reconhecimento em vez
de elaboração .
Paulo, em Primeira Coríntios, diz que Jesus é a Sabedoria de Deus (1:24)

pois, assim como seus oponentes, ele identificou os dois. A carta aos
Colossenses, escrita por um seguidor de Paulo, também contém tal identificação,
assim como o Evangelho de João. O autor da carta aos Efésios escreve que
A mim, embora eu seja o menor de todos os santos, foi-me dada esta

graça : pregar aos gentios as riquezas insondáveis de Cristo e fazer
com que todos os homens vejam qual é o plano do mistério escondido
desde sempre em Deus que criou todas as coisas; para que, por meio
da igreja, a multiforme sabedoria de Deus pudesse agora ser dada a
conhecer aos principados e potestades nos lugares celestiais . Isto
estava de acordo com o propósito eterno que ele realizou em Cristo
Jesus, nosso Senhor. (Efé. 3:8-11)
Também aqui Jesus e a Sabedoria de Deus são identificados. Na verdade, pode

-se dizer que no período ca. DE ANÚNCIOS . 50-90 a questão não era tanto se
alguém identificava Jesus e a Sabedoria, mas quais implicações se extraíam
dessa identificação. Qualquer ideia compartilhada por Mateus, Paulo, Q, João,
os oponentes coríntios de Paulo, os autores de Colossenses e Efésios e, aliás,
o autor da Carta aos Hebreus era, de fato, uma ideia comum e antiga .
Tanto Q como Mateus, que usou Q, identificam Jesus com Sabedoria .

Mateus realça a identificação que encontra na sua fonte Q. Vários ditos em Q
indicam que esta identificação foi feita ; Lucas 10:21ss. e Matt. 11:25f. é um
caso em questão.
A passagem diz, em Lucas,
Agradeço - te, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste

estas coisas dos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos;
sim, Pai, pois tal foi a tua graciosa vontade. Todas as coisas me
foram entregues por meu Pai ; e ninguém sabe quem é o Filho, exceto
o Pai, ou quem é o Pai , exceto o Filho e qualquer pessoa a quem o
Filho escolha revelá-lo.
vEsta é, nas palavras de Elisabeth Fiorenza, a última etapa de Q que “identifica

(Jesus) com a própria Sabedoria , na medida em que a relação entre filho e pai
é concebida em termos da relação
relacionamento entre a Sofia celestial e Deus." 1 Na opinião de James

Robinson ,
o que é mais significativo para os nossos propósitos é que aqui,

mesmo que no estágio mais recente da tradição Q , Jesus não é
simplesmente escalado para o papel de um dos porta -vozes de
Sofia , mesmo o culminante , mas é descrito com predicações que
estão reservados para a própria Sophia.2
Não é possível, neste espaço, argumentar longamente a favor da antiguidade

desta perícope de Q , em oposição à sua existência no “ estágio mais recente ”,
mas o argumento de que é tardio depende da visão predominante de que Q
representa uma pregação escatológica muito antiga do Filho do Homem ,
que supostamente deriva principalmente do próprio Jesus . Esta visão não é
de forma alguma compartilhada unanimemente pelos estudiosos. Por
exemplo, Koester afirma que havia uma “ versão anterior de Q na qual
faltava a expectativa apocalíptica do Filho do homem , e na qual a escatologia
radicalizada do reino de Jesus e a sua revelação da sabedoria divina em seu
próprio palavras eram motivos dominantes." 3 Na verdade, é uma experiência
interessante olhar para os ditos Q que não são nem ditos de Sabedoria
(conforme determinado por Suggs) nem ditos presentes em Tomé.4 Os
restantes ditos têm uma consistência notável : preocupação com João
Baptista , paralelos escatológicos traçados em referência às figuras e cenas
proféticas do Antigo Testamento , luta com o diabo e seus asseclas, e uma
espécie de pregação na forma de “como você faz X, então X será feito com
você ” .
Na época de Q existia a opção de uma cristologia sofiológica altamente

complexa. O autor de Q não aproveitou muito esta opção ; Matthew, que
usou Q , aproveitou mais .
Mateus, porém, assume uma identidade de Jesus e de Sabedoria, e

assim escreve seu evangelho. Ao que tudo indica, ele não enfatiza fortemente
esta identidade, nem lida com ela de uma forma nova ou mesmo
particularmente significativa . Que Jesus possa falar como a própria
Sabedoria é algo que Mateus assume que a sua comunidade considerará
aceitável . Por exemplo, o que em Lucas é dado como uma citação da
Sabedoria de Deus por Jesus é atribuído diretamente a Jesus em Mateus.
então (Lucas 11:49; Mateus 23:34). Robinson escreve que "no último estágio de
.
Q... a mudança para uma Cristologia Sophia foi feita. Esta Cristologia Sophia
que emerge no final da tradição Q se concretiza em Mateus, que em geral
parece levar adiante a trajetória Q mais do que Lucas." 5 " Não seria ", escreve
MJ Suggs , " exagerar muito o caso dizer que para Mateus a Sabedoria 'se
tornou carne e habitou entre nós' (João 1:14)." Ele acredita que “Mateus
modificou conscientemente o ditado sobre 'os filhos da Sabedoria' para um
sobre os feitos da Sabedoria' , a fim de identificar Jesus com a Sabedoria”.
Mateus, ele acredita,
prossegue para uma identificação de Jesus com Sofia. Torna-se

agora evidente que os ditos há muito reconhecidos pertencentes à
tradição da Sabedoria não são apenas afloramentos acima da
superfície da cristologia mateana. Tal como aconteceu com Paulo e
posteriormente com João, a especulação sobre a pré-existente Sofia
constituiu um elemento importante na compreensão que Mateus
tinha de Cristo.6
Acredito que isso seja verdade e está bem demonstrado no livro de Suggs .
Mateus faz com que a identificação de Jesus e da Sabedoria seja bastante
casualmente, no entanto. Em algumas perícopes isso é óbvio; no Evangelho
de Mateus como um todo ela está presente. Mateus presume que seus leitores
compartilharão essa percepção com ele e não vê necessidade de insistir no
assunto.
Como eu Cor. 1:24 e textos paulinos posteriores indicam, pode-se acreditar
com segurança que Paulo e seus seguidores identificaram a Sabedoria e Jesus.
Na época de Mateus, e na época do Q com o qual Mateus trabalhou, a
identificação de Paulo tinha cerca de trinta anos .
A identificação de Jesus e da Sabedoria pode imediatamente levar consigo
toda a tradição da Sabedoria. Não é necessário fazê-lo, é claro. Ainda assim, a
identificação de Jesus e da Sabedoria não precisa de uma longa evolução, da
passagem dos anos, nem do surgimento do gênio teológico para implicar toda a
tradição da Sabedoria.
Perto do início da carta aos Colossenses e no início do Evangelho de João
há hinos que têm muito em comum: Colossenses 1:15-20 e João 1:1-5, 10-14,
16-18. Kasemann acreditava que o hino em Colossenses era um hino pré-
cristão.
hino gnóstico, e Bultmann acreditava no mesmo do hino em João. Os estudos

mais recentes afastaram-se desta interpretação, e ambos os hinos são agora
mais comumente considerados como derivados da tradição da Sabedoria.
Lohse diz, a respeito do hino em Colossenses, que “o Cristo exaltado é
chamado de 'a imagem de Deus, o primogênito de toda a criação', e ele
também é chamado de 'o princípio '. Com estas designações o hino relaciona-
se com as caracterizações que as sinagogas helenísticas deram à Sabedoria.”
7 Ele prossegue salientando, em referência a este hino, que as sinagogas
helenísticas descobriram que "a sabedoria não é apenas a medianeira da
criação, mas também da salvação, e a cosmologia e a soteriologia estão
relacionadas entre si no mito da Sabedoria". ." 8 Da mesma forma, Brown
escreve sobre o hino que inicia o Evangelho de João, onde o termo logos é de
importância primordial , que
na apresentação da Sabedoria no AT, há bons paralelos para quase

todos os detalhes da descrição da Palavra no Prólogo . O Prólogo
levou a personificação mais longe do que o AT ao descrever a
Sabedoria, mas esse desenvolvimento decorre da Encarnação. Se
perguntarmos por que o hino do Prólogo escolheu falar de “Verbo”
em vez de “Sabedoria”, deve-se considerar o fato de que em grego
o primeiro é masculino enquanto o segundo é feminino. Além disso,
a relação do “Verbo” com o querigma apostólico é uma consideração
relevante.9
A terminologia nestes dois hinos não está de forma alguma ausente do restante
de Colossenses e João, e em ambos a identificação de Jesus com a Sabedoria
é mais plenamente desenvolvida.
Em Colossenses e João, especialmente nos dois hinos, aparecem com
destaque certos termos e concepções que também são proeminentes em
Tomé. O início e a atividade criativa de Jesus Cristo são enfatizados aí (João
1:1-3, Colossenses 1:16-17, Tomé 18, 77). As palavras “luz”, “vida”, “imagem”
são de grande importância , como o são em Tomé, e em João é somente
neste hino que ouvimos que o Verbo se tornou sarx (cf. Tomé 28). . Os temas
centrais de Tomé sobre o Reino e a revelação das coisas ocultas estão
presentes em Colossenses pouco antes deste hino (1:12) e logo após a sua
conclusão (1:26-27). O hino de Colossenses usa o termo “fa panta” (1.16-17),
o Tudo ou todas as coisas, que ocorre também em Tomé (por exemplo, 2, 67,
77). É provavel
É significativo que tanto a carta de Colossenses em geral (cf. 2:12, 2:20,

3:10-12) quanto a de João em seu primeiro capítulo especialmente (1:24-34)
tenham a ver com o rito do batismo. Veremos que este rito também foi
importante para Tomé .
Colossenses não é joanino; João não é Paulino; Thomas não é paulino nem
joanino em nenhum sentido pleno . Os hinos em Colossenses e em João
certamente já existiam , e provavelmente em uso litúrgico antes da escrita da
carta ou do evangelho. Isto fornece indicação adicional de que a identificação
de Jesus e da Sabedoria foi feita no início do primeiro século.
É difícil imaginar que qualquer um destes três (João, Tomé, Colossenses) seja
“gnóstico” de uma forma que permita que os outros dois sejam não-gnósticos;
mas nenhum é gnóstico. Todos os três derivam da tendência do cristianismo
primitivo de aplicar a Jesus termos e conceitos da tradição da Sabedoria.
Enquanto João aqui usa a palavra logos e não sophia, Colossenses e Tomé
não usam nem logos nem sophia para Jesus. Os dois últimos provavelmente
vieram de uma época anterior ao surgimento do logos-cristologia, propriamente
dito .
A identificação entre Sabedoria e Jesus está incorporada e é a base de

grande parte da literatura cristã primitiva que possuímos . Não é estranho a Q,
Mateus, Paulo, João, Colossenses, Hebreus ou Efésios. Não é propriedade de
nenhum "gattung" e de nenhum teólogo antigo . Pode ser bastante casual
(como em Mateus e Q) ou de importância central (como em João e
Colossenses). A identificação da Sabedoria e de Jesus sempre tem o potencial
de levar imediatamente à plena utilização das especulações da Sabedoria em
referência a Jesus. Os autores que se abstêm disso o fazem porque têm outros
pontos que consideram mais importantes.
Os autores que não hesitam neste aspecto consideram a identificação da

Sabedoria e de Jesus um dos principais pontos que desejam apresentar.
Tomás e João
Raymond Brown, em seu artigo “O Evangelho de Tomé e o Evangelho de

"
São João ”, diz: Desejo enfatizar que ao longo de todo
mesmo quando João e GTh usam os mesmos termos, muitas vezes os usam
numa estrutura teológica totalmente diferente. Presumindo que GTh seja o
trabalho posterior , encontramos uma adaptação teológica e uma reorientação
das idéias do evangelho [isto é, de João] em GTh" (ênfase adicionada). 10
Brown reconhece que opera com base na suposição de que Thomas é um
gnóstico. documento, embora ele observe objeções a isso levantadas por
WC van Unnik.1 1 Como não acredito que Tomás seja gnóstico, presumirei
que quando João e Tomás compartilham concepções cristológicas e
vocabulário derivado da Sofiologia, as semelhanças na derivação, concepção ,
e o vocabulário indicam uma semelhança de orientação teológica, que é
modificada, mas não eliminada, pela divergência das formas literárias e das
ênfases particulares dos dois documentos. A teologia de Tomás não é idêntica
à de João, mas também não é " inteiramente " diferente.
Nas próximas páginas aproveitarei o conjunto bem elaborado de paralelos

de Brown entre o Evangelho de João e a literatura sapiencial (em seu
comentário bíblico Anchor sobre João) para mostrar que, em grande medida,
o que ele diz é verdade para A literatura de João e de Sabedoria também é
verdadeira para a literatura de Tomé e de Sabedoria . Brown escreve que
A Senhora Sabedoria existia com Deus desde o início, mesmo

antes de haver uma terra (Prov vih 22-23; Sir xxiv 9; Wis vi 22) -
assim também o Jesus joanino é a Palavra que estava no princípio
(i 1) e estava com o Pai antes que o mundo existisse (xvii 5). 1 2
Kasemann, escrevendo sobre John, considera este tema de significado

excepcional . Ele afirma que
.
John . . coloca a comunidade .. . na situação do início, quando a
Palavra de Deus surgiu e chamou o mundo das trevas para a luz e
a vida. Este início não é uma ocorrência passada na história
salvadora que está perdida para sempre. Em vez disso, é a nova
realidade revelada escatologicamente. . . .A
comunidade sob a Palavra vive e existe a partir do lugar que lhe é
concedido na presença do Criador e da experiência sempre nova
do primeiro dia da criação na sua própria vida. Este é o significado
da cristologia dogmática no nosso Evangelho.18
Os traços sofiológicos da cristologia que Brown traça na tradição da

Sabedoria têm implicações soteriológicas no Evangelho de João. Isso
também acontece em Thomas . Lá encontramos tanto a Logia 18
quanto a 19 referindo -se ao começo soteriologicamente: "No lugar
onde está o começo , aí estará o fim . Bem - aventurado aquele que
permanecer no início, e conhecerá o fim e não prova a morte” e “Bem-
aventurado aquele que existia antes de ser criado”. Estas ideias
refletem uma cristologia sofiológica, na medida em que Jesus /
Sabedoria é aquele que existia antes da criação, e também pode
refletir a experiência dos cristãos que estão unidos a Jesus. Logion 77,
"
eu sou a luz que está acima de todas elas, eu sou todas as coisas,
todas as coisas saíram de mim e todas as coisas me alcançaram ",
contém uma combinação de motivos de que todas as coisas surgiram
através da Sabedoria/Jesus, que Jesus é luz e essa luta foi a condição
do dia inicial da criação.
Essas ideias não são estranhas a John.
Brown destaca que
Diz -se que a sabedoria é uma emanação pura da glória do Todo

-Poderoso (Sb vii 25) - assim também Jesus tem a glória do Pai que
ele manifesta aos homens (i 14, viii 50, xi 4, xvii 5, 22, 24) . Diz -se
que a sabedoria é um reflexo da luz eterna de Deus (Sab. VII 26); e
ao iluminar o caminho dos homens (Sir 1 29), ela deve ser preferida a
qualquer luz natural (Sb vii 10, 29) - no pensamento joanino Deus é
luz (1 João 1 5); e Jesus , que vem de Deus, é a luz do mundo e dos
homens (João 1 4-5, VII 12, ix 5), destinado em última instância a
substituir toda a luz natural (Ap xxi 23).14
Brown encontra algo da mesma complexidade na ideia joanina de luz

(em que Deus é luz e Jesus é a luz do mundo) que se encontra na
concepção de luta de Tomás . Nas Logia 83 e 84, discutidas acima, é
feita uma distinção entre a luz e a imagem da luz. A luz do mundo pode
ser, em Tomás, a imagem da luz que está dentro das imagens
manifestas que compõem o mundo. Quando, em 83, Tomé escreve
que a imagem (de Deus) está escondida na luz (de Deus) , ele pode
estar fazendo uma distinção da mesma ordem que a de João. Nem a
“luz do mundo ” nem a “imagem da luta” são iguais à luz que é a luz
eterna de Deus.
Certamente, em Tomás , a luz que ilumina o caminho do homem deve ser

preferida a qualquer luz natural e pode substituí -la (embora Tomás não
conceba esta substituição num sentido escatológico ). Tomé escreve, em 24:
“Seus discípulos disseram: 'Mostra -nos o lugar onde você está, pois é
'
necessário que o procuremos .
Ele lhes disse: 'Quem tem ouvidos para ouvir, ouça . Há luz dentro de um
homem de luz e ele (ou aquilo) ilumina o mundo inteiro. Quando ele (ou aquilo)
não brilha , há escuridão .' "
Jesus é indiretamente identificado com a luta nesta passagem. Além disso,
esta citação está de acordo com o padrão de pensamento de João .
Existe uma dualidade entre luz e trevas; Jesus se encontra onde há luz; Jesus
que vem de Deus (cf. 61) é a luz do mundo e dos homens.
Voltando a Brown:
A sabedoria é descrita como tendo descido do céu para habitar com

os homens (Prov. viii 31; Sir xxiv 8; Bar. iii 37; Sab ix 10; Tiago iii 15)
- assim também Jesus é o Filho do Homem que desceu do céu para
terra (i 14, iii 31, vi 38, xvi 28). Em particular João iii 13, está muito
próximo de Bar iii 29 e Wis ix 16-17. O retorno final da Sabedoria ao
céu (En xlii 2) oferece um paralelo com o retorno de Jesus ao seu
Pai.15
Tomé não está interessado no retorno de Jesus ao seu Pai em uma Jo-
sentido hannine , embora esse retorno esteja claramente implícito no Logion
38. Ele fala da vinda de Jesus do mesmo (61) e no Logion 28 Jesus fala como
"
Sophia encarnada , dizendo que eu estava no meio do mundo e apareci para
eles na carne."
Isto tem semelhanças tanto com a ideia da descida da Sabedoria do céu
quanto com a de João “o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14).
Tomé, como indicado no Logion 108, sublinha a unidade dos cristãos com
Jesus, embora não afirme a sua plena identidade com Jesus. Kasemann
afirma que os cristãos joaninos podem esperar experimentar o primeiro dia da
criação em seus próprios cinco anos. Tomás contém a mesma ideia em 18,
“Bem-aventurado aquele que permanecerá no princípio”, o que introduz a
ambiguidade de 19, “Bem-aventurado aquele que existia antes de ser criado”.
Assim como a existência no presente da condição de início é levada muito a
sério por João, o mesmo acontece com Tomé. Aquele que está agora em
o começo é agora, antes de ele ser criado. As declarações de Tomé de que os

cristãos “vêm da luz” (50) e de que vêm do Reino e para lá retornarão (49) são
verdadeiras em Tomé porque são verdadeiras em relação a Jesus.
Na opinião de Brown,
a função da Sabedoria entre os homens é ensiná- los sobre as coisas

que são do alto (Jó xi 6-7; Sab ix 16-18), proferir a verdade (Prov. viii 7;
Sab vi 22), dar instruções sobre o que agrada Deus e como fazer a Sua
vontade (Sb viii 4, ix 9-10), e assim conduzir os homens à vida (Prov
13, viii 32-35; Sir iv 12; Bar iv 1) e à imortalidade (Sb vi 18 -19). Esta é
precisamente a função de Jesus como revelador, conforme retratado
em numerosas passagens de João. 1 8
Esta é também a função de Jesus como revelador , conforme retratado em

numerosas passagens de Tomé. Há ditos em Tomé, muitos dos quais têm
paralelos sinópticos, que são instruções de Jesus sobre maneiras adequadas de
agradar a Deus (por exemplo, 25, “Ame seu irmão como a sua alma; guarde -o
como a menina dos seus olhos”). e fazer a vontade de Deus (por exemplo , 99,
"Aqueles aqui que fazem a vontade de meu Pai, eles são meus irmãos e minha
mãe; eles entrarão no Reino de meu Pai ; e veja o proverbial Logia, 31-36).
Thomas certamente contém mais ditos, provérbios e parábolas de sabedoria do
que João. Foi por meio deles que a tradição da Sabedoria ensinou como fazer o
bem e agradar a Deus.
Novamente, de acordo com Brown,
ao cumprir sua tarefa, a Sabedoria fala na primeira pessoa em longos

discursos dirigidos aos seus ouvintes (Provérbios VIII 3-36; Sir xxiv) -
assim também Jesus se posiciona e se dirige aos homens com seus
discursos, muitas vezes começando com " Eu sou. ... "Os símbolos
que a Sabedoria usa para a instrução que ela oferece são símbolos de
comida (pão) e bebida (água, vinho), e ela convida os homens a comer
e beber (Provérbios 2-5; Sir xxiv 19- 21; Is 1-3 [Deus oferecendo Suas
instruções]) - assim também Jesus usa esses símbolos para sua
revelação (João vi 35, 51ss., iv 13-14)."
Tomás não contém longos discursos de tipo joanino ; toda a logia em Tomás é
curta, aproximadamente do mesmo comprimento dos ditos sinópticos. Isto pode
muito bem indicar que as palavras de Tomé
são mais primitivos que os de John. Até certo ponto , Thomas tem . ." (cf. 77,
"
" Eu sou . Eu sou a luz . . . .") mas certamente Tomé tem muito menos do
que João. O simbolismo da bebida em Tomé , em 108, 28, 13, é semelhante

ao de João, e isso será discutido mais detalhadamente no capítulo seguinte .
Tomás tem um simbolismo de comer, mas , excepto pela possível ligação

entre comer e viver pelo Ser Vivo em Logion 111, há pouco uso do simbolismo
de comer ou do pão no sentido joanino .
A sabedoria não se satisfaz simplesmente em oferecer os seus

dons a quem vem; ela percorre as ruas em busca de homens e
clamando por eles (Prov i 20-21, viii 1-4; Sab vi 16), assim também
encontramos Jesus joanino caminhando , encontrando aqueles que
o seguirão ( i 36-38 , 43), procurando homens (v 14, ix 35) e
clamando seu convite em locais públicos (vii 28, 37, xii 44). 1 8
Este tema não é óbvio em Thomas. É aqui que a distinção entre uma coleção
de ditos e um evangelho narrativo se torna crucial para a estrutura teológica
de diferentes documentos. Tomé mostra Jesus vivendo na terra, falando,
tendo breves conversas com as pessoas. Isso é o máximo que uma coleção
de ditos pode ir. Somente com a invenção da forma “evangelho” foram
acrescentados elementos narrativos para fornecer um contexto geográfico
para as palavras de Jesus.
Uma das tarefas mais importantes que a Sabedoria empreende é

instruir os discípulos (Sb vi 17-19) - que são seus filhos (Prov. viii
32-33; Sir iv 11, vi 18) - assim também em João aqueles discípulos
que estão reunidos em torno Jesus são chamados de seus filhinhos
(xiii 33). A sabedoria testa esses discípulos e os forma (Sir vi 20-26)
até que eles a amem (Prov. viii 17; Sir iv 12; Sab vi 17-
18) e eles se tornam amigos de Deus (Sb vii 14, 27) - assim também
Jesus purifica e santifica seus discípulos com sua palavra e verdade
(xv 3, xvii 17) e os testa (vi 67) até que ele possa chamá -los de seus
amados amigos (xv 15, xvi 27) .19
Aqui, novamente, a distinção entre uma coleção de ditos e um evangelho

narrativo é crucial. As interações humanas que estão presentes no evangelho
narrativo de João não são capazes de ser dramatizadas de uma forma não
narrativa como a de Tomé. Em Tomás
a ideia do discípulo como alguém que se torna criança (21, 22, 37, 46) está
definitivamente presente. Discutiremos seu significado particular em Tomé no
próximo capítulo.
Por outro lado, há homens que rejeitam a Sabedoria (Provérbios

24-25 ; Bar iii 12; En. xlii 2) - assim também vemos em João muitos
que não ouvirão quando Jesus lhes oferecer a verdade (viii 46,
25). ). Para aqueles que rejeitam a Sabedoria, a morte é inevitável;
a verdade é inatingível; e seu prazer pelas coisas da vida é
transitório .. . .
Assim, a vinda da Sabedoria provoca uma divisão; alguns procuram
e encontram (Prov. viii 17; Sir vi 27; Sab vi 12), outros não procuram
e quando mudarem de ideia, será tarde demais (Prov. i 28). A
mesma linguagem em João descreve o efeito de Jesus sobre os
homens (vii 34, viii 21, xiii 33).20
Em Tomé 28 Jesus vê que o ser humano não tem sede e que procura sair
vazio do mundo . Nas Logia 59 e 92 está implícito que as pessoas podem
muito bem deixar de procurar e de encontrar. Tal como aconteceu com John,
também com Thomas, os seres humanos têm opções; eles podem estar na
pobreza, podem encontrar o tesouro; eles podem estar nas trevas ou na luz;
eles podem procurar e encontrar, ou podem deixar de fazê-lo.
As considerações anteriores mostram que o Evangelho de Tomé tem

semelhanças impressionantes com as concepções joaninas e que ambos
derivam muito do seu pensamento e terminologia da tradição da Sabedoria.
Kasemann diz, sobre João, que “Em Cristo, o fim do mundo não apenas se
aproximou, mas está presente e permanece presente continuamente”. 2 1
Assim, em Tomé, Jesus pode dizer que o Reino está espalhado pela terra em
resposta à pergunta:
" Em que dia chegará o Reino ?" (113), e pode exigir que aqueles que esperam
o fim olhem para o presente e vejam o que está diretamente diante de seus
rostos.
A presente possibilidade de salvação é comum tanto a Tomé como a João.
Tomé, em 11, fala do fato de que “os vivos não morrerão” e isso não é diferente
de João : “Todo aquele que vive e crê em mim não morrerá ” (11:26). João
8:52 diz:
" Se alguém guardar a minha palavra , não provará a morte”, e em Tomé
encontramos no Logion 1: “ Aquele que encontra o significado destas palavras
não provará a morte ” .
para "Se alguém guardar a minha palavra , não verá a morte", e Tomé em
Logion 111 afirma que "aquele que vive pelo Vivo não verá a morte". Eles
são verbal e conceitualmente semelhantes.
A vida eterna em Tomé e em João são possibilidades no presente para
quem vive de Jesus e das suas palavras . Vários estudiosos acreditam que
um redator posterior acrescentou ao evangelho de João diversas reservas
escatológicas que faltavam nas versões anteriores ; nenhuma dessas
reservas está presente em Thomas.
Tomé parece contrastar o mundo daqueles que não encontram o Reino
de Deus com o mundo onde o Reino está escondido.
João desenvolve uma distinção entre mundo e “mundo” de forma
mais radical , equiparando o “ mundo” com aqueles que rejeitam
as palavras de Jesus , de modo que o contraste assume as
implicações cosmológicas de um mundo de trevas e poder
demoníaco que se opõe . para o mundo celestial de luz acima.
João muito ocasionalmente usa mundo com valoração positiva (por
exemplo, 3.16, “Deus amou o mundo de tal maneira ... ”). O uso
que Tomás faz de um duplo significado para a palavra mundo pode
permitir - lhe falar ironicamente no Logion 110: "Aquele que
encontrou o mundo e se tornou rico [mundo com valor positivo ],
negue o mundo [mundo com valor negativo], " de uma forma
impossível para a concepção joanina mais fortemente dualista . No
Logion 43 encontramos:. "Pelo
. que vos digo , não sabeis quem eu
sou...", uma noção com óbvias conotações joaninas (cf. 14.9); 43
continua: “vocês se tornaram como os judeus” – um uso, como
Brown menciona, que “é bastante joanino ”. 2 2
Por um lado, Tomás está repleto de conceitos, linguagem e dicotomias
joaninos, e compartilha a origem de João na especulação da Sabedoria
Judaica – e as ideias de João sobre a possibilidade presente da vida eterna
e a existência presente do começo no fim . Por outro lado, Tomé também
está repleto de ditos paralelos e semelhantes aos ditos dos evangelhos
sinópticos , mas derivados de uma fonte ou fontes diferentes dos evangelhos
sinópticos.
Logion 43 é um comentário joanino (por meio de uma sequência
introdutória de frases) sobre um ditado de estilo sinóptico derivado
de uma fonte não-sinótica. Isto pode parecer indicar que uma
pessoa familiarizada com o evangelho de João fez o comentário,
exceto que Tomé, com pelo menos 114 logia de Jesus e uma substância
A comunidade real de ideias e modos de expressão com o cristianismo joanino

não tem um logion que seja uma citação do Evangelho de João ou das Cartas.
Isto é realmente notável.
Brown oferece quatro maneiras pelas quais ele acredita que a composição
de Tomé poderia ter sido influenciada pelas ideias e vocabulário joanino, além
do uso do Evangelho de João (um uso que ele reconhece ser descartado pela
completa ausência de citações de João ) . ). Considerarei cada um desses
quatro, mas não em sua ordem.
1 ) 'Os autores de GTh podem ter lido João no passado e ter sido
influenciados , consciente ou inconscientemente, por lembranças. ' Os
evangelhos sinópticos tinham acesso direto a essa fonte , mas não ao
Evangelho de João ou aos evangelhos sinópticos, e por isso tiveram que
confiar em lembranças? É difícil acreditar que alguém que não reflete consciente
ou inconscientemente em sua escrita, as influências que ele pode ter captado
ao ler Mateus, Marcos ou Lucas refletiriam tais influências de João. As idéias
e modos de expressão específicos de Mateus, Marcos e Lucas não estão em
Tomé, embora Tomé contenha muitos dos ditos Também é difícil acreditar que
alguém que conhecesse apenas o Evangelho de João estaria interessado na
preservação de ditos de estilo sinóptico de uma forma que o autor do Evangelho
de João certamente não estava.
Os traços joaninos são comuns em Thomas, mas não são de forma alguma
onipresentes. Existem numerosos ditos em Tomás desprovidos de ideias ou
vocabulário joanino.
2) "O(s) autor(es) de GTh podem ter se baseado em uma fonte que por sua
vez se baseou em John." 2 4 Isto é altamente improvável. Seria necessária
uma confluência, em Thomas, de tradições joaninas muito mal preservadas e
de tradições “sinóticas” muito bem preservadas. É difícil imaginar a motivação
para a criação de um conjunto de tradições curtas (e, portanto, atípicas ) e mal
preservadas do Evangelho de João. Se presumirmos que existe uma cadeia de
João (o Evangelho mais recente, segundo a maioria das estimativas) até uma
fonte que se baseou em João e daí até Tomé , que se baseia nessa fonte para
produzir uma coleção de ditos logoi sophon , devemos enfrentar uma inversão
exata de tendências literárias conhecidas no início do cristianismo
tianidade. Também multiplicamos entidades desnecessariamente e ainda

nos deparamos com o fato de que Tomé não contém nenhuma citação do
evangelho de João .
3) "GTh e John podem estar recorrendo a uma terceira fonte , como a
hipotética fonte Offenbarungsreden de Bultmann." 2 5 Se fosse esse o caso,
a fonte hipotética era muito diferente para os autores de João e Tomé (a falta
de citações diretas é novamente relevante). Os primeiros encontravam neles
discursos poéticos e os últimos , ditos curtos e um tanto enigmáticos e breves
trocas.
Parece que isso realmente exigiria que houvesse duas fontes, uma usada
por João e outra usada por Tomé. A fonte de Thomas seria um subconjunto
da Thomas logia, mas nenhuma logia não-sinótica faz mais sentido quando
abstraída de Thomas do que no documento tal como está.
4) “Os autores de GTh podem ter tido alguma familiaridade com as

memórias da pregação oral que fundamenta o Quarto Evangelho .” 2 6 Esta
sugestão é semelhante à última mencionada se assumirmos que deve ter
havido duas fontes Offenbarungsreden , a usada por Thomas composta de
logia curta. Se tal fonte existisse, ela poderia muito bem ter derivado da
“pregação oral que fundamenta o Quarto Evangelho”. Como seria essa
pregação oral? Presumivelmente, teria sido conduzido em parte por meio de
uma breve logia de Jesus. Provavelmente teria estado mais intimamente
ligado às tradições das palavras de Jesus que encontramos nos sinópticos
do que o Evangelho de João, pois presumo que João e os sinópticos são
mais divergentes nas suas formas actuais do que a pregação oral de João.
suas respectivas comunidades em épocas anteriores.
Se assumirmos que as palavras de Jesus no Evangelho de João foram

em parte derivadas das palavras de Jesus , tais como são encontradas nos
sinópticos, então a pregação oral da antiga comunidade joanina deve ter
contido palavras de Jesus modificadas de uma forma joanina, mas menos
modificado do que os ditos agora preservados em João. Seria de esperar
então que um documento que permanecesse do período da pregação oral
das comunidades joaninas e que Tomás utilizou fosse uma colecção de
ditos , como é o caso de Tomás . Provavelmente teria contido alguns ditos
mais próximos dos ditos sinópticos do que os discursos
em João, e mostraria sinais de desenvolvimento inicial das tendências

joaninas , incluindo a criação de " Eu sou .. ." , a
apresentação de Jesus como Sabedoria em sarx , a exploração de dualidades
como luz e trevas, o uso duplo da palavra "mundo", etc.
Na verdade , se tentarmos imaginar como seria uma coleção de ditos

subjacentes a Tomás desde uma fase inicial da comunidade joanina , ela se
pareceria muito com o próprio Tomás.
Na verdade, a hipótese de que o Evangelho de Tomé é uma coleção de ditos
de um estágio inicial das comunidades joaninas explica o fato de que Tomé
não contém citações do ainda não escrito Evangelho e das Cartas de João,
explica o uso tanto de palavras joaninas vocabulário e ditos de estilo sinóptico
e, até certo ponto, explica o fato de que as ideias de Tomé são menos bem
conceituadas do que as ideias de João.
A conexão entre Thomas e John é multifacetada e complexa. A cristologia

de Tomé partilha com a de João um lugar de origem na tradição da sabedoria
judaica . Thomas mostra familiaridade com o vocabulário e as ideias joaninas e
usa algumas das mesmas dicotomias, como entre "mundo" e mundo, e entre
luz e escuridão. É incorreto afirmar que Tomé é inteiramente um produto do
cristianismo que produziu o Evangelho de João. Há ideias em Tomé que não
aparecem em João e vice-versa. Pode , no entanto, ser correcto ver nos escritos
joaninos posteriores uma versão desenvolvida e transformada do cristianismo
tomasino . Tomás pode ter sido utilizado na pregação joanina inicial, antes que
o cristianismo joanino atingisse seu pleno desenvolvimento e antes que
ocorresse o desligamento da trajetória joanina da trajetória sinóptica .
CAPÍTULO R SETE
Tomé e o Batismo
Porque o Evangelho
mente deetc.),
(cf. 3, 46, 50, Tomé nãotem uma audiência
é simplesmente uma comunitária em
série de ditos para
uso na contemplação privada. Tampouco Thomas mostra quaisquer sinais de
que se destinava a ser usado na pregação para audiências não- cristãs . É
evidente que tinha uma função dentro de uma comunidade de cristãos .
Em seu artigo, “The Garments of Shame”, Jonathan Z. Smith considera Logia

37 e 21 e conclui que esses ditos, ou melhor, elementos desses ditos , derivam
da prática batismal cristã e , portanto , tiveram sua função em relação a isso .
acontecimento importante na vida comunitária cristã . 1 As duas logias são assim
lidas :
37 Seus discípulos disseram: “Em que dia você nos será revelado e
em que dia o veremos ?”
Jesus disse: “Quando vocês se despirem sem se envergonharem, e
pegarem suas roupas e as colocarem sob seus pés como crianças , e
as pisarem, então vocês verão o Filho do ( Único) vivo e não temerão ” .
21a Maria perguntou a Jesus: “Com quem são os teus discípulos?”
Ele disse: 'Eles são como crianças ; eles se estabelecem em um campo

que não é deles. Quando os donos do campo chegam, eles (os donos)
dizem: 'Dê-nos o nosso campo .' Eles se despem diante deles e liberam
-lhes ( o campo) e devolvem - lhes o campo .” [Este logion continua
com diversas outras passagens às quais Smith não se refere .]
Logion 37 tem quatro elementos básicos na análise de Smith : (1) o despojamento dos
discípulos, (2) o fato de estarem nus e sem vergonha , (3) o fato de pisarem nas
vestes e (4) o fato de serem crianças . “À luz disso ”, escreve Smith, “
Eu sugeriria que a origem de Logion 37 pode ser encontrada nas práticas batismais
cristãs arcaicas e na interpretação concomitante de Gênesis 1-3 .” 2
Smith descobre que os textos que fazem referência ao batismo de prosélito judaico
frequentemente mencionam a nudez do candidato. Ele ainda descobre que a nudez é
comum na iconografia cristã primitiva de figuras que devem ser consideradas tipos de
ressurreição (e , portanto, do batismo). Um número substancial de textos cristãos
antigos refere-se à nudez batismal. 3 “Ligado ao tema da nudez do iniciante no
batismo”, escreve Smith, “está o elemento adicional de que ele não tenha vergonha”,
e isso também é frequentemente atestado em textos. 4
Tanto as igrejas ocidentais como as orientais associavam a desnudação ritual à

nudez primitiva de Adão e Eva. Como Adão e Eva foram posteriormente vestidos com
“vestes de pele”, as roupas foram consideradas emblemáticas do estado decaído.
Roupas “velhas” foram retiradas como símbolo da vida “velha” e pecaminosa e
pisoteadas , uma ação realizada em alusão a Gênesis 3:15, onde a serpente, o
pecado, é pisoteado. Essa imagem estava presente nas cerimônias de ex-orcismo
africanas, espanholas e sírias , nas quais panos de saco ou roupas de pele de cabra
eram colocados sob os pés. 5 Embora tais cerimônias sejam evidenciadas em textos
posteriores ao primeiro século, elas provavelmente indicam uma tradição de
considerável antiguidade.
Smith acredita que
o simbolismo do rito provavelmente remonta à exegese judaica de Gênesis

3:21, a roupa de Adão e Eva por Deus com "túnicas de peles". Alguns
rabinos interpretaram isso como significando que antes da expulsão do
Éden, Adão e Eva tinham corpos ou vestimentas de luz, mas que após a
expulsão receberam corpos de carne ou uma cobertura de pele. .
. . [A]
tradição exegética sobre os corpos de luz e pele nas fontes samaritanas,
cristãs e gnósticas permite-nos assumir uma datação antiga e ampla difusão
deste motivo.8
Tomé e o Batismo 119
A passagem no Evangelho de Tomé, Logion 37, “Quando... vocês . .

pegam suas roupas e as colocam sob seus pés como crianças e as pisam”
deriva desta tipologia Adâmica , mas aqui ela está claramente em um estado
não elaborado. Em nenhum lugar Thomas afirma que a roupa é o corpo físico
humano.
Apesar de ele alegorizar as “roupas” de Thomas em “ corpos carnais”, é
possível concordar em geral com Smith quando ele escreve:
no simbolismo batismal cristão. estabelece- se um nexo entre a

retirada da roupa no batismo, que simboliza a nudez desavergonhada
do primeiro par, e a pisada na pele de cabra, que significa um
triunfo sobre os corpos carnais com os quais o casal primordial foi
vestido após o batismo . Cair. 7
Também é fácil concordar com ele que " não há necessidade de insistir no
fato de que os recém-batizados são frequentemente referidos ou concebidos
como crianças pequenas . Esta metáfora está presente nos ritos do 'batismo'
prosélito judaico , dentro do helenístico mistérios, bem como em material
cristão primitivo." 8 Esta metáfora também faz parte de uma tipologia
Adâmica geral, pois a criança pequena , a pessoa baptizada, era considerada
tão inocente e sem pecado como Adão e Eva eram antes da queda. Tal
inocência, deve ficar claro , não tem a ver apenas com a sexualidade. Como
Isa. 7:16 mostra que as criancinhas eram consideradas ignorantes da
distinção entre o bem e o mal em geral. Do ponto de vista da tipologia
Adâmica, eles ainda não haviam comido da árvore do conhecimento do bem
e do mal. Aquele que é como o Adão pré-lapsariano não tem conhecimento
da distinção dos sexos nem da distinção fatal entre o bem e o mal. Paulo
pode referir-se a este estado da criança quando diz de si mesmo: “ houve um
tempo em que, na ausência de lei, eu estava plenamente vivo” (Romanos
7:9).
Smith resume suas conclusões em referência ao Logion 37 da seguinte

forma:
Com a exposição destes quatro elementos (nudez, não ter

vergonha, pisar nas próprias vestes e ser criança ), é possível
regressar à exegese do Evangelho .
de Tomás Logion 37. O logion se insere no contexto de uma questão

escatológica: "Quando você nos será revelado e quando o veremos ?"
(cf. GT, Log. 51 e 113). No Evangelho, a linguagem usada para
descrever o discípulo em relação à experiência plena do Reino é em
termos que sugerem uma restauração das relações rompidas após
a queda. 9
Como vimos , o Evangelho de Tomé tem um tema principal que tem a ver com
o regresso ao início primordial , nos termos do Gênesis, o tempo anterior à
queda.
Smith continua:
Os discípulos não provarão a morte (GT Logia 1, 18, 19 e 85) nem

verão a morte (Log. III); eles serão cheios de luz (Log. 61 ) e reinarão
sobre o Todo (Log. 2). Mais genericamente, existe uma equação
geral de Início e Fim (Log. 18). Embora seja impossível e na verdade
ilegítimo, como é no Novo Testamento, separar os aspectos
“realizados” e “ futuristas”, os aspectos “antropológicos” e
“cosmológicos” da escatologia do Evangelho de Tomé, É claro que,
até certo ponto, o discípulo, na medida em que é salvo, é um Novo
Adão e que o cosmos, na medida em que é redimido, será um Novo
Éden. Assim o discípulo é chamado a transfigurar-se, a aparecer nu
e sem vergonha; transcender a si mesmo, pisoteando as vestes
carnais e pecaminosas do Velho Homem; e renascer , ser como uma
criança . 1 0
Quando ele considera o Logion 21, Smith concorda com HM.

A interpretação de Schenke do “campo” que os discípulos devolvem aos seus
proprietários apropriados, despojando-se como “o cosmos, e os proprietários
(do campo) como os arcontai.”11 Esta imagem é bastante próxima da de
Colossenses 2: 15, "Naquela cruz ele (Jesus) descartou os poderes e
autoridades cósmicas como uma vestimenta." (NEB)
Visto que o autor de Colossenses está falando do batismo (cf. 2:12) e da
recapitulação das atividades de Cristo na morte e ressurreição do cristão
(2:12-13), não é necessário forçar muito a passagem presumir que o cristão
imita a Cristo. ao descartar suas vestimentas e, ao fazê-lo, descartar os
“ poderes e autoridades cósmicas ”. No batismo, ao nos despirmos de tais
poderes, deixamos o que é deles e voltamos ao que é nosso.
ter.
Smith acredita que no Logion 37 “é a dimensão antropológica da teologia

do batismo que está em primeiro plano; no Logion 21 é a dimensão
cosmológica”. 1 2 Concordo com a conclusão de Smith e remeto o leitor ao
seu artigo para uma discussão mais extensa sobre esses assuntos .
Em Tomé há outros três ditos que se referem ao cristão como criança, 4,

22 e 46. Estes ditos são complexos em si mesmos e nas suas relações
com a tradição sinóptica . O primeiro deles , e seu contexto, é:
4a O homem velho nos seus dias não hesitará em perguntar a um

bebê de sete dias sobre o lugar da vida, e ele viverá .
4b Porque muitos dos primeiros serão últimos e se tornarão um
só.
5 Saiba o que está diante do seu rosto, e o que está oculto de
você será revelado a você. Pois não há nada oculto que não
seja manifesto.
Podemos ver desde o início que 4b é uma frase flutuante de Jesus à qual
foi acrescentada uma frase final “e eles se tornarão um só”. Tornar-se
solteiro, no Evangelho de Tomé, tem a ver com a reunificação repetidamente
defendida nesse evangelho. Os dois devem tornar-se um para que uma
pessoa possa posteriormente ser indivisa e, portanto, solteira. O termo
“único” parece ser um acréscimo redacional ao final dos ditos 16 e 23, bem
como aqui no 4 (cf. Apêndice I).
A ideia de um bebê de sete dias pode referir- se ao fato de que o batismo

dos prosélitos judeus ocorreu sete dias após a circuncisão. O evento da
circuncisão teve maior significado que o batismo e foi considerado o
momento do renascimento . 13 Alguém renascido após a circuncisão seria
uma criança de sete dias no momento do batismo.
Este conjunto de passagens (4a-5) tem uma relação com o importante

passagem em Mat. 11h25-30:
Agradeço - te, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste

estas coisas dos sábios e entendidos e as revelaste aos
pequeninos ; sim, Pai, pois tal foi a tua graciosa vontade. Todas
as coisas me foram entregues por meu Pai; e
ninguém conhece o Filho exceto o Pai, e ninguém conhece o Pai

exceto o Filho e qualquer pessoa a quem o Filho escolha revelá-lo.
Vinde a mim , todos os que trabalham e estão sobrecarregados e
encontrareis descanso para suas almas. Porque o meu jugo é suave
e o meu fardo é leve. (Enfase adicionada.)
Nesta passagem, Jesus fala como Sabedoria, assim como faz no Logion 90
paralelo de Tomé: "Venha a mim porque meu jugo é suave e meu domínio é
suave e você encontrará seu descanso."
Martin Rist escreveu que se Matt. 11:25-30 é “considerado uma liturgia
hino mágico usado em conexão com o batismo cristão, suas dificuldades de
interpretação são em grande parte dissolvidas." 14 Suggs, ciente dos argumentos
de Rist , concorda com ele em outros aspectos.
É interessante que 1 Cor. 1-2 é quase universalmente reconhecido

como fornecendo paralelos instrutivos a esta passagem. Como toda
a discussão de Paulo sobre os “sábios deste mundo”, a revelação
aos “bebês” e aos “maduros”, e assim por diante, tem pelo menos
como ponto de partida a questão do batismo, isso pode fornecer uma
explicação mais adequada . ambiente do que a Eucaristia. Na
verdade, a designação dos destinatários da revelação como “bebês”
pode por si só apontar nesta direção. 1 5
Nas primeiras décadas da Igreja, é claro, o batismo e a primeira eucaristia não

eram eventos separados ; o batismo precedeu a eucaristia por apenas alguns
minutos ou horas. Suggs elucida ainda mais o significado da passagem de
Mateus por referência ao texto apócrifo 4 Esdras 12:35:
Este é o sonho que você teve e esta é a sua interpretação.

E só você foi digno de aprender este segredo do Altíssimo . Portanto,
escreve num livro todas estas coisas que viste e guarda- o num lugar
escondido ; e você os ensinará aos sábios de seu povo, cujos
corações você sabe que são capazes de compreender e guardar
esses segredos.18
Como aponta Suggs , 4 Esdras em 14:40-47 também afirma que a Sabedoria

está oculta em livros escritos : “O caráter secreto da revelação é enfatizado pelo
alfabeto desconhecido no qual o amanuense é instruído a escrever. Os vinte e
quatro livros são para leitura pública , mas os setenta estão reservados aos
olhos dos
o sábio. 'Pois neles está a fonte do entendimento, a fonte da sabedoria e o

rio do conhecimento' (versículo 47)." 1 7 Suggs conclui que os "sábios" de 4
Ezra e os "bebês" do ditado Q citado em Mateus são simplesmente títulos
diferentes para os eleitos.
Suggs chega a essas conclusões sem referência ao Evangelho de Tomé
Logion 52. Em Logion 5, citado acima, ouvimos que "o que está oculto de
você será revelado a você", e em 52 que
Seus discípulos lhe disseram: “Vinte e quatro profetas falaram em

Israel e todos eles falaram de você”. Ele lhes disse: “Vocês
deixaram o Vivo que está diante de vocês e falaram dos mortos”.
Logion 108 nos dá motivos para acreditar que Jesus, para Tomé, é a fonte
da sabedoria (cf. 13). Vários estudiosos apontaram a relação entre os vinte
e quatro profetas de Tomé (cf. Apocalipse 4:4) e os vinte e quatro livros
públicos mencionados em 4 Esdras. A conexão entre Tomé 52 e 4 Esdras
14:40-47 nos permite especular que há uma conexão entre o que está oculto
e manifestado no Logion 5 de Tomé e as coisas ocultas reveladas em 4
Esdras 12:35, que se tornam manifestas como a fonte do entendimento e a
fonte da Sabedoria. No Logion 108 é dito que quem beber da boca de Jesus
terá coisas ocultas reveladas a ele .
Em Mateus 11:27 Jesus diz que “tudo me foi confiado por meu Pai”. Isto
é uma reminiscência da afirmação de Jesus em Tomé 61 de que “As coisas
de meu Pai me foram dadas ”. Além disso, diz-se que Jesus afirma que
“ninguém conhece o Filho senão o Pai, e ninguém conhece o Pai senão o
Filho e aqueles a quem o Filho escolher revelá-lo” (Mt. 11:27).
Os exegetas desta passagem às vezes ignoram o fato de que a tradição

cristã primitiva contém ambiguidade no uso do termo “filho”. As distinções
implícitas no uso da letra “S” maiúscula estão, obviamente , ausentes no
grego. O “filho” pode ser Jesus, mas “filho” também pode denotar cristãos
batizados.
Paulo segue uma tradição aramaica muito antiga em Gálatas 4:6-
7 e Romanos 8:14-17 quando ele assegura aos seus leitores que eles são
Filhos que podem dizer “Abba” do Pai. Na verdade, em Gálatas
Paulo diz isso num contexto especificamente batismal, pois o fato de alguém
ser Filho e poder chamar o Pai de “Abba” deriva do fato de que “em Cristo
Jesus todos vocês são filhos de Deus pela fé.
Porque todos vós que fostes baptizados em Cristo vos revestistes de Cristo”
(Gálatas 3:26-27). Na tradição sinótica encontramos , em Lucas, que Jesus
disse:
Ame seus inimigos, faça o bem e empreste, sem esperar nada em

troca; e será grande a vossa recompensa , e sereis filhos do
Altíssimo ; pois ele é gentil com os ingratos e os egoístas.
Logion 3b de Tomé diz: “Se vocês se conhecerem, então serão conhecidos e

saberão que são filhos do Pai vivo ”. Portanto os filhos sabem que são filhos do
Pai e que o Pai conhece os filhos. Que os filhos possam revelar o
O pai está implícito no Logion 4, pois são os bebês que são filhos (e eleitos, e
solteiros , etc.) e que são a fonte de conhecimento para “o homem velho em
seus dias”. Para eles “não há nada oculto que não seja manifesto”. A relação
entre Thomas 3b a 5 e Matt. 11:25-30 é complexo, mas para os nossos
propósitos é de interesse principal que o batismo pareça ser o Sitz im Leben de
muitos desses ditos.
Tomás refere-se novamente ao tema do tornar-se criança no Logion 46:
De Adão a João Batista, entre os nascidos de mulher, ninguém é

maior que João Batista, de modo que os seus olhos . [aqui o . .
texto é incerto]. Mas eu disse que aquele que dentre vós se tornar
como uma criança conhecerá o Reino e se tornará superior a João.
Existem paralelos com esta passagem em Mateus (11:11) e Lucas (7:28). A

passagem de Mateus diz: “entre os nascidos de mulher não surgiu ninguém
maior do que João Batista; mas aquele que é o menor no reino dos céus é
maior do que ele”. Suggs escreve que este versículo "dificilmente pode significar
outra coisa senão que 'João nasceu de uma mulher', e aquele que nasceu 'não
do sangue nem da vontade do homem' (João 1:13) ou aquele que 'nasceu de
a água e o Espírito” (João 3:5-8) é maior do que ele; isto é,
qualquer cristão é maior que João." 18 É interessante que aqui, mais uma vez, a
imagem da "criança" em Tomé tenha uma relação com o batismo, assumindo que
João tem o batismo em mente quando fala da "água e do Espírito". Brown vê algo
semelhante em Matt.
"
Eu lhes digo isto: a menos que vocês se voltem e se tornem como 18:3:
crianças, vocês nunca entrarão no reino dos Céus." 19 A ideia (que Suggs credita a
Morton Smith) de que as passagens em João lançam luz sobre o que significa pode
significar não nascer de mulher é interessante. O Logion 101 de Thomas pode refletir
imagens semelhantes, embora o ditado final crucial (101b) esteja tão mal preservado
que só pode ser restaurado conjecturalmente. A primeira metade deste logion forma
um interessante paralelo com Lucas 14.26-27 e Mateus 10.37-38 , embora a injunção
de Mateus de amar os pais esteja ausente. Tomé 101 diz:
a. Quem não odeia seu [pai] e sua mãe do meu jeito não poderá ser meu
[ discípulo] e quem [ não ] ama seu pai e sua mãe do meu jeito, não
poderá ser meu [discípulo] ], B. pois minha mãe [de acordo com a
carne me deu a morte (con-
jectura: Quispel)], mas [minha] verdadeira [mãe] me deu a vida.
Uma segunda mãe dá um segundo nascimento. Aparentemente, o Evangelho de

Tomé conhece a ideia de que os cristãos recebem um segundo nascimento, fato
também implícito na reiteração do termo “ criança ” para os cristãos .
Fílon pode dar uma pista importante para outro ditado de Tomás , que é
significativamente diferente na terminologia de 101. Logion 15 diz : “Quando você vir
aquele que não nasceu de mulher, jogue -se de cara no chão (e) adore- o” . ; esse é
seu pai." À primeira vista , esse ditado parece incompreensível. No entanto, Philo
poderia muito bem ter entendido isso. De acordo com Hengel,
em Quaest. Ex. 2.29 ele [Filo] interpreta a afirmação em 24.2 de que

somente Moisés tem permissão para se aproximar de Deus como
significando que a alma, inspirada por Deus com dons proféticos, 'se
aproxima de Deus em uma espécie de relação familiar , por ter desistido e
deixado para trás todas as espécies mortais, é transformada em divina, de
modo que tais homens se tornam parentes de Deus e verdadeiramente divinos.' Em Quaest Ex.
2.46 Fílon chama essa transformação de 'segundo nascimento', incorpóreo

e sem envolver a mãe, provocado apenas pelo 'Pai do universo' . (Ênfase
adicionada.)20
Aquele que em Tomé 15 “não nasceu de mulher” pode ter sido comparado ao Pai
porque foi “transformado no divino” e tornou - se “parente de Deus”. Isto estaria de
acordo com a terminologia de Tomé para os cristãos como aqueles que são “filhos do
Pai vivo ”. Tomás em nenhum outro lugar além de 15 sequer sugere que qualquer
pessoa deveria ser considerada o próprio Pai e assim, talvez, Logion 15 tenha sido
distorcido na transmissão.
Noutra ocasião , Tomás fala de renascimento. Logion 70 diz: "Quando você

gerar o que está em você, aquele que você tem, ele o salvará . Se você não o
tiver em você , aquele que você não tiver em você o matará ." Este ditado só
pode ser compreendido se formos sensíveis à terminologia flutuante de
Tomás . No Logion 3 o que está dentro de alguém é o Reino (Sabedoria), e no
Logion 24 o que está dentro é a luz que ilumina o mundo inteiro . Agora, em 70,
o que está dentro é caracterizado por um pronome masculino . Se Jesus pode
ser identificado com a luz (cf. 77) e a luz está dentro de uma pessoa (24),
presumivelmente aquele que está dentro é Jesus e o “gerar” é comparável ao
“ brilhar” da luz interior. Isto lembra um pouco a afirmação de Colossenses de
que a glória do mistério é “ Cristo em vós”. Se Jesus é Sabedoria, o Reino é
Sabedoria , a Luz é Sabedoria e a Sabedoria habita tanto nas pessoas como no
mundo , então as metáforas da descoberta e manifestação da Sabedoria
incluirão encontrar ou ver o Reino, brilhar a Luz e gerar, como ao dizer 70.
Obviamente a terminologia em Tomás não é sistemática. Mostra evidências de

mentes diferentes lutando com problemas semelhantes e expressando -os de forma
diferente ( como faz, aliás , todo o Novo Testamento). Independentemente dos vários
termos usados, Tomás está claramente preocupado com o renascimento, com uma
nova geração.
Isto é consistente com uma preocupação central de Tomé, o batismo cristão.
Logion 22 em Thomas está focado no batismo de uma forma particularmente

maneira interessante.
127
Tomé e o Batismo
22a Jesus viu crianças sendo amamentadas. Ele disse aos seus
discípulos: “Essas crianças que estão sendo amamentadas
são como aquelas que entram no Reino”. Eles lhe disseram :
“Somos crianças, entraremos no Reino? ”
22b Jesus lhes disse : “Quando fizerdes dos dois um, e quando
fizerdes o interior como o exterior, e o exterior como o interior,
e o superior como o inferior ,
22c para que você faça do macho e da fêmea um só , para que o
macho não seja macho e a fêmea (não) seja fêmea,
22d quando você fizer olhos no lugar de um olho, e uma mão no

lugar de uma mão, e um pé no lugar de um pé, (e) uma imagem
no lugar de uma imagem, então você entrará [ no Reino ]."
(As divisões aqui são feitas por conveniência de referência e não

porque o logion deva ser considerado uma comparação de quatro
ditos separados .)
Wayne Meeks, em seu artigo “A Imagem do Andrógino”, discute
o que ele chama de “fórmula de reunificação batismal” que era
familiar às congregações associadas a Paulo e sua escola.
Reflexões desta fórmula são encontradas em 1 Cor. 12:13, Gál.
3:28 e Cl 3:11. Meeks acredita que “uma sinopse mostra a
consistência dos principais motivos: batismo em Cristo (ou, ‘ um
corpo’), ‘revestir-se de Cristo’ (ou, ‘o novo homem’), simples
listagem de dois ou mais pares de opostos, e a afirmação de que
'todos' são 'um' ou que Cristo é tudo." 2 1
Como Meeks salienta repetidamente , estas fórmulas de reunificação não
são encontradas isoladamente de outros motivos batismais. Ele acha que
a reunificação decorre diretamente de termos “revestido-nos de

Cristo” (Gálatas 3:28), isto é, “o novo homem” (Colossenses 3:10).
Vestir -se implica ter previamente tirado a roupa , e “vestir ”
(enduesthai) Cristo é precedido por ter “ tirado” (apekduesthai) ou
“deixado de lado” (apotithenai) “o velho homem” (Col. 3) . :9; Efésios
4:22) – “o corpo de carne” (Colossenses 2:11).
Não pode haver dúvida de que “ tirar” e “ vestir” é antes de tudo uma
interpretação do ato de despir-se, que deve ter precedido o batismo,
e de vestir-se depois . 2 2
Como vimos , em duas logias Thomas refere-se ao despojamento no

contexto de "tornar-se criança" (Logia 21 e 37). Os opostos que são
reunidos são, em parte, considerados sexuais de acordo com Meeks:
O “novo homem” simbolizado pelas roupas é o homem que é

“renovado segundo a imagem de seu criador” (Colossenses 3:10;
cf. Efésios 4:24). A alusão a Gênesis 1:26-27 é inconfundível ; da
mesma forma, como observamos anteriormente, Gal. 3:28
contém uma referência ao “homem e mulher” de Gênesis 1:27 e
sugere que de alguma forma o ato de iniciação cristã reverte a
divisão fatídica de Gênesis 2:21-22. Onde a imagem de Deus é
restaurada , parece que o homem já não está dividido – nem
mesmo pela divisão mais fundamental de todas, homem e mulher.
A fórmula de reunificação batismal pertence, portanto, ao familiar
padrão Urzeit-Endzeit e pressupõe uma interpretação da história
da criação na qual a imagem divina segundo a qual Adão foi
modelado era masculino-feminina.23
Estas observações são significativas para a interpretação de Tomás,

especialmente para Logion 22. Ali, em 22c, encontramos uma tipologia
Adâmica ; o Adão dividido torna-se o Adão primordial e reunificado . Como
aponta Quispel,
de acordo com Philo (cf. b. Erubin 18a, Gen. R. 8, Meguilá 9a), o

homem real, a alma Adão, feita à imagem de Deus, não é nem
homem nem mulher: "Mas o homem que veio à existência
segundo a imagem de Deus é o que se poderia chamar de uma
ideia, ou um gênero, ou um selo, um objeto de pensamento,
incorpóreo, nem masculino nem feminino, por natureza incorruptível”8 4
O iniciado batismal é aquele que faz “um homem novo”, uma imagem no
lugar de uma imagem, e assim é “renovado à imagem de seu criador”.
Como Paulo diz, com reserva escatológica característica , “assim como
trouxemos a imagem do homem do pó, também traremos a imagem do
homem do céu” ( 1 Cor.
15:49). Qualquer interpretação de Tomé 22c que esteja muito longe desta
ideia primitiva e adâmica da restauração da imagem de Deus viola
consideravelmente a simplicidade do texto.
Como diz JZ Smith : “No Evangelho (de Tomé), a linguagem usada para
descrever o discípulo em relação ao especialista realizado
A influência do Reino é em termos que sugerem uma restauração das relações

rompidas após a Queda." 2 5 Isto era geralmente verdade para os cristãos, e o
locus específico de tal linguagem era o evento significativo do batismo. Tomé
22d pode ser entendido de forma semelhante. Aqui, porém, devemos lembrar
que a ênfase particular de Paulo e de sua escola é que o "corpo de Cristo" é a
comunidade dos cristãos. Numa tipologia estritamente adâmica, o corpo de
Cristo não será distinto do corpo do novo Adão, a Imagem restaurada de Deus,
e se aplicará ao indivíduo que alcançou a identificação no batismo, não
necessariamente à comunidade.
Podemos ouvir ecos tanto do Logion 22 quanto da teologia paulina.

ogia em Ef. 2:13-16:
Agora, em Cristo Jesus, vocês, que antes estavam longe, foram

aproximados pelo sangue de Cristo. Pois ele é a nossa paz, que nos
tornou um e derrubou o muro divisório da hostilidade, abolindo em
sua carne a lei dos mandamentos e ordenanças, para que ele
pudesse criar em si mesmo um novo homem no lugar do dois,
fazendo assim a paz, e podendo reconciliar-nos a ambos com Deus
num só corpo através da cruz, pondo assim fim à hostilidade.
O evangelho paulino da anulação da lei, que se concentra na crucificação e na

ressurreição com preocupação pela unidade comunitária, permeia esta
passagem. Mas se Meeks estiver correto, antes da utilização da imagem da
reunificação por Paulo, existia uma primitiva “fórmula de reunificação batismal”
que não tinha necessariamente essas conotações. Paulo, em outras palavras,
interpretou os termos da liturgia batismal que ele encontrou já existente de uma
forma mais comunitária e parenética, focada especialmente (mas não
exclusivamente) na reunificação de judeus e gentios. Nas suas cartas, e nas
cartas dos seus seguidores, há uma série de ecos de material litúrgico anterior
interpretado em termos da teologia paulina .
O Logion 22 de Tomé não fala do batismo em Cristo.

Pelo contrário, entra-se no Reino através do batismo ou da reunificação. É
muito provável que o batismo no Reino seja uma ideia mais primitiva do que a
ideia do batismo em Cristo. Está de acordo muito mais com as ideias do
batismo de prosélito em
judaísmo e com as implicações do batismo de João do que a ideia de Paulo

sobre o batismo em Cristo. Que as duas ideias (do batismo no Reino e em
Cristo) estão intimamente relacionadas pode ser visto por referência a
Tomé 108, que oferece a possibilidade de união com Jesus. Que 108 tem
conotações batismais será demonstrado abaixo.
Aparentemente , Tomás não sabe nada sobre as especificidades da

teologia paulina. Isto é especialmente evidente naqueles lugares onde
Tomé reflete mais claramente a fórmula da reunificação batismal. Tomé
nunca dá qualquer indicação do conhecimento do batismo como morte e
ressurreição, uma ideia que certamente foi uma das principais contribuições
de Paulo para o cristianismo subsequente . Ainda assim, Paulo e Tomé
parecem partilhar algumas ideias sobre o batismo derivadas da tradição
primitiva comum .
O fato de Tomé dizer, como em 22d, que é preciso fazer partes do corpo
no lugar de partes do corpo, e concluir que uma imagem deve substituir
uma imagem, indica que Tomé estava ciente do batismo em um corpo novo
ou restaurado. Este corpo novo ou restaurado não é diferente da imagem
nova ou restaurada e esta imagem nova ou restaurada não é diferente da
reunificação do andrógino Adão em 22c. Assim como imagem, corpo e Adão
são identificados entre si nas cartas paulinas em contextos batismais,
também são relacionados em Thomas Logion 22.
No contexto de Tomás, 22b é bastante compreensível. Tomé, deve ser

lembrado, pretende enfatizar a existência do Reino (ou Sabedoria) de Deus
dentro das pessoas , bem como fora das pessoas. Está espalhado pela
terra e está dentro e fora de você (cf. 3 e 113). Da mesma forma, num
esquema metafórico diferente , a luz está acima de todas as coisas, dentro
de todas as coisas, dentro das pessoas, e trazida de dentro das pessoas
para iluminar o mundo inteiro (cf. 24 e 77). Dizer, então, que é preciso fazer
o que está dentro, o fora, e o fora, dentro, e o que está acima, o que está
abaixo, nada mais é do que um resumo do pensamento de Tomás sobre o
locus penetrante do Reino e da luta. Ambos estão dentro, fora, acima e
abaixo. A unidade ideal de acima e de baixo está, na opinião de Kasemann ,
presente no pensamento de John.
Ele escreve que a “unidade entre Pai e Filho é a qualidade e marca do

mundo celestial .
na Palavra para criar ali a comunidade que, através do renascimento do

alto, se integra na unidade do Pai e do Filho." 2 6
Não é o caso de Tomé localizar o Reino exclusivamente dentro das

pessoas ou exclusivamente na terra ou que a luz está localizada
exclusivamente acima de todas as coisas, exclusivamente dentro de todas
as coisas ou exclusivamente dentro das pessoas . A intenção de 22b é
negar qualquer localização exclusiva ao Reino ou à Sabedoria. Na mesma
linha, Logion 24, seguindo de perto Logion 22, diz: “Seus discípulos
disseram: ‘Mostre-nos o lugar onde você está, pois é necessário que o
procuremos . ' "O pedido implica que existe uma localização exclusiva
para o próprio Jesus . No entanto, Jesus, como Sabedoria, é onde a Luz
está. A luz, neste sentido , não é uma propriedade exclusiva dos humanos
ou do mundo. Em Logion 24 , a resposta de Jesus é :
Quem tem ouvidos para ouvir, ouça . Há luz dentro de um homem

de luz e ele (ou aquilo) ilumina o mundo inteiro. Quando ele (ou
aquilo) não brilha, há escuridão.
Não se encontra a luz procurando apenas dentro de si mesmo , nem

apreendendo apenas o mundo . A pessoa encontra a luz dentro de si
iluminando o mundo. Neste ponto o que está dentro está fora e o que está
fora está dentro. Paulo parece refletir alguns
da mesma ideia quando escreve, em 2 Cor. 4:6,
Pois foi o Deus que disse: “Das trevas brilhe a luz ”, quem brilhou
em nossos corações para dar a luz do conhecimento da glória de
Deus na face de Cristo.
Aqui o locus de Jesus é a luz dentro da humanidade, e esta luz está

relacionada com a luz presente no tempo do início criativo.
Logion 22 é uma compilação complexa de temas que têm o seu lugar no
simbolismo do batismo. O argumento de Smith permite- nos ver o
simbolismo batismal em 22a, e o argumento de Meeks permite-nos vê-lo
em 22c em particular, e em 22d em geral.
Encontramos no Logion 22 a ideia da imagem restaurada de Adão, não
mais homem ou mulher . Encontramos aí uma ideia de um novo corpo e da
reunificação geral de cima e de baixo, de dentro e de fora, que deriva das
especulações sofiológicas de Tomás.
nas localizações do Reino, da luz e da Sabedoria. Tomás

Logion 22 é uma fórmula de reunificação batismal. Não é como tal fórmula, nem
é meramente derivado de tal fórmula; é essa fórmula. É claro que não é o único
na literatura cristã primitiva .
O comentário frequente de Tomé de que é preciso transformar os dois em um

é um resumo da reunificação batismal. É um mandato para a restauração da
unidade da dualidade. Os “dois” não são nenhum dos pares – corpo e alma,
masculino e feminino, acima e abaixo, imagem e imagem – isoladamente.
Pode ser que, para Tomé, “fazer dos dois um” e alcançar a união com Jesus
sejam exigências equivalentes. Meeks escreve que
quando os primeiros cristãos na área da missão paulina adaptaram o

mito Adão-Andrógino ao sacramento escatológico do batismo,
produziram assim um poderoso e prolífico conjunto de imagens. Se no
batismo o cristão revestiu - se novamente da imagem do Criador, em
quem “não há homem e mulher”, então para ele o velho mundo passou
e, eis! o novo chegou.27
Isto constitui um excelente resumo da teoria batismal de Tomé.

É preciso, é claro, ter em mente a ênfase em Tomás 18 e 19 de que aquele que
estiver no fim escatológico deve, ao mesmo tempo, estar no início primordial .
Então o mundo é restaurado, a luz surge, sabe -se que o Reino do Pai chegou e
a pessoa encontra a vida eterna . Não é difícil perceber que esta linha de
pensamento conduz a ideias encontradas no Evangelho e nas Cartas de João.
Outras logias de Tomé enquadram-se num contexto batismal. Por ex-

amplo, Logion 53 afirma que
Seus discípulos lhe perguntaram: “A circuncisão é proveitosa ou não?”

Ele lhes disse: “Se fosse proveitoso, seu pai os geraria circuncidados
de sua mãe. Mas a verdadeira circuncisão no Espírito encontrou
completa utilidade”.
A relação do batismo com a circuncisão simbólica é atestada no início de

Colossenses 2:11:
Nele vocês foram circuncidados com uma circuncisão feita sem

mãos , despojando- se do corpo de carne na circuncisão de Cristo;
e fostes sepultados com ele no batismo, no qual também fostes
ressuscitados com ele pela fé na obra de Deus, que o ressuscitou
dentre os mortos.
E num momento anterior, em Rom. 2:29, Paulo escreveu isso;
Ele é um judeu que o é interiormente, e a verdadeira circuncisão é

uma questão do coração, espiritual e não literal, [ou, "dirigida não
por preceitos escritos , mas pelo Espírito".]
Significativamente, Logion 53 relaciona o termo espírito, incomum em Tomé,

com a circuncisão simbólica. Este pode ter sido o tema principal da igreja
gentia primitiva .
O espírito também é mencionado no Logion 44 de Thomas :
Quem blasfemar contra o Pai, será perdoado, e quem blasfemar

contra o Filho, será perdoado, mas quem blasfemar contra o Espírito
Santo, não lhe será perdoado , nem na terra nem no céu.
Mateus 28:19 é, obviamente , a localização clássica da fórmula batismal

“em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo ” . A ordem é a mesma que
em Thomas. Este é um texto posterior do Evangelho de Mateus, mas não
sabemos quão cedo pode ter sido na liturgia batismal . A importância do
espírito em justaposição ao Pai e ao Filho não é típica de Tomé. Pode ser
que o logion tenha significado apenas em referência ao evento do batismo,
onde o espírito era de particular importância, ou pode significar que o Logion
44 é um acréscimo secundário ao texto.
Um outro exemplo deveria ser suficiente para mostrar a relação do

Evangelho de Tomé com os conceitos primitivos do batismo. Duas logias
relacionadas, 13 e 108, cada uma das quais fala dos efeitos benéficos de
beber de Jesus, foram consideradas anteriormente.
Jesus diz que porque Tomé bebeu do riacho que mediu , Tomé não precisa
mais chamá-lo de mestre. Jesus passa a contar a Tomé palavras que os
outros discípulos não parecem capazes de compreender. No Logion 108,
Jesus faz a declaração geral, não dirigida a nenhuma pessoa ou grupo
em particular, de que
Quem bebe da minha boca será como eu , e eu serei ele , e as coisas

que estão escondidas lhe serão reveladas .
Já vimos que este logion tem as suas raízes na tradição da Sabedoria , onde a
Sabedoria é comparada a uma fonte. O
um simbolismo particular da Logia 13 e 108 ocorre no contexto batismal na
primeira carta de Paulo aos Coríntios. Paulo fala daqueles que _
estavam todos debaixo da nuvem e todos passaram pelo mar, e todos

foram batizados em Moisés na nuvem e no mar, e todos comeram o
mesmo alimento sobrenatural e todos beberam a mesma bebida
sobrenatural . Pois eles beberam da Rocha sobrenatural que os seguia,
e a Rocha era Cristo. (10:1-4)
Isto pode ter referência à eucaristia que nas comunidades cristãs primitivas seguia
imediatamente após o batismo dos novos cristãos.
Paulo utiliza o mesmo tema em 1 Cor. 12:12-14.
Pois assim como o corpo é um e tem muitos membros, e todos os

membros do corpo, embora muitos, formam um só corpo, assim também
acontece com Cristo. Pois todos nós fomos batizados em um Espírito ,
formando um corpo, quer judeus , quer gregos, escravos ou livres, e
todos bebemos de um Espírito.
Aqui Paulo continua discutindo o absurdo caso pés, ouvidos ou

olhos se recusassem a pertencer ao corpo . Ele se refere, é claro,
à igreja (o corpo de Cristo), mas se o corpo for entendido como a
imagem restaurada de Deus, esta passagem lembra Tomé 22.
Aparentemente, beber de Cristo e beber do único Espírito são, em
A mente de Paulo , duas maneiras de dizer a mesma coisa.
O fato de ambos serem mencionados em contextos claramente batismais nos
permite inferir um contexto batismal por trás de Tomé 13 e 108. Como observado
acima, beber da boca de Jesus pode ter implicado que alguém recebeu
conhecimento de coisas ocultas , bem como que seria capaz de falar essas coisas
ocultas.
Tomé é capaz de falar as palavras que Jesus lhe dá em 13, mas
se abstém de fazê -lo porque os outros discípulos não conseguirão
compreender adequadamente . Paulo, ao falar do único Espírito
135
Tomé e o Batismo
derramado para bebermos , está seguindo a linha de pensamento que ele
iniciou em 1 Cor. 12 , onde ele lista os dons do Espírito, entre os quais estão “o
dom da palavra sábia ”, a capacidade “de colocar o conhecimento mais profundo
em palavras” e “o dom de profecia”. Esses dons implicam tanto o conhecimento
de coisas ocultas quanto a habilidade de falar essas coisas.
Pode haver uma ironia oculta em Tomé 108. Se uma pessoa é como Jesus
é e sabe que Jesus está unido a ela, quais são as coisas ocultas que são
reveladas? Pode não estar muito longe da tendência de pensamento de Tomás
dizer que o que está oculto e depois revelado é a luz que está dentro das
imagens, sob as pedras, dentro das pessoas e acima de todas as coisas. Mas
o que é esta luz senão o próprio Jesus (cf. 77)? Se é Jesus quem está dentro
de alguém e quem se revela , então Tomé 108 nos leva ao reino das ideias
presentes em Colossenses 1:26-27 , onde o autor afirma que ele veio para
tornar plenamente conhecida a palavra de Deus , o mistério escondido

por séculos e gerações , mas agora manifestado aos seus santos. A
eles Deus quis dar a conhecer quão grandes são entre os gentios
as riquezas da glória deste mistério, que é Cristo em vós, a esperança
da glória.
É claro que Tomás não aplica uma reserva escatológica .

Ele parece ter a ideia de que o segredo é de fato “Cristo em você ” .
Gunther Bornkamm escreveu que
em Colossenses 1:27 o conteúdo do mysterion é declarado na

fórmula Christos en humin . Isto é , consiste na habitação do Cristo
exaltado “em vós”, os gentios.28
Como em outras partes das cartas paulinas, o uso do termo “Cristo”

aqui é semelhante ao uso do termo “Reino” em Tomé (por exemplo,
Log. 3).
Vimos , acima, que Paulo falou de beber de Cristo num contexto
batismal que incluía o brinco (1 Coríntios 10:2-4), e ele pode ,
portanto , ter em mente alguma referência à eucaristia . João tem
uma breve passagem que é notavelmente semelhante a Tomé 108,
e assim, através de Tomé, à referência de Paulo em Primeira
Coríntios.
João 6:56: “Quem come a minha carne e bebe o meu sangue

permanece em mim e eu nele ”.
Tomé 108: “Aquele que bebe da minha boca será como eu, e eu
serei ele”.
Essas conexões merecem atenção cuidadosa. Ocorrendo em pontos dos textos

do Novo Testamento que são de grande importância para as teologias
sacramentais posteriores, eles agora carregam um enorme peso conceitual.
Será suficiente para o nosso propósito aqui simplesmente mencioná - los, de
modo a chamar a atenção para a probabilidade de que o Sitz im Leben de
Tomás 108 tenha sido uma prática litúrgica cristã primitiva .
Os ditos do Evangelho de Tomé tiveram uma função nas primeiras

comunidades cristãs ligada ao rito do batismo.
Tomás não é um texto litúrgico em si , nem contém muitas passagens
obviamente litúrgicas ; apenas 22 e as perguntas e respostas ritualizadas de 50
provavelmente desempenharam um papel nos ritos batismais reais .
O Evangelho de Tomé contém poucas glosas interpretativas, apesar do fato

de que os ditos nele contidos são variados e enigmáticos. Na maior parte,
pressupõe que o seu público seja uma comunidade e não apenas indivíduos ;
mas apenas o caos teria resultado se se esperasse que aquela comunidade
descobrisse publicamente o significado dos ditos. É muito mais provável que os
ditos de Tomé tenham sido lidos em voz alta por uma pessoa experiente, que
então os comentou. Thomas teria então sido um conjunto de pontos de partida
para o discurso instrucional, em vez de ser ele próprio um registo completo do
discurso instrucional .
Tomé provavelmente faz parte da instrução pós-batismal dos novos cristãos

e provavelmente foi lido em voz alta para essas pessoas, com explicações e
interpretações adicionadas oralmente, pelo menos para os ditos mais difíceis .
Tomás não é, portanto, um documento puramente intelectual ; baseia - se num
rito, num acontecimento, numa transformação ritual . Descobrir o significado
dos ditos, conforme defendido no Logion 1, é descobrir o significado do rito.
Tomé não tem nenhuma concepção mágica do batismo como algo eficaz à
parte da compreensão que se tem dele , assim como Tomé não sustenta que
conhecer um conjunto de ditos é em si suficiente para a salvação.
Se o Logion 3 for dirigido aos cristãos batizados, afirma que todos os que
foram batizados são filhos do Pai Vivo e devem estar cientes deste fato.
Assim, o autoconhecimento defendido por Tomás provavelmente não é o
autoconhecimento dos seres humanos em geral, mas o autoconhecimento
dos seres humanos que foram transformados através do batismo. Os
batizados saberão que são filhos do Pai vivo , que vieram da luz e do Reino
para a luz e o Reino .
CAPÍTULO R EITO
Tomás e
Primeiro Coríntios
Se Thomas
instruçãofosse uma série
dos cristãos de ditos utilizados
recém-batizados, como
tinha doisum esboço para o
aspectos.
A primeira temos no texto do Evangelho de Tomé: a série de logia de Jesus. A
segunda não temos de todo: as interpretações e explicações que foram dadas
da logia. Estas variariam de acordo com as predileções dos indivíduos que dão
as interpretações e explicações.
A primeira carta de Paulo aos Coríntios mostra que ele escreveu em oposição
a pessoas cuja compreensão do Cristianismo era muito semelhante à do
Evangelho de Tomé. Houve divisão na igreja de Corinto entre os seguidores de
Paulo e outros. As divisões decorrem, pelo menos em parte, do rito do batismo .
Paulo escreve:
" "
Cada um de vocês diz: Eu pertenço a Paulo", ou Eu pertenço,
Apolo, ou " Eu pertenço a Cefas", ou " eu pertenço a Cristo." É
Cristo dividido? Paulo foi crucificado por vocês ? Ou vocês foram

batizados em nome de Paulo ? que você foi batizado em meu nome.
. . Pois Cristo não me enviou

para batizar, mas para pregar o evangelho, e não com sabedoria
eloqüente , para que a cruz de Cristo não seja esvaziada de seu poder. (1:12-
15, 17)
É improvável que Paulo tenha batizado seu punhado de cristãos em nome de

Paulo, e é igualmente improvável que Cefas o tenha feito em seu nome.
Tomé e Primeira Coríntios 139
próprio nome. Se Apolo se envolvesse em tal prática, Paulo dificilmente poderia

estar de tal acordo com Apolo a ponto de instá-lo a retornar a Corinto (16:12).
As divisões provavelmente não se baseiam em batismos divergentes, mas sim
em interpretações divergentes da mesma iniciação batismal .
Paulo, tendo batizado poucos, tem poucos em Corinto que foram

especificamente instruídos por ele a respeito da natureza do seu batismo . Ele
está feliz que este seja o caso , porque deseja que todos os cristãos em Corinto
sigam o evangelho tal como ele o interpreta, e não poucos. Ele não quer um
partido, mas uma comunidade inteiramente paulina .
Paulo escreve para uma comunidade cristã bastante considerável. Dessas

pessoas, ele batizou apenas um punhado. Portanto, a grande maioria foi
batizada por outras pessoas, entre elas Cefas e Apolo. Paulo se diferencia
funcionalmente dos outros . Ele veio para proclamar o evangelho, escreve ele,
não para batizar; ele veio para proclamar o evangelho, não para impressionar
as pessoas com sua retórica. A dicotomia funciona assim: Cristo não me enviou
para batizar , mas para pregar o evangelho
Não com sabedoria eloqüente

Para que a cruz de Cristo não seja
esvaziada de seu poder
Duas coisas se juntam aqui. Primeiro, a pregação do evangelho é, segundo
Paulo, o fato de Cristo na sua cruz. Em segundo lugar, o batismo que Paulo
não faz tem algo a ver com sabedoria eloquente, sophia logou. A sabedoria
desempenha um papel fundamental em Corinto e está associada, pelo menos
na mente de Paulo , ao batismo.
É incorreto argumentar que existe em Corinto um grupo de oponentes com

uma única identidade, contra os quais Paulo escreveu a sua primeira carta. A
carta de Paulo mostra que os coríntios estavam divididos em um número
substancial de facções. Três ou talvez quatro são mencionados em 1:12 e Paulo
refere-se a vários grupos em 11:18.
Por esta razão, não me sentirei livre para percorrer a carta de Paulo buscando
uma sugestão aqui e um detalhe ali para compilar um dossiê sobre os oponentes
de Paulo . Vou me concentrar principalmente em um
unidade da carta, capítulos 1-4, onde a preocupação central é com a relação

da sabedoria com o evangelho de Paulo .
Podemos dizer a partir de 1:17 que Paulo associou o sophia logon de seus
oponentes ao foco deles no batismo. Como veremos, eles se orientaram
para o cumprimento presente e é provável que esse cumprimento tenha
ocorrido no batismo. O que Meeks chamou de “fórmula de reunificação
batismal” pré-paulina foi revisado por Paulo e seus seguidores na direção
da realização futura e longe da realização presente . Ainda assim, mesmo
no material paulino, às vezes surge o foco atual da reunificação batismal .
Por exemplo, Colossenses 3:9 tem orientação atual e Col. 2:9 também :
Não mintam uns aos outros, visto que vocês se despojaram da

velha natureza com suas práticas e se revestiram da nova
natureza, que está sendo renovada em conhecimento à imagem
de seu criador. Aqui não pode haver grego e judeu, circuncidado e
incircunciso, bárbaro, cita, escravo, homem livre, mas Cristo é tudo
e em todos. (Colossenses 3:9-11) (cf. Tomé 22, 77 etc.)
Pois nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade, e
você alcançou a plenitude da vida nele , que é o cabeça de todo
governo e autoridade. (Col. 2:9-10)
O próprio Paulo fala de forma semelhante em 2 Cor. 5:17: "Portanto, se

alguém está em Cristo, nova criatura é; o velho já passou , eis que veio o
novo."
Na verdade, Paulo diz aqui que os cristãos batizados já entraram no
Reino. Na maior parte, porém, Paulo aplica uma reserva escatológica à sua
teoria do batismo. Parece que uma forma antiga do rito batismal
frequentemente indicava a presente passagem da velha ordem para a nova
ordem, a presente aquisição do novo nascimento (cf. João 3:3-4), a nova
criação (cf. 2 Cor. 5:17), renovação da imagem de Deus (cf. Colossenses
2:11), presente aquisição de novo nascimento (cf. João 3:3-4), nova criação
que tais coisas são inerentes ao batismo; ele simplesmente afirma que toda
a sua realidade está no futuro. Alguns dos oponentes coríntios de Paulo
consideraram que o batismo produzia tais condições no presente. Eles
alegaram já ter entrado na sua fortuna e no seu Reino, e Paulo diz, com
sarcasmo, que ele foi deixado de fora (cf. 1 Coríntios 4:8).
Os oponentes coríntios de Paulo aqui não são hipotéticos protognósticos

quase-valentinianos. São pessoas que presumem que o batismo significa
que “o mundo, a vida e a morte, o presente e o futuro” (3:22) lhes pertencem
totalmente no presente, enquanto Paulo os faria esperar até que o Senhor
voltasse. Os oponentes de Paulo nos primeiros quatro capítulos da sua
primeira carta a Corinto podem ter sido pessoas que praticavam uma
liturgia baptismal com instrução concomitante centrada na plena aquisição
do Reino Cristão e dos tesouros no presente. Esta instrução provavelmente
foi dada por meio de Sophia Logou. Embora Paulo discorde disso , parece
óbvio que algumas pessoas em Corinto acreditavam que Cristo os enviou
para batizar e o fizeram confiando em palavras sábias (1:17).
Sabemos pouco sobre as pessoas que Paulo tem em mente nos

capítulos 1-4 , mas recebemos três pistas importantes em 4:8. “No
momento”, escreve Paulo sobre eles, “vocês estão completamente
satisfeitos ( kekoresmenoi), enriqueceram ( eploutisate ) e começaram seu
reinado (ebasilausate).” Estas são três metáforas distintas para o
cumprimento presente , e os oponentes de Paulo aparentemente as
aplicaram a si mesmos. Todos os três são importantes para o Evangelho
de Tomé .
A palavra kekoresmenoi significa literalmente saciado, como acontece
com comida ou bebida. A condição das pessoas antes de encontrarem
Jesus é “vazio” em Thomas Logion 28, e esse “vazio” é contrastado com
“sede”. Implicitamente, a condição de vazio será retificada por aqueles que
têm sede, e aqueles que têm sede serão saciados . Thomas Logion 13
também utiliza esta metáfora : Jesus diz a Tomé que "
Não sou seu mestre porque você bebeu; você está
bêbado da fonte borbulhante que eu medi." "Aquele que bebe da minha
boca será como eu. ”, diz Jesus em Logion 108. Em Tomé . . há evidentemente
esta sequência: vazio, sede, bebida, estar cheio de bebida. Não se pode
interpretar a embriaguez em Logion 13 literalmente, é claro; Logion 28 dá
a embriaguez como o oposto, e não o conclusão, de sede. Em Primeira
Coríntios, Paulo fala duas vezes de beber dessa maneira, uma vez de
Cristo (10:3) e uma vez do Espírito Santo (12:13), e em ambos os casos o
beber ocorre no contexto do batismo . ... Aqueles que utilizaram o
Evangelho de Tomé
poderia ter afirmado que eles eram kekoresmenoi, cheios e saciados.
Outra metáfora para a realização no Evangelho de Tomé é “tornar-se rico”.

Logia 109 e 110 formam um dístico interessante em referência a este motivo.
109 O Reino é como um homem que tinha um tesouro [escondido]

no seu campo e não o sabia. E [depois] que ele morreu, ele deixou
para seu filho. O filho dele não sabia, recebeu o campo, vendeu e
quem comprou, foi, enquanto estava arando, [encontrou] o tesouro.
Ele começou a emprestar dinheiro a juros a [quem] ele desejasse.
110 Aquele que encontrou o mundo e ficou rico, negue o mundo.
Como Logion 95 é uma ordem direta de Jesus para não emprestar dinheiro a
juros, é errado interpretar a linha final de 109 literalmente ; pode derivar do
simbolismo de uma parábola rabínica (ver p. 10 acima). Tanto 109 quanto 110
favorecem a descoberta de tesouros e riquezas.
O uso duplo do termo "mundo" por Thomas em 110 pode levar a confusões.
missão, mas claramente defende-se encontrar o mundo e enriquecer . Logion
110 é distantemente paralelo a 81;
Quem enriqueceu , torne-se rei , e quem tem poder, renuncie a ele.
Já que, no Logion 2, lemos
Aquele que busca não deve parar de buscar até que encontre, e
quando encontrar, ficará perturbado, e se estiver perturbado, ficará
maravilhado e dominará [todas as coisas].
reinar ou tornar-se rei não são possibilidades rejeitadas por Tomé , mas são
metáforas de realização. O poder, no entanto, deve ser renunciado. É tentador
pensar aqui no poder em termos da afirmação de Paulo de que o seu evangelho
é baseado no poder, mas os nossos dados são demasiado escassos para nos
permitir tirar qualquer conclusão. Tomé certamente incentiva a busca e a
descoberta de tesouros. Logion 76 diz, em uma linha semelhante a 109,
O Reino do Pai é como um comerciante que possuía mercadorias; ele

encontrou uma pérola. Este era um comerciante prudente. Ele desistiu
(ou seja, vendeu) as mercadorias, comprou a pérola para si mesmo.
Você também deve procurar o tesouro que não perece, que permanece
onde nenhuma mariposa se aproxima para comer, nem verme destrói.
Aqui Thomas identifica a descoberta da pérola com a busca do tesouro.

Conseqüentemente, aqueles que seguiram os ensinamentos cristãos do
Evangelho de Tomé poderiam ter alegado que eram ricos ou possuíam tesouros .
Finalmente, os adeptos da tradição do Evangelho de Tomé poderiam alegar

que já estão na posse do Reino ou já reinam, e isso é evidente do começo ao
fim. Logion 2, citado acima, dá o ápice do processo iniciado pela “busca” como
governo . Logion 22, apresentando um resumo da reunificação batismal em
vários modos, conclui com “então entrareis [no Reino]”. O batismo no Evangelho
de Tomé deu aos iniciantes o direito de reivindicar já estar reinando, já possuir o
Reino.
Foi notado que alguns dos oponentes de Paulo em Corinto parecem ter
adotado o título “bebês” em referência a si mesmos e que Paulo usa isso contra
eles. Se for esse o caso, esse uso poderia ter sido derivado de ditos como os
de Tomás. Cinco vezes (Log* 3 4, 21, 22, 37, 46) Tomé usa essa terminologia
em referência àqueles que são recém-batizados e “se tornaram crianças ”.
É claro que Paulo identificou Cristo e Sabedoria; não está totalmente claro se
seus oponentes o fizeram ou não. Paulo não está interessado em fazer uma
apresentação das teorias cristológicas dos seus oponentes ; ele critica seus
métodos e denuncia sua falta de respeito pelo evangelho da cruz. Paulo escreve
(1:21-24):
Pois visto que, na sabedoria de Deus, o mundo não conheceu a Deus

pela sabedoria, agradou a Deus, pela loucura do que pregamos ,
salvar aqueles que crêem . Porque os judeus exigem sinais e os
gregos procuram sabedoria, mas nós pregamos Cristo crucificado,
escândalo para os judeus e loucura para os gentios, mas para aqueles
que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é o poder de
Deus e a sabedoria de Deus.
Neste contexto , é provável que os gregos que procuram sabedoria sejam

cristãos que consideram o evangelho da cruz de Paulo uma loucura. Ao
longo dos primeiros quatro capítulos da sua carta, ele fala num contexto
intracristão em oposição àqueles cuja fé cristã é construída sobre a sabedoria
“humana”.
Pode ser que quando Paulo escreve que “para aqueles que são chamados,
tanto judeus como gregos, Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus”,
ele se refere aos motivos pelos quais todas as partes, incluindo os judeus-
cristãos que buscam milagres, e os cristãos greco-cristãos que buscam
sabedoria, e os cristãos paulinos que seguem o evangelho da cruz de Paulo,
podem concordar. Os judeus concordariam que Cristo é o poder de Deus, os
gregos concordariam que Cristo é a sabedoria de Deus. Os cristãos paulinos
aceitariam ambos. A questão não é se Cristo é a sabedoria de Deus, mas
como isto deve ser interpretado adequadamente; se isso deveria ser feito em
termos de sophia logou ou em termos de cruz. Parece muito mais provável
que os oponentes gregos de Paulo achassem que a ideia de que Cristo é a
sabedoria de Deus por causa da cruz fosse uma loucura, do que que
achassem que a ideia de que Cristo é a sabedoria de Deus era uma loucura .
Somente aqui, em todas as suas cartas, Paulo afirma que Cristo é a
sabedoria de Deus. Parece haver alguma razão para acreditar que ideias
como as de Tomé estavam presentes em Corinto quando Paulo escreveu a
sua primeira carta.
O Sitz im Leben do Evangelho de Tomé foi provavelmente uma instrução

pós-batismal. Apresenta-se sob a forma de ditos dos sábios e apresenta-se
como um conjunto de ditos de Jesus que é ele próprio Sabedoria. As
pessoas que usaram Tomé poderiam alegar, com base nisso , que estavam
saciadas ou satisfeitas, que haviam ficado ricas e que atualmente reinavam
no Reino.
Eles se consideravam pessoas que se tornaram bebês ou crianças . Eles
falaram de ter tido as coisas ocultas, os mistérios, revelados a eles, como
faz Paulo em 1 Cor. 4:1. Eles falaram da presente vitória da luz sobre as
trevas como reveladora e acreditavam que os motivos interiores são agora
revelados diante do céu, enquanto Paulo fala de forma semelhante , mas
num tempo futuro em 4:5. O Sitz im Leben da sabedoria a que Paulo se opõe
é o batismo (1:17). Ele sarcasticamente caracteriza seus oponentes como
sendo saciados ou satisfeitos, já ricos, já reinando no Reino . Ele parece
para implicar que eles se orgulham injustamente de serem bebês.

Primeira Coríntios 1-4 é um testemunho da antiguidade de muitas das ideias
centrais do Evangelho de Tomé. É claro que é impossível afirmar que o
Evangelho de Tomé estava realmente em uso em Corinto.
Conclusão
Tomé é um texto do primeiro século do cristianismo. O formato do texto,

Zogoi sophon, é o de Q (ca. 50-70 DC ) e se reflete no agrupamento sinóptico
posterior de ditos (por exemplo, o Sermão da Montanha e Marcos 4.1-34).
Embora as décadas posteriores do movimento cristão tenham visto o
desenvolvimento de discursos de ressurreição , de sofiologia mitológica, de
distinções entre o deus criador inferior e o verdadeiro Deus transcendente, e
de longos diálogos entre salvador e discípulos, estes não estão presentes em
Tomé. Quer se aceite ou não a ideia de que a forma logoi sophon foi um
elemento numa trajetória que conduz a tais formas e temas, estas formas e
temas posteriores não têm nada a ver com o Evangelho de Tomé. Na forma ,
é mais parecido com Q do que qualquer outra coisa .
As palavras de Tomé são independentes dos evangelhos sinópticos e os

sinópticos não mostram qualquer dependência de Tomé. Ainda assim, é
significativo que muitos dos ditos de Tomé tenham paralelo nos sinópticos. As
palavras de Tomás às vezes estão em uma forma anterior às deles, às vezes o
contrário é verdadeiro. Se os escritores sinópticos, qualquer um ou todos eles,
tivessem tido acesso a Tomé, não o teriam considerado totalmente compatível
com as suas escatologias futuristas e com a sua ênfase na cruz e na
ressurreição. Pode haver casos de revisão radical dos ditos de Tomé nos
sinópticos, casos em que os ditos mistagógicos foram transformados em ditos
parenéticos (Logion 22 e Marcos 9:42-10:15?, Logion 24 e Mateus 6:22-23). e
Lucas 11:34-36?, Logia 6 e 14 e Mateus 6:2-18?, Logion 13 e Marcos 8:27-30?).
Como estes ditos na sua forma canónica são tão familiares e os de Tomás tão
aparentemente estranhos , é improvável que qualquer metodologia crítica
contemporânea forneça meios para determinar uma reformulação radical .
A Cristologia, ou Jesusologia, de Tomé é complexa, mas não resulta de

décadas de especulação teológica cristã .
Deriva de uma aplicação ingênua de múltiplas especulações de Sabedoria a
Jesus. A falta de dualismo maniqueísta ou marcionita, a ausência de qualquer
mitologia da queda de Sofia ou da ascensão ou descida de Cristo através de
reinos hostis povoados por arcontes inimigos indicam que a cristologia sofiológica
de Tomás existiu antes ou na ignorância do que muitos chamam de gnosticismo.
Tomé tem algo do dualismo de João, mas tem uma visão do mundo muito
mais positiva do que João . Tomé tem algo do antagonismo em relação à carne
que encontramos em Paulo, mas isso é menos enfático do que em Paulo. Se
Tomé é gnóstico em seu dualismo, João o é ainda mais. Se Tomás é encratite
na sua desvalorização das relações familiares e sociais, o mesmo acontece em
ditos que são, na sua maior parte, paralelos na tradição sinóptica (por exemplo,
55 e 99), e não encontramos nada tão "encratite" em Tomás como encontramos
em Lucas 9 :60-10:15.
O que é então o Evangelho de Tomé? É uma coleção de ditos atribuídos a

Jesus, alguns autênticos e outros não. Seu pano de fundo é o da especulação
da Sabedoria Judaica. É totalmente independente dos evangelhos do Novo
Testamento; muito provavelmente já existia antes de serem escritos. Deve ser
datado d.C. 50 -
70.
O Evangelho de Tomé é difícil de interpretar porque está no início da
especulação teológica cristã. É ingénuo e assistemático e, portanto , a sua
compreensão sistemática pode não ser possível. Tomás não pressupõe os
evangelhos joaninos ou sinópticos ou a teologia de Paulo; menos ainda supõe
as mitologias de teólogos do século II , como Valentinus ou Heracleon. Em
referência aos ditos de Jesus, os evangelhos sinópticos dependem e incorporam
ditos que circularam pela primeira vez no formato logoi sophon de Tomé e Q. Em
referência ao batismo, as reservas escatológicas de Paulo podem pressupor a
orientação de Tomé para apresentar o cumprimento no batismo.
Em referência a um dualismo de luta/escuridão, mundo/"mundo" e aos discursos

ego eimi de Jesus, João pode ser um desenvolvimento posterior do que
encontramos aqui e ali em Tomé.
O Evangelho de Tomé é um texto de meados do primeiro século . É cedo

documento do cristianismo sofiológico orientado para a iniciação batismal , e

não pode ser considerado gnóstico em nenhum sentido significativo. Quando
chegar o momento em que se entende que Thomas surgiu ca. DE ANÚNCIOS .
50-70, o nosso conhecimento da história da igreja primitiva aumentará
imensuravelmente .
Apêndice I
A Estrutura de Tomás
O Evangelho de capítulos
em quatro Tomé pode ter sidoComo
ou seções. originalmente dividido
estes não apresentam
diferenças muito significativas de ideologia ou estilo, é pouco provável
que sejam unidades de origem diferente que foram posteriormente
combinadas. Em vez disso, são quatro capítulos separáveis, mas relacionados.
Esses quatro capítulos aparecem quando o texto é dividido em
quatro dos ditos que têm a ver com buscar e encontrar.
Estes formam ditos introdutórios , assim como ditos semelhantes
na Sabedoria de Salomão (cf. 1:1-2, 6:12-14). Após essas palavras
introdutórias , em três capítulos aparece brevemente uma série de
parábolas de estilo sinóptico . Todos os capítulos apresentam então
uma série de ditos em nenhuma ordem específica que eu possa
discernir, mas no final dos quatro capítulos há uma série de ditos
praticamente na mesma ordem, refletindo vários dos seguintes temas em
seqüência:
• tornar os dois um •
ser escolhido, solitário, permanecer
em pé • parábolas sobre
encontrar • luz • renúncia ao mundo

ou ao poder • conhecimento de que o mundo
não é digno • ditos sobre corpo, alma e espírito
Três capítulos terminam com uma sequência de perguntas e

respostas relacionadas ao tempo do fim .
Nenhum dos quatro capítulos apresenta todos esses elementos em
perfeita sequência, e isso pode indicar que cada um deles sofreu
alterações na ordem dos ditos, independentemente das alterações feitas no texto.
outros. O padrão é mais aparente se apresentado na forma de um gráfico. O

quadro a seguir tem, nas colunas da esquerda, os números dos ditos de
Tomás, e na seção da direita um resumo dos ditos, destacando características
comuns. Os quatro capítulos de Thomas são:
R: 2-37
B: 38-58
C: 59-91
D: 92-113
AÿCD _
2 Quem procura não deve deixar de procurar
até que ele ^ncis
38 Você vai me procurar e não vai me encontrar
59 Para que você não morra e procure ver ele e você
não pode ver
92 Procure e você encontrará ( 94 ) Quem busca encontrará
8
9 Parábolas sinóticas
63
64
65 Parábolas sinóticas
96
97 Parábola sinóptica e outras estilisticamente sim-
ir
98
21 103 Saiba quando os ladrões estão chegando e cinja seus
lombos
22 46 Aqueles como crianças entrarão no Reino Quando
22 você fizer dos dois um... .
48 Se dois fizerem as pazes .. . eles dirão à montanha
"mova-se"
106 Quando você faz dos dois um. . . dizer
"montanha, mova-se"
23 Eu escolherei você. . eles.permanecerão . Bem-
49 aventurados os solitários e os escolhidos
Apêndice I 151
Muitos estão de pé, mas os solitários irão en-

ter
Parábola: O reino é como um comerciante que

encontrou uma pérola
Você também busca um tesouro que não perece _
Parábola: O Reino é como um pastor. Ele procurou

pela única ovelha até encontrá - la
Há luz dentro de um homem de luz e ele ilumina o

mundo
Viemos da luz , onde a luz veio através de si mesma
Eu sou a luz que está acima de todas as coisas

Se você não jejuar do mundo , você _
não encontrar o Reino
Bem-aventurados os pobres porque vosso é o Rei.
dom
Deixe aquele que ficou rico se tornar rei, deixe - o
renunciar com poder
Aquele que encontrou o mundo e se torna
rico, deixe -o negar o mundo
Conheça o mundo, encontre o cadáver; encontre cadáver,
mundo não digno
Conheça o mundo, encontre o corpo; encontre corpo, mundo não
valioso
Conheça a si mesmo, o mundo não é digno
Se a carne existe por causa do espírito , é uma
milagre
O corpo miserável depende do corpo; alma miserável

depende de dois
Ai da carne depende da alma; ai da alma depende
da carne
Em que dia você nos será revelado , em
que dia veremos ? _
Diga -nos quem você é para que possamos acreditar
em você.
Em que dia chegará o Reino ?
Tanto a Logia 37 quanto a 113 contêm questões sobre o tempo do fim;

a resposta ao Logion 91 pressupõe uma pergunta sobre o tempo do fim.
As palavras finais relacionadas ao tempo do fim são um motivo tradicional
de conclusão das coleções da logia de Jesus . Nas palavras de J. Robinson,
o clímax escatológico [do Sermão da Montanha] é o mesmo

motivo final que se pode sentir no Didache (cap. 16), nos
evangelhos (Marcos 13 par.) e até mesmo em Q (Lucas
17:20-37). »
Marcos 13 é uma resposta extensa à pergunta dos discípulos: "Diga...

nós .. quando isso acontecerá? Qual será o sinal quando o cumprimento
de tudo isso estiver próximo?" (Marcos 13:4). Para Thomas, o fim não está
por vir; já está aqui para quem o encontra (cf. 37, 91, 113).
Não desejo insistir nestes quatro capítulos . _ _ _ _ Meus argumentos

relativos ao Evangelho de Tomé como um todo não são afetados pela sua
existência ou ausência. No entanto, se assumirmos , por enquanto, que
estes quatro capítulos são reais e não ilusórios, algumas observações
interessantes podem ser feitas:
1) O Logion 1 torna-se ainda mais óbvio um comentário sobre a coleção

como um todo e não sobre uma parte da coleção. Alguém aparentemente
pensou que Thomas fosse uma coleção de ditos “secretos” e adicionou
Logion 1 à coleção numa fase posterior, quando os capítulos foram
combinados numa única sequência unificada de logia. Pode ser
significativo que o início do texto de Nag Hammadi , Tomé , o Concorrente,
“As palavras secretas que o Salvador falou a Judas Tomé...”, seja
.
conhecido como secundário . John Turner escreve: "O incipit de Thomas,
o Concorrente, constitui tanto a designação do conteúdo da obra como a
sua legitimação. Que o incipit é uma adição posterior é provado apenas
pelas suas características linguísticas." 2
2) O Logion 114 final pode ser visto como tendo sido adicionado ao
texto de Tomé em uma data posterior. Isto não depende de concordarmos
que Tomé teve quatro capítulos, pois grande parte da terminologia deste
ditado está ausente no resto de Tomé:
Apêndice I 153
a. O ditado começa com um discípulo, Simão Pedro, dirigindo-se aos

outros discípulos. Este recurso literário nunca é usado por
Thomas. b. A ideia
de alguém “guiado” por Jesus ocorre apenas aqui. c. Em
Tomás D encontramos a frase “Reino do Pai” aparecendo em 96,
97, 98, 99, 113. Somente em 114 é usado “Reino dos Céus”. d.
Somente no 114
ouvimos algo parecido com a ideia de que uma pessoa deveria
“tornar-se um espírito vivo ”. e.
Finalmente, este logion está em contradição direta com 22. Aí o
homem deveria tornar-se mulher, a mulher tornar-se -ia homem e
nenhum dos dois deveria mais ser homem ou mulher. Aqui, em
114, o estatuto “masculino” é valorizado positivamente e o
estatuto “feminino” é valorizado negativamente. Na verdade, a
mulher deveria tornar-se homem.
Dada a fluidez da terminologia de Thomas e a falta de uma ideologia totalmente

sistemática, qualquer uma destas discrepâncias poderia ser ignorada . Existem,
no entanto, muitos usos únicos e anômalos em 114 para nos permitir considerá-
lo parte do Evangelho original de Tomé.
3) Somente no capítulo A de Tomé é usada a expressão “quem tem ouvidos

para ouvir, ouça” e é usada três vezes, 8, 21, 24. Em todos os outros lugares,
ao longo dos capítulos B, C e D a expressão é “quem tem ouvidos, ouça”.
4) Somente no capítulo A de Tomás encontramos a adição secundária do

motivo da “singularidade ” à linha final da logia. Isso ocorre três vezes: m
Logion 4 “e eles se tornarão um só”; em 16 “e permanecerão como solitários”;
e em 23 “são um só”. É provável que em algum momento um copista tenha
acrescentado essas terminações tendenciosas a uma versão de Tomás A da
qual elas estavam ausentes.
5) Os Logia 5 a 8 mostram evidências de um escriba muito cansado .

Parece que aconteceu o seguinte :
a. 5 provavelmente terminou com "Jesus disse: 'Não minta e não

faça o que você odeia, porque tudo é revelado diante do céu'. "
Mas isso foi copiado após as questões introdutórias de 6, e então
5 foi repetido. As respostas às questões colocadas em 6 não
foram copiadas até que o escriba percebeu seu erro e as
adicionou no início de 14.
b. 7 deveria nos dar uma estrutura paralela que termina uma vez
que “ o leão se tornará homem” e uma vez que “o homem será-
venha leão." O escriba nos diz "o leão se tornará homem" duas
vezes.
c. 8 deveria começar como todas as outras parábolas do Reino de
Tomé com algo como "O Reino dos Céus (ou do Pai) é como...".
mas começa com "o Homem é como...". .
Pode-se ser capaz de formular hipóteses sobre razões tendenciosas para uma
ou outra destas características incomuns e erros aparentes, mas considerando
que estão todas em sequência , a maior probabilidade é que se devam a um
erro do escriba e que o escriba se retirou para dormir na noite seguinte.
conclusão de 8. Como esses erros aparecem em um papiro de Oxyrhynchus,
podemos suspeitar que eles foram cometidos logo no início da transmissão do
texto. 3 Parece - me, e isto é simplesmente uma intuição,
que a primeira secção de Tomás é dedicada a questões básicas relativas à
iniciação baptismal ( especialmente 22 e 37), e isto parece apropriado para
uma sequência inicial de ditos. Esta intuição é reforçada pelo uso reiterado da
terminologia para infância e primeira infância na primeira seção. Esta
terminologia é rara em outras partes de Thomas.
Pode haver um vislumbre de sentido na ordem da segunda seção de

Thomas. Pode ser entendido da seguinte forma:
a. 38: Um ditado introdutório sobre busca e descoberta. b. 39-46:

Provérbios que apresentam tipos opostos de pessoas ou
comportamentos (43 é uma versão distorcida de Lucas 6:43).
c 47: Uma coleção de ditos que exigem escolha. d.
48-50: Provérbios que definem os cristãos
adequados. e. 51-53: Ditados dialógicos sobre assuntos significativos:
o repouso dos mortos, o novo mundo, a presença de Jesus, o
valor da circuncisão.
f. 54-56: Modos adequados de comportamento: pobreza, separação
da família, compreensão do mundo e ser superior ao mundo.
g. 57: A parábola do trigo e do joio, uma conclusão bastante

apropriada que remonta ao ano 40.
E ainda assim a coleção, tal como a defino, termina com 58, cuja relação com
o todo não vejo.
A justificativa para a ordem dos ditos na terceira seção é totalmente opaca
para mim. Além de notar que a quarta seção
Apêndice I 155
Hon tem uma concentração de ditos sobre riqueza e família, e como o logion
final 113 parece referir- se apropriadamente à declaração principal de 3, a
ordem da quarta seção do Evangelho de Tomé me escapa .
Às vezes, parece -me que quem quer que tenha elaborado o documento
deve certamente tê-lo feito numa ordem que considerou adequada e racional.
Por outro lado, podemos ver nos papiros Oxyrhynchus que alguma alteração
(embora não excessiva) na ordem dos ditos ocorreu no processo de
transmissão textual. Aguardo com expectativa o momento em que alguém
descubra inequivocamente o segredo da ordem de Tomé ou, na verdade, o
momento em que possamos concluir que as declarações são essencialmente
aleatórias, pois esse resultado aparentemente desanimador seria , na verdade,
uma conclusão negativa de considerável importância. interesse e significado.
Apêndice II
Uma tradução do Evangelho
de Tomé
por David R. Cartlidge
copyright © 1980 por David R. Cartlidge e David L. Dungan.
Usado com permissão da Fortress Press.
aqui estão muitas traduções do Evangelho de Tomé, a maioria

das quais JL são feitas com bastante competência. Escolhi usar o de
David Cartlidge não porque ele difere da maioria em aspectos importantes
na interpretação, mas porque ele tem um estilo inglês agradável , livre da
fofura e dos arcaísmos que alguns consideram apropriados para qualquer
tradução de um texto cristão antigo.
Ele também evita o excesso de literalismo e a tendência de manter a
estrutura das frases coptas que ocasionalmente aparecem em outras
traduções. David Cartlidge não teve absolutamente nada a ver com a
redação deste livro.
Só num ponto discordo da tradução, na medida em que sinto que ela
deve ser alterada. Isto se refere à palavra que Cartlidge e outros
traduzem como “o Todo” ou, uma vez (77) como “todos eles”. O “All” não
é uma palavra inglesa , em maiúscula, mas um termo técnico gnóstico
que os tradutores inserem no texto.
Conseqüentemente, prefiro o uso de “todas as coisas” a “o Todo”. Parece
- me que “todas as coisas” é apropriadamente neutra.
(A divisão do texto em quatro seções, um prólogo e um ditado adicional

é feita por S. Davies.)
Prólogo
Estas são as palavras secretas que Jesus vivo falou e Didymos Judas Thomas as
escreveu .
1. E ele disse: “ Aquele que encontra o significado destas palavras
não provará a morte."
Seção Um
2. Jesus disse: “Aquele que procura não deve parar de procurar até
encontrar , e quando encontrar , ficará perturbado e , se estiver perturbado ,
ficará maravilhado e dominará o Todo ” .
(Mude “o Tudo” para “todas as coisas”?)
3. Jesus disse: “Se aqueles que o lideram disserem: ' O reino está nos
céus', então os pássaros irão primeiro antes de você para o céu (ou - os
pássaros do céu irão antes de você). Se te disserem : ‘Está no mar ’, então
os peixes irão adiante de ti. Em vez disso, o reino está dentro e fora de você.
Se vocês se conhecerem , então serão conhecidos e saberão que são filhos
do Pai vivo . Mas se vocês não se conhecem, então vocês estão na pobreza
e são pobreza."
4. Jesus disse: “O homem velho nos seus dias não hesitará em perguntar
a um bebê de sete dias sobre o lugar da vida, e ele viverá .
Pois muitos dos primeiros serão os últimos e se tornarão um só . ”
5. Jesus disse : “Saiba o que está diante de seu rosto, e o que está oculto
de você será revelado a você. Pois não há nada oculto que não seja
manifesto ” .
6. Seus discípulos lhe perguntaram : “Queres que jejuemos , e como
devemos orar , e dar esmolas, e que regulamentos alimentares devemos
observar ?” Jesus disse: “ Não faça isso e não faça o que você odeia, porque
tudo é revelado diante do Céu. Pois nada está oculto que não deva ser
revelado, e nada há encoberto que permaneça sem ser revelado”.
7. Jesus disse: "Bem-aventurado o leão que o homem comer , e o leão se

tornará homem ; e maldito o homem a quem o leão comer , e o leão se
tornará homem."
Apêndice ÿ 159
8. E ele disse: "O homem é como um pescador sábio que lançou sua rede
ao mar. Ele a puxou do mar , - ela estava cheia de peixes pequenos . O
pescador encontrou entre eles um peixe grande e bom .
Ele jogou todos os peixinhos de volta ao mar; ele escolheu o peixe grande
sem arrependimento. Quem tem ouvidos para ouvir , ouça . "
9. Jesus disse : “ Eis que o semeador saiu , encheu a mão e
jogou . _ _ _ _ _ não enviou orelhas para o céu. Outros caíram
entre espinhos. Eles sufocaram a semente e o verme os comeu (ou
seja, a semente). E outros caíram em boa terra , e deram bons
frutos para o céu . Deram sessenta medidas e cento e vinte
medidas ."
10. Jesus disse: " Eu joguei fogo no mundo e ,

espere, eu o guardo até que esteja pegando fogo."
11. Jesus disse : “ Este céu passará e o seu céu acima dele
passará , e os mortos não viverão , e os vivos não morrerão . _
venha para a luz, o que você fará ? No dia em que você era um,
você se tornou dois. Mas quando você se tornou dois, o que você
fará ?
12. Os discípulos disseram a Jesus: “Sabemos que você irá

embora de nós ; quem se tornará grande sobre nós?” Jesus disse:
“Aonde quer que você for, você irá para Tiago, o justo ; o céu e a
terra foram criados para ele”.
13. Jesus disse aos seus discípulos: “Façam uma comparação e
digam com quem eu sou ”. Simão Pedro lhe disse : “Você é como
um anjo justo ” . Mateus lhe disse : “Você é como um homem sábio”.
Tomé lhe disse : “Mestre, minha boca não poderá dizer como você é ” . Jesus
disse : “ Não sou seu mestre porque
você bebeu; você está bêbado com a fonte borbulhante que eu
medi . _ _ _ _ _ _ _ _ _ disse- lhes : “Se eu vos disser uma das
palavras que ele me disse , apanhareis pedras ; você vai jogá-los
em mim. E o fogo sairá das pedras e consumirá você. "
14. Jesus lhes disse : “Se vocês jejuarem, trarão pecado sobre
vocês mesmos e, se orarem, se condenarão e , se derem esmola, farão mal

aos seus espíritos. E se você entrar em qualquer terra e vagar pelas regiões ,
se eles o receberem , coma tudo o que eles colocarem diante de você . Cure
os enfermos entre eles. Pois o que entra na sua boca não o contaminará, mas
o que sai da sua boca é o que o contaminará ”.
15. Jesus disse: “Quando você vir aquele que não nasceu de mulher, jogue-
se de bruços (e) adore-o; esse é seu pai”.
16. Jesus disse : " Os homens podem pensar que vim trazer paz ao mundo ,
e não sabem que vim trazer dissolução à terra ; fogo, espada, guerra. Pois
haverá cinco em uma casa : três estarão contra dois e dois contra três, o pai
contra o filho e o filho contra o pai, e permanecerão solitários ”.
17. Jesus disse: " Eu lhe darei o que nenhum olho viu , o que
nenhum ouvido ouviu , nenhuma mão tocou e o que não entrou no
coração do homem ” .
18. Os discípulos disseram a Jesus: “Dize -nos como ocorrerá o nosso fim ”.
Jesus disse: " Vocês encontraram o princípio e procuram o fim ? No lugar onde
está o princípio , aí estará o fim . Bem - aventurado aquele que permanecer no
princípio , e conhecerá o fim e não provará a morte."
19. Jesus disse: "Bem-aventurado aquele que existia antes de ser criado .
Se vocês se tornarem meus discípulos (e) ouvirem minhas palavras, estas
pedras os servirão . Pois vocês têm cinco árvores no paraíso que não se
movem no verão . ou inverno e eles não perdem as folhas. Quem os conhece
não provará a morte.
20. Os discípulos disseram a Jesus: “Dize -nos, como é o Reino dos Céus ?”
Ele lhes disse : “É como um grão de mostarda , menor que todas as sementes.
Mas quando cai em terra arada , produz um grande galho e se torna um abrigo
para as aves do céu ”.
21. Maria perguntou a Jesus: “Com quem são os teus discípulos?” Ele disse:
"Eles são como crianças ; eles se estabelecem em um campo que não é deles.
Quando os donos do campo chegam, eles (os donos) dizem: "Dê- nos o nosso
campo." Eles se despem diante deles e o liberam . (o campo ) para eles e
devolver seu campo para
Apêndice ÿ 161
eles. Por isso digo que, se o dono da casa souber que o ladrão está
chegando, vigiará antes que ele chegue e não o deixará invadir a casa
do seu reino e levar embora os seus bens . Mas você observa
especialmente o mundo; cingi os vossos lombos com grande poder,
para que os ladrões não encontrem uma maneira de atacá - lo, porque
o que você espera, eles encontrarão . Que haja um homem de
entendimento entre vocês. Quando o fruto amadureceu, ele veio
rapidamente, com a foice na mão (e) ele colheu. Quem tem ouvidos
para ouvir, ouça . "
22. Jesus viu crianças sendo amamentadas. Ele disse aos seus
discípulos: “Essas crianças que estão sendo amamentadas são como
aquelas que entram no Reino”. Eles lhe disseram : “Somos crianças,
entraremos no Reino ?” Jesus lhes disse : “Quando vocês fizerem dos
dois um , e quando fizerem o interior como o exterior, e o exterior como
o interior, e o superior como o inferior, de modo que vocês façam do
macho e da fêmea um só , de modo que o macho não será macho e a
fêmea (não) será fêmea, quando você fizer olhos no lugar de um olho,
e mão no lugar de uma mão, e um pé no lugar de um pé, (e) um
imagem no lugar de uma imagem, então entrareis [ no Reino]."
23. Jesus disse: " Eu escolherei você , um entre mil e dois

entre dez mil, e eles permanecerão; eles são um só ."
24. Seus discípulos disseram: “Mostre- nos o lugar onde você

está, pois é necessário que o procuremos ” . Ele lhes disse :
"Aquele que tem ouvidos para ouvir , ouça . Há luz dentro de um
homem de luz e ele (ou aquilo) ilumina o mundo inteiro . Quando
ele ( ou aquilo) não brilha , há trevas ."
25. Jesus disse: "Ame o seu irmão como a sua alma; guarde -o
como a menina dos seus olhos."
26. Jesus disse: “ Você vê a trave que está no olho do seu irmão ,
mas não vê a trave que está no seu olho . olho."
27. "Se você não jejuar (em relação ao ) mundo , você não
encontrará o Reino; se você não guardar o sábado como sábado,
você não verá o Pai."
28. Jesus disse: " Eu estava no meio do mundo e
apareceu -lhes em carne e osso. Encontrei todos eles bêbados; Não encontrei
nenhum deles com sede. E a minha alma sofreu pelos filhos dos homens ,
porque são cegos de coração e não vêem que vieram vazios ao mundo ; eles
procuram sair do mundo vazios . _ No entanto, eles estão bêbados. Depois de
terem sacudido o vinho, então se arrependerão”.
29. Jesus disse: "Se a carne existe por causa do espírito, é um milagre, mas
se o espírito (existe) por causa do corpo, é um milagre dos milagres. Mas fico
maravilhado com a forma como esta grande riqueza se estabeleceu nesta
pobreza. ."
30. Jesus disse: “Onde há três deuses, eles são deuses; onde há dois ou
um, eu estou com ele”.
31. Jesus disse: “Um profeta não é aceitável em sua própria vilania” .
grande; um médico não cura aqueles que o conhecem."
32. Jesus disse: “Uma cidade que eles constroem e fortificam sobre um alto
monte não pode cair, nem pode ser escondida”.
33. Jesus disse: “O que vocês ouvem em seus ouvidos, preguem aos
ouvidos [dos outros ] desde os seus telhados. Pois ninguém acende uma
lâmpada e a coloca debaixo de um cesto, nem a coloca em um lugar escondido .
lugar, mas ele o coloca num candelabro , para que todos os que entram e saem
vejam a sua luta”.
34. Jesus disse: “Eu, um cego , conduzo outro cego , os dois
eles caem em um buraco."
35. Jesus disse: “É impossível alguém entrar na casa do homem forte e
roubá -la violentamente, a menos que ele amarre as mãos; então ele saqueará
a sua casa”.
36. Jesus disse: “ Não fiquem ansiosos de manhã à noite e de tarde à manhã
com o que vestirão ” .
37. Os seus discípulos disseram: “Em que dia você nos será revelado e em
que dia o veremos ? ” Jesus disse: “Quando vocês se despirem sem se
envergonharem, e pegarem suas roupas , e as colocarem sob seus pés como
crianças , e pisarem nelas , então vocês verão o Filho do ( Único) Vivo e não
temerão ”.
Apêndice II 163
Seção Dois
38. Jesus disse : “Muitas vezes você desejou ouvir estas palavras
que eu lhe digo e não tem mais ninguém de quem ouvi - las. Haverá
dias em que você me procurará e não me encontrará ” .
39. Jesus disse : “ Os fariseus e os escribas tomaram as chaves

do conhecimento ; _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ."
40. Jesus disse: “ Uma videira foi plantada sem o Pai e não se
fortaleceu; será arrancada pelas raízes ( e) apodrecerá ”.
41. Jesus disse: “A quem tem na mão , ser - lhe - á dado ; e a

quem não tem , até o pouco que tem lhe será tirado ”.
42. Jesus disse: “Sede errantes”.

43. Seus discípulos lhe perguntaram : “Quem é você para nos
dizer essas coisas ?” "Pelo que eu digo a vocês, vocês não sabem
quem eu sou, mas vocês se tornaram como os judeus . Eles amam
a árvore, odeiam seus frutos; amam os frutos, odeiam a árvore."
44. Jesus disse: “Quem blasfemar contra o Pai, isso lhe será
perdoado , e quem blasfemar contra o Filho, isso lhe será perdoado ,
mas quem blasfemar contra o Espírito Santo , isso não lhe será
perdoado , nem em terra ou no céu."
45. Jesus disse : “ Eles não colhem uvas entre os espinhos ,
nem colhem figos entre os cardos dos camelos ; eles não dão
frutos . ; o homem mau tira o mal do seu mau tesouro que está
no seu coração e fala o mal. Pois da abundância do seu coração
ele tira o mal."
46. Jesus disse: “Desde Adão até João Batista , entre os

nascidos de mulher, ninguém é maior do que João Batista , de
.
modo que seus olhos ... [aqui o texto é incerto ]. tornar-se - á como
uma criança conhecerá o Reino, e será superior a João”.
47. Jesus disse: "Um homem não pode montar dois cavalos; ele não
pode esticar dois arcos. Um servo não pode servir a dois senhores; ou ele
honrará um e desprezará o outro . .. . Nenhum homem

bebe vinho velho e imediatamente quer beber vinho novo ; e não deitam vinho
novo em odres velhos, para que não se rompam, e não deitam vinho velho em
odres novos , para que não os estrague .
Não se costuram remendo velho em roupa nova , porque haverá rasgo ."
48. Jesus disse: “Se dois fizerem paz entre si na mesma casa, dirão ao
monte: ‘Afasta-te’, e ele será movido ” .
49. Jesus disse: “Bem-aventurados os solitários e os escolhidos , porque

encontrareis o Reino; porque dele viestes , ireis novamente para lá ” .
50. Jesus disse: “Se eles te perguntarem : 'De onde você veio ?' diga- lhes:
' Viemos da luz , de onde a luz veio através de si mesma. Ela permanece [ ... ]
.
e se revela à imagem deles'. Se eles lhe disserem : '(quem) é você?' diga-lhes :
'Somos seus filhos e somos os escolhidos do Pai vivo ' . Se te perguntarem :
'Qual é o sinal do teu Pai que está em ti?' diga- lhes: ' É um movimento e um
descanso.' "
51. Seus discípulos lhe perguntaram : “Quando será o resto dos mortos
e quando virá o novo mundo ?” Ele lhes disse : “O que vocês procuram já
chegou, mas vocês não sabem”.
52. Seus discípulos lhe disseram : “ Vinte e quatro profetas falaram em
Israel e todos eles falaram de você”. Ele lhes disse : “Vocês deixaram o Vivo
que está diante de vocês e falaram dos mortos”.
53. Seus discípulos lhe perguntaram : “ A circuncisão é proveitosa ou não?”

Ele lhes disse : “Se fosse proveitoso, seu pai os geraria circuncidados de sua
mãe. Mas a verdadeira circuncisão no Espírito encontrou completa utilidade”.
54. Jesus disse: “Bem-aventurados os pobres, porque vosso é o Reino dos

Céus”.
55. Jesus disse: "Aquele que não odeia seu pai e sua mãe não pode ser meu
discípulo e (aquele que) não odeia seus irmãos e suas irmãs e ( não ) carrega
sua cruz em meu caminho não será digno de mim ."
56. Jesus disse : " Aquele que conheceu o mundo encontrou um

Apêndice II 165
cadáver, e quem encontrou um cadáver , o mundo não é digno dele . "
57. Jesus disse: "O Reino do Pai é como um homem que teve (boa) semente.
Seu inimigo veio de noite, ele semeou uma erva daninha entre a boa semente.
O homem não os deixou arrancar a erva daninha . Ele disse para eles: 'Para
que você não vá arrancar o joio e arrancar junto com ele o trigo . O joio
'
aparecerá ; eles o arrancarão e o Pois no dia da colheita
queimarão .'
58. Jesus disse: "Bem-aventurado o homem que sofreu ; ele
encontrou a Vida."
Seção Três
59. Jesus disse : "Olhe para o Vivo enquanto você

viva, para que não morra e procure vê -lo e não consiga ver”.
60. (Eles viram) um samaritano carregando um cordeiro; ele estava indo
para a Judéia. Ele disse aos seus discípulos: “Por que ele carrega o cordeiro ?”
Disseram - lhe : “Para que o mate e coma ” . Ele lhes disse : “Enquanto estiver
vivo ele não o comerá , mas ( somente) se ele o matar e ele se tornar um
cadáver”. Eles disseram: “Caso contrário, ele não poderá fazer isso”. Ele lhes
disse : “Vocês mesmos procurem um lugar para descansar , para que não se
tornem um cadáver e sejam comidos”.
61. Jesus disse: "Dois estarão descansando em um sofá; um morrerá , o
outro viverá ." Salomé disse: "Quem é você, cara? Como se fosse do Único (?)
você se sentou no meu sofá e comeu da minha mesa ." Jesus lhe disse : "
Eu sou Aquele que É, daquele que é o
Mesmo. As coisas de meu Pai me foram dadas ”.
(Salomé disse,) " Eu sou seu discípulo." (Jesus disse a ela,) "Portanto, eu
digo, se alguém for o mesmo (aceso, abandonado) , ele será preenchido com
luz , mas se ele estiver dividido, ele será preenchido . com escuridão."
62. Jesus disse: " Conto meus mistérios para aqueles que são dignos
de meus mistérios. O que a sua (mão direita ) fará , não deixe a sua (mão
esquerda ) saber o que ela faz."
63. Jesus disse: “Havia um homem rico que tinha muitos bens.
Ele disse : Usarei meus bens para semear e colher e _
plante e encha meus armazéns de frutas para que eu não precise

de nada .' Ele disse isso em seu coração. E naquela noite ele
morreu. Quem tem ouvidos , ouça . "
64. Jesus disse: “Um homem tinha convidados e , depois de
preparar o banquete, enviou seu servo para convidar os
convidados . Ele foi até o primeiro e disse - lhe : 'Meu senhor te
convida'. Ele disse: ' Alguns comerciantes me devem dinheiro .
Eles virão até mim à noite ; eu irei e lhes darei ordens.
Por favor, desculpe- me do jantar . Ele foi para outro; ele lhe disse :
'Meu mestre convidou você.' Ele disse para ele: comprei uma casa
e me pediram (para sair ) um dia (para fechar o negócio). Não terei
tempo. Ele foi para outro, ele disse a ele,
' Meu mestre o convida." Ele lhe disse : ' Meu amigo vai se casar e
eu prepararei um jantar ; não poderei ir .
Por favor , desculpe- me do jantar . Ele foi para outro; ele lhe
disse : 'Meu mestre o convida'. Ele lhe disse : comprei uma cidade,
vou cobrar o aluguel. Eu não poderei ir . _
Por favor , desculpe- me do jantar . O servo voltou; ele disse ao
seu mestre: “Aqueles que você convidou pediram para ser
dispensados do jantar ” . O senhor disse ao seu servo: 'Saia para
as ruas, traga aqueles que encontrar para que possam festejar.'
Compradores e comerciantes não entrarão nos lugares de meu Pai .”
65. Ele disse: " Um bom homem tinha uma vinha. Ele a deu a alguns
agricultores para que eles trabalhassem e ele recebesse deles os lucros . Ele
enviou seu servo para que os agricultores lhe dessem os lucros da vinha . ( …)
Eles prenderam seu servo , espancaram - no e quase o mataram . O servo
voltou e contou ao seu senhor. Seu senhor disse: 'Talvez ele não os conhecesse .
' Ele enviou outro servo. Os agricultores bateram nos outros
um. Então o mestre enviou seu filho. Ele disse: 'Talvez eles respeitem meu filho
'. Aqueles lavradores prenderam -no, mataram- no, pois sabiam que ele era o
herdeiro da vinha. Quem tem ouvidos , ouça . "
66. Jesus disse: "Mostre- me a pedra que aqueles que construíram

rejeitado. É a pedra angular."
67. Jesus disse: "Aquele que conhece o Todo, mas carece (isto é, não
Apêndice 11 167
não sabe) ele mesmo, carece de tudo." (Mude "o Tudo" para "todas as coisas"?)
68. Jesus disse: "Bem-aventurados sois vós quando vos odiarem e

perseguirem , e não se achará lugar onde não tenhais sido perseguidos." 69a.
Jesus disse: "Bem-
aventurados aqueles a quem perseguiram
em seu coração; estes são os que conheceram o Pai de verdade”.
69b. “Bem-aventurados os que têm fome , para que o ventre de quem tem
fome seja saciado .”
70. Jesus disse: "Quando você gerar o que está em você, aquele que você
tem, ele o salvará . Se você não o tiver em você, aquele que você não tem em
você o matará ."
71. Jesus disse: " Destruirei [esta] casa e ninguém poderá construí - la
[ de novo ] ."
72. [Um homem] disse - lhe: “Fala aos meus irmãos para que dividam comigo
os bens de meu pai ”. Ele lhe disse : "Ó homem, quem me fez alguém que
divide?" Ele voltou-se para os seus discípulos e disse - lhes : "
Eu não sou alguém que divide, sou ?"
73. Jesus disse: “A colheita é grande, mas os trabalhadores são

alguns; mas rogue ao Senhor que envie trabalhadores para a colheita”.
74. Ele disse: “Senhor, há muitos que estão ao redor da cisterna , mas
ninguém na cisterna”.
75. Jesus disse: “Muitos estão à porta , mas os solitários entrarão na
câmara nupcial ”.
76. Jesus disse: "O Reino do Pai é como um comerciante que tinha
mercadorias; ele encontrou uma pérola . Este era um comerciante prudente.
Ele desistiu (ou seja, vendeu) as mercadorias, ele comprou a única pérola para
si mesmo. Você também deve procurar o tesouro que não perece, que
permanece onde nenhuma traça se aproxima para comer , nem verme destrói.
77. Jesus disse: " Eu sou a luz que está acima de todos eles,
eu sou o Todo; o Tudo saiu de mim e o Tudo me alcançou .
Madeira rachada , estou lá; levante a pedra , você me encontrará lá ."
(Mude “o Tudo” para “todas as coisas”?)
78. Jesus disse: "Por que você veio ao campo? Para ver uma cana agitada
pelo vento? E para ver um [homem] vestido com roupas macias?
[Eis que seus] reis e seus grandes estão vestidos com ( roupas) macias e
não serão capazes de conhecer a verdade ."
79. Uma mulher no meio da multidão disse -lhe : "Bem-aventurado o
ventre que te gerou e os seios que te alimentaram ." Ele disse a (ela): "Bem-
aventurados aqueles que ouviram a Palavra do Pai (e) a guardaram na
verdade . Pois haverá dias em que você dirá : ' Bem-aventurado o ventre
que não concebeu e os seios que não amamentaram .' "
80. Jesus disse : “Quem conheceu o mundo encontrou o corpo , mas

quem encontrou o corpo , o mundo não é digno dele ”.
81. Jesus disse: " Aquele que enriqueceu , torne - se

rei, e quem tem poder , renuncie a ele."
82. Jesus disse: "Aquele que está perto de mim está perto do fogo, e ele
quem está longe de mim é do Reino .”
83. Jesus disse: “As imagens são manifestadas ao homem, e a luz
nelas está escondida na imagem da luz do Pai . Ele se revelará e sua
imagem será ocultada por sua luz”.
84. Jesus disse: “Quando você vê a sua semelhança, você se alegra.

Mas quando você vir suas imagens que surgiram antes de você, (que) não
morrem nem se manifestam, quanto você suportará !”
85. Jesus disse: "Adão veio à existência vindo de um grande poder e de

uma grande riqueza, e ele não era digno de você . Pois, se ele fosse digno,
ele não [teria] provado a morte."
86. Jesus disse: “[As raposas têm] buracos e os pássaros têm [ seus ]
ninhos , mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça e descansar ”.
87. Jesus disse: " Miserável é o corpo que depende de um

corpo, e a alma é miserável que depende destes dois ."
88. Jesus disse: " Os anjos e os profetas vieram até vocês e eles lhe
darão o que é seu e você dá a eles o que está em suas mãos , (e) diga a si
mesmo: 'Em que dia eles virão e receber o que é deles?' "
89. Jesus disse: “Por que você lava a parte externa do copo ?
Você não sabe que quem fez o interior é também quem fez o exterior?
Apêndice ÿ 169
90. Jesus disse: "Venha a mim porque meu jugo é suave e

meu domínio é gentil e você encontrará seu descanso ."
91. Eles lhe disseram : “Diga- nos quem você é para que possamos acreditar
em você”. Ele lhes disse : “Examinais a face dos céus e da terra , e (ainda) não
conhecestes aquele que está diante de vossa face, nem sabeis como examinar
este tempo” .
Seção Quatro
92. Jesus disse: "Procure e você encontrará , mas as coisas que você me
perguntou naqueles dias , eu não lhe disse então; agora eu quero falar , e você
não pergunta sobre elas. "
93. " Não dê o que é sagrado aos cães, porque eles vão jogar no esterco .
Não jogue as pérolas aos porcos, para que não se tornem ... [texto incerto]."
.
94. Jesus [disse], " Aquele que procura , encontrará ...
aberto para ele."
95. Jesus [disse]: “Se você tem dinheiro , não empreste com juros, mas dê
[ aqueles] de quem você não o receberá ( de volta )”.
96. Jesus [ disse], “O Reino do Pai é como uma mulher, ela pegou
um pouco de fermento , escondeu na massa, fez pães grandes . Quem
tem ouvidos ouça ”.
97. Jesus disse: "O Reino do [ Pai ] é como uma mulher que carregava
uma jarra cheia de farinha . Enquanto ela caminhava por uma estrada
distante, a alça da jarra quebrou ; a farinha derramou atrás dela. para a
estrada. Ela não sabia; ela não estava ciente do acidente. Depois que
ela chegou em sua casa, ela largou o pote ; ela o encontrou vazio. "
98. Jesus disse: “ O Reino do Pai é como um homem que quis matar
um homem poderoso . Ele desembainhou a espada de sua casa, enfiou
-a na parede para saber se sua mão a enfiaria . Então ele matou o
poderoso ."
99. Os discípulos lhe disseram : “Seus irmãos e sua mãe estão lá fora”. Ele
lhes disse : “Aqueles aqui que fazem a vontade de meu Pai são meus irmãos
e minha mãe; eles entrarão no Reino de meu Pai ” .
170
O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã
100. Eles mostraram a Jesus uma (moeda) de ouro e disseram -lhe : "
Os homens de César exigem de nós impostos ." Ele lhes disse : “Dai a
César as coisas de César; dai a Deus as coisas de Deus, e o que é meu,
dá- me a mim”.
101. “Aquele que não odeia seu [ pai] e sua mãe do meu jeito , não
poderá ser meu [discípulo] e quem [ não ] ama seu pai e sua mãe do meu
jeito , não poderá . seja meu [discípulo], pois minha mãe [segundo a carne
me deu a morte (conjectura: Quispel)], mas [minha] verdadeira [mãe] me
deu a vida."
102. Jesus disse: "Ai deles, os fariseus, porque são como um cachorro
deitado no cocho dos bois, pois não come , nem deixa os bois comerem. "
103. Jesus disse: "Bem-aventurado o homem que sabe em que parte

(da noite) os ladrões virão , para que ele se levante e reúna os seus [. . .] e
cinja os seus lombos antes que eles cheguem .
m. . . .
104. Eles disseram [a ele], “Venha, vamos orar hoje e vamos jejuar”.
Jesus disse : "Por quê? Que pecado cometi , ou por qual (transgressão)
fui vencido ? Mas depois que o noivo sair da câmara nupcial, então que
jejuem e orem ."
105. Jesus disse: “Aquele que reconhece pai e mãe será chamado filho
de prostituta” .
106. Jesus disse: "Quando vocês fizerem dos dois um, vocês serão
Filhos do Homem e quando disserem: 'Montanha, afaste-se', ela se moverá."
107. Jesus disse: "O Reino é como um homem, um pastor, que tinha
cem ovelhas. Uma delas , que era a maior , se perdeu. Ele deixou as
noventa e nove; ele procurou por aquela até encontrá -la. ... Depois de se
cansar , ele disse às ovelhas: Eu te amo mais do que as noventa e nove.' "
108. Jesus disse: “Aquele que bebe da minha boca será como eu , e
eu serei ele, e as coisas que estão escondidas lhe serão reveladas ”.
109. Jesus disse: “ O Reino é como um homem que tinha um tesouro

[ escondido ] em seu campo e não o sabia . sabe, ele recebeu
Apêndice II 171
o campo, ele vendeu e quem comprou foi , enquanto estava arando,

[ encontrou ] o tesouro. Ele começou a emprestar dinheiro a juros a [quem]
ele desejasse."
110. Jesus disse: " Aquele que encontrou o mundo e se torna
rico, deixe -o negar o mundo."
111. Jesus disse: “Os céus e a terra rolarão na tua presença , e aquele
que vive pelo Vivo não verá a morte nem ...” porque Jesus disse : “Aquele
que se encontra, o mundo não é digno dele ."
112. Jesus disse: "Ai da carne que depende do

alma; ai da alma que depende da carne."
113. Seus discípulos lhe perguntaram : “Em que dia virá o
Reino ? ” (Ele disse:) "Não virei por expectativa . Eles não dirão: '
Olhe aqui' ou 'Olhe ali', mas o Reino do Pai está espalhado na
terra e os homens não o vêem . "
Um ditado adicionado posteriormente ao texto Bask
114. Simão Pedro disse -lhes : “Deixem Maria nos deixar , porque as
mulheres não são dignas da Vida”. Jesus disse: “Eis que eu a guiarei para
que eu a torne homem , para que ela também se torne um espírito vivo,
sendo como vocês , homens. Pois toda mulher que se tornar homem
entrará no Reino dos Céus ”.
O Evangelho segundo Tomé

Notas
CAPÍTULO UM
1. A. Guillaumont, et al. O Evangelho Segundo Thomas (Nova York:
Harper and Row, 1959), e J. Doresse, Os Livros Secretos dos
Gnósticos Egípcios (Nova York: Viking, 1960).
2. Bertil Gaertner, A Teologia do Evangelho Segundo Thomas (Nova
York: Harper and Row, 1961), Robert Grant com David Noel Freedman,
The Secret Sayings of Jesus ( Nova York: Doubleday, 1960), Johannes
Leipoldt, Das Evangelium nach Thomas (Berlim: Akademie-Verlag,
1967), HEW Turner e Hugh Montefiore, Thomas e os Evangelistas
(Naperville, 111.: Allenson, 1962), R.
McL. Wilson, Estudos no Evangelho de Tomé (Londres: Mobray,
1960). Estes cinco são provavelmente os mais conhecidos compêndios
de argumentos para o gnosticismo do Evangelho de Tomé, mas
existem outros.
3. James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Ubrary (Nova York:
Harper e Row, 1977).
4. Sobre o facto de os textos de Nag Hammadi derivarem de um mosteiro
cristão, cf. J. Barns, " Papiros Gregos e Coptas das Capas dos Códices
de Nag Hammadi", em Ensaios sobre os Textos de Nag Hammadi em
Honra a Pahor Labib, ed. Martin Krause (Leiden: Brill, 1975) e cf. T.
Save-Soderberg, "O Sitz im Leben da Biblioteca de Nag Hammadi ",
em Les Textes de Nag Hammadi, ed. J. Menard (Leiden: Brill, 1975) e
cf. F. Wisse, "Gnosticismo e Monasticismo Primitivo no Egito", em
Gnosis, Festschrift fur Hans Jonas, ed.
Barbara Aland (Gottingen: Vandehoeck e Ruprecht, 1978).
5. Turner e Montefiore, Thomas e os Evangelistas, p. 78.
6. Helmut Koester e James Robinson, Trajetórias através do Cristianismo
Eady (Filadélfia: Fortress Press, 1971), p. 132.
7. Turner e Montefiore, Thomas e os Evangelistas, p. 62.
8. Gilles Quispel, "Gnose e os Novos Ditos de Jesus", Eranos Jahrbuch,
1969, vol. 38, pág. 269.
9. Ibid., pág. 271.
10. Turner e Montefiore, Thomas e Evangelistas, p. 65.

11. Ibid., pág. 69.
12. Koester e Robinson, Trajetórias, p. 129.
13. Wilson, Estudos, p. 113.
14. Ibidem, pp. 113-114.
15. Kendrick Grobel, "Quão gnóstico é o Evangelho de Tomé?" Novo
Estudos do Testamento , Volume 8, 1962.
16. Ibid., pág. 373.
17. Ibidem.
19. Ibidem.
20. Ibidem.
21. Ibidem, pp. 179-180.
22. Ibid., pp .
23. Joachim Jeremias, As Parábolas de Jesus (Nova York: Scribner's, 1972), p.
224.
24. Ibid., pág. 32-33.
25. Gaertner, Teologia, p. 238.
27. Koester e Robinson, Trajetórias, pp. 71-113.
28. Ibid., pág. 102.
29. Ibid., pp .
30. Ibid., pág. 113.
31. Ibid., pág. 135.
32. Ibid., pág. 136.
33. Ibid., pág. 186.
CAPÍTULO DOIS 1.
Wilson, Estudos, p. 146.
2. Koester e Robinson, Trajetórias, pp .
3. Ibidem.
4. Ibidem.
5. Ibidem, pp. 136-137.
6. Quispel, "Gnose e Novos Ditos", passim, 7. cf.
Stevan Davies, A Revolta das Viúvas: O Mundo Social dos Atos Apócrifos
(Carbondale, Illinois: SIU Press, 1980).
9. Gerd Theissen, Sociologia do Cristianismo Palestino Primitivo (Fila-
Delfia: Fortaleza, 1977).
11. Ibid., pág. 11.
12. Robinson, Biblioteca Nag Hammadi , pp.
14. Turner e Montefiore, Thomas e Evangelistas, pp. 36-37.
15. Ibid., pág. 35.
16. Ibid., pág. 34.
Notas 175

18. Ibidem, pp. 12-13.
21. Ibid., pág. 138.
22. Ibid., pág. 139.
23. Ibid., pág. 186.
24. Ibidem, pp. 104-105.
25. Ugo Bianchi, ed., As Origens do Gnosticismo (Leiden: EJ Brill,
1970).
26. Robinson, Biblioteca Nag Hammadi, p. 117.
27. Ibidem.
28. Ibidem.
29. Ibidem.
CAPÍTULO TRÊS
1. Gerhard von Rad, Sabedoria em Israel (Nashville: Abingdon Press, 1972), p.
148.
2. Ibidem.
3. Koester e Robinson, Trajetórias, pp.
4. Geza Vermes, Os Manuscritos do Mar Morto em inglês (Harmondsworth,
Middlesex: Penguin Boob, 1962), pp.
5. Ibid., pág. 75.
6. David Winston, A Sabedoria de Salomão, Anchor Bible Series, vol.
43 (Nova York: Doubleday, 1979), p. 38.
7. Ernst Kasemann, O Testamento de Jesus (Filadélfia: Fortress Press, 1968), p.
51.
CAPÍTULO QUATRO
1. Martin Hengel, O Filho de Deus (Filadélfia: Fortress Press, 1976),
pág. 75.
2.H. _ A. Wolfson, Philo (Cambridge: Harvard University Press, 1947), p. 238.

4. Eduard Lohse, Colossenses e Filemon (Filadélfia: Fortress Press, 1971), pp .
5. Ibidem, pp. 54-55.

6. Hengel, Filho de Deus, p. 51. 7.
von Rad, Sabedoria, p. 305.
CAPÍTULO CINCO
1. Lohse, Cohssians, pp.
2. Hengel, Filho de Deus, pp. 69, 72.
3. Ibid., pág. 57.
4. Ibidem, pp. 74-75.
CAPÍTULO SEIS
1. Elisabeth Schiissler Fiorenza, “Wisdom Mythology and the Christological Hymns of the
New Testament”, em Aspects of Wisdom in Judaism and Early Christianity, ed. Robert
Wilken (Notre Dame: Notre Dame University Press, 1974), p. 17.
2. James Robinson, "Jesus como Sophos e Sophia", em Aspectos, ed.

Wilken, pág. 9.
3. Koester e Robinson, Trajetórias, p. 186. 4. cf. M. Jack
Suggs, Cristologia da Sabedoria e Lei no Evangelho de Mateus (Cambridge: Harvard
University Press, 1970).
5. Robinson, "Jesus como Sophos", p. 10.
6. Suggs, Wisdom Christology, pp. 57, 97. Itálico nos originais.
7. Lohse, Cobssianos, p. 46.
8. Ibid., pág. 48.
9. Raymond Brown, O Evangelho de João: Volume Um, Anchor Bible Series, vol. 29a (Nova
York: Doubleday, 1966), p. 523.
10. Raymond Brown, "O Evangelho de Tomé e o Evangelho de São João ",
Estudos do Novo Testamento , vol. 9, pág. 157.
11. Ibid., pág. 156.
12. Brown, Evangelho de João, p. cxxiii.
13. Kasemann, Testamento, p. 53.
14. Brown, Evangelho de João, p. cxxiii.
15. Ibidem.
16. Ibidem.
17. Ibidem.
18. Ibidem.
19. Ibidem.
20. Ibid., cxxiii-cxxiv.
22. Brown, “Evangelho de Tomé”, p. 167.
23. Ibidem.
24. Ibidem.
25. Ibidem.
26. Ibidem.
CAPÍTULO SETE
1. Jonathan Z. Smith, “As Vestimentas da Vergonha”, História das Religiões, vol. 5, 1965.
2. Ibid., pág. 218.

3. Ibid., pág. 221.
4. Ibid., pág. 222.
5. Ibidem, pp. 224-232.
6. Ibid., pp. 231-232.
7. Ibid., pág. 232.
8. Ibid., pág. 233.
Notas 177
9. Ibid., pág. 232.

10. Ibidem.
11. Ibid., pág. 236.
12. Ibidem.
13. R. Beasley-Murray, Batismo no Novo Testamento (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans,
1962), p. 29.
14. Suggs, Cristologia da Sabedoria , p. 78.
15. Ibid., pág. 83.
16. Ibid., pág. 84.
17. Ibidem.
18. Ibidem, pp. 46-47.
19. Raymond Brown, A Comunidade do Discípulo Amado (Nova York: Paulist Press, 1979),
p. 28.
20. Hengel, Filho de Deus, p. 55.
21. Wayne A. Meeks, "A Imagem do Andrógino: Alguns Usos de um Símbolo no Cristianismo
Primitivo ", História das Religiões, vol. 13, 1974, pp .
22. Ibid., pág. 183.

23. Ibid., pág. 185.
24. Quispel, "Gnose", pp. 286-287.
25. Smith, "Vestuário", p. 234.
27. Meeks, "Andrógino", p. 207. 28. citado
em Lohse, Colossenses, p. 76, n.65.
APÊNDICE I 1.
Koester e Robinson, Trajetórias, p. 94, n. 47.
2. John D. Turner, The Book of Thomas the Contender, SBL Dissertation Series , vol. 23
(Missoula, Mont.: Scholars Press, 1975), p. 105.
3. Outra ideia da organização do Evangelho de Tomé pode ser encontrada em De Structuur

van het Koptische Evangele Naar Thomas , de Philip Meerburg (Maastricht: Drukkerij
Boosten and Stols, 1964).
Sua teoria é que o Evangelho de Tomé deveria ser dividido no momento de perguntas
ou interrupções significativas. A logia entre as perguntas constitui respostas a essas
perguntas. Acho que é preciso interpretar virtualmente toda a logia por meio de alegorias
complexas para que esse esquema funcione . O estudioso que originou esta teoria
acredita que Tomás é um documento gnóstico e, portanto, tende a esconder o
significado mais profundo de uma palavra. Portanto, ele simpatiza com a leitura
alegórica como técnica de compreensão.
Índice do Evangelho
de Tomé,
Escrituras Canônicas e
Apócrifos
O EVANGELHO DE 123, 133, 134, 143, 145 26 8 27

TOMÁS 14 7, 37, 47, 70 28 56,
21, 34, 145 15 225, 57, 67, 77, 88, 96, 105,
PRÓLOGO 31,94 1 31, 39, 126 16 78, 86, 109, 111, 112, 141
94, 112, 136, 152 2 36-40, 92, 121, 153 17 89, 90,
105, 120, 92 29 73, 77, 94 30 9
142, 143 3 30,32,36,42-50, 18 31 , 47, 59, 60, 31 6,
56, 58, 67, 65, 73, 83, 89, 105, 108, 8, 110 32 6, 8,
68, 71, 73 , 85, 117, 124, 109, 120, 132 19 65, 220 33 6, 7, 8,
126, 130, 135, 137, 155 89, 108, 109, 120, 132 220 34 8, 220 35 7,
4 25, 121, 123, 124, 20 8,26,47 21 8, 21, 34, 8, 220 36 220
143, 153 5 58 , 68, 90, 48, 71, 37 22, 34, 83 ,
98, 112, 117, 120, 85, 112 ,
121, 123, 124, 153 6 8, 50, 121, 128, 143, 153 22 22, 117-121,128, 143, 152,
53 , 58, 47, 55, 56, 58, 62, 63, 159 38 36, 38, 95, 209,
90, 145, 153 7 74, 76, 154 69, 79, 86, 98, 254 39 8, 254 40
8 2, 9, 29, 30, 153, 154 212, 222, 126-138, 140, 254 41 8, 154 42 34, 154
9 7, 8 10 92 11 56, 74-76, 143, 153 , 154 23 121, 43
89, 112 13 253 24 37, 50, 55, 56, 83 , 84 , 113 ,
91-94, 96, 111 , 64, 67, 73, 83-86, 109, 154 44 7,
126, 130, 233, 154 45
131, 145, 153 8, 254 46 47,
25 6, 7, 78, 98, 110 112, 117, 121, 124, 143,
154
47 6,8.254 48 93 8 94 13:44-50 9,22,23 18:3

254 49 8,36 95 225 18:10-14
37, 47, 56, 60, 110, 154 7,11,142 96 22 19:19 6 22:39
50 50, 51, 8,11,47,153 97 6 23:34
53, 55, 56, 66, 67 , 85.110, 2,9,47,153 98 204 24:28
117, 136.154 51 60, 83, 2,9,47,253 99 7, 47, 72 28:19 233
120.154 52 82, 70, 78, 85, 220, 246, 253
83.123 , 154 53 101 22 , 70, 78
232.233.254 54 47.154 104 22 105 78 107
55 78.146.154 56
72.254 57 MARCOS 3 :35—
8,9,47.154 58 58.254 8,12,13,36,47 108 92, 93, 4:34 7 4
59 82, 222 60 94, 96, 109, 111, 123, 7,245 4:13-20
72, 74 61 55 , 85, 96, 230 , 133-136.141 109 8 4:11 32
109, 120.123 8-12, 32, 47, 6:1-6 6 6:3
6 2 7 63 8,20 71, 73.142 110 72, 22 3 , 29 8:27-30
64 8 65 5, 8 225, 242 111 245 9:42—10:15
67 8,30,105 69 7,21 70 30, 75, 76, 82 , 89, 111, 245 13 48,152
226 72 86 113,
76 8, 120 112 30, 72, 77 113
9, 22, 29, 30 , 32, 44, 46 , 47, 52, LUCAS
30, 37, 56, 58, 59, 68, 83, 68
47, 71, 73, 90 , 98, 222, 220, 230, 6:34 7
142 77 54, 56, 59, 252, 253, 255 6:43 254
66, 70, 86, 7:28 124 9
87, 90,105, :60—10:15 146 10:3
108, 111, 34 10:8
126 , 130, 135.140 80 37, 114 22,47,152,153 34 10:21
70-72 81 142 82 2,47 83 102 11:34-36
62-66, 68, 69, 108 84 MATEUS 5 6 245 11:49 204
62-66, 69, 209 85 63 , 5:43 11:27—12
67, 69, 73 86 81 87 74 , 668 :56 8 14:26 22
76 90 34 , 6:2-18 14:26-27
39, 122 91 83, 245 6:22-23 125 15:3-7 12
84, 90, 145 7 8 10:37-38 17:20-37 252
225 17:36 72
152 92
8,36,94,95,112 11 224 11:25 202
11:25-30
222-224 JOÃO
11:28-29 34, 39 12:42 1:1 207
99 13 7 1:1-5 34
1:1-5, 10-14, 16-
18 104
13:24-30 9 1:3 87
13:44 10 1:4-5 108
Índice 181
1:13 124 8:9-16 48 2:3 91

1:14 77.104.109 1:24 10:5-10 40,43 2:9-10 140 2:11
106 1:36-38 140 2:12,20
111 1:43 111 I CORÍNTIOS 1:12 139 106 2:12-15 120
3:3-4 140 1:12-15, 17 3:9-12 106, 128,
3:5-8 124 3:13 138 1:17 140.141.144 140 127,
109 3:16 113 1:24 17, 102, 104, 143
3:31 109 1:26-27 135 2:7-10 89
4:13- 15 110 3:22 HEBREUS 3:7
5:14 111 141 4:1 144 4: 5 —4:12 34 8:1-21
6:35,51 110 6:38 144 4:8 87
109 6:56 140.141
136 10:1-4 134, TIAGO
141 11:18 3:15 109
139
6:67 II I 135, I JOÃO 1:5
7:12 108 108
7:28 II I
7:34 112 12:12-14 13, 134, Apocalipse 4:4 123 21:23 108
7:37 111 141
8:2 34 15:49 128
8:21 112 15:50 77
8:46 112 16:12 139 GÊNESIS
8:52 112 9:5 1:26-27 63.128
108 II CORÍNTIOS 3:15 118 4:6 131 5:6 77 5:17
9:35 II I 140
10:25 112 LEVÍTICO
11:16 19 19:17 6
11:26 112
12:44 111 GÁLATAS DEUTERONÔMIO
13: 33III , 112 3:26-29 48, 127 4:6-9 30:10-15 41,42,46
14:9 113 48,123 4:26-27 124
14:22 19 JÓ
15:3 111 9:6-7 110
15:15II EFÉSIOS 28:12-15 42
16:27 II I 2:13-16 129 28:20-27 42
16:28 109 3:8-11 102 4:22
17:5 107 127 4:24 128 PROVÉRBIOS
17:17 111 L20-28 37, 38, 43, 111
20:24 19
21:2 19 COLOSSENSES 2:4-6 40 16-17, 26- 2:13
110 1:12, 17 105 2:20-33 95,96
ROMANOS 1:15-20 69, 104 3:16 46,84 1:16 87 4 :20-22 39,84
2:29 133 7:9
119
8:1-4,7 110,111 8:1-21 2:13, 16 48 BEN SIRACH 1:9

87 8:17 37,111 3:1-4 39 4:7 46,58 1:29
8:22-31 54,88,109 39,53 5:1-23 108 4:11
8:32-36 110 8:35 39,84 53 5:5-6 48, 37, 84, 111 4:12 110,
9:2-5 110 9:11 84 55 6:1 38 6:12-14 111
22: 17-24:22 13 38, 149 6:18 37, II I
25:2 40 6:16-20 40 , 110, 111 6:20-26 111 7:28
6:22 107, 110 7:10 108 39 10:1-10,
14 44 15:3 93 24
7:14, 27 111 110 24:8
7:17-18,21-29 109 24:9
52 7:24 46, 54, 107 24:19-21
ECLESIASTES 93, 110 39:2
58 7:25 108 7:26 67, 108
7:25,28 37 -3 93 39:6 93, 94 41:14
7: 28 39 7:29 40.108
8:1, 3, 4 54, 40 51:13-14
ISAÍAS 110 8:8 55 8:13, 38 51:26-27 39
7:16 119 16 39, 53
55:1-3 110 8:17 84 8:50 108
9:9-10 110 9:16-18 110
10: 10 45
SEGUNDA ESDRAS
17:5, 22, 24 108 BARUCE
7:25-33 59
3:10-14 93 3:14
84 3:29
A SABEDORIA DE 109 3:29-41
SALOMÃO 43 3:37 87, 109
1:1-2 38.149 1:14 4:1 110
108

Gospel of Thomas Compress

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Gospel of Thomas Compress

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

CoDvrieht (d) 1983 por Steven L. Davies

Catalogação da Biblioteca do Congresso , em dados de publicação

Davies, Stevan L., 1948-

1. Evangelho de Tomé – Crítica, interpretação, etc.

Agradecemos o uso dos seguintes materiais :

A tradução do Evangelho de Tomé é usada com permissão da Fortress Press.

2. O Evangelho de Tomé é gnóstico? 18

6. Tomé e o Novo Testamento 100

7. Tomé e o Batismo 117

8. Tomé e Primeira Coríntios 138

Apêndice I. A Estrutura de Tomás 149

Apêndice II . Uma Tradução do Evangelho de Tomé 157

Índice do Evangelho de Tomé, Escrituras Canônicas e Apócrifos

2 O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã

8 O Homem (o Reino?) é como um pescador sábio que lançou a

97 O Reino do [Pai] é como uma mulher que carregava uma jarra

98 O Reino do Pai é como um homem que quis matar um homem

Ninguém acredita que todas as palavras do Evangelho de Tomé

Dos escritos canônicos cristãos que possuímos , o Evangelho de Tomé contém

Neste livro, argumentarei primeiro que, em nenhum sentido significativo ,

Quase todos os estudiosos que escreveram sobre o Evangelho de Tomé

4 O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã

astério em Chenoboskion. 4 O Evangelho de Tomé é, na edição padrão , o

é frequente que as divergências de Tomé em relação aos paralelos

entretanto, alguns estudiosos atribuíram uma possibilidade mais

Tomé carece totalmente das características redacionais do material de Mateus,

Uma das indicações mais fortes de que o Evangelho de Tomé data do

Montefiore descobre que o Logion 65 de Thomas , sobre trabalhadores na

dois eminentes estudiosos, CH Dodd e J. Jeremias, defenderam a

6 O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã

Quispel conclui que a versão desta parábola encontrada em

Ninguém bebe vinho velho e imediatamente quer beber vinho

Koester, que acredita que grande parte de Thomas vem de uma

Wilson escreve que Logion 25 "é uma variante do mandamento de

outro ser humano, mas outro gnóstico'" 14 Wilson,

em vários lugares o tema judaico é detectável. Não consigo me

O pequeno artigo de Grobel é um oásis revigorante para os estudos sobre

8 O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã

6, 41, 21, 20, nessa ordem), com exceção da explicação particular da

Os ditos de sabedoria constituem uma categoria básica de ditos no

Contudo, se qualquer uma dessas palavras de sabedoria de Tomé

Isto é interessante, pois Tomás contém, além desses ditos de sabedoria ,

mínimo. Logia 8, 97 e 98 também são provavelmente parábolas de

Quispel tentou provar, através de paralelos em escritos cristãos

10 O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã

A história nos Cânticos do Midrash é a seguinte:

É [isto é, a situação descrita em Cant. 4.12] é como um homem que herdou

O herdeiro era preguiçoso e vendeu-o por um valor ridiculamente pequeno.

O comprador cavou ali diligentemente e encontrou nele um tesouro.

A parábola do Evangelho de Tomé 109 é esta:

O Reino é como um homem que tinha um tesouro [escondido] no seu

Finalmente, aqui está a parábola segundo Mateus. 13:44:

O Reino dos céus é como um tesouro escondido num campo, que um

No Evangelho de Tomé não encontramos nenhuma evidência de revisão tenaz da

uma confusão dentro do processo de transmissão oral. Na verdade, a linha final

Especialistas no Evangelho de Tomé nos fornecem explicações interessantes

Houve menção à reencarnação [nos textos gnósticos ] , o que

Wilson interpreta o logon da seguinte forma:

uma interpretação gnóstica não é difícil de descobrir. Se o reino for

12 O Evangelho de Tomé e a Sabedoria Cristã

O Reino é como um homem, um pastor, que tinha cem ovelhas. Um