Os Dias de Vingança

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OS DIAS DE
VINGANÇA
Mas quando você vir Jerusalém cercada por exércitos,

saiba que sua desolação está próxima. Então os que
estiverem na Judéia fujam para os montes, e saiam os que
estiverem no meio da cidade, e os que estiverem no campo
não entrem na cidade; porque estes são os Dias da Vingança,
para que se cumpram todas as coisas que estão escritas.
Lucas 21:20-22
OS DIAS DE
VINGANÇA
Uma Exposição do Livro
do Apocalipse David
Chilton
Dominion
Press Ft. Vale, Texas
Copyright © 1987 da Dominion Press

Primeira impressão, janeiro de
1987 Segunda impressão, dezembro
de 1987 Terceira impressão,
março de 1990 Todos os direitos reservados. A permissão por
escrito deve ser obtida do editor para usar ou reproduzir
qualquer parte deste livro, exceto breves citações em resenhas
críticas ou artigos.
Publicado pela Dominion Press
PO Box 8204, Ft. Worth, Texas 76124
Composição por Thoburn Press, Box 2459, Reston, VA 22090
Impresso nos Estados Unidos da América
Número do cartão de catálogo da Biblioteca do Congresso
86-050':'98 ISBN 0-930462-09-2
Para meu pai e minha mãe

ÍNDICE
PREFÁCIO de Gordon J. Wenham . . . . . . . . . . . . . . . . .. ix

PREFÁCIO DO AUTOR , XI
PREFÁCIO DO EDITOR por Gary North xv
INTRODUÇÃO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..... 1
Parte Um: PREÂMBULO: O FILHO DO HOMEM
(Apocalipse 1) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 49
1. Rei dos Reis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 51
Parte Dois: PRÓLOGO HISTÓRICO: AS CARTAS
ÀS SETE IGREJAS (Apocalipse 2-3). . . . .. 85
2. O Espírito Fala à Igreja: Supere! . . . .. .. 93 ..
3. O Mandato de Domínio 119
Parte Três: ESTIPULAÇÕES ÉTICAS: O
SETE SELOS (Apocalipse 4-7) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

4. O Trono Acima do Mar 145
5. Cristo Victor 165
6. No Caminho do Cavalo Branco 181
7. O Verdadeiro Israel 201
Parte Quatro: SANÇÕES DA ALIANÇA: AS
SETE TROMBETAS (Apocalipse 8-14) 225

8. Liturgia e História 229
9. Todo o inferno se solta 243
10. A Testemunha Fiel 259
11. O Fim do Começo 271
12. A Guerra Santa 295
13. Leviatã e Behemoth 325
14. O Rei no Monte Sião 353
Parte Cinco: SUCESSÃO E CONTINUIDADE DA ALIANÇA:
OS SETE CÁLICES (Apocalipse 15-22) 379

15. Sete Últimas Pragas 383
16. Julgamento do Santuário 395
vii
OS DIAS DA VINGANÇA
17. A falsa noiva 421 18.

Babilônia caiu! 445 19. As
Festas do Reino 467 20. O Milénio e o
Juízo 493 21. A Nova Jerusalém 535 22. Vem,
Senhor Jesus! 565 CONCLUSÃO:
AS LIÇÕES DA REVELAÇÃO
581 APÊNDICE A-O Simbolismo Levítico no Apocalipse por Philip
Carrington 593 APÊNDICE B- Sionismo Cristão e Judaísmo
Messiânico por James B.
Jordan 612 APÊNDICE C-Graça Comum, Escatologia e Lei Bíblica por
Gary North 622 SELECIONE
BIBLIOGRAFIA 667 ÍNDICE DE ESCRITURAS 679 ÍNDICE DE
AUTORES 701 ÍNDICE DE
ASSUNTOS 705
viii
PREFÁCIO Os
leitores do Livro do Apocalipse ficam hipnotizados ou perplexos com ele.
Os hipnotizados apresentam interpretações tão surpreendentes que os perplexos muitas
vezes concluem que os cristãos sensatos deveriam deixar o
livro de lado.
O comentário de David Chilton deveria ser estudado por ambos os
tipos de leitor. Ele mostra que Apocalipse é um livro, como qualquer outro
livro do Novo Testamento, dirigido principalmente à igreja do primeiro
século e facilmente compreendido por eles, porque estavam completamente
familiarizados com as imagens do Antigo Testamento. Ele mostra que, uma
vez que compreendamos essas expressões, o Apocalipse também não será
difícil de entender.
O Apocalipse continua, no entanto, a ser um livro desafiador e
relevante para nós, não porque fornece um esboço da história mundial com
referência especial à nossa era, mas porque nos mostra que Cristo está no
controle da história mundial e como devemos viver e orar. e adoração. Em
imagens vívidas e poderosas, ensina-nos o que significa acreditar na
soberania e na justiça de Deus. Que este valioso comentário nos leve a orar com
João e a igreja universal no céu e na terra: 'Venha, Senhor Jesus!'
Gordon Wenham O
Colégio de St.
Paulo e Santa Maria
Cheltenham, Inglaterra ix
PREFÁCIO DO AUTOR
Desde o início, excêntricos e malucos tentaram usar o Apocalipse para

defender alguma nova reviravolta na Doutrina Chicken Little: O céu está
caindo! Mas, como espero mostrar nesta exposição, o Apocalipse de São
João ensina, em vez disso, que os cristãos superarão toda a oposição
através da obra de Jesus Cristo. Meu estudo me convenceu de que uma
verdadeira compreensão desta profecia deve ser baseada na aplicação adequada
de cinco chaves interpretativas cruciais: 1. Apocalipse é o livro mais
“bíblico” da Bíblia. Santo.
João cita centenas de passagens do Antigo Testamento, muitas vezes

com alusões sutis a rituais religiosos pouco conhecidos do povo hebreu. Para
entender o Apocalipse, precisamos conhecer nossas Bíblias de trás para
frente. Uma razão pela qual este comentário é tão extenso é que tentei
explicar este extenso contexto bíblico, comentando numerosas porções das
Escrituras que lançam luz sobre a profecia de São João. Também
reimprimi, como Apêndice A, o excelente levantamento de Philip Carrington sobre o
simbolismo levítico no Apocalipse.
2. A Revelação tem um sistema de simbolismo. Quase todos reconhecem

que São João escreveu sua mensagem em símbolos. Mas o significado
desses símbolos não está disponível. Existe uma estrutura sistemática no
simbolismo bíblico. Para compreendermos adequadamente o
Apocalipse, devemos nos familiarizar com a “linguagem” em que está escrito.
Entre outros objetivos, este comentário procura aproximar a Igreja pelo
menos alguns passos de uma Teologia da Revelação verdadeiramente
bíblica.
3. O Apocalipse é uma profecia sobre eventos iminentes – eventos que
estavam prestes a ocorrer no mundo do primeiro século.
A revelação não é sobre guerra nuclear, viagens espaciais ou o fim xi
do mundo. Repetidamente ele adverte especificamente que “o tempo está

próximo!” São João escreveu seu livro como uma profecia da destruição iminente
de Jerusalém no ano 70 d.C., mostrando que Jesus Cristo havia
trazido a Nova Aliança e a Nova Criação.
A revelação não pode ser compreendida a menos que este fato fundamental
seja levado a sério.
4. Apocalipse é um culto de adoração. São João não escreveu um livro
sobre profecia. Em vez disso, ele registrou um culto de adoração celestial
em andamento. Uma de suas principais preocupações, na verdade, é que
a adoração a Deus é central para tudo na vida. É a coisa mais importante
que fazemos. Por esta razão, dediquei especial atenção ao longo deste
comentário aos consideráveis aspectos litúrgicos do Apocalipse e às suas
implicações para os nossos cultos de adoração hoje.
5. Apocalipse é um livro sobre domínio. Apocalipse não é um livro sobre

quão terrível é o Anticristo ou quão poderoso é o diabo. É , como diz o
primeiro versículo, A Revelação de Jesus Cristo. Fala -nos sobre Seu senhorio
sobre tudo; nos conta sobre o nosso
salvação e vitória na Nova Aliança, o “maravilhoso plano de Deus para a nossa

vida”; diz-nos que o reino do mundo se tornou o Reino do nosso Deus e do Seu
Cristo; e nos diz que Ele e Seu povo reinarão para todo o sempre.
Tenho muitas pessoas a quem agradecer por tornar este livro possível.
Em primeiro lugar, sou grato ao Dr. Gary North, sem cuja paciência e
considerável investimento financeiro este livro simplesmente não poderia ter sido
escrito. Na semana em que me mudei para Tyler, Gary me levou junto em uma
de suas compras periódicas de livros em uma grande livraria de livros usados
em Dallas. Enquanto eu o ajudava a levar centenas de volumes cuidadosamente
escolhidos para o caixa ( comprei alguns livros também - alguns a cada hora,
mais ou menos, só para manter a mão no jogo), Gary me perguntou que projeto
de longo prazo eu gostaria de ter. gostaria de trabalhar, juntamente com
minhas outras funções no Institute for Christian Economics. "Que tal um livro de
tamanho médio, de estilo popular, de nível introdutório e fácil de ler sobre o Apocalipse?"
Eu sugeri. "Acho que posso fazer algo assim em cerca de três meses."
Isso foi, quase exatamente, três anos e seis meses atrás - ou, como Gary
pode ficar tentado a murmurar baixinho: um tempo, tempos e metade de um
tempo. Finalmente, a tribulação terminou.
O livro, é claro, superou enormemente o tamanho e o escopo projetados.

Grande parte disso se deve ao Rev. James B. xii
PREFÁCIO DO AUTOR
Jordan e o reverendo Ray Sutton, pastores da Igreja Presbiteriana de Westminster em

Tyler, Texas, que influenciaram enormemente minha compreensão das
conexões literárias e simbólicas e das estruturas litúrgicas da Bíblia. O reverendo
Ned Rutland, da Igreja Presbiteriana de Westminster em Opelousas, Louisiana, leu
uma versão inicial de alguns capítulos e, com tato e gentileza consumados, guiou-me
em uma direção mais bíblica. James M. Peters, historiador de antiguidades e
gênio da informática residente em Tyler, era um rico tesouro de
informações sobre o mundo antigo.
Há outros que contribuíram de diversas formas para a produção deste volume. As

pacientes e alegres secretárias do ICE, Sra. Maureen Peters e Sra.
Lynn Dwelle, ajudaram-me com muitos detalhes técnicos e garantiram livros
esgotados; eles desenvolveram a virtude de "ir além" em uma arte elevada.
O tipógrafo David Thoburn, um verdadeiro artista, trabalhou longas horas em
obras de supererrogação, resolvendo problemas inusitados e garantindo a alta
qualidade e legibilidade do livro. Ele confirmou abundantemente minha convicção de
sua habilidade superior.
Sua assistente, Sra. Sharon Nelson, foi uma mediadora valiosa, garantindo
que nossos computadores permanecessem em condições de comunicação.
Os índices foram elaborados por Mitch Wright e Vern Crisler.
Um dos mais destacados estudiosos da Bíblia de nossos dias é o teólogo
britânico Gordon J. Wenham, do Colégio de São Paulo e Santa Maria, cujos
comentários qualificados e bem escritos deixaram uma marca significativa em toda a
história evangélica.
mundo. Meu primeiro contato com o Dr. Wenham foi no ano

passado, quando, sem aviso prévio, enviei-lhe um exemplar do meu
livro Paraíso Restaurado. Para minha grande surpresa e
alegria, ele respondeu expressando seu agradecimento. Isto me
encorajou (embora não sem certo medo e tremor) a solicitar seus
comentários sobre as provas não corrigidas do presente trabalho.
O Dr. Wenham gentilmente dedicou um tempo valioso para lê-lo,
oferecer sugestões e escrever o prefácio. Sou grato por sua gentileza.
Naturalmente, ele não pode ser responsabilizado pelas
inúmeras deficiências deste livro.
Este último ponto talvez deva ser enfatizado. Este comentário não
pretende ser a “última palavra” sobre o assunto; na verdade,
se a minha escatologia estiver correta, a Igreja ainda tem muitos
anos para escrever muito mais palavras! Estou muito grato às
importantes contribuições de muitas outras comunidades.
mentores - especialmente Philip Carrington, Austin Farrer, J. Massyngberde

Ford, Meredith G. Kline, J. Stuart Russell, Moses
Stuart, Henry Barclay Swete e Milton S. Terry - e espero ter feito
justiça a eles ao desenvolver seus Fundação. No entanto, estou
dolorosamente consciente de que a tarefa de comentar a
magnífica profecia de São João excede em muito as minhas
capacidades. Onde falhei em expor adequadamente a mensagem
do Apocalipse, imploro a indulgência de meus irmãos e irmãs
em Cristo, e desejo sinceramente seus comentários e correções. As
cartas podem ser endereçadas a mim em PO Box 2314, Placerville, CA 95667.
Minha querida esposa, Darlene, sempre foi minha maior
fonte de incentivo. Nossos filhos (Nathan David, Jacob Israel e
Abigail Aviva) suportaram nosso “exílio coletivo em Patmos” com
verdadeira graça joanina (misturada, talvez, também com
estrondos ocasionais de trovões Boanergesos!); e se suas
histórias de ninar fossem de alguma forma preenchidas com mais
do que a cota habitual de querubins, dragões, cavalos voadores e
espadas flamejantes, eles nunca reclamaram.
Por fim, agradeço aos meus pais, Rev. e Sra.
Harold B. Chilton. Fui imensamente abençoado por crescer em um
lar onde a Palavra de Deus é tão altamente honrada, tão fielmente
ensinada e tão verdadeiramente vivida. O ambiente que estruturaram era
constantemente inundado de grandeza e riqueza
musical, pois a atmosfera era carregada de discussões teológicas
estimulantes, tudo no contexto de cuidar dos necessitados, abrigar
os sem-teto, alimentar os famintos e levar a todos a preciosa
mensagem do Evangelho. Das selvas fumegantes e dos arrozais
das Filipinas aos gramados sombreados do sul da Califórnia, eles
me deram um exemplo notável e inesquecível do que significa ser
servo do Senhor. Algumas das minhas primeiras lembranças
são de ver a fé dos meus pais testada além do que pareciam ser
os limites da resistência humana; e quando Deus os provou, eles
surgiram como ouro. Apresentando o Testemunho de
Jesus, sofrendo a perda de todas as coisas para ganhar a Cristo, eles são o
que São João nos exortou a ser: testemunhas fiéis.
Este livro é dedicado a eles.
David Chilton
Tyler, Texas,
8 de maio de
1986 Dia da
Ascensão xiv PREFÁCIO DA

EDITORA por
Gary North Com seu primeiro livro sobre escatologia, Paraíso
Restaurado,1 David Chilton lançou um renascimento escatológico.
“Revolução” seria uma palavra demasiado forte, pois o seu ponto de
vista é antigo, remontando à igreja primitiva. Mas, da noite para o dia, o Paraíso
Restaurado começou a influenciar líderes religiosos e académicos
que acreditavam que a defesa bíblica da vitória cultural estava morta - uma
relíquia do século XIX. Agora vem Os Dias de Vingança, uma exposição versículo
por versículo do livro mais difícil da Bíblia, o Livro do Apocalipse.
O que foi generalizado em Paraíso Restaurado agora é apoiado em capítulos
e versículos - na verdade, muitos e muitos capítulos e versículos. Este
livro se tornará a nova obra de referência do Livro do Apocalipse.
Incrivelmente, o estilo de Chilton é tão vivo que poucos leitores
perceberão que o autor lançou uma bomba acadêmica. O mundo acadêmico
cristão conservador ficará sem palavras; Chilton ofereceu um desafio
exegético notável àqueles que se apegam às escatologias rivais tradicionais,
que chamo de pessimilenismo.
Este não é apenas mais um comentário chato sobre o livro do

Apocalipse. Mesmo que fosse apenas isso, seria um acontecimento
importante, pois a publicação de qualquer comentário conservador e crente na
Bíblia sobre o Livro do Apocalipse é um acontecimento importante. O
comentário amilenista de W. Hendrikson, More Than Conquerors,
foi publicado em 1940 e tem menos da metade do tamanho deste, e não
está no mesmo nível em termos de estudos bíblicos. A Revelação de
Jesus Cristo, de John Walvoord, já terminou em 1º de dezembro . David
Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft.
Vale a pena: Dominion Press, 1985).
xv
é muito antigo e também tem apenas metade do tamanho do Chilton's.

Apesar de todo o fascínio pela profecia bíblica no século XX, comentários
completos sobre este livro bíblico, o mais profético, são raros.
Eles sempre foram raros. Poucos comentaristas ousaram explicar o

livro. João Calvino ensinou através de todos os livros da Bíblia, exceto
um: Apocalipse. Martinho Lutero escreveu algo em torno de cem volumes de
material – tanto ou mais que Calvino – mas não escreveu um
comentário sobre o Apocalipse.
Moses Stuart escreveu um excelente em meados do século XIX
século, mas hoje está esquecido. O Livro do Apocalipse resistiu a quase

todas as tentativas anteriores de desvendar o segredo dos segredos.
Agora David Chilton descobriu este segredo, esta chave há muito perdida que
desbloqueia o código.
Esta chave há muito ignorada é o Antigo Testamento.
O Contexto do Antigo Testamento
“Muito engraçado”, você pode estar dizendo para si mesmo. Tudo bem,
vou admitir: é engraçado , engraçado, peculiar, não é engraçado, ha,
ha. O que Chilton faz é voltar repetidamente ao Antigo Testamento para
entender o quadro de referência do apóstolo João.
Essa técnica funciona. É a única técnica que funciona !
Aqueles que nunca trabalharam pessoalmente com Chilton não podem
apreciar facilmente o seu conhecimento detalhado da Bíblia, especialmente do
Antigo Testamento. Usei-o dezenas de vezes como minha concordância
pessoal. Ele trabalhava no escritório ao lado do meu. Eu gritava
para ele: “Ei, David, você sabe onde posso encontrar a passagem sobre...
?" Eu contava um pedaço de uma história
bíblica, ou algum versículo desconexo que estava chacoalhando em minha
memória, e ele quase instantaneamente me contava o capítulo. Ele poderia
ou não entender o versículo exato; geralmente, ele estava dentro de três
ou quatro versos. Isso sempre estava próximo o suficiente. Raras eram as
ocasiões em que ele não conseguia pensar nisso; mesmo assim, ele
vasculhava sua extensa biblioteca pessoal até encontrá-lo.
Nunca demorou muito.
Neste livro, ele pegou sua notável memória do Antigo Testamento e
a fundiu com uma técnica interpretativa desenvolvida por James Jordan em
seu livro Juízes: a guerra de Deus contra o humanismo (1985).2
Jordan trabalha com dezenas de 2. Tyler, Texas: Ministérios de Genebra,
1985. xvi
PREFÁCIO DO EDITOR
Símbolos do Antigo Testamento que ele separou das narrativas históricas

e das descrições do Tabernáculo e do Templo.
Depois ele aplica esses símbolos e modelos a outras histórias bíblicas
paralelas, incluindo o relato do Novo Testamento sobre a vida de Cristo
e da igreja primitiva. Ninguém faz isso melhor do que Jordan, mas Chilton
aplicou com sucesso esta hermenêutica bíblica (princípio de interpretação)
ao Livro do Apocalipse de muitas maneiras criativas. Chilton não é
o primeiro expositor a fazer isso, como revelam suas notas de rodapé e
apêndices, mas ele é inquestionavelmente o melhor nisso que a igreja cristã
já produziu com respeito ao Livro do Apocalipse. Essas histórias e
símbolos do Antigo Testamento dão sentido às passagens difíceis do Apocalipse.
Ele deixa claras as muitas conexões entre a linguagem simbólica e
as referências históricas do Antigo e do Novo Testamento. É por isso que
seu comentário é tão fácil de ler, apesar da magnitude do que ele
realizou academicamente.
A peça que faltava: a estrutura da aliança No entanto,

faltava uma peça no quebra-cabeça e esta
manteve o livro no computador de Chilton por mais um ano, pelo menos.

Essa peça que faltava foi identificada no outono de 1985 pelo Pastor Ray
Sutton. Sutton sofreu queimaduras graves em um acidente na cozinha e sua
mobilidade foi drasticamente reduzida. Ele estava trabalhando
num manuscrito sobre o simbolismo dos sacramentos, quando lhe
ocorreu uma conexão crucial. A conexão foi fornecida pela professora do
Seminário de Westminster, Meredith G. Kline.
Anos antes, ele havia lido os estudos do professor Kline sobre os antigos
tratados de suserania (reais) do antigo Oriente Próximo. 3
Reis pagãos estabeleceriam convênios com seus vassalos. Kline apontou
que esses tratados eram paralelos à estrutura do Livro do Deuteronômio.
Tinham cinco pontos: (1) uma identificação do rei; (2) os eventos históricos
que levaram ao estabelecimento da aliança; (3) estipulações (termos) do
convênio; (4) uma advertência de julgamento contra qualquer um
que desobedecesse, mas uma promessa de bênção para aqueles que
obedecessem; e (5) um sistema de reconfirmação do tratado na morte do
rei ou do vassalo.
3. Kline, Tratado do Grande Rei (Grand Rapids: Eerdmans, 1963);
reimpresso em parte em seu livro posterior, The Structure ofBiblical Authority
(Grand Rapids: Eerdmans,
1972). xvii
Kline desenvolveu algumas das implicações deste esquema de

aliança. Sutton desenvolveu muitos mais. Essas descobertas notáveis e
inovadoras podem ser encontradas em seu livro, That You May
Prosper (1987).4 Mas o mais importante é que ele percebeu que essa
estrutura de aliança de cinco pontos governa os livros de Salmos,
Oséias, Mateus, Hebreus 8 e Hebreus 8. várias epístolas de Paulo.
O desenvolvimento completo da estrutura da aliança por Sutton deve
ser considerado como o avanço teológico mais importante no movimento de
Reconstrução Cristã desde a publicação dos Institutos de Direito
Bíblico de RJ Rushdoony , em 1973. Depois que Sutton apontou essa
estrutura da aliança de cinco pontos, eu a reconheci. nos Dez Mandamentos,
pouco antes de eu terminar meu comentário econômico sobre os
Dez Mandamentos.5 Sutton apresentou sua descoberta em uma série
de estudos bíblicos
nas noites de quarta-feira. Na primeira noite em que Chilton ouviu
isso, ficou atordoado. Ele veio até Sutton após a mensagem e disse-lhe
que esta era claramente a chave para a estrutura do Apocalipse. Ele
estava tentando trabalhar com um modelo de quatro pontos e ficou
completamente preso. Chilton voltou ao trabalho e em poucas semanas
reestruturou o manuscrito. Em poucos meses ele terminou, depois
de três anos e meio. (Tempo, tempos e meio tempo.)
Tyler Theology
Estou confiante de que The Days of Vengeance receberá sua cota de
ridículo - de muitos campos, por muitas razões.
O brilhantismo retórico de Chilton tornará esta abordagem arriscada para
críticos que serão impressos, mas os murmúrios e calúnias não publicados se

espalharão rapidamente. Chilton sofrerá muita pressão por causa de suas incursões
no simbolismo bíblico e de seu argumento de que a estrutura do Livro do Apocalipse
é a mesma que a estrutura do Deuteronômio. O que o leitor deve entender desde
o início é que esses dois insights, embora executados com grande habilidade, derivam
dos trabalhos de Kline, Jordan e Sutton. Chilton não deve ser apontado como 4. Ray
R. Sutton, That You May Prosper: Dominion By Covenant (Tyler, Texas: Institute for
Christian Economics, 1987).
5. Gary North, A Estratégia do Sinai: Economia e os Dez Mandamentos (Tyler, Texas:

Institute for Christian Economics, 1986). xviii PREFÁCIO DA
EDITORA
uma espécie de dissidente teológico isolado que simplesmente inventou
suas descobertas do nada - ou pior, em uma sala cheia de fumaça com cheiro
estranho. Ele chegou a essas conclusões enquanto trabalhava
com outros homens no que ficou conhecido como "o grupo Tyler", localizado
em Tyler, Texas, uma cidade de cerca de 75 mil habitantes no leste do Texas.
Este livro é um bom exemplo, para o bem ou para o mal, do que
ficou conhecido como “teologia de Tyler”. Esta teologia faz parte de uma
corrente maior de pensamento chamada Reconstrução Cristã, também
chamada de “teonomia”, embora alguns membros destas escolas de
pensamento prefiram evitar estes termos. O termo mais amplo é “teologia do
domínio”.
Há muitas pessoas que defendem a teologia do domínio que não são
teonomistas, e há teonomistas que não são “tyleristas”. Na verdade,
eles não são tyleristas. Eles farão de tudo para chamar a atenção das
pessoas para lhes dizer até que ponto elas não são tyleristas. Eles
chegaram perto de definir a si mesmos e aos seus ministérios como “não
sendo tyleristas”. (Há uma cena no antigo filme “Drácula” em que o professor
mostra um crucifixo para Bela Lugosi, que imediatamente se vira e cobre o
rosto com a capa. Penso nessa cena sempre que penso nesses homens
contando aos outros sobre Tyler. Algum dia eu gostaria de mostrar uma
placa de “Bem-vindo a Tyler” na frente deles, só para ver o que acontece.)
Conheço vários deles que algum dia poderão estar dispostos a iniciar igrejas
com nomes como “A Primeira Igreja Não Tylerita de. ..." Conheço outro que
pensa em seu grupo como "O Primeiro Estudo Bíblico das 11h da manhã de
domingo, não Tylerite..." Eles, portanto, não apreciarão o livro de
Chilton. Eles culparão Chilton por adotar ideias que foram distribuídas
no leste do Texas. Mesmo que de outra forma pudessem ter concordado
com os seus argumentos, estão infectados com um caso grave de NDH -
"Não Descoberto Aqui" - uma doença comum entre os intelectuais.
Em suma, eles podem atacar The Days of Vengeance quando na

verdade estão atrás de Jordan e Sutton. Os investigadores devem estar
cientes desta possibilidade com bastante antecedência. Há mais neste livro
do que aparenta.
Duas coisas tornam a teologia de Tyler única no campo da

Reconstrução Cristã: (1) a sua forte ênfase na igreja, com a
Comunhão semanal; e (2) a sua utilização intensiva do modelo do pacto de
cinco pontos. A teologia da aliança, especialmente a aliança da
igreja, não tem sido um foco principal nos escritos de alguns dos noxix
Líderes Tyler do movimento de Reconstrução Cristã. Teologicamente falando,

os "quatro pontos originais do Reconstrucionismo Cristão" que Chilton e
eu resumimos6 - providência (soberania de Deus),
pressuposicionalismo bíblico (a apologética de Van Til: a Bíblia
é o ponto de partida e o tribunal final de apelo), otimismo escatológico
(pós-milenismo), e a lei bíblica (teonomia) - eram insuficientes.O quinto
ponto, o pactualismo, e especificamente o modelo de cinco pontos de
Sutton, foi adicionado no final de 1985 para completar o
esboço teológico.
Os Dias de Vingança preocupa-se especialmente com a estrutura da aliança
do Apocalipse e o foco histórico de suas passagens de
julgamento. Se, como Chilton argumenta tão brilhantemente, estas
passagens de desgraça e tristeza iminentes se relacionam com a queda
de Jerusalém em 70 d.C., então não há forma legítima de construir
um caso para uma Grande Tribulação à nossa frente. Já ficou muito
para trás. Assim, o Livro do Apocalipse não pode ser legitimamente
usado para reforçar a defesa do pessimismo escatológico. Muitos leitores
rejeitarão sua tese neste momento. Aqueles que levam a Bíblia a sério
terminarão de lê-la antes de rejeitarem sua tese.
Pessimismo
A grande maioria dos cristãos acredita que as coisas irão piorar
progressivamente em quase todas as áreas da vida até que Jesus
volte com os Seus anjos. Os pré-milenistas acreditam que Ele estabelecerá um
reino terrestre visível, com Cristo no comando e presente
corporalmente. Os amilenistas não acreditam em nenhum reino terrestre
visível antes do julgamento final. Eles acreditam que apenas a
igreja e as escolas e famílias cristãs representarão visivelmente o reino na
terra, e o mundo cairá cada vez mais sob o domínio de Satanás.7
Ambas as escatologias ensinam a derrota terrena da igreja de Cristo
antes do Seu regresso físico no poder.
Um problema com tal perspectiva é que quando as derrotas previsíveis

na vida acontecem, os cristãos têm um incentivo teológico para
encolher os ombros e dizer para si mesmos: “A vida é assim.
Foi assim que Deus profetizou que seria. As coisas estão melhorando 6. Gary
North e David Chilton, "Apologetics and Strategy", Christianity and Civilization,
3 (1983), pp. 107-16.
7. Gary North, Dominion and Common Grace (Tyler, Texas: Institute for
Christian Economics, 1987), especialmente capítulo 5.
xx
PREFÁCIO DO EDITOR
pior." Eles lêem as manchetes sombrias do jornal diário e pensam

consigo mesmos: "A Segunda Vinda de Jesus está chegando." A
força interior que as pessoas precisam para se recuperar
das derrotas externas normais da vida é minada por uma teologia

que prega a derrota terrena inevitável para a igreja de Jesus
Cristo. As pessoas pensam consigo mesmas: “Se nem mesmo a
santa igreja de Deus pode triunfar, então como posso esperar triunfar?”
Os cristãos tornam-se, portanto, prisioneiros psicológicos dos jornais que
vendem manchetes pessimistas.
Começam com uma suposição falsa: a derrota inevitável na história
da igreja de Cristo pelas forças terrenas de Satanás, apesar do facto
de Satanás ter sido mortalmente ferido no Calvário. Satanás não está
“vivo e bem no Planeta Terra”. Ele está vivo, mas não está bem.
Argumentar o contrário é defender a impotência histórica e a irrelevância
cultural da obra de Cristo no Calvário.
O Renascimento do
Otimismo Embora as escatologias pessimistas sejam populares há um
século, sempre houve uma teologia alternativa, uma teologia do
domínio. Foi a fé reinante dos Puritanos naquela primeira geração
(1630-1660) quando começaram a subjugar o deserto da Nova Inglaterra. Foi
também a fé compartilhada na era da Revolução Americana.
Começou a desaparecer sob o ataque do pensamento evolucionista
darwiniano na segunda metade do século XIX. Desapareceu
quase completamente após a Primeira Guerra Mundial, mas está
retornando rapidamente hoje. Os livros de David Chilton sobre
escatologia são agora os principais manifestos neste renascimento do otimismo
teológico.
Hoje, o movimento de Reconstrução Cristã recrutou alguns
dos melhores e mais brilhantes jovens escritores dos Estados Unidos.
Simultaneamente, uma grande mudança na perspectiva escatológica
está varrendo o movimento carismático. Esta combinação de estudos
rigorosos, disciplinados, vivos e orientados para o domínio e o entusiasmo
e o grande número de carismáticos orientados para a vitória criaram um grande
desafio para o protestantismo conservador familiar, ligado à
tradição, envelhecido e, acima de tudo, orientado para o presente.
Constitui o que poderá tornar-se a mudança teológica mais importante
na história americana, não apenas neste século, mas na história da
nação. Espero que esta transformação seja visível no ano 2000 - um
ano de
xxi
considerável especulação escatológica.

Se eu estiver certo, e esta mudança ocorrer, Os Dias de Vingança serão
estudados pelos historiadores como um documento de fonte
primária durante os próximos dois ou três séculos.
Produzir Novos Líderes: Chave para a
Sobrevivência Como o pessimilenismo não conseguiu oferecer aos
estudantes esperança a longo prazo nos seus futuros terrenos,
ambas as versões falharam culturalmente. Esta retirada do compromisso
cultural culminou durante os anos fatídicos de 1965-71. Quando
o mundo passou por uma revolução psicológica, cultural e intelectual,
onde estavam as respostas cristãs concretas e específicas aos
problemas prementes daquela era turbulenta? Nada de substancial veio

dos seminários tradicionais. Era como se os membros do seu corpo docente
acreditassem que o mundo nunca avançaria além das questões
dominantes de 1952. (E mesmo em 1952, os professores do seminário estavam
em sua maioria cochichando.) Os líderes do cristianismo
tradicional perderam a oportunidade de capturar as melhores mentes de
uma geração. . Eles foram percebidos como confusos e confusos.
Havia uma razão para isso. Eles estavam confusos e confusos.
Na década de 1970, apenas dois grupos dentro da comunidade cristã
vieram perante o público cristão e anunciaram: "Temos as respostas
bíblicas."8 Eles estavam em extremos opostos do espectro político: os
teólogos da libertação na esquerda e os reconstrucionistas
cristãos na esquerda. Certo. 9 A batalha entre 8. Francis Schaeffer vinha
anunciando desde 1965 que a civilização humanista é uma casca vazia e
que não tem futuro terreno. Ele repetiu inúmeras vezes que o
Cristianismo tem questões que o humanismo não pode responder. O
problema era que, como pré-milenista calvinista, ele não acreditava que
quaisquer respostas especificamente cristãs seriam implementadas antes da
segunda vinda de Cristo. Ele não dedicou muito espaço em seus livros
para fornecer respostas especificamente cristãs às questões cristãs
que levantou para desafiar a civilização humanista. Ele fez excelentes
perguntas culturais; ele ofereceu poucas respostas especificamente cristãs.
Havia razões para isso: Chilton e North, op. cit.
9. Nos círculos altamente restritos do calvinismo amilenista, um movimento de
curta duração de estudiosos holandeses norte-americanos apareceu, 1965-75, a escola da
"ideia cosmonômica", também conhecida como os neo-Dooyeweerdianos, em
homenagem ao estudioso jurídico e filósofo holandês , Herman Dooyeweerd. Eles
causaram pouca impressão fora da comunidade holandesa norte-americana e, desde
então, caíram na obscuridade. Os seus precursores no início da década de 1960 tinham sido
mais conservadores, mas depois de 1965, muitos deles tornaram-se
companheiros de viagem ideológicos dos teólogos da libertação. Eles não
conseguiram competir com o radicalismo radical representado por Sojourners e
The Other Side, e desapareceram. XXII
PREFÁCIO DO EDITOR
esses grupos se intensificaram desde então. O livro de Chilton, Productive

Christians in an Age of Guilt-Manipulators (1981),10 é o documento
mais importante neste confronto teológico.
Mas, do meio confuso, não houve respostas bíblicas claras para
qualquer uma dessas duas posições.
O futuro do pessimilenismo está a ser desgastado. À medida que
as crises sociais do mundo se intensificam, e à medida que se torna
evidente que o protestantismo conservador tradicional ainda não tem respostas
eficazes, específicas e viáveis para as crises dos nossos dias,
provavelmente ocorrerá uma mudança drástica e atualmente imprevista
na opinião cristã - um evento análogo ao o rompimento de uma barragem.
Haverá uma revolução na forma como milhões de cristãos conservadores
pensam. Então haverá uma revolução no que eles fazem.
Os teólogos da libertação não vencerão esta batalha pelas mentes
dos cristãos. Haverá uma reacção religiosa contra a esquerda numa
escala nunca vista no Ocidente desde a Revolução Bolchevique, e talvez não desde
a Revolução Francesa. Nesse ponto, apenas um grupo
possuirá em reserva um corpo de intelectuais
recursos adequados para conter a maré do humanismo: os

Reconstrucionistas Cristãos, ou seja, aqueles que pregam o
domínio, e ainda mais especificamente, aqueles que pregam o domínio por
aliança. Com esta base intelectual, dada a existência de condições
culturais, económicas e políticas catastróficas, eles assumirão a liderança
do protestantismo conservador.
Os líderes protestantes existentes suspeitam disto e não
gostam das suas implicações. No entanto, não estão dispostos ou são
incapazes de fazer o que for necessário para contrariar esta evolução.
Especificamente, eles não estão a produzir os recursos intelectuais para
contrariar o que os Reconstrucionistas Cristãos estão a produzir.
Em vez disso, eles murmuram. Essa tática falhará.
Silenciando os Críticos
Por mais de duas décadas, os críticos repreenderam os Reconstrucionistas
Cristãos com este refrão: "Vocês simplesmente não produziram
nenhuma exegese bíblica para provar sua defesa do otimismo
escatológico." Depois veio o Paraíso Restaurado em 1985. Um mortal
10. David Chilton, Cristãos Produtivos em uma Era de Manipuladores
de Culpa: Uma Resposta Bíblica a Ronald J. Sider (4ª ed.; Tyler, Texas:
Institute for Christian
Economics, 1986). XXIII
o silêncio envolveu os críticos anteriormente vociferantes. Agora vem Os Dias

da Vingança. O silêncio agora se tornará ensurdecedor.
Suspeito que poucos críticos responderão por escrito, embora, se se
recusarem a responder, tenham aceitado a validade do relatório do
legista: morte por estrangulamento (notas de rodapé presas na garganta).
Ah, pode haver algumas resenhas de livros escritas às pressas em revistas
acadêmicas cristãs não lidas. Prof. do Seminário de Dallas.
Lightner pode escrever um, como o trecho de uma página que escreveu
sobre Paraíso Restaurado, no qual ele disse, com efeito: "Veja aqui, este
homem é um pós-milenista, e você precisa entender que nós aqui no
Seminário de Dallas não somos t!"1l Pode haver alguns breves comentários
depreciativos em livros de bolso populares sobre o renascimento
insignificante e temporário da teologia do domínio em grande escala.
Mas não haverá nenhuma tentativa bem sucedida por parte dos líderes
académicos dos vários campos pessimilenistas de responder a Chilton. Há
uma razão para isso: eles não conseguem responder com eficácia. Como
dizemos em Tyler, eles simplesmente não têm cavalos. Se eu estiver
incorreto sobre a sua incapacidade teológica, então veremos artigos longos e
detalhados mostrando por que o livro de Chilton está totalmente
errado. Se não os virmos, podemos concluir com segurança que os
nossos adversários estão em sérios apuros. Para cobrir os seus flancos
nus, serão tentados a oferecer o refrão familiar: “Não dignificaremos argumentos
tão absurdos com uma resposta pública”.
Isto é, eles hastearão a bandeira branca intelectual.
Contudo, os críticos de Chilton terão problemas com esta abordagem
silenciosa. O problema é o professor Gordon Wenham, que
escreveu o prefácio. Provavelmente não há mais respeitado
Comentarista do Antigo Testamento que acredita na Bíblia no mundo de língua

inglesa. Seu comentário sobre Levítico estabelece um alto padrão
intelectual. Se Gordon Wenham diz que vale a pena
considerar The Days of Vengeance , então deixar de considerá-lo seria um
grande erro tático por parte dos pessimilenialistas.
Irei mais longe do que Wenham. Este livro é um esforço marcante, o
melhor comentário sobre o Apocalipse na história da Igreja. Ele estabeleceu
o padrão para: (1) seu nível de conhecimento, (2) seus insights
inovadores por página e (3) sua legibilidade. Esta combinação única –
quase inédita nos círculos académicos – deixa a oposição intelectual quase
indefesa. Há 11 de maio. Bib/ ioteca Sacra (abril-junho de 1986).
XXIV
PREFÁCIO DO EDITOR
haverá alguns especialistas acadêmicos que responderão com competência
a este ou aquele ponto em Os Dias de Vingança, mas seus ensaios
técnicos não serão lidos amplamente, especialmente pelo pastor ou leigo
comum. Também pode haver um ou dois teólogos que tentem responder
de forma abrangente (embora eu duvide disso), mas as suas exposições
confusas conquistarão poucos novos seguidores. ( Tenho em mente
um estudioso amilenista específico que é conhecido por seus insights únicos
sobre o simbolismo bíblico, mas cujos escritos comunicam suas
ideias com a clareza dos provocadores de pensamento zen-budistas
ou das conferências de imprensa de Alexander Haig.)
Principalmente, eles enfrentam o problema tático de chamar a atenção
para este livro dentro de seus seguidores hermeticamente fechados. Se
os seus seguidores alguma vez se sentarem e lerem Os Dias de Vingança, o
Reconstrucionismo Cristão escolherá os melhores e mais brilhantes
deles. Por que? Porque a esperança terrena é mais fácil de vender do
que a derrota terrena, pelo menos para pessoas que não estão felizes em aceitar
a sua condição de perdedores históricos. Muitos cristãos hoje
estão cansados de perder. Mesmo que isso signifique começar a assumir
responsabilidades – e é precisamente isso que a teologia do domínio
significa – um número crescente de jovens cristãos brilhantes está pronto
a pagar este preço para parar de perder. Assim, qualquer discussão prolongada
deste livro torna-se um dispositivo de recrutamento para o
Reconstrucionismo Cristão. Muitos leitores jovens e brilhantes serão
alertados sobre a existência da teologia do domínio.
Nossos oponentes sabem disso, então não espero ver qualquer esforço
sistemático para refutar Chilton sobre escatologia, assim como
não temos visto um esforço de um livro para refutar Theonomy in
Christian Ethics (1977)12 de Greg Bahnsen ou Institutes of Biblical Ethics de RJ
Rushdoony. Law (1973).13 Os críticos potenciais tiveram bastante
tempo; eles não tiveram muitas respostas definitivas. Creio que a razão é
que o argumento da Bíblia a favor da continuidade do padrão da lei
bíblica é demasiado forte. Os nossos oponentes prefeririam que
permanecêssemos em silêncio e parássemos de levantar estas difíceis
questões éticas. Nossos oponentes estão presos em um grande
dilema. Se continuarem a não responder, o seu silêncio torna-se uma questão pública.
admissão de derrota intelectual. Se eles responderem, teremos uma 12ª

edição, 1984. Publicada por Presbyterian & Reformed, Phillipsburg,
New Jersey.
13. Nutley, Nova Jersey: Craig Press, 1973.
xxxv
PREFÁCIO DO EDITOR
oportunidade de responder - e é nas respostas que os pontos do debate

acadêmico são sempre pontuados. Quando você não responde de forma
eficaz às respostas, você perde o debate. Nossos adversários entendem
as regras do jogo acadêmico. Eles não iniciam o confronto.
Ao mesmo tempo, eles precisam dos nossos insights para dar sentido
a pelo menos partes da Bíblia. Vi exemplares dos Institutos de Rushdoony à venda
na livraria do Seminário Teológico de Dallas. Eles precisam de
seus insights sobre a lei bíblica, mas não conseguem lidar com a teologia
subjacente ao seu livro. Eles simplesmente o descartam como algo
sem importância nessas questões. Eles fingem que ele não ofereceu um desafio
monumental à ética dispensacionalista. 14 Eles fingem que podem usar com
sucesso o seu livro como uma espécie de trabalho de referência
neutra sobre as leis jurisprudenciais do Antigo Testamento e também, de
alguma forma, evitar perder os seus estudantes mais enérgicos para o
movimento Reconstrucionista Cristão. A carreira do Pastor Ray Sutton
(graduado pelo Seminário Teológico de Dallas) indica que eles
cometeram um erro.
Num ensaio popularmente escrito para um público não-cristão, dois autores
fundamentalistas insistiram que, embora as ideias de R. J. Rushdoony sobre educação
e política sejam usadas por fundamentalistas, eles não levam a sério as opiniões
do seu reino. Quando suas escolas cristãs são levadas a tribunal por algum arrogante
procurador-geral do estado, eles chamam Rushdoony para prestar depoimento
em defesa. Isso vem acontecendo desde meados da década de 1970. Eles
precisam dele. Eles sabem que precisam dele. No entanto, os seus dois críticos
fundamentalistas afirmaram que quase ninguém no mundo cristão leva a sério as suas
opiniões sobre o reino de Deus. "Felizmente, podemos dizer com confiança que ele
representa um grupo muito pequeno, sem qualquer hipótese de alcançar a sua
agenda."ls Em termos de números, eles estavam certos: o movimento de Reconstrução
Cristã é pequeno. Em termos de jovens que 14. A tentativa de qualquer
estudioso dispensacionalista de refutar os teonomistas é uma
dissertação de doutorado não publicada do Seminário Teológico de Dallas: Ramesh
Paul Richard's Hermeneutical Prolegomena to Premillennial Social Ethics (1982).
Não foi publicado nem mesmo de forma reformulada. É compreensível porque não: um
título terrível. Pior ainda, a dissertação cedeu demasiado terreno teológico
aos teonomistas. Isto indica a crise que o dispensacionalismo enfrenta hoje.
15. Ed Dobson e Ed Hindson, "Apocalipse Agora?" Revisão de Política (outubro

de 1986), p.
20. xxvi
podem escrever, falar e assumir posições de liderança, os dois

autores assobiavam no cemitério - o movimento do seu próprio
cemitério. Se os líderes intelectuais fundamentalistas tradicionais e pessimilenistas

tivessem realmente as respostas académicas para os
problemas actuais da vida social, económica e política, não
estariam a beber do poço do Reconstrucionismo Cristão. Mas eles
são. Eles não têm outro lugar para ir.
Não espero ver The Days of Vengeance à venda na Livraria do
Seminário de Dallas. Não espero vê-lo na lista de leituras recomendadas de
nenhum seminário dispensacional tradicional. Se este livro
ganhar ampla circulação entre a próxima geração de pastores
dispensacionalistas, haverá uma quebra acentuada de liderança dentro
do dispensacionalismo. Os melhores e mais brilhantes estarão ausentes.
Se os alunos do Seminário de Dallas o lerem, e também lerem
Paraíso Restaurado, os professores de Dallas serão submetidos a
duros questionamentos, como nunca viram desde que a escola foi
fundada. (Se os alunos também lerem That You May Prosper, de
Sutton , o corpo docente terá uma revolução teológica em mãos.) O corpo
docente não está disposto a causar esse tipo de problema de curto
prazo para si mesmo, embora, no longo prazo, esta conspiração de o
silêncio custará caro ao dispensacionalismo. Esses livros provavelmente
também não serão vendidos no Grace Theological Seminary. E, só para
constar, deixe-me prever que você também não verá os livros de Chilton
recomendados em seminários não dispensacionalistas, por razões muito
semelhantes: eles são quentes demais para serem manuseados.
Vou ser perfeitamente claro: se os membros do corpo docente de
qualquer instituição que se autodenomina um seminário teológico que
acredita na Bíblia não podem arriscar atribuir aos seus mais
velhos, Paradise Restored, de Chilton, That You May Prosper, de
Sutton , e By This Standard , de Bahnsen - três livros curtos e de
fácil leitura. , livros com poucas notas de rodapé - porque têm medo
de perturbar o pensamento dos seus alunos, ou porque eles próprios
não estão preparados para fornecer respostas às perguntas inevitáveis
dos seus alunos, então esse corpo docente levantou a bandeira branca
aos Reconstrucionistas Cristãos. Significa que nós, reconstrucionistas,
vencemos a luta teológica.
Já estamos selecionando alguns de seus jovens mais brilhantes,
e fazendo isso regularmente. Eles lêem nossos livros secretamente
e esperam que seus instrutores digam algo em resposta. Seus instrutores
estão se escondendo. Eles estão envolvidos xxvii
na brincadeira infantil de “vamos fingir”. "Vamos fingir que esses livros

nunca foram publicados. Vamos fingir que nossos alunos mais
brilhantes não estão sendo escolhidos por eles. Vamos fingir que essa
enxurrada de boletins informativos vindos de Tyler, Texas, não existe. Vamos
fingir que o Reconstrucionismo Cristão vai acabar embora em breve.
Vamos fingir que outra pessoa irá escrever um livro que as responda,
e que ele será publicado no início do próximo ano.” Esta estratégia está
saindo pela culatra em todo o país. Os Reconstrucionistas Cristãos possuem
as listas de discussão que provam isso.
jogue um jogo gigante de "vamos fingir", é apenas uma questão de

tempo.
Francamente, é altamente duvidoso que o membro médio do corpo docente
de um seminário típico que acredita na Bíblia esteja pronto para atribuir
meu pequeno livro de bolso destinado a adolescentes: 75 Perguntas
Bíblicas que seus instrutores rezam para que você não pergunte (1984).16 É
por isso que eu Estou confiante de que o conservadorismo teológico
predominante está prestes a ser extirpado. As faculdades dos seminários que
precisam de estar na ofensiva contra uma civilização humanista são
incapazes de defender as suas próprias posições a partir de
livros cristãos de bolso baratos, muito menos de substituir uma ordem humanista entrincheirada.
Vou ser tão direto quanto posso: nossos oponentes escatológicos não nos
atacarão por escrito, exceto em raras ocasiões. Eles sabem que
responderemos por escrito e que, nesse ponto, ficarão presos. Eles querem
evitar este constrangimento a qualquer preço, mesmo ao preço de ver os
seus jovens mais brilhantes juntarem-se ao movimento
Reconstrucionista Cristão. E, francamente, isso nos convém muito bem.
Cara, vencemos; coroa, ganhamos.
Tradicionalistas Indefesos Se
qualquer movimento descobrir que está a ser confrontado por oponentes
dedicados que estão a montar uma campanha em grande escala, é suicídio sentar-
se e não fazer nada. É quase igualmente suicida fazer algo estúpido. O que
geralmente acontece é que os líderes de movimentos confortáveis, complacentes
e intelectualmente flácidos não fazem nada por muito tempo e depois, em
pânico, saem correndo e fazem toda uma série de coisas estúpidas, começando
com a publicação de artigos ou livros que são visivelmente ineficaz aos
olhos dos homens mais jovens que de outra forma se tornariam os futuros
líderes do movimento.
16. Publicado por Spurgeon Press, PO Box 7999, Tyler, Texas 75711. xxviii
PREFÁCIO DO EDITOR
A táctica mais importante que a liderança existente pode adoptar é
um programa para convencer os futuros líderes do movimento de que o
movimento tem a visão, o programa e os primeiros princípios para
derrotar todos os inimigos. Para ser convincente, esta tática requer provas de tal
superioridade. Actualmente faltam tais provas nos grupos tradicionais
pessimilenistas. Eles começam com a pressuposição de que Deus não
deu à Sua igreja a visão, o programa e os primeiros princípios para derrotar
os inimigos de Deus, mesmo com a vitória de Cristo sobre Satanás no
Calvário como o fundamento do ministério da Igreja.
Os pessimilenistas tradicionais emitiram um apelo: “Venham juntar-se a

nós; somos perdedores históricos”. Eles construíram as suas instituições atraindo
pessoas que se contentam em permanecer perdedores históricos
(pré-segunda vinda).
Entenda que estou discutindo o pessimilenismo tradicional .
À medida que o clima da opinião cristã muda, descobrimos que
pré-milenistas e amilenistas mais jovens, enérgicos e orientados para a
acção social estão agora a aparecer. Isso continuará. Eles
insistem que também podem ser optimistas do reino e activistas

sociais. Eles insistem em serem chamados de membros do movimento da
teologia do domínio. Não vejo nenhuma evidência de que eles
estivessem dispostos a publicar sobre como suas escatologias são conformes
ao otimismo terreno da “Era da Igreja”, mas estou feliz em vê-
los vindo a bordo do Good Ship Dominion. O que preciso salientar, porém,
é que em todos os seminários e nas grandes editoras ainda não é
visível esse optimismo social.
Os pessimistas tradicionais ainda dirigem estas instituições. Isso vai mudar
eventualmente, mas provavelmente levará décadas.
O otimismo escatológico é o primeiro passo na jornada de muitas
pessoas rumo à teologia do domínio. É por isso que os líderes com
perspectivas mais tradicionais estão tão perturbados. Eles reconhecem
esse primeiro passo pelo que ele é: o fim do caminho para o pessimilenismo.
Dispensacionalismo
O que a maioria das pessoas não entende é que não houve um
grande comentário dispensacionalista sobre o Livro do Apocalipse desde A
Revelação de Jesus Cristo, de John Walvoord, publicado em
1966 pela Moody Press e reimpresso repetidamente.
Ainda mais significativo, não houve um grande comentário
dispensacionalista sobre o Apocalipse antes do xxix de Walvoord.
livro. Entenda, o comentário de Walvoord apareceu 96 anos depois de

Jesus Is Coming, de W. E. B. , o livro que lançou a fase popular do dispensacionalismo
nos Estados Unidos. Apareceu mais de meio século
depois da Bíblia de Referência Scofield (1909). Em suma, a exegese que
supostamente prova a defesa do dispensacionalismo surgiu no final da história do
movimento dispensacionalista, mais ou menos na altura em
que RJ Rushdoony publicou os seus primeiros livros sociais e jurídicos.
Os dispensacionalistas poderiam apontar apenas um punhado de livros
com títulos como Palestras sobre Apocalipse ou Notas sobre Apocalipse.
Em suma, fragmentos sobre o Apocalipse, mas nada definitivo
– não depois de mais de um século de dispensacionalismo pré-
milenista. A bibliografia no livro de Walvoord lista um pequeno número de
comentários explicitamente dispensacionalistas sobre este livro da Bíblia,
acima de todos os outros, que esperaríamos que os
dispensacionalistas tivessem dominado, versículo por versículo.
Qualquer que seja a nossa conclusão sobre a história do

dispensacionalismo, a sua ampla popularidade teve muito pouco a
ver com qualquer exposição sistemática do livro que os dispensacionalistas
afirmam ser o livro mais cheio de profecias da Bíblia. Na verdade, o
dispensacionalista médio provavelmente não possui, não
leu e nunca ouviu falar de um único comentário dispensacionalista
sobre o Livro do Apocalipse. É duvidoso que seu pastor conheça outro,
além do de Walvoord, que tem cerca de metade do tamanho do de Chilton.
Em contraste a publicação dos dois livros de Chilton sobre
escatologia juntamente com o livro muito menos exegético de Rushdoony
Venha Teu Reino (1970), nas fases iniciais do movimento de

Reconstrução Cristã, coloca a exegese fundacional no início, onde ela
pertence. Agora temos o trabalho exegético básico por trás de nós. Os dois
primeiros livros de escatologia de Chilton são seminais, não
definitivos. Ele e outros continuarão a construir sobre seus alicerces.
Se não continuarem a construir, o movimento estará morto.
Qualquer movimento que se especialize em reimprimir “clássicos” e não
produza material novo e inovador está morto. Os nossos oponentes
aprenderão em breve que este movimento não está morto. Mal
começamos a publicar.
A questão é que é importante lançar as bases o quanto antes se
você pretende reconstruir a civilização. Isto é o que os dispensacionalistas não
fizeram, 1830-1966, talvez porque nunca pretenderam
mudar a civilização. Eles pretendem.::d apenas escapar
xxx
PREFÁCIO DO EDITOR
daquilo que consideravam as características mais desagradáveis da
civilização moderna, coisas como bebidas alcoólicas, cigarros, filmes
e danças sociais. (Eu já disse muitas vezes que se os antiabortistas
espalhassem o boato de que o abortista local dá um copo de cerveja a
cada mulher para acalmar os nervos depois de um aborto, metade
dos fundamentalistas da cidade estariam em piquetes em frente ao seu
escritório dentro de uma semana.)
Um milenismo
Os amilenistas protestantes, que são principalmente membros
de igrejas holandesas ou luteranas, ou igrejas influenciadas pela teologia da
Europa Continental, têm por trás deles uma tradição académica
muito mais forte. Ela remonta a Agostinho. Chilton baseia-se
nessas tradições amilenistas ao explicar as imagens bíblicas.
No entanto, Chilton demonstrou que esta imagem pode ser compreendida
muito melhor dentro de um quadro de progresso histórico cristão do que
dentro de um quadro que pressupõe uma crescente derrota histórica nas mãos
dos violadores do pacto.
A mensagem fundamental da escatologia bíblica é a vitória, no
tempo e na terra (na história) - uma vitória abrangente, não
simplesmente um tipo de vitória psicologicamente interna, do tipo
"sorriso em nossos rostos, alegria em nossos corações". Em suma,
ele faz uso eficaz das suas contribuições académicas, mas não se
torna dependente dos seus pressupostos escatológicos subjacentes.
(Novamente, tenho em mente um teólogo anônimo mencionado
anteriormente, cuja resposta a tudo isso é facilmente previsível: muito
mais silêncio pétreo. A discrição é a melhor parte do valor. Ele foi
completamente refutado por outro reconstrucionista sobre um tópico
relacionado, então ele é , compreensivelmente, um pouco tímido.)
O facto é que as igrejas amilenistas não são conhecidas pelos
seus programas de evangelismo. (Aqueles que usam os materiais da
Explosão de Evangelismo da Igreja Presbiteriana de Coral Ridge
são exceções a esta regra prática.) Essas igrejas não estão na arena
teológica, desafiando humanistas ou qualquer outra pessoa. Membros
vêem as suas igrejas como detentores de ações, como fortalezas defensivas

ou como portos na tempestade cultural. Estas igrejas simplesmente não
estão na ofensiva. Eles não esperam alcançar nada culturalmente.
Eles também não esperam ver uma onda de convertidos. Eles provavelmente
Provavelmente não perderemos muitas pessoas para o Reconstrucionismo

Cristão tão cedo. A lenta erosão para o liberalismo, o modernismo e a
teologia da libertação continuarão a atormentá-los, como aconteceu no
passado, mas não haverá grandes deserções. Também não haverá
grandes vitórias. Continuarão a ser postos avançados espirituais e defensivos no
meio de um ponto de viragem na história mundial.
Pré-milenismo histórico Não
existe nenhum pré-milenismo histórico (não dispensacionalista),
institucionalmente falando. Os pré-milenistas históricos estão espalhados
em igrejas dominadas por pré-milenistas dispensacionalistas ou
por amilenistas. O Seminário Teológico Covenant existe, mas os seus graduados
são engolidos eclesiasticamente por igrejas que são oficialmente
escatologicamente neutras, ou seja, igrejas dirigidas por
amilenistas. O pré-milenismo histórico não tem sido uma força teológica
separada neste século.
Conclusão
David Chilton nos forneceu uma obra-prima. Ele emitiu um epitáfio:
Pessimilenismo 71
DC - 1987 DC
"Pregamos a derrota e conseguimos!"

Estou lançando o desafio aos oponentes do movimento de
Reconstrução Cristã. Estou desafiando todos os adversários e fazendo isso
de maneira inteligente: "Vamos lutar com Chilton". Além disso,
"Vamos você e Bahnsen lutarem." Se alguém quiser lutar comigo, ligarei
meu processador de texto e darei o meu melhor, mas sou um sujeito tão
doce e inofensivo que não espero que alguém perca tempo tentando me
bater. Mas é melhor que alguém em cada um dos campos pessimilenistas
rivais comece a produzir respostas ao que os Reconstrucionistas Cristãos
já escreveram. Especificamente, é melhor que alguém esteja preparado para
escrever um comentário melhor sobre o Apocalipse do
que sobre Os Dias de Vingança. Estou confiante de que ninguém pode.
xxxii PREFÁCIO DA EDITORA
A partir de agora, haverá apenas três tipos de comentários sobre o Livro do

Apocalipse:
Aqueles que tentam estender o período de Chilton
Aqueles que tentam refutar a opinião de Chilton
Aqueles que fingem que não existe Chilton's
Tyler, Texas
17 de dezembro de
1986 xxxiii
INTRODUÇÃO Autor
e Data Embora a
identidade do autor tenha sido muito debatida, não há realmente
nenhuma razão para duvidar que ele fosse o mesmo 81. João que
escreveu o Quarto Evangelho, como afirma o testemunho virtualmente
unânime da Igreja primitiva. Ele se identifica simplesmente como
“João” 0:1, 4, 9; 21:2; 22:8), aparentemente assumindo que ele será
reconhecido pelo seu público do primeiro século com base apenas no
seu nome; e ele escreve em um estilo autoritário e “apostólico”, não
apenas para indivíduos, mas para a Igreja. Tendo em conta o governo
altamente organizado da Igreja, que existiu desde o seu início, é
improvável que alguém, exceto um apóstolo reconhecido, pudesse ter
escrito desta maneira.! Além disso, existem numerosos pontos de
semelhança entre o Apocalipse e o Evangelho de João. Mesmo uma
rápida olhada revela diversas expressões (por exemplo
Cordeiro de Deus, Verbo e Testemunho) que são comuns apenas ao Evangelho de
João e ao Apocalipse; nenhum outro escritor do Novo Testamento usa esses termos
da mesma maneira.2 Austin Farrer3 chama a atenção para uma série de
semelhanças estilísticas entre o Evangelho 1. Compare isso com o tom da carta de
São Clemente aos Coríntios. Como JB Lightfoot diz em sua edição de The Apostolic
Fathers (Vol. 1, p. 352): “A autoridade de fato é reivindicada para as declarações da
carta em tom não vacilante, mas é a autoridade da irmandade declarando a mente
de Cristo pelo Espírito, não pela autoridade de um homem, seja bispo ou papa." Citado
em John AT Robinson, Redating the New Testament (Philadelphia: The Westminster
Press, 1976), p. 328.
2. Veja William Hendriksen, More Than Conquerors: An Interpretation of the Book of

Revelation (Grand Rapids: Baker Book House, 1939), pp. 178'., para uma lista de tais
semelhanças. Por exemplo, ele cita João 7:37 e Apocalipse 22:17; João 10:18 e
Apocalipse 2:27; João 20:12 e Apocalipse 3:4; João 1:1 e Apocalipse 19:13; João 1:29
e Apocalipse 5:6.
3. Austin Farrer, A Revelação de São João, o Divino (Oxford: At the Clarendon
Press, 1964), pp. 1 INTRODUÇÃO
e Apocalipse: Ambos os livros estão organizados em séries de "setes";4

ambos estão estruturados em termos da liturgia bíblica/celestial e do
calendário festivo; e ambos os livros usam números num sentido
simbólico que transcende o seu significado literal (isto é óbvio em
Apocalipse; cf. João 2:6, 19-20; 5:2, 5; 6:7, 9, 13; 8:57; 13:38; 19:14,
23; 21:11, 14, 15-17).
Existem várias indicações bíblicas de que São João era sacerdote
e até veio da família do sumo sacerdote. Seu nome provavelmente era
comum naquela família (cf. Atos 4:6; contraste com Lucas 1:61). O
próprio São João nos conta sobre sua estreita relação com o sumo
sacerdote: Por conta disso, ele conseguiu, em uma ocasião extremamente
delicada, obter acesso ao Tribunal do sumo sacerdote, usando sua influência
junto à guarda para conseguir a entrada de São João. Pedro também
(João 18:15-16). Além disso, numerosas referências tanto no Evangelho
como no Apocalipse revelam a familiaridade incomum do seu autor com
os detalhes dos serviços do Templo. Como observou Alfred Edersheim, “os
outros escritores do Novo Testamento referem-se a eles em
suas narrativas, ou então explicam seus tipos, numa linguagem como qualquer outra.
adorador bem informado em Jerusalém poderia ter empregado.

Mas João não escreve como um israelita comum. Ele tem olhos e
ouvidos para detalhes que outros teriam deixado despercebidos....
"Na verdade, o Apocalipse, como um todo, pode ser comparado aos serviços
do Templo em sua mistura de serviços proféticos com adoração e louvor. Mas é
especialmente notável que as referências do Templo com as quais o Livro do Apocalipse
abunda sejam geralmente minuciosas , que um escritor que não estivesse
tão familiarizado com tais detalhes, como somente o contato pessoal e o
envolvimento com eles poderiam tê-los proporcionado, dificilmente teria notado,
certamente não os empregando como parte de suas imagens. , que o leitor está oc 4.
Um pequeno exemplo disso em João é 1:9-2:11, que segue uma estrutura de sete dias
modelada após a semana da criação; veja David Chilton, Paradise
Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft Worth, TX: Dominion Press, 1985), pp.
5. Isto é, até certo ponto, substanciado na tradição registrada em Eusébio de que,

como bispo de Éfeso, São João "era sacerdote e usava a placa sacerdotal" - isto é,
o pétalo, insígnia do sumo sacerdote usada no testa (História Eclesiástica, v.xxiv).
É provável, claro, que São João e os outros "ministros da Nova Aliança" usassem um
"uniforme" distinto correspondente ao seu status oficial, e é possível que suas vestimentas e
"distintivos de cargo" fossem semelhantes aos daqueles usado pelo
sacerdócio israelita. 2
AUTOR E DATA
ocasionalmente correndo o risco de ignorá-los completamente; e na
linguagem que um profissional empregaria, que lhe viria do
exercício anterior de sua vocação. Na verdade, algumas das
referências mais marcantes não poderiam ter sido compreendidas
sem os tratados profissionais dos Rabinos sobre o Templo e seus
serviços. Somente a minuciosidade estudada das descrições rabínicas,
derivadas da tradição de testemunhas oculares, não deixa
a mesma impressão que as ilustrações não estudadas de São João."6
"Parece altamente
improvável que um livro tão cheio de alusões litúrgicas como
o Livro do Apocalipse - e estes, muitos deles, não em pontos
grandes ou importantes, mas em minúcias - poderiam ter sido
escritos por qualquer outro que não um sacerdote, e alguém que já
esteve em serviço real no próprio Templo, e assim tornou-se tão
intimamente familiarizado com seus detalhes, que eles vieram a
ele naturalmente, como parte das imagens que ele
empregou."7 Neste contexto, Edersheim traz à tona um ponto
que é mais importante para a nossa interpretação do que a
questão da autoria humana do Apocalipse (pois em última análise
[ver 1:1] é a Revelação de Jesus Cristo.) O conhecimento íntimo
de São João dos mínimos detalhes da adoração no Templo sugere
que “o Livro do Apocalipse e o Quarto Evangelho devem ter sido
escritos antes que os serviços do Templo tivessem realmente
cessado” . Embora alguns estudiosos tenham aceitado acriticamente
a afirmação de S1. Irineu ( 120-202 d.C.) que a profecia
apareceu "perto do final do reinado de Domiciano" (ou seja, por volta de 96 d.C.),9 há espaço considerável para
dúvida sobre o seu significado preciso (ele pode ter querido dizer que
o próprio apóstolo João “foi visto” por outros). 10 A linguagem de Santo
Irineu é um tanto ambígua; e, independentemente do que ele estivesse
falando, ele poderia estar enganado. 11 (Santo Irineu, aliás, é a única
fonte para esta datação tardia do Apocalipse; 6. Alfred Edersheim, O
Templo: Seu Ministério e Serviços como Eles Eram na Época de
Cristo (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co. , 1980), pp.
7. Ibid., pág. 142.

8. Ibid., pág. 141.
9. Santo Irineu, Contra as Heresias, v.xxx.3; Citado por Eusébio em sua História Eclesiástica,
iiLxviiL2-3; v.viii.6. ro. Ver
Arthur Stapylton Barnes, Christianity at Rome in the ApostolicAge (Londres: Methuen
Publishers, 1938), pp .
11. Veja a discussão em John AT Robinson, Redating the New Testament (Philadelphia:
The Westminster Press, 1976), pp . 3
INTRODUÇÃO
todas as outras "fontes" estão simplesmente citando-o. É , portanto, um

tanto insincero que os comentaristas afirmem, como faz Swete, que
“a tradição cristã primitiva é quase unânime em atribuir o Apocalipse
aos últimos anos de Domiciano”.)12 Certamente, existem outros
escritores antigos cujas declarações indicam que São João escreveu
o Apocalipse muito antes, sob a perseguição de Nero. 13 Grande parte
da presunção moderna a favor de uma data Domiciana baseia-se na
crença de que um grande e prolongado período de perseguição e
massacre de cristãos foi levado a cabo sob o seu governo. Esta crença,
por mais acalentada que seja, não parece basear-se em qualquer
evidência concreta. Embora não haja dúvida de que Domiciano foi um
tirano cruel e perverso ( venho enterrar um mito sobre César, não
para elogiá-lo), até o século V não há menção em nenhum historiador de uma
perseguição supostamente generalizada aos cristãos por parte de
seu governo. . É verdade que ele baniu temporariamente alguns
cristãos; mas estes foram finalmente recuperados. Robinson observa: “Quando
esta purga limitada e selectiva, na qual nenhum cristão foi
certamente condenado à morte, é comparada com o massacre de
cristãos sob Nero, naquilo que duas testemunhas antigas e inteiramente
independentes chamam de ‘imensas multidões’,14 é É surpreendente
que os comentadores tenham sido levados por Irineu, que nem sequer
menciona uma perseguição, a preferir um contexto domiciano para o
livro do Apocalipse. apresenta quanto à sua data.
Como veremos ao longo do comentário, o Livro do Apocalipse é principalmente

uma profecia da destruição de Jerusalém pelos romanos. Este
fato por si só coloca a autoria de São João em algum lugar antes de setembro
de 70 DC. Além disso, como veremos, São João.
João fala de Nero César como ainda no trono - e Nero morreu em
junho de 68.
12. HB Swete, Comentário sobre o Apocalipse (Grand Rapids: Kregel Publications,
[1911)1977), p. xcix.
13. Veja a discussão detalhada em Moses Stuart, Commentary on the

Apocalypse (Andover: Allen, Morrill and Wardwell, 1845), Vol. I, págs.
263-84; ver também James M. MacDonald, The Life and Writings ofSt. John
(Londres: Hodder e Stoughton, 1877), pp.
14. Robinson tem em mente as declarações do pastor cristão São
Clemente (J Clemente 6) e do historiador pagão Tácito (Anais xv.44).
15. Robinson, pág. 233; cr. pág.
236ss. 4 AUTOR E DATA

Mais importante do que tudo isso, porém, temos o ensino a priori
da própria Escritura de que toda revelação especial terminou por volta do
ano 70 d.C. O anjo Gabriel disse a Daniel que as “setenta semanas”
terminariam com a destruição de Jerusalém (Dan. 9: 24-27); e esse
período também serviria para “selar a visão e a profecia” (Dan.
9:24). Em outras palavras, a revelação especial cessaria – seria “selada”
– no momento em que Jerusalém fosse destruída.
O Cânon da Sagrada Escritura foi inteiramente concluído antes da
queda de Jerusalém. 16 Santo Atanásio interpretou da mesma maneira
as palavras de Gabriel: “Quando cessaram o profeta e a visão em Israel?
Não foi quando Cristo veio, o Santo dos Santos? É , de fato, um sinal
e uma prova notável da vinda da Palavra que Jerusalém não existe
mais, nem o profeta é levantado nem a visão é revelada entre eles.
E é natural que assim seja, pois quando Aquele que foi significado
veio, que necessidade ainda havia de significa-lo? E quando a
Verdade chegou, que necessidade adicional havia da sombra? Somente
por causa Dele eles profetizaram continuamente, até o momento
em que a Justiça Essencial viesse, que foi feita o resgate pelos
pecados de todos. Pela mesma razão, Jerusalém permaneceu até o
mesmo tempo, para que os homens pudessem premediar os tipos antes
que a Verdade fosse conhecida. Então, é claro, uma vez que o Santo
dos Santos veio, tanto a visão quanto a profecia foram seladas. E o
reino de Jerusalém cessou ao mesmo tempo, porque os reis só deveriam
ser ungidos entre eles até que o Santo dos Santos fosse ungido.
“O fato evidente é, como eu digo, que não há mais rei ou profeta, nem
Jerusalém, nem sacrifício, nem visão entre eles; ainda assim, toda a terra está
cheia do conhecimento de Deus,17 e os gentios, abandonando o ateísmo,
estão agora tomando refúgio em Deus 16. Embora ele não baseie seu caso em
considerações teológicas, esta é a tese de JAT Robinson em Redating the
New Testament. Ele chega a esta conclusão através de um estudo cuidadoso
das evidências internas e externas a respeito de cada livro do Novo
Testamento. ... O apoio das descobertas arqueológicas para um Novo Testamento
antigo é apresentado em David Estrada e William White Jr., The First New
Testament (Nashville: Thomas Nelson, 1978). Ver também Ernest L.
Martin, The Original Bible Restored (Pasadena: Foundation for Biblical
Research, 1984), por sua interessante tese de que o Novo Testamento foi
canonizado por São Pedro e São João.
17. Santo Atanásio, o “santo padroeiro do pós-milenismo”, aplica assim a promessa
“milenar” de Isaías 11:9 aos triunfos da era da Nova Aliança. 5 INTRODUÇÃO
de Abraão através do Verbo, nosso Senhor Jesus Cristo.”18 A

morte, ressurreição e ascensão de Cristo marcaram o fim da Antiga
Aliança e o início da Nova; os apóstolos foram comissionados para
entregar a mensagem de Cristo na forma do Novo Testamento ; e
quando terminaram, Deus enviou os edomitas e os exércitos romanos
para destruir completamente os últimos símbolos remanescentes da
Antiga Aliança: o Templo e a Cidade Santa. Este fato por si só é suficiente
para estabelecer a escrita do Apocalipse como ocorrendo antes 70 dC O
próprio livro dá testemunho abundante a respeito de sua data, mas,
ainda mais, a natureza do Novo Testamento como a Palavra Final de
Deus nos diz isso.
A morte de Cristo nas mãos dos filhos apóstatas de Israel selou o
seu destino: o Reino seria tirado deles (Mateus 21:33-43). Embora
a ira aumentasse “ao máximo” (1 Tes.
2:16), Deus deteve Sua mão de julgamento até que a redação do
documento da Nova Aliança fosse concluída. Feito isso, Ele encerrou
dramaticamente o reino de Israel, exterminando a geração perseguidora
(Mateus 23:34-36; 24:34; Lucas 11:49-50. A destruição de
Jerusalém foi o último toque da trombeta, sinalizando que o “mistério de
Deus” foi consumado (Ap.
10:7). Não haveria mais escritos canônicos uma vez que Israel
se foi.
Destino
Desde o seu exílio na ilha de Patmos, São João dirigiu o Apocalipse
às igrejas de sete grandes cidades da Ásia Menor. Estas sete
cidades, ligadas por uma estrada semicircular que atravessava o interior
da província, serviam de correios para os seus distritos. “Assim,
um mensageiro de Patmos desembarcou em Éfeso, viajou para o norte
através de Esmirna até Pérgamo, e daí para sudeste através das
outras quatro cidades, deixando uma cópia do livro em cada uma para
circulação secundária em seu distrito. usado no simbolismo do livro
do Apocalipse, mas esse fato não deveria ser permitido 18. Santo
Atanásio, Sobre a Encarnação, Irmã Penelope Lawson, Trans.
(Nova York: Macmillan Publishing Co., 1946), pp. Rousas John Rushdoony
defende o mesmo ponto em sua exposição de Dan. 9:24:
"'Visão e profeta' será selado ou encerrado, a revelação de Cristo no
Novo Testamento resumindo e concluindo as Escrituras." Venha o Teu
Reino: Estudos em Daniel e Apocalipse (Tyler, TX: Thoburn Press,
119701 1978), p. 66. 6 DESTINO

obscurece a circunstância de que o livro é dirigido a sete igrejas reais em
cidades idealmente posicionadas para servir como pontos de
distribuição."19 A Ásia Menor era um destino significativo por

duas razões: Primeiro, após a queda de Jerusalém, a província da
Ásia se tornaria a mais centro influente do Cristianismo no Império
Romano: "A província da Ásia emergiu como a área onde o Cristianismo era
mais forte, com Éfeso como seu ponto radial."20 Em segundo
lugar, a Ásia era o centro do culto de adoração a César. "Inscrição
após a inscrição atesta a lealdade das cidades para com o Império.

Em Éfeso, em Esmirna, em Pérgamo e, na verdade, em toda a província,
a Igreja foi confrontada por um imperialismo que era popular e patriótico e tinha o
carácter de uma religião. Em nenhum lugar o culto de César era
mais popular do que na Ásia.”21 Depois da morte de Júlio César
(29 a.C.), um
templo em homenagem a ele como divus (deus) foi construído em
Éfeso. tais honras e, começando com Otaviano, afirmaram sua própria
divindade, exibindo seus títulos de divindade em templos e moedas,
principalmente nas cidades da Ásia. Otaviano mudou seu nome para
Augusto, um título de suprema majestade, dignidade e reverência . Ele
foi chamado de Filho de Deus e, como mediador divino-humano
entre o céu e a terra, ofereceu sacrifícios aos deuses. Foi amplamente
proclamado como o Salvador do mundo, e as inscrições em suas
moedas eram francamente messiânicas - sua mensagem declarava , como
escreveu Stauffer, que "a salvação não pode ser encontrada em nenhum
outro, exceto Augusto, e não há outro nome dado aos homens em
que possam ser salvos".22 Essa postura era comum a todos os
Césares. César era Deus; César era o Salvador; César era o único
Senhor. E eles
reivindicavam não apenas os títulos, mas também os direitos da
divindade. Eles tributaram e 19. CJ Herner, "Sete Cidades da Ásia Menor",
em RK Harrison, ed., Principais Cidades do Mundo Bíblico (Nashville:
Thomas Nelson Publishers, 1985), p. 235.
20. WHC Frend, The Rise ofChristianity (Filadélfia: Fortress Press, 1984), p. 127.
21. HB Swete, Comentário sobre o Apocalipse (Grand Rapids: Kregel Publications, [1911]
1977), p. lxxxix.
22. Ethelbert Stauffer, Cristo e os Césares (Filadélfia: Westminster Press, 1955),
p. 88. 7 INTRODUÇÃO
confiscavam propriedades à vontade, tomavam as esposas (e maridos)

dos cidadãos para seu próprio prazer, causavam escassez de
alimentos, exerciam o poder de vida ou morte sobre seus súditos e geralmente
tentavam governar todos os aspectos da realidade em todo o Império.
A filosofia dos Césares pode ser resumida numa frase que foi cada vez
mais usada à medida que a era avançava: César é Senhor!
Esta foi a questão principal entre Roma e os cristãos: Quem é o

Senhor? Francis Schaeffer salienta: “Não esqueçamos por que os
cristãos foram mortos. Eles não foram mortos porque adoravam
Jesus... Ninguém se importava com quem adorava quem, desde que o
adorador não perturbasse a unidade do Estado, centrada no adoração
formal de César. A razão pela qual os cristãos foram mortos foi porque eles
eram rebeldes... Eles adoravam Jesus como Deus e adoravam apenas
o Deus pessoal e infinito. Os césares não toleravam essa
adoração do único Deus . Foi contado como traição."23
Para Roma, o objetivo de qualquer verdadeira moralidade e

piedade era a subordinação de todas as coisas ao Estado; o homem
religioso e piedoso foi quem reconheceu, em todos os momentos da
vida, a centralidade de Roma. “A função da religião romana era
pragmática, servir como cimento social e reforçar o Estado.”24 Assim,
observa RJ Rushdoony, “a estrutura para os actos
religiosos e familiares de piedade era a própria Roma, a comunidade
central e mais sagrada. Roma controlava estritamente todos os
direitos de corporação, reunião, reuniões religiosas, clubes e
reuniões de rua, e não admitia qualquer rivalidade possível à
sua centralidade... O Estado sozinho poderia organizar; sem
conspiração, os cidadãos não poderiam. por si só, a Igreja Cristã
altamente organizada era uma ofensa e uma afronta ao Estado, e
uma organização ilegal facilmente suspeita de
conspiração.”2s O testemunho dos apóstolos e da Igreja primitiva
foi nada menos do que uma declaração de guerra contra as
pretensões dos Estado Romano. São João afirmou que Jesus é
o Filho unigênito de Deus (João 3:16); que Ele é, de fato, "o
verdadeiro Deus e 23. Francis A. Schaeffer, How Shall We
Then Live? (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1976), p. 24.
24. Rousas John Rushdoony, O Um e os Muitos: Estudos na Filosofia da
Ordem e Ultimidade (Tyler, TX: Thoburn Press, [1971] 1978), p. 92.
25. Ibidem, pp.
8DESTINO _
vida eterna" (1 João 5:20-20. O Apóstolo Pedro declarou, logo
após o Pentecostes: "A salvação não se encontra em nenhum
outro, porque debaixo do céu não há outro nome dado aos
homens pelo qual devamos ser salvos" (Atos 4: 12). "O conflito
do Cristianismo com Roma foi, portanto, político do ponto de
vista romano, embora religioso do ponto de vista cristão. Os
cristãos nunca foram convidados a adorar os deuses pagãos de
Roma; eles foram meramente convidados a reconhecer a
primazia religiosa do Estado. ... Como observou Francis
Legge: 'Os funcionários do Império Romano em
tempos de perseguição procuraram forçar os cristãos a
sacrificar, não a quaisquer deuses pagãos, mas ao gênio do
imperador e à fortuna da cidade de Roma; e de todo modo.
vezes a recusa dos cristãos era encarada não como uma ofensa
religiosa, mas como uma ofensa política. e a igreja, o
imperador e o bispo, sob a lei de Deus?Quem representava a
ordem verdadeira e última, Deus ou Roma, a eternidade ou
o tempo? A resposta romana foi Roma e o tempo, e portanto o
Cristianismo constituía uma fé traiçoeira e uma
ameaça à ordem política.”26 A acusação apresentada pela
acusação judaica num julgamento de cristãos no primeiro
século foi que “todos eles estão desafiando os decretos de César, dizendo que não havia há outro rei, um chamado Jesus"
(Atos 17:7). Esta foi a acusação fundamental contra todos os
cristãos do Império. O capitão da polícia implorou ao idoso bispo
de Esmirna, São Policarpo, que renunciasse a esta posição
extrema: “Que mal há em dizer que César é o Senhor?” Santo.
Policarpo recusou e foi queimado na fogueira. Milhares sofreram

o martírio justamente por esta questão. Para eles, Jesus não era
“Deus” em algum sentido irrelevante e de alto nível; Ele era o único
Deus, Soberano completo em todas as áreas. Nenhum aspecto
da realidade poderia estar isento de Suas exigências. Nada era
neutro. A Igreja confrontou Roma com a reivindicação inflexível da
autoridade imperial de Cristo: Jesus é o Filho unigênito; Jesus é Deus;
Jesus é Rei; Jesus é Salvador; Jesus é senhor. Aqui estavam dois Impérios,
ambos tentando a dominação mundial absoluta; e eles
estavam implacavelmente
em guerra. 26. Ibid., p. 93. Rushdoony cita Francis Legge, Forerunners
and Rivals of Christianity: From 330 HC to 330 AD (New Hyde Park,
NY: University Books, 119151, 1964), vol. Eu, pp.
27. Cfr. Doce, pág. Ixxxi.
9
INTRODUÇÃO
Era necessário que as igrejas da Ásia reconhecessem isto

plenamente, com todas as suas implicações. A fé em Jesus Cristo requer
submissão absoluta ao Seu Senhorio, em todos os aspectos, sem concessões.
A confissão de Cristo significou conflito com o estatismo,
particularmente nas províncias onde o culto oficial a César era
necessário para a condução dos assuntos quotidianos. O não
reconhecimento das reivindicações do Estado resultaria em dificuldades
económicas e ruína, e muitas vezes prisão, tortura e morte.
Alguns cristãos tentaram chegar a um acordo estabelecendo uma
distinção antibíblica entre coração e conduta, como se alguém
pudesse ter fé sem obras. Mas o Reino de Cristo é universal: Jesus é
Senhor de tudo. Para reconhecê-Lo verdadeiramente como Senhor,
devemos servi-Lo em todos os lugares. Esta foi a principal mensagem
do Apocalipse aos cristãos na Ásia, e uma mensagem que eles precisavam
desesperadamente ouvir. Eles viviam no coração do trono de
Satanás, a sede do culto ao Imperador; São João escreveu para
lembrá-los de seu verdadeiro Rei, de sua posição com Ele como reis e
sacerdotes, e da necessidade de perseverar em termos de Sua Palavra
soberana.
Apocalipse e a Aliança O Livro
do Apocalipse faz parte da Bíblia. À primeira vista, esta pode não
parecer uma visão brilhante, mas é um ponto que é ao mesmo tempo
crucialmente importante e quase universalmente negligenciado na prática
real da exposição. Pois assim que reconhecemos que o Apocalipse é
um documento bíblico, somos forçados a fazer uma pergunta central: que
tipo de livro é a Bíblia? E a resposta é esta: A Bíblia é um livro (O
Livro) sobre a Aliança. A Bíblia não é uma enciclopédia de
conhecimento religioso. Nem é uma coleção de contos morais, ou uma
série de estudos de psicologia pessoal de grandes heróis de muito
tempo atrás. A Bíblia é a revelação escrita de Deus sobre Si mesmo, a
história de Sua vinda a nós no Mediador, o Senhor Jesus Cristo; e é a história
da relação da Igreja com Ele através da Aliança que Ele
estabeleceu com ela.
A Aliança é o significado da história bíblica (a história bíblica não é

principalmente histórias de aventura). A Aliança é o significado da lei
bíblica (a Bíblia não é principalmente um tratado político sobre como
estabelecer uma República Cristã). E a Aliança é também o
significado da profecia bíblica (portanto,
10
A REVELAÇÃO E A ALIANÇA
A profecia bíblica não é “predição” no sentido oculto de Nostradamus, Edgar Cayce e

Jean Dixon). Para um homem, os profetas eram emissários
legais de Deus para Israel e as nações, agindo como promotores,
trazendo o que se tornou conhecido entre os estudiosos recentes
como o “Processo da Aliança”.
Que a profecia bíblica não é simplesmente “predição” é indicado, por
exemplo, pela declaração de Deus através de Jeremias:
Num determinado momento eu poderia falar a respeito de uma nação
ou a respeito de um reino a ser desarraigado, derrubado
ou destruído; se aquela nação contra a qual falei se afastar do seu
mal, cederei em relação à calamidade que planejei trazer sobre ela.
Ou em outro momento eu poderia falar a respeito de uma nação
ou a respeito de um reino para edificá-lo ou plantá-lo; se fizer o mal
aos Meus olhos por não obedecer à Minha voz, então me arrependerei
do bem com o qual prometi abençoá-lo. Ou. 18:7-10)
O propósito da profecia não é a “predição”, mas a avaliação da
resposta ética do homem à Palavra de comando e promessa de
Deus. É por isso que a profecia de Jonas sobre Nínive não “se tornou
realidade”: Nínive arrependeu-se da sua maldade e a calamidade
foi evitada. Como os outros escritos bíblicos, o Livro do Apocalipse é uma
profecia, com orientação e referência pactual específica. Quando o contexto
pactual da profecia é ignorado, a mensagem que São João procurava
comunicar é perdida, e o Apocalipse torna-se nada mais do que um
veículo para o avanço das teorias escatológicas do alegado expositor.
Consideremos um exemplo menor: Apocalipse 9:16 nos fala de um

grande exército de cavaleiros, contando com “miríades de miríades”. Em
alguns textos gregos, lê-se duas miríades de miríades, e às vezes é
traduzido como 200 milhões. Todos os tipos de explicações fantasiosas e
inventadas foram propostas para isso. Talvez a teoria mais
conhecida dos últimos tempos seja a opinião de Hal Lindsey de que "estes
200 milhões de soldados são soldados chineses vermelhos acompanhados por
outros aliados orientais. É possível que o poderio industrial do
Japão se una à China Vermelha. Pela primeira vez em história, haverá uma
invasão total do Ocidente pelo Oriente."28 Tal previsão do futuro
pode não ser precisa 28. Hal Lindsey, There's a New World Coming
(Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1973), p. 140. 11
INTRODUÇÃO
sobre uma iminente invasão chinesa, mas não nos diz absolutamente
nada sobre a Bíblia. Para ajudar a colocar a visão de Lindsey em perspectiva
histórica, iremos compará-la com a de J. L. Martin, um
Pregador do século 19 que, embora compartilhasse os pressupostos básicos de

Lindsey sobre a natureza e o propósito da profecia, chegou
à conclusão diferente e divertida de que os "200 milhões" de St. John
representavam "a força de combate do mundo inteiro" de 1870.
Observe o de Martin. raciocínio astutamente científico, ao estilo de Lindsey:
temos pouco mais de um bilhão de habitantes na Terra...
Mas desse bilhão, cerca de quinhentos milhões (metade) são
mulheres, deixando uma população média de habitantes masculinos
de cerca de quinhentos milhões. ; e desse número, cerca de
metade são menores, restando cerca de duzentos e cinquenta milhões
de homens adultos na Terra ao mesmo tempo. Mas desse
número de homens adultos, cerca de um quinto está aposentado – velho demais para lutar.
Estes são fatos estatísticos. Isto deixa exatamente os duzentos milhões
de guerreiros de João na terra. E quando provamos uma
questão matematicamente, pensamos que está muito bem feita.'"
Mas Martin está apenas atingindo o seu ritmo. Ele continua com sua exposição,
retomando a terrível descrição dos soldados em 9:17-19: “Os
cavaleiros tinham couraças de fogo, de jacinto e de enxofre; e as cabeças
dos cavalos eram como cabeças de leões; e fora de suas bocas sai fogo,
fumaça e enxofre.
Um terço da humanidade foi morta por estas três pragas,
pelo fogo, pela fumaça e pelo enxofre, que saíam de suas bocas.
Porque o poder dos cavalos está na sua boca e na sua cauda;
porque as suas caudas são como serpentes e têm cabeça; e com
eles causam danos." Enquanto os apocaliptistas modernos vêem
isto em termos de lasers e lançadores de mísseis, Martin tinha uma
explicação diferente - uma que estava de acordo com o estado da
arte militar da sua época, quando Buffalo Bill lutava contra os índios
Sioux como chefe dos batedores da Quinta Cavalaria do General
Sheridan: John está apontando para o modo moderno de
lutar a cavalo, com o cavaleiro inclinado para a frente,
o que, à sua visão e à visão de quem olha à distância,
apareceria como o 29 JL Martin, A Voz dos Sete Trovões: ou, Palestras
sobre o Apocalipse ( Bedford, IN: James M. Mathes,
Publisher, sexta ed., 1873) , pp .
O PROCESSO DA ALIANÇA
grande juba do leão; o homem apoiado no pescoço do cavalo. Ele, ao

lutar com armas de fogo, teria que se inclinar para a frente para descarregar
sua arma, para não abater o próprio cavalo que estava montando.
Nos dias de João a postura era muito diferente. ...
Agora, quero perguntar aos meus amigos ouvintes se isso não se cumpre
literalmente diante de nossos olhos como qualquer coisa pode ser. Não
estão todas as nações envolvidas neste modo de guerra? Não
matam os homens com fogo, fumaça e enxofre? ... Você não sabe
que isso é apenas pólvora acesa? ...
Poderia um homem não inspirado, no final do primeiro século, ter
falado sobre este
assunto? 30 A menos que vejamos o Livro do Apocalipse como um
documento da Aliança - i. e., se insistirmos em lê-lo principalmente
como uma previsão das armas nucleares do século XX ou como
uma polêmica contra a Roma do século I - a sua continuidade com o resto da Bíblia será
estar perdido. Torna -se um apêndice escatológico, uma visão das

“últimas coisas” que, em última análise, tem pouco a ver com a
mensagem, o propósito e as preocupações da Bíblia. Uma vez que
entendemos o caráter do Apocalipse como um processo judicial
da aliança, entretanto, ele deixa de ser um livro “estranho”, “estranho”;
não é mais incompreensível, ou decifrável apenas com o índice
completo do New York Times. Pelo menos nos seus temas principais,
torna-se tão acessível para nós como Isaías e Amós. O Livro do
Apocalipse deve ser visto desde o início em seu caráter de revelação
bíblica. A compreensão deste ponto único pode significar um
“salto quântico” para interpretação; pois, como Geerhardus Vos deixou
claro em seus estudos pioneiros de Teologia Bíblica, “a revelação
está totalmente ligada ao destino de Israel”.3!
O Processo da Aliança O
relacionamento de Deus com Israel sempre foi definido em termos
da Aliança, o vínculo matrimonial pelo qual Ele uniu Israel a Si
mesmo como Seu povo especial. Esta Aliança era um acordo legal, um
“contrato” vinculativo imposto a Israel pelo seu Rei,
estipulando obrigações e promessas mútuas. Meredith Kline tem 30.
Ibid., pp. 151f.
31. Richard B. Gaffin Jr., ed., História Redentora e Interpretação Bíblica: Os Escritos
Mais Curtos de Geerhardus Vos (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed
Publishing Co., 1980), p. 10. 13 INTRODUÇÃO
mostrou que a estrutura da Aliança Bíblica apresenta semelhanças

impressionantes com a forma estabelecida para os tratados de paz no
antigo Oriente Próximo. 32 Funcionava assim: depois de uma guerra,
o rei vitorioso fazia uma aliança com o seu inimigo derrotado,
fazendo certas promessas e garantindo proteção com a condição de
que o rei-vassalo e todos os que estavam sob a sua autoridade
obedecessem ao seu novo senhor. Tanto o senhor quanto o vassalo
prestariam juramento e, a partir de então, estariam unidos em aliança.
Como explica Kline, o formato padrão do tratado no mundo antigo
era estruturado em cinco partes, todas as quais aparecem nos
pactos bíblicos: 1.
Preâmbulo (identificando o senhorio do Grande Rei,
enfatizando tanto sua transcendência [grandeza e poder quanto
seu imanência [proximidade e
presença]); 2. Prólogo Histórico (avalia a relação anterior do senhor
com o vassalo, enfatizando especialmente as bênçãos
concedidas); 3. Estipulações Éticas (expondo as obrigações
do vassalo, seu “guia para a cidadania” no
pacto); 4. Sanções (descrevendo as bênçãos pela
obediência e as maldições
pela desobediência); 5. Arranjos de Sucessão (que tratam da
continuidade da relação de aliança nas gerações futuras).
Um dos melhores exemplos de um documento escrito nesta
forma de tratado é o Livro do Deuteronômio, que Kline examina
detalhadamente em seu Tratado do Grande Rei. (Recentemente, a análise
de Kline foi consideravelmente aumentada nas áreas mais teologicamente
obra orientada por Ray R. Sutton, That You May Prosper.)33 A exposição
de Kline mostra como Deuteronômio naturalmente se divide nas cinco seções
da aliança: 32. Meredith G. Kline, Tratado
do Grande Rei: A Estrutura da Aliança de Deuteronômio (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Co., 1963); idem., A Estrutura da Autoridade
Bíblica (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., segunda ed., 1975).
33. Ray R. Sutton, Para que você possa prosperar: domínio pela aliança
(TYler, TX: Institute for Christian Economics,
1987). 14
Deuteronômio
1. Preâmbulo (1:1-5)
2. Prólogo Histórico (1:6-4:49)
3. Estipulações Éticas (5:1-26:19)
4. Sanções (27:1-30:20)
5. Arranjos de Sucessão (31.1-34.12)
Se um reino vassalo violasse os termos da aliança, o senhor enviaria
mensageiros ao vassalo, alertando os ofensores do julgamento vindouro, no
qual as sanções-maldição da aliança seriam aplicadas. Esta é a função dos
profetas bíblicos, como mencionei acima: eles estavam processando
advogados, levando a mensagem de Deus sobre o processo da aliança às
nações transgressoras de Israel e Judá. E a estrutura do processo sempre
foi modelada de acordo com a estrutura original do convênio. Em outras
palavras, assim como os próprios pactos bíblicos seguem a estrutura
padrão do tratado de cinco partes, as profecias bíblicas também seguem a forma
do tratado. Por exemplo, a profecia de Oséias é ordenada de acordo
com o seguinte esboço: Oséias 1. Preâmbulo ( l )
2. Prólogo Histórico (2-3)

3. Estipulações Éticas (4-7)
4. Sanções (8-9)
5. Acordos de sucessão (10-14)
Como muitas outras profecias bíblicas, o Livro do Apocalipse é uma
profecia da ira da Aliança contra o Israel apóstata, que se afastou
irrevogavelmente da Aliança na sua rejeição de Cristo. E, como muitas
outras profecias bíblicas, o Livro do Apocalipse foi escrito na forma do
Processo da Aliança, com cinco partes, em conformidade com a estrutura
do tratado da Aliança.
Esta tese será demonstrada no comentário; a título de introdução, contudo,
será útil dar uma olhada em alguns dos principais pontos que levam a esta
conclusão. (Além disso, forneci 34. Aliás, a questão não é que as Escrituras
sejam modeladas a partir de tratados pagãos; em vez disso, como
argumenta Sutton, as formas de tratados pagãos foram, em última
análise, derivadas da Aliança
de Deus. 15
INTRODUÇÃO
uma introdução a cada uma das cinco partes de Apocalipse, correlacionando a

mensagem de cada seção com a passagem apropriada em
o Livro de Deuteronômio.)
Para compreender a estrutura de cinco partes do Apocalipse,
devemos primeiro considerar como a profecia de São João está
relacionada com a mensagem de Levítico 26. Como Deuteronômio 28,
Levítico 26 estabelece as sanções da Aliança: Se Israel obedecer a
Deus, ela será abençoado em todas as áreas da vida (Lev. 26:1-13;
Deuteronômio 28:1-14); se ela desobedecer, porém, será visitada pela
Maldição, explicada em detalhes horríveis (Lv 26.14-39; Dt 28.15-68).
(Essas maldições foram derramadas mais plenamente na desolação
progressiva de Israel durante os Últimos Dias, culminando na Grande
Tribulação de 67-70 d.C. , como punição por sua apostasia e
rejeição de seu Verdadeiro Marido, o Senhor Jesus Cristo.)35 Um Uma das
características marcantes da passagem de Levítico é que as maldições
são organizadas em um padrão especial: Quatro vezes neste
capítulo Deus diz: “Eu te castigarei sete vezes pelos seus pecados” (Lev.
26:18, 21, 24, 28 ) . ). O número sete, como veremos abundantemente
ao longo de Apocalipse, é um número bíblico para completude ou
plenitude (tirado do padrão de sete dias estabelecido na criação em
Gênesis 1).36 O número quatro é usado nas Escrituras em conexão com
o terra, especialmente a Terra de Israel; assim, quatro rios fluíam
do Éden para regar toda a terra (Gn 2:10); a Terra, como o Altar, é
retratada como tendo quatro cantos. 11:12; cf. Ex. 27:1-2), de onde
sopram os quatro ventos (Jr 49:36); o acampamento de Israel foi
organizado em quatro grupos ao redor dos lados do Tabernáculo
(Números 2); e assim por diante (veja sua concordância e dicionário bíblico).
Então, ao falar de quatro julgamentos sétuplos em Levítico 26,
Deus está dizendo que um julgamento completo e completo virá sobre
a Terra de Israel por seus pecados.
Este tema é retomado pelos profetas nas suas advertências a Israel:
35. A
expressão bíblica Últimos Dias refere-se propriamente ao período desde o
Advento de Cristo até à destruição de Jerusalém no ano 70 d.C., os "últimos
dias" de Israel durante a transição. período da Antiga Aliança à Nova Aliança
(Heb. 1:1-2; 8:13; Tiago 5:1-9; 1 Pedro 1:20; 1 João 2:18). Ver David Chilton,
Paraíso Restaurado, pp. 77-122, 237-90; cf. minha série de estudos sobre
este assunto, publicada na Geneva Review, PO Box 131300, Tyler, TX 75713.
36. Somente o número sete é usado cinquenta e quatro vezes no
Apocalipse; e há muitos exemplos (mais do que tentei contar) de
palavras e frases mencionadas sete vezes, ou agrupadas em grupos
de sete. 16 O PROCESSO DA ALIANÇA

E porei sobre eles quatro tipos de portas, diz o Senhor: a
espada para matar, os cães para arrastar, e as aves do céu e os
animais da terra para devorar e destruir. (Jeremias 15:3)
Assim diz o Senhor Deus: Enviarei os meus quatro maus
juízos contra Jerusalém: espada, fome, feras e peste para
exterminar dela homens e animais! (Ezequiel 14:21)
. A imagem de um julgamento sétuplo vindo quatro vezes é mais
plenamente desenvolvida no Livro do Apocalipse, que é explicitamente
dividido em quatro conjuntos de sete: as Cartas às Sete
Igrejas, a abertura dos Sete Selos, o toque do
Sete Trombetas e o derramamento dos Sete Cálices. J7 Ao seguir assim a

estrutura formal da maldição da aliança em Levítico, São João sublinha a
natureza da sua profecia como uma declaração da ira da aliança contra
Jerusalém.
Os quatro julgamentos são precedidos por uma visão introdutória, que serve
para destacar a transcendência e a imanência do Senhor – precisamente a função
do Preâmbulo nos tratados da aliança. Ao lermos as quatro séries de julgamentos,
descobrimos que eles também estão em conformidade com o esboço do
tratado: As Sete Cartas examinam a história da aliança; os Sete Selos têm a ver
com as estipulações específicas estabelecidas na seção correspondente do tratado
pactual; as Sete Trombetas invocam as sanções da aliança; e os anjos dos Sete
Cálices estão envolvidos tanto na deserdação de Israel como na sucessão da Igreja
na Nova Aliança. Assim: Apocalipse 1. Preâmbulo: Visão do Filho do Homem (0 2. Prólogo
Histórico: As Sete Cartas (2-3)
3. Estipulações Éticas: Os Sete Selos (4-7)

4. Sanções: As Sete Trombetas (8-14)
5. Arranjos de Sucessão: Os Sete Cálices (15-22)
São João combinou assim o esboço de quatro partes da Maldição de
Levítico 26 com o familiar esboço de cinco partes da Aliança 37. A maioria
dos comentários, é verdade, procura encontrar sete ou mais conjuntos de
sete, mas ao fazê-lo eles são não aderindo ao esboço formal de São João.
Certamente não há nada de errado em tentar descobrir as muitas estruturas
sutis do livro; mas devemos pelo menos começar com o arranjo explícito do
autor antes de fazer
refinamentos. 17 INTRODUÇÃO
Processo. A interseção de uma maldição quádrupla e quíntupla está
relacionada a outra dimensão da imagem bíblica, relacionada às leis da
restituição múltipla. Êxodo 22:1 ordena: “Se alguém roubar um boi ou uma
ovelha e o abater ou vender, pagará cinco bois pelo boi e quatro ovelhas
pela ovelha”. James B. Jordan explica os aspectos simbólicos desta jurisprudência:
“Estes são os animais que simbolizam particularmente a humanidade
no sistema sacrificial. Eles são, portanto, repetidamente apresentados como
analogias preeminentes para os homens (cf. por exemplo, Lev.
22:27) . , com Lev. 12).
"Devemos observar aqui que o verbo usado em Êxodo 22:1, 'abate',
é usado quase sempre com referência a homens. Ralph H. Alexander
comenta: 'O significado central da raiz ocorre apenas três vezes (Gen. 43: 16;
Êxodo 22:1; 1 Sam. 25:11).A raiz é predominantemente usada
metaforicamente, retratando o julgamento do Senhor sobre Israel e
sobre a Babilônia como uma matança.'38 Isto novamente aponta para um
significado simbólico básico desta lei. "39 Jordan prossegue mostrando
que nas Escrituras o boi representa principalmente o titular do cargo
em Israel, enquanto a ovelha representa o cidadão comum, e especialmente
o homem pobre. A restituição quádrupla é, portanto, necessária para o crime de
opressão dos pobres,
e a restituição quíntupla é necessária para a pena de rebelião contra

a autoridade.40 O processo do Pacto está estruturado em termos da pena
de restituição quíntupla, uma vez que os rebeldes contra o pacto estão
a revoltar-se contra a sua autoridade divinamente ordenada; e São João
abre o processo contra Israel porque ela se rebelou contra Jesus Cristo, seu
Senhor e Sumo Sacerdote (Hb 2:17; 7:22-8:6).
Mas Cristo também era uma ovelha, o Cordeiro sacrificial de

Deus (João 1:29; Ap 5:6, 9). Ele foi vendido injustamente (Mateus
26:14-15) e foi tratado “como um cordeiro que é levado ao matadouro” Usa. 53:7).
Além disso, os primeiros cristãos eram em grande parte pobres e foram
perseguidos, oprimidos e massacrados pelos ricos e poderosos
do Israel apóstata (Mateus 5:10-12; Lucas 6:20-26; Tiago 5:1-6).
O Israel incrédulo trouxe sobre si todas as penalidades e maldições da aliança,
incluindo quádruplas e quíntuplas como 38. R. Laird Harris, Gleason Archer e Bruce
Waltke, eds., Theological Wordbook of the Old Testament (Chicago: Moody Press,
1980). ), pág. 341.
39. James B. Jordan, A Lei da Aliança: Uma Exposição do Êxodo 21-23 (Tyler, TX:
Institute for Christian Economics, 1984), p. 266.
40. Ibidem, pp. 18
bem como dupla restituição (Apocalipse 18:6). (Também vale a pena

repetir o que Ralph Alexander disse sobre a palavra matança em Êxodo
22:1: “A raiz é predominantemente usada metaforicamente, retratando o
julgamento do Senhor sobre Israel e sobre a Babilônia como
uma matança.” Como veremos, São João reúne essas idéias,
metaforicamente chamando a Jerusalém apóstata de sua época de
Babilônia , a Grande.) A Grande Tribulação, culminando no holocausto
de 70 d.C. , foi a restituição exigida pelo roubo e massacre dos
profetas do Antigo Testamento, dos mártires do Novo Testamento. , e
do Senhor Jesus Cristo (Mateus 21:33-45; 23:29-38; 1 Tessalonicenses
2:14-16); e esses motivos estão embutidos na própria estrutura do
Apocalipse, o processo final da Aliança.
Tudo isso é ainda mais enfatizado pelo uso que São João faz da
terminologia profética do processo judicial: a acusação de prostituição.
Em todas as Escrituras, Israel é considerada a esposa de Deus; a
aliança é um vínculo matrimonial e espera-se que ela seja fiel a
ele. A sua apostasia de Deus é chamada de adultério, e ela é
identificada como uma prostituta. Há numerosos exemplos disso nos
profetas: Como a cidade fiel se tornou uma
prostituta, Aquela que era cheia de justiça!
A justiça uma vez alojou-se nela, mas
agora assassinos. (Isa. 1:21)
Há muito tempo quebrei o teu jugo
E arranquei as tuas amarras;
Mas você disse: não vou servir!
Pois em todo outeiro
alto E debaixo de toda árvore
verde Você se deitou como uma prostituta. (Jr. 2:20)
A tua fama espalhou-se entre as nações por causa da tua
beleza, porque era perfeita por causa do Meu esplendor que

te concedi, diz o Senhor DEUS. Mas você confiou em sua
beleza e se prostituiu por causa de sua fama, e derramou suas
prostituições sobre todos os transeuntes que pudessem estar
dispostos. (Ezequiel 16:14-15)
Não se alegre, ó Israel, com exultação como as nações!
Pois você se prostituiu, abandonando o seu Deus.
Você amou o lucro das prostitutas em todas as eiras.
(Osé. 9:1)
19
INTRODUÇÃO
Ao longo das Escrituras, é Israel quem os profetas caracteristicamente condenam

como uma prostituta.41 Assim, quando São João instaura
um processo contra Israel pela sua rejeição de Cristo, a maior
apostasia de todos os tempos (cf. Mateus 21:33-45), ele apropriadamente a
chama de “a Grande Prostituta... a Mãe das meretrizes e das
abominações da Terra” (Ap 17:1, 5).
Há outras indicações dentro da estrutura do Apocalipse de que se trata
de um processo de aliança contra Israel. Os quatro julgamentos sétuplos
são organizados em conformidade geral com a ordem da profecia
de Jesus contra Jerusalém em Mateus 24.42 Assim, as Sete Cartas
(Apocalipse 2-3) tratam dos falsos apóstolos, da perseguição, da
ilegalidade, do amor esfriado e do dever de perseverança. (cf.
Matt. 24:3-5, 9-13); os Sete Selos (Ap 4-7) tratam de guerras, fomes e
terremotos (cf. Mateus 24:6-8); as Sete Trombetas (Ap 8-14) falam
do testemunho da Igreja ao mundo, da sua fuga para o deserto, da
Grande Tribulação e do Falso Profeta (cf. Mateus 24:14-27); e os Sete
Cálices (Ap 15-22) descrevem o escurecimento do reino da Besta, a
destruição da Prostituta, a reunião das águias sobre o cadáver de
Jerusalém e a reunião da Igreja no Reino (cf. Mateus 24:28). -30.
Apocalipse, Ezequiel e o Lecionário Mas há

pelo menos um outro fator que influenciou grandemente o esboço do
Apocalipse. Ele é construído com estrita adesão a um dos mais
famosos processos judiciais da Aliança de todos os tempos: a profecia
de Ezequiel. A dependência do Apocalipse da linguagem e das imagens
de Ezequiel tem sido reconhecida há muito tempo; 43, um estudioso
encontrou em Apocalipse nada menos que 130 referências separadas
a Ezequiel. 44 Mas São João faz mais do que meramente 41. A
imagem figurativa da prostituição é consistentemente usada para a
apostasia da aliança. Existem, de fato, apenas dois casos em todas as
Escrituras em que o termo é aplicado a outras nações. Em ambos os casos
(Tiro, Is 23:15-17; e Nínive, Naum 3:4), eram nações que
estavam em aliança com Deus através de Israel.
42. Ver JPM Sweet, Revelation (Filadélfia: The Westminster Press, 1979),
pp .
43. Ver, por exemplo, Ferrell Jenkins, The Old Testament in the Book
ofRevelation (Grand Rapids: Baker Book House, [1972]1976), pp. 54/f.
44. Albert Vanhoye, "L'utilisation du Livre d'Ezechie1 dans l'Apocalypse,"
Biblica 43 (1962), pp. 436-76 (ver especialmente pp. 473-76).
20
REVELAÇÃO, EZEQUIEL E O LECIONÁRIO
fazer alusões literárias a Ezequiel. Ele o segue, passo a passo – tanto

que Philip Carrington poderia dizer, apenas com uma leve hipérbole:
“O Apocalipse é uma reescrita cristã de Ezequiel.
Sua estrutura fundamental é a mesma. Sua interpretação depende de
Ezequiel. A primeira metade de ambos os livros conduz à destruição da
Jerusalém terrena; na segunda descrevem uma nova e santa
Jerusalém. Há uma diferença significativa.
O lamento de Ezequiel sobre Tiro é transformado num lamento sobre
Jerusalém, a razão é que São João deseja transferir para Jerusalém
a nota de condenação irrevogável encontrada no lamento sobre
Tiro. Aqui reside a verdadeira diferença nas mensagens dos dois livros.
Jerusalém, como Tiro, desaparecerá para sempre.”45 Considere os
paralelos mais óbvios: 46 1. A
Visão do Trono (Ap 4/Ezequiel 1)
2. O Livro (Ap 5/Ez 2-3)
3. As pragas tolas (Apocalipse 6:1-8/Ezequiel 5)
4. Os Mortos sob o Altar (Ap 6:9-11/Ez 6)
5. A Ira de Deus (Ap 6:12-17/Ez 7)
6. O Selo na Testa do Santo (Ap 7/Ez 9)
7. As Carvões do Altar (Ap 8/Ezequiel 10)
8. Chega de demora (Ap 1O:1-7/Ezequiel 12)
9. Comer o Livro (Ap 10:8-11/Ezequiel 2)
10. A Medição do Templo (Ap. 11:1-21Ez 40-43)
II. Jerusalém e Sodoma (Ap 11:8/Ezequiel 16)
12. O Cálice da Ira (Ap. 14/Ezequiel 23)
13. A Videira da Terra (Ap 14:18-20/Ezequiel 15)
14. A Grande Prostituta (Ap 17-18/Ez 16, 23)
15. O Lamento sobre a Cidade (Ap 18/Ez 27)
16. A Festa dos Catadores (Ap. 19/Ezequiel 39)
17. A Primeira Ressurreição (Ap 20:4-6/Ezequiel 37)
18. A Batalha com Gogue e Magogue (Ap 20:7-9/Ezequiel 38-39)
19. A Nova Jerusalém (Ap 211 Ezequiel 40-48)
20. O Rio da Vida (Ap. 221Ezequiel 47)
Como MD Goulder aponta, a proximidade da estrutura dos dois livros
– a “ligação” passo a passo do Apocalipse com 45. Philip Carrington, The Meaning
of the Revelation (London: SPCK, 1931), p. 65.
46. Esta lista é baseada em Carrington (p. 64) e em MD Goulder, “The

Apocalypse as an Annual Cycle of Prophecies”, New Testament Studies 27,
No.3 (abril de 198J), pp.
342-67. 21
INTRODUÇÃO
Ezequiel implica algo mais do que uma relação meramente literária.

"A indexação de nível geralmente não é uma característica do
empréstimo literário: a obra do Cronista, por exemplo, está
longe de estar no mesmo nível de Samuel-Reis, com sua expansão massiva
do material do Templo e sua excisão das tradições do norte. A
indexação de nível é um característica antes do uso lecionário, como
quando a Igreja coloca (define) Gênesis para ser lido ao lado de Romanos,
ou Deuteronômio ao lado de Atos.... Além disso, é claro que João
esperava que suas profecias fossem lidas em voz alta na adoração, pois ele diz: 'Abençoado
é aquele que lê as palavras da profecia, e bem-aventurados os que

ouvem' (1 :3) - RSV glosa corretamente 'lê em voz alta'. Na verdade,
o próprio facto de ele repetidamente chamar o seu livro de “a profecia”
alinha-o com as profecias aT, que eram familiares da sua leitura pública
no culto.”47 Por outras palavras, o Livro do Apocalipse foi concebido desde o
início como uma série de leituras em adoração durante todo o Ano
Eclesial, para serem lidas em conjunto com a profecia de Ezequiel (bem
como outras leituras do Antigo Testamento).
Como Austin Farrer escreveu em seu primeiro estudo do
Apocalipse, São João “certamente não achava que ele seria lido uma
vez para as congregações e depois usado para embrulhar peixes, como
uma carta
pastoral”.48 A tese de Goulder sobre o Apocalipse é apoiada. pelas
descobertas do seu recente trabalho sobre os Evangelhos, O Calendário
dos Evangelistas, que revolucionou os estudos do Novo Testamento ao
colocar os Evangelhos no seu contexto litúrgico adequado.49 Como
mostra Goulder, os Evangelhos foram originalmente escritos, não como
"livros", mas como leituras seriadas no culto, para acompanhar as leituras
nas sinagogas (as primeiras igrejas do Novo Testamento). Na
verdade, ele argumenta: “Lucas desenvolveu seu Evangelho ao pregar à
sua congregação, como uma série de cumprimentos do AT; e esse
desenvolvimento em séries litúrgicas explica a estrutura básica de
seu Evangelho, que tem sido
um enigma por tanto tempo”. 47. MD Goulder, “O Apocalipse
como um Ciclo Anual de Profecias”, p.350.
48. Austin Farrer, Um Renascimento de Imagens: A Criação do Apocalipse de São
João (Gloucester, MA: Peter Smith, 11949]1970), p. 22.
49. MD Goulder, O Calendário dos Evangelistas: Uma Explicação Lecionária do
Desenvolvimento das Escrituras (Londres: SPCK, 1978).
50. Ibid., pág. 7. Goulder sugere que o Livro do Apocalipse foi escrito da mesma
maneira que as meditações de São João sobre as leituras do lecionário em
sua
igreja. 22
REVELAÇÃO, EZEQUIEL E O LECIONÁRIO
As estruturas de Ezequiel e Apocalipse prestam-se prontamente ao uso
lecionário serializado, como observa Goulder: “Na divisão do
Apocalipse e de Ezequiel em profecias ou visões, unidades
para os domingos sucessivos, o intérprete tem pouca discrição; uma característica
feliz, já que estamos procurando linhas divisórias claras e
incontroversas. A maioria dos comentários divide o Apocalipse em
cerca de cinquenta unidades, e eles não divergem muito. Ezequiel é
dividido na Bíblia em quarenta e oito capítulos, muitos dos quais são
profecias evidentemente únicas que permanecem por conta própria.
Além disso, a extensão dos capítulos de Ezequiel é de nível geral. O
livro cobre um pouco mais de 53 páginas de texto no RV, e muitos
capítulos têm cerca de duas colunas (uma página). Algumas das
divisões talvez sejam questionável. Por exemplo, o chamado de Ezequiel
se estende além do breve capítulo 2 até um final claro em 3:15, e o curto
capítulo 9 poderia ser interpretado com 8; enquanto há alguns
capítulos enormes, 16, 23 e 40, que têm mais de quatro colunas de
comprimento e que subdividem
naturalmente. Mas uma característica encorajadora já terá se

tornado óbvia para o leitor: ambos os livros são divididos em cerca de
cinquenta unidades, e o ano judaico (cristão) consiste em cinquenta ou
cinquenta e um sábados/domingos. Portanto, temos o que parece
ser material para um ciclo anual de Ezequiel, inspirando um ciclo
anual de visões, que poderia então ser lido nas igrejas asiáticas ao lado de
Ezequiel, e exposto em sermões à sua luz. mostrando leituras
consecutivas de Ezequiel e Apocalipse, estabelecidas ao lado do ano
cristão de Páscoa a Páscoa; as correlações são surpreendentes.
s2 A ênfase pascal (Páscoa) do Apocalipse também foi
destacada em um estudo de Massey Shepherd, quase vinte
anos antes de Goulder escrever . S3 Shepherd demonstrou outro aspecto
marcante da arquitetura do Apocalipse, mostrando que St.
A profecia de João é apresentada de acordo com a estrutura do

51. MD Goulder, “The Apocalypse as an Annual Cycle of Prophecies”,
pp. 350f.
52. Ibidem, pp. 353-54. James B. Jordan escreveu uma série muito útil de estudos
sobre "O Cristianismo e o Calendário", publicados durante um período de três anos em
The Geneva Papers (primeira série), disponível em Geneva Ministries, PO
Box 131300, Tyler, TX 75713. Veja esp. Nº 27 (janeiro de 1984): “O Ano da Igreja é
Desejável?”
53. Massey H. Shepherd Jr., A Liturgia Pascal e o Apocalipse (Richmond:
John Knox Press, 1960). 23 INTRODUÇÃO
culto da Igreja primitiva - de facto, que tanto o seu Evangelho como

o Apocalipse "dão o seu testemunho do ponto de vista da experiência da liturgia
pascal das igrejas asiáticas."54 A natureza lecionária
do Apocalipse ajuda a explicar a riqueza do material litúrgico na
profecia . O Apocalipse não é, obviamente, um manual sobre
como “realizar” um culto de adoração; antes, é um culto de adoração,
uma liturgia conduzida no céu como um modelo para aqueles na terra
(e incidentalmente nos instruindo que a Sala do Trono de Deus é o único ponto
de vista adequado para ver o conflito terreno entre a Semente
da Mulher e a semente da Serpente): "A adoração da Igreja tem sido
tradicionalmente, de forma bastante consciente, modelada de
acordo com as realidades divinas e eternas reveladas em [Apocalipse]'
A oração da Igreja e sua celebração mística são uma só com a oração
e celebração do reino do Céu. Assim, na Igreja, com os anjos e os
santos, através de Cristo Verbo e do Cordeiro, inspirados pelo Espírito
Santo, os crentes fiéis da assembleia dos salvos oferecem adoração
perpétua a Deus Pai Todo-Poderoso."55 O fracasso reconhecer o
significado do Apocalipse para o culto cristão empobreceu
enormemente muitas igrejas modernas. Para dar apenas um
exemplo: quantos sermões foram pregados sobre Apocalipse
3:20 - "Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e
abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele". ele, e ele comigo"-
sem
reconhecendo a referência sacramental muito óbvia? É claro que

Jesus está falando sobre a Ceia do Senhor, convidando-nos para cear
com Ele; por que não vimos isso antes? A razão tem muito a ver
com uma noção puritana de adoração que vem, não da Bíblia, mas de
filósofos pagãos.
Dom Gregory Dix, em seu extenso estudo sobre o culto cristão,
acertou em cheio: o puritanismo litúrgico não é “protestante”; nem sequer
é cristão. É , em vez disso, “uma teoria geral sobre o culto,
não especificamente protestante nem de facto confinada a cristãos de
qualquer espécie. É a teoria de trabalho sobre a qual se baseia todo
o culto muçulmano . 82.
55. Thomas Hopko, A Fé Ortodoxa, Vol. 4: A Bíblia e a História da

Igreja (Igreja Ortodoxa na América, 1973), pp. citado em George Cronk,
A Mensagem da Bíblia: Uma Perspectiva Cristã Ortodoxa (Crestwood,
NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1982), p.
259. 24
A NATUREZA DA REVELAÇÃO: APOCALÍPTICA?
corpo pelo poeta romano Pérsio ou pelo filósofo pagão Sêneca no primeiro
século, e eles estão apenas elaborando uma tese de autores
filosóficos gregos que remontam ao século VII aC Resumidamente ,
a teoria puritana é que a adoração é uma atividade puramente mental ,
para ser exercida por uma "atenção" estritamente psicológica a uma
experiência emocional ou espiritual subjetiva... Contra esta
teoria puritana de adoração está outra - a concepção "cerimoniosa" de adoração,
cujo princípio fundamental é que a adoração como tal não é
uma atividade puramente intelectual. e afetivo, mas um exercício no qual todo
o homem – corpo e alma, suas forças estéticas e volitivas,
bem como intelectuais – deve participar plenamente. Considera a adoração
tanto como um “ato” quanto como uma “experiência”. "CeS6 É
esta visão "cerimoniosa" de adoração que é ensinada pela Bíblia, de
Gênesis a Apocalipse. Visto que toda a ação do Apocalipse é vista do
ponto de vista de um culto de adoração, este comentário assumirá que a
estrutura litúrgica da profecia é básica à sua devida interpretação.
A natureza da revelação: apocalíptica?

O Livro do Apocalipse é frequentemente tratado como um exemplo
do gênero "apocalíptico" de escritos que floresceu entre os judeus
entre 200 AC e 100 DC . Não há qualquer base para esta opinião, e
é lamentável que a palavra apocalíptico seja usada em tudo para descrever
esta literatura. (Os próprios escritores de “apocalíptico” nunca
usaram o termo neste sentido; em vez disso, os estudiosos
roubaram o termo de São João, que chamou seu livro de “O Apocalipse
de Jesus Cristo”. ) Existem, de fato, muitas diferenças importantes.
entre os escritos "apocalípticos" e o Livro do Apocalipse.
Os “apocaliptistas” expressavam-se em símbolos inexplicáveis e

ininteligíveis e geralmente não tinham intenção de se fazerem realmente
compreendidos. Seus escritos estão repletos de pessimismo:
nenhum progresso real é possível, não; haverá alguma vitória para

Deus e Seu povo na história. Não podemos sequer ver Deus agindo na história.
Tudo o que sabemos é que o mundo está cada vez pior. O melhor que
podemos fazer é ter esperança no fim logo. Ferrell 56. Dom Gregory Dix,
The Shape of the Liturgy (Nova York: The Seabury Press. [1945)1983),
p. 312.
57. Ver Leon Morris, Apocalíptico (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing
Co., 1972). 25
INTRODUÇÃO
Jenkins escreve: "Para eles, as forças do mal aparentemente tinham o
controle na era atual e Deus agiria apenas no Fim dos
Tempos." poderia, portanto, entregar-se à especulação mais selvagem...
ele havia descartado este mundo e suas atividades, então não havia
dúvida de que ele tentaria seriamente fornecer soluções viáveis
para seus problemas."59 O resultado prático foi que os apocaliptistas
raramente se preocupavam com comportamento ético: "Em última
instância, o interesse deles está na escatologia, não na ética."60
8t. A abordagem de João no Apocalipse é muito diferente. Seus
símbolos não são delírios obscuros
nascidos de uma imaginação febril; eles estão firmemente
enraizados no Antigo Testamento (e a razão para a sua aparente obscuridade
é esse mesmo facto: temos dificuldade em compreendê-los
apenas porque não conhecemos a nossa Bíblia). Em contraste
com os apocaliptistas, que haviam desistido da história, “João
apresenta a história como o cenário da redenção divina”.61 Leon
Morris descreve 8t. A cosmovisão de João: “Para ele a história é a
esfera na qual Deus operou a redenção. O que é realmente crítico na
história da humanidade já aconteceu, e aconteceu aqui, nesta
terra, nos assuntos dos homens.
O Cordeiro “tal como foi morto” domina todo o livro. João vê Cristo
como vitorioso e como tendo conquistado a vitória através de Sua
morte, um evento na história. O Seu povo participa no Seu triunfo,
mas venceu Satanás “pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do
seu testemunho” (Apocalipse 12:11). O pessimismo que adia a
atividade salvadora de Deus até o Fim está ausente.
Embora João descreva o mal de forma realista, seu livro é
fundamentalmente
otimista."62 Os apocaliptistas disseram: O mundo está chegando
ao fim: desistam! Os profetas bíblicos disseram: O mundo está chegando
ao começo: mãos à obra!
Assim, o Livro do Apocalipse não é um tratado apocalíptico; it 58. Ferrell Jenkins,
O Antigo Testamento no Livro do Apocalipse (Grand Rapids: Baker Book House,
1976), p. 41. O livro de Jenkins é uma breve introdução excelente ao contexto bíblico e ao simbolismo
do Apocalipse.
59.Morris, pág. 71.
60. Ibid., pág. 60.
61. Jenkins, pág. 41.
62.Morris, pág. 79.
26
O SIMBOLISMO DA REVELAÇÃO
é, em vez disso, como o próprio São João nos lembra repetidamente, uma profecia 0:3;
10:11; 22:7, 10, 18-19), completamente de acordo com os escritos dos outros
profetas bíblicos. E – novamente em total contraste com os apocaliptistas – se
havia uma grande preocupação entre os profetas bíblicos, era a conduta ética.
Nenhum escritor bíblico jamais revelou o futuro apenas para satisfazer a curiosidade:
o objetivo sempre foi direcionar o povo de Deus para a ação correta no presente. A
esmagadora maioria da profecia bíblica não teve nada a ver com o equívoco
comum de “profecia” como uma previsão do futuro. Os profetas falaram do futuro apenas
para estimular uma vida piedosa. Como escreveu Benjamin Warfield: “Devemos
tentar manter fresco em nossas mentes o grande princípio de que toda profecia é
ética em seu propósito, e que esse fim ético controla não apenas o que será revelado em
geral, mas também seus detalhes, e a própria forma que assume."63 O fato
de muitos dos que hoje estudam os escritos proféticos estarem interessados em
encontrar possíveis referências a viagens espaciais e armas nucleares, em vez de
descobrir os mandamentos de Deus para a vida, é um tributo repugnante a uma
cultura superficial e imatura. fé. “O testemunho de Jesus é o espírito de profecia”
(Apocalipse 19:10); ignorar Jesus em favor de explosões atômicas é uma perversão das
Escrituras, uma distorção blasfema da santa Palavra de Deus.
Do início ao fim, São João se interessa intensamente pela conduta ética de seus
leitores: Bem-aventurado aquele que lê
e aqueles que ouvem as palavras da profecia, e guardam as coisas que nela
estão escritas. (1:3)

Bem-aventurado aquele que fica acordado e guarda as suas vestes. (16:15)
Bem-aventurado aquele que guarda as palavras da profecia deste livro. (22:7)
Bem-aventurados aqueles que cumprem os Seus mandamentos. (22:14)

O Simbolismo da Profecia da
Revelação tem sido frequentemente chamado de “história escrita
com antecedência”.64 63. Benjamin B. Warfield, “The Prophecies
of St. ), pág. 470.
64. Um dos maiores divulgadores desta visão foi o apologista cristão racionalista Joseph
Butler, que afirmou que “a profecia nada mais é do que a história dos eventos
antes de eles acontecerem”. A Analogia da Religião Natural 27 INTRODUÇÃO
Contudo, como já vimos, a profecia é principalmente uma mensagem

dos emissários de Deus no âmbito da Aliança, abordada em
termos das estipulações e sanções estabelecidas na lei
bíblica. Não é simplesmente “previsão”. Certamente, os profetas
previram eventos futuros na história, mas não na forma de escritos
históricos. Em vez disso, os profetas usaram símbolos e figuras
emprestadas da história, da cultura circundante e da criação.
A maioria dos erros na interpretação dos profetas resulta da
negligência deste princípio. Certa vez ouvi um pastor proferir uma
palestra muito sincera e emocionante sobre estações espaciais e
viagens interplanetárias, usando Apocalipse 21:10 como texto. Somente no
Na era moderna das viagens espaciais, observou ele, a profecia da Nova

Jerusalém poderia ser cumprida. Foi , no geral, um discurso muito agradável e uma
demonstração maravilhosa da riqueza de conhecimento do
pastor no campo da ficção científica; mas o público encantado deixou a reunião
pelo menos tão ignorante das Escrituras quanto quando ela começou.
A Bíblia é literatura: é literatura divinamente inspirada e inerrante, mas é literatura

mesmo assim. Isso significa que devemos lê- lo como literatura.
Algumas partes devem ser compreendidas literalmente e são escritas de acordo
- como história, ou proposições teológicas, ou o que quer que seja.
Mas não se esperaria ler os Salmos ou os Cânticos de Salomão segundo
os mesmos padrões literários usados para o Livro de Romanos. Seria como ler
“literalmente” o solilóquio de Hamlet: “As fundas e flechas da
fortuna ultrajante... para pegar em armas contra um mar de problemas ...”
Não podemos compreender o que a Bíblia realmente significa (literalmente) a

menos que apreciemos o uso que faz de estilos literários. Entenderíamos
corretamente o Salmo Vigésimo Terceiro se o tomássemos “literalmente”?
Em vez disso, não pareceria um tanto bobo? Na verdade, se tomado literalmente,
não seria verdade: pois ouso dizer que o Senhor não faz com que
cada cristão se deite literalmente em pastos verdejantes. Mas normalmente
não cometemos erros tão grosseiros ao ler poesia bíblica. Sabemos que
está escrito num estilo que muitas vezes faz uso de imagens simbólicas.
Mas devemos compreender que o mesmo se aplica aos profetas: eles
também falaram em figuras e símbolos, recorrendo a uma rica herança de
imagens bíblicas que começou no Jardim do e no Revelado. à Constituição e
Curso da Natureza (Oxford: At the University Press, 117361 1835), p. 310. 28
O SIMBOLISMO DA REVELAÇÃO
Éden.6'
Na verdade, o Paraíso é onde a profecia começou. Vale a pena notar
que a primeira promessa do Redentor vindouro foi declarada em termos
altamente simbólicos. Deus disse à Serpente: Porei
inimizade entre ti e
a mulher E entre a tua semente e
a sua Semente; Ele esmagará a tua cabeça,
e tu lhe ferirás o calcanhar.
(Gên. 3:15)
Obviamente, isto não é simplesmente “história escrita antecipadamente”.
É uma declaração simbólica, muito parecida com a linguagem evocativa e
poética usada em toda a Bíblia, e especialmente no Apocalipse. Na
verdade, São João nos diz claramente em sua frase inicial que o Apocalipse
está escrito em sinais, em símbolos. Ele não pretendia que fosse lido
como um jornal ou uma análise do mercado de ações.
Ele esperava que o seu público respondesse à sua profecia em
termos do próprio sistema de simbolismo da Bíblia.
Repito: o próprio sistema de simbolismo da Bíblia. O significado de um
símbolo não é o que escolhemos para torná-lo; nem S.
João criou as imagens do Livro do Apocalipse a partir de sua própria

imaginação. Ele apresenta Cristo aos seus leitores como um Leão e
um Cordeiro, não porque considere que essas imagens são bonitas, mas
por causa das conotações de leões e cordeiros já estabelecidas
na Bíblia. O Livro do Apocalipse diz-nos, portanto, desde o início que o
seu padrão de interpretação é a própria Bíblia. O livro está
repleto de alusões ao Antigo Testamento. Merrill Tenney diz: "Ele está
repleto de referências a eventos e personagens do Antigo Testamento, e
grande parte de sua fraseologia é tirada diretamente dos livros do
Antigo Testamento. Curiosamente, não há uma citação direta do
Antigo Testamento no Apocalipse. com uma declaração de que é citado de
uma determinada passagem; mas uma contagem das alusões
significativas que são rastreáveis tanto pela semelhança verbal quanto
pela conexão contextual com o cânon hebraico número trezentos e
quarenta e oito. Destes, aproximadamente noventa e cinco são repetidos , de
modo que o número real de diferentes passagens do Antigo
Testamento mencionadas é de quase 65. Ver Chilton, Paradise
Restored, pp. 15-63 .
duzentas e cinquenta, ou uma média de mais de dez para cada capítulo

do Apocalipse."66 A contagem de Tenney de 348 referências claras ao Antigo
Testamento se divide da seguinte forma: 57 do Pentateuco, 235
dos Profetas e mais 56 do histórico e livros poéticos.67
Tenney admite que seus
números são conservadores, pode-se até dizer taciturno.No
entanto, mesmo usando seus números, é óbvio que o Livro do
Apocalipse depende muito mais do Antigo Testamento do que qualquer
outro livro do Novo Testamento.
Este facto por si só deveria alertar-nos de que não podemos começar
a compreender o seu significado sem uma compreensão sólida da Bíblia
como um todo. As primeiras igrejas tinham esse entendimento. O
Evangelho foi pregado primeiro aos judeus e aos prosélitos gentios;
muitas vezes as igrejas eram formadas por adoradores nas sinagogas, e
isso era verdade até mesmo nas igrejas da Ásia Menor (Atos 2:9;
13:14; 14:1; 16:4; 17:1-4, 10-12, 17 ; 18:4, 8, 19, 24-28; 19:1-10, 17).
Além disso, fica claro em Gálatas 2:9 que o ministério do apóstolo João
era especialmente para os judeus. Portanto, os primeiros leitores do
Apocalipse estavam mergulhados no Antigo Testamento em um grau que a
maioria de nós hoje não está. O simbolismo do Apocalipse está
saturado de alusões bíblicas que eram comumente compreendidas pela
Igreja primitiva. Mesmo naquelas raras congregações que não
tinham alguns membros hebreus, as Escrituras usadas no ensino e
na adoração eram principalmente do Antigo Testamento. Os
primeiros cristãos possuíam a chave oficial e infalível para o significado
das profecias de São João. A nossa incapacidade moderna em apreciar
este facto crucial é a principal causa da nossa incapacidade de
compreender o que ele estava a dizer.
Por exemplo, tomemos um símbolo muito abusado do Apocalipse
e aplicar este princípio. Em Apocalipse 7, 9, 14 e 22, São

João vê o povo de Deus selado em suas testas com Seu nome; e
em Apocalipse 13 ele escreve sobre os adoradores da Besta, que são
designados na mão direita e na testa com sua marca.
Muitas interpretações fantasiosas foram feitas em relação a essas
marcas - desde tatuagens e validações de parques de
diversões até cartões de crédito e números de Seguro Social - e
tudo sem o 66. Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation (Grand Rapids: William B.
Eerdmans Publishing Co., 1957), p. 101.
67. Ibidem, pág.
104.30 _
A PRIMAZIA DO SIMBOLISMO
o menor aviso das claras alusões bíblicas. Mas o que teriam pensado
os primeiros leitores destas passagens? Os símbolos os teriam feito
pensar imediatamente em diversas referências bíblicas: a “marca”
de suor na testa de Adão, significando a maldição de Deus sobre sua
desobediência (Gn 3:19 ); a testa do Sumo Sacerdote, marcada com
letras douradas proclamando que ele agora era SANTO AO SENHOR
(Êxodo 28:36); Deuteronômio 6:6-8 e Ezequiel 9:4-6, em que os
servos de Deus são “marcados” na mão e na testa com a lei de Deus, e
assim recebem bênção e proteção em Seu nome. Os seguidores
da Besta, por outro lado, recebem a sua marca de propriedade:
submissão à lei ímpia, estatista e anticristã. A marca em Apocalipse
não deve ser interpretada literalmente. É uma alusão a um símbolo do
Antigo Testamento que falava da obediência total de um homem a
Deus, e constitui um aviso de que o nosso deus - quer seja o Deus
verdadeiro ou o Estado autodeificado - exige obediência completa ao seu
senhorio.
Esse será o princípio de interpretação seguido neste comentário.
A Revelação é uma revelação: foi feita para ser compreendida. Benjamin
Warfield escreveu: “O Apocalipse de João não precisa ser outra coisa
senão fácil: todos os seus símbolos ou são óbvios e naturais, ou então
têm suas raízes plantadas nos poetas e profetas do Antigo Testamento
e na linguagem figurada de Jesus e seus apóstolos.
Ninguém que conhece sua Bíblia precisa se desesperar ao ler
este livro com proveito. Acima de tudo, aquele que pode compreender
o grande discurso de nosso Senhor a respeito das últimas coisas
(Mateus 24), não pode deixar de compreender o Apocalipse, que se
baseia nesse discurso e dificilmente
avança além dele.”68 A
Primazia do Simbolismo Quão importante é o simbolismo O
grande teólogo holandês Herman Bavinck trata extensivamente do
assunto em seu livro A Doutrina de Deus.69 Falando dos nomes “simbólicos”
para Deus na Bíblia, ele diz: “As Escrituras não contêm apenas
alguns antropomorfismos; pelo contrário, todas as Escrituras
são antropomórficas . ., 1973), vol. 11, pp.
69. Herman Bavinck, A Doutrina de Deus, William Hendriksen, trad.

(Edimburgo: The Banner of Truth Trust, [19511 1977). 31
INTRODUÇÃO
O próprio nome e por meio dos quais ele nos permite dirigir-nos a
ele derivam das relações terrenas e humanas. sem vida, orgânico
e inorgânico."" Na verdade, "é totalmente impossível dizer
qualquer coisa sobre Deus sem o uso de antropomorfismos.
Não vemos Deus como ele é em si mesmo. Nós o

contemplamos em suas obras. Nós o nomeamos de acordo
com a maneira como ele se revelou em suas obras. Ver Deus face
a face é para nós impossível, pelo menos aqui na terra...
Qualquer pessoa, portanto, que se oponha aos antropomorfismos,
nega assim, em princípio, a possibilidade de uma revelação de
Deus nas suas criaturas.”72 “Para o homem existem apenas duas
alternativas: silêncio absoluto com referência a Deus, ou falar dele
de forma humana; ou agnosticismo, isto é, ateísmo teórico, ou
antropomorfismo."73 O simbolismo é, portanto, inescapável:
"Portanto, embora chamemos Deus por nomes derivados da criatura, o
próprio Deus primeiro estabeleceu esses nomes para a
criatura. Na verdade, embora apliquemos primeiro à criatura os
nomes que designam Deus porque conhecemos a criatura antes de
conhecermos a Deus; essencialmente , aplicam-se primeiro a
Deus e depois à criatura. Todas as virtudes pertencem
primeiro a Deus, depois à criatura: Deus possui essas virtudes “em
essência”, a criatura “através da participação”. Como o templo foi
feito 'segundo o modelo mostrado a Moisés no monte', Heb. 8:5,
mesmo assim toda criatura foi primeiramente concebida
e depois (no tempo) criada. 'Toda paternidade' recebe o nome do 'Pai' que criou todas as coisas - Ef. 3:15; cf.
Matt. 23:9."74
Bavinck está destacando dois pontos muito significativos: Primeiro, toda a
criação é principalmente simbólica. Todas as criaturas refletem a glória
de Deus e são imagens de um aspecto ou outro de Sua natureza. A personalidade
de Deus está impressa em tudo que Ele tem. feito. O valor
central de qualquer coisa é que ela é um símbolo de Deus. Todos os outros
valores e relacionamentos são secundários. E, como o homem é o
símbolo primário de Deus, sendo Sua própria "imagem" (tanto individualmente
quanto 70. Ibid., p . 86.
71. Ibid., pág. 88.
72. Ibid., pág. 91.
73. Ibidem.• p. 92.
74. Ibid., pág.
94.32 _
A PRIMAZIA DO SIMBOLISMO
corporativamente), tudo também é simbólico para o homem; assim, tudo

revela Deus e o
homem.7S Em segundo lugar, o simbolismo é analógico, não realista.
Nisto as imagens usadas na Bíblia contrastam marcadamente
com as imagens do paganismo. Por exemplo, a Bíblia fala da aliança
do casamento como análoga à aliança entre Deus e Seu povo
(2 Coríntios 11:2; Efésios 5:22-33; Apocalipse 19:7-9; 21:9-10. A Igreja tem
sempre viu os Cânticos de Salomão como, em parte, uma analogia de

seu próprio romance com o Noivo celestial. Mas isto está longe de
implicar que o sexo seja um sacramento; nem esta é uma doutrina de
salvação através do casamento. O simbolismo é analógico, não
metafísico. Não temos um relacionamento sexual com Deus.
Há um complexo único de imagens envolvidas no quadro bíblico. A teologia
da Bíblia é analógica, não realista.
Na salvação bíblica, o homem é refeito à imagem de Deus por
uma sentença judicial e uma transformação ética – não por uma
participação metafísica na essência divina. 76 Isto significa
que o simbolismo bíblico não é um “código”. Não é apresentado
num estilo simples do tipo "isto-significa-aquilo": "Os símbolos
bíblicos são fluidos, não estereotipados."77 Um símbolo bíblico é uma
coletividade, referindo-se a várias ideias ao mesmo tempo. O
simbolismo bíblico, como a poesia, é uma linguagem evocativa, usada
quando a linguagem discursiva e específica é insuficiente. A Bíblia usa
imagens evocativas para trazer à nossa mente várias associações que
foram estabelecidas pela própria arte literária da Bíblia.
75. Para uma discussão extensa sobre o significado primário do simbolismo, ver
James B. Jordan, "Symbolism: A Manifesto", em The Sociology of the Church
(Tyler, TX: Geneva Ministries, 1986).
76. Assim, não devemos nos assustar quando encontramos na Bíblia certos símbolos
que também são usados nas religiões pagãs - por exemplo, as referências bíblicas às estrelas
ou às constelações do Zodíaco. (A propósito, “Zodíaco” não é uma palavra
oculta; simplesmente se refere ao caminho aparente do sol através dos céus, passando
“através” das doze constelações principais, da maneira que Deus pretendia que acontecesse.)
Algumas formas de paganismo ensine que a água é habitada por espíritos e
que (com os encantamentos adequados) sua aplicação pode conferir poderes
mágicos. Os cristãos não acreditam nisso. Deveríamos então (para não sermos
confundidos com os pagãos) abandonar o uso do batismo? Ou deveríamos abandonar
a doutrina do nascimento virginal, alegando que os deuses mitológicos engravidaram
donzelas terrenas? Tais exemplos podem ser multiplicados muitas vezes. O
paganismo, sendo uma perversão da verdade, tem uma miríade de doutrinas que
apresentam uma certa semelhança superficial com o cristianismo. Isto não
significa que devamos ter medo do simbolismo; significa, em vez disso, que devemos
recuperar os símbolos roubados para o Senhor Jesus Cristo.
77. Rousas J. Rushdoony, Venha o Teu Reino, p. 174. 33
INTRODUÇÃO
Austin Farrer apontou uma distinção que devemos sempre ter em
mente – a diferença entre sentido e referente. Embora o sentido de
um símbolo permaneça o mesmo (as palavras "casa branca"
significam sempre "casa branca"), ele pode ter numerosos referentes
(A Casa Branca em Washington, DC; a casa branca do outro lado da
rua; a casa verde que pertence para Fred White; etc.). "S.
As imagens de João não significam nada que você queira; seu sentido
pode ser determinado. Mas eles ainda têm uma surpreendente
multiplicidade de referências. Caso contrário, por que escrever em
imagens e não em prosa fria e factual? Já foi dito que o propósito
da afirmação científica é a eliminação da ambigüidade, e o propósito
do símbolo é a inclusão dela. Escrevemos em símbolos quando desejamos
que as nossas palavras apresentem, em vez de analisar ou provar, o seu tema.
(Nem todo assunto; alguns podem ser apresentados mais

diretamente sem símbolo.) O símbolo se esforça, por assim dizer,
para ser aquilo de que fala e imita a realidade pela multiplicidade de
seu significado. A afirmação exacta isola um único aspecto do
facto: um teólogo, por exemplo, esforça-se por isolar a relação entre a
morte expiatória de Cristo e a ideia de justiça forense. Mas
nós, que acreditamos que a morte expiatória ocorreu, devemos ver
nela um fato relacionado a tudo o que é humano ou divino,
com tantos significados quantas forem as coisas com as quais ela
possa ser relacionada de várias maneiras. A mera aparência física
daquela morte, para alguém que estava ali, não expressaria de
forma alguma o que o cristão pensa que ela é, em si mesma; foram
necessários muitos anos para que a Cruz reunisse em torno de si
a força de um símbolo por si só. São João escreve “um Cordeiro de
pé como morto” e significados de escopo e variedade indefinidos despertam na
mente do leitor das Escrituras. Existe uma doutrina atual e
extremamente estúpida de que o símbolo evoca emoção e a prosa exata afirma a realidade.
Nada poderia estar mais longe da verdade: a prosa exata abstrai da
realidade, o símbolo a apresenta. E por essa mesma razão, os símbolos
têm um pouco da multiplicidade da natureza selvagem.”78
78. Austin Farrer, A Rebirth of Images, pp. o seguinte como um
primeiro passo absolutamente necessário: coloque todos os seus livros
sobre hermenêutica em um baú até ter lido Laurence
Perrine, Sound and Sense: An Introduction to Poetry (Nova York:
Harcourt Brace Jovanovich, sexta ed., 1982), e John Ciardi e
Miller Williams, How Does a Poem Mean (Boston: Houghton
Mifflin Co., segunda ed., 1975).Almas mais corajosas podem
desejar continuar com dois livros de Northrop Frye: Anatomy of
Criticism (Princeton: Princeton University Press, 1957) e (com
cautela) O Grande Código: A Bíblia e a Literatura (Nova York:
Harcourt Brace Jovanovich, 1982) .34 A PRIMAZIA DO SIMBOLISMO

Por exemplo, o número simbólico 666 (Apocalipse 13:18) refere-se
claramente a Nero César; mas se São João tivesse apenas pretendido
que seus leitores entendessem "Nero César", ele teria escrito "Nero
César", e não "666".79 Ele usou o número 666 por causa de um sistema já
estabelecido de imagens bíblicas que lhe permitiu dizer muitas
coisas sobre Nero simplesmente usando esse número. Como diz
Philip Carrington: “Muitas pessoas ‘interpretam’ o Apocalipse... como se cada
detalhe de cada visão tivesse um significado definível que
pudesse ser explicado em muitas palavras.
Esses comentaristas são racionalizadores, deficientes no sentido
místico. O simbolismo é uma forma de sugerir a verdade sobre aquelas
grandes realidades espirituais que excluem uma definição exata ou uma
sistematização completa; é por isso que é tão empregado na adoração....
O símbolo é muito mais rico em significado do que
qualquer significado que possamos extrair dele. O mesmo se aplica às
parábolas e aos ensinamentos simbólicos de Jesus. O mesmo se aplica
aos sacramentos e aos atos simbólicos da Igreja, ou mesmo da
sociedade. Muitos sistemas lógicos podem ser inventados para explicar o
“significado” de apertar a mão ou fazer o sinal da cruz; mas devido
à sua simplicidade e universalidade estas ações significam mais do que palavras
pode explicar."
Ho Além disso, "os profetas em geral usam muita hipérbole e exagero
pitoresco à maneira da poesia oriental. Como os dias da
árvore serão os dias do meu povo (Isa.
65:22). No entanto, destruí eu, o amorreu, cuja altura era como a altura
dos cedros (Amós 2:9): declarações que significam respectivamente 'muito
velho' e 'muito alto'. Isso remonta à poesia primitiva: as
montanhas saltavam como carneiros. e tremeu . . . A terra tremeu
(Sl. 114). Os poetas, mesmo os ocidentais, continuarão sempre a
usá-lo. Inclui o uso de figuras enormes; um reinado de quarenta anos
significa um reinado longo e bom, e um reino de mil anos significa um
reino longo e bom. A poesia de Jesus tem isso em grau superlativo;
camelos são engolidos ou passados 79. A ideia de que ele
escreveu isso em “código” porque tinha medo de ser preso por traição é
obviamente falsa: os profetas não eram homens tímidos; e de
qualquer forma, o Livro do Apocalipse é “traidor” muito antes de São
João começar a falar sobre Nero. Os cristãos poderiam ser mortos por
dizerem simplesmente o que São João diz no capítulo 1 – que Jesus Cristo
é “o Governante dos reis da terra”.
80. Philip Carrington, O Significado da Revelação, pp. 84f. 35
INTRODUÇÃO
através dos olhos das agulhas; as montanhas são lançadas nas profundezas do
mar; um homem fica com um tronco de árvore preso no olho.
“Pessoas sem imaginação suficiente para compreender isso e
apreciá-lo deveriam evitar o Apocalipse. Assim como uma testemunha
deve compreender 'a natureza de um juramento', um comentarista deve
compreender a natureza de um poema, ou mesmo de "81
Maximalismo Interpretativo James Jordan observou certa vez que a maioria
dos evangélicos conservadores involuntariamente perseguem uma
abordagem das
Escrituras em seus sermões
e comentários. Os liberais sustentam há anos que a Bíblia não é a
revelação em si; em vez disso, afirmam eles, é um registro [defeituoso]
de revelação. Embora os evangélicos conservadores professem
acreditar que a própria Bíblia é revelação (e como tal é inspirada, autorizada
e inerrante), os seus métodos expositivos negam isto. Na prática, os próprios
conservadores muitas vezes tratam a Bíblia apenas como um
“registo” de revelação. Os comentários evangélicos tendem a não
tratar do texto real da Bíblia, tratando apenas dos eventos relatados no
texto e prestando pouca atenção ao texto e à arquitetura literária da revelação de
Deus.
(Ironicamente, como os liberais não acreditam que os

acontecimentos realmente aconteceram, por vezes tendem a prestar
mais atenção ao texto em si. É tudo o que lhes resta.)
A marca de um bom professor da Bíblia é que ele pergunta constantemente:
Por que a história é contada dessa maneira específica? Por que esta
palavra ou frase específica é repetida várias vezes? (Quantos
vezes?) O que esta história tem em comum com outras histórias? Como é
diferente? Por que o texto chama nossa atenção para detalhes aparentemente sem
importância? Como os incidentes menores se enquadram no argumento do livro
como um todo? Que artifícios literários (metáfora, sátira, drama, comédia,
alegoria, poesia, etc.) o autor utiliza? Por que o livro às vezes se afasta de um
relato cronológico estrito (por exemplo, colocando algumas histórias “fora de ordem”)?
Como essas histórias estão relacionadas com a história maior que a Bíblia conta? O
que esta história nos diz sobre Jesus 81. Ibid., pp. 136f. 36 MAXIMALISMO
INTERPRETIVO
Cristo? O que essa história tem a ver com a nossa salvação?

Por que Deus se preocupou em nos dar esta informação específica?
Em seu discurso inaugural como Professor de Teologia Bíblica no
Seminário Teológico de Princeton em 1894, Geerhardus Vos falou das
vantagens da abordagem da Teologia Bíblica para o estudo das
Escrituras; entre estes, disse ele, está "a nova vida e frescor que ela
dá à velha verdade, mostrando-a em toda a sua vivacidade histórica e realidade
com o orvalho da manhã da revelação sobre suas folhas abertas.
Certamente não é sem significado que Deus incorporou o conteúdo da
revelação, não em um sistema dogmático, mas em um livro de
história, cujo paralelo em termos de interesse dramático e
eloqüência simples não é encontrado em lugar nenhum. É isso que faz
as Escrituras falarem, apelarem e tocarem. "82 Um dos mais
descobertas importantes que podem ser feitas por qualquer professor da
Bíblia é a compreensão das imagens básicas estabelecidas nos
primeiros capítulos de Gênesis - luz e trevas, água e terra, céu e nuvens,
montanhas e jardins, feras e dragões, ouro e jóias,
árvores e espinhos, querubins e espadas flamejantes - todos
formando uma grande e gloriosa história, o verdadeiro "conto de fadas",
que pode ser compreendido e encantado até mesmo por crianças
muito pequenas. 83 Tudo nas Escrituras é “simbólico”.
Jordan chama isso de “maximalismo interpretativo”, uma abordagem que

se harmoniza com o método interpretativo usado pelos Padres da Igreja,
em oposição ao “minimalismo” que tem caracterizado os comentários evangélicos
fundamentalistas desde a ascensão do racionalismo. 84 Um bom
exemplo disso é a discussão
de Jordan sobre Juízes 9:53: “Mas uma certa mulher jogou uma pedra superior
no moinho de Abimeleque . 82. Geerhardus Vos, “The Idea of Biblical Theology”, em
Richard B. Gaffin, ed., Redemptive History e Interpretação Bíblica: The Shorter
Writings of Geerhardus Vas (Presbyterian and Reformed, 1980), p. 23.
83. Uma boa introdução aos temas literários das Escrituras é How to Read
the Bible as Literature, de Leland Ryken (Grand Rapids: Zondervan, 1984).
84. James B. Jordan, Juízes: A Guerra de Deus Contra o Humanismo (Tyler, TX:
Ministérios de Genebra, 1985), p. xii.
37
INTRODUÇÃO
cabeça, esmagando seu crânio." (Nota: O texto não diz simplesmente

que "Abimeleque foi morto." Os detalhes estão lá por uma razão.)
É importante, por razões simbólicas, que uma mulher tenha esmagado a
cabeça do tirano (ver, por exemplo, Gn 3.15; cf. Jd 5.24-27); que ele foi
destruído por uma pedra (cf. Dt 13.10; Jd 9.5; 1 Sm 17.49; Dn 2.34; Mt
21.44); e que era uma pedra de moinho, um instrumento de trabalho para
superar a tirania (cr. Zac. 1:18-21).85 Mas há algum controle
sobre o “maximalista”? Como ele foge da acusação de que está
sendo apenas especulativo, interpretando o texto de acordo com seu preconceito
pessoal ou o capricho do momento? É claro que a
acusação de que um intérprete está sendo “especulativo” pode ser,
muitas vezes, pouco mais do que uma cortina de fumaça para disfarçar a
ignorância do acusador sobre o que o intérprete está falando. A questão apropriada,
portanto, é se o intérprete está ou não procedendo em suas
investigações de acordo com as linhas de pensamento bíblicas . Isso significa
que ele deve se ater ao chamado “sentido claro” do texto? Pode
-se responder que o “bom senso” de um homem é a “especulação” de
outro homem.
Um hiperliteralista se oporia a qualquer nível de simbolismo. (Por
exemplo, um pregador popular realmente ensina, com base no
“sentido claro” de Apocalipse 12, que existe um dragão real, vivo, de
sete cabeças, que cospe fogo, voando pelo espaço sideral!) Quanto mais
usual , o literalista comum rejeita todo simbolismo que não seja
explicitamente explicado como tal nas Escrituras.
Mas nenhuma destas posições é apoiada pela Bíblia. Deus
nos deu princípios para interpretar Sua Palavra e espera que os usemos.
Nosso objetivo no ensino da Bíblia é, para ser claro, o ensino da Bíblia,
de acordo com os próprios padrões de exegese da Bíblia - quer estes se
ajustem ou não às noções de "claridade" de todos.
Há pelo menos duas coisas que podem manter um intérprete no

caminho bíblico, evitando as armadilhas da especulação quer queira quer não.
Primeiro, ele deve ser fiel ao sistema de doutrina ensinado na Bíblia. Ler
a Bíblia com olhos teológicos, em termos de teologia sistemática e histórica, é um
freio eficaz à especulação desenfreada. Segundo, o intérprete deve
ter em mente que os símbolos da Bíblia não são isolados; antes, fazem
parte de um sistema de simbolismo dado na Bíblia, uma arquitetura de
im 85. Ibid., pp. 175f. 38
O FOCO CONTEMPORÂNEO DA REVELAÇÃO
idades em que todas as partes se encaixam. Se lermos a Bíblia com

honestidade e cuidado teologicamente e com respeito à própria
estrutura literária da Bíblia, não nos desviaremos muito. 86 O
Foco Contemporâneo da Revelação O
propósito da Revelação era revelar Cristo como Senhor a uma Igreja
sofredora. Como estavam sendo perseguidos, os
Os primeiros cristãos podiam ser tentados a temer que o mundo estivesse fora de
controle - que Jesus, que reivindicara "toda a autoridade
... no céu e na terra" (Mateus 28:18), não estava realmente no controle.
Os apóstolos frequentemente alertavam contra esse erro centrado no homem,
lembrando ao povo que a soberania de Deus está sobre toda a
história (incluindo nossas tribulações específicas). Isto foi a base para algumas
das mais belas passagens de conforto do Novo Testamento (por exemplo, Romanos
8:28-39; 2 Coríntios 1:3-7; 4:7-15).
A principal preocupação de São João ao escrever o Livro do

Apocalipse foi exatamente esta: fortalecer a comunidade cristã na fé no
senhorio de Jesus Cristo, para torná-la consciente de que as
perseguições que sofreram estavam integralmente envolvidas na
grande guerra da história. O Senhor da glória ascendera ao Seu
trono, e os governantes ímpios estavam agora resistindo à Sua
autoridade, perseguindo Seus irmãos. O sofrimento dos cristãos não foi
um sinal de que Jesus tinha abandonado este mundo ao diabo; antes,
revelou que Ele era Rei. Se o senhorio de Jesus fosse historicamente
sem sentido, os ímpios não teriam qualquer motivo para incomodar os
cristãos. Mas, em vez disso, perseguiram os seguidores de Jesus,
mostrando o seu reconhecimento relutante da Sua supremacia sobre o
seu governo. O Livro do Apocalipse apresenta Jesus sentado em um
cavalo branco como "Rei dos reis e Senhor dos senhores" (19:16),
batalhando com as nações, julgando e fazendo guerra em justos 86.
Para mais informações sobre a interpretação bíblica, consulte
Geerhardus Vos , Teologia Bíblica: Antigo e Novo Testamento (Grand
Rapids: Eerdmans, 1948); Meredith G. Kline, Imagens do Espírito
(Grand Rapids: Baker Book House, 1980); Vern S. Poythress. O
caleidoscópio do vitral: usando perspectivas em teologia (programa impresso em
particular, Westminster Theological Seminary, Filadélfia, 1985);
Richard L. Pratt, Jr., "Imagens, Janelas e Espelhos na Exegese do Antigo Testamento", Westminster Theological Journal 45 (1983), p
As três palestras de James B. Jordan sobre “Como Interpretar a Profecia” são uma
excelente introdução à compreensão do simbolismo bíblico. As três fitas
estão disponíveis nos Ministérios de Genebra, PO Box 131300, Tyler, TX
75713. 39
INTRODUÇÃO
ness. Os cristãos perseguidos não foram de forma alguma abandonados por Deus.
Na realidade, eles estavam na linha de frente do conflito de todos os tempos, um
conflito no qual Jesus Cristo já havia vencido a batalha decisiva.
Desde a Sua ressurreição, toda a história tem sido uma operação de
“limpeza”, na qual as implicações da Sua obra estão gradualmente a ser
implementadas em todo o mundo. São João é realista: as batalhas não serão
fáceis, nem os cristãos sairão ilesos.
A guerra será muitas vezes sangrenta e grande parte do sangue
será nosso. Mas Jesus é Rei, Jesus é Senhor, e (como diz Lutero) “Ele deve vencer
a batalha”. O Filho de Deus sai para a guerra, conquistando e para conquistar,
até colocar todos os inimigos sob Seus pés.
O tema do Apocalipse era, portanto, contemporâneo; isto é, foi escrito para

e para os cristãos que viviam na época em que foi entregue pela primeira vez.
Estamos errados ao interpretá-lo futuristicamente,
como se sua mensagem fosse destinada principalmente a um

período de 2.000 anos depois que São João a escreveu. (É interessante –
mas não surpreendente – que aqueles que interpretam o livro
“futuristicamente” sempre pareçam focar em sua própria época como tema das profecias.
Convencidos de sua própria importância, eles são incapazes de pensar que
vivem em qualquer outra época que não seja o clímax da história.)
É claro que os eventos que São João predisse estavam “no futuro” para
São João e seus leitores; mas eles ocorreram logo depois que ele escreveu
sobre eles. Interpretar o livro de outra forma é contradizer tanto o escopo da
obra como um todo quanto as passagens específicas que indicam
seu assunto. Para nós, a grande maioria da Revelação é história: já
aconteceu .
O maior inimigo da Igreja primitiva foi o Israel apóstata, que usou o
poder do Império Romano pagão para tentar erradicar o Cristianismo,
tal como usou Roma na crucificação do próprio Senhor. A mensagem de São
João no Apocalipse era que este grande obstáculo à vitória da Igreja
sobre o mundo seria em breve julgado e destruído. Sua mensagem era
contemporânea, não futurística.
Alguns reclamarão que esta interpretação torna o Apocalipse “irrelevante”

para a nossa época. Uma ideia mais equivocada é dificilmente
imaginável. Os livros de Romanos e Efésios são “irrelevantes” só porque
foram escritos para os crentes no primeiro século? Deveriam 1 Coríntios
e Gálatas ser rejeitados porque lidaram com problemas do primeiro século?
Nem tudo é Scrip 40 "iHE FOCO CONTEMPORÂNEO DE REVELAÇÃO
proveitosa para os crentes de todas as épocas (2 Timóteo 3:16-17)? Na verdade,

foram os futuristas que tornaram o Apocalipse irrelevante - pois na
hipótese futurista o livro tem sido inaplicável desde o momento em que
foi escrito até ao século XX! Somente se considerarmos a Revelação em
termos da sua relevância contemporânea é que ela é tudo menos letra morta.
Desde o início, São João afirmou que seu livro se destinava às “sete
igrejas que estão na Ásia” (1:4), e devemos presumir que ele quis dizer
o que disse. Ele esperava claramente que mesmo os símbolos mais difíceis
da profecia pudessem ser compreendidos pelos seus leitores do
primeiro século (13:18). Nem uma vez ele insinuou que seu livro foi
escrito tendo o século XX em mente e que os cristãos estariam desperdiçando
seu tempo tentando decifrá-lo até que a Bíblia de Referência Scofield se
tornasse um romance best-seller. A relevância primária do Livro do
Apocalipse era para os leitores do primeiro século. Ainda hoje tem relevância
para nós, à medida que compreendemos a sua mensagem e aplicamos
os seus princípios às nossas vidas e à nossa cultura. Jesus Cristo ainda
exige de nós o que exigiu da Igreja primitiva: fidelidade absoluta a Ele.
A natureza contemporânea do Apocalipse será defendida ao longo do

comentário, mas podemos considerar aqui diversas linhas de evidência.
Primeiro, há o tom geral do livro,
que é abordado com os mártires (ver, por exemplo, 6:9; 7:14; 12:11).81 O
assunto é claramente a situação atual das igrejas: O Apocalipse foi
escrito para uma Igreja sofredora, a fim de confortar os crentes. durante
o período de teste (que ocorreu, como vimos, sob Nero, não sob
Domiciano). As observações de J. Stuart Russell sobre este ponto são
particularmente adequadas: “Foi um livro enviado por um
apóstolo às igrejas da Ásia Menor, com uma bênção para os seus
leitores, um mero jargão ininteligível, um enigma inexplicável, para
eles? ... No entanto , se o livro pretendia desvendar os segredos de
tempos distantes, não deveria necessariamente ter sido ininteligível
para os seus primeiros leitores - e não apenas ininteligível, mas até
mesmo irrelevante e inútil? dos hunos, dos godos e dos sarracenos,
dos imperadores e papas medievais, da Reforma Protestante e da
Revolução Francesa, que possível interesse ou significado poderia ter para
as igrejas cristãs de Éfeso, Esmirna, Filadélfia e Laodicéia? a
circunferência real 87. Ver Louis Bouyer, The Spirituality of the New
Testament and the Fathers, trad. Mary P. Ryan (Minneapolis: The
Seabury Press, 1963), pp .
posturas daqueles primeiros cristãos - muitos deles suportando

sofrimentos cruéis e perseguições graves, e todos eles ansiosamente
esperando por uma hora próxima de libertação que estava agora
próxima - que propósito poderia ter respondido enviar-lhes um
documento que eles foram instados para ler e ponderar, que ainda
estava ocupado principalmente com eventos históricos tão distantes que
estavam além do alcance de suas simpatias, e tão obscuros que
mesmo hoje em dia os críticos mais astutos dificilmente concordam
em algum ponto?
"É concebível que um apóstolo zombasse dos cristãos sofredores
e perseguidos de seu tempo com parábolas sombrias sobre épocas
distantes? Se este livro realmente tivesse a intenção de ministrar fé e
conforto às mesmas pessoas a quem foi enviado, ele deveria inquestionavelmente
lidar com assuntos nos quais eles estavam práticos e
pessoalmente interessados. E esta consideração tão óbvia não sugere a
verdadeira chave para o Apocalipse? Não deveria
necessariamente referir-se a assuntos da história contemporânea? A
única hipótese sustentável, a única razoável, é que foi pretendia ser
compreendido por seus leitores originais; mas isso é o mesmo que dizer
que deve ser ocupado com os eventos e transações de sua própria
época, e estes compreendidos dentro de um espaço de tempo
comparativamente
breve.”ss Segundo, S1. João escreve que o livro diz respeito às
“coisas que em breve devem acontecer” (1:1) e adverte que “o tempo
está próximo” (1:3). Caso possamos perder isso, ele diz novamente, no
final do livro, que “o Senhor, o Deus dos espíritos dos profetas, enviou o
seu anjo para mostrar aos seus servos as coisas que em
breve devem acontecer”. (22:6). Dado o fato de que um
prova importante de um verdadeiro profeta reside no fato de que suas previsões se

tornaram realidade (Deuteronômio 18:21-22), CS1. Os leitores de João do
primeiro século tinham todos os motivos para esperar que o seu livro tivesse um significado imediato.
As palavras breve e próximo simplesmente não podem significar nada
além do que dizem. Alguns objetarão a isso com base em 2 Pedro 3:8, que “um dia é
para o Senhor como mil anos, e mil anos como um dia”. Mas o contexto aí é
completamente diferente: Pedro está exortando os seus leitores do primeiro século a
terem paciência com respeito às promessas de Deus, assegurando-lhes 88. J.
Stuart Russell, The Parousia: A Critical Inquiry into the New Testament Doctrine
of Our Lord's Second Coming (Grand Rapids: Baker Book House, 118871 1983), p.
366. 42 O FOCO CONTEMPORÂNEO DA REVELAÇÃO
que a fidelidade de Deus à Sua santa Palavra não se desgastará nem diminuirá.
O Livro do Apocalipse não é sobre a Segunda Vinda de Cristo. É sobre a

destruição de Israel e a vitória de Cristo sobre Seus inimigos no estabelecimento
do Templo da Nova Aliança. Na verdade, como veremos, a palavra vinda ,
conforme usada no Livro do Apocalipse, nunca se refere à Segunda Vinda. O

Apocalipse profetiza o julgamento de Deus sobre o Israel apóstata; e embora aponte
brevemente para acontecimentos que vão além das suas preocupações
imediatas, isso é feito apenas como um “conclusão”, para mostrar que os ímpios nunca
prevalecerão contra o Reino de Cristo. Mas o foco principal do Apocalipse está
nos eventos que aconteceriam em breve.
Terceiro, São João identifica certas situações como contemporâneas: Em 13:18,

ele claramente encoraja seus leitores contemporâneos a calcular o “número da
Besta” e decifrar seu significado; em 17:10, um dos sete reis está atualmente no trono;
e São
João nos diz que a grande Prostituta “é [presente] a Grande Cidade, que reina
[presente] sobre os reis da terra”
(17:18). Mais uma vez, o Apocalipse deveria ser entendido em termos do seu
significado contemporâneo. Uma interpretação futurista se opõe completamente à
forma como o próprio São João interpreta sua própria profecia.
Quarto, devemos observar cuidadosamente as palavras do anjo em 22:10: “Não

selem as palavras da profecia deste livro, porque o tempo está próximo”.
Novamente, é claro, somos informados explicitamente que a profecia é de natureza
contemporânea; mas há mais. A declaração do anjo contrasta com a ordem que
Daniel recebeu no final de seu livro: “Esconda as palavras e sele o livro até o tempo
do fim” (Dan. 12:4). Daniel recebeu ordem específica de selar a sua profecia, porque
ela se referia ao “fim”, num futuro distante. Mas é dito a São João que não sele
sua profecia, porque o tempo de que ela fala está próximo.
Assim, o foco do Livro do Apocalipse está na situação contemporânea de São João e de

seus leitores do primeiro século. Isto
foi escrito para mostrar aos primeiros cristãos que Jesus é o Senhor,
“governante sobre os reis da terra” (Apocalipse 1:5). Mostra que Jesus é
a chave para a história mundial – que nada pode ocorrer sem a Sua
vontade soberana, que Ele será glorificado em todas as coisas e que os
Seus inimigos lamberão o pó. Os cristãos daquela época tinham 43
INTRODUÇÃO
tentados a comprometer-se com o estatismo e as falsas religiões dos
seus dias, e precisavam desta mensagem do domínio absoluto de
Cristo sobre tudo, para que pudessem ser fortalecidos na guerra para a
qual foram chamados.
E precisamos desta mensagem também. Também nós estamos
diariamente sujeitos às ameaças e às seduções dos inimigos de Cristo.
Nós também somos solicitados - até mesmo por companheiros
cristãos - a fazer concessões com as Bestas e Prostitutas modernas,
a fim de salvar a nós mesmos (ou aos nossos empregos,
propriedades ou isenções fiscais). E nós também enfrentamos uma
escolha: render-nos a Jesus Cristo ou render-nos a Satanás. O Apocalipse
fala poderosamente hoje, e a sua mensagem para nós é a mesma
que foi para a Igreja primitiva: que “não há um centímetro quadrado de
terra no céu, na terra ou debaixo da terra, em que haja paz entre Cristo e
Satanás”. "; 89 que nosso Senhor exige submissão universal ao Seu
governo; e que Ele predestinou Seu povo para a conquista
vitoriosa e o domínio sobre todas as coisas em Seu nome. Não devemos
fazer concessões nem ceder quartel na grande batalha da história. Somos ordenados a vencer.
Uma Nota sobre o
Texto Não professo ser um crítico textual. No entanto, para produzir
um comentário detalhado, foi necessário decidir de uma forma ou de
outra qual tradição textual do Novo Testamento seguir. A tradução neste
comentário é baseada em grande parte nas recomendações de
Hodges e Farstad em seu “Texto Majoritário” Novo Testamento Grego.
90 Os argumentos básicos para a posição do Texto Majoritário foram
apresentados nas obras de Jakob van Bruggen,91 Wilbur N.
Pickering,92 Harry A. Sturz,93 e 89. Cornelius Van Til, Essays on
Christian Education (Nutley, NJ: Presbyterian e Reformed Publishing Co.,
1977), p. 27.
90. Zane C. Hodges e Arthur L. Farstad, O Novo Testamento Grego de Acordo com o
Texto Majoritário (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1982).
Isto é, onde as evidências apresentadas por Hodges e Farstad parecem inequívocas, eu as segui;
onde é menos claro, senti-me à vontade para discordar.
91. Jakob van Bruggen, O Texto Antigo do Novo Testamento (Winnipeg: Premier
Printing Ltd., 1976); idem, O Futuro da Bíblia (Nashville: Thomas Nelson
Publishers, 1978).
92. Wilbur N. Pickering, A Identidade do Texto do Novo Testamento (Nashville:
Thomas Nelson Publishers, 1977).
93. Harry A. Sturz, O tipo de texto bizantino na crítica textual do Novo Testamento
(Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984). Sturz analisa muito 44 VISÃO GERAL
DO
Apocalipse
outros;94 eles não precisam ser ensaiados aqui. Desejo enfatizar,
no entanto, que a questão não é realmente de maioria (por exemplo,
simplesmente contando os manuscritos), mas a catolicidade: A questão

do "Texto Maioritário" é que ele é o Texto Católico, o Novo Testamento usado
pela Igreja universal de todas as épocas9' - em contraste com o
chamado "texto crítico" da maioria dos textos modernos. traduções, representando
uma tradição minúscula e variante produzida no Egito.
Visão Geral do Apocalipse
O esboço a seguir é simplesmente uma versão mais detalhada da
estrutura da aliança mencionada acima. A Revelação é tão complexa que
somos tentados a nos entregar a intermináveis análises estruturais
(algumas serão notadas à medida que avançamos no comentário).
Contudo, há um outro ponto que não deve ser esquecido
desde o início. Sobrepondo todo o livro está o tema do Noivo e da Noiva, e
a profecia está dividida bem no meio entre esses dois temas. Assim: I. O
Noivo, Capítulos 1-11: Esta seção começa 0:9-20) e termina
00:1-7) com visões do Filho do Homem, vestido de glória.
II. A Noiva, Capítulos 12-22: Esta seção começa com 02:1-2) e

termina (21:9-27) com visões da Igreja, vestida de glória. posição mais
moderada do que Hodges, Pickering e outros defensores do Texto
Majoritário. Seu valioso estudo demonstra que as leituras chamadas
"Bizantinos" (Texto Majoritário) são antigas e independentes.
Assim, embora não acredite que o texto bizantino seja “primário”, ele mostra que
também não pode ser considerado “secundário”.
94. Cfr. David Otis Fuller, ed., Qual Bíblia? (Grand Rapids: International
Publishers, quinta ed., 1975); 1/"ue ou falso? A teoria textual de Westcott-Hort
examinada (Grand Rapids: International Publishers, 1973); Falsificado ou genuíno? - Marcos
16? João 8? (Grand Rapids: International Publishers, 1975); Edward F. Hills, A
Versão King James Defendida! (Des Moines: Christian Research Press, 1956, 1973).É
importante notar, no entanto, que a posição dos defensores do Texto
Majoritário não é exatamente a mesma que a dos defensores da King James.
Versão (ou do Textus Receptus).O argumento deste último grupo é que o texto
verdadeiro foi providencialmente preservado nas leituras do Textus Receptus,
mesmo nos casos (por exemplo, 1 João 5:7; Ap . 22:19 ) onde a evidência real do
manuscrito grego é escassa ou inexistente. É interessante que (em contraste com o
resto do Novo Testamento) a maioria das leituras do livro do Apocalipse estão
mais frequentemente de acordo com o "texto crítico" do que com o Textus Recepto.
95. Por esta razão, é muito lamentável que Hodges e Farstad tenham escolhido
ignorar as leituras dos lecionários tradicionais ao comparar a sua edição (O Novo
Testamento Grego Segundo o Texto Majoritário, p. xviii). 45
INTRODUÇÃO
Esboço do Apocalipse
I. Preâmbulo: A Visão de São João do Filho do Homem 0:1-20)
II. Prólogo Histórico: Cartas às Sete Igrejas (2:1-3:22)
A. Éfeso (2:1-7)
B. Esmirna (2:8-11)
C. Pérgamo (2:12-17)
D. Tiatira (2:18-29)
E. Sardes (3:1-6)
F. Filadélfia 0:7-13)
G. Laodicéia (3:14-22)
III. Estipulações: Os Sete Selos (4:1-7:17)
A. O Trono (4:1-11)
B. O Livro Selado (5:1-5)
C. O Cordeiro que foi morto (5:6-14)
D. Os primeiros quatro selos: Cavaleiros (6.1-8)
E. O Quinto Selo: Mártires (6:9-10 F.
O Sexto Selo: Descriação (6:12-17)
G. Os 144.000 Selados (7:1-8)
H. A multidão inumerável (7:9-17)
4. Sanções: As Sete Trombetas (8:1-14:20)
A. O Sétimo Selo: O Altar do Incenso (8:1-5)
B. As primeiras quatro trombetas (8:6-13)
C. A Quinta Trombeta: Gafanhotos do Abismo (9:1-12)
D. A Sexta Trombeta: O Exército de Miríades (9:13-20 E. O
Anjo do Juramento 00:1-7)
F. O Pequeno Livro (10:8-10 G.
As Duas Testemunhas (11:1-14)
H. A Sétima Trombeta: O Reino Vem (11:15-19)
I. A Mulher, a Semente e o Dragão 02:1-6)
J. Miguel e o Dragão 02:7-12)
K. A Fuga da Mulher 02:13-17)
L. A Besta do Mar (13:1-10)
M. A Besta da Terra (13:11-18)
N. O Cordeiro e os 144.000 no Monte Sião (14:1-5)
O. O Evangelho e as Taças Envenenadas (14:6-13)
P. A Colheita e a Vindima da Terra (14:14-20)
V. Arranjos de Sucessão: Os Sete Cálices (15.1-22.20 A. O Cântico da
Vitória (15.1-4)
B. O Santuário é Aberto (15:5-8)
C. Os primeiros quatro cálices: a criação de Deus se
vinga (16:1-9)
D. Os últimos três cálices: está consumado! (16:10-20 46
VISÃO GERAL DA REVELAÇÃO

E. Babilônia: A Grande Prostituta (17:1-5)
F. Babilônia: O Mistério Explicado (17:6-18)
G. Babilônia caiu! (18:1-8)
H. Reações à Queda de Babilônia (18:9-20)
I. Babilônia é derrubada (18:20-24)
J. A Ceia das Bodas do Cordeiro (19:1-10)
K. O Cavaleiro no Cavalo Branco (19:11-16)
L. A Festa dos Catadores (19:17-18)
M. A Destruição das Bestas (19:19-20 N. A
Amarração de Satanás (20:1-3)
O. A Primeira Ressurreição e a Última Batalha (20.4-10)
P. O Julgamento Final (20:11-15)
P. A Nova Criação (21:1-8)
R. A Nova Jerusalém (21:9-27)
S. O Rio da Vida (22:1-5)
T. Vem, Senhor Jesus! (22:6-20 47
Parte um
PREÂMBULO: O FILHO DO HOMEM
(Apocalipse 1)
Introdução O
Preâmbulo em Deuteronômio 0:1-5) começa: “Estas são as
palavras...”1 O texto então identifica o orador como Moisés, que
como mediador da Aliança foi “ordenado” a dar e expor a promessa
de Deus. lei" para Israel. “Yahweh é, portanto, o Suserano que dá a
aliança e Moisés é seu vice-regente e mediador da aliança. Esta
seção corresponde assim ao preâmbulo dos tratados extra-bíblicos,
que também identificava o orador, aquele que pela aliança
estava declarando seu senhorio e reivindicando a obediência do
vassalo.”2 O Preâmbulo do Apocalipse começa com uma expressão
semelhante: “A Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu
para mostrar aos Seus servos as coisas que em breve devem
acontecer; e Ele enviou e anunciou pelo Seu anjo ao Seu servo
João, o qual deu testemunho da Palavra de Deus e do Testemunho
de Jesus Cristo, a tudo o que viu” 0:1-2).
O objetivo do Preâmbulo da Aliança é, portanto, proclamar o

senhorio do Grande Rei, declarando a sua transcendência e imanência
e deixando claro desde o início que a sua vontade deve ser obedecida
pelos vassalos, seus servos. Os tratados bíblicos estabelecem a
transcendência e a imanência de Deus referindo-se a uma ou
mais das três atividades: criação, redenção e revelação. São os dois
últimos que são especialmente enfatizados em Apocalipse 1. O
título hebraico de Deuteronômio é simplesmente: As Palavras.
2. Meredith G. Kline, Tratado do Grande Rei (Grand Rapids: William B.
Eerdmans Publishing Co., 1963), p. 30. 49
PARTE UM: O FILHO DO HOMEM

Preâmbulo. Já notamos a ênfase na revelação divina na frase inicial,
e isso é sublinhado nos versículos seguintes. As igrejas devem “ouvir
as palavras da profecia e guardar as coisas que nela estão
escritas”, e o Senhor pronuncia uma bênção especial sobre aqueles que
obedecem 0:3); São João novamente fala de si mesmo
como alguém que deu testemunho da “Palavra de Deus e do
Testemunho de Jesus” (0:9); além disso, ele fala da revelação que
lhe veio em termos do padrão e dos padrões familiares da revelação
da aliança ao longo da história bíblica: "Eu fui arrebatado em
Espírito no Dia do Senhor e ouvi atrás de mim uma voz alta, como o
som de um trombeta, dizendo: Escreva num livro o que você
"
vê.... 0:10-11; veja abaixo).
A redenção também é enfatizada nesta passagem: “Jesus
Cristo, a Testemunha fiel, o Primogênito dentre os mortos e o
Governante dos reis da terra, que nos ama e nos libertou dos
nossos pecados pelo Seu sangue, nos tornou um Reino ,
sacerdotes para Seu Deus e Pai; a Ele seja a glória e o domínio para
todo o sempre. Amém" 0:5-6). Além disso, Cristo é
especificamente declarado como o Redentor, o Filho do Homem,
que “vem com as nuvens” em Sua gloriosa Ascensão ao Pai e no
vindouro julgamento sobre Israel para receber domínio mundial,
glória e um Reino; que será visto por "aqueles que o traspassaram",
e pranteado por “todas as tribos da Terra” 0:7; cf. Dan.

7:13-14; Zech. 12:10-14; Matt. 24h30; João 19:37; Ef. 1:20-22).
A visão de Cristo de São João desenvolve a ideia de Sua obra
redentora: Ele está vestido como o Sumo Sacerdote (0:13). revelada como
a Glória encarnada de Deus 0:14-15), o Criador e Sustentador
do mundo, cuja Palavra poderosa sai para conquistar as nações
0:16); que morreu e ressuscitou dentre os mortos e que está vivo
para sempre 0:17-18).
50
1 REI DOS REIS

Título e Bênção (]:1-3)
1 A Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos Seus
servos as coisas que em breve devem acontecer; e Ele o enviou e
o notificou pelo Seu anjo ao Seu servo João; 2 que deu
testemunho da Palavra de Deus e do testemunho de Jesus Cristo, de
tudo o que viu.
3 Bem-aventurado aquele que lê e aqueles que ouvem as palavras da
profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas; pois o
tempo está próximo.
1 São João deixa claro desde o início que seu livro é uma revelação,
um desvelamento ou divulgação dos propósitos de Deus. Não pretende
ser misterioso ou enigmático; é, enfaticamente, uma revelação de seu
tema. Especificamente, é a Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu
– em outras palavras, uma revelação mediada pelo próprio nosso Senhor (cf.
Hb 1:2 ), sobre as coisas que devem acontecer em breve. O
Apocalipse, portanto, não se preocupa nem com o âmbito da história mundial
nem com o fim do mundo, mas com eventos que ocorreram
num futuro próximo para São João e seus leitores. Como veremos ao
longo do comentário, o Livro do Apocalipse é um “processo de aliança”,
profetizando o derramamento da ira de Deus sobre Jerusalém. É uma
profecia do período conhecido nas Escrituras como “os Últimos Dias”,
significando os últimos dias da nação pactuada de Israel, a “geração” de
quarenta anos.
(Mat. 24:34) entre a Ascensão de Cristo ( 30 DC) e a Queda de
Jerusalém para os Romanos ( 70 DC).' Prediz 1. Ver David Chilton,
Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth, TX:
Dominion Press, 1985), pp. Expliquei isso com muito mais detalhes em
uma série de artigos sobre os Últimos Dias, publicados em The Geneva
Review, PO Box 131300, Tyler, TX 75713. 51
1:1 PARTE UM: O FILHO DO

HOMEM eventos que 8t. John esperava que seus leitores vissem muito em breve.
Isto claramente milita contra qualquer interpretação “futurista” do
livro. Os futuristas diriam que 8t. João estava alertando os cristãos
de sua época principalmente sobre coisas que eles nunca perceberiam, o
que significa que o Livro do Apocalipse tem sido irrelevante
há 1.900 anos! Afirmar que o livro tem relevância apenas para a nossa
geração é egocêntrico; e é contrário ao testemunho do próprio
livro. Deve ser enfatizado que a expressão grega para a nossa palavra
em inglês significa claramente em breve , e aqueles que leram pela primeira vez o
frase não teria entendido que significasse qualquer outra coisa (cr.
Lucas 18:8; Atos 12:7; 22:18; 25:4; ROM. 16:20; Apocalipse 22:6). Uma
interpretação futurista é refutada logo no primeiro versículo do Apocalipse.
Antes de prosseguirmos, devemos também observar que 8t. A
declaração inicial de João pressupõe a filosofia bíblica da história: Deus é
Senhor de tudo, Ele tem um plano abrangente para Sua criação
e Ele governa cada átomo da realidade de acordo com Seu plano.
Afinal, como Deus conhece o futuro? A Bíblia não indica que Deus
tenha algum tipo de bola de cristal com a qual possa perceber
eventos futuros. Pense nisso. Na verdade, não existe “futuro”, no sentido
de algo “lá fora” que pode ser adivinhado com o equipamento adequado.
Dizer que algo está no futuro é simplesmente dizer que ainda não
existe.
Como então Deus conhece o futuro? A Bíblia dá apenas uma
resposta: Deus conhece o futuro porque Ele o planejou: O
Senhor estabeleceu o Seu trono nos céus, e o Seu Reino governa
sobre tudo. (Sal. 103:19)
Nosso Deus está nos céus; Ele faz o que Lhe agrada. (Sal. 115:3)
E todos os habitantes da terra são considerados nada, mas Ele faz

segundo a Sua vontade no exército do céu e entre os habitantes
da terra; e ninguém pode deter-lhe a mão ou dizer-lhe: Que fizeste?
(Dan. 4:35)
Obtivemos uma herança, tendo sido predestinados segundo o
Seu propósito, que faz todas as coisas segundo o conselho da Sua
vontade. (Efésios 1:11)
Assim, embora “o futuro” ainda não exista, ele é absolutamente
certo e seguro, porque o Senhor todo-poderoso do
universo o planejou infalivelmente. Ele “dá vida aos mortos e
chama à
existência aquilo que não existe” (Romanos 4:17) . Deus conhece
todas as coisas exaustivamente porque Ele planejou todas as coisas exaustivamente.
Arthur Pink escreveu: “O Senhor Deus onipotente reina.
Seu governo é exercido sobre a matéria inanimada, sobre os
animais brutos, sobre os filhos dos homens, sobre os anjos bons
e maus, e sobre o próprio Satanás. Nenhuma rotação de um mundo,
nenhum brilho de uma estrela, nenhuma tempestade, nenhum
movimento de uma criatura, nenhuma ação dos homens, nenhuma
incumbência dos anjos, nenhuma ação do Diabo - nada em todo o
vasto universo pode acontecer de outra forma que não seja
Deus . tem eternamente proposto. Aqui está um fundamento para
a fé. Aqui está um lugar de descanso para o intelecto. Aqui está
uma âncora para a alma, segura e firme. Não é o destino cego, o
mal desenfreado, o homem ou o Diabo, mas o Senhor Todo-
poderoso
que está governando o mundo, governando-o de acordo
com a Sua própria boa vontade e para a Sua própria glória eterna.
O futuro foi significado, ou “significado”, para ele pelo anjo. O uso
desta palavra nos diz que a profecia não deve ser simplesmente tomada como “história escrita de antemão ” .
dos acontecimentos que se aproximam. Os símbolos não

devem ser entendidos de maneira literal. Podemos ver isso pelo uso do
mesmo termo por São João em seu Evangelho (12:33; 18:32; 21:19). Em
cada caso, é usado para Cristo “significando” um evento futuro por meio de
uma indicação mais ou menos simbólica, em vez de por uma descrição literal e prosaica.
E esta é geralmente a forma das profecias do Apocalipse. É um
livro de símbolos do começo ao fim. Como bem disse GR Beasley-Murray:
"O profeta deseja deixar claro que não fornece fotografias do céu."3 Isto
não significa que os símbolos sejam ininteligíveis; a interpretação não é
o que qualquer indivíduo escolhe fazer. Nem, por outro lado, os símbolos
estão escritos em algum tipo de código, de modo que tudo o que precisamos
é de um dicionário ou gramática de simbolismo para “traduzir” os símbolos
para o inglês. A única maneira de compreender o sistema de simbolismo
de São João é familiarizar-se com a própria Bíblia.
2. Arthur Pink, A Soberania de Deus (Londres: The Banner of

Truth Trust, [19281 1968), pp.
3. GR Beasley-Murray, The Book ofRevelation (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Co.,
[197411980, p. 51. 53 1:2-3 PARTE

UM: O FILHO DO HOMEM 2-3 Um relacionamento importante é
estabelecido aqui em cima. O versículo 1 nos mostrou Jesus Cristo
dando a Revelação a São João; agora São João afirma que ele
mesmo deu testemunho da Palavra de Deus e da Testemunha de Jesus
Cristo. Assim, vemos que Jesus é o preeminente Portador de
Testemunhas , testemunhando aos Seus servos; e vemos também que
São João dá testemunho do Testemunho de Cristo, testifica do
Testemunho de Cristo. Ele pode fazer isso porque é um dos servos de
Cristo e se tornou como seu Mestre. Ao dar testemunho, São João é
conformado à imagem de Cristo. Esses dois padrões -
Cristo e Seus servos dando duplo testemunho, e os servos de Cristo
carregando Sua imagem - são apresentados ao longo do livro e
informarão nossa compreensão de passagens como 11:4-12.
Porque este duplo testemunho (o Livro do Apocalipse) é a própria
Palavra de Deus, uma bênção – a primeira das sete “bem-aventuranças” da
profecia (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14) – é pronunciada sobre aqueles
que são fiéis à sua mensagem. Observemos a forma específica
da bênção, pois ela oferece outra indicação importante sobre o conteúdo
do livro: Bem-aventurado aquele que lê e aquele que ouve. São João
escreveu esta profecia, não apenas (ou principalmente) para edificação individual,
mas para a Igreja em sua reunião oficial para adoração. Desde o
início, o Livro do Apocalipse é colocado num ambiente litúrgico, no
qual um leitor lê a profecia para a congregação. A palavra grega para lê
é frequentemente usada no Novo Testamento para esta atividade litúrgica
(Lucas 4:16; Atos 13:27; 15:21; 2 Coríntios 3:15; Efésios 3:4; Col.
4:16; 1Tess. 5:27; 1Tm. 4:13). O Livro do Apocalipse, como veremos, está
muito preocupado com a liturgia; na verdade, a adoração é uma
tema central da profecia. Ao nos mostrar como a vontade de Deus é feita

na adoração celestial, São João revela como a Igreja deve realizar a
Sua vontade na terra.
Da liturgia do culto especial saímos para o mundo, para servir a Deus
na liturgia da vida. Respondemos à Verdade (“Amém”) na
adoração especial, e depois respondemos ainda mais na adoração geral,
durante toda a nossa vida. A bênção de São João não é, portanto,
apenas para quem lê e para quem ouve, mas para quem guarda a sua
mensagem. O objetivo do livro não é meramente informar-nos sobre
acontecimentos “proféticos”. O objetivo da instrução apostólica é sempre
ético: está escrita para produzir “o amor proveniente de um
coração puro, de uma boa consciência e de uma fé sincera” 54 REI
DOS REIS 1:4-6

(1 Timóteo 1:5). O Apocalipse nos dá mandamentos para guardar; e,
em particular, os leitores do primeiro século deveriam atender e
obedecer às suas instruções, pois a crise estava sobre eles. O tempo
está próximo, adverte São João, enfatizando novamente a relevância
contemporânea de sua profecia. Ele repete esta advertência no
final do livro (22:6-7,10). O mundo antigo em breve estaria em alvoroço à
medida que os reinos tremessem e desmoronassem até aos seus
alicerces, e os cristãos precisavam do Apocalipse como um guia
estável durante o período de mudanças dramáticas que estava por vir.
O fim do mundo aproximava-se – não a destruição do universo
físico, mas o desaparecimento da velha ordem mundial, o governo do mundo
em torno do santuário central em Jerusalém.
Deus estabeleceu uma nova nação, um novo sacerdócio, uma nova humanidade
adorando num novo santuário. A Casa de Deus estava quase
concluída, e a antiga habitação provisória, como um andaime, estava
prestes a ser demolida.
Saudação e Doxologia 0:4-8)
4 João às sete igrejas que estão na Ásia: A vós graça e paz da parte
daquele que é, e que era, e que há de vir, e dos sete Espíritos
que estão diante do seu trono, 5 e de Jesus Cristo, que
é o fiel Testemunha, o Primogênito dentre os mortos e o Governante dos
reis da terra.
Àquele que nos ama e pelo seu sangue nos libertou dos nossos
pecados, 6 e nos fez reino e sacerdotes para o seu Deus e Pai; a

Ele seja a glória e o domínio para todo o sempre. Amém.
7 Eis que ele vem com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo
aqueles que o traspassaram; e todas as tribos da terra chorarão
por ele. Mesmo assim, amém.
8 Eu sou o Al!Jha e o Ômega, diz o Senhor Deus, que é, que era e
que há de vir, o Todo-Poderoso.
4-6 S1. João dirige a sua profecia às sete igrejas da Ásia. É óbvio
pelas descrições que se seguem (capítulos 2-3) que ele definitivamente
tem essas igrejas reais em mente. A noção propagada por C. I.
Scofield e outros de que estes representam
"sete fases da história espiritual da igreja"4 é um 4. The Scofield

Reference Bible (Oxford University Press, 1909), nota em 55
1:4-6 PARTONE: O FILHO DO

HOMEM é mera ficção, sem nenhuma evidência objetiva; e é aplicado de
forma bastante arbitrária e seletiva. Existem pelo menos três pressupostos falaciosos
defendidos por aqueles que defendem esta doutrina.
Primeiro, a doutrina das “sete eras” pressupõe que o Livro do
Apocalipse cobre toda a história da Igreja, do início ao fim.
Ao defender o seu ponto de vista, Scofield diz: “ É incrível que numa
profecia que abrange o período da igreja não haja tal previsão”. É
verdade, talvez; mas quem disse que o Livro do Apocalipse cobre a história da
Igreja? São João certamente não.
Sua única afirmação é que a profecia cobre “as coisas que em breve
devem acontecer” (1:1), e que o tempo de que ela fala está próximo
(1:3). Assim, o pressuposto mais básico da visão das “sete idades” é
totalmente falso.
A segunda pressuposição sustenta que a Igreja terminará em derrota
e apostasia: A igreja de Laodicéia, morna e praticamente apóstata,
sobre a qual Cristo não tem nada de bom a dizer (3:14-22),
supostamente simboliza a Igreja de Jesus Cristo no fim da era. (Um
corolário desta visão é que os “Últimos Dias” mencionados nas
Escrituras, nos quais a apostasia é desenfreada, são os verdadeiros
últimos dias da história da Terra.) O fato de a Igreja terminar em vitória
e triunfo é, obviamente, o que o presente comentário pretende demonstrar;
portanto, não há mais necessidade de ser dito aqui. Mas é
importante notar que a noção de apostasia do fim dos tempos é um
pressuposto da visão das “sete eras”; e aqueles que a defendem estão
assumindo o que pretendem provar.
A terceira pressuposição, claro, é que vivemos na última era da
Igreja (mais uma vez, devemos notar que estas pessoas são muitas vezes
incapazes de pensar que vivem em qualquer época que não seja o
clímax da história). Esta pressuposição é errada. As profecias sobre
a condição gloriosa da Igreja, a ser cumprida antes do retorno de
Cristo, estão longe de ser cumpridas. Provavelmente ainda teremos
milhares de anos antes do Fim. Ainda estamos na Igreja primitiva! E,
embora esteja na moda para os intelectuais cristãos modernos falar de
Apocalipse 1:20; esta noção também foi popularizada nas notas de
"Bíblias de estudo" como a Thompson Chain-Reference Bible: New
International Version (Indianapolis: BB Kirkbride Bible Co.; Grand
Rapids: The Zondervan Corporation, 1983), "Outline Studies of the Bíblia”,
No. 4308j (“As Sete Igrejas da Ásia”), p. 1602.
5. Ibidem.
56
REI DOS REIS 1:4-6
nossa civilização como “pós-cristã”, deveríamos mudar isso e torná-lo
biblicamente correto: Nossa cultura não é pós-cristã – nossa cultura ainda
é em grande parte pré-cristã! 6 Embora, portanto,
não possamos dizer que as sete igrejas
representam sete eras na história da Igreja, há um ponto importante

a ser observado aqui. O fato de sete igrejas serem mencionadas num livro
repleto de símbolos numéricos não deve ser esquecido. Sete é
o número nas Escrituras que indica plenitude qualitativa, a natureza
essencial de uma coisa (assim como dez indica “muitos”, uma plenitude de
quantidade); aqui representa o fato de que a Revelação se
destina a toda a Igreja em todas as épocas. As mensagens às
igrejas da Ásia devem ser aplicadas a todos, tal como as cartas de São
Paulo aos Romanos e aos Filipenses têm um significado mundial. Mas
na nossa aplicação destas cartas, devemos ter cuidado para
não arrancá-las do seu contexto histórico.
contexto.
7 São João usa a bênção característica dos apóstolos: graça
(o favor de Deus concedido àqueles que, separados de Cristo,
merecem a ira) e paz (o estado de reconciliação permanente com Deus através
da expiação de Cristo). Essas bênçãos, diz ele, vêm de cada
membro da Divindade: o Pai, o Espírito Santo e o Filho. Cada um dos
Três participa plena e igualmente na extensão da graça e da paz aos
eleitos. O Pai nos escolheu desde antes da fundação do mundo
e enviou Seu Filho para nos redimir; o Filho, em nosso lugar, viveu
uma vida perfeita em obediência à Lei e pagou toda a pena pelos nossos
pecados; e o Espírito aplica a obra do Pai e do Filho através da
regeneração e da santificação. O resumo adequado de tudo o que
Deus fez por nós está contido nestas palavras: graça e paz.
6. Cfr. Loraine Boettner, The Millennium (Filadélfia: The Presbyterian

and Reformed Publishing Co., 1957), pp. Benjamin B. Warfield, "Há poucos
que serão salvos?" em Estudos Bíblicos e Teológicos (Filadélfia: The Presbyterian
and Reformed Publishing Co., 1968), pp.
Warfield cita William Temple: "A terra ainda será habitável por miríades
de anos. Se o cristianismo for a religião final, a igreja ainda está em sua
infância. Dois mil anos são como dois dias. O apelo à 'igreja primitiva' ' é
enganoso; nós somos a 'igreja primitiva'"; e James Adderly: “Mas
devemos lembrar que o Cristianismo é uma religião muito jovem e que
estamos apenas no início da história cristã até agora” (pp. 347[,).
7. Acontece, contudo, que há um sentido em que São João
pretendia que as suas descrições destas sete igrejas estivessem
legitimamente relacionadas com sete “eras” da
Igreja; veja a introdução à Parte II,

abaixo. 57 1.4-6 PRIMEIRA PARTE: O FILHO DO HOMEM As
Pessoas da Trindade são nomeadas aqui em ordem litúrgica (distinta de ordem
teológica) . A explicação de Michael Wilcock é muito útil: “A
visão de João irá levá-lo ao santuário celestial, do qual o Tabernáculo
Judaico era uma cópia e sombra (Hb 8:5); e talvez a ordem incomum
da Trindade aqui (Pai, Espírito, Filho) corresponde ao plano do santuário
terrestre, onde a arca no Santo dos Santos representa o trono de Deus, o
candelabro de sete braços no Lugar Santo antes representa o
Espírito,8 e no pátio diante dele está o altar, com seu sacerdote e
sacrifício, ambos representando, é claro, a obra redentora de Cristo.”9
A saudação é uma expressão clara da fé trinitária, mais tarde

elaborada em forma de credo nos concílios de Nicéia
( 325 d.C.) e Constantinopla (381 d.C.), mas certamente explícita no
ensino da Bíblia. tO A doutrina da Trindade é que existe um Deus
(uma Pessoa) que é três Pessoas distintas - Pai, Filho e Espírito
Santo - e que cada uma dessas Pessoas é Ele próprio Deus. Não
existem três Deuses, apenas Um. No entanto, essas três Pessoas
não são formas ou modos diferentes de Deus se dar a
conhecer a nós, nem devem ser confundidas umas com as outras;
eles são três Pessoas distintas . Cornelius Van Til afirma isso
tão claramente quanto qualquer um: “O Pai, o Filho e o Espírito
Santo são, cada um, uma personalidade e juntos constituem o
Deus exaustivamente pessoal. a Divindade. Eles são cosubstanciais.
Cada um é tão Deus quanto os outros dois. O Filho e o

Espírito não derivam seu ser do Pai. A diversidade e a unidade na Divindade são,
portanto, igualmente definitivas; eles são exaustivamente correlativos
entre si e não correlativos com qualquer outra coisa."11 8. Nota de
rodapé de Wilcock: "Compare 1:4
com 4:5, 5:6 e Zc. 4:1-5, 1Ob: lâmpadas =olhos =espíritos. O simbolismo
das lâmpadas em 1:12, 20 não é muito diferente; aqui é o Espírito, ali é a
morada terrena do Espírito (1 Coríntios 3:16), que está sendo retratada”.
9. Michael Wilcock, Vi o Céu Aberto: A Mensagem da Revelação

(Downers Grove, lL: InterVarsity Press, 1975), p. 34.
10. Uma das obras mais úteis sobre o significado dos credos, incluindo
suas implicações sociológicas, é The Foundations of Social Order: Studies in
the Creeds and Councils of the Early Church, de Rousas John Rushdoony
(Tyler, TX: Thobum Press, [1968 )1978); veja também Gerald Bray, Creeds,
Councils. e Cristo (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1984).
11. Cornelius Van Til, Apologética (programa de aula, Westminster
Theological Seminary, Filadélfia,
1959), p. 8. 58 REI
DOS REIS 1:4-6 O que isto significa é que Deus não é “basicamente”
um, com as Pessoas individuais sendo derivadas da unidade; nem Deus é
“basicamente” três, sendo a unidade das Pessoas secundária.
Nem a unidade de Deus nem a Sua “trindade” são anteriores uma
à outra; ambos são básicos. Deus é Um e Deus é Três. Existem
três Pessoas distintas e individuais, cada uma das quais é Deus.
Mas existe apenas um Deus. 12 Para colocar isto numa
linguagem mais filosófica, a unidade (unicidade) e a diversidade
(trianidade, individualidade) de Deus são igualmente definitivas.
Deus é
basicamente Um e basicamente Três ao mesmo tempo. 13
Primeiro, São João descreve o Pai: Aquele que é, e que era, e que
há de vir. Philip Carrington captou o espírito desta expressão, que é
um grego atroz, mas uma excelente teologia: o Ser, o
Existir e o Vindouro. Deus é eterno e imutável (Mal. 3:6); ao
enfrentarem o que lhes parecia um futuro incerto, os primeiros
cristãos tiveram de manter diante de si a certeza absoluta do governo eterno de Deus. Deus não está em
a misericórdia de um ambiente; Ele não é definido por nenhuma condição

externa; todas as coisas existem em termos de Sua Palavra inerrante.
Ameaçados, contestados e perseguidos por aqueles que estavam no
poder, eles deveriam, no entanto, regozijar-se no conhecimento de seu
Deus eterno, que “há de vir”, que vem continuamente para julgar Seus
adversários. A vinda de Deus não se refere simplesmente ao fim do
mundo, mas ao Seu governo incessante sobre a história. Ele vem
repetidas vezes para libertar Seu povo e julgar os 12. Compare isso com
as muito comuns "ilustrações" da Trindade na Escola Dominical - como
um ovo, o sol, uma torta ou água. Geralmente são mais enganosos do que
úteis. Na verdade, as suas implicações finais são heréticas. Eles acabam
dividindo Deus em três “partes” – como a casca, a clara e a gema de um
ovo – ou mostrando Deus como uma substância assumindo três formas
diferentes, como a água (sólida, líquida e gasosa).
13. Sobre o impacto radical da doutrina da Trindade em todas as áreas da
vida, ver RJ Rushdoony, Foundations ofSocial Order and The One and the
Many (Tyler, TX: Thoburn Press, 1978).
14. Philip Carrington, O Significado da Revelação (Londres: SPCK,
1931), p. 74. Com efeito, a frase inteira é um nome próprio e indeclinável.
O problema gramatical surge da tentativa de São João de traduzir para o
grego as nuances teológicas contidas no hebraico de Êxodo 3:14: EU SOU O
QUE SOU. São João não tem medo de massacrar a língua grega para
chegar a um ponto, como em João 16:13, onde ele usa "incorretamente" um
pronome masculino para enfatizar a Personalidade do Espírito Santo
(Espírito em grego é neutro, mas São João queria enfatizar que Ele é
verdadeiramente um Ele e não um

Isso). 59
1:4-6 PARTE UM: O FILHO DO HOMEM perverso. Segundo , São João
fala do Espírito Santo como os sete Espíritos que estão diante do Seu
Trono. Embora alguns tenham tentado ver isto como uma referência aos sete
anjos, é inconcebível que a graça e a paz possam originar-se de
qualquer pessoa que não seja Deus. A Pessoa mencionada aqui está claramente no mesmo nível do Pai e do Filho.
A imagem do Espírito Santo aqui (como também em 3:1; 4:5; 5:6) é
baseada em Zacarias 4, em que o profeta vê a Igreja como um candelabro
com sete lâmpadas, supridas sem intervenção humana por um incessante
fluxo de óleo através de “sete bicos para as sete lâmpadas” (v. 2) –
cuja interpretação é, como Deus diz a Zacarias: “Não por força, nem por poder,
mas pelo Meu Espírito” (v. 6).
A obra de enchimento e capacitação do Espírito Santo na Igreja é assim
descrita em termos do número sete, simbolizando plenitude e perfeição. Assim
é aqui no Apocalipse: “Às sete igrejas ... graça e paz sejam convosco...
da parte dos sete Espíritos”. E a obra do Espírito na Igreja ocorre em
termos do domínio e da majestade de Deus, diante do Seu Trono.
Esta é, de fato, uma ênfase marcante no Livro do Apocalipse: a palavra
Trono ocorre aqui quarenta e seis vezes (o livro do Novo Testamento
que mais se aproxima desse número é o Evangelho de Mateus, onde é
usado apenas cinco vezes). . O Apocalipse é um livro, acima de tudo,
sobre governo: revela Jesus Cristo como o Senhor da história, restaurando o
domínio do Seu povo através do poder do Espírito Santo.
A palavra Trono é usada particularmente nas Escrituras para se

referir ao tribunal oficial de Deus, onde Ele recebe adoração oficial de Seu
povo no sábado. 16 Toda a visão do Apocalipse foi vista no Dia do Senhor
(1:10) – o dia cristão da comunidade, 15. Há várias boas discussões
sobre os vários significados de Vinda nas Escrituras. Ver Oswald T.
Allis, Prophecy and the Church (Grand Rapids: Baker Book House,
1945, 1947), pp. Loraine Boettner, O Milênio, pp. 252-62; Roderick
Campbell, Israel e a Nova Aliança (Tyler, TX: Geneva Ministries,
[19541 1983), pp. 68-80; David Chilton, Paraíso Restaurado, pp. 67-75, 97-105;
Geerhardus Vos, A Escatologia Paulina (Grand Rapids: Baker
Book House, 1930), pp.
16. Ver, por exemplo, I Crón. 28:2; Sal. 132:7-8, 13-14; É um. 11h10. Cf.
Meredith G. Kline, Imagens do Espírito (Grand Rapids: Baker Book
House, 1980), pp. Como observou Geerhardus Vos, o significado do
Tabernáculo no Antigo Testamento é que “é o palácio do Rei no qual o
povo Lhe rende homenagem” (Teologia Bíblica: Antigo e Novo Testamento
[Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co. , 19481 , p.
168 ) . a adoração
oficial do Senhor Soberano é central para a história - história tanto
como um todo quanto em suas partes constituintes (isto é, a sua
vida e a minha).O Espírito comunica graça e paz às igrejas, no sentido
especial, através da adoração pública.
Podemos chegar ao ponto de dizer o seguinte: não podemos ter

comunhão contínua com Deus e receber Suas bênçãos, fora do
culto público da Igreja, o “lugar” de acesso ao Trono. O Espírito opera
nos indivíduos, sim, mas Ele não opera fora da Igreja. Seu
funcionamento corporativo e individual podem ser distinguidos, mas
não podem ser separados.
A noção de que podemos ter comunhão com Deus, mas nos
separarmos da Igreja e da adoração corporativa do Corpo de Cristo, é
uma ideia totalmente pagã, totalmente estranha às Sagradas Escrituras.
A Igreja, como Igreja, recebe graça e paz do Espírito sétuplo; e Ele
está continuamente diante do Trono, a esfera especial de Seu ministério.
“Nossas vidas são congestionadas e barulhentas. É fácil pensar na

Igreja e nos sacramentos como concorrentes pela nossa atenção com
o outro mundo da vida diária, levando-nos a alguma outra vida –
secreta, rarefeita e remota. melhor pensar nesse mundo prático
diário como algo incompreensível e incontrolável, a menos e até que
possamos abordá-lo sacramentalmente através de Cristo. A natureza e o
mundo estão fora do nosso alcance; também o tempo, o tempo
que leva todas as coisas embora num fluxo sem sentido, fazendo com que os
homens ao desespero, a menos que vejam nele o padrão da ação
de Deus, refletido no ano litúrgico, o caminho necessário para a Nova
Jerusalém.”17 O terceiro membro
da Divindade (nesta ordem litúrgica) é Jesus Cristo, mencionado por
São Pedro. João sob três designações: a Testemunha fiel, o
Primogênito dentre os mortos e o Governante
dos reis da terra. RJ Rushdoony apontou vigorosamente como

o termo Testemunha (em grego, mártir) adquiriu conotações estranhas ao
significado original da palavra: "Na Bíblia, a testemunha é
alguém que trabalha para fazer cumprir a lei e auxiliar na sua execução,
até mesmo para a aplicação da pena de morte 17. Alexander
Schmemann, Igreja, Mundo, Missão: Reflexões sobre a Ortodoxia no
Ocidente (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1979), p.
226. 61 1:4-6 PARTE UM: O FILHO DO HOMEM

alty. “Mártir” passou a significar exactamente o inverso, ou seja, alguém
que é executado em vez de um carrasco, alguém que é perseguido em vez
de alguém que é central na acusação. O resultado é uma grave
leitura errada das Escrituras.... O significado de Jesus Cristo como “a
testemunha fiel e verdadeira” é que Ele não apenas testemunha contra
aqueles que estão em guerra contra Deus, mas também os executa.
Cristo, portanto, testemunha contra todo homem e nação que
estabelece sua vida em qualquer outra premissa que não seja o
Deus soberano e triúno e Sua palavra-lei infalível e absoluta.”18 O tema
de Cristo como
a Testemunha preeminente é importante em Apocalipse, como
observamos acima. no v. custo de suas vidas (6:9; 12:11). A conotação
moderna da palavra mártir não é, portanto, tão absurda e antibíblica
como pode parecer à primeira vista; mas é necessário, como
Rushdoony mostrou, lembrar o significado básico do termo.
Jesus também é o Primogênito dentre os mortos. Pela Sua

ressurreição dentre os mortos, Ele alcançou a supremacia,
tendo “o primeiro lugar em tudo” (Colossenses 1:18). Como disse Pedro no Dia
de Pentecostes: “A este Jesus Deus ressuscitou, do que todos nós somos testemunhas.
Portanto, tendo sido exaltado à direita de Deus, e tendo
recebido do Pai a promessa do Espírito Santo, Ele derramou isto que
vocês tanto vêem como ouvem.
Porque não foi Davi quem subiu ao céu, mas ele mesmo diz: O Senhor
disse ao meu Senhor: Assenta-te à minha direita, até que eu ponha
os teus inimigos por escabelo dos teus pés. Portanto, saiba com
certeza toda a casa de Israel que Deus o constituiu Senhor e Cristo,
a este Jesus que vós crucificastes” (Atos 2:32-36). Deus cumpriu a
promessa que havia feito muito antes: “Eu o farei Meu Primogênito, o
mais elevado dos reis da terra” (Salmo 89:27).
Obviamente, São João tinha em mente esta passagem dos

Salmos, pois a próxima designação que ele dá a nosso Senhor é o
Governante dos reis da terra. A prioridade e a soberania de Cristo
são 18. Rousas John Rushdoony. Os Institutos de Lei Bíblica
(Nutley, NJ: The Craig Press.
1973). pág. 573f. 62
REI DOS REIS 1:4-6

sobre tudo. Ele não é “apenas” o Salvador, esperando por um futuro evento
cataclísmico antes de se tornar Rei; Ele é o Rei universal agora,
nesta era – sentado à direita de Seu Pai enquanto todos os Seus inimigos
são colocados sob Seus pés. Este processo de assumir o domínio sobre
toda a terra em termos de Seu título legítimo está acontecendo neste
momento, e tem acontecido desde que Ele ressuscitou dos mortos.
Como Primogênito (e unigênito!), Cristo possui os direitos da coroa de
toda a criação: “Toda a autoridade no céu e na terra me foi dada”, afirmou
Ele (Mateus 28:18 ). Ele como Sua herança, e os reis da terra estão sob
ordem judicial para se submeterem a Ele (Sl 2:8-12) .Comentando sobre
o título de Cristo, Governante dos reis da terra , William Symington escreveu: "As
pessoas que estão aqui supostamente sujeitos a Cristo, são reis,
governantes civis, supremos e subordinados, todos com autoridade civil,
seja nos ramos legislativo, judicial ou executivo do governo. Destes, Jesus
Cristo é o Príncipe; - b lXpl.wv, governante, senhor, chefe, o primeiro
em poder, autoridade e domínio."19 Esta, na verdade, é precisamente
a razão da perseguição dos cristãos pelo Estado. Jesus Cristo, pelo
Evangelho, afirmou
Sua soberania e domínio absolutos sobre os governantes e nações
da terra. Eles têm uma escolha: submeter-se ao Seu governo e lei,
aceitando os Seus termos inegociáveis de rendição e paz, ou ser despedaçados
pela vara da Sua ira. posição audaciosa e intransigente é uma afronta à
dignidade de qualquer humanista que se preze - muito mais aos
governantes que estão acostumados a pensar em si mesmos como deuses
caminhando na terra. Talvez este Cristo possa ter um lugar no panteão, junto
com o resto de nós, deuses; mas para Seus seguidores proclamá-
Lo como Senhor de todos, cuja lei é obrigatória para todos os homens,
cujos estatutos põem em julgamento a legislação e os decretos das nações - isso
é demais; é indesculpável e não pode ser permitido.
Teria sido muito mais fácil para os primeiros cristãos, é claro, se eles
tivessem pregado a doutrina retiro popular que 19. William Symington,
Messiah the Prince: or, The Mediatorial Dominion ofJesus Christ
(Philadelphia: The Christian Statesman Publishing Co., 11839 ] 1884),
pág. 208.
63 1:7-8 PARTE UM: O FILHO DO

HOMEM Jesus é o Senhor do “coração”, pois Ele está preocupado com
conquistas “espirituais” (ou seja, não terrenas), mas não está nem um pouco
interessado em conquistas políticas. questões; que Ele se contenta
em ser “Senhor” na esfera do espírito, enquanto César é Senhor em
todos os outros lugares (isto é, onde sentimos que isso realmente
importa). Tal doutrina não representaria qualquer ameaça para os deuses
de Roma. Na verdade, César não poderia desejar uma religião mais
cooperativa! O cristianismo desdentado e impotente é uma mina de ouro para o estatismo: mantém os homens
a atenção voltada para as nuvens enquanto o Estado furta seus bolsos e rouba
seus filhos.
Mas a Igreja primitiva não estava consciente deste ensinamento escapista.
Em vez disso, ensinava a doutrina bíblica do senhorio de Cristo, de que Ele
é o Senhor de todos, “Governante dos reis da terra”. Foi isto que
garantiu a sua perseguição, tortura e morte às mãos do Estado. E foi
também isso que garantiu a vitória final. Porque Jesus é o Senhor universal, toda
oposição ao Seu governo está fadada ao fracasso e será esmagada.
Porque Cristo é o Rei dos reis, os cristãos têm a certeza de duas coisas:
lutar até a morte contra todos os pretensos deuses; e o triunfo completo
da fé cristã sobre todos os seus inimigos.
Por esta razão, São João irrompe numa doxologia de louvor a Jesus
Cristo, que nos ama e nos libertou dos nossos pecados pelo preço de
resgate do seu sangue, e nos fez ser um Reino e sacerdotes para o seu
Deus e Pai. ; a Ele seja a glória e o domínio para todo o sempre. Não só
fomos redimidos da nossa escravidão, mas fomos constituídos como um
Reino de sacerdotes. O Reino começou: os cristãos estão agora governando
com Cristo (Efésios 1:20-22; 2:6; Colossenses 1:13), e nosso domínio
aumentará em todo o mundo (Ap 5:9-10). Somos um sacerdócio vitorioso e
conquistador, que coloca todas as áreas da vida sob Seu governo.
7-8 O versículo 7 anuncia o tema do livro, que não é a Segunda Vinda

de Cristo, mas sim a Vinda de Cristo em julgamento sobre Israel, a fim de
estabelecer a Igreja como o novo Reino. Ele está vindo com as nuvens,
proclama São João, usando uma das imagens bíblicas mais familiares para
julgamento (cf. Gn 15.17; Êx 13.21-22; 14.19-20, 24; 19.9). , 16-19; Sal.
18:8-14; 104:3; É um. 19:1; Ezeque. 32:7-8; Matt. 24h30; Marcos 14:62;
Atos 2:19). Esta é a Nuvem de Glória, a carruagem celestial de Deus
pela qual Ele torna

conhecida a Sua presença gloriosa. 2o A Nuvem é uma revelação do
Seu Trono, pois Ele vem para proteger o Seu povo e destruir os
ímpios. Uma das descrições mais marcantes da “vinda de Deus nas
nuvens” está na profecia de Naum contra Nínive (Nab. 1:2-8): O
SENHOR é um Deus
zeloso e vingador; O SENHOR se vinga e
fica cheio de ira.
O Senhor se vinga dos seus inimigos e
mantém a sua ira contra os seus inimigos.
O Senhor é tardio em irar-se e grande em poder; Ele
não deixará os culpados impunes.
O seu caminho está no redemoinho e na
tempestade, e as nuvens são o pó dos seus pés.
Ele repreende o mar e o seca; Ele faz
todos os rios secarem.
Basã e o Carmelo murcham, e
as flores do Líbano murcham.
As montanhas tremem diante dele
E as colinas derretem.
A terra treme diante de Sua presença,
O mundo e todos os que nele vivem.
Quem pode resistir à Sua indignação?
Quem pode suportar Sua ira feroz?
A sua ira se derrama como fogo; As
rochas são quebradas diante Dele.
O Senhor é bom, um
refúgio em tempos de angústia.
Ele cuida daqueles que confiam nele,
mas com um dilúvio avassalador
porá fim a Nínive; Ele perseguirá
Seus inimigos nas trevas.
Sua vinda nas nuvens traz, portanto, julgamento e libertação na história;
não há razão, nem no uso bíblico geral deste termo, nem em seu
contexto imediato aqui, para supor que o fim literal do mundo físico se
refira (embora o sentido certamente possa ser aplicado ao Último Dia
também). São João está falando do fato, enfatizado durante todo o
período dos “últimos dias” 20. Ver Chilton, Paradise Restored, pp.
57ss., 97ss.; cf. Kline, Imagens do Espírito. 65
1:7-8 PARTE UM: O FILHO DO

HOMEM pelos apóstolos, que uma crise se aproximava
rapidamente: Como Ele havia prometido, Cristo viria contra a geração
atual “nas nuvens”, em julgamento irado contra o Israel apóstata
(Mat. 23-25). E todo olho O verá, mesmo aqueles que O traspassaram
(os gentios, João 19:34, 37): Os crucificadores O veriam vindo
em julgamento - isto é, eles experimentariam e compreenderiam
que Sua Vinda significaria ira sobre a Terra (cf. o uso da palavra
ver em Marcos 1:44; Lucas 17:22; João 3:36; Romanos 15:21). O
Senhor usou a mesma terminologia de Sua vinda contra Jerusalém
no final daquela geração (Mateus 24:30), e até advertiu o sumo
sacerdote: “Vereis o Filho do Homem sentado à direita do Poder, e
vindo nas nuvens do céu” (Mateus 26:64). Em outras palavras, os
apóstatas daquela geração má compreenderiam o significado da
Ascensão de Cristo, a Vinda definitiva do Filho do Homem,
o Segundo Adão (Dn 7:13). Na destruição da sua cidade, da sua
civilização, do seu Templo, de toda a sua ordem mundial, eles
compreenderiam que Cristo ascendeu ao Seu Trono como
Senhor do céu e da terra. Eles veriam que o Filho do Homem
tinha vindo ao Pai.
Jesus disse também que “todas as tribos da Terra

chorarão” no dia de Sua vinda (Mt 24:30), que “ali haverá choro e
ranger de dentes” (Mt 24:51). São João repete isso como parte do
tema de sua profecia: todas as tribos da Terra [os judeus] lamentarão
por Ele. Tanto Jesus como S.
João reinterpretou assim esta expressão, emprestada de Zacarias
12:10-14, onde ocorre num contexto original da história de Israel.
luto em arrependimento. Mas Israel ultrapassou o ponto sem retorno; seu

luto não seria de arrependimento, mas de pura agonia e terror.
No entanto, isso não nega as promessas de Zacarias. Na verdade,

através do julgamento de Cristo sobre Israel, através da sua excomunhão, o mundo
será salvo; e, através da salvação do mundo, o próprio Israel
se voltará novamente para o Senhor e será salvo (Romanos 11:11-12,
15, 23-24). Porque Cristo vem nas nuvens, na história, julgando os homens
e as nações, a terra é redimida.
Ele não vem simplesmente para julgamento, mas para julgamento para a salvação.
“Quando os teus juízos vierem sobre a terra, os povos do mundo
aprenderão a justiça” (Is 26:9). Desde o início, o propósito final da vinda de
Cristo tem sido redentor : “Porque Deus enviou o seu Filho ao mundo
não para condenar

o mundo, mas para salvar o mundo por meio dele” ( João 3:17). Cristo “vem nas
nuvens” em julgamentos históricos para que o mundo possa
conhecer o Senhor Deus como a Fonte e Meta eterna e imutável de toda a
história (Romanos 11:36), o Alfa e o Ômega, o A e o Z (cf. (Is 44:6), quem é, quem foi
e quem há de vir, a eterna Origem e Consumação de todas
as coisas. Todo-Poderoso é a tradução usual da palavra grega Pantokrator,
que significa Aquele que tem todo o poder e nada sobre tudo, o equivalente no
Novo Testamento da expressão do Antigo Testamento Senhor
dos Exércitos, o "Capitão dos Exércitos" (significando os exércitos de
Israel, ou os exércitos de estrelas/anjos do céu, ou os exércitos das nações
pagãs, a quem Deus usou para derramar Sua ira sobre Seu povo
desobediente).
Cristo estava prestes a demonstrar a Israel e ao mundo que Ele havia

ascendido ao Trono como Governante Supremo.
Jesus Cristo, Transcendente e Imanente O:9-16J 9 Eu, João, teu
irmão e companheiro na Tribulação e no Reino e na perseverança que
há em Cristo Jesus, estive na ilha de Patmos por causa da Palavra de
Deus e do Testemunho de Jesus .
IO Cheguei ao Espírito no Dia do Senhor, e ouvi atrás de mim uma

voz forte, como de trombeta, II dizendo:
Escreva num livro o que você vê e envie-o às sete igrejas: a Éfeso, Esmirna,
Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia.
12 E me virei para ver a Voz que falava comigo. E quando me virei, vi sete
candelabros de ouro; 13 e no meio dos sete candelabros
um semelhante a um Filho de homem, vestido com um manto que chegava
até os pés e com um cinto de ouro no peito.
14 E a sua cabeça e os seus cabelos eram brancos como lã, brancos como
a neve, e os seus olhos eram como fogo ardente.
15 Seus pés eram como bronze incandescente numa fornalha, e sua
voz era como o som de águas turbulentas.
16 Na sua mão direita segurava sete estrelas, e da sua boca

saía uma espada afiada de dois gumes; e Seu rosto era
como o sol brilhando em sua força.
9 Neste versículo notável temos um resumo conciso de S. 67 1:9
PARTE UM: O FILHO DO

HOMEM A visão de mundo de João, sua visão fundamental sobre o
que é a vida. Isto contrasta fortemente com os pontos de vista da teologia
evangélica e dispensacionalista americana moderna, que sustenta
que (1) não há tribulação para o cristão, (2) Cristo não tem um Reino
nesta era, e (3) o cristão é não é necessário ou esperado que persevere!
Mas para São João e seus leitores, a vida cristã envolvia essas coisas.
É claro que a tribulação não é toda a história da vida cristã; nem a
Igreja sofre de forma idêntica em todos os tempos e lugares. À
medida que o Evangelho toma conta do mundo, à medida que os
cristãos assumem o domínio, a tribulação diminui. Mas é absoluta
loucura (e maldade) que os cristãos suponham que estão de alguma
forma imunes a todo sofrimento.
Jesus havia avisado seus discípulos que tribulação, sofrimento e
perseguição viriam (João 15:18-20; 16:33; 17:14-15).
Mais particularmente, porém, São João está pensando em um período
especial de dificuldades; não apenas a tribulação em geral, mas
a Tribulação, o assunto de muitos escritos apostólicos à medida que a
era dos Últimos Dias progredia para o seu clímax (1 Tes. 1:6; 3:4; 2 Tes.
1:4-10; 1Tm. 4:1-3; 2Tm. 3:1-12). Durante este período de agitação política
e ruptura social, a apostasia e a perseguição irromperam com
força total, como Jesus havia predito (Mat.
24:4-13). Os cristãos sofreram muito; contudo, eles tinham o
conhecimento certo de que a Tribulação era apenas o prelúdio para o
firme estabelecimento do governo de Cristo sobre a Terra. São Paulo e S.
Barnabé encorajou outros cristãos asiáticos a continuarem na fé,
lembrando-lhes que “através de muitas tribulações devemos entrar
no Reino de Deus” (Atos 14:22). O que deu sentido ao seu sofrimento
foi que ele estava em Cristo Jesus, em união com o Seu sofrimento;
como escreveu São Paulo: “Regozijo-me nos meus sofrimentos por
vossa causa e preencho o que falta às tribulações de Cristo na
minha carne, em nome do Seu Corpo, a Igreja” (Colossenses 1:24).
Assim, a cosmovisão de São João não envolve apenas tribulação.

Ele também está no Reino..• em Cristo Jesus. Como vimos acima (v.
5-6), a doutrina do Novo Testamento, baseada em passagens do Antigo
Testamento como Daniel 2:31-45 e 7:13-14, é que o Reino chegou
na Primeira Vinda de Jesus Cristo. . Desde Sua Ascensão ao
Trono, Ele tem reinado “muito acima de todo governo, autoridade,
poder, domínio e de todo nome que se possa nomear, não só nesta
era, mas também na que há de vir ” . 9 E sujeitou todas as coisas
debaixo dos seus

pés” (Ef.
1:21-22; cf. Marcos 1:14-15; Matt. 16:28; 28:18; Atos 2:29-36; Coronel
1:13). Se todas as coisas estão agora sujeitas aos Seus pés, o que
mais poderia ser acrescentado ao Seu domínio? É claro que os
“governantes e autoridades” ainda têm de ser derrubados; isso é o que muito
de 8t. A profecia de João é sobre. Mas em princípio e definitivamente o Reino
chegou. Isto significa que não temos de esperar por algum futuro
evento redentor ou escatológico antes de podermos efetivamente assumir o
domínio sobre a terra. O domínio do povo de Deus em todo o mundo será
simplesmente o resultado de uma realização progressiva daquilo
que o próprio Cristo já realizou. São João queria que seus leitores
entendessem que eles estavam tanto na Grande Tribulação quanto no Reino
- que, na verdade, eles estavam na Tribulação precisamente porque o
Reino havia chegado (Dan. 7:13-14). Eles estavam em guerra, lutando
pela vitória do Reino (Dan. 7:21-22), e por isso precisavam do
terceiro elemento em 8t. A cosmovisão de João: perseverança em Cristo
Jesus. Perseverança é uma palavra importante na mensagem do Apocalipse, e
São João a usa sete vezes 0:9; 2:2, 3, 19; 3:10; 13:10; 14:12).
Aqui também há um contraste radical com grande parte do

dispensacionalismo moderno. Porque a versão diluída do Cristianismo
atualmente em voga na América contemporânea rejeita os conceitos da Realeza
e Senhorio de Cristo,21 ela também rejeita o ensino Bíblico sobre
perseverança - e o resultado previsível é que comparativamente poucos
convertidos do evangelicalismo moderno são capazes de permanecer até
mesmo aquela fé minimamente exigente! 22 A doutrina popular da
“segurança eterna” é apenas uma meia verdade, na melhor das
hipóteses: dá às pessoas uma base antibíblica para segurança (por
exemplo, a 21. Para um exemplo recente desta posição, ver Norman Geisler,
“A Premillennial View of Law and Government", Bibliotheca Sacra
(julho-setembro de 1985), pp. 250-66. Escrevendo contra o pós-milenismo
de RJ Rushdoony e outros "reconstrucionistas", Geisler na verdade diz: "Os
pós-milenistas trabalham para fazer uma América cristã. Os pré-milenistas
trabalham por uma América verdadeiramente livre "(p. 260). A escolha é clara:
devemos escolher o cristianismo? Ou devemos escolher a liberdade?
Geisler deve ser elogiado por ter declarado o assunto com tanta precisão;
tecnicamente falando, porém, ele não é o primeiro ter colocado o dilema dessa maneira. Ele segue uma tradição antiga (Gn 3:1-5).
22. Ver Walter Chantry, Evangelho de Hoje: Autêntico ou Sintético?
(Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1970) e Arend J. ten Pas,
O Senhorio de Cristo (Vallecito, CA: Ross House
Books, 1978). 69 1:10 PARTE

UM: O FILHO DO HOMEM pelo fato de eles terem andado pelo
corredor durante uma reunião de avivamento, etc.), em vez do tipo de
garantia dada nas Escrituras que está relacionada à
perseverança (cf. 1 João 2:3- 4). A Bíblia ensina não apenas que somos
preservados, mas que também perseveramos até o fim (ver João 10:28-29; Romanos 8:35-39; 2 Cor.
13:5; Fil. 1:6; 2:12-13; Cl 1:21-23; 2 animal de estimação. 1:10).
São João diz aos cristãos sofredores, mas reinantes e
perseverantes da Ásia, que ele é seu irmão e companheiro em todas essas
coisas, mesmo agora no exílio na ilha de Patmos. Isso foi
um castigo pela sua atividade apostólica, mas a linguagem em que

o expressa é interessante: Por causa da Palavra de Deus e do Testemunho
de Jesus Cristo. São João não diz que está preso numa rocha no mar
por causa do seu próprio testemunho sobre Cristo, mas por causa da
Palavra de Deus e do testemunho de Jesus.
Testemunho. Ele sofre porque Deus falou, porque Jesus testemunhou.
Cristo, a Testemunha fiel, prestou o Testemunho contra os pretensos
deuses desta época, e eles reagiram aprisionando o
apóstolo. É por isso que a Tribulação, o Reino e a perseverança em que
estes crentes participam estão todos em Cristo Jesus: o Seu
Testemunho determinou o curso da história.
10 Quando São João diz que veio a estar no Espírito, ele não quer
dizer que se sentiu bem. A expressão não tem nada a ver com sua
atitude ou estado de espírito pessoal e subjetivo; mas refere-se a
uma experiência definida. Esta é uma linguagem profética técnica
(Mateus 22:43; cf. Números 11:25; 2 Sam. 23:2; Ezequiel 2:2; 3:24; 2
Pedro 1:21), e refere-se ao fato que o autor é um apóstolo inspirado,
recebendo revelação ao ser admitido na câmara do conselho
celestial.23 São João
nos diz que esta visão foi vista no Dia do Senhor.
A origem deste importante termo remonta ao primeiro sábado, quando
Deus descansou desde a criação (Gn 2:2-3). O termo descanso nas
Escrituras muitas vezes se refere a Deus sentado em Seu trono como
Juiz, recebendo adoração de Suas criaturas (l Crôn.
28:2; Sal. 132:7-8, 13-14; É um. 11:10; 66:1). Este sábado original foi
o protótipo do “Dia do Senhor” nas Escrituras, o 23. Veja a discussão
do profeta em Meredith G. Kline, Imagens do Espírito, pp. 57-96;
especialmente. págs. 70
REI DOS REIS 1:11-15

Dia do Julgamento. O sábado semanal em Israel era uma reconstituição (e
pré-promulgação) do primeiro e último Dia do Senhor,24 no qual
o povo se reunia para o julgamento, a execução, a declaração judicial
de perdão e a proclamação da Palavra do Rei. . Para nós também, este
é o significado do Dia do Senhor, quando nos aproximamos do trono
de Deus para sermos perdoados e restaurados, para ouvirmos a Sua Palavra
e comungarmos com Ele (portanto, num sentido geral - e não
exatamente no sentido especial em que S.
João usa aqui – todos os cristãos estão “no Espírito” no Dia do Senhor:
Na adoração, somos todos arrebatados à Sala do Trono de Deus.)25
O Dia do Senhor é o Dia do Senhor em ação.
Uma das imagens bíblicas mais básicas para o Juízo é a Nuvem de
Glória, e esta teofania é geralmente associada a três outras imagens:
o Espírito, o Dia (ou luz, já que a luz do dia foi originalmente "clonada"
da luz do a Nuvem26) e a Voz (muitas vezes soando como uma
trombeta; cr. Ex. 19:16-19).
Na verdade, esses três são mencionados logo no início do
Jardim, quando Adão e Eva “ouviram a Voz do Senhor Deus atravessando

o Jardim como o Espírito do Dia”, como diz literalmente o texto (Gn 3:8).27
O que Adão e Eva ouviram naquele terrível dia de julgamento
não havia uma brisa suave e fresca soprando pelas folhas dos
eucaliptos - eles ouviram os trovões explosivos do Deus do céu e da terra
soprando pelo Jardim. Foi assustador e é por isso que
eles tentaram se esconder. Repetindo este tema, São João nos
diz: “Eu fui arrebatado em Espírito no Dia do Senhor e ouvi atrás de mim
uma voz forte, como de trombeta”. São João seria arrebatado na
Nuvem da Glória para receber revelação, e esperava-se que seus leitores
entendessem essa imagem.
11-15 A Voz de Deus instrui São João a escrever em um livro o

Apocalipse e enviá-lo às sete igrejas da Ásia. Ele se vira para ver a
Voz – e vê o Senhor Jesus Cristo. Este pequeno detalhe
estabelece um padrão que se repete ao longo do livro – João ouve
primeiro e depois vê. No final do 24. Veja Chilton, Paradise Restored,
pp.
25. Ver Kline, Imagens do Espírito, pp. 97-131.
26. Ibid., pp.
27. Para uma exegese completa deste texto, ver ibid., pp. 97-131; cf.
Chilton, Paraíso
Restaurado, pp. 58, 134ss. 71 1:11-15

PRIMEIRA PARTE: A profecia do FILHO DO HOMEM (22:8) ele nos
diz: “Eu, João, sou aquele que ouvi e vi estas coisas. E quando ouvi
e vi ...” Isto O padrão nem sempre é seguido no livro, mas acontece
com frequência suficiente para que estejamos cientes do uso que São João
faz dele - pois ocasionalmente é importante para entender como
interpretar os símbolos (cf. 5:5-6): O a revelação verbal é necessária para
compreender a revelação visual.
São João de repente se encontra no Lugar Santo, pois vê sete
candelabros de ouro; e no meio dos sete candelabros um semelhante
a um Filho do Homem. A imagem aqui é claramente tirada do
Tabernáculo, mas com uma diferença significativa: no Lugar Santo
terrestre havia um candelabro, com sete lâmpadas; aqui, São João
vê sete candelabros, ligados entre si na Pessoa que está no meio
deles. O simbolismo envolvido aqui será discutido no versículo 20; o
que é importante notar no momento é simplesmente a imagem
transmitida por esta imagem: Jesus Cristo é o único candelabro,
unindo as sete lâmpadas - cada uma das quais acaba por ser ela
mesma um candelabro; Cristo está rodeado de luz. Como afirmou São
Germano, o Arcebispo de Constantinopla do século VIII, no início
do seu trabalho sobre a Liturgia: “A Igreja é um céu terreno no qual o
Deus supracelestial habita e caminha.”28 A descrição de Cristo nos
versículos 13-16 envolve uma mistura de imagens do
Antigo Testamento: a Nuvem de Glória, o Anjo do Senhor, o Ancião
de Dias e o Filho do Homem.
será intensificado se lermos esta descrição em conjunto com as

seguintes passagens de Daniel: Continuei
olhando, até
que tronos foram
estabelecidos, e o Ancião de Dias se
assentou; A sua veste era como
a neve branca, e os cabelos da sua cabeça como lã pura.
Seu trono estava em chamas, Suas
rodas eram um fogo ardente.
Um rio de fogo fluía e
saía de diante dele; Milhares e
milhares o assistiam, 28. São Germano de
Constantinopla, Sobre a Divina Liturgia, Paul Meyendorff, trad.
(Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1984), p.
57. 72 REI DOS REIS

1:11-15 E miríades e miríades estavam diante dele;
O tribunal
sentou-se e os livros foram abertos. (Dan. 7:9-10)
Continuei olhando nas visões noturnas,
e eis que com as nuvens do céu vinha
alguém como o Filho do Homem, e subiu
ao Ancião de Dias e foi apresentado diante
dele.
E a Ele foi dado o domínio, a glória e
um reino, para que todos
os povos, nações e homens de todas as línguas pudessem
servi-lo.
O seu domínio é um domínio eterno que não
passará; E Seu Reino é
aquele que não será
destruído. (Dan. 7:13-14)
Levantei os olhos e olhei, e eis que estava um homem vestido de
linho, e cuja cintura estava cingida com um cinto de ouro puro de Ufaz.
Seu corpo também era como berilo, seu rosto como um relâmpago, seus
olhos como tochas acesas, seus braços e pés como o brilho de
bronze polido, e o som de suas palavras como o som de uma multidão.
Ora, só eu, Daniel, tive a visão, mas os homens que estavam comigo
não tiveram a visão; no entanto, um grande pavor caiu sobre eles e fugiram
para se esconder.
Então fiquei sozinho e tive esta grande visão; no entanto,
nenhuma força me restou, pois minha cor natural transformou-se numa
palidez mortal e não retive forças. Mas ouvi o som das Suas palavras;
e assim que ouvi o som de Suas palavras, caí em um sono profundo de
bruços, com o rosto em terra. Então eis que uma mão me tocou e me fez
tremer sobre as mãos e os joelhos. E Ele me disse: “Ó Daniel,
homem de grande estima, entenda as palavras que estou prestes a lhe dizer e
fique de pé, pois agora fui enviado a você”. E quando Ele me
falou esta palavra, levantei-me tremendo. (Dan. 10:5-11)29 Estas e
outras passagens são combinadas para formar a imagem
de Cristo em 81. A visão introdutória de João. O manto alcançando
Seus pés e a faixa dourada em torno de Seu chesPo (cL Ex. 28:4;
29. Cfr. a discussão deste texto em relação a Apocalipse 12:7-9 abaixo.

30. De acordo com Josefo, o sacerdote usava a faixa em volta do
peito quando estava em repouso e "não para qualquer serviço
laborioso" (Antiguidades dos Judeus,

iiLvii.2l. 73 1:11-15 PARTE UM: O FILHO DO HOMEM 29 :5; 39:27-29;
Lev. 16:4) são lembretes da vestimenta oficial do Sumo
Sacerdote, cujas roupas eram uma representação do Espírito-Glória, um
símbolo da imagem radiante de Deus. "Contribuindo para a
impressão de esplendor estava o material de linho cor de fogo prescrito
para o éfode, com sua faixa e peitoral, e para a parte inferior do
manto do éfode - uma mistura cintilante de vermelhos e azuis
brilhantes com o brilho metálico dos fios de ouro. Destacando o efeito
de fogo estavam os anéis e as correntes trançadas de ouro, a
coroa de ouro radiante da mitra e o brilho de pedras preciosas incrustadas
em ouro nas alças do éfode e do peitoral. O artista dificilmente
poderia fazer mais com uma paleta terrena em um meio frio para
produzir o efeito de luz
ígnea.”31 Luz ígnea: essa é exatamente a impressão dada pela
visão de Cristo aqui. A brancura de Sua cabeça e cabelo (como o Ancião
de Dias em Dan. 7),32 o fogo flamejante de Seus olhos (como
o trono de Dan. 7 e os olhos do Filho do Homem em Dan. 10), e Sua
pés como bronze brilhando em uma fornalha (o termo para
bronze pode se referir a uma liga de ouro e prata; cf. Mal. 3:2-3) -
tudo isso se combina para marcar o aparecimento de Cristo em uma
chama brilhante e brilhante de glória: E Seu rosto era como o sol
brilhando em sua força (v. 16). Compare com isto a impressionante
descrição de Jesus Ben Sirach sobre a glória do Sumo Sacerdote:
Quão esplêndido ele era com as pessoas aglomeradas ao
seu redor, quando ele emergiu do santuário
coberto por cortinas, como a estrela da
manhã entre as nuvens,
como a lua cheia, como o sol brilhando no Templo
do Altíssimo, como o arco-íris brilhando contra
nuvens brilhantes, como rosas
nos dias de primavera, como
lírios junto a uma fonte de água doce, como
um raminho de incenso no verão,
como fogo e incenso no
incensário como um vaso de ouro batido
incrustado com todo tipo de pedra
preciosa, como uma oliveira
carregada de frutos, como um cipreste subindo até as nuvens; 31. Kline, Imagens do Espírito, p. 43.
32. Observe que o cabelo branco é glorioso, em contraste com a
cultura da
“juventude perpétua”
da nossa época. 74 REI DOS REIS 1:16
quando ele vestiu suas vestes esplêndidas e
se vestiu de gloriosa perfeição, quando
subiu ao altar santo e encheu os recintos do santuário com sua grandeza;
quando ele recebeu as porções das mãos dos sacerdotes, ele

próprio em pé junto à lareira do altar,
rodeado por uma multidão de seus irmãos,
como um jovem cedro do Líbano,
como se estivesse rodeado por troncos de palmeiras.
(Eclesiástico 50:5-12, Bíblia de Jerusalém)
Completando o quadro glorioso de Cristo está a afirmação de
que Sua Voz era como o som de águas correntes. São João está
identificando a voz de Cristo com o som da Nuvem - um som que,
ao longo das Escrituras, se assemelha a numerosos fenômenos
terrenos: vento, trovão, trombetas, exércitos, carros e cachoeiras;
33 ou talvez devêssemos dizer que todos esses fenômenos terrestres foram
criados para se assemelharem às várias facetas da Nuvem.
A conclusão deveria ser óbvia: o Jesus ressuscitado e transfigurado é
a Glória encarnada de Deus.
16 Na sua mão direita segurava sete estrelas; São João
prossegue interpretando isso mais detalhadamente no versículo 20,
mas devemos considerar primeiro a impressão imediata que essa
visão daria a São João e seus leitores. As sete estrelas constituem
o aglomerado aberto de estrelas conhecido como Plêiades,
poeticamente pensado no mundo antigo como estando unidos por
uma corrente, como um colar. As Plêiades, que fazem parte da
constelação de Touro, são mencionadas em Jó 9:5-9;
38:31-33; e Amós 5:8. O Sol está com Touro na Primavera
(Páscoa), e as Plêiades são, portanto, um símbolo adequado em
conexão com a vinda de Cristo: Ele segura as estrelas que anunciam
o renascimento e o florescimento do mundo. As outras referências
bíblicas deixam claro que Aquele que detém as sete estrelas é o todo-poderoso Criador e Sustentador do universo.
Mas há outra dimensão nesta imagem. O uso simbólico das sete estrelas
era bastante conhecido no primeiro século, 33. Ver Chilton, Paradise
Restored, p. 58; cf. Ex. 19:16, 19; Ezeque. 1:24.
34. Ver Herman Bavinck, The Doctrine of God (London: The Banner of
Truth Trust, [195t) 1977), pp . 75
1:17-18 PRIMEIRA PARTE: O FILHO DO HOMEM

pois as sete estrelas apareciam regularmente nas moedas do Imperador
como símbolos da sua suprema soberania política. Pelo menos alguns dos
primeiros leitores do Apocalipse devem ter ficado boquiabertos de espanto ao ver St.
A audácia de João em afirmar que as sete estrelas estavam nas mãos de
Cristo . Os imperadores romanos se apropriaram de um símbolo de
domínio que a Bíblia reserva somente a Deus e, diz São João, Jesus Cristo
veio para recuperá-lo.
As sete estrelas, e com elas todas as coisas da criação, pertencem a Ele.
O domínio reside na mão direita do Senhor Jesus Cristo.
Naturalmente haverá oposição a tudo isto. Mas São João deixa claro
que Cristo está na ofensiva, saindo para a batalha pela causa de Seus
direitos de coroa: de Sua boca saiu uma espada afiada de dois gumes, Sua
Palavra que opera para salvar e destruir. A imagem aqui foi tirada da
profecia de Isaías:
“Ele ferirá a terra com a vara da sua boca, e com o sopro dos seus lábios
matará os ímpios” (Is 11:4). É usado novamente no Apocalipse para mostrar
a atitude de Cristo para com os hereges: “Farei guerra contra eles com a
espada da minha boca” (2:16); e mais uma vez para mostrar a Palavra de
Deus conquistando as nações 09:11-16). Cristo não apenas está em conflito
com as nações, mas também declara que será completamente vitorioso
sobre elas, subjugando-as pela Sua simples Palavra, a afiada e poderosa espada
de dois gumes que sai da Sua boca (Hb 4:12) .
Comissão de São João O:17-20J 17 E

quando o vi, caí a Seus pés como um homem morto. E pôs sobre mim
a sua mão direita, dizendo: Não temas; Eu sou o primeiro e o último,
18 e o Vivo; e eu estava
morto e eis que estou vivo para todo o sempre, amém; e eu tenho as
chaves da Morte e do Hades.
19 Escreve, pois, as coisas que viste, e o que são, e o que acontecerá

depois destas coisas.
20 Quanto ao mistério das sete estrelas que viste na minha mão
direita, e dos sete candelabros de ouro: as sete estrelas são os anjos
das sete igrejas, e os sete candelabros são as sete igrejas.
17-18 Quando ele viu o Anjo do Senhor, Daniel disse: "Caí em um

sono profundo com o rosto em terra. Então eis que uma mão me tocou e me
fez tremer . minhas mãos

e joelhos.
. . . E quando Ele me falou esta palavra, levantei-me tremendo” (Dan.
10:9-11). A reação de São João ao ver o Senhor glorificado é praticamente
a mesma; mas Cristo lhe diz para não temer.
Embora o medo seja uma primeira reação adequada, ele deve ser substituído.
Em última análise, a impressionante majestade de Deus não é
motivo de terror para o cristão; pelo contrário, é a base da nossa confiança e estabilidade.
A presença de Cristo é, muito propriamente, a ocasião para os
incrédulos desmaiarem e se esconderem, de puro medo (cf. 6:15-17);
mas nosso Senhor vem a São João (como a nós) com amor e o coloca de
pé. A presença e a atividade de Deus na Nuvem eram para os egípcios
um presságio terrível de sua destruição; mas, para o povo da aliança, Ele foi o
Consolador e Salvador. O mesmo contraste é apresentado em
Habacuque 3:10-13: Os montes te viram e tremeram.
Torrentes de água passaram;

O abismo emitiu a sua voz, E
ergueu bem alto as suas mãos.
O Sol e a Lua pararam nos céus; Eles foram
embora à luz das tuas flechas, ao brilho da tua
lança reluzente.
Com ira você caminhou pela terra E com
raiva você debulhou as nações.
Tu saíste para libertar o teu povo, para a
salvação do teu ungido.
Você esmagou a cabeça da casa do

mal, Você o abriu da coxa ao pescoço.
Jesus é Deus, o Primeiro e o Último, como o Senhor diz de Si mesmo
em Isa. 44:6: “Eu sou o Primeiro e sou o Último, e não há Deus além de
Mim” (cf. Isa. 48:12). Apropriando-se de outro título para Deus no Antigo
Testamento, Jesus declara que Ele é o Vivente (cf. Deuteronômio 5.26; Josué
3.10; Salmo 42.2; Jeremias 10.10): Ele é autoexistente, independente, o Controlador de
Tudo - e Ele, “tendo sido ressuscitado dentre os mortos,
nunca mais morrerá; a morte não tem mais domínio sobre Ele” (Romanos
6:9). São João pode ser ressuscitado no versículo 17 por causa da verdade do
versículo 18, que Cristo está vivo para todo o sempre. Como Senhor
Ressuscitado, Cristo tem as chaves da
77
1:19 PARTE UM: O FILHO DO
HOMEM A Morte e o Hades.31 O Império afirmava ter toda a autoridade,
possuir o poder sobre a vida e a morte, e sobre a sepultura; Jesus declara,
em vez disso, que Ele - e não o Estado, nem o imperador, nem Satanás, nem o
governante da sinagoga - tem o comando sobre toda a realidade. Ele
é o Senhor da vida e da morte, de toda a história e da eternidade; e é em
termos desse domínio completo que Ele comissiona São João a escrever este
livro que expõe de forma tão clara e inequívoca a verdade de Seu governo
eterno e abrangente.
19 A comissão de São João foi interrompida quando ele desmaiou; agora

que ele foi “ressuscitado”, ele é novamente ordenado: Escreva, portanto,
36 as coisas que você viu, e o que são, e o que está para acontecer depois
dessas coisas. Alguns intérpretes interpretam isso como um esboço
triplo de todo o livro: São João escreve sobre o que viu (a visão de Cristo),
depois sobre o presente (as igrejas, nos capítulos 2-3) e, finalmente, sobre o
futuro ( capítulos 4-22). Contudo, tal divisão é bastante arbitrária; o
Apocalipse (como todas as outras profecias bíblicas) entrelaça passado, presente
e futuro ao longo de todo o livro.
Um significado mais provável desta afirmação é que São João deve

escrever o que viu – a visão de Cristo entre os candelabros que seguram as
estrelas – e o que elas são, isto é, o que significam ou a que
correspondem . A palavra são (do grego eisin) é mais frequentemente
usada em Apocalipse neste sentido 0:20; 4:5; 5:6, 8; 7:13-14; 11:4; 14:4; 16:14;
17:9, a, 12, 15). Assim, o versículo 20 prossegue fazendo exatamente isso,
explicando o simbolismo das “coisas que viste” (as estrelas e os
candelabros). São João é então comissionado para escrever as coisas
que estão para acontecer, ou (como ele nos disse em 35. Adão
originalmente possuía a Chave da Morte e do Hades, pois ele era o
Sacerdote do Éden, com a responsabilidade sacerdotal de guardar o
Gate of Paradise (Gen. 2:15; ver Meredith G. Kline, Kingdom Prologue (programa
publicado em particular, 1981), Vol. I, pp. I27ss. Quando ele abdicou
dessa responsabilidade, ele próprio foi entregue à morte, longe de a
Árvore da Vida, e os querubins tomaram seu lugar como guardiões, segurando a
espada flamejante (a chave). Pela Ressurreição, Jesus Cristo como o Segundo Adão retornou ao Paraíso como Sacerdote, o
guardião da Porta do Éden, para lançar a Serpente na Morte e no Hades (cf. Ap

20.1-3).
36. Isto mostra, portanto, a conexão com a comissão original de
São
João no v. n. 78
REI DOS REIS 1:19 versículo 1) “as coisas que em breve devem
acontecer”. Parece que a expressão pretende fornecer um paralelo
com a descrição Daquele “que era, que é e que vem”: Assim, “o
processo da história temporal reflete a natureza eterna de Deus”. ponto
para considerar um erro comum entre aqueles que adotam
uma interpretação preterista do Apocalipse. Os dois fatos do estilo
simbólico de São João e seu conteúdo claramente antiestatista
levaram alguns a acreditar que a mensagem politicamente sensível determinou
o uso do simbolismo - que São João escreveu o Apocalipse em
um código secreto, a fim de esconder sua mensagem de os
burocratas imperiais. Esta é a opinião de Tiago Kallas (que, aliás,
também afirma que João escreveu no tempo do imperador Domiciano,
e não de Nero): Ele escreve numa linguagem
deliberadamente disfarçada. Ele recorre a imagens que
os romanos não compreenderão. Ele não consegue escrever
de maneira literal e óbvia. Ele não pode dizer em termos claros
e inequívocos o que está mais próximo de seu coração.
O que aconteceria se ele escrevesse o que acreditava, que
Domiciano era ele próprio um filho blasfemo do diabo? O que
aconteceria se ele clamasse que o Império Romano, na sua
exigência de que os homens se curvassem e adorassem
César, era um esquema diabólico do próprio Satanás, concebido para afastar os homens de Jesus? A carta nunca seria entregue.
Isso nunca livraria os censores.
E assim ele deve camuflar e ocultar o seu verdadeiro significado.
Ele deve recorrer ao simbolismo não-literal, a referências obscuras e
aparentemente sem sentido que os seus censores romanos
veriam apenas como reflexões senis de um velho
louco.38 Pode haver alguma verdade nisso, como uma inclinação
tangencial no uso do termo número 666 em 13:18 em referência a Nero (não
Domiciano) – um “código” que os romanos seriam incapazes de
decifrar corretamente. Mas mesmo sem essa referência, o Livro do Apocalipse
é um documento claramente traiçoeiro, e qualquer burocrata do
Estado teria sido capaz de perceber isso. Considere o que já vimos na
descrição de Jesus Cristo feita por São João: A mera afirmação de que
Ele é o Governante dos reis da terra é um ataque. 37. Philip Carrington,
The Meaning of the Revelation, p. 95.
38. James Kallas, Revelação: Deus e Satanás no Apocalipse (Minneapolis:
Augsburg Publishing House, 1973), pp. 79
1:20 PARTE UM: O FILHO DO HOMEM

sobre a autonomia do imperador. O primeiro capítulo do Apocalipse é
acionável, e o simbolismo não obscurece nem um pouco esse fato.
A razão para o uso do simbolismo é que o Apocalipse é uma
profecia e o simbolismo é uma linguagem profética.
Devemos lembrar também que o governo romano sabia muito bem
bem, quem é 8t. João era. Ele não era “um velho louco” que havia
sido exilado por meras “reflexões senis”. Ele era um Apóstolo do Senhor
Jesus Cristo, sob a proibição imperial por causa da Palavra de
Deus e do Testemunho de Jesus (1:9).
20 Jesus explica a 8t. João o mistério das sete estrelas e dos
sete candelabros de ouro. Também aqui é importante sublinhar que
não se trata de codinomes. O simbolismo bíblico não funciona dessa
maneira. Em vez disso, o simbolismo bíblico coloca as coisas em relação
umas com as outras; constrói associações em nossas mentes e
nos pede para ver os objetos dessa perspectiva. Estas declarações
sobre as estrelas e os candelabros não são “definições”, mas
afirmam diferentes maneiras de olhar para os anjos e as igrejas. Os
comentários de Michael Wilcock nos ajudam a entender esse uso do
simbolismo: “Um estudo muito superficial do uso da palavra
'mistério' no Novo Testamento mostra que ela não carrega ali seu
sentido moderno usual de 'quebra-cabeça'. Na verdade, é algo oculto, mas
não de uma forma que você possa seguir uma série de pistas e
eventualmente descobrir; pelo contrário, é uma verdade que você
conhece ou não, dependendo de ter sido ou não revelada a você.
você."39 Assim, quando Cristo identifica essas coisas uma com a outra,
Ele não está dizendo "que uma é um símbolo, enquanto a outra é o
que o símbolo 'realmente' significa. Ele está dizendo que aqui estão
duas coisas que correspondem uma à outra. , sendo igualmente reais
sob diferentes pontos de vista."40 Em outras palavras, "não temos
uma explicação de um termo simbólico por um termo real, mas uma
afirmação de que esses dois termos, que são igualmente
reais, são simplesmente intercambiáveis.... João não está dando
explicações, mas equivalentes. Ele não está preocupado em nos
dizer que 'candelabros', que não entendemos, significa 'igreja', o
que nós entendemos. Ele está bastante preocupado em nos contar
coisas sobre os candelabros e a noiva e a cidade e a igreja, os
vinte e quatro anciãos e os 144.000 e a multidão incontável; seu significado nós 39. Wilcock, I Saw Heaven Opened, p. 153.
40. Ibid., pág.
154. 80 REI DOS

REIS 1:20 já deveríamos saber pelo restante das Escrituras, e ele
apenas nos lembra de passagem que todas elas correspondem
umas às outras e são descrições diferentes da mesma
coisa."41 As sete estrelas, portanto, "correspondem "aos anjos
das sete igrejas.42 Anjos e estrelas são frequentemente ligados na Bíblia (cf.
Jud. 5:20; Jó 38:7; lsa. 14:13; Judas 13; Apocalipse 8:10-12; 9:1;
12:4), e aqui os “anjos” das igrejas estão associados à constelação
das Plêiades (ver comentários ao v. 16). Além disso - e esta é uma
daquelas coisas que, como Wilcock apontou acima, "já deveríamos
saber pelo resto das Escrituras" - tanto os anjos como as estrelas
estão associados ao governo e ao governo (cf. Gn 37.9 ; Jud .
5:20; Dan. 8:9-11; 10:13, 20-21). Agora, quando o Senhor fala às
sete igrejas nos capítulos 2-3, Ele se dirige ao anjo de cada igreja;
claramente, Cristo segura os anjos
das igrejas responsáveis pela vida e conduta de suas respectivas

igrejas. Então, nas últimas partes da profecia, vemos
sete anjos derramando julgamentos sobre a terra rebelde (cf.
Apocalipse 8-9, 16). Todas estas são correspondências: As
sete estrelas, a constelação da ressurreição e do domínio, são
os anjos, que correspondem ao governo da Igreja.
Um outro aspecto das imagens angélicas da Bíblia que apoia
esta interpretação diz respeito ao relacionamento entre anjos e
profetas. A principal marca do profeta bíblico foi ter
permanecido na presença de Deus e dos anjos durante as sessões
do Conselho celestial (cf. Isa. 6:1-8; Ezequiel 1-3, 10),
tornando-se assim seu porta-voz autorizado do povo de Deus
(cf. Jr 15.19). A diferença essencial entre o verdadeiro profeta e o
falso profeta era que o verdadeiro profeta havia sido levado
pelo Espírito à nuvem para participar desta assembléia:
Assim diz o Senhor dos
Exércitos: Não deis ouvidos às palavras dos profetas
que estão profetizando para você.
Eles estão levando você à futilidade;
Eles falam uma visão da sua própria imaginação,
41. Ibid., p. 156.
42. Um aspecto interessante do contexto conceitual de tudo isso é
a referência no livro apócrifo de Tobias aos “sete santos anjos, que
apresentam as orações dos santos, e que entram e saem diante
da glória do Santo”. (12:15; cf. I
Enoque 20:1-7). 81 1:20 PRIMEIRA

PARTE: O FILHO DO HOMEM Não
vem da boca do SENHOR•••• Mas quem esteve no
Conselho do SENHOR, Para ver e ouvir a Sua Palavra?
Quem deu ouvidos à Sua Palavra e ouviu? ...
Eu não enviei esses profetas,
mas eles fugiram.
Eu não falei com eles, mas
eles profetizaram.
Mas se eles estivessem no meu conselho,
então teriam anunciado as minhas palavras ao meu povo, e o teriam
feito voltar do seu mau caminho e da maldade das suas ações.
(Jr. 23:16-22)
Os profetas não apenas observaram as deliberações do
Conselho celestial (cf. 1 Reis 22:19-22); eles realmente participaram deles. Na
verdade, o Senhor não fez nada sem consultar Seus profetas (Amós
3:7). É por isso que a atividade característica do profeta bíblico é a
intercessão e a mediação (cf. Gn 18.16-33; 20.7, a primeira ocorrência
da palavra profeta nas Escrituras).
Como membros do Conselho, os profetas têm liberdade de
expressão com Deus e são capazes de discutir com Ele, muitas vezes
persuadindo-O a mudar de ideias (cf. Êxodo 32:7-14; Amós 7:1-6).
Eles são Seus amigos, e por isso Ele fala abertamente com eles (Gn.
18:17; Ex. 33:11; 2 Crô. 20:7; É um. 41:8; João 15:15). Como imagens do
Homem plenamente redimido, os profetas participaram da glória de Deus, exercendo
domínio sobre as nações (cf. Jer. 1:10; 28:8), tendo sido

transfigurado ética (cf. Isa. 6:5-8) e fisicamente (cf. Ex.
34:29). Eles se assemelhavam, portanto, aos anjos do céu, e por
isso não é surpreendente que o termo anjo (hebr. mal'lils, grego
angelos) seja usado para descrever o profeta bíblico (cf. 2 Crônicas
36:15-16; Ag. 1). :13; Mal. 3:1; Mateus 11:10; 24:31; Lucas 7:24; 9:52).
Na verdade, o Profeta arquetípico nas Escrituras é o Anjo do Senhor.43
Há, portanto, abundantes precedentes bíblicos para que os
governantes proféticos das igrejas sejam referidos como os
anjos das igrejas. É provável que cada anjo represente um único pastor
ou bispo; mas São João poderia estar se referindo às
estrelas/anjos simplesmente como personificações do governo
de cada 43. O estudo mais abrangente da ordem profética e sua
relação com o Conselho angélico está em Kline, Imagens do
Espírito, pp. 96. Veja também George Vandervelde, "O Dom da Profecia
e a Igreja Profética" (Toronto:
Instituto de Estudos
Cristãos, 1984). 82 REI DOS REIS 1:20 igreja como um todo. E o Senhor
do céu e da terra os segura em Sua mão direita. (Esta é a mesma mão
que Cristo usou para ressuscitar São João no v. 17; São João é,
portanto, um “anjo”.) Num sentido mais geral, o que é verdade
para os anjos é verdade para a Igreja como um todo. : São Paulo
exortou os filipenses a provarem que são "irrepreensíveis e
inocentes, filhos de Deus irrepreensíveis no meio de uma geração
corrompida e perversa, entre a qual vocês brilham como luzes
[luminares, estrelas] no mundo" ( Fil . 2:15).
Os sete candelabros são (correspondem às) sete igrejas; e as sete
igrejas são, como já observamos, tanto as igrejas particulares
mencionadas como a plenitude de toda a Igreja em cada época. Em
termos do simbolismo do número sete no que se refere à Igreja, é
interessante o comentário de Vitorino (um bispo martirizado em 304
d.C. ) a respeito do apóstolo Paulo: “Em todo o mundo Paulo ensinou que todas
as igrejas são organizadas por sete , que elas são chamadas
de sete, e que a Igreja Católica é uma. E antes de tudo, de fato, para
que ele mesmo também pudesse manter o tipo de sete igrejas, ele não
excedeu esse número. Mas ele escreveu aos romanos, aos
Coríntios, aos Gálatas, aos Efésios, aos Tessalonicenses, aos Filipenses, aos
Colossenses; depois escreveu a pessoas individuais, para não
exceder o número de sete igrejas.”44 O único candelabro (uma
árvore estilizada) do antigo Tabernáculo agora é Cristo (a Árvore da
Vida) com
Seus sete candelabros. Antes, no Antigo Testamento, a Igreja tinha
um caráter centralizado e nacional; e a unidade das congregações
particulares de Israel concentrava-se geograficamente, em
Jerusalém. Mas esse não é mais o caso. A Igreja, o Novo
Israel, tem sido descentralizada geográfica e nacionalmente - ou,
melhor, multicentralizada: A Igreja ainda é um sete - ainda uma unidade - mas o
que
mantém tudo unido não é um imóvel especial e sagrado; a unidade da

Igreja está centrada em Jesus Cristo. A Igreja não está mais presa a um
lugar, pois foi enviada a todo o mundo 44. Victorinus, Commentary on the
Apocalypse of the Blessed John, in Alexander Roberts and James
Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids : Eerdmans,
11886) 1970), vol. VII, pág. 345. 83 1:20 PRIMEIRA
PARTE: O FILHO DO HOMEM

assumirá o domínio em nome do Rei universal.45 Não existe mais
nenhum espaço especial na terra que seja sagrado; antes, o mundo
inteiro tornou-se “espaço sagrado”, pois Jesus Cristo o redimiu. E ao recapturar o
mundo, Ele recriou a Igreja à Sua imagem. Pois assim como
Cristo é visto aqui em um clarão de luz gloriosa, a Igreja que Ele carrega e
sustenta é caracterizada pela luz (cf. a descrição da Igreja em 21:9-22:5).
As igrejas portadoras de luz, cujos próprios governos resplandecem
com o brilho das estrelas, brilham sobre o mundo com a luz de Jesus Cristo,
com o resultado de que os homens verão as suas boas obras e
glorificarão o seu Pai que está nos céus.
45. De acordo com Êxodo 18 e Deuteronômio I, o presbitério foi organizado

hierarquicamente, com “governantes de milhares, governantes de centenas,
governantes de cinquenta e governantes de dezenas”. Esta foi a base bíblica
para a organização hierárquica da igreja primitiva, o bispo da cidade
correspondendo ao “governante de milhares” (ver James B. Jordan,
“Governo da Igreja Bíblica, Parte 3: Hierarquia Conciliar-Anciãos e
Bispos”, Herança Presbiteriana, No.9! Janeiro de 19861, PO Box 131300,
Tyler, TX 75713). Uma sede central (um "Vaticano") pode, portanto, ser útil
para o governo da Igreja, embora não seja necessária (há uma distinção
entre o que pode ser bom para o bem-estar [bene esse] ou para a plenitude do
ser [plene esse] do Igreja, e o que é necessário para o ser [esse] da
Igreja). O melhor estudo histórico disponível sobre a ascensão do
episcopado é JB Lightfoot, The Christian Ministry, Philip Edgcumbe
Hughes,
ed. (Wilton, CT: Morehouse-Barlcw Co.,
1983). 84 Parte Dois PRÓLOGO HISTÓRICO: AS
CARTAS ÀS SETE IGREJAS <Apocalipse 2-3)
Introdução
A segunda parte da estrutura do tratado pactual (cf. Dt
1.6-4.49)1 é o Prólogo, que narra a história do relacionamento
do Grande Rei com o vassalo, lembrando-o da autoridade de
seu senhor e da fidelidade pactual, listando os benefícios
que foram concedidos, enumerando as transgressões da lei por
parte do vassalo, ordenando ao vassalo que se arrependesse e
renovasse sua obediência e prometendo recompensas
futuras. Um aspecto importante do Prólogo é a concessão da aliança,2
a ordem para tomar posse da terra, conquistando-a
em nome do Grande Rei (cf. Dt 2.24-25, 31; 3.18-22;
4). :1, 14, 37-40).3 As Sete Mensagens às igrejas correspondem
ao Prólogo da Aliança de várias maneiras. A sua estrutura
segue o mesmo padrão geral: o senhorio de Cristo sobre a Igreja, o indivíduo
histórico de fidelidade ou desobediência da igreja, advertências

de punição e promessas de bênçãos em resposta à obediência.
Além disso, em cada caso, a igreja recebe uma
concessão de aliança, uma comissão para conquistar , vencer e exercer
domínio sob o senhorio de Cristo (2:7, 11, 17, 26-29; 3:5, 12, 21).
Além disso, cada mensagem recapitula toda a estrutura da
aliança em cinco partes. Considere a primeira mensagem, para a igreja
em Éfeso (2.1-7): 1. Ver
Meredith G. Kline, Tratado do Grande Rei: A Estrutura da Aliança de
Deuteronômio (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.,
1963). ), pp.
2. Ver Ray R. Sutton, That You May Prosper: Dominion by Covenant,
(Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1987).
3. Kline, Tratado do Grande Rei, pp. 56
pés'. 85 PARTE DOIS: AS SETE

CARTAS I. Preâmbulo: “Aquele que tem na sua mão direita as
sete estrelas, Aquele que anda entre os sete castiçais de ouro” (2:1)
2. Prólogo Histórico: “ Conheço as tuas obras...” (2:2-4).

3. Estipulações Éticas: “Lembra-te, pois, de onde caíste, e
arrepende-te, e pratica as primeiras obras” (2:5a).
4. Sanções: “Ou então venho ter contigo e tirarei do lugar o teu

candelabro, a menos que te arrependas” (2:5b).
5. Arranjos de Sucessão: “... Ao vencedor, concederei comer
da Árvore da Vida, que está no Paraíso do Meu Deus” (2:6-7).
Recapitulação da História da Aliança

Discutimos em 1:4 a visão (estranhamente comum entre os
“literalistas” modernos!) de que as sete igrejas representam simbolicamente
“sete eras da história da Igreja”; e, embora em vários
aspectos essa interpretação seja evidentemente errônea, há outro
sentido em que essas sete igrejas estão relacionadas a sete períodos da
história da Igreja – a história da Igreja do Antigo Testamento . Pois as
imagens usadas para descrever as sete igrejas da Ásia
progridem cronologicamente desde o Jardim do Éden até a situação no
primeiro século
DC: 1. Éfeso (2:1-7). A linguagem do Paraíso é evidente ao
longo da passagem. Cristo se anuncia como o Criador, Aquele que detém
as sete estrelas; e como Aquele que anda entre os candelabros
para avaliá-los, como Deus andou pelo Jardim em julgamento (Gn
3:8). O “anjo” de Éfeso é elogiado por proteger adequadamente a
igreja contra seus inimigos, assim como Adão recebeu a ordem de
proteger o Jardim e sua esposa de seu Inimigo (Gn 2:15). Mas o anjo,
como Adão, “caiu”, tendo abandonado o seu primeiro amor.
Cristo, portanto, ameaça vir até ele em julgamento e remover o seu
candelabro do seu lugar, como Ele havia banido Adão e Eva do Jardim
(cf. Gn 3:24). No entanto, a porta do Éden está aberta para
aqueles que obtêm vitória sobre o Tentador: “Ao que vencer,
Eu concederei comer da Árvore da Vida, que está no

Paraíso do Meu Deus.”
2. Esmirna (2:8-11). A situação dos Patriarcas (Abraão, Isaque, Jacó
e José) e dos filhos de Israel em 86
INTRODUÇÃO À PARTE DOIS
O Egito parece estar refletido nas palavras desta mensagem.

Cristo se descreve como Aquele “que estava morto e reviveu”, um ato
redentor prefigurado na vida de Isaque (Gn.
22:1-14; Heb. 11:17-19) e José (Gn 37:18-36; 39:20-41:45; 45:4-8; 50:20), bem
como na salvação de Israel da casa da escravidão. A condição de
aparente pobreza e riqueza real dos Esmirna é análoga à experiência de todos
os patriarcas, que “viviam como estrangeiros na terra da
promessa” (Heb.
11:9). Os falsos “judeus” estão perseguindo os verdadeiros herdeiros das
promessas, assim como Ismael perseguiu Isaque (Gn 21.9; cf. Gl.
4:22-31). O perigo de prisão por instigação de um caluniador tem
paralelo na vida de José (Gn 39.13-20), assim como a bênção da coroa da
vida para os fiéis (Gn 41.40-44); Aarão também, como imagem gloriosa do
Homem totalmente redimido, usava uma coroa de vida (Êxodo 28:36-38). A
“tribulação de dez dias” seguida pela vitória reflete a história da resistência de
Israel através das dez pragas antes da sua libertação.
3. Pérgamo (2.12-17). As imagens nesta seção são tiradas da

permanência de Israel no deserto, a morada dos demônios (Lev.
16:10; 17:7; Deuteronômio 8:15; Mateus 4:1; 12:43); os cristãos de
Pérgamo também tiveram que habitar "onde está o trono de
Satanás... onde Satanás habita". Os inimigos da igreja são descritos
como “Balaão” e “Balaque”, o falso profeta e rei mau que tentou destruir
os israelitas, tentando-os à idolatria e à fornicação (Números 25:1-3; 31:16).
Tal como o anjo do Senhor e o sacerdote Finéias, Cristo ameaça fazer guerra
contra os balaamitas com a espada (cf. Nm 22.31; 24.7-8).
Para aqueles que vencerem, Ele promete uma parte do “maná

escondido” da Arca da Aliança (Hb 9:4), e uma pedra branca com um
“novo nome” inscrito nela, o emblema do povo redimido da aliança. usado pelo
Sumo Sacerdote (Êxodo 28:9-12).
4. Tiatira (2.18-29). São João agora se volta para as imagens do
período da monarquia israelita e da aliança davídica.
Cristo se anuncia como “o Filho de Deus”, o Davi maior (cf. Sal. 2:7;
89:19-37; Jeremias 30:9; Ezequiel 34:23-24; 37:24-28; Oseias). (Atos 3:5;
Atos 2:24-36; 13:22-23). Ele repreende o anjo de Tiatira, cuja tolerância
para com a sua “esposa, Jezabel”, está a levar à apostasia do povo de
Deus (cf. 1 Reis 16:29-34; 21:25-26).
Ela e aqueles que cometem adultério com ela (cf. 2 Reis 9:22) são ameaçados
de “tribulação”, como as três e meia .
anos de tribulação que sobrevieram a Israel nos dias de Jezabel (1 Reis

17:1; Tiago 5:17); ela e seus descendentes serão mortos (cf. 2 Reis
9:22-37). Mas aquele que vencer receberá, como Davi, “autoridade
sobre as nações” (cf. 2 Sam. 7:19; 8:1-14; Sal.
18:37-50; 89:27-29). A promessa final alude ao salmo messiânico de
domínio de Davi: "E ele os regerá com vara de ferro; como vasos de
oleiro, serão quebrados em pedaços, como também eu recebi de meu
Pai" (cf. Sal. 2:9).
5. Sardes (3.1-6). As imagens desta seção vêm do período profético
posterior (cf. as referências ao Espírito e às "sete estrelas", falando
do testemunho profético) que antecedeu o fim da monarquia, quando
o povo desobediente da aliança foi derrotado e levado em cativeiro. A
descrição da reputação da Igreja de “vida” quando ela está realmente
“morta”, as exortações para “acordar” e “fortalecer as coisas que permanecem”,
o reconhecimento de que há “algumas pessoas” que
permaneceram fiéis, todos lembram a linguagem profética sobre o Remanescente
em uma época de apostasia nos EUA. 1:5-23; 6:9-13; 65:8-16;
Jer. 7:1-7; 8:11-12; Ezeque. 37:1-14), assim como a advertência do
julgamento iminente Usa. 1:24-31; 2:12-21; 26:20-21; Jer. 4:5-31; 7:12-15;
11:9-13; Microfone. 1:2-7; Zef. Ó.
6. Filadélfia (3:7-13). O Retorno do Exílio sob Esdras e Neemias

se reflete nesta mensagem, que fala na imagem da sinagoga e da
reconstrução de Jerusalém e do Templo (cf. as profecias de Ageu,
Zacarias e Malaquias). Os Filadélfia, tal como os judeus que
regressaram, têm “um pouco de poder”. A referência à “sinagoga de
Satanás, que dizem que são judeus, e não o são” lembra os conflitos
com “falsos judeus” em Esdras 4 e Neemias 4, 6 e 13. A advertência
de uma “hora de provação” que se aproxima. .. que está prestes a vir
sobre o mundo inteiro, para testar aqueles que habitam na
Terra" nos lembra a tribulação sofrida sob Antíoco Epifânio (cf. Dan. 8 e
11). Mas Cristo promete ao vencedor que ele será feito “coluna do
Templo” e participará das bênçãos da “Nova Jerusalém”.
7. Laodicéia (3:14-22). O período dos Últimos Dias ( 30-70 d.C.)

fornece os motivos para a sétima e última mensagem. A igreja “morna”,
vangloriando-se da sua riqueza e auto-suficiência, mas cega à sua
pobreza e nudez reais, é uma imagem adequada do Judaísmo
Farisaico do primeiro século (Lucas 18:9-14; cf. 88).
INTRODUÇÃO À PARTE DOIS
Apocalipse 18:7). Avisado de que ela está prestes a ser expulsa da

Terra (a maldição de Lev. 18:24-28; cf. Lucas 21:24), Israel é exortado
a arrepender-se e aceitar Cristo, oferecido na refeição eucarística.
Aqueles que vencem recebem a bênção característica da era trazida
pela Nova Aliança: domínio com Cristo (cf. Efésios 1:20-22; 2:6; Ap 1:6).
A Estrutura da Revelação Prefigurada Finalmente,

as mensagens às sete igrejas também contêm uma
esboço em miniatura de toda a profecia. Como observamos, as quatro seções

de Apocalipse que seguem o Preâmbulo (Capítulo 1) são estruturadas em
termos das quatro sete maldições da Aliança, apresentadas em Levítico 26:18, 21,
24, 28. Esses quatro conjuntos de julgamentos em O Apocalipse
pode ser resumido da seguinte forma: 1. Julgamento sobre os Falsos
Apóstolos (2-3). Os professores heréticos que propagam falsas
doutrinas são expostos, condenados e excomungados por São João e por aqueles
que são fiéis à verdadeira tradição apostólica.
2. Julgamento sobre o Falso Israel (4-7). O Israel apóstata, que

persegue os santos, é condenado e punido; o Remanescente crente é
protegido do julgamento, herda as bênçãos da Aliança e enche a
terra de frutos.
3. Julgamento do Rei Maligno e do Falso Profeta (8-14). A Besta e
o Falso Profeta travam uma guerra contra a Igreja e são derrotados
pelo Verdadeiro Rei e pelo Seu exército de testemunhas fiéis.
4. Julgamento da Prostituta Real 05-22). Babilônia, a Falsa Noiva,
é condenada e queimada, e a Verdadeira Noiva celebra a Ceia das
Bodas do Cordeiro.
Este é o mesmo padrão geral que encontramos nas primeiras quatro mensagens:
1. Éfeso:
Julgamento sobre os Falsos Apóstolos (2:1-7). Os conflitos de
todas as sete igrejas são evidentes nas lutas desta igreja contra os
nicolaítas, “aqueles que se dizem apóstolos, mas não o são”.
2. Esmirna: Julgamento sobre o Falso Israel (2.8-11). Os

Smymaeans estão sofrendo a oposição “daqueles que dizem que são
judeus e não são, mas são uma sinagoga de Satanás”. 89
PARTE DOIS: AS SETE LETRAS

3. Pérgamo: Julgamento do Rei Maligno e do Falso
Profeta (2:12-17). Esta igreja está enfrentando perseguição e tentação
por parte dos equivalentes de “Balaque” do primeiro século, o
malvado rei de Moabe, e do falso profeta “Balaão”.
4. Tiatira: Julgamento da Prostituta Real (2.18-29). O líder dos
hereges, que incita os servos de Deus à idolatria e à fornicação,
recebeu o nome de Jezabel, a rainha adúltera do antigo Israel.
O ciclo recomeça agora, de modo que estas quatro primeiras mensagens são
“recapituladas” nas três últimas, mas com atenção a detalhes
diferentes. Para entender isso, devemos começar novamente pela primeira
mensagem. As descrições de Cristo feitas por São João no preâmbulo de
cada mensagem são extraídas daquelas da visão do Filho do Homem no
capítulo 1. Mas sua ordem é quiástica (isto é, ele retoma cada ponto na
ordem inversa). Assim: A Visão do Filho
do Homem A. Seus olhos eram
como chamas como fogo, e Seus olhos eram como bronze polido (1;14-15).
B. De Sua boca saiu uma espada afiada de dois gumes (1.16).

C. Eu sou o Primeiro e o Último, e o Vivo; e eu estava morto, e
eis que estou vivo para todo o sempre, Amém; e eu tenho as
chaves da morte e do Hades (1:17-18).
D. O mistério das sete estrelas que você viu na Minha mão

direita e dos sete candelabros de ouro (1:20).
As Cartas às Sete Igrejas D. Éfeso
Aquele que tem na mão direita as sete estrelas , Aquele
que anda entre os sete candelabros de ouro (2:1).
C. Esmirna, o Primeiro e o Último, que estava morto e ressuscitou

(2:8).
B. Pérgamo Aquele que tem a espada afiada de dois gumes (2.12).
A. Tiatira O Filho de Deus, que tem olhos como chama de fogo, e Seus
olhos são como bronze polido (2:18).
D. Sardes Aquele que tem os sete Espíritos de Deus e as
sete estrelas (3:1).
C. Filadélfia Aquele que é santo, que é verdadeiro, que tem a
chave de Davi, que abre e ninguém fechará, e que fecha e
ninguém abrirá (3:7).
C. Laodicéia O Amém, a Testemunha fiel e verdadeira, os 90
PARTE DOIS: AS SETE LETRAS

Início da criação de Deus (3:14).4 A repetição
do padrão geral é reforçada por outros pontos de semelhança. O
paralelo entre Esmirna e Filadélfia também pode ser visto no fato de que ambas
tratam da “sinagoga de Satanás”; e a associação dos “sete candelabros”
de Éfeso com os “sete Espíritos de Deus” de Sardes é explicada no capítulo
seguinte, durante a visão de São João do trono celestial: “E havia sete
lâmpadas de fogo acesas diante do Trono, que são os sete Espíritos de
Deus” (4:5).
4. Teríamos esperado que São João modelasse o Preâmbulo de

Laodicéia após B (ou talvez até A) em vez de C; por algum motivo, ele optou
por não tornar a estrutura
simétrica. 91
2 O ESPÍRITO FALA À
IGREJA: VENCEDOl Éfeso:
Julgamento sobre os Falsos Apóstolos (2:1-7)
1 Ao anjo da igreja que está em Éfeso escreva: Aquele que tem na
sua mão direita as sete estrelas, aquele que anda no meio dos sete
candelabros de ouro, diz isto: 2 Conheço os teus feitos, o
teu trabalho e a tua perseverança. , e que você não pode suportar
homens maus – que você testou aqueles que se dizem apóstolos,
mas não o são, e descobriu que eles eram falsos.
3 E você tem perseverança, e suportou dificuldades por causa do meu

nome, e não se cansou.
4Mas tenho isto contra você: você abandonou seu primeiro amor.
5 Lembre-se, portanto, de onde você caiu, e se arrependa e pratique
as obras que você fez no início; caso contrário, irei rapidamente
até você e tirarei do seu lugar o seu candelabro - a menos que você
se arrependa.
6 Contudo tens isto: odeias as obras dos nicolaítas, as quais eu

também odeio.
7 Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas. Ao
vencedor concederei comer da Árvore da Vida, que está no
Paraíso do Meu Deus.
1 A cidade de Éfeso era a cidade mais importante da Ásia Menor,
tanto na política como no comércio. Era também um importante centro
cultural, ostentando atrações como arte, ciência, bruxaria, idolatria, gladiadores
e perseguição. A rua principal ia do porto ao teatro e, no
caminho, o visitante passava pelo ginásio e pelos banhos públicos, pela
biblioteca pública e pelo bordel público. Seu templo a Ártemis (ou Diana – a
deusa da fertilidade e da “natureza selvagem”) era uma das Sete Maravilhas
do mundo antigo. São Lucas nos conta outro fato interessante sobre a cidade,
que tem importante influência sobre os Sete . :13-15, 18-19). Ao longo do
mundo do primeiro século, o judaísmo apóstata foi se acomodando a
numerosas ideologias e práticas pagãs,

desenvolvendo as primeiras linhagens do que mais tarde veio a ser conhecido
como gnosticismo - vários híbridos de sabedoria oculta, conhecimento rabínico,
religião de mistério e ascetismo ou licenciosidade ( ou ambos), tudo
estimulado com alguns pedaços de doutrina cristã. 1 Este charlatanismo
religioso mestiço foi, sem dúvida, o principal terreno de propagação das heresias
que afligiram as igrejas da Ásia Menor.
No entanto, apesar de toda a depravação multiforme dentro de Éfeso (cf.

Ef. 4:17-19; 5:3-12) o Senhor Jesus Cristo estabeleceu Sua Igreja ali (Atos
19); e nesta mensagem Ele assegura ao anjo da congregação que segura as
sete estrelas em Sua mão direita, sustentando e protegendo os
governantes que Ele ordenou: “Ele os enche de luz e influência”, diz o
Comentário de Matthew Henry ; “Ele os sustenta, caso contrário
logo seriam estrelas cadentes.”2 Ele também anda no meio dos
candelabros, das igrejas, guardando-os e examinando-os, e conectando-os uns aos
outros através de sua unidade Nele. “Porei a minha morada entre vós e
não vos abominarei. Andarei entre vós e serei o vosso Deus, e
vós sereis o meu povo”
(Lev. 26:11-12).
2-3 A igreja em Éfeso era bem conhecida pelo seu trabalho árduo e
árduo pela fé, e pela sua perseverança face à oposição e apostasia, tendo suportado
dificuldades pelo nome de Cristo. Esta era uma igreja que não
conhecia o significado de compromisso, disposta a assumir uma posição
firme pela ortodoxia, independentemente do custo. (É digno de nota que, de todas
as cartas de Paulo às igrejas, somente Efésios não menciona uma
única questão doutrinária que necessitasse de correção apostólica.) Os
governantes do
1. Ver Elizabeth Schussler Fiorenza, O Livro do Apocalipse: Justiça e

Julgamento (Filadélfia: Fortress Press, 1985), pp. Para um exemplo do tipo
de literatura insana que este movimento produziu, ver James M. Robinson,
ed., The Nag Hammadi Library (San Francisco: Harper & Row, Publishers,
1977).
2. Matthew Henry, Comentário sobre toda a Bíblia (Nova York: Fleming
H. Revell Co., sd,), vol. VI, pág.
1123. 94 O ESPÍRITO FALA À IGREJA: SUPERE! 2:4-6

a igreja não tinha medo de disciplinar os homens maus. Eles sabiam da importância
dos julgamentos por heresia e das excomunhões, e parece
que esta igreja teve uma boa parte de ambos: os seus governantes
testaram os falsos “apóstolos” e os condenaram. Os anciãos de Éfeso
atenderam bem à exortação que Paulo lhes havia dado (Atos
20:28-30: “Guardai-vos a vós mesmos e a todo o rebanho sobre o qual o
Espírito Santo vos constituiu bispos. Sede pastores da Igreja de Deus,
que Ele comprou com os Seus. sangue. Eu sei que depois que eu partir,
lobos selvagens entrarão no meio de vocês e não pouparão o rebanho.
Mesmo entre vocês, homens surgirão e distorcerão a verdade para atrair
os discípulos atrás deles. Portanto, fique atento! "
Quarenta anos mais tarde, esta igreja ainda era conhecida pela sua
ortodoxia, como observou Santo Inácio (martirizado em 107
d.C. ) na sua carta aos Efésios: “Todos vós viveis de acordo com
a verdade, e nenhuma heresia tem lugar entre vós: na verdade, vós
nem sequer dêem ouvidos a alguém, se ele falar de alguma coisa,
exceto a respeito de Jesus Cristo na verdade. tapaste os teus
ouvidos para não receberes a semente por eles lançada.
Vocês estão revestidos da cabeça aos pés nos mandamentos de

Jesus Cristo.”3
Há vários paralelos notáveis nesses versículos: Cristo diz à igreja: “Eu
sei... seu trabalho [literalmente, cansaço] e sua perseverança, e que
você não podes suportar os homens maus... E tens perseverança
e suportaste por minha causa, e não te cansaste."
4-6 No entanto, o Senhor repreende o anjo: Tenho isto contra você:

você abandonou o seu primeiro amor. O desejo da igreja pela sã doutrina
tornou-se pervertido num endurecimento contra os seus irmãos
em Cristo, de modo que lhes faltou amor. É importante notar que
mesmo a preocupação mais rigorosa com a ortodoxia não significa
automaticamente ausência de amor. É apenas uma perversão da ortodoxia
que resulta em dureza para com os irmãos.
Cristo não critica os efésios por serem “muito ortodoxos”, mas por
terem partido, abandonando o amor que inicialmente tinham. O 3.
Santo Inácio, Efésios vi, ix.
95 2:4-6 PARTE DOIS: AS SETE

CARTAS A questão de “doutrina versus amor” não é, biblicamente falando, um problema.
Na verdade, é uma questão especificamente pagã, que
procura separar o que Deus uniu. Os cristãos são obrigados
ser ortodoxo e amoroso, e a falta de ambos resultará no julgamento de Deus.
Lembre-se, portanto, de onde você caiu: os efésios já tiveram uma combinação

harmoniosa de amor e ortodoxia doutrinária, e Cristo os chama ao
arrependimento, a mudarem de idéia sobre suas ações e a
praticarem as ações que você fez no início.
O amor não é simplesmente um estado de espírito ou uma atitude; o amor
é ação nos termos da lei de Deus: “Nisto conhecemos que amamos os filhos de
Deus: quando amamos a Deus e guardamos os seus mandamentos.
Porque este é o amor de Deus: que guardemos os seus mandamentos; e
os Seus mandamentos não são pesados" 0 João 5:2-3; cf.
ROM. 13:8-10). O antídoto de Cristo para o mal-estar espiritual da Noiva não
é simplesmente uma exortação para mudar a sua atitude como tal. Em vez disso,
Ele ordena que ela mude suas ações, para realizar as obras que
caracterizaram seu romance com o Noivo no início. Ações de arrependimento
nutrirão e cultivarão uma atitude de arrependimento.
Se eles não se arrependerem, porém, Cristo avisa: Eu irei até vocês em

julgamento – um aviso declarado mais três vezes nestas cartas (2:16; 3:3,
11). Como vimos antes de 0:7), a Vinda de Cristo não se refere simplesmente
a um cataclismo no final da história, mas antes refere-se às Suas vindas na
história. Na verdade, Ele avisa, Ele virá rapidamente, um termo
enfatizado pelas suas sete ocorrências em Apocalipse (2:5, 16; 3:11; 11:14; 22:7, 12, 20).
O Senhor não está ameaçando a igreja de Éfeso com a Sua
Segunda Vinda; Ele está dizendo que virá contra eles: tirarei o seu
candelabro do seu lugar. A sua influência será retirada e, de facto, deixarão de ser
uma igreja.
Por falta de amor, toda a congregação corre o risco de ser excomungada.

Se os presbíteros de uma igreja falharem em disciplinar e
discipular a igreja em direção ao amor, bem como à ortodoxia doutrinária,
o próprio Jesus Cristo intervirá e administrará o julgamento - e nesse
ponto pode muito bem ser tarde demais para o arrependimento.
É provável que São João estivesse usando um importante “evento
atual” na vida de Éfeso como base parcial para esta imagem.
A linha costeira mudava continuamente por causa dos sedimentos trazidos
pelo rio vizinho Cayster; areia e pedrinhas 96 O ESPÍRITO FALA À
IGREJA: SUPERE! 2:4-6 encheu progressivamente o porto,

ameaçando transformá-lo num pântano. A cidade corria o risco de ser, na
verdade, deslocada do seu lugar, completamente isolada do mar. Dois
séculos antes, um enorme projeto de engenharia havia dragado o porto, à
custa de muito trabalho, perseverança e dificuldades. Em meados do
primeiro século, porém, o porto estava novamente cheio de lodo.
Tornou -se evidente que, se Éfeso quisesse manter a sua influência como
porto marítimo, os cidadãos teriam de se arrepender da sua negligência e
fazer novamente as primeiras obras. Em 64 d.C. , a cidade finalmente começou
ser ortodoxo e amoroso, e a falta de ambos resultará no julgamento de Deus.
Lembre-se, portanto, de onde você caiu: os efésios já tiveram uma combinação

harmoniosa de amor e ortodoxia doutrinária, e Cristo os chama ao
arrependimento, a mudarem de idéia sobre suas ações e a
praticarem as ações que você fez no início.
O amor não é simplesmente um estado de espírito ou uma atitude; o amor
é ação nos termos da lei de Deus: “Nisto conhecemos que amamos os filhos de
Deus: quando amamos a Deus e guardamos os seus mandamentos.
Porque este é o amor de Deus: que guardemos os seus mandamentos; e
os Seus mandamentos não são pesados" 0 João 5:2-3; cf.
ROM. 13:8-10). O antídoto de Cristo para o mal-estar espiritual da Noiva não
é simplesmente uma exortação para mudar a sua atitude como tal. Em vez disso,
Ele ordena que ela mude suas ações, para realizar as obras que
caracterizaram seu romance com o Noivo no início. Ações de arrependimento
nutrirão e cultivarão uma atitude de arrependimento.
Se eles não se arrependerem, porém, Cristo avisa: Eu irei até vocês em

julgamento – um aviso declarado mais três vezes nestas cartas (2:16; 3:3,
11). Como vimos antes de 0:7), a Vinda de Cristo não se refere simplesmente
a um cataclismo no final da história, mas antes refere-se às Suas vindas na
história. Na verdade, Ele avisa, Ele virá rapidamente, um termo
enfatizado pelas suas sete ocorrências em Apocalipse (2:5, 16; 3:11; 11:14; 22:7, 12, 20).
O Senhor não está ameaçando a igreja de Éfeso com a Sua
Segunda Vinda; Ele está dizendo que virá contra eles: tirarei o seu
candelabro do seu lugar. A sua influência será retirada e, de facto, deixarão de ser
uma igreja.
Por falta de amor, toda a congregação corre o risco de ser excomungada.

Se os presbíteros de uma igreja falharem em disciplinar e
discipular a igreja em direção ao amor, bem como à ortodoxia doutrinária,
o próprio Jesus Cristo intervirá e administrará o julgamento - e nesse
ponto pode muito bem ser tarde demais para o arrependimento.
É provável que São João estivesse usando um importante “evento
atual” na vida de Éfeso como base parcial para esta imagem.
A linha costeira mudava continuamente por causa dos sedimentos trazidos
pelo rio vizinho Cayster; areia e pedrinhas 96 O ESPÍRITO FALA À
IGREJA: SUPERE! 2:4-6 encheu progressivamente o porto,

ameaçando transformá-lo num pântano. A cidade corria o risco de ser, na
verdade, deslocada do seu lugar, completamente isolada do mar. Dois
séculos antes, um enorme projeto de engenharia havia dragado o porto, à
custa de muito trabalho, perseverança e dificuldades. Em meados do
primeiro século, porém, o porto estava novamente cheio de lodo.
Tornou -se evidente que, se Éfeso quisesse manter a sua influência como
porto marítimo, os cidadãos teriam de se arrepender da sua negligência e
fazer novamente as primeiras obras. Em 64 d.C. , a cidade finalmente começou
dragando o porto, e Éfeso permaneceu em seu lugar por muitos anos.

(Ao longo dos séculos posteriores, permitiu-se que o assoreamento
prosseguisse sem impedimentos. Agora, o mar fica a seis milhas de
distância das ruínas de Éfeso, e o que outrora foi o porto de Éfeso é
agora uma planície relvada e
varrida pelo vento.)4 Mas um regresso a o amor não implica qualquer
diminuição dos padrões teológicos (no sentido real, significa um
aumento e reforço de um padrão teológico completo). O
verdadeiro amor por Cristo e Seu povo requer o ódio ao mal, e o
Senhor os elogia por sua firmeza nisso: No entanto, isto vocês têm:
vocês odeiam as obras dos nicolaítas, que eu também odeio.
De acordo com o bispo do século II 8t. Irineu, “os nicolaítas são os seguidores
daquele Nicolau que foi um dos sete primeiros ordenados
ao diaconato pelos apóstolos [Atos 6:5].
Eles levam vidas de indulgência desenfreada... ensinando que é uma
questão de indiferença praticar adultério e comer coisas sacrificadas
aos ídolos."S Se 8t. Irineu está correto aqui - seu ponto de vista é
certamente discutível6 - o diácono Nicolau (em Grego,
Nikolaos) apostatou e tornou-se um “falso apóstolo”, procurando levar
outros à heresia e ao compromisso com o paganismo.
Uma coisa é óbvia: 8t. John está chamando a facção herética 4. William
J. McKnight, The Apocalypse: A Reappearance, Vol. I: John to the Seven
Churches (Boston: Hamilton Brothers, Publishers, 1927), pp. CJ Hemer, "Sete
Cidades da Ásia Menor", em RK Harrison, ed., Principais Dties of the
Biblical World (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1985), p. 236.
5. Santo Irineu, Contra as Heresias, Lxxvi,3; em Alexander Roberts e James

Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: Eerdmans, [18851,
1973), p. 352.
6. É discutível por dois motivos: primeiro, a questão de saber se o
“Nicolas” de Éfeso era realmente o diácono de Jerusalém; segundo, se a
“fornicação” e os banquetes idólatras (v. 14, 20) devem
ser interpretados literalmente. 97

2:7 PARTE DOIS: AS SETE CARTAS em Éfeso em homenagem a alguém
chamado Nikolaos (mesmo se permitirmos que S1. Irineu estava confuso
sobre sua identidade). A sua razão parece basear-se em considerações
linguísticas, pois em grego Nikolaos significa Conquistador do
povo. Curiosamente, na terceira das sete mensagens, São João
menciona um grupo de hereges em Pérgamo, a quem chama de
seguidores de “Balaão” (2:14). Em hebraico, Balaão significa
Conquistador do povo. São João faz um jogo de palavras, ligando os
“nicolaítas” de Éfeso aos “balaamitas” de Pérgamo; na verdade, ele
nos diz claramente em 2:14-15 que suas doutrinas são as mesmas.
Assim como Nikolaos e Balaão são equivalentes linguísticos um do
outro (cf. a mesma técnica em 9.11), eles também são equivalentes
teológicos. Os “Nicolaítas” e os “Balaamitas” são participantes do
mesmo culto herético.
Esta conclusão é reforçada por uma outra ligação.
Quando comparamos os ensinamentos reais da heresia nicolaíta/balaamita
com os da facção “Jezabel” na igreja de
Em Tiatira, mencionada na quarta mensagem (2:20), descobrimos que

suas doutrinas são idênticas entre si. Portanto, parece haver uma
heresia específica que é o foco destas mensagens às igrejas durante
os Últimos Dias, uma heresia que procura seduzir o povo de Deus à
idolatria e à fornicação. Como S1. Paulo havia predito que lobos
surgiram dentro da comunidade cristã tentando devorar as ovelhas, e era
dever dos pastores/anjos estar de guarda contra eles e expulsá-
los da Igreja. Jesus Cristo declara que odeia as obras dos nicolaítas;
Seu povo deve mostrar Sua imagem amando o que Ele ama e odiando
o que Ele odeia (cf. Salmo 139:19-22).
7 Como em cada uma destas mensagens, a carta à igreja de

Éfeso termina exortando-os a ouvir o que o Espírito diz às igrejas.
Embora as mensagens sejam diferentes, em termos das necessidades
de cada congregação, o Espírito está realmente emitindo um comando
básico: Supere! O verbo grego é nikao, o mesmo que a raiz de
nicolaíta; Cristo está atribuindo à Sua igreja a responsabilidade de vencer
aqueles que procuram vencê-la. Um lado ou outro será o vencedor nesta
batalha.
A oposição de Satanás às igrejas aparecerá de várias formas, e
diferentes igrejas (e diferentes épocas da Igreja) terão diferentes
questões a enfrentar, diferentes inimigos a vencer. Mas 98 O ESPÍRITO
FALA À IGREJA: SUPERE! 2:7 não importa quais

sejam os problemas específicos que enfrenta, cada igreja está
sob mandato divino para conquistar e subjugar completamente a sua
oposição. O dever de vencer não é algo reservado a um
grupo seleto de “super-cristãos” que se “dedicaram” a Deus além dos
requisitos habituais para os cristãos. Todos os cristãos são
vencedores: tudo o que nasce de Deus vence o mundo; e
esta é a vitória que venceu o mundo – a nossa fé (1 João 5:4). Os
cristãos mencionados no Apocalipse venceram o diabo “por causa
do sangue do Cordeiro e por causa da Palavra do seu
testemunho”
(12:11). A questão não é de vitória ou derrota. A questão é vitória ou traição.
O cristão vence; e a ele Cristo concede o privilégio de comer da Árvore

da Vida, que está no Paraíso do Meu Deus. Esta não é apenas
uma esperança sobrenatural. Embora a plena consumação desta
promessa ocorra no final da história, ela é uma posse presente e
crescente do povo de Deus, à medida que obedece ao seu
Senhor e assume o domínio sobre a terra.
Pois a Árvore da Vida é o próprio Jesus Cristo, e participar da Árvore
é possuir as bênçãos e benefícios da salvação. 7 Em Cristo, o cristão
vencedor tem o Paraíso Restaurado, nesta vida e para sempre.
Esmirna: Julgamento sobre o Falso Israel (2:8-11)

8 E ao anjo da igreja que está em Esmirna escreve: O Primeiro e o
Último, que estava morto, e reviveu, diz isto: 9 Conheço as tuas
obras, e a tua tribulação, e a tua pobreza.
(mas você é rico), e a blasfêmia daqueles que dizem que

são judeus e não são, mas são sinagoga de Satanás.
10 Não tema o que você está prestes a sofrer. Eis que o diabo
está prestes a lançar alguns de vocês na prisão, para
que sejam provados e tenham tribulação por dez dias.
Seja fiel até a morte e eu lhe darei a coroa da vida.
7. A Cruz tem sido usada há muito tempo na arte cristã como símbolo da
Árvore da Vida. Há fortes evidências, no entanto, de que Cristo foi realmente
crucificado em uma árvore viva (com os pulsos pregados na cruz que ele
carregava e os pés pregados no tronco; cf. Atos 5:30; 10:39; 13:29; Gal. 3:13;
1 Pedro 2:24). O símbolo da Cruz é simplesmente uma árvore estilizada e
era frequentemente retratada em antigas igrejas e tumbas com galhos e folhas
crescendo nela. Veja o trabalho fascinante e informativo de Ernest L.
Martin, The Place of Christ's Crucifixion: Its Discovery and Significance
(Pasadena: Foundation for Biblical

Research, 1984), pp. 99 2:8 PARTE DOIS: AS SETE CARTAS 11
Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas. Aquele que
vencer não será ferido pela segunda morte.
8 Havia duas características de Esmirna que representavam
sérios problemas para a igreja local. Primeiro, o povo da cidade era
fortemente devotado ao culto do Imperador; e, segundo, Esmirna
tinha uma grande população de judeus hostis à fé cristã. A esta igreja
fiel, que sofre fortemente sob as perseguições destes incrédulos, Jesus
Cristo se anuncia como o Primeiro e o Último, um nome para Deus
tirado de Isaías 44:6 e 48:12 . É óbvio, a partir do contexto desses
versículos, que a expressão identifica Deus como o Senhor supremo
e Determinador da história, o Planejador e Controlador de toda a
realidade. A doutrina bíblica da predestinação, quando corretamente
compreendida, não deveria ser uma fonte de medo para o cristão; antes, é uma
fonte de conforto e segurança.
O oposto da doutrina da predestinação não é a liberdade, mas a falta

de sentido; se os menores detalhes de nossas vidas não fizerem
parte do Plano de Deus, se não forem fatos criados com um significado
divinamente determinado, então não poderão ter significado algum. Eles
não podem estar “trabalhando juntos para o bem”. Mas o cristão
que compreende a verdade da soberania de Deus tem assim a certeza de
que nada na sua vida é sem significado e propósito – que
Deus ordenou todas as coisas para a Sua glória e para o nosso bem
final. Isto significa que até os nossos sofrimentos fazem parte de um
Plano consistente; que quando nos opomos, não precisamos temer
que Deus nos tenha abandonado. Podemos estar seguros de que, visto que
fomos “chamados segundo o Seu propósito”
(Romanos 8:28), todas as coisas em nossa vida são um aspecto
necessário desse propósito. Martinho Lutero disse: “É, então,
fundamentalmente necessário e salutar que os cristãos saibam
que Deus não sabe nada de antemão de forma contingente, mas que
Ele prevê, propõe e faz todas as coisas de acordo com a Sua própria
vontade imutável, eterna e infalível... Pois O principal e único conforto
do cristão na adversidade reside em saber que Deus não mente, mas traz todos
que as coisas passem imutavelmente, e que Sua vontade

não pode ser
resistida, alterada ou impedida."8 8. Martin Luther, The
Bondage of the Will, J. I. Packer e OR Johnston,
trad. (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Co. ,

1957 ), pp . é completamente vitorioso sobre a morte
e a sepultura como “primícias” de todos aqueles que
morrem no Senhor (1 Cor. 15:20-22), garantindo
também a nossa ressurreição, para que até “a morte seja
tragada pela vitória” (1 Cor. 15:54) Independentemente da
força e crueldade dos seus perseguidores, os cristãos
em Esmirna não podem ser derrotados, nem nesta vida nem na próxima.
9-10 Mas não foi fácil ser cristão em Esmirna. Certamente, eles não
foram “arrebatados” da tribulação; e isto muitas vezes
também significava pobreza, devido à sua posição a favor da fé.
Talvez eles tenham sido submetidos ao confisco de suas propriedades
(cf. Hb 10.34) ou ao vandalismo; é também provável que tenham
sido objecto de um boicote económico devido à sua recusa em
alinhar-se com os adoradores pagãos do Estado ou com os judeus
apóstatas (d. 13:16-17). No entanto, na sua pobreza, eles eram ricos
no sentido mais básico e último: considerados pelo mundo “como
pobres, mas enriquecendo a muitos; como não tendo nada, mas
possuindo todas as coisas” (2 Coríntios 6:10). Eu sei tudo sobre o que
vocês estão suportando, garante-lhes o Senhor; Ele se
identifica com eles em seus sofrimentos, tanto que “em todas as suas aflições Ele é afligido”
(Isa. 63:9; cf. v. 2-3). Como observou o teólogo puritano John Owen, todas
as nossas perseguições “são dele em primeiro lugar, nossas
apenas por participação” (cf.
Colossenses 1:24).9 E ele também sabe tudo sobre a blasfêmia
de seus perseguidores – aqueles que dizem que são judeus e não
são. Aqui o Senhor é explícito sobre a identidade da oposição
enfrentada pela Igreja primitiva: Aqueles que também são
conhecidos como nicolaítas, os seguidores dos falsos apóstolos
Balaão e Jezabel, são definidos aqui como aqueles que afirmam ser
judeus, filhos de Abraão, mas na realidade são filhos do diabo.
Estes são os israelitas que rejeitaram a Cristo e, portanto,
rejeitaram o Deus de Abraão, Isaque e Jacó. Um mito popular
sustenta que os judeus não-cristãos são verdadeiros crentes no
Deus do Antigo Testamento, e que eles só precisam “adicionar” o Novo
Testamento à sua religião que de outra forma seria adequada.
Mas o próprio Novo Testamento é inflexível neste ponto: os judeus
não-cristãos não são crentes em Deus, mas 9. John Owen,
Works, 16 vols., William H. Goold, ed. (Edimburgo:
The Banner of Truth Trust,

[1850-5311965-68), Vol. 2, pág. 145. 101 2:9-10 PARTE DOIS: AS
SETE CARTAS são apóstatas violadores da aliança. Como Jesus disse
aos judeus que O rejeitaram: “Se sois filhos de Abraão, praticai as
obras de Abraão. Se Deus fosse seu Pai, vocês Me
amariam.... Vocês são de seu pai, o
diabo, e você quer fazer as obras de seu pai. Ele foi um assassino
desde o início e não permanece na verdade, porque não há verdade
nele. Sempre que ele fala a Mentira, ele fala a partir de sua própria
natureza; porque ele é mentiroso e o pai disso"
(João 8:39-44). A verdade é que não existe uma política “ortodoxa”
Judeu, a menos que seja cristão; pois se os judeus
acreditassem no Antigo Testamento, eles acreditariam em Cristo. Se
um homem não acredita em Cristo, ele também não acredita em Moisés (João 5:46).
São Paulo escreveu: “Não é judeu aquele que o é exteriormente;
nem a circuncisão é aquela que é exterior na carne. , não pela letra; e o
seu louvor não vem dos homens, mas de Deus" (Romanos 2:28-29). Por
esta razão, S.
Paulo foi ousado o suficiente para usar esta linguagem ao alertar

as igrejas contra as seduções dos judeus apóstatas: “Cuidado com os
cães, cuidado com os maus obreiros, cuidado com a falsa circuncisão; porque nós
somos a verdadeira circuncisão, que adoramos no Espírito
de Deus e gloriar-se em Cristo Jesus e não confiar na carne” (Filipenses
3:2-3). A expressão traduzida como verdadeira circuncisão é, no grego,
simplesmente circuncisão, significando um corte; a falsa
circuncisão é literalmente concisão, significando um corte em pedaços.
A circuncisão dos Judeus, o sinal da aliança em que confiavam, era na
realidade um emblema da sua própria mutilação e destruição espiritual, o
sinal de que através da sua própria rebelião tinham herdado as
maldições da aliança. O corte do prepúcio sempre foi um sinal de
condenação. Para os justos, a aplicação ritual da ira de Deus significava
que eles não sofreriam a sua terrível realidade; para os desobedientes,
porém, foi uma antecipação do que estava por vir, um sinal certo da
destruição total que estava por vir.
Quem é então o verdadeiro judeu? Quem pertence ao verdadeiro Israel?

De acordo com o ensino claro do Novo Testamento, a pessoa
(independentemente da sua herança étnica) que foi vestida com
Jesus Cristo é a herdeira das promessas feitas a Abraão e possui as
bênçãos da Aliança (Romanos 11:11-24). ; Gál. 102 O ESPÍRITO FALA
À
IGREJA: SUPERAR! 2:9-10 3:7-9, 26-29). Mas uma
congregação de apóstatas e perseguidores nada mais é, diz nosso
Senhor, do que uma sinagoga de Satanás. Satanás significa Acusador,
e a história cristã primitiva está repleta de exemplos de falsos testemunhos
satânicos dos judeus contra a Igreja Cristã (Atos 6:9-15; 13:10;
14:2-5; 17:5-8; 18:6 , 12-13; 19:9; 21:27-36; 24:1-9; 25:2-3, 7). Este
ponto é sublinhado pela afirmação de que alguns deles seriam
lançados na prisão pelo diabo (ou seja, o Caluniador).
Porque Aquele que conhece seus sofrimentos é também o Primeiro e

o Último, o Controlador de Tudo, Ele pode dar conforto autoritário: Não tema
o que você está prestes a sofrer. Alguns dos cristãos de
Esmirna logo seriam lançados na prisão por instigação
dos judeus; mas Cristo assegura-lhes que isto também faz

parte do grande conflito cósmico entre Cristo e Satanás. As
perseguições que lhes foram infligidas pelos judeus aliados do
Império Romano têm a sua origem no diabo, na sua hostilidade para
com os seguidores de Jesus Cristo, nas suas tentativas frenéticas de
reter os restos do seu reino esfarrapado. Ele está travando
desesperadamente uma batalha perdida contra as hordas que
marcham incessantemente de uma nação de reis e sacerdotes predestinados à vitória.
E assim, por trás até mesmo das tentativas do diabo de nos
derrubar, está o decreto absoluto de Deus. Satanás inspirou os
caldeus a roubarem os rebanhos de Jó, mas a resposta justa de Jó
foi: "O Senhor deu, e o Senhor tirou. Bendito seja o nome do Senhor" (Jó
1:21).10 Portanto, o propósito divinamente ordenado para a atividade
perversa do diabo é que você possa ser testado: como escreveu
Samuel Rutherford, “o diabo é apenas o mestre esgrimista de Deus,
para nos ensinar a manejar nossas armas”.11 As provações dos cristãos não
são ordenadas em última instância por Satanás, mas por
Deus; e o resultado não é destruição, mas pureza (cf. Jó 23:10; 1 Pedro
4:12-19). A tribulação da igreja em Esmirna seria feroz, mas
de duração relativamente curta: dez dias. Daniel e seus três
amigos foram testados durante dez dias, mas passaram no teste e foram
promovidos a altos privilégios (Dan. 1:11-21). Da mesma forma, a
perseguição judaica à igreja em Esmirna seria permitida
continuar por apenas um pouco mais de tempo, e então a igreja seria
livre: 10. Veja os comentários de João Calvino sobre esta
passagem em suas Institutas da Religião Cristã, iLiv.2 .
11. Os Leiters de Samuel Rutherford, Frank E. Gaebelein, ed.
(Chicago: Moody Press.
1951), p. 219. 103 2:11 PARTE DOIS:

AS SETE CARTAS Dez dias de tribulação em troca de mil anos de
vitória (20:4-6). Mesmo assim, o tempo de prova custaria a vida de
muitos na igreja, e eles são exortados a serem fiéis até a morte, a fim
de ganharem a coroa da vida. Esta não é uma bênção reservada a alguma
classe de cristãos extraordinariamente consagrados, pois
todos os cristãos devem ser fiéis até a morte. A Bíblia simplesmente
não conhece nenhum outro tipo de cristão. “Se perseverarmos,
também com Ele reinaremos; se O negarmos, Ele também nos negará”
(2 Timóteo 2:12). "Você será odiado por todos por causa do meu nome",
Jesus disse; “mas aquele que perseverar até o fim será salvo” (Mateus
10:22). A coroa da vida é a própria salvação.
11 O cristão fiel que vence a oposição e a tentação não será
ferido pela Segunda Morte. O fato de isso ter sido dito originalmente
para uma igreja do primeiro século nos ajuda a compreender o significado
de outra passagem deste livro. Apocalipse 20:6 afirma que
aqueles que não são feridos pela “Segunda Morte” são os mesmos que
participam da “Primeira Ressurreição”, e que são sacerdotes e reis
com Cristo – uma bênção CS1. João já afirmou ser uma realidade
presente (1:6). Necessariamente, portanto, a Primeira Ressurreição
não pode referir-se à ressurreição física
no fim do mundo ( 1Co 15:22-28). Pelo contrário, deve referir-

se ao que São Paulo ensinou claramente na sua epístola aos Efésios: «E
estais mortos nos vossos delitos e pecados.... Mas Deus,
sendo rico em misericórdia,... mesmo quando estávamos mortos em
nossas transgressões, nos vivificou juntamente com Cristo (pela graça
vocês foram salvos), e nos ressuscitou com Ele” (Efésios 2:1,4-6). O
cristão, em todas as épocas, é participante da Primeira Ressurreição
para uma nova vida em Cristo, tendo sido purificado de sua (primeira)
morte em Adão.12 Ele “tem a vida eterna e não entra em julgamento,
mas desmaiou”. da morte para a vida” (João 5:24).
Pérgamo: Julgamento do Falso
Profeta e do Rei ímpio (2:12·17)
12 E ao anjo da igreja que está em Pérgamo escreve: Aquele que
tem a espada afiada de dois gumes diz isto: 12.
Claro, haverá também uma segunda ressurreição (física) no final da
história, mas isso não é mencionado em Apocalipse 20:6. Veja João
5:24-29, onde Cristo discute
ambas as ressurreições. 104 O ESPÍRITO FALA À

IGREJA: SUPERE! 2:12 13 Conheço as tuas obras e onde habitas,
onde está o trono de Satanás; e vós retendes o meu nome e não
negastes a minha fé, mesmo nos dias de Antipas, minha fiel
testemunha, que foi morto entre vós, onde Satanás habita.
14 Mas tenho algumas coisas contra você, porque você tem aí alguns
que seguem o ensino de Balaão, que ensinava Balaque a colocar
uma pedra de tropeço diante dos filhos de Israel, a comer coisas
sacrificadas a ídolos e a cometer fornicação.
15 Assim tens também alguns que da mesma forma seguem a
doutrina dos nicolaítas.
16 Arrependei-vos, pois; caso contrário, venho a ti brevemente e farei
guerra contra eles com a espada da minha boca.
17 Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas. Ao que
vencer, lhe darei do maná escondido, e lhe darei uma pedra
branca, e um novo nome escrito na pedra, que ninguém conhece,
exceto aquele que o recebe.
12 Pérgamo era outra importante cidade asiática e abrigava uma

série de falsos cultos populares, sendo os mais proeminentes os de Zeus,
Dionísio, Asclépio (o deus-serpente que foi oficialmente designado
Salvador) e, o mais importante, o culto a César . . Pérgamo
ostentava templos magníficos aos Césares e a Roma, e "de todas as
sete cidades, Pérgamo era aquela em que a Igreja estava mais
sujeita a entrar em conflito com o culto imperial".13 A este importante
centro do estatismo
deificado, Cristo anuncia-se a Si mesmo. como Aquele que tem
a espada afiada de dois gumes. Roma reivindicou para si a posição de
Criadora e Definidora de tudo: o poder do Império sobre a vida e a morte
era absoluto e final. Mas, enquanto Roma afirmava que o seu direito de
execução era original, a mensagem do Cristianismo era que todo o
poder e autoridade fora do Deus triúno eram derivados - os vários
governantes e
autoridades são criadas e recebem seu domínio de Deus (Romanos 13:1-4).

É Jesus Cristo quem exerce todo o poder no céu e na terra (Mateus 28:18), e
o poder supremo da espada pertence a Ele. Como Soberano Senhor e
Governante dos reis da terra (1:5), Ele estabeleceu a lei para as nações. Se
o 13. Robert H. Mounce, O Livro do Apocalipse (Grand Rapids: Eerdmans,
1977), p. 96. 105 2:13 PARTE DOIS: AS SETE CARTAS
Se os governantes não aplicarem e fazerem cumprir os Seus mandamentos

em toda a sua jurisdição divinamente ordenada, Ele descerá a sua
espada afiada sobre os seus
pescoços. 14 13 Os crentes de Pérgamo estão vivendo onde está
o trono de Satanás (cf. comentários em 1:4 sobre a centralidade do tema do
trono em Apocalipse). Robert H. Mounce observa várias
sugestões quanto ao significado desta expressão (nenhuma das quais deve
necessariamente excluir as outras): "É feita menção frequente ao grande altar
semelhante a um trono a Zeus, que dominava a cidade a partir da
cidadela. .. Outros tomam a frase em referência ao culto de Asclépio,
que foi designado Salvador e cujo símbolo era a serpente (isso obviamente
lembraria os cristãos de Satanás; cf. 12:9; 20: 2).... Como o viajante se
aproximasse de Pérgamo pela antiga estrada vinda do sul, a forma real
da colina da cidade apareceria como um trono gigante elevando-
se acima da planície. A expressão é melhor compreendida, no entanto, em
conexão com a proeminência de Pérgamo como centro de culto oficial de
adoração do imperador na Ásia.
Foi aqui que Satanás estabeleceu a sua
sede oficial ou cadeira de estado. Assim como Roma se tornou o
centro da atividade de Satanás no Ocidente (cf. 13.2; 16.10), assim
Pérgamo se tornou o seu 'trono' no Oriente. e o estatismo
deificado - é um aspecto central do significado do texto, há uma dimensão muito
mais básica que geralmente é ignorada. Satanás já foi
identificado nestas mensagens como unido à sinagoga, a comunidade judaica
incrédula que abandonou a aliança em favor de uma religião mítica.
O principal inimigo da Igreja, em todo o Novo Testamento, é o Judaísmo apóstata,

cujos representantes continuamente atraíam os cristãos perante o
magistrado romano (Atos 4:24-28; 12:1-3; 13:8; 14:5; 17: 5-8;
18:12-13; 21:11; 24:1-9; 25:2-3, 14. Que isso é verdade para todas as
nações, e não apenas para o Israel do Antigo Testamento, pode ser
visto pela leitura (para exemplo) Salmo 2 e Daniel 4. Discussões abrangentes sobre
a lei de Deus no que se refere às nações e governantes estão contidas em James B.
Jordan, A Lei da Aliança: Uma Exposição do Êxodo 21-23 (Tyler, TX: Institute for
Christian Economics, 1984); Rousas John Rushdoony, Os Institutos de Direito Bíblico (Nutley,
NJ: The Craig Press, 1973); e Greg L. Bahnsen, Teonomia em Ética Cristã
(Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., segunda ed., 1984).
15. Mounce, pp. 106
O ESPÍRITO FALA À IGREJA: SUPERE! 2:14-16

9, 24). Como São João revelará nos capítulos 12-13, Satanás é a

força motriz por trás da tentativa judaica/romana de destruir a Igreja.
A estreita relação em Pérgamo entre o judaísmo organizado e os

funcionários imperiais, combinada com a oposição do cristianismo ao
estatismo e à adoração da criatura, tornou natural que a
perseguição e o martírio começassem aqui, se é que em qualquer
lugar da Ásia. E por esse motivo, Cristo considera a igreja de
Pérgamo fiel: Eles se apegam firmemente ao Seu nome, confessando somente
a Ele como Salvador, Mediador e Senhor, proclamando que
Sua identidade como elo entre o céu e a terra era absolutamente
única. Eles não negaram a fé, mesmo quando veio a dura perseguição
nos dias de Antipas •.• que foi morto entre vocês, onde Satanás
habita. Ninguém sabe agora quem foi este Antipas, mas é suficiente
que Cristo o selecione para um reconhecimento especial: Minha fiel
testemunha, Ele o chama. Pelo seu próprio nome – Contra A 11 –
Antipas personifica a firmeza da igreja de Pérgamo em resistir à
perseguição.
14-16 No entanto, nem todos na igreja tinham o caráter fiel de
Antipas; além disso, uma ameaça que representa um perigo para a
integridade da fé, ainda maior do que o perigo de perseguição, é
a atuação astuta e insidiosa da heresia. S1. João recorre à história da
Igreja no deserto para ilustrar o seu ponto de vista: Temos aí
alguns que defendem os ensinamentos de Balaão, cujo nome significa,
como Nikolaos, Conquistador (ou Destruidor ) do povo.
Quando se descobriu que o povo de Deus não poderia ser
derrotado numa guerra aberta (ver Núm. 22-24), o falso profeta
Balaão sugeriu outro plano a Balaque, o malvado rei de Moabe.
A única maneira de destruir Israel era através da corrupção. Assim,
Balaão continuou ensinando Balaque (cf. Nm 31.16) a colocar uma
pedra de tropeço diante dos filhos de Israel, a comer coisas sacrificadas
aos ídolos e a cometer fornicação (cf. Nm 25).16 Assim, você também
tem alguns que da mesma forma - isto é, imitando Balaão -
defendem o ensino dos nicolaítas: Em outras palavras, aqueles que
defendem o ensino de Balaão e aqueles que defendem o ensino dos
nicolaítas (cf. 2:6) compreendem o mesmo grupo. A igreja em
Pérgamo defendia firmemente a fé quando ela chegou. 16. Josefo
fornece uma versão ampliada da história em suas Antiguidades dos
Judeus, iv. vi.6.
107
2:14-16 PARTE DOIS: AS SETE CARTAS
à perseguição total por um estado ímpio - ainda assim eles estavam se
tornando vítimas de outras formas de compromisso com Satanás.
Qual era exatamente a doutrina nicolaíta? São João descreve-o em
termos da doutrina de Balaão, usando o seu antigo erro como
símbolo da heresia contemporânea. Assim como Balaão, os falsos
apóstolos tentam destruir os cristãos, corrompendo-os, incitando-os a
comer coisas sacrificadas aos ídolos e a cometer fornicação. Ambas as
práticas eram comuns no
atmosfera religiosa pagã da época, e a linguagem de São João

parece ser extraída das instruções do Concílio de Jerusalém aos
convertidos
gentios: Pois pareceu bom ao Espírito Santo e a nós não
impor sobre vocês nenhum fardo maior do que estes itens
essenciais: que você se abstenha de coisas sacrificadas a
ídolos e de sangue e de coisas estranguladas e de/ omicação;
se vocês se mantiverem livres de tais coisas,
vocês farão bem (Atos 15:28-29).17 Em desobediência ao verdadeiro
Concílio Apostólico, os falsos apóstolos nicolaítas
defenderam o antinomianismo - o ensino de que, talvez através do
sacrifício de Cristo, os cristãos foram "libertos da lei", num sentido
completamente oposto ao ensino bíblico da santificação. Não era mais
pecado, segundo eles, cometer idolatria e fornicação; o
crente não estava sob a obrigação de obedecer à lei, mas pode
viver como bem entender (embora provavelmente alegassem, como
fazem os antinomianos hoje, a "direção do Espírito" como justificativa para suas práticas abomináveis).
Há, no entanto, um aspecto importante das imagens envolvidas aqui que
não devemos ignorar: os falsos apóstolos estão tentando seduzir
os cristãos a uma alimentação idólatra e por 17. "Escrevendo a Corinto
cerca de quinze anos depois do concílio de São Paulo teve ocasião de discutir
com os cristãos que consideravam o consumo de coisas sacrificadas
aos ídolos como algo indiferente; e embora ele não tome posição sobre o decreto
de Jerusalém, ele se opõe à prática alegando que ela ofendeu os
irmãos fracos (1 Coríntios 1:1 ) . . 8:4, 9-10), e também por causa da
conexão que ele considerava existir entre a adoração de ídolos e os
espíritos imundos ( 1Co 10:20: As coisas que os gentios sacrificam, eles
sacrificam aos demônios, e não a Deus; e não quero que vocês se tornem
participantes de demônios); participar da 'mesa dos espíritos imundos' (1
Coríntios 10:21) era inconsistente com a participação na Eucaristia." Henry
Barclay Swete, Comentário sobre o
Apocalipse (Grand Rapids: Kregel Publications, (1911)

1977), pp. 108 O ESPÍRITO FALA À IGREJA: SUPERE! 2:17 , e isso é análogo à sedução de Eva pela serpente.
Comer a árvore proibida foi, em essência, idolatria; também é
mencionado por São Paulo em termos de fornicação (2 Cor.
11:2-3). Mas aqueles que superam as tentações nicolaítas, S.
João diz, terá acesso à Árvore da Vida (2:7). Aqueles que se recusarem
a comer a comida de Balaão comerão o maná do céu e serão
incluídos no número daqueles cujos nomes estão escritos na pedra
(2:17).
Se a igreja deve ser abençoada, entretanto, o falso ensino não
deve ser permitido. Cristo, falando aos governantes da igreja,
ordena-lhes que se arrependam. Os transgressores devem ser
reconhecidos no seu verdadeiro carácter como apóstatas heréticos,
que causarão a queda da igreja se não forem excomungados. A
igreja que não disciplinar os seus membros será destruída, mesmo uma
igreja fiel e exemplar como a de Pérgamo. O Senhor ameaça
que, se eles não se arrependerem, irei rapidamente até vocês e farei
guerra contra eles com a espada da minha boca; o Anjo do Senhor
encontrou Balaão
com uma espada desembainhada (Números 22:31), e uma espada foi

usada para matá-lo (Números 31:8). Como já observamos (ver com. 1:7
e 2:5), esta advertência da vinda de Cristo não é uma declaração
sobre a Segunda Vinda de Cristo no fim da história, mas antes refere-se a
um julgamento dentro da história. É um julgamento iminente para a igreja
em Pérgamo, especialmente à luz do fato de que o julgamento
estava prestes a ser desencadeado sobre o mundo inteiro (3:10). O
mesmo princípio foi repetido inúmeras vezes ao longo da história do
Cristianismo. Onde quer que os hereges sejam tolerados pelo povo ou pela
liderança, a igreja está à beira de ser destruída pela ira
ciumenta de Cristo.
17 Ao vencedor são prometidas três coisas. Primeiro, Cristo lhe dará
o maná escondido (isto é, o maná escondido na Arca, que é Cristo:
Êxodo 16:33-34; Hebreus 9:4) - um símbolo tirado do dom sobrenatural
dos "anjos". alimento” (Sl 78:25), dando diariamente força e sustento
ao povo de Deus durante o Êxodo do Egito. Em essência, é isso que
Cristo comunica à Sua Igreja a cada momento. Definitivamente, fomos
restaurados à provisão edênica para as nossas necessidades, e
isso será realizado progressivamente na história até a consumação final e o
cumprimento de todos os planos e promessas de Deus
para o Seu povo. 109 2:17 PARTE DOIS: AS SETE CARTAS Em
segundo lugar, é prometida ao cristão

uma pedra branca. Isto tem sido visto de diversas maneiras
como se referindo a um ingresso para uma festa, um sinal de absolvição
(isto é, justificação), ou algum reflexo de uma prática comum nos dias de
João. Embora estas interpretações não precisem ser excluídas,
é claro que existe uma maneira muito mais satisfatória de olhar para esta
pedra em termos de revelação bíblica.
Há uma pedra branca ligada ao maná na Bíblia, e é chamada de bdélio
(cf. Êxodo 16:31 com Números 11:7).18 Além disso, esta pedra está
ligada ao Jardim do Éden e destina-se a seja um lembrete disso (Gn
2.12): A salvação é uma Nova Criação e restaura o povo de Deus ao
Paraíso.
Terceiro, é concedido ao cristão um novo nome, falando do novo
caráter e identidade daqueles que pertencem a Cristo. Como sempre,
Deus, o Senhor, é o Definidor, que nos chamou à existência e nos
interpretou totalmente em termos de seu plano predeterminado: As
nações verão a tua justiça, E todos os reis, a
tua glória; E você será
chamado por um nome novo, que a boca do
Senhor concederá. EUA. 62:2)
O fato de o nome estar escrito na pedra parece argumentar contra a
interpretação da pedra branca dada acima, pois nunca somos
informados nas Escrituras de qualquer escrita de nomes no bdélio. No
entanto, isso serve apenas para confirmar a interpretação. A pedra que
estava marcada com um nome no Antigo Testamento era a pedra ônix .
Duas pedras de ônix foram colocadas nos ombros do Sumo Sacerdote,
e nelas estavam gravados os nomes dos
tribos de Israel (Êxodo 28:9-12). No entanto, a pedra ônix não era uma
pedra branca – era preta. A explicação para isso parece ser que o
bdélio e o ônix são simplesmente combinados nesta imagem (um
dispositivo comum nas Escrituras) para criar uma nova imagem que ainda
mantém as associações mais antigas. O elo de ligação aqui
é o bdélio: ele está associado em Gênesis 2:12 ao ônix e em Números 11:7
ao maná. Juntos, eles falam da restauração do Éden nas bênçãos
da salvação.
Um outro ponto sobre esta promessa deve ser explicado.
18. Ver Chilton, Paradise Restored, pp. ct. Ruth V. Wright e Robert
L. Chadbourne, Gemas e Minerais da Bíblia (New Canaan, CT:
Keats Publishing, 1970),
pp.
110 O ESPÍRITO FALA À IGREJA: SUPERE! 2:17
Ninguém conhece o novo nome, diz Cristo, senão aquele que o recebe.
O significado desta expressão, enraizada numa expressão idiomática
hebraica, é que o nome é “conhecido” pelo receptor no sentido de possuí
-lo. Em outras palavras, a questão não é que o novo nome seja
secreto, mas que seja exclusivo: somente o vencedor possui o nome, a
definição divinamente ordenada de si mesmo como pertencente ao
convênio do Senhor Jesus Cristo; ninguém mais tem direito a isso. 19
Na sua aplicação particular à situação em Pérgamo, o herege
nicolaíta, que pela sua doutrina ou vida é um traidor da causa de Cristo,
não possui verdadeiramente a designação de cristão.
O nome pertence apenas aos vencedores. Eles, e somente eles,
recebem a readmissão no Jardim. Eles ganham entrada através do
sacrifício de Cristo, em quem foram redefinidos e renomeados.
Tiatira: Julgamento da Prostituta Real (2:18-29)

18 E ao anjo da igreja de Tiatira escreve: O Filho de Deus, que tem
olhos como chama de fogo, e Seus pés como bronze polido,
diz isto: 19 Conheço as tuas
obras, e o teu amor, e a tua fé, e o teu serviço. e perseverança, e
que suas ações ultimamente são maiores do que no início.
20 Mas tenho contra você o seguinte: você tolera sua esposa, Jezabel,
que se diz profetisa, e ela ensina e desencaminha
meus servos, para que cometam fornicação e comam coisas
sacrificadas aos ídolos.
21 E dei-lhe tempo para se arrepender; e ela não quer se arrepender
de sua fornicação.
22 Eis que a lançarei numa cama, e sobre grande tribulação os
que cometem adultério com ela, a menos que se arrependam
dos seus atos.
23 E matarei de morte os seus filhos; e todas as igrejas saberão
que eu sou Aquele que sonda as mentes e os corações; e
darei a cada um de vocês segundo as suas obras.
19. Esta passagem deve ser comparada com 19:12-13 e 15-16. No arranjo
quiástico ali apresentado, o v. 15 explica o significado do v. 13 (como o sangue
veio a estar no manto); e o v. 16 explica o v. 12 (o nome escrito no Senhor).
Também aqui a questão não é que ninguém saiba qual é o Seu nome - pois
o próprio texto nos diz Seu nome! - mas, antes, que Ele é o único que o
conhece no sentido de possuí -lo como seu. (Veja a discussão de Kline sobre
este ponto em Imagens do Espírito,
p. 130.) 111
24 Mas eu digo a vocês, os demais que estão em Tiatira, que não
seguem esse ensino, que não conheceram as coisas profundas de
Satanás, como eles as chamam, não coloco nenhum outro fardo sobre vocês.
25 Contudo, guarde o que você tem até que eu venha.
26 E ao que vencer, e ao que guardar os meus feitos até o fim, a ele darei
autoridade sobre as nações.
27 E ele os regerá com vara de ferro; como vasos de oleiro serão quebrados,
como também eu recebi de meu Pai.
28 E eu lhe darei a estrela da manhã.

29 Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas.
18 Uma das coisas mais significativas sobre a cidade de Tiatira foi o domínio
das corporações comerciais sobre a economia local.
Todas as indústrias manufatureiras imagináveis eram estritamente controladas
pelas guildas: para trabalhar no comércio, você tinha que pertencer à guilda
apropriada. E ser membro de uma guilda significava também adorar deuses
pagãos; o culto pagão estava integralmente ligado às guildas, que realizavam
suas reuniões e refeições comuns em templos pagãos. Dois
aspectos centrais da adoração pagã exigida eram o consumo de carne
sacrificada aos ídolos e as relações sexuais ilícitas. Qualquer cristão que
trabalhasse num ofício ou comércio enfrentava graves problemas:
a sua fidelidade a Cristo afectaria a sua vocação, o seu sustento e a sua
capacidade de alimentar a sua família.
O deus local, guardião da cidade, era Tyrimnos, filho de Zeus; e a

adoração de Tirimnos foi misturada em Tiatira com a adoração de César, que
também foi proclamado o Filho de Deus encarnado. O conflito entre o
Cristianismo e o paganismo em Tiatira foi imediato e central - e assim a primeira
palavra de Cristo a esta igreja é a proclamação de que só Ele é o
Filho de Deus (o único lugar no Apocalipse onde esta designação
específica de Cristo é usada). . A carta a esta igreja começa com um desafio
intransigente ao paganismo e ao estatismo, afirmando a singularidade
definitiva e absoluta de Jesus Cristo.
19-20 Havia muita coisa que poderia ser elogiada na igreja de

Tiatira. Era ativo no amor, na fé, no serviço e na perseverança - na
verdade, a sua atividade estava aumentando: Suas ações ultimamente
são maiores do que no início. Mas, apesar de tudo de bom 112 O
ESPÍRITO FALA À IGREJA: SUPERE! 2:19-20 obras da igreja,

seu grande defeito aos olhos de Cristo era sua negligência doutrinária e moral
(os tiatirianos eram, portanto, o número oposto dos efésios doutrinariamente
corretos). Os mais velhos
estavam permitindo que falsas doutrinas tivessem um lugar na igreja.

Cristo novamente chama a heresia por um nome simbólico, como
fez antes (Nikolaos e Balaão); desta vez, o culto é identificado com Jezabel,
a rainha perversa de Israel durante o século IX a.C., que
conduziu o povo da aliança à adoração idólatra e adúltera de deuses
pagãos (l Reis 21:25-26; cf. 2 Reis 9: 22, onde suas ações são
especificamente chamadas de “prostituições” e “bruxarias”).
A “Jezabel” da igreja de Tiatira também defendeu um compromisso com o
paganismo. É claro que uma terminologia muito piedosa teria
acompanhado isso - talvez no sentido de que, afinal de contas,
existe apenas um Deus, de modo que qualquer adoração prestada a
falsos deuses é “realmente” oferecida ao Deus verdadeiro; ou
que, juntando-se aos pagãos nos seus serviços religiosos, alguém possa
testemunhar o Cristianismo; ou que concordar com os pagãos
permitirá que os cristãos sobrevivam em vez de serem exterminados pela
perseguição; ou talvez que todas as religiões tenham algo a ensinar
umas às outras, e que nós, cristãos, devamos abandonar o nosso
absolutismo arrogante e procurar combinar o melhor das nossas
tradições com o melhor das tradições pagãs, criando assim uma fé
verdadeiramente universal, que responda às necessidades de todos os povos e de todas as culturas.
Independentemente da lógica envolvida, a doutrina era uma heresia
e não devia ser tolerada. Esse é o termo preciso usado aqui:
você tolera esta mulher, o Senhor os acusa. E ao tolerá-la, os
presbíteros estavam colocando toda a igreja em perigo, pois ela ensina e
desvia os Meus servos, para que cometam fornicação e comam
coisas sacrificadas aos ídolos. Isto deve ser claramente entendido: o
Cristianismo Ortodoxo e Bíblico é intolerante.
Uma igreja que tolera o mal e a falsa doutrina é uma igreja sob
julgamento; Deus não a tolerará por muito tempo. Isto não quer dizer
que os cristãos devam ser intolerantes com os erros, idiossincrasias e
diferenças uns dos outros sobre coisas não essenciais. Mas
quando se trata de violações claras da lei bíblica e da doutrina ortodoxa,
o governo da igreja é obrigado pelas Escrituras a pôr fim a isso antes
que destrua a igreja.
"Jezabel" estava, figurativamente, se não literalmente, levando os
cristãos à fornicação e à comunhão idólatra, ao abandono efetivo da fé cristã
pelo paganismo e pela adoração do Estado. 113 2:21-23
PARTE DOIS: AS SETE CARTAS

Havia literalmente uma mulher liderando os judaizantes nesta área
local? A possibilidade é pelo menos indicada pela acusação específica
contra o anjo/bispo de Tiatira: “Você tolera sua esposa,
Jezabel”. Pode ser que a arqui-herege de Tiatira fosse a esposa do
principal pastor! Por outro lado, Cristo pode estar apontando de
uma forma mais geral para o fracasso do anjo, como Adão, em guardar
adequadamente a Noiva – uma função central da vocação sacerdotal.
Porque ele falhou, ela se tornou uma prostituta. 20 21-23 Cristo
deu a Jezabel tempo para se arrepender ••• de sua fornicação,
e ela recusou. Devemos enfatizar novamente que
este termo é usado tanto no sentido literal quanto no simbólico nas Escrituras.
Aparentemente, Jezabel realmente encorajou o povo de Deus a
cometer fornicação física em conexão com os ritos religiosos das
corporações comerciais; por outro lado, o uso da palavra fornicação tem
uma longa história bíblica como símbolo de rebelião contra o Deus
verdadeiro por parte daqueles que pertencem a ele (ver, por exemplo,
Ezequiel 16 e 23). Já notamos os aspectos simbólicos da alimentação
idólatra e da fornicação; é importante reconhecer também que São
João descreve a Grande Prostituta da Babilônia, identificada com o Judaísmo
apóstata, com referências muito claras à história bíblica de Jezabel, a
Rainha Prostituta (17:5, 16; 19:2) . Isto confirma novamente a
interpretação de que as doutrinas dos nicolaítas, dos balaamitas e dos jezebelitas
eram idênticas e estavam ligadas ao falso Israel, a “sinagoga
de Satanás”.
“Jezabel” teve que ser punida, e num jogo de palavras o Senhor
declara: Eis que vou jogá-la numa cama! Como muitas das traduções
modernas apontam, este é um leito de doente, explicado pela próxima
cláusula: e aqueles que cometem adultério com ela serão levados à
Grande Tribulação. Com humor sombrio, Jesus está dizendo: Você
quer “ir para a cama” (ou seja, cometer fornicação)? Muito bem, aqui está
um leito de morte para você! Notemos cuidadosamente
também que este julgamento do primeiro século contra os seguidores de
Jezabel é mencionado em termos da Grande Tribulação. Cada indicação
bíblica a respeito da Grande Tribulação leva à conclusão clara de que
ela ocorreu durante a geração após a morte e ressurreição de Cristo -
exatamente como Ele disse que aconteceria (Mateus 24:21, 34).21 E I 20.
Esta é uma questão importante. tema do Livro dos Juízes. Ver
James B. Jordan, Juízes: A Guerra de Deus Contra o Humanismo (1)r1er, TX: Ministérios de Genebra, 1985).
21. Ver Chilton, Paradise Restored, pp.
114
O ESPÍRITO FALA À IGREJA: SUPERE! 2:24-25 matará
seus filhos (seus seguidores; cf. Isa. 57:3) com a morte é, aos nossos
ouvidos, uma maneira estranha de colocar isso. Mas este é um meio
hebraico comum de ênfase conhecido como pleonasmo, um “testemunho
duplo” linguístico da certeza de seu cumprimento (cf. Gn 2.17, “Morrendo,
morrerás”).22 O que acontece
quando os apóstatas são disciplinados e julgado?
Todas as igrejas saberão que eu sou Aquele que sonda as mentes e os
corações. O caráter de Deus como Juiz santo e onisciente é justificado
nas igrejas (e também no mundo, Is 26:9) quando Ele pune aqueles que
se rebelam contra Ele. Aqueles que realmente amam o Senhor darão ouvidos
ao julgamento e serão estimulados a uma obediência renovada quando forem
lembrados novamente de que Ele retribui a cada um de nós de
acordo com nossas ações.
24-25 Aparentemente, uma parte central da heresia de Jezabel envolvia
uma investigação das coisas profundas de Satanás, como eles as chamam.
Conectando isso com o que já sabemos sobre seus ensinamentos,
parece que sua doutrina era um ensinamento protognóstico de que os
cristãos alcançariam novos e maiores níveis de santificação por imersão.
nas profundezas do satanismo: adorar ídolos, cometer fornicação,

entrar ao máximo nas depravações dos pagãos ao seu redor - pecando
para que a graça possa abundar.
O facto de tal actividade poder ser simultaneamente
satisfatória sensualmente e economicamente lucrativa não teria,
evidentemente, sido ignorado; mas havia mais do
que isso. A doutrina de Jezabel da santificação através
da idolatria e da fornicação era simplesmente uma versão
ligeiramente cristianizada da heresia mais antiga do mundo,
e que se manifestou em todas as culturas desde o início: a
salvação através do caos . Eva via o caos, a anarquia
e a revolução como a chave para a sabedoria e a obtenção do
estatuto divino; e a Adúltera original teve muitos
seguidores, como salienta RJ Rushdoony: "O caos como
revitalização tem uma história longa e contínua na civilização
ocidental e, com a Revolução Francesa, ganhou uma
nova vitalidade à medida que a revolução e o caos sexual se
tornaram os meios para regeneração social . modos de
discurso . Sobre o uso do pleonasmo, ver Jordan, The
Law of the Covenant, pp .
ordem e moralidade passaram a significar monotonia e sombras

desvitalizantes e enervantes, enquanto ilegalidade significa liberdade e poder.
A “aventura” e a licença sexual da meia-idade surgiram como um apego
à renovação, e as prostitutas negras passaram a ser usadas como um
dispositivo de “mudança de sorte”, um pecado especial contra a
ordem como meio de recarregar a sorte e o poder. . Básico de todas estas
manifestações, desde o antigo Egipto, passando por César
até ao homem moderno, é uma esperança comum: destruir a ordem
para criar novamente a ordem, ou, ainda mais claramente,
destruir a ordem para criar a ordem.»23 Mas, diz Cristo, existem
cristãos fiéis. em Tiatira, que não seguem este ensinamento, que não
buscaram conhecimento proibido em práticas satânicas,
apesar das consequências econômicas e sociais de sua recusa em se
comprometer; não coloco nenhum outro fardo sobre você. Não obstante,
o que você tem, segure firme até que eu venha. Isto, mais uma vez,
reflete a linguagem da carta do Concílio de Jerusalém aos convertidos
gentios: "Porque pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não impor-vos
nenhum encargo maior do que estes itens essenciais: que vos abstenhais
de coisas sacrificadas aos ídolos... e à fornicação; se vocês se
mantiverem livres de tais coisas, vocês farão bem” (Atos 15:28-29). Os
fiéis devem continuar praticando os fundamentos da fé, apegando-se aos
padrões ortodoxos de doutrina e vida, até que Cristo venha
com tribulação para julgar os hereges e apóstatas que permanecem
ilegalmente na Igreja.
26-29 Os cristãos fiéis em Tiatira estavam sofrendo tanto com
o mundo pagão lá fora quanto com os hereges comprometedores
dentro da igreja. Provavelmente ficaram tentados a duvidar se algum dia

venceriam esta luta. Os cristãos mais prósperos e bem-sucedidos foram os mais infiéis a
Cristo; parecia que os ortodoxos estavam travando uma batalha perdida. Eles
estavam tão impotentes que não conseguiram nem mesmo expulsar os apóstatas da
igreja. No entanto, Cristo promete ao anjo/bispo: Ao que vencer e ao que guardar as minhas
obras até o fim, a ele darei autoridade sobre as nações. E ele os governará
com vara de ferro, como se quebram os vasos de um oleiro, como também recebi
23. RJ Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and
Ultimacy (Tyler, TX : Thoburn Press, [1971] ~978), p. 105. 116 O ESPÍRITO FALA
À IGREJA: SUPERE! 2:26-29 de Meu Pai. Esta é uma referência à promessa do Pai
ao Filho, conforme registrado no Salmo 2:8-9: Pede-me, e certamente darei as
nações como tua herança, e os confins da terra como tua possessão.
Tu os quebrarás com vara de ferro, Tu os

quebrarás como se fossem de barro.
Foi concedido a Deus, o Filho, o governo de todo o mundo, e todas
as nações ficarão sob Seu reinado messiânico (ver também Sal.
22:27-31; 46:4, 10; 65:2; 66:4; 68:31). -32; 72; 86:9; 102:15-22; 138:4-5;
145:10-11). Qualquer oposição oferecida contra o Seu Reino será
totalmente esmagada. E a instalação de Cristo como Rei universal,
profetizada nesta passagem, ocorreu claramente na Primeira Vinda de
Cristo, através do Seu nascimento, vida, morte, ressurreição e
ascensão à glória (isto pode ser confirmado simplesmente consultando
as numerosas citações do Novo Testamento dos Salmos 2 e 110,
ambos sobre a realeza de Cristo24).
O ponto principal da citação aqui é que aos vencedores cristãos, nesta
era, é prometida uma participação no reinado messiânico de
Jesus Cristo, no tempo e na terra. Apesar de toda oposição, Deus
estabeleceu Seu Rei sobre as nações (cf. Salmo 2:1-6). Aqueles que
são obedientes aos Seus mandamentos governarão o mundo, reconstruindo-o
para a Sua glória nos termos das Suas leis. O Salmo 2
mostra Deus rindo e zombando das tentativas lamentáveis dos ímpios
de lutar contra e derrubar o Seu Reino. Ele já deu ao Seu Filho “toda
a autoridade no céu e na terra”, e o Rei está com a Sua Igreja até o fim
dos tempos (Mateus 28:18-20)! É possível que o Rei seja derrotado? Ele,
de fato, advertiu todos os governantes terrenos para que se submetessem
ao Seu governo, ou pereceriam (Sl.
2:10-12). E o mesmo se aplica à Sua Igreja. A nação que não nos
servir perecerá (Is 60:12); todos os povos da terra serão subjugados
sob os nossos pés (Sl 47:1-3) – promessas feitas originalmente a
Israel, mas que agora serão cumpridas no Novo Israel, a Igreja.
24. Os Salmos 2 e 110 são os dois Salmos mais citados no Novo Testamento.
Para o Salmo 2, veja Mat. 3:17; 17:5; Marcos 1:11; 9:7; Lucas 3:22; 9:35; João 1:49;
Atos 4:25-26; 13:33; Fil. 2:12; Hebreus 2, 5; 5:5; Apocalipse 2:26-27; 11:18; 12:5; 19:15,
19. Para o Salmo 110, veja Mat. 22:44; 26:64; Marcos 12:36; 14:62;
16:19; Lucas 20:42-43; 22:69; João 12:34; Atos 2:34-35; ROM. 8:34;
1Cor. 15:25; Ef. 1:20; Cl 3:1; Heb. 1:3, 13; 5:6, 10; 6:20; 7:3,
17,
21; 8:1; 10:12-13; 12:2. 117 2:26-29
PARTE DOIS: AS SETE CARTAS Para a igreja perseguida e
aparentemente fraca em Tiatira, esta foi uma boa notícia. Na altura,
estavam à mercê de um poderoso poder económico e político; o estatismo
e o culto ao Estado estavam aumentando; até mesmo os seus
companheiros cristãos estavam sendo seduzidos por falsos profetas e
hereges. Ser um cristão fiel em Tiatira significava dificuldades e
sofrimento, e não necessariamente um tipo de sofrimento muito glorioso e que virou manchete.
Apenas a rotina diária de fidelidade à Palavra de Cristo; apenas o fato
de estar desempregado e inempregável no meio de uma economia em
expansão, quando todos ao seu redor podiam conseguir trabalho
pelo mero preço de queimar um pouco de incenso, comer um pouco de
carne de um altar pagão e envolver-se em um pouco de "inofensivo"
sexo entre adultos consentidos. Não houve oportunidade para uma
grande cruzada moral; todo mundo achou que você era estranho.
E noite após noite seus filhos choravam por comida. Não, esse tipo de
martírio não era nada glamoroso. Mas aos que permaneceram fiéis
foi prometido que venceriam, que governariam com Cristo. A situação
seria invertida, a situação estava prestes a virar. Cristo estava
vindo para salvar e julgar.
Os sofrimentos destes cristãos não significaram o fim do mundo,

mas sim o começo. O que pode ter parecido a aproximação de uma noite
longa e escura foi na verdade o arauto do triunfo de Cristo sobre
as nações. Os conflitos que viveram não foram um sinal da derrota de
Cristo pelo mundo, mas simplesmente a certeza de que a batalha tinha
finalmente sido travada; e a profecia inspirada do Salmo 2 garantiu que
seu Senhor seria vitorioso, e eles com Ele. Eram o paganismo, o
estatismo e o judaísmo que estavam prestes a entrar nas trevas,
quando Cristo apagou as luzes em todo o Israel apóstata e no Império
Romano.
Mas para os cristãos a noite estava acabando; o universo redimido e
liberado avançava precipitadamente para um dia brilhante.
Cristo estava prestes a dar a estes vencedores a Estrela da Manhã.
118
3
MANDADO DE DOMÍNIO
Sardes: Julgamento dos Mortos 0:1-6)
1 E ao anjo da igreja que está em Sardes escreve: Aquele
que tem os sete Espíritos de Deus, e as sete estrelas, diz
isto: Conheço as tuas obras, que tens nome de que estás
vivo, mas estás morto.
2 Desperta, e fortalece as coisas que restam, que estavam
prestes a morrer; pois não achei as tuas obras concluídas
aos olhos do meu Deus.
3 Lembra-te, pois, do que recebeste e ouviste; e
guarde-o e arrependa-se. Se , portanto, você não acordar,

irei sobre você como um ladrão, e você não saberá a que
hora irei sobre você.
4 Mas você tem algumas pessoas em Sardes que não
sujaram as roupas; e andarão comigo vestidos de branco; pois
eles são dignos.
5 Aquele que vencer será assim vestido com vestes brancas;
e não apagarei o seu nome do Livro da Vida, e confessarei o
seu nome diante de meu Pai e diante dos seus anjos.
1 Ao bispo da igreja de Sardes, Cristo se anuncia como Aquele

que possui os sete Espíritos de Deus. Como vimos (em 1:4) este é
um termo para o Espírito Santo que, como declara o Credo Niceno,
“procede do Pai e do Filho”.
Cristo também possui as sete estrelas, os anjos das igrejas (1:16,20).
Os governantes das igrejas são propriedade Dele e prestam contas a
Ele em todos os aspectos. E os presbíteros de Sardes precisavam
desesperadamente ser lembrados disso, pois haviam permitido
que a igreja morresse.
Conheço os seus feitos, diz-lhes o Senhor. Você tem um nome
119
3:2-3 PARTE DOIS: AS SETE LETRAS
que você está vivo. A igreja de Sardes tinha a reputação de ser uma
congregação ativa, “viva” para Cristo. Sem dúvida era conhecido
na Ásia como o representante da fé cristã numa cidade rica e
famosa. Talvez estivesse na moda e fosse popular na comunidade;
não há provas de que, num período de crescente perseguição, a
igreja em Sardes estivesse sob ataque. Na verdade, as evidências vão
em sentido contrário, indicando que a igreja havia se comprometido
quase totalmente com a cultura circundante. Esta igreja
ocupada, aparentemente frutífera e em crescimento estava, na
verdade, morta. Devemos notar que a morte de Sardes não consistiu
necessariamente na falta de atividades juvenis ou de reuniões de comunhão
(que é a razão pela qual as igrejas tendem a ser chamadas
de “mortas” hoje). Em vez disso, a igreja tornou-se, como
Mounce observa corretamente, secularizada. 1 A sua cosmovisão
fundamental não era diferente daquela da cultura pagã circundante.
Sua perspectiva era semelhante àquela daqueles que em outras partes
das Escrituras são caracterizados como “mortos em delitos e pecados”.
(Efésios 2:1-3). Sardes havia “chegado completamente a um
acordo com seu ambiente
pagão”.2 2-3 O Senhor dá a Sardes duas admoestações. Primeiro,
Ele diz: Acorde! GR Beasley-Murray aponta alguma história interessante
sobre a cidade de Sardes que serve como pano de fundo
apropriado para esta afirmação: “Sardis foi construída sobre uma
montanha, e uma acrópole foi construída em um contraforte desta
montanha, que era praticamente inexpugnável. No entanto, duas vezes
na história da cidade ela foi pega de surpresa e capturada por inimigos.
O paralelo com a falta de vigilância da igreja e sua necessidade de acordar para não
cair sob julgamento é impressionante.”3 Sardes não está

completamente morta, mas essas coisas estão prestes a morrer.
Embora o Senhor ainda não tenha descartado toda a igreja, o perigo é real e imediato.
Os anciãos de Sardes devem começar agora a fortalecer
o que resta.
Neste ponto, alguns membros de Sardes poderiam ter reclamado:
"Por que você está nos repreendendo? Não fizemos nada!"
I. Robert H. Mounce, O Livro do Apocalipse (Grand Rapids: William B.
2. Ibid., pág. 109.
3. GR Beasley-Murray, O Livro do Apocalipse (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Co., 11978] 1981), p. 94. 120 O MANDATO
DE
DOMÍNIO 3:4-6 E esse era precisamente
o problema. Sardes tinha obras; mas eles não foram concluídos; eles estavam
insatisfeitos aos olhos de Deus. Na verdade, Sardes pode ter parecido ser a igreja
mais “viva” por esta mesma razão: como igreja morta, não sofreu nem controvérsia
teológica nem perseguição. "Satisfeito com a mediocridade, sem o entusiasmo para nutrir uma
heresia e a profundidade de convicção que provoca a intolerância, era
demasiado inócuo para valer a pena ser perseguido."4 Satanás pode ter sentido que
Sardes estava a progredir muito bem sem a sua interferência, e foi melhor ficar sozinho.
Em Sua segunda admoestação, Cristo ordena: Lembre-se,

portanto, do que você recebeu e ouviu – o Evangelho, o ministério
e os sacramentos, e (no caso dos presbíteros a quem isto é
especificamente dirigido) os privilégios e responsabilidades do
exercício de cargos na Igreja. de Jesus Cristo. Todas essas coisas
eles deveriam guardar, zelar e guardar; e isso significava que eles
deveriam se arrepender de sua atitude e conduta preguiçosas.
Se , portanto, você não se arrepender, Cristo adverte, irei
sobre você como um ladrão, e você não saberá a que hora irei sobre
você. Para repetir o que foi cuidadosamente apontado acima (ver
com. 1:7; 2:5, 16), a ameaça da vinda de Cristo contra uma igreja
local, ou mesmo contra uma nação ou grupo de nações, não é a mesma
que a Segunda Corning (ou seja, o fim do mundo). Todos são
acessíveis a Cristo, o Senhor, em todos os momentos, e qualquer
indivíduo, família, igreja, empresa, sociedade ou nação desobediente
está sujeito a que Cristo venha em julgamento - um julgamento que
pode incluir qualquer uma ou todas as maldições da aliança
listadas em Levítico 26. e Deuteronômio 28. Em qualquer caso, as
palavras sobre você indicam uma vinda local; o fracasso dos
comentaristas e pregadores em compreender este simples fato é o
resultado previsível de uma hermenêutica plana e futurista que beira o analfabetismo bíblico.
4.6 Havia algumas pessoas em Sardes, porém, que permaneceram fiéis ao que haviam
recebido e ouvido, e não mancharam o;; vestuário; eles não haviam se
secularizado e se conformado com a cultura pagã circundante. Deles, Cristo 4. GB
Caird, A Revelação de St. John the Divine (Nova York; Harper &
Row, Editores, 1966), pAS.

121
diz: Caminharão Comigo de branco; pois eles são dignos. Aquele que
vencer será assim vestido com vestes brancas. Os santos são vistos
em vestes brancas sete vezes no Livro do Apocalipse (3:5, 18; 4:4;
6:11; 7:9, 13; 19:14), e é obviamente um símbolo nas Escrituras para limpeza.
e justiça, com suas origens últimas no brilho solar da Nuvem de Glória:
Em Cristo, os santos são recriados à imagem de Deus e são revestidos
com o Novo Homem, Jesus Cristo (Gálatas 3:27; Efésios 4:24; Cl
3:10). O fato de sermos vestidos com as vestes brancas da justiça,
portanto, ocorre definitivamente em nosso batismo (Gl 3:27),
progressivamente à medida que operamos nossa salvação
na obediência diária aos mandamentos de Deus, “revestindo-nos” das graças
e virtudes cristãs ( Colossenses 3:5-17) e finalmente no Último Dia
(Colossenses 3:4; Judas 24). Tal como acontece com todas as
promessas aos vencedores em Apocalipse, esta também é simplesmente
uma descrição de um aspecto da salvação, no qual todos os eleitos
de Deus têm uma parte.
Na segunda promessa desta carta a respeito do vencedor,
Cristo diz: Não apagarei o seu nome do Livro da Vida. Esta afirmação tem
sido fonte de controvérsia por gerações.
Um verdadeiro cristão pode cair? Você pode perder sua salvação? Foram
apresentadas pelo menos três respostas erradas: 1.
Aqueles que foram verdadeiramente salvos pela redenção de Cristo
podem cair e perder-se para sempre. Esta é a posição arminiana clássica
e é absoluta e categoricamente negada pelas Escrituras.
A natureza da salvação proporcionada por Cristo é eterna, e a
nossa justificação aos olhos de Deus não se baseia nas nossas obras,
mas na justiça perfeita e consumada e na expiação substitutiva de
Jesus Cristo. (Veja João 3:16; 5:24; 6:35-40; 10:27-30; Romanos
5:8-10; 8:28-39; Efésios 1:4-14; 1 Tessalonicenses 5: 23-24; 1 João 2:19).
2. Todos aqueles que “aceitaram a Cristo” serão salvos; não

importa o que façam depois, eles não podem ser condenados. Esta é a
clássica posição “evangélica galinha”, e também é contestada pelas
Escrituras. Aqueles que adotam esse ponto de vista estão tentando fazer
as duas coisas: eles não querem que o Deus predestinador seja pregado
pelos calvinistas, mas não têm a coragem de fazê-lo.' afirmar o arminianismo completo
também. Querem que o homem seja soberano na escolha
da sua salvação, sem interferência do decreto de Deus; no entanto,
eles querem que a porta da salvação se feche assim que o homem entra,
para que ele não possa sair. Mas a Bíblia ensina que Deus
predestinou absolutamente todas

as coisas e governa soberanamente sobre todas.
Ele escolheu infalivelmente todos aqueles que serão salvos, estendendo
a eles Sua graça irresistível; e Ele determinou quem será condenado,
negando-lhes Sua graça (ver Mat.
11:25-27; 20:16; 22:14; Marcos 4:11-12; Lucas 4:25-27; 17:1; 22:22;

João 6:37-39, 44; 12:39-40; Atos 4:27-28; 13:48; ROM. 9:10-26;
11:2, 5-10; 1 Cor. 1:27-31; Ef. 1:4-5, 11; 1 Tes. 5:9; 2 Tes.
2:13; 2Tm. 1:9; 2Tm. 2:10; 1 animal de estimação. 1:1-2; 2:8-9;
Judas 4).5 A Bíblia também ensina, no entanto, que existem
aqueles que professam a Cristo, e segundo todos os relatos
parecem estar entre os eleitos, que finalmente apostatarão da fé e
herdarão a condenação em vez da salvação. Judas é o
exemplo óbvio, mas não é de forma alguma o único. O Antigo
Testamento fornece inúmeros exemplos de membros da Aliança
que se afastaram da fé, e o Novo Testamento nos alerta repetidas
vezes sobre a ira de Deus contra aqueles que quebram Sua
aliança (ver Mateus 7:15-23; 13:20). -21; 24:10-12; Marcos 4:5-17;
Lucas 8:13; João 15:1-10; 1 Coríntios 9:27; 10:1-12; 2 Tessalonicenses
2:3, 11- 12; 1 Timóteo 4:1-3; 2 Timóteo 3:1-9; 4:3-4; Hebreus 2:1-3;
3:12-14; 6:4-6; 10:26- 31, 35-39; 2Pe 2:1-3, 20-22; 3:17). Como
escreveu John Murray: “ É totalmente errado dizer que um crente
está seguro, independentemente de sua vida subsequente de
pecado e infidelidade. A verdade é que a fé de Jesus Cristo é
sempre relativa à vida de santidade e fidelidade. portanto, nunca é
apropriado pensar em um crente, independentemente dos
frutos da fé e da santidade. Dizer que um crente está seguro,
qualquer que seja a extensão de seu vício ao pecado em sua vida
subsequente, é abstrair a fé em Cristo de sua própria definição.
e ministra aquele abuso que transforma a graça de Deus em
lascívia. A doutrina da perseverança é a doutrina de que os crentes
perseveram; não pode ser enfatizado demais que é a perseverança
dos santos. E isso significa que os santos, aqueles unidos a Cristo pelo
chamado eficaz do Pai e habitados pelo Espírito Santo,
perseverarão até o fim. Se perseverarem, eles perseveram, eles
continuam. 5. Os leitores que gostariam de estudar isso mais
a fundo deverá consultar os seguintes livros, todos publicados
pela Banner of Truth Trust (PO Box 621, Carlisle, PA 17013): Arthur
Pink, The Sovereignty ofGod; John Cheeseman et al., A Graça de
Deus no Evangelho; John Murray, Redenção Realizada e
Aplicada; J. Gresham Machen,
A
Visão Cristã do Homem; e RB
Kuiper, A Bíblia nos diz isso. 123 3:4-6 PARTE DOIS: AS SETE CARTAS
serão salvas independentemente de sua perseverança ou
continuidade, mas certamente perseverarão. Conseqüentemente,
a segurança que possuem é inseparável de sua perseverança.
Não foi isso que
Jesus disse? 'Aquele que perseverar até o fim, esse será
salvo.' "6 3. Todos no mundo estão escritos no Livro da Vida, mas
os incrédulos são apagados dele depois de terem passado a idade
da responsabilidade. Esta ideia é tão ridícula que a Bíblia nem
sequer dedica tempo para refutá-la diretamente ( embora as
passagens já listadas demonstrem que isso é pura bobagem, para dizer de maneira correta. Onde nas Escrituras há um fragm
"idade da responsabilidade"? Onde é que a Bíblia dá qualquer apoio à

seguinte pequena jóia de um conhecido estudioso cristão?
Visto que Cristo morreu pelo pecado inerente a cada pessoa

concebida, uma criança que morre antes de se tornar um pecador
deliberado e consciente não precisa ser “salva” do pecado, visto
que nunca pecou, e visto que Cristo fez propiciação pelo seu
pecado inato . 7 Há pelo menos cinco erros teológicos nessa frase, mas
vamos nos concentrar no ponto principal: a noção de que as crianças são
basicamente sem pecado, ou sem pecado “deliberado”, quando nascem,
e permanecem nessa condição até atingirem a mística "era da
responsabilidade". Em primeiro lugar, a verdadeira idade da responsabilidade é
alcançada no momento da concepção: Todos os homens,
em todos os momentos, são responsáveis perante Deus (ver Salmo 51:5; Romanos 3:23).
Em segundo lugar, todos os homens já estão sob sentença de condenação; à
parte da graça salvadora de Deus, eles são condenados desde o
momento em que existem (ver João 3:18,36; Romanos 5:12-19).8 Por que
outro motivo os bebês morrem (Romanos 6:23)? Terceiro, os bebês
são pecadores deliberados: "Mesmo desde o nascimento, os ímpios se
desviam; de 6. John Murray, Redemption Accomplished and Applied
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1955), pp. 154f.
7. Por sincero respeito por este autor temente a Deus, que prestou um
valioso serviço à Igreja, omitirei o seu nome.
8. Esta é a doutrina da imputação do pecado de Adão (que deveria
ser distinguida da doutrina do pecado inato ; mas a maioria dos evangélicos,
incluindo pregadores e comentaristas, não parecem saber a diferença).
Uma exposição útil disso está em John Murray, The Imputation ofAdam's
Sin (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed,
11959) 1977). 124 O MANDATO

DE DOMÍNIO 3:4-6 no ventre eles são rebeldes e falam mentiras” (Sl. 58:3; cf. Sl.
53:2-3; ROM. 3:10-12, 23; Ef. 2:1-3). Agora, ou a doutrina da “era da
responsabilidade” está errada, ou a Bíblia está errada. Em que devemos
acreditar? O facto é que a ideia da impecabilidade essencial das crianças é uma
noção pagã, não apoiada pela Bíblia.
É meramente sentimentalismo anticristão, que se recusa a ouvir a Palavra de
Deus e tenta substituí-la pela palavra do homem – ou, mais provavelmente,
pela palavra de poetas efeminados que rabiscam cartões de felicitações
piegas. Está no mesmo nível do sentimento de que toda vez que uma fada
assoa o narizinho, nasce um bebê.
Para concluir este ponto: A ameaça declarada por Jesus Cristo aqui é
muito real. Aqueles que estão no Livro da Vida, que são membros batizados da
Igreja que professam Cristo, e são assim contados e tratados como
cristãos, devem permanecer fiéis a Cristo. Se apostatarem na heresia, na
imoralidade ou simplesmente na “secularização” que assolou Sardes, serão
apagados, eliminados do registo dos remidos. Mas o cristão que
vence estas tentações, demonstrando assim que Cristo verdadeiramente o
comprou para si, não corre perigo – o seu nome nunca será apagado.
A promessa final ao vencedor reforça a ideia: confessarei o seu nome

diante de Meu Pai e diante de Seus anjos. Esse
ecoa as declarações de Jesus nos Evangelhos: “Todo aquele que me

confessar diante dos homens, também eu o confessarei diante de meu Pai
que está nos céus. paraíso"
(Mateus 10:32-33; cf. Marcos 8:38; Lucas 12:8-9). Muitos dos cristãos
em Sardes negavam a Cristo perante a sua comunidade, enquanto se
esforçavam para serem louvados pelos homens e não por Deus.
No Juízo Final ouviriam estas palavras do Filho de Deus: Nunca te
conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade (Mateus 7:23).
Mas aqueles que vencessem essas tentações seriam alegremente
reconhecidos por Cristo como Seus. Esta mensagem é tão importante e
necessária hoje como era há 2.000 anos. Temos ouvidos para ouvir o
que o Espírito diz às igrejas?
Filadélfia: Julgamento sobre a Sinagoga de Satanás 0:7-13)

7 E ao anjo da igreja que está em Filadélfia escreve: Aquele que
é santo, que é verdadeiro, que tem a chave de David, que abre
e ninguém fechará, e que fecha e ninguém abre, diz isto: 125
3:
7 PARTE DOIS: AS SETE CARTAS 8
Conheço as tuas ações. Eis que coloquei diante de você 'uma
porta aberta que ninguém pode fechar, porque você tem um
pouco de poder e guardou a Minha Palavra e não negou o Meu nome.
9 Eis que farei aos da sinagoga de Satanás, aos que se
dizem judeus, e não o são, mas mentem; eis que farei
que venham, e se prostrem a teus pés, e saibam que
eu te amo .
10 Porque guardaste a palavra da Minha perseverança, eu
também te guardarei desde a hora da prova, aquela hora
que está para vir sobre o mundo inteiro, para testar
aqueles que habitam na Terra.
11 Venho sem demora; retenha o que você tem, para que
ninguém tome a sua coroa.
12 Ao vencedor, farei dele uma coluna no Templo do Meu Deus,
e dele não sairá mais; e escreverei sobre ele o nome do
meu Deus, e o nome da cidade do meu Deus, a nova
Jerusalém, que desce do céu da parte do meu Deus, e o meu
novo nome.
7 Tal como a igreja em Esmirna, a igreja em Filadélfia foi

especialmente perseguida pelos judeus apóstatas. Cristo começa sua
mensagem aos presbíteros declarando-se como Aquele que é santo, um
termo bíblico estabelecido para Deus (cf. Is 40.25), e que é verdadeiro, em
contraste com os líderes mentirosos dos judeus, que tinham rejeitou a
verdade. Jesus Cristo também tem a chave de Davi: Ele abre e ninguém
fecha , e Ele fecha e ninguém abre. Esta é uma alusão a Isaías 22:15-25,
em que Deus acusa um mordomo real de falsidade, de trair a sua
confiança. Deus declara: “Eu te destituirei do teu cargo e te derrubarei da tua
posição” (v. 19; cf. Gn. 3:22-24). Além disso, Deus substituiria
o falso mordomo com um fiel (cf. 1 Sam. 13:13-14): E eu o vestirei

com a tua túnica, e amarrarei firmemente
o teu cinto sobre ele.
Confiarei-lhe a tua autoridade, e
ele será um pai para os habitantes de Jerusalém e para
a casa de Judá.
Então porei sobre seu ombro a chave da casa de Davi: quando
ele abrir ninguém fechará, quando
ele fechar ninguém abrirá. (Isa. 22:21-22) 126 O
MANDATO DE DOMÍNIO 3:8-9

Cristo está assim anunciando que os oficiais do Israel apóstata são
falsos mordomos: eles foram expulsos do cargo, removidos de toda
autoridade legítima e substituídos pelo Aquele que é santo e verdadeiro.
Os guardas da porta da sinagoga excomungaram os cristãos, declarando-os
apóstatas. Na realidade, diz Cristo, sois vós, da sinagoga, os
apóstatas; é você quem foi expulso da Aliança; e eu
tomei o seu lugar como o Verdadeiro Administrador, o Pastor e
Superintendente da Aliança (cf. 1 Pedro 2:25).
8-9 E assim o Senhor pode confortar estes cristãos sofredores que,

por causa do seu fiel seguimento de Cristo, sofreram uma
excomunhão injusta da Aliança. Conheço suas ações, Ele lhes garante.
Você foi excluído da porta pelos detentores das chaves, mas deve
lembrar que sou eu quem tem a chave, e eis que coloquei diante de
você uma porta que ninguém pode fechar. O próprio Senhor do
Convênio os admitiu à comunhão e expulsou aqueles que pretendem
possuir as chaves; os cristãos fiéis não têm nada a temer. A igreja de
Filadélfia tem apenas um pouco de poder – não é proeminente,
elegante ou aparentemente próspera, em contraste com a
impressionante e aparentemente “viva” igreja comprometedora de
Sardes.
No entanto, eles foram fiéis com o que lhes foi dado (cf. Lucas
19:26): Você ••. guardaram a Minha Palavra e não negaram o meu
nome.
Portanto farei com que os da sinagoga de Satanás, que se dizem
judeus, e não o são, mas mentem; eis que farei que venham, e se
prostrem a teus pés, e saibam que eu te amo. Mais uma vez os
judeus apóstatas são revelados na sua verdadeira identidade: a
sinagoga de Satanás (cf. 2:9). Novamente, não existe judaísmo
“ortodoxo”; não existe uma crença genuína no Antigo Testamento que
seja consistente com a rejeição de Jesus Cristo como Senhor e Deus. Aqueles
que não acreditam em Cristo também não acreditam no
Antigo Testamento. O deus do Judaísmo é o diabo. O Judeu não será
reconhecido por Deus como um do Seu povo escolhido até que
abandone a sua religião demoníaca e regresse à fé dos seus pais - a fé
que abraça Jesus Cristo e o Seu Evangelho. Quando os judeus que
rejeitam a Cristo afirmam seguir os passos de Abraão, Jesus diz:
eles mentem. E , embora atualmente tenham vantagem

na
Filadélfia, seu domínio sobre o
verdadeiro povo da aliança não durará muito. O próprio
Cristo os forçará a vir e curvar-se aos pés dos cristãos.
Nesta declaração há uma referência irônica a Isaías 60:14,
onde Deus faz esta promessa ao povo da aliança, que foi
perseguido pelos pagãos: Os filhos daqueles
que te afligiram se curvarão diante de você, e todos aqueles
que te desprezaram. se curvarão às solas dos seus pés;
E te chamarão
Cidade do Senhor, Sião do Santo de
Israel.
Aqueles que falsamente afirmam ser judeus estão
realmente na posição dos pagãos perseguidores; e serão
forçados a reconhecer o estatuto pactual da Igreja
como herdeira das promessas feitas a Abraão e a Moisés.
Pois a Igreja é o verdadeiro Israel, e ao entrarem na
Igreja, estes crentes “chegaram ao Monte Sião e à cidade do Deus vivo” (Heb.
12:22). O Israel apóstata foi podado da árvore da vida do povo
da aliança, enquanto os crentes em Cristo de todas as nações
foram enxertados (Romanos 11:7-24). A única esperança para
aqueles que estão fora da linha da aliança, independentemente
da sua herança étnica ou religiosa, é reconhecer Cristo como o único
Salvador e Senhor, submetendo-se a Ele. A menos e
até que os judeus sejam enxertados na linha da aliança pela
graça de Deus, eles permanecerão fora do povo de Deus e
perecerão com os pagãos. A Bíblia mantém a promessa de que os
descendentes de Abraão retornarão à fé em Jesus
Cristo (Romanos 11:12, 15, 23-32).9 Mas até que isso
aconteça, a Escritura os classifica com os pagãos (com um grande
diferença, porém: a condenação do judeu apóstata é muito mais severa
do que a do pagão não esclarecido; ver Romanos 2:1-29).
10-11 Porque os cristãos perseguidos de Filadélfia mantiveram a
palavra de perseverança, seu Senhor promete em troca salvá-los da
hora da prova. Observe bem: Cristo não está prometendo arrebatá-
los ou levá-los embora, mas mantê-los. Em outras palavras, Ele está
prometendo preservá-los em julgamento, 9. Ver David Chilton, Paradise
Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth, TX: Dominion
Press, 1985), pp . 128 O MANDATO DE
DOMÍNIO 3:10-11 para impedi-los

de cair (Judas 24). Embora este seja um dos versículos que os
dispensacionalistas reivindicaram para apoiar a teoria do
“arrebatamento pré-tribulação”, num exame mais atento ele na verdade
revela não ser nada disso. Na verdade, não diz absolutamente nada
sobre o fim do mundo ou sobre a Segunda Vinda: A “hora da prova”
mencionada aqui é identificada como aquela hora que está prestes a vir
sobre o mundo inteiro, para testar aqueles que habitam
sobre a Terra. Fala do período de tribulação que, na experiência dos

leitores do primeiro século, estava prestes a chegar. Faz sentido
que Cristo prometesse proteção à igreja em Filadélfia contra algo que
aconteceria milhares de anos depois? "Tenham bom ânimo, cristãos
fiéis e sofredores da Ásia Menor do primeiro século: não deixarei que esses
mísseis soviéticos e as abelhas assassinas do século 20 os
apanhem!"
Quando os cristãos de Filadélfia estavam preocupados com
preocupações mais práticas e imediatas – perseguição oficial,
discriminação religiosa, ostracismo social e boicotes económicos – o
que lhes importava as lucrativas histórias de terror de Hal Lindsey?
Ao distorcer passagens como estas para se adequarem às suas fantasias
passageiras, certos dispensacionalistas modernos acrescentaram
algo à Palavra de Deus e diminuíram a sua mensagem; e assim eles
ficam sob as maldições de Apocalipse 22:18-19.
Não, a hora prometida de teste estava no futuro imediato,
como as Escrituras testificam universalmente; uma mera hora de
provação, a ser substituída por mil anos de governo (20:4-6). São João
usa a expressão aqueles que habitam na Terra doze vezes no Apocalipse (uma
vez para cada uma das doze tribos) para se referir ao Israel
apóstata (3:10; 6:10; 8:13; 11:10 [duas vezes; 13 :8, 12, 14 [duas vezes];
14:6; 17:2, 8). No Antigo Testamento grego (a versão usada pela
Igreja primitiva), é uma expressão profética comum para o Israel rebelde e
idólatra prestes a ser destruído e expulso da Terra (Jr 1:14;
10:18; Ez 7: 7; 36:17; Os. 4:1, 3; Joel 1:2, 14; 2:1; Sof. 1:18), com base em
seu uso original nos livros históricos da Bíblia para pagãos rebeldes e
idólatras sobre ser destruído e expulso da Terra (Números 32:17; 33:52,
55; Josué 7:9; 9:24; Juízes 1:32; 2 Sam. 5:6; 1 Crô. 11:4 ; 22:18;
Neemias 9:24); Israel tornou-se uma nação de pagãos e está prestes
a ser destruída, exilada e suplantada por uma nova nação, a Igreja.
Todo o mundo romano seria lançado em convulsões massivas,
parte das quais envolveria a perseguição dos cristãos por um
imperador enlouquecido e autodeificado, com a ajuda dos judeus.
Aproximavam-se os dias em que o diabo

– tanto nas suas manifestações romanas como judaicas – tentaria
destruir o cristianismo de uma vez por todas. O resultado final seria a
destruição de Israel e de Roma, mas entretanto havia tempos difíceis
reservados para os cristãos e muitas tentações para se afastarem da fé. Cristo
está aqui prometendo aos Seus fiéis seguidores que eles
serão protegidos e capacitados para perseverar na próxima hora de
provação. Então, novamente, Ele os lembra: venho rapidamente
- o julgamento prometido não está longe.
Portanto, retenha o que você tem, para que ninguém tome a sua
coroa. Cristo abriu a porta para a Igreja, concedendo-lhe o privilégio da
comunhão real com Deus como Seus sacerdotes e reis; e eles
devem perseverar por causa dele, enquanto Sua vinda
Reino abala as nações da terra e expulsa Seus inimigos de suas

fortalezas.
12-13 Novamente a promessa ao vencedor envolve uma designação
simbólica de salvação. Primeiro, diz Cristo, farei dele uma
coluna no Templo do Meu Deus. Isto está relacionado com a complexa
imagética do Tabernáculo e do Templo, cujas estruturas arquitetónicas
correspondiam às vestimentas dos sacerdotes. lO Os dois
postes laterais do Tabernáculo (os pilares do Templo) são chamados de
ombros, enquanto o cocar do sacerdote, inscrito com o nome de Deus,
correspondia ao lintel que cobria os pilares. 11 Assim como os dois pilares
do templo foram nomeados Ele estabelecerá e Nele há força
(1 Reis 7:20, assim as ombreiras do éfode do sumo sacerdote
foram inscritos com os nomes dos filhos de Israel (Êxodo 28: 9-12).
Tudo isto está reunido no Apocalipse, onde o fiel vencedor é concebido
como uma coluna no Templo de Deus. E dele não sairá mais: O povo de
Deus é caracterizado pela estabilidade e permanência (cf.
Jeremias 1:18; 1 Timóteo 3:15) Fomos redimidos de nossas andanças.
Continuando esta imagem, Cristo diz: Escreverei sobre ele 10.

Meredith G. Kline dedicou um capítulo inteiro a este assunto. Veja “Um
Modelo Sacerdotal da Imagem de Deus”, em Imagens do Espírito (Grand
Rapids: Baker Book House, 1980), pp.
11. Ibid., pp. 40., 44f.. 54f.; cf. Ex. 27:14-15; 1 Reis 6:8; 7:15. 21, 39;
2 Reis 11:11; 2 Crô. 3:17; Ezeque. 40:18, 40ss.; 41:2. 26; 46:19;
47:1-2. 130 O MANDATO DE

DOMÍNIO 3:12-13 o nome do Meu Deus, e o nome da Cidade do ..
Meu Deus, • e o Meu novo nome. Tudo isso fala da restauração
completa do povo de Deus à imagem de Deus, como vemos no capítulo
final de Apocalipse: “E verão a sua face, e o seu nome estará nas suas
testas” (Apocalipse 22:4). . Uma das bênçãos básicas da aliança está
contida na conhecida bênção: “O Senhor faça resplandecer o seu
rosto sobre ti” (Números 6:25); ver o brilho da face de Deus significa
participar da salvação e refletir a glória de Deus como Seu portador da
imagem (ver Êxodo 34:29-35; Números 12:6-8; Salmos 80:3, 7,
19; 2 Coríntios 3:7-18; 4:6; 1 João 3:2). Da mesma forma, como já vimos, o
nome de Deus inscrito na testa simboliza a restauração do homem
redimido à glória ética e física que pertence à imagem de Deus (cf.
Gn 3:19; Êx 28:36- 38; Dt 6:4-9; e contraste com 2 Crônicas 26:19).
O quadro se completa quando o cristão é declarado cidadão da

nova Jerusalém, que desce do céu do Meu Deus. A velha Jerusalém,
que apostatara da fé de Abraão, estava sob julgamento, prestes a ser
destruída; o antigo Templo, que Deus havia abandonado, havia se tornado
um santuário para demônios, e logo seria tão completamente
demolido que nem uma pedra ficaria sobre outra (Mat.
24:1-2). Mas agora a Igreja de Cristo é declarada a cidade de Deus,

a nova Jerusalém, cuja origem não estava na terra, mas no céu.
Os cidadãos da antiga Jerusalém seriam espalhados até os confins
da terra (Lucas 21:24), enquanto o relacionamento do cristão com Deus é
tão íntimo que ele poderia ser descrito como uma
coluna no Templo, a morada de Deus. Deus – uma coluna, além
disso, que não poderia ser removida do seu lugar, pois o cristão não
sairá mais dela. Os filhos da velha Jerusalém foram, tal
como a sua mãe, escravizados; enquanto “a Jerusalém de cima é
livre; ela é nossa mãe” (Gálatas 4:26). Jesus dissera:
“Muitos virão do oriente e do ocidente e sentar-se-ão à mesa com
Abraão, Isaque e Jacó, no reino dos céus; mas os filhos do reino
serão lançados nas trevas exteriores; nas trevas exteriores; naquele
lugar haverá choro e ranger de dentes” (Mateus 8:11-12).
E isso foi verdade para os cristãos vencedores na Filadélfia. Embora
perseguidos e discriminados pelo falso Israel, como
Isaque havia sido por Ismael (Gn 21:8-14; Gl 4:22-31), eles veriam
o falso 131
3:14 PARTE DOIS: AS SETE

CARTAS filhos deserdados e expulsos, enquanto eles através de
Cristo receberam as bênçãos de seu pai Abraão e herdaram o
mundo (Romanos 4:13; Gálatas 3:29).
Laodicéia: Julgamento dos Mornos (3:14-22)
14 E ao anjo da igreja que está em Laodicéia escreve: O
Amém, a Testemunha fiel e verdadeira, o Princípio da criação
de Deus, diz isto: 15 Conheço
as tuas obras, que não és frio nem quente; Eu gostaria que
você estivesse com frio ou calor.
16 Portanto, porque você é morno e não é quente nem frio, cuspirei
você da minha boca.
17 Porque dizes: Rico sou, e enriqueci, e de nada tenho falta; e você
não sabe que é um desgraçado, e miserável, e pobre, e cego,
e nu.
18 Aconselho-te que de mim compres ouro refinado no fogo, para
que te tornes rkh, e vestes brancas, para que te vistas, e para
que não seja revelada a vergonha da tua nudez; e colírio para
ungir os olhos, para que você possa
ver.
19 Aqueles a quem amo, eu repreendo e disciplino; seja zeloso,
portanto, e arrependa-se.
20 Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir
a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo.
21 Ao que vencer, eu lhe concederei que se sente comigo no meu

trono, como também eu venci e me sentei com meu Pai no seu
trono.
14 Cidade mais rica da região, Laodicéia era outro importante

centro de adoração ao imperador. Em Sua mensagem ao
presbíteros desta igreja, Cristo se identifica de três maneiras.

Primeiro, Jesus diz: Ele é o Amém. Esta é uma palavra familiar a todos
os cristãos: repetimo-la no final dos nossos credos, hinos e orações. 12
Geralmente é entendido como significando Assim seja; mas é ac 12.
Infelizmente, muitos fundamentalistas e evangélicos usam o termo hoje em
dia para significar eu me sinto bem. Tal uso. implicitamente (embora certamente não
intencionalmente) beirando a blasfêmia, é apenas um sintoma da
atitude subjetiva e centrada no homem em relação à vida que se tornou comum
durante os
últimos dois séculos. A força

real , em termos da teologia da Bíblia, é muito mais forte . É
realmente um juramento: dizer Amém significa invocar sobre si mesmo
as maldições da Aliança (cf. Nm 5.21-22; Dt 27.15-26; Ne 5.12-13).
Como nosso “Sim e Amém”, Jesus Cristo é a garantia das promessas
da aliança, por Sua obediência perfeita, sacrifício expiatório e intercessão
contínua na corte do céu (2 Coríntios 1:20 ; Gálatas 3:13; Hebreus
7 ). :22-28; 9:24-28; 10:10-14). Assim, o nosso Amém em resposta
litúrgica à Palavra de Deus é tanto um juramento como um
reconhecimento de que a nossa salvação depende totalmente não do
cumprimento da Aliança, mas da perfeita observância da Aliança por
Jesus Cristo, que se colocou sob as estipulações e maldições da Aliança
em nosso lugar.
Em segundo lugar, isto significa que Jesus é também a Testemunha
fiel e verdadeira, de cuja Palavra podemos depender eternamente.
“Ele é uma Testemunha fiel porque o seu testemunho é verdadeiro; e ele é uma
Testemunha verdadeira porque nele está a realização completa de todas as
qualificações que constituem alguém real e verdadeiramente
uma testemunha.”13 E é como esta Testemunha infalível e plenamente
autorizada. que Cristo presta testemunho convincente contra a igreja de Laodicéia.
Terceiro, Jesus diz: Ele é o Princípio da criação de Deus: Ele é o
arche, tanto a Origem quanto o Governante de toda a criação, como Paulo
também escreveu em uma carta que ele pretendia especificamente
que a igreja de Laodicéia lesse (ver Colossenses
4) . :16): E Ele é a imagem do Deus invisível, o Primogênito de
toda a criação. Porque nele foram criadas todas as coisas, tanto nos
céus como na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam
dominações, sejam governantes, sejam autoridades - todas as coisas
foram criadas por Ele e para Ele. E Ele é antes de todas as coisas,
e Nele todas as coisas subsistem. Ele também é a cabeça do Corpo,
a Igreja; e Ele é o Princípio, o Primogênito dentre os mortos; para
que Ele mesmo venha a ter o primeiro lugar em tudo. (Col. 1:15-18)
Assim, Aquele que fala a Laodicéia é o Amém, o grande Fiador da
Aliança, a Testemunha infalível que é a própria Verdade, com toda a
autoridade possuída pelo Criador e Rei do universo. E Ele veio para
prestar testemunho contra Sua igreja.
13. A. Plummer em The Pulpit Commentary: The Revelation ofSt. John

the Divine (Londres: Funk and Wagnalls Company, sd), p.
115. 133
3:15-16 PARTE DOIS: AS SETE

CARTAS 15-16 Laodicéia era morna e nem quente nem fria.
Isto tem sido frequentemente interpretado como se quente significasse
entusiasmo piedoso e frio significasse antagonismo ímpio;
mas há outra explicação que se adapta melhor ao contexto histórico
e geográfico. Laodicéia estava situada entre duas outras
cidades importantes, Colossos e Hierópolis. Colossos, encravado
num vale estreito à sombra de montanhas imponentes, era regado por
riachos gelados que desciam das alturas. Em contraste,
Hierópolis era famosa pelas suas fontes minerais quentes que fluíam
para fora da cidade e através de uma planície alta até cair em
cascata num penhasco que dava para Laodicéia. Quando a água
atingiu o fundo do vale, estava morna, pútrida e nauseante. Em Colossos,
portanto, era possível refrescar-se com água potável límpida, fria e
revigorante; em Hierópolis, era possível curar-se banhando-
se em suas piscinas quentes e carregadas de minerais. Mas em
Laodicéia as águas não eram nem quentes (para a saúde) nem
frias (para beber).14 Em outras palavras, a acusação básica
contra Laodicéia é que ela é ineficaz, não serve para nada. A igreja
de Laodicéia não traz cura para doenças nem bebida para
acalmar lábios secos e gargantas ressecadas. O tipo de cristianismo
representado por Laodicéia é inútil. A igreja não forneceu “nem
refrigério para os espiritualmente cansados, nem cura para os
espiritualmente enfermos. Foi totalmente ineficaz e, portanto,
desagradável ao seu Senhor." Assim, diz Mounce, "a igreja não
está sendo chamada à tarefa por sua temperatura espiritual, mas pela
esterilidade de suas obras."16 Isto explica a declaração de Cristo:
Eu gostaria que você estava com frio ou com calor. Ele não está dizendo
que a apostasia total é preferível ao mid-theroadism,
mas sim, Ele está desejando que os cristãos de Laodiceia tivessem uma influência sobre sua sociedade.
O dia do hipopótamo passa
dormindo; à noite ele caça; Deus trabalha
de maneira misteriosa. A Igreja
pode dormir e se alimentar ao mesmo tempo.
17 14. CJ Herner, "Sete Cidades da Ásia Menor", em RK Harrison, ed.,
Principais Cidades do Mundo Bíblico (Nashville: Thomas Nelson Publishers,
1985), pp. 246ss.
15. MJS Rudwick e EMB Green, “The Laodicean Lukewarmness”, em
Expository Times, Vol. 69 (1957-58), pág. 178; citado em Mounce, p. 125.
16. Mounce, pp.
17. Extraído de TS Eliot, "The Hippopotamus", Collected Poems 1909-1962
(Nova York: Harcourt Brace Jovanovich, 1963), p. 42.
134
O MANDATO DE DOMÍNIO 3:17-18
O chamado do cristão não é se misturar com um ambiente pagão, mas convertê-
lo, reformá-lo, reconstruí-lo em termos de todo o conselho de
Deus, conforme ordenado em Sua Palavra. Para citar apenas um exemplo
de um Laodiceanismo moderno, consideremos as muitas igrejas
evangélicas que crêem na Bíblia - que estremeceriam com a sugestão de
que são "mundanas" ou "liberais" - que continuam no seu estilo de vida
complacente, organizando encontros
grupos e acampamentos de verão, completamente alheios ao

assassinato de mais de 4.000 bebês em gestação todos os
dias. Muitas vezes, estas igrejas têm medo de fazer declarações
“políticas” alegando que poderão perder as suas isenções fiscais.
Mas seja qual for a desculpa, tal igreja é desobediente à Palavra
de Deus. Se uma igreja não transforma a sua sociedade, se não
cristianiza a cultura, de que adianta? “Se o sal se tornou
insípido, como se tornará salgado novamente? Não serve mais
para nada, exceto para ser jogado fora e pisado pelos homens” (Mateus 5:13).
Então porque você é morno... Vou cuspir você da minha
boca. Este é um eco de Levítico 18:24-28: Não
se contaminem com nenhuma destas coisas; porque por
tudo isso as nações que eu expulso de diante de vocês foram
contaminadas. Porque a terra foi contaminada, por isso apliquei o
seu castigo sobre ela, e a terra vomitou os seus habitantes.
Mas quanto a vós, guardareis os Meus estatutos e os Meus
juízos, e não cometereis nenhuma destas abominações,
nem o nativo, nem o estrangeiro que peregrina entre vós (porque
os homens da terra que estiveram antes de vós fizeram tudo estas
abominações, e a terra ficou contaminada); para que a terra
não vos vomite, caso a contamineis, como vomitou a nação que
existiu antes de vós.
A mornidão de Laodicéia é uma abominação para o
Senhor. Por ser uma grande falha em causar uma impressão no
mundo (e, portanto, em se conformar aos padrões pagãos -
ou em não fazer alarde sobre esses padrões, o que equivale
à mesma coisa), a igreja corre o risco de ser separada de Cristo,
sua própria liderança ameaçada de excomunhão generalizada.
17-18 A cidade de Laodicéia orgulhava-se de suas três
características marcantes: Sua grande riqueza e
independência financeira como importante centro bancário;
sua indústria têxtil, que produzia

"uma qualidade muito fina de lã preta brilhante e
mundialmente famosa" ; 18 e a sua comunidade científica,
conhecida não só pela sua prestigiada escola de medicina,
mas também por um colírio (chamado "Pó Frígio") que era bem
conhecido desde os tempos de Aristóteles. Usando estes
factos para ilustrar os problemas da igreja, Cristo cita a atitude geral
dos cristãos de Laodicéia: Tu dizes: Rico sou, e
enriqueci, e de nada tenho falta. Na realidade, apesar da
riqueza e da posição social indubitável da igreja, ela foi
ineficaz, não realizando nada para o reino de Deus. Não é
pecado uma igreja (ou um indivíduo) ser rico – na verdade,
Deus quer que adquiramos riqueza (Dt 8:18). O que é pecaminoso
é deixar de usar nossos recursos para a expansão do reino.
Quando uma igreja relativamente pobre como a de Esmirna
(ver Apocalipse 2:9) estava tendo um rico efeito sobre a sua
comunidade, não havia desculpa para a impotência de Laodicéia.
O problema dela não era a riqueza, mas a desobediência: você não sabe que é miserável, miserável, pobre, cego e n
Contudo, na graça, Cristo faz uma oferta de misericórdia: aconselho-te que

compres de Mim ouro refinado no fogo, para que te enriqueças; e vestes brancas,
para que te vistas, e não seja revelada a vergonha da tua nudez; e colírio para
ungir os olhos, para que vejas. O simbolismo aqui deveria ser óbvio. A verdadeira
fé e as genuínas obras de obediência são mencionadas nas Escrituras em termos
de jóias, e especialmente de ouro (1Pe 1:7; 1Co 3:12-15); a nudez é
sintomática de desobediência (Gn 3:7), enquanto estar vestido com vestes brancas
é um símbolo de justiça, tanto no que diz respeito à justificação quanto à santificação (Gn
3:21; Mt 22:11; Ap 19:8). ); e a cegueira é um símbolo da impotência e da queda
do homem (Lev. 21:18; Deut.
29:4; Matt. 13:13-15; 16:3; 2 Cor. 4:3-4; 1 João 2:11), além da restauração dele por
Deus à visão verdadeira - a capacidade piedosa e madura de julgar o julgamento
justo (Lucas 4:18; Atos 26:18; 1 Coríntios 2:14-15).
19-20 Mas Laodicéia ainda não foi rejeitada pelo Senhor.

Por mais duras que sejam Suas palavras, Ele ainda professa Seu amor por Sua Noiva.
Essa, de fato, é a fonte de Sua ira: Porque eu te amo, Ele 18. Charles
F. Pfeiffer e Howard F. Vos, The Wycliffe Historical Geography of Bible
Lands (Chicago: Moody Press, 1967), p. 377.
136
O MANDATO DE DOMÍNIO 3:19-20
declara, eu reprovo e disciplino. Uma característica daqueles que são verdadeiros
filhos de Deus, e não bastardos (cf. Hb 12.5-11), é a sua resposta à repreensão e à
disciplina. Todos os cristãos precisam de reprovação e correção às vezes, e alguns
mais do que outros; o que é importante é se damos ou não atenção ao aviso e corrigimos os
nossos caminhos. Na medida em que Laodicéia caiu, ela ainda pode
ser restaurada se renovar a sua obediência e se tornar fiel à Palavra de Deus: Seja
zeloso, portanto, e arrependa-se!
Neste ponto, Jesus fala algumas das palavras mais bonitas de toda a Bíblia,
naquele que é talvez o versículo mais conhecido do Novo Testamento, além de
João 3:16. Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir a
porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo.
Vários comentaristas reformados apontaram o abuso generalizado desta passagem por

parte dos evangélicos modernos, que arrancam o versículo de seu
contexto como uma mensagem aos presbíteros de uma igreja, e o transformam em
um pedido arminiano diluído de uma divindade fraca e indefesa. que está à mercê
do homem. Devemos lembrar que Cristo está falando aqui como o Amém, a Testemunha
fiel e verdadeira, o Criador e Soberano Senhor de tudo. Ele não está
fazendo um apelo débil, como se não governasse a história e predestinasse seus
mínimos detalhes; Ele é o Rei dos Reis, que faz guerra aos Seus inimigos e os
condena às chamas eternas. Ele também não está falando às pessoas em geral, pois
está dirigindo Sua mensagem à Sua Igreja; nem, novamente, ele está simplesmente
falando aos cristãos como indivíduos, mas aos cristãos como membros da Igreja. Esse
O versículo não pode ser feito para servir aos propósitos do individualismo
subjetivo arminiano sem arrancá-lo violentamente de seu
contexto pactual e textual.19 No
entanto, há uma distorção do outro lado que é igualmente séria.
Não basta apenas apontar as falhas dos arminianos em lidar
satisfatoriamente com este texto, pois os calvinistas têm
tradicionalmente falhado aqui também. A adoração reformada tende a
ser excessivamente intelectual, centrada na pregação. Em nome de
estar centrado na Palavra, muitas vezes é 19. É claro que o Senhor
também se oferece às pessoas fora do Reino: Até os cães recebem
migalhas da mesa das crianças (Mateus 15:21-28) ; e o rei na
parábola de Cristo (Lucas 14:23) enviou seus servos para obrigar os
gentios a entrar. Mas a oferta de salvação de Cristo nunca é feita fora
do contexto da Aliança, do Reino e da Igreja. 137 3:19-20
PARTE DOIS: AS SETE CARTAS

centradas no intelecto. O racionalismo reformado produziu assim a
sua reação igual e oposta no revivalismo arminiano, no irracionalismo e
no anti-intelectualismo. As pessoas fugiram da ênfase estéril e
excessivamente intelectual do culto reformado e se depararam com
as heresias anti-teológicas do que infelizmente é conhecido como
evangelicalismo (que tem, na verdade, muito pouco do evangelho
original) . 20 Qual é a
resposta? Devemos levar a sério a doutrina bíblica da presença real de
Cristo no sacramento da Eucaristia. Devemos retornar ao
padrão bíblico de adoração centrado em Jesus Cristo, o que significa
a celebração semanal da Ceia do Senhor, bem como a instrução sobre
seu verdadeiro significado e eficácia.21 Devemos abandonar o
platonismo grosseiro que informa nossa adoração nua e intelectualizada, e
retornar a um culto litúrgico verdadeiramente corporativo,
caracterizado pela beleza artística e excelência musical. 22 Pois
deveria ser óbvio que neste
versículo Ele está estendendo à Igreja uma oferta de comunhão
renovada consigo mesmo. O próprio coração e centro de nossa
comunhão com Cristo está em Sua mesa (ou seja, nossa mesa
terrena que Ele fez Sua). A oferta de salvação mais básica e mais
profunda é a oferta de Cristo de cear conosco. Na Sagrada Comunhão
estamos genuinamente jantando com Jesus, elevado à Sua presença
celestial; e, além disso, estamos banqueteando-nos com Ele: Em
verdade, em verdade, eu
vos digo, a menos que comais a carne do Filho 20. Veja o
ensaio de James B. Jordan "Evangelismo Holístico" em seu Sociologia
da Igreja (Tyler, TX: Ministérios de Genebra, 1986).
21. Ver Geddes MacGregor, Corpus Christi: A Natureza da Igreja de acordo com a
Tradição Reformada (Filadélfia: The Westminster Press, 1958); e
Ronald S. Wallace, Doutrina da Palavra e Sacramento de Calvino (Tyler, TX:
Geneva Ministries, 119531 1982).
22. Um dos livros mais úteis sobre adoração a partir de uma perspectiva
R.:formada é Richard Paquier, Dynamics of Worship: Foundations and Uses
of Liturgy (Philadelphia: Fortress Press, 1967). Para pontos de vista de outras
tradições, ver Louis Bouyer, Liturgical Piety (University of Notre Dame Press, 1955); José
A. Jungmann, SJ, A Liturgia Primitiva até o Tempo de Gregório, o Grande

(University of Notre Dame Press, 1959); Alexander Schmemann,
Introdução à Teologia Litúrgica (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary
Press, 1966); Luther D. Reed, A Liturgia Luterana (Filadélfia:
Muhlenberg Press, 1947); Massey H. Shepherd Jr., A Adoração da Igreja
(Greenwich, CT: The Seabury Press, 1952); e Cheslyn Jones et 01., eds.,
The Study ojLiturgy (Nova York: Oxford
University Press, 1978). 138 O

MANDATO DE DOMÍNIO 3:21-22 do Homem e bebem Seu sangue,
vocês não têm vida em si mesmos. Quem come a minha carne e bebe
o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia. Pois
a Minha carne é o verdadeiro alimento, e o Meu sangue é a verdadeira
bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece
em mim e eu nele. Assim como o Pai, que vive, me enviou, e eu vivo pelo
Pai, assim quem de mim se alimenta também viverá por mim. (João 6:53-57)
21-22 A promessa final ao vencedor é uma promessa de
domínio com Cristo: Eu lhe concederei sentar-se Comigo no Meu
Trono, assim como Eu também venci e sentei-me com Meu Pai no
Seu Trono. Será isto apenas uma esperança futura? Certamente não.
O privilégio de governar com Cristo pertence a todos os
cristãos, no tempo e na terra, embora o domínio seja progressivo
ao longo da história até a consumação final. Mas Cristo já entrou
no Seu Reino (Colossenses 1:13); Ele já desarmou Satanás e
os demônios (Colossenses 2:15); e já somos reis e sacerdotes
com Ele (Apocalipse 1:6); e assim como Ele venceu, devemos
seguir em frente, vencendo em Seu nome. Ele reina agora
(Atos 2:29-36), acima de toda a criação (Efésios 1:20-22), com
todo o poder no céu e na terra (Mateus 28:18-20), e está empenhado
agora em colocar todos inimigos sob Seus pés (1Co 15:25 ),
até que Seu reino se torne uma grande montanha, enchendo
toda a terra (Dn 2:35, 45).
Assim, temos sido confrontados repetidamente nestas
mensagens às igrejas com o comando fundamental do
Apocalipse, aquele que São João nos admoestou a guardar (1:3): Superar!
Conquistar! Mesmo independentemente do facto de a profecia não
ser sobre o século XX, perderemos o seu objectivo se nos concentrarmos
nas perseguições ou na adoração do imperador, da mesma
forma que os Hal Lindseys desta época se concentram nos embargos
petrolíferos, nos mercados comuns e nas bombas de hidrogénio. :
a mensagem básica não é sobre nada disso, mas sim sobre o dever da
Igreja de conquistar o mundo. RJ Rushdoony disse bem: “O
propósito desta visão é dar conforto e garantia de vitória à Igreja,
não confirmar os seus medos ou as ameaças do inimigo. tempo e
eternidade é negar a própria essência do seu significado."23 23. Rousas
John Rushdoony, Thy Kingdom Come: Studies in Daniel and Revelation
(Tyler, TX: Thoburn Press, 11970]1978), p. 90. 139 3:21-22 PARTE
DOIS: AS SETE CARTAS O grande fracasso do que é
comumente conhecido como "amilenismo"

é a sua relutância em chegar a um acordo com essas questões dominicais.
implicações do reinado mediador de Jesus Cristo. Os

escritores do Novo Testamento exortam constantemente o povo de Deus
a “vencer” à luz da vitória definitiva de Cristo. Tendo sido recriados à
Sua imagem, segundo a Sua semelhança (Efésios 4:24; Cl
3:10), e nos tornando cada vez mais conformados à Sua imagem
(Romanos 8:29-30), agora somos reis com Ele. , nesta era. Ele nos
deu o título legal de todas as coisas (cf. Romanos 8:32; 1 Coríntios
3:21-22), e nesta base devemos exercer domínio sob o Seu senhorio
em todas as áreas da vida. Os amilenistas, no entanto, embora
professem acreditar na existência do presente Reino de Cristo,
muitas vezes negam caracteristicamente a sua relevância prática
para este mundo. Por exemplo, o brilhante estudo do Dr. Meredith
G. Kline, Imagens do Espírito , tem um excelente capítulo sobre "Um
Modelo Profético da Imagem de Deus", no qual ele mostra
como a restauração da imagem de Deus para a Igreja através de
Cristo significa que "todos o povo do Senhor são profetas” (cf. Núm.
11:29; Atos 2:17-18).24 Kline também tem um capítulo soberbo
sobre “Um Modelo Sacerdotal da Imagem de Deus”, uma exposição
fascinante do sacerdócio de todos crentes à imagem de Cristo, nosso
Sumo Sacerdote definitivo. 2S Mas Cristo é Profeta, Sacerdote e Rei
– ainda assim, significativamente, Kline negligenciou a escrita de um
ensaio sobre “Um Modelo Real da Imagem de Deus”. Mas se os
cristãos retratam Cristo no Seu papel de Profeta e Sacerdote, eles
também são reis, à imagem do Rei. Esse é precisamente o tema
dos versículos em discussão: O Senhor Jesus Cristo compartilha Sua
conquista e entronização com Seu povo. Porque Ele venceu e
sentou-se com o Pai em Seu Trono, Ele agora nos convoca a
desfrutar do domínio real com Ele, herdando todas as coisas.
24. Kline, Imagens do Espírito, pp. 57-96.
25. Ibidem, pp.
35-56. 140
Parte Três ESTIPULAÇÕES
ÉTICAS: OS SETE
SELOS (Apocalipse 4-7)
Introdução A
terceira seção do tratado da aliança (cf. Deut. 5:1-26:19)1 declarou
o modo de vida da Aliança exigido dos vassalos, as leis de
cidadania no Reino. Como declarou São Paulo, todos os homens
“vivem, se movem e existem” em Deus (Atos 17:28); Ele é a base
do nosso próprio ser. Isto significa que a nossa relação com Ele
está no centro da nossa existência, das nossas ações e pensamentos
em todas as áreas da vida. E o ponto central deste
relacionamento é o Seu Santuário, onde Seus súditos vêm adorá-
Lo diante do Seu Trono. Assim, a principal preocupação da seção
Estipulações é a consagração completa do povo a Deus, com especial
importância colocada no estabelecimento de um
Santuário central: Você buscará ao Senhor no lugar que
o Senhor seu Deus escolher entre todas as suas tribos para
estabeleça ali o seu nome para a sua habitação, e para lá você
irá. (Deuteronômio 12:5; cf. todo o capítulo 12)
Como observa Meredith Kline: "O requisito de centralização deve... ser entendido
em termos da natureza de Deuteronômio como um tratado de
suserania. Tais tratados proibiam o vassalo de se envolver em qualquer diplomacia
independente com uma potência estrangeira que não fosse o suserano do pacto.
Em particular, o o vassalo não deve prestar tributo a nenhum outro senhor . , pp.
62-120.
2. Ibid., pág.
80. 141
PARTE TRÊS: OS SETE SELOS
Tuary ajudou a sublinhar o fato de que era uma imagem do Santuário no céu
(Êxodo 25:9, 40; 26:30; Números 8:4; Atos 7:44; Reb. 8:5; 9:23). .
Esta é também a ênfase da seção Estipulações do Apocalipse.

A passagem começa com a ascensão de São João à Sala do Trono
de Deus, e isso fornece o ponto de vista central para a profecia como um todo:
Todas as coisas são vistas em relação ao Trono. Os julgamentos que estão
vinculados na terra foram iniciados primeiro no céu. 3 Obviamente, um
aspecto importante da
secção das Estipulações em Deuteronômio é a própria Lei, o sinal do senhorio
pactual de Deus. Moisés tem muito cuidado em lembrar repetidamente a Israel
a Aliança no Sinai, com os Dez Mandamentos gravados nas tábuas de pedra (Dt
5, 9-10). Da mesma forma, esta seção de Apocalipse (cap. 5) trata de um
documento da Aliança que, como as tábuas de pedra originais, está escrito na frente
e no verso.
As leis da Aliança decretaram um programa de conquista sobre as nações

ímpias de Canaã: Israel derrotou os seus inimigos através da aplicação da Aliança.
A guerra santa simplesmente executou a sentença de morte declarada no
tribunal; foi fundamentalmente uma ação ética e judicial, trazendo a pena de morte
contra os ímpios.4 O programa de conquista, baseado na lei de Deus, assim
emanado do Santuário central. (É interessante que, como este programa é explicado
em Deuteronômio 7, Moisés fala simbolicamente de “sete nações” a serem destruídas.)5 É
claro que a lei prevê não apenas o julgamento dos cananeus, mas
também dos israelitas que apostatarem. da Aliança: Aqueles que repudiam a
autoridade de Deus e seguem outros deuses serão condenados à morte, um
julgamento que, como os outros, procede em última análise do altar no
Santuário central (Deuteronômio 13:1-18; 17:1). -13).6 Como deixa claro
Deuteronômio 20, este Santuário-judicial 3. Cf. Matt. 18:18, que diz literalmente:
“Em verdade vos digo que tudo o que ligardes na terra terá sido ligado nos céus; e
tudo o que desligardes na terra
terá sido desligado nos céus”. Ao proferir julgamentos justos, os ministros
na terra estão manifestando o Julgamento do céu.
4. Veja Ray R. Sutton, Para que você possa prosperar: domínio pela aliança
(Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1987).
5. Cfr. Kline, pág. 68.
6. Ibidem, pp. 84ss., 94ss.
142
INTRODUÇÃO À PARTE TRÊS
Este aspecto é central até mesmo na guerra travada contra nações

estrangeiras, além das fronteiras da teocracia: as batalhas foram
consagradas pelo sacerdote para a glória de Deus e do
Seu Reino da aliança (v. 1-4). Uma guerra deste tipo era sempre precedida
por uma oferta de paz; se a oferta fosse recusada, todos os homens
da cidade seriam mortos à espada. Kline explica a tipologia: “Na
oferta de paz de Israel (v. 10) e na submissão da cidade gentia como
tributária da aliança a Yahweh (v. 11) foi retratada a missão salvadora
do povo de Deus no mundo (cf. Zacarias 9:7b, 1Ob; Lucas 10:5-16) O
julgamento daqueles que se recusam a fazer a paz com Deus através
de Cristo foi exibido no cerco, conquista e punição da cidade insubmissa
(v. 13). "7 Também encontramos tudo isso em Apocalipse - com a
diferença de que, como um processo da Aliança contra o Israel
apóstata, os julgamentos outrora decretados contra os gentios ímpios são
agora lançados sobre o povo da Aliança sem lei, que rejeitou a oferta
de paz de Cristo. Quando o livro da Aliança é aberto, as
criaturas querubins que carregam o altar clamam: “Venha!” – e quatro
cavaleiros partem para conquistar a Terra, trazendo destruição e morte
em cumprimento das maldições da aliança, aplicando o julgamento justo
e santo. do Santuário no céu.
Outro assunto importante da seção Estipulações em Deuteronômio é a

exigência de comparecer às festas sagradas, envolvendo três
peregrinações anuais ao Santuário central: para as festas
da Páscoa/Pães Ázimos (16:1-8), Pentecostes [Semanas] (16 :9-12)
e Tabernáculos [Barracas] (16:13-15).8 A mesma ordem é seguida
nesta seção de Apocalipse. O capítulo 5 contém imagens da Páscoa,
onde vemos adoradores no santuário dando graças pelo “Cordeiro que
foi morto”. O capítulo 6 aborda o tema do Pentecostes (o aniversário
da entrega da Lei no Sinai): O livro da lei da Aliança é aberto, trazendo
uma série de julgamentos modelados após Habacuque 3, uma leitura
da sinagoga para o Pentecostes.9 Em seguida, o capítulo 7 traz nos
leva a uma visão da Festa escatológica dos Tabernáculos,IO na qual 7.
Ibid.• p. 106.
8. Ibidem, pp. 91-94.

9. MD Gou1der, O Calendário dos Evangelistas: Uma Explicação Lecionária para
o Desenvolvimento das Escrituras (Londres: SPCK. 1978), p. 177.
10. Veja David Chilton. Paraíso Restaurado: Uma Teologia Bíblica de Domínio (Ft.
Worth, TX: Dominion Press, 1985). págs. 44ss., 60. 143
as incontáveis multidões redimidas de todas as nações estão diante do

Trono com ramos de palmeira nas mãos (cf. Lv 23.39-43),
louvando a Deus como seu Rei-Redentor (cf. Dt 26.1-19}11 e
recebendo a plenitude da bênção prefigurada nesta festa: “E Aquele que
está assentado no Trono estenderá sobre eles o Seu Tabernáculo.
aquecer; pois o Cordeiro que está no centro do Trono será seu

Pastor e os guiará às fontes da água da vida; e Deus enxugará dos
seus olhos toda lágrima” (Apocalipse 7:15-17).
11. Ver Kline, pp .

144
4 mE TRONO ACIMA DE MIM

MAR O Padrão para Adoração (4:1-11)
1 Depois destas coisas olhei, e eis que uma porta estava aberta no céu,
e a primeira voz que ouvi, como o som de uma trombeta falando comigo,
disse: Sobe aqui, e eu te mostrarei o que deve acontecer. lugar depois
dessas coisas.
2 Imediatamente fui arrebatado pelo Espírito; e eis que havia um trono no

céu e alguém sentado 3 semelhante a uma
pedra de jaspe e com aparência de sárdio; e havia um arco-íris ao redor
do Trono, com aparência de esmeralda.
4 E ao redor do Trono havia vinte e quatro tronos; e sobre os tronos vi vinte e
quatro anciãos sentados, vestidos com vestes brancas e coroas de ouro na
cabeça.
5 E do Trono procedem relâmpagos e vozes e estrondos de trovões. E havia
sete lâmpadas de fogo acesas diante do Seu Trono, que são os sete Espíritos de
Deus; 6 e diante do Trono havia, por assim dizer, um mar de vidro
como cristal; e no meio do Trono e ao redor dele havia quatro seres
viventes cheios de olhos na frente e atrás.
7 E a primeira criatura era semelhante a um Leão, e a segunda criatura era

semelhante a um Touro, e a terceira criatura tinha um rosto semelhante
ao de um Homem, e a quarta criatura era semelhante a uma Águia voadora.
S E os quatro seres viventes, cada um deles com seis asas, estão cheios
de olhos ao redor e por dentro; e não têm descanso nem de dia nem de
noite, dizendo: Santo, Santo,
Santo, é o Senhor Deus, o Todo-poderoso, que era, que é e que
há de vir.
9 E quando as criaturas vivas derem glória e honra e graças
Àquele que está sentado no Trono, Àquele que vive para todo o sempre,
145 4:1
PARTE TRÊS: OS SETE SELOS 10 os

vinte e quatro anciãos prostrar-se-ão diante daquele que
assentarão no Trono, e adorarão Aquele que vive para
todo o sempre, e lançarão suas coroas diante do Trono,
dizendo: 11 Digno és Tu, nosso Senhor e Deus, o Santo,
de receber glória, honra e poder; pois Tu criaste todas as
coisas, e por Tua vontade elas existiram e foram
criadas.
1 Este versículo é usado pelos defensores do Dispensacionalismo
para apoiar a sua “Teoria do Arrebatamento”, a noção de que a Igreja
será arrebatada deste mundo antes de uma Tribulação vindoura; na
verdade, este versículo parece ser o principal texto-prova para um arrebatamento
pré-Tribulação. O "arrebatamento" de São João ao céu é
considerado um sinal de que toda a Igreja desaparecerá antes das pragas registradas
nos capítulos seguintes são derramados. Parte da razão para este

entendimento é que a Voz que João ouviu era como o som
de uma trombeta, e São Paulo diz que uma trombeta soará no
“arrebatamento” (1 Tessalonicenses 4:16). Alguns defensores desta
posição parecem ignorar o fato de que Deus usa uma trombeta em
inúmeras ocasiões. Na verdade, como vimos no primeiro capítulo,
a ligação entre a Voz de Deus e o som de uma trombeta ocorre em toda
a Escritura, começando com o julgamento no Jardim do Éden. Aliás, São
João ouviu a voz como uma trombeta na primeira visão (Ap 1:10).
(Isso indica um possível “duplo arrebatamento”?)!
A escola dispensacionalista de interpretação também apela ao fato de

que, depois que a Voz disse Venha aqui, “A palavra ‘igreja’ não ocorre
novamente no Apocalipse até que tudo esteja cumprido.”2 Esta observação
singular é apresentada como prova abundante que o Livro do Apocalipse
não fala da "Igreja"3 deste ponto até a Segunda Vinda (geralmente I.
Mas espere! Os capítulos 8-11 registram o toque de nada menos que mais
sete trombetas - poderia haver nove arrebatamentos?
2. A Bíblia de Referência Scofield (Nova York: Oxford University Press, [1909J

1945), nota sobre Apocalipse 4:1; cr. Hal Lindsey, Há um novo mundo chegando: uma
odisséia profética (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1973), pp.
3. O uso dispensacionalista da palavra Igreja é muito diferente do seu uso
na teologia histórica e ortodoxa. Ver OT Allis, Prophecy and the Church (Grand
Rapids: Baker Book House, 1945, 1947), pp. 54-110; L. Berkhof, Teologia
Sistemática (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., quarta
edição revisada, 1949), pp. e Roderick Campbell, Israel e a Nova Aliança (Tyler,
TX: Geneva Ministries, [1954J 1983). 146 O TRONO ACIMA
DO
MAR 4:1
colocado em 19:11), o que por sua vez prova que a Igreja foi arrebatada
e está ausente, no céu, longe de toda a agitação – tudo porque falta a
palavra “Igreja”! Com base num princípio de interpretação tão curioso,
poderíamos dizer com segurança que o Apocalipse também não nos
diz nada sobre Jesus até o capítulo 12, porque o nome "Jesus" não
ocorre até então (portanto, "o Leão da tribo de Judá" e "o Cordeiro que
foi morto" [5:5-6] devem ser termos para outra pessoa).4 É claro que
este método de interpretação envolve ainda mais problemas para o
dispensacionalista: pois a palavra "Igreja" nunca mais aparece em todo o Livro do
Apocalipse! Esta interpretação das palavras Suba aqui
não apoia, portanto, o arrebatamento pré-tribulação da Igreja;
possivelmente até ensina a aniquilação pré-tribulação da Igreja.
Após o último versículo de Apocalipse 3, a Igreja simplesmente desaparece
e nunca mais se ouve falar dela.
Obviamente, isso não é verdade. A Igreja é conhecida por numerosos

nomes e descrições ao longo da Bíblia,5 e o simples facto de o
termo “Igreja” não aparecer não é indicação de que o conceito de Igreja
não esteja presente. Aqueles que veem neste versículo algum
“arrebatamento” da Igreja estão importando-o
no texto. O único “arrebatado” é o próprio São João. O fato é que São

João só usa a palavra Igreja com referência a congregações específicas –
não para todo o corpo de Cristo.
No entanto, devemos também reconhecer que São João ascende a um
culto de adoração no Dia do Senhor; e esta é uma imagem clara da
ascensão semanal da Igreja ao céu em cada Dia do Senhor, onde ela se
junta à comunhão dos santos e dos anjos “em ordem festiva” (Hb
12:22-23) para a liturgia celestial.
A Igreja representa a experiência de São João todos os domingos no
Sursum Corda, quando o oficiante (refletindo a vinda de Cristo aqui!)
clama: Elevai os vossos corações! e a congregação canta 4. Este princípio
também pode ser aplicado frutuosamente em outras partes das Escrituras.
Por exemplo, a palavra amor não aparece em nenhum lugar do Livro de
Rute; assim, afinal de contas, sua história não é um dos maiores
romances da Bíblia, pois Boaz e Rute não se amavam. Novamente, a
palavra Deus não aparece no livro de Ester; com base nesses princípios,
Ele não deve ter estado envolvido nesses eventos, e o livro não deve nos dizer nada sobre Ele.
Além disso, os primeiros quinze capítulos da carta de Paulo aos Romanos
não dizem respeito à Igreja, pois a palavra Igreja também não aparece ali!
5. Paul Minear lista noventa e seis deles somente no Novo Testamento:
Imagens da Igreja no Novo Testamento (Filadélfia: The Westminster Press,
1960), pp . 147 4:1
PARTE TRÊS: OS SETE SELOS em

resposta, Nós os elevamos ao Senhor! Observamos num capítulo anterior o
comentário de São Germano de que “a Igreja é um céu terreno”; o Patriarca
continuou: “As almas dos cristãos são chamadas a reunir-se com os profetas,
apóstolos e hierarcas, a fim de reclinarem-se com Abraão, Isaque e Jacó
no banquete místico do Reino de Cristo. fé e comunhão do Espírito
através da dispensação Daquele que morreu por nós e está sentado à direita do
Pai, não estamos mais na terra, mas de pé junto ao trono real de Deus
no céu, onde Cristo está, assim como Ele mesmo diz: 'Pai Justo, santifica em
Teu nome aqueles que Tu me deste, para que onde eu estiver, eles possam
estar Comigo' (cf. João 17)."6 João Calvino concordou: "Para que as almas
piedosas possam apreenderem devidamente Cristo na Ceia, eles devem ser
elevados ao céu... E pela mesma razão foi estabelecido antigamente que antes
da consagração o povo deveria ser instruído em alta voz a elevar seus corações.'"
Já vimos (em 1:10) que a expressão no Espírito (v. 2) é uma

linguagem profética técnica, referindo-se não a São Paulo.
Os sentimentos subjetivos de João, mas a sua experiência objetiva como
um receptor inspirado da revelação divina. Estar “no Espírito” era um
privilégio especial dos profetas bíblicos. Resumindo sua extensa pesquisa
sobre este ponto, Meredith Kline escreve: “A criação de Adão como imagem-
refletor da glória do Espírito Criador foi recapitulada na história dos profetas.
o Espírito-Glória do qual o profeta emergiu como um homem refletindo
a Glória divina... Ser arrebatado pelo Espírito era ser recebido

na assembleia divina, a realidade celestial dentro do Espírito-Glória
teofânico. A marca registrada do verdadeiro profeta era que ele esteve
diante do Senhor da Glória no meio deste conselho deliberativo de
anjos."8 Mas, com a vinda da Nova Aliança, o que
antes era a prerrogativa especial da classe profética dentro do Cove
6. São Germano de Constantinopla, Sobre a Divina Liturgia, trad. Paul
Meyendorff (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1984),
p. 101.
7. João Calvino, Institutos da Religião Cristã, 4:17:36 (Filadélfia: The
Westminster Press, 1960), tradução de Ford Lewis Battles, p. 1412.
8. Meredith G. Kline, Imagens do Espírito (Grand Rapids: Baker
Book House, 1980),
pp.
A comunidade nativa tornou-se privilégio de
todos . O desejo de Moisés – “Quem dera que todo o povo do Senhor
fosse profeta, que o Senhor colocasse o Seu Espírito sobre
eles!” (Números 11:29) – foi cumprido no derramamento pentecostal
do Espírito Santo (Atos 2: 17-20. Assim como Moisés (o profeta por
excelência da Antiga Aliança) teve o privilégio único de falar com Deus
face a face (Números 12:6-8), participando de Sua glória (Êxodo
34:33-35). , então agora " todos nós, com rosto descoberto, refletindo
como um espelho a glória do Senhor, somos transformados de
glória em glória na mesma imagem, como pelo Senhor, o Espírito" (2
Cor.
3:18). Todo crente recebeu a unção profética (1 João 2:20, 27); e
todas as semanas ascendemos no Espírito à assembleia celestial.9 Em
parte, portanto, a
“Teoria do Arrebatamento” baseia-se numa má compreensão da doutrina cristã
da Ascensão da Igreja. A Ascensão definitiva ocorreu
posicionalmente com Jesus Cristo, em quem estamos assentados
nos lugares celestiais (Efésios 1:20; 2:6); a Ascensão progressiva
(experiencial) acontece liturgicamente com Jesus Cristo todas as semanas,
na celebração da Eucaristia (Hb 12,22-24); e a Ascensão final
(culminativa) ocorre escatologicamente com Cristo a) espiritualmente, na
morte (Apocalipse 20:4), e b) corporalmente, no final da história (1
Coríntios 15:50-55; 1 Tessalonicenses 4). :17).10 2-3 Para receber a
revelação, São
João é arrebatado ao céu, onde vê um Trono e Um sentado: João
vai ver os eventos vindouros do verdadeiro ponto de vista, a Carruagem-
Trono de Deus na Nuvem de Glória. Deus é o Determinador de
todas as coisas, e uma compreensão correta do mundo deve começar a
partir de uma compreensão correta da centralidade do Seu
Trono. “Na infinita sabedoria do Senhor de toda a terra, cada
evento cai com exata precisão em seu devido lugar no desenrolar
de Seu plano eterno; nada, por menor que seja, por mais estranho que
seja, ocorre sem Sua ordem, ou sem sua adequação peculiar para seu
lugar na execução de Seu propósito; e o final 9. Veja o artigo de George
Vandervelde, “The Gift of Prophecy and the Prophetic
Igreja" (Toronto; Instituto de Estudos Cristãos, 1984).

10. Sobre este padrão definitivo-progressivo-final, ver David Chilton, Paradise Restored:
A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth , TX; Dominion Press, 1985 ) , pp. , 209,
223. 149 4:4 PARTE TRÊS: OS SETE SELOS
de todos será a manifestação da Sua glória e a acumulação do

Seu louvor . ”
6:16 ), pois São João foi arrebatado ao santo dos santos
celestial, o santuário interno do Templo cósmico na Nuvem de
glória. aparência esmeralda.
Vale a pena notar que estas três pedras, jaspe (talvez uma
opala ou ':i diamante), sárdio (uma pedra avermelhada) e esmeralda,
representavam três das doze tribos de Israel no peitoral do sumo
sacerdote (Êx. 28:17-19, LXX); eles também são mencionados entre as
joias que cobriam o chão do Jardim do Éden (Ezequiel 28:13, LXX).
Compare a visão de João com a do profeta Ezequiel: ... havia algo
semelhante a um
Trono, com aparência de lápis-lazúli; e sobre aquilo que
parecia um trono, no alto, havia uma figura com aparência de
homem. Então notei pela aparência de Seus lombos e para
cima algo como metal brilhante que parecia fogo por toda parte
dentro dele, e pela aparência de Seus lombos e para baixo vi algo
como fogo; e havia um brilho ao seu redor. Assim como o
aparecimento do arco-íris nas nuvens em um dia chuvoso, assim foi
o aparecimento do brilho circundante. Tal era o aspecto
da semelhança da glória do Senhor. (Ezequiel 1:26-28)
São João está, portanto, no verdadeiro Templo, o arquétipo celestial que formou
o padrão para a construção do Tabernáculo por Moisés (Êx 25:40; Hb 8:1-2, 5; 9:23-24).
Ele vê o Trono, correspondente ao Propiciatório; as Sete Lâmpadas,
correspondentes à Lâmpada de Sete Braços; os Quatro Seres Viventes, correspondentes
aos Querubins; o Mar de Vidro, correspondente ao “Mar” de Bronze; e os Vinte
e Quatro Anciãos, cor 11. Benjamin B. Warfield, "Predestinação", em Estudos Bíblicos e
Teológicos (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1968),
p. 285.
12. “Na antiguidade o nome não se limitava à variedade de quartzo hoje

chamada de jaspe, mas podia designar qualquer pedra preciosa opaca.” Guilherme F.
Arndt e F. Wilbur Gingrich, Um Léxico Grego-Inglês do Novo Testamento e Outras
Literaturas Cristãs Primitivas (Chicago: The University of Chicago Press,
1957), p. 369. 150 O TRONO
ACIMA DO MAR 4:4 respondendo aos
Vinte e Quatro Cursos de Sacerdotes. (Veja o Apêndice A para um relato mais completo
do simbolismo levítico aqui e em todo o Apocalipse.)
4 Ao redor do Trono São João vê vinte e quatro tronos, nos quais

estão sentados vinte e quatro anciãos. Quem são esses idosos? Em um
No famoso ensaio, o grande estudioso do Novo Testamento Ned Stonehouse,

do Seminário de Westminster, defendeu a visão de que esses
anciãos são "seres celestiais de categoria superior aos anjos em
geral, como os querubins e serafins do Antigo Testamento, se não forem
ser identificado especificamente com eles."13 Apesar da defesa
magistral da sua posição por Stonehouse, esta baseia-se numa suposição sobre
o texto que é certamente incorrecta e, portanto, a sua
interpretação está seriamente errada. (Mais sobre esta questão
textual e a opinião de Stonehouse serão abordadas abaixo, na discussão
de 5:9).
Por outro lado, existem razões convincentes para compreender estes
presbíteros como representantes da Igreja no céu (ou, como São
João revela progressivamente ao longo da sua profecia, a Igreja
terrena que adora no céu). Primeiro, o mero nome de anciãos indicaria
que estes seres representam a Igreja, e não uma classe de anjos.
Em nenhum outro lugar da Bíblia o termo presbítero é dado a alguém
que não seja aos homens, e desde os tempos mais remotos ele
representa aqueles que têm governo e representação dentro da Igreja
(ver Êxodo 12:21; 17:5-6; 18:12; 24:9-11; Núm. 11:16-17; 1 Timóteo
3:1-7; Tit. 1:5-9; Hebreus 13:17; Tiago 5:14-15). Assim, os presbíteros
do Apocalipse pareceriam, à primeira vista, representantes do povo de Deus,
com o Senado reunido em conselho em torno do seu bispo.
Esta consideração é reforçada por uma segunda

observação sobre estes anciãos: Eles são vistos sentados em
tronos. Nesta profecia já nos foi dito que os cristãos estão
reinando com Cristo (1:6), que usam coroas (2:10; 3:11), que
lhes foi concedida autoridade real com Ele sobre as nações
(2:26) . -27), que os apóstatas serão forçados a se curvar
diante deles (3:9), e que eles estarão sentados com Cristo em Seu Trono (3:21).
Agora, no capítulo 4, vemos os anciãos sentados em tronos; 13. Ned B.
Stonehouse, "Os Anciãos e os Seres Vivos no Apocalipse", em Paul
Before the Areopagus, and Other New Testament Studies
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1957),
pág. 90. 151 4:4 PARTE TRÊS: OS

SETE SELOS continuação dos ensinamentos já apresentados?
Terceiro, devemos considerar o simbolismo do número vinte e
quatro. Em geral, uma vez que vinte e quatro é um múltiplo de
doze, há novamente uma razão prima facie para assumir que este
número tem algo a ver com a Igreja. Doze é um número biblicamente
associado ao povo de Deus: Israel foi dividido em doze tribos;
e até mesmo a administração da Igreja da Nova Aliança é mencionada
em termos de “doze tribos”, porque a Igreja é o Novo Israel (ver Mateus
19:28; Marcos 3:14-19; Atos 1:15-26; cr . ( Tiago 1:1). São João usa
a palavra presbítero doze vezes em Apocalipse (4:4, 10; 5:5, 6, 7, 11, 14;
7:11, 13; 11:16; 14:3; 19:4). O número vinte e quatro é, portanto, uma
“porção dupla” de doze. Múltiplos de doze também estão incluídos no simbólico
estrutura da Nova Jerusalém, conforme lemos na visão final da

profecia (21:12-14): Tinha um
grande e alto muro, com doze portas, e nas portas doze
anjos; e neles estavam escritos nomes que são os das doze tribos
dos filhos de Israel. ...
E o muro da cidade tinha doze pedras fundamentais, e
sobre elas estavam os doze nomes dos doze apóstolos do
Cordeiro.
Mas a imagem dos vinte e quatro anciãos baseia-se em algo muito mais
específico do que a mera noção de multiplicar doze. Na
adoração da Antiga Aliança havia vinte e quatro divisões de sacerdotes (1
Crônicas 24) e vinte e quatro divisões de cantores no Templo (1
Crônicas 25). Assim, a imagem de vinte e quatro líderes de
adoração não era uma ideia nova para aqueles que leram o Apocalipse
pela primeira vez: ela tinha sido uma característica da adoração do povo
de Deus por mais de mil anos. 14 Na verdade, São João reuniu duas
imagens que sustentam a nossa conclusão geral: (I) Os anciãos sentam-
se em tronos – são reis; (2) Os anciãos são vinte e quatro - eles
são sacerdotes. O que 81. João vê é simplesmente o Presbitério do Céu:
a assembleia representativa 14. Ver Alfred Edersheim, The Temple: Its
Ministry and Services as They Were at the Time of Jesus Christ
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co. , 1980), pp.
Ezequiel viu vinte e cinco homens servindo no Templo: os representantes
das vinte e quatro classes do sacerdócio, mais o Sumo Sacerdote (Ez
8:16). 152 O TRONO
ACIMA DO MAR 4:4 do Sacerdócio

Real, a Igreja. IS O fato de esses anciãos
serem sacerdotes e reis mostra que o sacerdócio Aarônico da
Antiga Aliança foi substituído e transcendido; o sacerdócio da Nova
Aliança, com Jesus Cristo como Sumo Sacerdote, é um sacerdócio
de Melquisedekal. Assim S.
João nos diz que esses sacerdotes-anciãos usam coroas, pois a coroa
do sumo sacerdote foi dada a todos. Os dois testemunhos independentes do
século II de que São Tiago em Jerusalém e S1. João em
Éfeso usava a coroa de ouro do sumo sacerdote e geralmente é
desconsiderada pelos estudiosos modernos; 16 mas estas tradições podem
reflectir a prática real da Igreja primitiva.
Isso nos leva a outro ponto que deve ser mencionado antes de
prosseguirmos. Já notamos (ver com. 3:20) vários problemas
causados pelas tendências racionalistas dos grupos que surgiram a
partir da Reforma. Infelizmente, tornou-se comum nesses mesmos
grupos dispensar o manto de ofício dos presbíteros. Embora a
preocupação fosse com a “espiritualidade”, os efeitos reais foram
platonizar a doutrina e a adoração, e democratizar o governo e o ministério
– mais passos no longo e poeirento caminho em direção à
esterilidade Reformada. Como nos lembra Richard Paquier: "A cor é
uma professora através da visão e cria estados de espírito.
Compreendemos mal a natureza humana e o lugar da percepção em nosso
vida interior quando rebaixamos esse fator psicológico na adoração da

Igreja.”17 Deus nos criou dessa maneira, e a validade contínua das vestes
oficiais segue adequadamente os padrões estabelecidos no Antigo
Testamento: O caráter oficial do presbítero é enfatizado pelo uso de togas
oficiais, da mesma forma que os juízes em nossa cultura ainda usam
togas - uma prática, aliás, que surgiu da prática da Igreja.
Paquier continua: “É natural, portanto, que o homem 15. Um

argumento adicional para esta interpretação será desenvolvido na discussão
de 5:9. Veremos que o cântico dos anciãos ali gravado afirma
claramente que eles estão entre os redimidos – um grupo que não
inclui anjos (Hb 2:16).Os presbíteros, portanto, devem ser entendidos no
sentido usual, significando os representantes da Igreja.
16. Ver Dom Gregory Dix, The Shape of the Liturgy (Nova York: The
Seabury Press, 119451 1982), p. 313; WHC Frend, The Rise of
Christianity (Filadélfia: FortreSsPress, 1984), p. 127.
17. Richard Paquier, Dinâmica de Adoração: Fundamentos e Usos
da Liturgia (Filadélfia: Fortress Press, 1967), p.
143.
153 4:5-8 PARTE TRÊS: OS SETE
SELOS que oficia no culto da Igreja seja vestido de maneira correspondente à
tarefa que lhe foi atribuída e expressando visivelmente o que ele
faz. Além disso, quem lidera o ato de adoração não atua como parte privada,
mas como ministro da Igreja; ele é o representante da comunidade
e o porta-voz do Senhor. Portanto, uma vestimenta especialmente
prescrita, uma espécie de 'uniforme' eclesiástico, é útil para lembrar ao fiel e
a si mesmo que neste ato ele não é o Sr. Fulano de Tal, mas um
ministro da Igreja no meio de uma multidão de outros. . O que não era
menos indispensável nos tempos antigos, quando prevaleciam o
sentido de comunidade e de objectividade da acção cúltica, tornou-se no
nosso tempo uma ajuda muito útil e, na verdade, verdadeiramente necessária,
uma vez que o individualismo e a subjectividade se tornaram tão
profundamente enraizados no piedade das igrejas reformadas. "18 5-8 São
João descreve a corte celestial em termos dos familiares efeitos
acústicos e visuais que acompanham a Nuvem de Glória, como no Sinai
(Êxodo 19 :16-19): Do Trono procedem flashes de relâmpagos e vozes e
estrondos de trovões. Novamente, como em 1:4-5, a imagem
é mostrada como sendo o original celestial da estrutura do Tabernáculo (Hb
8:5; 9:23): Como o Candelabro com seus sete lâmpadas acesas dentro
do Lugar Santo, há sete lâmpadas de fogo acesas diante de Seu Trono,
as sete lâmpadas representando os sete Espíritos de Deus, o Espírito
Santo em Sua plenitude sétupla de atividade. Aqui, novamente, está a
combinação dos três aspectos de a imagem da Glória-Nuvem: a
Voz (v. 0, a Glória radiante (v. 3) e o Espírito (v. 5).
Então, diante do Trono, São João vê, por assim dizer , um mar de
vidro como cristal. Este é outro ponto em que esta visão em 18. Ibid., p.
138. Como se viu, algumas das igrejas da Reforma que mantiveram a
túnica escolheram a túnica preta académica, talvez em parte em reacção
contra o que era considerado os excessos da Igreja Romana, e em
a fim de enfatizar a função docente do ministro. Mas, como salienta

Paquier, “não há uma única referência às vestes negras na Bíblia, enquanto
as vestes e vestimentas brancas são mencionadas muitas vezes, seja real ou simbolicamente.
“Com efeito, se há uma cor que se apresenta como expressão
adequada do Evangelho e do serviço divino evangélico, certamente é
o branco. Na Bíblia a cor branca é a cor divina por excelência porque
simboliza a santidade e a perfeição de Deus ( Sal. 104:2; Dan. 7:9; Rev.
1:14; 19:11;
20:11)" (ibid., pp. 1390. 154 O

TRONO ACIMA DO MAR 4:5-8 cruza com aquele registrado em
Ezequiel 1. Mas o Trono é visto de duas perspectivas diferentes. Enquanto
81. João está de pé na própria corte celestial, olhando para o "mar" de
vidro (que corresponde, no que diz respeito à mobília do Tabernáculo,
à Pia, também chamado de “mar”: Êxodo 30:17-21; 1 Reis 7:23-26),
Ezequiel está parado na parte inferior da Nuvem de Glória, olhando
para cima através de seu cone, e o “mar” em seu topo aparece como
um firmamento azul l9
acima dele: E enquanto eu olhava, eis que um vento
tempestuoso vinha do norte, uma grande nuvem com fogo
brilhando continuamente e uma luz brilhante ao redor dela, e no
meio dela algo como metal brilhante no meio do fogo. E dentro
dele havia figuras semelhantes a quatro seres vivos... Agora,
acima das cabeças dos seres vivos havia algo como um firmamento,
como o incrível brilho do cristal, estendido sobre
suas cabeças... E acima da expansão que era sobre suas cabeças
havia algo parecido com um trono.... (Ezequiel 1:4-5, 22, 26)
Outra semelhança com a visão de Ezequiel é que 81. João vê
quatro seres viventes em pé no meio do Trono e ao redor dele,
sustentando o Trono-Carruagem em seu vôo (cf. Sal. 18:10), assim
como os quatro querubins em Ezequiel. (observe que ambos estão
“no meio” e “ao redor” do Trono; cf. a estreita conexão entre o
Trono e as criaturas vivas em 5:6).
Essas criaturas (não "bestas", como na versão King James) estão
cheias de olhos na frente e atrás e aparecem nas formas de um Leão,
um Touro, um Homem e uma Águia. Uma comparação detalhada
destes versículos com Ezequiel 1 e 10 revelará muitos paralelos
interessantes, bem como diferenças entre os relatos (também deve ser
feita referência à visão dos serafins de seis asas em Isaías 6:1-4). O fato
de haver quatro deles indica alguma relação com a terra em forma de altar
(compare as ideias bíblicas de quatro cantos da terra, quatro
ventos, quatro direções, os quatro rios do Éden que regavam toda a
terra, e assim por diante).
Michael Wilcock explica: “Os querubins da Bíblia estão muito longe de
serem bebês gordinhos com asas e covinhas. Eles são criaturas
impressionantes, indicações visíveis da presença de Deus.
19. Para Moisés e os anciãos de Israel, o mar do firmamento parecia
um pavimento cor de safira (azul) (Êxodo
24:10). 155 4:5-8 PARTE TRÊS: OS

SETE SELOS Então, quando nos é dito (Sl. 18:10) que o Senhor viaja tanto em uma
querubim e nas asas do vento, podemos começar a ver uma ligação

entre os quatro seres viventes de 4:6 e os quatro ventos de 7:1.
Poderíamos chamar essas criaturas querubins de “natureza”, desde que
nos lembremos do que a natureza realmente é – uma construção
imensa pulsando com a atividade incessante de Deus... Talvez seus
rostos (4:7; Ezequiel 1:10 ) representem sua majestade, sua força,
sua sabedoria e sua altivez, e seus inúmeros olhos, sua incessante
vigilância sobre cada parte de sua criação. É apropriado, então, que
haja quatro deles, correspondendo aos pontos cardeais e aos
cantos da terra, e representando o mundo de Deus, assim como os vinte
e quatro anciãos representam a Igreja.”20 Enquanto João Calvino teria
concordando com Wilcock, suas observações sobre o significado
das quatro faces dos querubins são ainda mais radicais: “Por essas
cabeças todas as criaturas vivas foram representadas para nós... Esses animais
compreendem dentro de si todas as partes do universo por
aquela figura de discurso pelo qual uma parte representa o todo.
Enquanto isso, como os anjos são criaturas vivas, devemos observar
em que sentido Deus atribui aos próprios anjos a cabeça de um leão, de
uma águia e de um homem: pois isso parece pouco de acordo
com sua natureza. Mas ele não poderia expressar melhor a conexão
inseparável que existe no movimento dos anjos e de todas
as criaturas... Devemos compreender, portanto, que enquanto os
homens se movimentam e cumprem seus deveres, eles se
aplicam em diferentes direções ao objeto de sua perseguição, e o mesmo
acontece com os animais selvagens; no entanto, há movimentos
angélicos subjacentes, de modo que nem os homens nem os animais se movem,
mas todo o seu vigor depende de uma inspiração secreta.”21
Como Calvino diz algumas páginas depois, com mais força, “todas as
criaturas são animadas pelo movimento angélico” . 22 Isto vai
diretamente 20. Michael Wilcock, I Saw Heaven Opened: The
Message of Revelation (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1975), p. 64.
21. João Calvino, Comentários sobre os primeiros vinte capítulos do
Livro do Profeta Ezequiel (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), Vol. 1, pp.
22. Ibid., pág. 340; cf. págs. 65-74, 333-340. Calvino foi atacado por
seu próprio tradutor por fazer essas e outras declarações semelhantes
(ver Vol. 1, pp. xxvf.; Vol. 2, pp. 421f., 448-55, 466-68, 473[.) No entanto,
esses pensamentos são cuidadosamente elaborado no decorrer de
sua exposição, e este comentário, que Calvino não viveu para terminar,
representa seu pensamento maduro sobre o assunto. É um dos volumes
mais fascinantes
que
já li e é um rico depósito de
informações valiosas. 4 :5-8 contraria as noções humanísticas de
“natureza” e “lei natural”, mas é o ensino bíblico. A razão pela qual isto
nos parece estranho é que a nossa visão do mundo tem sido permeada
por uma filosofia que tem muito em comum com o antigo Baalismo.
James B. Jordan escreveu: "Os detalhes do culto a Baal não são de muita
importância para nós agora. É a filosofia subjacente do
Baalismo que reina na educação e na vida americana hoje, e que
é ensinada nos departamentos de ciências de quase todos cristãos
faculdades hoje, e não apenas nos departamentos de ciências.

As Escrituras ensinam que Deus sustenta a vida diretamente, não indiretamente.
Não existe Natureza. Deus não deu nenhum poder inerente de desenvolvimento ao
universo como tal. Deus criou o universo e toda a vida por meio de ações
imediatas, não por processos mediatos. Quando Deus retira Seu Sopro (que é
o Espírito Santo, o Senhor e Doador da vida), a morte segue imediatamente (Gn
7:22). A ideia de que Deus deu corda ao universo e depois o deixou seguir o
seu curso, de modo que existe algo como a Natureza que tem um poder intrínseco,
é o Deísmo, não o Cristianismo. A evolução teísta é o deísmo, não o cristianismo.
Na medida em que os processos da Natureza substituem os actos de Deus em qualquer
sistema, nessa medida o sistema tornou-se baalista."23 "Devido à influência do
neo-Baalismo (humanismo secular) na nossa cultura moderna,
tendemos a pense que Deus, quando criou o mundo,
instalou certas “leis naturais” ou processos que funcionam automática e
impessoalmente. Esta é uma visão deísta, não cristã, do mundo. O que
chamamos de lei natural ou física é na verdade uma generalização aproximada
sobre a atividade ordinária de Deus no governo de Sua criação. A matéria, o
espaço e o tempo são criados por Deus e são governados direta e ativamente
por Ele. Seu governo é chamado de 'lei'. Deus quase sempre faz com que as coisas sejam
feitas da mesma maneira, de acordo com as regularidades da aliança (o
equivalente cristão das leis naturais), regularidades essas que foram estabelecidas
em Gênesis 8:22. A ciência e a tecnologia são possíveis porque Deus não muda as
regras, para que o homem possa explorar o mundo com confiança e aprender a
trabalhá-lo. Tal confiança, porém, é sempre uma forma de fé, fé na Natureza (Baal)
e na lei natural, ou fé em Deus e no confiáveli 23. James B. Jordan, Judges:
God's War Against Humanism (Tyler, TX: Geneva Ministérios, 1985), pp . 157
4:5-8 PARTE TRÊS: OS SETE SELOS O compromisso de manter as regularidades da
aliança.”24 Há outro aspecto do simbolismo conectado com as quatro
criaturas vivas que deve ser mencionado: sua correspondência com os signos
do Zodíaco. Os escritores bíblicos estavam familiarizados com o mesmo
sistema de constelações que
conhecemos hoje, exceto que o nome da

Águia parece ter sido geralmente substituído pelo do Escorpião. A razão para
isso pode ser que a antiga associação entre o Escorpião e a Serpente (cf.
Lucas 10:17-19) levou os escritores bíblicos a substituírem a Águia em seu lugar; alguns
estudiosos, no entanto, argumentaram que "nos dias de Abraão,
Escorpião era figurado como uma Águia", de acordo com o sistema caldeu da
época. em voga. 2S As faces dos querubins, tanto em Ezequiel quanto em
Apocalipse, são os signos intermediários nos quatro quadrantes do Zodíaco:
o Leão é Leão; o Touro é Touro; o Homem é Aquário, o Regado; e a Águia, como
vimos, é "Escorpião." São João os lista aqui no sentido anti-horário
ordem, ao contrário, em torno do Zodíaco (provavelmente

porque ele os vê de cima, no céu, e não de baixo, na terra); mas quando
ele os usa na estrutura de sua própria profecia, ele os lista na ordem
direta das estações. 26 Após o Preâmbulo (capítulo 0, o Apocalipse é
dividido em quatro quadrantes, cada um "governado" por uma dessas
criaturas. O primeiro quadrante (Capítulos 2-3) foi governado por Touro;
daí a ênfase nas Sete Estrelas, no ombro do Touro. O segundo quarto
(Capítulos 4-7) é governado pela figura do "Leão da Tribo de Judá", que
venceu para abrir o Livro selado. A Águia voa no meio do céu com gritos
de aflição por todo o terceiro trimestre (capítulos 8-14).
E o quarto quarto (Capítulos 15-22) é governado pelo Homem, Aquário,

o "Derramador de Água" (cf. o derramamento dos Cálices da ira e o Rio
da Vida fluindo do Trono).
Não há nada de oculto em nada disso. Na verdade, a Bíblia condena
veementemente todas as formas de ocultismo (o desejo de sabedoria esotérica ou
autónoma), incluindo o ocultismo astrológico 24. Ibid., p. 102. Ver também
João Calvino, Comentários sobre os Últimos Quatro Livros de Moisés
(Grand Rapids: Baker Book House, 1979), Vol. Eu, pp. 385-87; Comentário sobre
uma Harmonia dos Evangelistas (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), Vol.
Eu, pp. 213-15.
25. Richard Hinckley Allen, Nomes de estrelas: sua tradição e significado
(Nova York: Dover Publications, 118991 1963), p. 57; cf. pág. 362.
26. Aliás, o termo Zodíaco não é uma palavra oculta; significa simplesmente
círculo e refere-se ao caminho aparente do sol através dos céus. As doze
constelações principais são os grupos de estrelas dispostas ao longo do
caminho do Sol. 158
O TRONO ACIMA DO MAR 4:5-8
(Deut. 18:9-13; 2 Reis 23:3-5; Isa. 8:19-20; 44:24-25; 47:8-15).2'
Mas isso não significa que as próprias constelações sejam más,
assim como a adoração pagã do sol não nos proíbe de ver o sol como
um símbolo de Cristo (Sl. 19:4-6; Mal. 4:2; Lucas 1:78; Efésios 5:14).
Pelo contrário: as constelações foram criadas por Deus e manifestam a
Sua glória (Sl 19:1-6). Não são simplesmente grupos aleatórios de
estrelas (nada no universo de Deus é aleatório, em última análise);
antes, eles foram especificamente colocados lá por Deus (Jó 9:7-9;
26:13; 38:31-33; Amós 5:8).28 O arranjo das doze tribos de Israel ao redor do
Tabernáculo (Núm. 2). ) correspondia à ordem do
Zodíaco;29 e, como os querubins, quatro das tribos representavam os
signos intermediários de cada quadrante: Judá era o Leão, Rúben o
Homem, Efraim o Touro e Dã a Águia.30 A razão para as
correspondências entre Israel e as estrelas são explicadas por Gordon J.
Wenham: “As Escrituras freqüentemente se referem aos corpos celestes como o

exército celestial de Deus (por exemplo, Deuteronômio 4:19), enquanto os exércitos
de Israel são seus exércitos terrestres (por exemplo, Josué 5:14 e ao longo de Núm. 0 .
O tabernáculo terrestre era uma réplica da habitação celestial de Deus
(Êxodo 25:9, 40). Ambos foram assistidos pelos exércitos do Senhor.
Finalmente, Gênesis 37:9 compara Jacó e seus filhos (os ancestrais das
doze tribos) ao sol, à lua e às estrelas.
27. A melhor refutação cristã da ilusão astrológica está em S.

Cidade de Deus de Agostinho , Livro V, capítulos I-II.
28. Para um estudo da relação das constelações com a mensagem bíblica, veja Joseph
A. Seiss, The Gospel in the Stars (Grand Rapids: Kregel Publications, 11882] 1972).
29. Ou, como bons agostinianos, podemos dizer que o Zodíaco corresponde à
ordem das doze tribos!
30. Ver Ernest L. Martin, The Birth of Christ Recalculated (Pasadena, CA: Foundation
for Biblical Research, segunda edição, 1980), pp. cf. JÁ
Thompson, Numbers, em D. Guthrie e JA Motyer, eds., The New Bible Commentary
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., terceira ed., 1970), p. 173.
31. Gordon J. Wenham, Numbers: An Introduction and Commentary (Downers

Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1981l, p. 65. Wenham não está se referindo às constelações
zodiacais, mas a algo ainda mais surpreendente: o fato de que o os números do
censo das tribos de Israel correspondem aos períodos sinódicos dos planetas! Como
aponta Wenham, os números do censo "afirmam o caráter sagrado de Israel. Eles nos
lembram que as promessas de Deus a Abraão foram cumpridas e que o povo santo
de Israel Deus é chamado a lutar por ele na terra como as estrelas lutam por ele nos
lugares celestiais” (ibid.).
As informações de Wenham são baseadas em M. Barnouin, "Les recensements du Livre
des Nombres et l'astronomie babylonienne," Vetus Testamentum 27, 1977, pp. 159
4:9-11 PARTE TRÊS: OS SETE SELOS famoso
exemplo de simbolismo astronômico no A Bíblia, é claro, é que o nascimento do

próprio Messias foi anunciado aos Magos pelas estrelas (Mateus 2:2), como havia sido
predito (Núm.
24:17; É um. 60:1-3).32
São João descreve a seguir a adoração realizada pelas quatro
criaturas viventes, usando uma seção coral para interpretar para nós
o significado dos símbolos em sua visão do Trono - um artifício que ele
repete ao longo do livro. . Ele chama a atenção para as seis asas dos
seres viventes, para associá-las aos serafins da visão de Isaías: No ano
da morte do rei
Uzias, vi o Senhor sentado num trono, elevado e exaltado, com
a cauda do seu manto enchendo o Templo. Serafins estavam
acima dele, cada um com seis asas; com duas cobriu o rosto, com
duas cobriu os pés e com duas voou. E um chamou ao outro e
disse: Santo, Santo, Santo, é o Senhor dos Exércitos,
toda a terra está cheia da sua glória. (Isa.
6:1-3)
Da mesma forma, as criaturas vivas no Apocalipse têm como
objetivo principal glorificar a Deus e desfrutá-Lo para sempre, louvando-
O - aparentemente de forma antifonal, como fizeram os serafins de
Isaías - por Sua santidade, Seu poder onipotente e Sua eternidade:
Santo, Santo, Santo é o Senhor Deus, o Todo-poderoso, que era, que
é e que há de vir. Isto também tem sua contrapartida na liturgia
cristã padrão, na qual o Sane/ us segue o Sursum Corda: Oficiante:
Portanto, com Anjos e Arcanjos, e com toda a companhia do
céu, louvamos e magnificamos Teu glorioso Nome; louvando-Te
sempre e dizendo: Todos: SANTO, SANTO,
SANTO, Senhor Deus de Sabaoth; O céu e a terra estão
cheios da Tua glória; Hosana nas alturas!
9-11 Mas o louvor celestial não termina com o canto das criaturas
viventes; pois quando dão glória, honra e agradecimento a Deus, os
vinte e quatro anciãos se juntam com louvor antífono (ou responsivo).
Eles cairão antes de 280-303. Este documento está disponível em
tradução para o inglês em Geneva Ministries, PO Box 131300, 'TYler, TX
75713.
32. Ver Martin, O Nascimento de Cristo Recalculado, pp.
4-25. 160 O TRONO ACIMA DO MAR

4:9-11 Ele
. • •e irão adorá- Lo • • . e lançarão suas coroas diante do Trono,
reconhecendo que sua autoridade e domínio derivam Dele. Eles continuam a
louvá-Lo por Suas obras na criação e na história: Digno és
Tu, nosso Senhor e Deus, de receber glória, honra e poder; pois Tu
criaste todas as coisas, e por Tua vontade elas existiram e foram criadas.
Para apreciar o pleno significado desta afirmação franca da doutrina da

criação, vamos contrastá-la com uma declaração emitida há alguns
anos pelos oficiais de uma das maiores igrejas dos Estados Unidos:
NO INÍCIO - ESCOLHA No princípio
Deus escolha criada. Antes de Deus
criar qualquer coisa na terra, no céu ou no homem, ele já havia
decidido que o homem deveria ter uma escolha. Escolha
não limitada, como a cor das meias para usar hoje. Deus deu ao homem
um poder completo de seleção, tão completo que o homem poderia
escolher – ou rejeitar – Deus. Deus colocou-se numa
posição bastante arriscada quando armou o homem com tal
ferramenta. Ele deu ao homem uma arma para usar contra Deus.
Você pode imaginar algo que você fez dizendo: “Eu não quero
você, nem mesmo como amigo”. Deus deu ao homem essa mesma
opção, mesmo sabendo qual seria a escolha do homem.
Deus sabia que sua criação se afastaria dele, o odiaria. Mas ele
também percebeu que não há melhor maneira de provar o amor do que
arriscar a alternativa da rejeição. O amor genuíno requer
decisão, porque o amor genuíno não pode ser exigido, ordenado ou mesmo regulamentado.
Deve ser voluntário.
Isto nos diz algo sobre Deus. Deus não faz as coisas apenas
por diversão. Ele deve ter sentido, em certo sentido, necessidade de
ser amado. Você acha que é justo concluir que Deus “precisa” de
nós? Eu penso que sim. Mas ele nunca diminui o calibre do seu amor,
tentando forçar-nos a amá-lo...33
Falando com caridade, isso é um absurdo blasfemo. A única coisa
honesta sobre isso é a falta de referências bíblicas. Há muitos pontos
questionáveis que poderíamos considerar, mas o principal para os nossos
propósitos é a questão da soberania e independência de Deus.
Deus precisou criar? Deus está sozinho? Ele precisa de Sua criação?
Deixe as Escrituras falarem: 33. Folheto publicado c.
1978 por uma igreja em Santa Ana, Califórnia, anunciando seus concertos de
sábado à noite. 161 4:9-11
PARTE TRÊS: OS SETE SELOS Todas

as nações são como nada diante Dele; eles são considerados por
Ele como menos que nada e sem sentido. EUA. 40:17)
Eu sou Deus e não há outro; Eu sou Deus, e não há

ninguém como eu, que desde o princípio anuncia o fim, e desde os
tempos antigos as coisas que não aconteceram, dizendo: O
meu propósito será estabelecido e cumprirei toda a minha boa vontade.
EUA. 46:9-10)
O Deus que fez o mundo e todas as coisas nele, visto que é
Senhor do céu e da terra, não habita em templos feitos por mãos;
nem é servido por mãos humanas, como se precisasse de
alguma coisa, pois Ele mesmo dá a todos a vida, o fôlego e
todas as coisas. (Atos 17:24-25)34
Em sua adoração divinamente sancionada, os presbíteros proclamaram
a verdade: A criação existe, não porque Deus precisava criar,
ou depende de alguma forma de Sua criação, mas simplesmente porque
era Sua vontade . para criar; agradou - Lhe fazê-lo.
Deus é soberano, totalmente independente da criação. A distinção
bíblica entre o Criador e a criatura é absoluta.
O culto de adoração celestial aqui nos mostra o que Deus deseja na

adoração terrena. Primeiro, a adoração deve ser corporativa. A
adoração bíblica não é individualista, quietista ou apenas interna. Isto
não quer dizer que não haja lugar para adoração privada; mas
significa que a ênfase bíblica na adoração corporativa está muito longe
da "adoração" bastarda de muitos evangélicos, que vêem a adoração
individual como tendo prioridade sobre a adoração corporativa, e que
até concebem a adoração corporativa como simplesmente uma agregação
de cultos individuais. adoradores. 3s Outro aspecto esquecido da
necessidade de adoração coletiva é o fato de que os chamados “cultos de
adoração” nas igrejas modernas são, na realidade, salas de
aula ou espetáculos de circo com três picadeiros. Em ambos os casos
há estrelas e há espectadores - mas o 34. Um outro ponto deveria
receber pelo menos uma nota de rodapé: É verdade, como alega o
panfleto, que "o amor genuíno não pode ser exigido, ordenado ou
mesmo regulamentado"? Veja Deut. 6:5-6; Matt. 22:37-40; Ef. 5:25; 1 João 4:19.
35. Um exemplo disso no campo reformado, entre muitos que
poderiam ser citados, é BM Palmer, The Theology of Prayer (Sprinkle
Publications, [1894]1980). Este extenso trabalho (352 ppJ, que pretende fornecer
"uma articulação completa da oração no sistema da graça", está
totalmente preocupado apenas com devoções individuais;
não
menciona a oração coletiva nem uma
vez. 162 O TRONO ACIMA DO MAR 4:9 -11 A Igreja, como a Igreja, não
adora coletivamente. Em contraste, o padrão de adoração
bíblica é o culto corporativo, com plena participação entre os membros
unidos da congregação, demonstrando uma harmonia de unidade e diversidade.
Em segundo lugar, a adoração deve ser responsorial. Veremos mais
sobre isso à medida que avançamos no Livro do Apocalipse – que
trata tanto de adoração quanto de qualquer outra coisa – mas este já
foi o caso com a passagem que acabamos de estudar. Os mais velhos
e os quatro seres viventes são mostrados cantando respostas musicais de
um lado para outro, mantendo um diálogo. E, no culto da
Igreja na terra, é isso que fazemos (ou deveríamos fazer).
fazer) também. Respondemos liturgicamente à leitura das Escrituras,

às orações, ao canto de Salmos e hinos, ao ensino e aos Sacramentos.
Pois é isso que vemos na adoração celestial, e nossa adoração
deve ser estruturada, tanto quanto possível, em imitação do padrão
celestial, de acordo com a oração que Cristo nos ensinou: “Seja
feita a tua vontade, assim na terra como no céu”.
(Mateus 6:10).
Terceiro, a adoração deve ser ordenada. Os mais velhos e as
criaturas vivas não interrompem uns aos outros nem tentam ofuscar
uns aos outros. Embora o culto deva ser coletivo, envolvendo toda
a Igreja, não deve ser caótico. Um padrão básico para adoração é
estabelecido em 1 Cor. 14:40: "Que tudo seja feito com
decência e ordem." Os carismáticos tendem a ter certos instintos corretos
– que a adoração deve incluir toda a congregação – mas a sua prática
real tende para a confusão e a desordem, com todos individualmente
“adorando” ao mesmo tempo. A solução, reconhecida tanto no Antigo como
no Novo Testamento, e pela Igreja ao longo da história, é
proporcionar uma liturgia comum, com orações e respostas formais,
para que as pessoas possam adorar juntas de forma inteligente, de uma forma
que seja ao mesmo tempo corporativa e ordeira.
A adoração pública bíblica é muito diferente da adoração privada ou

familiar; é radicalmente diferente de um mero grupo de estudo
bíblico, por mais importante que seja. O culto dominical da Igreja é
qualitativamente único: é o povo de Deus entrando no palácio para
uma cerimônia formal diante do Trono, uma audiência oficial com o Rei.
Viemos para confessar a nossa fé e lealdade, para fazer juramentos solenes,
para receber perdão, para oferecer orações, para sermos
instruídos pelos oficiais de Deus, para comer à Sua mesa , e para
render ações de graças por todos os

Seus benefícios; e devemos responder a tudo isso com música e canto. Tudo
isso é corporativo e isso significa necessariamente liturgia. Isto pode
significar certas mudanças complexas e envolventes nos nossos
hábitos e padrões de adoração. Mas Deus não deveria ter nada
menos que o melhor. Ele é o Rei, e adorar significa servi-Lo. 164 5
CHRISTUS VICTOR O Cordeiro e o Livro (5:1-14)
1 E vi na mão direita daquele que estava assentado no trono

um Livro escrito na frente e no verso, selado com sete
selos.
2 E vi um anjo forte proclamando em alta voz: Quem é
digno de abrir o Livro e de romper os seus selos?
3 E ninguém no céu, nem na terra, nem debaixo da terra
era capaz de abrir o Livro, ou de olhar para ele.
4 E comecei a chorar muito, porque não se achou ninguém
digno de abrir o Livro ou de examiná-lo; 5 e

um dos anciãos me disse: Pare de chorar; eis que o Leão da
tribo de Judá, a Raiz de David, venceu para abrir o Livro e os
seus sete selos.
6 E vi no meio do Trono e dos quatro seres viventes, e no meio
dos anciãos, um Cordeiro em pé, como se estivesse morto,
e tinha sete chifres e sete olhos, que são os sete Espíritos de
Deus, enviados em toda a terra.
7 E ele veio e o tirou da mão direita daquele que estava
assentado no trono.
S E quando Ele tomou o Livro, os quatro seres viventes e os
vinte e quatro anciãos prostraram-se diante do Cordeiro, tendo
cada um uma harpa e taças de ouro cheias de incenso,
que são as orações dos santos.
9 E cantavam um Cântico Novo,
dizendo: Digno és de tomar o Livro e de romper os
seus selos; pois Tu foste morto e com Teu sangue
compraste-nos para Deus dentre toda tribo, língua,
povo e nação.
10 E tu os fizeste reis e sacerdotes para o nosso Deus;
e eles reinarão sobre a terra.
11 E olhei, e ouvi como se fosse a voz de muitos anjos ao
redor do Trono e dos seres viventes

e dos anciãos; e o número deles era de miríades de
miríades, e de milhares de milhares, 12 que diziam com
grande voz: Digno é o
Cordeiro, que foi morto, de
receber o poder, e riqueza, e sabedoria, e poder, e
honra, e glória, e louvor.
13 E toda criatura que está no céu e na terra e debaixo da terra

e no mar, e todas as coisas neles, ouvi dizer: Ao que está
assentado no
trono, e ao Cordeiro, sejam bênçãos e honra e glória
e domínio para todo o sempre. Amém.
14 E os quatro seres viventes diziam: Amém. E os anciãos

prostraram-se e adoraram.
1-4 São João vê Aquele que está sentado no Trono
segurando um Livro ... selado com sete selos. Como observou
Theodor Zahn, os sete selos indicam que este documento é um
testamento. Embora esta não seja a explicação completa, é importante para
uma compreensão adequada do Livro. Zahn escreveu:
"A própria palavra biblion [livro] permite muitas interpretações,
mas para os leitores da época ela era designada pelos sete selos
em seu verso, sem qualquer possibilidade de erro. Assim como na
Alemanha, antes da introdução das ordens de pagamento,
todos sabia que uma carta selada com cinco selos continha
dinheiro, então o membro mais simples das igrejas asiáticas sabia
que um biblion selado com sete selos era um testamento. Quando
um testador morre, o testamento é apresentado e, quando possível, aberto na presença dos sete
testemunhas que o selaram; isto é, foi aberto, lido em voz alta e executado....
O documento com sete selos é o símbolo da promessa de
um reino futuro. A disposição ocorreu há muito tempo e foi documentada
e selada, mas ainda não foi executada.”1 O Livro também foi escrito na
frente e no verso.
Qualquer leitor cristão2 teria compreendido imediatamente o 1. Theodor
Zahn, Introdução ao Novo Testamento, Vol. III, pp. 393ss.; citado em
GR Beasley-Murray, The Book of Revelation (Grand Rapids: William
B. Eerdmans Publishing Co., edição revisada, 1978), p. 121.
2. Ao dizer isto, presumo que o cristão médio do primeiro século tinha
mais bom senso do que o comentador médio do século XX.
Dificilmente há um único comentário que dê uma rápida olhada nos Dez
Mandamentos nesse
sentido. 166 CHRISTUS

VICTOR 5:1-4 significado desta descrição, pois é baseada na descrição
dos Dez Mandamentos. As duas tábuas do Testemunho, que eram
cópias duplicadas,3 foram inscritas na frente e no verso (Êxodo 32:15).
Um análogo disso é encontrado nos tratados de suserania do Antigo
Oriente Próximo: um rei vitorioso (o suserano) imporia um tratado/pacto ao
rei conquistado (o vassalo) e a todos aqueles sob a autoridade
do vassalo. Foram redigidas duas cópias do tratado (como nos
contratos modernos), e cada parte colocaria sua cópia do contrato na
casa de seu deus, como documento legal que atestava a transação. No
caso de Israel, é claro, o Senhor era tanto suserano quanto Deus; então
ambas as cópias da Aliança foram colocadas no Tabernáculo (Êxodo
25:16, 21; 40:20; Deuteronômio 10:2).
Meredith Kline explica: “O propósito da cópia da aliança feita por

Israel era o de uma testemunha documental (Deuteronômio 31:26).
Era um testemunho a favor e contra Israel, lembrando as
obrigações juradas e repreendendo as obrigações violadas,
declarando a esperança de a bem-aventurança da aliança e a
proclamação da condenação das maldições da aliança. A proclamação
pública dela foi projetada para ensinar o temor do Senhor a todo o Israel,
especialmente às crianças (Dt 31.13; cf. Sl 78.5ss . ) . ...
Considerada em relação ao juramento e promessa divinos, a duplicata da
mesa da aliança de Yahweh serviu a um propósito análogo ao
do arco-íris em sua aliança com Noé (Gn 9:13-16 ) .Contemplando esta mesa, ele
se lembrou de seu juramento aos seus servos e cumpriu
fielmente a bênção
prometida.”4 Vimos que São João organizou esta profecia em
termos da estrutura da aliança estabelecida. Mais do que isso,
muitas das informações específicas do Apocalipse indicam que a
ideia de aliança é central para a sua mensagem. O livro apresenta-
se desde o início como parte do Cânon, escrito principalmente para
ser lido na liturgia (1,3). A imagem do Tabernáculo é usada na Doxologia
de abertura (1:4-5), e a Igreja é declarada constituída como o novo
Reino dos sacerdotes, como Israel havia sido 3. Ver Meredith G. Kline,
Tratado do Grande Rei: O Estrutura da Aliança
de Deuteronômio (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing

Co., 1963), pp . idem, A Estrutura da Autoridade Bíblica (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Co., segunda edição, 1975), pp .
4. Kline, Tratado do Grande Rei, pp. 21, 24; A Estrutura da
Autoridade Bíblica, pp.
123f., 127. 167 5:1-4 PARTE TRÊS:

OS SETE SELOS no Sinai (1:6). O tema do livro, declarado em 1:7, é
a vinda de Cristo na Nuvem de Glória; então, quase imediatamente,
São João usa três palavras que quase sempre ocorrem em conexão
com a atividade de fazer alianças: Espírito, Dia e Voz (1:10). A seguinte visão
de Cristo como o glorioso Sumo Sacerdote 0:12-20)
combina muitas imagens do Antigo Testamento - a Nuvem, o Dia do
Senhor , o Anjo do Senhor, o Criador e Soberano universal, o Filho do
Homem/ Segundo Adão, o Conquistador das nações, o Possuidor
da Igreja – todos os quais estão preocupados com as
profecias da vinda da Nova Aliança. A visão é seguida pela mensagem
do próprio Cristo às igrejas, apresentada como um relato da história da
Aliança (Capítulos 2-3). Então, no capítulo 4, São João vê o Trono, sustentado
pelos Querubins e rodeado pelo sacerdócio real, todos
cantando louvores a Deus ao acompanhamento de relâmpagos,
vozes e trovões semelhantes aos do Sinai. Não deveríamos ficar
surpresos ao encontrar esse magnífico conjunto de imagens de
fazer alianças culminando na visão de um documento de testamento/
tratado, escrito na frente e no verso, nas mãos dAquele que
está sentado no Trono. O Livro é nada menos que o Testamento do
Cristo ressuscitado e ascendido: a Nova Aliança.
Mas a vinda da Nova Aliança implica o fim da Antiga

Aliança e o julgamento do Israel apóstata.
Como vimos na Introdução, os profetas bíblicos falaram em
termos da estrutura do tratado da aliança, agindo como
promotores em nome do suserano divino, instaurando ações
judiciais da aliança contra Israel. A imagem do documento
inscrito em ambos os lados é usada na profecia de Ezequiel, na qual São Paulo
João modelou sua profecia. Ezequiel conta que recebeu um rolo contendo
uma lista de julgamentos contra Israel: Então ele me
disse: “Filho do homem, eu te envio aos filhos de Israel, a um
povo rebelde que se rebelou contra mim; eles e seus pais
transgrediram contra Mim até o dia de hoje...” Então olhei, e eis que
uma mão estava estendida para mim; e 10, um livro estava nele.
Quando Ele o estendeu diante de mim, estava escrito na frente e no
verso; e escrito nele havia lamentações, luto e angústia.
(Ezequiel 2:3-10)
Assim como São João vê a abertura da Nova Aliança, portanto,
ele também verá as maldições da Antiga Aliança cumpridas
no
povo apóstata da
Aliança . Esta conclusão torna-se mais clara quando olhamos
para o movimento geral da profecia. Os sete
Os selos do Livro são quebrados para revelar o conteúdo do Livro; mas a quebra
do Sétimo Selo inicia o toque das Sete Trombetas (8:1-2). A visão
final da seção das Trombetas termina com uma cena horrível de uma grande Vindima,
na qual as “uvas da ira” humanas são pisoteadas e toda a
Terra é inundada com uma torrente de sangue (14:19-20). Isto leva
diretamente à seção final do Apocalipse, na qual São João vê o sangue
do lagar sendo derramado dos Sete Cálices da ira (16:1-21). Parece , portanto,
que devemos entender os Sete Cálices como o conteúdo da Sétima
Trombeta, “o último Ai” que cairá sobre a Terra (cf. 8:13; 9:12; 11:14-15;
12:12). Todos estes – Selos, Trombetas e Cálices – são o conteúdo do Livro sete
selado, a Nova Aliança.
Mas há uma crise: ninguém em toda a criação – no céu, ou na terra,

ou debaixo da terra – é capaz (ou, como explica São João, digno) de abrir o
Livro, ou de olhar para ele. Ninguém pode cumprir as condições
exigidas do Mediador da Nova Aliança.
Todos os mediadores anteriores – Adão, Moisés, David e os
restantes – acabaram por se revelar inadequados para a tarefa.
Ninguém poderia tirar o pecado e a morte; pois todos pecaram e continuamente
carecem da Glória de Deus (Romanos 3:23). O sacrifício de animais
não poderia realmente tirar pecados, pois tal coisa é impossível (Hb 10:4); e o
sumo sacerdote que oferecia os sacrifícios era ele próprio um pecador,
“assolado pela fraqueza” (Hb 5:1-3; 7:27) e tendo de ser substituído
após a sua morte (7:23). Ninguém foi encontrado para garantir uma
aliança melhor. Com o anseio e a tristeza profética da Igreja da Antiga Aliança,
S.
João começou a chorar muito. A Nova Aliança foi oferecida por
Aquele que estava sentado no Trono, mas ninguém era digno de agir em
nome de Deus e do homem para ratificar a Aliança.
O Livro sete selado permaneceria trancado.
5-7 São João é consolado por um dos mais velhos, que diz (como se
lê literalmente): Pare de chorar; eis que Ele venceu! A Igreja prega assim o
Evangelho a São João; e parece que o mais velho está tão entusiasmado
com sua mensagem que deixa escapar o clímax antes mesmo de explicar
quem conquistou. Ele prossegue descrevendo Cristo, o Conquistador: o
Leão da tribo de 169 5:5-7 PARTE TRÊS: OS SETE SELOS Judá, o
cumprimento forte e poderoso da

antiga profecia de Jacó para seu quarto filho: Você é um filhote de leão,
0 Judá; Você volta da presa,
meu filho.
Como um leão ele se agacha e se deita,

Como uma leoa – quem se atreve a acordá-lo?
O cetro não se arredará de Judá, nem o
cajado de entre os seus pés, até que chegue
aquele a quem pertence, e a obediência
das nações seja dele. (Gên. 49:9-10)
Foi Davi, o Leão conquistador de Judá da Antiga Aliança, a

quem Deus revelou tanto o plano do Templo (I Crônicas 28:11-19)
quanto o plano da aliança eterna, a "Carta para a Humanidade" pela qual
o vindouro Rei-Sacerdote traria a bênção de Abraão a todas as nações (2
Sam. 7:18-29; 23:2-5; 1 Crônicas 17:16-27; Sal. 16; 110; Atos 2:25-
36).5 Finalmente, o Filho maior de Davi veio e conquistou, estabelecendo
o domínio eterno e abrindo a Aliança. Incorporando e cumprindo todas as
suas promessas, Ele é Aquele “a quem ela pertence”.
Cristo também é chamado de Raiz de Davi – uma expressão estranha,

ao nosso modo de pensar. Podemos entender mais facilmente
o termo de Isaías: “um rebento do tronco de Jessé” (Is 11:1). Como
descendente de Jessé e Davi, Jesus poderia ser chamado de “ramo”
(Jeremias 23:5; Zacarias 3:8); mas como Ele poderia ser chamado de
Raiz? Nossa perplexidade se origina em nossas visões não-bíblicas
sobre como a história funciona. Estamos acostumados a pensar na
história como se ela fosse uma máquina cósmica de Rube Goldberg:
acione uma alavanca em uma extremidade e uma série de coisas
parecidas com dominós e o que está se chocando, finalmente produzindo
um whatchamacallit na outra extremidade. a máquina. Por pura causa e
efeito, cada evento causa outros eventos, em sucessão cronológica direta.
Agora, isso é verdade – mas não é toda a verdade. Na verdade,
tomada isoladamente e de forma autónoma, não é de todo verdadeira,
pois tal tese é evolucionária nos seus pressupostos, e não bíblica. A
história é 5. Ver Walter C. Kaiser Jr., "The Blessing of David: The Charter for
Humanity", em John H. Skilton ed., The Law and the Prophets: Old
Testament Studies Prepared in Honor of Oswald Thompson Allis
(Presbyterian e Reformed
Publishing Co., 1974), pp. 170
CHRISTUS VICTOR
5:5-7 não é simplesmente uma questão do passado causando o futuro;
também é verdade que o futuro causa o passado, como explica RJ
Rushdoony: “O movimento do tempo, de acordo com a Bíblia, é desde a
eternidade, uma vez que é criado por Deus e se move fora e em termos
de Seu decreto eterno. .. Como o tempo está predestinado, e porque o
seu início e fim já estão estabelecidos, o tempo não se desenvolve de forma
evolutiva do passado para o presente e para o futuro. Em vez disso, ele
se desdobra do futuro para o presente e para o
passado."6 Uma ilustração simples pode nos ajudar entenda isso.
Digamos que alguém encontre você fazendo uma lancheira em uma manhã
quente de sábado e pergunte o motivo disso. Você responde: “Porque
hoje vou fazer um piquenique no parque”. O que aconteceu?
Num certo sentido, o futuro – o piquenique planeado – determinou o
passado. Como você queria um piquenique no parque, planejou um almoço.
Logicamente, o piquenique precedeu e provocou a realização do almoço,
embora o tenha seguido cronologicamente . Da mesma forma, Deus
desejou glorificar-se em Jesus Cristo; portanto Ele criou Jessé e Davi, e todos
os demais ancestrais da natureza humana de Cristo, para trazer
Seu Filho ao mundo.
A raiz da própria existência de Davi era o Filho de Davi, Jesus Cristo. O

“efeito” determinou a “causa”P O Senhor Jesus Cristo
é assim apresentado da forma mais radical possível como o Centro de
toda a história, a Raiz divina e também o Renovo, o Princípio e o Fim, o Alfa
e o Ômega.
E é como Leão conquistador e Raiz determinante que Ele prevaleceu para
abrir o Livro e seus sete selos.
São João se volta para ver Aquele que é descrito desta forma e, em vez
de ver um Leão ou uma Raiz, ele vê um Cordeiro diante do Trono. Este
é o padrão que notamos pela primeira vez em 1:11, em que João primeiro
ouve e depois vê. Obviamente, Aquele de quem São João ouviu falar no
versículo 5 é idêntico Aquele que ele agora contempla no versículo 6. O Leão
é o Cordeiro.
6. Rousas John Rushdoony, A Filosofia Bíblica da História (Nutley,
NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1969), p. 11; cf.
Rushdoony, O Um e os Muitos, p. 145; 81. Agostinho, A Cidade de
Deus, Bk. XII, Cap. 13-15: Nathan R. Wood, O Segredo do Universo
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., U936] 1955), pp .
7. Uma das declarações mais claras desta ideia está em Gordon H.
Clark, Biblical Predestination (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed
Publishing Co.,
1969), esp. págs. 18-30. 171 5:5-7

PARTE TRÊS: OS SETE SELOS Em que sentido Jesus Cristo é um Cordeiro?
A passagem não se refere a Jesus em Sua Natureza - Ele não é
“semelhante a um cordeiro” no sentido de ser gentil, doce ou suave, como
alguns interpretariam erroneamente este texto.8 Cristo é chamado de
Cordeiro, não em vista de Sua Pessoa (que a teologia pop degrada
ao conceito moderno de “personalidade” de qualquer maneira), mas em vista
de Sua obra. Ele é o Cordeiro que foi morto, “que tira o pecado do
mundo” (João 1:29). Assim, o centro da história é a obra consumada e
sacrificial de Cristo. O fundamento para Sua realeza mediadora (Cristo
como o Leão) é Sua expiação mediadora (Cristo como o Cordeiro).
É por causa de Seu sacrifício que Ele foi exaltado ao lugar de governo
e autoridade supremos. Cristo alcançou a vitória através do Seu sofrimento
e morte sacrificial em nosso favor.
São João enfatiza isso com sua linguagem específica: um Cordeiro
em pé, como se tivesse sido morto. Philip Carrington sugere que a palavra
grega permanente (hestekos) é "uma tradução grega aproximada do
hebraico Tamid, que significa 'permanente' ou 'contínuo' e se refere ao
holocausto diário no Templo. É o termo técnico regular , e constitui o
título da seção da Mishná que trata desse sacrifício. O Cordeiro do Tamid é
uma expressão inteligível, que poderia muito bem ter sido transformada no Arnion
Hestekos do grego. A palavra grega Hestekos não significa '
contínuo ,' mas apenas 'de pé' no sentido literal; mas pode ser um
equivalente aproximado como Christos (manchado), que significa Messias.
Arnion Hestekos pode, portanto, ser 'baboo'
Grego para Cordeiro do Sacrifício.

"A palavra Arnion também suscitou discussão. Nosso Senhor é
chamado Cordeiro de Deus no quarto evangelho (1:29), assim como ele

é aqui chamado Cordeiro do Tamid; mas as duas palavras são
diferentes, Arnion aqui e Amnos no evangelho. É possível que,
embora Amnos seja a palavra mais comum e natural para Cordeiro,
Arnion Hestekos possa ser um termo técnico do Templo Judaico...."9
São João continua a imagem simbólica: Cristo, o Cordeiro, tem
sete chifres. O chifre nas Escrituras é um símbolo compreensível
de força e poder (cf. Sal. 75:10); mais do que isso, 8. Hal Lindsey fala
a esse respeito da “mansidão e mansidão semelhante a um
cordeiro” de Cristo em Há um Novo Mundo Vindo: Uma Odisséia
Profética (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1973), p. 94.
9. Philip Carrington, O Significado da Revelação (Londres: SPCK,
1931), pp.
Contudo , o pensamento
do leitor com conhecimento bíblico teria sido levado a recordar os
sete chifres de carneiro que foram usados para anunciar o julgamento
de Deus sobre Seus inimigos e a vitória e salvação do povo da aliança em
a histórica batalha de Jericó (Josué 6:2-5). Da mesma forma, o
grande Cordeiro Sacrificial, para quem todos os outros sacrifícios
apontavam, agora fornece poder, força e vitória ao Seu povo na
sua guerra pelo domínio sobre a terra. É a vitória definitiva de Cristo
que garante as vitórias progressivas da Igreja e o domínio final de todo o
território que lhe foi atribuído - que, nesta época, não é apenas a Palestina,
mas o mundo inteiro (Mt 28:18-20).
O Cordeiro também tem sete olhos, que são os sete Espíritos de Deus
enviados por toda a terra (cf. Zac. 6:5). Para compreender isto, temos que
voltar a Gênesis 1, onde encontramos a primeira menção do
Espírito: pairando sobre a terra, pairando sobre ela, formando-a e
preenchendo-a, suscitando vida. À medida que a criação progride, o
Espírito realiza sete atos de visão – os sete olhos do Espírito, por assim
dizer. Sete vezes nos é dito que “Deus viu que era bom” (Gn 1:4,
10, 12, 18, 21, 25, 31). À medida que Deus criava o Seu mundo, Ele
também o julgava, avaliava e aprovava, até que o julgamento final e
culminante foi feito como o prelúdio para o início do sétimo dia. Aqui, no
Apocalipse, Cristo é apresentado como o Centro da história, o Vencedor
que recebe a Nova Aliança para os homens; e, como tal, Ele é
visto como Criador e Juiz, com plenitude de conhecimento através
de Sua posse incomensurável do Espírito que vê e discerne (In. 3:34).
Mesmo no início, quando o Espírito saiu para moldar a terra e avaliá-la, Ele
“procedia do Pai e do Filho”. A compreensão que Cristo tem da
criação e da história não se origina da própria história, mas do fato de
que Ele é ao mesmo tempo o Criador e o Redentor do mundo. Assim,
com base na Sua Pessoa, na Sua obra e na Sua posição exaltada
como Salvador e Governante do Mundo, Jesus Cristo ascendeu ao céu,
subiu ao Trono de Seu Pai e assumiu o trono.
Livro da mão direita daquele que estava assentado no trono.

Foi assim que o profeta Daniel descreveu: 10.
Ver Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand Rapids: Baker
Book House, 1980),
pp.
173 5:8-10 PARTE TRÊS: OS SETE
SELOS Continuei olhando nas visões
noturnas, e eis que, com as nuvens do céu,
alguém como um Filho do Homem
estava vindo, e ele veio até o Ancião de Dias
e foi apresentado diante dele. Ele.
os povos, nações e homens de todas as línguas pudessem
servi-lo.
passará; E Seu Reino é
aquele que não será
destruído. (Dan. 7:13-14)
A mensagem central da Bíblia é a salvação através de Jesus
Cristo, o Mediador da Nova Aliança. Fora de Sua obra, por meio
da qual Ele adquiriu e possui eternamente a Aliança, não há
esperança para a humanidade. Ele conquistou esmagadoramente para
abrir o Tratado do Grande Rei; e através dele nós também somos
mais que vencedores.
8-10 Com isso, a companhia de santos e anjos no céu irrompeu
em louvor: Os quatro seres viventes e os vinte e quatro anciãos prostraram-
se diante do Cordeiro, prostrando-se em adoração enquanto se
preparavam para adorá-Lo com cântico, tendo cada um um harpa.
Outro aspecto importante da cena envolve as taças de ouro cheias de
incenso, que são (ou seja, que representam, ou apresentam
simbolicamente) as orações dos santos (cL Sal. 141:2; Lucas 1:10 ) .
Geerhardus Vos explicou: "O simbolismo reside em parte no fato de
que a fumaça é, por assim dizer, a quintessência refinada da oferenda,
em parte na maneira ascendente da mesma. Que o altar do incenso
tem seu lugar mais próximo da cortina antes do ' santo dos santos
'significa a especificidade religiosa da oração como se aproximando
mais do coração de Deus. A oferta era de caráter perpétuo. A noção do
cheiro agradecido do incenso queimando nas narinas de Jeová
está um tanto distante de nosso próprio gosto de imagens religiosas,
mas não devem, por esse motivo, ser negligenciadas, uma vez que não
são, no menor grau, consideradas inadequadas pelo sentido
hebraico de religião."!!
11. Geerhardus Vos, Teologia Bíblica: Antigo e Novo Testamento
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1948),
p.
168. 174 CHRISTUS
VICTOR 5:8-10 As criaturas viventes e os anciãos então cantam um
Novo Cântico, e novamente uma seção coral é usada para explicar os símbolos. De fato,
nossa interpretação é confirmada pela expressão que São João

usa aqui. O Novo Cântico é mencionado sete vezes no Antigo
Testamento (Sal. 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Isa. 42:10),
sempre em referência à vontade de Deus. atos redentivos/criativos na história.
O Cântico Novo celebra a celebração da Aliança e prediz a vinda de Cristo
para trazer salvação às nações e vitória universal aos piedosos:
cante ao Senhor um Cântico Novo,
pois Ele fez coisas maravilhosas,
Sua destra e Seu santo braço
obtiveram a vitória para Ele.
O Senhor revelou a sua salvação; revelou a sua
justiça aos olhos das nações.
Lembrou-se da sua benignidade e da sua fidelidade para com a casa
de Israel; Todos os
confins da terra viram a salvação do nosso Deus.
(Sal. 98:1-3)
Cantem ao Senhor um cântico
novo, cantem Seu louvor desde os confins da terra! ...
Dêem glória ao Senhor e anunciem o
seu louvor nos litorais.
O Senhor sairá como guerreiro, despertará
o seu zelo como homem de guerra.
Ele dará um grito, sim, Ele levantará um grito de guerra.
Ele prevalecerá contra Seus inimigos. EUA. 42:10-13)
Cada vez que um novo estágio na história da redenção é alcançado na
Bíblia (como o Êxodo, a fundação do reino teocrático, etc.), há um período
correspondente de revelação canônica; como disse Geerhardus Vos:
"A revelação segue os eventos."12 Mais especificamente, o
aparecimento das Escrituras canônicas acompanha a redenção vitoriosa
de Deus sobre Seu povo, como Meredith G.
Kline ressalta com relação ao “nascimento da Bíblia”: “No meio de um
mundo caído e em face da hostilidade satânica manifestada em vários disfarces
históricos, um povo eleito de Deus não poderia alcançar o status
de reino sem julgamentos redentores. 12. Ibid., p. 203. 175 5:8-10
PARTE TRÊS: OS SETE SELOS O Senhor Deus tivesse realizado esse
triunfo sotérico
estaria preparado o caminho para ele

promulgar seu tratado do reino, estabelecendo seus mandamentos
entre seu povo eleito e ordenando a existência de seu reino sob o domínio de
sua vontade soberana.
"A revelação da aliança já foi dirigida a Abraão, Isaque e Jacó, com

suas famílias, oferecendo-lhes o reino em promessa. Mas a Escritura exigia
para seu aparecimento mais do que apenas a promessa de um
reino. Era necessário que a promessa e o juramento dados a os patriarcas
sejam cumpridos; o povo escolhido deve realmente alcançar a
nacionalidade. Não antes que Deus tenha criado o reino-comunidade
de Israel, produzido a partir de
A tirania do Faraó sobre a assembléia do Sinai poderia emitir uma aliança

canônica do tipo bíblico. O aparecimento das Escrituras canônicas
teve, portanto, de aguardar a vitória do êxodo de Yahweh. Essa vitória
sinalizou a plenitude do tempo para o nascimento da Palavra do
tratado de Deus.
"A programação do nascimento da Palavra escrita precisamente naquela
conjuntura histórica nos aponta para a qualidade peculiar das
Escrituras canônicas. Originando-se como consequência de uma
impressionante demonstração do poder de Yahweh na salvação e no
julgamento, de acordo com as promessas proféticas dadas a Para os
patriarcas, a Escritura tem desde o início o carácter de uma
palavra de cumprimento triunfal: é a declaração incontestável de que o
nome do Deus de Israel é Javé, poderoso Senhor da aliança.
Embora o reino mosaico estabelecido no Sinai ainda fosse apenas
provisório e promissório em relação às realidades messiânicas da era do
Novo Testamento, ainda assim, inequivocamente, a Palavra de
Deus do Antigo Testamento, que anunciou o reino israelita,
foi para o estágio pré-messiânico da história da redenção um
palavra de promessas manifestamente cumpridas e da realeza triunfante
de Yahweh demonstrada de forma decisiva e dramática. Desde o
seu primeiro surgimento na sequência da vitória, portanto,
a Escritura canônica confronta os homens como
uma palavra divina de triunfo.”13 O que o Sinai mostrou em
forma provisória, o Calvário e o Monte das Oliveiras revelaram
definitivamente: a redenção vitoriosa do povo eleito de Deus na
Nova Aliança, quando o Leão da Tribo dos 13. Meredith G.
Kline, A Estrutura da Autoridade Bíblica (Grand Rapids:
William B. Eerdmans
Publishing Co., segunda edição, 1975), pp . conquistado para
abrir o Livro. E porque Jesus Cristo obteve a Nova Aliança para o Seu
povo, Ele encomendou a escrita das Escrituras canônicas do
Novo Testamento como a demonstração decisiva e
dramática de Sua realeza triunfante, Sua "divina palavra de triunfo. "
Juntamente com a nova revelação escrita, esta nova e última
etapa da história redentora trazida pela Nova Aliança exigia um
Novo Cântico, uma nova resposta litúrgica por parte da assembleia
adoradora de Deus. Assim como as épocas anteriores da
história da aliança evocaram um Novo Cântico,14 o estabelecimento
definitivo da nova nação com seu novo tratado de reino necessitava
de um novo culto, que fosse um verdadeiro cumprimento do antigo,
uma transcendência de tudo o que ele prefigurava. . O vinho
novo da Nova Aliança não poderia estar contido nos odres da Antiga; a
nova redenção exigia, para a sua expressão plena e
própria, o Cântico Novo da liturgia cristã. Isto é exatamente o que o
Cântico Novo proclama
como sua base: Kingdom-TI"eaty: Digno és de tomar o Livro
e de quebrar seus selos.
Redenção: Pois foste morto e com Teu sangue nos
compraste para Deus.
Nação: Tu os fizeste ser um Reino e sacerdotes para

o nosso Deus.
Domínio: E eles reinarão na terra.
Um aspecto do Cântico levantou uma séria questão
interpretativa: como observamos em 4:4, Ned Stonehouse (com
uma série de outros) sustentava que os vinte e quatro anciãos são uma
classe de anjos. A base para a opinião de Stonehouse resume-se
ao fato de que um manuscrito grego do Novo Testamento contém
uma variação textual que, segundo ele, indica isso. Enquanto a
maioria dos manuscritos diz que Cristo nos comprou, a variante
preferida por Stonehouse diz que Cristo comprou os homens. A diferença,
obviamente, seria que os cantores no primeiro caso são
definitivamente 14. As músicas produzidas pela redenção do Êxodo
incluem aquelas gravadas no Ex. 15, Deut. 32 e Sal. 90; a nova
organização do reino teocrático sob um governante humano e os eventos
que levaram ao estabelecimento do Templo resultaram no Saltério (a
coleção
definitiva de "novos cânticos" sob a

Antiga Aliança). 177 5:8-10 PARTE TRÊS: OS SETE SELOS identificados
como entre os redimidos, enquanto os cantores na segunda
leitura não estão necessariamente se incluindo entre aqueles comprados pelo sangue de Cristo.
Infelizmente para a interpretação de Stonehouse, há dois factos
que, à partida, argumentam contra ela. Em primeiro lugar, mesmo
que todos os manuscritos contivessem a leitura preferida de
Stonehouse, isso não provaria o seu caso; Stonehouse estava
simplesmente fazendo uma suposição que pode (mas não
necessariamente) decorrer de sua premissa. (Afinal, qualquer
crente ainda poderia orar pela “Igreja” ou pelo “povo de Deus” sem
excluir a si mesmo; o mero fato de os presbíteros agradecerem a
Deus por redimir “homens” não significaria necessariamente que eles próprios não são redimidos).
Em segundo lugar, porém, das centenas de manuscritos que contêm
o Livro do Apocalipse, apenas um traz esta leitura extremamente
duvidosa. A variante não é encontrada em nenhuma “família” de
manuscritos, e certamente não em nada que possa ser chamado de
“tradição” manuscrita; ocorre em apenas um manuscrito
solitário. Basear uma interpretação em um fundamento tão instável
é, para dizer o mínimo, um método extremamente subjetivo e precário
de estudo da Bíblia.
Sem dúvida, a leitura tradicional (“nós”) é a verdadeira. Mas
dizer isto parece levantar mais dois problemas: (I) Diz-se que as quatro
criaturas viventes, que não parecem representar a Igreja, estão
cantando esta canção; (2) o cântico muda para a terceira pessoa
entre os versículos 9 e 10. No versículo 9 lemos: “Tu nos compraste”;
e no versículo 10 lemos: “Tu os fizeste reis... e eles reinarão”. Na
verdade, esses dois problemas se resolvem. Aparentemente é um
exemplo do que já vimos neste livro, e que se tornará mais familiar
à medida que avançamos nele: o louvor antifonal. Este padrão de
respostas corais continua neste capítulo (cf. v. 11-14). Um provável
O esboço desta parte da liturgia celestial seria o seguinte:

Anciãos
e Criaturas Vivas: Digno és Tu de tomar o Livro e de
quebrar seus selos.
Anciãos: Pois foste morto e com o teu sangue compraste-
nos para Deus dentre toda tribo, língua, povo e nação.
Criaturas Vivas: E Tu os fizeste reis e 178 CHRISTUS
VICTOR
sacerdotes ao nosso Deus; e eles reinarão sobre a terra.
IS
5:11-14 Cristo comprou Seu povo das nações, não apenas
para redimi-los do pecado, mas para capacitá-los a cumprir o Mandato
de Domínio original de Deus para o homem. Como o
Segundo Adão, Cristo atribui à Sua Nova Criação a tarefa que Adão
perdeu - desta vez, porém, no fundamento inabalável da
Sua morte, ressurreição e ascensão. A salvação tem um propósito,
tanto uma salvação para como uma salvação de. Cristo fez do Seu
povo reis e sacerdotes para o nosso Deus e garantiu o seu
destino: eles reinarão sobre a terra. Isto nos mostra a direção da história:
os remidos do Senhor, já uma nação de sacerdotes reais,
estão avançando em direção ao domínio completo que Deus
planejou como Seu programa original para o homem. Em
Adão ela havia sido perdida; Jesus Cristo, o Segundo Adão,
redimiu-nos e restaurou-nos ao nosso sacerdócio real, para que
reinemos sobre a Terra. Através da obra de Cristo foi conquistada a vitória definitiva sobre Satanás.
Temos a promessa de vitórias crescentes, e de governo e
domínio crescentes, à medida que levamos o Evangelho e a lei
do grande Rei a fruir em todo o mundo.
11-14 Em resposta ao louvor dos quatro seres viventes e dos vinte e
quatro anciãos, todo o coro de anjos, compondo miríades de miríades,16 e
milhares de milhares, junta-se com grande voz, proclamando que o
Cordeiro que foi morto é, com base em Sua Pessoa e obra, digno de herdar
todas as coisas (os sete itens enumerados indicando plenitude) no céu e na
terra: poder e riquezas e sabedoria e poder e honra e glória e bênção. E,
como que em alegre resposta a esta grande declaração da herança universal
de Cristo, toda a (quádrupla) criação responde com louvor, como um clímax desta
seção da liturgia. Cada coisa criada que está a) no céu e b) na
terra e c) debaixo da terra ed) no mar, e todas as coisas neles - toda a
realidade criada torna-se parte do coro cósmico, 15. Este esboço é também
sugerido por Moses Stuart, A Commentary on the Apocalypse, 2 vols.
(Andover: Allen, Morrill e Wardwell, 1845), Vol. 2, pág. 134.
16. Literalmente, uma miríade equivale a 10.000; mas é frequentemente,

especialmente no plural, usado num sentido mais vago para significar “um número muito
grande”. Miríades de miríades
obviamente significa simplesmente “incontáveis

milhares”. 179 5:11-14 PARTE TRÊS: OS SETE SELOS cantando: Àquele que
está assentado no Trono, e ao Cordeiro, seja a) bênção e b) honra e c) glória ed) domínio para sempre e
sempre. Um dia, toda a criação reconhecerá Cristo como Senhor

(Fp 2:10-11); em princípio, porém, isso já está estabelecido pelo
sacrifício e pela vitória do Cordeiro. Mais uma vez, São João nos revelou
o objetivo da história como o reconhecimento universal
do senhorio de Cristo e a glória eterna de Deus através de
Jesus Cristo.
A Igreja na época de São João estava prestes a passar por
um período de severas provas e perseguições. Já estavam
vendo o que, numa época sã, dificilmente poderia ser imaginado:
uma união entre Israel e a Besta anticristã de Roma. Esses
cristãos precisavam entender a história como algo não
governado pelo acaso ou por homens maus ou mesmo pelo
diabo, mas governada pelo trono de Deus por Jesus Cristo.
Eles precisavam ver que Cristo estava reinando agora, que Ele
já havia arrancado o mundo das garras de Satanás, e que mesmo
agora todas as coisas no céu e na terra estavam obrigadas a
reconhecê-Lo como Rei. Eles precisavam se ver sob a verdadeira
luz: não como tropas esquecidas em um posto avançado solitário
lutando uma batalha perdida, mas como reis e sacerdotes já travando
guerra e superação, predestinados à vitória, com a certeza
absoluta de conquista e domínio com o Alto Rei sobre a terra.
Eles precisavam da filosofia bíblica da história: que toda a história,
criada e controlada pelo governo pessoal e total de Deus, está
se movendo inexoravelmente em direção ao domínio universal do
Senhor Jesus Cristo. A nova e última era da história chegou;
a Nova
Aliança chegou. Eis que Ele venceu! 180 6

NO CAMINHO DO CAVALO BRANCO 8t. João nos leva
agora à quebra dos Sete Selos do Livro (seis dos Selos são
quebrados no Capítulo 6; o Sétimo Selo é quebrado em 8:1 e está conectado às Sete Trombetas).
Vimos que o Livro representa o documento do tratado da Nova Aliança,
cuja abertura resultará na destruição do Israel apóstata (ver com. 5:1-4). O que
então representa a quebra dos Selos? Alguns pensaram que
isso significa uma leitura cronológica do Livro e que os eventos descritos
estão em uma ordem histórica direta. Isto é improvável por duas
razões. Primeiro, os Selos parecem estar na borda externa do Livro (que
tem a forma de um pergaminho): não se pode realmente começar a ler o
Livro até que todos os Selos sejam quebrados. O Sétimo Selo, que
consiste num apelo à ação através do toque das Sete Trombetas,
na verdade abre o Livro para que possamos ler o seu conteúdo.
Segundo, uma leitura cuidadosa dos eventos mostrados por cada

Selo revela que eles não estão listados em ordem cronológica. Por exemplo,
no Quinto Selo – depois de toda a destruição causada pelos
Quatro Cavaleiros – os mártires que pedem julgamento são instruídos a esperar.
Mas o julgamento é imediatamente derramado no Sexto Selo,
toda a criação "descosturada da nave até as pernas". No entanto,

depois de tudo isso, Deus ordena aos anjos que suspendam o
julgamento até que os servos de Deus estejam protegidos (7:3).
Obviamente, os Selos não pretendem representar uma cronologia
progressiva. É mais provável que revelem as ideias principais do conteúdo
do Livro, os principais temas dos julgamentos que caíram sobre
Israel durante os Últimos Dias, de 30 a 70 DC .
RH Charles destacou a estreita semelhança estrutural entre os Seis
Selos deste capítulo e os eventos do chamado 181

Pequeno Apocalipse registrado nos Evangelhos Sinópticos. Como demonstra
seu esboço (adaptado abaixo), “eles apresentam praticamente o
mesmo material”.
Apocalipse 6
1. Guerra (v. 1-2)
20 Conflitos internacionais (vo 3-4)
3. Fome (vo 5-6)
4. Pestilência (v. 7-8)
50 Perseguição (v. 9-10 60
Terremoto; Decriação (v. 12-17)
Mateus 24 1.
Guerras (vo 6)
2. Conflitos internacionais (vo 7a)
30 Fomes (vo 7b)
4. Terremotos (vo 7c)
5. Perseguições (vo 9-13)
6. Descriação (vo 15-31)
Marcos 13
1. Guerras (vo 7)
20 Conflitos internacionais (v. 8a)
30 Terremotos (vo 8b)
4. Fome (vo 8c)
5. Perseguições (vo 9-13)
60 Decriação (v. 14-27)
Lucas 21
1. Guerras (v. 9)
2. Conflitos internacionais (v. 10)
3. Terremotos (v. lIa)
40 Pragas e fomes (vo lIb)
50 Perseguição (vo 12-19)
60 Decriação (vo 20-27)
Isto é muito perspicaz para Charles e para os muitos comentaristas que
seguiram seu exemplo. O que é surpreendente é que eles
não consigam ver o propósito de São João ao apresentar “o
mesmo material” que os escritores sinópticos: profetizar os eventos
que levaram à destruição de Jerusalém. Embora todos prontamente
ad 1. Ro H. Charles, Um Comentário Crítico e Exegético sobre a
Revelação de São João, 2 vols. (Edimburgo: T. & T. Clark, 1920),
Vol. Eu, pág. 158. 182
NO CAMINHO DO CAVALO BRANCO
mit que o Pequeno Apocalipse é uma profecia contra Israel (ver
Mateus 23:29-39; 24:1-2, 15-16, 34; Marcos 13:2, 14, 30; Lucas
21:5-6, 20-24, 32), poucos parecem capazes de fazer a conexão óbvia:

O Grande Apocalipse também é uma profecia contra Israel!
Os Quatro Cavaleiros (6:1-8)
1 E vi que o Cordeiro quebrou um dos Sete Selos, e ouvi um dos
quatro seres viventes dizer como com voz de trovão: Vem!
2 E olhei, e eis um cavalo branco, e aquele que estava montado

nele tinha um arco; e uma coroa lhe foi dada; e Ele saiu
conquistando, e para vencer.
3 E quando Ele quebrou o Segundo Selo, ouvi o segundo ser vivente
dizer: Vem!
4 E saiu outro, um cavalo vermelho-sangue; e àquele que
estava sentado nela foi concedido tirar a paz da Terra e que
os homens se matassem uns aos outros; e uma grande
espada foi dada a ele.
5 E quando Ele quebrou o Terceiro Selo, ouvi o terceiro ser
vivente dizer: Vem! E olhei, e eis um cavalo preto; e aquele
que estava sentado nele tinha uma balança na mão.
6 E ouvi uma Voz no centro dos quatro seres viventes dizendo:
Um litro de trigo por um denário, e três litros de cevada por um
denário; e não danifique o azeite e o vinho.
7 E quando Ele quebrou o Quarto Selo, ouvi a voz do quarto ser
vivente dizendo: Vem!
8 E olhei, e eis um cavalo verde; e aquele que estava sentado
nele tinha o nome de Morte; e Hades o seguia.
E foi-lhe dada autoridade sobre um quarto da Terra, para
matar com a espada, e com a fome, e com a morte, e com
as feras da Terra.
A passagem central do Antigo Testamento por trás da imagem
dos “Quatro Cavaleiros do Apocalipse” é Zacarias 6:1-7, que
retrata os Quatro Ventos como carros de Deus conduzidos por
Seus agentes, que vão e voltam patrulhando a terra. Seguindo e
imitando a ação do Espírito (ver 5:6), eles são o meio de Deus
controlar a história (ver abaixo em 7:1, onde os Quatro Ventos são
identificados e controlados por anjos; cf. também Sal. 18). :10, onde
as “asas do vento” estão conectadas com “querubins”). O
simbolismo bíblico vê a terra (e especialmente a Terra de Israel)
como o altar de quatro cantos de Deus e, portanto, muitas vezes

representa julgamentos nacionais abrangentes de uma maneira
quádrupla. Os Cavaleiros, portanto, mostram-nos os meios de
Deus controlar e trazer julgamento sobre a nação desobediente de
Israel.
Os comentários de Milton Terry são úteis: “A verdadeira
interpretação destes primeiros quatro selos é aquela que os
reconhece como uma representação simbólica das ‘guerras, fomes,
pestilências e terremotos’ que Jesus declarou que seriam ‘o
princípio das dores’ na desolação. de Jerusalém (Mateus 24:6-7;
Lucas 21:10-11, 20). A tentativa de identificar cada figura separada
com um evento específico perde tanto o espírito quanto o método do
simbolismo apocalíptico. O objetivo é dar uma visão quádrupla e mais impressionante
retrato daquela terrível guerra em Jerusalém que estava destinada a vingar

o sangue justo dos profetas e apóstolos (Mateus 23:35-37), e a
envolver uma “grande tribulação”, como nunca havia acontecido antes (Mateus
24). :21). Como os quatro enxames de gafanhotos sucessivos, mas intimamente
conectados, em Joel 1:4; como os quatro cavaleiros em cavalos de cores
diferentes em Zacarias 1:8, 18, e os quatro carros puxados por tantos cavalos
de cores diferentes em Zacarias 6:1-8, esses quatro julgamentos dolorosos
de Jeová avançam sob o comando dos quatro vivos. criaturas junto ao
Trono para executar a vontade dAquele que declarou que os 'escribas, fariseus
e hipócritas' de Seu tempo eram 'serpentes e descendência de víboras', e
assegurou-lhes que 'todas estas coisas viriam sobre esta geração' (Mat.
(23:33, 36). Os escritos de Josefo mostram abundantemente quão
assustadoramente todas essas coisas foram cumpridas na sangrenta
guerra de Roma contra Jerusalém.”2 Tão importante quanto Zacarias no
pano de fundo desta passagem é a Oração de Habacuque (Hab. 3), a
leitura tradicional da sinagoga. para o segundo dia de Pentecostes,3
no qual o profeta relata uma visão de Deus vindo em julgamento, brilhando como o sol,
brilhando com relâmpagos (Hab. 3:3-4; cf. Ap 1:16; 4:5) , trazendo
pestilência e peste (Hab. 3:5; Ap 6:8), destruindo montanhas e derrubando
colinas (Hab. 3:6, 10; Ap 6:14), cavalgando contra Seus inimigos (Hab. 6:2, 2.
Milton Terry, Biblical Apocalyptics: A Study of the Most Notable Revelations of
God and of Christ in the Canonical Scriptures (Nova York: Eaton and Mains,
1898), pp. 329f.
3. MD Goulder, O Calendário dos Evangelistas: Uma Explicação Lecionária para

o Desenvolvimento das Escrituras (Londres: SPCK, 1978), p. 177.
184
NO CAMINHO DO CAVALO BRANCO 6:1-2
4-5,8), armado com um arco (Hab. 3:9, 11; Ap . 6:2), extinguindo o sol e a lua
(Hab. 3:11; Ap. 6:12-13) e pisoteando as nações em Sua fúria (Hab. 3:12; Apoc.
6:15). Habacuque interpreta claramente suas imagens como uma profecia
da invasão militar de Judá pelos caldeus, os instrumentos
pagãos da ira divina de Deus (Hab. 3:16; cf. 1:5-17). Sob imagens
semelhantes, São João retrata a destruição de Israel nas mãos dos
exércitos invasores edomitas e romanos.
1-2 As visões do Livro começam, como as Mensagens, com

Cristo segurando um grupo de sete em Sua mão. À medida que o
Cordeiro quebra cada um dos primeiros quatro selos, São João ouve. dos
quatro seres viventes dizendo como com voz de trovão: Vem! Isto não é
dito como uma instrução a São João para “vir e ver”.4 É , antes, que
cada uma das criaturas vivas invoca um dos Quatro Cavaleiros. Os
quatro cantos da terra, por assim dizer, ao redor do altar, estão
clamando para que os justos julgamentos de Deus venham e destruam os
ímpios - assim como o grito característico da Igreja apostólica
por julgamento e salvação era Maranathal 0 Senhor, Cornel - e traga Anathemal5
Ao chamar o primeiro ser vivo, São João
vê um cavalo branco,
seu cavaleiro armado para a batalha, carregando um arco. O Cavaleiro

já é vitorioso, pois uma coroa lhe foi dada (São João geralmente usa
a passiva impessoal ao longo da profecia para indicar que algo é feito
por Deus; cf. 6:2, 4, 8, 11; 7:2, 4; 8:2, 3, etc.). Tendo alcançado a
vitória, Ele cavalga para novas vitórias: saiu conquistando e para
conquistar. Surpreendentemente, a interpretação dispensacional comum
afirma que este cavaleiro no cavalo branco é o Anticristo. 6
Mostrando onde está sua fé 4. Ao contrário da leitura da versão King
James, que não é apoiada pela maioria dos manuscritos.
5. 1 Cor. 16:22 (cf. Apocalipse 6:10); de acordo com o Didache (cap. 10), a
Maranata foi repetida no final da liturgia eucarística. Se João AT
A hipótese de Robinson está correta (que o Didache foi escrito em 40-60 d.C. ),
isto representa a oração de encerramento de cada culto de adoração durante
décadas antes da Queda de Jerusalém. Veja seu Redating the New Testament
(Philadelphia: The Westminster Press, 1976), pp .
6. Isto não é verdade para todos os dispensacionalistas. Entre os dissidentes
neste ponto, estou feliz em mencionar Henry Morris, The Revelation Record
(Wheaton, IL: Tyndale House, 1983), p. 112, e Zane C. Hodges, "O Primeiro
Cavaleiro do Apocalipse", Bibliotheca Sacra 119 (962), pp .
185
6:1-2 PARTE TRÊS: OS SETE SELOS
mente, Hal Lindsey vai até o fim e declara que o Anticristo é “a única pessoa que
poderia realizar todas essas façanhas”.
Mas há vários pontos sobre este Cavaleiro que demonstram

conclusivamente que Ele não pode ser outro senão o Senhor
Jesus Cristo. Primeiro, Ele está montado num cavalo branco ,
como Jesus faz em 19:11-16. Em segundo lugar, ele carrega um arco.
Como vimos, a passagem de Habacuque que forma a base de
Apocalipse 6 mostra o Senhor como o Rei Guerreiro carregando um arco (Hab. 3:9, 11 ). Santo.
João também está apelando aqui para o Salmo 45, uma das grandes
profecias da vitória de Cristo sobre Seus inimigos, na qual o salmista O
chama com alegria enquanto Ele cavalga conquistando e para
vencer: Cinge a tua espada à tua coxa, ó
Poderoso , Em Teu esplendor e Tua majestade!
E em Tua majestade cavalga
vitoriosamente, Pela causa da verdade, da mansidão e
da justiça; Deixe Tua mão direita te ensinar coisas incríveis.
Tuas flechas são
afiadas; Os povos caem sob
Ti; Tuas flechas estão no coração dos inimigos do Rei.
(Sal. 45:3-5)
Deveríamos fazer uma pergunta bastante óbvia neste ponto - tão
óbvia que podemos perdê-la completamente: onde Cristo conseguiu o
arco? A resposta (como geralmente acontece) começa em
Gênesis. Quando Deus fez a aliança com Noé, Ele declarou que não
estava mais em guerra com a terra, por causa do “aroma suave”
do sacrifício (Gn 8:20-21); e como prova disso, Ele desamarrou
Seu arco e o pendurou “na nuvem” para que todos vissem (Gn
9:13-17). Mais tarde, quando Ezequiel estava
“arrebatado” até a Sala do Trono no topo da Nuvem da Glória, ele viu

o Arco pendurado acima do Trono (Ezequiel 1:26-28); e
ainda estava lá quando São João subiu ao céu (Ap 4:3). Mas quando o
Cordeiro se adiantou para receber o Livro das mãos de Seu Pai, Ele
também estendeu a mão e baixou o Arco, para usá-lo em
julgamento contra os apóstatas de 7. Há um Novo Mundo Vindo:
Uma Odisséia Profética (Eugene, OR : Harvest House Publishers,
1973), p. 103. 186 NO
CAMINHO DO CAVALO BRANCO 6:1-2

Israel. Para aqueles que “continuam pecando voluntariamente depois de
receberem o conhecimento da verdade, não resta mais sacrifício pelos
pecados, mas uma certa expectativa terrível de julgamento, e a fúria
de um fogo que consumirá os adversários. a Lei de Moisés morre sem
piedade pelo depoimento de duas ou três testemunhas. Quanto castigo
mais severo você acha que merecerá aquele que pisoteou o Filho
de Deus e considerou impuro o sangue da aliança pela qual ele foi
santificado e insultou o Espírito da Graça?
Pois conhecemos Aquele que disse: 'Minha é a vingança, eu retribuirei.'

E novamente: 'O Senhor julgará o Seu povo.' Coisa terrível é cair nas
mãos do Deus vivo” (Hb 10:26-31). Era , portanto, necessário que o
primeiro Cavaleiro fosse visto carregando o Arco da vingança de Deus,
para significar o desencadeamento da Maldição. no terreno de Israel;
para estes apóstatas, a aliança de Noé foi desfeita.
Os primeiros leitores de São João teriam entendido imediatamente

a sua referência a este Cavaleiro com o Arco como falando de Jesus
Cristo, com base no que já vimos. Mas, terceiro, há o fato de que ao
Cavaleiro é dada uma coroa, e isso também concorda com o que
sabemos sobre Cristo em Apocalipse (14:14; 19:II-13).8 O quarto e último
ponto, entretanto, deveria torne esta interpretação completamente
segura: o Cavaleiro sai conquistando.
9 Esta é a mesma palavra em grego que foi usada nas cartas
às sete igrejas para vencer ou conquistar (ver Apocalipse 2:7, II, 17,26;
3:5, 12,21). Considerem como o Apocalipse usou esta palavra até este
ponto: Ao que vencer, eu lhe
concederei sentar-se Comigo no Meu Trono, como também
Eu conquistei e sentei-me com Meu Pai no Seu Trono. (3:21)
O Leão que é da tribo de Judá, a Raiz de Davi, venceu para

abrir o Livro. (5:5)
E olhei, e eis um cavalo branco; e Aquele que estava
assentado sobre ele tinha um arco; e uma coroa lhe foi dada; e
Ele saiu conquistando, e para vencer. (6:2)
8. Esta palavra para coroa (stephanos) é usada sete vezes no Apocalipse
com referência a Cristo e Seu povo (2:10; 3:11; 4:4, 10; 6:2; 12:1; 14:14).
9. Cfr. Santo Irineu, Contra as Heresias, iv.xxi.3.
187
É Cristo o Conquistador por excelência. Todos os eventos da história

estão sob Seu comando, e é inteiramente apropriado que Ele seja
Aquele representado aqui como o líder dos julgamentos de Deus. Ele é o
Centro da história e é Ele quem traz julgamentos sobre a Terra. A abertura
da Nova Aliança garantiu a queda de Israel; assim como Ele conquistou para abrir
o Livro, Ele saiu vitorioso para implementar o significado do Livro na
história. Ele cavalgou em Sua Ressurreição e Ascensão como o Rei já
vitorioso, conquistando e para conquistar, estendendo as aplicações
de Sua vitória definitiva e de uma vez por todas por toda a terra. E
devemos prestar atenção especial aos terríveis julgamentos que se seguirão
em Seu encalço. Os Cavaleiros representam as forças que Deus
sempre usa para quebrar nações desobedientes, e agora eles estão
voltados contra o Seu povo da aliança. O mesmo se aplica, é claro, a todos os homens
e nações.
Todas as tentativas de encontrar paz e segurança longe de Jesus Cristo

estão fadadas ao fracasso. A nação que não se submeter será
esmagada pelos Seus exércitos, pelas forças históricas que estão
constantemente à Sua disposição absoluta.
Existem diferenças entre esta visão de Cristo e aquela em Apocalipse
19. A principal razão para isso é que no capítulo 19, Cristo é visto com uma
espada saindo de Sua boca, e a visão simboliza Sua conquista das
nações após 70 DC com o Evangelho. Mas isso não é visível durante a
quebra dos selos. Aqui, Cristo vem contra Seus inimigos em julgamento.
Ele está vindo, não para salvar, não para curar, mas para destruir.
Os terríveis e aterrorizantes cavaleiros que O seguem não são mensageiros
de esperança, mas de ira. Israel está condenado.
3-4 O Cordeiro quebra o Segundo Selo, e 8t. João ouve o segundo
ser vivente dizendo: Vem! Em resposta ao chamado, surge um cavaleiro
montado em um cavalo vermelho-sangue, a quem Deus concedeu o poder
de tirar a paz da Terra e de que os homens se matem uns aos outros; e
uma grande espada lhe foi dada. Este segundo cavaleiro, defendendo a
guerra, mostra quão totalmente depravado é o homem. Deus não precisa
incitar os homens a lutar uns contra os outros; Ele simplesmente ordena que
Seus anjos retirem as condições de paz. Num mundo pecaminoso, por
que não existem mais guerras do que existem? Por que não há mais
derramamento de sangue? É porque existem restrições à maldade do
homem, à liberdade do homem para resolver as implicações consistentes
do
seu ódio e rebelião. Mas se Deus remove
as restrições, a degeneração ética do homem é revelada em toda a sua feiúra.
João Calvino escreveu: “A mente do homem tem estado tão completamente

alienada da justiça de Deus que concebe, deseja e empreende apenas
aquilo que é ímpio, pervertido, imundo, impuro e infame. pecado, que não pode
exalar nada além de um fedor repugnante. Mas se alguns homens
ocasionalmente fazem uma demonstração de bem, suas mentes, no
entanto,
sempre permanecerão envoltos em hipocrisia e artimanhas

enganosas, e seus corações presos pela depravação
interior."·o Tudo isso foi abundantemente cumprido em Israel e nas nações
vizinhas durante os Últimos Dias, quando a Terra estava cheia de
assassinos, revolucionários e terroristas de todos os tipos. descrição;
quando “cada cidade foi dividida em dois exércitos acampados um contra o
outro, e a preservação de um lado estava na destruição do outro; assim o dia era
passado no derramamento de sangue, e a noite no medo... Era
então comum ver cidades cheias de cadáveres, ainda insepultos, e de
velhos, misturados com crianças, todos mortos. , e espalhados juntos;
mulheres também jaziam entre eles, sem qualquer cobertura para a sua nudez;
você poderia então ver toda a província cheia de calamidades
inexprimíveis, enquanto o medo de práticas ainda mais bárbaras que foram
ameaçadas era em todos os lugares maior do que o que já havia sido
perpetrado. "! I 5-6 Seguindo os passos da guerra está o terceiro cavaleiro
angélico , montado em um cavalo preto,
segurando uma balança na mão, símbolo da fome da profecia de
Ezequiel, na qual os famintos habitantes de Jerusalém eram obrigados a
pesar cuidadosamente seus alimentos (Ez 4:10).Este Cavaleiro traz
dificuldades econômicas, uma situação descrita como completamente caótica.
Uma voz do centro das criaturas vivas - ou seja, do Trono de Deus -
diz: Um litro de trigo por um denário, e três litros de cevada por um denário; e
não faça mal o azeite e o vinho. Esta maldição, portanto, 10.
John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ii.v.l9, Ford Lewis Battles,
trad. (Philadelphia: The Westminster Press, 1960), p. 340.
11. Flávio Josefo, A Guerra Judaica, ii.xviii.2; para obter uma imagem precisa (e,
portanto, horrível) de quão estreitamente as profecias do Apocalipse e dos Evangelhos
Sinópticos se assemelham aos eventos dos Últimos Dias de Israel, que levaram ao cerco
de Jerusalém por Tito, é necessário ler os livros ii-iv da história de Josefo . . 189

significa uma escassez dos produtos básicos necessários – uma medida
de trigo que sobe para mais de 10.000/0 do seu preço anterior, consumindo o
salário de um dia inteiro,12 de modo que todo o trabalho de um homem é
gasto na obtenção de alimentos. Esta é a maldição de Deus sobre os
homens sempre que eles se rebelam: A própria terra os vomita (Lev.
18:24-28; Isaías 24). A Maldição devora a produtividade em todas as
áreas, e a cultura ímpia perece através da fome, da doença e da opressão (Deut.
28:15-34). É assim que Deus controla os ímpios: eles passam tanto
tempo apenas sobrevivendo que são incapazes de exercer um domínio ímpio
sobre a terra. No longo prazo, esta é a história de cada cultura que se
afasta da Palavra de Deus. 13 Josefo descreve a busca frenética
por alimentos durante o cerco final: “À medida que a fome piorava,
o frenesi dos insurgentes acompanhou-a, e a cada dia esses dois horrores
queimavam com mais intensidade. os homens invadiam as casas e,
se as encontrassem, maltratavam os ocupantes por terem negado a
posse delas; se
não encontraram nada, torturaram-nos como se o tivessem escondido com

mais cuidado. A prova de que tinham comida ou não era fornecida pela
aparência física dos desgraçados; aqueles que ainda estavam em
boas condições eram considerados bem abastecidos de alimentos,
enquanto aqueles que já estavam definhando eram preteridos, pois parecia
inútil matar pessoas que logo morreriam de fome. Muitos trocavam
secretamente seus bens por uma única medida de trigo, se fossem ricos, e
de cevada, se fossem pobres. Depois trancaram-se nos cantos mais
escuros das suas casas; no extremo da fome, alguns até comiam seus grãos
no subsolo, enquanto outros os cozinhavam, guiados pela necessidade e
pelo medo. Em parte alguma havia mesa posta - a comida era arrancada
meio cozida do fogo e rasgada em pedaços."14 Por outro lado, porém, nesta maldição
específica sobre Jerusalém, os luxos do
azeite e do vinho não são afetados pelo aumento geral dos preços; os negros
O Cavaleiro está proibido de tocá-los. A balança é o signo de Libra,
abrangendo setembro e outubro; 12. Robert H. Mounce, The Book
ofRevelation (Grand Rapids: William B.

13. Ver David Chilton, Cristãos Produtivos em uma Era de Culpa,
Manipuladores: Uma Resposta Bíblica a Ronald J. Sider (Tyler,
TX: Institute for Christian Economics, terceira ed., 1985), pp.
14. Josefo, A Guerra Judaica, vx2.
190
NO CAMINHO DO CAVALO BRANCO 6:7-8
Farrer supõe que se a colheita de grãos fracassasse em abril e
maio, "os homens poderiam começar a apertar os cintos em
outubro. Estariam então apenas terminando a colheita dos frutos e
poderiam observar a ironia da natureza, que as uvas e as
azeitonas haviam saído ilesas ; da tríade tradicional milho, vinho
e azeite, o milho, numa pitada, irá mantê-lo vivo sem os outros
dois, mas eles não sem o milho. da destruição são impedidos de
prejudicar os justos: as Escrituras muitas vezes falam das
bênçãos de Deus sobre os justos em termos de azeite e vinho (cf.
Sl 104.15); e, claro, azeite e vinho são usados nos ritos da Igreja
(Tiago 5:14-15; 1Co 11:25). Isto seria paralelo àquelas outras
passagens nas quais os piedosos são protegidos da destruição (cf. 7:3).
7-8 Finalmente, o Quarto Selo é quebrado, e a quarta criatura

viva chama o último Cavaleiro do julgamento, que monta um
cavalo verde - a cor verde16 conotando uma palidez doentia, um
presságio de morte. Assim, o quarto cavaleiro, com uma
comissão muito mais ampla e abrangente, é denominado Morte; e ele é
seguido pelo Hades (o túmulo) – ambos foram soltos pelo
Filho do Homem, que os destrancou com Sua chave (1:18). E foi-lhe
dada autoridade para trazer quatro pragas sobre a Terra de
quatro cantos: para matar com espada e com fome e
com morte e com as feras da Terra. Isto é simplesmente um resumo de
todas as maldições da aliança em Levítico 26 e Deuteronômio
28. Além disso, é paralelo à lista feita por Deus de Seus quatro princípios básicos.
categorias de maldições com as quais Ele pune nações ímpias e desobedientes -

"Meus quatro julgamentos severos contra Jerusalém: espada,
fome, feras e peste para exterminar dela homens e
animais!" (Ezequiel 14:21; cf. Ezequiel 5:17). Nesta fase preliminar, contudo - e de
acordo com a "quatrocidade" da passagem como um todo - a morte e
a sepultura recebem autoridade para engolir apenas um quarto da Terra. Os
julgamentos da trombeta 15. Austin Farrer, A Revelação de São João, o
Divino (Oxford: At the Clarendon Press, 1964), p. 100. J. Massyngberde
Ford menciona uma ordem de Tito durante o cerco de Jerusalém para que
os olivais e os vinhedos não fossem perturbados (Revelação: Introdução,
Tradução e Comentário [Garden City, NY: Doubleday and Co., 19751, p. 107).
16. A palavra grega é cloros e significa simplesmente verde; é usado mais

duas vezes em Apocalipse (8:7; 9:4) e uma vez em Marcos (6:39). Os tradutores
geralmente o traduzem como pálido, aparentemente sob a firme convicção de
que, como não existe cavalo verde, São João não poderia ter visto
um. 191
tomará um terço da Terra (cf. 8:7-12), e os julgamentos do Cálice
devastarão tudo.
Talvez o obstáculo mais significativo para uma interpretação correta
desta passagem tenha sido o fato de comentaristas e pregadores
terem ficado com medo e incapazes de ver que é Deus quem está
trazendo esses julgamentos sobre a Terra - que eles são chamados
do Trono, e que os mensageiros do julgamento são os próprios anjos
de Deus. Especialmente cruel e prejudicial é qualquer interpretação que pareça
colocar o Filho de Deus contra a corte do céu, de modo que
as maldições aqui registradas sejam vistas como de alguma forma
abaixo de Seu caráter. Mas é Jesus, o Cordeiro, quem quebra os selos
do julgamento, e é Jesus, o Rei dos reis, quem cavalga em conquista,
liderando os exércitos angélicos contra as nações, para destruir
aqueles que se rebelam contra o Seu governo universal.
Foi crucial que os primeiros cristãos compreendessem isto, pois
esses julgamentos já estavam se espalhando sobre o seu mundo.
Em todos os tempos, os cristãos devem enfrentar o mundo com
confiança, com a convicção inabalável de que todos os acontecimentos da
história são predestinados, originados no Trono de Deus.
Quando vemos o mundo convulsionado por guerras, fomes, pragas e
desastres naturais, devemos dizer, como o salmista: “Vinde e
contemplai as obras do Senhor, que fez desolações na terra” (Sl.
46:8). Em última análise, a atitude do cristão em relação aos julgamentos
de Deus sobre um mundo ímpio é a mesma das quatro criaturas
vivas ao redor do Trono, que clamam alegremente aos
mensageiros do julgamento de Deus: “Venham! ” Nós também, em
nossas orações, devemos implorar a Deus para que desça Sua ira
sobre os ímpios, para manifestar Sua justiça na terra. Diante dessas
impressionantes revelações de julgamento, qual é a nossa
resposta adequada? Somos informados, em 22:17: O Espírito e a Noiva dizem: “Vem!”
Os Mártires Vingados (6:9-17)
9 E quando Ele quebrou o Quinto Selo, vi debaixo do altar
as almas daqueles que foram mortos por causa da Palavra de

Deus e por causa do Testemunho que mantiveram; 10 e eles
clamaram em alta voz, dizendo: Até quando, ó Senhor, santo
e verdadeiro, não julgarás e vingarás o nosso sangue
daqueles que habitam na Terra?
11 E foi dada a cada um deles uma túnica branca; e foi-lhes dito
que deveriam descansar um pouco mais, até que o número
de
seus conservos e seus irmãos que seriam
mortos assim como eles haviam sido, fosse aumentado .
concluído também.
12 E olhei quando Ele quebrou o Sexto Selo, e houve um grande

terremoto; e o sol tornou-se negro como saco feito de
cilício, e a lua inteira tornou-se como sangue; 13 e as
estrelas do céu caíram sobre a terra, como a figueira, sacudida
por um forte vento, deixa cair os seus figos verdes.
14 E o céu desapareceu como um pergaminho que se enrola;
e todos os montes e ilhas foram removidos dos seus
lugares.
15 E os reis da terra, e os grandes, e os comandantes, e os ricos, e
os fortes, e todo escravo, e todo homem livre,
esconderam-se nas cavernas e entre as rochas das montanhas;
16 e
disseram aos montes e às rochas: Caí sobre nós e escondei-
nos da presença daquele que está assentado no trono
e da ira do Cordeiro; 17 porque é chegado
o grande dia da sua ira; e quem é capaz de ficar de pé?
9-10 Para os leitores deste livro do primeiro século, as tribulações nele

descritas estavam se tornando muito reais: cada igreja logo
conheceria a angústia de ter alguns de seus líderes mais francos e capazes
presos e executados por causa da Palavra de Deus. , e por
causa do testemunho que eles mantiveram. Para muitos cristãos,
em todo o império, os próximos meses e anos envolveriam grande
angústia, pois as famílias seriam separadas e os entes queridos seriam
mortos. Quando ocorre uma tragédia, somos tentados a
perguntar: Deus se importa? Esta questão é especialmente intensa
quando a dor é causada por inimigos cruéis da fé empenhados em
destruir o povo de Deus, e a injustiça do sofrimento se torna aparente.
Se os cristãos fossem verdadeiramente servos do Rei, quando Ele agiria?
Quando Ele viria para punir os apóstatas que primeiro usaram o
poder do Estado Romano para crucificar o Senhor, e agora estavam
usando esse mesmo poder para matar e crucificar os “profetas, sábios
e escribas”?
(Mat. 23:34) quem Cristo havia enviado?
Assim, a quebra do Quinto Selo revela uma cena no céu, onde as
almas daqueles que foram mortos estão embaixo ou ao redor da base
do altar. A imagem foi tirada do Antigo 193 6:9-10 PARTE TRÊS: OS
SETE SELOS
Sacrifícios testamentários, nos quais o sangue da vítima morta

escorria pelas laterais do altar e formava uma poça ao redor de sua
base (“a alma [heb. nepheshl da carne está no sangue”, Levítico
17:11) .17 O sangue dos mártires foi derramado (cf. 2 Tim. 4:6), e ao
encher o rego abaixo do altar, clama do chão em alta voz, dizendo:
Até quando, ó Senhor , santo e verdadeiro, não julgas e vingas o nosso
sangue daqueles que habitam na Terra? A Igreja no céu concorda

com os querubins ao invocar os julgamentos de Deus: até
quando? é uma frase padrão em toda a Escritura para invocar a justiça
divina para os oprimidos (cf. Sl. 6:3; 13:1-2; 35:17; 74:10; 79:5;
80:4; 89:46; 90: 13; 94:3-4; Hab. 1:2; 2:6). O contexto específico para
seu uso aqui, entretanto, está novamente na profecia de Zacarias (1:12):
Depois que os Quatro Cavaleiros patrulharam a terra, o anjo pergunta:
“Ó Senhor dos Exércitos, até quando não terás compaixão para
Jerusalém?" Santo.
João inverte isso. Depois que seus Quatro Cavaleiros foram enviados
em missão, ele mostra os mártires perguntando por quanto tempo
Deus continuará a suportar Jerusalém. Os leitores de São João não
teriam deixado de notar outro ponto sutil: se o sangue dos mártires
corre ao redor da base do altar, devem ser os sacerdotes de Jerusalém
que o derramaram. Os oficiais da Aliança mataram os justos. Como Jesus
e os apóstolos testemunharam, Jerusalém foi a assassina dos profetas
(Mateus 23:34-37; Lucas 13:33; Atos 7:51-52). A conexão com “o
sangue de Abel” clamando do chão perto do altar (Gn 4.10) é outra
indicação de que esta passagem como um todo se refere ao julgamento
sobre Jerusalém (cf. Mt 23.35-37). Tal como Caim, os “irmãos mais
velhos” da Antiga Aliança invejaram e assassinaram os seus
justos “irmãos mais novos” da Nova Aliança (cf. 1 João
3:11-12).
E assim o sangue dos justos clama: Os santos oram para que a profecia
de Cristo sobre “os dias de vingança” (Lucas 21:22) seja cumprida.
O fato de esse grito contundente por vingança nos parecer

estranho apenas mostra o quanto nossa era pietista se degenerou
em relação à cosmovisão bíblica. Se nossas igrejas estivessem mais
familiarizadas com o hinário fundamental da Igreja, os Salmos, em vez
disso, 17. Ver Rousas John Rushdoony. Venha o Teu Reino:
Estudos em Daniel e Apocalipse (Tyler, TX: Thoburn Press.
[19701 1978), p. 145. 194 NO CAMINHO

DO CAVALO BRANCO 6:11 dos refrões açucarados, xaroposos, doçuras e
leves que caracterizam os hinários evangélicos modernos,
entenderíamos isso muito mais facilmente. Mas caímos na ilusão pagã
de que é de alguma forma “anticristão” orar para que a ira de Deus seja
derramada sobre os inimigos e perseguidores da Igreja. No entanto, é isso
que vemos o povo de Deus fazer, com a aprovação de Deus, em ambos os
Testamentos das Sagradas Escrituras. 18 É , na verdade, uma característica
o homem piedoso que despreza os réprobos (Salmo 15:4). O espírito expresso nas
orações imprecatórias das Escrituras é um aspecto necessário da atitude do cristão
(cf. 2 Timóteo 4:14). Grande parte da impotência das igrejas hoje é diretamente
atribuível ao fato de elas terem se tornado emasculadas e efeminadas. Tais
igrejas, incapazes até mesmo de enfrentar o mal – e muito menos de “superá-
lo” – acabarão por ser capturadas e dominadas pelos seus inimigos.
11 Os santos justos e fiéis no céu são reconhecidos como reis e

sacerdotes de Deus, e assim é dado a cada um deles um manto
branco, simbolizando o reconhecimento de Deus da sua pureza
diante Dele, um símbolo da vitória dos vencedores (cf. 3:4-5). A
brancura do manto faz parte de um padrão já estabelecido no
Apocalipse (as Sete Letras), no qual os três últimos itens de uma
estrutura sétupla correspondem aos primeiros quatro itens. Assim:
Primeiro Selo: Cavalo
branco Segundo Selo:
Cavalo vermelho
Terceiro Selo: Cavalo
preto Quarto Selo:
Cavalo verde Quinto Selo:
Vestes
brancas Sexto Selo: Lua como
sangue Sol negro Sétimo Selo: Grama verde queimada Em
resposta ao apelo dos santos por vingança , Deus responde que
eles deveriam descansar um pouco mais, até que o número de
seus conservos e irmãos que deveriam ser mortos, assim como eles
haviam sido, também se completasse. O número total de
mártires ainda não foi completado; a iniqüidade total de seus perseguidores
ainda não foi alcançada (cf. Gên. 15:16), embora esteja
se aproximando rapidamente do destino da "ira de Deus contra os
18". Veja, por exemplo, Sal. 5, 7, 35, 58, 59, 68, 69, 73, 79,83,109,137,
140. O termo comum para essas e outras passagens é Salmos
Imprecatórios; tal expressão pode ser enganosa, entretanto,
uma vez que a maioria dos Salmos contém seções imprecatórias
(maldições) (cL Salmos 1:~; 3:7; 6:8-10; 34:16; 37:12-15; 54:7; 104:35;
139:19-22), e todos os Salmos são

implicitamente imprecatórios , na medida em que as bênçãos dos
justos são mencionadas com o corolário assumido : Os ímpios
são amaldiçoados . Devemos lembrar que a principal aplicação
disto tem a ver com o Israel apóstata – aqueles que habitam na
Terra – que (em cooperação com as autoridades romanas)
estava assassinando os santos. Os mártires são instruídos a
esperar um pouco, e o julgamento de Deus certamente ocorrerá, trazendo a prometida “Grande Tribulação” sobre o Israel que q
12-14 À medida que o Sexto Selo é quebrado, somos mais claramente
levados aos eventos finais dos Últimos Dias. O Cordeiro revela o próximo
grande aspecto dos Seus julgamentos da aliança, num símbolo frequentemente
usado na profecia bíblica: a descriação. Assim como se fala da salvação do povo de
Deus em termos de criação (cf.
2 Cor. 4:6; 5:17; Ef. 2:10; 4:24; Colossenses 3:10),19 então os julgamentos de Deus
(e a revelação da Sua presença como Juiz sobre um mundo

pecaminoso) são mencionados em termos de descriação, o colapso do
universo – Deus destruindo e dissolvendo a estrutura da criação.
20 Assim, São João usa as estruturas fundamentais da criação ao
descrever a queda de Israel:
1. Terra
2. Sol
3. Lua
4.
Estrelas 5.
Firmamento 6. Terra 7. Homem Esses sete julgamentos são

detalhados em termos das imagens proféticas familiares do Antigo
Testamento. Primeiro, a desestabilização: um terremoto gigante (cf.
Êxodo 19:18; Salmo 18:7, 15; 60:2; Isa. 13:13-14; 24:19-20; Naum.
1:5). Segundo, o eclipse e o luto de Israel: o sol tornou-se negro como
saco feito de cabelo (Êxodo 10:21-23; Jó 9:7; Isa. 5:30; 24:23;
Ezequiel 32:7; Joel 2 :10, 31; 3:15; Amós 8:9; Miquéias 3:6).
Terceiro, a imagem contínua de um eclipse, com a ideia de
contaminação acrescentada: A lua inteira tornou-se como sangue (Jó
25:5; Isa. 13:10; 24:23; Ezequiel 32:7; Joel 2:10, 31). ). O quarto
julgamento afeta as estrelas, que são imagens do governo 19. Ver
David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth, TX: Dominion Press, 1985), pp.
20. Ver ibid., pp. 98lf.,
133lf. 196 NO CAMINHO DO CAVALO

BRANCO 6:15-17 (Gn 1:16); eles também são relógios (Gn 1.14), e sua
queda mostra que o tempo de Israel se esgotou: as estrelas caíram
na terra, como uma figueira lança seus figos verdes quando sacudida
por um forte vento (Jó 9.7; Ec. 12:2; Isa. 13:10; 34:4; Ezequiel 32:8;
Dan. 8:10; Joel 2:10; 3:15); o grande vento, é claro, foi trazido pelos
Quatro Cavaleiros, que na imagem original de Zacarias eram os
Quatro Ventos (Zc 6:5), e que serão reintroduzidos em São João
nessa forma em 7:1; e a figueira é o próprio Israel (Mateus 21:19;
24:32-34; Lucas 21:29-32). Quinto, Israel agora simplesmente
desaparece: O céu desapareceu como um pergaminho quando é enrolado21 (Isa.
34:4; 51:6; Sal. 102:25-26; sobre o simbolismo de Israel como
“céu”, veja Isa. 51:15-16; Jer. 4:23-31; cf. Hebreus 12:26-27). Sexto, os
poderes gentios também são abalados: todas as montanhas e
ilhas foram removidas dos seus lugares (Jó 9:5-6; 14:18-19;
28:9-11; Isa. 41:5, 15-16; Ezequiel 38:20; Naum 1:4-8; Sofonias 2:11).22
A “velha criação” de Deus, Israel, será assim descriada, à medida
que o Reino for transferido para a Igreja, a Nova Criação. (cf. 2Pe
3.7-14). Porque os governantes da vinha de Deus mataram o Seu
Filho, eles também serão mortos (Mateus 21:33-45). A própria vinha
será derrubada, destruída e devastada (Isa.
5:1-7). Na justa destruição de Israel por parte de Deus, Ele abalará
até o céu e a terra (Mateus 24:29-30; Hebreus 12:26-28) a fim de
entregar o Seu Reino à Sua nova nação, a Igreja.
15-17 As imagens proféticas do Antigo Testamento ainda estão à vista como São Pedro.
João aqui descreve os apóstatas sob julgamento. Esta é a sétima fase da
descriação: a destruição dos homens. Mas isto 21. Referindo-se à imagem
bíblica (cf. Gn 1.7) de um céu “sólido”, Ford explica: “O fato de o céu ter sido
‘rasgado como um pergaminho enrolado’ leva a uma imagem não
de um papiro ou rolo de couro, mas sim um pergaminho como os dois de
cobre encontrados em Qumran. A ideia de ruído é transmitida de forma mais
dramática se o leitor pretende imaginar um pergaminho de metal
fechando-se repentinamente. J. Massyngberde Ford, Revelação:
Introdução, Tradução e Comentário (Garden City, NY: Doubleday and Co., 1975), p. 100.
22. Em contraste com as interpretações populares dos textos que falam da fé movendo
montanhas (Mateus 17:20; 21:21; Marcos 11:23), deve-se notar que esta expressão ocorre
em passagens que falam do julgamento vindouro sobre , e queda da Jerusalém apóstata.
Jerusalém é freqüentemente chamada de “o monte” nas Escrituras (por exemplo, Dan.
9:16); assim, os santos no altar (6:9-11) são retratados clamando, com fé, para que esta
grande montanha caia. A destruição de Jerusalém é, portanto, retratada, em parte, como uma
montanha em chamas sendo lançada ao mar (8.8; cf. Zacarias 14.4). 197 6:15-17
O
sétimo item da lista se abre para revelar outro "sete"
dentro dele (Gust como o Sétimo Selo e a Sétima Trombeta contêm cada um o próximo
conjunto de sete julgamentos), para sete classes de homens são mencionados aqui, mostrando
que a destruição é total, afetando igualmente pequenos e grandes: os reis da terra e os grandes
homens e os comandantes e os ricos e os fortes e todos os escravos e homens livres.
Ninguém será capaz de escapar, independentemente do status privilegiado ou da
insignificância. Toda a Terra rejeitou Cristo e toda a Terra está sendo excomungada.
Novamente, os paralelos mostram que o julgamento sobre Israel é pretendido por esta profecia (cf.
Isa. 2 e 24-27), embora outras nações (“os reis da terra”) também serão
afetadas.
À medida que a terra é descriada e a revelação natural mediadora é removida - colocando

os pecadores face a face com a revelação pura do Deus santo e justo - os homens de Israel
tentam fugir e procurar proteção em qualquer coisa que possa parecer para
oferecer refúgio. Fugir para o subsolo e entrar em cavernas é um sinal de estar sob
maldição (cf. Gn 19.30-38). Assim, eles se esconderam (cf. Gn 3.8) nas cavernas e entre as
rochas das montanhas (a lex talionis pelos maus-tratos aos justos: Hb 11.38; cf. Jud.
7.25),23 e disseram aos montes e às rochas: Caí sobre nós e escondei-nos da presença
daquele que está sentado no trono e da ira do Cordeiro; pois chegou o grande
dia da Sua ira;24 e (Naum. 1:6; Mal. 3:2) quem poderá subsistir? A interpretação dada aqui é
novamente confirmada: Esta passagem não está falando do Fim do Mundo, mas do Fim
de Israel em 70 DC . A origem do simbolismo usado aqui está na profecia de Oséias
contra Israel: Efraim será tomado com vergonha, e Israel se envergonhará do seu próprio
conselho.
Samaria será isolada do seu rei,

Como um pedaço de pau na superfície da água.

23. Ver James B. Jordan, Juízes: A Guerra de Deus Contra o Humanismo
(Tyler, TX: Geneva Ministries, 1985), pp.
24. GB Caird atinge o deslumbrante ne plus ultra do comentário absurdo com
sua surpreendente afirmação de que "a ira de Deus no Apocalipse, como
em outras partes do Antigo e do Novo Testamento, representa não a atitude
pessoal de Deus para com os pecadores, mas um processo impessoal da
retribuição se concretizando no curso da história." Um Comentário à
Revelação de S. John, o Divino (Nova York: Harper
and
Row, 1966). pág. 91. 198 NO CAMINHO DO
CAVALO BRANCO 6:15-17 Também, os altos de Áven, pecado de Israel,
serão destruídos; Espinhos e cardos crescerão em seus altares.
Então dirão às montanhas: Cubra-nos!
E para as colinas: Caia sobre nós! (Osé. 10:6-8)
Jesus citou este texto em Seu caminho para a crucificação,
afirmando que isso seria cumprido no Israel idólatra durante a vida
daqueles que estavam então
presentes: E o seguiam uma grande multidão do povo, e de mulheres
que estavam pranteando e lamentando Ele. Mas Jesus, voltando-
se para elas, disse: Filhas de Jerusalém, parem de chorar por mim,
mas chorem por vocês mesmas e por seus filhos. Pois eis
que estão chegando os dias em que dirão: Bem-aventuradas as
estéreis, e os ventres que nunca geraram, e os seios que nunca
amamentaram. Então começarão a dizer às montanhas: Caí sobre
nós! e para as colinas: Cubra-nos! (Lucas 23:27-30)
Quando as igrejas na Ásia Menor leram esta visão pela primeira vez,
os julgamentos profetizados já estavam ocorrendo; o Fim final estava
se aproximando rapidamente. A geração que rejeitou o Filho do
Senhorio (cf. Mt 21.33-45) logo estaria gritando estas mesmas
palavras. O Senhor crucificado e ressuscitado estava vindo para destruir
os apóstatas. Este seria o grande dia da ira derramada do Cordeiro,
a quem eles mataram. 199
7 O VERDADEIRO
ISRAEL As duas visões deste capítulo (v. 1-8 e v. 9-17) ainda
fazem parte do Sexto Selo, proporcionando uma resolução para o
problema da queda de Israel. No entanto, eles também formam um
interlúdio ou intervalo, um período de atraso entre o sexto e o sétimo
selos que serve para aumentar a sensação de espera reclamada
pelos santos em 6:10, uma vez que esta seção é em parte a resposta
divina à sua oração ( veja o intervalo entre a sexta e a sétima trombetas, 10.1-11.14).
Antes da Queda de Jerusalém, o Cristianismo ainda estava amplamente
identificado com Israel, e o futuro dos dois estava interligado.
Os cristãos não eram separatistas; eles se consideravam os
verdadeiros herdeiros de Abraão e Moisés, e sua religião era o cumprimento
de todas as promessas feitas aos pais. A existência da Igreja
completamente separada da nacionalidade israelita e da Terra
Santa era virtualmente inimaginável. Assim, se a ira de Deus fosse
desencadeada sobre Israel com toda a fúria pura retratada
no Sexto Selo, trazendo a decriação do céu e da terra e a

aniquilação da humanidade, o que seria da Igreja? E os fiéis que
se encontram no meio de uma civilização em colapso? Seria o
remanescente crente destruído na conflagração vindoura junto com
os inimigos da fé?
A resposta dada nestas visões é que “Deus não nos destinou para
a ira, mas para alcançarmos a salvação por meio de nosso
Senhor Jesus Cristo” (1 Tessalonicenses 5:9): A Igreja será
preservada. Na verdade, em termos do julgamento vindouro sobre
Israel, o Senhor deu instruções explícitas sobre como escapar da
Tribulação (ver Mateus 24:15-25; Marcos 13:14-23; Lucas
21:20-24). Os cristãos que viviam em Jerusalém obedeceram à
advertência profética, 201
e foram preservados, como Marcellus Kik apontou em seu

estudo de Mateus 24: “Uma das coisas mais notáveis
sobre o cerco de Jerusalém foi a fuga milagrosa dos cristãos.
Estima-se que mais de um milhão de judeus perderam a vida
naquele terrível cerco, mas nenhum deles era cristão. Isto
nosso Senhor indicou no versículo 13: 'Mas aquele que
perseverar até o fim, esse será salvo.' Que o “fim”
mencionado não foi o fim da vida de um cristão, mas sim o
fim de Jerusalém, é evidente a partir do contexto.
Imediatamente após este versículo, Cristo continua
relatando o tempo exato do fim. Os cristãos que viveriam até o fim seriam salvos da terrível tribulação.
Cristo indica também o momento de o cristão fugir da
cidade para ser salvo durante a sua destruição. Isto é
verificado numa passagem paralela (Lucas 21:18): 'Mas não
perecerá um só cabelo da vossa cabeça.' Em outras palavras,
durante a desolação de Jerusalém, os cristãos ficariam
ilesos, embora no período anterior alguns perdessem a vida através da perseguição”.
1
Os 144.000 Selados (7:1-8)
I E depois disso eu vi quatro anjos parados nos quatro cantos da
Terra, segurando os Quatro Ventos da terra, para que nenhum
vento soprasse na Terra ou no mar ou em
qualquer árvore.
2 E vi outro anjo subindo desde o nascente do sol, tendo o Selo do

Deus vivo; e ele clamou em alta voz aos quatro anjos a quem foi
concedido fazer mal à terra e ao mar, 3 dizendo: Não façais mal
à terra, nem ao mar, nem às
árvores, até que tenhamos selado os servos de nossos Deus em
suas testas.
4 E ouvi o número dos que foram selados, cento e quarenta
e quatro mil selados de cada tribo dos filhos de
Israel: 5 Da
tribo de Judá, doze mil foram selados, da tribo de Rúben,
doze mil, de a tribo de Gad, doze mil, IJ Marcellus Kik.
Uma Escatologia
da Vitória (Nutley, NJ: The Presbyterian and Refonned
Publishing Company, 1971), pp.
202
THE TRVE ISRAEL
7:1-3 6 da tribo de Aser doze mil, da tribo de Naftali doze mil, da
tribo de Manassés doze mil, 7 da tribo de Simeão doze mil,
da tribo de Levi
doze mil , da tribo de Issacar doze mil, S da tribo de Zebulom doze
mil, da tribo de José doze mil, da tribo de Benjamim, doze mil
foram
selados.
1-3 São João vê quatro anjos parados nos quatro cantos da

Terra, mensageiros divinos a quem foi concedido prejudicar a Terra e
o mar; no entanto, aqui estão eles retendo os Quatro Ventos
da terra, para que nenhum vento sopre na Terra, no mar ou em
qualquer árvore. Enquanto Terra e mar estão no caso genitivo, a árvore
está no acusativo, indicando que São João deseja chamar atenção
especial para isso. Em toda a Bíblia, as árvores são imagens de homens
(Jz 9:8-15). Em particular, eles são símbolos para os justos
(Êxodo 15:17; Salmo 1:3; 92:12-14; Isa. 61:3; Jeremias 17:5-8).2 O
vento nas Escrituras é usado em conexão com a vinda de Deus e
a ação de Seus anjos em bênção ou maldição (cf. Gên. 8:1; 41:27;
Êx. 10:13, 19; 14:21; 15:10; Núm. 11 :31; Sal.
18:10; 104:3-4; 107:25; 135:7; 147:18; 148:8; João 3:8; Atos 2:2). Neste
caso, o anjo está falando do siroco, a rajada quente do deserto
que queima a vegetação como uma figura do julgamento ardente de Deus
sobre os ímpios (cf. 16:9 e contraste com 7:16):
Embora ele floresça entre os juncos, Virá
um vento oriental, o vento
do Senhor subindo do deserto; E a sua fonte secará, e a sua
nascente secará; Saqueará seu
tesouro com todos os artigos
preciosos.
Samaria será considerada
culpada, pois se rebelou contra o seu Deus.
Eles cairão à espada, Seus
pequeninos serão despedaçados, 2. Veja os
próximos estudos de James B. Jordan, Food and Faith e Trees and
Thorns.
203
E suas mulheres grávidas serão destroçadas.
(Osé. 13:15-16)
Como vimos,3 a associação dos anjos com a “natureza”
não é “mera” imagem. Deus, por meio de Seus anjos, realmente
controla os padrões climáticos e usa o clima como um
instrumento de bênção e julgamento. Desde o primeiro
versículo, a Bíblia é escrita em termos daquilo que Gary North
chama de personalismo cósmico: “Deus não criou um universo
autossustentável que agora é deixado para operar em termos de
leis autônomas da natureza. mecanismo, como um relógio, que Deus deu corda no início
de tempo. O nosso mundo não é um mundo mecanicista, nem uma

entidade biológica autónoma, crescendo de acordo com algum
código genético do cosmos. O nosso mundo é ativamente
sustentado por Deus em tempo integral (Jó 38-40. Toda a criação é
inescapavelmente pessoal e teocêntrica. 'Pois as coisas invisíveis
dele desde a criação do mundo são claramente vistas, sendo
compreendidas por as coisas que foram criadas, até mesmo seu eterno poder e divindade. . .'
(Romanos 1:20).
“Se o universo é inescapavelmente pessoal, então não pode haver
nenhum fenômeno ou evento na criação que seja independente de
Deus. Não se pode dizer que nenhum fenômeno existe fora do plano inclusivo
de Deus para todos os tempos.
Nada no universo é autônomo. ... Nada na
criação gera as suas próprias condições de existência, incluindo a
estrutura jurídica sob a qual algo opera ou é operado. Cada fato no
universo, do começo ao fim, é exaustivamente interpretado por Deus em
termos de Seu ser, plano e poder.”4 Os quatro anjos
estão
restringindo o julgamento em obediência à ordem de outro anjo, a
quem São João vê. ascendendo desde o nascimento do sol, de
onde tradicionalmente vieram as ações de Deus na história (cf. Isa. 41:1-4, 25;
46:11; Ezequiel 43:1-3).Este anjo vem como o representante
de Cristo, o nascer do sol do alto 3. Ver comentários em 4:5·8, acima.
4. The Dominion Covenant: Genesis (Tyler, TX: Institute for Christian

Economics, 1982), pp. 1-2; cf. pp. 2-11, 425-54; ver também Rousas John
Rushdoony, The Mythology of Science (Nutley, NJ: The Craig
Press, 1967). 204
O VERDADEIRO ISRAEL 7:1-3
que nos visitou (Lucas 1:78), o Sol da justiça que nasceu com cura
em Suas asas (Mal. 4:2; cr. Efésios 5:14; 2 Pedro 1:19). Ele possui
o Espírito sem medida (João 3:34), o Selo do Deus vivo com o
qual Ele marca o povo de Sua propriedade, e por Sua ordem os
julgamentos sobre a Terra não são totalmente derramados até que
nós - Cristo e Seus mensageiros – selaram os servos de nosso
Deus em suas testas: O Selo do Espírito (Efésios 1:13; 4:30) é aplicado
aos justos antes que os Selos da ira sejam aplicados aos
ímpios; O Pentecostes precede o Holocausto.
O selo no mundo bíblico significava uma concessão de autoridade

e poder, uma garantia de proteção e uma marca de propriedade (cf.
2 Coríntios 1:21-22; 2 Timóteo 2:19). O principal pano de fundo do
Antigo Testamento para as imagens de São João é Ezequiel 9:1-7, que
mostra Deus comissionando algozes para destruir todos na cidade de
Jerusalém; os primeiros a serem mortos são os anciãos do Templo.
Primeiro, porém, Ele ordena a outro anjo que “passe pelo meio da
cidade, até mesmo pelo meio de Jerusalém, e marque a testa dos
homens que suspiram e gemem por causa de todas as abominações
que estão sendo cometidas no meio dela”. " (v. 4).
Os piedosos são marcados para proteção, a fim de que os apóstatas

em Jerusalém possam ser destruídos.
A marca na testa é, portanto, um símbolo do homem restaurado à
comunhão com Deus. Um exemplo notável disso foi o do Sumo
Sacerdote, cuja testa estava marcada com letras douradas proclamando que ele
era SANTO AO SENHOR (Êxodo 28:36). Além disso, em
Deuteronômio 6:6-8, todo o povo de Deus está selado na testa
e nas mãos com a lei de Deus, assim como é caracterizado na
vida pela obediência fiel em pensamento e ação a cada palavra de Deus.
A "marca" protetora em Ezequiel 9 é literalmente (av, a última letra do

alfabeto hebraico. A antiga forma hebraica do tav era +, uma cruz -
um fato que não passou despercebido na Igreja primitiva, que a
via como " uma referência quase profética ao sinal da cruz usado
pelos cristãos, e é possível que o uso desse sinal no batismo possa ter
se originado nesta passagem.”1 Tertuliano 5. EH Plumptre, The Pulpit
Commentary: Ezekiel ( London : Funk and Wagnalls Co., sd), Vol.
I, pp. 162f. 205 7:4-8 PARTE
TRÊS: OS SETE SELOS acreditava

que Deus havia dado a Ezequiel "a própria forma da cruz, que Ele
predisse que seria a sinal em nossas testas na verdadeira Jerusalém
católica.”6 Santo Batismo, o Selo do Espírito (2 Coríntios 1:21-22;
Gálatas 3:27; Efésios 1:13-14; 4:30; cf. Romanos 4:11), marca
esses crentes como servos cumpridores da aliança de nosso Deus, que
serão preservados da ira de Deus à medida que os ímpios forem
destruídos. “O propósito do selamento era preservar o verdadeiro
Israel de Deus como uma semente sagrada. Não foi planejado para salvá-
los da tribulação, mas para preservá-los no meio da grande tribulação
que estava por vir e assim glorificá-los.
Embora o velho Israel seja rejeitado, um novo e santo Israel será
escolhido e selado com o Espírito do Deus vivo.”7 4-8 O
número daqueles que foram selados é lido a São Pedro.
João: cento e quarenta e quatro mil selados de cada tribo dos filhos
de Israel, sendo doze mil de cada uma das doze tribos. O número
144.000 é obviamente simbólico: doze (o número de Israel) ao
quadrado, depois multiplicado por 1.000 (dez e seus múltiplos
simbolizando muitos; cf. Deut. 1:11; 7:9; Sal.
50:10; 68:17; 84:10; 90:4). São João retrata para nós o
Israel ideal, Israel como deveria ser, em toda a sua perfeição,
simetria e completude; o santo Exército de Deus, reunido
para a batalha de acordo com os seus milhares (cf. 1Cr 4-7). Os “mil”
eram a divisão militar básica no acampamento de
Israel (Núm. 10:2-4, 35-36; 31:1-5, 48-54; 2 Sam. 18:1; 1
Crônicas 12:20 ). ; 13:1; 15:25; 26:26; 27:1; 28:1; 29:6; 2 Crônicas 1:2; 17:14-19; Sal.
68:17). Este é o significado da famosa profecia de Miquéias sobre a
Natividade: embora Belém seja pequena demais para ser contada "entre
os milhares de Judá", insignificante demais para ser considerada seriamente
na estratégia militar da nação, ainda assim "da sua parte
Alguém irá adiante para que eu seja Governante em

Israel", o Rei que 6. Tertuliano, Contra Marcion, iii.22, em
Alexander Roberts e James Donaldson, eds., The
Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Co., 1973), VoL III, pp . , 1986), pp.
7. Milton Terry, Apocalípticos Bíblicos: Um Estudo das Revelações Mais Notáveis

de Deus e de Cristo nas Escrituras Canônicas (Nova York: Eaton
and Mains, 1898), p. 336.
206
O VERDADEIRO ISRAEL
7:4-8 estabelecerá a justiça e a paz de Deus até os confins da terra
(Miqueias 5:1-15). É em termos desta imagem bíblica que São João ouve os
nomes das tribos serem gritados: Ele está ouvindo o chamado militar das
Hostes do Senhor. Neste caso, cada uma das doze tribos é capaz de
formar doze divisões completas, um exército numericamente perfeito de
144.000 soldados do Senhor.
A visão de São João de um exército israelita é, portanto, nas
palavras de Milton Terry, "uma imagem apocalíptica daquela 'semente
santa' da qual Isaías fala em Isaías 6: 13 - aquele remanescente
sobrevivente que estava destinado a permanecer como o toco de um caído
carvalho depois que as cidades foram devastadas e toda a terra se tornou uma
desolação, aquele 'remanescente de Jacó', que deveria ser
preservado do 'consumo determinado no meio de toda a terra'
(Isa. 10:21-23). É o mesmo “remanescente segundo a eleição da graça” de
que Paulo fala em Romanos 9:27-28; 11:5. Deus não destruirá Jerusalém
e tornará desolados os lugares outrora santos até que Ele primeiro escolha e sele
um número seleto como o início de um novo Israel. A primeira Igreja Cristã foi
formada por servos escolhidos de Deus das 'doze tribos da dispersão'
(Tiago 1:1), e o fim da era judaica não viria até que, pelo ministério dos
apóstolos e profetas cristãos judeus, o evangelho do reino fosse pregado
em todo o mundo, para testemunho a todas as nações (Mat. 24:14)."8 São
João conforta seus leitores: O julgamento certamente será
derramado sobre os apóstatas da Antiga Aliança, mas a própria Igreja
não está em perigo. Na verdade, o verdadeiro povo da Aliança está
seguro, inteiro e inteiro. Embora Deus esteja prestes a destruir Jerusalém,
aniquilando até o último vestígio da ordem mundial e do sistema de
adoração da Antiga Aliança, Israel perdura.
As promessas da Aliança a Abraão, Isaque e Jacó não estão minimamente

comprometidas. Na verdade, o derramamento da ira de Deus na
destruição de Jerusalém servirá apenas para revelar o verdadeiro Israel em
maior glória do que nunca. Jerusalém é saqueada e queimada, seus
habitantes mortos e dispersos; mas Israel – todo o seu povo, em todas as suas
tribos – está selado e salvo.
“O julgamento, portanto, não é apenas o outro lado da moeda para a salvação,
mas também é um ato de graça e misericórdia para com o povo de
8. Ibid., pp. 34lf.
207

Deus. Por mais devastadora que tenha sido a queda de
Jerusalém para o remanescente fiel, sem essa queda nenhum remanescente
teria permanecido." 9 A Ordem das Doze Tribos

em Apocalipse [Eu coloquei isso como uma seção
separada porque será, sem dúvida, a parte mais cansativa
do livro para ler. O leitor que se cansa facilmente deve dar
uma breve olhada e seguir em frente. Embora eu tenha tentado
simplificar a discussão tanto quanto possível, temo que
ainda pareça extremamente complexo. Tudo isso seria muito
mais fácil se nós conhecíamos nossas Bíblias tão bem quanto as
crianças nas sinagogas do primeiro século: se
soubéssemos de cor os nomes dos filhos de Jacó e de
suas mães, e as cerca de vinte ordens diferentes em que eles
estão listados no Antigo Testamento (e as razões para cada
variação), entenderíamos quase imediatamente o que João fez com sua lista e por quê.
Algumas observações de Austin Farrer são especialmente
pertinentes aqui: “O propósito dos símbolos é que eles sejam
imediatamente compreendidos, o propósito de
expô-los é restaurar e construir tal compreensão. com sua
mente consciente pensou em todos os sentidos, em todas as
interconexões de suas imagens. Eles trabalharam em
seu pensamento, eles próprios não foram pensados. Se nos
esforçarmos para expô-los, pareceremos superintelectualizar
o processo de sua mente, para representam um nascimento
imaginativo como uma construção especulativa. Tal
representação não apenas deturpa, mas também destrói a crença,
pois ninguém pode acreditar no processo quando ele é
assim representado. Nenhuma mente, percebemos, poderia
pensar com tal complexidade, sem destruir o vida do produto
do pensamento. No entanto, se não intelectualizarmos assim, não
poderemos expor de forma alguma; é uma distorção
necessária do método, e deve ser suportada
pacientemente pelo leitor. Deixe-se dizer de uma vez por todas que a convenção
de a intelectualização não deve ser tomada
literalmente. Nós fazemos o nº 9. Rousas John Rushdoony,
Salvation and Godly Rule
(Vallecito, CA: Ross

House Books, 1983), p. 141. 208 O VERDADEIRO ISRAEL
7:4-8 pretensão de distinguir entre o que foi pensado
discursivamente e o que foi concebido intuitivamente em uma mente
que penetrou suas imagens com inteligência e enraizou seus atos intelectivos na imaginação....
“O leitor que perseverar nas análises que se seguem poderá
naturalmente perguntar: 'Quanto de tudo isso as
congregações das Sete Igrejas compreenderam, quando a
pastoral apocalíptica de seu arcebispo foi lida para elas?' A
resposta é, sem dúvida, a do esquema
análise a que recorremos nada compreenderam, porque

ouviam o Apocalipse de São João, e não as
elucubrações do presente escritor. Eles eram homens
de sua própria geração, ouviam constantemente o Antigo
Testamento em suas assembléias e eram treinados pelo
pregador (que poderia ser o próprio São João) para
interpretá-lo por meio de certas convenções. E assim,
sem análise intelectual, receberiam os símbolos simplesmente pelo que eram.
Eles entenderiam o que entenderiam, e isso seria tudo o
que teriam tempo de digerir."] 10 Os estudiosos há
muito tempo ficam intrigados com a ordem das tribos em St.
A lista de João. Obviamente, Judá é nomeado primeiro porque é a tribo de Jesus
Cristo; fora isso, muitos supuseram que a lista é aleatória (dada a extrema atenção
dos escritores bíblicos - especialmente de São João - aos detalhes, isso é altamente
improvável), ou então permanentemente trancada em mistério (isto é apenas pura
arrogância; nós devemos sempre lembrar que, se não pudermos responder
a uma pergunta, provavelmente alguém aparecerá nos próximos cem anos ou mais.
Como sempre, porém, a explicação de Austin Farrer tem muito a oferecer. Salientando
que os nomes das doze tribos estão escritos nas portas da Nova Jerusalém
de quatro cantos (21:12), ele propõe que a ordem das tribos corresponda à ordem
em que as portas estão listadas: leste, norte , sul, oeste. Como podemos ver no
primeiro diagrama (que, como os mapas do mundo antigo, está orientado para o
leste),11 10. Austin Farrer, A Rebirth of Images: The Making of St. Smith, [1949]
1970), pp.
11. Oriente significa leste; assim, se você estiver realmente "orientado", você já
estará "orientado", posicionado de modo que esteja voltado para a direção certa (que
geralmente é leste,
mas
nem sempre). 209 7:4-8 PARTE TRÊS: OS
SETE SELOS 81. João começa no canto oriental com Judá (porque o anjo selador
vem do leste, v. 2), passa por Rúben e Gade até Aser no canto norte, depois
descendo pelo lado noroeste com Naftafi e Manassés; começando de novo (veremos
o porquê em um momento), ele lista Simeão e Levi no lado sudeste até Issacar no
sul, depois vira a esquina e passa por Zebulom e José, terminando com Benjamim
no canto oeste.
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210
Por que São João organizou a lista de tribos desta maneira?

A resposta mais provável (Farrer) é encontrada em
Gênesis e Ezequiel. As doze tribos descendiam dos doze
filhos de Jacó, que ele gerou através de suas esposas Lia e
Raquel, e suas respectivas servas, Zilpa e Bilhah
(legalmente, os filhos das servas pertenciam a Lia e
Raquel; ver Gênesis 29:31-30 :24 e 35:16-18). A lista dos filhos
de Jacó é a seguinte: LIA: Rúben
Simeon
Levi
Judah
RAQUEL: Dan (de Bilhah)
Naftali (de Bila)
Gade (de Zilpa)
Aser (de Zilpa)
Issacar
Zebulom
José
Benjamim
Quando o profeta Ezequiel apresentou sua visão da Jerusalém
ideal, ele também mostrou doze portas, uma para cada tribo (Ezequiel
48:30-35).
LIA SÊNIOR
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EU
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Zebulom Issacar Simeão
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LIA JÚNIOR
211
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EU
EU
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EU BILHÁ -'
EU
7:4-8 PARTE TRÊS: OS SETE

SELOS À primeira vista, não parece ter muito em comum com São
João; no entanto, uma vez que os vemos juntos, eles parecem
realmente muito próximos. A lista de Ezequiel está organizada de forma muito simétrica.
Ezequiel dividiu os filhos de Lia em dois grupos principais de três (“sênior”
e “júnior”), equilibrando-se no norte e no sul. Os dois filhos de
Raquel, a leste, estão situados em frente aos dois filhos de Zilpa, a oeste;
e abaixo de cada par está um dos filhos de Bilhah. Ezequiel também
colocou Judá (a tribo real) na primeira fila dos três, fazendo-o trocar de
lugar com Simeão.
Farrer explica a revisão de Ezequiel por São João: "Ele faz um três
genuíno para Raquel, substituindo o nome de Manassés pelo de Dã. Na
verdade, a tribo de José se tornou duas tribos, Efraim e Manassés. Como
Efraim era o principal herdeiro de José, José cobre Efraim;
Manassés é adicionado. Um subproduto dessa melhoria é o
desaparecimento da lista de Dã, um dos Doze. Talvez isso não tenha
desagradado a São João; deixe Dã ser o Judas dos patriarcas. Dã
tinha , na verdade, uma reputação duvidosa (Gn 49:17; Lv 24:10-11; I
Reis 12:28-30; Jr 4:15 e 8:16). -14), São João coloca os nomes dos apóstolos
ao redor da cidade, emparelhando-os com as tribos. Não podemos supor
que o nome de Iscariotes estaria ali, assim como o de Dã.
"Então, quanto à promoção artificial de Judá: em vez de trocar Judá e Simeão,

São João simplesmente coloca Judá em dois lugares. O
resultado é que Levi, e não Simeão, é expulso dos três primeiros. A
alteração é presumivelmente deliberada , pois na nova dispensação
Levi é degradado. O sacerdócio está unido ao reinado na tribo de
Judá, como explica tão copiosamente o escritor aos Hebreus: Levi
não tem posição especial (ver especialmente Hebreus 7:11-14). "12 A
Grande Multidão (7:9-17)
9Depois destas coisas olhei, e eis uma grande multidão, que

ninguém podia contar, de todas as nações e de todas as
tribos e povos e línguas, que estavam diante do Trono e
diante do Cordeiro, trajando vestes brancas e ramos de
palmeiras 12 . Austin Farrer, A Revelação de São João, o
Divino, p. 108. 212 O

VERDADEIRO
ISRAEL 7:9 estavam em suas mãos; 10 e
clamavam em alta voz, dizendo: Salvação ao nosso
Deus que está assentado no trono, e ao Cordeiro!
11 E todos os anjos estavam em pé ao redor do Trono e ao
redor dos anciãos e dos quatro seres viventes; e eles se
prostraram diante do trono e adoraram a Deus,
12 dizendo:
Amém! Bênção e glória e sabedoria e ação de graças e honra e
poder e força sejam ao nosso Deus para todo o
sempre! Amém!
13 E um dos anciãos respondeu, dizendo-me: Estes que estão
vestidos com vestes brancas, quem são eles, e de onde vieram?
14 E eu lhe disse : Meu senhor, tu o sabes. E ele me disse: Estes

são os que saem da Grande Tribulação, e lavaram as suas vestes
e as branquearam no sangue do Cordeiro.
15 Por isso estão diante do Trono de Deus; e eles O servem dia e noite
em Seu Templo; e Aquele que está assentado no Trono estenderá
sobre eles o Seu Tabernáculo.
16 Nunca mais terão fome, nem terão mais sede; nem o sol os
atingirá, nem qualquer calor; 17 porque o Cordeiro
que está no centro do Trono será o seu Pastor e os guiará às fontes da
Água da Vida; e Deus enxugará de seus olhos toda
lágrima.
9 Já notamos um artifício literário que São João utiliza para
exibir suas imagens de vários ângulos: ouvindo e depois vendo. Por
exemplo, em 1:10-13, São João ouve uma Voz, depois se volta para
ver o Senhor; em 5:5-6, ele ouve falar do Leão de Judá, depois vê o
Cordeiro; em 6:1-8, ele ouve uma criatura viva dizer “Vem!” – e
então vê o objeto da ordem da criatura.
O mesmo padrão ocorre aqui neste capítulo: São João nos diz: Ouvi o
número dos que foram selados (v. 4); então, depois destas coisas –
depois de ouvir o número dos remidos – olhei, e eis uma grande
multidão (v. 9). Este padrão, e o facto de as bênçãos atribuídas a
ambos os grupos serem bênçãos que pertencem à Igreja, indicam que
estes dois grupos são, até certo ponto, dois aspectos diferentes da
Igreja universal.
213
7:9 PARTE TRÊS: OS SETE
SELOS Então, de um ponto de vista, o povo de Deus está definitivamente
contado; nenhum dos eleitos está faltando e a Igreja é perfeitamente simétrica
e inteira. De outro ponto de vista, a Igreja é inumerável, uma grande
multidão que ninguém poderia contar. Vista de uma
perspectiva, a Igreja é o novo e verdadeiro Israel de Deus: os filhos de
Jacó reunidos em todas as suas tribos, plenos e completos.
De outra perspectiva, igualmente verdadeira, a Igreja é o mundo inteiro:
uma grande multidão redimida de todas as nações e de todas as
tribos, povos e línguas.
Por outras palavras, os 144.000 são o Remanescente de Israel;
no entanto, o cumprimento das promessas a Israel ocorre através da
salvação do mundo, trazendo os gentios para compartilharem as
bênçãos de Abraão (Gálatas 3:8). O número do Remanescente é
preenchido pelas multidões dos salvos de todas as nações, assim como
a Nova Jerusalém - cujas dimensões são medidas em doze e cujas portas
estão inscritas com os nomes das doze tribos - é
cheio da glória e honra das nações do mundo (21:12-27). Farrer

diz: “Pelo contraste entre as tribos numeradas e o exército inumerável,
São João dá expressão a dois temas antitéticos, ambos igualmente
tradicionais. estrelas (Gênesis 15:5). No entanto, São João não pode
querer dizer que o número de santos gentios é desconhecido por Deus, ou
que o número de israelitas justos pode ser contado pelos homens. O
que ele nos diz é que seus ouvidos recebem um número resultante
de um censo angélico; e que seus olhos são apresentados a uma
multidão que ele não pode contar, como foi o caso de Abraão quando
chamado a olhar as estrelas. A visão da multidão vestida de branco,
purificada pelo martírio, deve, em qualquer caso, reflita Daniel 11:35. O
tema continua em Daniel 12:1-3, onde as mesmas pessoas são descritas
como 'registradas no livro' e como 'como as estrelas'; é fácil concluir
'numeradas, portanto, ainda incontável.' "13 Na visão de São
João, portanto, o Remanescente selado de Israel é a semente santa,
as "primícias" (14:4) da nova Igreja, destinada a se expandir em
uma multidão inumerável reunida em adoração diante do Trono no
céu . O núcleo de Israel torna-se a Igreja, redimida de todas as nações em
cumprimento do 13. Ibid.• p. 110. 214 O VERDADEIRO ISRAEL 7:9
Promessa abraâmica (Gn 15:5; 22:17-18); e assim a Igreja se torna
o mundo inteiro. Somente a salvação de Israel nunca foi a intenção
de Deus; Ele
enviou seu Filho “para

que o mundo fosse salvo por meio dele” (João 3:16-17). Como o Pai
disse ao Filho, ao planejar a Aliança da Redenção: É muito pequeno
que sejas Meu Servo Para levantar as tribos de Jacó, E para
restaurar os preservados de Israel; Também farei de Ti uma luz para
as nações, para que a Minha salvação chegue até os confins da
terra.
EUA. 49:6)
O número real dos salvos, longe de se limitar a meras dezenas
de milhares, é na realidade uma multidão que ninguém poderia
contar, tão vasta que não pode ser compreendida. Pois o fato é que
Cristo veio para salvar o mundo. Tradicionalmente, embora os calvinistas
tenham sido tecnicamente corretos ao declarar que todos
os benefícios da expiação eram destinados apenas aos eleitos - tanto
os calvinistas quanto os arminianos tenderam a não entender o ponto
de João 3:16. Esse ponto foi lindamente resumido por Benjamin Warfield:
“Você não deve imaginar, então, que Deus fica sentado impotente
enquanto o mundo, que Ele criou para Si mesmo, corre
desesperadamente para a destruição, e Ele só é capaz de arrebatá-lo
com dificuldade aqui e ali. ali uma marca do fogo universal. O mundo não
O governa em nenhum de seus atos: Ele o governa e o conduz
firmemente até o fim
que, desde o início, ou mesmo uma viga dela havia sido colocada, Ele
havia determinado para isso. ... Ao longo dos anos, um propósito
crescente funciona, um propósito crescente : os reinos da terra
tornam-se cada vez mais o Reino de nosso Deus e de Seu Cristo. O
processo pode ser lento; o progresso pode parecer atrasado aos nossos
olhos impacientes. Mas é Deus quem está construindo: e sob
Suas mãos a estrutura se ergue tão firmemente quanto lentamente,
e no devido tempo a pedra angular será colocada em seu lugar, e aos
nossos olhos atônitos será revelado nada menos do que um mundo
salvo. "14 14.
Benjamin B. Warfield, de um sermão sobre João 3:16 intitulado "O Imensurável
Amor de Deus", em Estudos Bíblicos e Teológicos (Philadelphia:
Presbyterian and Reformed Publishing Co.,
1968), pp. 518f. 215 7:9 PARTE

TRÊS: OS SETE SELOS Infelizmente, muitos não conseguiram apreciar
plenamente as implicações desta passagem. Por mais de
um século, o Cristianismo tem sido atormentado por um derrotismo
totalmente injustificado: Temos acreditado mais na depravação do homem
do que na soberania do homem. Deus: Temos mais fé no poder
de uma criatura não regenerada para resistir à Palavra de Deus, do
que no poder do Criador todo-poderoso para transformar o coração de um
homem de acordo com a Sua vontade. Tal atitude impotente nem sempre caracterizou o povo de Deus.
Charles Spurgeon encorajou uma reunião de missionários com estas
palavras: “Eu mesmo acredito que o Rei Jesus reinará e que os ídolos
serão totalmente abolidos; mas espero que o mesmo poder que uma
vez virou o mundo de cabeça para baixo continuará a fazê-lo.
O Espírito Santo nunca permitiria que repousasse sobre Seu santo
nome a imputação de que Ele não foi capaz de converter o
mundo.”11 Por causa da Ressurreição e Ascensão de Cristo, esta
é a era do triunfo do Evangelho. As Escrituras afirmam que a
tendência das nações, com o tempo, será em direção à conversão. Os
salvos superarão em muito o número dos perdidos.
Ao longo do livro do Apocalipse, como no resto da Bíblia, encontramos
Satanás continuamente derrotado diante do grande exército dos eleitos.
Mesmo quando Satanás parece ser dominante, ele sabe que “ele tem
pouco tempo” (12:12). O período do aparente triunfo de Satanás é contado
em dias e meses (12:6; 13:5), e mesmo assim não passa de uma luta
louca e fútil por um poder passageiro; em marcante contraste, o
período de domínio dos santos é medido em anos – mil deles – e do
primeiro (1:6) ao último (20:4-6) eles são designados como reis.
Jesus é Vitorioso! Ele veio para salvar o mundo, para redimir as nações,
e não ficará desapontado: “Ele verá a sua descendência, prolongará
os seus dias, e a boa vontade do Senhor prosperará nas suas
mãos” (Isaías 53 ) . :10).
São João vê o mundo redimido dos santos vitoriosos diante do Trono

e diante do Cordeiro em adoração. Eles estão vestidos com
vestes brancas, simbolizando a justiça, com
ramos de palmeira nas mãos, como o conhecido símbolo da restauração

do povo de Deus ao Paraíso. Isto também é uma reminiscência da Festa
dos Tabernáculos, iniciada durante o Êxodo: It is no 15. Citado em lain
Murray, The Puritan Hope: Revival and the Interpretation of Prophecy
(London: The Banner of Truth Trust, 1971), p. 258. 216 O
VERDADEIRO ISRAEL
7:9 é por acaso que a palavra tabernáculo ocorre nesta passagem (ver v.
15 abaixo).16 RJ Rushdoony mostra quão extensa é a imagem do Êxodo no
simbolismo do Apocalipse: “Jesus é tanto o verdadeiro Moisés
quanto o verdadeiro Moisés”. (o Cântico de Moisés é citado em Apocalipse
15:2ss.), e o maior Josué. Ele é o libertador do povo de Goe. Simeão no
templo declarou que seus olhos tinham visto a salvação de Deus,
tendo visto o bebê salvador (Lucas 2). :30; cf. Isa. 52:10), pois ele era um
daqueles 'que procuravam a redenção de Jerusalém'
(Lucas 2:38), ou seja, a sua libertação do cativeiro, do Egito
espiritual. O assassinato das crianças por Faraó é paralelo à ordem
assassina de Herodes (Êxodo 1:16; 2:15; 4:19; Mateus 2:16). O menino
Cristo é chamado de verdadeiro Israel chamado para fora do Egito
(Mateus 2:14ss.; cr. Êxodo 4:22; Oséias 11:1). Os 40 anos de tentação de

Israel no deserto, e o seu fracasso, são acompanhados pelos 40 dias de
tentação de Cristo no deserto, terminando em vitória; Jesus resistiu citando
Moisés. Jesus enviou 12 discípulos para serem o novo Israel de Deus,
os novos chefes de uma nova nação ou povo. Jesus também enviou 70
(Lucas 10:16ss.), assim como Moisés reuniu 70, a quem Deus deu o
Espírito (Números 11:16ss.). Recebemos paralelos com a conquista de Canaã e
a destruição de suas cidades pelo fogo do julgamento (Mateus
10:15; 11:20ss.; Lucas 10:12ss.; Deuteronômio 9:1ss.; Mateus 24). . A
velha Jerusalém agora tem o papel de Canaã e será destruída (Mateus
24). O mundo inteiro é a nova Canaã, a ser julgada e conquistada: 'Ide
por todo o mundo....'
Tanto o Êxodo como o Apocalipse terminam com o Tabernáculo, o
primeiro com o tipo, o segundo com a realidade." 165
aC, após sua contaminação por Antíoco IV Epifânio, quando os judeus
se regozijaram "com ações de graças, e ramos de palmeiras, e com
harpas, e címbalos, e com violas, e hinos, e canções: porque foi destruído
um grande inimigo de Israel" (I Mac. 13:51). Jesus participou desta
festa (João 10:22), e no Domingo de Ramos Ele imitou a ação de
Judas Macabeu ao limpar o Templo de sua contaminação pelos 16. Veja
David Chilton, Paradise Restored: Uma Teologia Bíblica do Domínio
(Ft. Worth, TX: Dominion Press, 1985), pp .
17. Rousas John Rushdoony, Venha o Teu Reino: Estudos em Daniel

e Apocalipse (1Yler, TX: Thoburn Press, [19701 1978),
pp .
217 7:10 PARTE TRÊS: OS SETE
SELOS cambistas (Mateus 21:12-13; Marcos 11:15-17; Lucas 19:45-46;
cf. João 2:13-16).

Paralelamente à limpeza do Templo. a cena da multidão redimida
no Apocalipse também inverte a imagem; pois, ao contrário da
grande multidão que saudou Jesus com ramos de palmeira (Mateus
21:8). mas possuía apenas folhas e nenhum fruto (Mateus
21:19). a multidão de Apocalipse 7 é a nova nação de Cristo,
dando frutos e herdando o Reino (Mateus 21:43). Aquele S.
João pretende que vejamos tal paralelo fica claro pelo fato de que a
palavra traduzida como palma (phoinix) ocorre apenas duas vezes
no Novo Testamento – aqui, e na história do Domingo de Ramos
no Evangelho de João (12:13).
10 Juntando-se à liturgia celestial, a multidão inumerável grita:
Salvação (Le., Hosannal cf. João 12:13) ao nosso Deus que
está sentado no Trono, e ao Cordeiro - atribuindo a Deus e ao
Cordeiro o que Roma reivindicou os Césares.
Marco Antônio disse sobre Júlio César que seu “único trabalho era
salvar onde alguém precisava ser salvo”; 18 e agora Nero estava no
trono. a quem Sêneca (falando como "Apolo") elogiou como o divino
Salvador do mundo: Ele é como
eu em muitas coisas, na forma e na aparência, em sua poesia, no
canto e na execução. E assim como o vermelho da manhã afasta a
noite escura, como nem a neblina nem a neblina resistem aos raios do
sol, como tudo fica claro quando minha carruagem aparece, assim é
quando Nero sobe ao trono. Seus cabelos dourados, seu belo semblante
brilham como o sol ao romper as nuvens. Conflito, injustiça e
inveja desmoronam diante dele. Ele restaura ao mundo a idade de
ouro. 19 Em
contradição directa com as blasfémias de adoração do Estado
de Roma e de Israel, a Igreja declara que a salvação é província
apenas de Deus e do Seu Filho. Em todas as idades. esta tem sido
uma questão básica. Quem é o Dono e Determinador da realidade?
De quem é a palavra lei? O Estado é o provedor da salvação? Para
18. Ethelbert Stauffer, Cristo e os Césares (Filadélfia: The Westminster
Press, 1955), p. 52.
19. Ibid., pág. 139. Nero acabou retribuindo a Sêneca por uma vida inteira
de idolatria servil, ordenando-lhe
que
cometesse suicídio. NÓS ,
como para a Igreja primitiva , não existe um meio-termo seguro entre a fé e
a apostasia .
11-12 Os anjos também são vistos aqui neste culto de adoração
celestial, cercando a congregação ao redor do Trono e dando uma bênção
sétupla a Deus em louvor - uma bênção precedida e terminada com um
juramento: Amém! Bênção e glória e sabedoria e ação de
graças e honra e poder e força sejam ao nosso Deus para todo o
sempre! Amém! Como em muitas outras descrições bíblicas de
adoração, a posição dos adoradores é anotada aqui: Eles caíram de
cara no chão diante do Trono. O culto oficial e público nas Escrituras
nunca mostra os participantes sentados em oração; a oração
pública é sempre realizada nas posições reverenciais
de ficar de pé ou curvar-se. O platonista nominalista moderno,

que se considera mais espiritualizado do que os personagens bíblicos
(até mesmo os anjos!), responderia que a posição corporal é irrelevante,
desde que a atitude adequada preencha o coração. Mas isto ignora o
fato de que as Escrituras conectam a atitude do coração com a atitude do
corpo. No culto público , pelo menos, as nossas igrejas deveriam
seguir o padrão bíblico de reverência física na oração.
Quando os protestantes racionalistas abandonaram o uso da

grade de joelhos no culto, contribuíram para os surtos de pietismo individualista que
trouxeram tanta ruína à Igreja. O homem precisa de
liturgia e de simbolismo. Deus nos criou assim. Quando a Igreja nega
ao homem este aspecto da sua natureza dada por Deus, ele procurará
cumpri-lo através de substitutos inadequados ou pecaminosos.
Um retorno à liturgia baseada na Bíblia não é uma cura para
todos; mas provará ser um corretivo para a “espiritualidade” superficial,
frenética e deslocada que tem sido o legado de séculos de pobreza
litúrgica.
13-14 Um dos anciãos agora desafia São João a lhe contar a
identidade desta grande multidão de todas as nações. São João
confessa a sua incapacidade e o ancião explica: Estes são os que saem
da Grande Ibulação. Embora este texto possa e deva ser usado para
confortar os cristãos que atravessam qualquer período de sofrimento e
perseguição, a sua principal referência é "a hora da prova, aquela
hora que está para vir sobre o mundo inteiro, para pôr à prova
aqueles que habitam no Terra" (3:10), a 219 7:13-14 PARTE TRÊS: OS
SETE SELOS "Grande Tribulação" da

qual Jesus advertiu ao falar aos Seus discípulos no Monte das Oliveiras
(Mateus 24:21; Marcos 13: 19) – uma tribulação que Ele declarou que
ocorreria durante a geração então existente (Mateus 24:34; Marcos 13:30;
Lucas 21:32); a maior tribulação que já existiu ou que existirá
(Mateus 24:21; Marcos 13:19).
A questão, para os cristãos do primeiro século que o liam, era

que a Tribulação que estavam prestes a sofrer não os destruiria. Ao
enfrentarem a perseguição, deveriam ver-se, primeiro, como “o Israel de
Deus” (Gl 6:16), selado e protegido; e segundo, como uma multidão
inumerável e vitoriosa. Tal como Deus os viu, não eram
grupos dispersos e isolados de indivíduos pobres e perseguidos, acusados
como criminosos por um Estado impiedoso e demoníaco; eles
eram, antes, uma vasta multidão de conquistadores, que lavaram
suas vestes e as embranqueceram no sangue do Cordeiro, estando
diante do Trono de Deus e vestidos com a justiça de Jesus Cristo.
São João provavelmente se baseia no ritual de ordenação-investidura
após o rigoroso exame para o sacerdócio. Primeiro, o futuro sacerdote
foi examinado quanto à sua geneologia. “Se ele não conseguisse
convencer o tribunal sobre a sua perfeita legitimidade, o candidato estava
vestido e velado de preto,
e permanentemente removido. Se ele passasse por essa provação, era

feita a seguir uma investigação sobre quaisquer defeitos físicos, dos
quais Maimônides enumera cento e quarenta permanentemente, e vinte e
dois que o desqualificaram temporariamente para o exercício do
ofício sacerdotal... Aqueles que passaram no duplo teste foram
vestidos com vestes brancas, e seus nomes permanentemente inscritos.”20
As vestes brancas desses sacerdotes correspondem, portanto, às vestes
brancas de seu Sumo Sacerdote; e assim como se diz que Sua túnica
está “merlhada em sangue”, as deles são lavadas e embranquecido no
sangue do Cordeiro.
Em flagrante contraste com o que alguns grupos cristãos
aprenderam nos últimos anos, a Igreja primitiva não esperava ser
milagrosamente preservada de todas as dificuldades desta vida. Eles
sabiam que seriam chamados a sofrer perseguição (2 Timóteo
3:12) e tribulação (João 16:33; Atos 14:22; Romanos 5:3; 8:35; 20.
Alfred Edersheim. O Templo : Seu ministério e serviços como eram
na época de Jesus Cristo (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Co., 1980>, p.
95; d. Rev. 3:5. 220
Apocalipse 1:9). O Apóstolo Pedro já havia escrito para preparar a Igreja
para a Grande Tribulação: “Amados, não vos surpreendais com o fogo
ardente que entre vós vem sobre vós para a provação, como se alguma
coisa estranha vos acontecesse; mas com o Se vocês participarem
dos sofrimentos de Cristo, continuem a alegrar-se; para que também na
revelação de Sua glória vocês possam se alegrar com exultação” (1 Pedro
4:12-13). Num sentido secundário, isto é certamente aplicável aos
cristãos de todos os lugares que sofrem em tribulação. Não devemos
ver a salvação como uma fórmula mágica para evitar problemas. Como
exército de Cristo vestido de branco, somos mais que vencedores.
Nosso chamado é perseverar e vencer.
No seu influente estudo sobre a expansão da Igreja primitiva, Adolf
Harnack escreveu: “O que é notável é que, embora os cristãos não
fossem de modo algum numerosos até depois de meados do século II,
eles reconheceram que o cristianismo formava o ponto central da
humanidade como o campo da história política, bem como seu fator
determinante. Tal autoconsciência é perfeitamente inteligível no caso do
Judaísmo, pois os judeus eram realmente uma grande nação e tinham
uma grande história por trás deles. Mas é realmente surpreendente que
um pequeno conjunto de pessoas deveria confrontar toda a força do
Império Romano, que deveria ver na perseguição dos cristãos o papel
principal desse império, e que deveria fazer a história do mundo
culminar em tal conflito.
A única explicação para isto reside no facto de a Igreja simplesmente ter
tomado o lugar de Israel e, consequentemente, sentir-se um povo;
isto implicava que ela era também um factor político, e na verdade o factor
que se classificava como decisivo ao lado do Estado e pelo qual
no final o Estado deveria ser superado.»21 15-17 O ancião
continua a sua explicação: Por esta razão
- por causa da sua redenção e união com o Cordeiro através

do Seu sangue, eles estão diante do Trono de Deus em adoração.
Imitando os querubins (4.8), esses sacerdotes vestidos de
branco servem-no dia e noite em Seu Templo (cf. 1 Crônicas 9.33;
23.30; Salmos 134.1). Eles recebem assim a bênção mais característica da
Aliança, a Sombra do Todo-Poderoso: Aquele que se senta 21.
Adolf Harnack, A Missão e Expansão do Cristianismo nos Primeiros
Três Séculos, James Moffatt, trad. (Gloucester, MA: Peter Smith, [19081
1972), pp .
221
no Trono estenderão Seu Tabernáculo sobre eles. Isto se refere à sombra
fornecida pela Nuvem de Glória, que pairou tanto sobre a
terra em sua criação (Gn 1.2) quanto sobre Israel no deserto (Dt
32.10-11).22 Cheio de “muitos milhares de anjos" (Sl 68:17; cr. 2 Reis
6:17), a Nuvem forneceu um abrigo alado, "um refúgio contra a tempestade,

uma sombra contra o calor" Usa. 25:4; cr. Sal. 17:8; 36:7; 57:1; 61:4;
63:7; 91:1-13; 121:5-6). Tudo isso foi resumido numa profecia da vindoura
Igreja da Nova Aliança: “Quando o Senhor lavar a imundície das
filhas de Sião e purificar o sangue de Jerusalém do meio dela pelo
Espírito de julgamento e pelo Espírito de ardor, então o Senhor criará
sobre toda a área do Monte Sião e sobre suas assembléias uma
nuvem durante o dia, até fumaça, e o brilho de um fogo flamejante
durante a noite; pois sobre toda a glória haverá um dossel" Usa. 4:4-5; cr.
51:16).
Esta Nuvem/dossel da presença de Deus também é chamada de

cobertura (2 Sam. 22:12; Sal. 18:11; Lam. 3:44; Sal. 91:4), a mesma
palavra usada para descrever a posição da escultura esculpida. querubins
que pairavam sobre a Arca da Aliança (Êxodo 25:20). Este termo
também é a palavra traduzida como barracas ou tabernáculos em
Levítico 23:33-43, onde Deus ordena que Seu povo erga barracas
de ramos frondosos para habitar durante a Festa dos Tabernáculos.
Como os profetas da Restauração viram, esta festa foi uma profecia
concretizada da conversão de todas as nações, do preenchimento do
povo da Aliança com o mundo inteiro. No último dia da Festa dos
Tabernáculos, Deus falou através de Ageu: “Abalarei todas as nações;
e elas virão com as riquezas de todas as nações; e encherei esta Casa
[o Templo] de glória” (Ag. 2:7). Zacarias também profetizou sobre o
significado desta festa em termos da conversão das nações e da
santificação de todas as áreas da vida (Zacarias 14:16-21).
Nos Últimos Dias, durante a celebração da mesma festa, Jesus

Cristo expôs novamente o seu significado: o derramamento do Espírito
sobre o crente restaurado, para que a Igreja se torne um meio de
restauração para o mundo inteiro. A promessa da Festa dos
Tabernáculos estava prestes a cumprir-se, depois da gloriosa Ascensão
do Filho ao Trono: “Agora, no último dia, o
- por causa da sua redenção e união com o Cordeiro através

do Seu sangue, eles estão diante do Trono de Deus em adoração.
Imitando os querubins (4.8), esses sacerdotes vestidos de
branco servem-no dia e noite em Seu Templo (cf. 1 Crônicas 9.33;
23.30; Salmos 134.1). Eles recebem assim a bênção mais característica da
Aliança, a Sombra do Todo-Poderoso: Aquele que se senta 21.
Adolf Harnack, A Missão e Expansão do Cristianismo nos Primeiros
Três Séculos, James Moffatt, trad. (Gloucester, MA: Peter Smith, [19081
1972), pp .
221
no Trono estenderão Seu Tabernáculo sobre eles. Isto se refere à sombra
fornecida pela Nuvem de Glória, que pairou tanto sobre a
terra em sua criação (Gn 1.2) quanto sobre Israel no deserto (Dt
32.10-11).22 Cheio de “muitos milhares de anjos" (Sl 68:17; cr. 2 Reis
6:17), a Nuvem forneceu um abrigo alado, "um refúgio contra a tempestade,

uma sombra contra o calor" Usa. 25:4; cr. Sal. 17:8; 36:7; 57:1; 61:4;
63:7; 91:1-13; 121:5-6). Tudo isso foi resumido numa profecia da vindoura
Igreja da Nova Aliança: “Quando o Senhor lavar a imundície das
filhas de Sião e purificar o sangue de Jerusalém do meio dela pelo
Espírito de julgamento e pelo Espírito de ardor, então o Senhor criará
sobre toda a área do Monte Sião e sobre suas assembléias uma
nuvem durante o dia, até fumaça, e o brilho de um fogo flamejante
durante a noite; pois sobre toda a glória haverá um dossel" Usa. 4:4-5; cr.
51:16).
Esta Nuvem/dossel da presença de Deus também é chamada de

cobertura (2 Sam. 22:12; Sal. 18:11; Lam. 3:44; Sal. 91:4), a mesma
palavra usada para descrever a posição da escultura esculpida. querubins
que pairavam sobre a Arca da Aliança (Êxodo 25:20). Este termo
também é a palavra traduzida como barracas ou tabernáculos em
Levítico 23:33-43, onde Deus ordena que Seu povo erga barracas
de ramos frondosos para habitar durante a Festa dos Tabernáculos.
Como os profetas da Restauração viram, esta festa foi uma profecia
concretizada da conversão de todas as nações, do preenchimento do
povo da Aliança com o mundo inteiro. No último dia da Festa dos
Tabernáculos, Deus falou através de Ageu: “Abalarei todas as nações;
e elas virão com as riquezas de todas as nações; e encherei esta Casa
[o Templo] de glória” (Ag. 2:7). Zacarias também profetizou sobre o
significado desta festa em termos da conversão das nações e da
santificação de todas as áreas da vida (Zacarias 14:16-21).
Nos Últimos Dias, durante a celebração da mesma festa, Jesus

Cristo expôs novamente o seu significado: o derramamento do Espírito
sobre o crente restaurado, para que a Igreja se torne um meio de
restauração para o mundo inteiro. A promessa da Festa dos
Tabernáculos estava prestes a cumprir-se, depois da gloriosa Ascensão
do Filho ao Trono: “Agora, no último dia, o
22. Ver Meredith G. Kline, Imagens do Espírito (Grand Rapids:

Baker Book House, 1980), pp. cf. Chilton, Paraíso
Restaurado. pág. 222 O

VERDADEIRO ISRAEL 7:15-17 grande dia da festa, Jesus
levantou-se e clamou, dizendo: 'Se alguém tem sede, venha a
mim e beba. Quem crê em Mim, como diz a Escritura, do seu
ventre fluirão rios de água viva.' Mas isto Ele falou do Espírito,
que aqueles que Nele cressem deveriam receber; porque o
Espírito ainda não foi dado, porque Jesus ainda não foi glorificado” (João 7:37-39).
A visão de São João do mundo redimido revela o resultado inevitável
da Ascensão de Cristo, a consumação do Paraíso: Eles não terão mais
fome, nem terão mais sede; nem o sol os atingirá, nem qualquer
calor; pois o Cordeiro que está no centro do Trono será o seu Pastor e
os guiará às fontes da Água da Vida; e Deus enxugará de seus olhos
toda lágrima. Mencionamos anteriormente as palavras do Pai ao
Filho em Isaías 49, dando a promessa da salvação do mundo, bem
como de Israel. A passagem continua: Eu te guardarei e te darei por aliança
do povo, para restaurar a terra, para fazê-los herdar as
heranças desoladas; Dizendo aos que estão presos: Vá em frente!
Para aqueles que estão nas trevas: Mostrem-se!

Ao longo das estradas eles
pastarão, e seu pasto estará em todas as alturas nuas.
Não terão fome nem sede, nem o
calor abrasador nem o sol os abaterão; Pois aquele que se
compadece deles os guiará e os guiará às fontes de águas.
E farei de todos os meus montes um caminho,

e as minhas estradas serão elevadas.
Eis que estes virão de longe, E 10, estes
virão do norte e do oeste, E estes da terra de Sinim [China].
Grite de alegria, ó céus! E alegre-se, ó terra!

Porque o Senhor consolou o seu povo, e
terá compaixão dos seus aflitos. Osa. 49:8-13)
As igrejas do primeiro século estavam à beira da maior Tribulação
de todos os tempos. Muitos perderiam suas vidas, suas famílias,
seus bens. Mas São João escreve para dizer às igrejas que a
Tribulação não é uma morte, mas um nascimento (cf.
Matt. 24:8), o prelúdio para o estabelecimento do Reino mundial
de Cristo. Ele lhes mostra a cena do outro lado: a inevitável
celebração da vitória.
No Circus Maximus de Nero, cenário de seus massacres sangrentos e

revoltantes de cristãos - por feras, por crucificação, por fogo
e espada - havia um grande obelisco de pedra, testemunha silenciosa
da conduta valente daqueles bravos santos que suportaram
tribulações e contaram todas as coisas como perda por causa de Cristo.
O bestial Nero e seus capangas já passaram há muito tempo de cena para sua
recompensa eterna, mas o Obelisco ainda está de pé, agora no centro da grande
praça em frente ao 8t. Basílica de Pedro.
Cinzeladas em sua base estão estas palavras, extraídas do hino de triunfo dos mártires
vencedores:
CRISTO VINCITO
CRISTO REONAT
CRISTO IMPERATIVO
-que é, sendo interpretado: Cristo está conquistando; Cristo está reinando;
Cristo governa sobre tudo. 224
Parte Quatro
SANÇÕES DA ALIANÇA: AS SETE
TROMBETAS <Apocalipse 8-14)
Introdução A
quarta seção do documento padrão do tratado tratava das sanções

(maldições e bênçãos) da aliança (cf.
Deut. 27:1-30:20).1 Em Deuteronômio, essas sanções são estabelecidas no
contexto de uma cerimônia de ratificação, na qual a Aliança entre Deus e o povo é renovada.
Moisés instruiu o povo a se dividir em dois grupos, seis tribos no Monte
Gerizim (o símbolo da bênção) e seis no altar construído no Monte Ebal (o símbolo da
maldição). A congregação deveria fazer um juramento solene, repetindo
Amém enquanto os levitas repetiam as maldições da Aliança, invocando essas
maldições sobre si mesmos se algum dia abandonassem a lei (Dt 27:1-26). Moisés
deixou claro que este juramento da Aliança envolvia não apenas as pessoas que o
juraram, com suas esposas, filhos e servos, mas também com as gerações vindouras
(Dt 29:10-15).
Deuteronômio 28 é praticamente a bênção paradigmática!

seção de maldição de toda a Bíblia. As bênçãos pela obediência estão
listadas nos versículos 1-14, e as maldições pela desobediência são
enumeradas (com mais detalhes) nos versículos 15-68. A
Guerra Judaica de Josefo parece quase um comentário sobre esta
passagem, pois a Grande Tribulação que culminou na Queda de
Jerusalém em 70 DC e a subsequente dispersão dos Judeus por
toda a terra foi o cumprimento definitivo de suas maldições. Quando
o I. Ver Meredith G. Kline, Tratado do Grande Rei: A Estrutura da
Aliança de Deuteronômio (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Co., 1963), pp. cf. Ray R. Sutton, Para que você possa
prosperar: domínio pela aliança (Tyler, TX:
Institute for Christian Economics, 1987). 225
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS
A multidão judaica gritava para que Jesus fosse crucificado, eles invocaram as desgraças
deste capítulo: “Todo o povo respondeu e disse: 'O seu sangue caia
sobre nós e sobre nossos filhos!'” (Mateus 27:25).
Quando finalmente chegaram os dias de vingança para aquela geração, eles
foram amaldiçoados em todos os aspectos da vida (Dt 28:15-19); atingido por todo tipo
de pestilência (Deuteronômio 28:20-26); visitou com
peste, violência e opressão (Deut. 28:27-37); atingidos por más

colheitas, reveses económicos e pela perda dos seus filhos (Deut.
28:38-48); sitiados por inimigos e submetidos a práticas canibais de fome
(Deuteronômio 28:49-57); escravizados e espalhados pelas nações
do mundo, vivendo com medo e desespero noite e dia (Deuteronômio
28:58-68).
Moisés advertiu que a Terra de Israel se tornaria uma desolação se o
povo abandonasse a Aliança; como Sodoma e Gomorra,
um monumento ao julgamento de Deus. “Agora, a geração
vindoura, os vossos filhos que se levantarem depois de vós, e o estrangeiro
que vier de uma terra distante, quando virem as pragas da Terra
e as doenças com que o Senhor a afligiu, dirão: ‘Toda a sua terra é
enxofre e sal, um deserto ardente, não semeado e improdutivo, e nele
não cresce erva, como a destruição de Sodoma e Gomorra, de
Admá e de Zeboim, que o Senhor destruiu na sua ira e no seu
furor.
"E todas as nações dirão: 'Por que o Senhor fez isso com esta terra?
Por que esta grande explosão de ira?' Então os homens dirão: Porque
abandonaram a aliança do Senhor, o Deus de seus pais, que ele fez
com eles quando os tirou da terra do Egito. E foram servir a outros
deuses e os adoraram, deuses a quem eles não conheceram e quem
Ele não lhes havia atribuído. Portanto, a ira do Senhor se acendeu contra
aquela terra, para trazer sobre ela toda maldição que está escrita
neste livro; e o Senhor os arrancou de sua terra com raiva e em
furioso e com grande ira, e lançou-os em outra terra, como hoje se
vê'” (Deuteronômio 29:22-28).
As Sete Trombetas do Apocalipse anunciam que este julgamento está

prestes a ser derramado sobre Israel pela sua rejeição de Cristo.
Ao longo desta seção voa o querubim-águia com seu grito de Ai, um
lembrete da nação conquistadora avisada em Deuteronômio 28:49. A
Águia é um símbolo bíblico tanto da bênção da Aliança (cf. Êxodo 19:4;
Deuteronômio 32:11) quanto da maldição da Aliança (cf. 226
INTRODUÇÃO À PARTE QUATRO).

Jer. 4:13; Habit. 1:8). Assim como a abertura da seção Sanções/
Ratificação da Aliança de Oséias (Os 8:1), a Águia em Apocalipse está
conectada com o soar das Trombetas sinalizando desastre; ainda
assim, a Águia também traz salvação aos fiéis da aliança (cL Ap
12:14).
Como em Deuteronômio, esta seção do Apocalipse nos mostra duas
montanhas: o Monte da Maldição no capítulo 8, que é aceso com brasas
do altar e lançado no Abismo; e o Monte da Bênção no Capítulo 14,
Monte Sião, onde o Cordeiro se encontra com Seu exército de 144.000,
o Remanescente da Terra de Israel. Deuteronômio 30:1-10 promete uma
restauração final do povo, quando Deus verdadeiramente circuncidaria
seus corações, e quando Ele novamente os abençoaria abundantemente
em todas as áreas da vida. Kline comenta: “À medida que o
desenvolvimento deste tema no
profetas mostra, a renovação e restauração que Moisés prediz é

aquela realizada por Cristo na Nova Aliança. A profecia
não se preocupa estritamente com os judeus étnicos, mas com
a comunidade da aliança, aqui denotada concretamente na sua
identidade no Antigo Testamento como Israel. Na esfera da
Nova Aliança, porém, o muro de distinções étnicas desaparece.
Conseqüentemente, a figura do Antigo Testamento
usada aqui, dos israelitas exilados sendo reunidos ao Senhor
em Jerusalém (v. 3b, 4; cf. 28:64) encontra seu principal cumprimento
na reunião universal do Novo Testamento de pecadores fora
da raça humana, exilados de Paraíso, de volta ao Senhor
Cristo entronizado na Jerusalém celestial."2 Assim, a imagem central
desta seção do Apocalipse é uma cerimônia de ratificação
da Aliança (Capítulo 10), na qual o Anjo da Aliança está no
Mar e na Terra , levantando Sua mão direita ao céu, fazendo
um juramento e proclamando a vinda da Nova Aliança, a inauguração de
uma nova administração do mundo sob “o Senhor e
Seu Cristo; e Ele reinará para todo o sempre” (Apocalipse 11:15).
2. Kline, pp . 227
8
LITURGIA E HISTÓRIA
O livro é aberto (8:1-5)
1 E quando Ele quebrou o Sétimo Selo, houve silêncio no céu por
cerca de meia hora.
2 E vi os sete anjos que estão diante de Deus; e sete trombetas
foram dadas a eles.
3 E outro anjo veio e ficou junto ao altar, segurando um incensário
de ouro; e foi-lhe dado muito incenso, para que o acrescentasse
às orações de todos os santos no altar de ouro que está diante do
trono.
4 E a fumaça do incenso, com as orações dos santos, subiu da mão
do anjo até diante de Deus.
5 E o anjo pegou o incensário; e encheu-o com o fogo do altar e lançou-
o sobre a Terra; e seguiram-se estrondos de trovões e vozes
e relâmpagos e um terremoto.
1-2 Finalmente, o Sétimo Selo é quebrado, abrindo-se para revelar

as sete trombetas que anunciam a destruição de Jerusalém, a outrora
cidade santa que se tornou paganizada e que, tal como a sua
precursora Jericó, cairá pelo toque de sete trombetas (cf. .José.
6:4-5). Mas primeiro, nesta grande liturgia celestial que constitui o Livro
do Apocalipse, há silêncio no céu durante cerca de meia hora. Milton
Terry comenta: “Talvez a ideia deste silêncio tenha sido sugerida
pela cessação dos cantores e trombetas quando o rei Ezequias e
aqueles que estavam com ele se curvaram em adoração reverente (2
Crônicas 29:28-29), e a meia hora pode ter algum referência à oferta
de incenso descrita nos versículos 3 e 4, pois isso seria aproximadamente
o tempo necessário para
um sacerdote para entrar no templo e oferecer incenso e retornar (comp.

229
8:1-2 PARTE QUATRO: AS SETE
TROMBETAS Lev. 16:13-14; Lucas 1:10, 20.'"
A descrição desta cerimônia do Templo feita por Alfred Edersheim
nos ajuda a compreender o cenário aqui refletido: "Lentamente, o sacerdote
incensador e seus assistentes subiram os degraus do Lugar
Santo, precedidos pelos dois sacerdotes que anteriormente haviam vestido o
altar e o castiçal, e que agora removeram os vasos que haviam deixado para
trás e, adorando, retiraram-se. Em seguida, um dos assistentes espalhou
reverentemente as brasas sobre o altar de ouro; o outro preparou o
incenso; e então o principal sacerdote oficiante foi deixado sozinho dentro
do Lugar Santo, para esperar o sinal do presidente antes de queimar o
incenso. Foi provavelmente enquanto esperava que o anjo Gabriel apareceu
a Zacarias [Lucas 1:8-111. Quando o presidente deu a palavra de
cGmmand, que marcou que 'o tempo do incenso havia chegado ,' 'toda a
multidão do povo de fora' retirou-se do pátio interno e prostrou-se diante do
Senhor, estendendo as mãos2 em oração silenciosa.
" É este período muito solene, quando em todos os vastos

edifícios do Templo um profundo silêncio pairava sobre a multidão adoradora,
enquanto dentro do próprio santuário o sacerdote colocava o
incenso no altar de ouro, e a nuvem de 'odores' [5:8] subia diante do
Senhor, que serve como imagem das coisas celestiais nesta
descrição.”3 Após
esse silêncio cheio de temor, os sete anjos que estão diante de Deus4
recebem Sete Trombetas (a liturgia do Templo usava sete trombetas: 1
Crônicas 15: 24; Neemias 12:40. São João parece presumir que
reconheceremos esses sete anjos; e bem deveríamos, pois já os
conhecemos. As cartas de Apocalipse 2-3 foram escritas aos "sete anjos
" de as igrejas, e são elas que estão representadas aqui (admitindo, é
claro, que estas 1. Milton S. Terry, Biblical Apocalyptics: A Study of
the Most Notable Revelations of God and of Christ in the Canonical
Scriptures (Nova York: Eaton e Mains, 1898 ), pp .
2. Edersheim observa aqui que “a prática de cruzar as mãos em

oração data do século V da nossa era e é de origem puramente saxônica”.
3. Alfred Edersheim, O Templo, p. 167.
4. Tobias 12:15 fala dos “ sete santos anjos , que apresentam as orações dos
santos, e que entram e saem diante da glória do Santo”.
necessariamente "idênticos" aos

anjos das igrejas). Eles claramente devem estar relacionados entre
si, como podemos ver quando nos afastamos do texto (e de nossas ideias
preconcebidas) e permitimos que toda a imagem se apresente a nós ... Quando
fazemos isso, vemos a Revelação estruturada em setes, e em
padrões recorrentes de setes. Um desses padrões recorrentes é o dos

sete anjos (capítulos 1-3, 8-11, 14, 15-16). Assim como a adoração terrena
segue o modelo da adoração celestial (Hb 8:5; 9:23-24), o mesmo ocorre
com o governo da Igreja (Mt 16:19; 18:18; João 20:23); além disso,
de acordo com as Escrituras, existem numerosas correspondências
entre as atividades humanas e angélicas (cf.
21:17). Os anjos estão presentes nos cultos de adoração da Igreja (I Cor.
11:10; Efésios 3:10) - ou, mais precisamente, no Dia do Senhor estamos
reunidos em adoração ao redor do Trono de Deus, na corte celestial.
Assim nos é mostrado no Livro do Apocalipse que o governo da Igreja

terrena corresponde ao governo celestial, angélico, assim
como o nosso culto oficial corresponde àquele que é conduzido em
torno do Trono celestial pelos anjos.
Além disso, os julgamentos que recaem sobre a Terra são trazidos
através das ações dos sete anjos (mais uma vez, não podemos separar
os anjos humanos dos seus homólogos celestiais).
Os oficiais da Igreja são comissionados e capacitados para realizar as
bênçãos e maldições de Deus na terra.
Os oficiais da igreja são os administradores da história mundial
divinamente designados. As implicações deste facto, como veremos,
são literalmente abaladoras.
3-5 São João vê outro anjo parado no altar celestial de incenso,
segurando um incensário de ouro. Uma grande quantidade de incenso,
símbolo das orações de todos os santos (cf. comentários em
5:8), é dada ao anjo para que ele possa adicioná-lo às orações do povo
de Deus, garantindo que as orações serão recebidas como um
oferta de cheiro suave ao Senhor. Então a fumaça do incenso, com as
orações dos santos, sobe da mão do anjo até Deus, enquanto o
ministro oferece as petições de sua congregação.
O que acontece a seguir é surpreendente: o anjo enche o

incensário com brasas do altar de incenso e lança o fogo sobre a terra
em julgamento; e isso é seguido por estrondos de trovões e vozes e
relâmpagos e um terremoto. Esses

fenômenos, é claro, deveriam ser familiares para nós como os
acompanhamentos normais da Nuvem de Glória: “Então aconteceu
no terceiro dia, quando já era manhã, que houve trovões e relâmpagos
e uma espessa nuvem sobre a montanha. e um som de trombeta
muito alto... Ora, o monte Sinai estava todo fumegante, porque o
Senhor desceu sobre ele em fogo; e a sua fumaça subiu como
a fumaça de uma fornalha, e todo o monte tremeu
violentamente" (Êxodo 19:16). , 18).
A ironia desta passagem torna-se óbvia quando temos em mente

que é uma profecia contra o Israel apóstata. Na adoração do Antigo
Testamento, o fogo no altar do holocausto originou-se no céu, descendo sobre
o altar quando o Tabernáculo
e o Templo foi preparado (Lev. 9:24; 2 Crônicas 7:1).

Este fogo, iniciado por Deus, era mantido aceso pelos sacerdotes e
levado de um lugar para outro para que pudesse ser usado para
acender outros fogos sagrados (Lv 16.12-13; cf. Nm 16.46-50). ; Gênesis 22:6).
Agora, quando o povo de Deus recebeu a ordem de destruir uma cidade
apóstata, Moisés ordenou ainda: “Você reunirá todos os seus
despojos no meio da sua praça e queimará todos os seus despojos com
fogo como um holocausto inteiro ao Senhor teu Deus ” ( Dt 13.16; Jd
20.40; cf. Gn 19.28). A única maneira aceitável de queimar uma cidade
como um sacrifício queimado era com o fogo-fogo de Deus vindo do
altar. s Assim, quando uma cidade estava para ser destruída, o
sacerdote pegava fogo do altar de Deus e usava-o para acender a
pilha de despojos que servia de lenha, oferecendo assim a cidade inteira como sacrifício.
É esta prática de colocar uma cidade “sob interdição”, para que
nada sobreviva à conflagração (Deuteronômio 13:12-18), que o livro
do Apocalipse usa para descrever o julgamento de Deus contra
Jerusalém . 6
Deus faz chover os Seus julgamentos sobre a terra em resposta
específica ao culto litúrgico do Seu povo. Como parte do culto formal e
oficial no céu, o anjo do altar oferece as orações do povo coletivo de
Deus; e Deus responde às petições, agindo na história em nome dos
5. Oferecer um sacrifício com “fogo estranho” (isto é, fogo artificial,
não do altar) era punido com a morte: Lev. 10:1-4.
6. Para um estudo aprofundado de todo este assunto, ver

James B. Jordan, Sabbath-Breaking and the Death Penalty: A Theological
Investigation (Tyler, TX: Geneva Ministries,
1986), esp. rapazes. 3-5. 232

LITURGIA E HISTÓRIA 8:3-5 santos. A ligação íntima entre liturgia e
história é um facto incontornável, que não podemos ignorar. Isto não
significa sugerir que o mundo corre o risco de cair no “não-ser” quando o
culto da Igreja é defeituoso. Na verdade, Deus usará forças
históricas (até mesmo as pagãs) para castigar a Igreja quando ela
falhar em cumprir a sua elevada vocação como Reino dos sacerdotes.
A questão aqui é que a adoração oficial da comunidade da aliança é
cosmicamente significativa. A história da Igreja é a chave para
a história mundial: quando a assembleia adoradora invoca o Senhor
da Aliança, o mundo experimenta os Seus julgamentos.
A história é administrada e dirigida a partir do altar do incenso,
que recebeu as orações da Igreja.7 Na minha
angústia invoquei o Senhor, e clamei
ao meu Deus por socorro; Ele
ouviu a minha voz do seu templo, e o
meu grito de socorro diante dele chegou aos seus ouvidos.
Então a terra tremeu e estremeceu;
E os fundamentos dos montes tremeram e foram
abalados, porque Ele estava irado.
Das suas narinas subiu fumaça, e
da sua boca o fogo consumiu;
Carvões foram acesos por ele.

Ele também curvou os céus e desceu com densas
trevas sob Seus pés.
E Ele montou num querubim e voou; E Ele
acelerou nas asas do vento.
Ele fez das trevas o seu esconderijo, o seu dossel ao seu redor, trevas das
águas, nuvens espessas dos céus.
Do brilho diante Dele passaram Suas nuvens espessas, Granizo e
brasas de fogo.
Também o Senhor trovejou nos céus, e o
Altíssimo fez ouvir a sua voz: pedras de
saraiva e brasas de fogo.
E Ele lançou as Suas flechas, e os dispersou, E relâmpagos
em abundância, e os desbaratou.
Então apareceram os canais das águas, E os
fundamentos do mundo foram descobertos À Tua
repreensão, ó Senhor, Ao
sopro do sopro das Tuas narinas. (Salmo 18:6-15)
7. O uso simbólico do incenso é, portanto, apropriado (mas obviamente
não vinculativo) na liturgia da Nova Aliança.
233
TROMBETAS Várias áreas do significado simbólico das trombetas
são vistas nesta passagem. Primeiro, as trombetas eram usadas na liturgia
do Antigo Testamento para procissões cerimoniais,
particularmente como escolta para a Arca da Aliança; o exemplo óbvio
e principal disso é a marcha ao redor de Jericó antes de sua queda
(Josué 6; cf. 1 Crônicas 15:24; Neemias 12:41). Como diz GB
Caird: “João deve ter tido esta história em mente quando escreveu;
pois ele nos diz que com o toque da sétima trombeta a arca
apareceu (11:19), e também que uma das consequências do toque
da trombeta foi que um décimo da grande cidade caiu
(11:13)."8 Segundo, trombetas foram tocadas para proclamar o
governo de um novo rei (1 Reis 1:34, 39; cf. Sal. 47:5): "João A
sétima trombeta é o sinal para o coro celestial cantar o hino da coroação,
louvando a Deus porque Ele assumiu a soberania e começou a
reinar (11:15)."9 Terceiro,
a trombeta soou um alarme, alertando Israel sobre o julgamento que se
aproximava e exortando arrependimento nacional EUA.
58:1; Jer. 4:5-8; 6:1, 17; Ezeque. 33:1-6; Joel 2:1, 15). "João também
acreditava que o propósito dos toques de trombeta e dos desastres que
eles anunciavam era chamar os homens ao arrependimento,
mesmo que esse propósito não fosse alcançado. 'O resto da
humanidade que sobreviveu a essas pragas ainda não renunciou aos deuses que eles próprios criaram. ' (9:20; cf.
Amós 4:6-11)."10
Quarto, Moisés foi instruído a usar duas trombetas de prata
tanto "para convocar a congregação" para adorar como "para
preparar os acampamentos" na batalha contra o inimigo (Núm.
10:1-9). É significativo que estes dois propósitos, guerra e adoração, sejam
mencionados ao mesmo tempo. Gordon Wenham
observa que “tal como a disposição do acampamento com o tabernáculo

no meio, e a ordenação das tribos em formação de batalha, as
trombetas de prata declaram que Israel é o exército do Rei
dos reis preparando-se para uma guerra santa de conquista”. A
ironia do Apocalipse, claro, é que Deus está agora ordenando que
as trombetas da guerra santa soem contra o próprio Israel.
8. GB Caird, A Revelação de São João, o Divino (Nova York: Harper & Row,
Publishers, 1966), p. 108.
9. Ibidem.
10. Ibid., pág. 109.

11. Gordon J. Wenham, Números: uma introdução e comentário (Downers
Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1981), p. 102. 234 LITURGIA E
HISTÓRIA 8:3-5
Quinto, as trombetas também eram tocadas nas festas e no
primeiro dia de cada mês (Nm 10:10), com ênfase especial no 1º
de Tisri, o dia civil do Ano Novo (no ano eclesiástico, o primeiro dia
do sétimo mês). ); este Dia das Trombetas foi o reconhecimento
litúrgico especial do Dia do Senhor (Lev.
23:24-25; Núm. 29:1-6). É claro que o pano de fundo mais básico
para tudo isso é a Nuvem de Glória, que é acompanhada por toques de
trombetas angélicas anunciando a soberania e o julgamento do Senhor
(Êxodo 19:16); a liturgia terrena do povo de Deus foi uma recapitulação da liturgia
celestial, outra indicação de que o povo redimido de Deus
havia sido restaurado à Sua imagem. (Essa foi a razão do método que
o exército de Gideão usou para derrotar os midianitas, em Juízes 7:15-22:
Ao cercar o inimigo com luzes, gritos e toque de trombetas, os
israelitas eram um reflexo terrestre do exército celestial de Deus em
a Nuvem, vindo em vingança contra os inimigos de Deus.) O simbolismo
bíblico teria sido muito familiar para os leitores de São João do
primeiro século, e "em qualquer caso, o próprio João lhes disse claramente
que as trombetas eram uma escolta para a arca, uma proclamação
da soberania divina e um apelo ao arrependimento geral; e ao colocá-
los nas mãos dos Anjos da Presença ele indicou a sua estreita
associação com a adoração."12 Como observa J. Massyngberde
Ford,13 existem quatro notáveis “reversões” no texto: 1. Do
Trono e do altar, o “propiciatório”, vem a ira; 2. O incenso, o “aroma suave do
Senhor” (Lev.
1:13), torna-se um agente de morte (cf. 2 Coríntios
2:14-16); 3. As trombetas, que chamaram Israel à adoração, tornam-

se agora arautos da sua destruição; 4.
A própria liturgia celestial, designada para a santificação de
Israel, torna-se o meio da
sua derrubada e dissolução.
A Primeira Trombeta (8:6-7)

6 E os sete anjos que tinham as Sete Trombetas prepararam-se
para tocá-las.
12. Caird, pág. 111.
13. J. Massyngberde Ford, Apocalipse: Introdução, Tradução e
Comentário (Garden City, NY: Doubleday & Co., 1975),

pp.
235 8:6-7 PARTE QUATRO: AS
SETE TROMBETAS 7 E a primeira tocou, e veio saraiva e
fogo, misturados com sangue, e foram lançados na
Terra; e um terço da terra foi queimado, e um terço
das árvores foi queimado, e toda a grama verde foi queimada.
6-7 Não apenas nos lembrando da queda de Jericó, os julgamentos
provocados pelo som dessas trombetas também lembram as
pragas que caíram sobre o Egito antes do Êxodo. Juntos, eles são
representados como destruindo um terço da Terra. Obviamente, como
o julgamento não é total nem final, não pode ser o fim do mundo físico.
No entanto, a devastação é tremenda e contribui para trazer o fim da
nação judaica, o tema destas terríveis profecias.
Israel tornou-se uma nação de egípcios e cananeus, e pior: uma

terra de apóstatas da aliança. Todas as maldições da Lei estão
prestes a ser derramadas sobre aqueles que antes eram o povo de
Deus (Mateus 23:35-36). As primeiras quatro trombetas aparentemente referem-
se à série de desastres que devastaram Israel nos Últimos
Dias e, principalmente, aos eventos que levaram à eclosão da guerra.
Assim como os julgamentos dos Selos foram contados em quartos, os

julgamentos das Trombetas são contados em terços. A
Primeira Trombeta soa e uma tríplice maldição (granizo, fogo, sangue) é
lançada, afetando um terço da Terra; três objetos em particular são
destacados. São João vê granizo e fogo misturados com sangue, e eles
são lançados na Terra. O sangue das testemunhas mortas mistura-se
com o fogo do altar, trazendo ira sobre os perseguidores. O resultado
desta maldição, que tem algumas semelhanças com a sétima praga
egípcia (Êxodo 9:22-26), é a queima de um terço da terra e de um
terço das árvores, e de toda a grama verde (isto é, todas as árvores). a
grama em um terço da terra; cf. 9:4). Se as árvores e a grama representam
o remanescente eleito (como parecem representar em 7:3 e 9:4), isso
indica que eles não estão isentos do sofrimento físico e da morte
à medida que a ira de Deus cai sobre os ímpios. No entanto, (1) a Igreja
não pode ser completamente destruída em qualquer julgamento (Mateus
16:18), e (2) ao contrário dos ímpios, o destino final do cristão não é a ira,
mas a vida e a salvação (Romanos 2:7-9; 1 Tessalonicenses 5:9).
Aos pagãos que zombavam do fato de Deus ter falhado em
resgatar os cristãos de seus inimigos, Santo Agostinho respondeu:
“Toda a família de Deus, altíssima e verdadeira, tem, portanto, um
consolo próprio . - um
consolo que não pode enganar, e que contém uma esperança mais
segura do que as situações cambaleantes e de queda da vida podem
proporcionar. Eles não recusarão a disciplina desta vida temporal, na
qual são educados para a vida eterna; nem lamentarão sua
experiência disso, pelas coisas boas de
vida que eles usam como peregrinos que não são detidos por eles, e
seus males os provam ou os melhoram.
“Quanto àqueles que os insultam em suas provações, e quando os
males lhes acontecem, dizem: 'Onde está o teu Deus?' IPs 42:10]
podemos perguntar-lhes onde estão seus deuses quando sofrem as
mesmas calamidades para evitar que adorem seus deuses, ou afirmam que
devem ser adorados; pois a família de Cristo recebe sua resposta: Nosso
Deus está presente em todos os lugares, totalmente em todos
os lugares; não está confinado a nenhum lugar. Ele pode estar presente
despercebido e estar ausente sem se mover; quando Ele nos
expõe às adversidades, é para provar nossas perfeições ou corrigir
nossas imperfeições; e em troca de nossa paciente resistência aos
sofrimentos do tempo, Ele nos reserva uma recompensa eterna. Mas
quem é você, para que nos dignemos a falar com você até mesmo sobre
seus próprios deuses, muito menos sobre nosso Deus, que é 'para ser
temido acima de tudo deuses? Porque todos os deuses das nações são
ídolos; mas o SENHOR fez os IPs dos céus.
96:4-5]."14 Os ímpios, por outro lado, têm apenas ira e
angústia, tribulação e angústia pela frente deles (Romanos 2:8-9).
Literalmente, a vegetação da Judéia, e especialmente de Jerusalém,
seria destruída pelos métodos romanos de guerra de terra arrasada:
“O campo, como a cidade, era uma visão lamentável, pois onde antes
havia uma multidão de árvores e parques , havia agora um deserto total
despojado de madeira; e nenhum estranho que tivesse visto a velha
Judéia e os subúrbios gloriosos de sua capital, e agora contemplasse a
desolação total, poderia conter as lágrimas ou suprimir um gemido diante
de uma mudança tão terrível. a guerra havia apagado todos os
vestígios de beleza, e ninguém que o conhecesse no passado e o
encontrasse de repente teria reconhecido o lugar, pois embora já
estivesse lá, ainda estaria procurando a cidade. Isso foi apenas o
começo; muitas mais tristezas – e muito piores – estavam por vir (cf.
16:21).
14. Santo Agostinho, A Cidade de Deus, L29 (Marcus Dods, trad.; Nova
York: The Modern Library, 1950, pp. 34f.).
15. Josefo, A Guerra Judaica, vLi.!.
237
8:8-9 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS
A Segunda Trombeta (8:8-9)
8 E o segundo anjo tocou a sua trombeta, e algo semelhante a
um grande monte ardendo em fogo foi lançado ao mar; e um
terço do mar tornou-se em
sangue; 9 e um terço das criaturas que estavam no mar e tinham
vida, morreu; e um terço dos navios foram destruídos.
8-9 Com o toque da trombeta do segundo anjo, vemos um paralelo com
a primeira praga no Egito, na qual o Nilo se transformou em sangue
e os peixes morreram (Êxodo 7:17-20. A causa desta calamidade foi
que uma grande montanha ardendo em fogo foi lançada ao mar. O
significado disso fica claro quando lembramos que a nação de Israel era
a "Montanha Santa" de Deus, a "montanha da herança de Deus" (Êxodo
15:17). o povo redimido de
Deus, eles foram trazidos de volta ao Éden, e o uso repetido de

imagens de montanhas ao longo de sua história (incluindo o fato
de que o Monte Sião era o símbolo aceito da nação) demonstra
isso vividamente. Mas agora, como apóstatas, Israel tornou-se uma
“montanha destruidora”, contra a qual se voltou a ira de Deus.
Deus está agora falando de Jerusalém na mesma linguagem que Ele
usou uma vez para falar de Babilônia, um fato que se tornará central na
imagem deste livro: Eis que
estou contra ti, ó montanha destruidora, Destruidora
de toda a terra, declara o Senhor, e estenderei a
minha mão contra ti, e te derrubarei dos
rochedos, e te farei um monte
queimado.
O mar subiu sobre Babilônia; Ela foi
engolida por suas ondas tumultuadas.
(Jeremias 51:25, 42)
Conecte isso com o fato de que Jesus, no meio de uma
longa série de discursos e parábolas sobre a destruição de
Jerusalém (Mateus 20-25), amaldiçoou uma figueira infrutífera,
como símbolo de julgamento sobre Israel. Ele então disse aos
seus discípulos: “Em verdade vos digo que, se tiverdes fé e não
duvidares, não só fareis o que foi feito à figueira, mas ainda que
digais a este monte: ‘Levante- se e lançado no mar, isso acontecerá.
E tudo o que pedires em oração, crendo, receberás” (Mateus
21:21-22). Jesus estava sendo irreverente? Ele fez 238
LITURGIA E HISTÓRIA 8:8-11

realmente esperava que Seus discípulos saíssem por aí orando sobre
a movimentação de montanhas literais? Claro que não. Mais importante
ainda, Jesus não estava mudando de assunto. Ele ainda estava lhes
dando uma lição sobre a queda de Israel. Qual foi a lição? Jesus estava
instruindo Seus discípulos a fazerem orações imprecatórias,
suplicando a Deus que destruísse Israel, que secasse a figueira, que
lançasse a
montanha apóstata no mar. 16 E foi exatamente isso que aconteceu.
A Igreja perseguida, sob a opressão dos judeus apóstatas, começou
a orar pela vingança de Deus sobre Israel (6:9-11), pedindo que o
monte de Israel fosse “levantado e lançado ao mar”. Suas ofertas
foram recebidas no altar celestial de Deus e, em resposta, Deus ordenou que
Seus anjos lançassem Seus julgamentos sobre a Terra
(8:3-5). Israel foi destruído. Devemos notar que São João está
escrevendo isso antes da destruição, para instrução e encorajamento dos santos,
para que continuem a orar com fé. Como ele lhes havia
dito no início: “Bem-aventurado aquele que lê e aqueles que ouvem as
palavras da profecia e guardam as coisas que nela estão escritas,
porque o tempo está próximo” (1:3).
A Terceira Trombeta (8:10-11)
10 E o terceiro anjo tocou a sua trombeta, e uma grande estrela
caiu do céu, ardendo como uma tocha, e caiu sobre a terça
parte dos rios e sobre as fontes das águas;
II e o nome da estrela é Absinto; e um terço das águas tornou-

se em absinto; e muitos homens morreram por causa das
águas, porque se tornaram amargas.
10-11 Como o símbolo anterior, a visão da Terceira Trombeta
combina imagens bíblicas da queda do Egito e da Babilônia. O efeito
desta praga – as águas tornando-se amargas – é semelhante ao da
primeira praga no Egito, na qual a água se tornou amarga por causa da
multidão de peixes mortos e em decomposição (Êxodo 7:21). A
amargura das águas é causada por uma grande estrela que caiu do céu,
ardendo como uma tocha. Isto é paralelo à profecia de Isaías sobre
a queda da Babilônia, falada em termos dos 16. De acordo com William
Telford, esta montanha era uma expressão padrão entre o povo judeu
para o Monte do Templo, "a montanha por excelência"; veja
The Barren Temple and the Withered Tree (Departamento de Estudos
Bíblicos, Universidade de Sheffield, 1980), p. 119.
239
TROMBETAS original Queda
do Paraíso: Como você caiu do céu,
ó estrela da manhã, filho da aurora!
Você foi derrubado na terra, Você que
enfraqueceu as nações!
Mas você disse em seu
coração: Subirei ao céu,
levantarei meu trono acima das estrelas de Deus,
e me sentarei no monte da assembléia, nos
recantos do norte.
Subirei acima das alturas das nuvens; Vou me
tornar semelhante ao Altíssimo.
Contudo, você será lançado no Seol, nas profundezas
da cova. EUA. 14:12-15)
O nome desta estrela caída é Absinto, um termo usado na Lei e
nos Profetas para alertar Israel sobre sua destruição como punição
pela apostasia (Dt 29:18; Jr 9:15; 23:15; Lm.
3:15, 19; Amós 5:7). Mais uma vez, combinando estas alusões do Antigo
Testamento, 81. João expõe o seu ponto de vista: Israel é apóstata e
tornou-se um Egito; Jerusalém tornou-se uma Babilônia; e os
violadores da aliança serão destruídos, tão certamente como o Egito
e a Babilônia foram destruídos.
O Quarto 'Iiumpet (8:12-13)
12 E o quarto anjo tocou a sua trombeta, e um terço do sol e um
terço da lua e um terço das estrelas foram feridos, para que um
terço deles escurecesse e o dia não brilhasse durante um terço
dele, e a noite da mesma maneira.
13 E olhei, e ouvi uma águia voando pelo meio do céu, dizendo em
alta voz: Ai! Ai; Ai dos que habitam na Terra, por causa dos toques
restantes da Trombeta dos três anjos que estão prestes a soar!
12 Como a nona praga egípcia de “escuridões espessas” (Êxodo

10:21-23), a maldição trazida pelo quarto anjo atinge os portadores da luz, o sol,
a lua e as estrelas, para que um terço deles possa
ficar escurecido. A imagem aqui foi usada por muito tempo nos profetas para
retratar a queda de nações e governantes nacionais (cf. Isa. 13:9-11, 19;
24:19-23; 34:4-5; Ezequiel 32:7-8). , 11-12; Joel 2:10, 28-32; Atos 2:16-20.
Em cumprimento a isso, Farrar observa: "governante após 240
LITURGIA E HISTÓRIA 8:13

governante, chefe após chefe do Império Romano e do A nação judaica
foi assassinada e arruinada. Gaio, Cláudio, Nero, Galba, Otão, Vitélio,
todos morreram por assassinato ou suicídio; Herodes, o Grande,
Herodes Antipas, Herodes Agripa e a maioria dos príncipes herodianos,
juntamente com não poucos dos principais sumos sacerdotes de
Jerusalém, pereceram em desgraça, ou no exílio , ou por mãos violentas .
Todos estes foram sóis apagados e estrelas escurecidas. " (Os. 8:1), e
é
apropriado que S.
João agora vê uma águia voando no meio do céu, avisando da ira que está
por vir. A Águia, como muitos outros símbolos da aliança, tem uma natureza
dupla. Por um lado, ele significa a salvação que Deus providenciou para Israel:
Porque a
porção do Senhor é o seu povo; Jacó é a
porção de Sua herança.
Encontrou-o numa terra deserta, e
na devastação uivante de um deserto; Ele o cercou,
cuidou dele, guardou-o como a pupila de
Seu olho.
Como uma águia que agita seu ninho,
Que paira sobre seus filhotes,
Ele abriu Suas asas e os pegou, Ele os
carregou em Suas asas. (Deuteronômio 32:9-11; cf. Êxodo 19:4)
Mas a Águia também é uma temível ave de rapina, associada ao sangue,
à morte e à carne podre: seus filhotes
também sugam sangue; E onde estão os
mortos, lá está ele. (Jó 39:30)
As advertências proféticas sobre a destruição de Israel são muitas
vezes formuladas em termos de águias descendo sobre a carniça (Deut.
28:49; Jer. 4:13; Lam. 4:19; Hos. 8:1; Habit. 1:8; Matt. 24:28). Na verdade, um
aspecto básico da maldição da aliança é ser devorado pelas
aves do céu (Gn 15:9-12; Dt 28:26, 49; Prov 30:17; Jr 7:33-34; 16:3-4; 19:7;
34:18-20; Ezequiel 39:17-20; 17. F. W. Farrar, Os primeiros dias do cristianismo
(Chicago: Belford. Clarke and Co., Publishers, 1882 ).Pág. 519. 241 8:13
PARTE QUATRO: AS SETE
TROMBETAS Rev. 19:17-18). O querubim-

águia reaparecerá nesta seção do Apocalipse como uma imagem de salvação
(12:14), e no final será substituído por (ou visto novamente como) um anjo
voando no meio do céu proclamando o Evangelho àqueles que habitam no
Land (14:6), pois sua missão é, em última análise, redentora em seu escopo.
Mas a salvação do mundo acontecerá através da queda de Israel (Rom.
11:11-15, 25). Assim a Águia começa sua mensagem com ira, proclamando
três desgraças que virão sobre aqueles que habitam na Terra.
Tal como as pragas originais no Egipto, as maldições estão a tornar-

se intensificadas e mais precisas na sua aplicação. São João está
crescendo, usando os três ais da Águia (correspondentes ao quinto,
sexto e sétimo toques da Trombeta; cf. 9:12; 11:14-15) para
dramatizar os desastres crescentes que estão sendo visitou a Terra de
Israel. Depois de muitas demoras e muita longanimidade por parte
do zeloso e santo Senhor dos Exércitos, as terríveis sanções da Lei
são finalmente desencadeadas contra os violadores do Convênio,
para que Jesus Cristo possa herdar os reinos do mundo e trazê-los para o
Seu Templo (11: 15-19; 21:22-27). 242 9
TODO O INFERNO SE LIBERTA A

Quinta Trombeta (9:1-12)
1 E o quinto anjo tocou a sua trombeta, e vi uma estrela do céu que
havia caído na terra; e foi-lhe dada a chave do poço do Abismo.
2 E abriu o poço do Abismo; e saiu fumaça do poço, como fumaça

de uma fornalha acesa; e o sol e o ar foram escurecidos pela fumaça
do poço.
3 E da fumaça saíram gafanhotos sobre a terra; e foi-lhes dado
poder, como têm poder os escorpiões da terra.
4 E foi-lhes dito que não deveriam fazer dano à erva da terra, nem a
nenhuma coisa verde, nem a nenhuma árvore, mas somente aos
homens que não têm o selo de Deus em suas testas.
5 E não lhes foi permitido matar ninguém, mas que fossem
atormentados por cinco meses; e o tormento deles era como o
tormento do escorpião quando pica o homem.
6 E naqueles dias os homens procurarão a morte e não a encontrarão;
e desejarão morrer e a morte fugirá deles.
7 E o aspecto dos gafanhotos era como de cavalos preparados para
a batalha; e sobre suas cabeças, por assim dizer, coroas como de
ouro, e seus rostos eram como rostos de homens.
8 E tinham cabelos como cabelos de mulheres, e seus dentes eram
como dentes de leões.
9 E tinham couraças semelhantes a couraças de ferro; e o som das
suas asas era como o som de carros, de muitos cavalos correndo
para a batalha.
10 E têm caudas como de escorpiões, e ferrões; e em suas caudas
está o poder de ferir os homens durante cinco meses.
11 Eles têm como rei sobre eles o anjo do Abismo; seu nome em
hebraico é Abaddon, e em grego ele tem o nome de Apollyon.
12 O primeiro Ai já passou; eis que depois destas coisas ainda

vêm dois
ais.
243 9:1-6 PARTE QUATRO: AS SETE
TROMBETAS 1.6 Com o primeiro Ai, as pragas se tornam mais intensas.
Embora esta maldição seja semelhante aos grandes enxames de

gafanhotos que atacaram o Egito na oitava praga (Êxodo 10:12-15),
esses “gafanhotos” são diferentes: são demônios do Abismo, o
abismo, falado de sete vezes em Apocalipse (9:1, 2, 11; 11:7; 17:8;
20:1, 3). A Septuaginta usa o termo pela primeira vez em Gênesis 1:2,
falando da profundidade e escuridão original que o Espírito criativamente
ofuscou (e metaforicamente “superou”; cf.
João 1:5). O Abismo é o extremo mais distante do céu (Gên.
49:25; Deut. 33:13) e das altas montanhas (Sl 36:6). É usado nas
Escrituras como uma referência às partes mais profundas do mar (Jó
28:14; 38:16; Salmo 33:7) e aos rios subterrâneos e abóbadas
de água (Deuteronômio 8:7; Jó 38:16) . ), de onde vieram as águas do
Dilúvio (Gn 7:11; 8:2; Prov 3:20; 8:24), e que nutriram o reino da Assíria (Ez
31:4, 15). A travessia do povo da aliança no Mar Vermelho é
repetidamente comparada a uma passagem pelo Abismo (Sl
77:16; 106:9; Is 44:27; 51:10; 63:13). O profeta Ezequiel ameaçou
Tiro com uma grande desolação da terra, na qual Deus traria o Abismo para
cobrir a cidade com um novo Dilúvio, levando seu povo à cova
nas partes mais baixas da terra (Ezequiel 26:19) . -21), e Jonas falou do
Abismo em termos de excomunhão da presença de Deus, um
banimento do Templo (Jon. 2:2-6). O domínio do Dragão (Jó 41:31;
Sal. 148:7; Apocalipse 11:7; 17:8), a prisão dos demônios (Lucas 8:31;
Apocalipse 20:1-3; cf. 2 Pedro 2:4; Judas 6) e o reino dos
mortos (Romanos 10:7) são todos chamados pelo nome de Abismo.
São João está, portanto, alertando seus leitores que o inferno está
prestes a explodir na Terra de Israel; como aconteceu com Tiro
antigamente, o Abismo está sendo dragado para cobrir a Terra com
seus espíritos imundos. O Israel apóstata será expulso da presença
de Deus, excomungado do Templo e cheio de demônios. Uma das
mensagens centrais do Apocalipse é que a Igreja tem
tabernáculos no céu; o corolário disso é que os falsos tabernáculos
da igreja estão no inferno.
Por que a praga de gafanhotos dura cinco meses? Este valor é,

antes de mais, uma referência ao período de cinco meses, de Maio
a Setembro, quando normalmente apareciam gafanhotos. (A característica
incomum é que esses gafanhotos permanecem durante todo o período,
atormentando constantemente a população.) Em segundo lugar, isso
pode referir-se, em parte, às ações de Gessius Fl0fUs, o procurador .
da
Judéia, que durante um período
de cinco meses (começando em maio de 66 com o massacre de 3.600
cidadãos pacíficos) aterrorizou os judeus, procurando deliberadamente
incitá-los à rebelião. Ele teve sucesso: Josefo data o início da Guerra
Judaica nesta ocasião.! Terceiro, o uso do termo jive está associado nas
Escrituras ao poder, e especificamente à organização militar – o
arranjo da milícia israelita em uma formação de pelotão de cinco
esquadrões (Êxodo 13:18 ; Números 32:17; Josué 1) . :14; 4:12; Juízes
7:11; cf.
2 Reis 1:9ss.).2 Pela direção de Deus, Israel seria atacado por um

exército demoníaco vindo do Abismo.
Durante o ministério de Cristo, Satanás caiu na terra como uma
estrela do céu (cf. 12:4, 9, 12); e foi-lhe dada a chave do poço do
Abismo. E ele abriu o poço do Abismo. O que tudo isso significa é
exatamente o que Jesus profetizou durante Seu ministério terreno:
a Terra que recebeu os benefícios de Sua obra e depois O rejeitou,
ficaria saturada de demônios do Abismo. Devemos notar aqui que a
chave é dada a Satanás, pois é Deus quem envia os demônios
como um flagelo sobre o Seu povo rebelde.
Os homens de Nínive se levantarão com esta geração no

julgamento e a condenarão porque se arrependeram com
a pregação de Jonas; e eis que está aqui algo maior do que
Jonas. A Rainha do Sul se levantará com esta geração no
julgamento e a condenará, porque ela veio dos confins da
terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis que está aqui
algo maior do que Salomão.
Ora, quando o espírito imundo sai de um homem, ele
passa por lugares áridos, buscando descanso, e não o encontra.
Depois diz: “Voltarei para minha casa de onde vim”; e quando
chega, encontra-o desocupado, varrido e arrumado. Então ele
vai e leva consigo outros sete espíritos mais perversos do
que ele, e eles entram e vivem lá; e o último estado desse
homem torna-se pior que o primeiro. Assim será também com
esta geração má . (Mat. 12:41-45)
I. Flavius Josephus, A Guerra Judaica, iLxiv.9-xix.9.
2. A palavra hebraica nestes textos é geralmente traduzida como aproveitado.
armado ou em formação marcial, mas a tradução literal é simplesmente jive in a rank (ou
seja, cinco esquadrões de dez homens em cada esquadrão). Veja James B. Jordan, A Lei
da Aliança: Uma Exposição do Êxodo 21-23 (Tyler, TX; Institute for Christian Economics,
1984), pp. idem, Juízes: A Guerra de Deus Contra o Humanismo (Tyler, TX:
Ministérios de Genebra, 1985), p. 17. 245
Por causa da rejeição do Rei dos reis por Israel, as bênçãos que
receberam se transformariam em maldições. Jerusalém foi
“varrida” pelo ministério de Cristo; agora se tornaria “morada de
demônios e prisão de todo espírito imundo, e prisão de toda ave
impura e odiosa” (18:2). A geração inteira ficou cada vez mais possuída
por demônios; sua progressiva insanidade nacional é aparente quando se
lê o Novo Testamento, e seus horríveis estágios finais são
retratados nas páginas de A Guerra Judaica, de Josefo: a perda de
toda capacidade de raciocínio, as turbas frenéticas atacando umas
às outras, as multidões iludidas seguindo depois dos profetas mais
claramente falsos, da perseguição enlouquecida e desesperada por
comida, dos assassinatos em massa, execuções e suicídios, dos
pais massacrando as suas próprias famílias e das mães
comendo os seus próprios filhos. Satanás e as hostes do inferno
simplesmente invadiram a terra de Israel e consumiram os
apóstatas.
A vegetação da terra está especificamente isenta da destruição

causada pelos “gafanhotos”. Esta é uma maldição para homens
desobedientes. Somente os cristãos são imunes à picada de
escorpião dos demônios (cf. Mc. 6:7; Lc. 10:17-19; Atos 26:18); os
israelitas não batizados, que não têm o selo de Deus na testa (ver com.
7:3-8), são atacados e atormentados pelos poderes demoníacos. E
o propósito imediato que Deus tem ao libertar esta maldição não é a morte,
mas apenas tormento, miséria e sofrimento, à medida que a
nação de Israel foi submetida a uma série de convulsões
demoníacas. São João repete o que nos disse em 6:16, que naqueles
dias os homens procurarão a morte e não a encontrarão; e eles
desejarão morrer e a morte desaparecerá deles. Jesus profetizou
especificamente esse desejo de morte entre a geração final, a
geração dos judeus que O crucificou (Lucas 23:27-30). Como a
Sabedoria de Deus havia dito muito antes: “Aquele que peca contra
Mim faz mal à sua própria alma; todos aqueles que Me odeiam amam
a morte” (Provérbios 8:36).
7-12 A descrição dos gafanhotos demoníacos tem muitas semelhanças
com os exércitos invasores pagãos mencionados nos profetas
(Jer. 51:27; Joel 1:6; 2:4-10; cf. Lev. 17:7 e 2 Crônicas). (11:15, onde
a palavra hebraica para demônio é peluda). Esta passagem também
pode referir-se, em parte, às gangues satânicas de zelotes
assassinos que atacavam os cidadãos de Jerusalém. Como nos diz
Josefo, o povo tinha mais a temer dos zelotes do que dos
246
TODO O INFERNO SE LIBERTA
9:7-12 os romanos: "Com sua fome insaciável de saque, eles saquearam
as casas dos ricos, assassinaram homens e violaram
mulheres por esporte; eles beberam seus despojos com sangue, e por
mera saciedade eles descaradamente deram entregaram-se a práticas
afeminadas, trançando os cabelos e vestindo roupas de mulher,
encharcando-se de perfumes e pintando as pálpebras para se tornarem
atraentes. Copiaram não apenas o vestido, mas também as paixões das
mulheres, inventando em seu excesso de licenciosidade prazeres ilícitos em
que eles chafurdavam como em um bordel.
Assim, eles poluíram totalmente a cidade com suas práticas sujas. No
entanto, embora tivessem rostos de mulher, suas mãos eram assassinas.
Eles se aproximavam com passos minuciosos e, de repente, se
transformavam em guerreiros e, sacando as espadas de debaixo das
capas tingidas, atropelavam todos os transeuntes."3 Um ponto
particularmente interessante sobre a descrição do exército
demoníaco é a declaração de São João. que o som de suas asas era
como o som de carros, de muitos cavalos correndo para a batalha. Esse
é o mesmo som feito pelas asas dos anjos na Nuvem de Glória
(Ezequiel 1:24; 3:13; 2 Reis 7:5-7); a diferença aqui é que o barulho é feito
por anjos caídos .
São João passa a identificar o rei dos demônios, o anjo do
Abismo, dando seu nome tanto em hebraico (Abaddon)
e grego (Apollyon) – uma das muitas indicações do caráter essencialmente

hebraico do Apocalipse. 4 As palavras significam Destruição e Destruidor; Abadom
é usado no Antigo Testamento para o reino dos mortos, o “lugar
de destruição” (Jó 26:6; 28:22; 31:12; Salmo 88:11; Prov 15:11; 27:20). São
João apresenta assim Satanás como a própria personificação da própria morte
(cf. 1 Cor.
10:10; Heb. 2:14). É evidente que o fato de toda a hoste de destruidores de
Satanás ter sido lançada sobre a nação judaica foi realmente um inferno na terra.
E ainda assim São João nos diz que este surto de demônios na terra
é apenas o primeiro Ai. Mesmo isto não é o pior, pois dois Ais (isto é, a sexta e
a sétima trombetas) ainda virão depois destas coisas.
3. Flávio Josefo, A Guerra Judaica, iv.ix.lO.

4. Para uma longa discussão sobre a gramática de São João, com especial
atenção ao estilo hebraico, ver RH Charles, Um Comentário Crítico e Exegético
sobre a Revelação de São João. João, 2 vols. (Edimburgo: T. & T. Clark, 1920),
Vol. I, pp. O resumo de Charles sobre a razão do estilo único de São João é
que "enquanto ele escreve em grego, ele pensa em hebraico" (p.
cxliiiJ. 247 9:13 PARTE QUATRO: AS SETE

TROMPETAS A Sexta 1i'umpet (9:13· 21)
13 E o sexto anjo tocou a sua trombeta, e ouvi uma voz vinda das
quatro pontas do altar de ouro que está diante de
Deus, 14 uma que dizia ao sexto anjo que tinha a trombeta: Solta
os quatro anjos que estão presos junto ao grande rio Eufrates.
15 E os quatro anjos, que estavam preparados para a hora, e o
dia, e o mês, e o ano, foram soltos, para que matassem um
terço da humanidade.
16 E o número dos exércitos dos cavaleiros era de miríades de
miríades; Eu ouvi o número deles.
17 E foi assim que vi na visão os cavalos e os que montavam neles:
Tinham couraças de fogo, e de jacinto, e de enxofre; e as
cabeças dos cavalos são como cabeças de leões; e de suas
bocas saem fogo, fumaça e enxofre.
18 Um terço da humanidade foi morta por estas três pragas, pelo

fogo, pela fumaça e pelo enxofre, que saíam de suas bocas.
19 Porque o poder dos cavalos está na sua boca e na sua cauda;

porque as suas caudas são como serpentes e têm cabeça;
e com eles eles fazem mal.
20 E os demais homens, que não foram mortos por estas
pragas, não se arrependeram das obras de suas mãos, para não
adorarem os demônios, e os ídolos de ouro e de prata e de
latão e de pedra e de madeira , que não pode ver, nem ouvir,
nem andar; 21
e não se arrependeram dos seus homicídios, nem das suas feitiçarias,
nem da sua fornicação, nem dos seus furtos.
13 Mais uma vez somos lembrados de que as desolações causadas por
Deus na terra são em favor do Seu povo (Sl 46), em resposta à sua
adoração oficial e pactual: a ordem ao sexto anjo é emitida por uma voz dos
quatro chifres. do
altar de ouro (isto é, o altar do incenso) que está diante de Deus.

A menção deste ponto tem obviamente a intenção de encorajar o
povo de Deus na adoração e na oração, assegurando-lhes que as
ações de Deus na história procedem do seu altar, onde Ele
recebeu as suas orações. São João afirma que a voz vinha dos
quatro chifres (projeções semelhantes a chifres em cada canto do
altar), referindo-se a um aspecto importante da liturgia do Antigo
Testamento: a oferta de purificação. Esta oferta referia-se à
poluição e contaminação de um lugar através do pecado. Se o lugar
contaminado pelo pecado

não for purificado, o resultado será a morte . No seu excelente
estudo do sistema levítico, Gordon Wenham diz-nos que “a
oferta de purificação tratava da poluição causada pelo pecado. Se o
pecado poluiu a terra, contaminou particularmente a casa onde
Deus habitava. A gravidade da poluição dependia da gravidade
do pecado, que por sua vez estava relacionada com a condição
do pecador. Se um cidadão comum pecasse, sua ação poluíria o
santuário apenas até certo ponto. Portanto, o sangue da oferta
de purificação era unicamente espalhado nas pontas do altar do
holocausto. Se, porém, toda a nação pecasse ou o membro
mais santo da nação, o sumo sacerdote, pecasse, isso seria mais
sério. O sangue tinha que ser levado para dentro do tabernáculo e aspergido sobre o véu e o altar de incenso.'"
Os pecados da nação foram expiados oferecendo um sacrifício
no altar de bronze, depois pegando o sangue e espalhando-o nas
pontas do altar de ouro do incenso (Lv 4:13-21). Desta forma o
altar foi purificado, para que o incenso pudesse ser oferecido com
a certeza de que Deus ouviria as suas orações. Os leitores do
Apocalipse do primeiro século teriam reconhecido o significado
disto: a ordem de Deus aos Seus anjos, em resposta às
orações do Seu povo, é pronunciada das pontas do altar de ouro.
Os seus pecados foram cobertos e não impedem o livre acesso a
Deus.
Um outro ponto deve ser observado. As orações da Igreja
no altar do incenso são orações imprecatórias contra a nação de
Israel. O “Israel” que rejeitou Cristo está poluído e contaminado (cf.
Lev. 18:24-30), e as suas orações não serão ouvidas por
Deus, pois rejeitou a única expiação pelo pecado. A terra impura
de Israel será, portanto, julgada em termos das maldições de
Levítico 26, um capítulo que repetidamente ameaça um
julgamento sétuplo sobre a nação se ela for poluída pelo pecado
(Levítico 26:18, 21, 24, 28; temos visto que esta é a fonte dos repetidos
julgamentos sétuplos no Livro do Apocalipse).
Mas a Igreja de Jesus Cristo é o novo Israel, a nação santa, o
verdadeiro povo de Deus, que possui “confiança para
entrar no lugar santo pelo sangue de Jesus” (Hb 10:19). Mais
uma vez, São João garante à Igreja do primeiro século que suas
orações serão ouvidas e respondidas por Deus. Ele se vingará
de 5. Gordon J. Wenham, O Livro de Levítico (Grand Rapids: William B.

249
seus perseguidores, pois a terra é abençoada e julgada pelas ações
litúrgicas e decretos judiciais da Igreja.
A prontidão de Deus para ouvir e a disposição para atender às orações
do Seu povo são continuamente proclamadas em todas as Escrituras (Sl.
9:10; 10:17-18; 18:3; 34:15-17; 37:4-5; 50:14-15; 145:18-19). Deus nos deu
numerosos exemplos de orações imprecatórias, mostrando repetidamente que
um aspecto da atitude de um homem piedoso é o ódio pelos inimigos de
Deus e a oração fervorosa pela sua queda e destruição (Sl 5:10; 10:15; 35:1-8 ,
22-26; 59:12-13; 68:1-4; 69:22-28; 83; 94; 109; 137:8-9;
139:19-24; 140:6-11). Por que então não vemos a derrubada dos ímpios em
nosso tempo? Uma parte importante da resposta é a relutância da Igreja moderna
em orar biblicamente; e Deus nos garantiu: Você não tem
porque não pede (Tiago 4:2). Mas a Igreja do primeiro século, orando fiel
e fervorosamente pela destruição do Israel apóstata, foi ouvida no altar
celestial de Deus. Seus anjos foram comissionados para atacar.
14-16 O sexto anjo é comissionado para libertar os quatro anjos que

estavam amarrados no grande rio Eufrates; eles então trazem contra
Israel um exército composto por miríades de miríades.
O rio Eufrates formava a fronteira entre Israel e as temíveis forças
pagãs que Deus usou como flagelo contra o Seu povo rebelde. " Era a
fronteira norte da Palestina lcf. Gênesis 15:18; Deuteronômio 11:24;
Josué 1:4], através da qual invasores assírios, babilônios e persas vieram
para impor sua soberania pagã ao povo de Deus ... Todas as advertências
bíblicas sobre um inimigo do norte, portanto, encontram seu
eco na visão horripilante de João" (cf. Jeremias 6:1, 22; 10:22; 13:20;
25:9, 26; 46:20). , 24; 47:2; Ezequiel 26:7; 38:6, 15; 39:2).6 Deve -se lembrar
também que o norte (a localização original do Éden) era a área do trono
de Deus, Osa. 14:13); e tanto a Nuvem de Glória quanto os agentes de
vingança de Deus são vistos vindo do norte, isto é, do Eufrates (cf. Ezequiel
1:4; Isa.
14:31; Jer. 1:14-15). Por isso. este grande exército do norte é o exército de
Deus e está sob Seu controle e direção, embora esteja claramente 6. GB
Caird, p. 122.
7. Ver David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ojDominion
(Ft. Worth, TX: Dominion Press, 1985), pp . 250
TODO O INFERNO SE LIBERTA 9:17-19

de caráter demoníaco e pagão (sobre a amarração dos anjos caídos, cf. 2
Pedro 2:4; Judas 6). Deus é completamente soberano e usa tanto os
demônios quanto os pagãos para cumprir Seus santos propósitos (1 Reis
22:20-22; Jó 1:12-21; é claro, Ele então pune os pagãos por seus motivos
e objetivos perversos que os levaram a para cumprir Seu decreto: cf. Is
10.5-14). Os anjos amarrados no
O Eufrates foi preparado para a hora, o dia, o mês e o ano, e seu

papel na história foi totalmente predestinado e certo.
São João ouve o número dos cavaleiros: miríades de miríades.
Observamos na introdução deste volume algumas das
interpretações mais fantasiosas desta expressão (ver pp. 11-13). Se
mantivermos nossa imaginação atrelada às Escrituras, entretanto,
observaremos que ela é tirada do Salmo 68:17, que diz: “Os carros de
Deus são duplas miríades, milhares de milhares”.
Mounce observa corretamente que "as tentativas de reduzir esta expressão
à aritmética erram o alvo. Uma 'dupla miríade de miríades' é um
número indefinido de imensidão incalculável."8 O termo significa
simplesmente muitos milhares e indica uma vasta hoste que deve ser
considerada em conexão com o exército angélico do Senhor de
milhares e milhares de carros.
17-19 Evitando as deslumbrantes especulações tecnológicas avançadas
por alguns comentaristas, observaremos simplesmente que,
embora o número do exército pretenda nos lembrar do exército de
Deus, as características dos cavalos - o fogo, a fumaça e o enxofre que
saíram de suas bocas - lembre-nos do Dragão, o Leviatã que cospe
fogo (Jó 41:18-20. "A imagem pretende ser inconcebível, horrível e
até revoltante.
Pois essas criaturas não são da terra. O fogo e o enxofre
pertencem ao inferno (19:20; 21:8), assim como a fumaça é
característica da cova (9:2). Somente monstros vindos de baixo
vomitam tais coisas.”9 Assim, para resumir a ideia: um exército incontável está
avançando sobre Jerusalém vindo do Eufrates, a origem
dos inimigos tradicionais de Israel; é uma força feroz, hostil e demoníaca
enviada por Deus em resposta às orações de Seu povo por vingança.
Em suma, este exército é o cumprimento de todas as advertências da
lei 8. Robert H. Mounce, The Book ofRevelation (Grand Rapids: William B.
9. GR Beasley-Murray, The Book ofRevelation (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Co.• 119741
1980, pp. 165£. 251 9:17-19 PARTE

QUATRO: AS SETE TROMBETAS e os profetas de uma horda vingadora
enviados para punir os transgressores da Aliança. Os horrores
descritos em Deuteronômio 28 deveriam ser visitados sobre esta
geração má (ver especialmente os versículos 49-68). Moisés havia
declarado: Você ficará louco ao ver o que vê (Deuteronômio 28: 34).
Como realmente aconteceu na história, a rebelião judaica em
reação à "praga de gafanhotos" de Gessius Florus durante o verão
de 66 provocou a invasão da Palestina por Céstio no outono, com
grande número de tropas montadas das regiões próximas ao
Eufrates ( embora o ponto principal da referência de São João seja o
significado simbólico do rio na história e profecia bíblica). Depois
de devastar o campo, suas forças chegaram aos portões de Jerusalém
no mês de Tishri – o mês que começa com o Dia das Trombetas.
O exército cercou o
cidade: "Durante cinco dias os romanos pressionaram seus ataques por

todos os lados, mas não fizeram nenhum progresso; no sexto dia, Céstio
liderou uma grande força de homens escolhidos com os arqueiros para
um ataque no lado norte do Templo. Os judeus do telhado do pórtico
resistiu ao ataque e repeliu repetidamente aqueles que alcançaram a
parede, mas finalmente, esmagados pela saraivada de mísseis, cederam.
A primeira fila dos romanos então plantou seus escudos contra a
parede e sobre eles a segunda fila apoiou os seus e assim por diante, até
formar uma cobertura protetora conhecida como "a tartaruga",
de onde os mísseis ricocheteavam inofensivamente, enquanto os
soldados minavam o muro e se preparou para atear fogo ao portão do
Monte do Templo.
"O pânico total tomou conta dos insurgentes, e muitos
começaram a fugir da cidade, acreditando que ela cairia a
qualquer minuto. As pessoas então se animaram novamente, e
quanto mais os desgraçados II cederam terreno, mais perto o primeiro
avançou para abrir os portões e dê as boas-vindas a Céstio como
benfeitor."12 Então, no exato momento em que a vitória completa estava
ao seu alcance, Céstio retirou repentina e inexplicavelmente suas forças.
Encorajados, os judeus perseguiram os soldados em
retirada e atacaram 10. Ver Josefo, A Guerra Judaica, iLxviiL9-
xix.7; cf. J. Massyngberde Ford, Revelação: Introdução, Tradução e
Comentário (Garden City, NY: Doubleday and Co., 1975), p. 154.
11. Os zelotes, que mantinham a cidade em desafio a Roma e contra
os desejos dos mais prósperos e pacifistas entre os judeus.
12. Josefo, A Guerra Judaica, iLxix.5-6.
252
TODO O INFERNO SE LIBERTA
9:20-21, infligindo pesadas baixas. Gaalya Cornfeld comenta que "o
fracasso de Cestius transformou a revolta contra Roma numa verdadeira
guerra. Um sucesso tão inesperado e sensacional naturalmente
fortaleceu as mãos do partido de guerra. A maioria dos oponentes
da revolta encontravam-se em minoria e tendiam aliar-se aos
zelotes vencedores, embora não acreditassem que a vitória fosse
possível. No entanto, embora não se proclamassem abertamente, consideraram
mais aconselhável dar a aparência de aprovação por medo de
perder o controle sobre o povo como um Assim, os círculos sumo-
sacerdotais e os moderados, embora notórios na sua fidelidade ao lado
da paz, decidiram assumir a direcção da guerra que era agora
considerada inevitável.
. A trégua
obtida pelos judeus após a retirada de Céstio para a Síria foi explorada
para organizar uma força de defesa
nacional."ll 20-21 No entanto, o resto dos homens, que não foram
mortos por estas pragas, não se arrependeram ••. para não adorar
demônios e ídolos. Os judeus haviam se entregado tão completamente à
apostasia que nem a bondade de Deus nem Sua ira poderiam desviá-
los de seu erro. Em vez disso, como relata Josefo, até o fim - depois
da fome, a missa assassinatos, o canibalismo, a crucificação de seus
companheiros judeus a uma taxa de 500 por
dia - os judeus continuaram atendendo aos delírios insanos dos falsos

profetas que lhes garantiam libertação e vitória: "Assim foram as pessoas
miseráveis seduzidas por esses charlatões e falsos mensageiros de Deus,
enquanto desconsideravam e desacreditavam nos presságios inconfundíveis
que prenunciavam a desolação vindoura ; mas, como se estivessem
atordoados, cegos, insensatos, não prestaram atenção às claras
advertências de Deus.”14 Que “advertências
claras” Deus lhes deu? Além da pregação apostólica, que era tudo o que
eles realmente precisavam (cf. Lucas 16:27-31), Deus enviou sinais e
maravilhas milagrosas para testemunhar o julgamento vindouro; Jesus havia
avisado que, antes da Queda de Jerusalém, “haverá terrores e grandes
sinais do céu” (Lucas 21:11). Isto foi especialmente verdade durante o
festival 13. Gaalya Cornfe1d, ed., Josephus: The Jewish War (Grand Rapids:
Zondervan Publishing House, 1982), p. 201.
14. Josefo, A Guerra Judaica, vLv.3.

253
TROMBETAS do ano 66, como Josefo relata: "Enquanto o povo estava
reunido para a Festa dos Pães Ázimos, no oitavo dia do mês
Xanthicus [Nisan], à hora nona da noite [3:()() AML uma luz tão brilhante
brilhou ao redor do altar e do Templo que parecia plena luz do dia; e
isso durou meia hora. Os inexperientes consideraram isso como um
bom presságio, mas foi imediatamente interpretado pelos escribas
sagrados, em conformidade com os eventos subsequentes."15 Durante a
mesma festa, ocorreu outro
evento chocante: "O portão leste do santuário interno era um
portão muito maciço, feito de latão e tão pesado que dificilmente poderia
ser movido todas as noites por vinte homens; estava preso por barras
de ferro e preso por ferrolhos cravados bem fundo em um limiar feito
de um único bloco de pedra; no entanto, este portão foi visto abrindo-se
sozinho à sexta hora da noite. [meia-noite] Os guardas do Templo
correram e relataram a notícia ao capitão e ele apareceu e com grandes
esforços conseguiu fechá-lo. 16 Para os não iniciados, isto também parecia
ser o melhor dos presságios, pois presumiam que Deus lhes abrira a
porta da felicidade. Mas as pessoas mais sábias perceberam que a
segurança do Templo estava desmoronando por conta própria e que a
abertura dos portões era um presente para o inimigo; e eles interpretaram
isso em suas próprias mentes como um presságio da desolação
vindoura”.
17 (Um evento semelhante, aliás, aconteceu no ano 30 d.C.,

quando Cristo foi crucificado e o véu externo do Templo – 7,2 metros de
largura e mais de 25 metros de altura! – foi rasgado de alto a baixo [Mat.
27:50-54; Marcos 15:37-39; Lucas 23:44-47]: O Talmud registra que
em 30 DC os portões do Templo se abriram sozinhos,
aparentemente devido ao colapso do lintel superior, uma pedra
pesando cerca de 30
toneladas.)18 Aqueles que não puderam comparecer ao evento A
festa regular da Páscoa era obrigada a celebrá-la um mês depois (Números 9:9-13).
15. Ibidem.
16. Presumivelmente com a ajuda dos duzentos porteiros que estavam de serviço
na época. 17.
Josefo, vi.v.3.
18. Yoma 39b; cf. Alfred Edersheim, A Vida e os Tempos de Jesus, o Messias,
2 vols. (McLean, VA: MacDonald Publishing Co, sd), Vol. 2, pp.
61 de.; Ernest L. Martin, O Lugar da Crucificação de Cristo (Pasadena: Foundation for
Biblical Research, 1984), pp. 254 TODO O
INFERNO SE LIBERTA 9:20-21 Josefo
relata uma terceira grande maravilha que aconteceu no final desta Segunda Páscoa
em 66: "Uma aparição sobrenatural foi vista, incrível demais para ser acreditada. O
que vou relatar agora seria, eu imaginar, seria descartado como imaginário, se
isso não tivesse sido confirmado por testemunhas oculares, seguido por desastres
subsequentes que mereciam ser assim sinalizados. Pois antes do pôr do sol, carros foram
vistos no ar sobre todo o país, e batalhões armados acelerando através das nuvens
e circundando as cidades."19 Um quarto sinal ocorreu dentro do Templo no próximo
grande dia de festa, e foi testemunhado pelos vinte e quatro sacerdotes que
estavam de plantão: "Na festa chamada Pentecostes, quando os sacerdotes
entraram nos pátios internos vindo do Templo à noite para realizar suas
ministrações habituais, eles declararam que estavam cientes, primeiro, de uma
violenta comoção e barulho, depois de uma voz como a de uma hoste gritando:
'Estamos partindo daqui!' "20 Houve um quinto sinal nos céus naquele ano: "Uma
estrela que parecia uma espada pairava sobre a cidade e um cometa que durou
um ano inteiro."21 Era óbvio, como diz Josefo, que
Jerusalém era '' não é mais a morada de Deus."22 Apelando quatro anos depois
aos revolucionários judeus para que se rendessem, ele declarou: "Acredito que a Deidade
fugiu dos lugares sagrados e está agora ao lado daqueles com quem vocês estão em guerra ...
Por que, quando um homem honrado foge de um lar devasso e abomina seus
moradores, você acha que Deus ainda permanece com esta família em sua iniquidade -
Deus que vê cada coisa escondida e ouve o que está envolto em silêncio?"23 No
entanto, Israel não se arrependeu de sua maldade.
Cega aos seus próprios males e aos julgamentos crescentes que

vinham sobre ela, ela permaneceu firme na sua apostasia,
continuando a rejeitar o Senhor e apegando-se aos seus falsos deuses.
19. Josefo, A Guerra Judaica, vi.v.3.
20. Ibid.; cf. o resumo desses eventos pelo historiador romano Tácito: "No céu
apareceu uma visão de exércitos em conflito, de armaduras brilhantes. Um relâmpago
repentino vindo das nuvens iluminou o Templo. As portas do lugar sagrado se
abriram abruptamente. um sobre-humano uma voz foi ouvida declarando que os deuses
estavam deixando-a, e no mesmo instante veio o tumulto de sua partida"
(Histórias, v.13).
21. Ibidem.
22. Ibid., vi3.
23. Ibid., v.ix.4; cf. a discussão destes e de eventos relacionados dos Últimos Dias
em Ernest L. Martin, The Original Bible Restored (Pasadena: Foundation fer Biblical
Research, 1984), pp. 255 9:20-21 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS

Os judeus realmente adoravam demônios e ídolos? Já notamos (ver

com . 2:9 e 3:9) o caráter satânico do Judaísmo, que não é uma
religião do Antigo Testamento, mas é antes um culto falso que
reivindica autorização bíblica (assim como o Mormonismo, a Igreja
da Unificação e outros cultos afirmam ser bíblico). Como salienta
Herbert Schlossberg: "A idolatria, no seu significado mais amplo, é
propriamente entendida como qualquer substituição do criador pelo que
foi criado."24 Ao rejeitarem Jesus Cristo, os judeus inevitavelmente
envolveram-se na idolatria; eles se afastaram da fé de Abraão e
serviram a deuses que eles próprios criaram. Além disso, como veremos,
a idolatria judaica não era um “teísmo” vago, indefinido e
apóstata. Abandonando a Cristo, os judeus tornaram-se na verdade
adoradores de César.
Josefo dá testemunho eloqüente disso, escrevendo repetidamente
sobre a ira de Deus contra a apostasia da nação judaica como a
causa de seus infortúnios: “Esses homens, portanto, pisotearam todas
as leis do homem, e riram das leis de Deus; e como pois os oráculos
dos profetas, eles os ridicularizaram como truques de malabaristas; no
entanto, esses profetas predisseram muitas coisas relativas às
recompensas da virtude e às punições do vício, que quando esses
fanáticos violaram, eles ocasionaram o cumprimento daquelas
mesmas profecias pertencentes a seu próprio país."25
"Nunca nenhuma outra cidade sofreu tais misérias, nem qualquer
época gerou uma geração mais frutífera em maldade do que esta, desde o
início do mundo."26 "Suponho que se os romanos
tivessem feito Se demorasse mais para atacar esses vilões, a
cidade teria sido engolida pelo terreno que se abria sobre eles, ou
inundada pela água, ou então destruída por trovões que causaram a morte do
país de Sodoma, pois havia produzido uma geração de homens
muito mais ateus do que aqueles que sofreram tais castigos; pois foi pela sua
loucura que todas as pessoas foram destruídas . " e seu confronto
com a sociedade americana (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1983),
p. 6.
25. Josefo, A Guerra Judaica, iv.vi.3.

26. Ibid., vx5.
27. Ibid., v.xiii.6.
256
TODO O INFERNO SE SOLTA
9:20-21 que eles vasculharam os esgotos comuns e velhos monturos de
gado, e comeram o esterco que encontraram lá; e o que antes nem
conseguiam olhar, agora usavam como alimento. Quando os
romanos mal ouviram isto, a sua compaixão foi despertada; contudo,
os rebeldes, que também viram isso, não se arrependeram, mas
permitiram que a mesma angústia se abatesse sobre eles; pois eles
estavam cegos por aquele destino que já estava vindo sobre a cidade, e sobre eles também.”28
Diz-se que os ídolos de Israel são de ouro e de prata e de latão e

de pedra e de madeira, um relato bíblico padrão dos materiais usados
na construção de falsos deuses (cL Sal. 115:4; 135:15; Isa. 37 :19).
A Bíblia ridiculariza consistentemente os ídolos dos homens como obras
de suas mãos, meros troncos e pedras que não podem ver, nem
ouvir, nem andar. Isto é um eco da zombaria do salmista aos ídolos
pagãos: Eles têm boca, mas
não podem falar; Têm olhos, mas não
podem ver; Têm ouvidos, mas não
ouvem; Eles têm nariz, mas não
conseguem cheirar; Têm mãos, mas não
podem sentir; Têm pés, mas não podem
andar; Eles não conseguem fazer
barulho com a garganta.
Então vem a conclusão:
aqueles que os fazem se tornarão como eles,
todos que confiam neles. (Sal. 115:5-8; cf. 135:16-18)
Schlossberg comenta: “Quando uma civilização se torna idólatra, o
seu povo é profundamente mudado por essa experiência.
Numa espécie de santificação reversa, o idólatra é transformado na
semelhança do objeto de sua adoração. (Jeremias 2:5)."29
Enquanto o profeta Oséias trovejava, os idólatras de Israel
"tornaram-se tão detestáveis quanto aquilo que amavam" (Oséias 9:10).
A descrição de São João da idolatria de Israel está de acordo

com a postura profética usual; mas sua acusação é uma referência
ainda mais direta à condenação de Babilônia por Daniel,
especificamente 28. Ibid., v.xiii.7.
29. Schlossberg, p. 295.
257
TROMBETAS a respeito de sua adoração a falsos deuses com os
utensílios sagrados do Templo. Daniel disse ao rei Belsazar: “Tu te
exaltaste contra o Senhor dos céus; e eles trouxeram diante de ti os
utensílios da sua casa, e tu e os teus nobres, as tuas mulheres e as
tuas concubinas beberam vinho deles; e tu louvaram os deuses de prata
e de ouro, de bronze, de ferro, de madeira e de pedra, que não
vêem, nem ouvem, nem entendem.
Mas o Deus em cujas mãos estão o teu fôlego de vida e os teus
caminhos, tu não glorificaste” (Dan.
5:23). 8t. A implicação de João é clara: Israel se tornou uma
Babilônia, cometendo sacrilégio ao adorar falsos deuses com o Templo.
tesouros; como Babilônia, ela foi “pesada na balança e achada em
falta”; como Babilônia, ela será conquistada e seu reino será possuído
pelos pagãos (d. Dan. 5:25-31 ) .
Finalmente, 8t. João resume os crimes de Israel, todos
decorrentes da sua idolatria (cf. Rom. 1:18-32): Isto levou ao assassinato
de Cristo e dos santos (Atos 2:23, 36; 3:14-15; 4:26; 7:51-52,
58-60); suas feitiçarias (Atos 8:9, 11; 13:6-11; 19:13-15; cf. Rev.
18:23; 21:8; 22:15); sua fornicação, uma palavra 8t. João usa doze
vezes com referência à apostasia de Israel (2:14; 2:20; 2:21; 9:21; 14:8;
17:2 [duas vezes]; 17:4; 18:3 [duas vezes]; 18: 9; 19:2); e seus roubos, um
crime frequentemente associado na Bíblia à apostasia e à resultante
opressão e perseguição dos justos (cf. Isa. 61:8; Jer. 7:9-10;
Ezequiel 22:29; Osé. 4:1). -2; Marcos 11:17; Romanos 2:21; Tiago
5:1-6).
Ao longo dos Últimos Dias, até a vinda dos romanos, as trombetas
soaram, alertando Israel para se arrepender. Mas o alarme não foi
ouvido e os judeus endureceram-se na sua impenitência.
A retirada de Céstio foi obviamente entendida como
significando que as profecias de Cristo sobre a destruição de
Jerusalém eram falsas: os exércitos do Eufrates vieram e cercaram
Jerusalém (cf. Lucas 21:20), mas a ameaça de “desolação” não
aconteceu. Em vez disso, os romanos fugiram, arrastando o rabo entre as
pernas. Cada vez mais confiantes na bênção divina, os judeus
mergulharam imprudentemente em maiores actos de rebelião, sem saberem
que forças ainda maiores, para além do Eufrates, estavam a ser
preparadas para a batalha. Desta vez, não haveria retirada. A Judéia
seria transformada em um deserto, os israelitas seriam massacrados e
escravizados, e o Templo seria arrasado, sem que ficasse
pedra sobre pedra. 258 10 A TESTEMUNHA
FIEL A Testemunha da Nova

Criação (JO:1-7)
1 E vi outro Anjo forte descer do céu, vestido de uma
nuvem; e o arco-íris estava sobre a sua cabeça, e o seu
rosto era como o sol, e as suas pernas como colunas de
fogo;
2 e Ele tinha na mão um livrinho que estava aberto. E
colocou o pé direito sobre o mar e o esquerdo sobre a
terra; 3 e Ele clamou com grande voz, como quando
ruge um Leão; e quando Ele gritou, os sete trovões emitiram
suas vozes.
4 E quando os sete estrondos dos trovões falaram, eu
estava prestes a escrever; e ouvi uma voz do céu dizendo:
Sela as coisas que os sete estrondos dos trovões
falaram e não as escrevas.
5 E o anjo que vi parado sobre o mar e sobre a terra
levantou a mão direita ao céu, 6 e
jurou por aquele que vive para todo o sempre, que criou o
céu e as coisas que nele há, e a terra e as coisas que há
nele. ele, e o mar e as coisas nele, para que não haja
mais
demora, 7 mas nos dias da voz do sétimo anjo, quando ele
estiver para soar, então o mistério de Deus se cumprirá,
como Ele pregou o Evangelho aos Seus servos, os profetas.
1 O Anjo forte não pode ser outro senão o próprio Jesus
Cristo, o “Anjo do Senhor” que apareceu no Antigo Testamento.
Isto ficará bastante claro se a descrição deste Anjo for comparada

com a de Cristo em 1:14-16, e de Deus em Seu trono em Ezequiel
1:25-28. Existem, no entanto, outras indicações da identidade divina deste
anjo forte.
Primeiro, o Anjo é visto vestido com uma nuvem – uma expressão
que
deveria trazer à mente a Nuvem da
Glória . E embora a Nuvem esteja cheia de incontáveis anjos
(Deuteronômio 33:2; Salmo 68:17), há apenas Um que poderia ser
considerado vestido com ela. Compare o Salmo 104:1-3:
Ó Senhor meu Deus, tu és muito grande;

Tu estás vestido de esplendor e majestade,
Cobrindo-te de luz como um manto, Estendendo o
céu como uma cortina de tenda Aquele que
coloca as vigas de Seus aposentos superiores nas águas; Quem faz das
nuvens sua carruagem; Quem anda nas
asas do vento....
A referência básica para isso, é claro, é o fato de que Deus estava
de fato “revestido de nuvem” no Tabernáculo (cf. Ex.
40:34-38; Lev. 16:2). Isto não poderia ser dito de nenhum anjo criado.
Estar vestido com a Nuvem é estar vestido com toda a corte do céu;
são, na verdade, os anjos criados que formam a Nuvem. Jesus Cristo
está vestindo a hoste do céu (cf. Gên.
28:12; Em. 1:51).
Segundo, o Anjo tinha o arco-íris sobre a Sua cabeça. Já vimos o arco-
íris em 4:3, ao redor do trono de Deus; e Ezequiel diz daquele a quem
ele viu entronizado que "havia um brilho ao seu redor. Assim como a
aparência do arco-íris nas nuvens em um dia chuvoso, assim era a
aparência do brilho circundante. Tal era a aparência da semelhança de a glória
do Senhor” (Ezequiel 1:27-28).
Terceiro, o rosto do Anjo era como o sol. Isto se ajusta à descrição de

Cristo em 1:16, e em Mateus 17:2, o relato da transfiguração
de Cristo (cf. Ezequiel 1:4, 7, 27; Atos 26:13; 2 Cor.
4:6). Ele é “o Sol da justiça” (Mal. 4:2), “o Nascer do Sol do alto” (Lc.
1:78; cf. Sal. 84:11; 2 Pedro 1:16-19). Em particular, a imagem do sol e do
nascer do sol – como já observamos com as palavras dia e luz
– é frequentemente usada para descrever a glória de Deus brilhando
no julgamento (cf. Sal. 19:4-6; Ezequiel 43: 2; Zacarias 14:7; Mal. 4:1-3;
Romanos 13:12); e o “fogo flamejante” do julgamento é mencionado por
Paulo como o “rosto” e a “glória” de Cristo.
(2 Tessalonicenses 1:7-9).1 Isto é especialmente apropriado aqui, visto que
Cristo 1. Cf. Meredith G. Kline, Imagens do Espírito (Grand Rapids:
Baker Book House,
1980), pp .
A TESTEMUNHA FIEL 10:2-3

chegou a São João para anunciar a aniquilação de Jerusalém.
Quarto, Suas pernas eram como colunas de fogo. Isto se refere a
algumas das imagens mais complexas de toda a Bíblia. Obviamente,
a frase pretende nos lembrar da “coluna de fogo e nuvem” – a Nuvem
de Glória do Êxodo (Êxodo 14:24). Como vimos, é o Senhor quem
“veste” a Nuvem (Dt 31:15), e a Nuvem também é identificada como
o Anjo do SENHOR (Êx 32:34; 33:2; Nm 20: 16). Parece que o aspecto
duplo da Nuvem (a fumaça e o fogo) representava simbolicamente as
pernas de Deus.
Assim, o Senhor caminhou diante do povo na Nuvem (Êx.
13:21-22; 14:19,24; 23:20, 23); Ele veio na nuvem e ficou diante deles
(Êxodo 33:9-10; Números 12:5; Ageu 2:5). Em termos desta imagem, a
Noiva descreve as pernas do Noivo como “pilares”.
(Cant. 5:15). Devemos também notar que a natureza dual do pilar,
representando as pernas de Deus, foi incorporada à arquitetura do
Templo (1 Reis 7:15-22; 2 Crônicas 3:15-17); assim, “a arca da aliança
localizada abaixo da Glória entronizada é, portanto, chamada de
escabelo de Deus (Is 60:13).”2 O significado de tudo isso, e sua relação
com a passagem como um todo, ficará aparente abaixo. foi visto, no
entanto, demonstrar além de qualquer dúvida razoável que este
anjo com auréola de arco-íris e vestido de nuvens descendo do
céu é (ou representa) o Senhor Jesus Cristo.
2-3 O Anjo, segurando um livrinho,3 colocou então o pé direito no

Mar e o esquerdo na Terra. HB Swete comenta: “A postura do Anjo
denota tanto seu tamanho colossal quanto sua missão para o
mundo: ‘mar e terra’ é uma fórmula do AT para a totalidade das coisas
terrestres (Êxodo 20:4,11; Salmo 69:34) ."4 Poderíamos modificar este
ponto com a observação de que na Bíblia, e especialmente no Livro
do Apocalipse, "Mar e Terra" parece representar as nações gentias
contrastadas com a Terra do
2. Ibid., pág. 19; cr. 1Crônica. 28:2; Sal. 99:5; 132:7. No Templo cósmico maior (“os céus
e a terra”), a terra é chamada de escabelo de Deus (Is 66;1) e, portanto, diz-se que a
terra tem colunas (l Sam. 2:8; Jó 38: 4-6; Sal. 75:3; 104;5; Isa. 51:13, 16; 54:11), e
bases para segurar as colunas (Jó 38:6; a mesma palavra é usada para as bases das
colunas no tabernáculo, em Números 3:36-37; 4:31-32).
3. O significado do pequeno livrinho será discutido abaixo, em conexão com os v.
8-11.
4. Henry Barclay Swete, Comentário sobre o Apocalipse (Grand Rapids:
Kregel Publications, 3ª ed., [1911] 1977), p. 127. 261 10:4
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS Israel (2

Sam. 22:4-5; Sal. 65:7-8; Isa. 5:30; 17:12-13; 57:20; Jer.
6:23; Lc. 21:25; Apocalipse 13:1, 11). Assim, esta imagem contém uma
importância cósmica e mundial; mas o seu significado, como veremos mais
adiante, está ligado ao facto de Cristo estar sobre Israel e sobre
as nações (cf. v. 5-7).
E Ele clamou com grande Voz, como quando ruge um Leão; agora,
é claro, já estamos familiarizados com a grande Voz que vem da Nuvem;
como diz Kline, a Voz "é caracteristicamente alta, impressionantemente
alta. É comparada ao crescendo do oceano e da tempestade, ao
rugido estrondoso do terremoto. É o barulho da guerra, o trombetear
das buzinas de sinalização e o barulho da batalha. É é o trovão da
carruagem tempestuosa do Senhor guerreiro, vindo em julgamentos
que convulsionam a criação e confundem os reis das nações."6 Em
resposta de adoração à Sua Voz, os sete trovões emitiram as suas
vozes. Este trovão sétuplo é identificado com a Voz no Salmo 29, onde
alguns de seus efeitos fenomenais são observados: Ele despedaça cedros,
abala nações inteiras com terremotos, lança poderosos
relâmpagos, abre as próprias entranhas da terra, faz com que os
animais parem e derruba as árvores, desnudando florestas inteiras.
Isto acrescenta uma dimensão à nossa compreensão da natureza da

Voz que emana da Nuvem: Consiste na antífona celestial na qual o coro angélico
responde às declarações do Senhor Soberano.
4 É claro que todos querem saber: o que disseram os sete

trovões? Uma quantidade surpreendente de tinta acadêmica foi
desperdiçada na solução deste problema. Mas, pelo menos nesta vida,
nunca poderemos saber a resposta. São João estava prestes a
escrever o que os trovões haviam falado, quando ouviu uma Voz do
céu dizendo: Sela as coisas que os sete trovões falaram e não as
escrevas. A mensagem era destinada apenas aos ouvidos de São João.
Não se destinava à Igreja em geral. Mas o que é importante aqui é
que Deus queria que São João registrasse o fato de que ele não deveria
revelar o que quer que os sete trovões dissessem. Deus queria que a
Igreja soubesse que havia
5. Aqui está ainda outra identificação do Anjo com Cristo: Ele é o Leão que “venceu
para abrir o Livro” (Ap 5:5).
6. Kline, pág. 101.
262
A TESTEMUNHA FIEL 10:4 há
algumas coisas (muitas coisas, na verdade) que Deus não tem intenção
de nos dizer de antemão.
Isto serve bem como uma repreensão à tendência da maioria dos
sermões e comentários sobre este livro - a de uma curiosa
pesquisa sobre aquelas coisas que Deus não achou por bem revelar.
“As coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as reveladas
pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que
observemos todas as palavras desta lei” (Deuteronômio 29:29). Em outras
palavras, "ao homem foi dada a lei, à qual ele deve obedecer. Foi-lhe
dito quais são as consequências da obediência e da desobediência.
Mais do que isso, o homem não precisa saber."7 RJ Rushdoony
escreve: "O homem é mais frequentemente motivado pela curiosidade do que pela obediência.
. . . Para cada pergunta que um pastor recebe sobre os detalhes da
lei de Deus, ele normalmente recebe várias que expressam pouco mais do
que uma curiosidade sobre Deus, a vida futura e outras coisas que
são aspectos das 'coisas secretas que pertencem a Deus'. ..
Contrariando a curiosidade e a investigação sobre “coisas secretas”,
somos claramente ordenados a obedecer à lei de Deus e a reconhecer
que a lei nos dá um conhecimento legítimo do futuro.”8 No capítulo
final do livro, São João é ordenou: "Não sele as palavras da profecia
deste livro, pois o tempo está próximo" (22:10); a mensagem do Livro
do Apocalipse como um todo é de natureza contemporânea, referindo-
se a eventos prestes a acontecer ... Em contraste, porém, a
mensagem dos Sete Trovões nos aponta para um futuro distante:
Daniel foi instruído a "ocultar estas palavras e selar o livro até o tempo
do fim" (Dan. 12:4), para o razão pela qual o tempo de seu cumprimento
não estava próximo. Da mesma forma, quando São João é instruído a
selar as palavras ditas pelos Trovões, é outra indicação de que o propósito
do Apocalipse não é "futurista"; a profecia refere-se ao tempo do
estabelecimento da Nova Aliança, e aponta para além de si mesmo, para
um “tempo do fim” que ainda estava muito distante para São João
e seus leitores. Assim, aprendemos duas coisas: primeiro, o livro do
Apocalipse é uma profecia contemporânea, preocupada quase
inteiramente com os eventos escatológicos-redentivos do primeiro século;
segundo, os eventos do primeiro século foram 7. Rousas John
Rushdoony, Salvation and Godly Rule (Vallecito, CA: Ross House
Books, 1983), p. 388.
8.
Ibidem. 263 10:5-7 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS

não exaustivo da escatologia. Ao contrário das teorias daqueles

intérpretes que se autodenominariam “preteristas consistentes”, a Queda
de Jerusalém não constituiu a Segunda Vinda de Cristo, o fim do
mundo e a ressurreição final.
Há mais por vir.9 5-7 S1.
João agora nos mostra o propósito de Cristo ao revelar-se desta
maneira: O Anjo levantou a Sua mão direita ao céu (a posição
adequada para uma testemunha num tribunal: Gén.
14:22; Ex. 6:8; Deut. 32:40; Ezeque. 20:5-6; Dan. 12:7) e fez um
juramento. Alguns comentaristas tomaram este fato como base para
sustentar que este Anjo não é Cristo, aparentemente considerando o
juramento como de alguma forma abaixo da Sua dignidade ou fora do
caráter. Em resposta, questionamo-nos sobre a solidez das opiniões destes
comentadores relativamente às doutrinas da Trindade e da divindade de Cristo.
Pois, certamente, o Senhor Deus faz juramentos por toda a Sagrada
Escritura (cf. Gên. 22:16; Isa. 45:23; Jer. 49:13; Amós 6:8), e de fato
nossa salvação é baseada na fidelidade de Deus a Seu juramento de
aliança, a base da segurança e esperança do cristão (Hb
6:13-20).
Devemos observar cuidadosamente que Cristo é apresentado
aqui na posição de testemunha, como São João nos informou em duas ocasiões
já 0:5; 3:14). Este é o ponto para onde convergem os vários
detalhes da visão. Notamos alguns dos significados de Suas pernas aparecendo
como colunas de fogo (v. 0, e isso deve ser desenvolvido
mais adiante. Pois, em primeiro lugar, colunas são usadas no
simbolismo e ritual bíblico como testemunhas (cf. Gên.
31:45, 52; Deut. 27:1-8; Josué. 8h30-35; 22:26-28, 34; 24:26-27).
Da mesma forma, as duas tábuas de pedra contendo os Dez Mandamentos
serviram como testemunhas (Dt 31:26), documentos legais que
testemunham as estipulações da aliança. Assim, a lei é
chamada de Testemunho (Êxodo 16:34; 25:16, 21-22; 32:15; 34:29;
Lev. 16:13; 9. Veja, por exemplo, Max R. King, The Spirit of Profecia (np, 1971)
Embora o trabalho de King tenha muito valor para o estudante perspicaz, sua tese
final – de que não há futura Vinda de Cristo ou Julgamento Final – é herética.
O cristianismo histórico e ortodoxo em todos os lugares, a uma só voz, sempre
ensinou que Cristo “voltará, com glória, para julgar tanto os vivos como os
mortos” (Credo Niceno). Este é um artigo inegociável da fé cristã. Cf. David Chilton,
Paraíso Restaurado: Uma Teologia Bíblica do Domínio (Ft. Worth, TX: Dominion Press,
1985), pp. 264 A TESTEMUNHA FIEL 10:5-7 24:3; Núm.
1:50, 53; 4:5; Josué. 4:16; 2 Reis

11:12).10 Quando Deus se colocou na coluna dupla de nuvem/fogo diante
de Israel na “tenda do testemunho” (Números 9:15; 10:11), Ele estava
se identificando como a Testemunha da Aliança. (cf. 1 Sam. 12:5; Jer.
29:23; 42:5; Miquéias 1:2; Mal. 2:14).
O Anjo-Testemunha jura que não haverá mais demora, mas

nos dias do sétimo anjo, quando ele estiver prestes a tocar a trombeta,
então o Mistério de Deus se cumprirá. A palavra Mistério não
significa algo “misterioso” em nosso sentido moderno, mas sim “algo
anteriormente oculto e agora revelado”.
12 É revelação: conhecimento que Deus anteriormente reteve,
mas agora “revelou aos Seus santos apóstolos e profetas no
Espírito” (Efésios 3:5), um mistério “que esteve oculto desde os séculos
e gerações passadas, mas que foi agora foi manifestado aos Seus
santos” (Colossenses 1:26). Este “Mistério” é um aspecto importante das
cartas aos Efésios e aos Colossenses: a união dos judeus e
dos gentios crentes numa só Igreja, sem distinção; "que os gentios são
co-herdeiros e membros do corpo, e co-participantes da promessa em
Jesus Cristo através do Evangelho"
(Efésios 3:6). Os gentios, que eram estranhos e forasteiros da
comunidade de Israel e das promessas da aliança, são agora,
através da obra de Cristo, filhos plenos de Abraão, herdeiros da
Aliança, em posição igual e indistinguível dos judeus crentes (Ef. 2:11-22;
Gál. 3). Eles formam um “novo homem”, uma Igreja, um Corpo de
Cristo, na única Nova Aliança. E este Reino da aliança, o cumprimento
das promessas do Antigo Testamento, terá domínio universal: Todas as nações
fluirão agora para a Montanha do Senhor, à medida que os reinos do
mundo se tornarem o único Reino de Cristo (11:15). O Mistério
de Deus, a universalização do Reino de Deus, deve ser realizado - como
Ele pregou o Gos 10. Meredith G. Kline, The Structure ofBiI;.'ical Authority
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1975), pp.
A lei exigia duas testemunhas (Deuteronômio 17:6; 19:15) e, como observamos na
Introdução, as duas tábuas eram cópias duplicadas da aliança.
11. "O sentido aqui não é uma abolição do tempo e sua substituição pela atemporalidade, mas
'não há mais tempo' desde as palavras do anjo até a conclusão do propósito
divino." James Barr, Palavras Bíblicas para o Tempo (Naperville, IL: Alec R. Allenson
Inc., edição rev. 1969), p. 80.
12. FF Bruce, Comentário sobre a Epístola aos Colossenses (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Co., 1957), p. 218. 265 10:5-7
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS peP3 para

Seus servos, os profetas. O Mistério é simplesmente a revelação da
mensagem do Evangelho.
É por isso que o Anjo é testemunha no Mar e na Terra (cf. v. 2), facto
que é repetido para ênfase no versículo 5.
O Anjo faz o juramento com Suas colunas plantadas em Israel e nas
nações, proclamando a Nova Aliança que unirá os dois em uma nova
nação em Cristo. Além disso, Ele jura em nome do Criador: por Aquele
que vive para todo o sempre,
que criou o céu e as coisas que nele há, e a terra e as coisas que
nele há, e o mar e as coisas que nele há (cf. Êxodo 20:11; Sal.
146:6; Não. 9:6). O Anjo jura desta maneira porque Ele é a Testemunha
divina da Nova Criação. Os detalhes da passagem nos lembram de
dois outros eventos da “Nova Criação”: a aliança com Noé (o arco-íris)
e a aliança no Sinai (a coluna de fogo). Ambos recordaram como "o
Espírito, no início, envolveu a criação como um testemunho divino da
Aliança da Criação, como um sinal de que a criação existia sob a égide de
seu senhorio da aliança. Aqui está o pano de fundo para o uso
posterior do arco-íris como um sinal da aliança de Deus com a
terra.”14 “Na ratificação da antiga aliança no Sinai, esta forma de teofania
em forma de coluna de nuvem representava Deus como testemunha de
sua aliança com Israel. , foi Deus, o Espírito, aparecendo em
fenômenos que devem ser vistos como uma versão do Novo
Testamento do Fogo da Glória, que forneceu o testemunho divino confirmatório."
Assim, vimos várias idéias bíblicas se unindo neste ponto
para formar um padrão consistente: aliança, juramento, criação,
testemunho e testemunho. O Espírito, aparecendo como a nebulosa
coluna de fogo original, esteve presente na criação original e depois nos
eventos posteriores de recriação na história da redenção: o Dilúvio,
o Êxodo, a construção do Tabernáculo e do Templo, e o Dia de
Pentecostes. A vinda do Espírito no Pentecostes foi profeticamente
descrita por Joel em termos da Nuvem de Glória: “Mostrarei
maravilhas no céu e na terra: 13. “Preguei o Evangelho”, em vez de
“declarado” ou “pregado”, é a tradução literal do texto grego.
14. Kline, Imagens do Espírito, pp.

15. Meredith G. Kline, Prólogo do Reino, Volume I (programa publicado de forma
privada, 1981), p. 28. Kline também aponta (pp. sf.) que as palavras juramento e
aliança são frequentemente usadas de forma intercambiável (d. Deuteronômio
29:12; Ezequiel 16:8). 266 OS FIÉIS.

TESTEMUNHO 10:5-7 sangue, fogo e colunas de fumaça" (Joel 2:30);
e o Apóstolo Pedro, citando a declaração de Joel, declarou que o evento
de Pentecostes foi o cumprimento da antiga profecia (Atos 2:16-21).
.16 Os vários eventos da criação, portanto, interpretam e são
reinterpretados uns pelos outros. O fato de as alianças terem
sido feitas em termos da criação mostra que são recriações provisórias
que apontam para a Nova Criação final em Cristo (2 Cor. 5:17; Ef.
4:24). E o fato de os relatos da criação usarem linguagem e
configurações de aliança (coluna de testemunha, juramento e
testemunho) mostra que foi uma aliança (ou seja, se as alianças são
recriações, então a criação foi
pactual)y Outro motivo comum à criação e a aliança é o sabático
forma em que ambos estão estruturados. 18 Todo o livro do

Apocalipse está, como observamos anteriormente, estruturado em sete,
revelando a sua natureza como um registro de um processo de
celebração de alianças; e aqui vemos “o Mistério de Deus” declarado
completo com o toque da Sétima Trombeta. O sábado "é um dia de ação
divina caracterizando o julgamento divino com a penetração das trevas
pela luz da glória teofânica, é um dia de criação do céu e da terra e da
consumação de um templo de Deus feito à semelhança da Glória, é é
um dia da revelação da glória soberana do Senhor da aliança. Tomados
em conjunto, os sete dias são a plenitude do tempo da criação, a
plenitude sétupla do dia do Senhor. Na recriação redentora, o dia do Senhor ,
onde o antigo passa e tudo é criado de novo, é novamente uma
plenitude de tempo, em que, como Paulo declara, todo o mistério de Deus
chega finalmente à realização escatológica” (ver Gálatas 4:4; Efésios 1:9).
-10; cf. Mateus 13:11-17; Marcos 1:15; Colossenses 1:15-20;
Apocalipse 10:7).19 Apocalipse 10 serve, portanto, para nos apresentar ao
primeiro grande
clímax da profecia. : o anúncio da destruição de Jerusalém. E
através do uso de imagens bíblicas multifacetadas, declara que a queda
de Jerusalém é um aspecto inevitável do grande e final evento de
celebração da Aliança. O som de 16. Nenhuma outra construção
pode ser legitimamente colocada na palavra do apóstolo:>. A vinda do
Espírito foi o cumprimento de Joel 2:28-32. "Os Últimos Dias" haviam chegado.
Veja Chilton, Paradise Restored, pp.
17. Veja Kline, Prólogo do Reino, Vol. Eu, pág. 33f.

18. Ibid., pág. 33.
19. Kline, Imagens do Espírito, pp. 114f. 267
10:8-10 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS o

sétimo anjo será o sinal irrefutável de que a prometida Nova Ciação, a
Nova Aliança, é um fato consumado. O grande Mistério de Deus – a
conclusão e preenchimento do Seu novo e último Templo – terá sido
revelado ao mundo (11:15-19).
O Livro Agridoce 00:8-11)
8 E a Voz que eu tinha ouvido do céu, ouvi novamente falando comigo,
dizendo: Vai, toma o livro que está aberto na mão do Anjo que está
sobre o Mar e sobre a Terra.
9 E fui até o Anjo, dizendo-Lhe que me desse o livrinho. E Ele me

disse: Toma e come; e isso tornará amargo o seu estômago,
mas na sua boca será doce como mel.
10 E tomei o livrinho da mão do Anjo e comi-o, e era na minha boca

doce como mel; e depois de comê-lo, meu estômago ficou
amargo.
11 E eles me disseram: Você deve profetizar novamente a respeito

de muitos povos e nações e línguas e povos.
8-10 As instruções para pegar e comer o livro que o Anjo
segurava baseiam-se num incidente semelhante na vida de Ezequiel,
a quem foi ordenado que comesse um pergaminho simbolizando a denúncia
profética da "casa rebelde" de Israel (2:8). -10; 3:1-3).
Esta referência permite-nos identificar o livro dado a São João como
sua comissão, baseada na Nova Aliança, para profetizar
“lamentações, prantos e ais” contra o Israel apóstata. O livro é,
portanto, essencialmente, o próprio Livro do Apocalipse. Tal como
aconteceu com Ezequiel, o processo da aliança foi para São João
tão doce quanto mel (cf. Ezequiel 3:3), mas seu estômago ficou amargo (cf.
Ezeque. 3:14). Isto não deve ser difícil de entender. São João foi
chamado a profetizar sobre a vitória da Igreja e do reino de Deus.
Um corolário necessário do triunfo dos justos é a destruição dos
ímpios. O padrão se mantém em toda a Escritura na história da
salvação: os mesmos julgamentos que nos libertam também destroem os
inimigos de Deus. "Salvação e julgamento são dois aspectos do
mesmo evento."20 O velho Israel havia se afastado do verdadeiro
Deus para adorar ídolos e demônios; ela havia se tornado uma
prostituta e perseguidora dos santos, e devia ter 20 anos. Ver RJ
Rushdoony, Salvation and Godly Rule, pp. 19ss., 140s. 268 A TESTEMUNHA
FIEL 10:11 destruída. E embora São

João pudesse regozijar-se com a vitória da Igreja sobre seus inimigos,
ainda seria uma experiência dolorosa ver a cidade outrora sagrada
reduzida a escombros, o Templo demolido e reduzido a cinzas, e
centenas de milhares de seus parentes e compatriotas morreram
de fome e foram torturados, assassinados ou vendidos como
escravos. Todos os profetas experimentaram esta mesma ruptura
emocional - que normalmente não envolvia uma rebelião
contra a sua vocação (Jonas é uma notável excepção), mas antes um
reconhecimento profundamente enraizado da natureza de dois gumes
da profecia, do facto de que o mesmo "Dia do Senhor" traria
bênçãos imensuráveis e desgraças indescritíveis (cf. Amós 5:18-20).
Deve-se notar ainda, entretanto, que um vasto abismo separa os
profetas de muitos de seus intérpretes em nossos dias.
Pois embora os teólogos modernos tenham uma atitude chorosa em
relação aos sofrimentos da “humanidade” em geral, ou em abstrato,
os profetas não sofreram tais impulsos humanitários.21 Os profetas
sofreram com os filhos desobedientes da Aliança.
A amargura que São João experimentará não tem a ver com o destino
do Império Romano. Ele lamenta por Israel, considerado o povo da
Aliança. Eles estão prestes a ser deserdados e executados,
para nunca mais serem restaurados como nação da Aliança. 22 O divórcio
do antigo Israel é necessário no plano de redenção de Deus, e São João
ao mesmo tempo acolhe-o e proclama-o com vigorosa alegria. No entanto,

há uma tristeza legítima pelas ovelhas perdidas da casa de Israel.
11 No contexto do Antigo Testamento do Livro de Apocalipse 21.
Para uma análise incisiva do humanitarismo, ver Herbert Schlossberg, Idols for
Destruction: Christian Faith and Its Confrontation with American Society (Nashville:
Thomas Nelson Publishers, 1983), pp. 87.
22. Que Israel algum dia se arrependerá e se voltará para Cristo é, para mim, indiscutível
(Rom. II; cf. Chilton, Paradise Restored. pp. 125-31). Isso não está em questão
aqui. A questão permanece, contudo, que para serem restaurados à Aliança, os Judeus
devem pertencer à Igreja de Jesus Cristo juntamente com todos os outros. Israel nunca
terá uma identidade pactual distinta da Igreja. Para discussões mais aprofundadas sobre
o lugar de Israel na profecia, ver (em níveis ascendentes de complexidade) lain Murray, The
Puritan Hope: Revival and the Interpretation of Prophecy (Edinburgh: The
Banner of Truth Trust, 1971); John Murray, A Epístola aos Romanos, 2 vols. (Grand
Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 11959, 1965)1968), Vol. 2, pp. 65-108; Willem
A. VanGemeren, "Israel como o ponto crucial hermenêutico na interpretação da
profecia" (I), Westminster Theological Journal 45 (1983), pp. idem, "Israel como o Ponto
Crux Hermenêutico na Interpretação da Profecia" (In, Westminster Theological Journal 46
(1984), pp. 254-297. 269 10:11 PARTE QUATRO: AS SETE TROMPETAS, o Anjo do
Senhor é identificado como
o
Profeta original (cf. Êxodo 23.20-23; Deuteronômio
18.15-19).23 Como tal, Ele levantou e comissionou outros profetas à
Sua imagem, reproduzindo-se neles (Êxodo 3.2ss.). ; 33:14; 34:5ss.;
29-35; 2 Reis 1:3, 15; 1 Crônicas 21:18). Por esta razão, os profetas são
frequentemente chamados de anjos (mensageiros), expressando
sua recriação à imagem do divino Anjo-Profeta (2 Crônicas 36:15-16;
Ag. 1:13; Mal.
3:0.24 O mesmo padrão continua aqui: o Anjo-Profeta, que proclama

Sua mensagem enquanto ocupa a terra habitada, comissiona São João a
profetizar novamente a respeito de muitos povos, nações, línguas e reis. A
profecia de São João a respeito da destruição de Israel e do
estabelecimento da Nova Aliança abrangerá as nações do mundo.
Cristo anunciou o Evangelho, a mensagem do domínio universal do
Reino, aos “Seus servos, os profetas” (v. 7), e agora Seu servo João deve
estender a proclamação desse Evangelho a todas as nações. Cristo
redimiu homens de todas as nações (7:9). O próprio poderoso Império
Romano é, em última análise, um instrumento da vontade de Deus
(17.16-17), que eventualmente será esmagado e rejeitado quando
a sua utilidade cessar (19.17-21; cf. Dan. 2.44). “Os reinos do mundo
são apenas o andaime do templo espiritual de Deus, a ser derrubado
quando o seu propósito for cumprido.” 25 23. Veja a discussão de Kline
sobre isso em Imagens do Espírito, pp. 75-81, 91-95.
24. Ibidem, pp.

25. Thomas V. Moore, Um Comentário sobre Ageu e Malaquias (Londres:
The Banner of Truth Trust, 11856] 1968), p. 80.
270
n
O FIM DO COMEÇO As
Testemunhas Contra Jerusalém (Jl:1-14)
E foi-me dada uma cana como bastão; e alguém disse:
Levante-se e meça o Templo de Deus, e o altar, e aqueles
que nele adoram.
2 E lançai fora o átrio que está fora do Templo, e não o meçais;
porque foi dado às nações; e eles pisarão a Cidade Santa por
quarenta e dois meses.
3 E darei autoridade às minhas duas Testemunhas, e elas
profetizarão por mil duzentos e sessenta dias, vestidas de
saco.
4 Estas são as duas oliveiras e os dois candelabros que estão
diante do Senhor da terra.
5 E se alguém quiser fazer-lhes mal, sairá fogo da sua boca
e devorará os seus inimigos; e se alguém desejar prejudicá-los,
dessa maneira deverá ser morto.
6 Estes têm o poder de fechar o céu, para que não caia chuva
durante os dias da sua profecia; e eles têm poder sobre as
águas para transformá-las em sangue e para ferir a terra com
toda sorte de pragas, quantas vezes quiserem.
7 E quando eles terminarem o seu testemunho, a Besta que
sobe do Abismo fará guerra contra eles, e os vencerá e os
matará.
8 E os seus cadáveres jazerão na rua da grande cidade que
espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também o
seu Senhor foi crucificado.
9 E os dos povos, e tribos, e línguas, e nações olharão para os seus
cadáveres durante três dias e meio, e não permitirão que
os seus cadáveres sejam colocados num sepulcro.
10 E os que habitam na Terra se alegrarão e se alegrarão com
eles; e enviarão presentes um ao outro, porque estes dois
profetas atormentaram os que habitam na Terra. 271 11:1-2
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS 11 E

depois dos três dias e meio, o sopro de vida vindo de Deus
entrou neles, e eles se puseram de pé; e grande temor caiu
sobre aqueles que os contemplavam.
12 E ouviram uma grande voz do céu que lhes dizia: Subi aqui.
E subiram ao céu na nuvem, e os seus inimigos os viram.
13 E naquele dia houve um grande terremoto, e um décimo

a cidade caiu; e sete mil pessoas foram mortas no terremoto, e o

restante ficou aterrorizado e deu glória ao Deus do céu.
14 O segundo ai já passou; o Terceiro Ai, eis que está chegando

rapidamente.
1-2 S1. João recebe a ordem de medir o Templo de Deus
(literalmente, o santuário interno do Templo, o lugar santo), e o altar, e
aqueles que nele adoram. A imagem é retirada de Ezequiel 40-43,
onde o sacerdote angélico mede o Templo ideal, o povo de Deus da
Nova Aliança, a Igreja (cf.
Marcos 14:58; João 2:19; 1 Cor. 3:16; Ef. 2:19-22; 1Tm. 3:15; Heb. 3:6;
1 animal de estimação. 2:5; Apocalipse 3:12). RJ McKelvey explica
como a ideia do Templo é interpretada na Carta aos Hebreus:
“Segundo o escritor aos Hebreus, o santuário no céu é o padrão (erros
de digitação), isto é, o original (cf. Êxodo 25:8s. ), e aquele na terra
usado pelos judeus é uma “cópia e sombra” (Heb.
8:5, RSV). O santuário celestial é, portanto, o verdadeiro santuário (Hb
9:24). Pertence ao povo da nova aliança (Hb 6:19-20). Além
disso, o fato de Cristo, nosso Sumo Sacerdote, estar neste santuário
significa que nós, embora ainda na terra, já participamos de sua
adoração (10:19ss., 12:22ss.). O que é este Templo?
O escritor fornece uma pista quando diz que o santuário celestial
foi purificado (9.23), isto é, tornado adequado para uso (cf. Nm.
7:1). A assembléia dos primogênitos (Hb 12.23), isto é, a Igreja
triunfante, é o Templo celestial”. parte da ação neste
livro ocorreu ou se originou no santuário interno.
Além disso, aqueles que adoram no altar do incenso no Lugar

Santo são sacerdotes (Êxodo 28:43; 29:44): S1. John nos contou 1.
RJ McKelvey, “Temple”, em JD Douglas, ed., The New Bible Dictionary (William B.
Eerdmans Publishing Co., 1196211965), p. 1249. 272 O FIM DO
INÍCIO 11:1-2 que somos um reino de

sacerdotes 0:6; 5:10; cf. Matt. 27:51; Heb. 10:19-20), e ele nos mostrou
o povo de Deus oferecendo suas orações no altar de incenso (5:8;
6:9-10; 8:3-4).
São João deve medir o átrio interno, a Igreja, mas deve expulsar o
átrio que está fora do Templo, e é especificamente ordenado: Não o meça.
Medir é uma ação simbólica usada nas Escrituras para “dividir
entre o santo e o profano” e, assim, indicar a proteção divina contra a
destruição (ver Ezequiel 22:26; 40-43; Zacarias 2:1-5; cf. Jer.
10:16; 51:19; Rev.
21:15-16). “Em todas as Escrituras, os sacerdotes são aqueles que medem
as dimensões do templo de Deus, sendo o homem com a vara de
medir de Ezequiel40ss. apenas o exemplo mais proeminente.
Tal medição, assim como dar testemunho, implica ver e é a

pré-condição para julgar, como vimos nas ações da aliança de Deus
em Gênesis 1. O aspecto sacerdotal de medir e testemunhar pode
ser visto no sentido de que se correlaciona com a guarda, porque
é estabelece e estabelece limites e testemunha se esses limites foram
ou não observados.
Poderíamos dizer que a função real tem a ver com o preenchimento, e
a sacerdotal com a separação, a primeira com o cultivo e a segunda
com o ciúme, a propriedade e a proteção."2 Entre o
Sexto e o Sétimo Selos, os 144.000 santos do Verdadeiro Israel
foram protegidos do julgamento vindouro (7:1-8).
Essa ação é paralela aqui à medição feita por São João do átrio interno
entre a sexta e a sétima Trombetas, agora protegendo o Verdadeiro
Templo do derramamento da ira de Deus. O átrio exterior (o
“átrio dos gentios”) representa, portanto, o Israel apóstata (cf. Is
1.12), que será cortado do número do povo fiel da Aliança, a
morada de Deus.
São João, como sacerdote autorizado da Nova Aliança, é
ordenado a expulsar (excomungar) os incrédulos. Este verbo (ekballo)
é geralmente usado nos Evangelhos para expulsar espíritos
malignos (cf. Marcos 1:34, 39; 3:15; 6:13); também é usado para
a expulsão dos cambistas do Templo por Cristo (Mat.
21:12; Marcos 11:15; João 2:15). Jesus advertiu que o Israel
incrédulo como um todo seria expulso da Igreja, enquanto 2. James
B. Jordan, "Rebellion, TYranny, and Dominion in the Book of Genesis", em
Gary North, ed., Tactics oj Christian Resistance , Cristianismo e Civilização No.3
(TYler, TX: Ministérios de Genebra, 1983), p. 42. 273 11:1-2 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS Os gentios crentes

fluiriam para o Reino e receberiam as bênçãos prometidas à Semente
de Abraão: Esforce-se para entrar pela porta
estreita; pois muitos, eu vos digo, tentarão entrar e não poderão,
quando o chefe da casa se levantar e fechar a porta, e vocês começarem
a ficar do lado de fora e bater na porta, dizendo: "Senhor, abre-te para
nós!"
E Ele responderá e dirá a você: “Não sei de onde você é”.
Então você começará a dizer: “Comemos e bebemos na Tua presença,

e Tu ensinaste nas nossas ruas!”
E Ele dirá: “Eu lhes digo: não sei de onde vocês são! Afastem-
se de mim, todos vocês, malfeitores!”
Haverá choro e ranger de dentes ali quando vocês virem Abraão,
Isaque, Jacó e todos os profetas no Reino de Deus, mas vocês
mesmos sendo expulsos [ekba/lo]. E eles virão do leste e do oeste,
e do norte e do sul, e se reclinarão à Mesa no Reino de Deus.
(Lucas
13:24-29; cf. Matt. 8:11-12)

O Israel incrédulo foi excluído da medida protetora, pois foi dada
às nações; e eles pisarão a cidade santa por quarenta e dois meses
(ver Lucas 21:24). Deus garante a Sua proteção à Igreja, mas
Jerusalém foi entregue à destruição. Quarenta e dois meses (o que equivale
a 1.260 dias e três anos e meio) são tirados de Daniel 7:25,
onde simboliza um período limitado durante o qual os ímpios triunfam;
também fala de um período de ira e julgamento devido à apostasia,
uma lembrança dos três anos e meio de seca entre a primeira aparição
de Elias e a derrota de Baal no Monte Carmelo (1 Reis 17-18; cf.
Tiago 5:17). Enquanto sete é usado para representar totalidade e

conclusão, três e meio parece ser um sete quebrado: tristeza, morte e
destruição (cf. Dan. 9:24; 12:7; Apoc. 12:6, 14; 13: 5). Os períodos
de tempo mencionados na seção das Trombetas são organizados
quiasticamente, outra indicação de sua natureza simbólica: A. 11:2 –
quarenta e dois meses B.
11:3 – mil duzentos e sessenta dias C. 11:9
– três e um meio dia C. 11:11 -
três dias e meio B. 12:6 - mil
duzentos e sessenta dias A. 13:5 - quarenta
e dois meses 274 O FIM DO
INÍCIO 11:1-2 Este tipo de imagem é usado em

toda a Bíblia. 3 No seu Evangelho, São Mateus deliberadamente
faz de tudo para chamar a nossa atenção para o número quarenta e dois,
organizando a sua lista dos antepassados de Cristo para somar a ele:
“Portanto, todas as gerações, desde Abraão até David, são catorze
gerações”. ; e desde David até à deportação para Babilónia são catorze
gerações; e da deportação para Babilônia até Cristo são catorze
gerações"
(Mat. 1:17)4 - todos somando quarenta e dois, o número de espera entre
a promessa e o cumprimento, da escravidão à redenção.
Mas agora, no Apocalipse, o tempo foi abreviado: a Igreja não precisa
mais esperar quarenta e duas gerações, mas apenas quarenta e dois
meses. A mensagem destes versículos, portanto, é que a Igreja será salva
durante a vindoura Tribulação, durante a qual Jerusalém será destruída
por uma invasão de gentios. O fim deste período significará o pleno
estabelecimento do Reino. A passagem, portanto, é paralela ao Discurso
do Monte das Oliveiras (Mateus 24, Marcos 13, Lucas 21), onde Jesus
profetiza a destruição de Jerusalém, culminando na invasão romana de 70 dC.
que o sacrifício regular seja abolido e a abominação da desolação seja
estabelecida, haverá 1.290 dias. Quão bem-aventurado é aquele que continua
esperando e alcança os 1.335 dias!
(Dan. 12:11-12). Esses números baseiam-se no período de 430 anos de opressão no Egito
(Êxodo 12:40) e nos 45 anos desde a escravidão até a conquista da Terra (Josué
14:6-10); os símbolos indicam que o próximo período de opressão, comparado com o do Egipto,
será breve (dias em oposição a anos), mas três vezes mais intenso (3 x 430 = 1.290).
Aqueles que perseverarem na fé, porém, alcançarão o 1.335º dia de vitória e domínio.
4. São Mateus provavelmente escolheu dividir a genealogia em três grupos de quatorze

para destacar o nome de Davi, que tem um valor numérico de 14 em hebraico. David é a
figura central na genealogia de Cristo, e Cristo é apresentado em toda a Escritura como o David
maior (cf. Actos 2:25-36). Para chegar a esse arranjo simétrico, entretanto, São
Mateus deixa de fora três gerações entre Jorão e Uzias no v. 8 <Acazias, Joás e Amazias;
cf. 2 Reis 8:25; 11:21; 14:0, e conta Jeconias duas vezes nos v. 11-12.
Ora, São Mateus não era estúpido: ele sabia somar números corretamente (ele havia sido
coletor de impostos!); além disso, ele sabia que as genealogias reais estavam disponíveis para
seus leitores. Mas ele escreveu o seu Evangelho para fornecer uma cristologia, não uma cronologia.
Sua lista foi escrita para expor os "quarenta e dois" do período que antecedeu o
advento de Cristo, e os "quatorze" do próprio Cristo - tudo revelando o Salvador como "o filho
de Davi, o filho de Abraão". (1:0.
5. Curiosamente, o cerco romano a Jerusalém sob Vespasiano e Tito durou literalmente
três anos e meio, de 67 a 70. Mas o ponto principal do termo é o seu significado simbólico, que
se baseia no seu uso nos profetas. Como em muitos outros casos, Deus obviamente provocou
os eventos históricos de uma forma que se harmoniza com o simbolismo bíblico de Sua
autoria. 275 11:3-4 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS 3-4 Mas
antes de Jerusalém ser destruída, São João ouve mais

testemunhos de sua culpa, um resumo da história apóstata da cidade,
com foco em sua perene perseguição aos profetas.
Deus diz a São João que Ele ordenou duas Testemunhas para profetizar por
mil duzentos e sessenta dias, o número de dias em quarenta e dois
meses idealizados (de trinta dias cada). Este número, portanto, está
relacionado (mas não idêntico) aos quarenta e dois meses, e continua a
expressar a "quarenta e dois" essencial do período anterior ao pleno
estabelecimento do Reino.6 As Testemunhas estão vestidas de saco. , a
vestimenta tradicional dos profetas, desde Elias até João, o Batizador,
simbolizando seu luto pela apostasia nacional (2 Reis 1:8; Isa. 20:2; Jon.
3:6; Zacarias 13:4; Mateus 3:4). ; Marcos 1:6). A lei bíblica exigia duas
testemunhas (Números 35:30; Deuteronômio 17:6; 19:15; Mateus 18:16; cf.
Ex. 7:15-25; 8-11; Lucas 10:1); a ideia é um tema difundido em toda a

profecia e simbolismo bíblico. Uma conclusão preliminar sobre as duas
Testemunhas, portanto, é que elas representam a linhagem de profetas,
culminando em João, o Batizador, que deu testemunho contra
Jerusalém durante a história de Israel.
As duas Testemunhas são identificadas como as duas oliveiras e
os dois candelabros que estão diante do Senhor da terra. Neste ponto

as imagens tornam-se muito mais complexas. São João retorna
novamente à profecia de Zacarias sobre o candelabro (Zc 4:1-5; cf.
Ap 1:4, 13, 20; 4:5). As sete lâmpadas no candelabro estão ligadas a duas
oliveiras (cf. Sal. 52:8; Jr. 11:16), das quais flui um suprimento
incessante de óleo, simbolizando o enchimento e a obra de
capacitação do Espírito Santo nos líderes de Seu povo. povo da aliança.
O significado do símbolo está resumido em Zacarias 4:6: “Não por força
nem por violência, mas pelo Meu Espírito, diz o Senhor dos Exércitos”.
A mesma passagem em Zacarias também fala de duas Testemunhas,
dois filhos do óleo ("ungidos"), que lideram o povo de Deus: Josué, o
sacerdote, e Zorobabel, o rei (Zc 3-4; cf. Esdras 3, 5-6; Ageu .1-2).
Resumidamente, então, Zacarias nos fala de um complexo de oliveira/
candelabro que representa os oficiais da aliança: duas figuras de Testemunhas
que pertencem à casa real e ao sacerdócio. O Livro do
Apocalipse conecta livremente tudo isso, falando de dois candelabros
brilhantes que são 6. Para alguns aspectos interessantes do número
1.260 e sua relação com o número da Besta (666), veja os comentários em 13:18.
276 O FIM DO INÍCIO 11:5-6 são duas oliveiras cheias de
azeite, que também são duas Testemunhas,

um rei e um sacerdote - todos representando o testemunho profético
inspirado pelo Espírito do Reino dos sacerdotes (Êxodo 19:6). ). (Um
aspecto importante da mensagem de São João, como vimos, é que a
Igreja da Nova Aliança entra na plena herança das promessas como o
verdadeiro Reino dos sacerdotes, o sacerdócio real no qual “todo
o povo do Senhor são profetas”. ) Que essas Testemunhas são
membros da Antiga Aliança e não da Nova é demonstrado, entre
outras indicações, pelo uso de saco - o traje característico da
privação da Antiga Aliança, em vez da plenitude da Nova Aliança.
5-6 São João agora fala das duas Testemunhas em termos das
duas grandes testemunhas do Antigo Testamento, Moisés e Elias – a
Lei e os Profetas. Se alguém quiser prejudicá-los, fogo sairá de sua
boca e devorará seus inimigos. Em Números 16:35, fogo desceu do
céu por ordem de Moisés e consumiu os falsos adoradores que se
rebelaram contra ele; e, da mesma forma, fogo caiu do céu e
consumiu os inimigos de Elias quando ele pronunciou a palavra (2 Reis
1:9-12). Isto se torna um símbolo padrão do poder da Palavra profética,
como se o fogo realmente procedesse da boca das Testemunhas de
Deus. Como o Senhor disse a Jeremias: “Eis que faço das minhas
palavras na tua boca fogo e deste povo lenha, e isso os consumirá”.
(Jeremias 5:14).
Ampliando as imagens, São João diz que as Testemunhas
o poder de fechar o céu, para que não chova durante os dias em que
profetizaram, ou seja, durante os mil e duzentos e sessenta dias
(três anos e meio) - a mesma duração da seca causada por Elias em 1
Reis 17 (ver Lucas 4:25; Tiago 5:17). Como Moisés (Êxodo 7-13), as
Testemunhas têm poder sobre as águas para transformá-las em sangue
e para ferir a terra com todas as pragas, quantas vezes desejarem.
Ambas as figuras proféticas apontavam para além de si mesmas,

para o Profeta Maior, Jesus Cristo. A última mensagem do Antigo
Testamento menciona-os juntos numa profecia do Advento de Cristo:
“Lembra-te da lei de Moisés, meu servo.
Eis que vou enviar-vos o profeta Elias. ..." (Mal.
4:4-5). Malaquias prossegue declarando que o ministério de Elias seria
recapitulado na vida de João, o Batizador (Mal. 4:5-6; cf. 277 11:7
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS Mateus

11:14; 17:10-13 ; Lucas 1:15-17). Mas João, como Elias, foi apenas um
Precursor, preparando o caminho para Aquele que viria depois dele, o
Primogênito, que teria uma porção dupla – ou melhor, imensurável do
Espírito (cf. Deuteronômio 21:17; 2 Reis 2:9; João 3:27-34).
E, como Moisés, João foi sucedido por Josué, Jesus, o Conquistador, que traria o
povo da aliança para a herança prometida. As duas Testemunhas
resumem, portanto, todos os testemunhos da Antiga Aliança,
culminando no testemunho de João.
7 Agora a cena muda: as Testemunhas são aparentemente derrotadas
e destruídas. Quando terminarem o seu testemunho, a Besta
que sobe do Abismo fará guerra contra eles, e os vencerá e matará.
Esta é a primeira menção da Besta neste livro, mas São João
certamente parece esperar que seus leitores entendam sua referência.
Na verdade, o tema da Besta é familiar na história bíblica. No início
somos informados de como Adão e Eva recusaram tornar-se “deuses”
através da submissão a Deus,7 e procuraram autonomia e 7. A
doutrina cristã da deificação (cf. Sal. 82:6; João 10:34-36). ; ROM.
8:29-30; Ef. 4:13, 24; Heb. 2:10-13; 12:9-10; 2 animal de estimação. 1:4; 1 João 3:2) é
geralmente conhecido nas igrejas ocidentais pelos termos santificação e glorificação,
referindo-se à plena herança da imagem de Deus pelo homem. Esta doutrina (que não
tem absolutamente nada em comum com as teorias realistas pagãs da continuidade do ser,
as noções humanísticas sobre a "centelha da divindade" do homem, ou as fábulas
politeístas mórmons sobre a evolução humana para a divindade) é universal em
todos os escritos dos Padres da Igreja; ver, por exemplo, Georgios 1. Mantzaridis, A
Deificação do Homem: São Gregório Palamas e a Tradição Ortodoxa, Liadain
Sherrard, trad. (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1984). Santo
Atanásio escreveu: “O Verbo não provém das coisas criadas, mas é Ele mesmo seu
Criador. Pois, portanto, Ele assumiu um corpo humano criado, para que, tendo-o
renovado como seu Criador, pudesse divinizá-lo em Si mesmo, e assim trazer
todos nós para o Reino dos céus através da nossa semelhança com Ele. Pois o
homem não teria sido deificado se estivesse unido a uma criatura, ou a menos que o Filho
fosse o verdadeiro Deus; nem o homem teria sido trazido à presença do Pai, a menos
que Ele tivesse sido Sua Palavra natural e verdadeira que se revestiu do corpo. E
como não teríamos sido libertos do pecado e da maldição, se a carne que o Verbo
assumiu não fosse por natureza humana (pois não teríamos nada em comum com o
que nos é estranho); assim também a humanidade não teria sido deificada, se o Verbo que
se fez carne não tivesse sido por natureza derivado do Pai e verdadeiro e próprio
dele. Pois, portanto, a união era deste tipo, para que Ele pudesse unir o que é o
homem por natureza Àquele que naturalmente pertencia à Divindade, para que sua
salvação e deificação pudessem ser certas "(Orations Against the Arians, ii.70).
Ele colocou isso mais sucintamente em uma declaração famosa de sua obra clássica
Sobre a Encarnação do Verbo de Deus (54): “O Verbo foi feito homem para que
pudéssemos ser feitos deuses”. submetendo-se a uma besta
(a
Serpente), eles próprios se tornaram “bestas”
em vez de deuses, com a marca da rebelião da Besta exibida em
suas testas (Gên. 3:19); mesmo na redenção, eles permaneceram
vestidos com peles de bestas (Gên. 3:21).8 Um quadro posterior da
Queda é apresentado na queda de Nabucodonosor, que era, como
Adão, “o rei dos reis, a quem o Deus do céu deu o reino, o poder, a força
e a a glória" (Dan. 2:37). No entanto, através do orgulho, através da
busca da divindade autônoma, ele foi julgado: "E ele foi expulso da
humanidade e começou a comer grama como gado, e seu corpo foi
encharcado com o orvalho do céu , até que o seu cabelo cresceu
como penas de águia e as suas unhas como as das aves” (Dan. 4:33).
A rebelião do homem contra Deus também é representada pela rebelião
dos animais contra o homem; assim, os ímpios perseguidores de
Cristo na crucificação são chamados de “cães” e “touros de Basã”, e
são comparados a “um leão que despedaça e que ruge” (Sl 22:12-13,
16).
Outra imagem da “bestialidade” da rebelião estava contida nos

requisitos sacrificiais/dietéticos da Antiga Aliança contra animais
“impuros”, como James Jordan observa: “Todos os animais impuros se
assemelham à serpente de três maneiras. carniça, esterco, lixo).
Eles se movem em contato com a 'sujeira' (rastejam sobre a
barriga, as almofadas carnudas dos pés em contato com o solo, sem
escamas para impedir que a pele entre em contato com o ambiente
aquático). Eles se revoltam contra os seres humanos. domínio,
matando homens ou outros animais. Sob o simbolismo da Antiga
Aliança, tais animais satânicos representam as nações satânicas
(Lev. 20:22-26), pois os animais são 'imagens' dos homens.9 Comer
animais satânicos, sob o Antiga Aliança, era ‘comer’ o estilo de vida
satânico, ‘comer’ a morte e a rebelião.”10
O inimigo de Deus e da Igreja é, portanto, sempre a Besta, em 8.

Representando a imagem restaurada de Deus, os sacerdotes eram vestidos com vegetais
(Jinen) em vez de animais (lã); eles foram proibidos de usar peles de animais,
porque produziam suor (Ezequiel 44:17-18; cf. Gên. 3:19).
Sobre a "divindade judicial" e as roupas de Adão e Eva com peles, ver James B.
Jordan, "Rebellion, Tyranny, and Dominion in the Book of Genesis", em Gary
North, ed., Christianity and Civilization 3 (1983): Táticas de Resistência Cristã, pp.
9. Cfr. Provérbios 6:6; 26:11; 30:15, 19, 24-31; Dan. 5:21; Ex. 13:2, 13.
Institute for Christian Economics, 1984), p. 122. 279 11:7 PARTE QUATRO:
AS
SETE TROMBETAS suas várias manifestações
históricas. Os profetas frequentemente falavam dos estados pagãos
como bestas terríveis que guerreavam contra o povo da Aliança (Sl 87:4;
89:10; Is 51:9; Dan. 7:3-8, 16-25). Tudo isso será reunido na
descrição que São João faz de Roma e do Israel apóstata em Apocalipse
13. No entanto, devemos lembrar que esses poderes perseguidores foram
apenas as manifestações imediatas do antigo inimigo da Igreja - o Dragão,
que é formalmente apresentado em 12. :3,11 mas que era bem conhecido
por qualquer pessoa alfabetizada biblicamente na audiência de São João.
Os cristãos já conheciam a identidade última da Besta que surge do
Abismo. É o Leviatã, o Dragão, a Serpente de antigamente,
que sai de sua prisão no mar repetidas vezes para atormentar o povo
de Deus. O Abismo, o Abismo escuro e furioso, é onde Satanás e seus
espíritos malignos são mantidos aprisionados, exceto para
libertações periódicas, a fim de atormentar os homens quando cometem
apostasia. 12 (Observe que a legião de espíritos malignos no
endemoninhado gadareno implorou para ser mantida fora do Abismo;
com engano divino, Jesus os enviou para a manada de porcos, e
os porcos precipitaram-se de cabeça no mar: Lucas 8:31-33 ). A
perseguição do povo da Aliança nunca é uma competição meramente
“política”, independentemente de como os estados malignos tentam
colorir as suas ações perversas. Sempre se origina no poço do inferno.
Ao longo da história da redenção, a Besta fez guerra contra a

Igreja, especialmente contra as suas testemunhas proféticas.
O exemplo final disto no período da Antiga Aliança é a guerra de
Herodes contra João, o Precursor, a quem ele venceu e matou (Marcos
6:14-29); e o ponto culminante desta guerra contra os profetas foi o
assassinato de Cristo, o Profeta final, de quem todos os outros
profetas eram imagens e cujo testemunho eles prestaram. Cristo foi
crucificado pela colaboração das autoridades romanas e judaicas, e
esta parceria na perseguição continuou ao longo da história da Igreja primitiva
(ver Atos 17:5-8; 1 Tessalonicenses 2:14-17).13
11. Intimamente relacionada com a doutrina bíblica da Besta está a “teologia dos dinossauros”
da Bíblia; para isso, veja meus comentários em 12:3.
12. Veja acima em 9:1-6.
13. A tentativa da Besta de apagar o testemunho das testemunhas de Deus acabou por
levar ao seu ataque à terra de Israel, o berço da Igreja; Tito supôs que poderia destruir o
Cristianismo destruindo o Templo em 70 d.C. (ver com. 17:14). O motivo religioso
central por trás da guerra romana contra os judeus foi o seu ódio profundamente enraizado
pela Igreja Cristã. 280 O FIM DO INÍCIO 11:8-10 8-10 Os cadáveres
das
Testemunhas da Antiga Aliança, "desde o justo
Abel até Zacarias" (Mateus 23:35) jazem metaforicamente na rua da
Grande Cidade que Espiritualmente [ou seja, , pela revelação do Espírito
Santo] é chamada Sodoma e Egito. Esta cidade é, obviamente, Jerusalém; São
João explica que foi onde também o seu Senhor foi crucificado (em
Israel como Sodoma, ver Deut. 29:22-28; 32:32; Isa. 1:10, 21; 3:9; Jer.
23:14; Ezequiel 16:46). Os comentaristas geralmente não conseguem
encontrar referências bíblicas comparando Israel (ou Jerusalém) ao Egito,
mas este é o velho problema de não ser capaz de ver a floresta por
causa das árvores. Pois a prova está contida em toda a mensagem do
Novo Testamento. Jesus é constantemente considerado como o novo
Moisés (Atos 3:20-23; Heb. 3-4), o novo Israel (Mateus 2:15), o novo Templo (João
1:14; 2:19-21), e de fato uma recapitulação/transcendência
viva de toda a história do Êxodo (cf. 1 Cor. 10:1-4).14 No Monte da
Transfiguração (Lucas 9:31), Ele falou com Moisés e Elias (outro link
com esta passagem), chamando Sua vindoura morte e ressurreição em Jerusalém
de “Êxodo” (a palavra grega é exodonte). Seguindo tudo isso está a
linguagem do próprio Apocalipse, que fala das pragas egípcias sendo
derramadas sobre Israel (8:6-12; 16:2-12). A guerra das Testemunhas
com o Israel apóstata e os estados pagãos é descrita nos mesmos termos
que o Êxodo original do Egito (cf. também a Nuvem e a Coluna de
Fogo em 10:1). Jerusalém, a cidade outrora santa e agora apóstata, tornou-
se pagã e perversa, uma opressora do verdadeiro povo da Aliança, unindo-se
à Besta para atacá-los e matá-los. É Jerusalém a culpada do
sangue das Testemunhas da Antiga Aliança; ela é, por excelência, a
matadora de profetas (Mt 21:33-43; 23:34-38). Na verdade, disse Jesus,
“não pode acontecer que um profeta morra fora de Jerusalém” (Lucas 13:33).
Com a morte das Testemunhas, a sua voz de condenação é silenciada;

e agora aqueles dos povos e tribos e línguas e nações consideram a
própria Igreja como morta, demonstrando abertamente o seu desprezo
pelo povo de Deus, cujos cadáveres jazem insepultos nas ruas, sob uma
aparente maldição, pois 14. A evidência é distante. extenso demais para
ser repetido aqui, mas veja Meredith G.
Kline, A Estrutura da Autoridade Bíblica (Eerdmans, 2ª ed., 1975), pp. ver também
Robert D. Brinsmead, The Pattern of Redemptive History (Fallbrook, CA: Verdict
Publications, 1979), pp. 281 11:8-10 PARTE QUATRO: AS
SETE TROMBETAS não permitem que seus cadáveres

sejam colocados em uma tumba (cf. I Reis 13:20-22; Jer. 8:1-2;
14:16; 16:3- 4). O desejo de inserção na Terra Prometida na morte era
uma preocupação central para as fiéis Testemunhas da Antiga Aliança,
como penhor de sua futura ressurreição (Gn 23; 47:29-31; 49:28-33; 50:1). -14,
24-26; Êxodo 13:19; Josué 24:32; 1 Sam. 31:7-13; Atos 7:15-16;
Hebreus 11:22). A opressão do Reino dos sacerdotes pelos pagãos
era frequentemente expressa nestes termos: ó Deus, as nações
invadiram a Tua herança;
Eles contaminaram o Teu santo Templo; Eles colocaram
Jerusalém em ruínas.
Deram os cadáveres dos teus servos como alimento às aves do céu, e a

carne dos teus fiéis aos
animais da terra.
Derramaram o seu sangue como água ao redor de Jerusalém; E
não havia
ninguém para enterrá-los. (Sal. 79:1-3)
A ironia, porém, é que agora são aqueles que habitam na Terra – os
próprios judeus (cf. 3:10) – que se unem às nações pagãs na
opressão dos justos. Os apóstatas de Israel regozijam-se e alegram-
se; e enviarão presentes um ao outro, porque estes dois profetas
atormentaram os que habitam na Terra (cf. festa de Herodes, durante a
qual João foi preso e depois decapitado: Mt 14,3-12). O preço da paz
mundial foi a aniquilação do Testemunho profético; Israel
e o mundo pagão uniram-se em sua maldade, regozijando-se com a
destruição dos profetas, cujo duplo testemunho fiel havia atormentado
os desobedientes com a convicção do pecado, levando-os a cometer
assassinato (cf. Gn 4:3-8; 1 João 3: 11-12; Atos 7:54-60).
Os inimigos naturais foram reconciliados entre si através da sua

participação conjunta no assassinato dos profetas. Isto foi especialmente
verdadeiro no caso do assassinato de Cristo: “Ora, Herodes
e Pilatos tornaram-se amigos naquele mesmo dia; pois antes estavam
em inimizade um com o outro” (Lucas 23:12). Na morte de Cristo,
todos os tipos de pessoas regozijaram-se e zombaram: os governantes,
os sacerdotes, as facções religiosas concorrentes, os soldados
romanos, os servos, os criminosos; todos se uniram na celebração de
Sua morte (cf. Mateus 27:27-31, 39-44; Marcos 15:29-32; Lucas
22:63-65; 23:8-12, 35-39); todos ficaram do lado da Besta contra o
Cordeiro (João 282 O FIM DO PRINCÍPIO 11:8-11-12

19:15). A tentativa de destruir as Testemunhas parecia ter sido bem-

sucedida, não apenas no silenciamento de profetas individuais,
mas na abolição do próprio Testemunho da Aliança. A guerra
progressiva contra a Palavra atingiu o seu clímax com o assassinato
de Cristo; este foi o crime final que provocou a destruição de Jerusalém.
Moisés havia instruído o povo de Israel sobre a vinda do Profeta,
alertando-os de que seriam amaldiçoados se se recusassem a ouvi-
Lo (Dt 18:15-19); o mártir Estêvão citou esta profecia
(Atos 7:37) e concluiu: Vocês, homens obstinados e
incircuncisos de coração e ouvidos, estão sempre resistindo
ao Espírito Santo; você está fazendo exatamente como seus pais
fizeram. Qual dos profetas vossos pais não perseguiram? E
mataram aqueles que anteriormente haviam anunciado a vinda do Justo,
cujos traidores e assassinos vocês agora se tornaram!
(Atos 7:51-52)
Por enquanto, os perseguidores são vitoriosos e se alegram por
três dias e meio. Este não é um período mais literal do que os números
anteriores de 42 meses e 1.260 dias. Como observamos,
“três e meio” representa um sete quebrado, um período de tristeza e
opressão. Em cada seção do Apocalipse, as figuras de São
João se harmonizam entre si: os julgamentos dos Selos estão em
quartos, os julgamentos das Trombetas estão em terços, e os
números nos capítulos 11-13 correspondem a três e um halj (42
meses e 1.260 dias equivalem a três anos e meio). A simetria
poética de São João dá continuidade a este simbolismo: Os dias
durante os quais os justos são oprimidos e seus corpos abusados são
um período de três e ahalj, um tempo de tristeza em que os
ímpios triunfam. No entanto, o tempo mau é breve, limitando-se a apenas três dias e meio.
Assim, várias linhas de imagens convergem aqui; e São João
manteve o período em concordância geral com os três dias da
descida de Cristo ao inferno. Na Sua morte, toda a comunidade
da Aliança e o seu Testemunho jazem mortos nas ruas de Jerusalém,
sob a Maldição.
11-12 Após os três dias e meio, as Testemunhas são ressuscitadas: O
sopro de vida de Deus entrou nelas na Nova Criação
(cf. Gên. 2:7; Ezequiel 37:1-14; João 20:22). ) e ficaram de pé (cf. Atos
7:55), causando terror e consternação aos seus inimigos. Grande medo
caiu sobre aqueles que os contemplavam (cf. Atos 2:43;
5:5;
19:17; contraste com João 7:13; 12:42; 19:38). ; 20:19),
e com razão: através da ressurreição de Cristo, a Igreja e o seu
Testemunho tornaram-se imparáveis.
Em união com Cristo em Sua Ascensão à glória (Efésios

2:6), eles subiram ao céu na Nuvem, e seus inimigos os
contemplaram. ls As Testemunhas não sobreviveram às perseguições;
eles morreram. Mas na ressurreição de Cristo eles ascenderam a um

poder e domínio que existia não por força, nem por poder, mas pelo
Espírito de Deus, o próprio sopro de vida vindo de Deus. "Não somos os
senhores da história e não controlamos o seu resultado, mas temos a
garantia de que existe um senhor da história e ele controla o seu
resultado. Precisamos de uma interpretação teológica do desastre, que
reconheça que Deus age em eventos como cativeiros, derrotas e crucificações.
A Bíblia pode ser interpretada como uma série de triunfos de
Deus disfarçados de
desastres."16 São João traça aqui um paralelo importante que não
deve ser esquecido, pois está próximo do cerne do significado da
passagem. A ascensão das Testemunhas é descrita na mesma
linguagem da ascensão de São
João: 4:1 Depois destas coisas olhei, e eis que uma porta estava
aberta no céu, e a primeira voz que ouvi, como uma trombeta falando
comigo, dizendo: Venha aqui em cima .
11:11-12 E depois dos três dias e meio ouviram uma grande voz
do céu que lhes dizia: Subi aqui....
A história das Duas Testemunhas é, portanto, a história da Igreja
testemunha, que recebeu a ordem divina de Subir até aqui e ascendeu
com Cristo à Nuvem do céu, ao Trono (Efésios 1:20-22; 2: 6; Hebreus
12:22-24): Ela agora possui uma concessão imperial para exercer
domínio sobre os confins da terra, discipulando as nações para a
obediência da fé (Mat.
28:18-20; ROM. 1:5).
13-14 Um dos resultados da ascensão de Cristo, como Ele predisse,
seria o estalo da destruição para o Israel apóstata, o shak 15.
Isto tem alguma semelhança com a experiência de Elias, com a principal diferença de
que era seu amigo, e não seu inimigos. que viu sua ascensão (2 Reis 2:9-14).
16. Herbert Schlossberg, Ídolos para Destruição: Fé Cristã e Seu Confronto

com a Sociedade Americana (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1983), p. 304. 284
O FIM DO
INÍCIO 11:13-14 do céu e da terra. As Escrituras

se conectam como um Evento teológico – o Advento – o nascimento,
vida, morte, ressurreição, ascensão de Cristo, o derramamento de Seu Espírito
sobre a Igreja em 30 DC, e o derramamento de Sua ira
sobre Israel no Holocausto de 66-70 DC: Assim, naquele dia houve um
grande terremoto (cf. Apocalipse 6:12; Ezequiel 38:19-20; Ageu 2:6-7;
Zacarias 14:5; Mateus 27:51-53; Heb. 12:26-28). Porque o
triunfo de Cristo significou a derrota dos Seus inimigos, um décimo da
Cidade caiu. Na verdade, toda a cidade de Jerusalém caiu em 70 d.C.;
mas, como vimos, os julgamentos da Trombeta ainda não alcançam
o fim final de Jerusalém, mas (aparentemente) vão apenas até o
primeiro cerco de Jerusalém.
Jerusalém, sob Céstio. Em conformidade com a natureza da

Trombeta como um alarme, o facto de Deus tomar um “dízimo” de
Jerusalém no primeiro cerco foi um aviso à Cidade.
Por razões claramente simbólicas, bíblico-teológicas, São João
nos conta que sete mil pessoas morreram no terremoto.
No final das contas, o terremoto da Terra e do Céu provocado
pela Nova Aliança matou muito mais de sete mil. Mas o número
representa exatamente o inverso da situação nos dias de Elias. Em 1
Reis 19:18, Deus disse a Elias que 7.000 em Israel permaneceram fiéis à
aliança. Mesmo assim, era muito provavelmente um número
simbólico, indicando completude (sete) multiplicado por muitos (mil). Em
outras palavras, Elias não deveria desanimar, pois não estava sozinho. Os
eleitos justos de Deus eram numerosos, e todo o número estava
presente e contabilizado. Por outro lado, porém, eles eram
minoria. Mas agora, na Nova Aliança, a situação se inverte. Os Elias
dos últimos dias, as testemunhas fiéis da Igreja, não devem ficar
consternados quando parece que Deus está destruindo todo o
Israel e os fiéis são poucos em número. Desta vez são os
apóstatas, os adoradores de Baal, que são os “sete mil em Israel”. A
situação foi invertida. No Antigo Testamento existiam apenas “7.000”
fiéis; no Novo Testamento, apenas “7.000” são maus.
Eles são destruídos, e o restante - a esmagadora maioria - é

convertido e salvo: O restante ficou aterrorizado e deu glória ao
Deus do céu - linguagem bíblica para conversão e crença (cf. Josué
7:19; Isa. 26:9). ; 42:12; Jeremias 13:16; Mateus 5:16; Lucas 17:15-19;
18:43; 1 Pedro 2:12; Apocalipse 14:7; 15:4; 16:9; 19 :7; 21:24). A
tendência na era da Nova Aliança é o julgamento para a salvação. 285
11:15
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS S1. João

encerra a seção da Sexta Trombeta com estas palavras: O
Segundo Ai já passou; eis que o Terceiro Ai está chegando rapidamente.
S1. João não nos diz explicitamente quando chega o Terceiro Ai.
Visto que o Primeiro e o Segundo Ai se referem às advertências que Israel
recebeu no ataque demoníaco em grande escala à Terra (9.1-12)
e na primeira invasão romana sob Céstio (9.13-20, é possível tomar o
Terceiro Ai como a própria Queda de Jerusalém; seis Ais (em três pares)
são listados em rápida sucessão em 18:10, 16, 19. Está mais
de acordo com S1. A estruturação literária de João, no entanto, ver o Terceiro
Ai como uma consequência da Sétima Trombeta (assim como
o Primeiro e o Segundo Ai correspondem à Quinta e Sexta Trombetas:
cf. 8.13; 9.12); o Ai é declarado em 12.12, após a derrota do Dragão por
Miguel, e continua até o final do Capítulo 14, mostrando a "grande
ira" do Dragão durante seu "curto período" de domínio.
A Sétima Trombeta 01:15-19)

15 E o sétimo anjo tocou a sua trombeta; e levantaram-se no céu
altas vozes, que
diziam: O reino do mundo passou a ser o reino de nosso
Senhor e do seu Cristo; e Ele reinará para todo o sempre.
16 E os vinte e quatro anciãos, que estão sentados em seus tronos

diante de Deus, prostraram-se sobre seus rostos
e adoraram
a Deus, 17 dizendo: Damos-te graças, ó Senhor Deus, o
Todo-poderoso, que és e que eras, porque tomaste o teu
grande poder e começou a reinar.
18 E as nações ficaram enfurecidas, e veio Tua ira, e
chegou o tempo para os mortos serem vindicados, e o
tempo de dar sua recompensa a Teus servos, os
profetas, e aos santos, e àqueles que temem o Teu
nome, os pequenos e os grandes, e destruir aqueles
que destroem a Terra.
19 E o Templo de Deus no céu foi aberto; e a arca da Sua aliança
apareceu no Seu Templo, e houve relâmpagos e sons e
estrondos de trovões e um terremoto e uma grande tempestade
de granizo.
15 Em conformidade com o padrão bíblico que une as ideias de
sábado e consumação, a Trombeta do sétimo anjo anuncia que “o
Mistério de Deus” foi cumprido e realizado (cf. 10:6-7). Neste ponto da história o
plano de Deus é tornado aparente: Ele colocou
Judeus e Gentios em pé de igualdade na

Aliança. A destruição do Israel apóstata e do Templo revelou que Deus
havia criado uma nova nação, um novo Templo, como Jesus
havia profetizado aos líderes judeus: “Por isso vos digo que o Reino de
Deus vos será tirado, e será dado a uma nação que produza o
seu fruto” (Mateus 21:43).
Mais tarde, Jesus disse aos seus discípulos qual seria o efeito da destruição de
Jerusalém: “Naquele tempo aparecerá o sinal do Filho do
Homem no céu” (Mateus 24:30). Marcellus Kik explica: “O julgamento
sobre Jerusalém era o sinal de que o Filho do homem reinava no
céu. Houve mal-entendidos devido à leitura deste versículo, pois alguns
pensaram que era “um sinal no céu”. Mas não é isso que
o versículo diz; ele diz o sinal do Filho do Homem no céu. A frase “no
céu” define a localidade do Filho do Homem e não do sinal.
Um sinal não deveria aparecer nos céus , mas a destruição de
Jerusalém deveria indicar o governo do Filho do Homem no céu."17
Kik continua: “O apóstolo Paulo afirma no capítulo onze de Romanos

que a queda dos judeus foi uma bênção para o resto do mundo.
Jerusalém realmente sinalizou o início de um reino novo e mundial,
marcando a total separação da Igreja Cristã do Judaísmo legalista.
Todo o sistema de culto, tão intimamente associado a Jerusalém e ao
Templo, recebeu, por assim dizer, um golpe mortal. do próprio
Deus. Deus agora havia terminado a Antiga Aliança feita no Sinai: manter pleno
domínio era o sinal da Nova Aliança."18 Assim, o Reino de
Deus, o "Quinto Reino" profetizado em Daniel 2, torna-se universalizado,
à medida que o o coro celestial canta: O reino do mundo tornou-se o
Reino de nosso Senhor e
do Seu Cristo; e Ele reinará para todo o sempre. O 17. Marcellus
Kik, An Eschatology of Victory (Nutley, NJ: The Presbyterian and
Reformed Publishing Co., 1970, p. 137. A tradução comum nas
versões modernas da Bíblia ("então o sinal do Filho do Homem aparecerá
no céu") simplesmente reflete os preconceitos anti-bíblicos de alguns tradutores e
editores.
A tradução mais literal na versão King James é o que diz o texto grego. Cf. a discussão
em Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth, TX: Dominion Press,
1985), pp.
18. Ibid., pág. 138.
287
11:15 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS A
dissociação final do Cristianismo do Judaísmo significa que ele é agora
uma religião mundial. O Reino de Cristo inicia agora o processo de
abranger e envolver todos os reinos do mundo. A terra será regenerada.
Isto ficou claro com a queda de Jerusalém, o sinal de que Cristo tinha de
facto ascendido ao Seu trono celestial e estava governando as
nações, derramando ira e tribulação sobre os Seus inimigos, a
pedido da Sua Igreja orante. Os exércitos romanos que aniquilaram
Jerusalém, massacrando e escravizando seus habitantes, eram Seus
exércitos (Dn 9:26), cumprindo Sua Palavra (Dt 28:49-68).
Em termos do calendário bíblico, a "sétima trombeta" soou em 1º de

Tishri, o primeiro dia do sétimo mês do ano litúrgico, e do primeiro mês do ano
civil: Rosh Hashaná, o Dia das Trombetas. Ernest L. Martin apontou
uma série de aspectos interessantes do Dia das Trombetas que
se relacionam diretamente com o significado da Sétima Trombeta no
Apocalipse: "Antes do período do Êxodo no tempo de Moisés, este foi o dia
que aparentemente começou o ano bíblico. Também parece que
este foi o dia em que muitas pessoas avançaram um ano de vida -
não importa em que mês do ano elas realmente nasceram. Observe
que o patriarca Noé completou 601 anos
de idade 'no primeiro mês [Tishri], no primeiro dia do mês [que mais
tarde será chamado de Dia das Trombetas]' (Gên. 8:13). Esse foi o
mesmo dia em que “Noé tirou a cobertura da arca e olhou, e eis que a
face da terra estava seca” (v. 13).
Este não foi apenas o aniversário oficial de Noé, tornou-se também um
novo nascimento para a Terra.... Mesmo o primeiro dia da criação
mencionado em Gênesis 1:1-5 poderia ser contado até hoje.
Visto que o Outono aparentemente começou todos os anos bíblicos antes
do Êxodo, e visto que todos os frutos estavam nas árvores prontos
para Adão e Eva comerem (Gn 1:29; 2:9,16-17), isso sugere que o ...
primeiro dia da criação mencionado em Gênesis também foi o primeiro
de Tishri (pelo menos Moisés, sem dúvida, pretendia dar essa impressão).
Isto significa que não só o aniversário da nova terra nos dias de
Noé foi o que mais tarde se tornou o Dia das Trombetas, mas também
foi o dia que inaugurou a criação original da terra.
".... A opinião majoritária dos anciãos judeus (que ainda

domina os serviços das sinagogas) era que o Dia das Trombetas era o
dia memorial que comemorava o início do mundo. Autorizado prevaleceu
a
opinião de que o primeiro dia de Tishri foi o
primeiro dia de Gênesis 1:1-5. 'Passou a ser considerado o aniversário
do mundo' (M'Clintock & Strong, Cyclopaedia, vol. X, p. 568). Foi ainda
mais do que um aniversário da criação física. "O Judaísmo considera o
Dia de Ano Novo não apenas como um aniversário da criação,
mas - mais importante ainda, como uma renovação da mesma. É
quando o mundo renasce" (Theodor H.
Gaster, Festivais do Ano Judaico, p. 109)....

"Cada um dos meses judaicos foi oficialmente introduzido pelo toque
de trombetas (Números 10:10). Como o ano festivo (no qual todas as
festas mosaicas foram encontradas) durava sete meses, o último mês
(Tishri) era o último. mês para a introdução da trombeta. Esta é uma
das razões pelas quais o dia foi chamado de 'Dia das Trombetas'. A
'última trombeta' da série sempre soava neste dia - então, era o dia
das trombetas finais (Lev.
23:24; Núm. 29:00.
"Este foi o dia exato que muitos dos antigos reis e governantes de
Judá consideraram como o dia da inauguração do governo...
Na verdade, era costume que a cerimônia final da coroação dos reis fosse
o toque de trombetas. Para Salomão: 'Tocai a trombeta e dizei:
Deus salve o rei Salomão' (1 Reis 1:34).
Para Jeú: 'Tocaram as trombetas, dizendo: Jeú é rei'
(2 Reis 9:13). Na entronização de Jeoás: 'O povo da terra se alegrou e
tocou trombetas' (2 Reis 11:14)."19 MD Goulder resume o significado
de Rosh Hashaná:
"O Ano Novo é o equivalente judaico do Advento cristão: combina

alegria com a ideia da chegada final do reinado de Deus com
penitência com a ideia do julgamento que esse reinado trará. É marcado
pelo toque do Shofar (Lev. . Deus, aguardando seu reinado final (por
exemplo, Zac. 14:9); o segundo sobre a lembrança de Deus das ações
dos homens para julgar ou recompensar, e sua lembrança de sua
aliança; o terceiro sobre o toque do Shofar, do Sinai ao última
trombeta que reunirá a dispersão para Jerusalém."20 19. Ernest L.
Martin, The Birth ofChrist Recalculated (Pasadena: Foundation for
Biblical Research, segunda edição, 1980), pp. 155ss.
20. MD Goulder, O Calendário dos Evangelistas: Uma Explicação Lecionária do

Desenvolvimento das Escrituras (Londres: SPCK, 1978), pp. 245f. 289
11:16-18 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS Tudo

isso estaria naturalmente nas mentes de São João e de seu público
do primeiro século à menção da grande Sétima Trombeta.
Agora, ele acrescenta uma nova dimensão de simbolismo, ao
mostrar o significado cristão de Rosh Hashanah, aquele para o qual
sempre apontou: O Dia das Trombetas é o Início do Novo Mundo, a
Nova Criação, o dia da coroação do Rei dos reis, quando Ele for
entronizado como Juiz supremo do mundo inteiro. Na verdade, como
veremos no Capítulo 12, o significado de Tishri 1 é considerado por São
João – teologicamente, se não “realmente” – como o
aniversário de Jesus Cristo. Por enquanto, porém, ele o apresenta
como o Aniversário da Nova Criação, fruto da Ressurreição e Ascensão
de Cristo e de Seus santos.
16-18 A declaração coral do senhorio universal de Cristo e do
triunfo mundial do Seu reino é acompanhada pelos vinte e quatro
anciãos, que se sentam em seus tronos diante de Deus. (Observe a
referência arquitetônica: A postura característica do professor/
governante no Novo Testamento é a entronização; Jesus levantou-
se para ler as Escrituras e sentou-se para ensinar, Lucas 4:16, 20.)
Esses anciãos caíram de cara no chão e adorava a Deus, dizendo:
Damos-te graças, ó Senhor Deus, o Todo-Poderoso. O verbo dar
graças é eucharisteo, usado ao longo da história cristã para a
Comunhão do Corpo e Sangue do Senhor: A Eucaristia. Este termo
adquire seu significado técnico muito cedo (d. Didaqué 9-10), baseado
em seu uso nos relatos do Novo Testamento sobre a Ceia do Senhor (Mateus
26:26-27; Marcos 14:22-23; Lucas 22:17). , 19; 1 Coríntios 11:24).
Estaríamos realmente cegos se não o vissemos aqui. Pois São João nos
mostrou que o padrão da ação redentora de Deus na história é o mesmo que
atuou em cada
Dia do Senhor: A Igreja, tendo morrido e ressuscitado em Cristo (v.

7-11), ascende ao céu em meio a julgamentos cósmicos por ordem divina
(v. 12-14). Rodeados pela multidão celeste cantando louvores (v. 15), os
Anciãos prostram-se diante da majestade de Deus, proclamando: Eucharistoumen!
Nós agradecemos! (v. 16-17).
Os Anciãos continuam o serviço com uma confissão de fé, louvando
ao Senhor pela inauguração do Seu Reino: Tu assumiste o Teu grande
poder e começaste a reinar. Foi Cristo, o Senhor, quem incitou as
nações do Império Romano a batalharem contra Israel, pois Israel havia
perseguido e massacrado Seus santos. Assim, as nações ficaram
enfurecidas, e Tua 290 FIM DO INÍCIO 11:19 furor veio, e a apóstata e
perseguidora de Jerusalém sofre o peso de

ambos; e chegou o tempo de os mortos serem justificados, e o
tempo de dar a sua recompensa aos Teus servos, os profetas, e aos
santos, e aos que temem o Teu nome, os pequenos e os grandes. Isto
é apenas uma reformulação da declaração de Cristo a Jerusalém no
último discurso público de Ri: "Para que sobre ti caia todo o sangue justo,
derramado sobre a terra, desde o sangue do justo Abel até ao
sangue de Zacarias, filho de Barequias, a quem tu assassinado entre o
Templo e o altar. Em verdade vos digo que todas estas coisas
virão sobre esta geração”.
(Mateus 23:35-36). Os servos de Deus, os profetas (termos equivalentes

em Apocalipse: ver 1:1; 10:7; 16:6; 18:24; 19:2, 10; cf. Dan. 9:6, 10; Amós
3:7; Zac. 1:6) seria vindicado e recompensado no julgamento vindouro -
não o julgamento final no Último Dia, mas sim a vindicação histórica e a
vingança dos santos martirizados, aqueles que sofreram nas mãos do
ímpio Israel, como Jesus havia predito . 21 Pouco antes da queda de
Israel, o Apóstolo Paulo havia escrito sobre os judeus, que perseguiam
constantemente os cristãos, que "a ira desceu sobre eles ao máximo"
(I Tessalonicenses 2:16). Agora, o vislumbre de São João sobre o

futuro próximo mostra que, à medida que a ira reprimida de Deus caía
em toda a sua fúria, a Igreja se regozijava. Ecoando o tema familiar da
expulsão do Éden, a canção termina com a observação de que a
destruição de Israel serviu para destruir aqueles que destroem a Terra
(cf. Lev. 18:24-30).
19 Rere resume o significado teológico da queda de Israel: Significava
que o Templo de Deus no céu foi aberto (Mateus 27:51; Efésios 2:19-22;
Reb. 8:1-6; 9: 8). O Templo terreno desapareceu e agora só resta o
verdadeiro Templo. O Templo de Deus é revelado como a Igreja; e agora
a arca de Sua aliança apareceu em Seu Templo, à medida que a presença
habitante de Deus se manifesta ali (Efésios 2:22). Tecnicamente,
um “santo” é alguém que tem acesso ao santuário, alguém com
privilégios do santuário.
Na Nova Aliança somos todos santos; todos nós temos acesso ao Trono
(Reb. 4:16; 10:19-25), tendo ascendido em Cristo (definição 21. A
palavra julgamento, quando usada para se referir ao povo de Deus, geralmente significa
vindicação e vingança em seu comportamentoj (ver 1 Sam. 24:15; 2 Sam. 18:19,31; Sal.
10:18; 26:1; 43:1; É um. 1:17; Heb. 10:30-39). 291
11:19 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS

itivamente em Sua Ascensão, progressivamente a cada Dia do Senhor em adoração).
Na Antiga Aliança, os Dez Mandamentos estavam “escondidos” no
Santuário e ninguém tinha permissão para entrar (embora a
revelação de Deus tenha sido publicada provisoriamente por Moisés).
Mas agora, na Nova Aliança, o Mistério foi publicado abertamente, e o
homem em Cristo tem acesso. Com o toque da Sétima
Trombeta a revelação é completa e definitiva; o Mistério não é mais
misterioso. São Paulo recomendou os santos de Roma “àquele que é
capaz de vos estabelecer segundo o meu Evangelho e a pregação de
Jesus Cristo, segundo a revelação do Mistério que foi mantido secreto durante
muitos séculos, mas agora se manifesta, e pelas Escrituras dos
profetas, segundo o mandamento do Deus eterno, foi dado a conhecer a
todas as nações, conduzindo à obediência da fé” (Romanos
16:25-26).
Por esta razão, todos os fenómenos meteorológicos que tinham

sido associados à Nuvem na revelação da Antiga Aliança (cf. Sal. 18)
são agora falados por São João em relação à Igreja: Houve
relâmpagos e vozes e estrondos de trovões, um terremoto e uma grande
tempestade de granizo. Na Igreja de Jesus Cristo a porta do céu se
abriu para nós. A nossa santificação dá-se por meio da Igreja,
através do seu ministério e dos sacramentos, como escreveu Santo
Irineu: “Recebemos a nossa fé da Igreja e a mantemos segura;
renovando a sua vitalidade através do Espírito de Deus, e provocando
a renovação do vaso em que está armazenado. Pois este dom de Deus
foi confiado à Igreja, como sopro de vida ao homem criado, a fim de que
todos os membros por recebê-lo deveria ser vivificado. E aqui
nos foi concedido o nosso meio de comunhão com Cristo, a saber, o
Espírito Santo, o penhor da imortalidade, o fortalecimento da nossa fé,
a escada pela qual ascendemos a Deus. Pois o Apóstolo diz , 'Deus
estabeleceu na Igreja Apóstolos, profetas, mestres' [1 Cor. 12:28] e todos os
outros meios de operação do Espírito. Mas eles não têm
participação neste Espírito aqueles que não se juntam à atividade
do Espírito. Igreja... Pois onde está a Igreja, aí está o Espírito de Deus;
e onde está o Espírito de Deus, aí está a Igreja e toda espécie de
graça. O Espírito é a verdade. Portanto, aqueles que não
têm participação no Espírito não são
nutridos e vivificados no seio materno; nem eles alegram a fonte
cintilante que brota do corpo de Cristo. A

destruição de Jerusalém não significaria o fim da aliança ou do Reino. A
queda do antigo Israel não foi "o começo do fim". Seu trono
celestial e que a eventual conquista de todas as nações pelos exércitos
de Cristo estava assegurada. Para esses crentes humildes e sofredores,
a era prometida do governo do Messias havia chegado. E o que
eles estavam prestes a testemunhar na queda de Israel era o fim
do começo.
22. Santo Irineu, Contra as Heresias, iiLxxiv.l; tradução de Henry Bettenson, ed., The
Early Christian Fathers (Oxford: Oxford University Press, 1956, 1969), p. 83. 293
12
A GUERRA SANTA
O Livro do Apocalipse, como observamos, está organizado
em termos da estrutura do tratado de cinco partes da aliança bíblica.
O capítulo 12 se enquadra na quarta série principal de
visões (Trombetas), proclamando o julgamento de Deus sobre o falso
rei e o falso profeta (capítulos 8-14). Mas o capítulo 12 também marca
a intersecção desta estrutura quíntupla com outro padrão abrangente
do livro: o tema do Noivo e da Noiva. Os capítulos 1 a 11 tratam
da vitória de Cristo sobre Seus inimigos, culminando no glorioso
estabelecimento da Igreja como Seu Templo sagrado. Os
capítulos 12-22 tratam da vitória da Igreja sobre seus inimigos,
terminando com seu glorioso estabelecimento como o Templo sagrado
de Deus. Assim, a segunda metade do Livro do Apocalipse cobre
praticamente o mesmo terreno que a primeira, mas de uma perspectiva
diferente. Milton S. Terry comenta: “A Primeira Parte revelou o Cordeiro
de Deus sob vários símbolos, glorioso em poder, abrindo o livro dos
mistérios divinos, vingando os santos martirizados e exibindo os terríveis
julgamentos destinados a vir sobre os inimigos de Deus. é
visto como vindo do trono do Rei do céu, que envia seus exércitos e
destrói os desafiadores assassinos de seus profetas e incendeia
sua cidade (comp. Mateus 22:7).
"A segunda parte revela a Igreja em conflito com os principados e

potestades infernais e mundanos, sobrevivendo a todas as perseguições
e triunfando pela palavra do seu testemunho e, depois da Babilónia,
a prostituta cai e desaparece de vista, aparecendo como a esposa

do Cordeiro, o tabernáculo de Deus com os homens, gloriosa
em sua beleza e imperecível como o trono de Deus.”!
1. Milton S. Terry, Apocalípticos Bíblicos: Um Estudo das Revelações Mais Notáveis de
Deus e de Cristo nas Escrituras Canônicas (Nova York: Eaton & Mains,
1896), p. 381. 295
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS

Assim, embora haja um desenvolvimento progressivo em direção
a um clímax na segunda metade do Apocalipse, também veremos
uma repetição de conceitos familiares e uma diversidade em
retratá-los, um artifício frequentemente usado pelos Profetas bíblicos
(veja exemplos disso em Gênesis 37:5-11; 41:18-25, 32; Dan. 2, 7).
“O grande dragão vermelho (12:3) não deve ser considerado diferente
do anjo do abismo (9:11). Os cento e quarenta e quatro mil no
Monte Sião (14:1) são iguais aos selados. Israelitas de 7:4-8.
As sete últimas pragas (caps. 15 e 16) correspondem visivelmente às
sete trombetas da destruição. 'Babilônia, a Grande' é igual à grande
cidade onde o Senhor foi crucificado (11:8), e a nova Jerusalém, cheia
da glória de Deus e do Cordeiro, é apenas outro símbolo do
templo de Deus no céu (11:19)."2 Este ponto da profecia, portanto,
é uma espécie de novo começo; e para mostrar o conflito entre
Satanás e a Igreja, São João volta ao início, ao nascimento de
Cristo e à As tentativas malsucedidas de Satanás de destruí-Lo,
terminando com a ascensão vitoriosa de Cristo ao céu. Isso
prepara o cenário e revela a origem e o significado da perseguição
de Satanás à Igreja Cristã em todo o mundo. A luta será feroz e sangrenta;
mas Satanás é já condenados, pois Cristo está
reinando do Seu trono celestial, e o Seu povo está destinado à vitória
completa com base na Sua obra e através da sua própria
proclamação fiel e destemida do Evangelho.
A Serpente e a Semente da Mulher (J2:1·6)

1 E apareceu no céu um grande sinal: uma Mulher vestida de sol,
e com a lua debaixo dos pés, e na cabeça uma coroa de
doze estrelas; 2 e
estando grávida ela gritou, estando em trabalho de parto e com
dores para dar à luz.
3 E apareceu outro sinal no céu: e eis um grande dragão
vermelho, que tinha sete cabeças e dez chifres, e nas suas
cabeças havia sete diademas.
4 E sua cauda varreu um terço das estrelas do céu, e as lançou
para a Terra. E o Dragão parou diante da Mulher que estava
para dar à luz, para que quando ela desse à luz ele devorasse o
seu Filho.
2.
Ibidem. 296 A GUERRA

SANTA 12:1-2 5 E ela deu à luz um filho, um homem, que há de reger
todas as nações com vara de ferro; e o seu filho foi
arrebatado para Deus e para o seu trono.
6 E a Mulher fugiu para o deserto onde tem lugar preparado por
Deus, para que ali a alimentem durante mil duzentos e sessenta
dias.
1-2 São João nos alerta desde o início que devemos dar muita
atenção ao assunto desta visão, pois o símbolo da Mulher aqui
é um grande sinal.3 Os “literalistas” diriam que o uso deste termo
implica que “a maior parte do Apocalipse deve ser tomada
literalmente”.4 Mas isso é perder o foco. São João não está dizendo
que esta passagem, em contraste com o resto do livro, é um “sinal”,
pois ele já nos disse que todo o livro é composto de “sinais” (1:1).
A questão aqui é que este é um grande sinal, um símbolo importante,
central para a interpretação da profecia como um todo. São
João está dizendo a seus leitores para pensarem cuidadosamente
sobre o significado bíblico do sinal.
Este símbolo central é uma Mulher,5 uma imagem bíblica familiar
para a Igreja, o povo de Deus. (Especificamente, como veremos, a
Mulher aqui representa a Igreja na forma do Israel da Antiga Aliança.) Os
primeiros leitores de São João teriam imediatamente
pensado nos usos proféticos anteriores da Mulher como representando
a Igreja (ver, por exemplo, ISA. 26; 49-50; 54; 66; Jeremias 3-4;
Lamentações 1; Ezequiel 16; Oséias 1-4; Miquéias 4). Algumas
das passagens proféticas sobre a Mulher-Igreja não são
particularmente elogiosas, pois Israel muitas vezes caiu em adultério com deuses pagãos.
Mas o símbolo em Apocalipse 12 é uma visão gloriosa da Igreja
em sua pureza, como a esposa de Deus: Ela é, à imagem de seu
Marido (Sl 104:2; Ap 1:16; 10:1), vestido (a mesma palavra de 10.1) com
o sol (cf. Is 60.1-2). A lua sob seus pés e sua coroa de doze estrelas
realçam o quadro de glória e 3. A palavra sinal é usada sete vezes
nos capítulos 12-19; três estão no céu <21:1, 3; 15:0, quatro estão na terra (13:13,
14; 16:14; 19:20).
4. Henry M. Morris, O Registro do Apocalipse: Um Comentário Científico e
Devocional sobre o Livro do Apocalipse (Wheaton: Tyndale House Publishers, Inc.,
1983), p. 213.
5. A palavra mulher (ou mulheres) é usada 19 vezes no Apocalipse, o que levou
Ford a sugerir que “o símbolo da mulher é quase tão importante quanto o Cordeiro”
(Revelação: Introdução, Tradução e Comentário [Garden City: Doubleday and Company,
1975]), p. 188. 297 12:1-2
PARTE QUATRO: O domínio das SETE TROMBETAS

- na verdade, de sua ascensão de glória em glória (I Cor.
15:41; 2 Cor. 3:18). Salomão proclama que a Noiva é “amável como

Jerusalém, terrível como um exército com bandeiras” (Cant. 6:4); ela
aparece como o amanhecer,
Linda como a lua cheia,
Resplandecente como o
sol, Terrível como um exército com estandartes. (Cânt. 6:1O)
Esta Mulher, diz São João, é a Mãe de Cristo: Ela é vista grávida
(a mesma expressão grega usada para a Virgem Maria em Mateus 1:18, 23),
carregando em seu ventre o Messias que está destinado " para
governar todas as nações com vara de ferro" (v. 5). A imagem da
Mulher/Mãe tem origem no Jardim do Éden e no proteevangelho - o
primeiro anúncio do Evangelho, no qual Deus revelou que através da
Mulher viria o Redentor para esmagar a cabeça da Serpente (Gén.
3:15). A imagem torna-se então um tema regular no desenrolar histórico dos
propósitos de Deus para com Israel. Um exemplo familiar
ocorre na história de Jael e Sísera, que conta como o inimigo do
povo de Deus é destruído, com a cabeça despedaçada, por uma mulher
(Jz 4:9, 17-22; 5:24-27; cr. o morte de Abimeleque em Juízes 9:53).
Este também é um tema importante na história de Ester e sua
libertação de Israel. O cumprimento definitivo desta profecia ocorreu no
nascimento virginal, como Maria reconheceu claramente: Ele fez
milagres com o seu braço; Ele dispersou aqueles que eram orgulhosos
nos pensamentos de seus
corações.
Ele derrubou os governantes dos seus tronos e

exaltou os humildes.
Ele saciou de bens os famintos; E mandou
embora os ricos de mãos vazias.
Socorreu a Israel, seu servo, lembrado da
sua misericórdia, como falou a
nossos pais, a Abraão e à sua
descendência para sempre. (Lucas 1:51-55)
A profecia de Isaías sobre a Virgem Mãe é o pano de fundo bíblico
específico para a visão da Mulher de São João, como explica Philip Carrington:
"As palavras reais não são extraídas de nenhum mito
pagão, mas do profeta Isaías:

Além disso, o Senhor falou novamente a Acaz, dizendo: Pede-te um sinal
ao Senhor teu Deus; pergunta-o nas profundezas ou nas alturas (7:10-11);
ou, para traduzi-lo para a língua joanina , seja no Abismo ou no Céu. Em
Isaías a linguagem parece ser puramente um floreio retórico, mas é
obviamente a origem do S1. O Sinal de João no Céu.
“Isso fica perfeitamente claro pelo que se segue em Isaías.

o rei se recusa a pedir o sinal, e Isaías responde: O próprio Senhor vos

dará um sinal; Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e
chamará o seu nome Emanuel [7:14]. As palavras de S1. João são
simplesmente uma citação do profeta anterior: Apareceu um
grande Sinal no Céu, uma Mulher. . grávida, e ela chorou de dor e .
estava em tormento para ser entregue. Mais do que isso, S1. João
nos deu uma tradução muito mais próxima do hebraico do que a nossa
Versão Autorizada, que é influenciada pela Septuaginta; a tradução
grega, de fato, diz: Uma virgem conceberá, mas o hebraico original apenas
diz: Uma mulher está grávida, e S1. John nos deu exatamente isso.
E, além do mais, as palavras Chorando de dor e em tormento

vêm também de Isaías (26:17).
"São João anuncia, portanto, o nascimento do menino, o rei
guerreiro, predito por... Isaías."6 S1. João reúne
assim todas as imagens femininas da Bíblia para este retrato
composto da comunidade da aliança, trabalhando para trazer à luz o
Messias: Ela é Eva, a Mãe de todos os viventes, cuja Semente
esmagará a cabeça do Dragão; ela também é Sara, Rebeca, Raquel,
Joquebede, Ana e as outras mulheres da aliança que deram à luz
libertadores, precursores da Semente; ela é a Virgem Maria, através da
qual as promessas aos pais cumpriram-se. Mas esta grande
figura cósmica não pode simplesmente ser identificada com
qualquer uma destas mulheres; em vez disso, cada uma delas
incorporou e retratou individualmente diante do mundo uma faceta diferente
do significado da Mulher, imaginando os trabalhos da Igreja para
dar à luz o Messias: 6. Philip Carrington, The Meaning of the Revelation
(London: SPCK, 1930, pp. 204f. 299 12:1-2 PARTE QUATRO: AS SETE
TROMBETAS À
medida que a mulher grávida se aproxima da hora de

dar à luz, Ela se contorce e grita em suas dores de parto: Assim
éramos nós diante de Ti, ó Senhor. Usa. 26: 17)
À medida que a revelação profética progride nas Escrituras, torna-

se cada vez mais claro que a Igreja da Antiga Aliança está trabalhando
para trazer o Cristo (cf. Miquéias 4:9-5:9): Ele era a promessa básica da
aliança abraâmica. Isto é o que Israel estava esperando, estando
em trabalho de parto e sofrendo durante toda a sua existência. Este é o
significado mais essencial da história de Israel, fora do qual não tem
significado: o nascimento do Filho Homem (cf. João 16:20-22), o
Salvador do mundo. Do prote-evangelho ao Dilúvio, da Aliança
Abraâmica, passando pela escravidão no Egito, o Êxodo, a colonização
de Canaã, o cativeiro babilônico, o retorno do exílio e o sofrimento sob os
gregos e os romanos, Israel estava trabalhando para dar à luz
ao Cristo,
para trazer a era messiânica.

No meio das lutas da Igreja, portanto, ela clamou. Este verbo
(kraziJ) tem um significado especial nas Escrituras, sendo geralmente usado
para um juramento ou para a proclamação solene da
revelação de Deus; é frequentemente usado para referir-se aos servos
de Deus falando face à oposição.7 Aqui faz referência à declaração
oficial da Palavra de Deus pela Igreja, a profecia que ela proferiu
enquanto estava com as dores de parto. Esta foi a essência de toda revelação
profética, dar testemunho de Cristo (João 5:39, 45-46;
Lucas 24:25-27; Atos 3:24; 13:27).
É importante reconhecer a relação de tudo isso com o simbolismo
astronômico muito óbvio do texto. A palavra S.
João usa para signo o termo usado no mundo antigo para descrever
as constelações do Zodíaco; O modelo de São João para esta visão
da Igreja é a constelação de Virgem, que tem uma “coroa” de doze
estrelas. 8 Parece provável que o 7. Veja, por exemplo, Mat. 27:50;
Marcos 3:11; 5:7; 9:24; 10:48; 15:13; João 1:15; 7:28; 12:13, 44; Atos 19:28, 32, 34;
ROM. 9:27; Garota. 4:6; Tiago 5:4; e veja seu uso especialmente em Apocalipse: 6:10;
7:2, 10; 10:3; 14:15; 18:2,18-19; 19:17.
8. As doze estrelas são: "(I) Pi, (2) Nu, (3) Beta (perto da eclíptica), (4) Sigma, (5) Chi,
(6) Iota - essas seis estrelas formam o hemisfério sul ao redor da cabeça de Virgem.
Depois, há (7) Teta, (8) Estrela 60, (9) Delta, (10) Estrela 93, (II) Beta (a estrela de segunda
magnitude), (12) Omicron - estes últimos seis formam o hemisfério norte em torno da
cabeça de Virgem. Todas essas estrelas são visíveis e poderiam ter sido vistas por
observadores." Ernest L. Martin, O Nascimento de Cristo Recalculado (Pasadena, CA:
Fundação para Pesquisa Bíblica, 2ª ed., 1980), p. 159. 300 A GUERRA SANTA
12:1-2 doze estrelas também

representam os doze signos do Zodíaco, desde os tempos antigos
considerados símbolos das doze tribos de Israel; no famoso sonho de
José, seu pai, sua mãe e as doze tribos eram simbolizados pelo sol,
pela lua e por doze estrelas ou constelações (Gn 37:9).9 Já vimos como
o arranjo divino das tribos de Israel ao redor do Tabernáculo (Núm. 2)
correspondia à ordem zodiacal das constelações. 10 A Sétima Ifumpet
de 11:15 nos trouxe a Rosh Hashaná: o Dia das Trombetas, o primeiro
dia do sétimo mês, o primeiro dia do ano novo, o Dia da entronização
do Rei dos reis na Nova Criação. A afirmação de que Virgem é
“coroada” com as doze constelações, portanto, “significa que ela é aquela
entre as doze que reina naquele momento”, Le. durante o sétimo mês,
exatamente quando “as garras do Escorpião parecem prestes a pegar
a Virgem”.!! Em termos de simbolismo astral, portanto, o nascimento
do Messias ocorre no Dia dos Ifumpets.
É interessante que, ao seguir diversas linhas de evidências muito

convincentes, o Prof. Ernest Martin cuidadosa e meticulosamente
restringe a data provável do nascimento de Cristo para

algum momento em setembro de 3 aC. 12 Martin então acrescenta a cereja
do bolo: "No período do nascimento de Cristo, o Sol entrou na posição
da cabeça da Mulher por volta de 13 de agosto, e saiu de seus pés por
volta de 2 de outubro. Mas o Apóstolo João viu a cena em que o Sol
'veste' ou 'adorna' a Mulher. Isso certamente indica que a posição do Sol na
visão estava localizada em algum lugar no meio do corpo da Mulher - entre
o pescoço e joelhos.
(Dificilmente se poderia dizer que o Sol “veste” a Mulher se estivesse
situado em seu rosto ou perto de seus pés.)
"A única época no ano em que o Sol poderia estar em posição de 'vestir'
esta Mulher celestial (de corpo médio) foi quando ele tinha 9 anos. Ver Josefo,
Antiguidades dos Judeus, iiLviL7, onde ele explica os doze pedras no peitoral do
sumo sacerdote, representando as doze tribos de Israel (Êxodo 28:17-21), em termos do
Zodíaco.
10. Veja comentários em Apocalipse 4:7; cf. Ernest L. Martin, O Nascimento de Cristo
Recalculado, pp.
11. Farrer, A Revelação de São João, o Divino (Oxford: At the Clarendon Press, 1964), p.
141.
12. É geralmente aceito que Herodes, o Grande, morreu em 4 a.C. e, portanto, que
Cristo nasceu em 6 ou 7 a.C. Martinho, no entanto, apresenta um caso detalhado e
persuasivo para a morte de Herodes ter ocorrido em 1 a.C. Veja seu Nascimento de Cristo
Recalculado, págs. 26-131.
301
localizadas entre cerca de 150 e 170 graus ao longo da eclíptica.
Essa 'roupagem' da Mulher do Sol ocorre durante um período de 20
dias a cada ano. Esta variação de 20 graus poderia indicar a hora
geral em que Cristo nasceu. Em 3 a.C., o Sol teria entrado nesta região
celestial por volta de 27 de agosto e saído dela por volta de 15 de
setembro. Se João, no Livro do Apocalipse, está associando o nascimento
de Cristo ao período em que o Sol está no meio do corpo da Mulher,
então Cristo teria que nascer dentro desse período de 20 dias. Do ponto
de vista dos Magos (que eram astrólogos), este teria sido o único sinal
lógico sob o qual o Messias judeu poderia nascer – especialmente se ele
nascesse de uma virgem. Ainda hoje, os astrólogos reconhecem que o
signo de Virgem é aquele que faz referência a um governante
mundial messiânico nascido de uma virgem....
“Mas há uma maneira de chegar a um momento muito mais

próximo do nascimento de Cristo do que um simples período de 20 dias.
A posição da Lua na visão de João poderia indicar o nascimento dentro de
um dia – talvez um período de uma hora ou menos. pode parecer absurdo,
mas é perfeitamente possível.
“A chave é a Lua. O apóstolo disse que ela estava localizada 'sob seus
pés'. O que significa a palavra “sob” neste caso?
significa que a Mulher da visão estava na Lua quando João a

observou ou significa que seus pés estavam posicionados
ligeiramente acima da Lua? João não nos conta. Isto, no entanto,
não tem grandes consequências na utilização da Lua para
responder à nossa questão, porque envolveria apenas a diferença de um ou dois graus.
Dado que os pés de Virgem, a Virgem, representam os últimos 7
graus da constelação (no tempo de Cristo isto teria ocorrido entre cerca
de 180 e 187 graus ao longo da eclíptica), a Lua tem de
ser posicionada em algum lugar abaixo desse arco de 7 graus. Mas
a Lua também tem que estar naquele local exato quando o Sol está no
meio do corpo de Virgem. No ano 3 a.C., esses dois
fatores chegaram a um acordo preciso por menos de duas
horas, como observado na Palestina ou em Patmos, no dia 11
de setembro. A relação começou por volta das 18h15 (pôr do
sol) e durou até por volta das 19h45. (pôr da lua). Este é o único
dia do ano em que
isso poderia ter acontecido." GUERRA SANTA 12:3 Um bônus adicional:
o pôr do sol de 11 de setembro de 3 a.C., foi o início do 1º Tishri no calendário
judaico - Rosh Hashaná,

o Dia das Trombetas!14 Martin resume: "O tema central do Dia
das Trombetas é claramente o da entronização do grande Rei
dos reis. Este era o entendimento geral da época no judaísmo
primitivo – e certamente é o do Novo Testamento.
Em Apocalipse 11:15 o sétimo anjo soa a sua “última

trombeta” e os reinos deste mundo tornam-se os de Cristo.
Isso acontece no momento em que uma mulher é vista no céu
com doze estrelas ao redor de sua cabeça e o Sol no meio do
corpo, com a Lua sob seus pés. Esta é claramente uma cena de
Lua Nova para o Dia das
Trombetas."lS 3 São João vê outro sinal... no céu: um
grande Dragão vermelho. Como ele explica no v. 9, o Dragão
não é outro senão "a Serpente". antigo que é chamado de diabo e
Satanás", o inimigo de Deus e de Seu povo. São João o revela
como o poder por trás dos tronos imperiais do mundo
antigo que perseguiu a Igreja; pois, como os quatro impérios bestiais
de Daniel Na profecia, o Dragão tem sete cabeças e dez
chifres: as bestas de Daniel possuíam sete cabeças entre
elas (a terceira besta tinha quatro), e a quarta besta tinha dez
chifres (Dan. 7:3-7).Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia , e
Roma foram etapas da tentativa do Dragão de estabelecer seu império ilícito sobre o mundo.
(O significado das sete cabeças não é simplesmente que o
Dragão é difícil de matar, mas sim que ele é identificado com
as terríveis feras da visão de Daniel; cf. as “cabeças” do Dragão
no Sal. 74:13-15.) Ele era a grande Besta, da qual eram apenas imagens
parciais. Foi ele quem foi o inimigo de longa data do povo de Deus. Em
todas as lutas de Israel contra as Bestas, fenômenos históricos que
ocorreram entre os anos 3 e 2 a.C. O principal desses eventos celestiais foi o fato
de que Júpiter, reconhecido tanto por judeus quanto por gentios como o "Planeta do
Messias", estava localizado no ventre de Virgem e parado, diretamente sobre Belém, no
dia 25 de dezembro de 2 aC, quando o Menino tinha pouco mais de um ano. (Mateus
afirma que a sagrada família estava instalada em uma casa, e não em um estábulo,
na época em que os Reis Magos a visitaram [Mateus 2:11]. Além disso, Herodes
ordenou o massacre dos inocentes “de dois anos de idade para baixo, de acordo com até
o tempo que ele havia informado dos Magos" [Mateus 2:16], indicando que a Criança
não era mais um recém-nascido.) Para um relato completo dos eventos astronômicos de
3-2 a.C., ver Martin, pp. 4 -25, 144-77.
14. Ibidem, pp.
15. Ibid., pág. 158.
303
12:3 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS
através de todas as tentativas dos impérios humanos para destruir a
Semente da Aliança, o Dragão tinha sido seu inimigo. Ele usava os
diademas dos impérios perseguidores.
Por que o diabo é retratado como um dragão? Para entender isso,
devemos considerar a teologia bíblica dos dinossauros, que é
surpreendentemente muito detalhada. Embora a Bíblia fale de
dinossauros terrestres (cf. gigantes em Jó 40:15-24),16 nosso foco
aqui será em dragões e serpentes marinhas (cf. Jó 7:12; 41:1-34).17
Essencialmente, como parte da boa criação de Deus (veja Gênesis
1:21: monstros marinhos), não há nada de “maligno” nessas criaturas (Gên.
1:31; Sal. 148:7); mas, por causa da Queda, eles são usados nas Escrituras
para simbolizar o homem rebelde no auge de seu poder e glória.
Três tipos de dragões são mencionados nas Escrituras: Tannin

(Dragão; Sal. 91:13), Leviatã (Sal. 104:26) e Raabe (Jó 26:12-13).18
A Bíblia relaciona cada um desses monstros a a Serpente, que representa o
inimigo sutil e enganoso do povo de Deus (Gn 3:1-5, 13-15). Assim,
para demonstrar a vitória e domínio divino sobre a rebelião do homem,
Deus transformou a vara de Moisés em uma “serpente” (Êxodo 4:1-4),
e a vara de Arão em um “dragão” (tanino; Êxodo 7:8-4). 12). O Dragão/
Serpente, portanto, torna-se nas Escrituras um símbolo da cultura pagã
rebelde e inspirada satanicamente (cf. Jeremias 51:34),
especialmente exemplificada pelo Egito em sua guerra contra o povo da
Aliança. Isto é particularmente verdadeiro no que diz respeito ao monstro
Raabe (que significa a orgulhosa), que muitas vezes é sinônimo de Egito (Sl
87:4; 89:10; Is 30:7). A libertação do Seu povo por meio da aliança de
Deus no Êxodo é descrita tanto em termos da criação original
quanto do triunfo de Deus sobre o Dragão:
16. Alguns supõem erroneamente que se trata de um hipopótamo. Sua descrição no

texto bíblico indica que era muito mais próximo de um brontossauro.
17. A criatura mencionada na última referência, um enorme dragão que cospe
fogo chamado Leviatã, é na verdade considerado por alguns como um crocodilo! No
entanto, fica claro nas declarações de Jó que pelo menos alguns grandes dinossauros
foram contemporâneos deste antigo patriarca. Para um exame sóbrio dos supostos
avistamentos de monstros marinhos em tempos mais recentes, ver Bernard Heuvelmans, In the
Wake of the Sea-Serpents (Nova Iorque: Hill e Wang, 1968).
Duane T. Gish propôs uma possível explicação para a biologia de "respirar fogo" em seu
Dinossauros: Aqueles Terríveis Lagartos (San Diego: Creation-Life Publishers,
1977), pp.
18. Em hebraico, esta é uma palavra completamente diferente do nome de Raabe, a
prostituta cananeia que salvou os espiões hebreus em Josué 2. 304 A
GUERRA SANTA
Desperta, desperta, fortalece-te, ó braço do SENHOR;
Desperto como nos tempos antigos, nas gerações de muito tempo atrás.
Não foste tu que cortaste Raabe em pedaços,
que traspassaste o Dragão?
Não foste tu quem secou o mar, as águas
do grande abismo; Quem fez
das profundezas do mar um caminho para os
redimidos atravessarem? (Isa. 51:9-10) 12:3 A Bíblia
também fala do Êxodo como uma salvação do Leviatã: Tu

dividiste o
mar pela Tua força; Tu quebraste as cabeças
dos Dragões nas águas.
Tu esmagaste as cabeças do Leviatã; Tu o
deste como alimento para as criaturas do deserto.
(Sal. 74:13-14)
Assim, no cumprimento provisório da promessa no Éden, a cabeça
do Dragão foi esmagada quando Deus salvou o Seu povo do Egito. É
claro que o ferimento na cabeça foi curado, e o Dragão
(acompanhado pelo Estado-Dragão à sua imagem) continuou voltando
para atormentar e perseguir a Semente da mulher.
Isso acontece repetidamente em todo o Antigo Testamento, que
registra numerosos esmagamentos provisórios de cabeças do
Dragão (Juízes 4:21; 5:26-27; 9:50-57; 1 Sam. 5:1-5; 17: 49-51; 2 Sam.
18:9; 20:21-22; Sal. 68:21; Hab. 3:13). Em termos disto, os profetas
aguardavam com expectativa a vindoura derrota definitiva do Dragão
na obra de Cristo. Isaías viu Israel como uma mulher grávida,
contorcendo-se e chorando em suas dores de parto, esperando que o
Libertador nascesse Osa. 26:17-21); o próximo versículo diz: Naquele
dia o Senhor punirá o Leviatã, a serpente fugitiva, com sua espada feroz,
grande e poderosa,
Até mesmo Leviatã, a serpente torcida;

E Ele matará o Dragão que vive no mar.
Osa. 27:1)
Daniel repete a mesma idéia no que poderia ser chamado de
seu “comentário” sobre o relato de Moisés sobre a criação em Gênesis 1.
Escrevendo sobre o quinto e sexto dias da criação, Moisés disse
que
Deus criou19 os “monstros marinhos” (tanino) no mar
e o “gado” (gigante) na terra (Gn 1:20-25); mas estes foram sucedidos
pelo Homem, que, como imagem de Deus, foi criado para dominar as
criaturas (Gn 1:26-28). Daniel 7 expande simbolicamente esta ideia,
mostrando-nos uma série de Bestas – as poderosas e terríveis potências
mundiais que exerceram domínio ímpio sobre a terra (v. 1-8). Mas
Daniel vê que o reinado deles dura apenas “por um período
determinado” (v. 12); e, enquanto ele continua olhando, as visões
noturnas terminam com o Ancião de Dias entregando o domínio mundial
ao Filho do Homem, o Segundo Adão - "um domínio eterno que não passará" (v.
13-14), pois Ele é a última Obra de Deus.
4 A cauda do Dragão varre um terço das estrelas do céu. S1.

João está aproveitando o fato de que o Escorpião, ao qual o Dragão/
Serpente está associado,20 “tem um terço das estrelas (zodiacais) em
sua cauda, pois quatro dos doze signos vêm depois dele”. declaração
de que ele os jogou para a Terra? Isso, como Farrer observa com razão,
“é teologia, não astronomia”.22 S1. João já associou estrelas a
anjos, uma conexão bíblica familiar (ver comentários em 1:20); agora ele
descreve simbolicamente a queda de Satanás e dos anjos maus, um
evento relatado em linguagem mais direta em 2 Pedro 2:4, Judas 6 e
CeS1. Comentário do próprio João sobre sua alegoria no versículo 9. As
“estrelas” do Dragão são os anjos caídos, que se juntaram a ele na
rebelião.
Por que o Dragão varre um terço dos anjos? Primeiro, esta é a forma
pela qual os julgamentos da Trombeta são expressos (cf.
8:7-12; 9:15, 18). Cristo é o Primogênito; a porção de dois terços (cf.
Deuteronômio 21:17) é reservada para Ele e Seu Reino. Em segundo
lugar, o princípio bíblico das duas testemunhas também pode estar
envolvido (CeS 1. João usa alguma linguagem de tribunal neste
capítulo): Para cada testemunha falsa que Satanás consegue reunir
contra a aliança, Deus tem dois anjos ao Seu lado; a má notícia é mais
do que anulada pelo testemunho que Deus e seus anjos podem dar.
19. A palavra hebraica aqui é bara, usada de outra forma apenas para a criação
dos céus e da terra, v. I, e do homem, v. 27.
20. Cfr. Deut. 8:15; Lucas 10:19; 11:11-12; Apocalipse 9:3-11.
21. Farrer, pág. 143.
22. Ibidem.
306
A GUERRA SANTA 12:4
O objetivo do Dragão é abortar a obra de Cristo, devorá-Lo e matá-
Lo. Assim o Dragão se colocou (cf. Gn 3,14) diante da mulher para
devorar seu Filho, para matar Cristo assim que Ele nascesse. Novamente
São João está usando a astronomia para fins alegóricos; pois, como vimos, é
exatamente como o sol é a “roupa”
Virgem que as garras do Escorpião parecem prestes a apanhá-la;23 na
verdade, ele parece pronto para atacar o seu Filho assim que Ele
nascer. Este conflito entre Cristo e Satanás foi anunciado em Gênesis
3:15, a guerra entre as duas sementes, a Semente da Mulher e a
Semente da Serpente. Do primeiro ao último livro da Bíblia, esta é a
guerra básica da história. O Dragão está em guerra com a Mulher e sua
Semente, principalmente Jesus Cristo.
Ao longo da história, Satanás tentou impedir que Cristo nascesse ou
matá-Lo assim que Ele nasceu. É por isso que Caim matou Abel, sob a
inspiração do Dragão: O ataque a Abel foi uma tentativa de destruir a
Semente. Não teve sucesso, pois Eva deu à luz Sete, o Designado, “no lugar de
Abel” (Gn 4:25), e a Semente foi preservada nele. A
próxima tática de Satanás foi corromper a linhagem de Sete; assim,
dentro de dez gerações a partir de Adão, praticamente todos os
descendentes de Sete apostataram através de casamentos mistos com os
pagãos (Gn 6:1-12), e toda a terra foi corrompida, exceto um
homem justo e sua família. A fúria louca de Satanás para atacar a Semente
foi tão grande que o mundo inteiro foi destruído, mas mesmo
assim ele falhou.
A Semente foi preservada dentro de uma única família na Arca.
O Dragão novamente tentou assassinar a Semente em seus ataques
à família de Abraão. Em duas ocasiões, Satanás tentou fazer com
que Sara fosse estuprada por um rei pagão (Gn 12:10-20; 20:1-18); ele
tentou novamente com Rebeca (Gn 26:1-11). A inimizade Dracônica
contra a Semente também se manifesta na inimizade de Esaú contra
Jacó, uma luta entre as duas sementes que começou no ventre (Gn
25:22-23). Também podemos ver as tentativas de Satanás de obstruir
a Semente no plano pecaminoso de Isaque para roubar Jacó de sua
herança divinamente designada (Gn 27). Novamente, quando os
filhos de Israel estavam no Egito, o Dragão tentou destruir a Semente
matando todos os filhos do sexo masculino (Ex. O. Quinhentos anos
23. A constelação de Libra (a Balança) também era considerada no mundo antigo
como as Garras de Escorpião; ver Richard Hinckley Allen, Star Names: Their Lore and
Meaning (Nova York: Dover Publications, 1963), pp. pastor, e novamente o
Dragão atacou, inspirando duas vezes um rei possuído

por um demônio a lançar dardos nele (l Sam. 18:10-11).
A maquinaria do reino de Saul entrou em ação apenas para tentar

matar Davi (l Sam. 18-27). Da mesma forma, a perversa rainha Atalia
“destruiu toda a descendência real da casa de Judá” (2 Crônicas
22:10), mas a descendência foi preservada no menino Joás. Hamã, o
malvado primeiro-ministro da Pérsia, teria tido sucesso na sua tentativa
de lançar um pogrom em grande escala para destruir todos os judeus,
se não fosse pela coragem e sabedoria da Rainha Ester (Est. 3-9).
O exemplo mais marcante desse padrão em grande escala ocorre ao
longo da história de Israel, do Êxodo ao Exílio: a tentação perene e
consistente do povo da aliança de assassinar seus próprios filhos, de oferecê-
los como sacrifícios aos demônios (Lev. 18). :21; 2 Reis 16:3; 2
Crônicas 28:3; Salmo 106:37-38; Ezequiel 16:20). Por que? Foi a guerra
das duas sementes. O Dragão estava tentando destruir o Cristo.
Este padrão atinge um clímax dramático no nascimento de

Cristo, quando o Dragão possui o rei Herodes, o governante edomita
da Judéia, e o inspira a massacrar as crianças de Belém (Mateus
2:13-18); na verdade, a visão de São João da Mulher, da Criança
e do Dragão parece quase uma alegoria desse evento. O Dragão tentou
novamente, é claro: tentar o Senhor (Lucas 4:1-13), procurar matá-
lo (Lucas 4:28-29), submetê-lo à opressão humana e demoníaca
durante todo o Seu ministério, possuindo um dos mais confiou
discípulos para traí-lo (João 13:2, 27) e, finalmente, orquestrar Sua crucificação.
Mesmo então - ou melhor, especialmente então - o Dragão foi
derrotado, pois a Cruz foi a maneira de Deus enganar Satanás para
que cumprisse Seus propósitos, de acordo com Sua sabedoria - "a
sabedoria oculta", diz São Paulo, "que Deus predestinou antes dos tempos.
para nossa glória, a sabedoria que nenhum dos governantes deste
século compreendeu; porque, se a tivessem compreendido, não teriam
crucificado o Senhor da glória” (1 Coríntios 2:7-8). Ao ferir o calcanhar
da Semente, a cabeça da Serpente foi esmagada.
5 E ela deu à luz um Filho, um homem (cf. Isa. 66:7-8) que há de

governar todas as nações com vara de ferro. São João volta ao Salmo
2, um dos seus textos favoritos, para explicar o seu simbolismo. O
Filho é, obviamente, Jesus Cristo, a Semente do Wo.nan, a Criança da
Virgem, nascida de Israel

para governar as nações. Neste versículo S.
João analisa toda a história do ministério terreno de Cristo, afirmando
(como se tudo tivesse acontecido de uma vez) que o seu Filho foi
arrebatado para Deus e para o Seu Trono. É como se a Encarnação de
Cristo tivesse levado diretamente à Sua Ascensão ao Trono da glória.
O objetivo de São João não é menosprezar a expiação e a ressurreição,
mas enfatizar que o Ungido do Senhor escapa completamente
do poder do Dragão; e devemos notar que St. John's
a ordem segue a do Salmo. Falando de Sua exaltação ao trono celestial,

o Cristo diz: Certamente contarei o
decreto do Senhor: Ele me disse: "Tu és meu
Filho, hoje eu te gerei. 24 Peça-me, e
certamente o farei. dá as nações
como tua herança, e os confins da terra como tua possessão.
Tu os regerás com vara de ferro; Tu os

despedaçarás como barro." (Sl 2:7-9)
"O Salmo faz com que o nascimento celestial do Messias seja um
só com a sua entronização; se ele é gerado por Deus, ele reina."25
Apesar de tudo o que o Dragão faz, a Semente é arrebatada ao
Trono e agora governa as nações com uma vara. de ferro, como se
tivesse passado direto da Encarnação ao Trono; Satanás não tinha
poder para detê-lo. A Ascensão foi o objetivo do Advento de Cristo.
6 E a Mulher Oed para o deserto onde ela tem um lugar preparado

por Deus. Como ficará evidente abaixo, a fuga da Mulher para o
deserto é uma imagem da fuga dos cristãos da Judéia da destruição de
Jerusalém, de modo que a ira do Dragão é descarregada sobre o Israel
apóstata e não sobre o Israel fiel. Enquanto ela está no deserto, a
Mulher é nutrida por mil duzentos e sessenta dias,26 um período
equivalente ao “tempo, tempos e metade de um tempo” (3 anos e 2
anos) do versículo 14 e símbolo 24. Alguns argumentarão que esta frase
não se refere à encarnação ou nascimento físico de Cristo, mas sim à Sua geração
eterna; para os propósitos de alusão bíblica de João, entretanto, essa questão não
vem ao caso. Sua ênfase é, com o salmista, que a Criança vai desde o nascimento até
reinar.
26. Para a relação entre os 1.260 dias e o número da Besta (666), veja os comentários
em 13:18. 309 12:6 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS relacionadas

bologicamente aos 42 meses/1.260 dias de 11:2-3 e 13:5.
Vimos em 11:2 que as Escrituras usam esta terminologia para falar de um
período limitado de maldade ascendente e triunfante, um período de ira e
julgamento devido à apostasia da Aliança.
Durante este tempo, portanto, quando Satanás parece ser dominante,
a Igreja está protegida. A fuga da Mulher para o deserto evoca
associações com a permanência de Elias no deserto durante os três
anos e meio de seca, quando ele foi milagrosamente alimentado por
corvos (1 Reis 17:3-6); da mesma forma, diz São João, a fuga da Mulher
não significa o abandono dela por Deus, mas antes a Sua amorosa
provisão. A Noiva fiel tem um lugar preparado por Deus (cf. 2 Sam.
7:10; 1 Crônicas 17:9; João 14:2-3). Ele dá ordens aos Seus mensageiros
a respeito dela (Sl 91:11-13) e a envia
ao deserto para que ali a alimentem. São João também quer que
pensemos, como veremos a seguir, na fuga de Israel para o deserto
da face do Dragão Egípcio; e da fuga da Virgem Maria para o
Egito devido à ira assassina do rei Herodes (Mateus 2:13-20.
Guerra no Céu 02:7-12)

7 E houve guerra no céu, Miguel e os seus anjos travando guerra
contra o Dragão. E o Dragão e seus anjos travaram
guerra, e
eles não eram fortes o suficiente, e não havia mais lugar para
eles no céu.
9 E foi derrubado o grande Dragão, a antiga serpente que se
chama o diabo e Satanás, que engana o mundo inteiro; ele
foi lançado na terra, e seus anjos foram lançados com ele.
10 E ouvi uma grande voz no céu, dizendo: Agora veio a salvação,

e o poder, e o Reino de nosso Deus, e a autoridade do Seu
Cristo, porque foi derrubado aquele que é o acusador de
nossos irmãos, que os acusava diante do nosso Deus, dia e
noite.
11 E eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra
do seu testemunho, e não amaram a sua vida até à morte.
12 Por esta razão, alegrem-se, ó céus e vocês que neles

habitam. Ai da Terra e do Mar, porque o diabo desceu até vós,
cheio de grande ira, sabendo que lhe resta pouco tempo. 310
A GUERRA
SANTA 12:7-9 7-9 A cena

muda abruptamente: São João agora vê a guerra no céu,
Miguel e Seus anjos travando guerra com o Dragão.
Isto não é, como alguns supõem, uma continuação da visão
anterior, como se Satanás, frustrado em sua tentativa de
devorar o Messias, agora dirigisse seu ataque para o céu. Pelo
contrário, São João revela esta cena para explicar o versículo
anterior – para mostrar por que a Mulher teve que fugir para o
deserto. Uma vez explicado isso, nos versículos 7-12, ele volta ao
tema da fuga da Mulher. Além disso, S1. João usa as imagens desta
passagem para mostrar outro aspecto do conflito da
Criança – com o Dragão. Cronologicamente, esta seção explicativa
se encaixa entre os versículos 5 e 6.
Devemos notar, para começar, que a Guerra Santa é iniciada,
não pelo Dragão, mas por Miguel e Seus anjos. Não deveria haver
dúvida de que este Capitão da hoste angélica é um símbolo da
Semente da Mulher, o Filho de Deus - representado agora não
como uma Criança, mas como Miguel, o grande Guerreiro-Protetor que
lidera os exércitos do céu na batalha contra os demônios. Santo.

O simbolismo de João não é casual; é intencional e muito preciso.
Ele escolheu cuidadosamente revelar Cristo em termos das
conotações bíblicas específicas associadas a Miguel.
O nome Miguel (que significa Quem é semelhante a Deus?) ocorre em
outras partes das Escrituras apenas em Daniel e Judas. Miguel é
retratado em Daniel como “o grande Príncipe” que permanece
como o Protetor especial do povo de Deus. A guerra irrompe no céu entre
os anjos bons e os anjos maus, e até mesmo Gabriel é incapaz
de vencer os demônios até que Miguel venha para lutar contra o inimigo
(Dan. 10:12-13,20-20. Em vista do que é revelado sobre Miguel na última
parte de DaniellO, é provável que a visão de outra forma inexplicável na
primeira parte do capítulo também se refira a Ele: Daniel viu um
homem vestido de linho, cuja
cintura estava cingida com um cinto de ouro puro de Ufaz. Seu corpo
também era como berilo, seu rosto como um relâmpago, seus olhos
como tochas acesas, seus braços e pés como o brilho de bronze
polido, e o som de suas palavras como o som de um tumulto (Dn
10:5-5). 6)
A passagem final da profecia de Daniel refere-se a Miguel como o
Guardião do povo de Deus, que se levantará para lutar em seu favor
durante um tempo de grande tribulação, salvando todos

aqueles cujos nomes estão escritos em o Livro da Vida (Dan. 12:1),27
o nome de Miguel não aparece novamente na Bíblia até uma menção
espontânea de Judas, que nos diz que Ele “disputou com o diabo
e discutiu sobre o Corpo de Moisés” (Judas 9 ).28 Judas também o
chama de Arcanjo, um termo que - ao contrário de algumas especulações
que se desenvolveram sobre as várias categorias de anjos não significa
necessariamente "membro de uma classe superior de anjos", mas
simplesmente "o Chefe dos anjos, " uma expressão
equivalente a "Capitão dos exércitos do SENHOR" (Josué 5:13-15).
Isto também tenderia a identificar Miguel com o Anjo do Senhor (cf. Êx

23.20-23), uma figura que é, na maioria dos casos, uma aparição pré-encarnada
de Cristo. 29 A única outra ocorrência bíblica da palavra Arcanjo
está em 1 Tessalonicenses 4:16, onde Cristo desce na Segunda
Vinda “com um grito, com a voz do Arcanjo”, ou, melhor, “com um
grito, com Voz Arcangélica”. ." A implicação clara é que o próprio Cristo grita
com a Voz Arcangélica. 30 (O fato de haver fileiras
superiores de anjos [cf. Rom. 8:38; Efésios 1:21; Col. 1:16] significa
que um uso mais geral do termo arcanjo é teologicamente válido. Mas
a própria Bíblia não parece usá-lo desta forma.) Carrington observa que o
termo Arcanjo "pode até ser comparado com 'Senhor dos
Exércitos', e talvez tenha
significava aquela manifestação de Deus na qual Ele aparece como

líder dos exércitos de Israel ou dos céus.” em todo o Novo Testamento
(cf. Mateus 12:22-29; Lucas 11:14-22; Colossenses 2:15; Reb. 2:14-15; 1
João 3:8; Apocalipse 19:11-16) .
Mesmo à primeira vista, portanto, há muito a recomendar 27.

Calvino reconheceu que esta descrição de Miguel deve ser uma referência a Jesus
Cristo; veja seus Comentários sobre o Livro do Profeta Daniel (Grand Rapids:
Baker Book House, 1979), Vol. 2, pp.
28. Por “Corpo de Moisés” Judas provavelmente quer dizer a comunidade da Aliança
do Antigo Testamento, o equivalente ao “Corpo de Cristo”: cf. as "casas" de Moisés e
Cristo em Heb. 3:2-6.
29. Ver a discussão deste ponto em Herman Bavinck, The Doctrine of God,
traduzido por William Hendriksen (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.,
1950, pp. 256ss.
30. Uma discussão muito útil sobre toda esta questão está em Carrington, pp.
218-24. Veja também EW Hengstenberg, The Revelation ofSt. John (Cherry Hill, NJ:
Mack Publishing Co., li85IlI972), Vol. Eu, pp. 464-72.
31. Carrington, pág. 222.
312
A GUERRA SANTA 12:7-9 a
visão de que Miguel é uma representação simbólica de Cristo, um
nome que enfatiza Sua natureza e poder divinos; e que os “anjos” que O
acompanham são Seus apóstolos, “juntamente com todas as forças
angélicas em simpatia e cooperação com eles”.32 Esta visão explica e é
reforçada pela passagem como um todo. Como argumenta Philip
Carrington: "O capítulo faz sentido. É claro que se você deseja que
o livro seja um quebra-cabeça chinês, isso não pesará para você; mas
se você acha que o autor (ou mesmo o editor final) do livro pretendia
que este capítulo tivesse um significado, então você achará razoável
considerar uma interpretação dele que remova a confusão. Uma Mulher que é
retratada como a Noiva do Senhor dá à luz um Filho; ela é a nova
Eva e, portanto, seu filho é para esmagar a Serpente; ela é a
Virgem de Isaías e, portanto, ele é um rei guerreiro. Segue-se uma guerra
com a Serpente, na qual um oponente a expulsa do céu; a Serpente
então partiu para fazer guerra com o resto da semente da mulher.
Claramente, então, a pessoa com quem ele lutou primeiro também era
a semente da mulher. Por que arrastar mais alguém?
"A batalha real é seguida por um canto córico vindo do céu e, como
vimos, a função desses cantos córicos é deixar clara a ação principal
que está representada em símbolos. Diz: Agora chegou a Salvação e o
Poder e o Reino de Deus e a Autoridade de Seu Messias, e então
(passando a pensar nos seguidores de Cristo em vez do próprio
Cristo), Eles conquistaram
ele através do Sangue do Cordeiro e da Palavra do Seu

Testemunho. Ora, isso significa que é de Cristo cujo poder veio, e
que é através do seu sangue que a vitória foi obtida. Diz-nos quem
conquistou Satanás e como; era Jesus na cruz."33 Já observamos
que a Guerra Santa foi
iniciada pelo ataque de Miguel e do exército do céu. Em
resposta, o Dragão e seus anjos travaram guerra. Mas esta ação
defensiva das forças do mal provou ser um fracasso total: eles não
eram fortes o suficiente e não havia mais lugar para eles no céu. E
o grande dragão foi derrubado, em uma derrota abjeta. Para as
forças do mal, a batalha está perdida. Isso é exatamente o que
Jesus profetizou sobre as perspectivas para Sua Igreja Militante:
“As portas do inferno não prevalecerão contra ela” (Mateus 16:18).
32.Terry, pág. 386.

313
Jesus retrata a Igreja, não como uma cidade sitiada pelas forças do
mal, mas antes como um grande exército, sitiando a capital e quartel-
general do inimigo; e são as forças do mal que sucumbem ao ataque da
Igreja. O povo de Deus é o agressor: ele toma a iniciativa na
guerra e tem sucesso no ataque às portas do inferno. Satanás e todas as
suas forças não são fortes o suficiente, enquanto o
cristão pode dizer com São Paulo: sou forte o suficiente para tudo,
naquele que me fortalece (Fp 4:13).
São João interpõe informações detalhadas sobre a identidade

do Dragão: Ele é a antiga serpente, o antigo Tentador que
seduziu Eva no início (Gn 3:1-15). O Dragão é conhecido como
o diabo, um termo que significa O Caluniador, pois ele é, como disse
o Senhor, “mentiroso e pai da mentira” (João 8:44). Um termo
relacionado para o Dragão é Satanás (ou, mais propriamente,
satanás), a palavra hebraica para adversário, especialmente em
questões jurídicas. O ser a quem chamamos de Satanás é o
advogado da acusação, o Acusador que levanta acusações legais
contra os homens no tribunal de Deus, o maligno que acusa
incansavelmente os irmãos “dia e noite” (v. 10). Satanás foi o
acusador de Jó (Jó 1:6-11; 2:1-5) e de Josué, o sumo sacerdote (Zc
3:1-10) - e, como pode ser visto em ambos os casos, seu suposto acusações
legais são meras mentiras. O Acusador do povo de Deus é um
caluniador, o Pai da Mentira. 34 Porque é o Mentiroso por excelência,
engana o mundo inteiro. Foi Satanás quem esteve por trás das
acusações caluniosas contra os primeiros cristãos, dos rumores obscenos
e das acusações criminais alegando que eles eram
apóstatas, ateus, assassinos rituais, canibais, revolucionários sociais,
e odiadores da
humanidade.3s Mas, diz São João, o grande Dragão foi
lançado na Terra, e seus anjos foram lançados com ele. A
expressão derrubado é usada três vezes no versículo 9, enfatizando
o significado e a finalidade deste evento. O princípio da lex
talionis (olho por olho) é posto em vigor aqui: Em 12:4, 34.
Sobre o caráter essencial de Satanás como um caluniador, "acusador
dos irmãos", ver Greg Bahnsen, "The Person, Work , e Situação Atual de
Satanás", em The Journal of Christian Reconstruction, Vol. t, No.2 (Inverno,
1974).
35. Cf. Robert L. Wilken, Os cristãos como os romanos os viam (New Haven:
Yale University Press, 1984), pp. 314 A GUERRA
SANTA 12:10-11 A cauda do

dragão varreu um terço das estrelas do céu e as jogou na
Terra; agora o próprio Dragão é jogado na Terra com seus
anjos maus. Nos versículos seguintes, São João explica a visão,
contando-nos claramente quando ocorreu esta grande expulsão
dos demônios.
10-11 A explicação vem, como muitas vezes acontece com
São João, em um chamado à adoração vindo de uma voz alta
no céu, exortando a assembléia a louvar ao Senhor por Suas
obras maravilhosas. O resultado da vitória de Miguel sobre o
Dragão é quádruplo, cobrindo a terra: Agora veio a salvação - a
libertação vitoriosa para um "espaço amplo e aberto" - e o poder,
e o Reino de nosso Deus, e a autoridade de Seu Cristo. . O
resultado da Guerra Santa é este: O Reino chegou! O poder de
Deus e a autoridade de Cristo vieram, manifestaram-se na história,
porque foi derrubado o Acusador dos nossos irmãos,
aquele que os acusava diante do nosso Deus dia e noite.
Esta grande batalha apocalíptica, a maior luta de toda a

história, já foi travada e vencida pelo Senhor Cristo, diz São
João, e o Dragão foi derrubado. Além disso, os mártires que
dedicaram a vida ao serviço de Cristo não morreram em
vão; eles são participantes da vitória: Eles conquistaram o Dragão
pelo sangue do Cordeiro - por meio de Sua vitória definitiva e de
uma vez por todas - e pela palavra de seu testemunho. A
fidelidade dos mártires a Cristo é demonstrada no fato de que
eles não amaram a sua vida até a morte, sabendo que “quem ama
a sua vida, perdê-la-á; e quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna”.
(João 12:25).
A Guerra Santa entre Miguel e o Dragão não pode, portanto,
ser um retrato da batalha final da história no fim do mundo. Não
pode ser futuro de forma alguma. Não é uma batalha que
acontecerá na Segunda Vinda. A vitória sobre o Dragão,
segundo São João, não se realiza por meio de um evento cataclísmico no

final da história, mas por meio do cataclismo 36. Sangue e
palavra estão ambos no caso acusativo, mas a preposição deve ser lida no
sentido de significa, bem como fundamentos aqui (cf. Mateus 15:6; João 6:57;
15:3; Efésios 5:18; Apocalipse 13:14); veja Isbon T. Beckwith, O Apocalipse de João:
Estudos em Introdução com um Comentário Crítico e Exegético (Grand Rapids:
Baker Book House, 11919] 1979), p. 627. 315 12:10-11 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS mic evento que

ocorreu no meio da história: o sacrifício do Cordeiro. A linguagem
usada para descrever a base da conquista de Miguel nada
tem a ver com a Segunda Vinda, mas tem tudo a ver com a Primeira
Vinda. Os mártires vencem através do sangue derramado de Cristo
e através da proclamação destemida do Evangelho. A vitória
cósmica sobre o Dragão ocorre através do Evangelho, e somente
do Evangelho – o Evangelho em seu aspecto objetivo (a obra de
Cristo), e o Evangelho em seu aspecto subjetivo (a proclamação
da obra de Cristo).
Quando, portanto, Satanás caiu do céu? Ele caiu, definitivamente,

durante o ministério de Cristo, culminando na expiação, na
ressurreição e na ascensão do Senhor ao Seu trono
celestial. Podemos ver as etapas da Guerra Santa ao longo
da mensagem dos Evangelhos. Enquanto a atividade dos demônios
parece relativamente rara no Antigo Testamento, o Novo Testamento registra
numerosos surtos de demonismo. Abra as páginas do
Novo Testamento e os demônios serão quase inevitáveis.
Por que? O que fez a diferença? Foi a presença de Cristo.
Ele partiu para a ofensiva, entrando na história para lutar contra o
Dragão, e imediatamente o Dragão contra-atacou, revidando com
todas as suas forças, causando o máximo de estragos possível.
E quando vemos o Senhor guerreando contra o diabo,
também O vemos recebendo assistência angelical (cf. Mateus
4:11; 26:53; Lucas 22:43). Assim como Miguel liderando os anjos,
Cristo liderou Seus apóstolos contra o Dragão, expulsando-o de sua posição.
A mensagem dos Evangelhos é que no ministério terreno de
Cristo e Seus discípulos, Satanás perdeu seu lugar de poder e caiu
na terra: E os
setenta voltaram com alegria, dizendo: "Senhor, até os
demônios estão sujeitos a nós em Seu nome." E Ele lhes disse: “Eu
estava observando Satanás cair do céu como um relâmpago. Eis
que vos dei autoridade para pisar serpentes e escorpiões, e sobre
todo o poder do inimigo, e nada vos causará dano. regozije-se
com isso, porque os espíritos estão sujeitos a você, mas regozije-se
porque seus nomes estão registrados no céu.
(Lucas 10:17-20)
O que Apocalipse 12 retrata é apenas isso: não apenas a sujeição

dos demônios aos santos, mas o registro dos nomes dos
santos no céu - sua

sentença de justificação, de posição correta no salão de justiça do
céu. , pois o seu acusador foi expulso do tribunal e o seu falso
testemunho foi invalidado. A palavra para conquistar neste
versículo (nikao) carrega a conotação, não apenas de uma
vitória militar, mas também de uma vitória legal; a obtenção de
um veredicto favorável (cf. Romanos 3:4). A realização definitiva
disto, é claro, foi a expiação de Cristo pelos pecados do Seu povo;
assim, pouco antes de se oferecer como sacrifício, nosso
Senhor disse: “Agora o julgamento está sobre este mundo; agora
o príncipe deste mundo será expulso” (João 12:31). Na vitória de
Cristo, a salvação e o Reino vieram à terra. Satanás foi derrotado.
A própria linguagem dos Evangelhos confirma isso. O termo
padrão para a “expulsão” dos demônios por Cristo ao
longo de Seu ministério (ekballo; cf. Mateus 8:16, 31; 9:33-34; 10:1,
8; 12:24, 26-28) é simplesmente uma forma intensiva da palavra
usada repetidamente em Apocalipse 12 para “derrubar” o Dragão (ballo).
E Jesus anunciou: “Se eu expulso os demônios pelo Espírito
de Deus, então é chegado a vós o Reino de Deus” (Mat.
12:28). A mensagem do Apocalipse é consistente com a do Novo
Testamento como um todo: Cristo chegou, Satanás foi derrubado
e o Reino chegou. Pela Sua morte e ressurreição, Cristo
“desarmou” os demônios, triunfando sobre eles (Colossenses
2:15). Satanás ficou impotente (Hebreus 2:14-15), e assim
São Paulo foi capaz de assegurar aos crentes em Roma que
“o Deus da paz em breve esmagará Satanás debaixo dos vossos
pés” (Romanos 16:20). A Cruz foi a marca, disse Jesus, do
julgamento do mundo (João 12:31) - ou, como João Calvino a
traduziu, da reforma e restauração do mundo. O governante
ilegítimo do mundo foi expulso pela vinda de
Cristo. Como Ele anunciou em Sua Ascensão: “Toda a autoridade
(exousia) no céu e na terra me foi dada” (Mat.
28:18). A visão de São João declara a mesma coisa: O Reino do
nosso Deus e a autoridade (exousia) do Seu Cristo chegaram!
12 A Voz do céu exorta a congregação à adoração exultante: Por
esta razão, alegrem-se, ó céus, e vocês que neles habitam.
Quem são estes que tabernáculo (não apenas 37. João
Calvino, Comentário sobre o Evangelho Segundo João (Grand Rapids:
Baker Book House, 1979), Vol. 2, p. 36; cf. Ronald S. Wallace, Calvin's Doctrine of
the Vida Cristã (Tyler, TX: Ministérios de Genebra, [1959] 1982), p.
110. 317
12:12 PARTE QUATRO: AS SETE TROMPETAS

habitar) no céu? A esta altura, São João deixou claro que a

adoração da Igreja ocorre, real e verdadeiramente, diante do
trono celestial de Deus (4:4-11; 5:8-14; 7:9-17). O Novo
Testamento reflete claramente esse entendimento por parte
dos apóstolos e da Igreja primitiva, declarando que Deus
nos ressuscitou com Cristo aos lugares celestiais (Efésios 2:6), onde
temos a nossa cidadania (Filipenses 3:20). ). Nossa
adoração é contemplada pela multidão angelical (1Co
11:10; Ef 3:10), pois chegamos à Jerusalém celestial, onde inúmeros
anjos estão reunidos em assembléia festiva com a
Igreja (Hb 12:22- 23). Aqueles que são chamados ao alegre
louvor pela vinda do Reino e pela derrota do Dragão, portanto,
são a Igreja. Seguimos o Menino em Sua Ascensão vitoriosa
(Efésios 1:20-22; 2:6) e nos tornamos Seu Tabernáculo (cf. 7:15; 13:6).
Mas a conquista definitiva do Dragão por Cristo não significa
o fim total da sua actividade. Na verdade, como um rato
encurralado, ele se torna ainda mais freneticamente cruel, e sua
raiva rosnante aumenta com sua frustração e impotência.
A Voz do céu declara assim: Ai da Terra e do Mar, porque o
Dragão desceu até vós, tendo grande ira, sabendo que lhe
resta pouco tempo. A Sétima Trombeta soou (11:15) e o Terceiro
Ai chegou (ver 8:13; 11:14). O domínio do Dragão, após a sua
derrota na Ascensão de Cristo, tornou-se agora a Terra e o Mar;
ele perdeu para sempre o santuário edênico, que lhe foi
entregue por Adão. Assim, no capítulo 13, São João vê duas
grandes Bestas à imagem do Dragão, surgindo do Mar e da
Terra. O Mar, na imagem de São João, acabará sendo as nações
pagãs (veja abaixo, em 13:1-2), furiosas e
espumantes em seu ódio contra o Senhor e Seu Cristo (cf. Sal.
2:1). . E, como vimos repetidamente, Israel é representado pela
Terra. A Voz está alertando que tanto Israel como o Império
se tornarão demonizados no frenesi louco de Satanás para
manter os restos decadentes e murchados de seu governo
ilícito. O Dragão tem apenas um breve período para provocar
a ruína da Igreja, enquanto ela ainda está ligada ao antigo
Israel; ele procurará agitar a Terra e o Mar, primeiro numa
parceria demoníaca contra a Igreja, e depois numa guerra entre
si, a fim de esmagar a Igreja entre eles. Como um gangster
deposto em fuga, o Dragão tenta consolidar o seu poder para uma
última e desesperada resistência. Mas ele sabe que está
condenado; o tempo está

quase acabando. 318 A GUERRA SANTA 12:13-14 O Dragão Ataca a Igreja (J2:13-17)
13 E quando o Dragão viu que foi lançado na Terra, ele
perseguiu a Mulher que deu à luz o Menino.
14 E duas asas da grande Águia foram dadas à Mulher, para que ela
pudesse voar para o deserto até o seu lugar, para que ela pudesse
ser alimentada por um tempo, e tempos, e metade de um tempo,
longe da face da Serpente.
15 E a serpente lançou da sua boca água como um rio atrás da
mulher, para que ela fosse arrastada pela corrente.
16 E a Terra ajudou a Mulher, e a Terra abriu a sua boca e bebeu o

rio que o Dragão lançou da sua boca.
17 E o Dragão ficou furioso com a Mulher, e foi fazer guerra ao resto da

sua semente, que guarda os mandamentos de Deus e mantém o testemunho
de Jesus.
13 São João volta ao tema mencionado no versículo 6: a fuga da
Mulher do Dragão. Isto acontece como resultado direto da derrota do
Dragão nas mãos de Miguel, pois quando o Dragão viu que foi
jogado na Terra, perseguiu a Mulher que havia dado à luz o Menino. Não
se pode enfatizar muito que para São João e seu público este é um
dos pontos mais cruciais de todo o capítulo. O Dragão persegue a
Igreja precisamente porque Cristo o derrotou. Devemos nos lembrar
disso ao lermos sobre as conspirações do Dragão, suas astutas
maquinações nos bastidores para provocar a destruição da Igreja; todos
os seus ataques à Igreja estão enraizados no facto de ele já ter
sido conquistado!
É importante para a nossa interpretação notar também que a

perseguição à Mulher surge em conexão com a queda do
Dragão na Terra de Israel. É aí, em primeiro lugar, que ele procura
destruir a Igreja.
14 Mas a Mulher é libertada, voando para o deserto nas duas asas
da grande Águia. São João novamente usa imagens do Êxodo, nas
quais os pilares cheios de anjos da Nuvem de Glória foram descritos
como "asas de águia", pelas quais Deus trouxe Israel para Si mesmo
no deserto, para ser um povo para os Seus. 319 12:14 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS posse, um Reino

de sacerdotes para Deus, uma nação santa (Êxodo 19:4-6; cf. 1
Pedro 2:9-10). O quadro é desenvolvido ainda mais quando Moisés,
examinando a história do povo da Aliança no final de sua vida, fala de
como Deus salvou Israel no deserto: Ele o encontrou em uma terra
deserta, E na devastação uivante
de um deserto; Ele o cercou, cuidou dele,
guardou-o como a pupila de Seu olho.
Como a águia que agita o seu ninho,

que paira sobre os seus filhotes,
Ele abriu Suas asas e os pegou, Ele os

carregou em Suas asas. (Deut. 32:1O-11)
Moisés usa duas palavras-chave nesta passagem: desperdício e pairar.
Ambas as palavras ocorrem apenas uma outra vez em todo o Pentateuco, e
novamente ocorrem juntas, em Gênesis 1:2. Resíduos é usado
para descrever a condição inabitável da terra no momento da sua criação
("sem forma"); e pairar é o termo de Moisés para a atividade do
Espírito de “mover-se” com poder criativo sobre a face das profundezas.
Deus não é descuidado com a linguagem. Seu profeta Moisés tinha um
motivo específico para repetir essas palavras-chave em seu discurso de
despedida. Ele estava sublinhando a mensagem de que a salvação de
Israel foi um evento de criação. A Aliança do Sinai foi uma recriação,
uma reorganização do mundo. 38 Da mesma forma, São João toma
emprestada a terminologia da mesma passagem de Moisés para apresentar
essa mensagem à Igreja: Deus levou ao cumprimento as recriações
provisórias da velha ordem. A vinda de Cristo provocou a recriação
definitiva, a Nova Aliança.
E, como nos dias antigos, quando Deus preservou milagrosamente
Israel em todas as suas aflições, proporcionando-lhe um Paraíso no meio
do deserto, assim Ele agora nutrirá e cuidará da Igreja, Sua Noiva e Mãe de
Seu Filho unigênito. Seu povo da Aliança habita à sombra da Nuvem de Glória,
à sombra de Suas asas (Sl 17:8; 36:7; 57:1; 61:4; 91:4, 11).
As asas da Águia, que significam morte e destruição para os inimigos da
aliança (Deuteronômio 28:49; Jó 39:27-30; Jeremias 48:40; 38. David
Chilton, Paraíso Restaurado: Uma Teologia Bíblica de Domínio (Ft. Worth,
TX: Dominion Press, 1985), p. 59; Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand
Rapids: Baker Book House, 1980), pp. Os. 8:1; Hab. 1:8; Mateus 24:28), são um emblema
de paz, segurança e bênção para os herdeiros da graça da Aliança.
Novamente (cf. v. 6), São João afirma que a fuga da Mulher para o
deserto não é evidência do seu abandono por Deus; não é sinal de que ela
perdeu a batalha ou de que os acontecimentos estão fora de controle.
Em vez disso, ela voa com asas de águia acima das águas (v. 15) para o
seu lugar, para que possa ser nutrida durante o período de tribulação (cf.
Lucas 4:25-26), o padrão de três anos e meio de julgamento.
mencionado no profeta, como São João dá aqui na linguagem de Daniel
7:25 e 12:7, um tempo e tempos e metade de um tempo.
Os comentaristas preteristas têm tradicionalmente visto esta passagem

em termos da fuga da Igreja da Judéia das invasões edomitas e romanas
durante a Guerra Judaica, quando, em obediência às ordens de Cristo
(Mateus 24:15-28), os cristãos escaparam para se abrigar em
as cavernas do deserto. 39 Não há nada
Esta visão está errada até certo ponto, mas não vai suficientemente
longe. Pois a alegoria da Mulher de São João é a história da Igreja, não
apenas um ramo específico dela. A libertação da Igreja da Judéia
deve ser vista como a referência histórica primária deste texto,
mas com a compreensão de que a sua experiência é representativa e
ilustrativa da libertação da Igreja como um todo neste período
difícil, quando o Senhor preparou uma mesa para ela diante de seus
inimigos (Sl 23:5).
15-16 São João continua sua imagem do Êxodo, lembrando-nos de
quando os filhos de Israel ficaram presos "entre o diabo e o profundo
Mar Vermelho": E a Serpente jogou água como um rio de sua boca atrás
da Mulher, então que ele poderia fazer com que ela fosse arrastada
com o 800d. Farrer diz: “A mulher é tratada como a congregação de
Israel, salva do Egito, elevada pelo Senhor nas asas de uma águia e
levada ao Sinai. A perseguição do dragão lançando uma
inundação atrás dela é uma imagem generalizada da ação do Faraó. ,
que (1) ordena que os filhos israelitas e especialmente Moisés sejam
levados pelo Nilo, (2) sai depois de escapar de Israel com um exército,
e (3)
39. Eusébio, História Eclesiástica, iii.v. 321

contam com o Mar Vermelho para encerrar Israel.”40 A imagem bíblica
era familiar: um rio ameaçador procurando subjugar o povo de Deus, fluindo
da boca de seus inimigos (Sl. 18). :4, 16; 124:3-6; Isa. 8:5-8;
59:19; Jeremias 46:7-8; 47:2; Oséias 5:10).
Mas, novamente, como no Êxodo, o plano do Dragão é frustrado: a
Terra ajudou a Mulher, e a Terra abriu a boca e bebeu o rio que o
Dragão lançou da sua boca.41 A imagem é parcialmente baseada no
incidente registado. em Números 16:28-33, quando a terra abriu a boca e
engoliu os instigadores de uma rebelião contra Moisés. Milton
Terry resume o ponto das alusões de São João ao Antigo Testamento nesta
passagem: “O grande pensamento em todas essas imagens
é que o poder divino é exercido para libertar e sustentar a Igreja de
Deus do Novo Testamento no dia de sua perseguição - a mesma
poder que antigamente operou os milagres do Egito, do Mar Vermelho
e do deserto.”42 Essa é realmente a ênfase de São João aqui. A Igreja
é divinamente protegida e preservada em todas as suas tribulações.
Não importa o que o Dragão faça nas suas tentativas de destruir a
Igreja - até mesmo provocando a Revolta Judaica, fazendo com que os
Edomitas e os Romanos massacrassem os habitantes de
Israel - a Igreja escapa ao seu poder. Quando Roma ataca, a Mulher
já se foi; a Terra de Israel engole o rio da ira, absorvendo o golpe
em seu lugar.
A destruição de Jerusalém deixou a verdadeira Cidade e Templo

ilesos, pois estavam seguros com a Mulher, à sombra do Todo-

Poderoso.
40. Farrer, pág. 148. Farrer também aponta as imagens astronômicas envolvidas
aqui: "Há a grande Águia do céu estrelado, com suas duas asas, e a Senhora do
Zodíaco pode muito bem receber sua ajuda para fugir do Escorpião perseguidor; pois
todos esperamos escapar do sinistro presságio de seu nome, aceitando a Águia em seu
lugar, quando consideramos as quatro faces do céu... É depois que a mulher recebe
as asas da Águia que o Dragão atira um rio nela.
Isto também é astrológico; o grande rio do céu, a Via Láctea, sobe do Escorpião e
passa sobre a Águia" (ibid.).
41. Curiosamente, tanto Cristo como o Dragão são retratados no Apocalipse
cuspindo pessoas da boca: Cristo vomita os apóstatas (3:16), e o Dragão expulsa
inundações de exércitos (12:16-17) (assim como ele havia lançado as estrelas à terra
em 12:4). Numa figura relacionada, a Terra vomita os cananeus e os israelitas apóstatas
em Levítico 18:28, mas aqui ela engole o rio cuspido pelo Dragão.

322
A GUERRA SANTA 12:17
17 O Dragão teve apenas “pouco tempo” (v. 12) para destruir a
Igreja, e ele falhou novamente. Frustrado na sua tentativa de destruir a
Igreja Mãe, ele ficou furioso com a Mulher e partiu para fazer guerra
com o resto da sua semente, os cristãos que saíram ilesos da guerra do
Dragão com a Mulher. Como a Igreja é simbolizada pela Mulher e
pelos seus filhos? ''Essas distinções são facilmente feitas e mantidas. A
Igreja, considerada como uma instituição e um corpo orgânico, distingue-se
dos seus filhos, como mostram claramente Isaías 66:7-8 e
Gálatas 4:22-26. a totalidade de todos os seus membros filhos; de outras
maneiras, familiares às Escrituras, seus membros individuais são
considerados como relacionados a ela como os filhos a uma
mãe.”43 Tendo sido frustrado em seus desígnios de destruir tanto a
Mãe quanto sua Semente, o Dragão se volta furioso contra o
resto. de sua semente, a Igreja Cristã (predominantemente
Gentia) em todo o Império. Notemos bem a descrição de São João
destes irmãos e irmãs do Senhor Jesus Cristo: Eles guardam os
mandamentos de Deus e mantêm o testemunho de Jesus.
A definição do cristão, de uma perspectiva, é que ele é membro da

assembleia organizada do povo de Deus; igualmente importante, ele
é definido em termos de sua conformidade ética com a lei de Deus.
E nisto sabemos que O conhecemos, se guardarmos os Seus

mandamentos. Aquele que diz: “Eu o conheci”, e não guarda os seus
mandamentos, é mentiroso, e a verdade não está nele. (I João 2:3-4)
Porque este é o amor de Deus: que guardemos os seus mandamentos;

e Seus mandamentos não são pesados. (I João 5:3)
Como São João já nos informou, os santos venceram o Dragão
através da palavra do seu testemunho e da sua fiel obediência, até à
morte (v. 11). Os capítulos seguintes detalharão vários estágios
cruciais na guerra contínua entre a semente da Serpente e a semente
da Mulher. A passagem 43. Ibid., p. 391. Um exemplo relacionado é o
uso bíblico das expressões Sião e Filha de Sião (cf. Sal. 9:11, 14; Cant. 3:11) e
filhos de Sião (cf. Sal. 149:2). 323 12:17 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS não
pretende ser
cronologicamente preciso, como se o Dragão se

voltasse contra o resto da Igreja somente após o fracasso da Guerra
Judaica. Pelo contrário, a fuga da Igreja da Judéia é apenas o culminar
de uma série de libertações ao longo dos Últimos Dias, simbolizadas
pela fuga da Mulher. São João está descrevendo em imagens os
vários estratagemas planejados por Satanás para destruir a Igreja, e mostra
que todos eles são completos fracassos. O Dragão está
travando uma batalha perdida, pois já foi derrotado na Cruz e no
Túmulo. Não há um centímetro quadrado de terreno no céu ou
na terra ou debaixo da terra onde haja paz entre a Serpente e a Semente
da Mulher, e Cristo já venceu esmagadoramente, em todas as frentes.
Desde a ascensão de Cristo, a história mundial tem sido uma
operação de limpeza. A Igreja Militante, enquanto for a Igreja Obediente,
será também a Igreja Triunfante. 324 13 LEVIATÃ E BEHEMOTH O
Livro do Apocalipse é um documento da Aliança. É uma profecia,
como as profecias do Antigo Testamento. Isto significa que não se
preocupa em fazer “previsões” de

acontecimentos surpreendentes como tais. Como profecia, seu
foco é redentor e ético.
Sua preocupação é com o Pacto. A Bíblia é a revelação de Deus sobre

Sua Aliança com Seu povo. Foi escrito para mostrar o que Deus fez
para salvar Seu povo e glorificar-Se através dele.
Portanto, quando Deus fala do Império Romano no Livro do

Apocalipse, Seu propósito não é nos contar fofocas excitantes sobre a
vida na corte de Nero. Ele fala de Roma apenas em relação à Aliança
e à história da redenção. “Devemos ter em mente que em todo este
simbolismo profético temos diante de nós o Império Romano como
uma potência perseguidora. Este Apocalipse não se preocupa com a
história de Roma... A Besta não é um símbolo de Roma, mas do
grande potência mundial romana,
concebido como o órgão da velha serpente, o Diabo, para

perseguir os santos dispersos de Deus."· O fato mais importante
sobre Roma, do ponto de vista do Apocalipse, não é que seja um
estado poderoso, mas que seja uma Besta, em oposição ao
Deus da Aliança; a questão não é essencialmente política, mas religiosa
(cf. comentários sobre 11:7). O Império Romano não é visto
em termos de si mesmo, mas apenas em termos de 1) a Terra
(Israel) e 2) a Igreja.
I. Milton Terry, Apocalípticos Bíblicos: Um Estudo das Revelações Mais Notáveis de
Deus e de Cristo nas Escrituras Canônicas (Nova York: Eaton and
Mains, 1898), pp. 325 13:1-2
PARTE QUATRO: AS SETE TROMPETAS A Besta

do Mar 03:1-10)
1 E eu estava estacionado na areia do mar. E vi subir do
mar uma besta que tinha dez chifres e sete cabeças, e nos
seus chifres havia dez diademas, e nas suas cabeças havia
nomes de blasfêmia.
2 E a besta que vi era semelhante a um leopardo, e os seus
pés eram como os de um urso, e a sua boca como a de um
leão. E o Dragão deu-lhe o seu poder e o seu trono e a sua
grande autoridade.
3 E vi uma de suas cabeças como se tivesse sido ferida até a
morte, e sua morte fatal foi curada. E toda a Terra ficou maravilhada
com a Besta; 4
e adoraram o Dragão, porque ele deu a sua autoridade à Besta; e
adoraram a Besta, dizendo: Quem é como a Besta, e quem
é capaz de guerrear com ela?
5 E foi-lhe dada uma boca para proferir grandes coisas e
blasfêmias; e foi-lhe dada autoridade para fazer guerra
durante quarenta e dois meses.
6 E abriu a boca em blasfêmias contra Deus, para blasfemar
do seu nome e do seu tabernáculo, daqueles que habitam no céu.
7 E foi-lhe permitido fazer guerra aos santos e vencê-los; e foi-

lhe dada autoridade sobre toda tribo, e povo, e língua, e
nação.
8 E todos os que habitam na Terra irão adorá-lo, todos cujo
nome não foi escrito desde a fundação do mundo no Livro da
Vida do Cordeiro que foi morto.
9 Se alguém tem ouvidos, ouça.
10 Se alguém for levado ao cativeiro, ao cativeiro irá; se alguém
matar à espada, à espada será morto.
Aqui está a perseverança e a fé dos santos.
1-2 São João nos diz que, assim como ele subiu à Sala do
Trono de Deus para contemplar o mundo celestial (4:1; cf.
Ezeque. 3:14; 8:3), o Espírito agora o colocou na areia do mar, o ponto

de vista de onde ele pode ver a Besta saindo do mar. Num sentido
visual e dramático, o poderoso Império Romano parecia ter surgido do
mar, da península italiana, do outro lado do oceano da Terra. Mais do
que isso, porém, o simbolismo bíblico do mar está presente aqui. O mar
está, como vimos em 9:1-3, associado ao Abismo, a morada dos
demônios, que ali ficaram aprisionados após terem sido expulsos do
Jardim. O Abismo é o “Abismo” de Gênesis 1:2, “sem forma e vazio”,
inabitável pelo homem. Está longe da terra

seca do ambiente humano e é o lugar onde os demônios são mantidos
aprisionados enquanto os homens forem fiéis a Deus.
Quando os homens apostatam, os demônios são libertados; à medida que o

homem é progressivamente restaurado, os espíritos
malignos são enviados de volta ao Abismo (Lucas 8:26-33). Aqui vemos a
fonte última da "bestialidade" da Besta: em essência, ela vem
do mar, da caótica profundidade e escuridão do Abismo, que teve que ser
conquistado, formado e preenchido pela luz do o Espírito
(Gênesis 1:2; João 1:5). Isto não significa sugerir que houve algum
conflito real entre Deus e Sua criação; no começo tudo estava “muito
bom”. O mar é fundamentalmente uma imagem da vida.
Mas depois da Queda, a imagem das profundezas furiosas é usada e
desenvolvida nas Escrituras como um símbolo do mundo em
caos através da rebelião dos homens e das nações contra Deus: “Os
ímpios são como o mar agitado; porque não pode ficar quieto, e as
suas águas lançam lixo e lama” (Is 57:20; cf. Is 17:12). São João é
informado mais tarde que “as águas que viste... são povos, e
multidões, e nações, e línguas” (17:15). Desta massa caótica e rebelde
da humanidade emergiu Roma, um império inteiro fundado na premissa
da oposição a Deus.
A Besta tem dez chifres e sete cabeças, uma imagem espelhada (cf.
Gênesis 1:26) do Dragão (12:3), que dá à Besta seu poder, seu trono e
grande autoridade. Os dez chifres coroados (poderes)2 da Besta
são explicados em 17.12 em termos dos governadores das dez províncias
imperiais, enquanto as sete cabeças são explicadas como a
linhagem dos Césares (17.9-11): Nero é uma das "cabeças". Devemos
ter em mente a distinção lógica já feita entre sentido (o significado e
as associações de um símbolo) e referente (o significado especial do
símbolo tal como é usado num caso particular). As conotações
de cabeças e chifres são as mesmas tanto no Dragão quanto na
Besta, mas referem-se a objetos diferentes.
Numa paródia de pesadelo do Sumo Sacerdote Bíblico, que

usava o Nome divino na testa (Êxodo 28:36-38), a Besta
exibe na cabeça nomes blasfemos: Segundo a teologia imperial

romana, os Césares eram deuses. Cada imperador 2. Cf. 1 Reis 22:11;
Zech. 1:18-21; Sal. 75:10. 327 13:1-2 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS eram chamadas de

Augusto ou Sebastos, significando Aquele a ser adorado; eles também
assumiram o nome de divus (deus) e até mesmo Deus e Theos
(Deus). Muitos templos foram erguidos para eles em todo o Império,
especialmente, como observamos, na Ásia Menor. Os césares
romanos receberam honras pertencentes apenas ao único Deus
verdadeiro; Nero exigiu obediência absoluta e até ergueu uma imagem
de si mesmo com 36 metros de altura. Por esta razão, São Paulo
chamou César de “o homem do pecado”; ele era, disse São Paulo, “o filho da
destruição, que se opõe e se exalta acima de todo suposto
deus ou objeto de culto, de modo que se assenta no templo de Deus,
exibindo-se como sendo Deus” (2 Tessalonicenses 2:3-4). Santo.
João enfatiza este aspecto da Besta: E foi-lhe dada uma boca que
proferia palavras arrogantes e blasfêmias.
E ele abriu a boca em blasfêmias contra Deus 03:5-6).
Os cristãos foram perseguidos porque se recusaram a participar deste
culto idólatra ao imperador.
O Império Romano é ainda simbolizado como um animal voraz e feroz,
indomado e sob maldição. São João diz que a aparência da
Besta era semelhante à de um leopardo, com pés como os de um urso
e uma boca como a de um leão: “Os três animais, assim combinados pelo
escritor, simbolizam rapidez e ferocidade em saltar sobre a presa,
tenacidade em segurá-la e arrastá-la, e um apetite voraz por devorá-
la.”3 Esses são também os mesmos animais (listados na ordem
inversa) usados para descrever os três primeiros dos quatro grandes
impérios mundiais em Daniel 7:1. -6 (Babilônia, Medo-Pérsia e Grécia;
cr. Descrição de Daniel dos mesmos impérios sob um símbolo diferente,
em Dan. 2:31-45).
O quarto império, Roma, compartilha das características malignas
e bestiais dos outros impérios, mas é muito pior: "Eis uma quarta Besta,
terrível, aterrorizante e extremamente forte; e tinha grandes
dentes de ferro. Ela devorava e esmagou e pisou o restante com os pés;
e era diferente de todos os animais que existiram antes dele, e tinha
dez chifres"
(Dan. 7:7).4 Esta, como observamos em 12:3, é a origem do 3.
Moses Stuart, A Commentary on the Apocalypse (Andover: Allen, Morrill and Wardwell,
dois vols., 1845), Vol. 2, pág. 276.
4. De acordo com Moses Stuart e Milton Terry, as bestas de Daniel são Babilônia,
Média, Pérsia e Grécia. Mesmo que fosse esse o caso (o que duvido), o seu
“renascimento” nas imagens do Apocalipse significaria simplesmente que Roma combina
as piores características dos quatro impérios mundiais anteriores. 328
LEVIATÃ E BEEMOT 13:3-4 Os dez chifres e

sete cabeças do Dragão (e, portanto, da Besta) (as três cabeças das
bestas 1, 2 e 4, mais as quatro cabeças da besta 3: Dan. 7:6). A Besta
do Apocalipse é claramente o Império Romano, que “combinava em si
todos os elementos do terrível e do opressivo, que existiram
em conjunto nos outros grandes impérios que o precederam; a sua
extensão também era igual a todos eles unidos. Esta Besta, entretanto,
não é apenas uma
instituição, mas uma pessoa; especificamente, como veremos, é o
imperador Nero. Isto porque, particularmente da forma como a Bíblia encara
as coisas, os dois poderiam ser considerados como um só.
Roma foi, até certo ponto, identificada pela aliança com o seu líder, como a
raça humana foi com Adão; o Império foi corporificado e
representado no César reinante (Nero). Assim, a profecia de São João
pode alternar entre eles, ou considerá-los juntos, sob a mesma
designação. E tanto Nero como o Império estavam mergulhados em
atividades degradantes, degeneradas e bestiais. Nero, que assassinou
vários membros de sua própria família (incluindo sua esposa grávida,
a quem chutou até a morte); que era homossexual, o estágio final da
degeneração (Romanos 1:24-32); cujo afrodisíaco favorito consistia
em observar as pessoas sofrerem as mais horríveis e repugnantes torturas;
que se vestiu de fera para atacar e estuprar prisioneiros e
prisioneiras; que usou os corpos de cristãos queimados na fogueira
como as "velas romanas" originais para iluminar suas festas
imundas no jardim; que lançou a primeira perseguição imperial aos
cristãos por instigação dos judeus, a fim de destruir a Igreja; esse
pervertido animalesco era o governante do império mais poderoso da
terra. E ele deu o tom para seus assuntos. Roma era o esgoto moral
do mundo.6 3-4 E vi uma de suas cabeças como se tivesse sido morta,
e sua ferida fatal foi curada. Alguns apontaram que, depois que
Nero foi
morto, começou a se espalhar o boato de que ele ressuscitaria
5. Ibid.
6. Ver Suetônio, Os Doze Césares, Robert Graves, trad. (Nova York: Penguin
Books, edição revisada, 1979), pp. 213-46; Tácito, Os Anais da Roma Imperial, Michael
Grant, trad. (Nova York: Penguin Books, edição revisada, 1977), pp. 252-397; Miriam
T. Griffin, Nero: o fim de uma dinastia (New Haven: Yale University Press, 1984). 329
13:3-4 PARTE QUATRO:
AS
SETE TROMBETAS novamente e recapturar o trono;
de alguma forma, eles supõem, St.
João deve estar se referindo a esse mito de Nero redivivus. Este,
parece-me, é um método muito insatisfatório de lidar com as
Escrituras. São João menciona as três "feridas mortais" da Besta
vezes nesta passagem (ver v. 12, 14); claramente, isto é muito mais do
que um símbolo casual, e deveríamos tentar uma explicação bíblica para
isso. 7
A Besta, como vimos, assemelha-se ao Dragão. O fato de ele ter sido
ferido na cabeça deveria nos fazer pensar na cena do Jardim do Éden,
quando Deus prometeu que Cristo viria e esmagaria a cabeça do
Dragão (Gn 3:15). Daniel havia profetizado que nos dias dos governantes
romanos, o Reino de Cristo esmagaria os impérios satânicos e os
substituiria, enchendo a terra.
Conseqüentemente, o testemunho apostólico proclamou que o Reino de
Cristo havia chegado, que o diabo havia sido derrotado, desarmado
e preso, e que todas as nações começariam a fluir em direção ao
monte da Casa do Senhor. Na primeira geração, o Evangelho espalhou-
se rapidamente pelo mundo, por todas as nações; igrejas surgiram
por toda parte, e membros da própria casa de César aderiram à fé
(Filipenses 4:22). Na verdade, Tibério César até solicitou
formalmente que o Senado Romano reconhecesse oficialmente a
divindade de Cristo. Por um tempo, portanto, parecia 7. Este ponto é
levantado por praticamente todos os comentários que defendem (ou mesmo tomam
conhecimento da interpretação preterista. Ele é geralmente considerado um argumento
crucial; dá-se a impressão de que o caso como um todo permanece ou cai com o mito
de Nero redivivus. Minhas objeções ao seu uso como ponto crucial interpretativo são,
brevemente, as seguintes: João estava escrevendo enquanto Nero estava ainda
viva, e não poderia ter apelado para um mito que ainda não havia surgido; mais
importante ainda, tal abordagem é falha, uma vez que usa fábulas pagãs em vez das
Escrituras como fonte primária de interpretação. A própria Bíblia é o amplo contexto
hermenêutico para os livros canônicos. O valor da literatura extrabíblica é, na melhor das
hipóteses, secundário. (Assim, o mito do redivivus pode ter alguma importância
menor como complemento histórico à perspectiva teológica; na verdade, é possível que
uma interpretação errada da profecia de João tenha dado origem ao mito.)
8. Isto é relatado por Tertuliano em sua Apologia, capítulo 5 (The Ante-Nicene Fathers,
Alexander Roberts e James Donaldson, eds.; Eerdmans, 1973): “A menos que os
deuses dêem satisfação aos homens, não haverá deificação para eles: o deus terá que
propiciar o homem. Tibério, portanto, em cujos dias o nome cristão fez sua entrada no
mundo, tendo ele próprio recebido informações da Palestina sobre eventos que mostraram
claramente a verdade da divindade de Cristo, trouxe o assunto ao Senado, com
sua própria decisão em favor de Cristo. O Senado, porque não havia dado a aprovação
em si, rejeitou sua proposta. César manteve sua opinião, ameaçando com ira contra
todos os acusadores de 330 LEVIATÃ E BEHEMOTH 13:3-4 como se fosse um golpe
estavam acontecendo: o Cristianismo estava

em ascensão e logo ganharia o controle. A cabeça de Satanás foi
esmagada e com ela o Império Romano foi ferido até a morte pela
espada (ver 13:14) do Evangelho1.9
Mas então as tabelas foram invertidas. Embora o Evangelho tenha

se espalhado por toda parte, o mesmo aconteceu com a heresia e a apostasia;
e sob a perseguição dos judeus e do Estado romano,
grandes massas de cristãos começaram a se afastar (1Tm 1:3-7, 19-20;
4:1-3; 6:20-21; 2Tm 2:16). -18; 3:1-9, 13; 4:10, 14-16; Tit. 1:10-16; 1João 2:18-19).
O Novo Testamento dá a impressão definitiva de que a maioria das
igrejas desmoronou e abandonou a fé; sob a perseguição de Nero,
a Igreja parecia ter sido totalmente eliminada.
A Besta recebeu o ferimento na cabeça, o ferimento mortal -
mas ainda vivia. A realidade, claro, era que Cristo derrotou o Dragão
e a Besta; mas as implicações de Sua vitória ainda precisavam ser
elaboradas; os santos ainda tinham que vencer e tomar posse (cf. Dan.
7:21-22; Ap 12:11).
E toda a Terra ficou maravilhada com a Besta; e adoraram o
Dragão, porque deu a sua autoridade à Besta; e adoraram a Besta,
dizendo: Quem é semelhante à Besta, e quem pode guerrear contra
ela? São João não está falando do mundo (a “terra”) seguindo a Besta;
a palavra que ele usa aqui deveria ser traduzida como Terra,
significando Israel.
Sabemos disso porque o contexto identifica seus adoradores como
aqueles que habitam na Terra (Ap 13:8, 12, 14) – uma frase técnica
usada doze vezes em Apocalipse para denotar o Israel apóstata (ver
acima em 3:10). É verdade, claro, que Nero era amado em todo o
Império como o benevolente fornecedor de bem-estar e entretenimento.
Mas é Israel em particular que é condenado pela adoração
do Imperador. Confrontados com uma escolha entre Cristo e
César, proclamaram: Não temos rei senão César! os cristãos.
Consulte suas histórias ..." (pp. 210. A. Cleveland Coxe comenta: "Deve-se dar
grande ênfase ao fato de que Tertuliano foi provavelmente um jurisconsulto, familiarizado
com os arquivos romanos e influenciado por eles em sua própria aceitação de
Verdade Divina. Não é de se supor que tal homem tivesse arriscado seu apelo
ousado aos registros, ao protestar junto ao Senado "e nos próprios rostos do Imperador
e de seus colegas, se não soubesse que as evidências eram irrefutáveis" ( pág. 570.
9. O tema bíblico do esmagamento de cabeças é especialmente proeminente no

Livro dos Juízes; ver James B. Jordan, Juízes: A Guerra de Deus Contra o Humanismo
(Tyler, TX: Geneva Ministries,
1985). 331 13:5-7 PARTE QUATRO: AS SETE

TROMBETAS (João 19:15). “Com este grito o Judaísmo foi, na
pessoa dos seus representantes, culpado de negação de Deus, de blasfêmia, de apostasia.
Cometeu suicídio."10 A reação deles à guerra aparentemente vitoriosa
de César contra a Igreja (Apocalipse 11:7) foi de admiração e
adoração. Israel ficou do lado de César e do Império contra Cristo e a
Igreja. Em última análise, portanto, eles estavam adorando o Dragão. ,
e por esta razão o próprio Jesus chamou sua adoração
assembléias, sinagogas de Satanás (Ap 2:9; 3:9).

5-7 Novamente São João chama a nossa atenção para as blasfêmias da
Besta contra Deus (cf. 13:1). Especificamente, diz ele, a Besta
procura blasfemar Seu Nome e Seu Tabernáculo, aqueles que habitam
no céu. Nossa cidadania está no céu (Filipenses 3:20), estamos
entronizados lá em Cristo, nosso representante (Efésios 1:20; 2:6), e,
como vimos, o culto oficial da Igreja ocorre nos lugares celestiais. ,
com miríades de anjos em assembléia festiva (Hb 12.22-23; cf. comentários
sobre 8.1-2). Em contraste com aqueles que rejeitam a fé, que
“habitam na terra”, o povo da Nova Aliança tabernáculo no céu ao redor
do trono de Deus. Ao mesmo tempo, portanto, São João fala à
Igreja sobre a cruel oposição da Besta a eles e sobre sua certeza de
proteção ao redor do Trono na corte celestial.
Alexander Schmemann chamou lindamente a atenção para a

natureza do culto como a ascensão semanal da Igreja ao céu (cf.
Êxodo 24.9-11; 34.1-8, 29-35; Marcos 9.1-29): “Os primeiros Os cristãos
perceberam que, para se tornarem templo do Espírito Santo,
deveriam ascender ao céu, onde Cristo ascendeu.
Eles perceberam também que esta ascensão era a própria condição da
sua missão no mundo, do seu ministério no mundo. Pois lá no céu
eles foram imersos na nova vida do Reino; e quando, depois desta
“liturgia de ascensão”, regressaram ao mundo, os seus rostos reflectiam a
luz, a “alegria e a paz” daquele Reino e foram verdadeiramente
suas testemunhas. Eles não trouxeram programas nem teorias; mas
onde quer que fossem, as sementes do Reino brotaram, a fé se
acendeu, a vida foi transfigurada, coisas impossíveis se tornaram
possíveis. Eles foram testemunhas, e quando lhes foi perguntado: 'De
onde brilha esta luz, onde está a fonte do seu poder?' eles sabiam o que
responder e para onde conduzir os homens. Na igreja hoje, frequentemente
encontramos 10. Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the
Messiah (McLean, VA: MacDonald Publishing Company, dois vols., sd), Vol. 2, pág.
581. 332 LEVIATÃ E BEEMOT 13:5-7 apenas o mesmo velho mundo, não
Cristo e Seu Reino. Não percebemos que nunca

chegamos a lugar nenhum porque nunca deixamos nenhum lugar
para trás.” II A Besta recebeu autoridade para agir por quarenta e dois
meses e fazer guerra contra
os santos e vencê-los. comentários sobre 11:2), o período de 42
meses (ou três anos e meio, um sete quebrado) é uma figura simbólica em
linguagem profética, significando um tempo de angústia, quando
os inimigos de Deus estão no poder, ou quando o julgamento está sendo
derramado, enquanto o povo de Deus espera pela vinda do Reino (como já
observamos, a Besta oprimiu a Antiga Aliança
santos por 42 gerações, de acordo com Mateus 1:1-17). Seu uso profético
não é principalmente literal, embora seja interessante
que a perseguição de Nero à Igreja tenha de fato durado 42
meses completos, de meados de novembro de 64 até o início de
junho de 68. Este período de 42 meses corresponde, portanto,
(mas é não necessariamente idênticos) aos 42 meses/1.260 dias de
11:2-3 e ao “tempo, tempos e metade de um tempo” de 12:14.
Durante o tempo do triunfo da Besta, ele exerce autoridade sobre
a terra quádrupla: cada tribo e povo e língua e nação. Isto era
verdade para o Império Romano, assim como para a Besta em geral.
Satanás governou “todos os reinos do mundo” (cf. Mateus
4:8-9) como seu “príncipe” (João 12:31; cf. Dan. 10:13, 20).
Sua autoridade era, de certa forma, “legal”, já que Adão havia
abdicado do trono; no entanto, também era ilegítimo. Os Padres
da Igreja dão grande importância ao facto de o Segundo Adão ter
reconquistado o mundo do domínio de Satanás
por meios justos e legais, e não pela força. 12 11. Alexander Schmemann, Pela Vida
do Mundo: Sacramentos e Ortodoxia (Nova York: SI. Vladimir's Seminary Press, edição revisada, 1973), p. 28.
12. Cf. as palavras de SI. Irineu: “A Palavra todo-poderosa de Deus, que
nunca falha na justiça, agiu com justiça mesmo ao lidar com o Espírito de Rebelião.
Pois foi pela persuasão, não pela força, que Ele redimiu Sua própria
propriedade... pois assim convinha a Deus alcançar Seu propósito: com o
resultado de que a justiça não foi infringida, e a obra original de Deus foi salva
de perecer" (Contra Heresias , viU SI. Agostinho acrescenta: "Cristo demonstrou
justiça pela sua morte. Ele prometeu poder pela sua ressurreição. O que
poderia ser mais justo do que ir até à morte de cruz, por causa da justiça?
Que maior ato de poder do que ressuscitar dos mortos e ascender ao céu com
a mesma carne em que foi morto? Primeiro a justiça venceu o diabo, depois o poder;
justiça, porque ele não tinha pecado e foi injustamente morto pelo diabo; poder,
porque viveu novamente após a morte, para nunca mais morrer” (sobre a
Trindade, xiii.18). 333
13:8-10 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS 8

São João repete o que nos disse no v. -4: Todos os que
habitam na Terra (ou seja, os israelitas apóstatas) irão adorá-lo.
Devemos lembrar que a Bíblia fala de adoração tanto em termos de
adoração litúrgica oficial (um “culto de adoração”) quanto de
lealdade e obediência cotidiana e prática. Quando confrontados
com a escolha prática entre César e o seu Senhor, os judeus
escolheram César. A idolatria – adoração da criatura e não do
Criador – é a marca daquele cujo nome não foi escrito desde a
fundação do mundo no Livro da Vida do Cordeiro que foi morto.
Desde o início, os ímpios foram predestinados à condenação. Isto
não é apenas um correlativo necessário às doutrinas bíblicas da soberania
de Deus e da Sua eleição incondicional do Seu povo
(ver, por exemplo, Atos 13:48), mas
é explicitamente ensinado como tal nas Escrituras (ver Provérbios 16:4; Mat.
11:25; Marcos 4:11-12; João 12:37-40; ROM. 9:13; 11:7-10; 1 animal de estimação.
2:7-8; Judas 4; Apocalipse 17:8, 17). A Lista de Membros da Igreja celestial de Deus
existe desde a fundação do mundo, eterna e imutável. Do ponto de vista
do decreto eterno de Deus, portanto, estes violadores da aliança circuncidados
que adoram a Besta nunca foram incluídos no Livro da Vida. Aqueles que procuram
excomungar os seguidores do Cordeiro são, em vez disso, excluídos da Aliança.
9.10 São João interrompe sua descrição dos adoradores da Besta para exortar
seus leitores a prestarem muita atenção ao que ele vai dizer a seguir:
Se alguém tem ouvidos, ouça (a origem provável desta expressão é uma referência
a a “circuncisão”, ou perfuração aberta, da orelha do escravo “nascido em
casa”, representando a morte e ressurreição da aliança, o renascimento e a obediência
renovada à palavra do senhor; veja Êxodo 21:5-6; Deuteronômio 15:16-
17; Sal.
40:6-8).13 Ele então declara a condenação dos seguidores da Besta, daqueles
que habitam na Terra: Se alguém está destinado ao cativeiro, para o cativeiro irá;
se alguém matar à espada, à espada será morto. São João está citando
vagamente Jeremias 15:2, um versículo que ocorre em uma passagem
extensa que detalha a rejeição de Deus a Jerusalém. Jeremias é instruído a não
orar pela nação, porque ela estava destinada à destruição (Jr 14:10-12); na
verdade, mesmo que essas grandes intercessões 13. Para um estudo extensivo
da circuncisão da orelha, veja James B. Jordan, The Law of the Covenant: An
Exposition of Exodus 21-23 (Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1985), pp. 334 LEVIATÃ E
BEEMOT 13:9-10 sors Moisés (cL Ex. 32:11-14; Num. 14:13-24) e Samuel (cL 1 Sam.
7:5-9; 12:9-15) deveriam ore por eles, Deus diz que não ouvirá
Oer.
15:1). Não haverá lugar para se esconder do julgamento,
e quando o povo aterrorizado perguntar: “Para onde iremos?” Jeremias deveria
responder: Os destinados à morte, à morte; E aqueles destinados à espada, à
espada; E os destinados à fome, à fome; E aqueles destinados ao cativeiro, ao
cativeiro.
(Jer. 15:2; cf. 42:11, no contexto)

Numa linguagem que lembra as palavras agourentas de Jesus às mulheres
de Jerusalém (Lucas 23:28-31), Jeremias prossegue descrevendo a vindoura
destruição da Terra de Oer. 15:5-9). Lembrando aos seus leitores esta passagem e seu
cumprimento histórico na destruição de Jerusalém e do primeiro
Templo pelos babilônios (587 aC), São João martela a certeza do julgamento vindouro sobre
os judeus apóstatas do primeiro século, aqueles
que estão aliados à Besta na perseguição dos santos. Os ímpios

não podem escapar: eles foram destinados ao cativeiro e à espada.
A confiança no governo de Deus é a essência da fé paciente

à qual o povo de Deus é chamado. Devemos colocar a nossa
confiança não no homem, não nas maquinações malignas de
conspiradores diabólicos, mas em Deus, que governa o mundo para a Sua glória.
Seu julgamento certamente virá. A paciente expectativa disto é a
perseverança e a fé dos santos.
A Besta da Terra 03:11-18)
II E vi outra Besta subindo da Terra; e ele tinha dois chifres como
um Cordeiro, e falava como um Dragão.
12 E ele exerce toda a autoridade da Primeira Besta na sua
presença. E ele faz com que a Terra e aqueles que nela habitam
adorem a Primeira Besta, cuja ferida fatal foi curada.
13 E ele realiza grandes sinais, de modo que até faz descer
fogo do céu para a Terra na presença de
homens.
14 E ele engana aqueles que habitam na Terra por causa dos sinais
que lhe foi dado realizar na presença da Besta, dizendo àqueles
que habitam na Terra para fazerem uma 335 13:11 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS Imagem para a

Besta que foi ferida pela espada e voltou à vida.
15 E foi-lhe permitido dar fôlego à Imagem da Besta, para que a

Imagem da Besta pudesse até falar e fazer com que todos
aqueles que não adorassem a Imagem da Besta fossem mortos.
16 E ele fez com que todos, os pequenos e os grandes, e os ricos

e os pobres, e os homens livres e os escravos, recebessem uma
marca na mão direita, ou na testa, 17 e que
ninguém pudesse comprar ou vender, exceto aquele que tiver a
marca, seja o nome da Besta ou o número do seu nome.
18 Aqui está a sabedoria. Aquele que tem entendimento calcule o

número da Besta, pois o número é o de um homem; e seu
número é 666.
11 Assim como a Besta do mar estava na Imagem do Dragão,
assim vemos outra criatura que está na Imagem da Besta. São
João viu este vindo da Terra, surgindo de dentro do próprio Israel.
Em 16:13 e 19:20, somos informados da identidade desta Besta Terrestre.
Ele é o Falso Profeta, representando o que Jesus havia
predito que aconteceria nos últimos dias de Israel: "Muitos virão
em Meu nome, dizendo: 'Eu sou o Cristo', e enganarão a muitos...
Muitos falsos profetas surgirão, e vai enganar
muitos" (Mat. 24:5, 11). A ascensão dos falsos profetas foi paralela à dos
anticristos; mas enquanto os anticristos apostataram no
Judaísmo a partir de dentro da Igreja, os falsos profetas eram
líderes religiosos judeus que procuravam seduzir os cristãos de
dentro da Igreja. como Cornelis Vanderwaal observou: "Nas Escrituras,
a falsa profecia aparece apenas dentro do contexto da aliança"; 14 é a
imitação da verdadeira profecia, e opera em relação ao povo da Aliança.
Moisés havia avisado que falsos profetas surgiriam de entre o povo
da Aliança, realizando sinais e maravilhas (Dt 13:1-5).
É importante lembrar que o Judaísmo não é de forma alguma uma

religião do Antigo Testamento; antes, é uma rejeição total da fé
bíblica em favor da heresia farisaica e talmúdica. Como os Mórmons,
as Testemunhas de Jeová, a Igreja da Unificação e 14. Cornelis
Vanderwaal, Search the Scriptures, Vol. 10: Hebreus-Apocalipse (St. Catherines, Ontário:
Paideia Press, 1979), p. 89; cf. pág. 100. 336 LEVIATÃ E BEHEMOTH
13:12 outros cultos, afirma ser baseado na

Bíblia; mas a sua autoridade real vem das tradições dos homens. Jesus foi
bastante claro: o Judaísmo nega Cristo precisamente porque
nega Moisés (João 5:45-47). Somente o Cristianismo Ortodoxo é a
verdadeira continuação e cumprimento da religião do Antigo
Testamento (ver Mateus 5:17-20; 15:1-9; Marcos 7:1-13; Lucas
16:29-31; João 8:42-47). .
Os falsos profetas judeus tinham a aparência de um Cordeiro, como
Jesus havia alertado: “Cuidado com os falsos profetas, que vêm a vós
disfarçados em ovelhas, mas por dentro são lobos devoradores”
(Mateus 7:15). Esta é uma referência não apenas ao disfarce do falso
profeta como membro do rebanho de Deus, mas às suas pretensões
especificamente messiânicas. Na realidade, ele era um lobo, uma
Besta, que falava como um Dragão. Como o Dragão fala? Ele usa um
discurso enganoso, sutil e sedutor para afastar o povo de Deus da fé
e levá-lo para uma armadilha (Gn 3:1-6, 13; 2Co 11:3; Ap 12:9); além disso, ele é
mentiroso, caluniador e blasfemador (João 8:44; Ap 12:10).
O Livro de Atos registra numerosos exemplos de falso testemunho
draconiano dos judeus contra os cristãos, um grande problema para a
Igreja primitiva (Atos 6:9-15; 13:10; 14:2-5; 17:5-8; 18: 6, 12-13; 19:9;
21:27-36; 24:1-9; 25:2-3, 7).
12 Os líderes Judeus, simbolizados por esta Besta da Terra,
uniram forças com a Besta de Roma numa tentativa de destruir a
Igreja (Atos 4:24-28; 12:1-3; 13:8; 14:5; 17 :5-8; 18:12-13; 21:11;
24:1-9; 25:2-3, 9, 24). Assim, a Besta Terrestre exerce toda a autoridade da
Primeira Besta: "Assim como a primeira besta é o agente do
dragão, a segunda besta é o agente da primeira besta. 'Toda a
autoridade' faz da segunda besta o agente completo de o primeiro."15
O judaísmo apóstata tornou-se completamente subserviente
ao Estado Romano. Isto é enfatizado pela declaração de

São João (repetida no v. 14) de que o Falso Profeta exerceu a autoridade
da Besta em sua presença. Isto está em contraste direto com a função
do verdadeiro profeta, que permaneceu “diante [thejace do] Senhor”,
na presença de Deus, sob Sua autoridade e bênção (1 Sam. 1:22;
2:18; 1 Reis 17: 1; veja Nm 6.24-26; Os 6.2; Jonas 1.3, 10), assim como
se diz que os sete anjos trombetas “estão diante de Deus” (8.2). O profeta
teve o privilégio de entrar no Reino de Deus. 15. RCH Lenski,
A Interpretação da Revelação de São João (Minneapolis: Augsburg Publishing House,
1943, 1963), p. 404. 337 13:13-14 PARTE QUATRO:
AS
SETE TROMBETAS sala do trono na Nuvem de Glória
como membro do conselho celestial, onde a política divina foi
formulada (cf. Êxodo 33:8-11; 1 Reis 22:19). -23; Jeremias 23:18; Ezequiel
1, 10; Amós 3:7; isso também é indicado no fato de que os profetas são chamados
de anjos: 2 Crô.
36:15-16; Bruxa. 1:13; Mal. 3:1).16 "O verdadeiro profeta vive na
presença de Deus, recebendo dele suas ordens e cumprindo Sua
vontade; o Falso Profeta está diante da Besta, de quem ele é intérprete e
servo." que poderia ser dito da liderança religiosa de Israel,
o povo da Aliança, mostra o quão longe eles haviam se afastado da fé de
seus pais. Eles lideraram Israel na adoração ao Imperador,
fazendo com que a Terra e aqueles que nela habitam adorassem a
Primeira Besta, cuja ferida fatal foi curada (uma falsa ressurreição
de um falso Filho). Curiosamente, é a ressurreição da Besta que é
dada (aqui e no versículo 14) como a razão da adoração, assim como a
adoração cristã é, em última análise, fundada em a Ressurreição de
Cristo como prova de Seu caráter e ofício messiânico (1 Cor. 15) A
falsa ressurreição de Roma serviu como falso testemunho de Israel,
sua “prova” de que Cristo não era o Messias.
13-14 O Falso Profeta também realizou grandes milagres a

serviço do Império: Ao contrário dos impotentes falsos profetas de Baal,
ele até faz descer fogo do céu para a terra; assim este falso Elias
engana aqueles que habitam na Terra.
Jesus havia avisado que “surgirão falsos cristos e falsos profetas e farão
grandes sinais e prodígios, para enganarem, se possível, até os próprios
eleitos” (Mateus 24:24), e isso se cumpriu inúmeras vezes durante o
período de Os “Últimos Dias” de Israel chegaram ao seu clímax. O
Livro de Atos registra vários casos de falsos profetas judeus que operaram
milagres e que entraram em conflito com a Igreja (cf. Atos
8:9-24) e trabalharam sob o comando de autoridades romanas (cf.
Atos 13:6-11); como Jesus havia predito (Mateus 7:22-23), alguns
deles até usaram Seu nome em seus encantamentos (Atos 19:13-16).
Imitando os profetas bíblicos, que invocaram o poder de Deus
16. A exposição mais detalhada disto está em Meredith G. Kline, Images of the Spirit
(Grand Rapids: Baker Book House, 1980), pp.
17. Henry Barclay Swete, Comentário sobre o Apocalipse (Grand Rapids: Kregel
Publications. terceira ed. 11911] 1977). pág. 169. 338
LEVIATÃ E BEEMOT 13:13-14 ira ardente contra

apóstatas e transgressores da lei (Lev. 10:1-2; Núm. 16:28-35; 1
Reis 18:36-40; 2 Reis 1:9-16; Amós 1:3-2:5; Ap 11:5), os líderes judeus
pareciam exercer o julgamento de Deus contra a Igreja, excomungando
os cristãos das sinagogas e perseguindo-os até à morte. Novamente
São João sublinha a condição apóstata destes profetas judeus,
observando que eles realizam suas maravilhas na presença dos
homens e na presença da Besta, em vez de “diante do Trono e diante
do Cordeiro” (7:9; d. 3:5; 4:10; 5:8; 7:11, 15; 8:2; 11:4, 16; 14:3, 10;
15:4).
A perversidade da liderança de Israel é tal que eles encorajam aqueles

que habitam na Terra – o povo Judeu – a fazer uma Imagem para
a Besta, como Nabucodonosor ergueu uma imagem para si mesmo (Dan.
3). Antes de podermos fazer uma identificação completa desta Imagem,
será necessário examinar o contexto religioso e o contexto em que ela se
insere. A profundidade da apostasia de Israel deve ser vista antes
de tudo na sua rejeição do Senhor Jesus Cristo, o verdadeiro Deus
e Salvador, em favor de César. São João revela isso em sua verdadeira luz
como idolatria (cf. 9:20). Não é necessário supor que os judeus
literalmente se curvaram diante de uma imagem esculpida; a questão é
que eles estavam adorando e servindo um deus estranho.
Alguns objetariam que os judeus nunca foram culpados de “idolatria”

após o exílio. Em resposta, repetimos novamente o
excelente resumo de Herbert Schlossberg sobre a essência da
idolatria: "A idolatria em seu significado mais amplo é propriamente
entendida como qualquer substituição do criador pelo que foi criado. As
pessoas podem adorar a natureza, o dinheiro, a humanidade, o poder,
a história ou sistemas sociais e políticos em vez do Deus que criou
todos eles. Os escritores do Novo Testamento, em particular,
reconheceram que a relação não precisa ser explicitamente de
adoração cúltica; um homem pode colocar qualquer pessoa ou qualquer
coisa no topo de sua pirâmide de valores, e é a isso que ele serve, em última
análise. A finalidade desse serviço afeta profundamente a
maneira como ele vive."18 Além disso, é claro que os profetas pós-
exílicos consideravam os judeus de sua época como idólatras (cf. Zacarias 13:1). -3; Mal. 3:5-7).
O caráter idólatra do Israel apóstata é assumido 18. Herbert
Schlossberg, Idolsfor Destruction: Christian Faith and its Confrontation with American Society
(Nashville: Thomas Nelson, 1983), p. 6.339
13:13-14 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS em

toda a mensagem do Novo Testamento. O apóstolo Paulo acusa
especificamente os judeus de ilegalidade e apostasia em Romanos 2. Nos
versículos 21-22, ele diz: “Tu, pois, que ensinas a outro, não ensinas a ti
mesmo? roubar? Você que diz que não se deve cometer adultério,
você comete adultério? Você que abomina os ídolos, você rouba
templos? Claramente, São Paulo está acusando o Israel apóstata
de cometer idolatria (ou equivalente). É crucial notar que todas as
acusações em Romanos 2 referem-se a Israel como um todo;
obviamente, se se aplicassem apenas a um grupo seleto, seu
argumento não teria força. (Como ele também os acusa de cometer adultério,
é pelo menos possível que ele tenha em mente o adultério “religioso”
contra o seu verdadeiro Marido, Jesus Cristo). Em geral, os
comentaristas supõem que a acusação de idolatria significa que os
judeus eram culpados de roubar templos pagãos (por
exemplo, São Crisóstomo, Henry Alford, John Murray; cf.
Atos 19:37, o que indica que os judeus podem ter sido considerados
responsáveis por esta ofensa), ou que eles estavam cometendo
"sacrilégio" num sentido mais geral, pela sua impiedade,
irreverência e incredulidade (por exemplo, João Calvino, Charles Hodge ;
cf. 1 Samuel 15:23; Neemias 13:4-12; Mal. 1:6-14; 3:8-9; Colossenses 3:5).
O que geralmente não é notado é que toda a lista de crimes em
Romanos 2:20-23 é extraída de Malaquias 2-3, indicando que a
acusação de “roubar templos” (e, portanto, de idolatria) está relacionada
com o fracasso dos israelitas em dízimo, sua recusa em honrá-Lo como Deus (cf. Mateus 15:7-9).
Deus diz através de Malaquias:
Desde os dias de vossos pais vocês se desviaram dos Meus
estatutos e não os guardaram. Voltem para mim, e eu voltarei para
vocês, diz o Senhor dos Exércitos. Mas você diz: "Como retornaremos?"
Um homem roubará a Deus? No entanto, você está me roubando! Mas
você diz: “Como estamos Te roubando?” Nos dízimos e nas ofertas!
Você está amaldiçoado com uma maldição, pois está roubando a Mim,
a toda a nação! (Mal. 3:7-9)
Uma boa parte da definição de idolatria do Catecismo Maior de
Westminster (praticamente todas as palavras são
abundantemente referenciadas nas Escrituras) é aplicável ao caráter
religioso de Israel durante os Últimos Dias: "Os pecados proibidos no
segundo mandamento são, todos inventados, aconselhamento ,
comandando, usando e aprovando de qualquer maneira sábia, qualquer
norma religiosa não instituída pelo próprio Deus;

tolerando uma religião falsa; ... todos os artifícios supersticiosos, corrompendo
a adoração de Deus, acrescentando-lhe , ou tirando dele, seja
inventado e adotado por nós mesmos, ou recebido por tradição de
outros, embora sob o título de antiguidade,
costume, devoção, boa intenção ou qualquer outro pretexto;

simonia; sacrilégio; toda negligência, desprezo, impedimento e oposição
à adoração e ordenanças que Deus designou” (cf. Mateus 15:3-9; Atos 13:45;
1 Tessalonicenses 2:15-16).19 O ponto essencial para nossa
O propósito é simplesmente que São Paulo está acusando o povo judeu
de algum tipo de idolatria. É certamente um termo suficientemente amplo
para cobrir a sua rejeição de Jesus Cristo.
15-17 A extensão do poder demoníaco do Falso Profeta é tal que
ele é capaz de dar fôlego (ou espírito) à Imagem da Besta, para que a
Imagem da Besta possa até falar. Embora alguns tenham
argumentado que isto se refere a algum truque de maquinaria ou
ventriloquismo (e, portanto, uma aparente refutação do Salmo
135:15-16: "Os ídolos das nações... têm boca, mas não falam"), é é
mais provável que a passagem como um todo pretenda transmitir a ideia de uma
tentativa judaica apóstata de recriar o mundo. No princípio, quando
Deus criou a terra, Ele deu fôlego/Espírito à Sua Imagem e a
colocou em Seu jardim-templo (Gn 2:7-8); e a primeira coisa que
vemos a Imagem fazer é falar, nomear e definir a criação em termos do
mandato de Deus (Gn 2:19-20).
A própria imagem inspirada pelo espírito da Besta é capaz de

fazer com que tantos que não adoram a Imagem da Besta sejam mortos.
As sinagogas judaicas impunham a submissão ao imperador. Na verdade,
a acusação dos seus líderes contra o próprio Cristo era que Ele
era um rival da autoridade abrangente de César (João 19:12-15).
Da mesma forma, organizaram boicotes económicos contra aqueles que
se recusavam a submeter-se a César como Senhor, tendo os líderes
das sinagogas "proibido todas as relações com os excomungados"20 e
chegando ao ponto de os condenar à morte.
E ele causa tudo, (observe as seis categorias) o pequeno e o 19.
The Confession ofFaith (Free Presbyterian Church of Scotland, 1970), pp. 193ft'.
20. Austin Farrer, A Revelação de St. John the Divine (Londres: Oxford University
Press, 1964), p. 157. 341 13:15-17
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS grande, e os

ricos e os pobres, e os homens livres e os escravos, recebam
uma marca em sua mão direita, ou em sua testa, e ele providencia que
ninguém deveria poder comprar ou vender, exceto aquele que
tem a marca, seja o nome da Besta ou o número do seu nome. O
Livro de Atos está repleto de incidentes de perseguição judaica
organizada à Igreja (Atos 4:1-3, 15-18; 5:17-18, 27-33, 40; 6:8-15;
7:51-60 ; 9:23, 29; 13:45-50; 14:2-5; 17:5-8, 13; 18:17; 20:3; 22:22-23;
23:12, 20-21; 24 :27; 26:21; 28:17-29; cf. 1Tess. 2:14-16). Em última
análise, tudo isto serviu aos interesses de César contra Cristo e a Igreja;
costume, devoção, boa intenção ou qualquer outro pretexto;

simonia; sacrilégio; toda negligência, desprezo, impedimento e oposição
à adoração e ordenanças que Deus designou” (cf. Mateus 15:3-9; Atos 13:45;
1 Tessalonicenses 2:15-16).19 O ponto essencial para nossa
O propósito é simplesmente que São Paulo está acusando o povo judeu
de algum tipo de idolatria. É certamente um termo suficientemente amplo
para cobrir a sua rejeição de Jesus Cristo.
15-17 A extensão do poder demoníaco do Falso Profeta é tal que
ele é capaz de dar fôlego (ou espírito) à Imagem da Besta, para que a
Imagem da Besta possa até falar. Embora alguns tenham
argumentado que isto se refere a algum truque de maquinaria ou
ventriloquismo (e, portanto, uma aparente refutação do Salmo
135:15-16: "Os ídolos das nações... têm boca, mas não falam"), é é
mais provável que a passagem como um todo pretenda transmitir a ideia de uma
tentativa judaica apóstata de recriar o mundo. No princípio, quando
Deus criou a terra, Ele deu fôlego/Espírito à Sua Imagem e a
colocou em Seu jardim-templo (Gn 2:7-8); e a primeira coisa que
vemos a Imagem fazer é falar, nomear e definir a criação em termos do
mandato de Deus (Gn 2:19-20).
A própria imagem inspirada pelo espírito da Besta é capaz de

fazer com que tantos que não adoram a Imagem da Besta sejam mortos.
As sinagogas judaicas impunham a submissão ao imperador. Na verdade,
a acusação dos seus líderes contra o próprio Cristo era que Ele
era um rival da autoridade abrangente de César (João 19:12-15).
Da mesma forma, organizaram boicotes económicos contra aqueles que
se recusavam a submeter-se a César como Senhor, tendo os líderes
das sinagogas "proibido todas as relações com os excomungados"20 e
chegando ao ponto de os condenar à morte.
E ele causa tudo, (observe as seis categorias) o pequeno e o 19.
The Confession ofFaith (Free Presbyterian Church of Scotland, 1970), pp. 193ft'.
20. Austin Farrer, A Revelação de St. John the Divine (Londres: Oxford University
Press, 1964), p. 157. 341 13:15-17
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS grande, e os

ricos e os pobres, e os homens livres e os escravos, recebam
uma marca em sua mão direita, ou em sua testa, e ele providencia que
ninguém deveria poder comprar ou vender, exceto aquele que
tem a marca, seja o nome da Besta ou o número do seu nome. O
Livro de Atos está repleto de incidentes de perseguição judaica
organizada à Igreja (Atos 4:1-3, 15-18; 5:17-18, 27-33, 40; 6:8-15;
7:51-60 ; 9:23, 29; 13:45-50; 14:2-5; 17:5-8, 13; 18:17; 20:3; 22:22-23;
23:12, 20-21; 24 :27; 26:21; 28:17-29; cf. 1Tess. 2:14-16). Em última
análise, tudo isto serviu aos interesses de César contra Cristo e a Igreja;
e a “marca da Besta”, é claro, é a paródia satânica do “selo de Deus” na

testa e nas mãos dos justos (3:12; 7:2-4; 14:1), a marca de obediência
de todo o coração à Lei em pensamento e ação (Dt 6.6-8), a marca de
bênção e proteção (Ez 9.4-6), o sinal de que alguém é SANTO AO
SENHOR (cf. Êx 28). :36). Israel rejeitou Cristo e está “marcado” com
o selo do senhorio total de Roma; ela deu sua lealdade a César
e é obediente ao seu governo e lei.
Israel escolheu ser salvo pelo estado pagão e perseguiu aqueles que
buscavam a salvação em Cristo.
O Novo Testamento dá testemunho abundante deste fato.
A hierarquia judaica esteve envolvida numa tentativa massiva e organizada
de destruir a Igreja através de engano e perseguição. Na
prossecução deste objectivo diabólico, uniram-se numa conspiração
com o governo romano contra o cristianismo. Alguns deles conseguiram
realizar milagres a serviço de Satanás. Tudo isso é exatamente o que nos
é dito sobre a Besta da Terra. O Falso Profeta do Apocalipse
representa ninguém menos que a liderança do Israel apóstata, que
rejeitou a Cristo e adorou a Besta.
Há uma inversão interessante de imagens no texto. O Livro de Jó
nos preparou para a profecia de São João, pois também nos fala de
uma Besta Terrestre (Behemoth, Jó 40:15-24) e de uma Besta
Marinha (Leviatã, Jó 41:1-34). No Antigo Testamento grego usado
pela Igreja primitiva, a palavra hebraica Behemoth é traduzida como
Therion, a mesma palavra que São João usa para Besta; e Leviatã é
traduzido como Drakon (Dragão). Mas as visões de São João ampliam
as descrições de Jó desses dinossauros, e a ordem de seu
aparecimento é invertida. Jó viu primeiro o Behemoth (Jó 40), depois o
Leviatã (Jó 41) e, finalmente, Deus (Jó 42). Em Apocalipse, São João nos
mostra o reverso demoníaco deste padrão: 342 LEVIATÃ E
BEHEMOTII 13:15-17 Primeiro vemos Satanás

como o Dragão, o Leviatã; depois vem a Besta do Mar, que está à
imagem do Dragão; finalmente, seguindo-os e servindo-os, vem a Besta
Terrestre, à imagem da Besta do Mar, trazendo consigo mais uma Imagem
da Besta. Ao listar as Bestas em ordem inversa, São João sublinha o
seu ponto: Israel, que deveria ter sido um reino de sacerdotes
para as nações do mundo, entregou a sua posição de prioridade ao Leviatã
e à Besta. Em vez de deixar uma marca divina em todas as
culturas e sociedades, Israel foi refeito à imagem do Estado pagão
e anticristão, tornando-se o seu profeta.
Os filhos de Abraão tornaram-se a semente da Serpente.

Durante três anos de ministério em Éfeso, o apóstolo Paulo sofreu
continuamente perseguições por causa das “conspirações dos
judeus” (Atos 20:19); ao descrever seus conflitos com eles, ele chamou
eles "feras selvagens" (1Co 15:32). A Besta Judaica era o inimigo

mais enganador e perigoso da Igreja primitiva. São Paulo advertiu
vigorosamente a Igreja sobre os judaizantes que
propagavam "mitos judaicos": "Eles professam conhecer a Deus,
mas pelas suas obras O negam, sendo detestáveis e desobedientes,
e inúteis para qualquer boa ação" (Tito 1:14, 16).
Estamos agora em condições de tentar uma identificação mais
precisa da Imagem da Besta, que é uma continuação da
falsificação satânica, a reversão demoníaca da ordem de Deus.
Assim como o Filho de Deus é a Imagem do Pai (João 1:18;
Colossenses 1:15), a Igreja foi redentivamente recriada como a
Imagem do Filho (Romanos 8:29; Efésios 4). :24; Colossenses
3:10). A visão da Igreja profética, sacerdotal e dominical vista por São
João é paralela à do Senhor Jesus Cristo: Como seu Senhor,
ela está vestida de luz gloriosa (cf. 1:13-16; 10:1; 12:1). ; 19:6-8; 21:9-22:5).
Ajudando o Filho em Sua obra ao longo de Apocalipse estão
as Sete Estrelas/Anjos da Presença (8:2), liderados pelo Espírito
Santo (os Sete Espíritos, conectados com os anjos em 3:1). A
ordem divina
é
assim: Pai Filho (Imagem do Pai)
Igreja dos Anjos/
Bispos (Imagem do Filho)
A paródia satânica disso é:
343
13:18 PARTE QUATRO: AS SETE TROMPETAS
Dragon
Beast (Imagem do Dragão)
Sinagoga do
Falso Profeta de Satanás (Imagem da Besta)
Ao longo do Livro do Apocalipse a Igreja fala liturgicamente, e os anjos
então agem na história para ligar e desligar pela Trombeta
e pelo Cálice, trazendo julgamento sobre os desobedientes; da
mesma forma, a Sinagoga “fala”, e o Falso Profeta traz seus falsos
julgamentos sobre aqueles que desafiam sua autoridade. A
Igreja foi ressuscitada, trazida à vida pelo próprio Espírito/Sopro
de Deus (11:11; cf. Gên. 2:7; João 20:22); a Sinagoga de Satanás
também foi animada por um espírito/respiração (13:15). E, assim
como o Anjo de Deus marcou a testa dos justos para proteção
(7:3), o “anjo” da Besta marcou os ímpios com sua própria marca
do mal. Os líderes de Israel trabalharam para impor a adoração, não
do Deus verdadeiro, como nas igrejas cristãs, mas da própria
Sinagoga – a Imagem da Besta.
18 Já estava claro para S1. aos leitores de João que a
Besta do Mar era o Império Romano. S1. João agora fornece aos
seus leitores uma identificação da Besta de uma forma muito diferente: Aqui
é sabedoria. Aquele que tem entendimento calcule o número da Besta,

pois o número é o de um homem; e seu número é 666. Como veremos,
666 (literalmente, XU)21 é o valor numérico do nome Nero César. 22
Embora esta seja uma solução conveniente (e, na medida do possível,
perfeitamente correta), ela também coloca vários problemas. Se a
Besta deve ser identificada com o Império Romano 21. Nos tempos do
Novo Testamento, a carta obsoleta.; (estigma, que fez com que o som sO fosse
usado para o numeral 6; ver AT Robertson e W. Hersey Davis, A New Short
Grammar of the Greek Testament (New York: Harper & Brothers, 1931, 1933) p. 109.
22. Às vezes objeta-se que, usando vários sistemas de computação, é possível

atribuir ao nome de praticamente qualquer pessoa o valor de 666; assim, os intérpretes
identificaram a Besta com o Papa, Martinho Lutero, Napoleão, Adolf Hitler e Henry
Kissinger (entre uma série de outros). O ponto deve ser entendido, entretanto, que "não é
necessária qualquer solução possível para o nome, mas sim uma solução
relevante. Tendo já mostrado que o Império Romano é a Besta descrita nos versículos
1-8 deste capítulo, nós naturalmente procure algum nome que dê uma designação
específica a esse poder” (Milton Terry, Biblical Apocalyptics, p. 401). 344 LEVIATÃ E
BEEMOT 13:18 como
um
todo, e não apenas com Nero, isso não muda
o "número da Besta" quando outro César está no trono? Além disso,
não será isto apenas um exemplo de “exegese jornalística” –
utilizando jornais do primeiro século? 23 A resposta é que o nome de
Nero não é a referência principal de 666; antes, o número da Besta é
baseado em vários dados bíblicos que apontam, em última análise,
para o Império Romano. O nome Nero César não esgota de forma
alguma o significado do enigma. A própria Bíblia nos dá informações
suficientes para nos permitir identificar Roma como a Besta, o
cumprimento de 666.
Começamos com o simples número 6, que está associado tanto à

Besta como ao Homem desde o início, uma vez que ambos foram
criados no sexto dia da semana (Gn 1:24-31). Seis dias em sete são
dados aos homens e aos animais para trabalharem (Êxodo 20:8-11); o
escravo hebreu esteve em cativeiro durante seis anos antes de ser
libertado no sétimo ano (Êxodo 21:2); seis cidades de refúgio foram
designadas para o assassinato acidental de um homem (Nm 35:9-15).
Seis é, portanto, o número do Homem, ou seja, um número
humano. Lenski explica: “João escreve o número não em palavras,
mas em letras gregas: x' = 600, f' =60, t;' =6, portanto 666. Este é o número
6, mais seu múltiplo por 10, ou seja, 60, novamente mais seu múltiplo
por 10 x 10 (completude intensificada), ou seja, 600 – portanto
666, três vezes aquém do divino 7. Em outras palavras, não 777,
mas competindo com 777, procurando obliterar 777, mas fazendo-o
abortivamente, sendo o seu fracasso tão completo quanto foi a sua expansão ao inflar-se
subindo de 6 para 666."24 Seis é, portanto, o número com o qual o Homem

nasceu, o número de sua criação; a repetição do número revela o Homem
em oposição a Deus, tentando aumentar seu número, tentando transcender sua
condição de criatura. Mas, por mais que tente, ele não pode ser
nada mais do que um seis, ou uma série de seis.
E é exatamente isso que vemos nas Escrituras, quando o homem apóstata
tenta divinizar-se. Golias, o antigo inimigo dos 23 de Deus. Há, é claro,
alguma justificativa para uma "exegese jornalística" do primeiro século, pois o próprio Livro do
Apocalipse nos leva a esperar um cumprimento de suas profecias no primeiro século. procure
cuidadosamente os eventos históricos do primeiro século que correspondam às
visões apocalípticas. Isso não necessariamente se presta a especulações indevidas, pois é simplesmente
levar a sério as próprias declarações de João sobre seu livro. Ele disse que seria
cumprido "em breve". "
24. RCH Lenski, A Interpretação da Revelação de São João (Minneapolis: Augsburg Publishing
House, 1943, 1963), pp. 345 13:18 PARTE QUATRO: AS SETE
TROMBETAS, é tão alto quanto “seis côvados e um

palmo” (1 Sam. 17:4) – isto é, seis, mais uma mão tentando pegar mais;
a ponta da sua lança pesa 600 siclos de ferro. (Golias é, em vários aspectos,
uma Besta; como a semente do Dragão, ele usa uma armadura de
escamas, 1 Sam. 17:5; mas a Semente da Mulher o destrói infligindo um
ferimento na cabeça, 1 Sam. 17:49 -51.) Outro exemplo notável desse padrão
ocorre quando o rei Nabucodonosor ergue uma imagem de si mesmo
medindo 60 côvados de altura e 6 côvados de largura (Dan.
3:1).25 O impacto disso é ampliado quando consideramos que o valor numérico

das letras hebraicas26 em Daniel 3:1 (que descreve a imagem de
Nabucodonosor) soma 4.683 - que é 7 vezes 666 (4.662), mais 21, o triangular
de 6 (a triangulação será explicada em breve).
Uma breve digressão aqui servirá para situar este ponto no seu quadro
simbólico mais amplo, pois - em contraste com os seis multiplicados da
imagem de Nabucodonosor - os nomes de Daniel e dos seus três amigos
que se recusaram a adorar o ídolo somam 888 em hebraico.27 Este também
é o número de Jesus em grego. 28 A Queda do homem ocorreu no sétimo dia
da criação (o primeiro dia completo do homem 25. Santo Irineu vê 666 como
uma combinação da idade de Noé no Dilúvio (600) - simbolizando "toda a mistura de
maldade que ocorreu antes do dilúvio " - com os 60 + 6 da imagem de Nabucodonosor,
simbolizando "todos os erros dos ídolos inventados desde o dilúvio, juntamente com a morte
dos profetas e o extermínio dos justos." Against Heresies, em Alexander Roberts e James
Donaldson, eds. , Os Padres Ante-Nicenos (Grand Rapids: Wm. B.
'
Eerdmans Publishing Co., reimpressão de 1973), Vol. Eu, pág. 558.
26. Em hebraico (como na maioria das línguas antigas), o alfabeto tinha uma função
dupla: cada letra era também um numeral. Assim, qualquer palavra ou grupo de palavras tinha
um valor numérico, que poderia ser calculado simplesmente somando os valores.
números. O sistema linguístico do Ocidente evita isto usando o alfabeto romano para
as suas letras e o alfabeto árabe para os seus numerais. É, portanto, difícil e artificial para
nós imaginarmos ir e voltar entre o uso de letras e o uso de números dos caracteres
em nossa língua, mas para os antigos isso era bastante natural. Com toda a
probabilidade, eles não precisaram se envolver em grandes mudanças mentais, mas
simplesmente viram e compreenderam ambos os aspectos ao mesmo tempo.
uma vez.
27. Veja Ernest L. Martin, A Bíblia Original Restaurada (Pasadena, CA: Fundação
para Pesquisa Bíblica, 1984), p. 110. Na sua visão da grande imagem que representava os
impérios pagãos que conduziram ao reino de Cristo, Nabucodonosor era a
“cabeça de ouro” (Dan. 2:37-38); Martin apontou que 666 anos depois de Nabucodonosor
ter inaugurado seu reinado (604 DC'>, o último ciclo sabático de Israel começou
(outono de 63 DC), que terminou com a destruição de Jerusalém e do Templo no
outono de 70.
28. IHI:OYI: (I = 10+ H= 8+ 1:=200+ 0= 70+ Y= 400+ 1:= 200)= 888. 346 LEVIATÃ
E
BEHEMOTH 13:18 dia de vida); Jesus Cristo,
o Segundo Adão, passou o sétimo dia na sepultura, para pagar pelo
pecado de Adão. Sua Ressurreição ocorreu no oitavo dia, que se torna
o sábado substituto para a Nova Criação.29 Austin Farrer comenta: “Jesus
ressuscitou no terceiro dia, sendo o oitavo daquela semana: ele
é a Ressurreição e a Vida. ressurreição, veja 1 Pedro 3:20-21 e 2
Pedro 2:5. Mas o terceiro dia em que Jesus ressuscitou é o terceiro
daquele sexto dia (sexta-feira) em que o Anticristo teve seu aparente
triunfo; portanto, se Cristo tem um nome que valoriza 888, o Anticristo
deveria ter um nome com valor de 666."30 Farrer expande este
ponto: "Por que o Anticristo deveria ser tão enfaticamente
seis? Todo o arranjo do Apocalipse explica isso. A obra divina com
a qual ele lida é uma obra de julgamento: é é o julgamento que tem o padrão
sêxtuplo dos dias de trabalho, e sempre no sexto dia há o
ápice dos juízes 1.31 No sexto dia da semana, e na hora sexta, diz
S1. João [João 19:13 -22; Apocalipse 13:16-14:1], os reinos de Cristo e do
Anticristo se entreolharam na corte de Pilatos, e os adeptos do
falso profeta (Caifás) escreveram firmemente em suas testas a marca
da Besta , quando disseram: 'Não temos rei senão César.' Logo eles
viram o Cordeiro erguido com seu verdadeiro Nome sobre sua
cabeça, 'Rei dos Judeus': e por tudo que puderam fazer, não conseguiram
apagá-lo: 'O que escrevi', disse Pilatos, 'escrevi. ' A vitória de Cristo
na sexta-feira é também a manifestação suprema do Anticristo."32 Há
uma propriedade matemática interessante do número 666, que não teria
escapado a S1. Leitores de João: 666 é o triangular do quadrado de 6.
Ou seja, o quadrado de 6 (6 x 6) é 36. O triangular de 36 é 666. A
triangulação é um método de
computação que era popular no mundo antigo e muito familiar às

pessoas no primeiro século, mas que foi amplamente
esquecida em nossos dias.
Funciona assim: 29. Veja James B. Jordan, The Law of the Covenant: An
Exposition ofExodus 21-23 (Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1984), p. 164.
30. Austin Farrer, A Revelação de St. John the Divine (Londres: Oxford
University Press, 1964), p. 156; Farrer está, é claro, se referindo à Besta pelo
termo comum (mas tecnicamente impreciso) Anticristo, que é na verdade a
designação dada por São João aos apóstatas da fé cristã.
31. Cf. Gênesis 1:31; Apocalipse 6:12-17; 9:13-21.
32. Farrer, Um Renascimento de Imagens, p.
259.
347 13:18 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS
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Esses diagramas, ambos com seis unidades de cada lado,
mostram que 36 é o quadrado de 6, enquanto 21 é o triangular
de 6. Se estendermos o triângulo mais uma linha, obteremos o
triangular de sete (28); outra linha nos daria o triangular de
oito (36). Estendê-lo até 36 linhas resulta no número 666. 33 O
número da Besta, portanto, é uma “exposição” completa do
número do Homem.
Mas há mais. Se retirássemos a borda externa de quinze estrelas
no triângulo acima, ficaríamos com um “triângulo dentro de um
triângulo”, composto de seis estrelas; poderíamos, portanto, dizer
que o triangular 21 é o “preenchimento”, ou cumprimento, de 15 (o
número de unidades no triângulo externo, ou periferia).
*
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********* ******
Agora, o triangular 666 contém 12 desses triângulos, um

dentro do outro, com o triângulo mais externo composto por
105 unidades; assim, o triangular 666 é o “cumprimento” de
105. Isto nos leva à parte interessante, pois os fatores de
105 são 30 x 3Yz. Três anos e meio de doze meses em cada
ano e trinta dias em cada mês equivalem a mil duzentos e
sessenta dias, o período do triunfo da Besta.
Austin Farrer explica: "666, portanto, é um triângulo de 12
dobras com uma periferia de 30 x 3Y2.... A coincidência entre este
o cálculo e os fatores do triângulo 666 não são mero acidente.

O cálculo do período feito por São João é artificial,
concebido em prol da conformidade com os fatores do triângulo 666.
Não existe nem existiu qualquer calendário em que 3Y2 anos sejam 3Y2
33. Aliás, a maneira mais fácil de descobrir o triangular de qualquer número é
multiplicá-lo pelo próximo número mais alto e depois dividir por dois;
portanto, 36 ~
37
= 666. 348 LEVIATÃ E BEEMOT 13:18
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vezes doze meses de trinta dias cada. 34 O propósito do cálculo
artificial é exibir o reinado fatalmente limitado da Besta como uma
função de seu número.”35 FW
Farrar descreveu como os primeiros leitores do Apocalipse teriam
assim considerado o misterioso 666 (xU): “A própria aparência de
foi terrível. A primeira letra era a letra inicial do nome de Cristo. A
última letra foi a primeira letra dupla (sf) da Cruz (stauros). Entre
os dois, a Serpente ficou confessada com seu sinal de contorção e
som sibilante. O todo formava uma tripla repetição de 6, o número
essencial do trabalho e da imperfeição; 34. A nota de Farrer
neste ponto diz: "Um calendário solar exige que aproximadamente todos os
outros meses tenham 31 dias, e não 30. Um calendário lunar deve ter todos
os outros meses de 29 dias e um mês intercalar com um pouco mais de frequência
do que cada terço Portanto, segundo os cálculos lunares, 3Y2 anos são cerca de
1.270 ou cerca de 1.300 dias: ou, se negligenciarmos totalmente a intercalação, são cerca de 1.240 dias.
Em nenhum caso são 1.260 dias."
35. Farrer, Um Renascimento de Imagens, pp.
259f. 349 13:18 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS

e este símbolo numérico do Anticristo, 666, estava em terrível oposição a

888 – os três 8 perfeitos do nome de Jesus.”36 Mais do que
tudo isto,
o número 666 é explicitamente mencionado nos livros dos Reis e
das Crónicas, do qual, como vimos, São João tira muitos de seus
números simbólicos (ver comentários em 4:4).Esses escritos
históricos inspirados nos dizem que Salomão (um tipo bíblico de Cristo
e da Besta) recebeu 666 talentos de ouro. em um ano, no auge de seu
poder e glória (1 Reis 10:14; 2 Crônicas 9:13). Esse número marca
tanto o ponto alto de seu reinado quanto o início de sua queda; a partir
de então, tudo vai descendo até a apostasia. Uma por uma, Salomão
quebra as três leis da realeza piedosa registradas em Deuteronômio
17:16-17: a lei contra a multiplicação de ouro (1 Reis 10:14-25); a lei
contra a multiplicação de cavalos (1 Reis 10: 26-29); e a lei contra a
multiplicação de esposas (1 Reis 11:1-8).
Para os hebreus, 666 foi um terrível sinal de apostasia, a marca de um

rei e de um reino à imagem do Dragão.
Como já observamos, as línguas antigas também usavam cada
letra do alfabeto como numeral; assim, o "número" do nome de
qualquer pessoa poderia ser calculado simplesmente somando o
valor numérico de suas letras. Claramente, São João esperava que
seus leitores contemporâneos fossem capazes de usar esse método para
descobrir o nome da Besta - indicando assim, novamente, a
mensagem contemporânea do Apocalipse; ele não esperava que
descobrissem o nome de algum funcionário do século XX num governo estrangeiro.
Ao mesmo tempo, porém, ele lhes diz que não será tão fácil quanto
imaginam: será necessário alguém “que tenha compreensão”.
Pois São João não forneceu um número que pudesse
ser calculado em grego, que é o que esperaria um oficial romano que
examinasse o Apocalipse em busca de conteúdo subversivo. O elemento
inesperado no cálculo foi que ele teve de ser feito em hebraico,
uma língua que pelo menos alguns membros das igrejas
conheceriam. Seus leitores já teriam adivinhado que ele estava falando
de Nero, e aqueles que entendiam hebraico provavelmente
entenderam isso instantaneamente. Os valores numéricos das letras
hebraicas em Neron Kesar (Nero César) são: 36. FW Farrar,
The Early Days of Christianity (Chicago e Nova York: Belford, Clarke & Co., 1882),
p. 539. 350 LEVIATÃ E BEHEMOTH
13:18 )=50 '=200 '=6 ~=50 i' =100 0=60 '=200

assim: 'O~. );''- = 666 Como mencionei
anteriormente,
a questão não é que o nome de Nero seja a identificação primária
de 666. A questão é, em vez disso, qual o
número destinado às igrejas. Os leitores biblicamente informados de

São João já terão reconhecido muitas indicações claras da identidade
da Besta como Roma (na verdade, eles já sabiam disso pela leitura
do Livro de Daniel). Agora Nero entrou em cena como o primeiro grande
perseguidor da Igreja, a personificação do "666" do Império, e eis que seu
próprio nome indica 666,37. É significativo que "todos os
primeiros escritores cristãos
sobre o Apocalipse, de Irineu até Vitorino de Pettau e Commodian
no quarto, e Andreas no quinto, e São Pedro.
Beatus, no século VIII, conecta Nero, ou algum imperador romano, com a

Besta Apocalíptica.”38 Não deveria haver dúvida razoável sobre esta
identificação. " para acontecer. Eles estavam envolvidos na
batalha mais crucial de seus 37. Alguns afirmam que Neron Kesar é apenas
um conveniente "erro ortográfico" do nome de Nero em hebraico. Esta
objeção ignora o fato de que antes da introdução moderna dos dicionários o mundo
simplesmente não estava tão preocupado quanto nós com a uniformidade na
grafia dos nomes. A grafias iternadas eram comuns (por exemplo, "Joram" e "Jeoram" no
Antigo Testamento), especialmente na transliteração de palavras para uma língua
estrangeira. Mas a alegação de erro ortográfico está totalmente errada de qualquer
maneira. A forma Neron Kesar (J) é a forma hebraica linguisticamente "correta", (2) é a
forma encontrada no Talmud e em outros escritos rabínicos, e (3) foi usada pelos
hebreus no primeiro século, como mostram as evidências arqueológicas. Como observou
FW Farrar, "o cristão judeu teria tentado o nome enquanto pensava no nome - isto é,
em letras hebraicas. E no momento em que ele fez isso, o segredo foi revelado.
Nenhum judeu jamais pensou em Nero, exceto como 'Neron Kesar, ' e isso dá de uma
vez...
666" (The Early Days of
Christianity, Chicago and New York: Belford, Clarke & Co., 1882, p. 540). De algum
interesse relacionado é o fato de que se o nome de Nero for escrito sem o n final (isto é,
o caminho ocorreria a um gentio escrevê-lo em hebraico), produz o número 616 - que é
exatamente a variante lida em alguns manuscritos do Novo Testamento. A
explicação mais razoável para esta variante é que ela surgiu da confusão sobre o n
final. .
38. FW Farrar, Os primeiros dias do cristianismo (Chicago e Nova York: Belford,
Clarke & Co., 1882), p. 541. Ver, por exemplo, Sulpício Severo (363.420 DC), que cita
claramente Rev. 13 em sua descrição de Nero: História Sagrada, em Uma Biblioteca
Selecionada de Pais Nicenos e Pós-Nicenos da Igreja Cristã (Grand Rapids:
Eerdmans, 1973). reimpressão), pp. HOC. 351 13:18
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS, contra o

Dragão e o Império maligno que ele possuía.
O propósito do Apocalipse era confortar a Igreja com a certeza de que Deus
estava no controle, para que mesmo o poder impressionante do Dragão e
da Besta não resistisse aos exércitos de Jesus Cristo. Cristo foi ferido no
calcanhar na sexta-feira, dia 6
dia, o Dia da Besta - mas esse foi o dia em que Ele esmagou a cabeça do
Dragão. No seu nível mais poderoso, 8t. João diz que a Besta é
apenas um seis, ou uma série de seis; nunca um sete. Os seus planos de
domínio mundial nunca serão cumpridos, e a Igreja vencerá através do
seu Senhor Jesus, o 888, que conquistou no Oitavo Dia.
TABELA DE NÚMEROS EM USO
DURANTE O PERÍODO BÍBLICO Hebraico
Grego IN a 2 :l
(J 3 )
y4d
,
5 ou
E6, t;
7I~
8 n fJ
9~9
10
20;, IC
30';l A
40 tl ,..
50 J v
60 b ~
70 y 0
80 Jl n
90 ~ 'i' 100 P p
200 ., a
300 WT
400 1\ \I
500 pn Ib
600 X
700 III
800 w
352
14
mE REI NO MONTE SIÃO S1. João
acaba de revelar a tríade maligna de inimigos que a Igreja primitiva
enfrenta: o Dragão, a Besta do Mar e a Besta da Terra.
Ele deixou claro que estes inimigos são implacáveis, que o conflito com
eles exigirá fidelidade até a morte. A questão surge novamente
naturalmente: a Igreja sobreviverá a um ataque tão total? Nesta seção
final da quarta divisão principal de sua profecia, portanto, João aborda
novamente esses medos de seu público. A ação do livro é
interrompida quando o apóstolo dá conforto e fornece motivos para
confiança na vitória vindoura da Igreja sobre toda a sua oposição. "A
revelação
dos três grandes inimigos, o dragão, a besta do mar e a besta

da terra, é seguido imediatamente por uma revelação sétupla de vitória e
julgamento nos céus.
O propósito destas visões e vozes do céu é obviamente mostrar que os
poderes dos céus são mais poderosos que os da serpente infernal
e seus associados. A trindade de forças hostis, armadas com muitas
maravilhas mentirosas, pode parecer invencível do ponto de vista
humano. Mas João, como o jovem servo de Eliseu quando confrontado com
os cavalos, as carruagens e o imenso exército do rei da Síria, é aqui
advertido de que aqueles que estão com a Igreja perseguida são mais e
mais poderosos do que aqueles que fazem guerra contra ela (comp. 2 Reis
6:15-17)."1 O Cordeiro com Seu Belo Exército 04:1-5J E olhei, e eis que o
Cordeiro estava em pé no Monte Sião, e com
Ele cento e quarenta e quatro 1. Milton Terry, Biblical Apocalyptics:
A Study of the Most Notable Revelations of God and of Christ in
the Canonical Scriptures (Nova York: Eaton and Mains, 1898), p. 402. 353 14:1 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMPETAS mil, tendo Seu nome e o nome de Seu Pai
escrito em suas testas.
2 E ouvi uma voz do céu, como o som de muitas águas e como o som
de um forte trovão, e a voz que ouvi era como de harpistas tocando
suas harpas.
3 E cantam um Cântico Novo diante do Trono e diante dos quatro seres
viventes e dos anciãos; e ninguém poderia aprender o Cântico, exceto
os cento e quarenta e quatro mil que haviam sido comprados da
Terra.
4 Estes são os que não se contaminaram com mulheres, pois são
homens castos. Estes são os que seguem o Cordeiro onde quer que
Ele vá. Estes foram comprados dentre os homens como primícias
para Deus e para o Cordeiro.
5 E nenhuma mentira foi achada na sua boca, porque são irrepreensíveis.
1 Estamos de volta ao Salmo 2: São João nos mostrou os pagãos
furiosos contra o Senhor e contra Seu Cristo, rebelando-se contra a
autoridade da Divindade; e agora o Senhor diz: “Mas quanto a
Mim, instalei o Meu Rei em Sião, o Meu santo monte”, garantindo que as
nações se submeterão ao Seu governo abrangente. Em oposição às
bestas que surgem do mar e da terra, o Cordeiro está (cf. 5:6) no Monte
Sião, já entronizado como Rei dos reis, o Governante de todas as nações. A
imagem da Montanha da Bíblia é claramente uma referência à
Montanha Sagrada original, a localização do Jardim do Éden (Ez.
28:13-14). As promessas proféticas da restauração do Monte na terra

(Is 2:2-4; Dan. 2:32-35, 44-45; Miq.
4:1-4), bem como as numerosas atividades redentoras nas montanhas

(Gênesis 22:2; Êxodo 19:16-19; 2 Crônicas 3:1; Mateus 28:16-20),
significaram o cumprimento e a consumação do Paraíso por
meio da expiação do Messias, quando o Reino de Deus encheria a
terra (Is 11:9).2 O Cordeiro que está na Montanha é um símbolo da vitória
de Cristo sobre todos os Seus inimigos, com Seu povo restaurado ao
Éden e à comunhão. Com Deus. O fato de que a
Montanha é Sião (mencionada sete vezes no Novo Testamento: Mateus
21:5; João 12:15; Romanos 9:33; 11:26; Hebreus 12:22; 1 Pedro 2:6)
serve para destacar esta vitória, pois Sião é a “montanha sagrada”
especial de Jerusalém, o símbolo da presença de Deus com os Seus 2.
Ver David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth, TX:
Dominion Press, 1985), págs. 29-32. 354 O REI NO
MONTE SIÃO 14:2-3 e Seu reinado vitorioso

sobre a terra, quando todos os reinos estiverem reunidos para servi-Lo na
Nova Aliança (cf. Sal. 9:1-20; 14:7; 20: 1-2; 48:1-14; 69:35;
87:1-3; 99:1-9; 102:13-22; Isa. 24:21-23; 51-52; 59:16-20; Jeremias
31:10-37; Zacarias 9:9-17.3 Portanto, o Cordeiro não está sozinho em
Sião, pois
seu povo participa de Sua vitória. Eles estão lá com Ele, os cento e
quarenta e quatro mil, o Remanescente de Israel ordenado para a
batalha de acordo com os milhares de suas tribos (ver com.
7:4-8).Vimos que a Marca da Besta (13:16-17) era a paródia do
selamento divino do verdadeiro Israel. (7:2-8); agora São João nos
lembra do selamento original, a marca da propriedade de Deus e da
proteção de Seu povo obediente. Que os 144.000 são considerados
membros da Igreja, e não, em última análise, como uma
categoria separada de israelitas étnicos, é sublinhado pela combinação de
imagens anteriores de João. Fomos informados antes que os
144.000 estão selados em suas testas (7:3), enquanto todos os
vencedores de Cristo têm Seu nome e o nome de Seu Pai escritos em
suas testas. (3:12). Os 144.000, portanto, pertencem à Igreja, o exército
dos vencedores. No entanto, eles também constituem um grupo especial:
a Igreja Remanescente da primeira geração.
2-3 Com os olhos postos no Cordeiro e no Seu exército, São João

ouve uma Voz do céu, a lembrança familiar da presença de Deus na
Nuvem de Glória: como o som de muitas águas e como o som de
um forte trovão, e • •• como o som dos harpistas tocando em suas
harpas, a orquestra celestial tocando o cântico de vitória do exército
dos santos, que cantam um Cântico Novo diante do Trono e
diante dos quatro seres viventes e 3. Uma vez que entendemos que o
Jardim do Éden estava numa montanha, podemos compreender mais facilmente a
base da espantosa concordância entre as mitologias das diferentes culturas. Todas as culturas
originaram-se da dispersão em
Monte Ararat e mais tarde em Babel; e levaram consigo as memórias do Paraíso original.
Assim, em todas as culturas antigas, existem mitos sobre a morada de Deus na Montanha
Cósmica (por exemplo, o Monte Olimpo), e sobre a expulsão do homem do Paraíso, e
sobre as suas tentativas de regressar (por exemplo, a preocupação quase universal com a
construção de torres). -jardins, pirâmides e montes; cf. os “bosques” e “lugares altos” do
Israel apóstata). Ver RJ Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of
Order and Ultimacy (Tyler, TX: Thoburn Press, [197I] 1978), pp. 36-53; cf. Mircea Eliade,
O Mito do Eterno Retorno: ou, Cosmos e História (Princeton: Princeton University Press,
1954, 1971), pp. 355 14:4-5 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS os anciãos. O
Cântico Novo é, como vimos em 5:9, a nova
liturgia necessária e trazida pela nova época na história da

redenção. E esta liturgia, resposta exultante dos redimidos, pertence apenas à Igreja (cf.
2,17): Ninguém poderia aprender o Cântico, exceto os cento e
quarenta e quatro mil que foram comprados da Terra, redimidos como escravos
da tirania da Besta Terrestre.
4-5 São João dá mais descrições dos redimidos: Estes são os que
não se contaminaram com mulheres, pois são homens castos. Várias
vertentes de imagens bíblicas estão envolvidas nesta declaração. Devemos
dispensar a ideia de que João está falando de celibato literal ao
chamá-los de “homens castos” (ou “virgens”), como Carrington apontou:
“'Virgens' aqui é obviamente um símbolo violento de pureza, assim como 'eunucos'
em Mateus [19:12] é um símbolo violento do celibato; nenhum dos
dois deve ser interpretado literalmente. Eles não são homens que não
tiveram relações sexuais com mulheres, mas homens que não se
contaminaram com mulheres, o que é uma ideia bem diferente. , e
certamente não pretende descrever o casamento."4 Virgem é
freqüentemente usada no Antigo Testamento para Sião, o povo de Deus
(2 Reis 19:21; Isa.
23:12; 37:22; Jer. 14:17; 18:13; 31:4, 21; Lam. 1:15; 2:13). Mais particularmente,
a castidade aqui é uma referência simbólica à exigência de abstinência sexual por
parte dos soldados-sacerdotes durante a guerra santa (cf.
Êxodo 19:15; Levítico 15:16; Deuteronômio 20:7; 23:10-11; 1 Sam.
21:4-5; 2Sam. 11:8-11). Além disso, o contexto condena a “fornicação”
cometida pelas nações, em conexão com a adoração da Besta (v. 8-10).
Fornicação e prostituição, em toda a Bíblia, são metáforas
poderosas para apostasia e idolatria (cf. Isa. 1:21; Jer. 2:20-3:11;
Ezequiel 16:15-43; Rev. 2:14, 20- 22), enquanto a fidelidade religiosa é
chamada de castidade (2Co 11:2). O exército do Cordeiro, reunido ao redor
Dele no Monte Sião, é casto, fiel a Ele e obstinadamente consagrado à
Guerra Santa.
São João diz-nos ainda que são estes soldados que

siga o Cordeiro onde quer que Ele vá, sendo o termo seguir uma metáfora
típica para a obediência de um discípulo (Mat. 9:9; 10:38; 4. Philip
Carrington, The Meaning of the Revelation (Londres: SPCK, 1931), p. 237. 356
O REI NO
MONTE SIÃO 14:4-5 16:24; Marcos 9:38;

10:21, 28; Lucas 9:23; João 8:12; 10:4-5, 27; 21:22 ). Uma declaração
precisa daqueles que compõem este grupo, entretanto, é dada na
próxima frase: Estes foram comprados dentre os homens como primícias
para Deus e para o Cordeiro. A expressão primícias refere-se essencialmente a
um sacrifício, a oferta da primeira colheita da terra ao Senhor,
reivindicada por Ele como Sua propriedade exclusiva (Êx 22:29; 23:16,
19; Lv 23:9- 21; Deut. 18:4-5; Neemias 10:35-37; Prov. 3:9-10); estes
cristãos se ofereceram ao serviço de Deus por amor de Cristo. Mais do que
isso, porém, o Novo Testamento usa primícias para descrever a Igreja
dos Últimos Dias, a Igreja da “primeira geração” (Romanos 16:5; 1
Coríntios 16:15), especialmente o fiel Remanescente do doze
tribos de Israel (Tiago 1:1, 18): “Os confessores e mártires da Igreja
apostólica, que venceram por causa do seu testemunho e do sangue
do Cordeiro, são assim declarados como primícias, uma escolha
seleção dentre o inumerável grupo de santos. O propósito deste
Apocalipse era dar encorajamento especial a esses espíritos virgens." As
características deste grupo são surpreendentemente semelhantes às
de Israel quando ela se tornou a Noiva de
Deus: Lembro-me a respeito de você o a fidelidade da tua
juventude, o amor dos teus noivados, o teu seguimento
após mim no deserto, através de uma terra não semeada.
Israel era santo ao Senhor, o

primeiro da sua colheita. ... Ou. 2:2-3; cf. v.32)
Finalmente, diz São João, nenhuma mentira foi encontrada em
sua boca, pois são irrepreensíveis. É o Dragão quem é o enganador, o
falso acusador, o pai da Mentira (João 8:44; Apocalipse 12:9); O povo de
Deus é caracterizado pela veracidade (Efésios 4:24-27). Como São Paulo
declarou a respeito dos pagãos, a Mentira básica é a idolatria:
“Dizendo-se sábios, tornaram-se loucos e trocaram a glória do Deus
incorruptível por uma imagem na forma de homem corruptível e de aves e
quadrúpedes”. animais e criaturas rastejantes... Pois eles
trocaram a Verdade de Deus pela Mentira, e adoraram e serviram
a criatura em vez da 5. Terry, página 404. 357 14:4-5 PARTE
QUATRO: AS
SETE TROMBETAS Criador, que é bendito para

sempre” (Romanos 1:22-25). Na raiz, o
Mentira é falsa profecia (cf. Jr 23), a prestação de honra e glória à

criatura no lugar do Criador. Vimos que o conflito entre a verdadeira e
a falsa profecia, entre os servos-profetas que testemunham e o Falso Profeta,
é central nas preocupações do Livro do Apocalipse. Em
oposição aos seus inimigos, a Igreja carrega e proclama a Verdade. Como
os profetas haviam predito, Deus levantou um remanescente fiel
durante o tempo de ira e tribulação em Jerusalém: Mas deixarei
entre vocês um povo humilde e humilde, e eles
se refugiarão no nome do
Senhor.
O restante de Israel não cometerá injustiça,

nem mentirá, nem
língua enganosa será
encontrada em sua boca... (Sof. 3:12-13)
Os comentadores têm ficado muitas vezes irritados com a questão
de saber se esta imagem pretende representar a Igreja como vista na
terra, ou a Igreja como vista em repouso, no céu. Deveria ser óbvio que
ambos os aspectos da Igreja estão em vista aqui - especialmente
porque, como vimos, a Igreja na terra está "no céu"
(12:12; 13:6). A famosa declaração em Hebreus 12:22-23 fornece evidência
convincente: “Vocês chegaram ao monte Sião e à cidade do Deus
vivo, a Jerusalém celestial, e a miríades de anjos em assembléia
festiva, e à Igreja dos primogênitos. que estão inscritos no céu...."
Milton Terry comenta corretamente: "O céu do nosso apocaliptista é
a esfera visionária da glória e do triunfo da Igreja, e nenhuma distinção
marcante é reconhecida entre os santos na terra e os que estão no céu.
Eles são concebidos como um grande grupo, e a morte não tem

importância para eles. ... Assim, toda a passagem serve para ilustrar
como os santos que 'habitam nos lugares celestiais em Cristo
Jesus' são todos um em espírito e triunfo, não importa qual seja o
físico. localidade que possam ocupar."6 Para 81. João, Sião "não está
em Jerusalém nem acima das nuvens; é toda a assembléia dos santos,
vivos e falecidos.'"
6.Terry, pág. 404.
358
O REI NO MONTE SIÃO 14:4-5 Na verdade,
Stuart Russell sustentou que Hebreus 12:22-23 foi baseado nesta
passagem em Apocalipse: "Os pontos de semelhança são tão marcantes
e tão numerosos que não pode ser acidental.
A cena é a mesma – Monte Sião; as dramatis personae são as mesmas
- 'a assembléia geral e a igreja dos primogênitos, que estão escritas
no céu', correspondendo aos cento e quarenta e quatro mil que levam
o selo de Deus. No
epístola eles são chamados de 'a igreja dos primogênitos'; a visão

explica o título – eles são 'as primícias para Deus e para o Cordeiro';
os primeiros se convertem à fé de Cristo na terra da Judéia. Na
epístola eles são designados como “os espíritos dos justos
aperfeiçoados”; na visão elas são 'virgens imaculadas, em cuja boca não
foi encontrado dolo; pois eles são irrepreensíveis diante do trono de
Deus.' Tanto na visão como na epístola encontramos “a inumerável companhia de
anjos” e “o Cordeiro”, por quem a redenção foi alcançada. Em
suma, é colocado além de qualquer dúvida razoável que, uma
vez que não se pode supor que o autor do Apocalipse tenha
extraído sua descrição da epístola, o escritor da epístola deve ter
derivado suas idéias e imagens do Apocalipse.',g Assim, embora a
aplicação específica dos
144.000 seja à Igreja da primeira geração, em princípio eles são
vistos como a Igreja em sua totalidade (o que, na época em que S1
João estava escrevendo, eles eram precisamente). Isto é confirmado por
uma comparação dos paralelos entre esta passagem e a descrição dos
redimidos em 5:6-11: 14:1-5 E olhei, e eis que o Cordeiro estava em pé....
3 ... diante
o trono
e diante dos quatro seres
viventes e dos anciãos.
5:6-11 6 E vi... um Cordeiro
em pé... 6 ... entre o trono (com os
quatro seres
viventes) e os anciãos.
8. J. Stuart Russell, A Parousia: Uma Investigação Crítica sobre a Doutrina do Novo

Testamento sobre a Segunda Vinda de Nosso Senhor (Grand Rapids: Baker
Book House, [1887] 1983), pp. Pode-se admitir que Russell não provou o seu caso “além
de qualquer dúvida razoável”. Mas ele estabeleceu claramente pelo menos uma relação
conceitual (se não uma relação dependente) entre Hebreus 12 e Apocalipse 14. 359 14:6-7
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS 14:1·5 2 a

Voz .
tocando suas . . era como harpistas
harpas.
3 E eles cantam um cântico novo.
4 Estes foram comprados dentre
os homens como primícias para
Deus e para o Cordeiro.
5:6-11
8 os vinte e quatro anciãos...

tendo cada um uma harpa.
9 E eles cantam um cântico novo.
9 [O Cordeiro] nos comprou para
Deus... de toda tribo, língua,
povo e nação.
O Evangelho e as Taças Envenenadas (J4:6·13)
6 E vi outro anjo voando pelo meio do céu, tendo um Evangelho
eterno para pregar àqueles que estão assentados sobre a Terra, e a
toda nação e tribo e língua e povo; 7 e ele disse em
alta voz: Temei a Deus e dai-lhe glória, porque é chegada a hora
do seu julgamento; e adorai Aquele que fez o céu e a terra e o mar e as
fontes das águas.
8 E outro anjo, um segundo, o seguiu, dizendo: Caída, caída está

Babilônia, a Grande! Ela deu a beber a todas as nações o vinho
do calor da sua fornicação.
9 E seguiu-os outro anjo, um terceiro, dizendo em alta voz: Se alguém
adorar a Besta e a sua imagem, e receber uma marca na testa ou na
mão, 10 também beberá do vinho do calor do Deus, que
está misturado com força total no cálice da Sua ira; e será atormentado
com fogo e enxofre diante dos santos anjos e diante do Cordeiro.
11 E a fumaça do seu tormento sobe para todo o sempre; e não têm

descanso nem de dia nem de noite os que adoram a Besta e a sua
imagem, e quem recebe o sinal da Besta.
12 Aqui está a perseverança dos santos que guardam os mandamentos de Deus

e a fé de Jesus.
13 E ouvi uma voz do céu, que dizia: Escreve: Bem-aventurados os
mortos que desde agora morrem no Senhor! Sim, diz o Espírito,
para que descansem de seus trabalhos; e suas ações os
acompanham.
6.7 O resto deste capítulo está dividido em sete seções – uma Visão
do Cristo glorificado, flanqueada de cada lado por três anjos. São
João está prestes a fazer a transição entre as visões de trombeta
(proclamações de julgamento) e as visões de

cálice (aplicações de julgamento). Prenunciando esta mudança, os três
primeiros anjos fazem proclamações especiais a respeito da
vitória do Cordeiro, e os três últimos anjos realizam ações especiais
para ajudá-Lo a implementar a Sua conquista. Como seria de esperar,
estas proclamações e ações angélicas são paralelas aos deveres da Igreja,
particularmente dos seus governantes e governadores.
Primeiro, 8t. João vê outro anjo voando no meio do céu, a esfera

dos gritos de aflição da Águia para a Terra (8:13). Mas este anjo
prega a paz: O julgamento vindouro não é um fim em si mesmo, mas parte
da proclamação do Evangelho eterno. Contrariamente às
especulações de vários expositores, não há razão para supor que
se trate de algo diferente do Evangelho de que fala constantemente o
Novo Testamento. É a mensagem da vinda do Reino, como João e
Jesus tinham anunciado desde o início: «Naqueles dias veio João, o
Batizador, pregando no deserto da Judeia, dizendo: Arrependei-
vos, porque o Reino dos céus está próximo. " (Mat. 3:1-2); “E depois
de João ter sido preso, Jesus veio para a Galiléia, pregando o
Evangelho do Reino de Deus, e dizendo: O tempo está cumprido, e o
Reino de Deus está próximo; arrependei-vos e crede no Evangelho” (Marcos
1:14-15). E este é o Evangelho pregado pelo anjo, cada elemento
nele um aspecto da mensagem do Novo Testamento: Temei a Deus
(Lucas 1:50; 12:5; Atos 10:35), e dai-Lhe glória (Mateus 5:16). ; 9:8;
15:31), porque chegou a hora do Seu julgamento (João 12:23, 31-32;
16:8-11); e adore Aquele que fez o céu, a terra, o mar (o mundo, Gênesis
1) e as fontes das águas (Paraíso, Gênesis 2). Tudo isto tem uma
notável semelhança com o que está registrado no Evangelho apostólico
(cf.
Atos 14:15; 17:24-30.

O anjo prega este Evangelho àqueles que governam a Terra. A
expressão usual para os apóstatas israelitas é aqueles que habitam
na Terra (3:10; 13:8, 12, 14; 17:2, 8). Desta vez, a atenção está voltada para a
mensagem às autoridades de Israel, aqueles que estão
sentados ou entronizados sobre a Terra (o verbo é o mesmo usado no v.
14, do Filho do Homem entronizado na Nuvem). A mensagem do
Evangelho ordenou aos governantes da Palestina que se submetessem
ao senhorio de Cristo, para honrá-Lo, em vez de César, como Deus.
Mas os governantes e autoridades O rejeitaram, dizendo: “Não
permitiremos que este Homem nos governe!” (Lucas 19:14). 361 14:8
PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS O próprio

Senhor proclamou a glória e o julgamento de Deus às autoridades de
Israel (Mateus 26:64), e advertiu Seus discípulos de que eles pregariam
um Evangelho impopular aos governantes: "Mas guardai-vos dos
homens, porque vos entregarão aos tribunais, e vos açoitarão nas
suas sinagogas; e sereis até levados perante governadores e reis, por
minha causa, para servir de testemunho a eles e aos gentios” (Mateus
10: 17-18). Além disso, “este Evangelho do Reino será pregado em todo
o mundo, em testemunho a todas as nações, e então virá o fim” (Mateus
24:14).
E esta foi a ordem do Evangelho – primeiro para os judeus, e depois
para os gentios (Atos 3:26; 11:18; 13:46-48; 28:23-29; Romanos 1:16; 2:9):
O anjo prega aos governantes da Palestina e depois a todas as nações,

tribos, línguas e povos. Antes do fim chegar no ano 70 d.C., diz-nos São
Paulo, o Evangelho foi realmente pregado a todo o mundo (Romanos
1:8; 10:18; Colossenses 1:5-6, 23). Apesar das tentativas do Dragão e das
suas duas Bestas para impedir o progresso do Evangelho, a
missão dos apóstolos, evangelistas, mártires e confessores da Igreja
primitiva foi bem sucedida. O mundo foi evangelizado.9 8 Outro anjo,
segue-se um
segundo, apresentando outro aspecto da proclamação da Igreja
primitiva: Caída, caída está Babilónia, a Grande! Esta é a primeira menção
de “Babilônia” em Apocalipse, uma referência proléptica prenunciando
a exposição completa que virá nos capítulos posteriores
(semelhante à referência inicial à Besta em 11:7). É certamente possível,
porém, que os leitores de São João tenham entendido imediatamente o
seu significado. Em sua primeira epístola, provavelmente escrita antes do
Apocalipse, São Pedro descreveu a igreja local da qual ele
escreveu como “aquela que está na Babilônia” (1 Pedro 5:13). Muitos
supõem que esta seja Roma, onde S.
Pedro foi (de acordo com a tradição) posteriormente martirizado; mas é
muito mais provável que o apóstolo estivesse em Jerusalém quando
escreveu estas palavras. Com base em dados do próprio Novo
Testamento, nossa suposição natural deveria ser que “Babilônia” era
Jerusalém, já que foi lá que ele viveu e exerceu seu ministério (Atos
8:1; 12:3; Gálatas 1:18; 2:1). -9; cf. 1 Pedro 4:17). Além disso, a primeira
epístola de São Pedro também envia saudações de Marcos e Silas [Silvanus]
9. Ver David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth,
TX: Dominion Press, 1985), pp. 362 O REI NO MONTE
SIÃO 14:8 (1 Pedro 5:12-13), ambos os

quais viviam em Jerusalém (Atos 12:12; 15:22-40).10 Em qualquer
caso, o
impulso principal da profecia foi dirigido contra Jerusalém; tratou de Roma
apenas na medida em que Roma estava relacionada com Israel.
João não nos dá nenhuma indicação de que o assunto tenha mudado.
Como veremos nos capítulos 17 e 18, a evidência de que a Babilônia
profética era Jerusalém é simplesmente esmagadora. O termo é usado
para designar a cidade apóstata assim como “Sodoma” e “Egito”
foram usados em 11:8 para descrever “a Grande Cidade... onde o
Senhor foi crucificado” (observe também que a mesma expressão
a Grande Cidade é usada em 16:19 para descrever “Babilônia”). A
razão de São João para aplicar a palavra a Jerusalém é que Jerusalém
se tornou uma Babilônia, uma réplica do opressor orgulhoso,
idólatra e perseguidor do povo de Deus. Terry corretamente observa
que “como Jesus em Mateus 24:14 disse que o fim desta cidade e a
era pré-messiânica seguiriam a pregação do Evangelho entre as
nações, também neste Apocalipse
a proclamação da queda de Babilônia, a Grande, segue

imediatamente após a do Evangelho eterno. Esta grande
Cidade Prostituta (17:1) fez todas as nações beberem do vinho do calor
de sua fornicação (um contraste irônico com o legítimo e abençoado
"vinho de amor" celebrado por Salomão, Cant. 1:2-4; 4:10; 5:1; 7:2, 9. A
palavra geralmente traduzida como ira (como na KJV) significa
basicamente calor (NASV). traduz isso como paixão).
No versículo 10 a ideia é definitivamente de ira, mas aqui João
está simplesmente usando a imagem bíblica familiar do Israel apóstata
como uma prostituta, inflamando as paixões dos homens com o calor da luxúria.
Israel abusou de sua posição privilegiada como o “guia dos cegos” divinamente
ordenado e “luz para os que estão nas trevas” (Rom.
2:19). As nações recorreram a ela em busca de instrução, mas acabaram
blasfemando o nome de Deus por causa de sua maldade (Rom.
2:24). Deus pretendia que ela fosse a Senhora Sabedoria, convocando
todos os homens a comerem da sua comida, a beberem do seu vinho e
a viverem no caminho do entendimento (Pv 9:1-6). Em vez disso, ela se
tornou a Senhora Loucura, usando bens roubados para seduzir os homens
às profundezas do inferno (Pv 9:13-18). Como a Besta da Terra (o Falso 10.
Para mais material sobre o significado da referência de São Pedro à “Babilônia”, ver J.
Stuart Russell, The Parousia, pp. 346ss.
363
14:9-11 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS Profeta
que fala como o Dragão), a principal ocupação da Babilônia é seduzir outros à
fornicação, a adoração de falsos deuses.
9-11 E outro anjo, um terceiro, os seguiu, com uma mensagem

apropriada de condenação para qualquer um que adorar a Besta e sua
imagem, ou receber uma marca na testa ou na mão (veja acima, em 13:15-
18). A grande ofensa da Besta Terrestre – a liderança religiosa apóstata de
Israel – foi a promoção e aplicação da adoração da Besta (03:11-17). Santo.
João está, portanto, dando uma pista sobre a identidade da grande cidade
ao repetir suas palavras sobre a Besta Terrestre imediatamente após sua primeira
declaração sobre “Babilônia”. Ele também está lembrando aos cristãos,
especialmente aos “anjos”, os oficiais da Igreja, o seu dever de proclamar
todo o conselho de Deus. Eles devem pregar a mensagem intransigente do
senhorio exclusivo e abrangente de Jesus Cristo contra todos
os pretendentes ao Trono. Eles devem falar profeticamente à sua
geração, condenando severamente a adoração da Besta, alertando que
aqueles que bebem do cálice herético da adoração do Estado da
Babilônia também beberão do vinho da ira de Deus, que é misturado com
força total - literalmente, misturado sem mistura (ou, como um comentarista
traduz deliciosamente, misturado puro 12) - no cálice de Sua ira. O aviso é
claro: você não pode beber um copo sem o outro.

Moses Stuart explica a imagem: “Muitas vezes se diz que Deus dá o
cálice da inflamação ou da indignação às nações que Ele está prestes
a destruir (por exemplo, Isa. 51:17; Lamentações 4:21; Jer. 25:15-16; 49).
:12; 51:7; Ezequiel 23:31-34; Jó 21:20; Salmo 75:8). Pessoas
intoxicadas são incapazes de destruir ou mesmo resistir àqueles
que as atacam; de modo que representá-las como intoxicadas no
forma de punição é representá-los como devotados à destruição
irremediável. Ou podemos apresentar o assunto sob outra luz. Os
criminosos prestes a sofrer eram muitas vezes, por compaixão dos algozes
ou espectadores, apresentados a uma poção estupefaciente que
diminuiria sua sensibilidade à dor, mas que é claro que era o índice
ou precursor da morte certa. Assim, em Marcos 15:23 está registrado
12. Carrington, pp. 248f. Com o senso de propriedade britânico, Carrington
admite um certo grau de receio nesta tradução. NO MONTE
SIÃO 14:9-11 que Jesus se recusou a beber

'o vinho misturado com mirra', que lhe foi oferecido quando Ele estava
prestes a ser pregado na cruz.
O santo Salvador não abrandaria nenhuma porção de Suas agonias
pelo uso de uma bebida intoxicante. Mas seja qual for a forma como a
expressão em nosso texto é explicada, o significado permanece
substancialmente o mesmo – pois beber um copo tão inebriante é o
prelúdio para a morte certa.”13 Como
vimos no versículo 8, a palavra traduzida a ira é realmente calor;
aqueles que desejam o cálice de “calor” da Babilônia receberão uma
bebida mais quente do que esperavam, o cálice da ira não diluída de Deus.
Aqueles que fornicarem com a Besta serão atormentados com fogo e
enxofre na presença dos santos anjos e na presença do Cordeiro. E a
fumaça do seu tormento sobe para todo o sempre. A imagem de sua
destruição permanente é tirada da destruição total de Sodoma
e Gomorra pelo fogo e enxofre, quando “a fumaça da terra subiu como
a fumaça de uma fornalha” (Gn 19:28; d. seu uso simbólico em
Isaías (34:9-10, descrevendo a queda de Edom). Incrivelmente, a
Sra. Ford afirma que “a alusão ao Cordeiro é embaraçosa para o
cristão”.'4 Nem de longe tão embaraçosa quanto as observações
fúteis de certos comentaristas! A verdadeira razão para o
constrangimento que alguns estudiosos sentem ao encontrar estes
adoradores da Besta destruídos com fogo e enxofre na presença do
Cordeiro é a sua própria forma moderna de Marcionismo,
uma dicotomia herética entre o Cristo “gentil e amoroso” do Novo
Testamento e a Divindade "colérica" do Antigo Testamento. Tal
distinção é completamente estranha à Bíblia. São João, com mais bom
senso (e sem aparente constrangimento), simplesmente foi fiel à
sua fonte do Antigo Testamento, reformulando-a nos termos do Novo
Testamento:
“Então o Senhor fez chover sobre Sodoma e Gomorra enxofre e fogo do

Senhor, do céu, e derrubou aquelas cidades, e todo o vale, e todos
os habitantes daquelas cidades, e o que crescia na terra” (Gn 19:
24-25). Certamente, o próprio texto enfatiza que o tormento dos
sodomitas ocorreu na presença do SENHOR (assim como o Altar
está diante do Trono no Tabernáculo). E São João está plenamente
consciente, mesmo que 13. Moses Stuart, A Commentary on the
Apocalypse (Andover: Allen, Morrill and Wardwell, 1845), pp.
14. J. Massyngberde Ford, Revelação: Introdução, Tradução e Comentário

(Garden City: Doubleday and Co., 1975), p. 237. 365 14:12-13 PARTE
QUATRO: AS SETE TROMBETAS não são seus

comentadores, que o Cordeiro é o SENHOR.
Há um contraste sombrio aqui: os adoradores da Besta e aqueles
que recebem sua marca não têm descanso dia e noite de seus tormentos.
As palavras são repetidas a partir da descrição dos querubins em 4:8,
que não têm descanso dia e noite, eternamente engajados em um
sacrifício de louvor.
12-13 Aqui está a perseverança dos santos. A paciente confiança, esperança,
expectativa e fé do povo de Deus está na justiça do Seu
governo contínuo sobre a terra e na certeza do Seu julgamento vindouro (cf.
13:10). Os santos não devem se preocupar por causa dos
malfeitores, pois eles murcharão como a grama; devemos confiar no
Senhor e fazer o bem, descansar no Senhor e esperar pacientemente
por Ele, e eventualmente herdaremos a terra (Sl.
37). Os perversos perseguidores serão destruídos, 8t. John conta a seus
leitores, e isso em breve; com 8t. Tiago ele pode dizer:
Sede pacientes, pois, irmãos, até a vinda do Senhor.
Eis que o agricultor espera o precioso produto da terra, com paciência, até
que cheguem as primeiras e as últimas chuvas. Você também seja
paciente; fortaleçam seus corações, pois a vinda do Senhor está
próxima. Irmãos, não vos queixeis uns contra os outros, para
que vós mesmos não sejais julgados; eis que o Juiz está parado
bem na porta! (Tiago 5:7-9)
A perseverança dos santos está necessariamente ligada ao facto de
guardarem os mandamentos de Deus e a fé de Jesus. Em oposição a
todas as formas de adoração das criaturas, os cristãos guardam os
mandamentos; eles mantêm a fé. O Novo Testamento nada sabe sobre um
cristianismo sem lei, ou sobre uma devoção que nega o conteúdo
objetivo da “fé que uma vez por todas foi entregue aos santos” (Judas
3). O Cristianismo exige perseverança obediente e fiel diante da
oposição.
Naturalmente isso tem consequências, nem todas agradáveis. 8t.
Os leitores de João sabiam que manter a fé poderia muito bem significar
a sua morte. Para o bem deles, ele grava as próximas palavras da Voz
do céu, dizendo: Escreve: Bem-aventurados os mortos que desde agora

morrem no Senhor! Pela obra de Cristo, o céu foi aberto ao povo
de Deus. O limbus patrum, a morada após a morte dos fiéis do Antigo
Testamento (o "seio de Abraão" de Lucas 16:22), foi desbloqueado
e seus habitantes libertados (cf. 366 O REI NO MONTE SIÃO
14:12-13 1 Ped. 3:19; 4:6). A morte é agora a

entrada para a comunhão na glória com Cristo e os santos que
partiram. Jesus Cristo libertou-nos do medo supremo da morte; podemos
dizer, nos famosos versos de "Death Be Not Proud" de John Donne:
Depois de um breve sono, acordamos eternamente,
E a morte não existirá mais; morte, você morrerá.
Os primeiros cristãos compreenderam que a morte foi vencida pela

ressurreição de Cristo; este tema é recorrente repetidamente em
seus escritos. Repetidas vezes ficamos impressionados com
a nota de vitória na atitude dos mártires ao enfrentarem a morte.
Santo Atanásio escreveu sobre este fato em sua famosa defesa da fé
cristã: “Todos os discípulos de Cristo desprezam a morte; tomam a
ofensiva contra ela e, em vez de temê-la, pelo sinal da cruz e pela fé
em Cristo pisoteiam sobre ele como sobre algo morto. Antes da
permanência divina do Salvador, até mesmo o mais santo dos homens
tinha medo da morte e lamentava os mortos como aqueles que
perecem. Mas agora que o Salvador ressuscitou Seu corpo, a morte
não é mais terrível, mas todos aqueles que crêem em Cristo
consideram-no nada, e preferem morrer a negar a sua fé em
Cristo, sabendo muito bem que quando morrem não perecem, mas
vivem de facto, e tornam-se incorruptíveis através da ressurreição. diabo que
antigamente exultava perversamente na morte, agora
que as dores da morte foram liberadas, só ele é quem permanece
verdadeiramente morto. Há provas disso também; para homens que,
antes de acreditarem em Cristo, consideram a morte horrível e têm
medo disso, uma vez convertidos, desprezam-no tão completamente
que vão ansiosamente ao seu encontro, e eles próprios se tornam
testemunhas da ressurreição do Salvador a partir dele. Até as
crianças se apressam a morrer, e não apenas os homens, mas as
mulheres treinam-se pela disciplina corporal para enfrentá-la. A morte
tornou-se tão fraca que até as mulheres, que costumavam ser enganadas
por ela, zombam dela agora como uma coisa morta despojada
de toda a sua força. A morte tornou-se como um tirano completamente
conquistado pelo monarca legítimo; amarrados de pés e mãos
como está agora, os transeuntes zombam dele, batem nele e abusam
dele, não tem mais medo de sua crueldade e raiva, por causa do rei que o
conquistou. Da mesma forma, a morte foi conquistada e
marcada pelo que é pelo Salvador na cruz. Está com as mãos e os
pés amarrados, todos os 367
14:12-13 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS que

estão em Cristo a pisoteiam enquanto passam e como testemunhas Dele
zombam dela, zombando e dizendo: 'Ó Morte, onde está a tua vitória?
Ó Sepultura, onde está o teu
aguilhão?' "15 O bispo Eusébio, o grande historiador da Igreja, foi
testemunha ocular de muitos dos primeiros martírios e registrou
o que muitas vezes acontecia quando os cristãos eram levados a
julgamento: "Fomos testemunhas do mais admirável ardor mental
e da energia e entusiasmo verdadeiramente divinos. daqueles que creram no Cristo de Deus.
Pois assim que a sentença foi pronunciada contra o primeiro, outros
precipitaram-se de outras partes para o tribunal perante o juiz,
confessando que eram cristãos, muito indiferentes às terríveis e
multiformes torturas que os aguardavam, mas declarando-se plena e na mais
maneira destemida sobre a religião que reconhece apenas o
único Deus Supremo.
Eles receberam, de fato, a sentença final de morte com alegria e
exultação, ao ponto de cantar e enviar hinos de louvor e ação de
graças, até que deram o último suspiro. "16 A mesma alegre
esperança é evidente em Santo Inácio, Bispo de Antioquia, o primeiro
mártir que foi dilacerado por feras em Roma (por volta de 107 dC). Em
uma de suas famosas cartas, ele implorou a seus irmãos cristãos em Roma
que não buscassem sua libertação, mas que permitissem que ele fosse
"derramado oferecer uma libação a Deus, enquanto ainda há um altar
pronto”: “Escrevo a todas as igrejas, e peço a todos os homens que
saibam que, por minha própria vontade, morrerei por Deus, a menos
que me impeçais. Eu te exorto: não seja uma gentileza fora de época comigo.
Deixe-me ser entregue às feras, pois através delas posso chegar a
Deus. Sou o trigo de Deus e sou moído pelos dentes das feras para
que possa ser achado pão puro de Cristo. Antes, atraia os animais
selvagens, para que se tornem meu sepulcro e não deixem nenhuma
parte do meu corpo para trás, para que, quando adormecer, eu não
seja um peso para ninguém.
Então serei verdadeiramente um discípulo de Jesus Cristo, quando o
mundo não verá meu corpo. Suplique ao Senhor por mim, para que
através destes instrumentos eu possa ser encontrado como um
sacrifício a Deus. Não vos ordeno, como fizeram Pedro e Paulo.
Eles tinham 15 anos. Santo Atanásio, Sobre a Encarnação, traduzido e editado por Irmã
Penelope Lawson, CSMV (Nova York: Macmillan Publishing Co., 1946, 1980, pp.
42f.
16. Eusébio, História Eclesiástica, viiLix.5, trad. Christian Frederick Cruse (Grand
Rapids: Baker Book House, [nd] 1955), p. 328. 368 O REI NO MONTE
SIÃO 14:12-13 Apóstolos, sou um condenado;

eles eram livres, mas eu sou um escravo até agora. No entanto, se eu
sofrer, então sou um homem liberto de Jesus Cristo e ressuscitarei
livre Nele. Agora estou aprendendo a colocar
afastar todo desejo.

"Desde a Síria até Roma, luto contra feras, por terra e por mar,
de noite e de dia, estando preso no meio de dez leopardos, até mesmo
uma companhia de soldados, que só pioram quando são
tratados com bondade. No entanto, através de seus erros, eu me
torno mais completamente um discípulo; mas não estou aqui justificado.
Que eu tenha alegria com as feras que foram preparadas para
mim; e oro para que eu possa encontrá-los prontamente; não, vou
seduzi-los para que me devorem prontamente, não como fizeram com
alguns, recusando-se a tocá-los por medo. Sim, embora por si
mesmos eles não devam estar dispostos enquanto eu estiver pronto, eu
mesmo os forçarei a isso. Tenha paciencia comigo. Eu sei o que é
conveniente para mim. Agora estou começando a ser um discípulo. Que
nada das coisas visíveis e invisíveis me inveje; para que eu possa
alcançar Jesus Cristo. Venham fogo e cruz e lutas com feras selvagens, cortes
e mutilações, arrancamento de ossos, cortes de membros,
esmagamentos de todo o meu corpo, venham torturas cruéis do diabo
para me atacar. Cabe apenas a mim alcançar Jesus Cristo.
"Os confins do universo nada me aproveitarão, nem os reinos deste
mundo. É melhor para mim morrer por Jesus Cristo, em vez de reinar
sobre os confins da terra. A Ele eu procuro, que morreu em nosso
nome ;Aquele que eu desejo, que ressuscitou por nossa causa.As
dores de um novo nascimento estão sobre mim.
Tenham paciência comigo, irmãos. Não me impeça de viver; não
deseje minha morte. Não conceda ao mundo alguém que deseja ser
de Deus, nem o atraia com coisas materiais. Permita-me receber a luz
pura. Quando eu chegar lá, então serei um homem. Permita-me ser um
imitador da paixão do meu Deus. Se alguém O tem dentro de si, que
compreenda o que desejo, e que tenha simpatia comigo, pois ele
conhece as coisas que me constrangem."17 Alexander Schmemann
lembra-nos, no entanto, que "O
cristianismo não é a reconciliação de morte. É a revelação da morte, 17.
Santo Inácio, Epístola aos Romanos, iv-vi, ed. e trans. JB
Lightfoot, Os Padres Apostólicos (Grand Rapids: Baker Book House, [189111956),
pp. Sobre a atitude cristã primitiva em relação ao martírio, ver Louis Bouyer, The
Spirituality ofthe New Testament and the Fathers (Minneapolis: The Seabury Press,
1963), pp. 369 14:12-13 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS e revela a morte
porque é a revelação da Vida.
Cristo é esta Vida. E somente se Cristo é Vida é a morte o

que o Cristianismo proclama que é, ou seja, o inimigo a ser destruído, e
não um 'mistério' a ser explicado."18 Sim, diz o Espírito, para que eles
possam descansar de seus trabalhos; e de seus as ações seguem com
eles. Novamente há um contraste
com o
destino dos adoradores da Besta, que não terão descanso dia e

noite dos seus tormentos. Os santos perseverantes são encorajados a
continuar na fidelidade, pois o seu descanso eterno está chegando e
as suas obras serão recompensadas. A perseverança bíblica é determinada
pelas recompensas da eternidade, não pelas tribulações do momento.
A esperança bíblica transcende a batalha. Isto não significa
que a Bíblia ordene uma negligência sobrenatural da vida presente; mas
também não apoia uma perspectiva que seja apenas, ou principalmente,
deste mundo. Nossa tendência pecaminosa é seguir em uma direção e não
em outra, mas Deus nos chama para sermos tanto deste mundo
quanto de outro mundo. A fé bíblica nos chama a trabalhar
neste mundo pelo domínio com todas as nossas forças (Gn 1.28; Ecl.
9.10) e, ao mesmo tempo, nos lembra constantemente de nossa
esperança eterna, de nosso descanso final.
O Filho do Homem, a Colheita e a Vindima (]4:I4·20)
14 E olhei, e eis uma nuvem branca, e sentado sobre a nuvem alguém
semelhante ao Filho do Homem, que tinha uma coroa de ouro na
cabeça e uma foice afiada na mão.
15 E outro anjo saiu do Templo, clamando em alta voz Àquele que
estava sentado na Nuvem: Põe a foice e colhe, porque chegou a hora
de colher, porque a colheita da Terra está madura.
16 E Aquele que estava sentado na Nuvem lançou a sua foice

sobre a Terra; e a terra foi ceifada.
17 E outro anjo saiu do Templo que está no céu, e ele também
tinha uma foice afiada.
18 E outro anjo, aquele que tem poder sobre o fogo, saiu do altar;
e ele chamou com grande brado aquele que tinha a foice afiada,
dizendo: Lança a tua foice afiada, e ajunta os cachos da videira da
terra, porque as suas uvas estão maduras.
19 E o anjo lançou sua foice para a Terra e reuniu 18. Alexander

Schmemann, Para a Vida do Mundo: Sacramentos e Ortodoxia (Crestwood, NY:
St. Vladimir's Seminary Press, 1973), pp. 99f. 370 O REI NO MONTE SIÃO 14:14-16
a
videira da Terra, e lançou-a no grande lagar da
ira de Deus.
20 E o lagar foi pisado fora da cidade, e do lagar saiu sangue até aos
freios dos cavalos, durante mil e seiscentos estádios.
14-16 Esses versículos formam a peça central de toda a seção,

versículos 6-20. Vimos três anjos fazendo proclamações à Terra de
Israel (v. 6-13); aparecerão mais três, para realizar ações
simbólicas sobre a Terra (v. 15, 17-20); e no centro está uma nuvem
branca, e sentado na nuvem alguém como um filho
do Homem, tendo uma coroa de ouro na cabeça. Esta é a familiar Nuvem

de Glória, com a qual Cristo foi vestido em 10:1; agora é branco, e não
escuro como no Sinai (Êxodo 19:16-18; cf. Sofonias 1:14-15).
A razão de São João para se referir à Nuvem neste contexto pode ser
discernida a partir de sua conexão com o Filho do Homem. A referência
é à profecia de Daniel sobre a Vinda do Messias até Sua posse como
Rei universal - uma visão que segue sua profecia das Bestas com sete
cabeças e dez chifres: 1 continuei olhando nas visões noturnas, E
eis que, com as Nuvens de céu Um
semelhante a um Filho de Homem estava
vindo, e ele subiu ao Ancião de Dias e
foi apresentado diante dele.

os povos, nações e homens de todas as línguas pudessem servi-
lo.
passará; E Seu reino é aquele
que não será destruído.
(Dan. 7:13-14)
O ponto de São João é claro: Deixem as Bestas fazerem o seu
pior – o Filho do Homem ascendeu nas Nuvens e recebeu o domínio
eterno sobre todos os povos e nações! O Seu Reino nunca será
derrubado; Ele nunca terá um sucessor. É claro também que esta é
uma visão, não de algum futuro vindo à terra, mas do resultado da
Ascensão original de Cristo nas Nuvens ao Pai - a Parousia

definitiva. 19 O Filho do Homem reina agora como o Segundo Adão,
o Rei dos reis. São João não mostra Cristo vindo na Nuvem, mas na
verdade já sentado na Nuvem, instalado em Seu trono celestial.
Anteriormente (v. 6), ele nos mostrou os oficiais israelitas sentados
sobre a Terra; contra eles está sentado o Senhor Cristo,
entronizado na Nuvem da Glória (cf. Sl 2.2-6).
O Rei não tem apenas uma coroa na cabeça, mas também uma
foice afiada na mão. E outro anjo saiu do Templo, clamando em alta
voz Àquele que estava sentado na Nuvem: Põe a foice e colhe, porque
chegou a hora de colher, porque a colheita da Terra está madura. O primeiro
anjo desta tríade repete o que o primeiro anjo da outra tríade
havia dito (v. 7): Chegou a hora! Desta vez, porém, a ênfase não recai
sobre o julgamento, mas sobre a bênção, a reunião dos eleitos. Isto
também está relacionado com a obra do Filho do Homem em Sua
Parousia, quando Ele envia Seus “anjos”, Seus mensageiros apostólicos,
reunir os eleitos (Mateus 24:30-31). A palavra para reunir é,

literalmente, sinagoga; O que ele quer dizer é que Israel, que se recusou
a ser sinagogado sob Cristo (Mateus 23:37-38), será substituído pela
Igreja como a nova Sinagoga. As primeiras igrejas eram simplesmente
“sinagogas” cristãs (Tiago 2:2), e aguardavam com expectativa o dia
que se aproximava, quando o Israel apóstata seria completamente
deserdado, e a Igreja revelada como a verdadeira Sinagoga,
“reunida” no final, Forma da Nova Aliança (2 Tessalonicenses 2:1).
Jesus descreveu o Reino de Deus como uma grande colheita (Marcos
4:26-29), e disse aos Seus discípulos: “Eis que eu vos digo: levantai os
olhos e vede os campos, que estão brancos para a colheita. Quem já
colhe já está recebendo salário [cf.
Apocalipse 14:13], e está colhendo frutos à esquerda. Apocalipse 14:4]
para a vida eterna; para que aquele que semeia e aquele que colhe se
alegrem
juntos" (João 4:35-36). Conseqüentemente, o primeiro anjo (representando
seus equivalentes terrestres) convida o Filho do Homem a
colocar Sua foice (mencionada sete vezes nesta passagem ) e colher,
orando em obediência à ordem de Cristo: "A colheita é abundante, mas
os trabalhadores são 19. Veja David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology
ofDominion (Ft. Worth, TX: Dominion Press, 1985), pp. 68ss. .,
102f. 372 O REI NO MONTE SIÃO 14:17-18

poucos; Rogai, pois, ao Senhor da messe que mande trabalhadores para
a sua messe” (Mateus 9:37-38). Do Seu Trono de Nuvens o Rei
responde à oração da Igreja: Lançando a sua foice sobre a terra, Ele
envia ceifeiros; A terra é ceifada e o fruto é trazido para o Seu Reino.
A imagem da foice está ligada nas Escrituras ao Pentecostes,
celebrado após a colheita do grão (Deuteronômio 16:9), quando o
Espírito é derramado em salvação e bênção. (Atos 2).
17-18 São João volta ao tema do julgamento, pois concomitante

à reunião da Igreja é a excomunhão de Israel. Gênesis 21 registra como o
reconhecimento de Isaque como o filho da promessa exigiu a
expulsão da escrava Hagar e de seu filho, Ismael; e São Paulo viu nesta
história uma alegoria da rejeição do antigo Israel e do
reconhecimento da Igreja como “herdeira da promessa”. Ele explicou isso
às igrejas da Galácia, que haviam sido infiltradas pelos
ensinamentos judaicos: "Está escrito que Abraão teve dois filhos, um da
escrava e outro da mulher livre. Mas o filho da escrava nasceu de
acordo com o carne, e o filho da mulher livre através da promessa. Isto
é alegoricamente falando: pois estas mulheres são duas alianças, uma
procedente do Monte Sinai dando à luz filhos que serão escravos; ela é
Hagar.
Agora, esta Hagar é o Monte Sinai, na Arábia, e corresponde a

a atual Jerusalém, pois ela está em escravidão com seus filhos. Mas
a Jerusalém de cima é livre; ela é nossa Mãe.... E vocês,
irmãos, como Isaque, são filhos da promessa. Mas assim como
naquele tempo aquele que nasceu segundo a carne perseguia
aquele que nasceu segundo o Espírito, assim também acontece
agora. Mas o que diz a Escritura? 'Expulsa a escrava e seu
filho, pois o filho da escrava não será herdeiro do filho da mulher
livre.' Portanto, irmãos, não somos filhos da escrava, mas da livre” (Gálatas
4:22-30. A velha Jerusalém, a capital dos apóstatas que
perseguiam o Judaísmo, foi expulsa, excomungada da Aliança,
até mesmo à medida que a Igreja era reconhecida como legítima
herdeira da promessa, os cristãos, nascidos do Espírito, são os
verdadeiros filhos da Jerusalém celeste.
Um segundo anjo, portanto, sai do Templo que está no céu para
ajudar na colheita com sua foice afiada. A princípio,

isso parece ser simplesmente uma continuação da primeira
colheita, mas São João faz uma mudança sutil, voltando ao início
desta seção do Apocalipse, a fim de recorrer à sua imagem de ira. Cristo
instruiu os seus discípulos a orar, não apenas pela conversão
de Israel, mas também pela sua destruição; e assim em
6:9-11 vimos os santos reunidos em torno do altar de ouro do
incenso, oferecendo suas orações imprecatórias por vingança.
Pouco depois dessa cena, no início das visões da Trombeta, um

anjo pegou o incensário das orações do santo, encheu-o
com o fogo do altar e jogou-o na Terra; “e seguiram-se trovões,
vozes, relâmpagos e terremotos” (8:3-5). Agora, no final da
seção da Trombeta, São João vê o mesmo anjo, aquele que tem
poder, não apenas “sobre o fogo”, como a maioria das traduções
traduz, mas sobre o fogo, o fogo queimando no altar; e vem
especificamente do altar das orações dos santos para julgar, para
provocar a resposta histórica ao culto e às orações da Igreja.
Ele também ora por uma colheita – mas desta vez será uma colheita
dos ímpios, as “uvas da ira” (Joel 3:13 combina de forma
semelhante as imagens da colheita e da vindima). Então este
terceiro anjo chama o segundo anjo, aquele que segura a foice, e
diz: Mete a tua foice afiada, e colhe os cachos da videira da Terra,
porque as suas uvas estão maduras. A vinha de Deus, Israel, está
madura para o julgamento.
Meu bem-amado tinha uma vinha numa colina fértil.

E Ele cavou tudo ao redor, removeu suas
pedras, E plantou uma uva vermelha brilhante.
E Ele construiu uma torre no meio dela,
E nele construiu um lagar; Então Ele

esperava que produzisse boas uvas, mas produziu
apenas uvas sem valor.
E agora, ó habitantes de Jerusalém e homens de Judá, julgai
entre Mim e a Minha vinha.
O que mais havia para fazer pela Minha vinha que eu não tenha feito nela?
Por que, quando eu esperava que produzisse uvas boas, ela produziu uvas
sem valor?
Então agora deixe-me dizer-lhe o que vou fazer com a minha vinha:
removerei a sua sebe e ela será consumida; 374 O REI
NO
MONTE SIÃO 14:19-20 Derrubarei o seu muro e
ele se tornará terra pisoteada.
E eu vou devastá-lo; Não
será podado nem capinado; Mas
surgirão sarças e espinhos.
Também cobrarei das nuvens que não chova sobre elas.
Porque a vinha do Senhor dos exércitos é a casa de Israel, e os homens
de Judá a sua planta deliciosa.
Assim Ele esperou por justiça, mas eis que houve
derramamento de sangue; Por justiça, mas eis um grito de angústia. (Isa. 5:1-7)
19-20 A Vinha está julgada: O anjo lançou a sua foice à Terra, e
vindimou a vinha da Terra, e lançou-a no grande lagar da ira de Deus
para produzir a substância que será derramada dos cálices em Capítulo 16.
As repetidas referências à Terra (seis vezes nos versículos 15-19),
combinadas com a imagem da videira da Terra, enfatizam que este é um
julgamento sobre a Terra de Israel. Revendo o extenso contexto
bíblico da ideia da vinha, Carrington conclui: “Não parece possível supor que
81. João pudesse ter pretendido aplicar estas palavras a qualquer outro
país que não Israel, ou a qualquer outra cidade que não Jerusalém.
palavras de 81. João Batista, com as quais todo o movimento profético
cristão começou, Agora mesmo o machado está posto à raiz da árvore. O
que é contingente no Batista é absoluto no Apocalipse.
Israel é rejeitado."20 A
imagem desta passagem é baseada na profecia de Isaías sobre a
destruição de Edom, onde Deus é descrito como um homem
esmagando uvas num lagar. Ele explica por que Seu manto está
manchado com "suco":
Eu tenho pisei sozinho o vinho, e dentre os
povos ninguém houve comigo.
também eu os pisei na minha ira,
e os esmaguei no meu furor; E o suco
deles é borrifado em Minhas vestes,
E manchei todas as minhas vestes.

Pois o Dia da Vingança estava em Meu coração, E
Meu ano de redenção chegou.
E eu olhei, e não havia ninguém para ajudar, 20.
Carrington, p. 256. Sobre o uso que Cristo faz das imagens da vinha em Suas parábolas,
ver Chilton, Paradise Restored, pp. 76-82. 375
14:19-20 PARTE QUATRO: AS SETE TROMBETAS E fiquei

atônito e não havia ninguém para me apoiar; Assim o meu braço
me trouxe salvação, e o meu furor me sustentou.
E esmaguei os povos na minha ira, e embriaguei-

os no meu furor, e fiz cair o seu suco sobre
a terra. EUA. 63:1-6)
E o lagar foi pisado fora da cidade, e do lagar saiu sangue até às rédeas
dos cavalos, numa distância de mil e seiscentos estádios. É lamentável
que traduções como a New American Standard Version, devido a pressupostos
literalistas, transformem esta medida numa medida americana moderna:
duzentas milhas. Embora essa tradução forneça uma boa ideia da
magnitude do derramamento de sangue, ela ignora completamente o importante
número simbólico de mil e seiscentos, um número que mais uma vez
enfatiza a Terra: quatro ao quadrado (a Terra), vezes dez ao quadrado
(grandeza). Mil e seiscentos estádios é um pouco mais do que a
extensão da Palestina: toda a Terra de Israel é assim representada
como transbordando de sangue no vindouro julgamento nacional. As
correntes de sangue corrente tornam-se um grande Mar Vermelho,
chegando até as rédeas dos cavalos, numa recapitulação da derrubada dos
cavalos e carros do Faraó (Êxodo 14:23, 28; 15:19; cf. o uso extensivo das
imagens do Êxodo no capítulo seguinte). Zacarias havia predito um dia em
que todas as coisas em toda a Terra seriam sagradas, quando a Terra
estaria cheia de adoradores puros, quando SANTO AO SENHOR
seria inscrito até mesmo “nos sinos dos cavalos” de Israel (Zacarias 14:
20-21). Mas Deus levantou no Monte Sião um Israel novo e puro, em
quem as promessas seriam cumpridas.
O velho Israel tornou-se apóstata e impuro, com os seus cavalos

nadando em sangue.
O derramamento de sangue cobre a Terra, mas está fora da Cidade.
O cumprimento histórico disso ocorreu, sob certa perspectiva, quando
“a Galiléia estava toda cheia de fogo e sangue”, enquanto as tropas de
Vespasiano e Tito invadiam o país. Toda a Terra, exceto Jerusalém,
estava coberta de morte e devastação.
21 Teologicamente, porém, o cumprimento deste texto também deve
estar relacionado com o sacrifício de Cristo, pois essa foi a definição 21.
Ver Josefo, A Guerra Judaica, Livro iii.
376
O KINO NO MONTE SIÃO 14:19-20 houve
derramamento de sangue “fora da cidade”. No sistema sacrificial do Antigo
Testamento, “os corpos dos animais cujo sangue é trazido
ao lugar santo pelo sumo sacerdote como oferta pelo pecado, são
queimados fora do acampamento. sangue, sofrido fora da porta.
Portanto, vamos a Ele fora do arraial, levando o seu vitupério. Porque aqui
não temos uma cidade duradoura, mas buscamos a cidade que há
de vir" (Hb 13:11- 14). Fora da Cidade, portanto, ficava o local do
julgamento, onde os corpos dos animais sacrificados eram eliminados; e
foi o Lugar do Julgamento, onde o sangue de Cristo foi derramado pelo
Israel rebelde. Nesta imagem em camadas, então, o sangue que flui
fora da Cidade pertence a Cristo, sacrificado fora do acampamento; e
será também o sangue do Israel apóstata, expulso e excomungado da
"Jerusalém de cima" e deserdado pelo Pai.
Aqui está a doutrina da Expiação Limitada, e com força total: O sangue

fluirá - se o sangue não for de Cristo, derramado em nosso
favor, será nosso! "No ano 70 dC, a videira de Israel é cortada e
pisoteada no lagar; mas esta destruição é o culminar de um processo
que dura mais de quarenta anos; começou fora da cidade, quando
alguém a quem eles desprezavam e rejeitaram pisou sozinho no lagar. , e do
povo não havia ninguém com Ele. Foi naquele momento que
Jerusalém caiu."22 22. Carrington, p. 261. 377
Parte
Cinco SUCESSÃO E CONTINUIDADE
DA ALIANÇA: OS SETE CÁLICES (Apocalipse
15-22)
Introdução
Como vimos, a seção final de Apocalipse corresponde à carta de
Cristo ao anjo da igreja em Tiatira, que fala de Seu julgamento sobre
“Jezabel”, a Falsa Noiva; e, tal como a carta ao anjo da igreja de
Laodicéia, fala contra a igreja economicamente rica, mas
espiritualmente miserável (Judaísmo), que Cristo está prestes a cuspir da
Sua boca. Esta seção também corresponde ao último dos quatro seres
vivos, o querubim-homem, e (na ordem de São João) ao último quarto
do Zodíaco, regido pela constelação de Aquário, o Derramador de
Água; conseqüentemente, o símbolo do julgamento nesta seção é o dos
anjos derramando a ira de Deus de seus cálices.
Observamos também que a última divisão em Apocalipse corresponde à

quinta e última parte da estrutura do tratado pactual:
os arranjos sucessórios. Isto trata da continuidade da Aliança, da

deserdação dos membros ilegítimos e da herança daqueles que são
fiéis às suas obrigações juramentadas (cf. Deut. 31-34).' Moisés começa esta
seção de Deuteronômio com ordens para estender a Aliança ao futuro.
Ele incumbe o povo (31.1-6), Josué (31.7-8) e os sacerdotes (31.9-13) do

dever de seguir o programa da Aliança e 1. Ver Meredith G. Kline, Tratado
da Aliança. Grande Rei: A Estrutura da Aliança de Deuteronômio (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Co., 1963), pp. cf. Ray R. Sutton, Para que você possa
prosperar: domínio pela aliança (Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1987). 379
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES garantindo a sua
transmissão às gerações vindouras. Então

(31:14-15) Deus aparece na Nuvem de Glória na porta do
Tabernáculo para se encontrar com Moisés e Josué, e os instrui a ensinar
um Cântico de Testemunho aos filhos de Israel. Ele diz a Moisés: “Eis
que você está prestes a se deitar com seus pais; e este povo se
levantará e se prostituirá com os deuses estranhos da terra, para o
meio da qual eles estão indo, e me abandonará e quebrará Minha
aliança que fiz com eles. Então a minha ira se acenderá contra eles
naquele dia, e eu os abandonarei e esconderei deles a minha face, e eles
serão consumidos, e muitos males e problemas virão sobre eles. ..
Agora, portanto, escrevam este Cântico para vocês mesmos e ensinem-
no aos filhos de Israel; coloque-o em suas bocas, para que este Cântico
seja uma testemunha para Mim contra os filhos de Israel.
... Então acontecerá, quando muitos males e angústias lhes

sobrevierem, que este Cântico testificará diante deles como
testemunho” (31:16-21).
Como mostra Kline, o Cântico do Testemunho (Deuteronômio 32) é “o
processo da aliança de Yahweh contra seu povo ingrato e infiel,
entregue profeticamente por meio de Moisés, ‘o homem de Deus’ (ver
Deuteronômio 33:1, ‘o homem de X’). sendo um título para os
mensageiros de grandes reis)."2 Um processo modelo do Pacto, o
próprio Cântico é estruturado de acordo com a forma padrão do documento do tratado.
Assim temos o esboço familiar: I.
Preâmbulo (32.1-4)
II. Prólogo Histórico (32:5-14)
III. Registro de rebelião contra as estipulações da aliança
(32:15-18)
4. Sanções: A.
Maldições Contra os Quebradores do Convênio (32:19-25)
B. Bênçãos sobre o Remanescente Através do Julgamento
Redentor (32.26-43)
V. Arranjos de Sucessão (32.44-34.12)3
Tanto Moisés como Josué ensinaram o Cântico do Testemunho

ao povo (32:44); poderia muito bem ser chamado de "o Cântico de
Moisés e Josué". Assim, na quinta seção correspondente da Rev 2.
Kline, Tratado do Grande Rei, p. 139.
3. Ver ibid., pp. 140-49; Alterei ligeiramente o esboço de Kline. 380
INTRODUÇÃO À QUINTA PARTE, São

João começa com uma manifestação da glória de Deus no “Santuário
do Tabernáculo do Testemunho”, onde Deus dá uma comissão de
aliança a sete sacerdotes-anjos; como acompanhamento coral de tudo
isso, o Remanescente canta "o Cântico de Moisés, o servo de
Deus, e o Cântico do Cordeiro." O Cordeiro, como todos os leitores de
São João sabem, é Jesus, a forma grega do nome hebraico Josué; o
Cântico é, portanto, "o Cântico de Moisés e (o Maior) Josué."
Em Apocalipse 15 e 16 o Tabernáculo é aberto e os sacerdotes

são enviados para derramar os seus julgamentos do Cálice sobre Israel
como punição pela sua prostituição – o principal crime que
suscitou o Cântico do Testemunho original (Deuteronômio 31:16). Aqui
devemos observar um elemento importante que une os capítulos
15 a 22 como uma unidade literária. Depois que os sete anjos
derramaram seus cálices de ira, um dos mesmos sete anjos vem mostrar
a São João “o julgamento da Grande Prostituta” (17:1).
Mais tarde, na visão final do livro, outro desses Anjos do Cálice mostra o
número oposto de São João, a Prostituta: “a Noiva, a Esposa do
Cordeiro” (21:9). Claramente, as visões relativas à Prostituta e à
Noiva são extensões da seção dos Sete Cálices da profecia.
Como Deus havia declarado no Cântico do Testemunho de Moisés,

Ele é o Marido Ciumento, traído pela infidelidade desta “geração
perversa” (Deuteronômio 32:5, 16, 20-21; cf. Mateus 17:17; Atos 2 :40).
A punição que Ele enviará será a já ameaçada em Deuteronômio
28:49-57: Uma terrível nação inimiga se levantará para destruir
Israel, trazendo vingança sobre a “esposa” apóstata de Deus.
(Deut. 32:21-25).4 Este tema é retomado e ampliado em
Apocalipse 17-18, onde a Noiva Prostituta é destruída por sua
infidelidade. No entanto, o Remanescente está salvo; e, como vimos,
este “remanescente” é em última análise maior do que o seu original, sendo
transformado numa grande multidão que ninguém pode
contar, superando enormemente o antigo Israel (Ap 7). Deus garante a
sucessão pactual estabelecendo a Nova Aliança transcendente.
Distinguindo Seus verdadeiros herdeiros, Ele os incorpora na
Noiva do Cordeiro, a Nova Jerusalém; e Noiva e 4. No entanto, a
nação usada como a vara da ira de Deus será ela mesma esmagada pela sua
própria desobediência, e o Remanescente de Israel será salvo (Deut. 32:26-43; cf.
Isa. 10:5- 34; Apocalipse 17:16-17; 19:17-20.
381
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES O noivo
se reúne na refeição sacramental, a Ceia das Bodas do Cordeiro (Ap
19:1-10).
Depois de cantar o Cântico do Testemunho, Moisés delineia o futuro
das doze tribos em um Testamento final (Dt 33; cf. Ap 21:12), que
proclama a vinda do Senhor na salvação (Dt 33:2). e exulta no domínio
sacerdotal e real que Deus proporcionará ao Seu povo: Não há ninguém
como o Deus de Jesurum, que
cavalga pelos céus em sua ajuda, E pelos
céus em Sua majestade.
O Deus eterno é uma morada, E por

baixo estão os braços eternos; E Ele expulsou
o inimigo de diante de você, E disse: "Destrua!"
Assim Israel habita em

segurança, A fonte de Jacó isolada,
Numa terra de trigo e vinho novo;
Seus céus também gotejam orvalho.
Bem-aventurado és tu, ó
Israel; Quem é como você, povo salvo pelo Senhor,
que é o escudo do seu socorro, e
a espada da sua majestade!
Assim os teus inimigos se encolherão diante
de ti, e tu pisarás nos seus altos.
(Deuteronômio 33:26-29; cf. Apocalipse 19:11-22:5)
Por fim, o SENHOR leva Moisés ao topo do Monte Nebo,
mostrando-lhe a Terra Prometida, mas informando-o novamente que
não poderá conduzir o povo até lá; seu lugar deve ser ocupado por
Josué, o Conquistador (Dt 34:1-9). No entanto, o status de Moisés
permanece único, pois "desde então nenhum profeta surgiu em Israel
como Moisés, a quem o Senhor conheceu face a face"
(Deut. 34:10). A mensagem de São João no Apocalipse, porém, é que
(como Moisés desejava), todo o povo do SENHOR são profetas (Núm.
11:29). Os cristãos, como “servos” como Moisés (Ap 15:3; 19:2, 5),
não são inferiores nem mesmo aos anjos em seus privilégios do santuário
(19:10), mas têm acesso completo a Deus, exercendo o mesmo
liberdade de expressão franca (cf. Hb 10.19) da qual ele desfrutava.
Diante do trono celestial de Deus “Os seus servos o servirão, e
verão a sua face, e o seu nome estará nas suas testas” (Apocalipse 22:4).
382 15 SETE ÚLTIMAS PRAGAS
O
Cântico da Vitória 05:1-4J

E vi outro sinal no céu, grande e maravilhoso, sete anjos que

tinham sete pragas, que são as últimas, porque nelas terminou
a ira de Deus.
2 E vi, por assim dizer, um mar de vidro misturado com fogo, e
aqueles que haviam saído vitoriosos da Besta e de sua imagem e
do número de seu nome, em pé sobre o mar de vidro, segurando
harpas de Deus .
3 E cantavam o cântico de Moisés, servo de Deus, e o cântico do
Cordeiro, dizendo: Grandes e
maravilhosas são as tuas obras, ó Senhor
Deus, o Todo-Poderoso;
Justos e verdadeiros são os Teus
caminhos, Rei das nações.
4 Quem não Te temerá, Senhor, e não glorificará o Teu nome?
Pois só tu és santo; Pois
todas as nações virão e adorarão diante de Ti, pois Teus atos
justos foram revelados.
1 São João agora nos fala de outro sinal no céu, grande e
maravilhoso. Duas vezes antes ele nos mostrou um grande sinal no céu:
a Mulher vestida de sol (12:1) e o grande dragão vermelho (12:3).
Como diz Farrer, é “como se tudo em 12-14 tivesse sido o resultado
daquele poderoso conflito, e o próximo ato estivesse agora para
começar”. Este novo sinal inicia o clímax do livro: sete pragas, que são
os últimos, porque neles se consuma a ira de Deus. Não há razão para
assumir que estas devem ser as “últimas” pragas de uma forma
definitiva e absoluta, e J. Austin Farrer, The Revelation of St. John
the Divine (Oxford: At the Clarendon Press, 1964), p. 169. 383 15:2 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES sentido
universal; antes, em termos do propósito e escopo

especificamente limitados do Livro do Apocalipse, eles compreendem o
derramamento final da ira de Deus, Seu grande Julgamento
cósmico contra Jerusalém, abolindo a ordem mundial da Antiga
Aliança de uma vez por todas. Tal como o das Trombetas, esta série
de julgamentos deve ser realizada por sete anjos (como veremos no capítulo
seguinte, existem vários paralelos entre as proclamações soadas
pelas Trombetas e as libações derramadas dos Cálices). Esta declaração de
abertura é mais ou menos o cabeçalho do resto do livro
e é explicada nos versículos seguintes.
2 A visão começa: S1. João vê, por assim dizer, um Mar de vidro, o
Mar de cristal diante do Trono de Deus (4:6), correspondendo ao
"calçado" de safira visto por Moisés na Montanha Sagrada (Êx 24:10), o
cristal azul " firmamento" através do qual Ezequiel passou em sua ascensão
na Nuvem de Glória (Ezequiel 1:26), e o bronze
Mar (a Pia) no Templo (1 Reis 7:23-26). Nesta visão, porém, o Mar não
é mais azul, mas vermelho: o vidro está misturado com fogo. As
imagens ligam esta visão à última cena do capítulo 14, a do grande rio de
sangue que corre por toda a extensão da Terra, um verdadeiro Mar
Vermelho, através do qual os justos foram libertados, mas no qual
os seus inimigos foram destruídos. Agora S1. João retrata os santos
regozijando-se à beira da água como Moisés e os israelitas após a
travessia original do Mar Vermelho (Êxodo 14:30-31; 15:1-21), vitoriosos
sobre o monstro das profundezas; literalmente, eles são os vencedores ou os
conquistadores, "pois é o caráter permanente do 'conquistador'
que dá ênfase, e não o fato da conquista".2 A descrição de sua
conquista é tripla: Eles saíram vitoriosos de a Besta e da sua imagem e
do número do seu nome.
À beira-mar, na borda da fonte, os conquistadores oferecem

louvores: De pé sobre o Mar de vidro, segurando harpas de Deus, eles
compõem o novo coro sacerdotal do Templo que fica na Pia purificadora,
pela qual foram santificados. S1. Paulo descreveu a libertação do
Mar Vermelho como um “batismo” do povo de Deus (1 Coríntios
10:1-2), e a Tribulação foi de facto o baptismo da Igreja. , /1911] 1977),
pág. 194. 384 SETE ÚLTIMAS PRAGAS 15:2 fogo: “Assim, a grande tigela de
vidro do mar é vista 'cheia de uma mistura de
fogo'. O que os israelitas são levados

à salvação, seus perseguidores sofrem a destruição; o Faraó e seus
exércitos perecem nas águas que retornam. E assim sabemos que o
batismo de fogo deve cair sobre o povo do Anticristo; a visão das taças
[cálices ] nos mostrará como."3 Um outro aspecto interessante da
imagem da Pia vem da história do Cronista sobre a dedicação do
Templo pelo Rei Salomão: "Então ele ficou diante
do altar do Senhor na presença de toda a assembléia de Israel. e
estendeu as mãos.
Ora, Salomão fez uma pia de bronze, 4 de cinco côvados de

comprimento, de cinco côvados de largura, e de três côvados de altura,
e a colocou no meio do átrio; e ele subiu sobre ela, ajoelhou-se na
presença de toda a assembléia de Israel e estendeu as mãos para o
céu” para realizar a oração de dedicação (2 Crônicas 6:12-13).
Esta não era a grande pia no canto sudeste do Templo (cujas dimensões
estão registradas em 2 Crônicas 4:2-5), mas uma das várias pias
de bronze construídas por Salomão (cf. 2 Crônicas 4:6, 14). Salomão
permaneceu neste “mar” diante do Altar e ofereceu sua súplica,
agradecendo a Deus por Suas obras poderosas, invocando Seus
julgamentos justos e suplicando-Lhe pela conversão de todas as
nações (2 Crônicas 6:14-42; cf. Apoc.
15:3-4). Imediatamente depois, lemos: “Quando Salomão acabou de

orar, desceu fogo do céu e consumiu o holocausto e os sacrifícios;
porque a Glória do Senhor encheu a Casa do Senhor” (2 Crônicas 7:1-2).
Da mesma forma, no final da oração dos santos que estão no Mar, os
sete anjos recebem cálices cheios de ira ardente, que cairão sobre a Terra
para consumir o Israel apóstata como um holocausto inteiro; a Glória
enche o Templo, e ninguém pode entrar até que o sacrifício seja consumido
(Ap 15:5-8).
Outra passagem paralela a esta é Zacarias 12, que retrata Jerusalém

como um cálice de embriaguez para as nações (Zc 12:2; cf. Ap
14:8-10), uma pia de fogo que consumirá os pagãos (Zc 1:2). 12:6;
Apocalipse 15:2). A ironia do Apocalipse, como 3. Farrer, pp. l70f.
4. Heb. kiyyor, a palavra padrão para pia: por exemplo, Ex. 30:18, 28; 40:7, 11, 30.
385
15:3 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES que
vimos repetidamente, é que o próprio Israel do primeiro século tomou o
lugar das nações pagãs nas profecias: Ela é consumida na pia de fogo - o
Lago de Fogo – enquanto a Igreja, tendo passado pelo
holocausto, herda a salvação.
3 Vimos na Introdução à Parte Cinco que o Cântico de Moisés.••
e o Cântico do Cordeiro referem-se ao Cântico do Testemunho que Moisés
e Josué (= Jesus, o Cordeiro) ensinaram aos filhos de Israel na
fronteira de a Terra Prometida (Deut.
31-32). A imagem, no entanto, é tirada de Êxodo 15, que registra o
Cântico de triunfo de Moisés na derrota do Faraó e seu exército no
Mar Vermelho (duas outras paráfrases bíblicas do Cântico de
Moisés em Êxodo são Isaías 12 e Habacuque 3). É importante notar que ambos
os Cânticos de Moisés estão firmemente enraizados na
história: ambos proclamam que a salvação que Deus proporciona é
a Sua vitória neste mundo, sobre os pagãos deste mundo. Estes
santos através de Cristo são vencedores, no tempo e na terra. Como
diz RJ Rushdoony: “A terra é do Senhor e a área de Sua vitória. O
resultado da batalha do reino não será mais uma fuga da história do que
foi a encarnação e a expiação.
Deus Filho não entrou na história para entregá-la. Ele veio para
redimir Seus eleitos, fazer valer Seus direitos de coroa, manifestar as
implicações de Sua vitória e, então, recriar todas as coisas em
termos de Sua vontade soberana. de Êxodo
15 ou Deuteronômio 32, embora algumas de suas frases contenham
ecos fracos do último; no entanto, como observa Farrer, "é característico
de São João que ele esteja contente com
tendo feito as referências; o belo salmo que ele coloca na boca dos santos
é uma centena de frases de todo o saltério e de outros lugares."6 Edersheim
comenta sobre a relação desta cena com os serviços de sábado no
Templo: "É o sábado da Igreja. ; e como no sábado, além do salmo do dia
IPs. 92] no sacrifício ordinário, eles cantaram no sacrifício
sabático adicional INum. 28:9-10], pela manhã, o Cântico de Moisés, em
Deuteronômio 32, e à noite, em 5. Rousas John Rushdoony,
Venha o Teu Reino: Estudos em Daniel e Apocalipse (Tyler, TX:
Thoburn Press, 11970 ] 1978), pág. 93.

386
SETE ÚLTIMAS PRAGAS 15:4
Êxodo 15, então a Igreja vitoriosa celebra seu verdadeiro sábado de
descanso cantando este mesmo 'Cântico de Moisés e do Cordeiro',
apenas em uma linguagem que expressa o significado mais completo dos
cânticos de sábado no
Templo."7 Provavelmente é impossível rastrear completamente as alusões
do Antigo Testamento em Cântico dos Cânticos, mas pelo
menos notei algumas delas: Grandes e maravilhosas são as Tuas
obras, ó Senhor Deus, o Todo-Poderoso (Êxodo 34:10; Deut. 32:3-4; 1
Crônicas 16:8-12; Salmos 92:5; 11:2; 139:14; Isa. 47:4; Jeremias 10:16; Amós 4:13; cf. Rev. 1:8); S.
João deixa claro que os santos não estão apenas fazendo uma declaração
geral de um fato, mas, em vez disso, estão se referindo
especificamente aos “grandes e maravilhosos” julgamentos finais nos
quais “a ira de Deus terminou” 05:0. Justos e verdadeiros são os
Teus caminhos (Deut. 32:4; Sal. 145:17; Os. 14:9); novamente, diz-
se que Deus é “justo e verdadeiro”, com referência especial aos Seus
julgamentos salvadores, libertando a Igreja e destruindo os Seus inimigos (cf.
16:7). “Em épocas de tribulação na Terra, quando o poder mundano
parece triunfar sobre a igreja, ela tem sido muitas vezes levada a
duvidar da grandeza das obras de Deus, da justiça e da verdade dos
Seus caminhos; a duvidar se Ele era realmente o rei do mundo.
pagãos. Agora esta dúvida é envergonhada; ela é dissipada por
ações; as nuvens, que velavam a glória de Deus de seus olhos, são
feitas desaparecer completamente."8 Tu, Rei das nações (Sl 22:28;
47). :2, 7-8; 82:8; cf. 1 Timóteo 1:17; 6:15; Apocalipse 1:5; 19:16); como
Governante de todas as nações, Ele move os exércitos da terra para
cumprir Seus propósitos de julgamento; Ele os esmaga por sua rebelião;
e Ele os leva ao arrependimento.
4 Quem não Te temerá, Senhor, e não glorificará o Teu nome?
(Êxodo 15:14-16; Jeremias 10:6-7; cf. Apocalipse 14:7); isto significa, numa
linguagem com a qual estamos mais familiarizados: Quem não será
convertido? Quem não servirá a Deus, não O adorará e O obedecerá? A
implicação clara (a ser explicitada na próxima frase) é que a esmagadora
maioria de todos os homens alcançará a salvação que
Deus providenciou em Jesus Cristo. Esta é a grande esperança do 7.

Alfred Edersheim, The Temple: Its Ministry and Services As They Were at the Time
ofJesus Christ (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1980), p. 76.
8. EW Hengstenberg, A Revelação de São Pedro. João, dois vols. (Cherry Hill, NJ:
Mack Publishing Co., 118511 1972), Vol. 2, pp. 387 15:5 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES Pais da Antiga Aliança,

como inúmeras passagens atestam abundantemente.
Pois só tu és santo (Êxodo 15:11; 1 Sam. 2:2; Sal. 99:3, 5, 9; Isa. 6:3;
57:5, 15; Osé. 11:9; cf. Mateus (1 Timóteo 6:16). A “santidade” de Deus
nas Escrituras muitas vezes se refere não tanto às Suas qualidades
éticas, mas à Sua majestade única, à Sua absoluta transcendência e
“alteridade”. No entanto, esta mesma “inacessibilidade” é aqui
declarada como sendo a razão precisa da Sua imanência, da Sua
proximidade, da Sua acessibilidade a todos os povos. A doutrina é declarada
positivamente: Pois todas as nações virão e adorarão diante de Ti, pois
Teus atos justos foram revelados (1 Crônicas 16:28-31; Salmos 2:8;
22:27; 65:2; 66: 4; 67:1-7; 86:8-9; 117:1; Isa. 26:9; 66:23; Jer. 16:19);
a conversão de todas as nações é ao mesmo tempo o objetivo final e o
resultado inevitável dos julgamentos de Deus. A queda de Israel, São
João está dizendo à Igreja, trará a salvação do mundo (e São Paulo
ampliou a lógica: a queda de Israel deve, portanto, eventualmente
produzir sua própria restauração à aliança; Romanos 11:11-12 , 15,
23-32).
O Santuário é Aberto (]5:5-S)
5 Depois destas coisas olhei, e o Templo do Tabernáculo do Testemunho
no céu foi aberto, 6 e os sete anjos que
tinham as sete pragas saíram do Templo. Eles estavam vestidos de
linho limpo e brilhante, e cingidos ao redor do peito com cintos
de ouro.
7 E um dos quatro seres viventes deu aos sete anjos sete taças de
ouro cheias da ira de Deus, que vive para todo o sempre.
S E o Templo encheu-se da fumaça da Glória de Deus e do Seu

poder; e ninguém podia entrar no Templo até que terminassem as
sete pragas dos sete anjos.
5 Agora a cena muda, e nos é mostrado o Templo do Tabernáculo
do Testemunho no céu, o "verdadeiro Tabernáculo"
(Hebreus 8:2), o Modelo divino, do qual o Tabernáculo na terra era uma
“cópia e sombra” (Hebreus 8:5; 9:11-12, 23-24; 10:1; Êxo.
25:9,40; 26h30; Núm. 8:4; Atos 7:44). São João é muito cuidadoso em
usar expressões técnicas corretas para suas imagens aqui, baseadas na
ordem da Antiga Aliança. O documento básico do Pacto foi o Decálogo; isso
era frequentemente chamado de Testemunho, enfatizando seu
caráter legal como o registro da Aliança
Juramento de 15:6-7 (Êxodo 16:34;

25:16, 21-22; 31:18; 32:15; cf. Salmo 19:7; Isa. 8:16, 20). O Tabernáculo,
no qual o Testemunho era guardado, foi, portanto, chamado de
Tabernáculo do Testemunho (Êxodo 38:21; Números 1:50, 53; 9:15;
10:11; Atos 7:44). Como vimos, no Apocalipse o Templo (do grego naos) é o
Santuário, ou Lugar Santo (cf. 3:12; 7:15; 11:1-2, 19; 14:15, 17).
Um aspecto importante da mensagem de São João no Apocalipse

é a vinda da Nova Aliança. Na sua teologia (como no resto do Novo
Testamento), a Igreja é o naos, o Templo. O escritor aos Hebreus
mostra que o Tabernáculo Mosaico era tanto uma cópia do Original
celestial como um prenúncio da Igreja na Nova Aliança (Hb 8:5; 10:1);
São João chega à conclusão, mostrando que estes dois, o Modelo
celestial e a forma final, se fundem na era da Nova Aliança: Os
tabernáculos da Igreja no céu. E, se o Templo é a Igreja, o
Testemunho na Nova Aliança, o Testemunho de Jesus 0:2, 9; 6:9; 12:11,
17; 19:10; 20:4).
6-7 Os sete anjos que tiveram as sete pragas saíram do Templo, para
aplicar as Maldições proclamadas pelas Trombetas. Como
sacerdotes da Nova Aliança, esses ministros-anjos estão vestidos de
linho, limpo e brilhante, e cingidos ao redor do peito com cintos de
ouro, à imagem e semelhança de seu Senhor 0:13; cf. Ex. 28:26-29,
39-43; Lev. 16:4).
E um dos quatro seres viventes deu aos sete anjos sete cálices de
ouro; presumivelmente, este querubim é aquele com rosto de homem
(4:7), uma vez que os outros três já apareceram no palco do drama, e
uma vez que São João está procedendo sistematicamente através dos quadrantes
do Zodíaco. Vimos que ele começou na Primavera
(Páscoa), com o signo de Touro regendo o Preâmbulo e as Sete Letras;
passou pelo verão com Leo governando os Sete Selos; continuou
durante o outono sob Escorpião (a Águia/Escorpião) e as Sete
Trombetas; e agora ele chega no Inverno, com Aquário, o Regado,
supervisionando o derramamento da ira de Deus dos Sete Cálices.
Chamei esses sete recipientes de cálices (em vez de frascos

[KJV] ou tigelas [NASV]) para enfatizar seu caráter como um “sacramento
negativo”. De uma perspectiva, a substância nos Cálices (a ira de
Deus, que é “quente”, Cr. 14:10) parece ser fogo, e vários comentaristas,
portanto, viram os recipientes como taças de incenso

(5.8; cf. 8.3-5). No entanto, os ímpios são condenados em 14:10 a “beber
do vinho da ira de Deus,
que está misturado com força total no cálice da Sua ira"; e, quando
as pragas são derramadas, o "Anjo das águas" exulta na adequação da
justiça de Deus: "Porque derramaram o sangue dos santos e
dos profetas, e Tu lhes deste sangue para beber" (16:6). Alguns
versículos depois, São João retorna à imagem do "cálice do vinho da Sua
ira ardente" (16:19). O que está sendo modelado em o céu para a
instrução da Igreja na terra é a excomunhão final do Israel apóstata,
quando a Comunhão do Corpo e Sangue do Senhor lhe é finalmente negada.
Os anjos-bispos, encarregados das sanções sacramentais da
aliança, são enviados do próprio Templo celestial e do Trono de Deus, para
derramar sobre ela o Sangue da Aliança. Jesus advertiu os
rebeldes de Israel que enviaria Seus mártires para serem mortos, "para
que sobre vocês caiam todos o sangue justo derramado na terra,
desde o sangue do justo Abel até o sangue de Zacarias, filho de
Barequias, a quem mataste entre o Templo e o Altar. Em verdade
vos digo que todas estas coisas virão sobre esta geração”
(Mateus 23:35-36). Beber Sangue é inevitável: ou os ministros da Nova Aliança

o servirão na Eucaristia, ou o derramarão dos seus Cálices sobre
as nossas cabeças.
Austin Farrer explica algumas das imagens da Antiga Aliança por
trás do símbolo dos Cálices. "As 'tigelas', phialae, são tigelas de
libação. Agora, a libação, ou oferta de bebida, era derramada no
sacrifício diário logo após as trombetas começarem a soar, de modo
que, colocando as tigelas em sequência às trombetas, São João mantém a
sequência de ação ritual que começou com o Cordeiro abatido,
continuou na oferta de incenso e passou para os toques de
trombeta. Como a libação tinha tal posição, era o último ato ritual,
completando o serviço do altar, e era proverbial nesse contexto
(Filipenses 2:17). A libação, como sugere São Paulo, era derramada sobre a
vítima massacrada, queimando no fogo. Como não há
sacrifício sangrento no céu, os anjos derramam suas libações sobre
ela. o terrível holocausto de vingança que a justiça divina faz na
terra.”9 9. Farrer, p. 174. 390 SETE ÚLTIMAS PRAGAS 15:6-7 Devemos
ser lembrados
neste contexto da oferta de purificação,

destinada a expiar a contaminação de um lugar, para que Deus
pudesse continuar a habitar com Seu povo (cf. comentários em 9: 13).
Se toda a nação pecasse, de modo que toda a Terra fosse contaminada,
os sacerdotes eram obrigados a realizar ritos especiais de purificação: o
sangue do sacrifício era aspergido sete vezes em direção ao véu diante
do Santo dos Santos, depois espalhado nos quatro chifres do Santo
dos Santos. altar, e o restante derramado aos pés
do altar (Lev. 4:13-21).10 Mas nas pragas derramadas dos julgamentos

do Cálice, isso é revertido, como Philip Carrington aponta: “Este Sangue,
em vez de trazer reconciliação, traz rejeição e vingança. de ser aspergido
sete vezes em direção ao véu, é derramado sete vezes sobre
a Terra. Em vez da aparição do Sumo Sacerdote com o sangue da
reconciliação, temos Sete Anjos com o Sangue da Vingança."!!
Por que o sangue do Apocalipse não é mais aspergido em direção

ao véu? Porque o sangue de Jesus já foi oferecido e Israel o rejeitou.
Como advertiu o escritor aos Hebreus pouco antes do Holocausto: “Se
continuarmos pecando voluntariamente depois de recebermos o
conhecimento da verdade, não resta mais um sacrifício pelos pecados,
mas uma certa expectativa terrível de julgamento, e a fúria de
um fogo isso consumirá os adversários. Qualquer um que anulou a Lei
de Moisés morre sem piedade pelo depoimento de duas ou três
testemunhas. Quanto castigo mais severo você acha que merecerá aquele
que pisoteou o Filho de Deus e considerou como impuro o sangue
da aliança pelo qual ele foi santificado, e insultou o Espírito da graça?
Pois conhecemos Aquele que disse: Minha é a vingança, eu retribuirei!
E ainda: O Senhor julgará Seu povo! É uma situação terrível. caia nas
mãos do Deus vivo” (Hb 10:26-31).
Este é precisamente o ponto de São João aqui: Sangue e fogo

estão prestes a ser derramados sobre a Terra de Israel a partir dos
Sete Cálices, que estão cheios da ira de Deus, que vive para todo o
sempre. Na verdade, a natureza eterna de Deus (“Como eu vivo para
sempre!”) era 10. Ver Gordon J. Wenham, The Book ofLeviticus (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Co., 1979), pp.
11. Philip Carrington, O Significado da Revelação (Londres: SPCK, 1931), p.
262. 391 15:8
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES dados no

Cântico de Moisés como penhor de Sua vingança contra Seus inimigos e
contra aqueles que derramaram o sangue de Seus servos
(Deuteronômio 32:40-43). Assim nos é mostrado que os sete anjos com
as pragas vêm do Tabernáculo do Testemunho, trazendo nas mãos as
maldições da Aliança; eles vêm do Templo, a Igreja, como ministros
que vinculam na terra os decretos do céu contra aqueles que rejeitaram o
Testemunho de Jesus; e eles vêm do próprio Trono de Deus, tendo
recebido seus Cálices da ira de um dos querubins que carregam o Trono
de Deus (cf. 4:6).
8 Na dedicação do Tabernáculo de Moisés e do Templo de Salomão,

o Santuário encheu-se da fumaça da Glória de Deus e do Seu poder; e
ninguém foi capaz de
entrar (veja Êxodo 40:34-35; 1 Reis 8:10-11; 2 Crônicas 5:11-14; 7:1-3).

Como vimos, este fenômeno aconteceu em conexão com o fogo celestial
descendo e consumindo os sacrifícios (Lev.
9:23-24; 2 Crô. 7:1-3). O enchimento do Templo foi, portanto, tanto um
sinal da presença graciosa de Deus com Seu povo quanto uma revelação
impressionante de Sua terrível ira contra os pecadores, uma
advertência de que Seu julgamento ardente seria enviado do Templo
contra aqueles que se rebelaram contra Ele (por exemplo sobre isso,
veja Levítico 10:1-3; Números 11:1-3; 16:35).
Com a vinda da Nova Aliança, a Igreja de Jesus Cristo tornou-se o
Templo de Deus. Este novo evento redentor foi assinalado pelo
Espírito enchendo a Igreja no Dia de Pentecostes, assim como Ele encheu o
Tabernáculo e o Templo. Como São
Pedro declarou, no entanto, que o derramamento pentecostal seria
acompanhado no final dos tempos por um derramamento holocausto
também: “Sangue, e fogo, e vapor de fumaça” (Atos 2:16-21; cf.
Joel 2:28-32). Para que a Igreja tomasse plena posse da sua herança, para que
ela assumisse o seu devido lugar como Templo da Nova
Aliança, o cadafalso corrupto da Antiga Aliança teve de ser
derrubado e demolido. Os cristãos da primeira geração foram
continuamente exortados a aguardar ansiosamente o Dia que se
aproximava rapidamente, quando os seus adversários seriam
consumidos, e a Igreja seria “sinagogada” como o Templo definitivo (cf.
2 Tessalonicenses 2:1; Hebreus 10:25). . No sentido completo da
plenitude e “perfeição” da Nova Aliança (cf. 1 Coríntios 13:12), ninguém
poderia entrar no Templo até que as sete pragas dos sete anjos
terminassem. destruição da Antiga

Aliança de Israel.
EW Hengstenberg menciona um aspecto relacionado deste símbolo:
“Enquanto Israel era o povo do Senhor, a coluna de nuvem
exclamou a todos os seus inimigos: 'Não toqueis nos meus ungidos e
não façais mal aos meus profetas.' Então aqui, que o templo está cheio
de fumaça e ninguém pode entrar nele, isso é “um sinal para os crentes
de que o Senhor, apaixonado por eles, iria agora completar a
destruição de seus inimigos”. , vemos claramente em Isaías 6 a razão
pela qual ninguém poderia entrar. Se Deus se manifesta em toda a
glória de Sua natureza, em toda a energia de Sua justiça punitiva, a
criatura deve sentir-se penetrada por um sentimento profundo de seu
nada. - não apenas a criatura pecaminosa, como no caso de
Isaías, mas também a finita, de acordo com Jó 4:18; 15:15.... BengelI 3
observa: 'Quando Deus derrama Sua fúria, é apropriado
que mesmo aqueles que estão bem com Ele deveriam retirar-se por
um momento e conter seus olhares indagadores. Todos deveriam recuar
em profunda reverência, até que aos poucos o céu se tornasse
claro novamente.' "14
12. CFJ ZiiIlig, Die Ojfenbarung Johannis erkliirt (Estugarda, 1834-40).

13. JA Bengel, Erkliirte Ojfenbarung Johannis (Estugarda, 1740).
14. Hengstenberg, vol. 2, pág. 153.
393
16
O JULGAMENTO DO SANTUÁRIO A Sétima
Trombeta foi o sinal de que “não haverá mais demora” (cf. 10:6-7).
O tempo acabou; a ira ao máximo desceu agora sobre Israel. Deste
ponto em diante, São João abandona a linguagem e as imagens de
advertência, concentrando-se totalmente na mensagem da destruição
iminente de Jerusalém. Ao descrever a destruição da cidade, ele
amplia e intensifica as imagens do Êxodo que já foram tão difundidas em
toda a profecia. Novamente ele menciona “a Grande
Cidade” (16:19), lembrando aos seus leitores uma referência anterior: “a
Grande Cidade, que espiritualmente se chama Sodoma e Egito,
onde também o seu Senhor foi crucificado” (11:8). Jerusalém é
chamada de Sodoma por causa de sua apostasia sensual e luxuosa (cf.
Ezequiel 16:49-50), e porque é dedicada à destruição total como um
holocausto total (Gên.
19:24-28; Deut. 13:12-18). Mas as metáforas mais usuais de São João
para a Grande Cidade são extraídas do modelo do Êxodo: Jerusalém
não é apenas o Egito, mas também os outros inimigos de Israel. Ele
nos mostrou o Dragão Egípcio perseguindo a Mulher no deserto (Capítulo 12);
um Balaque e Balaão revividos buscando destruir o povo de
Deus pela guerra e pela sedução à idolatria (Capítulo 13); os
exércitos selados do Novo Israel reuniram-se no Monte Sião para
celebrar as festas (Capítulo 14); e os santos triunfantes no “Mar
Vermelho”, cantando o Cântico de Moisés (Capítulo 15). Agora, no
Capítulo 16, sete julgamentos correspondentes às dez pragas egípcias
serão derramados sobre a Grande Cidade.
Há também uma correspondência marcante entre esses julgamentos do Cálice e

os julgamentos da Trombeta dos Capítulos 8-11. 1 Seja
eu. A correspondência não é exata, entretanto; e Russell caracteristicamente vai
longe demais quando, após uma comparação superficial, declara categoricamente:
Porque as Trombetas eram essencialmente

avisos, elas tomaram apenas um terço da Terra; com os Cálices, a
destruição é total.
Cálices Trombetas Pragas no Egito 1. Na
Terra, be- l. Na terra; Y3 1. Furúnculos (feridas da sexta
vinda (16:2), terra, árvores, praga de grama: Êx. 9:8-12) queimados
(8:7)
2. No mar, seja- 2. No mar; Y3 mar 2. As águas se tornam sangue
vindouro 06:3) se torna sangue, Y3 sangue (primeira praga:
criaturas marinhas morrem, Y3 Ex.

7:17-20 navios
destruídos (8:8-9)
3. Nos rios e 3. Nos rios e 3. As águas viram nascentes, virando
nascentes; Yl rega sangue (primeira praga: sangue 06:4-7) torna-
se absinto Ex. 7:17-20 (8:10-11)
4. No sol, causa- 4. Y3 do sol, da lua, 4. Trevas (nona para queimar

e as estrelas escureceram a praga: Ex. 10:21-23) 06:8-9) (8:12)
5. No trono de 5. Gafanhotos demoníacos 5. Gafanhotos (o oitavo

da Besta, causando a praga que atormenta os homens: Êx.
10:4-20) escuridão 06:10-10 (9:1-12)
6. No Eufrates, 6. Exército de 6. Invasão de rãs secando-o para
fazer o Eufrates matar Y3 do rio (segunda via para os reis da
humanidade (9:13-20 praga: Ex. 8:2-4) leste ; invasão de demônios-
rãs; Armagedom
06:12-16)
7. No ar, causando 7. Vozes, tempestade, 7. Granizo (sétima

tempestade, terremoto, praga de granizo: Ex. 9:18-26) terremoto
e granizo 01:15-19) (16: 17-20
Os
primeiros quatro cálices: a criação de Deus se
vinga (16:1-9)
1 E ouvi uma voz alta vinda do Templo, dizendo aos sete anjos: Ide
e derramai os sete Cálices da ira "Isso não pode ser mera coincidência
casual: é identidade, e sugere a investigação: Por que razão é o visão assim repetida?" (J.
Stuart Russell, A Parousia: Uma Investigação Crítica sobre a Doutrina do Novo
Testamento sobre a Segunda Vinda de Nosso Senhor [Grand Rapids: Baker Book
House, 19831, p. 476). 396 JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:1 de Deus
para
a Terra.
2 E o primeiro anjo foi e derramou o seu Cálice na Terra; e tornou-se

uma chaga repugnante e maligna nos homens que tinham a marca
da Besta e adoravam a sua imagem.
3 E o segundo anjo derramou o seu Cálice no mar, e este se tornou

em sangue como o de um morto; e toda alma vivente no mar morreu.
4 E o terceiro anjo derramou o seu Cálice nos rios e nas fontes das
águas; e se tornou sangue.
5 E ouvi o Anjo das Águas dizendo: Justo és Tu, que és e que eras, ó
Santo, porque julgaste estas coisas;
6 porque derramaram o sangue dos santos e dos profetas, e tu

lhes deste sangue para beber: eles são dignos!
7 E ouvi o altar dizer: Sim, ó Senhor Deus, o Todo-Poderoso, verdadeiros
e justos são os Teus julgamentos.
8 E o quarto anjo derramou o seu Cálice sobre o sol; e foi-lhe
permitido queimar os homens com fogo.
9 E os homens foram abrasados com grande calor; e os homens
blasfemaram o nome de Deus que tem poder sobre estas pragas; e
não se arrependeram, para lhe darem glória.
1 A ordem que autoriza os julgamentos é dada por uma voz alta
vinda do Templo, novamente sublinhando a origem divina e eclesiástica
destas terríveis pragas (cf. 15:5-8).2 "Os julgamentos das taças são o
transbordamento do a ira de Deus resplandecendo e enchendo seu
templo, uma visitação ou presença concedida em resposta às orações
de seus santos.”3 Os sete anjos (cf. 15:1) são instruídos a derramar os
cálices da ira de Deus: A Septuaginta usa este verbo (ekcheo)
nas instruções ao sacerdote para derramar o sangue do sacrifício ao
redor da base do altar (cf. Lev. 4:7, 12, 18, 25, 3D, 34; 8:15; 9: 9). O
termo é usado em Ezequiel com referência à fornicação do Israel apóstata
com os pagãos (Ezequiel 16:36; 23:8), ao seu derramamento de sangue
inocente através da opressão e da idolatria (Ezequiel 22:3-4,
6,9, 12,27), e da ameaça de Deus de derramar sobre ela a Sua ira 2.
Cf. É um. 66:6 - "Uma voz de alvoroço vinda da cidade, uma voz vinda
do templo: A voz do Senhor que dá recompensa aos seus inimigos!"

Press, 1964), p. 175. 397 16:2-3
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES (Ezequiel 14:19;

20:8, 13, 21; 21:31). No Novo Testamento, é usado de forma
semelhante em contextos paralelos aos temas principais do Apocalipse: o
derramamento de vinho (Mateus 9:17; Marcos 2:22; Lucas 5:37), o
derramamento do sangue de Cristo (Mateus 26: 28; Marcos 14:24;
Lucas 22:20), o derramamento do sangue dos mártires (Mateus 23:35;
Lucas 11:50; Atos 22:20; Romanos 3:15) e o derramamento do Espírito
(Atos 2:17-18, 33; 10:45; Romanos 5:5; Tito 3:6; cf. Joel 2:28-29;
Zacarias 12:10). Todas estas diferentes associações estão na base deste
derramamento de pragas na Terra que derramou o sangue
de Cristo e das Suas testemunhas, o povo que resistiu e rejeitou o
Espírito: Os odres velhos de Israel estão prestes a rachar-se.
2 À medida que o primeiro anjo derrama o seu Cálice na Terra,

este se torna uma chaga repugnante e maligna sobre os homens
que tinham a marca da Besta e que adoravam a sua imagem. As
feridas são uma retribuição adequada à apostasia, “um selo
hediondo vingando a marca da Besta”4 – como se a marca tivesse “quebrado
assim como Deus derramou feridas nos egípcios ímpios, adoradores do

Estado, que perseguiram Seu povo (Êxodo 9:8-11), Ele também está
atormentando esses adoradores da Besta na Terra de Israel - o povo
da Aliança que agora se tornou perseguidor egípcio da Igreja. Esta praga
é especificamente mencionada por Moisés em sua lista das maldições da Aliança
por idolatria e apostasia: "O Senhor te ferirá com os furúnculos do
Egito e com tumores e com a crosta e com a coceira, das quais
você não pode ser curado. sua cabeça” (Deuteronômio 28:27, 35).
3 O segundo anjo derrama o seu Cálice no mar, e este se transforma

em sangue, como na primeira praga egípcia (Êxodo 7:17-21) e na Segunda
Trombeta (Ap 8:8-9). Desta vez, porém, o sangue não corre em torrentes,
mas é como o de um homem morto: 4. Ibid., p. 175.
5. JPM Sweet, Revelation (Filadélfia: The Westminster Press. 1979), p.244. 398
JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:3 coagulado,

coagulado e putrefato. 6 O sangue é mencionado quatro vezes neste
capítulo; cobre a face de Israel, espalhando-se pelos quatro cantos da
Terra.
Embora o significado primário desta praga seja simbólico, referindo-se à
impureza do contato com o sangue e a morte (cf.
Lev. 7:26-27; 15:19-33; 17:10-16; 21:1; Núm. 5:2; 19:11-19), existem paralelos
próximos nos eventos reais da Grande Tribulação.
Numa ocasião, milhares de rebeldes judeus fugiram para o Mar da
Galiléia após o massacre romano de Tarichaeae. Partindo para o lago em
barcos pequenos e frágeis, foram logo perseguidos e alcançados pelas robustas
jangadas das forças superiores de Vespasiano. Então, como
relata Josefo, eles foram massacrados impiedosamente: “Os judeus não
puderam escapar para terra, onde todos estavam em armas contra eles,
nem sustentar uma batalha naval em igualdade de condições... O
desastre os alcançou e eles foram enviados para o fundo do poço. , barcos e tudo.
Alguns tentaram romper, mas os romanos conseguiram alcançá-los com
suas lanças, matando outros saltando sobre as cascas e passando
suas espadas através de seus corpos; às vezes, quando as jangadas
se aproximavam, os judeus eram apanhados no meio e capturados junto
com seus navios. Se algum dos que haviam sido mergulhados na água
subisse à superfície, era rapidamente despachado com uma flecha ou
uma jangada o alcançava; se, no seu extremo, tentassem subir a
bordo das jangadas inimigas, os romanos cortavam-lhes a cabeça ou as
mãos. Assim, esses desgraçados morreram por todos os lados, em
números incontáveis e de todas as maneiras possíveis, até
os sobreviventes foram derrotados e levados para a costa, com seus navios

cercados pelo inimigo. Ao se atirarem sobre eles, muitos foram
atingidos por lanças ainda na água; muitos saltaram para terra, onde
foram mortos pelos romanos.
6. De passagem, podemos notar aqui um exemplo da tendência constante da chamada
interpretação “literalista” de se entregar a especulações fantasiosas sobre o cumprimento
destas profecias. Dr. Henry Morris, que escreveu o que seus editores chamaram de "a
exposição mais literal do Apocalipse que você já leu!" oferece sua interpretação deste
fenômeno: "É apenas uma solução química, água contendo ferro e outros produtos químicos
que lhe conferem uma aparência vermelho-sangue" (The Revelation Record: A Scientific
and Devotional Commentary on the Book of Revelation [Wheaton: Tyndale House Publishers,
19831, pág. 298). Isto é especialmente interessante à luz do seu princípio
de interpretação declarado: "Na verdade, uma 'interpretação literal' é uma contradição em termos, uma
vez que alguém não interpreta (isto é, 'traduz' dizendo 'isto significa
aquilo') se simplesmente aceitar uma afirmação como significando precisamente o que
diz. Além disso, os termos 'mais literal' ou 'mais literal' são redundâncias. Literal é literal" (p.
24). 399 16:4-7 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES "Podia-se ver todo o lago manchado
de
sangue e abarrotado de cadáveres, pois nenhum
homem escapou. Durante os dias que se seguiram, um fedor
horrível pairou sobre a região, e apresentou um um espetáculo
igualmente horrível. As praias estavam repletas de destroços e
corpos inchados, que, quentes e úmidos de decomposição, tornavam
o ar tão fétido que a catástrofe que mergulhou os judeus no luto revoltou
até mesmo aqueles que a provocaram."7 4-7 A praga do Terceiro Cálice
assemelha-se mais diretamente à primeira praga egípcia (e à Terceira
Trombeta:
cf. 8,10-11), pois atinge os rios e as fontes de água, transformando
toda a água potável em sangue. A água é um símbolo de vida e bênção
em todas as Escrituras, começando pela história da criação e do Jardim
do Éden.8 Nesta praga, as bênçãos do Paraíso são revertidas e
transformadas num pesadelo; o que antes era puro e limpo torna-
se poluído e impuro através da apostasia.
O Anjo das Águas responde a esta maldição louvando a Deus pelo

Seu justo julgamento: Justo és Tu, que és e que foste, ó Santo,
porque julgaste estas coisas.
Não deveríamos ficar envergonhados por uma passagem como esta.
Toda a Bíblia foi escrita a partir da perspectiva do personalismo cósmico – a
doutrina de que Deus, que é uma personalidade absoluta, está
constantemente ativo em toda a Sua criação, presente em todos
os lugares com a totalidade do Seu ser, fazendo com que todas as
coisas aconteçam imediatamente pelo Seu poder e mediadamente através
do Seu poder. Seus servos angélicos. Não existe “lei” natural; antes,
como disse Auguste Lecerf, “as relações constantes que chamamos de leis naturais são
simplesmente “hábitos divinos”: ou, melhor, a ordem habitual que Deus

impõe à natureza. São estes hábitos, ou este processo habitual, que
constituem o objecto das ciências naturais e físicas."9 Isto é
o que
garante a validade e a fiabilidade tanto da investigação científica
como da oração: Por um lado, os anjos de Deus têm hábitos - um
hábito cósmico dança, uma liturgia envolvendo cada 7. Flávio Josefo,
A Guerra Judaica, iiLx.9.
8. David Chilton, Paraíso Restaurado: Uma Teologia Bíblica do Domínio (Ft.
Worth, TX: Dominion Pfess, 1985), pp.
9. Auguste Lecerf, Uma Introdução à Dogmática Reformada, trad. Andre Schlemmer
(Grand Rapids: Baker Book House, (194911981), p. 147. 400 JULGAMENTO
DO
SANTUÁRIO 16:4-7 aspecto de todo o universo, do qual
se pode confiar em todos os trabalhos tecnológicos do homem
enquanto ele exerce domínio sob Deus sobre o mundo. Por outro
lado, os anjos de Deus são seres pessoais, constantemente
cumprindo Suas ordens; em resposta às nossas petições, Ele pode
e ordena aos anjos que mudem a dança. as Águas" (em termos de St.
progressão zodiacal de João, este é presumivelmente o querubim do

quarto quarto, Aquário); 11 ele, junto com toda a criação pessoal de Deus,
se regozija no governo justo de Deus no mundo.
A estrita justiça de Deus, resumida no princípio da lex talionis, é
evidenciada neste julgamento; a punição se ajusta ao crime.
Derramaram o sangue dos santos e dos profetas, e tu lhes deste
sangue para beber. Como vimos, o crime característico de Israel sempre foi
o assassinato dos profetas (Cl 2 ehron. 36:15-16; Lucas 13:33-34;
Atos 7:52): Jesus nomeou este fato como a razão específica pela qual o
sangue dos justos seria derramado em julgamento sobre aquela
geração (Mateus 23:31-36).
O Anjo das Águas conclui com uma declaração interessante: Pelo
derramamento de sangue dos apóstatas, eles são dignos!
Este é um paralelo deliberado com a mensagem do Cântico Novo:
“Digno és de tomar o Livro e de romper os seus selos; porque foste
morto e com o Teu sangue nos compraste para Deus” (5:9).
Assim como o Cordeiro recebeu a Sua recompensa com base no sangue
que derramou, também estes perseguidores receberam agora a justa
recompensa pelo seu derramamento de sangue.
Certa vez, Deus havia prometido aos oprimidos de Israel que
Ele retribuiria aos seus inimigos de acordo com suas más obras:
Alimentarei seus opressores com sua própria carne, e
eles se embriagarão com seu próprio sangue como com vinho
doce; E toda
a carne saberá que eu, o Senhor, sou o seu Salvador,
E o seu Redentor, o Poderoso de Jacó. (Isa. 49:26)

Isto, como sempre, foi revertido: agora é Israel, o 10. Cf. ibid.,
pp. 147-49.
11. A menção ao Anjo das Águas também serve como mais uma das muitas
conexões sutis entre o Livro do Apocalipse e o Evangelho de São João; veja João 5:3-4.
401 16:8-9
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES Perseguidor por

excelência, que será forçado a beber o seu próprio sangue e a devorar
a sua própria carne. Isto era verdade em muito mais do que um
sentido figurado: como Deus havia predito através de Moisés
(Deuteronômio 28:53-57), durante o cerco de Jerusalém os israelitas na
verdade se tornaram canibais; as mães literalmente comiam seus próprios filhos.
12 Porque eles derramaram o sangue dos santos, Deus lhes
dá o seu próprio sangue para beber (cf. 17:6; 18:24).
Juntando-se ao anjo em louvor, vem a voz do próprio Altar, onde foi
derramado o sangue dos santos e dos profetas. O Altar exulta: Sim,
ó Senhor Deus, o Todo-Poderoso, verdadeiros e justos são os Teus
julgamentos! Os santos reunidos em torno da base do Altar clamaram
por justiça, por vingança contra os seus opressores (6:9-11). Na
destruição de Israel essa oração é respondida; as testemunhas são
justificadas. É mais do que coincidência que estas orações nos versículos 5-7
(juntamente com o texto do Cântico de Moisés em 15:3-4) sejam
na verdade "baseadas no cântico cantado pelos sacerdotes e levitas
durante o intervalo entre a preparação e a oferta do sacrifício."o
Ironicamente - assim como o próprio Deus está se preparando
para o Sacrifício Totalmente Queimado de 70 DC - os próprios anjos do
céu estavam cantando a própria liturgia do Israel apóstata contra ela.
8-9 O quarto anjo agora derrama seu Cálice sobre o sol; e foi-
lhe permitido queimar os homens com fogo. Enquanto a Quarta
Trombeta resultou numa praga de trevas (8:12), agora o calor do sol
aumentou, de modo que os homens foram abrasados com grande
calor. Isto também é uma inversão de uma bênção básica da aliança que
estava presente no Êxodo, quando Israel foi protegido do calor
do sol pela Nuvem de Glória, a Sombra do Todo-Poderoso (Êxodo
13:21-22; cf. Sl. (91:1-6). Esta promessa é repetida repetidas vezes ao
longo dos profetas: O Senhor é o teu guardião;
O Senhor é a tua sombra à
tua direita.
O sol não te ferirá de dia, nem a lua de
noite.
O Senhor o protegerá de todo mal; Ele guardará
sua alma. (Sal. 121:5-7)
12. Ver Josefo, A Guerra Judaica, vi.iii,3-4.
13. J. Massyngberde Ford, Apocalipse: Uma Nova Tradução com Introdução
e Comentário (Garden City, NY: Doubleday and Co., 1975), p. 266. 402 O
JULGAMENTO DO SANTUÁRIO Não terão

fome nem sede, Nem o calor
abrasador ou o sol os abaterão; Pois aquele que se compadece
deles os guiará e os guiará às fontes de águas. EUA. 49:1O}
Bem-aventurado o IUan que confia no Senhor, e

cuja confiança é o Senhor.
Pois ele será como uma árvore plantada junto às
águas, Que estende as suas raízes
junto a um riacho E não temerá quando
chegar o calor; Mas as suas
folhas ficarão verdes, E não ficará ansiosa no ano
de seca, Nem deixará de dar frutos.
(Jeremias 17:7-8) 16:8-9 E Aquele que está assentado no Trono

estenderá o Seu Tabernáculo sobre eles. Não terão mais fome, nem
terão mais sede; nem o sol os atingirá, nem qualquer calor; pois o
Cordeiro que está no centro do Trono será seu Pastor e os guiará às
fontes das águas da vida; e Deus enxugará de seus olhos toda lágrima.
(Apocalipse 7:15-17)
Já notamos diversas vezes que 81. João usa a voz passiva para
indicar controle divino. Ele novamente enfatiza a soberania de Deus,
dizendo-nos que foi dado ao sol queimar os homens; e, logo na linha
seguinte, ele é ainda mais explícito: Deus .•• tem o poder sobre essas
pragas. 81. João nada sabe sobre um “Deus” que fica indefeso à
margem, observando o mundo passar; nem ele reconhece um “Deus”
que é bom demais para enviar julgamentos sobre os ímpios. Ele sabe
que as pragas que caem sobre Israel são “obras do Senhor, que
tem feito desolações na terra” (Salmo 46:8).
No seu livro sobre a Trindade, 81. Agostinho sublinha o mesmo

ponto: «Toda a criação é governada pelo seu Criador, de quem e
por quem e em quem foi fundada e estabelecida.
E assim a vontade de Deus é a causa primeira e
suprema de todas as aparências e movimentos corporais. Pois
nada acontece na esfera visível e sensível que não seja ordenado, ou
permitido, pela corte interna, invisível e inteligível do Altíssimo
Imperador, nesta vasta e ilimitada comunidade de toda a criação, de acordo
com o inexprimível jus 403 16 :8-9 PARTE CINCO: OS SETE
CÁLICES de Suas recompensas e punições, graças

e retribuições."14 Mas os apóstatas recusam submeter-se ao senhorio de
Deus sobre eles. Como a Besta, cuja cabeça é coroada com
"nomes de
blasfêmia" (13:1) e cuja imagem eles adoram, os homens blasfemaram o nome

de Deus que tem o poder sobre essas pragas.
E, como o impenitente Faraó (cf. Êxodo 7:13, 23; 8:15, 19, 32; 9:7, 12,
34-35; 10:20, 27; 11:10; 14:8), eles não se arrependeram para dar-Lhe
glória. Israel tornou-se um Egito, endurecendo o seu coração; e, como o
Egito, será destruído.
Os últimos três cálices: está consumado! (]6:1o-21)
10 E o quinto anjo derramou o seu Cálice sobre o trono da Besta; e o
seu reino ficou obscuro; e roíam a língua por causa da dor, 11 e
blasfemavam contra o Deus do céu por
causa das suas dores e das suas chagas; e eles não se
arrependeram de suas ações.
12 E o sexto anjo derramou o seu cálice sobre o grande rio, o
Eufrates; e as suas águas secaram-se, para que se preparasse o
caminho para os reis desde o nascente do sol.
13 E vi saindo da boca do Dragão, e da boca da Besta, e da boca do
Falso Profeta, três espíritos imundos semelhantes a rãs; 14 porque
são espíritos de demônios, que realizam
sinais, que vão até os reis do mundo inteiro, a fim de reuni-los para a
guerra daquele grande dia de Deus, o Todo-Poderoso.
15 Eis que venho como ladrão. Bem-aventurado aquele que fica

acordado e guarda as suas vestes, para que não ande nu e não vejam
a sua vergonha.
16 E eles os reuniram no lugar que em hebraico se chama
Armagedom.
17 E o sétimo anjo derramou o seu Cálice no ar; e veio uma grande
voz do templo do céu, do trono, dizendo: Está feito.
18 E houve relâmpagos e estrondos de trovões e vozes; e houve um

grande terremoto, como nunca houve desde que os homens
chegaram à Terra, um terremoto tão poderoso e tão grande.
19 E a Grande Cidade foi dividida em três partes, e as cidades 14.

Santo Agostinho, Sobre a Trindade, iii.9; Henry Bettenson, ed. e trad., The Later
Christian Fathers (Oxford: Oxford University Press, 1197211977), p. 191. 404
JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:10-11 dos gentios

caíram. E Babilônia, a Grande, foi lembrada diante de Deus, para lhe
dar o cálice do vinho da Sua ira ardente.
20 E todas as ilhas fugiram, e os montes não foram encontrados.
21 E grande saraiva, do peso de um talento, desceu do céu sobre

os homens; e os homens blasfemaram contra Deus
por causa da praga da saraiva, porque a sua praga é muito grande.
Os alvos simbólicos dos primeiros quatro Cálices foram os

elementos da criação física: Terra, mar, águas e sol. Com as três
últimas pragas, as consequências do ataque angélico são de natureza
mais “política”: a perturbação do reino da Besta; a Guerra do
grande Dia de Deus; e a queda da “Babilônia”.
10-11 Embora a maioria dos julgamentos ao longo do Apocalipse

sejam dirigidos especificamente ao Israel apóstata, os pagãos
que se juntam a Israel contra a Igreja também estão sob condenação.
Na verdade, a própria Grande Tribulação provaria ser “a hora da prova,
a hora que há de vir sobre o mundo inteiro, para pôr à prova os
que habitam na Terra” (3:10). O quinto anjo derrama então o seu Cálice
sobre o trono da Besta; e, mesmo quando o calor do sol queima
aqueles que adoram a Besta, as luzes se apagam sobre o seu reino, e ele
fica escuro - um símbolo bíblico familiar para a turbulência política
e a queda dos governantes (cf. Is 13.9-). 10; Amós 8:9; Ez.
32:7-8). O significado principal desta praga ainda é o julgamento sobre Israel,

pois (em termos da mensagem do Apocalipse) aquele era o trono
e o reino da Besta. Além disso, como veremos, as pessoas que sofrem
com o Quinto Cálice são identificadas como sofrendo também com o
Primeiro Cálice, que foi derramado sobre a Terra, sobre os adoradores
israelitas da Besta (v. 2).
É também provável, no entanto, que este julgamento corresponda
parcialmente às guerras, revoluções, motins e "convulsões mundiais"
que assolaram o Império depois que Nero cometeu suicídio em
junho de 68. FW Farrar escreve a este respeito sobre "o horrores
infligidos a Roma e aos romanos nas guerras civis pelos governadores
provinciais - já simbolizados como os chifres da
Besta Selvagem, e aqui caracterizados como reis, mas

sem reino. Tais foram Galba, Otão, Vitélio e Vespasiano. 16 Vespasiano
e Muciano planejaram deliberadamente matar de fome a população
romana; 17 e na luta feroz dos Vitelianos contra Sabino e Domiciano, e no
massacre que se seguiu, houve ocorreu o evento que soou
tão portentosamente aos ouvidos de todos os romanos - o incêndio
total do Templo de Júpiter Capitolino, em 19 de dezembro de 69 dC. de
um ano viu envoltos em chamas os dois santuários mais sagrados do
mundo antigo - o Templo de Jerusalém e o Templo do grande
deus latino."19 Uma breve passagem de Tácito fornece uma ideia da
condições caóticas na capital: "Perto da luta, o povo de Roma

estava como o público em um show, aplaudindo e aplaudindo um ou
outro lado, como se fosse uma batalha simulada na arena. Sempre
que um lado cedeu, os homens se escondiam em lojas ou se
refugiavam em alguma grande casa. Eles eram então arrastados e
mortos a pedido da multidão, que ficava com a maior parte do
saque, pois os soldados estavam empenhados no derramamento de
sangue e no massacre, e o saque caía para o multidão.
"Toda a cidade apresentava uma caricatura assustadora do seu
estado normal: lutas e baixas num ponto, banhos e restaurantes
noutro, aqui o derramamento de sangue e o lixo de cadáveres, perto de
prostitutas e seus semelhantes - todos os vícios associados com
uma vida de ociosidade e prazer, todos os atos terríveis típicos de um
saque impiedoso. Estavam tão intimamente ligados que um observador
teria pensado que Roma estava nas garras de uma orgia
simultânea de violência e dissipação. De fato, houve momentos no
passado em que exércitos lutaram dentro da cidade, duas vezes
quando Lúcio Sula ganhou o controle, e uma vez sob Cina.
Nenhuma crueldade menor foi demonstrada naquela época, mas agora havia uma
indiferença brutal, e nem mesmo uma interrupção
momentânea na busca pelo prazer. Como se isso eram mais uma
diversão na época festiva, eles se regozijavam com os horrores e
lucravam com eles, 16. Os governantes durante 69, "o ano dos quatro imperadores".
17. Tácito, As Histórias, iii.48; Josefo, A Guerra Judaica, iv.x.5.
18. Tácito, As Histórias, iii.71-73; Josefo, A Guerra Judaica, iv.xi.4.
19. FW Farrar, Os primeiros dias do cristianismo (Chicago e Nova York: Belfors,
Clarke & Co., 1882), pp. 555f. 406
JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:12 descuidando

de qual lado venceu e se gloriando nas calamidades do estado. "20
Novamente
São João chama a atenção para a impenitência dos apóstatas.
Sua resposta ao julgamento de Deus é apenas uma rebelião maior - mas sua
rebelião é tornando-se cada vez mais impotentes: E eles roíam
a língua por causa da dor, e blasfemavam contra o Deus do céu por causa de
suas dores e feridas; e não se arrependeram, para dar-
Lhe glória. Uma marca distintiva do Cálice- pragas é que elas vêm todas de uma
vez, sem "espaço para respirar" entre elas. As pragas são
ruins o suficiente, uma de cada vez, como nos julgamentos sobre o
Egito. Mas essas pessoas ainda estão roendo a língua e blasfemando
contra Deus por causa de sua feridas - as feridas que surgiram sobre eles
quando o Primeiro Cálice foi derramado. Os julgamentos estão sendo
derramados tão rapidamente que cada praga sucessiva encontra
o povo ainda sofrendo por causa de todos aqueles que o precederam. E,
porque seu caráter não foi transformado, eles não se arrependem.
A noção de que grande sofrimento produz piedade é um mito.

Somente a graça de Deus pode afastar os ímpios da rebelião; mas
Israel resistiu ao Espírito, para sua própria destruição.
12 Correspondente à Sexta Trombeta (9:13-21), o Sexto Cálice é
derramado sobre o grande rio, o Eufrates; e as suas águas secaram-
se, para que se preparasse o caminho para os reis desde o nascente
do sol. Como vimos em 9:14, o Eufrates era a fronteira norte de
Israel, de onde viriam exércitos invasores para devastar e oprimir o
povo da Aliança.
A imagem da secagem do Eufrates para um exército conquistador é
tirada, em parte, de um estratagema de Ciro, o Persa, que conquistou
a Babilônia desviando temporariamente o Eufrates de seu curso,
permitindo que seu exército marchasse pelo leito do rio até o leito do
rio. a cidade, pegando-a de surpresa. 21 A ideia mais básica, claro, é a
secagem do Mar Vermelho (Êxodo 14:21-22) e do Rio Jordão (Josué
3:9-17; 4:22-24) para o povo vitorioso de Deus. Novamente há a nota
subjacente de ironia trágica: Israel tornou-se 20. Tácito, The Histories,
iii.83: trad. Kenneth Wellesley (Nova York: Penguin Books, 1964, 1975), pp.
21. Heródoto, História, i.191; veja as profecias sobre isso em Jer. 50:38; 51:32, 36.
407
16:13-14 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES a nova
Babilônia, uma inimiga de Deus que agora deve ser conquistada por um
novo Ciro, à medida que o verdadeiro povo da Aliança é milagrosamente
libertado e trazido para sua herança. Como observa Carrington, a vinda dos
exércitos do Eufrates "certamente não representa nada além do retorno
de Tito para sitiar Jerusalém com mais reforços"; 22 e é
certamente mais do que coincidência que milhares destas mesmas tropas
tenham realmente vindo do Eufrates. 23 13-14 São João
agora vê três espíritos
imundos saindo da boca do Dragão e da boca da Besta e da boca
do Falso Profeta (a Besta Terrestre de 13:11; cf. 19: 20). Aqui se
estabelece uma conexão com a segunda praga egípcia, pois a
multidão de rãs que infestava o Egito veio do rio (Êxodo 8:1-7). São João
combinou essas imagens nestes versículos: Primeiro, uma
invasão de um rio (v. 12); segundo, uma praga de rãs (nas leis
dietéticas da Antiga Aliança, as rãs são impuras: Lv 11:9-12, 41-47).
Mas esses “sapos” são na verdade espíritos de demônios, realizando
sinais para enganar a humanidade. Novamente há uma ênfase
múltipla no Dragão (imitado por seus companheiros) jogando coisas
de sua boca (cf. 12:15-16; 13:5-6; contraste 1:16; 11:5; 19:15, 21). ; e a tripla
repetição da boca aqui serve também como outro ponto
de contato com a Sexta Trombeta (9:17-19). Esses espíritos imundos do
o diabo, o governo romano e os líderes de Israel vão até os reis do

mundo inteiro (cf. Sal. 2) para reuni-los para a guerra daquele grande Dia
de Deus. Pelas suas falsas profecias e obras milagrosas,
incitam os exércitos do mundo a unirem-se na guerra contra Deus.
O que eles não percebem é que a batalha é do Senhor e que os
exércitos estão sendo conduzidos para cumprir os propósitos de Deus e
não os seus próprios. É Ele quem lhes prepara o caminho, até
mesmo secando o Eufrates para a sua passagem.
O profeta Micaías deu uma mensagem muito semelhante ao malvado

rei Acabe de Israel, explicando por que ele seria morto na batalha contra
os arameus: 22. Philip
Carrington, The Meaning of the Revelation (London: SPCK, 1930, p. 265.
23. Ver Josefo, A Guerra Judaica, iiLi.3; iii.iv.2; vi6; vii.i.3. 408
JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:13-14 Eu vi o Senhor

sentado em Seu trono, e todo o exército do céu em pé ao lado
dele à sua direita e à sua esquerda. E o Senhor disse: “Quem induzirá
Acabe a subir e cair em Ramote-Gileade?”
E um disse isso enquanto outro disse aquilo. Então um espírito
se apresentou e se apresentou diante do Senhor e disse: “Eu o atrairei”.
E o Senhor lhe disse: “Como?” E ele disse: “Eu sairei e serei um espírito
enganador na boca de todos os seus profetas”.
Então Ele disse: "Você deve seduzi-lo e também prevalecer. Vá e faça
isso." (I Reis 22:19-22)
Isso é repetido em S1. A profecia de Paulo aos Tessalonicenses:
Porque o mistério da iniquidade já está em ação; somente aquele
que agora restringe o fará até que seja tirado do caminho.
E então será revelado aquele iníquo a quem o Senhor matará com o
Sopro de Sua boca e acabará com o aparecimento de Sua Vinda; isto é, aquele
cuja vinda está de acordo com a atividade de Satanás, com todo poder
e sinais e falsos prodígios, e com todo o engano da maldade
entre aqueles que perecem, porque não receberam o amor da verdade,
de modo a ser salvo.
E por esta razão Deus enviará sobre eles uma obra de erro para que
acreditem na mentira, para que sejam condenados todos os que não
acreditaram na verdade, mas tiveram prazer na maldade. (2 Tes.
2:7-12)
Em última análise, a “obra do erro” realizada por estes espíritos
mentirosos é enviada por Deus a fim de provocar a destruição dos
Seus inimigos na Guerra daquele grande Dia de Deus, um termo bíblico
para um Dia de Juízo, de calamidade para o ímpios (cf. Isa. 13:6, 9; Joel
2:1-2, 11, 31; Amós 5:18-20; Sofonias 1:14-18). Especificamente, este
será o Dia da condenação e execução de Israel; o
Dia, como Jesus predisse em Sua parábola, em que o Rei enviaria Seus
exércitos para destruir os assassinos e incendiar sua cidade (Mateus
22:7). S1. João sublinha novamente este ponto ao referir-se ao Senhor
como Deus Todo-Poderoso, a tradução grega da expressão hebraica
Deus dos Exércitos, o Senhor dos exércitos do céu e da terra (cf.
1:8). Os exércitos que vêm para provocar a destruição de Israel -
independentemente da sua motivação - são os exércitos de Deus,
enviados por Ele (mesmo através de espíritos mentirosos, se necessário)
para realizar os Seus propósitos, para a Sua glória. Os demônios
sapos malignos realizam suas falsas maravilhas e obras de erro
porque o anjo de Deus derramou seu
Cálice de ira. 409 16:15 PARTE CINCO: OS SETE

CÁLICES 15 A narrativa é subitamente interrompida: Eis que venho
como um ladrão! Este é o tema central do Livro do Apocalipse, resumindo
as advertências de Cristo às igrejas nas Sete Cartas (cf.
2:5,16, 25; 3:3, 11). A vinda dos exércitos romanos será, na realidade, a
vinda de Cristo com terrível ira contra os Seus inimigos, aqueles
que O traíram e mataram as Suas testemunhas. As palavras e imagens
específicas parecem basear-se na Carta à igreja em Sardes: “Virei
como ladrão, e não sabereis a que hora irei sobre vós” (3:3; cf. Mateus
24). :42-44; Lucas 12:35-40; 1 Tessalonicenses 5:1-11). Essa Carta
também diz: “Desperta e fortalece os que restam, que estavam prestes a
morrer; porque não encontrei as tuas obras concluídas aos olhos
do Meu Deus... Mas tens algumas pessoas em Sardes que têm não sujaram
as suas vestes; e comigo andarão de branco, porque são
dignos. Aquele que vencer será assim vestido de vestes brancas...” (3:2,
4-5). Da mesma forma, continua o texto do Sexto Cálice, na terceira
bem-aventurança do Apocalipse: Bem-aventurado aquele que
permanece acordado e guarda as suas vestes, para que não ande nu e os
homens vejam a sua vergonha (cf. 3,18, na Carta a Laodicéia:
“Aconselho-te que compres de Mim... vestes brancas, para
que te vistas e não seja revelada a vergonha da tua nudez”). John
Sweet comenta: “Aqui o tempo verbal de ficar nu e ser visto está
presente no subjuntivo = 'andar nu habitualmente'. O perigo é ser
pego não momentaneamente, mas habitualmente desprevenido - não,
para dizer de maneira grosseira, com as calças abaixadas, mas sem
calças."24 Philip Carrington explica a origem de 81. A alusão de John:
"Havia um oficial de plantão no Templo cuja função era dar uma
volta e ver se os que estavam de guarda se mantinham acordados;
se os encontrava dormindo, batia neles; se os encontrava pela segunda
vez, queimava suas roupas. Esta é a única explicação possível para
isso. esta passagem. Significa: Agora é a hora para aqueles que estão
guardando o Templo se manterem acordados. Todo o simbolismo
da Sexta Taça, portanto, da qual esta faz parte, tem a ver com um
ataque ao Templo."25 Julgamento e destruição 24. Sweet, p. 249.
25. Carrington, pp. cf. Alfred Edersheim, O Templo: Seu Ministério e Serviços Como
Eram na Época de Jesus Cristo (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1980),
pp. 142, 148. 410 O JULGAMENTO DO SANTUÁRIO
16:16 estão se aproximando rapidamente; não há

tempo a perder. As igrejas devem estar despertas e alertas.
16 A narrativa é resumida: Os demônios reúnem os reis da terra no

lugar que em hebraico se chama Armagedom.
^ parágrafo 26 Literalmente, isto se escreve Har-Magedon, que
significa Monte Megido. Surge aqui um problema para os “literalistas”,
pois Megido é uma cidade numa planície, não uma montanha. Nunca
houve ou haverá uma “Batalha do Armagedom” literal, pois tal lugar
não existe. A montanha mais próxima da planície de Megido é o Monte
Carmelo, e presumivelmente é isso que São João tinha em mente.
Por que ele simplesmente não disse “Monte Carmelo”? Farrer
responde: “Só podemos supor que São João queira referir-se a Megido
e ao Carmelo de uma só vez”27 - Carmelo por causa de sua
associação com a derrota dos falsos profetas de Jezabel, e Megido
porque foi palco de vários eventos militares importantes. compromissos
na história bíblica. Megido está listado entre as conquistas de Josué (Js
12:21) e é especialmente importante por ser o lugar onde Débora derrotou
os reis de Canaã (Jz 5:19). O rei Acazias de Judá, o neto malvado
do rei Acabe de Israel, morreu em Megido (2 Reis 9:27). Talvez o evento
mais significativo que ali ocorreu, em termos do imaginário de São
João, tenha sido o confronto entre o rei Josias de Judá e o faraó egípcio
Neco. Em desobediência deliberada à Palavra de Deus, Josias
enfrentou Neco na batalha de Megido e foi mortalmente ferido (2
Crônicas 35:20-25). Após a morte de Josias, a espiral descendente de
Judá em direção à apostasia, destruição e escravidão foi rápida e
irrevogável (2 Crônicas 36). Os judeus lamentaram a morte de Josias, mesmo
durante o tempo de Esdras (ver 2 Crônicas 35:25), e o
profeta Zacarias usa isso como uma imagem do luto de Israel 26. Cf.
a frase semelhante em João 19:13: "Pilatos ... sentou-se no tribunal em
um lugar chamado Pavimento, mas em hebraico, Gabbatha." Carrington (p. 267)
comenta: “Quaisquer que sejam nossos pontos de vista sobre a autoria da literatura
joanina, é certo que as semelhanças de pensamento, plano e dicção entre o
Apocalipse e o Evangelho são às vezes extraordinariamente próximas, e esses
estudiosos que sustentam que são de autores diferentes e inspirados por motivos
diferentes, têm alguns pontos difíceis de explicar. No presente caso, há um contraste
pretendido entre Jesus, julgado e indo para a morte nas mãos do procurador do Imperador,
e Jerusalém, julgado e
indo para sua destruição nas mãos do Imperador."

411
16:17 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES para o
Messias: Depois de prometer “destruir todas as nações que vierem
contra Jerusalém” (Zacarias 12:9), Deus diz: E
derramarei sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém o
Espírito de graça e de súplica, para que olhem para Mim, a
quem traspassaram; e chorarão por Ele, como quem chora por um filho
único, e chorarão amargamente por Ele, como o choro amargo por
um primogênito.
Naquele dia haverá grande luto em Jerusalém, como o luto de
Hadadrimmon na planície de Megido. E a Terra chorará, cada família
sozinha. ... (Zacarias 12:10-11)
Isto é seguido pela declaração de Deus de que Ele removerá de Israel
os ídolos, os falsos profetas e os espíritos malignos (Zc 13), e que
Ele trará exércitos hostis para sitiar Jerusalém (Zc 14).28 "Megido"
assim era para São João
um símbolo de derrota e desolação, um "Waterloo" significando a derrota
daqueles que se colocam contra Deus, como explica
Farrer: "Em suma, o Monte.
Megido representa em sua mente um lugar onde a profecia mentirosa
e seus ingênuos vão ao encontro de sua destruição; onde reis e
seus aliados são induzidos à destruição; e onde todas as tribos da terra
choram, para vê-lo em poder, a quem em fraqueza eles traspassaram.
"29 17 Finalmente,
o sétimo anjo derrama seu Cálice no ar. A razão para isso não
parece ser que o o ar é o domínio de Satanás, “o príncipe das potestades do
ar” (Efésios 2:2), mas sim é o elemento no qual os relâmpagos
e trovões (v. 18) e o granizo (v. 21) devem ser produzidos. Novamente
uma Voz vem do Templo do céu, do Trono, significando o controle
e a aprovação de Deus. São João nos disse em 15:1 que essas sete
pragas seriam "as últimas, porque nelas a ira de Deus está
consumado"; com o Sétimo Cálice, portanto, a Voz 28. Carrington (pp.
268-71) fornece uma extensa lista de alusões de São João a Zacarias,
observando que "ao lado de Ezequiel influenciou mais São João .
É importante perceber, portanto, que fala da destruição desta Jerusalém e de uma

vingança sobre os seus habitantes; aguarda com expectativa a glória de uma Nova
Jerusalém sob a casa de Davi, e os gentios vindo adorar ali” (p. 271).

412
O JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:18 proclama:
Está feito! (cf. 21:6). "A expressão é uma palavra única, ghegonen, que
é tão trovejante quanto a palavra uai é como o
grito de águia (8:13). 'Aconteceu' é o selo de uma realização, como aquele outro discurso
de uma palavra, 'Está alcançado', tetelestai! João
19:30], proferido pelo Cristo joanino, enquanto Ele morre na cruz. 30
18 Novamente aparecem
os fenômenos associados ao Dia do Senhor e à atividade de fazer
alianças da Nuvem de Glória: relâmpagos e estrondos de trovões e
vozes; e houve um grande terremoto. Sete vezes em Apocalipse São
João menciona um terremoto (6:12; 8:5; 11:13 [duas vezes]; 11:19;
16:18 [duas vezes]), enfatizando suas dimensões de aliança. Cristo
veio para trazer o terremoto definitivo, o grande terremoto cósmico do
Novo Aliança, tal como não existia desde que os homens vieram à
Terra, um terremoto tão poderoso e tão grande (cf. Mateus 24:21; Êxodo
9:18, 24; Dan. 12:1; Joel 2:1-2).
Esta foi também a mensagem do escritor aos Hebreus.

Comparando a aliança feita no Sinai com a vinda da Nova Aliança (que
seria estabelecida com a destruição do Templo e o fim completo da Antiga
Aliança), ele disse: Cuide para não recusar Aquele que está falando.
Pois
se aqueles que não escaparam quando recusaram Aquele que os
advertiu na terra, muito menos escaparemos nós, que nos afastamos
daquele que avisa do céu. E Sua Voz abalou a terra então, mas agora
Ele prometeu, dizendo: Ainda mais uma vez abalarei não apenas a
terra, mas também o céu [Hag. 2:6]. E esta expressão, “Mais uma vez”,
denota a remoção daquelas coisas que podem ser abaladas, como das
coisas criadas, para que aquelas coisas que não podem ser
abaladas possam permanecer. Portanto, visto que recebemos um
Reino que não pode ser abalado, demonstremos gratidão, pela qual
possamos oferecer a Deus um serviço aceitável com reverência e temor;
pois o nosso Deus é um fogo consumidor. (Hebreus 12:25-29)
O eminente teólogo puritano John Owen comentou este texto sobre

este “terremoto” definitivo: “É o trato de Deus com a igreja, e as
alterações que ele faria 30. Farrer, p. 179. 413 16:19 PARTE CINCO:
OS SETE CÁLICES
no
estado dos mesmos, a respeito dos quais o apóstolo
trata. São, portanto, os céus e a terra da adoração mosaica, e o
estado-igreja judaico, com a terra de seu estado político pertencente
a eles, que são aqui pretendidos. que foram abalados com a vinda de Cristo,
e tão abalados, que logo depois foram removidos e levados
embora, para a introdução da adoração mais celestial do evangelho, e
da igreja-estado evangélica imóvel. Esta foi a maior comoção e
alteração que Deus já fez nos céus e na terra do
igreja, e que deveria ser feito apenas uma vez....

"Esta é a conclusão de toda a parte argumentativa desta epístola,
aquela que foi visada desde o início. Tendo provado plenamente a
excelência do evangelho e o estado da igreja nele, acima daquele sob a
lei, e confirmado por um exame de todas as preocupações de um e de outro,
como vimos; ele agora declara a partir das Escrituras, de
acordo com sua maneira usual de lidar com aqueles hebreus, que todas
as antigas instituições de culto, e toda a igreja-estado da antiga aliança,
deveriam agora ser removidos e tirados; e isso para abrir
caminho para um estado melhor, mais glorioso, e que nunca deveria
ser desagradável, ou seja, sujeito! a mudança ou alteração. visto,
a Grande Cidade é a Velha Jerusalém, onde o Senhor foi crucificado
(11.8; cf. 14.8);
originalmente destinada a ser "a luz do mundo, uma cidade
situada sobre uma colina", ela é agora uma assassina apóstata, condenada
a perecer. Sob o julgamento 31. John Owen, Uma Exposição da Epístola
aos Hebreus, WH Goold ed., sete vols. (Grand Rapids: Baker Book
House, [J855] 1980), Vol. 7, pp. Owen observa ainda: “Embora a remoção da
adoração mosaica e do antigo estado da igreja seja principalmente intencional, o que
foi efetuado na vinda de Cristo e na promulgação do evangelho do céu por ele, ainda
assim todas as outras oposições a ele e ao seu reino estão incluídas nele; não apenas
aqueles que existiam então, mas tudo o que deveria acontecer até o fim do mundo.
As 'coisas que não podem ser movidas' devem permanecer e ser estabelecidas
contra toda oposição de qualquer natureza. Portanto, como os céus e a terra do mundo
idólatra foram abalados e removidos, o mesmo acontecerá com aqueles do mundo anticristão,
que atualmente em muitos lugares parecem prevalecer. Todas as coisas
devem ceder, tudo o que possa estar incluído nos nomes do céu e da terra aqui embaixo,
ao evangelho e ao reino de Cristo nele. Pois se Deus abriu caminho para isso pela
remoção de suas próprias instituições, que ele designou por um período, o que mais
impedirá seu estabelecimento e progresso até o fim? (pág. 368). 414 JULGAMENTO
DO SANTUÁRIO 16:19 do Sétimo Cálice, ela deve ser dividida em três partes. A
imagem é extraída do quinto capítulo de Ezequiel, no qual Deus instrui o profeta a
encenar um drama retratando a vindoura destruição de

Jerusalém. Ezequiel deveria raspar a cabeça com uma espada afiada
e depois dividir cuidadosamente o cabelo em três partes: Um terço
você queimará no fogo no centro da cidade.
. . . Então tomarás um terço e o ferirás à espada em toda a cidade, e um

terço espalharás ao vento; e desembainharei uma espada atrás deles.
Pegue também alguns deles e amarre-os nas bordas de suas vestes. E
tome novamente alguns deles e jogue-os no fogo, e queime-os no
fogo; dele um fogo se espalhará por toda a casa de Israel.
Assim diz o Senhor Deus: Esta é Jerusalém; Eu a coloquei no

centro das nações, com terras ao seu redor. Mas ela se rebelou contra os
meus decretos mais perversamente do que as nações e
contra os meus estatutos mais do que as terras que a rodeiam;
porque rejeitaram as minhas ordenanças e não andaram nos meus
estatutos.
Portanto, assim diz o Senhor DEUS: Porque tendes mais tumulto
do que as nações que vos cercam, e não andastes nos meus
estatutos, nem guardastes os meus preceitos, nem observastes os
preceitos das nações que vos rodeiam; portanto, assim diz o
Senhor Deus: Eis que eu, eu, estou contra ti e executarei juízos contra
ti à vista das nações. E por causa de todas as suas abominações,
farei entre vocês o que não fiz e nunca mais farei algo semelhante.
Portanto, os pais comerão a seus filhos entre vós, e os filhos

comerão a seus pais; porque executarei juízos sobre ti e espalharei
todo o teu remanescente a todos os ventos.
Assim como eu vivo, diz o Senhor Deus, certamente, porque vocês
contaminaram o meu santuário com todos os seus ídolos detestáveis
e com todas as suas abominações, por isso também me retirarei, e
os meus olhos não terão piedade e não pouparei. Um terço de vocês
morrerá de peste ou será consumido pela fome entre vocês, um terço
cairá à espada ao seu redor, e um terço eu espalharei a todos
os ventos, e desembainharei uma espada atrás deles. (Ezequiel
5:1-12)
Embora a imagem de São João da divisão da cidade em três
partes seja claramente tirada de Ezequiel, o referente específico
pode ser aquele conjecturado por Carrington: "Isso se refere à
divisão em três facções, que se tornaram agudo

após o retorno de Tito.
Enquanto Tito a sitiava externamente, os três líderes das facções
rivais lutavam ferozmente internamente: mas para isso a cidade
poderia ter evitado a derrota por muito tempo, talvez até mesmo
indefinidamente, pois nenhum grande exército poderia
sustentar-se por muito tempo. aqueles dias nas vizinhanças de
Jerusalém; não havia água nem suprimentos. Esta luta dentro da
cidade entregou-a rapidamente nas mãos de Tito; 'os
dias foram encurtados.' "32 Outra indicação de que a Grande
Cidade é Jerusalém é o fato de São João a distinguir das cidades dos
gentios, que caíram com ela. Jerusalém, devemos lembrar, era
a capital do reino dos sacerdotes, o lugar de o Templo; dentro dos
seus muros eram oferecidos sacrifícios e orações por todas as nações.
O sistema da Antiga Aliança era uma ordem mundial, a base
sobre a qual o mundo inteiro era organizado e mantido em
estabilidade. Ela representou pactualmente todas as nações do
mundo, e em sua queda eles desabaram. A nova organização do mundo

deveria basear-se na Nova Jerusalém, construída sobre a Rocha.
E Babilônia, a Grande (cf. 14:8), foi lembrada diante de Deus, para lhe dar o
cálice do vinho da Sua ira ardente. Como observa Ford, "a frase se adapta ao
cenário litúrgico do texto. As libações foram derramadas, mas em vez de o
memorial ser uma volta de Deus para seu povo com graça e misericórdia, é
para julgamento. A 'lembrança' de Deus é sempre um ato eficaz e criativo, não
uma mera atividade intelectual; ele lembra no ato de abençoar (transmitir vitalidade ou
vida) e amaldiçoar (destruir).
A ironia do versículo 19 reside na exortação a Israel para “lembrar-

se” da aliança e da bondade de Deus em geral. Ela foi especialmente admoestada, como
em Deuteronômio 6, a manter uma lembrança perpétua dos
acontecimentos do Êxodo e do Sinai, a recordá-los dia e noite, e a nunca
esquecer Deus que os fez acontecer.
"Neste capítulo, o autor sugere que, porque Israel se esqueceu e se tornou

arrogante, as pragas egípcias voltaram-se contra ela. Mesmo assim,
ela não se arrependeu, mas blasfemou (cr.
Jó 1:22; 2:10), e Deus lembrou-se dela para julgamento."33 32. Carrington,
p. 266; cf. Josefo, The Jewish War, vvl-5.
33. Ford, pág. 275.
416
JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:20-21 20 Neste julgamento
final, todo falso refúgio desaparece; as montanhas e as rochas não podem
mais esconder os ímpios “da face daquele que está sentado no trono e da ira
do Cordeiro” (6:16): Todas as ilhas fugiram e as montanhas não foram
encontradas.
21 Observamos diversas vezes a estreita relação entre o Apocalipse e a

profecia de Ezequiel. Aqui novamente há um paralelo: Ezequiel declarou
que os falsos profetas de Jerusalém trariam sua destruição por meio de
uma violenta tempestade de granizo (Ez.
13:1-16). São João prediz o mesmo destino: E grande granizo, com o peso de
um talento [100 libras], desce do céu sobre os homens; e os homens blasfemaram
de Deus por causa da praga do granizo, porque a sua praga é muitíssimo grande.
Tal como acontece com as outras pragas, a imagem é emprestada das
pragas que Moisés trouxe sobre o Egito (neste caso, a sétima praga: Êx.
9:18-26). A praga de pedras de granizo também evoca associações com “as

grandes pedras do céu” que Deus lançou sobre os cananeus quando a Terra
estava sendo conquistada sob Josué (Josué 10:11); como cantou Débora, as
próprias estrelas do céu fazem guerra contra os inimigos de Deus (Jz 5:20).
Um referente histórico específico desta "tempestade de granizo" pode ter

foi registrado por Josefo, em seu estranho relato sobre os enormes

mísseis de pedra lançados pelas catapultas romanas na cidade:
"Os mísseis de pedra pesavam um talento e viajavam dois estádios ou
mais, e seu impacto não apenas sobre aqueles que foram atingidos
primeiro, mas também naqueles atrás deles, era enorme. No início, os
judeus vigiavam a pedra - pois ela era branca - e sua aproximação
era percebida pelos olhos por sua superfície brilhante, bem como pelos
ouvidos por seu som sibilante. Vigias postados em as torres davam os
avisos sempre que o motor era ligado e a pedra vinha em sua direção,
gritando em sua língua nativa: 'O Filho está chegando!' Os que estavam
na linha de fogo abriram caminho e caíram, uma precaução que resultou
na passagem inofensiva da pedra e na sua retaguarda. Para
frustrar isso, ocorreu aos romanos escurecer as pedras para que não
pudessem ser vistas tão facilmente. de antemão; então eles atingiram o
alvo e destruíram muitos com um único tiro."34 Depois de considerar
várias teorias sobre o significado
disso 34. Josefo. A Guerra Judaica, v.vi.3. 417 16:21 PARTE CINCO:
OS SETE CÁLICES Na frase, Stuart
Russell escreve: “Não poderia deixar de ser bem

conhecido pelos judeus que a grande esperança e fé dos cristãos era a
rápida vinda do Filho. , de acordo com Hegésipo, que São Tiago, o
irmão de nosso Senhor, testemunhou publicamente no templo que "o
Filho do Homem estava prestes a vir nas nuvens do céu", e então selou
seu testemunho com seu sangue. Parece altamente É provável
que os judeus, em sua blasfêmia desafiadora e desesperada, quando
viram a massa branca voando pelo ar, ergueram o grito obsceno: 'O
Filho está vindo', em zombaria da esperança cristã da Parousia, à qual
eles poderiam atribuir uma semelhança ridícula na estranha aparência do
míssil."35 E os homens blasfemaram contra Deus - a sua reação
consistente durante o derramamento dos Cálices, revelando não apenas a
sua maldade, mas
a sua completa estupidez: Quando pedras de cem libras caem
do céu, é certamente o momento errado para cometer blasfêmia! Mas
Deus abandonou estes homens à sua própria autodestruição; sua rebelião
cruel e odiosa os consome a tal ponto que eles podem partir para
a eternidade com maldições nos lábios.
Os cálices contendo as últimas pragas foram derramados; mas o

fim ainda não chegou. Os capítulos que se seguem encerrarão a
destruição da grande Cidade Prostituta e seus aliados, e concluirão
com a revelação da gloriosa Noiva de Cristo: a verdadeira Cidade Santa,
a Nova Jerusalém. (Os capítulos 17-22 podem, portanto, ser considerados
uma continuação do Sétimo Cálice,
ou uma exposição do seu significado; em qualquer caso, os acontecimentos

são claramente regidos pelos anjos dos Cálices; veja 17:1; 21:9.) "Assim,
todo o livro, do começo ao fim, ensina as grandes verdades - Cristo
triunfará! Os inimigos de Cristo serão vencidos! Aqueles que o
odeiam serão destruídos; aqueles que o amam serão abençoados
indescritivelmente. A condenação tanto dos judeus quanto dos judeus".
dos gentios já é iminente. Sobre a Judéia e Jerusalém, sobre Roma e
seu Império, sobre Nero e seus adoradores, o julgamento cairá. Espada
e fogo, e fome e pestilência, e tempestade e terremoto, e agonia social
e terror político não são nada mas as desgraças que estão
inaugurando o reinado messiânico. As coisas velhas estão passando
rapidamente. A luz sobre o rosto da velha dispensação 35. Russell,
página 482. 418
JULGAMENTO DO SANTUÁRIO 16:21 está

desaparecendo e desaparecendo na escuridão, mas a face daquele que
é como o sol já está nascendo no Oriente. A nova e final aliança será
estabelecida instantaneamente em meio a julgamentos terríveis, e será
estabelecida de modo a tornar impossível a continuação da
Antiga. Maranata! O Senhor está próximo! Mesmo assim, venha,
Senhor Jesus!
17
A FALSA NOIVA
Embora alguns nos últimos anos tenham tentado ver a Grande
Prostituta do Apocalipse como a Cidade de Roma, a Igreja ao longo da
história cristã tem geralmente entendido que ela é, em certo
sentido, uma Falsa Noiva, uma paródia demoníaca da Verdadeira
Noiva, a Igreja. O tema bíblico da Noiva caindo em adultério (apostasia)
é tão conhecido que tal identificação é praticamente inevitável. A
metáfora da prostituição é usada exclusivamente no Antigo Testamento
para uma cidade ou nação que abandonou a Aliança e se voltou para falsos
deuses; e, com apenas duas exceções (ver com. v. 1-2, abaixo), o
termo é sempre usado para o Israel infiel. A Prostituta é, claramente,
a Igreja Falsa. Neste ponto, porém, o acordo desintegra-se em
faccionalismo. Para os hereges donatistas do século IV, a Igreja Católica
era a Prostituta. Alguns teólogos gregos ortodoxos e protestantes
viram-na no papado romano, enquanto muitos fundamentalistas viram
os seus encantos de ouropel no Conselho Mundial de Igrejas.
Embora seja verdade que possa haver (e certamente tenha havido)

falsas igrejas à imagem da Prostituta, devemos lembrar o contexto
histórico do Apocalipse e o preterismo exige isso
faz sobre seus intérpretes. Apenas encontrar algum exemplo de uma

igreja falsa e identificá-la como a Prostituta não é uma exegese fiel.
São João estabeleceu firmemente nossos limites
hermenêuticos dentro de sua própria situação contemporânea, no
primeiro século. Na verdade, ele afirmou definitivamente que a Prostituta era um
fenômeno atual (17:18), do qual ele espera que seus leitores
atuais se separem. Quaisquer que sejam as aplicações modernas feitas
desta passagem, devemos vê-las apenas como isso: aplicações. O
significado primário da visão deve referir-se à Falsa Igreja dos dias de
São João. 421
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES Vimos

que o Livro do Apocalipse nos apresenta duas grandes cidades,
colocadas em antítese entre si: Babilônia e Nova Jerusalém. Como
veremos num capítulo posterior, a Nova Jerusalém é o Paraíso Consumado, a
comunidade dos santos, a Cidade de Deus. A outra cidade,
que é continuamente contrastada com a Nova Jerusalém, é a velha
Jerusalém, que se tornou infiel a Deus. Outra maneira de ver isso é
entender que Jerusalém foi planejada desde o início para ser o
verdadeiro cumprimento da Babilônia, palavra que significa “Porta de
Deus”. O lugar da graciosa revelação de Deus sobre Si mesmo e
sobre Sua aliança deveria ser uma verdadeira Babilônia, uma verdadeira
“Porta do Céu” e “Casa de Deus”, como Jacó entendeu
quando viu a escadaria de Deus para o céu, a verdadeira Torre de Babel, a
verdadeira pirâmide que predisse Jesus Cristo (Gn 28.10-22; cf.
João 1.51). Mas Jerusalém não andou digna da vocação com que foi chamada.
Tal como a Babilónia original, Jerusalém virou as costas ao Deus
verdadeiro e procurou glória e domínio autónomos; como a Babilônia
original, era apóstata; e assim a “Porta de Deus” tornou-se
“Confusão” (Gn 11:9).
Como a cidade fiel se tornou uma prostituta? Tudo começou com

a apostasia do sacerdócio em Israel. A principal responsabilidade do
sacerdote (representante de Deus) é representar o Noivo à
Noiva e protegê-la do perigo. Em vez disso, o sacerdócio levou o povo à
apostasia do seu Senhor (Mateus 26:14-15, 47, 57-68; 27:1-2,
20-25, 41-43, 62-66). Por causa do fracasso do sacerdócio em trazer o
Noivo para Israel, a Noiva tornou-se uma Prostituta, em busca de outros
maridos. A apostasia do sacerdócio é descrita em 13:11-17, sob a figura
da Besta vinda da Terra. Mas a Falsa Noiva não está isenta de
responsabilidade. Ela também é culpada, e a profecia de São João
agora se volta corretamente para considerar seu julgamento e
destruição. l A simbólica “Babilônia” foi destruída quando o sétimo
anjo derramou seu Cálice, a libação de aniquilação (06:17-21).
Como vimos, esta visão faz parte da quarta
Sete do Apocalipse – os Sete Cálices contendo as sete pragas. A

conexão é fornecida em 17:1 (d. 21:9), que diz: 1. O fracasso do sacerdócio
e as consequências disso para a Noiva são temas recorrentes nas Escrituras. Ver
James B. Jordan, Juízes: A Guerra de Deus Contra o Humanismo (Tyler, TX:
Ministérios de Genebra, 1985). 422 A FALSA NOIVA 17:1-2 nos
diz
que é um dos sete anjos do
cálice que dá a São João a visão do julgamento da Grande Prostituta.
Esta visão, portanto, revela o significado do Sétimo Cálice, a
destruição de Jerusalém.
A Identidade da Prostituta (J7:1·7)

1 E um dos sete anjos que tinham os Sete Cálices veio e falou
comigo, dizendo: Vem aqui, eu te mostrarei o julgamento da
grande Prostituta que está sentada sobre muitas águas, 2 com
quem
os reis da terra cometeram fornicação, e os que habitam na terra
embriagaram-se com o vinho da sua fornicação.
3 E ele me levou em Espírito a um deserto; e vi uma Mulher sentada

sobre uma Besta escarlate, cheia de nomes blasfemos, que tinha
sete cabeças e dez chifres.
4 E a Mulher estava vestida de púrpura e de escarlata, e
adornada com ouro e pedras preciosas e pérolas, tendo na mão um
copo de ouro cheio de abominações e das coisas impuras da sua
fornicação, 5 e na sua testa
um nome escrito: MISTÉRIO , BABILÔNIA, A GRANDE, A MÃE DAS
PROSTITUTAS E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA.
6 E vi a mulher embriagada com o sangue dos santos, e com o

sangue das testemunhas de Jesus. E quando a vi, fiquei
maravilhado.
7 E o anjo me disse: Por que você se pergunta? Eu te contarei o
mistério da Mulher e da Besta que a carrega, que tem sete cabeças
e dez chifres.
1-2 A visão dos Sete Cálices continua: Um dos sete anjos que
tinham os Sete Cálices mostra a São João a queda da Grande Prostituta
que está sentada sobre muitas águas. Os leitores de São João já foram
informados de uma Cidade Prostituta chamada “Babilônia, a
Grande” (14:8; 16:19), e a semelhança da Prostituta com a Babilônia
original é sublinhada pela informação de que ela está sentada sobre
muitas águas, um imagem tirada da descrição de Babilônia feita por
Jeremias em seu famoso oráculo de julgamento contra ela (Jr 50-51).
A expressão muitas águas de Jeremias 51:13 refere-se tanto ao
Eufrates, que corria pelo meio da cidade, quanto aos canais que a
rodeavam. Em última análise, refere-se às bênçãos que
423
17:1-2 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES que Deus
concedeu à Babilônia, e que ela prostituiu para sua própria glória.
Assim, São João descreve a Grande Prostituta de seus dias em termos
de seu protótipo e modelo. Mais tarde, em 17:15, somos informados de
um aspecto do significado simbólico das “muitas águas”, mas por
enquanto o ponto é apenas a identificação da Prostituta com Babilônia.
Ao mesmo tempo, porém, devemos reconhecer que em todos os

outros pontos do Apocalipse onde a expressão muitas águas é usada,
ela está inserida numa descrição da relação pactual de Deus e da interação
litúrgica com o Seu povo. Notamos que a Voz da Nuvem de
Glória soa como muitas águas, e que esta Voz é produzida pelos
incontáveis anjos no conselho celestial (Ezequiel 1:24). Da mesma forma,
em Apocalipse 1:15 a voz de Cristo é “como o som de muitas
águas” (cf. Ezequiel 43:2); em 14:2 São João novamente ouve a
Voz do céu como “o som de muitas águas”; e em 19:6 a grande multidão
dos redimidos, tendo entrado no conselho angélico no céu, junta-se a
um cântico de louvor, que São João ouve como “o som de muitas águas”.
A expressão é, portanto, uma reminiscência tanto da revelação
graciosa de Deus quanto da resposta litúrgica de louvor e obediência de
Seu povo. Dado o contexto bíblico e o contexto da frase, não
seria nenhuma surpresa para os leitores de São João que a Mulher
fosse vista sentada sobre “muitas águas”. A surpresa é que ela é
uma prostituta. Ela pegou as boas dádivas de Deus e as prostituiu
(Ezequiel 16:6-16; Romanos 2:17-24).
A Cidade Prostituta cometeu fornicação com os reis da terra. Esta

expressão foi tirada da profecia de Isaías contra Tiro, onde se
refere principalmente ao seu comércio internacional (Is 23:15-17); Nínive
também é acusada de “muitas prostituições” com outras nações (Naum
3:4).2 Na maioria das vezes, porém, a imagem de uma cidade
ou nação se prostituindo com os reinos do mundo é usada em referência à
Aliança rebelde. pessoas. Falando contra a Jerusalém apóstata,
Isaías lamentou: 2. É digno de nota que Tiro e Nínive – as duas únicas
cidades fora de Israel que são acusadas de prostituição – tinham ambas estado
em aliança com Deus. O reino de Tiro na época de Davi e Salomão foi convertido à
adoração do verdadeiro Deus, e seu rei fez uma aliança com Salomão e ajudou na
construção do Templo (J Reis 5:1-12; 9:13; Amós 1). :9); Nínive foi convertida sob o
ministério de Jonas (Jn 3:5-10). A posterior apostasia destas duas cidades poderia ser
corretamente considerada prostituição. 424 A FALSA NOIVA Como a Cidade fiel se
tornou uma Prostituta, Ela que já foi cheia de justiça!
A justiça uma vez alojou-se nela, mas agora

assassinos. (Isa. 1:21) 17:1-2 A imagem
do
adultério de Israel é bastante comum nos profetas, pois eles apresentam

o Processo da Aliança de Deus contra a Noiva que abandonou seu Marido.3 Jeremias
falou contra Israel como a Prostituta, buscando os falsos deuses dos pagãos
no lugar de seu verdadeiro Marido: Pois há muito tempo quebrei o teu jugo E
arranquei as tuas amarras; Mas você
disse: “Eu não servirei!”
Pois em todo outeiro alto E

debaixo de toda árvore verde Você
se deitou como uma prostituta. ...
Você é um jovem camelo veloz que se enreda em seus caminhos,

Um burro selvagem acostumado ao deserto, Que fareja o
vento em sua paixão.
Na época do seu cio, quem pode mandá-la embora?
Todos os que a buscam não se cansarão; No mês dela
eles a encontrarão....
A tua espada devorou os teus profetas, como um
leão destruidor. ó geração,
ouça a Palavra do Senhor.
Fui eu um deserto para Israel, ou uma terra
de densas trevas?
Por que Meu povo diz: “Somos livres para vagar; não iremos
mais a Ti”?
Pode uma virgem esquecer-se dos seus

ornamentos, ou a noiva dos seus trajes?
No entanto, Meu povo se esqueceu de Mim

por dias incontáveis.
Como você prepara bem o seu caminho
Para buscar o amor!
Por isso mesmo às mulheres más ensinaste
os teus caminhos....
3. Para um breve levantamento do tema da prostituta nas Escrituras, veja o excelente livrinho de
Francis Schaeffer, The Church Be/ore the Watching World (Downers Grove, lL: lnterVarsity Press, 1971),
Capítulo 2: ''Adultério e Apostasia - A Noiva e o Tema do Noivo." 425 17:1-2 PARTE CINCO: OS SETE
CÁLICES Deus diz: Se um marido se
divorciar de sua mulher, e ela se afastar dele e pertencer a
outro homem, ele ainda retornará para ela?
Essa terra não ficará completamente poluída?

Mas você é uma prostituta que tem muitos

amantes; Contudo, vocês se voltam para mim, diz o Senhor.
Levante os olhos para as alturas nuas e veja; Onde
você não foi violado?
Nas estradas você se sentou para eles
Como um árabe no deserto, E
você poluiu uma terra Com sua
prostituição e com sua maldade.
Por isso as chuvas foram retidas, e não houve
chuva de primavera.
No entanto, você tinha uma testa de
prostituta; Você se recusou a ter vergonha. Ou. 2:20-24, 30-33; 3:1-3)
Os adultérios de Israel, disse Oséias, aconteciam “em todas as eiras” (Os
9.1): A imagem é a de uma mulher se prostituindo por dinheiro na casa
de grãos na época da colheita. Isto carrega um duplo significado. Primeiro,
Israel estava apostatando na adoração de Baal, buscando a bênção da colheita
e a fertilidade de falsos deuses (esquecendo-se de que a
fertilidade e a bênção em todas as áreas só podem vir do único Deus
verdadeiro). Segundo, o Templo foi construído sobre uma eira (2 Crônicas
3:1), simbolizando a ação de Deus ao longo da história ao separar o
joio do Seu trigo sagrado (Jó 21:18; Salmos 1:4; 35:5; Isa. 17:13; Lucas
3:17). A eira também simboliza o relacionamento matrimonial: a união de
Boaz e Rute ocorreu em sua eira (Rute 3), e a ação de moer em um moinho é
uma imagem bíblica das relações sexuais (Jó 31:10; Isa 47:2; Jeremias
25:10).4 Assim, em vez de consumar seu casamento com Deus através da
adoração em Sua eira, a Noiva se prostituiu após todas as outras eiras,
prostrando-se diante de deuses estranhos e altares estranhos.
A Jerusalém apóstata é a cidade das prostitutas; este tema torna-se

ainda mais proeminente na profecia de Ezequiel, particularmente em Ezequiel
16 e 23, onde fica claro que seus “adultérios” consistem em 4. Para uma
discussão completa deste ponto, veja Calum M. Carmichael, “Treading in the Book de
Rute", ZAW 92 (\980), pp. 248-66. 426 A FALSA NOIVA
17:1-2 de alianças político-

religiosas com poderosos reinos pagãos (ver, por exemplo, Ezequiel
16:26-29). O povo de Jerusalém nos dias de Ezequiel abandonou a verdadeira
fé e recorreu aos deuses pagãos e às nações ímpias em busca de
ajuda, em vez de confiar em Deus como seu protetor e libertador. É
importante notar que embora o próprio Israel pareça ter considerado estas
relações em termos principalmente políticos, os profetas enfatizaram que a
questão religiosa era central. A confiança da nação da Aliança nos poderes
pagãos não poderia ser vista como mera conveniência política; foi
nada menos que prostituição. Usando uma linguagem tão gráfica e
É explícito que a maioria dos pastores modernos não pregam a

partir desses capítulos. Ezequiel condena Jerusalém como uma
prostituta degradada e desenfreada: “Você abre as pernas a cada
transeunte para multiplicar a sua prostituição” (Ezequiel 16:25). O
retrato sarcástico de Ezequiel do adultério de Israel é nítido e vívido: Ela cobiça os
egípcios (supostamente) bem-dotados, cujos órgãos sexuais
são do tamanho dos órgãos genitais dos burros, e que produzem
sêmen em quantidades tão prodigiosas que rivalizam com as de
um cavalo (16: 26; 23:20). Seu desejo adúltero (inflamado por imagens
pornográficas, 23.14-16) é tão grande que ela está disposta a pagar
estranhos para virem até ela, e não o contrário (16.33-34); ela até se
masturba com as “imagens masculinas” que criou (16:17). A profecia
de Ezequiel foi grosseira e ele certamente ofendeu muitos de seus
ouvintes; mas ele estava simplesmente dando-lhes uma descrição fiel de
quão ofensivos eles eram a Deus. Na visão do Deus todo-
santo que falou através de Ezequiel, nada poderia ser mais obsceno do
que o 5. A atitude do Rev. H. Foster, Reitor de Clerkenwell no início do século
XIX, é provavelmente representativa. Discutindo a propriedade de pregar a partir dos
Cânticos (o Cântico de Salomão), ele diz: “Preguei a partir de vários textos
independentes nos Cânticos. Certa vez, li Ezequiel 16, mas não ousei fazê-lo
novamente”. Citado em John H. Pratt, ed., O Pensamento dos Líderes Evangélicos:
Notas das Discussões da Sociedade Eclética, Londres, Durante os Anos 1798-1814
(Edimburgo: The Banner of Truth Trust, [1856) 1978), p. 441. Numa época
mais realista, João Calvino foi capaz de ser muito mais explícito em suas palestras -
tanto que seu tradutor do século XIX simplesmente excluiu várias passagens, com
esta nota: "O Reformador se detém tão minuciosamente sobre a linguagem do
Profeta, que o gosto refinado dos dias modernos não suportará uma tradução literal de
algumas cláusulas." Thomas Myers, nos Comentários de Calvino sobre os primeiros
vinte capítulos do Livro do Profeta Ezequiel (Grand Rapids: Baker Book House, reimpressão
de 1979), Vol. 2, pág. 127. Cfr. a omissão de outro tradutor dos comentários de Calvino
sobre Gênesis 38:8-10 (Comentários sobre o Primeiro Livro de Moisés, Baker Book House,
1979, Vol. 2, p. 280. 427 17:3 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES A apostasia
da
noiva dela divino Marido.
O mesmo aconteceu com Israel no primeiro século. No exato

momento em que chegou o Noivo prometido, Israel estava fornicando com César.
A visão de seu verdadeiro Marido apenas a levou ainda mais
à união adúltera com “os reis da terra”.
Rejeitando a realeza de Cristo (cf. 1 Sam. 8:7-8), os principais
sacerdotes clamaram: “Não temos rei senão César!” (João 19:15).
A apostasia de Jerusalém levou toda a nação à fornicação religiosa e
política. Aqueles que habitam na Terra - o povo judeu (ver
comentários em 3:10) - foram embriagados com o vinho da sua
fornicação, seduzidos a um tal estupor espiritual que não reconheceram
o seu próprio Cristo. Intoxicado
devido à sua relação aparentemente bem-sucedida com o poder-estado

imperial, os judeus não perceberam que se tratava de uma armadilha:
estavam a ser drogados em preparação para a sua própria execução.
3 Já vimos a Mulher no deserto, onde ela fugiu da opressão do Dragão
de sete cabeças (02:6, 14). Mas essa permanência no deserto ocorreu por
necessidade e por um tempo específico. A Verdadeira Noiva não habita
no deserto – o sinal da Maldição, a habitação dos demônios (Mateus 12:43)6
por preferência. Para a Falsa Noiva, porém, o deserto é o seu elemento;
ela escolhe permanecer lá em vez de seguir o Espírito até a terra
prometida. O deserto é, portanto, sua herança e seu destino (cf. Nm
13-14; Zc 5:5-11). Este é, novamente, um quadro profético familiar: a
Jerusalém apóstata é uma prostituta, exercendo seu comércio obsceno ao
longo das estradas do deserto como um asno selvagem no cio (cf. Jer. 2-3;
Os. 2).
É como se a Mulher de Apocalipse 12, tendo fugido para o deserto em busca de

proteção, tivesse se acostumado à vida no deserto e
estabelecido um relacionamento íntimo com o Dragão. Santo.
John a vê sentada em uma Besta escarlate. Não está imediatamente
claro se a Besta Escarlate é o Dragão ou a Besta do Mar.
Tal como a Besta do Mar, está cheio de nomes blasfemos (cf. 13:1); e
como o Dragão, tem sete cabeças e dez chifres (cf. 12:3; a ordem é
invertida para a Besta do Mar, que tem dez chifres e 6. Ver com. 12:6; cf.
observações sobre o tema do deserto em Davi). Chilton, Paradise Restored: A Biblical
Theology of Dominion (Ft. Worth, TX: Dominion Press, 1985), pp. Como ela está
sentada “sobre muitas águas” (v. 1)
e
também sobre a Besta
Escarlate, a imagem parece sugerir que a Besta surgiu do mar (cf. 11:7;
13:1). A solução mais provável é simplesmente ver a passagem como
uma referência à intimidade apóstata de Jerusalém tanto com Satanás
como com o Império.
Roma era a encarnação política reinante do diabo, e os dois certamente

poderiam ser considerados juntos sob a mesma imagem. Israel dependia
do Império Romano para a sua existência e poder nacional; a partir do
testemunho do Novo Testamento, não há dúvida de que Jerusalém
estava política e religiosamente "na cama" com o paganismo
institucionalizado, cooperando com Roma na crucificação de Cristo e na
perseguição assassina dos cristãos.
Aliás, esta é uma das muitas indicações de que a Prostituta não é

Roma, pois ela é claramente distinta dela. Ela está sentada na Besta,
apoiada e mantida por aquele cujas sete cabeças representam - entre
outras coisas - as famosas “sete colinas” de Roma (17:9). É importante
notar também que há um contraste entre
o Trono de Deus, apoiado pelas Criaturas Vivas que estão

"cheias de olhos" e que estão dia e noite engajadas no louvor de
Deus (4:6-8; cf. Ezequiel 10:12), e a Rainha Prostituta, cujo trono é
apoiado por uma Besta que está cheia de blasfêmias
nomes.
4 A Mulher está vestida de púrpura e escarlate, vestes de esplendor
e realeza para quem se senta como rainha (18:7; ver Jud.
8:26; 2Sam. 1:24; Dan. 5:7, 16, 29; Lucas 16:19). Ela é dourada com
ouro, pedras preciosas e pérolas, de acordo com as descrições
bíblicas da gloriosa Cidade de Deus Usa. 54:11-12; 60:5-11; Ap
21:18-21), baseado ainda no padrão do Jardim do Éden repleto de jóias (Gn
2:11-12; Ez 28:13). As joias também são uma característica
tanto das vestes do sumo sacerdote (Êxodo 28:9-29) quanto do trono
de Deus (4:3-4). Portanto, não há necessidade de ver as roupas e
jóias da Mulher apenas como o adorno espalhafatoso, ousado e
extravagante de uma fantasia de prostituta. Em vez disso, estas são
originalmente as roupas da Mulher justa – a Noiva que deveria estar
vestida com roupas gloriosas (cf. Êxodo 3:22; Ezequiel 16:11-14;
Provérbios 31:21-22). São João deseja que seus leitores vejam a Prostituta
adornada com as belas vestes da Igreja. Ele quer que eles entendam
que esta prostituta degenerada que forni 429 17:5 PARTE CINCO: OS
SETE CÁLICES coa com feras ainda carrega as

vestes da Noiva pura e casta. Devemos notar, contudo, que o enorme
véu que cobria a porta do Templo (com mais de 25 metros de altura e
7,5 metros de largura) era “uma tapeçaria babilônica, bordada com
azul e linho fino [cf. 18:16], e carmesim e púrpura”. ."7 A Falsa Noiva
celebra uma espécie de comunhão: Ela tem na
mão uma taça de ouro cheia de abominações e das coisas impuras
da sua fornicação, combinando as imagens de comida impura (cf. Lev.
11) e casamento impuro (cf. Lv. 11) e casamento impuro (cf. Lv 11). ...
Lev. 20; veja especialmente Lev.
20:22-26).8 O quadro é ligeiramente diferente daquele de Jeremias 51:7,
onde a Babilônia original é descrita como “um cálice de ouro na
mão do Senhor, embriagando toda a terra”, mas a ideia básica é
semelhante. Jerusalém ainda tem o belo cálice da Aliança, mas a
comunhão que ela oferece leva os homens à morte e à destruição. Seu
cálice está cheio de “abominações”, uma palavra que a Bíblia
freqüentemente usa em conexão com a adoração de falsos deuses
(Deuteronômio 29:17; Ezequiel 5:11). A Jerusalém farisaica orgulha-se
da sua observância dos regulamentos de limpeza cerimonial, mas na
realidade é radicalmente impura, contaminada internamente pela
sua apostasia e fornicação (Mateus 23:25-28; Marcos 7:1-23). O quadro
geral pode muito bem ser, como observou Ford, “uma paródia do sumo
sacerdote no Dia da Expiação, vestindo as vestimentas especialmente
reservadas para aquela ocasião e segurando a libação”.
oferta. No entanto, em vez do nome sagrado na testa, o 'sacerdote-

prostituta' leva o nome Babilônia, mãe das prostitutas e das
abominações da terra, um título que ilustra Ezequiel.
16:43-45 [RSV], onde Yahweh fala da lascívia de Jerusalém." 9 5 A Prostituta
tem em sua testa um nome escrito. Até agora a escrita na testa

é uma imagem familiar em Apocalipse. os santos (3:12; 7:3; 14:1) e
sobre os seguidores de 7. Josefo, A Guerra Judaica, vv4.
8. Para uma discussão extensa, embora preliminar, das relações entre pureza culinária
e sexual na Lei, ver Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis oj the
Concepts ojPollution and Taboo (London: Routledge & Kegan Paul, [1966)1969 ), CH. 3:
“As Abominações de Levítico” (pp. 41-57); idem, Significados Implícitos: Ensaios
em Antropologia (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1975), cap. 16: "Decifrando uma
Refeição" (pp. 249-75).
9. J. Massyngberde Ford, Revelação: Uma Nova Tradução com Introdução e
Comentário (Garden City, NY: Doubleday and Co., 1975), p. 288. 430 A FALSA
NOIVA 17:6-7 a Besta

(13:16-17). A testa é especialmente apontada como símbolo de
rebelião (Is 48:4; Ez 3:9); Diz-se que o rebelde Israel tem “testa de
prostituta” (Jeremias 3:3). Mas o nome ali escrito começa com a palavra
Mistério. Corsini notou corretamente o significado deste fato
tão negligenciado: “Se a prostituta é chamada de ‘mistério’, isso
significa que ela, mesmo no momento em que é julgada e
condenada, ainda constitui parte integrante e importante do divino.
plano de salvação. Este não pode ser o caso de Roma ou de
qualquer outra cidade pagã, mas apenas de Jerusalém. Somente
ela, e nenhuma outra cidade, será renovada e descerá do céu sobre
o Monte Sião para celebrar as bodas com o Cordeiro ( 21:2, 1Off.),
porque 'nos dias do toque da trombeta a ser tocado pelo sétimo anjo,
o mistério de Deus... deveria ser cumprido' (10:7)."10 O
nome simbólico da Prostituta continua:
Babilônia, a Grande, pois ela é herdeira e homônima da antiga
cidade que foi o epítome da rebelião contra Deus (Gn 11:1-9; Jr 50-51).
O nome também serve para nos lembrar de sua elevada vocação, de
que ela foi criada para ser a Verdadeira Babilônia, a Porta de Deus.
Em vez disso, porém, ela seguiu o caminho da antiga Babilónia na sua
rejeição apóstata do senhorio de Deus sobre ela. Agora
identificada com a bestialidade e a confusão, ela se tornou “o
mistério da ilegalidade”.
(2 Tessalonicenses 2:7), a Mãe das Prostitutas
(correspondendo a “Jezabel” e seus “filhos”, mencionados em 2:20-23; cf. a
descrição de Jerusalém como mãe de meretrizes em Ezequiel 16: 44-48).
6-7 Agora vemos o que a Prostituta tem em seu cálice, a comunhão
demoníaca com a qual ela e seus amantes (v. 2; cf. 14:8)
estão se embriagando: É o sangue dos santos, e... das testemunhas

de Jesus. Este é “o vinho da sua fornicação”, o sacramento da sua apostasia
da verdadeira fé; o alimento impuro final (cf. Lev. 17:10-14). Embora seja verdade
que Roma se tornou uma grande perseguidora da Igreja, devemos
lembrar que Jerusalém foi a transgressora preeminente neste aspecto. A
perseguição romana surgiu por instigação e conivência dos
judeus, como nos informa constantemente o Livro dos Atos.
Toda a história de Jerusalém, na verdade, foi uma história de perseguição

implacável 10. Eugenio Corsini, The Apocalypse: The Perennial Revelation of Jesus
Christ (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1983), p. 335. 431 17:6-7
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES dos piedosos, e

especialmente dos profetas (Mateus 21:33-44; 23:29-35; Atos 7:51-53). Como
São João nos diz em 18:24, “nela foi encontrado o sangue dos profetas e dos
santos e de todos os que foram mortos na terra”. Jerusalém foi a
perseguidora dos profetas por excelência.
Mas nem sempre é fácil olhar as coisas com olhos “teológicos”. No

momento de sua glória, uma prostituta bem-sucedida é bela, sedutora e
sedutora. A Palavra de Deus é realista e não pretende que o mal
sempre pareça repulsivo. A tentação de pecar, como todos sabemos,
pode ser muito atrativa (Gn 3:6; 2 Coríntios.
11:14). Quando São João contemplou a Grande Prostituta, portanto, ele
ficou bastante impressionado, fascinado com sua beleza: Ele se maravilhou
com grande admiração (cf. Apocalipse 13:3-4: "E toda a Terra se maravilhou
com a Besta; e eles adorava o Dragão..."). O anjo, portanto, o
repreende: Por que você se pergunta? São João registra isso para
alertar seus leitores contra serem seduzidos pela Prostituta, pois ela é
linda e impressionante. O antídoto para ser enganado pelas artimanhas da
Falsa Noiva é compreender o Mistério da Mulher e da Besta que a
carrega. O anjo revelará agora a natureza da aliança da Prostituta com a
Besta, a sua oposição a Cristo e a sua destruição iminente.
Os leitores de São João devem compreender que não há mais

esperança de “reforma interna”. Jerusalém está implacavelmente em
guerra com Jesus Cristo e Seu povo. A outrora Cidade Santa é agora
uma Prostituta.
O anjo explica o mistério (J7:8-18)
8 A Besta que você viu era e não é, e está prestes a ascender do Abismo e
ir para a destruição. E aqueles que habitam na Terra se
perguntarão, cujo nome não está escrito no Livro da Vida desde a
fundação do mundo, quando virem a Besta, que ela era e não é e virá.
9 Aqui está a mente que tem sabedoria. As sete cabeças são

sete montanhas em que a Mulher está sentada,

10 e são sete reis; cinco caíram, um existe, o outro ainda não
chegou; e quando ele vier, deverá permanecer um pouco.
11 E a Besta que era e não é, também é um oitavo, e é dos

sete, e vai para a destruição. 432 A FALSA NOIVA 17:8
12
E os dez chifres que você
viu são dez reis, que ainda não receberam um reino, mas recebem
autoridade como reis com a Besta por uma hora.
13 Estes têm um propósito e entregam o seu poder e autoridade à Besta.
14 Estes farão guerra contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá,

porque Ele é Senhor dos senhores e Rei dos reis, e os que
estão com Ele são os chamados, escolhidos e fiéis.
15 E ele me disse: As águas que viste, onde a Prostituta está

assentada, são povos e multidões, e nações, e línguas.
16 E os dez chifres que viste, e a Besta, estes odiarão a prostituta

e a farão desolada e a desnudarão, e comerão a sua carne e a
queimarão no fogo.
17 Porque Deus colocou em seus corações a execução do Seu
propósito, a execução de um propósito, e a entrega do seu
reino à Besta, até que as palavras de Deus se cumpram.
18 E a Mulher que viste é a Grande Cidade, que tem um Reino sobre
os reis da terra.
8 O anjo começa sua explicação falando sobre a Besta, já
que a intimidade da Prostituta com a Besta é tão essencial ao seu
caráter e destino. Novamente, devemos notar que esta é uma
Besta composta (cf. v.3 acima), compreendendo os atributos
tanto do Império Romano quanto do seu original, o Dragão.
Milton Terry diz: “Em sua explicação, o anjo parece chamar nossa atenção
particularmente para o espírito que acionou o dragão, a
besta do mar e o falso profeta; e assim, o que é afirmado aqui
sobre a besta tem uma referência especial a as diferentes e
sucessivas manifestações do próprio Satanás... Portanto,
entendemos por besta que era e não é um retrato enigmático do grande
dragão vermelho de 12:3. Ele é o rei do Abismo em
9:11, e o besta que matou as testemunhas em 11: 7. Ele aparece por
um tempo na pessoa de algum grande perseguidor, ou na forma de
alguma enorme iniqüidade, mas depois de um tempo é expulso.
Então ele novamente encontra algum outro órgão para suas operações e entra
nele com toda a maldade do espírito imundo que vagava por lugares
áridos, buscando descanso e não encontrando nenhum até que ele desapareça.
433
17:8 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES cobriram
sua antiga casa, vazia, varrida e enfeitada como se convidassem seu
retorno.
venha" 0:4): A Besta... era e não é e está prestes a ascender do
Abismo. Neste ponto, é provável que o referente humano específico
da Besta seja Vespasiano, que se tornou César após o caos que se
seguiu à morte de Nero. Ford comenta: "A besta 'era' (Vespasiano estava a
favor de Nero) e 'não é' (ele caiu em desgraça) e virá do abismo
(ele foi restaurado com a ajuda dos 'homens do poço', um epíteto para
homens perversos de Qumran). Vespasiano permanece paralelo a
'aquele que há de vir'. Num certo sentido, o império passou pelas
mesmas fases; 'foi', de César a Nero, 'não foi' no ano crítico dos quatro
imperadores, e voltou com Vespasiano,"12 Em última análise,
como vimos, esta é uma descrição da Besta original, o Dragão, o
antigo inimigo de Deus e Seu povo.
Se neste momento há uma trégua temporária na sua oposição

cruel, os cristãos devem estar conscientes de que ele está prestes a
ascender novamente do Abismo para atacá-los e persegui-los
novamente; no entanto, 81. João lembra-lhes que a derrota da Besta
está assegurada, pois a sua ascensão não é para poder e glória à
direita de Deus, mas apenas para ir para a destruição. A palavra
destruição é apoleiana, a raiz de Apoliom, o “rei do Abismo” em 9:11.
8t. João está ressaltando que, embora seja permitido à Besta, por um
tempo, ascender do abismo, ela certamente retornará para lá. O seu
destino é a destruição total e ele não consegue destruir a Igreja.
Mas o Dragão/Besta terá sucesso em levar o Israel apóstata para o seu

culto idólatra. Aqueles que habitam na Terra irão se perguntar .•.
quando virem a Besta, que ela era e não é e virá. A palavra usada
anteriormente para a ascensão da Besta do Abismo é anabaino, em
imitação da Ressurreição/Ascensão de Cristo; a palavra vem aqui
é paristemi (a forma verbal de parousia), em imitação da vinda de
Cristo em poder e glória, trazendo julgamento e salvação (a Parousia
definitiva 11. Milton S. Terry, Biblical Apocalyptics: A Study of
the Most Notable Revelations of Deus e de Cristo nas Escrituras Canônicas (Nova
York: Eaton & Mains, 1898), pp.
12. Ford, pág.

289.
434 A FALSA NOIVA 17:9-10
ocorreu na Ascensão, resultando na Parousia de Cristo contra Jerusalém
em 70 DC). Assim, assim como os cristãos do primeiro século
viviam na expectativa da próxima Parousia do seu Senhor, por isso os

judeus apóstatas olharam para a Besta em busca de libertação e
salvação. A “segunda vinda” do Dragão, após a sua aparente (e real)
derrota por Cristo, foi uma ocasião de admiração, espanto e adoração
por parte dos judeus que rejeitaram a Cristo. A ascensão do estado
total, em oposição ao Reino de Cristo, foi para o Israel rebelde uma
ascensão à glória, uma parusia, um dia do Senhor. A Besta era o
Messias deles, e sua Anti-Parousia os entregou – nas mãos de
Apollyon, a perdição e destruição do Abismo. A única questão final
da ascensão da Besta do Abismo é a maior condenação de si mesmo e
de seus adoradores.
Por que, em última análise, os judeus rejeitaram a Cristo e adoraram
o Dragão? Porque, em contraste com os eleitos de Cristo, que
foram “escolhidos Nele antes da fundação do mundo” (Efésios 1:4), o
nome do Israel apóstata não foi escrito no Livro da Vida desde a
fundação do mundo (cf. 13). :8). São Pedro escreveu que Jesus Cristo,
a grande Pedra Angular, era para os judeus "uma pedra de tropeço e
uma rocha de ofensa; porque tropeçam porque são desobedientes à
Palavra, e para este destino também foram designados" (1 Pedro
2:8).13 Em vez disso, a Igreja herdou o status anterior (Êxodo 19:6) detido
por Israel: “Mas vós sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa,
povo de propriedade exclusiva de Deus. ." (1Pe 2:9).
9-10 O anjo se volta para falar da encarnação do Dragão na Besta

do Mar. Aqui está a mente que tem sabedoria. As sete cabeças são sete
montanhas nas quais a mulher está sentada. As “sete montanhas”
novamente identificam a Besta como Roma, famosa 13. No contexto
(v. 6-8), São Pedro está citando as profecias de Isaías sobre a rejeição de Cristo
Usa pelos judeus. 8:14; 28:16; veja Matt. 28:12-15). John Brown, de Edimburgo, comentou
sobre I Pedro 2:8: "A referência direta no termo desobediente é, sem dúvida, aos judeus
incrédulos. Quando Deus proclamou a eles: 'Eis que ponho em Sião
como alicerce uma pedra, um pedra provada, uma pedra preciosa de esquina, um
fundamento seguro; quem crê não se apressará' - eles descreram na declaração. Eles
desobedeceram à ordem. Eles rejeitaram a pedra. Eles não construiriam sobre ela.
Eles não receberiam Jesus. como o Messias; pelo contrário, eles 'o pegaram e com mãos
perversas o crucificaram e mataram'." (Expository Discourses on 1 Peter, dois
vols.; Edinburgh: The Banner of Truth Trust, [184811975, Vol. 1 , pág. 314). 435 17:11
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES por suas “sete
colinas”; 14 mas estes também correspondem à

linhagem dos Césares, porque são sete reis; cinco caíram: Os primeiros
cinco Césares foram Júlio, Augusto, Tibério, Calígula e Cláudio.
IS One é: Nero, o sexto César, estava no trono aos 81 anos.

João estava escrevendo o Apocalipse. O outro ainda não chegou; e
quando ele vier, deverá permanecer um pouco: Galba, o
sétimo César, reinou por menos de sete meses. n

Mas a queda da dinastia Júlio-Claudiana e o grave caos
político que a acompanha não devem ser interpretados pelos
cristãos como significando o fim dos problemas. Pois seu
verdadeiro inimigo é a Besta, que também encarnará em outros
Césares. Ele também é um oitavo rei, mas é um dos sete: a
brutalidade anticristã dos tiranos sucessores irá marcá-los como
sendo da mesma espécie que os seus antecessores. Oito é o
número da ressurreição na Bíblia; 81. João alerta que embora
o Império pareça desintegrar-se após o governo dos sete reis,
será "ressuscitado" novamente, para viver em outros
perseguidores da Igreja. No entanto, o retorno do Império não
resultará em vitória para a Besta, pois mesmo o oitavo, a Besta
ressuscitada, vai para o 14. Não é de todo necessário, com Russell (The
Parousia, p. 492), procurar sete montanhas em Jerusalém como o cumprimento
desta declaração. A Prostituta está sentada na Besta e, portanto, nas sete
colinas de Roma; por outras palavras, o Judaísmo apóstata, centrado na
cidade de Jerusalém, é apoiado pelo Império Romano.
15. Isto foi questionado por alguns, uma vez que, num sentido técnico, o
Império começou com Augusto, não com Júlio (d. Tácito, Os Anais, em No
entanto, esse foi um detalhe técnico que, no que diz respeito à conversação e
escrita normais do primeiro século, era irrelevante. Para todos os efeitos
práticos, Júlio César era imperador: ele reivindicou o título de imperator, e a
maioria dos primeiros escritores romanos, cristãos e judeus o consideram o primeiro imperador.
Suetônio começa sua Vida dos Doze Césares com Júlio como o primeiro imperador,
assim como Dio Cássio em sua História Romana. O livro 5 dos
Oráculos Sibilinos chama Júlio de "o primeiro rei", e 4 Esdras 12:15 fala de Augusto
como "o segundo" dos imperadores. Para os nossos propósitos, Josefo
parece fornecer o testemunho mais convincente, uma vez que escreveu tanto para um
público romano como para um público judeu, na linguagem comum da
época. Em suas Antiguidades dos Judeus ele fala claramente de Augusto e
Tibério como o segundo e terceiro imperadores (xviii.iL2), de Calígula como o
quarto (xviii. vi.JO) e de Júlio como o primeiro (xix.iH). A discussão mais extensa
de todas as evidências está em Moses Stuart, Commentary on the
Apocalypse, dois vols. (Andover: Allen, Morrill e Wardwell, 1845), vol. 2, pp. 445-52;
d. 1sbon T. Beckwith, O Apocalipse de João: Estudos de Introdução com um
Comentário Exegético e Crítico (Grand Rapids: Baker Book
House, 11919] 1979), pp. 436 A

FALSA NOIVA 17:12-14 instrução. A Igreja terá de exercer
paciência durante o período de ascendência da Besta, mas tem a
certeza de que os seus inimigos não terão sucesso. O seu Rei será
vitorioso; Seus servos foram predestinados a participar de Seu triunfo.
12 Os dez chifres que São João viu na Besta são dez reis.
O número 10 na Bíblia, como já observamos em outras ocasiões, está
relacionado ao conceito de “muitos”, de quantidade
ou plenitude numérica. O fato de esses “reis” estarem associados à

Besta, adornando suas cabeças como “coroas”, e de receberem autoridade da
Besta (ou seja, em virtude de seu relacionamento com ela)
indica que eles são governantes sujeitos ou aliados de , o império. Na
verdade, Roma tinha dez províncias imperiais, e alguns interpretaram
isso como uma referência a elas. 16 Não é necessário, contudo, tentar uma
definição precisa destes dez reis súditos; o símbolo representa
simplesmente “a totalidade daqueles reis aliados ou súditos que ajudaram
Roma em suas guerras tanto contra o Judaísmo quanto contra
o Cristianismo”. . 2), como instrumentos de sua eventual destruição (v.
16-17).
13-14 São João registra que os "dez reis" se unem à Besta

contra Cristo, perseguindo a Igreja em todas as províncias e reinos
subordinados do Império: Estes têm um propósito, e dão seu poder e
autoridade à Besta em ordem travar guerra contra o Cordeiro,
como Miguel e Seus anjos travaram guerra com o Dragão (12:7). Este
sempre foi o objetivo final do exercício de governo do homem réprobo:
a tentativa de destronar Deus. Como o salmista predisse: “Os reis da terra
tomam posição, e os governantes conspiram entre si, contra
o Senhor e contra o seu Cristo” (Salmo 2:2; cf. Atos 2:26). O
comentário apostólico sobre este texto é revelado numa oração inicial da
Igreja perseguida. Depois de citar o Salmo 2, eles disseram: “Porque
verdadeiramente nesta cidade se reuniram contra o Teu santo
Servo Jesus, a quem Tu 16. Estes foram: Itália, Acaia, Ásia, Síria,
Egito, África, Espanha, Gália, Grã-Bretanha, e Alemanha. Ver FW
Farrar, The Early Days ofChristianity <Chicago and New York: Belford, Clarke & Co.,
1882), p.

437
17:13-14 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES ungem,
tanto Herodes como Pôncio Pilatos, juntamente com os gentios e os
povos de Israel, para fazerem tudo o que a Tua mão e o Teu
propósito predestinaram a acontecer" (Atos 4:27- 28). Os ímpios estão
unidos no vínculo do ódio contra o Filho de Deus, o Ungido. É
por isso que nos é dito o resultado da conspiração de Herodes e Pilatos contra
Cristo: "Agora Herodes e Pilatos tornaram-se amigos um
do outro. naquele mesmo dia; pois antes eles estavam em inimizade um
com o outro "(Lucas 23:12). Os inimigos se unirão na luta contra um inimigo
comum, e no Advento de Cristo vemos o mundo de pagãos e
apóstatas se unindo em rebelião contra Ele. Mas o O salmista, muito
antes, havia alertado reis e governantes para “adorarem o Senhor
com reverência e se alegrarem com tremor. Beije o Filho, para que Ele
não fique zangado e você pereça no caminho, pois Sua ira pode em
breve se acender.
Quão bem-aventurados são todos os que Nele se refugiam!” (Sl.

2:11-12). O resultado desta luta cósmica está assim assegurado
e inevitável: E o Cordeiro os vencerá, porque Ele é Senhor dos
senhores e Rei dos reis, e aqueles que estão com Ele são os
chamados, escolhidos e fiéis.São João assegura à Igreja que
em seu terrível e aterrorizante conflito com o poder impressionante
da Roma imperial, a vitória do Cristianismo está garantida.
15 O anjo agora explica o significado das águas..• onde a
Prostituta está sentada. Estes são descritos em termos de uma
designação quádrupla: povos e multidões e nações e línguas,
ou seja, o mundo. A identificação das nações ímpias e rebeldes do
mundo com o mar revolto é familiar nas Escrituras (cf. 13:1).
Isaías escreveu sobre "o alvoroço de muitos povos que rugem
como o bramido dos mares, e o estrondo de nações que
avançam como o estrondo de águas poderosas! As nações
rugem como o estrondo de muitas águas, mas Ele as repreenderá
e fugirão para longe e serão perseguidos como palha nas
montanhas diante do vento, ou como poeira rodopiante diante de um vendaval"
(Isa. 17:12-13). "Os ímpios são como o mar agitado; porque não
pode ficar quieto, e as suas águas lançam lixo e lama. Não
há paz para os ímpios, diz o meu Deus" (Is 57:20-21).
Jerusalém poderia realmente ser retratada como
assentada sobre “muitas águas” (isto é, as nações) por causa da grande
e difundida influência que os judeus tiveram em todas
as partes do Império Romano antes da destruição de Jerusalém.
Suas sinagogas estavam

em todas as cidades, e a extensão de sua colonização pode
ser vista no registro do Dia de Pentecostes, que nos diz que
"havia judeus hospedados em Jerusalém, homens devotos, de
todas as nações".
debaixo do céu" (Atos 2:5).18 16 Em sua guerra contra
Cristo, as nações furiosas se voltam contra a Prostituta, por causa
de sua conexão com Ele. 19 O anjo retrata esta nova inimizade
para com a Prostituta através de uma descrição quádrupla: Os
povos do Império odiarão a Prostituta e a tornarão desolada e a
deixarão nua, e comerão a sua carne e a queimarão no fogo (cf. Jer. 13:26; Lm 1:8-9; Não.
3:5). Jerusalém havia cometido fornicação com as nações pagãs, mas
em 70 d.C. eles se voltaram contra ela e a destruíram,
tornando-a desolada (a mesma palavra é usada em Mateus
24:15, Marcos 13:14 e Lucas 21:20, refletindo a palavra grega
versão de Daniel 9:26-27: a abominação da desolação). Uma das punições
para uma adúltera condenada no mundo antigo era a
humilhação pública de ser despida (cf. Isa. 47:2-3; Jer.
13:26; Lam. 1:8; Ezeque. 16:37, 39; 23:29; Hos. 2:10; Não. 3:5).
Outra conexão com “Jezabel” (2.20; cf. em 17.5) é
feito aqui: As nações comem sua carne, como os cães (cf. 22:15)
comeram a carne da Jezabel original (1 Reis 21:23-24; 2 Reis 9:30-37).
Os profetas que falavam de Jerusalém como a Prostituta haviam dito
que assim como a filha de um sacerdote que se tornasse prostituta seria
“queimada no fogo” (Lev. 21:9), Deus usaria os antigos “amantes” de
Jerusalém, as nações pagãs. , para destruí-la e queimá-la (Jr
4:11-13, 30-31; Ez 16:37-41; 23:22, 25-30). Russell observou que
“Tácito fala da amarga animosidade com que os auxiliares árabes de Tito
foram preenchidos contra os judeus,20 e temos uma prova terrível da
intensa animosidade 18. Lucas continua listando algumas dessas
nacionalidades: “Partos e Medos e elamitas, e moradores da Mesopotâmia, Judéia
e Capadócia, Ponto e Ásia, Frígia e Panfília, Egito e os distritos da Líbia ao redor de
Cirene, e visitantes de Roma, tanto judeus como prosélitos, cretenses e árabes" (Atos
2:9-11) .
19. A destruição da Prostituta pelos seus antigos “amantes” é inexplicável,

exceto a hipótese de que ela é Jerusalém. Há claramente uma ligação contextual entre
a guerra das nações contra Cristo e a sua guerra contra a Prostituta. A oposição deles
é, antes de tudo, contra Ele; a destruição que fizeram dela é representada como um
aspecto da tentativa de destruí-lo.
20. Cornélio Tácito, As Histórias, vl 439 17:16
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES ódio sentido

pelos judeus pelas nações vizinhas nos massacres em massa daquele
povo infeliz perpetrados em muitas grandes cidades pouco antes
do início da guerra. Toda a população judaica de Cesaréia foi massacrada
num dia. Na Síria, cada cidade foi dividida em dois campos, judeus e
sírios.
Em Citópolis, mais de treze mil judeus foram massacrados; em Ascalon,
Ptolemais e Tiro, ocorreram atrocidades semelhantes. Mas em
Alexandria a carnificina dos habitantes judeus excedeu todos os outros
massacres. Todo o bairro judeu foi inundado de sangue, e cinquenta mil
cadáveres jaziam em horríveis montes nas ruas.21 Este é um
comentário terrível sobre as palavras do anjo intérprete: 'Os dez
chifres que viste na besta, estes odiarão. a prostituta', etc."22 É importante
perceber, como observamos acima, que a Besta destruiu
Jerusalém como parte de sua guerra contra Cristo; o motivo dos
líderes romanos para destruir o Templo não foi apenas reprimir
a rebelião judaica , mas para obliterar o cristianismo, como registrou
Sulpício Severo: Diz-se que Tito, depois de convocar um concílio,
primeiro deliberou se deveria
destruir o templo, uma estrutura de trabalho tão extraordinário. Pois
parecia bom para alguns que um edifício sagrado, distinto acima de todas as
conquistas humanas, não deveria ser destruída, na medida em
que, se preservada, forneceria uma evidência
da moderação romana, mas, se destruída, serviria como uma prova perpétua

da crueldade romana. Mas, do lado oposto, outros e o próprio
Tito pensavam que o templo deveria ser especialmente derrubado,
para que a religião dos judeus e dos cristãos pudesse ser subvertida
mais completamente; por isso essas religiões, embora contrárias
entre si, procederam, no entanto, dos mesmos autores; que os cristãos
surgiram entre os judeus; e que, se a raiz fosse extirpada, o
rebento pereceria rapidamente.23 21. Josefo, A Guerra Judaica, ii.xviii.
22. J. Stuart Russell, A Parousia: Uma Investigação Crítica sobre a Doutrina do Novo
Testamento sobre a Segunda Vinda de Nosso Senhor (Grand Rapids: Baker
Book House, [1887] 1983), p. 503.
23. A História Sagrada de Suipitius Severus, em Uma Biblioteca Selecionada dos
Padres Nicenos e Pós-Nicenos da Igreja Cristã (Grand Rapids: Eerdmans, [nd!
1973), Segunda Série, Vol. 11, pág. 111. Esta informação de Sulpício parece ter sido
derivada do registro de relatos de testemunhas oculares de Tácito. Veja Michael Grant,
The Twelve Caesars (Nova York: Charles Scribner's Sons, 1975), pp. 440 A FALSA
NOIVA 17:17 A
Besta pensou que poderia

matar a Prostituta e a Noiva de uma só vez! Mas quando a
poeira baixou, os andaimes da velha e apóstata Jerusalém ficaram em
ruínas, e a Igreja foi revelada como o novo e mais glorioso Templo, a
morada eterna de Deus.
17 O Senhor soberano não está, portanto, à mercê da Besta e dos

seus asseclas; antes, todos esses eventos foram predestinados para
a glória de Deus, através da execução de Seus decretos. Pois Deus
colocou em seus corações a execução de Seu propósito, tendo um
propósito comum e entregando seu reino à Besta.
Obviamente, é um pecado estes reis darem os seus reinos à Besta, com
o propósito de fazerem guerra contra o Cordeiro. E ainda assim foi
Deus quem colocou isso em seus corações! Alguns reclamarão, é claro,
que isso faz de Deus “o Autor do pecado”. A resposta óbvia a tal
objeção é que o texto diz que Deus colocou o propósito maligno em
seus corações; ao mesmo tempo, temos a certeza de que “o
Senhor é justo em todos os seus caminhos”. Se acreditamos na
Bíblia, devemos acreditar tanto em Apocalipse 17:17 quanto no
Salmo 145:17. Devemos nos apegar firmemente a dois pontos (aparentemente
contraditórios): primeiro, Deus não é responsável pelo pecado;
Segundo, nada acontece apesar Dele, ou em oposição ao Seu
propósito.24 Assim, para aqueles que lutam contra a Palavra de Deus,
a resposta bíblica é contundente: "Pelo contrário, quem é você, ó
homem, que responde de volta? para Deus? A coisa moldada não
dirá ao moldador: 'Por que você me fez assim', não é?
24. Isto nos parece contraditório porque somos criaturas. Problemas como a relação
entre a soberania de Deus e a responsabilidade humana, ou entre a soberania de Deus
e a justiça de Deus, ou entre a unidade e a diversidade dentro da Trindade, não podem ser
“resolvidos” por nós porque não somos capazes de compreender Deus. Cornelius
Van Til escreve: "O conhecimento humano nunca pode ser um conhecimento
completamente abrangente. Cada transação de conhecimento contém em algum lugar um
ponto de referência para Deus. Agora, como Deus não é totalmente compreensível
para nós, estamos fadados a entrar no que parece ser contradição em todos nosso conhecimento.
Nosso conhecimento é analógico e, portanto, deve ser paradoxal” (The Defense of the
Faith, Philadelphia: Presbyterian and Reformed. terceira edição revisada, 1967, p. 44).
Por esta razão, “todo ensino das Escrituras é aparentemente contraditório”.
(Common Grace and the Gospel, Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1972, p.
142; cf. pp. 91f.; cf. Introdução à Teologia Sistemática de Van Til, Presbyterian and
Reformed, pp. 2471f.). Para uma consideração completa deste assunto, veja John Frame,
“The Problem of Theological Paradox”, em Gary North, ed., Foundations
ofChristian Scholarship (Vallecito, CA: Ross House Books, 1976), pp. 441 17:18 PARTE
CINCO: OS SETE
CÁLICES O oleiro tem direito sobre o barro, para

fazer da mesma massa um vaso para honra e outro vaso para
desonra?” (Rom.
9:20-21). Santo Agostinho observou: “Está, portanto, no poder dos
ímpios pecar; mas que ao pecar eles façam isso ou aquilo não está
em seu poder, mas em Deus, que divide as trevas e as regula; mesmo
o que eles fazem contra a vontade de Deus não é cumprido, a menos
que seja a vontade de Deus." 25 Todo o propósito
da ira dos reis pagãos, de se juntarem à conspiração contra a
Noiva e a Prostituta, de entregarem seus reinos à Besta e receber poder
por uma hora com ele, agora é revelado. Deus colocou em seus
corações o cumprimento de Seu propósito, até que as palavras de
Deus sejam cumpridas. A guerra entre Cristo e a Besta, culminando
na desolação da Prostituta, ocorreu em cumprimento dos anúncios de Deus
através de Seus profetas. As maldições da Aliança (Deut. 28)
foram executadas em Israel através da Besta e dos dez
chifres. Eram os instrumentos da ira de Deus, como Cristo
predissera no Seu discurso no Monte das Oliveiras. Durante estes
horríveis “dias de vingança”,
Ele disse que todas as coisas que estavam escritas seriam cumpridas
(Lucas 21:22). A visão e a profecia seriam seladas e completadas na
destruição da velha ordem mundial (Dan. 9:24).
18 O anjo agora identifica a Prostituta como a Grande Cidade,
que, como vimos, São João usa como termo para Jerusalém, onde o
Senhor foi crucificado 01:8; 16:19). Além disso, diz o anjo, esta cidade
tem um reino sobre todos os reis da terra. Talvez seja este versículo,
mais do que qualquer outro, que tenha confundido
expositores a supor, contra todas as outras evidências, que a

Prostituta é Roma. Se a cidade é Jerusalém, como se pode dizer
que ela exerce este tipo de poder político mundial? A resposta é que
Apocalipse não é um livro sobre política; é um livro sobre a
Aliança. Jerusalém reinou sobre as nações. Ela possuía um Reino
que estava acima de todos os reinos do mundo. Ela tinha uma
prioridade pactual sobre os reinos da terra. Israel era um Reino de
sacerdotes (Ex. 19:6), exercendo ::t minis sacerdotais 25. Santo
Agostinho, Anti-Pelagian Works, Peter Holmes e Robert Ernest Wallis, trad.
(Grand Rapids: William B. Eerdmans, reimpresso em 1971), p. 514, itálico
adicionado; cf. João Calvino, Institutas da Religião Cristã, iLiv.4. 442 A FALSA
NOIVA 17:18 tentativa de

tutela, instrução e intercessão em nome das nações do mundo.
Quando Israel foi fiel a Deus, oferecendo sacrifícios pelas nações, o
mundo estava em paz; quando Israel quebrou a Aliança, o
mundo estava em crise. As nações gentias reconheceram isso (1
Reis 10:24; Esdras 1; 4-7; cf. Rom.
2:17-24).26 No entanto, perversamente, eles procurariam seduzir
Israel a cometer prostituição contra a Aliança - e quando ela o
fizesse, eles se voltariam contra ela e a destruiriam. Esse padrão foi
repetido diversas vezes até a excomunhão final de Israel em
70 d.C., quando Jerusalém foi destruída. A desolação da Prostituta
foi o sinal final de Deus de que o Reino havia sido transferido para o
Seu novo povo, a Igreja (Mateus 21:43; 1 Pedro 2:9;
Apocalipse 11:19; 15:5; 21:3) . O Reino sobre os reinos nunca
mais será possuído pelo Israel nacional.
26. Josefo salienta repetidamente que as nações tinham historicamente reconhecido
a santidade e a centralidade do Templo: "Este lugar célebre... era
considerado sagrado por toda a humanidade" (A Guerra Judaica, vi3; cf. v.ix.4;
v. .xiii.6). Na verdade, a ação dos rebeldes judeus, no verão de 66 d.C., de
suspender os sacrifícios diários para o imperador (em violação, aponta Josefo, de
uma prática de longa data) foi o único evento que finalmente precipitou a guerra
romana contra o Império Romano. Judeus Gi.xvii.2-4). Mesmo no final, enquanto
Tito se preparava para arrasar a cidade, ele ainda implorava aos sacerdotes judeus
que oferecessem os sacrifícios. que já havia sido
totalmente descontinuado (vULl). 443
18
A BABILÔNIA CAIU!
Saia dela! 08:1-8)
1 Depois destas coisas vi descer do céu outro Anjo, que tinha
grande autoridade, e a terra foi iluminada com a Sua glória.
2 E ele clamou com voz poderosa, dizendo: Caída, caída é a

grande Babilônia! E ela se tornou uma morada
de demônios e uma prisão de todo espírito imundo, e uma prisão de

toda ave impura e odiosa.
3 Porque todas as nações beberam do vinho da ira da sua
fornicação, e os reis da terra se prostituíram com ela, e os
mercadores da terra enriqueceram com a riqueza da sua
sensualidade.
4 E ouvi outra voz do céu, dizendo: Sai dela, povo Meu, para que
não participes dos seus pecados e para que não incorras nas
suas pragas; 5 porque os seus pecados se
acumularam até ao céu, e Deus se lembrou das suas iniqüidades.
6 Pague-lhe o que ela pagou e retribua em dobro de acordo com as suas

ações; no copo que ela misturou, misture o dobro para
ela.
7 Na medida em que ela se glorificou e viveu sensualmente, na mesma
medida deu-lhe tormento e luto; pois ela diz em seu coração: Estou
sentada como rainha e não sou viúva, e nunca verei luto.
S Por esta razão, num só dia virão as suas pragas, a peste, o pranto e
a fome, e ela será queimada no fogo; pois forte é o Senhor Deus
que a julga.
1 São João é agora apresentado a outro anjo - provavelmente
o Senhor Jesus Cristo, considerando a descrição Dele, comparada com as
declarações sobre Cristo no Evangelho de São João: He
445
18:2 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES descem
do céu ( João 3:13,31; 6:38,58), Ele tem grande autoridade (João 5:27;
10:18; 17:2), e a terra foi iluminada com Sua glória (João 1:4-5,9). , 14;
8:12; 9:5; 11:9; 12:46; cf. 1Tim.
6:16). As expressões são paralelas às de 10:1, que, como vimos, falam
claramente do Filho de Deus. A última frase é virtualmente uma
repetição de Ezequiel 43:2, onde diz de Deus que “a terra brilhou com
a Sua glória”. O próprio Cristo, que traz a ira de Deus sobre a Cidade
Prostituta, vem proclamar seu julgamento.
A destruição dos apóstatas da aliança manifesta Sua autoridade
e glória na Terra.
2 A proclamação do Mensageiro de Deus é consistente (cf.
14:8): Caída, caída está a grande Babilônia! Sua destruição é certa e,
portanto, é considerada já concluída. Isto é semelhante ao canto fúnebre
que Amós cantou contra Israel: Ela caiu, ela
não se levantará novamente A virgem Israel.
Ela está abandonada em sua terra;

Não há ninguém para criá-la. (Amós 5:2)
A apostasia de Jerusalém tornou-se tão grande que o seu julgamento
é permanente e irrevogável. Ela é a Babilônia, a implacável
inimigo de Deus, tendo se tornado uma morada de demônios e uma

prisão de todo espírito imundo, e uma prisão de toda ave impura e
odiosa, em contraste com a Nova Jerusalém em 21:27 ("nada impuro...
jamais entrará em isto"). A prostituta está no deserto (17.3), desolada
por causa dos seus pecados (17.16; cf.
Matt. 24:15; nossas palavras deserto, deserto, desolação e desolado são
basicamente a mesma palavra em grego). O deserto é, como já
observamos, o lugar do pecado e dos demônios (Mateus 12:43; cf.
Lucas 8:27). Uma fonte importante para isto é a desolação original do mundo
através da rebelião inspirada pelos demônios contra Deus (Gn
3:17-18). Depois disso, no Dia da Expiação, um bode foi levado ao deserto,
levando os pecados do povo. Dizia-se, literalmente, que esse
“bode expiatório” foi enviado para ou para “Azazel” (Lev. 16:8, 10,
26),1 um nome para o “bode-demônio”.
1. Veja a discussão deste ponto em Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1979), pp. 18:2 que vivia no
deserto. 2 Isaías
havia profetizado sobre a desolação

de Babilônia: As criaturas do deserto se deitarão ali, e suas casas
ficarão cheias de corujas,
avestruzes também viverão ali, e
demônios-cabras brincarão ali. EUA.
13:21)
A ira de Deus contra Edom foi formulada praticamente na

mesma
linguagem: Não se apagará nem de dia
nem de noite; A sua fumaça
subirá para sempre; De geração em geração será
desolada; Ninguém passará por isso para todo o sempre.
Mas pelicanos e ouriços a possuirão, e corujas
e corvos habitarão nela; E Ele estenderá
sobre ela o cordel da desolação E o fio de prumo do vazio.
E crescerão espinhos nas suas torres fortificadas,

urtigas e cardos nas suas cidades fortificadas;
Será também um refúgio de chacais
E uma morada de avestruzes.
E as criaturas do deserto se encontrarão com os lobos, O
demônio-bode também clamará à sua espécie;
Sim, o demônio da noite [Lilith] se estabelecerá lá
e encontrará para si um lugar de descanso. EUA. 34:10-14)
Agora o decreto do Anjo aplica as antigas maldições aos judeus rebeldes
do primeiro século. Porque Israel rejeitou a Cristo, toda a
nação tornou-se possuída por demônios, totalmente além
esperança de reforma (d. Mateus 12:38-45; Apocalipse 9:1-11). Ressaltando

a tragédia disso está o uso que João faz do termo morada
(katoiketerion), uma palavra usada em outros lugares para designar o
lugar da Presença especial de Deus, no céu, na cidade santa, no Templo e
na Igreja; "o lugar (katoiketerion) ó Senhor, que fizeste para a
tua habitação, o santuário, ó Senhor, que as tuas mãos
estabeleceram" (Êxodo 15:17; cf. 1 Reis 2. Isso não deveria ser interpretado
como um sacrifício ao próprio demônio (Lev.
17:7). Séculos depois. os apóstatas israelitas do norte, sob Jeroboão, de fato ofereceram
adoração a esse demônio-bode (2Cr 11.15). 447 18:3-5 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES 8:39, 43, 49; 2 Crô. 30:27;

Sal. 33:14; 76:2; 107:7; Ef. 2:22).
Jerusalém, que tinha sido a morada de Deus, tornou-se agora a morada
impura dos demônios.
3 O abandono e a perversão por parte de Israel da sua vocação
como mestre-sacerdote para as nações é novamente afirmado como
sendo a razão da sua destruição (cf. 14:8; 17:2, 4). Ela cometeu fornicação
com as nações, com os reis e com os mercadores, prostituindo
seus presentes em vez de liderar as nações para o Reino, unindo-se a elas
na tentativa de derrubar o Rei.
A pressão sobre os mercadores está provavelmente relacionada com as
atividades comerciais em torno do Templo (ver abaixo, em 18:11-17a).
A corrupção do comércio do Templo afetou a liturgia da nação. Toda a
vida flui do centro religioso da cultura; 3 se o miolo estiver podre, o fruto
não vale nada. É por isso que Jesus entrou em conflito com os cambistas
do Templo (Mateus 21:12-13; João 2:13-22). Observando que muitas
das lojas pertenciam à família do sumo sacerdote, Ford cita a
caracterização feita por Josefo do sumo sacerdote Ananias como "o grande
procurador de dinheiro".
Em particular, “a corte dos gentios parece ter sido palco de um florescente
comércio de sacrifícios de animais, talvez apoiado pela família do sumo
sacerdote”.4 Isto concordaria com a observação já feita, de que
Babilónia não é uma prostituta comum: a punição pelo fogo indica que ela
pertence à classe sacerdotal (ver com. 17:16).
4-5 Como Israel seria destruído, os apóstolos passaram grande

parte do seu tempo durante os Últimos Dias convocando o povo de Deus
para uma separação religiosa dele, instando-os a se alinharem
com a Igreja (cf. Atos 2:37-40; 3:19-26; 4:8-12; 5:27-32). Este é S1. A
mensagem de João em Apocalipse. O povo de Deus não deve procurar
reformar Israel, com a sua nova religião do Judaísmo, mas deve
abandoná-lo à sua sorte. Os Judeus “provaram a boa Palavra de Deus e
os poderes da Era vindoura” – 3. Ver Henry R. Van Til, The Calvinistic
Concept of Culture (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Co.,
1959); Abraham Kuyper,
Palestras sobre Calvinismo (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1931).
4. J. Massyngberde Ford, Revelação: Introdução, Tradução e Comentário (Garden City:

Doubleday and Co., 1975), pp. 448 A BABILÔNIA CAIU!
18:4-5 Era trazida pelo ato redentor

de Cristo – e havia caído. Seria “impossível renová-los novamente
ao arrependimento”.
Judaísmo - a vã tentativa de continuar a Antiga Aliança enquanto
rejeita Cristo “é inútil e está perto de ser amaldiçoado, e acaba sendo
queimado” (Hb 6:4-8). A religião da Antiga Aliança não pode ser revivificada;
ter a Aliança sem Cristo. Não pode haver "volta" para algo que
nunca existiu, pois mesmo os pais sob a Antiga Aliança adoravam a
Cristo sob os sinais e selos da era provisória (1 Coríntios 10:1-4). ... Agora
que “a Era vindoura” chegou, a salvação está com Cristo e com a
Igreja. Somente a destruição aguarda aqueles que estão identificados
com a Prostituta: Sai dela, povo Meu, para que não participes nos seus
pecados e para que não incorras nas suas pragas (cf. Hb 10:19-39;
12:15). -29; 13:10-14). O tempo para o arrependimento de Israel
acabou, e agora os seus pecados se acumularam [literalmente,
aderiram] ao céu (cf.
Gênesis 19:13; 2 Crô. 28:9; Esdras 9:6; Jer. 51:9; Jon. 1:2). Jesus
havia predito que esta geração crucificada iria “preencher a medida
da culpa” de seus pais rebeldes, e assim que sobre eles cairia “todo
o sangue justo derramado na terra”.
(Mateus 23:32-35). Esta profecia foi cumprida no primeiro século,
como observou São Paulo: “Eles não agradam a Deus, mas são
hostis a todos os homens, impedindo-nos de falar aos gentios para que
possam ser salvos; medida de seus pecados, mas a ira desceu
sobre eles até o fim" (l Tessalonicenses 2:15-16).
Portanto, não apenas a separação religiosa foi exigida para que

você não pudesse participar dos pecados dela - mas também a
separação física e geográfica era necessária (cf. Mateus
24:16-21), para que você não recebesse as pragas dela. A linguagem lembra
o chamado de Deus ao Seu povo para sair da Babilônia no final
do cativeiro. Os textos do Antigo Testamento falam em termos de três
ideias: a vindoura destruição da Babilônia, a vindoura redenção do povo fiel da
Aliança e a reconstrução do Templo (Esdras 1:2-3; Isa. 48:20;
52:11- 12; Jeremias 50:8; 51:6, 9, 45). Da mesma forma, o povo da Nova
Aliança deveria separar-se de Israel. Os perseguidores estavam prestes a
sofrer destruição nas mãos de Deus, a redenção da Igreja estava
próxima (Lucas 21:28, 31) e o novo Templo estava prestes a ser
totalmente estabelecido.
449
18:6-8 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES 6-8 O
justo Juiz exige restituição total: Pague-lhe o mesmo que ela
pagou, e devolva o dobro de acordo com suas ações; no copo que
ela misturou, misture o dobro para ela (cf. Jeremias 50:15, 29; Salmos
137:8; Isaias 40:2). Esta ordem, presumivelmente, é dada aos anjos do
céu ou aos exércitos romanos que são os agentes da ira de Deus. A
expressão traduzida devolver duplo na verdade tem uma duplicação
hebraica do termo, fornecendo um “testemunho duplo”, para fins de
ênfase: Duplo para suas coisas duplas. Esta é a restituição
ordinária exigida pela lei bíblica (Êxodo 22:4, 7).s Assim, na medida em que ela
se glorificou e viveu sensualmente, na mesma medida deu-
lhe tormento e luto. A restituição dupla (ou múltipla) na Bíblia não é
mais do que o criminoso merece. É exatamente o que ele merece – uma
contabilização estrita e proporcional da ira de acordo com
o princípio de equivalência da lex talionis de Deus: “vida por vida,
olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por
queimadura, ferida por ferida, contusão por contusão” (Êxodo 21:23-25).
Este castigo recai sobre a Prostituta porque ela diz em seu

coração: Eu me sento como uma rainha e não sou viúva, e nunca verei o
luto - em paralelo com o orgulho da igreja de Laodicéia: "Fiquei
rico, e fiquei rico, e não tenho necessidade de nada" (3:17). O texto é
baseado na condenação de Deus à Babilônia em Isaías 47:6-11, um
pronunciamento de julgamento que viria sobre ela por maltratar o povo
da Aliança: Não mostraste misericórdia para com eles, Sobre os
idosos tornaste muito pesado o teu
jugo.
No entanto, você disse: "Serei uma rainha para sempre."
Estas coisas você não considerou,
nem se lembra do resultado delas.
Agora, então, ouça isto, seu sensual, 5. Cf.
A declaração de julgamento de Deus contra Judá: “E primeiro pagarei em dobro a sua
iniqüidade e o seu pecado, porque poluíram a Minha terra” Oer.
16:18); "Traga-lhes um dia de desastre e esmague-os com dupla destruição!"
Ou. 17:18). Compare com isso Isa. 40:2: “Fala ao coração de Jerusalém e proclama-
lhe que a sua guerra terminou, que a sua iniqüidade foi removida, que ela
recebeu da mão do Senhor em dobro por todos os seus pecados”. Sobre o pleonasmo
como testemunho duplo, ver James B. Jordan, The Law of the Covenant: An Exposition
ofExodus 21-23 (Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1984), pp. sobre as leis de
restituição, ver pp. 134 pés'. 450 BABILÔNIA CAIU! 18:6-8 Quem habita seguro,
Quem diz em seu coração:

"Eu sou, e não há ninguém além de mim.

Não ficarei viúva, nem
conhecerei a perda de filhos.”
Mas estas duas coisas sobrevirão a você de repente, no mesmo dia:
perda de filhos e viuvez.
Eles virão sobre você em plena medida,
apesar de suas muitas feitiçarias,
apesar do grande poder de seus feitiços.
E você se sentiu seguro em sua maldade e disse:
“Ninguém me vê”.
A tua sabedoria e o teu conhecimento te enganaram; Pois você
disse em seu coração: “Eu sou, e
não há ninguém além de mim”.
Mas o mal virá sobre você, o
qual você não saberá como afastar; E o desastre
cairá sobre você, pelo qual você
não pode expiar, E a destruição
sobre a qual você não sabe, virá sobre você de
repente.
Jerusalém cometeu o pecado de Eva, que cometeu fornicação
com o Dragão, ao procurar tornar-se Deus (Gn 3:5); pois quando ela
diz: “Eu sou”, ela contradiz a declaração do Deus Altíssimo: “Eu, eu mesmo,
sou o Senhor; e não há Salvador além de mim” (Is 43:11).
Por isso, num dia virão as suas pragas, a peste, o pranto e a fome, e ela
será queimada no fogo; pois forte é o Senhor Deus que a julga. O Dia do
Senhor viria sobre Israel em julgamento de fogo, trazendo rápida
destruição (1 Tessalonicenses 1:1).
5:2-3). O termo Dia aqui não significa uma duração específica de tempo;
mas é usado aqui para indicar relativa rapidez, bem como para
enfatizar que a destruição de Jerusalém não seria uma ocorrência
aleatória: estava chegando como o Dia do Juízo.
Como filha do sacerdote que se tornou Prostituta, ela seria
queimada no fogo (Lv 21:9). Depois que aquele dia terrível chegou, “não
sobrou nada que fizesse aqueles que lá chegaram acreditar que ele
alguma vez tivesse sido
habitado”.6 6. Josefo, A Guerra Judaica,
viLLi. 451 18:9-10 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES

Reações à queda de Babilônia 08:9-20J
9 E os reis da terra, que cometeram fornicação e viveram
sensualmente com ela, chorarão e lamentarão por ela quando
virem a fumaça de ela queimando, 10 ficando
à distância por causa do medo do seu tormento, dizendo: Ai, ai, a
grande cidade, Babilônia, a cidade forte!
Pois em uma hora chegou o seu julgamento.
11 E os mercadores da terra choram e pranteiam por ela, porque

ninguém mais compra as suas cargas; 12 cargas
de ouro, prata, pedras preciosas e pérolas; de linho fino, púrpura,
seda e escarlate; e toda espécie de madeira de cidra, todo
objeto de marfim e todo objeto feito de madeira muito cara, de
bronze, de ferro e de mármore; 13 e canela,
incenso, perfume e incenso; e vinho, azeite, farinha fina e trigo; e
ovelhas e gado, de cavalos, de carros e de corpos; e almas dos
homens.
14 E o fruto do desejo da tua alma se foi de ti, e todas as coisas que
eram luxuosas e esplêndidas passaram de ti e os homens não as
encontrarão mais.
15 Os mercadores destas coisas, que enriqueceram com ela, ficarão
à distância por causa do medo do seu tormento, chorando e
pranteando, 16 dizendo:
Ai, ai da Grande Cidade, aquela que estava vestida de linho fino e
púrpura e escarlate, e adornado com ouro e pedras preciosas e
pérolas; 17 pois numa hora
foram devastadas tantas riquezas! E todo comandante de navio e todo
aquele que navega em qualquer lugar, e todo marinheiro, e
todos os que vivem do mar, ficaram à distância, 18 e clamavam
ao verem a fumaça
do seu incêndio, dizendo: Quem é como o Grande Cidade?
19 E eles jogaram poeira sobre suas cabeças e clamavam,

chorando e lamentando, dizendo: Ai, ai, a Grande Cidade, na qual
todos os que tinham navios no mar enriqueceram com o seu custo,
pois em uma hora ela foi devastada !
20 Alegrai-vos sobre ela, ó céu, e vós, santos, apóstolos e profetas,
porque Deus julgou o vosso julgamento contra ela!
9-10 Três classes de pessoas lamentam a destruição de

Jerusalém. O primeiro grupo compreende os reis da terra, as nações
do império que ajudaram e encorajaram a infiel Cove. 452 A BABILÔNIA
ESTÁ CAÍDA! 18:9-10 pessoas

importantes em sua apostasia de Deus. A destruição da Prostituta é
para eles um sinal terrível do julgamento rigoroso e inexorável de Deus.
Eles veem a fumaça de sua queima - um símbolo emprestado da destruição
de Sodoma (Gn 19:28) e da descrição metafórica posterior da
queda de Edom (Is 34:10) - e são lembrados de que um julgamento
semelhante sobre em si não podem demorar a chegar. Deus declarou
ao profeta Jeremias que as nações da terra seriam forçadas a beber o
cálice de Sua ira ardente: “E será que, se recusarem tomar o cálice
da tua mão para beber, então lhes dirás: Assim diz o
SENHOR dos Exércitos: Certamente bebereis! Pois eis que estou começando
a causar calamidade nesta cidade que é chamada pelo Meu nome,
e você estará completamente livre do castigo? Você não estará livre de
punição; porque estou invocando a espada contra todos os habitantes
da terra, diz o Senhor dos Exércitos” (Jr 25:28-29).
O lamento de cada grupo termina com as palavras: Ai, ai, a Grande

Cidade! Esta expressão teria grande significado para aqueles que viviam em
Jerusalém nos anos anteriores e durante a Tribulação.
Josefo fala de um profeta judeu (curiosamente, seu nome era Jesus) nos Últimos
Dias, cujo grito de “Ai, ai!” tornou-se um aspecto familiar
da vida na cidade.
Um presságio ainda mais alarmante apareceu quatro anos antes da
guerra, numa época em que profunda paz e prosperidade ainda prevaleciam
na cidade [Le., 621 DC. Um certo Jesus, filho de Ananias, um
camponês rude, veio à festa em que espera-se que todo judeu construa um
tabernáculo para Deus [ou seja, a Festa dos Tabernáculos, ou
Sukkoth); enquanto estava nos pátios do Templo, de repente
começou a gritar: “Uma voz do leste, uma voz do oeste, uma voz
dos Quatro Ventos, uma voz contra Jerusalém e o Santuário, uma voz
contra o Noivo e o Noiva, uma voz contra todo o povo!" Dia e noite ele
soltava esse grito enquanto percorria todos os becos.
Alguns dos principais cidadãos, seriamente irritados com estes

pronunciamentos sinistros, agarraram o homem e espancaram-no
violentamente. Mas ele, sem proferir uma palavra em sua própria defesa,
ou para informação privada daqueles que o espancavam, persistiu em proferir
as mesmas advertências de antes. Então, os magistrados,
concluindo corretamente que algum impulso sobrenatural era
responsável por seu comportamento, levaram-no perante o governador
romano. Lá, embora esfolado até os ossos por flagelos,

ele não implorou por misericórdia nem derramou uma lágrima, mas,
levantando a voz para um grito mais triste, respondeu a cada golpe com
"Ai, ai, de Jerusalém!" Quando Albinus, o governador, perguntou-lhe
quem ele era, de onde vinha e por que proferia aqueles gritos, ele não
respondeu de forma alguma, mas repetiu interminavelmente seu canto
fúnebre sobre a cidade, até que Albinus o libertou porque o julgou louco.
Durante todo esse tempo, até o início da guerra, ele nunca se aproximou de
outro cidadão nem foi visto conversando com nenhum, mas
diariamente, como uma oração que havia memorizado, recitava
seu lamento: “Ai, ai, para Jerusalém!” Nunca amaldiçoou quem lhe
batia no dia a dia, nem agradeceu quem lhe deu comida; sua única
resposta a alguém foi aquela previsão melancólica.
Sua voz foi ouvida principalmente nos festivais. Então, durante sete
anos e cinco meses ele continuou seu lamento, sua voz tão forte como
sempre e seu vigor inabalável, até que, durante o cerco, depois de ver o
cumprimento de seu pressentimento, ele foi silenciado. Ele fazia suas
rondas, gritando em tons penetrantes da parede: "Ai, ai, mais uma vez
para a cidade, e para o povo e para o Templo!"
Então, quando ele acrescentou uma última palavra – “E ai de mim
também!” – uma pedra atirada da balista o atingiu, matando-o na
hora. Assim, com os mesmos pressentimentos ainda em seus lábios,
ele encontrou
seu fim.7 11-17a O segundo e maior grupo de enlutados é composto
pelos mercadores da Terra, chorando porque ninguém mais compra
suas cargas. A riqueza de Jerusalém foi resultado direto das bênçãos
prometidas em Levítico 26 e Deuteronômio 28. Deus fez dela um
grande centro comercial, mas ela abusou da dádiva. Embora existam
semelhanças entre a lista de bens aqui e aquela em Ezequiel 27:12-24
(uma profecia contra Tiro), é provável que os itens reflitam
principalmente o Templo e o comércio que o rodeia. Ford observa que "o
comércio exterior teve uma grande influência na cidade santa, e o
templo atraiu a maior parte. Os principais itens eram suprimentos de
alimentos, metais preciosos, bens de luxo e materiais de vestuário". fachada
(cf. Lucas 21:5): "O primeiro portão tinha 70 côvados de altura e 25
de largura; não tinha portas, exibindo desimpedida a vasta extensão
do céu; 7. Josefo. A Guerra Judaica, vLv.3.
8. Ford. pág.
305.
454 A BABILÔNIA CAIU! 18:11-17 um
rosto estava coberto de ouro, e através dele o arco do primeiro salão
era totalmente visível para um observador externo em toda a sua
grandeza, e os arredores do portão interno, todos brilhando com ouro,
chamavam a atenção do observador. ... O portão que dá acesso ao
edifício era, como disse, totalmente revestido de ouro, assim
como todo o muro que o rodeava. Acima dela, além disso, estavam as
videiras douradas das quais pendiam cachos de uvas da altura de um
homem. Diante deles pendia um véu de igual comprimento de tapeçaria
babilônica bordada em azul, escarlate e púrpura, e linho fino,
trabalhado com maravilhoso trabalho artesanal. ... No exterior do
santuário não faltava nada que pudesse surpreender a mente ou os
olhos. Coberto por todos os lados com enormes placas de ouro, refletiu
nos primeiros raios do sol um clarão tão forte que aqueles que o olhavam
eram forçados a desviar o olhar, como se fossem os próprios raios do
sol. Aos estranhos que se aproximavam, ao longe parecia uma
montanha coberta de neve; pois qualquer parte não coberta de ouro
era do mais puro branco.”9
Josefo também registra que um dos sacerdotes, chamado Jesus,
entregou os tesouros do Templo a Tito: "Ele saiu e entregou de cima

do muro do santuário dois candelabros semelhantes aos depositados
no santuário, bem como mesas, tigelas e travessas, todas de ouro
maciço e muito pesadas. Ele também entregou as cortinas, as vestes
dos sumos sacerdotes, engastadas com pedras preciosas, e uma
infinidade de outros objetos necessários para os serviços do Templo.
Além disso, o tesoureiro do Templo, de nome Phineas, quando feito
prisioneiro, revelou as túnicas e cintos dos sacerdotes, um grande
suprimento de púrpura e escarlate guardado para consertar a
cortina do Templo, junto com um grande suprimento de canela e
cássia e uma infinidade de outras especiarias, que eram misturadas
e queimadas diariamente como incenso para Deus.
Ele entregou muitos outros tesouros, com uma abundância de ornamentos
sagrados... "10 No
meio de uma longa passagem que descreve o extenso comércio de
Jerusalém, Edersheim relata: "Nestas ruas e vielas tudo
pode ser comprado: a produção da Palestina, ou importados de terras
estrangeiras – ou melhor, os artigos mais raros das partes
mais remotas. De formato requintado, design curioso 9. Josefo, The
Jewish War, v.vA, 6.
10. Ibid., vLviii.3.
455
I8:11-17a PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES e taças
de jóias, anéis e outros trabalhos em metais preciosos; vidro, sedas,
linho fino, tecidos de lã, púrpura e cortinas caras; essências, unguentos
e perfumes, preciosos como ouro; artigos de comida e bebida de
terras estrangeiras - em suma, o que a Índia, a Pérsia, a Arábia, a
Média, o Egito, a Itália, a Grécia e até mesmo as terras distantes
dos gentios produziam, poderia ser obtido nesses bazares. Os antigos
escritos judaicos permitem-nos identificar nada menos que 118 artigos
diferentes importados de terras estrangeiras, abrangendo mais do que
o luxo moderno imaginou."11 A lista de bens comerciais de São
João divide-se em várias seções, geralmente de quatro itens
cada; , a enumeração profissional termina com um choque: l) cargas de
ouro, prata, pedras
preciosas e pérolas; 2) de linho fino, púrpura, seda e
escarlate; 12 3) e todo tipo de madeira de cidra,
todo artigo de marfim, e todos os artigos feitos de madeira muito
cara, bronze, ferro e mármore; 4) e canela, incenso, perfume e
olíbano;
5) e vinho, azeite, farinha fina e trigo; 6) e ovelhas e gado,
até mesmo de cavalos, de carros e de corpos; 7)
e almas de homens.
A frase final, adaptada da descrição do livro de Tyre

o tráfico de escravos em Ezequiel 27:13 é aplicado à escravidão

espiritual das almas dos homens em Jerusalém. Como observou São
Paulo em seu contraste entre a Jerusalém terrena e apóstata e a Igreja,
a Cidade celestial de Deus: “A Jerusalém atual... está escravizada com
seus filhos”, enquanto “a Jerusalém de cima é livre; Mãe"
(Gál. 4:25-26). Jerusalém traficava muitas mercadorias, de todo o
mundo. De acordo com as promessas de Levítico 26 e Deuteronômio 28,
Deus a transformou num grande centro comercial. Mas ela abusou
dos dons de Deus: seu comércio mais básico era com almas humanas.
Em vez de cumprir sua função adequada como 11. Alfred Edersheim,
The Life and Times of Jesus the Messiah, dois vols.
(McLean, VA: MacDonald Publishing Co., sd), Vol. Eu, pág. 116.
12. Como mencionado anteriormente (17:4), isto pode muito bem ser uma referência à
cortina do Templo, uma “tapeçaria babilônica bordada com azul, escarlate e púrpura,
e linho fino, trabalhada com artesanato maravilhoso”. Josefo, A Guerra Judaica, v.vA.
456 A
BABILÔNIA CAIU! 18:17b-19, mãe de

toda a humanidade, ela se prostituiu e levou seus filhos à escravidão
demoníaca, à opressão estatal e, finalmente, à aniquilação.
Resumidamente, a narrativa volta-se para a própria Jerusalém: E o
fruto do desejo da tua alma se foi de ti, e todas as coisas que eram
luxuosas e esplêndidas passaram de ti e os homens não as
encontrarão mais. Ao dar ouvidos à Serpente e procurar tornar-se
como Deus, a Noiva cometeu apostasia e assim perdeu o acesso ao
fruto que desejava [cf. Matt. 21:19, 43]; excluída da Árvore da Vida,
ela perdeu também as outras bênçãos do Jardim, "todas as coisas que
eram luxuosas e esplêndidas".
Os mercadores de Israel foram enriquecidos, espiritualmente e
(portanto) materialmente, a partir do seu relacionamento com
Jerusalém; agora, ao verem sua destruição, eles ficam impotentes para fazer
qualquer coisa além de chorar e lamentar pela Grande
Cidade, aquela que estava vestida de linho fino, púrpura e escarlate,
e adornada com ouro, pedras preciosas e pérolas. Novamente, a
descrição da Cidade Prostituta indica sua identidade como
Jerusalém apóstata, vestida com a glória do Templo e vestida com o
linho fino da Noiva justa (19:8). Aqueles que lucraram com as
riquezas de Jerusalém ficam chocados com a rapidez da sua destruição:
pois numa hora tamanha riqueza foi devastada! A expressão
traduzida como devastada é, como já deveríamos esperar, desolada: é
a prometida desolação de Jerusalém (Mateus 23:38; 24:15, etc.)
que está sendo descrita. O termo hora não deve ser tomado aqui num
sentido estritamente literal, assim como em muitos outros usos metafóricos
da palavra; em vez disso, é frequentemente usado, especialmente
em S1. João, para se referir a um tempo particularmente crítico (cf.
Matt. 25:13; Marcos 14:41; João 2:4; 5:25,28; 7h30; 8:20; 12:23; 17:1;
1 João 2:18). Há, no entanto, a sensação de rapidez. A destruição de

Jerusalém foi repentina e até inesperada: até ao fim o povo
procurava uma libertação milagrosa.
O mundo do judaísmo apóstata foi condenado pela desolação de sua
cidade e templo. A queda de Jerusalém foi um choque para o
sistema, do qual nunca se recuperou. 17b-19
O terceiro grupo que chora pela cidade caída é composto por
cada comandante de navio e por todos que navegam em qualquer
lugar e por todos os marinheiros, e por todos os que ganham a vida no mar.
Eles também choram pela perda de Jerusalém, porque todos os que
tinham navios no mar ficaram ricos com a sua

riqueza. Obviamente, o investimento na economia de Israel deixou de
ser rentável depois de 70 d.C., mas parece provável que o luto
dos “marítimos” aponte para as nações do mundo (das quais os
marinheiros seriam, em qualquer caso, representantes).
São João já falou do mar em relação à Grande Cidade: as

águas, sobre as quais a Prostituta está montada na Besta, “são povos
e multidões e nações e línguas”
(17:15). Ele também listou três classes de pessoas afetadas pela
destruição da Prostituta: “os reis da terra”, “os mercadores da Terra”
e “todos os que tinham navios no mar”. Estas parecem corresponder à
tríplice designação daqueles que foram corrompidos pela Prostituta,
dada no versículo 3: todas as nações. .. os reis da terra. ..
os mercadores da Terra. “Aqueles que descem ao mar em navios,
que fazem negócios em grandes águas” deveriam ter sido instruídos
nos caminhos do Senhor, para que pudessem invocá-Lo em sua
angústia, para que Ele pudesse mostrar-lhes a misericórdia de Sua
Aliança (Sl. 107:23-32). E, de facto, quando Israel andou digno da
sua vocação, o mundo inteiro foi enriquecido pelas suas riquezas: ela
tinha sido «uma guia para os cegos, uma luz para os que estão nas
trevas, uma corretora dos tolos, uma professora de crianças, tendo na
Lei a personificação do conhecimento e da verdade" (Rom.
2:19-20). Quando Israel estava em comunhão com Deus e sob Sua
bênção espiritual e material, as nações vieram a ela tanto em busca
de sabedoria quanto de comércio e comércio (Dt 28:12; 1 Reis
10:23-25). Na apostasia, porém, o comércio tornou-se uma armadilha,
um meio de cometer fornicação com idólatras, e Israel corrompeu
não apenas os seus próprios filhos, mas também as nações do mundo.
Ela havia se arrogado as honras da divindade, de modo que os marinheiros
gritaram: Quem é como a Grande Cidade? (cf. o grito dos
adoradores em 13,4: “Quem é semelhante à Besta?”). Mas porque
ela havia dito em seu coração: “Subirei ao céu... farei de mim
mesma como o Altíssimo”, Jerusalém foi lançada no inferno (Is
14:13-15). Em uma hora ela foi devastada, desolada, nunca
novamente para ser a Grande Cidade.

20 Há uma quarta resposta à queda de Jerusalém: a da Igreja. O
povo de Deus é instruído pelo anjo a se alegrar por ela. A Igreja que
habita no céu – santos, apóstolos e profetas – orou pela
destruição da 458 BABILÔNIA CAÍU! 18:20 Cidade apóstata e
demonizada que liderou o mundo na

rebelião contra Deus e na perseguição de Seus filhos. À medida que a
fumaça de todo o holocausto sobe ao céu, os santos devem se alegrar
porque suas orações foram respondidas: Deus julgou seu julgamento
contra ela! anuncia o anjo, empregando um pleonasmo hebraico para
expressar o "duplo testemunho" da Corte divina contra ela.
Mais uma vez descobrimos que a imagem bíblica da Igreja, tabernaculada

no céu, está firme na sua oposição ao mal, orando para que Deus
vindica o Seu povo na terra. Observe bem: o julgamento da Prostituta
é chamado de “seu julgamento”, o julgamento da Igreja. Foi a justa
retribuição a Israel pela opressão dos santos, apóstolos e profetas
ao longo da sua história, culminando nos Últimos Dias na sua guerra
contra Cristo e a Sua Igreja. Foi ela quem inspirou a perseguição
romana aos cristãos; mas a ira pagã que ela havia alimentado foi
derramada sobre sua cabeça. Se a Igreja da nossa época quiser avançar
de vitória em vitória como fez a Igreja na era apostólica, ela deve
recuperar a perspectiva triunfalista dos primeiros santos. A Igreja deve
rezar pela derrota dos seus inimigos – uma derrota que deve vir ou
pela conversão ou pela destruição. Estamos em guerra, uma guerra
em que a vitória definitiva foi conquistada pelo nosso Rei. Toda a
história é agora uma operação de limpeza em termos dessa vitória,
aguardando a conversão do mundo e a superação final da própria Morte.
A nossa oposição está condenada a perecer, e a Igreja é chamada a
regozijar-se no conhecimento certo da sua vindicação terrena e do seu
triunfo final.
Babilônia é Derrubada 08:21-24J 21 E

um anjo forte pegou uma pedra semelhante a uma grande pedra de
moinho e atirou-a ao mar, dizendo: Assim será Babilônia, a
grande cidade, será derrubada com violência, e não será
encontrada não mais.
22 E o som de harpistas, e de músicos, e de tocadores de flauta, e
de trombeteiros não mais se ouvirá em ti; e já não se achará em ti
nenhum artesão de qualquer ofício; e em ti não se ouvirá mais o
som de um moinho; 23 e a luz de uma lâmpada não brilhará
mais em você; e a Voz do Noivo e da Noiva não mais se ouvirá em
você; pois os teus mercadores eram os grandes homens da terra,
porque todas as nações foram enganadas pela tua feitiçaria.
459
18:21 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES 24 E nela
foi encontrado o sangue dos profetas e dos santos e de todos os
que foram mortos na terra.
21 Jesus instruiu Seus discípulos a orarem para que o monte de
Jerusalém fosse lançado ao mar (Mateus 21:21); Ele havia
alertado os fariseus que o homem que se opusesse ao Evangelho e
impedisse os “pequeninos” de recebê-lo estaria em melhor situação “se
tivesse uma pedra de moinho pendurada no pescoço e fosse lançado ao
mar” (Lucas 17:2; veja Mateus 18:6; Marcos 9:42). Aqui, em linguagem
semelhante, a destruição de Jerusalém é simbolicamente retratada pela
ação dramática de um anjo forte, a terceira e última ocorrência
desta expressão no Apocalipse. Na primeira (5:2), ele é ouvido
pedindo que alguém abra o pergaminho que declara os julgamentos da
aliança de Deus sobre Jerusalém; no segundo (10:1ss.), ele é
visto como a Testemunha da Nova Criação, segurando o "pequeno
pergaminho" que falava da Nova Aliança e do papel da Igreja na
história da redenção, na "conclusão". "do "Mistério de Deus" nos Últimos
Dias. Uma expressão relacionada é usada em 18:1-2, em que um anjo
com “voz forte” anuncia a destruição final da Babilônia. Agora, em
cumprimento de tudo isso, o anjo forte lança uma grande pedra
de moinho.•. no mar.
Toda a produtividade (a pedra de moinho) desapareceu (cf. v. 23); em
contraste com a Igreja (1Co 15:58), o trabalho de Jerusalém foi em vão.
Ela e suas obras são lançadas no Abismo. O pano de fundo desta imagem
no Antigo Testamento vem da destruição dos egípcios no Mar
Vermelho, segundo o canto de Moisés na praia, ecoado pelo canto dos
levitas no retorno do cativeiro babilônico: O Senhor é um guerreiro; O
SENHOR é o Seu nome.
Os carros de Faraó e o seu exército ele lançou ao mar; E os

melhores dos seus oficiais afogaram-se no Mar Vermelho.
As profundezas os
cobrem; Eles desceram às profundezas como uma pedra....
Tu sopraste com o Teu vento, o mar os cobriu; Eles afundaram
como chumbo nas águas poderosas. (Êxo. 15:3-5, 10)
Tu viste a aflição de nossos pais no Egito, e ouviste o seu
clamor junto ao Mar Vermelho.
E Tu dividiste o mar diante deles, 460 BABILÔNIA
CAIU! 18:21 Assim passaram pelo

meio do mar em terra seca; E lançaste nas profundezas os seus
perseguidores, como uma pedra em águas turbulentas.
(Nee. 9:9-U)
O símbolo também é baseado no drama profético realizado
459
18:21 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES 24 E nela
foi encontrado o sangue dos profetas e dos santos e de todos os
que foram mortos na terra.
21 Jesus instruiu Seus discípulos a orarem para que o monte de
Jerusalém fosse lançado ao mar (Mateus 21:21); Ele havia
alertado os fariseus que o homem que se opusesse ao Evangelho e
impedisse os “pequeninos” de recebê-lo estaria em melhor situação “se
tivesse uma pedra de moinho pendurada no pescoço e fosse lançado ao
mar” (Lucas 17:2; veja Mateus 18:6; Marcos 9:42). Aqui, em linguagem
semelhante, a destruição de Jerusalém é simbolicamente retratada pela
ação dramática de um anjo forte, a terceira e última ocorrência
desta expressão no Apocalipse. Na primeira (5:2), ele é ouvido
pedindo que alguém abra o pergaminho que declara os julgamentos da
aliança de Deus sobre Jerusalém; no segundo (10:1ss.), ele é
visto como a Testemunha da Nova Criação, segurando o "pequeno
pergaminho" que falava da Nova Aliança e do papel da Igreja na
história da redenção, na "conclusão". "do "Mistério de Deus" nos Últimos
Dias. Uma expressão relacionada é usada em 18:1-2, em que um anjo
com “voz forte” anuncia a destruição final da Babilônia. Agora, em
cumprimento de tudo isso, o anjo forte lança uma grande pedra
de moinho.•. no mar.
Toda a produtividade (a pedra de moinho) desapareceu (cf. v. 23); em
contraste com a Igreja (1Co 15:58), o trabalho de Jerusalém foi em vão.
Ela e suas obras são lançadas no Abismo. O pano de fundo desta imagem
no Antigo Testamento vem da destruição dos egípcios no Mar
Vermelho, segundo o canto de Moisés na praia, ecoado pelo canto dos
levitas no retorno do cativeiro babilônico: O Senhor é um guerreiro; O
SENHOR é o Seu nome.
Os carros de Faraó e o seu exército ele lançou ao mar; E os

melhores dos seus oficiais afogaram-se no Mar Vermelho.
As profundezas os
cobrem; Eles desceram às profundezas como uma pedra....
Tu sopraste com o Teu vento, o mar os cobriu; Eles afundaram
como chumbo nas águas poderosas. (Êxo. 15:3-5, 10)
Tu viste a aflição de nossos pais no Egito, e ouviste o seu
clamor junto ao Mar Vermelho.
E Tu dividiste o mar diante deles, 460 BABILÔNIA
CAIU! 18:21 Assim passaram pelo

meio do mar em terra seca; E lançaste nas profundezas os seus
perseguidores, como uma pedra em águas turbulentas.
(Nee. 9:9-U)
O símbolo também é baseado no drama profético realizado
por Seraías, o mensageiro do julgamento de Jeremias (Jr 51:61-64).

Depois de ler a profecia da “desolação perpétua” de Babilônia, ele
amarrou o pergaminho a uma pedra e jogou-o no Eufrates, declarando: “Assim
também Babilônia afundará e não se levantará novamente...”
Aplicando as palavras de Seraías à Prostituta, o anjo diz: Assim será
Babilônia, a grande cidade, derrubada com violência e não será mais
encontrada. Como isso se cumpriu no ano 70 d.C., se “Jerusalém” ainda
existe no século XX? Num sentido físico, é claro, Jerusalém não foi
destruída para sempre em 70 d.C., assim como Babilônia, Edom ou
Egito não foram destruídos “para sempre”. Mas a profecia é orientada
pela aliança e pela ética; não se preocupa principalmente com a geografia
como tal. Por exemplo, considere a profecia de Isaías contra Edom: Seus
riachos se transformarão em piche, e sua terra
solta em enxofre, e sua terra se tornará
piche ardente.
Não se apagará de noite nem de dia; A

sua fumaça subirá para sempre;
De geração em geração será desolada; Ninguém passará
por isso para todo o sempre. (Isa. 34:9-10)
Esta é uma linguagem evocativa, associando a desolação de
Edom com a destruição de Sodoma e Gomorra. Num sentido
físico “literal”, a profecia não se cumpriu; mas foi cumprido, em termos
do seu verdadeiro significado e intenção. O antigo território de Edom
ainda contém árvores e flores, partes dele são usadas como terras
agrícolas e os viajantes continuam a passar por ele. Como
observou Patrick Fairbairn: "Edom seria atingido pela pobreza e
pela ruína: Edom, porém, não simplesmente, nem principalmente como
uma terra, mas como um povo. Isto foi o que a profecia predisse, e foi
amplamente verificada... ... O Edom da profecia - Edom
considerado como o inimigo de Deus e o rival de Israel - pereceu para
sempre; tudo, nesse aspecto, é um deserto inexplorado, uma ruína sem
esperança; e aí, a veracidade da promessa de Deus é 461 18:21.
PARTE CINCO: A palavra dos SETE CÁLICES

encontra sua justificação."13
Fairbairn explicou como Edom é usado no simbolismo profético: "Nos
últimos estágios da história de Israel, os edomitas superaram
todos os seus inimigos em agudeza e intensidade de malícia; e,
portanto, eles naturalmente passou a ser visto pelo Espírito de
profecia como a personificação daquela malignidade e orgulho ímpios
que ficaria satisfeito com nada menos do que o extermínio total da
causa de Deus - os chefes e representantes de todo o exército dos
estrangeiros, cuja condenação deveria levar consigo a queda e
destruição de tudo o que se opunha e se exaltava contra o conhecimento de
Deus. Isso é
manifestamente o aspecto apresentado do assunto no versículo 15 da

profecia de Obadias; o destino de todos os gentios está ligado ao de
Edom: Porque o Dia
do Senhor se aproxima de todas as nações; Como você [Edom]
fez, isso será feito com você; Suas negociações voltarão
para sua cabeça; - isto é, em Edom, a
quintessência do paganismo, todo o paganismo deveria receber, por assim
dizer, o seu golpe mortal."14 Além disso, o profeta
Amós predisse a subjugação de "Edom" sob o governo da Casa
de David ( Amós 9:11-12), e a interpretação deste texto no Novo
Testamento o explica como uma profecia da conversão das nações sob
o governo de Cristo (Atos 15:14-19). "Isso implica claramente que o
Edom da profecia , que estava condenado à prostração total e à ruína
eterna, é apenas o Edom da hostilidade amarga e implacável à causa
e ao povo de Deus; que na medida em que os filhos de Edom cessaram
isso, e entraram em uma relação amigável com a aliança de Deus, e
se submeteram ao jugo da soberania universal comprometida com a casa de
Davi, em vez de quebrá-la, como antigamente, de seus pescoços ,
deveriam participar da bênção e ter seus interesses mesclados
com os das pessoas sobre as quais Deus coloca Seu nome para lhes fazer
o bem. Uma promessa e perspectiva como esta nunca poderão
ser harmonizadas com o resultado obtido a partir dos julgamentos
previstos sobre 13. Patrick Fairbairn, The Interpretation of Prophecy
(London: The Banner of Truth Trust, 118651 1964), p. 221.
14. Ibid., pp. 462 A
BABILÔNIA CAIU! 18:22-23 Edom,

conforme lido pelo estilo de interpretação estritamente literal; pois, de
acordo com ele, não deveria haver nenhum remanescente a ser
possuído, nenhuma semente ou lugar de bênção, como relacionado com
Edom, mas uma cena terrível de esterilidade, desolação e maldição.'
Da mesma forma, a desolação “para sempre” de Jerusalém significa
que Israel, como povo da aliança, deixará de existir. Jerusalém – como
a Grande Cidade, a Cidade Santa – não será mais encontrada.!6 É
verdade que, como Romanos 11 mostra claramente, os descendentes
de Abraão serão novamente enxertados na aliança. 17 Mas não serão
uma nação distinta e santa de sacerdotes especiais. Eles se juntarão aos
povos do mundo na multidão salva, sem distinção (Isa.
19:19-25). Pela Sua obra consumada, Cristo “fez ambos os grupos
[crentes hebreus e gentios] num só” (Efésios 2:14). Eles foram unidos “em
um só Corpo”, a Igreja (Efésios 2:16). Existe uma salvação e uma Igreja,
na qual todos os crentes, independentemente da herança étnica,
tornam-se filhos de Deus e herdeiros das promessas feitas a Abraão (Gl
3:26-29; cf. Ef 2:11-22). Velha Jerusalém,
a meretriz apóstata, foi substituída pela Nova Jerusalém, a Noiva

pura de Cristo. Não há salvação fora da Igreja.
22-23 Como mais uma indicação da remoção do status pactual da

Prostituta, o anjo anuncia que as bênçãos do Jardim do Éden serão
tiradas para sempre. Aludindo tanto às profecias de Jeremias contra
a rebelde Jerusalém de seus dias (Jer. 7:34; 16:9; 25:10; cf. Isa.
24:7-12), quanto à profecia de Ezequiel contra o rei de Tiro (Ez.
28:11-19), ele pronuncia a destruição da Cidade em cinco partes: Primeiro,
há uma descrição quádrupla da
perda de música em toda a Terra: E o som dos harpistas, dos
músicos, dos flautistas e dos trompetistas não será ouvido. em você por mais
tempo (cf. a menção de “pandeiros” e “flautas” em Ezequiel 28:13
[margem)].
15. Ibidem, pp.

16. Esta expressão é usada seis vezes nos versículos 21-23, conotando o fato de que
Jerusalém falhou - que, como a antiga Babilônia, foi pesada na balança e considerada
deficiente, e está prestes a ser derrubada, com seu reino dado a outros (Dan. 5:25-28).
17. Ver David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth,
TX: Dominion Press, 1985), pp. 463 18:22-23 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES Segundo, a produtividade

da Terra desaparece, à medida que o trabalhador é tirado de
Israel e lançado no Abismo: Nenhum artesão de qualquer ofício será mais
encontrado em você. De acordo com Zacarias, a tirania das
nações pagãs sobre Israel seria restringida pelos seus artesãos (Zac.
1: 18-20. Mas, para o Israel apóstata, este baluarte contra a opressão
já não existirá.
O terceiro e intermediário item da lista é significativo: o som de um
moinho não será mais ouvido em você. A imagem do Moinho foi, em
todo o mundo antigo, um símbolo da fundação do cosmos, moendo a paz e
a prosperidade; a destruição do moinho significa o fim dos
tempos. 18 A centralidade do moinho nesta passagem pode indicar que o
Templo, como o moinho que sustenta o mundo, será destruído; Cristo
trouxe a Era Final.
Quarto, Israel sofrerá a perda da Palavra de Deus, do discernimento e da

sabedoria, e da esperança escatológica: a luz de uma lâmpada
não brilhará mais em você.
Quinto, o resumo da desolação de Jerusalém é que, como a
esposa infiel, a Prostituta, ela foi expulsa e substituída por outra: A Voz do
Noivo e da Noiva não será mais ouvida em você.
Esses cinco pontos marcam diversas características importantes do

o Templo de Jerusalém:
1. Música - a orquestra e o coro levíticos (I Crônicas 25)
2. Artesãos-cf. Bezalel, Aoliabe, Hirão, etc. (Êxodo 31:1-11; 1 Reis 5)
3. Moinho – o próprio Templo (a “eira”; 2 Crônicas 3:1)

4. Lâmpada – o(s) Candelabro(s) (Êxodo 25:31-40; 2 Crônicas 4:19-22)
5. Casamento – o casamento do Senhor e de Israel (Ezequiel 16:1-14)
Diz-se que a desolação de Jerusalém recaiu sobre ela por dois
motivos. Primeiro, os seus mercadores eram os grandes homens da Terra.
Isto não deveria parecer estranho à primeira vista; praticamente o
mesmo poderia ser dito de qualquer cidade na história. Em qualquer
economia próspera, 18. Ver Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, Hamlet's Mill:
An Essay on Myth and the Frame of Time (Ipswich: Gambit, 1969). Sobre o simbolismo da moagem
de Sansão no moinho (Jud. 16:21), ver James B. Jordan, Juízes: A Guerra de
Deus Contra o Humanismo (Tyler, TX: Geneva Ministries, 1985), p.273. 464 A BABILÔNIA
CAIU!
18:24 os comerciantes terão destaque.

Mas o que, em última análise, estavam a negociar os “comerciantes”
de Israel? As almas dos homens (v.13). Como Jesus trovejou aos “grandes
homens da terra”: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque
viajais por mar e por terra para fazer um convertido; e quando ele se torna
um, vocês fazem dele o dobro um filho do inferno como vocês!"
(Mateus 23:15).
A segunda razão para o castigo de Jerusalém decorre da primeira:
todas as nações foram enganadas pela tua feitiçaria. Israel tinha sido o
sacerdote para as nações do mundo, ordenado tanto para lhes trazer
a luz da salvação como para oferecer sacrifícios em seu nome. Isto
deveria ter culminado na apresentação de Cristo às nações como a Luz do
mundo e o verdadeiro sacrifício pelos seus pecados. Em vez disso, Israel
rejeitou Cristo, a soma e a substância da religião bíblica. Ao tentar
manter a estrutura formal da Antiga Aliança na sua rejeição da Nova, Israel
criou essencialmente uma religião híbrida de adoração oculta de
Satanás e estatismo. 19 E ela foi despedaçada pelos seus próprios deuses.
24 São João fornece uma pista final sobre a identidade da Prostituta

neste versículo, confirmando a nossa interpretação de que ela
representa Jerusalém: Nela foi encontrado o sangue dos profetas e dos
santos e de todos os que foram mortos na terra. Esta é uma clara alusão à
condenação de Jerusalém por Cristo, no final de Seu discurso final
no Templo: Portanto, eis que vos
envio profetas, sábios e escribas; alguns deles matareis e crucificareis,
e alguns deles açoitareis em vossas sinagogas, e perseguireis de
cidade em cidade, para que sobre vós caia todo o sangue justo, que foi
derramado sobre a terra, desde o sangue do justo Abel até o sangue de
Zacarias, filho de Baraquias, que matastes entre o santuário e o altar. Em
verdade vos digo que todas estas coisas virão sobre esta geração. Ó
Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas e apedrejas os que lhe são
enviados! (Mat. 23:34-37)
19. Sobre a íntima relação histórica entre ocultismo e estatismo, ver Gary North, Unholy
Spirits: Occultism and New Age Humanism (Ft.
Vale a pena, Texas; Dominion Press,
1986). 465 18:24 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES

Esta linguagem não pode ser usada em Roma ou em qualquer outra cidade.
Somente Jerusalém foi culpada de “todo o sangue justo derramado sobre
a terra”, de Abel em diante. Historicamente, foi Jerusalém que sempre
foi a grande prostituta, caindo continuamente na apostasia e perseguindo
os profetas (Atos 7:51-52); Jerusalém foi o lugar onde os profetas foram
mortos: como o próprio Jesus disse: “Não pode ser que um profeta morra
fora de Jerusalém.
Ó Jerusalém, Jerusalém, a cidade que mata os profetas e
apedreja os que lhe são enviados!” (Lucas 13:33-34). 81. O “Processo da Aliança”
de João foi verdadeiro e eficaz. Nos anos 66-70 d.C. ela sofreu
os “dias de vingança”, o derramamento da ira de Deus por seu eterno
derramamento de sangue inocente. ouvi, por assim dizer, uma grande
voz de uma grande multidão no
céu,
dizendo: Aleluia! A salvação, o poder e a

glória pertencem ao nosso Deus; 2 porque os seus
julgamentos são verdadeiros e justos; pois Ele julgou a grande Prostituta
que estava corrompendo o terra com sua fornicação, e Ele
vingou o sangue de Seus servos das mãos
dela!
3 E pela segunda vez disseram: Aleluia! Sua fumaça sobe para todo o
sempre!
4 E os vinte e quatro anciãos e os quatro seres viventes prostraram-se e
adoraram a Deus que está sentado no Trono dizendo: Amém!
Aleluia!
5 E uma Voz veio do Trono, dizendo: Louvai ao nosso Deus, todos vós,
Seus servos e aqueles que O servem, tanto os pequenos como
os grandes.
6 E ouvi, por assim dizer, a voz de uma grande multidão e como o som
de muitas águas e como o som de fortes estrondos
do trovão, dizendo: Aleluia! Pois o Senhor nosso Deus, o Todo-

Poderoso, reina.
7 Alegremo-nos e alegremo-nos e demos-Lhe a glória, porque as
bodas do Cordeiro chegaram, e a Sua Noiva já se preparou.
8 E foi-lhe permitido vestir-se de linho fino, resplandecente e puro;

pois o linho fino são as ações justas dos santos.
9 E ele me disse: Escreve: Bem-aventurados os que são convidados

para a ceia das bodas do Cordeiro. E ele me disse: Estas
são as verdadeiras palavras de Deus.
10 E caí a seus pés para adorá-lo. E ele me disse: Não faça
isso! Sou conservo seu e de seus irmãos que mantêm o
Testemunho de Jesus; Adorar Deus!
Pois o Testemunho de Jesus é o Espírito de profecia.

Existem várias semelhanças na linguagem entre esta passagem e
aquela em 11:15-19, o anúncio do tema do sétimo anjo da
conclusão do "Mistério de Deus": a abertura do Reino e do Templo
celestial para o mundo inteiro em a Nova Aliança. Podemos facilmente
ver a mensagem destes versículos como uma expansão dessa ideia
quando tomamos nota dos paralelos: 11:15 – vozes altas no céu.
11:15, 17 - Ele reinará para todo

o sempre. . . . Você tomou Teu
grande poder e reinou.
11:16-Os vinte e quatro anciãos...

prostraram-se com o rosto em terra e
adoraram a Deus.
11:18 - Chegou o tempo de
serem justificados os mortos, e
o tempo de dar a sua recompensa
aos teus servos, os profetas, e aos
santos.
1l:18 - Teus servos... aqueles
que temem o Teu nome, os
pequenos e
os grandes. 1l:19 - Houve
relâmpagos, ruídos,
trovões.... 19:1 - uma voz alta
de uma grande multidão no céu.
19:1, 6 – Aleluia! Salvação,
poder e glória pertencem a
o nosso Deus.. . Aleluia! Pois

o Senhor nosso Deus, o Todo-
Poderoso, reina.
19:4 - Os vinte e quatro anciãos...
prostraram-se e adoraram a
Deus.
18:24-19:2 - Nela foi achado o
sangue dos profetas e dos
santos.... Seus julgamentos
são verdadeiros e justos; pois...
Ele vingou o sangue de Seus
servos.
19:5 - Todos vocês, Seus servos, vocês
que O temem, tanto os pequenos como os
grandes.
19:6 - A voz de uma grande multidão, e
como o som de muitas águas,
e como o som de poderosos
trovões.
O aparecimento da Noiva, preparada para o casamento, equivale,
portanto, à abertura do Templo e ao estabelecimento completo da Nova
Aliança. Estas mesmas imagens são reunidas

novamente no final desta série de visões, quando a Cidade de Deus desce do
céu, “preparada como uma Noiva adornada para seu Marido; e
ouvi uma grande voz vinda do Trono, dizendo: Eis que o Tabernáculo de
Deus está entre os homens, e Ele habitará entre eles...” (21:2-3). A
Igreja, a Noiva de Cristo e Cidade de Deus, é o Templo da Nova Aliança
– ou melhor, “o Senhor Deus, o Todo-Poderoso, e o Cordeiro são o
seu Templo” (21:22).
1-2 O povo de Deus orou pela destruição de Jerusalém (6:9-11).

Agora que suas orações foram respondidas, a grande multidão dos
redimidos irrompe em louvor antífono, em obediência à ordem angélica
em 18:20: "Alegra-te sobre ela, ó Céu, e vós, santos, apóstolos e profetas,
porque Deus julgou seu julgamento contra ela!" Devemos observar
cuidadosamente o que São João está fazendo aqui. O Apocalipse é uma
profecia e, portanto, destina-se “para edificação, exortação e
consolação” (1Co 14:3): Seus leitores foram ordenados a “atenção
às coisas que nele estão escritas” (Ap 1:3). Ao revelar as orações
imprecatórias da Igreja celestial contra os seus inimigos, São João estava
instruindo seus irmãos na terra a fazerem o mesmo; agora, tendo
revelado a destruição certa da Prostituta, ele mostra à Igreja do primeiro
século qual deve ser o seu dever quando Jerusalém
cai. Eles não devem lamentar sua morte, mas louvar a

Deus pela execução de Sua vingança sobre ela. A vontade de Deus
deve ser realizada na terra assim como é realizada no céu. Ao mostrar
o padrão da adoração celestial, São João revela também a
vontade de Deus para a adoração terrena.
A liturgia antifonal é dividida em cinco partes distintas. O número
cinco está, como vimos (cf. 9:5), ligado à força, especialmente
em termos de ação militar. Apropriadamente, este cântico de cinco
partes é um “hino de batalha”, baseado nos cânticos de triunfo do
Antigo Testamento sobre os inimigos de Deus e da Aliança.
A multidão celestial canta: Aleluia! Os únicos usos desta expressão
hebraica no Novo Testamento (que significa Louvado seja o
Senhor!) estão nesta passagem, onde ocorre quatro vezes, em louvor
à reconquista divina da terra. Como observa Hengstenberg, “a
preservação da palavra hebraica, como também no caso de
Amém e Hosana, serve como um sinal visível para marcar a conexão
interna entre a Igreja de o Novo Testamento e o do

Antigo."! A própria palavra lembra os salmos Halle/ do Antigo
Testamento (Sl 113-118), canções de vitória que eram cantadas nas
festas da Páscoa e dos Tabernáculos. Estes salmos celebravam a
grandeza de Deus, especialmente conforme revelada na libertação do
Seu povo do Egito e na sua restauração à adoração verdadeira; e
eles aguardam o dia em que todas as nações louvarão ao Senhor.
Exceto por pequenas alusões a alguns salmos de Halle/-
nos versículos 5 e 7, 8t. João não constrói esta liturgia de
acordo com o padrão deles; antes, o uso de Halle/ujah! por si só é
suficiente para fazer a conexão. A primeira ocorrência bíblica da
expressão, no entanto, está no Salmo 104:35, que é
surpreendentemente paralelo à justaposição de julgamento e louvor
no Apocalipse: Que os pecadores sejam consumidos da terra, e que
os ímpios não existam mais.
Bendize ao Senhor, ó minha alma.

Aleluia!
A destruição da Jerusalém apóstata em nome de Cristo e da
Sua Igreja será a demonstração de que a salvação, o poder e a
glória pertencem ao nosso Deus - uma frase que recorda a
exultação de David quando os preparativos para a construção do
Templo foram concluídos: "Teu, Senhor, é a grandeza, e o poder,
e a glória, e a vitória, e a majestade, na verdade, tudo o que há nos
céus e na terra; teu é o domínio, o Senhor, e tu te exaltas como cabeça
sobre todos” (1 Crônicas 29). :11; Cristo também aludiu ao
texto de Davi na Oração do Pai Nosso, Mateus 6:13: "Teu é o Reino,
e o poder, e a glória para todo o sempre, Amém"). A música também
cita
A celebração de Davi da autoridade abrangente da Lei no Salmo

19:9: "Os juízos do Senhor são verdadeiros e totalmente justos." No
cumprimento das maldições da Lei sobre a cidade apóstata, o novo Israel
de Deus retoma o cântico, afirmando que os Seus julgamentos são
verdadeiros e justos.
A destruição de Israel é a vitrine da justiça de Deus.
A honra de Deus não poderia suportar a blasfêmia de Seu nome occa
IEW Hengstenberg, The Revelation of St. John, dois vols. (Cherry Hill, NJ: Mack
Publishing Co., sd), vol. 2, pág. 238. 470 AS FESTAS
DO
REINO 19:1-2 causadas pela rebelião de Seu povo
(Romanos 2:24). A prova de que “Seus julgamentos são verdadeiros e
justos” é precisamente o fato de que Ele se vingou de Seu próprio povo,
rejeitando aqueles que foram chamados pelo Seu nome: pois Ele
julgou a Grande Prostituta que estava corrompendo a terra com sua
fornicação. , e Ele vingou o sangue de Seus servos em ber bandl. Isso
estabelece a conexão entre a Prostituta e a “Jezabel” que procurava
destruir as igrejas (ver 2:20-24). Jezabel, a rainha prostituta (2 Reis 9:22),
tirou Israel da adoração do Deus verdadeiro para um culto de estatismo e
idolatria (1 Reis 16:29-34). Ela perseguiu e assassinou os profetas (1 Reis
18:4, 13) e levantou falsas testemunhas para caluniar os justos no
tribunal (1 Reis 21:1-16). Assim, Jeú foi ordenado pelo mensageiro
de Deus para destruir a casa de Acabe, “para que eu possa vingar o
sangue dos meus servos, os profetas, e o sangue de todos os servos do
Senhor, das mãos de Jezabel” (2 Reis 9:7) . Os flertes e flertes
adúlteros de Israel com o paganismo são comparados pelos profetas às
“prostituições e feitiçarias” de Jezabel.
(2 Reis 9:22): assim como ela “pintou os olhos e adornou a cabeça”

em uma tentativa fútil de evitar sua destruição (2 Reis 9:30-37), Israel em
vão fez o mesmo: E você, ó desolado um,
o que você fará?
Embora você se vista de escarlate,
Embora você se enfeite com enfeites de ouro, Embora você
amplie seus olhos com tinta, Em vão você se torna
bela; Seus amantes desprezam você; Eles
buscam sua vida. (Jeremias
4:30; cf. Ezequiel 23:40)
Nada menos que o arrependimento poderia ter salvado Jerusalém.
Ela se recusou terminantemente a fazer isso, e assim Deus se vingou
dela por sua perseguição aos justos. Mais uma vez, deve ser
enfatizado que Jesus marcou especificamente Jerusalém como objeto da
ira vingativa de Deus. Falando do derramamento de maldições da aliança
que culminariam na destruição de Jerusalém no ano 70 d.C., Ele disse: “Estes
são dias de vingança, em
para que se cumpram todas as coisas que estão escritas” (Lucas

21:22). Através de Moisés Deus havia avisado sobre a futura apostasia de
Israel, quando eles O deixariam com ciúmes servindo a outros
deuses (DeuI. 32: 15-22), trazendo certos destruição sobre si mesmos
471
19:3-5 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES e sua
terra (Deuteronômio 32:23-43) Quatro vezes nesta passagem Deus
ameaça que Sua vingança alcançará os apóstatas: "Minha é a vingança, e a
retribuição " (v. 35); "Vou me vingar dos meus adversários e
retribuirei aos que me odeiam" (v. 41); "Alegrai-vos, ó nações, com o seu
povo; porque Ele vingará o sangue dos Seus servos, e se vingará
dos Seus adversários, e fará expiação pela Sua terra e pelo Seu povo” (v. 43).
3 Na segunda divisão do cântico, a grande multidão repete o refrão:

Aleluia! A razão para louvor é, novamente, uma alegria piedosa
pela destruição do inimigo da Igreja, pois a sua fumaça sobe para todo o
sempre. Como observamos (ver com. 14:11; 18:2, 9), esta expressão é
baseada na destruição de Sodoma e Gomorra (Gn 19:28), enquanto
a fraseologia específica é emprestada da descrição de Isaías da
punição de Edom (Isaías 34:10). É usado aqui para indicar a natureza
permanente da queda da Babilônia. 2 4 A terceira seção da liturgia
encontra os vinte
e quatro anciãos e os quatro seres viventes - representando
a Igreja e toda a criação terrena (ver com. 4:4-10 - assumindo seu
papel distintivo no cântico. Primeiro, estamos contados, eles caíram e
adoraram; mais uma vez notamos a importância da postura,
da atitude física, em nossa atividade religiosa. A aflição da Igreja moderna
pelo neoplatonismo "espiritualista" - para não mencionar a
simples preguiça - resultou em sua atitude demasiado casual abordagem
ao Altíssimo. No mínimo, a nossa posição física no culto público e
oficial deve ser aquela que corresponde ao temor e reverência
piedosos que são apropriados naqueles que são admitidos para uma
audiência com Deus que está sentado no trono.
5 Não somos informados de quem é a Voz que pronuncia a quarta

seção da liturgia a partir do Trono. Poderia ser o de um dos
anciãos, liderando a congregação de uma posição próxima ao trono;
mas é mais provável que seja o de Jesus Cristo (cf. 16:17), convocando
Seus irmãos (Romanos 8:29; Heb. ".:11-12) para louvarem 2. A frase,
portanto, não pode ser pressionada em serviço como uma descrição literal do estado
eterno dos ímpios em geral. As chamas reais que consumiram "Babilônia" queimaram
há muito tempo; mas seu castigo foi eterno. Ela nunca será ressuscitada. 472 AS
FESTAS DO REINO
19:6- 8 nosso Deus (cf. João 20:17, onde Jesus

diz: "Eu subo para o meu
Pai e vosso Pai, e meu Deus e vosso Deus"). Que isto se dirige à Igreja
como um todo fica claro pela descrição dos adoradores: Seus servos,
aqueles que O temem, os pequenos e os grandes.
6-8 À medida que toda a Igreja responde ao convite do oficiante, ela

fala com a Voz familiar da Nuvem de Glória (cf.
Ex. 19:16; Ezeque. 1:24), indicando a sua plena identificação com a
gloriosa Imagem de Deus: São João ouve, por assim dizer, a voz de
uma grande multidão e como o som de muitas águas e como o
som de poderosos trovões. A Nuvem assumiu a Igreja dentro de si.
O primeiro Aleluia! da “grande multidão” louvaram a Deus pela

Sua soberania, como mostrado no julgamento da grande Prostituta. O
quarto Aleluia!, nesta quinta e última parte da liturgia, louva novamente
a Deus pela Sua soberania, desta vez como mostrado no casamento
do Cordeiro com a Sua Noiva. A destruição da Prostituta e o casamento
do Cordeiro e da Noiva – o divórcio e o casamento – são eventos
correlatos. A existência da Igreja como congregação da Nova Aliança marca
uma época inteiramente nova na história da redenção. Deus
não estava agora apenas levando os crentes gentios para a Antiga
Aliança (como Ele havia feito muitas vezes sob a economia do Antigo
Testamento).
Em vez disso, Ele estava trazendo “a era vindoura” (Hb 2:5; 6:5), a
era do cumprimento, durante estes Últimos Dias. Pentecostes foi o início
de uma Nova Aliança. Com o divórcio final e a destruição da esposa infiel no
ano 70 d.C., o casamento da Igreja com o seu Senhor foi
firmemente estabelecido; a celebração eucarística da Igreja revelou-se
plenamente na sua verdadeira natureza como “a Ceia das
Bodas do Cordeiro” (v. 9).
A multidão dos redimidos exulta: Sua Noiva se preparou! O dever
dos apóstolos durante os Últimos Dias era preparar a Igreja para as suas
núpcias. Paulo escreveu sobre o sacrifício de Cristo como a redenção
da Noiva: Ele “amou a Igreja e se entregou por ela; a Igreja gloriosa,
sem mácula, nem ruga, nem coisa semelhante; mas que seja santa e
irrepreensível" (Efésios 5:25-27). Paulo estendeu esta imagem ao
falar aos Coríntios sobre o objetivo de seu ministério: "Tenho zelo de vós
com zelo piedoso; porque vos desposei com um só marido, para
Cristo, eu poderia apresentá-lo como uma virgem pura."
Contudo, havia o perigo de a Igreja ser seduzida à fornicação com o

Dragão; o apóstolo estava "com medo de que, assim como a serpente
enganou Eva com sua astúcia, suas mentes não fossem levadas
desviar-se da simplicidade e pureza da devoção a Cristo"

(2 Coríntios 11:2-3). Enquanto a crise daqueles dias estava
chegando ao fim, quando muitos estavam abandonando a fé e
seguindo várias heresias, Judas escreveu uma mensagem
de emergência apressada para a Igreja (ver Judas 3), na qual ele
exortou a Noiva a permanecer fiel a ela. Senhor, entregando-a
“àquele que é poderoso para vos impedir de tropeçar e para vos fazer
permanecer irrepreensíveis e com grande alegria na presença da sua glória” (Judas 24).
Mas agora São João tem uma visão da Igreja em sua glória e
pureza, tendo enfrentado com sucesso suas provações e tentações,
tendo passado por grandes tribulações até possuir o Reino como a
Noiva de Cristo. Contrariamente às expectativas de Roma, a destruição
de Jerusalém não foi o fim para a Igreja. Em vez disso, foi o
pleno estabelecimento da Igreja como o novo Templo, a declaração
final de que Deus havia tomado para Si uma nova Noiva, uma
virgem casta e fiel que resistiu com sucesso às tentações sedutoras do
Dragão. Ela havia se preparado e este era o dia do seu
casamento. Os primeiros cristãos aprenderam bem a lição que
mais tarde foi declarada pelo bispo do século III, São Cipriano: "A
esposa de Cristo não pode ser adúltera; ela é incorrupta e pura. Ela
conhece um lar; ela guarda com casta modéstia a santidade de
um sofá.
Ela nos guarda para Deus. Ela nomeia os filhos que ela nasceu para
o reino. Quem está separado da Igreja e se une a uma adúltera,
está separado das promessas da Igreja; nem aquele que abandona
a Igreja de Cristo pode alcançar as recompensas de Cristo. Ele é um
estranho; ele é profano; ele é um inimigo. Já não pode ter Deus
como Pai, quem não tem a Igreja como mãe. Se alguém que estava
fora da arca de Noé conseguiu escapar, também poderá escapar quem
estiver fora da Igreja. O Senhor adverte, dizendo: 'Quem não é
comigo é contra mim, e quem comigo não ajunta, espalha'
[Mat. 12:30]. Aquele que quebra a paz e a concórdia de Cristo,

o faz em oposição a Cristo; aquele que reúne mais 474 AS
FESTAS DO REINO 19:9 onde do que na

Igreja, espalha a Igreja de Cristo. . quem não mantém esta . . Ele
unidade não mantém a lei de Deus, não mantém a fé do Pai e do
Filho, não mantém a vida e a salvação.”3 O cântico de louvor
continua: E
foi-lhe permitido vestir-se com roupas finas. linho, brilhante e
limpo; pois o linho fino são os atos justos dos santos. Já vimos o linho
usado como símbolo (15:6; cf. 3:4; 4:4; 7:9, 14); agora , seu significado
simbólico é explicitamente declarado como sendo os atos justos dos
santos.4 Dois pontos importantes são apresentados aqui sobre a
obediência dos santos: primeiro, ela
foi dado a ela – nossa santificação é devida inteiramente à obra graciosa do

Espírito Santo de Deus em nossos corações; segundo, ela foi
graciosamente capacitada a vestir-se com o linho dos atos justos –
nossa santificação é realizada por nós mesmos. Esta dupla ênfase é
encontrada em todas as Escrituras: “Vós vos santificareis... Eu sou o Senhor
que vos santifica” (Lev.
20:7-8); “Operai a vossa salvação com temor e tremor; porque é Deus quem
opera em vós, tanto o querer como o efetuar, segundo a Sua boa
vontade” (Filipenses 2:12-13).
9 São João é instruído a escrever a quarta e central bem-aventurança do
Livro do Apocalipse: Bem-aventurados os que são convidados para a
Ceia das Bodas do Cordeiro. O povo de Deus foi salvo das
prostituições do mundo para se tornar a Noiva do Seu Filho unigênito;
e o sinal constante deste facto é a celebração semanal pela Igreja da sua
festa sagrada, a Sagrada Eucaristia. A fidelidade absoluta desta promessa
é sublinhada pela garantia do anjo a São João de que estas são as verdadeiras
palavras de Deus.
Deveria ser desnecessário dizer (mas, infelizmente, não pode), 3.

Cipriano, Sobre a Unidade da Igreja, 6; em Alexander Roberts e James Donaldson,
eds., The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: William B.
Eerdmans, reimpresso em 1971), vol. 5, pág. 423.
4. A palavra grega é geralmente usada no Novo Testamento para significar o “estatuto”
ou “ordenança” de Deus (Lucas 1:6; Romanos 1:32; 8:4; Hebreus 9:1, 10; Apocalipse 15:
4); o significado relacionado, usado aqui, é “cumprimento do estatuto de Deus” (cL Rom.
5:18). Um significado adicional é a “sentença judicial de que alguém cumpriu a exigência de Deus” e,
portanto, “justificação” (cL Rom. 5:16). Embora alguns tenham defendido
“justificação” como o significado adequado aqui, tanto o contexto como o facto de a
forma plural da palavra ser utilizada indicam que o seu significado mais natural é “atos
justos”. 475 19:9 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES que a Eucaristia é o

centro do culto cristão; a Eucaristia é o que nos é ordenado fazer quando nos
reunimos no Dia do Senhor. Todo o resto é secundário. Isto não
significa sugerir que as coisas secundárias não sejam importantes. O
ensino da Palavra, por exemplo, é muito importante e, de facto, necessário
para o crescimento e o bem-estar da Igreja. A doutrina há muito é reconhecida
como uma das marcas essenciais da Igreja. A instrução na fé é,
portanto, uma parte indispensável do culto cristão. Mas não é o
cerne da adoração cristã. O coração do culto cristão é o Sacramento
do Corpo e Sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo. Isto é assumido por
São Paulo em 1 Coríntios 10:16-17 e 11:20-34. Podemos ver isso refletido
na simples declaração de Lucas em Atos 20:7: “E no primeiro dia da
semana, quando estávamos reunidos para a festa
pão. . . ." Também é descrito no Didache: "Mas todo Dia do

Senhor vocês se reúnem, partem o pão e dão ações de graças depois
de terem confessado suas transgressões, para que seu sacrifício seja puro."
Justin Mártir relata o mesmo padrão que o padrão para todas as
assembléias cristãs: “No dia chamado domingo, todos os que vivem
nas cidades ou no campo se reúnem em um lugar, e as memórias dos
apóstolos ou os escritos dos profetas são lidos, enquanto o tempo permitir;
então, quando o leitor cessa, o presidente instrui verbalmente e exorta
à imitação dessas coisas boas. Então todos nos levantamos e oramos e,
como dissemos antes, quando nossa oração termina, pão, vinho
e água são trazidos, e o presidente da mesma maneira oferece orações e
ações de graças, de acordo com sua capacidade, e o povo concorda,
dizendo , Amém; e há uma distribuição a cada um, e uma participação
daquilo que foi dado graças, e aos ausentes uma porção é enviada pelos diáconos.”6
O maior privilégio da Igreja é a sua participação semanal na
refeição eucarística. , a Ceia das Bodas do Cordeiro.
É uma tragédia que tantas igrejas em nossos dias negligenciem o 5.

The Teaching of the Twelve Apóstolos, xiv.I, em Alexander Roberts e James
Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, reimpresso em 1971), vol. 7, pág. 38J.
6. Justino Mártir, A Primeira Desculpa, cap. lxvii, em Alexander Roberts e James
Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, reimpresso em 1971), vol. Eu, pág.
186.
476 AS FESTAS DO REINO 19:9 Ceia do
Senhor, observando-a apenas em raras ocasiões (algumas chamadas igrejas
até abandonaram completamente a Comunhão).
O que devemos compreender é que o culto oficial da Igreja no Dia do
Senhor não é apenas um estudo bíblico ou uma reunião informal de
almas que pensam da mesma forma; pelo contrário, é a festa formal do
casamento da Noiva com o seu Noivo.
É por isso que nos reunimos no primeiro dia da semana. Na verdade,
uma das principais questões na controvérsia da Reforma Protestante foi o
facto de a Igreja Romana admitir os seus membros à Eucaristia
apenas uma vez por ano. 7 Ironicamente, a prática da Igreja Romana
excede agora a da maioria das igrejas “protestantes”; pelo menos na questão
da comunhão frequente, foi Roma quem se “reformou”.
Comentando a máxima do filósofo materialista alemão Ludwig Feuerbach de

que “o homem é o que come”, o grande teólogo ortodoxo
Alexander Schmemann escreveu: “Com esta afirmação .
. . Feuerbach pensava ter posto fim a todas
as especulações “idealistas” sobre a natureza humana. Na verdade, porém,
ele expressava, sem saber, a ideia mais religiosa do homem.

Muito antes de Feuerbach a mesma definição de homem era dada pela
Bíblia. Na história bíblica da criação o homem é apresentado, antes de
tudo, como um ser faminto, e o mundo inteiro como o seu alimento.
Perdendo apenas a orientação para se propagar e ter domínio sobre a
terra, de acordo com o autor do primeiro capítulo de Gênesis, está
a instrução de Deus aos homens para comerem da terra: 'Eis que
vos dei toda erva que dá semente... e toda árvore que é fruto de uma
árvore que dá semente; para vós será por carne...' O homem deve
comer para viver; ele deve acolher o mundo em seu corpo e
transformá-lo em si mesmo, em carne e osso. Ele é de fato aquilo que
come, e o mundo inteiro é apresentado como uma mesa de banquete
abrangente para o homem.
E esta imagem do banquete permanece, em toda a Bíblia, a imagem
central da vida. É a imagem da vida na sua criação e também a imagem da
vida no seu fim e cumprimento: '...que comais e bebais à
minha mesa no meu Reino.' "8 7. Ver João Calvino, Institutes of
the Christian Religion, iv.xvii.43-46; cf. idem., Selected Works: Tracts and Letters,
ed. por Henry Beveridge e Jules Bonnet, sete vols. (Grand Rapids: Baker Book House,
reimpresso em 1983), Vol. 2, p. 188.
8. Alexander Schmemann, Pela Vida do Mundo: Sacramentos e Ortodoxia

(Nova York: St. Vladimir's Seminary Press, 1973), p. 11. 477 19:10 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES A Eucaristia está no

centro da nossa vida, e toda a vida flui desta liturgia central. A “forma”
da liturgia eucarística, portanto, dá forma ao resto da vida, a liturgia diária
que seguimos enquanto prosseguimos a nossa vocação de exercer o
domínio sobre a terra. O "rito da vida" segue o modelo do
ritual central de comunhão, que por sua vez é modelado pela liturgia
da criação apresentada em Gênesis 1: Deus tomou posse da criação,
separou-a, distribuiu-a, avaliou o trabalho e desfrutou dele. no descanso
sabático. E este é o padrão da Sagrada Comunhão, como
observa James B. Jordan:..J'Quando realizamos este rito no Dia do
Senhor, estamos nos reajustando, reabilitando, retreinados na maneira
correta de usar o mundo. Pois Jesus Cristo, na noite da Sua traição, (1)
tomou pão e vinho, (2) deu graças, (3) partiu o pão, (4) distribuiu o pão
e o vinho, nomeando-os como Seu corpo e sangue; então os
discípulos (5) provaram e avaliaram, onze aprovando e um rejeitando;
e finalmente (6) os fiéis descansaram e aproveitaram.
“É porque o ato de ação de graças é a diferença central entre o

cristão e o não-cristão que a liturgia das igrejas cristãs é chamada de
'Santa Eucaristia'. Eucaristia significa Ação de Graças. É a
restauração da verdadeira adoração
(ação de graças) que restaura o trabalho do homem (a ação sêxtupla em

toda a vida). Isto explica por que a restauração da adoração verdadeira
tem primazia sobre os esforços culturais.',g 10
São João cai aos pés do anjo para adorá-lo, e o anjo responde
laconicamente: Não faça isso! Por que este incidente (repetido em 22:8-9)
está registrado no Livro do Apocalipse? Embora possa parecer
não ter relação com as grandes questões cósmicas da profecia, na
verdade chega perto do cerne da mensagem de São João.
À primeira vista, parece ser uma polêmica contra a idolatria,
certamente uma preocupação central do Livro do Apocalipse. Olhando
mais de perto, contudo, tal interpretação apresenta sérias
dificuldades. Em primeiro lugar, devemos lembrar que é um 9. James
B. Jordan, "Studies in Genesis One: God's Rite for Life", em The Geneva Review,
No. 21 (agosto de 1985), p. 3; cf. idem, "Christian Piety: Deformed and Reformed", Geneva
Papers (Nova Série), No.1 (setembro de 1985); sobre a centralidade da
adoração, ver idem, The Law of the Covenant: An Exposition ofExodus 21-23 (Tyler, TX:
Institute for Christian Economics, 1984), pp.
1of., 41f., 217f.
478
AS FESTAS DO REINO 19:10 Apóstolo inspirado
que realiza este ato de adoração, no decorrer do recebimento da
revelação divina; embora não seja absolutamente impossível que São João
cometesse o crime de idolatria em tal situação, parece altamente
improvável. Em segundo lugar, a razão do anjo para recusar a
adoração parece estranha. Por que ele simplesmente não cita o
mandamento contra a existência de falsos deuses, como Jesus fez
(Mateus 4:10) quando o diabo exigiu que Ele o adorasse? Em vez disso, ele
inicia uma breve explicação sobre a natureza da profecia: sou um
conservo seu e de seus irmãos que mantêm o Testemunho de Jesus;
Adorar Deus! Pois o Testemunho de Jesus é o Espírito de profecia.
A solução encontra-se, em primeiro lugar, no facto de o termo

adoração (em grego, proskuneo) significar simplesmente “o costume
de se prostrar diante de uma pessoa e beijar-lhe os pés, a bainha da sua
roupa, o chão, etc., " 10 e pode ser usado não apenas para a homenagem
prestada a Deus (ou, pecaminosamente, a um falso deus), mas
também para a devida reverência devida aos superiores (ver, por
exemplo, o uso da LXX em Gênesis 18:2; 19: 1; 23:7, 12; 27:29; 33:3,
6-7; 37:7, 9-10; 42:6; 43:26, 28; 49:8). Foi completamente apropriado para Ló
“adorar” os anjos que o visitaram, e para os filhos de Israel
“adorarem” José. Mateus usa a palavra para descrever a reverência de
um escravo diante de seu senhor (Mateus 18:26), e 8t. João a emprega
para registrar a promessa de Cristo aos fiéis Filadélfia, de que os
judeus seriam forçados a “vir e prostrar-se [proskuneol” a seus pés (Ap
3:9).
Supondo, portanto, que 8t. João não estava oferecendo
adoração ao anjo, mas sim reverência a um superior, a resposta do

anjo pode ser compreendida mais claramente. Um tema comum em todo
o livro do Apocalipse é que “todo o povo do Senhor são profetas” (cf. Nm
11.29). Todos ascenderam à presença do Senhor, ocupando seus
lugares no Conselho celestial ao redor do trono na Nuvem de Glória.
Antes do Pentecostes era apropriado que meros homens se curvassem
diante dos anjos, mas não mais. "Não faça isso!" o anjo clama: Sou
um conservo seu e de seus irmãos que mantêm o Testemunho de Jesus.
O anjo está no mesmo nível de São João e do resto da literatura cristã
primitiva (Chicago: University of Chicago Press , 1957), pág. 723. 479
19:10 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES comunidade tian; assim, ele exorta São
João a adorar a Deus, a “aproximar-se com confiança do trono da graça” (Hb 4:16).
O fato de os irmãos de São João possuírem o Testemunho de Jesus

demonstra que eles são membros do Conselho, habitados pelo Espírito;
pois o Testemunho de Jesus é o Espírito de profecia; o Espírito está
onde quer que o Testemunho de Jesus seja realizado e proclamado.
“Com perfeita justiça, portanto, observa Bossuet, 'que o anjo rejeita
a adoração a fim de colocar o ministério apostólico e profético em pé
de igualdade com o dos anjos'.
... A dissuasão não se baseia na consideração de que a adoração
visa a glória de Deus, mas na consideração de que atinge a honra de
João. É como se fosse dito: vá diretamente a Deus com a sua adoração,
para que você não jogue na sombra a gloriosa dignidade que lhe foi
concedida e representada por você. ... João se prostre a seus pés em
primeiro
lugar? "É a referência eucarística que contém. A Igreja primitiva
consagrou a eucaristia pela grande oração de ação de graças que dá
nome ao rito. Elevando seus corações ao céu, eles abençoaram a Deus
por seus poderosos atos de salvação, assegurando assim sua posse
final de Cristo e tornando real a antecipação que estavam prestes a
receber em seu corpo e sangue sacramentais. A exultação da vitória
passou para a oração eucarística em 19,1-8, mas é a bem-aventurança
do anjo que primeiro torna explícita a alusão àquela festa abençoada comeda
no reino de Deus e antecipada na Igreja. São João cai em adoração,
e todo intermediário desaparece entre ele e Cristo. chama-se Fiel e
Verdadeiro; e em justiça
Ele julga e faz guerra.

12 E os seus olhos são chama de fogo, e na sua cabeça há muitos
diademas; e Ele tem um nome escrito que ninguém conhece,
exceto Ele mesmo.
11. EW Hengstenberg, A Revelação de St. João, dois vols. (Cherry Hill, NJ: Mack
Publishing Co., 11851l 1972), Vol. 2, pág. 256.
Press, 1964), pp. 480 AS FESTAS
DO
REINO 19:11 13 E Ele está vestido com um
manto manchado de sangue; e Seu nome é chamado Palavra de
Deus.
14 E os exércitos que estão no céu, vestidos de linho fino, branco
e puro, o seguiam em cavalos brancos.
15 E da sua boca sai uma espada afiada de dois gumes, para que
com ela possa ferir as nações; e Ele mesmo os governará com
vara de ferro; e Ele mesmo pisa o lagar do vinho da ira feroz de
Deus, o Todo-Poderoso.
16 E no seu manto e na sua coxa tem escrito este nome: REI DOS
REIS, E SENHOR DOS SENHORES.
17 E vi um anjo parado ao sol; e clamou com grande voz, dizendo a
todas as aves que voam pelo meio do céu: Vinde, reuni-vos para a
grande ceia de Deus; 18 para que comais a carne
dos reis, e a carne dos comandantes, e a carne dos poderosos, e a
carne dos cavalos, e dos que neles montam, e a carne de todos
os homens, tanto livres como escravos, e pequenos e ótimo.
19 E vi a Besta e os reis da terra e os seus exércitos, reunidos

para fazerem guerra contra Aquele que está montado no cavalo, e
contra o Seu exército.
20 E a Besta foi presa, e com ela o Falso Profeta que realizou os
sinais em sua presença, com os quais enganou aqueles que receberam
a marca da Besta e aqueles que adoraram a sua imagem; estes dois
foram lançados vivos no lago de fogo que arde com enxofre.
21 E os demais foram mortos com a espada que saía da boca daquele

que estava montado no cavalo, e todas as aves se fartaram de
sua carne.
11 Isto inicia a seção final de sete visões, cada uma delas abrindo
com a frase kai eidon, E eu vi (19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11; 21:1). Com a
revelação da Sagrada Eucaristia, São João vê, como nunca viu antes,
o céu se abrir e, como observa Farrer, "todo intermediário desaparece
entre ele e Cristo". É o convite à comunhão com Cristo que abre o
céu à Igreja e revela o seu Senhor.
São João vê um cavalo branco, símbolo da vitória de Cristo

e domínio (6.2; cf. 14.14). É importante para a compreensão adequada desta

passagem notar que Aquele que está sentado nela é
chamado Fiel e Verdadeiro: Cristo cavalga para a vitória em Seu
caráter como “a Testemunha fiel e verdadeira” (3:14), como “a Palavra
de Deus" (19:13). São João não está descrevendo a Segunda Vinda
481
19:11 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES no fim
do mundo. Ele descreve o progresso do Evangelho em todo o mundo, a
proclamação universal da mensagem de salvação, que se
segue ao Primeiro Advento de Cristo.
A conexão com a mensagem a Laodicéia (3:14-22) é ainda mais
estabelecida quando entendemos que esta parte da profecia contém
vários paralelos com a mensagem de Laodicéia. Farrer diz: “O orgulho
infundado da posse atual feito pelo anjo de Laodicéia em 3:17 é
ecoado pelo orgulho da cidade de Jezabel em 18:7 e seguintes.
E São João mal terminou com Jezabel em 19:3. do que ele fornece
aos santos roupas puras (09:8, 3:18), os convida para a ceia do
Cordeiro (19:9, 3:20) e, abrindo as portas do céu, revela Cristo como o
Amém, o Fiel e Verdadeiro 09:9-13, 3:14)."13 Em justiça Ele julga e
faz guerra: Cristo cavalga para lutar na terra,
subjugando-nos a Si mesmo, governando e defendendo-nos,
"restringindo e conquistando todos os Seus e nossos inimigos", como
diz o Breve Catecismo de Westminster (Q. 26), fazendo justiça em
todo o mundo de acordo com a lei de Deus, em cumprimento das
profecias messiânicas: Ele julgará o teu povo com justiça, e os teus
aflitos com justiça. (Sal. 72:2)
Alegrem-se os céus e regozije-se a terra; Brame o mar

e toda a sua plenitude; Deixe o campo
exultar e tudo o que nele há.
Então todas as árvores do bosque cantarão de alegria
diante do Senhor, porque ele vem; Pois
Ele está vindo para julgar a terra.
Ele julgará o mundo com justiça, e os povos
com a sua fidelidade. (Sal. 96:11-13)
Ele não julgará pelo que os seus olhos veem,
nem tomará decisão pelo que os seus ouvidos
ouvem; Mas julgará com justiça os pobres, e decidirá
com equidade pelos aflitos da terra; E ferirá a terra com a
vara da sua boca, e com o sopro dos seus lábios matará os
ímpios.
(Isa. 11:3-4)
13. Ibid., pág.
85.
482 AS FESTAS DO REINO
Eis que dias vêm, diz o Senhor, em que levantarei para

Davi um Renovo justo; E Ele reinará como Rei e agirá com
sabedoria E fará justiça e retidão na terra.
Nos seus dias Judá será salvo, e Israel

habitará seguro; E este é o Seu nome
pelo qual Ele será chamado: O SENHOR Justiça Nossa.
(Jer. 23:5-6) 19:12 12 A figura no cavalo branco é a
mesma
do Filho do Homem, o Primeiro e o Último, o Vivente, da primeira visão
de São João, pois Seus olhos são uma 8chama de fogo (cf. 1.14): Ele é o
Senhor onisciente cujo escrutínio perspicaz é “capaz de julgar os pensamentos e
intenções do coração” (Hb 4.12). Esta figura majestosa já é
vitoriosa, muitas vezes, como simbolizam os muitos diademas que Ele usa.
A placa de ouro na testa do sumo sacerdote trazia o sagrado Nome

do Senhor; apropriadamente, depois de observar os muitos diademas na
testa de Cristo, São João vê que Ele tem um nome escrito. Mas este é um
nome que ninguém conhece, exceto Ele mesmo. Como devemos entender
isso? Como vimos em 2:17, o uso das palavras para conhecer no Novo
Testamento (ginosko e aida) é influenciado por uma expressão idiomática
hebraica, na qual o verbo conhecer adquire significados relacionados: reconhecer,
reconhecer como próprio, e conhecer. próprio (ver, por exemplo,
Gênesis 4:1; Êxodo 1:8; Salmos 1:6; Jer.
28:9; Ezeque. 20:5; Zech. 14:7; Matt. 7:23; João 10:4-5; ROM.
8:29; 1 Cor. 8:3; 2Tm. 2:19),14 Assim, o ponto neste versículo não é que
ninguém possa saber qual é o nome (pois de fato, como veremos,
“sabemos” o nome, no sentido cognitivo), mas que Só ele é o dono do
nome; pertence somente a Ele.
Isto é reforçado pela estrutura quiástica da passagem: A. Ele tem um
nome escrito que ninguém possui, exceto Ele mesmo (v. 12b).
B. Ele está vestido com um manto manchado de sangue (v. 13a)
C. Seu nome é chamado Palavra de Deus (v. 13b)
C. De Sua boca sai uma espada afiada de dois gumes (v. 15a)
B. Ele pisa o lagar do vinho da ira ardente de Deus (v.15b)
A. Em Seu manto e em Sua coxa Ele tem um nome escrito: REI DOS REIS E
SENHOR DOS SENHORES (v.16)
14. Veja a breve discussão em Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand Rapids:
Baker Book House, 1980>, p. 130. 483 19:13-14 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES A espada afiada de dois gumes

de 15a responde à caracterização de Cristo como a Palavra de Deus em 13b; a
informação de 15b de que Cristo pisa o lagar da ira explica
como Seu manto ficou manchado de sangue em 13a; e 16 nos diz o nome que 12b
diz que Cristo possui

exclusivamente. IS 13 Como observamos acima, o manto de Cristo
manchado de sangue é explicado no v. 15b. O sangue é,
claramente, o dos inimigos de Cristo, as “uvas da ira”; ainda assim (como
vimos em 14:20), há um sentido em que o manto ensanguentado também
está manchado pelo próprio sacrifício de Cristo. Pois a visão é
verdadeiramente uma alegoria da Encarnação: Somente aqui no
Apocalipse, como no Prólogo do Seu Evangelho (João 1:1, 14), São
João chama Cristo de Verbo, falando de Sua pré-existência e
natureza divina, e de Seu tornar-se carne, habitando entre nós. Além
disso, na passagem diante de nós, temos não apenas uma
alegoria de Sua Encarnação, mas também de Sua Expiação,
Ressurreição, Ascensão e Entronização. Esta não é “apenas” a história
do derramamento de ira sobre Israel. É a história de Jesus Cristo, o
Rei dos reis. Vemos aqui o Advento do Filho do Homem: os céus se
abrem e Ele desce à terra para lutar contra Seus inimigos; manchado
de sangue, Ele conquista a vitória.
14 Mas Cristo não está sozinho nesta vitória. Ele é seguido pelos
exércitos que estão no céu, “os chamados, escolhidos e fiéis” que estão
com Ele na batalha (17:14). Novamente devemos lembrar que da
perspectiva do Novo Testamento, a Igreja está “no céu”: somos o
tabernáculo de Deus no céu (7:15; 12:12; 13:6), estamos sentados com
Cristo nos lugares celestiais (Efésios 2:6), chegamos à Jerusalém
celestial, e a miríades de anjos em assembléia festiva, e à Igreja dos
primogênitos que estão inscritos no céu (Hebreus 12:22-23). Os
exércitos são compostos de cristãos (é possível que anjos também
estejam sendo vistos aqui), cavalgando cavalos brancos com seu
Senhor em Sua campanha agressiva e triunfante pela terra. trazendo a Palavra
de Deus ao mundo. Porque os exércitos do céu são a Noiva,
eles estão vestidos de linho fino, branco e limpo.
15.
Ibidem. 484 AS FESTAS DO REINO 19:15 15

Da boca da Palavra de Deus encarnada procede uma espada
afiada de dois gumes. São João usou esta imagem antes de 0:16; 2:16);
a espada (especialmente quando sai da boca) é um símbolo bíblico claro
para a poderosa “palavra profética que é criativa e dinâmica e realiza o
que pronuncia.
A palavra de um verdadeiro profeta, como o cavaleiro, transforma
palavra em ação; a do falso profeta, como a segunda besta, é ineficaz."
16 A Palavra de Deus é usada não apenas na batalha, para matar os
inimigos de Deus (Efésios 6:17), mas também na Igreja, para destruir
o sacrifício (Romanos 12:1-2): “Porque a Palavra de Deus é viva e eficaz,
e mais cortante do que qualquer espada de dois gumes, e penetra até
à divisão da alma e do espírito, de juntas e medulas,
e capaz de julgar os pensamentos e intenções do coração.

E não há criatura escondida da Sua vista, mas todas as coisas estão
abertas e patentes aos olhos daquele com quem temos que tratar” (Hb
4:12-13). O Cristo pré-encarnado diz: Ouça-me , ó ilhas,
E prestem atenção, povos
de longe.
O Senhor me chamou desde o ventre; Do
interior de minha mãe Ele me nomeou.
E Ele fez da Minha boca uma espada afiada. EUA. 49:1-2)
Da mesma forma, Deus empunha Seus profetas como uma
espada: eu os despedacei pelos profetas; Eu os
matei pelas palavras da Minha boca. (Osé. 6:5)
Cristo usa a Espada do Espírito para ferir as nações: Ele vence
pela Sua boca. Novamente, não é a Segunda Vinda que é retratada aqui,
mas sim a derrota das nações por Cristo pela Sua simples Palavra.
Em Mateus 24:29-31, é “imediatamente após” a destruição de
Jerusalém que a conversão das nações começa, quando Cristo envia
seus anjos/ministros por todo o mundo para reunir os eleitos.
A Sabedoria de Salomão 08:15-16) fala da libertação de Israel do Egito

por Deus com imagens semelhantes à foto de São João 16. J.
Massyngberde Ford, Revelation: Introduction, Translation, and Commentary
(Garden City, NY: Doubleday & Co. , 1975), pág. 323.
17. Ver David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology of Dominion (Ft. Worth,
TX: Dominion Press, 1985), pp. 485 19:15 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES Leia esta passagem:

“Tua Palavra Todo-Poderosa saltou do céu, do Teu trono real, como
um homem feroz de guerra no meio de uma terra de destruição, e
trouxe Teu mandamento não fingido como uma espada afiada, e
em pé encheu todas as coisas de morte; e tocou o céu, mas
permaneceu na terra." Como Isaías escreveu: “Ele ferirá a terra com a
vara da sua boca, e com o sopro dos seus lábios matará os ímpios” (Is
11:4). "A 'boca como uma espada afiada' é o símbolo do profeta, cuja
expressão tem um caráter cortante, porque ele fala a palavra de
Deus.... Assim, a única arma que o Cavaleiro precisa, se quiser quebrar
o oposição de seus inimigos, e estabelecer o reino de justiça e paz
de Deus, é a proclamação do evangelho”. 18 Assim, "todo o curso da
'expansão do Cristianismo' está aqui em uma figura: a conversão do
Império; a conversão das nações ocidentais que se ergueram sobre
as ruínas do Império; a conversão do Sul e do Extremo Oriente, ainda se
desenvolvendo na história de nosso tempo. Em tudo, São João teria visto
Cristo usando a Espada de Sua boca; o cavalo branco e seu
Cavaleiro, a cabeça coroada com diadema, o invisível
exércitos do céu."19
Cristo conquista as nações a fim de governá-las [ou
pastoreá-las] com vara de ferro. "A obra do Pastor, o Guia e
Governante das almas (1 Pedro 2:25), segue que do
Evangelista; os pagãos devem primeiro ser reduzidos à
obediência e depois colocados sob a disciplina de Cristo. Tua
posse.
Tu os regerás com vara de ferro; tu os

despedaçarás como barro. (Sal. 2:8-9)
O Salmo 2 prossegue declarando que os reis da terra
devem 18. GB Caird, Um Comentário sobre a Revelação de St. John the
Divine (Nova York: Harper and Row, 1966), p. 245.
19. HB Swete, Comentário sobre o Apocalipse (Grand Rapids: Kregel Publications, !
I9111 1977), p. 254.
20. Ibidem.
21. O verbo hebraico pode ser lido como quebrar ou regra (pastor), dependendo
dos pontos vocálicos usados. A LXX traduziu-a como regra, e esta
leitura foi adotada pelos escritores do Novo
Testamento. 486 AS FESTAS DO REINO

19:15 submeta-se ao Filho ou então pereça sob Sua ira.
Cristo entrou em Sua herança; Ele recebeu o Seu Reino do Pai
(Dan. 7:13-14), tendo sido instalado no Seu trono celestial “acima
de todo governo, e autoridade, e poder, e domínio”.
(Efésios 1:21). Como Soberano universal, Ele mesmo pisa
o lagar do vinho da ira feroz de Deus, o Todo-Poderoso (cf.
14:19-20):
Quem é este que vem de Edom,
Com vestes de cores brilhantes de Bozra, Este
que é majestoso em suas vestes,
marchando na grandeza de sua força?
Sou eu quem falo em justiça, poderoso para salvar.
Por que são vermelhas
as tuas vestes, e as tuas vestes como as de quem pisa no lagar?
Pisei sozinho o vinho, e entre os povos
não houve homem comigo.
também eu os pisei na minha
ira, e os esmaguei no meu furor;
E o seu suco borrifou as minhas vestes, e
manchei todas as minhas vestes.
Pois o Dia da Vingança estava em Meu
coração, E Meu ano de redenção chegou.
E olhei, e não havia quem me ajudasse, e
fiquei espantado e não havia quem me apoiasse;
Assim, meu próprio braço me trouxe salvação;

E a minha ira me sustentou.
E esmaguei os povos na minha ira, e embriaguei-
os no meu furor, e fiz cair o seu suco sobre
a terra. (Isa. 63:1-6)
O texto de Isaías enfatiza que Cristo realiza sozinho esta obra: “Não pisei.
ninguém que ajudasse”; “Meu . . sozinho"; "havia
próprio braço trouxe salvação para mim”, etc .; São João usa de forma
semelhante a expressão Ele mesmo duas vezes neste versículo,
enfatizando que, embora Cristo esteja acompanhado por Seus exércitos
celestiais, a vitória é baseada somente em Sua obra. A obra da salvação é
realizada exclusivamente pelo Senhor Jesus Cristo; as bênçãos e
julgamentos que acompanham a salvação dos eleitos são
estabelecidos por
Ele.
487 19:16 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES
Vinde, contemplai as obras do SENHOR,
que tem feito desolações na terra.
Ele faz cessar as guerras até os confins da terra; Ele
quebra o arco e corta a lança em duas; Ele queima
as carruagens com fogo. (Sal. 46:8-9)
"Somos, portanto, obrigados a acreditar que aquelas ocorrências
pelas quais nações culpadas são açoitadas e castigadas por seus
pecados, não são meramente provocadas pela providência, mas
ordenadas e dirigidas pelo Mediador. E se, portanto, contemplamos
a espada desoladora cortando os habitantes, ou o míldio devastador
que destrói as colheitas, ou a estagnação comercial que obstrui as fontes
de riqueza, ou as doenças devastadoras que espreitam com
um poder medonho sobre uma terra, ou as revoltas da comoção popular
derrubando os alicerces da ordem social, reconhecemos a
sabedoria, e poder e justa retribuição do Príncipe Messias,
executando o decreto divino: A nação e o reino que não te servirem
perecerão; sim, essas nações serão totalmente destruídas” (Is 60:12).22 16
81. João vê o título de Cristo “que ninguém
conhece senão ele mesmo” (v. 12) escrito em Seu manto e em
Sua coxa, o lugar onde a espada é usada (cf. Sal. 45:3). "O título é a
base, não o resultado, da vitória vindoura; ele conquistará o monstro e
os reis porque já é Rei dos reis e Senhor dos senhores."23 Cavalgando
em Seu cavalo de guerra, seguido por Seu exército dos santos, Ele
conquista as nações com a Palavra de Deus, o Evangelho. Esta é uma
declaração simbólica de esperança, a garantia de que a Palavra de
Deus será vitoriosa em todo o mundo, para que o governo de Cristo
seja estabelecido universalmente. Jesus Cristo será reconhecido em
todos os lugares como Rei de todos os reis, Senhor de todos os
senhores. Desde o início do Apocalipse, a mensagem de Cristo para
Sua Igreja tem sido uma ordem para vencer, para conquistar (2:7, 11,
17, 26-28; 3:5, 12, 21); agora Ele assegura à Igreja sofredora que,
independentemente da feroz perseguição por parte de Israel e de Roma,
Ele e o Seu povo serão de facto vitoriosos sobre todos os inimigos.
22. William Symington, Messias, o Príncipe: ou, O Domínio Mediatorial de Jesus Cristo
(Filadélfia: The Christian Statesman Publishing Co., [1839] 1884), p. 224.
23. Caird, pág. 246.

488
AS FESTAS DO REINO 19:17-18 Todas as nações
são absolutamente obrigadas a ser cristãs, na sua capacidade
oficial, bem como no caráter pessoal de seus cidadãos individuais. Qualquer
nação que não se submeter ao governo abrangente do Rei Jesus
perecerá; todas as nações serão cristianizadas algum
dia. É apenas uma questão de tempo. Jesus Cristo é o Soberano
universal e será reconhecido como tal em toda a Terra, neste mundo
e no próximo, tanto neste tempo como na eternidade. Ele prometeu:
“Serei exaltado entre as nações, serei exaltado na terra” (Sl 46:10). O
Senhor dos Exércitos está conosco.
17-18 Esta é a segunda das sete visões finais, cada uma das quais
começa com a frase E eu vi; portanto, embora esteja certamente relacionado
com o tema da visão anterior, não é simplesmente uma continuação
dela. Como vimos, o capítulo começa com uma festa, a Ceia
das Bodas do Cordeiro, a sagrada refeição eucarística da Igreja diante do seu
Senhor. Mas outra grande festa é proclamada aqui. O Sol da
Justiça surgiu, trazendo cura em Suas asas (Mal. 4:2); mas Ele também
traz um anjo parado no sol (o governante do Dia, Gên. 1:16) que faz um
convite a todos os pássaros que voam no meio do céu, as aves de
rapina. Vimos o “meio do céu” como o lugar onde a Águia alertou sobre
a desgraça (8:13), e no qual um anjo convidou os governantes da terra a
abraçar o Evangelho eterno (14:6). Agora o anjo convida as águias para a
Grande Ceia de Deus, onde se fartarão da carne dos inimigos de Cristo: a
carne dos reis e a carne dos comandantes e a carne dos valentes
e a carne dos cavalos e dos que se sentam sobre eles e sobre a carne
de todos os homens, tanto homens livres como escravos, pequenos e
grandes. Observamos em 8:13 que uma maldição básica da aliança é
ser comido por aves de rapina (cL Deuteronômio 28:26, 49). Israel
é agora um cadáver sacrificial (Mateus 24:28), e não há mais ninguém
que possa expulsar os necrófagos (cL Gn. 15:11; Deuteronômio 28:26).24 24.
Gênesis 15 descreve o cerimônia de ratificação da aliança de
Deus com Abrão. Depois que Abrão separa os animais sacrificados e
arruma as metades uma em frente da outra, as aves de rapina impuras descem para
atacar as carcaças, e Abrão as expulsa (v. 11). Gordon Wenham interpreta isso como um
prometer que Israel, através da fé e obediência abramica (cf. Gn 26.5), será protegido
dos ataques de nações impuras; Gordon Wenham, "O Simbolismo do Rito Animal em Gênesis
15: Uma Resposta a GF Hasel, JSOT 19 (1981) 61-78," em Journal for the Study
of the Old Testament 22 (1981), 134-37. 489 19:17-18 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES
S1.
A linguagem de João é emprestada do convite de Deus
por meio de Ezequiel "a todas as aves e animais do campo" para
devorar os cadáveres de Seus inimigos, os exércitos dos pagãos que
fizeram guerra a Israel: Reúnam-se e milho, reúnam-se de todos os
lados para o
Meu sacrifício. que vou sacrificar por vós como grande sacrifício nos
montes de Israel, para que comais carne e bebais sangue. Comereis a
carne dos valentes e bebereis o sangue dos príncipes da terra, como se
fossem carneiros, cordeiros, cabras e touros, todos eles animais
cevados de Basã. Então você comerá gordura até ficar satisfeito e
beberá sangue até ficar bêbado, do meu sacrifício que sacrifiquei por
você. E à minha mesa vos fartareis de cavalos e de condutores de
carros, de valentes e de todos os homens de guerra, diz o Senhor.
(Ezequiel 39:17-20)
O significado é claro: aquelas nações que se recusarem a submeter-

se ao senhorio de Cristo, como ordena o Salmo 2, serão totalmente
destruídas. Deus exige de todos os homens e instituições nada menos
do que completa subserviência à Sua Cristocracia ordenada.
Peter J. Leithart observa que a festa dos catadores em Ezequiel 39
tem um efeito de limpeza na Terra. “O convite expandido às aves de
rapina nos versículos 17-20 vem imediatamente após uma discussão
sobre a limpeza da terra através do sepultamento dos mortos (cf.
Deuteronômio 21:220. Talvez os pássaros ajudem a limpar a terra
alimentando-se do cadáveres que o contaminam. Além disso, o
Senhor convida as aves a comerem uma refeição sacrificial. O sacrifício
implica limpeza e restauração. Assim, em Ezequiel 39, a imagem
das aves de rapina não apenas enfatiza a totalidade do julgamento, mas
também aponta para o anverso do julgamento, purificação e
redenção." 25
Leithart continua: "A idéia de purificação também é encontrada
em Apocalipse 19:17-18? Não há menção direta de purificação, nem
de sacrifício. Ainda assim, por diversas razões, o A passagem de
Apocalipse pode ser entendida como uma purificação. Primeiro, os eventos
de 20:4-6 sugerem que por Sua vitória, o Guerreiro limpa a terra da
influência da besta e do falso profeta, e isso, combinado com
a queda da Babilônia. e a amarração do dragão, inaugura 25. Peter J.
Leithart, "Documento Bíblico-Teológico: Apocalipse 19:17-18,"
Seminário Teológico de Westminster, 1985, p. 11. 490
AS
FESTAS DO REINO 19:19-21
constitui um período de poder sem precedentes para a Igreja.

Segundo, a totalidade da vitória do Guerreiro é tão grande que nem
mesmo os corpos mortos de Seus oponentes permanecem. Todos
os vestígios dos exércitos da besta são apagados. Finalmente, considerado
sistematicamente, o julgamento nunca ocorre sem a graça que o
acompanha. O julgamento do Faraó é a libertação de Israel.
Assim também aqui, o julgamento dos animais e de seus exércitos
purifica a terra de sua idolatria e liberta os
santos."26 19-21 A terceira visão nesta seção, marcada novamente
pelas palavras E eu vi, revela a derrota do Leviatã e Behemoth em sua
guerra contra o Reino de Cristo: Os dois animais são capturados e
jogados vivos no lago de fogo, a pia de fogo (cf. 15:2) que queima com
enxofre. A imagem é emprestada da história da destruição de
Sodoma e Gomorra ("fogo e enxofre") combinaram-se com a dos
rebeldes Corá, Datã e Abirão, que com suas famílias foram
engolidos pela boca da terra: "Então eles e tudo o que lhes pertencia
desceram vivos ao Sheol; e a terra fechou-se sobre eles, e eles
pereceram no meio da assembléia” (Números 16:31-33).
O objetivo de São João, portanto, não é fornecer uma escatologia

pessoal detalhada da Besta e do Falso Profeta; menos ainda ele está tentando
descrever a Queda de Roma em 410 ou 476. Em vez disso,
o Lago de Fogo é sua descrição simbólica da derrota total e da
destruição completa desses inimigos em sua tentativa de tomar o
Reino: As personificações malignas da Roma pagã e o Israel
apóstata está arruinado e derrubado. Roma, como Sodoma, é
destruída pelo fogo e pelo enxofre; Os falsos profetas de Israel, como
Corá, Datã e Abirão, são engolidos vivos.
Há um contraste notável, entretanto: enquanto o resto dos
seguidores de Corá foram consumidos por uma rajada de fogo “da
parte do Senhor”, o resto dos seguidores das Bestas – os reis da terra
– são mortos com a espada que veio do boca daquele que estava
montado no cavalo. A mensagem do Evangelho, a Palavrapalavra do Espírito,
sai da boca de Cristo e destrói Seus inimigos, convertendo-os,
perfurando-os até a divisão de alma e espírito, de juntas e medulas,
julgando os pensamentos e intenções de seus corações. As Bestas
são duplamente 26. Ibid.• p. 12. 491 19:19-21 PARTE CINCO: OS
SETE CÁLICES
perdedores: Eles não apenas são derrotados, mas as

próprias nações que eles lideraram na batalha contra Cristo são
conquistadas por Sua Palavra vitoriosa.
Na pior das hipóteses, Leviatã, Behemoth e seus co-conspiradores não

puderam fazer mais do que cumprir os decretos do
Deus soberano (17:17). Ele ordenou cada movimento deles, e Ele
ordenou sua destruição. As nações se enfurecem, mas Deus ri: Ele

já estabeleceu Seu Rei em Seu santo monte, e todas as nações serão
governadas por Ele (Salmo 2). Todo o poder no céu e na terra foi dado a
Cristo (Mateus 28:18); como cantou Martinho Lutero: “Ele deve vencer
a batalha”. À medida que o Evangelho progride por todo o
mundo, obterá vitórias crescentes, até que todos os reinos se tornem
os reinos de nosso Senhor e de Seu Cristo; e Ele reinará para todo o
sempre. Não devemos conceder ao inimigo nem um centímetro quadrado
de terreno no céu ou na terra.
Cristo e Seu exército estão avançando, conquistando e para conquistar,
e nós, através Dele, herdaremos todas as coisas.
492
20
O MILÊNIO E O JULGAMENTO Qual é a posição da
Igreja histórica e ortodoxa sobre a questão do Milênio? A doutrina
da Igreja pode ser descrita com precisão como pós-milenista ou
amilenista?
Em geral, a diferença entre aqueles tradicionalmente chamados de
“amilenistas” e aqueles tradicionalmente chamados de “pós-milenistas” tem
sido estabelecida em termos de suas interpretações dos “mil
anos” (em latim, o milênio) de Apocalipse 20. “Ami!lenialistas” geralmente
vêem este texto como uma referência à condição dos santos
reinando no céu, enquanto os "pós-milenistas" o entendem como
uma descrição do domínio dos santos na terra. Como veremos, no
entanto, esta forma de enquadrar a questão pode na verdade, obscurecem
alguns fatos muito importantes sobre a visão cristã do “Mênio”.
Se quisermos obter uma compreensão da posição ortodoxa, devemos compreender
que a resposta a esta pergunta precisa não pode ser
determinada principalmente pela exegese de textos específicos. Por
exemplo, os "amilenistas" muitas vezes discordam entre si sobre a
natureza precisa da(s) ressurreição(ões) em Apocalipse 20 (para citar
apenas um dos vários pontos principais em disputa). E Benjamin Warfield,
talvez o principal estudioso "pós-milenista" dos primeiros parte
deste século, propôs uma exegese de Apocalipse 20 que a maioria dos
teólogos consideraria classicamente “amilenista”! 1 O nosso
enquadramento da questão, portanto, deve ser
suficientemente amplo para dar conta da diversidade de
abordagem entre os vários campos amilenistas e pós-milenistas. Em
essência, a questão do Milénio centra-se no Reino mediador de
Cristo: Quando começou (ou começará) o Reino de Cristo? E uma vez
que colocamos a questão desta forma, algo surpreendente acontece 1.
Benjamin B. Warfield, “The Millennium and the Apocalypse,” Biblical
Doctrines (Nova Iorque: Oxford University Press, 1929), pp. 493 PARTE CINCO:
OS SETE CÁLICES
algo quase inédito nos círculos cristãos: Unidade! A partir do Dia de

Pentecostes, os cristãos ortodoxos reconheceram que o reinado de Cristo
começou na Sua Ressurreição/Ascensão e continua até que
todas as coisas tenham sido completamente subjugadas aos Seus
pés, como São Pedro declarou claramente (Atos 2:30-36). “O Milénio”,
nestes termos, é simplesmente o Reino de Cristo. Foi inaugurado no
Primeiro Advento de Cristo, existe há quase dois mil anos e continuará
até o Segundo Advento de Cristo no Último Dia. Na terminologia “milenar”,
isto significa que o retorno de Cristo e a ressurreição de todos os
homens ocorrerão depois do “Milênio”. Neste sentido objetivo, portanto,
o Cristianismo ortodoxo sempre foi pós-milenista.
Isto é, independentemente de como "o Milênio" tenha sido

concebido (seja no sentido celestial ou terrestre) - ou seja,
independentemente da exegese técnica de certos pontos de Apocalipse 20
- os cristãos ortodoxos sempre confessaram que Jesus Cristo retornar
após (''pós'') o período designado como "os mil anos" ter terminado.
Neste sentido, todos os “amilenistas” são também “pós-milenistas”.
Ao mesmo tempo, o Cristianismo ortodoxo sempre
foi amilenista (ou seja, não-milenarista). A Igreja histórica sempre
rejeitou a heresia do milenarismo (nos séculos passados, isto foi chamado
de quiliasmo, que significa milenarismo).
A noção de que o reinado de Cristo é algo totalmente futuro, que será
trazido por algum grande cataclismo social, não é uma doutrina cristã. É
um ensino pouco ortodoxo, geralmente defendido por seitas
heréticas à margem da Igreja Cristã.2 Agora, 2. O pré-milenismo parece
ter sido originado pelo arquiherege ebionita Cerinto, um "falso apóstolo" que era oponente
tanto de São Paulo quanto de São Paulo. e São João. Cerinto afirmou que sua
doutrina do Milênio lhe foi revelada por anjos; e é interessante que a epístola de São Paulo
aos Gálatas, que está muito preocupada em refutar as heresias legalistas de Cerinto
- comece com estas palavras: "Mas ainda que nós, ou um anjo do céu, vos
preguemos um evangelho contrário a esse que vos pregamos, seja anátema" (Gálatas
1:8)1 Santo Irineu registra que São João saiu correndo de uma casa de banhos pública
ao encontrar Cerinto e gritou: "Fujamos, para que nem mesmo -casa cai, porque Cerinto,
o inimigo da verdade, está dentro! Para um relato de Cerinto e suas heresias, veja
Santo Irineu, Contra Heresias, Lxxvi.1-2; iii.iiL4; cf. Eusébio, História Eclesiástica,
iii.xxviii.1-6; iv.xiv.6; viLxxv.2-3. Como Louis Bouyer aponta em The Spirituality
of the New Testament and the Fathers (Minneapolis: The Seabury Press, 1963, p.
173), alguns dos primeiros Padres da Igreja (por exemplo, Justino Mártir) adotaram o
literalismo pré-milenista por causa de sua origem pagã, à qual a Bíblia gêneros literários
e imagens não eram familiares. A visão ortodoxa "agostiniana" representa uma
compreensão mais madura do simbolismo bíblico e uma visão de mundo cristã mais
consistente. 494
O MILÊNIO E O JULGAMENTO O milenarismo pode

assumir duas formas gerais. Pode ser o Pré-milenismo (com a Segunda Vinda como o
cataclismo que inaugura o Milénio), ou o Pós-
milenismo (com a Revolução Social como o cataclismo). Exemplos
do primeiro ramo do Quiliasmo seriam, claro, o movimento Ebionita
do período da Igreja Primitiva, e o moderno Dispensacionalismo da
escola Scofield-Ryrie. 3 Exemplos da heresia pós-milenista também
seriam fáceis de nomear: a Revolta de Miinster de 1534, o nazismo e o
marxismo (seja “cristão” ou outro).4 O Cristianismo Ortodoxo rejeita
ambas as formas da heresia milenar. O Cristianismo se opõe à noção de
qualquer novo cataclismo redentor ocorrendo antes do Juízo Final.
O Cristianismo é anti-revolucionário. Assim, embora os cristãos sempre
tenham esperado a salvação do mundo, acreditando que Cristo
morreu 3. Talvez o argumento mais básico contra o pré-milenismo seja
simplesmente que a Bíblia nunca fala de um reinado milenar dos santos
- fora de Apocalipse 20, uma passagem altamente simbólica e complexa no livro mais
simbólico e complexo da Bíblia! Graeme Goldsworthy observa em The Lamb and the Lion: The
Gospel in Revelation (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984): “É altamente
improvável, para dizer o mínimo, que algo tão dramaticamente significativo como um
reinado de mil anos de um Cristo reapareceu em terra antes do fim desta era não deveria
ser mencionada em nenhum outro lugar no Novo Testamento” (p. 127).
Algumas obras que refutam o pré-milenismo, sob várias perspectivas, são: Jay Adams,
The Time Is at Hand (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., [1966] 1970);
Oswald T. Allis, Profecia e a Igreja (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed
Publishing Co., 1945, 1947); Loraine Boettner, The Millennium (Phillipsburg, NJ:
Presbyterian and Reformed Publishing Co., edição revisada, 1984); David Brown, A
Segunda Vinda de Cristo: Será Pré-Milenista? (Grand Rapids: Baker Book House,
[1876] 1983); WJ Grier, The Momentous Event: A Discussion of Scripture Teaching on
the Second Advent (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, [1945] 1970); Artur H.
Lewis, The Dark Side of the Millennium: The Problem ofEvil in Rev. 20:1-10 (Grand
Rapids: Baker Book House, 1980); Rousas John Rushdoony, Plano de Deus para a
Vitória: O Significado do Pós-Milenismo (Tyler, TX: Thoburn Press, 1977); Ralph
Woodrow, Sua verdade está marchando: estudos avançados sobre profecia à luz da
história (Riverside, CA: Ralph Woodrow Evangelistic Association, 1977).
4. Para relatos de movimentos heréticos (pós)milenaristas, ver Igor Shafarevich, The

Socialist Phenomenon, William Tjalsma, trad. (Nova Iorque: Harper and Row,
Publishers, 1980); Norman Cohn, A Perseguição do Milênio: Milenários Revolucionários
e Anarquistas Místicos da Idade Média (Nova York: Oxford University Press, 1957;
revisado, 1970); Otto Friedrich, O Fim do Mundo: Uma História (Nova York: Coward,
McCann & Geoghegan, 1982), pp. David Chilton, Cristãos Produtivos em uma Era de
Manipuladores de Guift: Uma Resposta Bíblica a Ronald J. Sider (Tyler, TX: Institute for
Christian
Economia, terceira edição, 1985), pp. 495
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES e

ressuscitaram para esse propósito, eles também viram a obra do Reino
como uma influência fermentadora, transformando gradualmente
o mundo à imagem de Deus. O cataclismo definitivo já ocorreu, na obra
consumada de Cristo. Dependendo da questão específica
colocada, portanto, o Cristianismo Ortodoxo pode ser considerado amilenista
ou pós-milenista porque, na realidade, é ambos.
Um outro ponto deve ser entendido: além de ser tanto “amilenista”

como “pós-milenista”, a Igreja Cristã Ortodoxa tem sido geralmente
optimista na sua visão do poder do Evangelho para converter as
nações. No meu livro Paradise Restored: A Biblical Theology of
Dominion (Ft.
Worth, TX: Dominion Press, 1985), abri cada capítulo com uma citação
do grande Santo Atanásio sobre o tema da vitória do Evangelho em
todo o mundo e da inevitável conversão de todas as nações ao
Cristianismo. A questão não era destacar Santo Atanásio como tal;
numerosas declarações que expressam a esperança da Igreja no triunfo
mundial do Evangelho podem ser encontradas nos escritos dos
grandes Padres e Mestres, em todas as épocas do Cristianismo. 5 Ainda
mais significativo, a crença universal na vitória vindoura pode ser vista na ação
da Igreja na história. Os cristãos nunca imaginaram que a sua
principal vocação fosse trabalhar por algum tipo de distensão com o
Inimigo. O "pluralismo" nunca foi considerado pelos ortodoxos como um
objectivo digno. A Igreja sempre reconheceu que Deus enviou o Seu Filho
unigênito para redimir o mundo, e que 5. Ver Santo Agostinho, A
Cidade de Deus, Livro XX. Sobre Santo Agostinho e a influência de
sua filosofia pós-milenista da história, ver Peter Brown, Augustine of Hippo (Berkeley
e Los Angeles: University of California Press, 1967); Charles Norris Cochrane, Cristianismo
e Cultura Clássica: Um Estudo de Pensamento e Ação de Augusto a Agostinho
(Londres: Oxford University Press, [1940, 19441, 1957); Robert Nisbet, História da Idéia
de Progresso (Nova York: Basic Books, 1980), pp. Sobre a extensa herança reformada do
pós-milenismo, desde João Calvino até o final do século XIX, ver Greg L. Bahnsen,
"The Prima Facie Acceptability of Postmillennialism",
O Jornal de Reconstrução Cristã, vol. III, No.2 (Inverno, 1976-77), pp. páginas
68-105; James B. Jordan, "Uma Pesquisa sobre as Visões Milenares Presbiterianas do Sul
antes de 1930", The Journal of Christian Reconstruction, Vol. III, No.2 (Inverno,
1976-77), pp. JA de Jong, À medida que as águas cobrem o mar: o reavivamento
milenar e a interpretação da profecia (Kampen: JH Kok, 1970); J. Marcellus
Kik, Uma Escatologia da Vitória (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing
Co., 1971), pp. lain Murray, A Esperança Puritana: Um Estudo em Reavivamento e a
Interpretação de
Profecia (Londres: The Banner of Truth Trust, 197)). 496 O
MILÊNIO E O JULGAMENTO Ele não ficará satisfeito

com nada menos do que pagou.
Quando os primeiros missionários do Oriente se aventuraram pela
primeira vez nas terras demonizadas dos nossos antepassados pagãos,
não tinham a menor intenção de desenvolver uma coexistência pacífica com
os feiticeiros e as suas divindades aterrorizantes. Quando São
Bonifácio se deparou com o carvalho sagrado de Thor em sua missão aos
alemães pagãos, ele simplesmente o derrubou e construiu uma
capela com a madeira. Milhares de adoradores de Thor, vendo que
seu deus não havia conseguido atingir São Bonifácio com um raio,
converteram-se imediatamente ao cristianismo. Quanto a São Bonifácio,
ele não se incomodou com o incidente. Ele sabia que havia apenas
um verdadeiro Deus do trovão - o 'THune Jeová'.
Não há nada de estranho nisso. A atitude de Esperança, a
expectativa de vitória, é uma característica absolutamente fundamental do
Cristianismo.6 O avanço da Igreja através dos tempos é
inexplicável fora dela - assim como também é inexplicável fora do fato
de que a Esperança é verdadeira, a fato de que Jesus Cristo
derrotou os poderes e reinará “desde o rio até os confins da terra”. WGT
Shedd escreveu: “Além do poder e da promessa de Deus, a pregação de
uma religião como o Cristianismo, a uma população como a do
paganismo, é o mais puro Quixotismo. Atravessa todas as inclinações
e condena todos os prazeres do homem culpado. A pregação do Evangelho
só encontra a sua justificação, a sua sabedoria e o seu triunfo na
atitude e na relação que o Deus infinito e todo-poderoso lhe mantém. É a Sua
religião e, portanto, deve finalmente tornar-se uma religião
universal."7 Com o surgimento de escatologias divergentes ao longo dos
últimos dois séculos, o
otimismo evangélico tradicional da Igreja foi rotulado com o termo
"pós-milenismo", quer os chamados "pós-milenistas "gostei ou não.
Isso teve resultados positivos e negativos. Do lado positivo, é (como vimos)
uma descrição tecnicamente precisa da ortodoxia; e carrega a
conotação de otimismo. Do lado negativo, também pode muitas vezes
ser confundido com milenarismo herético. E, embora "amillen 6.
Considere o fato de que os compiladores do Livro de Oração Comum
forneceram "Tabelas para Encontrar Dias Santos" até 8400 DC!
Claramente, eles estavam se preparando para o “longo caminho” e não esperavam
um “arrebatamento” iminente da Igreja.
7. WGT Shedd, Sermons to the Spiritual Man (Londres: The Banner of Truth Trust,
(1884) 1972), p. 421. 497 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES

nialismo" expressa corretamente a aversão ortodoxa à revolução

apocalíptica, ele carrega (tanto pelo nome como por associação
histórica) uma forte conotação de derrotismo. 8 O presente
escritor, portanto, chama a si mesmo de "pós-milenista", mas também
procura ser sensível às inadequações do terminologia teológica atual.9
Este pós-milenismo "genérico" sustenta que Jesus Cristo estabeleceu
Seu Reino mediador por Sua morte, ressurreição e
ascensão ao Trono celestial, e como o Segundo Adão governa sobre
toda a criação até o fim do mundo, quando Ele deverá voltará
novamente para julgar os vivos e os mortos; que Ele está conquistando
todas as nações pelo Evangelho, estendendo os frutos de Sua
vitória por todo o mundo, cumprindo assim o mandato de domínio
originalmente dado por Deus a Adão; que eventualmente, através
do derramamento do Espírito Santo, “a terra se encherá do
conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar” (Is 11:9); e
que as promessas bíblicas de bênçãos abundantes, em todas as
áreas da vida, serão derramadas por Deus sobre o mundo inteiro,
em resposta pactual à fidelidade de Seu povo. 8. Alguns
têm procurado remediar isso intitulando-se “amilenistas otimistas”, um termo que não tem
nada de errado com ele, exceto uma boca cheia de sílabas (o termo “pós-
milenista não quiliástico” sofre do mesmo problema).
9. O que foi dito acima não pretende minimizar outras áreas de disputa entre as
várias escolas escatológicas de pensamento. A controversa questão da “graça comum”
– que James Jordan denominou com mais precisão “migalhas da mesa das
crianças” (Marcos 7:27-28) – é particularmente crucial para o debate, e por isso
incluí o ensaio de Gary North sobre “Graça Comum”. Graça, Escatologia e Lei
Bíblica" como um apêndice deste volume. ro.
Este talvez seja um lugar tão bom quanto qualquer outro para comentar sobre o
que é atualmente a “objeção” intelectualmente mais desrespeitosa ao pós-milenismo: a
noção de que a Terra não pode experimentar um período futuro de grandes
bênçãos físicas porque o mundo está “esgotando” os recursos naturais. , tornando-se
superpovoados e/ou morrendo de poluição (etc.) - popularizados por
"estudos" fortemente tendenciosos e até deliberadamente enganosos, como
Global 2000 e Limits to Growth. Em primeiro lugar, esta objecção ignora
completamente o facto de que, segundo a Bíblia, tanto a abundância como a fome,
a produtividade e a poluição vêm das mãos de Deus Todo-Poderoso; que Ele pode
e recompensa a obediência com bênção, e a desobediência com maldição
(Deut. 8:1-20; 28:1-68; Isa. 24:1-6). Em segundo lugar, os argumentos de
“esgotamento de recursos” e de “superpopulação” (etc., etc.) são completamente
infundados tanto em dados concretos como em teoria económica sólida. Ver
Warren T. Brookes, The Economy in Mind (Nova York: Universe Books,
1982); Edith Efron, Os Apocalípticos: Câncer e a Grande Mentira (Nova York:
Simon and Schuster, 1984); Herbert I. Londres, por que eles estão mentindo para
nossos filhos? (Nova Iorque: Stein e Day, 1984); Charles Maurice e Charles W.
Smithson, O mito do Juízo Final: 10.000 anos de economia 498
O MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:1-3 A Amarração 0/

Satanás (20:1·3)
1 E vi um Anjo descendo do céu, tendo na mão a chave do Abismo e
uma grande corrente.
2 E Ele prendeu o Dragão, a Serpente da antiguidade, que é o diabo.
Eu disse a Satanás, que engana o mundo inteiro, e o amarrou
por mil anos, 3 e o jogou no abismo,
e o fechou e selou sobre ele, para que não enganasse mais as
nações, até que se completassem os mil anos; depois destas
coisas, ele deverá ser solto por um curto período de tempo.
1 A importância das imagens nesta passagem é aumentada pela sua

centralidade como a quarta das sete visões introduzidas pela expressão
E eu vi (kai eidon; cf. 19:11, 17, 19; 20:4, 11; 21:1 ).
S1. João vê um Anjo descendo do céu, tendo na mão a chave do
Abismo e uma grande corrente. Novamente, como em 10:1 e 18:1 (cf.
12:7), este é o Senhor Jesus Cristo, que como Mediador é o
Anjo (Mensageiro) da Aliança (Mal. 2:7; 3:1). Seu absoluto controle e
autoridade sobre o Abismo são simbolizados pela chave e pela grande corrente.
O autor estabelece um contraste impressionante: Satanás,
a estrela maligna que veio do céu, recebeu brevemente a chave do
Abismo (9:1); mas Cristo desceu do céu, tendo como Sua posse
legítima “as chaves da morte e do Hades” (0:18).
2.3 São João reúne as diversas descrições do maligno que ele

usou ao longo da profecia: o Dragão 02:3-4,7, 9, 13, 16-17; 13:2, 4, 11;
16:13), a antiga serpente (9:19; 12:9, 14-15), o diabo (2:10; 12:9, 12),
Satanás (2:9, 13, 24; 3:9 ; 12:9), o enganador do mundo inteiro (2:20;
12:9; 13:14; 18:23; 19:20). Mas o poder terrível deste inimigo serve
apenas para mostrar a grandeza insuperável do seu Conquistador, que tão
facilmente o tornou impotente: Jesus Cristo, na Sua missão como o
“Anjo do céu”, apoderou-se do Dragão •.• e crises vinculadas
(Stanford: Hoover Institution Press, 1984); Julian L. Simon, The
Ultimate Resource (Princeton: Princeton University Press, 1981); Julian L. Simon e Herman
Kahn, eds., The Resourceful Earth: A Response to "Global 2000"(Oxford: Basil
Blackwell, 1984); William Thcker, Progress and Privilege: America in the Age of
Environmentalism (Garden City, NY: Anchor Press/ Doubleday, 1982). O fato é que o
Cristianismo, ao produzir a ciência e a tecnologia do Ocidente, aumentou enormemente
os recursos da terra. em sua primeira epístola, Cristo “apareceu com este propósito,
para destruir as obras do diabo” (1 João 3:8). Em termos deste propósito,
o Senhor começou a “amarrar o homem forte” durante Seu ministério

terreno; tendo completado com sucesso Sua missão, Ele agora está
saqueando a casa de Satanás e levando embora sua
propriedade: Se eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, então
o Reino de Deus chegou sobre você. Ou como pode alguém entrar na
casa do homem forte e roubar-lhe os seus bens, a menos que primeiro
amarre o homem forte? E então ele saqueará sua casa. (Mat.
12:28-29; cf. Lucas 11:20-22)
Herman Ridderbos comenta o significado desta declaração e
prossegue fornecendo um excelente resumo dos relatos evangélicos
da vitória de Cristo sobre o diabo: “Esta passagem [Mateus 12:28; Lucas
11:20] não é isolada. Toda a luta de Jesus contra os demônios é
determinada pela antítese entre o reino dos céus e o governo de Satanás,
e repetidas vezes o poder superior de Jesus sobre Satanás
e o domínio de Satanás provam o avanço por parte do reino de Deus ...
Isso já foi provado no início pela tentação no deserto. Não pode haver
dúvida de que nela a questão é a realeza messiânica de Jesus. Três
vezes seguidas é o ponto de partida de Satanás, referindo-se às palavras
divinas sobre Jesus. em seu batismo (Mateus 3:17; Marcos 1:11; Lucas
3:22; Mateus 4:3, 6; Lucas 4:3, 9).Especialmente a tentação com
respeito a 'todos os reinos do mundo'. (Mateus 4:8ss.; Lucas 4:5ss.)
mostra o que está em questão na luta entre Jesus e Satanás. Aqui
Satanás aparece como “o príncipe do mundo” (cf. João 12:31; 14h30;
16:11), que se opõe ao reino de Deus, e que sabe que Jesus disputará esse
poder com ele em nome de Deus. Aqui, então, juntamente com o
messianismo, está em questão o reino de Deus.
Ao mesmo tempo, parece que a vitória sobre Satanás a ser obtida

pelo reino de Deus não é apenas uma questão de poder, mas antes
de mais nada de obediência por parte do Messias.
O Messias não deve fazer uso arbitrário da autoridade que lhe foi
confiada. Ele terá que adquirir o poder que Satanás lhe oferece
somente da maneira ordenada por Deus. É por isso que a rejeição da
tentação por parte de Jesus já é o início da sua vitória e da

vinda do reino, embora esta vitória tenha que ser renovada uma e outra
vez durante a sua vida em terra (cf. Lucas 4:13; Mateus 16:23 e
paralelos; 26:38 e paralelos; 27:40-43 e paralelos). Desde o início da
sua actividade pública, o poder de Jesus sobre Satanás já se tinha
afirmado. Isto não é provado apenas pela expulsão de demônios em si,
mas também pela maneira como aqueles possuídos pelo diabo se
comportam em sua presença (cf. Marcos 1:24; Lucas 4:34; Marcos 5:7;
Mateus 8:29; Lucas 8:28, 31). Quando Jesus se aproxima eles levantam
um grito, obviamente em
temer. Eles mostram que têm um conhecimento sobrenatural da sua

pessoa e do significado da sua vinda (cf. Marcos 1:34; 3:11). Eles o
chamam de 'o Santo de Deus', 'o Filho de Deus',
'Filho do Deus Altíssimo.' Com isto reconhecem a sua dignidade
messiânica (cf. Lc 4,41). Eles consideram a vinda dele como sua própria
destruição (Marcos 1:24; Lucas 4:34); seu tormento (Mateus 8:29;
Marcos 5:7; Lucas 8:28). Eles se sentem impotentes e tentam
apenas prolongar a sua existência na terra (Mateus 8:29; Marcos
5:10), e imploram-lhe que não os envie para o “abismo”, isto é, para o
lugar da sua eterna miséria ( Lucas 8:31, cf. Apocalipse 20:3ss.). Tudo
isto mostra que na pessoa e na vinda de Jesus o Reino se tornou uma
realidade presente. Pois o exercício do poder de Deus sobre o diabo e
seu governo tem como fundamento a vinda do reino.
''E finalmente devemos nos referir neste contexto a Lucas 10:18-19.
Jesus enviou os setenta (ou setenta e dois) que voltam a ele e lhe
contam com alegria o sucesso da sua missão. E então Jesus diz: 'Eu vi
Satanás como um raio caindo do céu.'
Assim, ele aceita a alegria daqueles que enviou e mostra-lhes o pano de
fundo do seu poder sobre os demônios. O significado geral disto é
claro: o próprio Satanás caiu com grande força da sua posição de
poder. Isto é o que Jesus viu com seus próprios olhos. Os apoiadores
de Satanás não conseguem manter-se....
O que conta neste contexto é que o que é dito aqui é
essencialmente a mesma coisa que em Mateus 12:28 e Lucas 11:20, ou
seja, o grande momento da queda do domínio de Satanás chegou
e ao mesmo tempo o da vinda do reino dos céus. A redenção não é mais
futura, mas tornou-se presente. Nesta luta foi o próprio Jesus quem
quebrou o poder de Satanás e continua a fazê-lo. Isso aparece no que
se segue quando ele discute o poder dos discípulos 501 20:2-3 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES que dele receberam para pisar serpentes e
escorpiões e sobre todo o poder do inimigo, para que,

em também no futuro, nada lhes será impossível. Por este inimigo,
Satanás é novamente significado. Serpentes e escorpiões são
mencionados aqui como seus instrumentos (Sl 91:13) pelos quais ele
traiçoeiramente tenta arruinar o homem. Mas qualquer poder que
Satanás tem à sua disposição para trazer morte e destruição (cf., por
exemplo, Hebreus 2:14) foi submetido aos discípulos. Tudo isto
implica e confirma que o grande momento da salvação, o cumprimento da
promessa, o reino dos céus, chegou.”11 Toda a mensagem
do Novo Testamento (cf. Efésios 4:8; Col.
2:15; Heb. 2:14) enfatiza que Satanás foi definitivamente derrotado na

vida, morte, ressurreição e ascensão de Jesus Cristo. É absolutamente
crucial lembrar que ao falar do amor de Cristo
“Ascensão” – Sua Vinda ao Trono do Ancião de Dias (Dan. 7:13-14) –

estamos falando não apenas de Seu único ato de ascender à Nuvem,
mas também das consequências diretas e imediatas desse ato. : o
derramamento do Espírito sobre a Igreja em 30 DC (Lucas 24:49-51;
João 16:7; Atos 2:17-18, 33), e o derramamento da ira sobre Jerusalém e
o Templo em 70 DC (Dan (Atos 2:19-20). Pentecostes e Holocausto
foram a Ascensão aplicada. O ato final do drama do aprisionamento
definitivo (em oposição ao progressivo e consumativo) 12 de Satanás foi
representado na destruição do sistema da Antiga Aliança. É por
isso que São Paulo, escrevendo alguns anos antes do
acontecimento, pôde assegurar à Igreja que “o Deus da paz esmagará
em breve Satanás debaixo dos vossos pés” (Rm 16,20).
Por todas estas razões, é geralmente sugerido tanto pelos autores pós-
milenistas como pelos amilenistas que o aprisionamento de
Satanás, para que ele não deva mais enganar as nações, refere-se ao
seu 11. Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (St. Catherines,
Ontário: Paideia Press, 119621 1978), pp.
12. Satanás é preso progressivamente à medida que o Reino de Cristo cresce ao longo da
história, estendendo a sua influência para transformar todos os aspectos da vida
(Mateus 5:13-16; 13:31-33), e na experiência diária dos cristãos à medida que resistimos
com sucesso ao diabo (Tiago 4:7) e proclamar a Palavra de Deus (Ap 12:10. Satanás
será preso de forma consumada no Último Dia, quando a própria morte for destruída na
Ressurreição (João 6:39-40; 1 Coríntios 15). :22-26, 51-54).Sobre o padrão definitivo-progressivofinal
em geral, ver David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology of Dominion (Ft.
Worth, TX: Dominion Press, 1985), pp. , 73, 136, 146ss., 206, 209, 223. 502 O
MILÊNIO E O JULGAMENTO
20:2-3 incapacidade de impedir que a mensagem do Evangelho

alcance o sucesso. E, até onde vai, esta interpretação certamente tem
garantia: Antes da vinda de Cristo, Satanás controlava as nações; 13
mas agora o seu domínio mortal foi destruído pelo Evangelho, à medida
que as boas novas do Reino se espalharam por todo o mundo. O Senhor
Jesus enviou o apóstolo Paulo às nações gentias “para lhes abrir os olhos,
para que se convertam das trevas para a luz e do domínio de Satanás
para Deus, a fim de que recebam o perdão dos pecados e uma herança
entre aqueles que têm foram santificados pela fé em Mim" (Atos
26:18). Cristo veio “para dominar os gentios” (Romanos 15:1).
O fato de Satanás ter sido preso não significa que toda a sua atividade
tenha cessado. O Novo Testamento nos diz especificamente que os demônios
foram desarmados e amarrados (Colossenses 2:15; 2 Pedro 2:4;
Judas 6) - mas ainda estão ativos. Acontece que a atividade deles é restrita.
E, à medida que o Evangelho avança em todo o mundo, a sua actividade
tornar-se-á ainda mais limitada. Satanás é incapaz de impedir o
vitória do Reino de Cristo. Nós venceremos (1 João 4:4).

“Seja-vos portanto notório que esta salvação de Deus foi enviada aos
gentios, e eles ouvirão” (Atos 28:28).
Os grandes Padres e Mestres da Igreja sempre reconheceram
que Cristo derrotou definitivamente Satanás na Sua Primeira Vinda.
Como disse Santo Irineu: “A Palavra de Deus, o Criador de todas as
coisas, conquistando-o por meio da natureza humana e mostrando-
o um apóstata, colocou-o sob o poder do homem. Eu te confiro o poder
de pisar serpentes e escorpiões, e sobre todo o poder do
inimigo' [Lucas 10:19], para que, assim como ele obteve o poder 13.
Um bom relato da difusão da atividade e controle demoníaco em todo o
antigo mundo pagão está contido nos primeiros dez livros de São Pedro.
A Cidade de Deus de Agostinho, mas o fato é óbvio até mesmo nos escritos dos
próprios pagãos. Praticamente todas as páginas da História de Heródoto ou da
Eneida de Virgílio prestam testemunho eloquente e explícito da tirania que os “deuses”
exerciam sobre todos os aspectos da vida e do pensamento pagãos. No entanto,
tudo parou com a Ressurreição de Cristo: os deuses subitamente pararam de falar,
como observou o escritor pagão Plutarco na sua obra On Why Oracles Cam!! falhar, e como St.
Atanásio comenta constantemente em seu tratado clássico Sobre a Encarnação do
Verbo de Deus. Cf. a ampla discussão sobre o fim da visão de mundo arcaica em
Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, Hamlet's Mill: An Essay on Myth and the
Frame of Time (Ipswich: Gambit, 1969), pp. , 340-43. 503 20:2-3 PARTE CINCO: OS
SETE CÁLICES
sobre o homem por apostasia, então novamente sua

apostasia poderia ser privada de poder por meio do retorno do homem
novamente para Deus."14 St.
Agostinho concordou: "O diabo foi conquistado pelo seu próprio troféu
de vitória. O diabo saltou de alegria quando seduziu o primeiro homem
e o lançou à morte. Ao seduzir o primeiro homem, ele o matou; ao matar
o último homem, ele perdeu o primeiro da armadilha.
A vitória de nosso Senhor Jesus Cristo veio quando ele ressuscitou e
subiu ao céu; então se cumpriu o que vocês ouviram quando o
Apocalipse estava sendo lido: 'O Leão da tribo de Judá venceu' [Ap.
5:5]. ... O diabo pulou de alegria quando Cristo morreu; e pela
própria morte de Cristo o diabo foi vencido: ele mordeu, por assim dizer,
a isca na ratoeira. Ele se alegrou com a morte, considerando-se o
comandante da morte. Mas aquilo que causou sua alegria balançou a
isca diante dele. A cruz do Senhor foi a ratoeira do diabo: a isca
que o pegou foi a morte do Senhor.”15 Mas o impulso preciso de
Apocalipse 20 parece estar lidando
com algo muito mais específico do que uma amarração e derrota
geral de Satanás. nos diz que o Dragão está vinculado à sua capacidade
de enganar as nações - em particular, como
aprendemos no versículo 8, o poder do Dragão “para enganar as nações...

para reuni-las para a guerra”. O objectivo declarado do engano
do Dragão é motivar as nações a unirem forças contra Cristo para a guerra
final e total no fim da história.
O desejo de Satanás desde o início tem sido muitas vezes o de provocar
um cataclismo escatológico prematuro, de trazer agora o fim do mundo e
o Juízo Final. Ele quer apressar o julgamento de Deus, a fim de destruí-
Lo, ou pelo menos causar um curto-circuito em Seu programa e destruir
o trigo com o joio (cL Mat.
13:24-30). Num certo sentido, ele pode ser considerado como o seu próprio agente
provocador, liderando as suas tropas numa rebelião do fim dos
tempos que invocará o julgamento de Deus e impedirá o pleno amadurecimento
do Reino de Deus.
Escrito sobre a parábola de Jesus sobre o fermento - “O Reino dos
céus é semelhante ao fermento que uma mulher pegou e escondeu em
três 14. Santo Reineu, Contra as Heresias, v.xxiv.4.
15. Santo Agostinho, Sennons, 261; trad. por Henry Bettenson, ed., The Later Christian
Fathers: A Selection From the Writings of the Fathers from St. 222. 504 O MILÊNIO E O
JULGAMENTO 20:2-3 pedacinhos de farinha, até que tudo fique levedado” (Mat. 13:33)
– Gary North
observa: “O reino de Deus é como fermento. O Cristianismo é o

fermento e tem um efeito fermentador nas culturas pagãs e satânicas
ao seu redor. Ela permeia toda a cultura, fazendo-a crescer. O pão produzido
por este fermento é o pão preferido. Nos tempos antigos - na verdade,
até ao advento do industrialismo do final do século XIX e dos métodos
agrícolas modernos - o pão fermentado era considerado o sustento da vida, o
símbolo da mão sustentadora de Deus. “O pão nosso de cada dia
nos dá hoje”, os cristãos têm orado durante séculos, e comem pão com
folhas em suas mesas. O mesmo fizeram os antigos hebreus. O
reino de Deus é a força que produz o pão de excelente qualidade que todos
os homens procuram. O simbolismo deveria ser óbvio: o cristianismo
torna a vida uma alegria para os homens piedosos. Oferece aos
homens o que há de melhor.
"O fermento leva tempo para produzir o seu produto. Leva tempo para
a massa levedada crescer. O fermento é um símbolo de continuidade
histórica, assim como o pão ázimo era o símbolo de descontinuidade histórica de
Israel. Os homens podem esperar que o fermento faça o seu trabalho.
Deus dá ao homem tempo para operar Seu fermento espiritual.
Os homens podem não compreender exactamente como funciona o
fermento - como o poder espiritual do reino de Deus se espalha pela sua
cultura e a faz crescer - mas podem ver e saborear os seus efeitos.
Se realmente forçarmos a analogia (até mesmo), podemos apontar para
o fato de que a massa é socada várias vezes pelo padeiro antes do

cozimento final, quase como Deus, através dos agentes de Satanás
no mundo, soca Seu reino na história. No entanto, o fermento faz o seu
trabalho maravilhoso, desde que o fogo do forno não seja aceso
prematuramente. Se todo o calor do forno for aplicado à massa antes
que o fermento tenha feito o seu trabalho, tanto o fermento como a
massa perecem nas chamas. Deus espera para aplicar o calor final (2Pe
3:9-10). Primeiro, Seu fermento – Sua igreja – deve fazer seu trabalho,
no tempo e na terra. O reino de Deus (que inclui a igreja
institucional, mas é mais amplo do que a igreja institucional) deve surgir,
tendo “incorruptido” a massa satânica do reino de Satanás com o
evangelho da vida, incluindo a reconstrução vivificante de todos as
instituições da cultura.
"Que descrição maravilhosa do reino de Deus! Os cristãos trabalham
dentro do material cultural disponível em qualquer cultura, procurando
refiná-lo, permeá-lo e transformá-lo em alguma coisa boa.
Eles
sabemos que terão sucesso, assim como o fermento
acaba tendo sucesso na massa, se tiver tempo suficiente para fazer
seu trabalho. Isto é o que Deus nos promete implicitamente na analogia
do fermento: tempo suficiente para cumprir nossas atribuições individuais e
coletivas ... Ele nos diz que Seu reino produzirá o pão desejável da
vida. Isso levará tempo. Pode levar várias pancadas, enquanto Deus,
através da hostilidade do mundo, amassa a massa cheia de
fermento das culturas dos homens. Mas o resultado final é garantido.
Deus não pretende queimar o Seu pão até ficar crocante, colocando-o
prematuramente no forno. Ele é melhor padeiro do que isso."
unidos por uma profissão religiosa comum, por uma disciplina piedosa,
por um vínculo de
esperança. Reunimo-nos como assembleia e congregação para que,
como força organizada, possamos atacar a Deus com as nossas
orações. Tal violência é aceitável a Deus.
Oramos também pelos imperadores, pelos seus ministros e pelas autoridades,

pelo bem-estar temporal do homem, pela paz do mundo, pelo
adiamento do fim de todas as coisas."17 O
ponto específico da amarração do Dragão, portanto, é impedi-lo de
incitar a escatológica "guerra para acabar com todas as guerras",
a batalha final - até que Deus esteja pronto. Quando a Cidade-
Reino de Deus estiver totalmente amadurecida, então Ele libertará mais
uma vez Satanás e permitirá que ele engane as nações para o conflagração final.
Mas o fogo cairá de acordo com o plano de Deus e não do
Dragão. A todo momento, Deus está controlando os eventos para Sua
própria glória.
Satanás deve permanecer preso, diz-nos São João, por mil
anos - um número grande e arredondado. Vimos que, assim como o

número sete conota uma plenitude de qualidade nas imagens bíblicas, o
número dez contém a ideia de uma plenitude de quantidade; em
outras palavras, significa muitos. Mil multiplica e intensifica isso (10 x
10 x 10), a fim de expressar grande vastidão 16. Gary North, Moses and
Pharaoh: Dominion Religion ~rsus Power Religion (Tyler, TX: Institute for
Christian Economics, 1;85), págs.
17. Tertuliano, Apologia, 39; trad. por Henry Bettenson, Os primeiros pais cristãos:
uma seleção dos escritos dos pais de São Clemente de Roma a Santo Atanásio
(Oxford: Oxford University Press, 1956, 1969), p. 141.
Itálico
adicionado. 506 O MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:2-3 (cf.

5:11; 7:4-8; 9:16; 11:3, 13; 12:6; 14:1,3,20).18 Assim, Deus afirma ser o dono
do “gado sobre mil colinas” (Sal. 50:10). Isto, claro, não significa que o
gado na 1.001ª colina pertença a outra pessoa. Deus é dono de todo o gado
em todas as colinas. Mas Ele diz “mil” para indicar que há muitas colinas e
muito gado (cf.
Deut. 1:11; 7:9; Sal. 68:17; 84:10; 90:4). Da mesma forma, os mil anos
de Apocalipse 20 representam um período de tempo vasto e indefinido
(embora a sua natureza limitada e provisória como uma era pré-
consumação seja sublinhada pelo facto de a frase ser mencionada apenas
seis vezes neste capítulo). Já durou quase 2.000 anos e provavelmente
continuará por muitos mais. Milton Terry observa: “Os mil anos devem
ser entendidos como um número simbólico, denotando um longo período.
É um número redondo, mas representa um período indefinido, um
éon cuja duração seria uma loucura tentar calcular. O início data da
grande catástrofe deste livro, a queda da mística Babilônia. É o eon que
começa com a saída do grande Conquistador de 19:11-16, e
continua até que ele tenha colocado todos os seus inimigos sob
seu domínio. pés (1 Coríntios 15:25).É o mesmo período necessário
para que a pedra da profecia de Daniel (Daniel 2:35) encha a terra, e o
grão de mostarda da profecia de Jesus consuma seu sucesso
mundial. crescimento (Mateus 13:31-32). Por quanto tempo o Rei dos
reis continuará Sua batalha contra o mal e adiará o último golpe
decisivo, quando Satanás for 'solto por um pouco de tempo', nenhum homem
pode sequer julgar aproximadamente. pode exigir um milhão de
anos.”19 A amarração do Dragão o impede de enganar as nações por
mais tempo, até que os mil anos se completem; depois destas
coisas ele deve ser solto por um curto período de tempo, durante
o qual ele novamente sai para enganar as nações. A história do Dragão
será retomada no versículo 7, e portanto aqui precisamos notar
apenas o uso da palavra deve por São João (literalmente, é necessário;
cf. 1:1; 4:1; 10:11; 11:5; 13:10; 17:10; 22:6). Em todos os momentos, a
atividade de Satanás ocorre sob o governo estrito do
Providência de Deus. Como observa Swete, "é em vão especular com base nesta
necessidade" (sobre o que ele imediatamente 18. Uma analogia deste uso
bíblico é a maneira como nós, com uma mentalidade mais inflacionária, usamos o termo milhão: "Eu'
já lhe disse um milhão de vezes!" (Suspeito que até mesmo os "literalistas" falam assim de
vez em quando.)
19. Milton Terry, Apocalípticos Bíblicos: Um Estudo das Revelações Mais Notáveis de Deus e de Cristo
nas Escrituras Canônicas (Nova York: Eaton and Mains, 1898), p. 451. 507 20:4
PARTE CINCO: OS SETE
CÁLICES continua especulando!);20 é suficiente que

Deus tenha decretado sua necessidade. O Dragão não é seu próprio mestre.
Ele foi preso, amarrado e encerrado no Abismo, e algum dia será libertado por um
breve período – mas tudo isso acontece de acordo com os bons e santos propósitos de
Deus. Todo o ódio e raiva do Dragão contra o Reino de Cristo são
totalmente impotentes e ineficazes; ele é impotente para fazer qualquer coisa até
que seja deliberadamente libertado por Aquele que detém a chave do Abismo.
A Primeira Ressurreição (20:4-6)

4 E vi tronos, e assentaram-se sobre eles, e foi-lhes dado julgamento. E vi
as almas daqueles que foram degolados por causa do testemunho de
Jesus e por causa da Palavra de Deus, e aqueles que não adoraram a Besta
ou a sua imagem, e não receberam a sua marca na testa e nas
mãos. ; e viveram e reinaram com Cristo durante mil anos.
5 (Os demais mortos não viveram até que se completassem os mil anos.)
Esta é a Primeira Ressurreição.
6 Bem-aventurado e santo é aquele que participa da Primeira Ressurreição; sobre estes
a Segunda Morte não tem poder, mas serão sacerdotes de Deus
e de Cristo e reinarão com Cristo durante mil anos.
4 A nova visão é do Reino de mil anos: E vi tronos, e eles se assentaram

sobre eles. Não nos é dito explicitamente quem são “eles”, mas não deve
haver dúvidas sobre a sua identidade, pois estão entronizados. São João usa a
palavra tronos (plural) apenas com referência aos vinte e quatro
anciãos: E ao redor do Trono havia vinte e quatro tronos; e sobre os
tronos estavam sentados vinte e quatro anciãos, vestidos com vestes
brancas e coroas de ouro na cabeça. (4:4)
E os vinte e quatro anciãos, que estão sentados em seus tronos diante de

Deus, prostraram-se sobre seus rostos e adoraram a Deus. (11:16)
Como vimos, os vinte e quatro presbíteros de São João são a assembleia representativa
da Igreja, o Sacerdócio Real.
Ao longo da profecia, o povo de Deus é visto reinando como 20. Henry
Barclay Swete, Comentário sobre o Apocalipse (Grand Rapids:
Publicações Kregel, li9111 1977), p. 261. 508

O
MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:4 sacerdotes com Cristo
0:6; 5:10), usando coroas (2:10; 3:11), possuindo autoridade real sobre as
nações (2:26-27), sentado com Cristo em Seu Trono (3:21).
Todas essas coisas são simbolizadas na imagem do presbitério celestial
(4.4): Como reis, os anciãos sentam-se em tronos; como sacerdotes, são
vinte e quatro em número (cf.
1 Crô. 24) e usam coroas (cf. Êx 28.36-41).
A relação entre o sacerdócio dos presbíteros e o da Igreja em
geral foi bem resumida por TF
Torrance em seu excelente estudo sobre o Sacerdócio Real: “Na Igreja
do Antigo Testamento havia um sacerdócio duplo, o sacerdócio de
todo o corpo através da iniciação pela circuncisão no sacerdócio real,
embora esse sacerdócio realmente funcionasse através do
primogênito. sacerdócio real foi dado a Israel um sacerdócio institucional
na tribo de Levi, e dentro dessa tribo, a casa de Arão. O propósito do
sacerdócio institucional era servir ao sacerdócio real, e o propósito do
sacerdócio real, isto é, de Israel, como um reino de sacerdotes, deveria
servir ao propósito salvador de Deus para todas as nações. O
mesmo acontece com a Igreja Cristã. O verdadeiro sacerdócio é o de
todo o Corpo, mas dentro desse Corpo ocorre uma participação no
sacerdócio corporativo, para a edificação. de todo o Corpo, para servir
todo o Corpo, a fim de que todo o Corpo, como o próprio Corpo de
Cristo, possa cumprir o Seu ministério de reconciliação, proclamando o
Evangelho entre as nações. Dentro do sacerdócio corporativo de todo o Corpo,
então, há um sacerdócio particular separado para ministrar à
edificação do Corpo até que o Corpo alcance a plenitude de Cristo (Efésios
4:13). à Igreja como ordenanças bíblicas e sacramentais, mas como
elas, esta ordem do ministério desaparecerá na parusia, quando o
verdadeiro sacerdócio do único Corpo, distinto do sacerdócio
institucional, será plenamente revelado. não são forçados a escolher
se aqueles que estão entronizados no Milénio são os presbíteros ou a
Igreja, porque ambos são verdadeiros. Na visão de São João, ele vê os
presbíteros nos tronos - mas eles representam toda a Igreja.22
Relacionado com isto está o 21. TF Torrance, Royal Priesthood
(Edimburgo: Oliver and Boyd Ltd., 1955), p. 81.
22. Poderíamos perguntar: Por que 51. João simplesmente não disse que aqueles
que ele viu nos tronos eram os vinte e quatro anciãos? Há pelo menos duas razões:
primeiro, as várias pistas no texto (a menção de tronos, julgamento e uma
promessa que Jesus fez aos Seus discípulos: “Em

verdade vos digo que
vocês que Me seguiram, na Regeneração, quando o Filho do Homem

se sentar em Seu trono glorioso, vocês também se sentarão em doze
tronos, julgando as doze tribos de Israel” (Mateus 19:28; cf. Lucas 22:30,
onde o termo reino é usado em vez de regeneração).
Pela Sua morte, ressurreição e ascensão ao Seu
glorioso Trono (Efésios 1:20-22), Jesus inaugurou a Era do Reino (Co.
1:13) - a Regeneração - na qual todas as nações estão sendo trazidas
para festejar em Seu Mesa com os patriarcas e apóstolos (Is 52:15;
Lucas 13:28-29; 22:29-30). Nesta era, os apóstolos reinam
sobre o Novo Israel; eles são o próprio fundamento da Igreja (Efésios
2:20), que é uma nação de sacerdotes reais (1 Pedro 2:9).
Jesus deu aos Seus discípulos duas promessas a respeito da era

messiânica: que eles se sentariam em tronos e que julgariam.
É precisamente isso que São João nos mostra neste texto. Ele fala
daqueles que se sentam nos tronos do Reino e acrescenta que o
julgamento foi dado a eles, paralelamente à sua declaração em 11:18
de que os santos são “julgados” ou “vindicados”; além disso, porém,
há aqui a sensação de que o privilégio de julgar (governar) é entregue
nas mãos dos santos. Antes da vitória de Cristo sobre Satanás, a
Igreja foi julgada e governada pelas nações pagãs, porque Adão abdicou da
sua posição de julgamento e a entregou ao Dragão. Mas
agora o Filho do Homem, o Segundo Adão, ascendeu ao Trono como
governante dos reis da terra, e Seu povo ascendeu para governar com
Ele (Efésios 2:6). Definitivamente - e cada vez mais à medida que a
era avança - o julgamento é dado ao povo de Deus.2' O Mandato de
Domínio de Gênesis 1:26-28 (cf. Sal. 8; Heb. 2) será cumprido através
do triunfo do Evangelho; à medida que o Evangelho avança, também
avança o domínio dos santos. Os dois vão juntos. Em Sua Grande
Comissão (Mateus 28:18-20), Jesus ordenou-nos que ensinássemos e
(desprovido do sacerdócio reinando com Cristo) tornasse desnecessária
uma identificação explícita: segundo, de acordo com o simbolismo da
Igreja como o Novo Israel, São
João usa o termo presbítero doze vezes (4:4,10; 5:5, 6, 7, 11, 14; 7:11, 13; 11:16; 14:3;
19:4). Neste ponto do Livro do Apocalipse, ele já esgotou sua “cota”!
23. Ver dois ensaios de Gary North: “Witnesses and Judges”, Biblical
Economics Today, Vol. VI, No.5 (agosto-setembro de 1983); "A Mente de Cristo e a
Reconstrução Econômica", Biblical Economics Today, Vol. VII, No.1 (dezembro!jan.
1984). Estes estão disponíveis para doação ao Institute for Christian Economics, PO Box
8000, Tyler, TX 75711. 510 O MILÊNIO
EO
JULGAMENTO 20:4 cipulam as nações, e à medida que a
terra é gradualmente discipulada aos mandamentos da Palavra de
Deus, o as fronteiras do Reino se expandirão. Eventualmente, através
do evangelismo, o reinado dos cristãos
se tornará tão extenso que “a terra se encherá do conhecimento de Deus,

como as águas cobrem o mar” (Is 11:9). As bênçãos edênicas abundarão
em todo o mundo à medida que a lei de Deus for cada vez mais
obedecida pelas nações convertidas (Lev. 26:3-13; Deuteronômio
28:1-14).24 Deve ser enfatizado, no entanto, que o caminho para o
domínio cristão não não mentir principalmente através da acção
política. Embora a esfera política, como qualquer outro aspecto da vida, seja
uma área válida e necessária para a actividade cristã e
eventual domínio, devemos evitar a tentação perene de agarrar o poder político.
O domínio no governo civil não pode ser obtido antes de termos
atingido a maturidade em sabedoria – o resultado de gerações de
autogoverno cristão. À medida que aprendemos a aplicar a Palavra de
Deus a situações práticas nas nossas vidas pessoais, nos
nossos lares, nas nossas escolas e nos nossos negócios; à medida que as
igrejas cristãs exercem o julgamento bíblico sobre os seus próprios
dirigentes e membros, respeitando e aplicando a disciplina de outras
igrejas; então os cristãos poderão receber maiores responsabilidades.
Aqueles que são fiéis no pouco serão encarregados de muitas coisas
(Mateus 25:21, 23), mas “de quem muito recebeu, muito será
exigido” (Lucas 12:48; cf. Lucas 16). :10-12; 19:17). Uma das marcas
distintivas dos movimentos heréticos ao longo da história da Igreja tem
sido a tentativa de apoderar-se do manto do poder político antes
de este ter sido concedido.
Toda esta questão foi cuidadosamente explorada num excelente ensaio
de James Jordan, e o melhor serviço que posso prestar ao leitor
interessado neste momento é simplesmente encaminhá-lo para o
assunto. 25 Jordan conclui seu estudo com estas palavras: "Quando
estivermos prontos, Deus nos dará o manto. O fato de Ele não ter
feito isso prova que não estamos prontos. Afirmar nossa prontidão
não 24. lain Murray mostrou em The Puritan Hope: Studies in Revival and the
Interpretation of Prophecy (London: The Banner of Truth Trust, 1971) como esta visão
da conversão mundial forneceu uma inspiração básica para a atividade missionária ao longo
da história da Igreja, particularmente desde a Reforma Protestante.
25. James B. Jordan, "Rebellion, Tyranny, and Dominion in the Book of Genesis",
em Gary North, ed., Tactics ofChristian Resistance, Christianity and Civilization No.3
(Tyler, TX: Geneva Ministries, 1983), pp. 38-80. 511 20:4 PARTE CINCO:
OS
SETE CÁLICES O enganam. Oremos para que Ele
não nos esmague, dando-nos tal autoridade antes de estarmos
prontos para isso. Vamos planejar para que nossos bisnetos estejam
prontos para isso. Vamos cuidar de nossos negócios, adquirindo sabedoria
na família, na igreja, no estado e nos negócios, e evitando
confrontos com os poderes constituídos... Pois tão certo quanto
Cristo ressuscitou da sepultura e ascendeu à glória real nas alturas, tão
certo é que Seus santos herdarão o reino
e governe em Seu nome, quando chegar a hora certa.”26 Quando chegar a hora
certa.
São João nos conta que, além dos presbíteros entronizados, ele viu
aqueles que os presbíteros representam: Primeiro, as almas daqueles que
foram decapitados por causa do Testemunho de Jesus e por causa da
Palavra de Deus. Esta expressão é quase idêntica à sua descrição dos
mártires debaixo do altar: Eu vi... as almas daqueles que foram
mortos por causa da Palavra de Deus e por causa do Testemunho
que mantiveram. (6:9)
Há uma diferença significativa, porém: o uso da palavra decapitado.

Embora a maioria dos comentaristas esteja certamente correta ao ver isso
como uma referência geral a todos os mártires da Fé (por qualquer meio que
tenham sido mortos), deveríamos tentar fazer justiça à escolha deste termo
específico por São João. O verbo grego (pe/ekizo) não é usado em
nenhum outro lugar da Bíblia, mas o ato de decapitação é mencionado, sob um
sinônimo (apokephalizo), em Mateus 14:10, Marcos 6:16, 27 e Lucas 9:9. . O
sujeito da decapitação, é claro, foi João Batista, o último dos profetas da Antiga
Aliança e o Precursor de Jesus Cristo. Assim como o Elias dos últimos dias
(Mal. 4:5; Mateus 11:14; 17:10-13; Lucas 1:17), ele 26. Ibid., p. 74. A este
respeito, também vale a pena repetir as observações de Jordan sobre o
chamado movimento "patriótico" de resistência fiscal: "Devemos ter em mente que o pagão está
principalmente interessado no poder. Isto significa que a manutenção da força (o
projecto ) e a apreensão de dinheiro (impostos excessivos) são de interesse primário absoluto para ele.
Se pensarmos que estas são as coisas mais importantes, então faremos delas o
ponto de resistência (tornando-nos 'patriotas fiscais' ou algo assim). pensar assim é pensar
como os pagãos. Para o cristão, as coisas principais são a justiça (guarda sacerdotal) e o
trabalho diligente (domínio real). De modo geral, os pagãos não se importam com o quão justos
somos ou com o quanto trabalhamos, desde que recebam o dinheiro dos impostos. É por
isso que a Bíblia em todos os lugares ensina a concordar com a tributação opressiva e em
nenhum lugar sugere a propriedade da resistência fiscal "(p. 79). 512 O MILÊNIO E O
JULGAMENTO 20:4 resumiu a mensagem de todas as testemunhas anteriores: “Porque todos os
profetas e a Lei profetizaram até João” (Mateus 11:13).
Parece provável, portanto, que São João esteja aqui chamando nossa
atenção para o fato de que as testemunhas da Antiga Aliança, simbolizadas
por João, o Precursor, devem ser contadas entre os mártires fiéis que
“vivem e reinarão com Cristo”.
Surge imediatamente uma pergunta: Será que os fiéis da Antiga Aliança
realmente deram o Testemunho de Jesus? É surpreendente que São João
enfatize de forma incomum o nome de Jesus, como que para destacar a posição
especificamente cristã dessas testemunhas “decapitadas”.
E o Novo Testamento deixa claro que, como João, todos
as testemunhas da Antiga Aliança foram precursores de Jesus Cristo,

testificando Dele: E
Ele lhes disse: "Ó homens tolos e lentos de coração para acreditar
em tudo o que os profetas falaram! Não era necessário que o Cristo
sofresse essas coisas e entrar em Sua glória?"
E começando por Moisés e por todos os profetas, explicou-lhes o que a seu
respeito constava em todas as Escrituras.
(Lucas 24:25-27)
Não pense que vou acusar você diante do Pai; quem te acusa é
Moisés, em quem você depositou a sua esperança. Pois se você
acreditasse em Moisés, você acreditaria em mim; pois ele escreveu
sobre mim. (João 5:45-46)
Dele todos os profetas dão testemunho de que através do Seu
nome todo aquele que Nele crê recebe o perdão dos pecados. (Atos 10:43)
Paulo, servo de Jesus Cristo, chamado como apóstolo, separado

para o Evangelho de Deus, que Ele prometeu de antemão por meio
de Seus profetas nas Sagradas Escrituras a respeito de Seu Filho...
(Romanos 1:1-3)
Mas agora, sem a Lei, a justiça de Deus foi manifestada, sendo
testemunhada pela Lei e pelos Profetas, sim, a justiça de Deus através
da fé em Jesus Cristo para todos e sobre todos aqueles que crêem.
(Romanos 3:21-22)
As fileiras daqueles que reinam com Cristo também são
preenchidas pelos fiéis da Nova Aliança, os vencedores dos dias de
São João que também deram o Testemunho de Jesus: aqueles que não
adoraram a Besta ou a sua imagem, e não receberam a
marca 513 20:4 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES

na testa e nas mãos (cf. 1:2, 9; 2:13; 12:9-11, 17; 15:2; 19:10).
Todos estes viveram e reinaram com Cristo durante mil anos. A vida do
homem sempre esteve aquém dos mil anos: Adão viveu 930 anos
(Gên. 5:5), e Matusalém, cuja vida foi a mais longa registrada na Bíblia,
viveu apenas 969 anos antes de morrer no Grande Dilúvio
(Gên. 5:27).27 Se seus herdeiros tivessem sido fiéis, o reino de Davi
deveria ter durado “para sempre” – o que significa que deveria ter durado mil
anos, até a vinda de Cristo (2 Sam. 7:8-29; 1 Crô.
17:7-27; 2 Crô. 13:5; 21:7; Sal. 89:19-37; É um. 9:7; 16:5; Jer.
30:9; Ezeque. 34:23-24; Hos. 3:5; Lucas 1:32-33); mas, novamente, o
homem ficou aquém. Ninguém foi capaz de trazer “o Milênio” – o
Reino de Mil Anos – até que o Filho de Deus apareceu como o
Filho do Homem (o Segundo Adão) e Filho de Davi. Ele obteve o Reino para
todo o povo Ris.
Este reinado dos santos ocorre no céu ou na terra? A resposta
deveria ser óbvia: ambos! Os tronos dos santos
estão no céu, com Cristo (Efésios 2:6); ainda assim, com o seu Senhor,
eles exercem governo e domínio na terra (cf. 2:26-27; 5:10; 11:15).
Aqueles que reinam com Cristo no Seu Reino são todos aqueles que Ele
redimiu, toda a Comunhão dos Santos, quer estejam vivos ou mortos
(incluindo os crentes da Antiga Aliança).
Em Sua Ascensão, Jesus Cristo trouxe todos nós ao Trono. Como exulta
o Te Deum: Quando
venceste a agudeza da morte, abriste o Reino dos Céus a
todos os crentes.
O reinado dos santos é, portanto, análogo à sua adoração: toda a
Igreja, no céu e na terra, adora junta diante do Trono de Deus,
“tabernaculando” no céu (7:15; 12:12; 13:6). Perguntar se a adoração dos
santos é ou não celestial ou terrena é propor um falso dilema, pois a
Igreja é ao mesmo tempo celestial e terrena. Da mesma forma, a esfera
de governo da Igreja em 27. Com base em uma cronologia estrita, esta
parece ser uma conclusão razoável, uma vez que Matusalém morreu no ano do Dilúvio
(Matusalém tinha 187 anos quando seu filho Lameque nasceu, 369 quando seu neto
Noé nasceu, e portanto 969 quando veio o Dilúvio; ver Gn 5:25, 28; 7:6). Mais de um século
antes do Dilúvio, Deus declarou que toda a raça humana (exceto Noé) era digna de
destruição (Gn 6:1-8; 7:1); não há razão aparente para excluir Matusalém desta condenação
abrangente. 514 O MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:5-6 inclui a terra, mas é exercida a partir
do Trono no céu.
Jesus disse a Pilatos: “O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino
fosse deste mundo, então os meus servos lutariam para que eu não
fosse entregue aos judeus; aqui" (João 18:36). O texto não diz, como alguns
ensinam tolamente, que o Reino de Cristo é irrelevante para o mundo;
antes, afirma que o Reino não deriva da terra: "Ele estava falando da fonte
de Sua autoridade, não do lugar de Seu reinado legítimo. Seu reino não
é deste mundo, mas está neste mundo e sobre ele."28 5-6 A primeira
parte do versículo 5 é uma declaração entre parênteses sobre aqueles
que estão excluídos do privilégio de viver e reinar
com Cristo. Agora, se “aqueles que foram decapitados” (v. 4) são
os fiéis da Antiga Aliança, o resto dos mortos são os (principalmente)
infiéis da Antiga Aliança, os não-santos que estavam mortos na época em
que São João estava escrevendo. . O número pode ser logicamente
estendido para incluir todos os não redimidos, de todas as idades, mas
esse não é o ponto específico que São João está defendendo. Em vez disso,
ele está enfatizando o fato de que os crentes mortos da Antiga Aliança
foram incluídos na Ascensão e no reinado glorioso de Cristo desde o Trono
celestial; eles vivem, enquanto os ímpios estão mortos.
Em última análise, diz-nos São João, existem duas classes de pessoas:

1) Os presbíteros e aqueles que eles representam (os fiéis da Antiga e

da Nova Aliança), que vivem e reinam com Cristo “por mil anos” no Seu
Reino; e 2) o resto dos mortos, os incrédulos. Estes não viveram até que
os mil anos se completassem. Embora alguns intérpretes tenham
chegado à conclusão de que “o resto dos mortos” viverá depois do fim do
Milénio, não existe tal implicação aqui. São João está preocupado
simplesmente em nos contar sobre o próprio Milênio, e sua frase nada
mais significa do que que o restante dos mortos está excluído da
vida e do domínio durante todo o período. Todos sabemos, a partir de
passagens como João 5:28-29 e Atos 24:15, que haverá uma ressurreição
geral tanto dos justos como dos injustos; mas devemos lembrar que São
João não está escrevendo uma Teologia Sistemática abrangente do
fim do mundo. Ele está escrevendo um 28. Gary North, Backward,
Christian Soldiers? Um Manual de Ação para a Reconstrução Cristã
(Tyler, TX: Institute for Christian Economics. 1984), p. 4. 515 20:5-6 PARTE CINCO: OS
SETE CÁLICES Profecia para a Igreja, tratando de certos aspectos das bênçãos
dos
justos e das maldições dos ímpios.
A narrativa continua assim com a definição de São João da vida

milenar e do reinado dos santos com Cristo: Esta é a Primeira Ressurreição
- a primeira tanto em ordem temporal como em importância. A imagem
de duas ressurreições está solidamente enraizada nas Escrituras. No
sistema levítico estava tipologicamente estabelecido na lei que prescreve a
purificação após a contaminação da morte:
Aquele que tocar o cadáver de qualquer pessoa ficará impuro por sete
dias. Esse se purificará das impurezas com a água, ao terceiro dia e ao
sétimo dia, e então será limpo; mas se não se purificar ao
terceiro dia e ao sétimo dia, não será limpo.
(Núm. 19:11-12)
Como James Jordan demonstrou, este ritual de purificação foi uma
ressurreição simbólica: o homem que foi contaminado pelo contacto
com os mortos estava cerimonialmente morto e tinha de ser
ressuscitado da morte. 29 A ressurreição foi realizada pela aspersão de
água (ver Números 19:13)30 tanto no terceiro quanto no sétimo dia – em
outras palavras, na primeira e na segunda ressurreição. Este padrão de “dupla
ressurreição” é repetido de diferentes maneiras ao longo
da Bíblia. O Evangelho de São João registra as palavras de Jesus
sobre o assunto: 'Em verdade, em verdade vos digo que quem ouve a
minha palavra e crê naquele que me enviou tem a vida eterna e
não entra em juízo, mas desmaiou. da morte para a vida. Em verdade,
em verdade vos digo que vem a hora e já chegou, em que os mortos
ouvirão a voz do Filho de Deus; e aqueles que ouvem viverão. ...
Não se maravilhe com isso; pois vem a hora em que todos os que
estão nos túmulos ouvirão Sua voz e sairão; aqueles que praticaram
boas ações para uma ressurreição de vida, aqueles que cometeram más ações
para uma ressurreição de julgamento. (João 5:24-25, 28-29)
Institute for Christian Economics, 1984), pp.
30. Sobre o significado desta passagem para o modo de batismo, ver Duane Edward
Spencer, Holy Baptism: Word Keys Which Unlock the Covenant (Tyler, TX: Geneva
Ministries, 1984), pp. 516 O MILÊNIO E O
JULGAMENTO 20:5-6 Jesus aqui afirma estar inaugurando a

Era da Ressurreição, na qual aqueles que acreditam Nele serão agora
participantes; mais tarde, chegará outra «hora» em que todos os
homens, justos e injustos, ressuscitarão dos túmulos (cf. Jo 11,
24-25). 81.
Paulo traçou a mesma distinção entre duas ressurreições: Mas
agora Cristo ressuscitou dentre os mortos, sendo as primícias dos
que dormem. Porque, como por um homem veio a morte, por um
homem também veio a ressurreição dos mortos. Pois assim como em
Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados.
Mas cada um na sua ordem: Cristo as primícias, depois os que são de
Cristo na Sua vinda. (1 Coríntios 15:20-23)
Haverá, portanto, uma ressurreição no fim da história, na Segunda
Vinda de Cristo no Último Dia (João 6:38-40, 44, 54; Atos 24:15; 1
Tessalonicenses 4:14-17). Mas antes dessa ressurreição final há outra,
uma Primeira Ressurreição: a ressurreição de “Cristo, as primícias”. Ele
ressuscitou dos mortos e ressuscitou todos os crentes com Ele. Nota: São
João não diz que o próprio crente como tal é ressuscitado,
mas que ele tem parte na Primeira Ressurreição. Ele está participando
da Ressurreição de Outro – a Ressurreição do Senhor Jesus Cristo.
3 ! São Paulo contou aos cristãos colossenses como eles se tornaram
participantes da ressurreição de Cristo: tendo sido sepultados
com Ele no
batismo, no qual vocês também foram ressuscitados com Ele pela fé
na obra de Deus, que também O ressuscitou dentre os mortos. (Col.
2:12)
A ressurreição de Cristo é a ressurreição definitiva, a Primeira
Ressurreição, que ocorreu no Terceiro Dia. Participamos de Sua
ressurreição através do batismo pactual, de modo que agora
“andamos em novidade de vida” (Romanos 6:4). Quando estávamos
mortos em nossas transgressões, Deus “nos vivificou juntamente
com Cristo... e nos ressuscitou com Ele, e nos assentou com Ele nos
lugares celestiais, em Cristo Jesus” (Efésios 2:5-6; cr (Colossenses 3:1).
É esta ressurreição definitiva no Terceiro Dia, no meio do 31. Ver Philip
Edgcurnbe Hughes, “The First Resurrection: Another Interpretation”,
The Westminster Theological Journal, XXXIX (primavera de 1977) 2, pp. 517

20:5-6
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES da história, que

tanto garante como é consumada pela ressurreição do “Sétimo
Dia” no final da história. Aqueles que são batizados em Cristo e assim
unidos a Ele na semelhança de Sua ressurreição (Romanos 6:4-14)
serão unidos a Ele também naquela ressurreição final (Romanos 8:11).
No entanto, como observou Norman Shepherd, São João em Apocalipse

20 “nem sequer descreve expressamente a ressurreição corporal
dos justos como a segunda ressurreição. é ainda mais propriamente
ressurreição do que a ressurreição do corpo. Os justos que
estiverem vivos na volta do Senhor não serão ressuscitados no corpo,
mas serão transformados.
Os justos mortos que ressuscitam corporalmente no último

dia não assumem novamente a mortalidade, mas a imortalidade. Não a
ressurreição, mas a transformação é a principal característica
da ressurreição, e a transformação e transição fundamentais ocorrem
no batismo, a primeira ressurreição.”32
A Primeira Ressurreição é, portanto, Espiritual e ética, nossa regeneração
em Cristo e união com Deus, nossa recriação à Sua
imagem, nossa participação em Sua Ressurreição. Esta interpretação é
confirmada pela descrição de São João daqueles na Primeira
Ressurreição - corresponde completamente com tudo o que ele nos
diz em outro lugar sobre os eleitos: Eles são abençoados 0:3; 14:13;
16:15; 19:9; 22:7, 14) e santos, ou seja, santos (5:8; 8:3-4; 11:18; 13:7, 10;
14:12; 16:6; 17: 6; 18:20, 24; 19:8; 20:9; 21:2, 10); como Cristo prometeu
a todos os fiéis, a Segunda Morte (v. 14) não tem poder sobre eles (2:11);
e eles são sacerdotes (0:6; 5:10) que reinam com Cristo (2:26-27; 3:21;
4:4; 11:15-16; 12:10). Na verdade, São João começou sua profecia
dizendo dizendo aos seus leitores que todos os cristãos são sacerdotes
reais 0:6); e a mensagem consistente do Novo Testamento, como temos visto
repetidamente, é que o povo de Deus está agora sentado com
Cristo, reinando em Seu Reino (Ef. 1:20-22; 2:6; Cl 1:13; 1 animal de
estimação. 2:9). O maior erro ao lidar com o Milénio de Apocalipse 20 é não
reconhecer que ele fala das realidades presentes da
vida cristã. A Bíblia é clara: Através do batismo, fomos ressuscitados
para a vida eterna 32. Norman Shepherd, "The Resurrections of
Revelation 20," The Westminster Theological Journal, XXXVII (outono, 1974) I, pp. 37f.
São Gregório de Nissa disse: “É necessário que façamos, por meio da água,
este ensaio preparatório da graça da ressurreição, para que possamos
compreender que é tão fácil para nós ressuscitar da morte quanto seja batizado com
água”.
O Grande Catecismo, xxv.
518
O MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:7-8 e governar com Cristo
agora, nesta era. A Primeira Ressurreição está acontecendo agora.
Jesus Cristo está reinando agora (Atos 2:29-36; Apocalipse 1:5). E
isto significa, necessariamente, que o Milénio também está a acontecer
agora.
A Última Batalha (20:7-10)
7 E quando os mil anos se completarem, Satanás será libertado de
sua prisão, 8 e sairá para
enganar as nações que estão nos quatro cantos da terra, Gogue e
Magogue, para reuni-los para a Guerra; o número deles é como
a areia do mar.
9 E subiram sobre a largura da terra e cercaram o acampamento dos

santos e a Cidade amada, e desceu fogo do céu e os devorou.
10 E o diabo que os enganava foi lançado no lago de fogo e enxofre,

onde estão a Besta e o Falso Profeta; ali serão atormentados dia e
noite para sempre e
sempre.
7-8 Finalmente os mil anos se completam e o cronograma de

Deus está pronto para a derrota final do Dragão. De acordo com o
propósito soberano de Deus, o diabo é libertado da sua prisão para
enganar as nações. O pós-milenismo bíblico não é um universalismo
absoluto; nem ensina que em algum momento futuro da história
absolutamente todos os vivos serão convertidos.
A profecia de Ezequiel sobre o Rio da Vida sugere que algumas áreas
remotas do mundo – os “pântanos” e “pântanos” – não serão
curadas, mas serão “entregues ao sal”, permanecendo não renovadas pelas
águas vivas (Ezequiel 47). :11). Para mudar a imagem: Embora
o “trigo” cristão seja dominante na cultura mundial, tanto o trigo como o joio
crescerão juntos até a colheita no fim do mundo (Mateus
13:37-43). Nessa altura, à medida que o potencial de ambos os grupos
atinge a maturidade, à medida que cada lado se torna totalmente
autoconsciente na sua determinação de obedecer ou rebelar-se,
haverá um conflito final. O Dragão será libertado por um curto período
de tempo, para enganar as nações em sua última tentativa de derrubar
o Reino.
Observamos no versículo 3 que o propósito específico do engano das
nações por parte de Satanás é reuni-las para a guerra.
Este tinha sido pelo menos um dos objetivos de Satanás desde o início:
provocar a guerra final entre Deus e Sua criação rebelde, a fim de
"espetar" a obra de Deus e impedi-la de acontecer.

alcançar a fruição e a maturidade. É por isso que houve um surto repentino
de atividade demoníaca quando Cristo iniciou Seu ministério terreno;

essa foi a motivação de Satanás para tentá-lo, para entrar em
Judas para traí-lo e para inspirar as autoridades judaicas e
romanas a matá-lo. O tiro saiu pela culatra, é claro (1Co 2.6-8), e a
cruz tornou-se sua própria destruição.
Ao longo do livro do Apocalipse, São João mostrou o diabo
trabalhando freneticamente para provocar a batalha final e invariavelmente
sendo frustrado em seus desígnios. Só depois de o Reino de
Deus ter realizado o seu potencial terreno, quando os mil anos
completos tiverem sido completados, é que Satanás será libertado para
fomentar a última rebelião - engendrando assim a sua própria derrota
final e destruição eterna.
Ao descrever a guerra escatalógica, São João usa as vívidas
imagens "apocalípticas" de Ezequiel 38-39, que retrata profeticamente
a derrota dos sírios pelos Macabeus no século II aC: As forças ímpias são
chamadas Gog e Magog. De acordo com alguns escritores pré-milenistas
populares, esta expressão refere-se à Rússia e prediz uma
guerra entre os soviéticos e Israel durante uma futura “Tribulação”.
Mesmo independentemente do facto de esta interpretação se basear
numa leitura radicalmente imprecisa de Mateus 24 e das outras
passagens da “Grande Tribulação”,33 ela está repleta de numerosas
inconsistências internas. Primeiro, os pré-milenistas tendem a falar desta
guerra que se aproxima com a União Soviética como sinónimo
da “Batalha do Armagedom” (16:16). No entanto, segundo pressupostos
pré-milenistas, a Batalha do Armagedom ocorre antes do início do
Milénio – mais de 1.000 anos antes de “Gog e Magog” de São João
finalmente aparecerem! Assim, os entusiastas da profecia pré-milenista
são brindados com discussões prolongadas sobre o actual poderio militar
soviético e os seus supostos preparativos para assumirem o papel de
“Gogue e Magogue”.34 No 33. Isto já deveria ser óbvio; cf.
Chilton, Paraíso Restaurado, pp.
34. É certamente verdade que o imperialismo agressivo da União Soviética e o seu

patrocínio mundial do terrorismo representam um grave perigo para as nações ocidentais;
ver Jean-François Revel, How Democracies Perish (Garden City: Doubleday and Co.,
1984). Isto, no entanto, não tem nada a ver com profecia cumprida, e tudo a ver com o
facto de o Ocidente ter simultaneamente se empenhado numa renúncia crescente à
ética cristã e num progressivo equipamento militar e tecnológico dos seus inimigos; sobre este
último, ver Antony Sutton, Western 520 O MILÊNIO E O JULGAMENTO
20:7-8 ao mesmo tempo, há virtualmente uma completa

negligência do que o Livro do Apocalipse realmente diz sobre a guerra
com Gogue e Magogue; aparentemente, os fatos específicos da
revelação bíblica ocasionalmente atrapalham a "verdade profética".35
Em segundo lugar, aqueles que interpretam
a guerra de "Gogue e Magogue" como
uma guerra do fim dos tempos envolvendo a União Soviética geralmente se

orgulham de serem “literalistas”. Contudo, devemos observar o
que uma interpretação estritamente literal de Ezequiel 38-39
exige: 1. A razão de Gogue para invadir Israel é saquear sua
prata e ouro, e levar embora seu gado (38.11-13); ao contrário de
grande parte da exposição pré-milenista, nada é dito sobre a expropriação do
petróleo de Israel ou a extracção de minerais do Mar Morto.
2. Todos os soldados de Gogue estão a cavalo (38.15); não há
soldados em caminhões, jipes, tanques, helicópteros ou jatos.
3. Todos os soldados de Gogue carregam espadas, escudos de
madeira e capacetes (38.4-5); suas outras armas são arcos de madeira
e Tecnologia e Desenvolvimento Econômico Soviético, 1917-67, três vols. (Stanford:
Hoover Institution Press, 1968-73); idem, Suicídio Nacional (New Rochelle,
NY: Arlington House, 1973); cf. Richard Pipes, A sobrevivência não é suficiente:
realidades soviéticas e o futuro da América (Nova York: Simon and Schuster, 1984). Aqueles
que estão chocados com o facto de a possível conquista futura dos Estados
Unidos pelos soviéticos poder não ser incluída na profecia bíblica fariam bem em
considerar o grande número de conflitos importantes ao longo dos últimos mil anos
da história ocidental que também foram omitidos - tais como a Conquista Normanda,
a Guerra das Rosas, a Guerra dos Trinta Anos, a Guerra Civil Inglesa, a Revolução
Americana, a Revolução Francesa, a Guerra Napoleônica, a Guerra Seminole, as
Revoluções de 1848, a Guerra da Crimeia, a Guerra entre os Estados, a Guerra dos Índios Sioux,
a Guerra dos Bôeres, a Guerra Hispano-Americana, a Revolução Mexicana, a
Primeira Guerra Mundial, a Guerra Civil Espanhola, a Guerra Halo-Etíope, a Segunda
Guerra Mundial, a Guerra da Coréia e a Guerra do Vietnã , para nomear alguns; muitos
dos quais foram vistos pelos apocaliptistas contemporâneos como cumprimentos notáveis
da profecia bíblica.
35. O exemplo óbvio, claro, é Hal Lindsey, cujo Late Great Planet Earth (Grand
Rapids: Zondervan Publishing House, 1970) gasta cerca de trinta páginas (pp.
59-71, 154-68) detalhando como a União Soviética irá em breve cumprir a profecia de
"Gogue e Magogue" na Batalha do Armagedom, e leva apenas duas ou três frases
para lidar com Apocalipse 20:8 - nem uma vez sequer mencionando que a única referência a
Gogue e Magogue em todo o Livro do Apocalipse é naquele versículo. Cf. idem,
There's a New World Coming: A Prophetic Odyssey (Eugene, OR: Harvest
House, 1973), pp. 222-25, 278. Outro exemplo é o geralmente mais circunspecto Henry M.
Morris, cujo livro Revelation Record: A Scientific and Devotional Comentário sobre o
Livro do Apocalipse (Wheaton: Tyndale House Publishers, 1983) discute Gog
e Magog em Apocalipse 6:1 (pp. 108-110) e 16:12 (p. 310), mas se esforça vigorosamente
para descartar o significado de a referência em 20:8 (pp. 4220. 521 20:7-8 PARTE CINCO: OS SETE
CÁLICES flechas, paus e lanças (39:3,
9).
4. Em vez de usar lenha (aparentemente ninguém considera usar gás,

eletricidade ou energia solar), os israelitas vitoriosos queimarão as
armas de madeira de Gogue como combustível durante sete anos (39.9-10).
Terceiro, a expressão Gogue e Magogue não se refere, nem

nunca se referiu, à Rússia. Isso foi inteiramente inventado e simplesmente
repetido tantas vezes que muitos presumiram que fosse verdade.
Razões ostensivas para esta interpretação baseiam-se numa leitura
peculiar de Ezequiel 38:3, que fala de “Gogue, príncipe maior de Meseque
e Tubal”. A palavra chefe é, em hebraico, rosh; alguns, portanto,
traduziram o texto como “Gog, o príncipe de Rosh”. Rosh soa algo
como a Rússia; portanto, Gogue é o príncipe (ou primeiro-ministro)
da Rússia. Infelizmente para esta interpretação engenhosa, rosh significa
simplesmente cabeça, e é usado mais de 600 vezes no
Antigo Testamento - nunca significando "Rússia".36 Aqueles que
defendem esse
"Gog" (um nome supostamente derivado da Geórgia Soviética,
uma vez que ambos começam com um "G"O é o primeiro-ministro
soviético geralmente afirma ainda que "Meshech" é realmente Moscou,
"Tubal" é Tobolsk e "Gomer" (de Ezequiel 38:6) é a Alemanha. Em
seu exame muito útil disso edição,37 Ralph Woodrow comenta: "Isso é
duvidoso. 'Moscou' vem dos moscovitas e é um nome finlandês. Moscou
foi mencionada pela primeira vez em documentos antigos em 1147
DC, quando era uma pequena vila. Alguns pensam que TUbal significa
Tobolsk, mas isso é apenas uma semelhança no som. Tobolsk foi fundada
em 1587 d.C. Alguns pensam que Gomer [Ezequiel 38:6] significa
Alemanha. É verdade que as palavras 'Gomer' e 'Alemanha' começam
ambas com 'G', assim como as suposições ," 38 Woodrow prossegue
dando razões pelas quais a guerra de "Gogue e Magogue"

mencionada no Apocalipse não pode ser idêntica àquela profetizada
em Ezequiel: 36. Aqui
está uma lista completa de seus usos apenas em Ezequiel: 1:22,25 ,26; 5:1; 6:13; 7:18;
8:3; 9:10; 10:1,II; 11:21; 13:18; 16:12, 25, 31, 43; 17:4, 19, 22; 21:19, 21; 22:31; 23:15, 42;
24:23; 27:22, 30; 29:18; 32:27; 33:4; 38:2-3, 39:1; 40:1; 42:12; 43:12; 44:18, 20.
37. Ralph Woodrow, Sua Verdade Está Marchando: Estudos Avançados sobre
Profecia à Luz da História (Riverside, CA: Ralph Woodrow Evangelistic Association,
1977), pp.
38. Ibid., pág.
41.
522 O MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:7-8 1. Em Ezequiel,
Gogue é um príncipe. Em Apocalipse, Gog é uma nação.
[Mas veja a explicação alternativa de Farrer abaixo.!
2. Em Ezequiel, Gogue é mencionado como vindo contra Israel com
pessoas de vários países ao redor de Israel; no Apocalipse, Gog e Magog
são retratados como nações nos quatro cantos da terra, em número
como as areias do mar.
3. Em Ezequiel, Gogue e suas tropas vêm contra Israel, um povo que
voltou do cativeiro e está habitando sem
paredes; no Apocalipse, Gog e Magog sobem pela largura da terra e

circundam a cidade dos santos.
4. Em Ezequiel o inimigo é Gogue/a terra de Magogue; em Apocalipse Gog
e Magog.
5. Em Ezequiel, as tropas de Gogue são derrotadas em Israel
e o povo queima as armas restantes durante sete anos; no Apocalipse, Gog
e Magog são destruídos pelo fogo de Deus vindo do céu...
Armas de madeira seriam destruídas ali mesmo.
Não é incomum que as imagens do Apocalipse sejam baseadas

em assuntos ou lugares do Antigo Testamento. A “Jezabel” do
Apocalipse não é a mesma mulher de Reis. A “Sodoma” em Apocalipse
não é a mesma Sodoma de Gênesis. A “Babilônia” em Apocalipse não é
a Babilônia de Daniel. A “Nova Jerusalém” no Apocalipse não
pode significar a velha Jerusalém. Mas, em cada caso, o primeiro serve
como um tipo. A mulher Jezabel já havia morrido, as cidades de
Sodoma e Babilônia já haviam sido destruídas e (em nossa opinião) a
batalha de Ezequiel 38 e 39 (se for uma batalha literal) já havia
cumprido seu cumprimento no cenário do Antigo Testamento.39 Como
Caird salienta que, nos escritos
judaicos, "Gogue e Magogue" era uma expressão frequente e
padrão para as nações rebeldes do Salmo 2, que se reúnem "contra o
Senhor e contra o Seu Ungido".40 Austin Farrer comenta: "São João
assume o história de Ezequiel e deixa o símbolo não decodificado. St.
John 39. Ibid., p. 42; cf. T. Boersma, Is the Bible a Jigsaw Puzzle? An
Evaluation ofHal Lindsey's Writings (St. Catherines, ant.: Paideia Press, 1978), pp.
40. GB Caird. Um Comentário sobre a Revelação de São João, o Divino (Nova

York: Harper & Row, Publishers, 1966), p. 256. Caird cita as seguintes referências no
Talmud: Ber. 7b, 10', 13a; Shabo 118a; Pes. 118a; Meg. l1a; São. \7a, 94a, 97b; 'Abodah Z. 3b;
'Ed. II 10. 523 20:9-10 PARTE CINCO: OS
SETE CÁLICES diz que as nações, ou 'gentios'

seduzidos por Satanás estão 'nos quatro cantos da terra' e talvez ele
queira dizer isso, ou seja, que os não reconciliados estão escondidos
em terras distantes do centro.
O simples emparelhamento de 'Gog e Magog' não deve ser considerado
como uma fixação em S1. João o erro de entender ambos os nomes
como tribos ou como príncipes. Em Ezequiel fica perfeitamente claro que
Gogue é o príncipe e Magogue o povo. S1. John é inocente do erro; ele
diz simplesmente “as nações nos quatro cantos da terra, Gogue e
Magogue”, isto é, o poder assim descrito por Ezequiel – como um
orador inglês poderia ter dito “as forças do nacionalismo frustrado,
Hitler e a Alemanha. É certamente curioso que S1. João iguala, sem explicação,
as tribos dos quatro cantos com uma tribo num canto; só que ele faz exatamente
a mesma coisa na visão do Armagedom. O Eufrates está seco para deixar passar
os reis do Oriente; os três demônios enganam todos os reis da terra
para que venham ao Armagedom. A antiga imagem bíblica da invasão do
Nordeste recebe, em ambos os casos, uma interpretação ecumênica.”41 Isto é
reforçado por S1. A observação de João de que o número deles é como
a areia do mar – a mesma imagem hiperbólica usada para os cananeus.
nações conquistadas por Josué (Josué 11:4) e os midianitas derrubados por
Gideão (Jud. 7:12) - dois dos maiores triunfos na história do povo da Aliança.
Em vez de ser motivo de pânico e fuga, o cerco dos santos por uma horda
rebelde “como a areia do mar” é um sinal de que o povo de Deus está prestes
a ser vitorioso, completa e magnificamente. A razão de Deus para trazer uma
vasta multidão para lutar contra a Igreja não é para destruir a Igreja, mas para
trazer à Igreja uma vitória mais rápida. Em vez de o povo de Deus ter de
procurar os seus inimigos e enfrentá-los em combate um por um, Deus
permite que Satanás os incite a uma oposição concertada, para que possam ser
liquidados rapidamente, de uma só vez.
9-10 E eles subiram por toda a terra: Isso é uma reminiscência da

profecia de Isaías sobre uma invasão assíria que se aproxima, que "encherá a
largura da sua terra" EUA. 8:8); no entanto, como Isaías continua dizendo, a
terra pertence a Emanuel. Se o povo confiar 41. Austin Farrer, The Revelation
of St. John the Divine <Oxford: At the Clarendon Press, 1964), pp. 524 O MILÊNIO E O
JULGAMENTO 20:9-10 Nele, todo o
poder do inimigo será destruído. O Israel fiel pode insultar seus

agressores: Sejam quebrados, ó povos, e sejam despedaçados; E dai
ouvidos, todos os lugares remotos
da terra.
Cinjam-se, mas sejam despedaçados;

Cinjam-se, mas sejam despedaçados.
Elabore um plano, mas ele será frustrado;
Apresente uma proposta, mas ela não será
mantida, Pois Deus está conosco! (Isa. 8:9-10)
No entanto, a alusão de São João à profecia de Isaías é também um
lembrete de que o antigo Israel é agora apóstata. Para ela não existe mais um Emanuel.
Ela rejeitou definitivamente o seu Criador e Marido, e Ele a
abandonou. Em vez disso, Deus está agora com a Igreja, e serão os
oponentes da Igreja que serão despedaçados, embora sejam tão numerosos
como as areias do mar (Gén.
32:12)! Jesus Cristo é a Semente de Abraão e Ele possuirá
a porta de Seus inimigos, por causa de Sua Igreja (Gl 3:16, 29; Gn
22:17).
A imagem de São João para o povo de Deus reunido combina o
acampamento dos santos de Moisés com a cidade amada de Davi e
Salomão. Esta Cidade é a Nova Jerusalém, descrita em detalhes em 21:922:
5. O significado disto não deve ser esquecido: A Cidade existe durante o
Milênio (ou seja, o período entre o Primeiro e o Segundo Advento
de Cristo), o que significa que o “novo céu e nova terra” (21:1) são uma
realidade presente e também futura. A Nova Criação existirá em forma
consumada após o Julgamento Final, mas existe, definitiva e
progressivamente, na era atual (2Co 5:17).
Os apóstatas rebelam-se e as forças de Satanás cercam

brevemente a Igreja; mas não há um momento de dúvida sobre o
resultado do conflito. Na verdade, não há conflito real, pois a rebelião é
imediatamente esmagada: fogo desceu do céu e os devorou,
como fez com os cidadãos ímpios de Sodoma e Gomorra (Gn 19:24-25),
e com os soldados. de Acazias que veio contra Elias (2 Reis 1:10,
12). Será este um incêndio literal no fim do mundo? Isso parece provável,
embora devamos lembrar que São João está agora nos mostrando
“um mundo de símbolos muito sombrio e distante para ser contestado”.
referem-se "aquele golpe com o qual Cristo, em Sua

vinda, atingirá aqueles perseguidores da Igreja que Ele encontrará vivos
na terra", Santo Agostinho propôs outra explicação: "Neste lugar 'fogo do
céu' é bem compreendido do firmeza dos santos [cf. 11:5], com a qual
eles se recusam a obedecer àqueles que se enfurecem contra
eles.
Pois o firmamento é o “céu”, por cuja firmeza esses agressores sofrerão

com ardente zelo, pois serão impotentes para atrair os santos para o
partido do Anticristo. Este é o fogo que os devorará, e isto vem “de
Deus”; pois é pela graça de Deus que os santos se tornam
invencíveis, e assim atormentam os seus inimigos.”43 Em qualquer
caso, o ponto básico
do texto é que, em contraste com os exércitos da Besta que foram
“mortos” (isto é, convertidos) pela espada da boca da Palavra de Deus
09:15, 21), esses rebeldes autoconscientes do fim são totalmente
destruídos. Toda oposição ao Reino de Deus é completamente eliminada. O
Dragão nunca teve realmente uma chance - sua a libertação
do Abismo foi uma armadilha desde o início, destinada apenas a atrair
suas forças para o exterior, para torná-las visíveis a fim de destruí-
las. Terry comenta: "É uma grande imagem simbólica e é um grande
ensinamento. é claro além da possibilidade de
dúvida ou mal-entendido, nomeadamente, que Satanás e as suas forças

acabarão por perecer. Isto foi escrito para conforto e confiança dos
santos. Mas essa vitória final ocorrerá num futuro distante, no final
da era messiânica, e é aqui simplesmente delineada em símbolos
apocalípticos. Qualquer presunção, portanto, de determinar eventos
específicos do futuro a partir deste grande simbolismo deve ser considerada, pela
natureza do caso, uma espécie de especulação inútil e enganosa.”44
Sem cair na “especulação enganosa”, é válido
perguntar: Por que as nações se rebelarão depois de viverem em uma
ordem mundial cristianizada? Em seu instigante estudo sobre "Graça
Comum, Escatologia e Lei Bíblica", Gary North explica que tanto a cultura
regenerada quanto a cultura não regenerada, como "trigo" e 42. Farrer, página
208.
43. 81. Agostinho, A Cidade de Deus, xx.12.

44. Terry, Apocalípticos Bíblicos, p. 455. 526 O
MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:9-10 “joio”, desenvolve-se

historicamente em direção a uma maior consistência em suas pressuposições
– na frase de Cornelius Van Til, “autoconsciência epistemológica”. Com o
tempo, à medida que os cristãos se conformam mais plenamente aos
mandamentos de Deus e, assim, recebem as Suas bênçãos,
tornam-se mais poderosos e alcançam um domínio crescente. Mas o
que acontecerá com os incrédulos, à medida que se tornarem mais
autoconscientes? North escreve: “Nos últimos dias desta era final da
história humana [isto é, no final do Milênio], os satanistas ainda terão as
armadilhas da ordem cristã sobre eles. , a fim de dar um tapa em Sua
face - ou tentar. Satanás não pode ser consistente com sua própria filosofia
de ordem autônoma e ainda assim ser uma ameaça a Deus. Uma
ordem autônoma leva ao caos e à impotência. Ele sabe que não há
terreno neutro na filosofia. ... Ele sabia que Adão e Eva morreriam
espiritualmente no dia em que comessem o fruto. Ele é um teólogo
suficientemente bom para saber que existe um Deus, e ele e seu exército
tremem ao pensar nisso (Tiago 2:19).
Quando os homens demoníacos levam a sério as suas mentiras sobre a

natureza da realidade, tornam-se impotentes, escorregando (ou quase) do
colo de Deus. É quando os satanistas percebem que a filosofia oficial de
Satanás sobre o caos e a anarquia antinomiana é uma mentira que eles se tornam perigosos.
Eles aprendem mais sobre a verdade, mas a pervertem
e tentam usá-la contra o povo de Deus.
"Assim, o significado bíblico da autoconsciência epistemológica não é que o
satanista se torne consistente com a filosofia oficial de
Satanás (caos), mas sim que o exército de Satanás se torne consistente
com o que Satanás realmente acredita: que a ordem, a lei, o poder são o
produto da vontade de Deus. ordem odiada. Eles aprendem a
use a lei e a ordem para construir um exército de conquista. Em suma,

eles usam a graça comum – o conhecimento da verdade – para
perverter a verdade e atacar o povo de Deus. Afastam-se do falso
conhecimento que lhes é oferecido por Satanás e adotam uma
forma pervertida de verdade para usar nos seus planos rebeldes.
Eles amadurecem, em outras palavras. Ou, como CS Lewis colocou na
boca do seu personagem fictício, o demônio sênior Screwtape, quando
os materialistas finalmente acreditarem em Satanás, mas não em Deus,
então a guerra terminará. Não exatamente; quando eles acreditam em Deus,
sabem que Ele vai vencer e, mesmo assim, atacam com
fúria
- não com fúria cega, mas totalmente se/f-con 527
20:9-10 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES fúria consciente -
pelas obras de Deus , então a guerra acabou." 4S North conclui:
"O pós-milenista acredita que haverá fé em geral na terra quando Cristo aparecer?
Não se ele compreender as implicações da doutrina da graça comum.
Será que ele espera que toda a terra seja destruída pelos
rebeldes incrédulos antes de Cristo os matar – duplamente mortos?
Não. O julgamento vem antes que eles possam fazer o seu trabalho.
A graça comum é estendida para permitir que os incrédulos encham
seu cálice de ira. Eles são vasos de ira. Portanto, o cumprimento dos
termos da aliança de domínio através da graça comum é o passo final
no processo de enchimento destes vasos de ira.
Os vasos da graça, crentes, também serão cheios. Está tudo cheio. Deus
destruirá Seu pagamento preliminar nos Novos Céus e na Nova
Terra? Deus apagará o sinal de que Sua palavra foi obedecida, de que
a aliança de domínio foi cumprida? Terá Satanás, esse grande destruidor,
a alegria de ver a palavra de Deus frustrada, a obra de Suas mãos
destruída pelas próprias hordas de Satanás? O amilenista responde que
sim. O pós-milenista deve negar isso com todas as suas forças.
"Há continuidade na vida, apesar das descontinuidades. A

riqueza do pecador é reservada para o justo. Satanás gostaria de
queimar o campo de Deus, mas ele sabe que não pode. O joio e o
trigo crescem até a maturidade, e então os ceifeiros vão embora. sair
para colher o trigo, cortando a palha e jogando a palha no fogo.
. . . Quando [Satanás] usa seus dons para se tornar finalmente
totalmente destrutivo, ele é derrubado de cima. Esta culminação final
da graça comum é a destruição de Satanás.
“E os mansos diante de Deus, ativos em Sua criação, finalmente
herdarão a terra. Uma terra renovada e um céu renovado é o
pagamento final de Deus, o Pai, ao Seu Filho e àqueles que Ele
deu ao Seu Filho. Esta é a esperança pós-milenista.”46 Assim, o diabo
que os
enganou foi lançado no lago de fogo e enxofre, onde estão a Besta e
o Falso Profeta;
ali serão atormentados dia e noite para todo o sempre.

45. Gary North, "Commor. Graça, Escatologia e Lei Bíblica", Apêndice C, abaixo, pp.
657f.
46. Ibid., pp. 528 O
MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:11 A causa de Satanás

será final e completamente destruída. Para retratar isso, São João novamente
usa imagens baseadas no holocausto de Sodoma e Gomorra (Gn
19.24-25, 28) e na destruição dos rebeldes no deserto de Cades (Nm
16.31-33), com base em no uso semelhante de Isaías para descrever a
ruína total de Edom (Isa.
34:9-10). Ele já representou a destruição eterna da Besta e do Falso
Profeta e seus seguidores através de tais imagens (ver 14:10-11; 19:20);
agora ele mostra que o principal instigador da conspiração cósmica
está inevitavelmente condenado a sofrer o mesmo destino.
Them~m~t~ffleDMdaOdU~ 11 E
eu vi um grande trono branco e Aquele que estava assentado sobre
ele, de cuja face a terra e o céu fugiram, e nenhum lugar foi
encontrado para eles.
12 E vi os mortos, grandes e pequenos, em pé diante do trono. E os
livros foram abertos; e abriu-se outro livro, que é o Livro da Vida; e
os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos
livros, segundo as suas obras.
13 E o mar entregou os mortos que nele havia, e a morte e o Hades

entregaram os mortos que neles havia; e foram julgados, cada um
segundo as suas obras.
14 E a Morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. Esta é a
segunda morte, o lago de fogo.
15 E se alguém não foi achado inscrito no Livro da Vida, foi lançado no
lago de fogo.
11 A sexta visão começa com a fórmula familiar: E eu vi (kai eidon).
A história terminou; o estalo da desgraça caiu; e agora a visão do
apóstolo está repleta de um grande trono branco, e daquele que
estava assentado sobre ele. Geralmente, está implícito no Apocalipse que
Aquele que está sentado no Trono no céu é o Pai (cf. 4:2-3; 5:1,
7); mas neste caso São João pode ter em mente o Filho, já que Ele está
sentado em um Trono branco, e Ele foi visto anteriormente sentado em
uma nuvem branca (14:14) e um cavalo branco (6:2; 19: 11). O Senhor
Jesus Cristo é o grande “Pastor e Bispo”
(1 Pedro 2:25); Farrer aponta que “a ideia de um ‘trono branco’ talvez
tenha sido familiar aos ouvintes de São João como o caráter distintivo da cátedra
do bispo local na igreja.
A prática de espalhar uma capa branca sobre ele certamente foi antiga; 529
20:11 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES se tão

cedo quanto a data de São João, não podemos provar."47 O
Prof. Berkhof resume a evidência do Novo Testamento a respeito do Juiz
no Último Dia: "Naturalmente, o julgamento final, como todos os
julgamentos de Deus opera ad extra, é uma obra do Deus triúno,
mas as Escrituras a atribuem particularmente a Cristo. Cristo, em
Sua capacidade de mediador, será o futuro Juiz, Mat. 25:31-32; João
5:27; Atos 10:42; 17:31; Fil. 2:10; 2Tm. 4:1. Passagens como Matt. 28:18;
João 5:27; Fil. 2:9-10 tornam abundantemente evidente que a
honra de julgar os vivos e os mortos foi conferida a Cristo como
Mediador em recompensa pela Sua obra expiatória e como parte da Sua
exaltação. Isso pode ser considerado uma das maiores honras de
Sua realeza. Também na sua qualidade de Juiz, Cristo está a salvar o
Seu povo ao máximo: Ele completa a sua redenção, justifica-os
publicamente e remove as últimas consequências do pecado."48 Com
isto concordam os grandes
credos ecuménicos: O Credo dos Apóstolos:
[ Jesus Cristo] ascendeu
ao céu, E está sentado à direita de Deus
Pai Todo-Poderoso; De lá Ele virá para julgar os vivos e os mortos.
O Credo Niceno: Ele

subiu ao céu e está sentado
à direita do Pai; E Ele voltará com glória para
julgar tanto os vivos como os mortos; Cujo Reino não terá fim.
O Te Deum Laudamus: Tu
estás sentado à direita de Deus na glória do Pai.
Cremos que Tu virás para ser nosso Juiz.
Oramos, portanto, a Ti, ajuda Teus servos, a quem redimiste com
Teu precioso sangue.
Faça com que sejam contados com Teus Santos na glória eterna. Ó
Senhor, salve Teu povo e abençoe Tua herança.
Governe-os e eleve-os para sempre.
48. L. Berkhof, Teologia Sistemática (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing
Co., 1939, 1941), pp. 530 O MILÊNIO E O
JULGAMENTO 20:11 O Credo Atanasiano: Ele ascendeu ao

céu; Ele está sentado à
direita do Pai, Deus Todo-Poderoso; de onde Ele virá para julgar os
vivos e os mortos.
Em cuja vinda todos os homens ressuscitarão com seus corpos e

darão conta de suas próprias obras.
E aqueles que fizeram o bem irão para a vida eterna; e os que

praticaram o mal, para o fogo eterno.
Esta é a fé católica; que, a menos que um homem acredite fiel e
firmemente, ele não poderá ser salvo.
Enfatizei este ponto porque se tornou popular em alguns círculos
aparentemente ortodoxos a adoção de uma forma herética de "preterismo"
que nega qualquer futura Ressurreição ou Julgamento corporal,
afirmando que tudo isso é cumprido na Ressurreição de Cristo, a regeneração
do Igreja, a vinda da Nova Aliança e a destruição de
Jerusalém em DC
70.49 Independentemente do que mais se possa dizer sobre aqueles que
defendem tais noções, é claro que não estão em conformidade com
nenhuma forma reconhecível de cristianismo ortodoxo. A
Igreja una, santa, católica e apostólica sempre e em toda parte insistiu
na doutrina do Juízo Final no fim dos tempos. A sua inclusão em
todas as definições históricas da Fé é um testemunho universal da sua
importância como artigo de crença.
81. João aumenta nosso sentimento de admiração pela terrível
majestade do Juiz: De cuja face a terra e o céu fugiram, e nenhum lugar
foi encontrado para eles. A alusão é ao Salmo 114, o que nos mostra
que é à luz do Juízo Final que podemos ver o significado dos seus
precursores nos julgamentos históricos preliminares: 49. A figura mais
influente neste movimento é Max R. King, um membro da Igreja ministro de Cristo
que é o autor de The Spirit of Prophecy (Warren, OH: Max R. King, 1971), uma obra
que é ao mesmo tempo perspicaz e frustrante. A hermenêutica de King é dificultada por
pressupostos neoplatônicos (Deus não se preocuparia em ressuscitar um
corpo físico porque Ele está interessado apenas em coisas "espirituais", isto é, incorpóreas) e
por uma abordagem de "código" ao simbolismo bíblico. Cf. Jim McGuiggan
e Max R. King, O debate McGuiggan-King (Warren, OH: Parkman Road Church of
Christ, sd). Veja também os pontos de vista semelhantes defendidos por J. Stuart
Russell, The Parousia: A Study of the New Testament Doctrine of Our Lord's Second
Coming (Grand Rapids: Baker Book House, (188711983).
James B. Jordan respondeu a King e Russell em duas palestras gravadas,
disponíveis em Geneva Ministries, PO Box 131300, Tyler, TX 75713. 531 20:12
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES Quando Israel

saiu do Egito, A casa de Jacó de um
povo de língua estranha, Judá tornou-se Seu santuário, Israel,
Seu domínio.
O mar olhou e fugiu; O

Jordão voltou.
As montanhas saltavam como carneiros,
As colinas, como cordeiros.
O que te aflige, ó mar, para que fuja? o
Jordan, que você volte?
ó montanhas, que saltas como carneiros? ó

colinas, como cordeiros?
Trema, ó terra, diante do Senhor, diante do
Deus de Jacó, que transformou
a rocha em lago de água, a pederneira em fonte
de água. (Sal. 114)
A terra e o céu fogem diante de Sua face, aterrorizados com Sua
aproximação; ainda assim, o povo da aliança não precisa ter medo. Para eles,
o julgamento de Deus é redentor, não destrutivo. Se a terra treme, é por
nossa causa, para que Deus nos dê a água da salvação. Na verdade,
como veremos, o julgamento retratado nestes versículos diz respeito aos ímpios
mortos, aqueles que estão sob o julgamento da Segunda Morte. Os
eleitos, que reinam com Cristo, não estão em vista aqui. Regozijando-se com
o fruto da vitória final de Cristo, eles não entram em julgamento, mas
passam da morte para a vida (João 5:24).
12 Embora ainda estejamos na sexta visão, o versículo 12 contém o sétimo

kai eidon, E eu vi - permitindo que a sétima visão começasse com o oitavo
kai eidon (ver com. 21:1). Devemos lembrar que São João não está escrevendo
sobre o julgamento geral de todos os homens, mas sobre o destino
dos ímpios, chamados aqui de mortos (cf. v.
5). Hengstenberg comenta: “Os mortos só podem ser os mortos ímpios. Deve
parecer singular que aqui ainda se fale dos mortos, embora devam ter sido
ressuscitados, antes que pudessem estar diante do trono. quis dizer, então
não há nada de estranho no assunto. Pois a vida deles após a
ressurreição é apenas uma vida em aparência, como também era antes no
Hades."50 50. EW Hengstenberg, The Revelation of St. John, dois vols. (Cherry
Hill, NJ: Mack
Publishing Co., sd), Vol. 2, pág. 310. 532 O MILÊNIO E O JULGAMENTO 20:13 São
João nos diz que viu homens de todas as classes e condições,
tanto os grandes como os pequenos, diante do Trono. E os livros

foram abertos; e outro livro foi aberto, que é o Livro da Vida, o rol de
membros da aliança, no qual os nomes dos eleitos estão inscritos (cf. 3:5;
13:8; 17:8). A função do Livro da Vida neste contexto é simplesmente revelar
que os nomes dos “mortos” não aparecem nele.
E os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros,
segundo as suas obras. Isto pode parecer estranho aos ouvidos
evangélicos modernos; não estamos acostumados a ler tais declarações nas
Escrituras, mas elas realmente existem em abundância (cf. Sal. 62:12; Prov.
24:12; Mateus 16:27; João 5:28-29; Romanos 2:6- 13; 14:12; 1Co
3:13; 2Co 5:10; Ef 6:8; Cl 3:25; Ap 2:23; 22:12). O objetivo do texto não é,
obviamente, "salvação
pelas obras." A questão é, em vez disso, a condenação pelas obras.

É verdade que não somos salvos pelas obras (Efésios 2:8-9), mas também
é verdade que não somos salvos sem obras (Efésios 2:10; Fp.
2:12-13). O cristão é “justificado somente pela fé” – mas a fé justificadora genuína
nunca está sozinha, como declara a Confissão de Fé de Westminster: “A fé,
recebendo e repousando assim em Cristo e na Sua justiça, é o único
instrumento de justificação; no entanto, não é sozinho na pessoa justificada,
mas está sempre acompanhado de todas as outras graças salvadoras, e não é
uma fé morta, mas opera pelo amor "(xi.2). Na mesma linha, John Murray
escreveu: “Somente a fé justifica, mas uma pessoa justificada somente com fé
seria uma monstruosidade que nunca existe no reino da graça. a fé sem obras é morta
(cf. Tiago 2,17-20).É a fé viva que justifica e a fé viva une a Cristo tanto
na virtude da sua morte como no poder da sua ressurreição."sl 13 Para este
julgamento o O Mar entregou os mortos que nele estavam – aqueles que
pereceram nos julgamentos do Dilúvio e o Mar Vermelho simbolizando todos
os ímpios, afogados nas “torrentes
de Belial” (Sl 18:4); e Morte e Hades, as "cordas do Sheol"
(Sl 18:5) entregaram os mortos que neles havia, Deus repentinamente esvaziou
"todos os supostos lugares onde os mortos poderiam estar". 1955), p.
161. 533 20:14-15 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES encontrados."S2 E eles foram
julgados, cada um de acordo com suas obras: Novamente São
João enfatiza que as ações dos homens entrarão em

julgamento no Último Dia.
14-15 São Paulo proclamou que quando Cristo retornar no final de Seu
Reino mediador, “o último inimigo que será abolido é a Morte” (I Cor. 15:26).
Assim, São João viu a Morte e o Hades, que estavam emparelhados em
1:18 e 6:8, lançados no lago de fogo. Como diz Terry, “toda a imagem do
julgamento e da perdição está envolta em simbolismo místico, e a única
revelação certa é a derrubada final, na ruína sem remédio, de todos os que
vivem e morrem como sujeitos do pecado e da morte”. , "a morte e o Hades
são, em última análise, tão impotentes quanto as outras forças do mal.
Finalmente, não há poder senão o de Deus.
Todo o resto é completamente impotente."

s4 Esta é a Segunda Morte, o lago de fogo. E se alguém não fosse
encontrado escrito no Livro da Vida, era lançado no lago de fogo. Os
universalistas tentaram durante séculos escapar da planície fato de que as
Escrituras fecham com força a tampa da fornalha sobre aqueles que são
finalmente impenitentes, cujos nomes não estão inscritos (desde a fundação do
mundo, 13:8; 17:8) no Livro do Cordeiro.
Vida. Usando uma metáfora semelhante à de São João, Jesus disse: “Se
alguém não permanecer em Mim, será lançado fora, como o
ramo, e secará; (João 15:6). “Os demais mortos” nunca viverão, pois
não há vida fora de Jesus Cristo.
52. Milton Terry, Apocalípticos Bíblicos, p. 457.

53. Terry, Apocalípticos Bíblicos, p. 458.
54. Leon Morris, A Revelação de São João (Grand Rapids: William B.
Eerdmans Publishing Co., 1969), pp. 534 21 A
NOVA JERUSALÉM A Bíblia

é um livro de histórias, com uma história para contar. Essa história,
que é de Jesus Cristo e de Sua salvação do mundo, é apresentada
repetidamente em toda a Bíblia, com inúmeras variações sobre
o mesmo tema básico. Um aspecto importante dessa História é a de
Deus como o Rei Guerreiro, que ressuscita Seu povo da morte, derrota
Seus inimigos, toma para Si os despojos da guerra e constrói Sua Casa.
Por exemplo, há a história do Êxodo: “Moisés disse ao povo: ‘Não temas!
nunca mais os vereis. O Senhor lutará por vocês enquanto vocês
permanecerem calados'" (Êxodo 14:13-14). Assim, após a bem-sucedida
travessia do Mar Vermelho (a ressurreição batismal de Israel e a
destruição batismal do Egito), Moisés exultou: “O Senhor é um
Guerreiro!” (Êxodo 15:3). O Egito e toda a sua riqueza e glória foram
completamente destruídos; tudo o que restou foi o que os israelitas
haviam “saqueado”, de prata e ouro, e artigos de vestuário (Êx.
3:21-22; 11:1-2; 12:35-36). Muito disso foi posteriormente entregue ao

Senhor para a construção do Tabernáculo, a Casa de Deus (Êxodo
35:21-29; 36:3-8), onde Ele entrou em Glória flamejante (Êxodo 40:34).
O padrão é repetido muitas vezes, sendo outro exemplo bem conhecido a

história de Davi e Salomão: Davi atua como Guerreiro de Deus,
travando as batalhas do Senhor com Ele (cf. 2 Sam. 5:22-25), e seu filho
Salomão constrói a Casa do Senhor (2 Sam. 7:12-13); e novamente, o
sinal de que Deus interveio é a descida do fogo (2 Crônicas 7:1-3).
Todas estas foram vitórias provisórias e construções de casas, antecipações da
vitória definitiva na obra de Jesus Cristo. 535 PARTE
CINCO: OS
SETE CÁLICES Um dos anúncios mais

marcantes da vinda do Rei Guerreiro ocorre na profecia de Ezequiel. Como
vimos, o Livro do Apocalipse está conscientemente ligado a
Ezequiel em muitos aspectos.
pontos; e os últimos doze capítulos de Ezequiel estão especialmente

no pano de fundo dos capítulos finais de São João. Em Ezequiel 37, o
profeta tem uma visão de Israel no exílio, representado como um vale
cheio de ossos secos; humanamente falando, toda esperança se foi.
Mas enquanto Ezequiel prega até os ossos e intercede pelo povo com o
Espírito de Deus, o Senhor realiza o milagre da recriação, ressuscitando
o povo de Israel, tirando-o de seus túmulos e transformando-o em "um
exército extremamente grande." Um Israel unido é restaurado ao seu
Reino, com David governando novamente como Rei, para sempre.
Após esta Ressurreição, porém, há a Guerra: “Gogue da terra de

Magogue” vem com os exércitos das nações pagãs para fazer guerra
contra o Israel restaurado (Ezequiel 38). Ele é destruído pelo
fogo e enxofre do céu, seus despojos são levados pelos israelitas
vitoriosos e seus exércitos são devorados pelas aves do céu e pelos
animais do campo (Ezequiel 39). Seguindo esta cena, Ezequiel escreve alguns
dos capítulos mais elaborados e detalhados da Bíblia (Ez
40-48), nos quais descreve uma Cidade-Templo ideal, uma Nova
Jerusalém na qual o próprio Deus habita entre Seu povo e envia bênçãos
de Seu trono até os confins da terra.
São João já usou várias vezes o tema ressurreição-batalha-

Templo no Apocalipse (um dos exemplos mais notáveis é o capítulo 11, em
que as duas testemunhas são ressuscitadas, o Reino vem, a ira
de Deus cai sobre as nações, os destruidores são destruído e o Templo é
aberto). Mas o esboço específico de Ezequiel está claramente
presente em Apocalipse 20: Os santos participam na Primeira
Ressurreição e reinam no Reino com o seu “Davi” maior; então eles
são atacados por Gogue e Magogue. O inimigo é destruído pelo
fogo do céu - o sinal de que Deus está entrando em Seu templo
sagrado. Tudo isso nos leva até 21-22, a visão de São João do
Templo final, o Paraíso consumado que se tornou a Cidade de Deus,
onde Deus habita com Seu povo em perfeita comunhão. A tarefa
original de Adão foi cumprida e as suas implicações culturais são
plenamente compreendidas à medida que as nações trazem voluntariamente
os seus tesouros para a Casa de Deus e o Rio da Vida flui
para curar o mundo. 536 A NOVA JERUSALÉM 21:1 A!l Coisas
Novas (21:1-8)
1 E vi um novo céu e uma nova terra; porque o primeiro céu e a primeira

terra passaram, e já não há mar.
2 E vi a Cidade Santa, a Nova Jerusalém, que descia do céu, da parte

de Deus, preparada como uma Noiva adornada para o seu Marido.
3 E ouvi uma grande voz do céu, dizendo: Eis que o Tabernáculo de

Deus está entre os homens, e Ele habitará entre eles, e eles serão o
Seu povo, e o próprio Deus estará entre eles, 4 e Ele enxugue toda
lágrima de seus
olhos; e não haverá mais morte; não haverá mais luto, nem choro, nem
dor; as primeiras coisas já passaram.
5 E aquele que está assentado no trono disse: Eis que faço novas todas
as coisas. E Ele disse: Escreva, porque estas palavras são fiéis e
verdadeiras.
6 E Ele me disse: Está feito! Eu sou o Alfa e o Ômega, o
Princípio e o Fim. Darei gratuitamente a quem tiver sede da fonte
da Água da Vida.
7 Aquele que vencer herdará estas coisas, e eu serei seu Deus e ele
será meu filho. g Mas para os
covardes, e os incrédulos, e os pecadores, e os abomináveis, e os assassinos,
e os fornicadores, e os feiticeiros, e os idólatras e todos
os mentirosos, a sua parte será no lago que arde com fogo e enxofre,
que é a Segunda Morte.
1 81. João começa esta, a última e mais longa da série final de visões,
com as palavras E eu vi. Embora esta seja a sétima visão da série,
é a oitava ocorrência da frase kai eidon – o número 8, como já
observamos, está associado à ressurreição e à regeneração (por
exemplo, os homens hebreus foram circuncidados no oitavo dia;
Jesus [888), ressuscitou no oitavo dia, etc.). 81. João usa-o aqui para sublinhar a
imagem da ressurreição e regeneração cósmica: Ele vê um
novo fermento e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra
passaram, tendo fugido da face do Juiz (20: 11). O velho mundo é
completamente substituído pelo novo; a palavra usada não é neos
(novidade cronológica), mas kainos (novidade em espécie, de qualidade
superior). A tarefa de Adão de ser celestial 537 21:1 PARTE CINCO:
OS SETE CÁLICES A terra foi completada, estabelecida em uma base
inteiramente nova na obra de Cristo. A condição

inabitável original de profundidade e escuridão da Terra foi totalmente
eliminada: não há mais mar ou abismo. Existem o céu e a terra, mas não há
“debaixo da terra”, a morada do Leviatã. O que S.
João nos revela é o resultado escatológico da reconciliação cósmica e abrangente

celebrada por S1. Paulo: “Porque foi do agrado do Pai que
toda a plenitude nele habitasse, e por meio dele reconciliasse consigo
todas as coisas, tendo feito a paz pelo sangue da sua cruz; por meio dele,
quer as coisas na terra, quer as coisas no céu " (Colossenses
1:19-20).1
No entanto, esta visão do novo céu e nova terra não deve ser interpretada
como totalmente futura. Como veremos repetidamente ao longo
do nosso estudo deste capítulo, aquilo que será absoluta e
completamente verdadeiro na eternidade é definitiva e progressivamente
verdadeiro agora. Nosso desfrute de nossa herança eterna será uma continuação
e perfeição do que é verdadeiro para a Igreja nesta vida.
Não devemos simplesmente aguardar as bênçãos de Apocalipse 21 numa
eternidade futura, mas desfrutá-las e regozijar-nos nelas e estendê-las
aqui e agora. 81. João estava contando à Igreja primitiva sobre as
realidades atuais, sobre as bênçãos que já existiam e que aumentariam à
medida que o Evangelho avançasse e renovasse a terra.
A salvação é consistentemente apresentada na Bíblia como recreação.

2 É por isso que a linguagem e o simbolismo da criação são
usados nas Escrituras sempre que Deus fala em salvar o Seu povo.
Vimos como a libertação de Deus do Seu povo no Dilúvio e no Êxodo é
considerada pelos escritores bíblicos como Novas Criações provisórias,
apontando para a Nova Criação definitiva no Primeiro Advento de
Cristo. Assim, Deus falou através de Isaías sobre as bênçãos do Reino
vindouro de Cristo: Pois eis que eu crio novos
céus e uma nova terra; E as coisas antigas não serão
lembradas nem virão à mente.
Mas alegre-se e alegre-se para sempre com o que eu
crio; Pois eis que eu crio Jerusalém para regozijo,
1. Ver John Murray, "The Reconciliation", The Westminster Theological Journal, XXIX
(1966) I, pp. 1-23; Escritos coletados, 4 vols. (Edimburgo: The Banner of Truth Trust,
1976-82), Vol. 4, pp. 92-112.
2. Ver David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth, TX:
Dominion Press, 1985), pp. 538 A NOVA JERUSALÉM 21:1
Eo
seu povo para alegria.
Também eu me alegrarei em Jerusalém e me alegrarei no meu

povo; E não se ouvirá mais nela a voz do
pranto e o som do pranto.
Não haverá mais nela uma criança que viva apenas alguns dias, nem um
velho que não viva os seus dias; Pois o jovem morrerá
aos cem anos, e aquele que não atingir os cem anos
será considerado amaldiçoado.
E construirão casas e nelas habitarão; Também

plantarão vinhas e comerão os seus frutos.
Não edificarão, e outro habitará; Não plantarão,
e outro comerá; Porque como a vida de
uma árvore, assim serão os dias do meu povo, e os meus escolhidos
desgastarão o trabalho das suas mãos.
Não trabalharão em vão, nem terão

filhos para a calamidade; Porque eles
são a descendência dos abençoados pelo Senhor, e os seus descendentes
com eles.
Acontecerá também que antes
que chamem, eu responderei; E enquanto eles
ainda estiverem falando, eu ouvirei.
O lobo e o cordeiro pastarão juntos, e o leão comerá
palha como o boi; E o pó será o alimento da
serpente.
Eles não farão nenhum mal ou dano em toda a Minha Montanha Sagrada.
EUA. 65:17-25)
Isto não pode estar falando do céu, ou de um tempo após o fim do mundo; pois
nestes “novos céus e nova terra” ainda há morte (embora numa idade muito
avançada – “a vida de uma árvore”); as pessoas estão construindo, plantando,
trabalhando e tendo filhos.
Isaías está claramente a fazer uma declaração sobre esta época, antes do fim do
mundo, mostrando o que as gerações futuras podem esperar à medida que o
Evangelho permeia o mundo, restaura a terra ao Paraíso e leva a bom termo os
objectivos do Reino. Isaías está descrevendo as bênçãos de Deuteronômio 28 em seu
maior cumprimento terreno. Assim, quando São João nos diz
que viu “um novo céu e nova terra”, devemos reconhecer que o significado
primário dessa frase é simbólico e tem a ver com as bênçãos da salvação.
Talvez o texto definitivo do Novo Testamento sobre o “novo 21:1 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES céu e terra” seja 2 Pedro

3:1-14. Ali, São Pedro lembra aos seus leitores que Cristo e todos os apóstolos
haviam alertado sobre a aceleração da apostasia no fim dos “últimos dias” (2Pe 3.2-4;
cf.
Judas 17-19) - que, como vimos, foi o período de transição de quarenta anos (cf. Hb
8:13) entre a Ascensão de Cristo e a destruição do Templo da Antiga
Aliança, quando as nações estavam começando a fluir em direção ao Montanha do
Senhor Usa. 2:2-4; Atos 2:16-17; Heb. 1:2; Tiago 5:3; 1 animal de estimação. 1:20; 1
João 2:18). Como São Pedro deixou claro, esses “zombadores” dos últimos dias
seriam apóstatas da Aliança: judeus que estavam familiarizados com a história e a
profecia do Antigo Testamento, mas que abandonaram a Aliança ao rejeitar Cristo.
Sobre esta geração má e perversa viria o grande “Dia do Juízo” predito nos profetas,
uma “destruição dos homens ímpios” como a sofrida pelos ímpios dos
dias de Noé (2 Pedro 3:5-7; cf. o mesmo analogia desenhada em Matt.
24:37-39; Lucas 17:26-27). Assim como Deus destruiu o “mundo” daquele

dia pelo Dilúvio, Ele também destruiria o “mundo” de Israel do primeiro
século pelo fogo na queda de Jerusalém.
São Pedro descreve isso como a destruição dos “céus e

da terra atuais” (2 Pedro 3:7), abrindo caminho para “novos
céus e uma nova terra” (v. 13). Por causa da terminologia de
“universo em colapso” usada nesta passagem, muitos assumiram
erroneamente que São Pedro está falando do fim final do céu e
da terra físicos, em vez da dissolução da ordem mundial
da Antiga Aliança. O grande teólogo puritano do século XVII,
John Owen, respondeu a esta visão referindo-se ao uso metafórico que
a Bíblia faz dos céus e da terra, como na descrição de
Isaías da Aliança
Mosaica: Mas eu sou o Senhor teu Deus, que dividiu o
mar, cujas ondas rugiram: O SENHOR dos Exércitos é o Seu nome.
E pus as minhas palavras na tua boca e te cobri com a
sombra da minha mão, para plantar os céus, e fundar a terra, e
dizer a Sião: Tu és o meu povo. (Isa. 51:15-16)
Owen escreve: “A época em que a obra aqui mencionada,

de plantar os céus e estabelecer os fundamentos da terra,
foi realizada por Deus, foi quando ele ‘dividiu o mar’ (v. 15) e
deu a lei (v. . ele plantou os céus e lançou os fundamentos
da terra - criou o novo mundo; isto é, trouxe ordem, governo
e
beleza da confusão em que
existiam antes. Esta é a plantação dos céus e o
estabelecimento dos fundamento da terra no mundo."3 Outro
texto, entre muitos que poderiam ser mencionados, é
Jeremias 4:23-31, que fala da iminente queda de Jerusalém (587
a.C.) em linguagem de criação semelhante: "Olhei sobre
a terra, e eis que era informe e vazio; e
até os céus, e não tinham luz... Porque assim diz o Senhor:
Toda a terra será uma desolação [cf. Matt. 24:15], mas não
executarei uma destruição completa. Por isso a terra
lamentará, e os céus acima ficarão escuros...” A Aliança de Deus
com Israel foi expressa desde o início em termos de
uma nova criação; daí a ordem da Antiga Aliança, na qual o
mundo inteiro foi organizado em torno de o santuário central do
Templo de Jerusalém, poderia ser descrito muito
apropriadamente, antes de sua dissolução final, como "os atuais
céus e terra".
Owen continua: “E é por isso que, quando se faz menção

à destruição de um estado e de um governo, é nessa linguagem
que parece estabelecer o fim do mundo. Portanto, Isaías 34:4;
destruição do estado de Edom.
semelhante também é afirmado no império romano, Apocalipse

6:14; que os judeus afirmam constantemente ser pretendido por Edom
nos profetas. E na predição de nosso Salvador Cristo sobre a destruição
de Jerusalém, Mateus 24, ele a expõe com expressões da mesma
importância. É evidente então que, no idioma profético e na maneira
de falar, por 'céus' e 'terra', o estado civil e religioso e a combinação
dos homens no mundo, e os homens deles, são frequentemente
entendidos. O mesmo aconteceu com os céus e a terra naquele mundo
que foi então destruído pelo dilúvio.
“Neste fundamento, afirmo que os céus e a terra aqui pretendidos
nesta profecia de Pedro, a vinda do Senhor, o dia do julgamento e da
perdição dos homens ímpios, mencionados na destruição daquele
céu e da terra, todos eles se relacionam , não até o último e final
julgamento do mundo, mas até aquele 3. John Owen, Works, 16
volumes (London: The Banner of Truth Trust, 1965-68), Vol. 9, p. 134. 541 21
:1 PARTE CINCO: OS
SETE CÁLICES desolação e destruição que seria

feita à igreja e ao estado judaico."4 Esta interpretação é confirmada
pelas informações
adicionais de São Pedro: Neste iminente "Dia do Senhor" que está prestes
a chegar sobre o mundo do primeiro século “como um
ladrão” (cf. Mat.
24:42-43; 1 Tes. 5:2; Apocalipse 3:3), “os elementos serão destruídos com
intenso calor” (v. 10; cf. v. 12). Quais são esses elementos? Os chamados
“literalistas” dirão que o apóstolo está falando sobre física,
referindo o termo aos átomos (ou talvez às partículas subatômicas), os
verdadeiros componentes físicos do universo. O que estes
“literalistas” não conseguem reconhecer é que embora a palavra elementos
seja usada diversas vezes no Novo Testamento, ela nunca é
usada em conexão com o universo físico! O termo é sempre usado em
conexão com a ordem da Antiga Aliança (ver Gál.
4:3, 9; Cl 2:8, 20). O escritor aos Hebreus os repreendeu: “Porque,
embora já devessem ser mestres, vocês precisam novamente de
alguém que lhes ensine os elementos dos oráculos de Deus, e vocês
passaram a precisar de leite e não de alimento sólido”.
(Hebreus 5:12). No contexto, o escritor está claramente falando das
verdades da Antiga Aliança - particularmente porque ele as conecta
com o termo oráculos de Deus, uma expressão geralmente usada para
a revelação provisória da Antiga Aliança (ver Atos 7:38; Romanos 3:2).
A mensagem de São Pedro, argumenta Owen, é que "os céus e a terra
que o próprio Deus plantou - o sol, a lua e as estrelas do governo e
da igreja judaica - todo o velho mundo de adoração e adoradores,
que se destacam em sua obstinação contra o Senhor Cristo – será
sensivelmente dissolvido e destruído.”5 Assim “a Terra e as suas obras
serão queimadas” (v. 10).
Owen oferece duas razões adicionais ("de muitas que podem ser insistidas no
texto") para adotar a interpretação de 2 Pedro 3 do ano 70 dC. Primeiro,
ele observa: "tudo o que é mencionado aqui teria sua influência particular sobre
os homens de essa geração."
São Pedro está especialmente preocupado com o fato de os crentes do
primeiro século se lembrarem das advertências apostólicas sobre “os últimos
dias” (v. 2-3); Os escarnecedores judeus, claramente familiarizados com as
profecias bíblicas de julgamento, recusam-se a dar ouvidos às advertências (v.
3-5); Os leitores de São Pedro são exortados a viver vidas santas à luz
deste iminente 4. Ibid.
5. Ibid., pág. 135.
542
A NOVA JERUSALÉM 21:1 julgamento
(v. 11, 14); e são esses primeiros cristãos que são repetidamente mencionados como
ativamente “procurando e apressando” o julgamento (v. 12, 13,
14). É precisamente a proximidade da conflagração que se aproxima que São Pedro cita
como motivo para diligência em uma vida piedosa.
Em segundo lugar, Owen cita 2 Pedro 3:13: “Mas, segundo a Sua

promessa, esperamos novos céus e uma nova terra, nos quais habita a
justiça”. Owen pergunta: “Qual é essa promessa?
Onde podemos encontrá-lo? Ora, temos isso nas próprias palavras e na
carta, Isaías 65:17. Agora, quando será que Deus criará estes 'novos céus e
nova terra, onde habita a justiça'?
Disse Pedro: 'Será depois da vinda do Senhor, depois do julgamento e
destruição dos homens ímpios, que não obedecem ao Evangelho, que eu
predigo.' Mas agora é evidente, deste lugar de Isaías, com capítulo 66:21-22,
que esta é uma profecia apenas dos tempos do Evangelho; e que a
implantação desses novos céus nada mais é do que a criação de ordenanças
do Evangelho, para durar para sempre.
A mesma coisa é expressa em Hebreus 12:26-28.”6 Owen acerta no
alvo, fazendo a pergunta que tantos expositores deixam de fazer: Onde Deus
prometeu trazer “novos céus e uma nova terra”? , como Owen
afirma corretamente, está em Isaías 65 e 66 - passagens que profetizam
claramente o período do Evangelho, trazido pela obra de Cristo. De acordo
com Isaías, esta Nova Criação não pode ser o estado eterno, pois contém nascimento
e morte. (66:22-23). ).S.
O encorajamento de Pedro à Igreja do seu tempo foi para ser paciente,

para esperar que o julgamento de Deus destruísse aqueles que perseguem
a fé e impedem o seu progresso. Uma vez que o Senhor venha destruir os
andaimes da estrutura da Antiga Aliança, o Templo da Nova Aliança será
deixado em seu lugar, e os vitoriosos
marcha da Igreja será imparável. O mundo será convertido; os

tesouros da terra serão trazidos para a Cidade de Deus, à medida que
o Mandato do Paraíso (Gn 1:27-28; Mt 28:18-20) for consumado (Ap
21:24-27).
É por isso que os apóstolos afirmavam constantemente que a idade
de 6 anos. Ibid.,
pp.
134f. 543 21:1 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES
A consumação já havia sido implementada pela ressurreição e ascensão
de Cristo, que derramou o Espírito Santo.
Uma vez eliminada a velha ordem, declarou São Pedro, a Era de Cristo
seria plenamente estabelecida, uma era “em que habita a justiça” (2 Pedro 3:13).
A característica distintiva da nova era, em total contraste com
o que a precedeu, seria a justiça - a justiça crescente, à medida que o
Evangelho fosse libertado na sua missão às nações. Norman Shepherd
mostra como isso é prefigurado na nova criação provisória após o
Dilúvio: “Assim como Noé põe os pés com sua família após o primeiro
batismo doméstico (1 Pedro 3:20s) em uma nova terra na qual mais
uma vez habita a justiça, assim também também Cristo, pelo seu
batismo - sua morte e ressurreição - introduz seus filhos nele, através do
batismo, em uma nova existência na qual eles podem começar
a ver e participar de uma nova terra caracterizada pela justiça e pela
santidade. No poder do Espírito eles cultivam a terra para a glória de
Deus.'"
É certamente verdade que a justiça não habita na terra em sentido

absoluto; nem este mundo jamais será absolutamente justo, até que o
inimigo final seja derrotado na Segunda Vinda de Cristo. A guerra entre
Cristo e Satanás pelo domínio sobre a terra ainda não acabou.
Houve muitas batalhas ao longo da história da Igreja e muitas
batalhas estão por vir. Mas estes não devem cegar-nos para o
progresso real que o Evangelho fez e continua a fazer no mundo. A
guerra foi vencida definitivamente; a Nova Ordem Mundial do Senhor
Jesus Cristo chegou; e, de acordo com a promessa de Deus, o
conhecimento salvador Dele ainda encherá a terra, como as águas
cobrem o mar.
Além disso, a expressão céu e terra nestes contextos não se

refere, como Owen apontou, ao céu físico e ao mundo físico, mas à
ordem mundial, à organização religiosa do mundo, à “Casa” ou Templo que
Deus constrói. em que Ele é adorado. A mensagem consistente
do Novo Testamento é que a Casa da Nova Aliança, presidida por Jesus
como Apóstolo e Sumo Sacerdote, é infinitamente superior à Casa da
Antiga Aliança, presidida por Moisés (cf. 1 Cor.
7. Norman Shepherd, “As Ressurreições de Apocalipse 20”, The Westminster

Jornal Teológico, XXXVII (outono de 1974) 1, p. 40. 544

A
NOVA JERUSALÉM 21:2 3:16; Ef.
2:11-22; 1Tm. 3:15; Heb. 3:1-6). Na verdade, como insiste o escritor aos
Hebreus, “o mundo vindouro” já chegou; é a salvação presente, trazida
pelo Filho de Deus nos Últimos Dias (Hb 1:1-2:5). Neste sentido
específico, a justiça habita “no céu e na terra”.
2S1. João vê a seguir, como o aspecto central desta Nova Criação, a

Cidade Santa, a Nova Jerusalém. Novamente devemos lembrar
que Jesus Cristo realizou uma salvação, uma Nova Criação, com aspectos
definitivos, progressivos e consumativos.
A realidade final da Nova Criação escatológica é também a realidade
presente da Nova Criação definitiva e progressiva. Nenhum aspecto
desta salvação deve ser enfatizado com exclusão ou minimização indevida
dos outros. O Novo Testamento ensina que, com a Velha Jerusalém
prestes a ser excomungada e executada por sua violação da aliança, os
cristãos tornaram-se cidadãos e herdeiros da Nova
Jerusalém, a Cidade cuja origem está no céu, que desce do céu da parte
de Deus ( 3:12; cf. Gl 4:22-31; Ef 2:19; Fp 3:20; Hb 11:10, 16; 12:22-23).
O Novo Testamento continua dizendo: Tudo isso, e o céu também!
(cf. Filipenses 3:21); a Nova Criação não é apenas um estado estabelecido
definitivamente por Cristo, e que se desenvolve progressivamente agora;
algum dia será estabelecido finalmente, em perfeição consumada e
absoluta! 8 A cidade está preparada como uma noiva adornada para o seu
marido.
A Noiva não está apenas na Cidade; a Noiva é a Cidade (cf. v.

9-10). S1. A clara identificação que João faz da Cidade como a Noiva
de Cristo serve como outra demonstração de que a Cidade de Deus é
uma realidade presente e também futura. A “Noiva” das Bodas eucarísticas
semanais (09,7-9) é a “Cidade amada” do Reino de Cristo (cf. 20,9).
Estamos agora na Nova Jerusalém, como a Bíblia nos diz
categoricamente: "Viestes ao Monte Sião 8. Infelizmente, a interpretação
quase exclusivamente futurista de tais passagens no passado recente - e a
perspectiva neoplatónica que a acompanha, como se dissesse que - é inútil e até
pecaminoso trabalhar pela "celebrização" deste mundo - significou que uma ênfase
adequada na realidade presente do Reino parece reverter o movimento do Novo
Testamento. Onde a Bíblia diz: "Não nesta era somente, mas também no século
vindouro", nosso zelo em recuperar a perspectiva bíblica às vezes nos leva a dizer: "Não
apenas no século vindouro, mas também neste século." O perigo nisso, obviamente, é
que pode produzir desprezo por uma escatologia verdadeiramente bíblica.545 21:3 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES e à
Cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial, e

às miríades de anjos em assembléia festiva, e à Igreja dos

primogênitos que estão inscritos no céu...” (Hb 12:22-23).
3 Se somos cidadãos do céu, como declarou São Paulo
(Ef 2:19), também é verdade que o céu habita em nós (Ef 2:20-22).
Na verdade, a própria Palavra habitou entre nós (João 1:14);
Ele e Seu Pai fizeram morada conosco (João 14:23); e assim
somos o Templo do Deus Vivo (2 Cor.
6:16). Conseqüentemente, a visão de São João da Cidade Santa
é seguida por uma alta voz vinda do céu, dizendo: Eis que o
Tabernáculo de Deus está entre os homens, e Ele habitará
entre eles, e eles serão o Seu povo, e o próprio Deus será entre eles.
Novamente, esta é uma repetição do que já aprendemos nesta
profecia (3:12; 7:15-17). Na Igreja do Novo Testamento realiza-se
a promessa da Lei e dos profetas: “Farei o meu tabernáculo
entre vós, e a minha alma não vos rejeitará; também andarei
entre vós e serei o vosso Deus, e vós sereis o meu povo”. " (Lev.
26:11-12); "E farei com eles uma aliança de paz; será uma
aliança eterna com eles. E eu os estabelecerei e os multiplicarei,
e porei o meu santuário no meio deles para sempre. A minha
morada também estará com eles; e Eu serei o seu Deus, e eles
serão o meu povo. E as nações saberão que eu sou o Senhor que
santifico Israel, quando o meu santuário estiver no meio
deles para sempre" (Ezequiel 37:26-28).
Como o versículo 9 deixa explícito, esta passagem é a
conclusão da seção dos Cálices da profecia. No seu início, São
João viu o Santuário do Tabernáculo enchendo-se de fumaça,
de modo que ninguém conseguia entrar nele (15:5-8), e então
ouviu “uma alta voz” do Santuário ordenar aos sete anjos
derramar seus cálices de ira na terra (16:1). No derramamento
do sétimo Cálice, “uma voz alta” novamente saiu do Santuário,
dizendo: “Está feito!” - produzindo um grande terremoto, no qual
as cidades caíram e todas as montanhas e ilhas “fugiram”
enquanto a visão se concentrava na destruição da Babilônia, a
Falsa Noiva (16:17-21). Agora, perto do final da seção
dos Cálices, a terra e o céu “fugiram” (20:11; 21:1), e
novamente São João ouve uma voz alta do céu, anunciando que o
acesso ao Santuário foi fornecido. no maior grau
possível, pois o Tabernáculo de Deus está entre os homens.
Em
breve, essa mesma Voz anunciará
novamente: “Está feito” (v. 6), à medida que a visão volta a nossa
atenção para o estabelecimento da Verdadeira Noiva, a Nova
Jerusalém.
4-5 A voz que São João ouviu continua: E Ele enxugará de
seus olhos toda lágrima; e não haverá mais morte; não haverá
mais luto, nem choro, nem dor.
Podemos esperar o cumprimento absoluto e perfeito desta promessa

no Último Dia, quando o último inimigo for destruído.
Mas, em princípio, já é verdade. Jesus disse: “Eu sou a Ressurreição e a Vida;
quem crê em Mim viverá ainda que morra, e todo aquele que
vive e crê em Mim nunca morrerá”.
(João 11:25-26). Deus enxugou nossas lágrimas, pois somos participantes de
Sua Primeira Ressurreição. Uma evidência impressionante disso
é a diferença óbvia entre funerais cristãos e pagãos: lamentamos,
mas não como aqueles que não têm esperança (1 Tessalonicenses 4:13).
Deus tirou o aguilhão da morte (1Co 15:55-58).
Todas essas bênçãos vieram porque as primeiras coisas passaram.
E Aquele que está assentado no Trono disse: Eis que estou fazendo
novas todas as coisas. Aqui está outra conexão com o ensino de São
Paulo: “Portanto, se alguém está em Cristo, há uma nova criação; as
coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo” (2 Coríntios
5:17). . Mais uma vez, é claro, somos confrontados com o facto de que isto é
verdade agora, bem como no Último Dia. A única diferença
essencial entre os assuntos de 2 Coríntios 5 e Apocalipse 21 é que São Paulo está
falando do indivíduo redimido, enquanto São João está
falando da comunidade redimida. Tanto o indivíduo como a comunidade
são recriados, renovados e restaurados ao Paraíso na salvação, e esta
restauração cósmica já começou. São João vê que o que
começou em casos aparentemente isolados (aos olhos do primeiro
século) é realmente a onda do futuro. A Nova Criação encherá a terra;
toda a criação será renovada. Isto é definitivamente verdade, será
absolutamente verdadeiro escatologicamente – e nos dá o padrão para o nosso
trabalho intermediário, pois também deve ser trabalhado
progressivamente. A Nova Criação deve ser revelada, todas as suas
implicações compreendidas e aplicadas, pelo sacerdócio real nesta época.
O grande historiador da Igreja, Philip Schaff, entendeu isso: “Ao

Senhor e ao seu reino pertence o mundo inteiro, com todos os que nele
vivem e se movem. .
3:221. A religião não é uma esfera única e separada da vida humana, mas
o princípio divino pelo qual todo o homem deve ser permeado, refinado
e tornado completo. Ela apodera-se dele na sua totalidade indivisa, no
centro do seu ser pessoal; levar luz ao seu entendimento, santidade à
sua vontade e céu ao seu coração; e derramar assim a sagrada
consagração do novo nascimento e a gloriosa liberdade dos filhos de
Deus, sobre toda a sua vida interior e exterior. Nenhuma forma de
existência pode resistir ao poder renovador do Espírito de Deus.
Não existe elemento racional que não possa ser santificado; nenhuma
esfera da vida natural que possa
não seja glorificado. A criatura, no sentido mais amplo da palavra,

espera sinceramente pela manifestação dos filhos de Deus e suspira
pela mesma libertação gloriosa. Toda a criação visa a redenção; e Cristo é o
segundo Adão, o novo homem universal, não apenas num
sentido religioso, mas também num sentido absoluto. A visão defendida
pelo monaquismo romano e pelo pietismo protestante, pela qual o
cristianismo é feito consistir numa oposição abstrata à vida natural, ou à
luz do mundo, é totalmente contrária ao espírito e ao poder do
Evangelho, bem como falsa a seu design. O Cristianismo é a redenção
e a renovação do mundo. Deve fazer novas todas as coisas."9 6 E Ele me disse:
Está feito! Este é o outro lado da declaração da
destruição de Babilônia (16:17), ambos os textos servindo como
ecos de Seu clamor na Cruz: " Está consumado!" (João 19:30).
Pela Sua redenção, Cristo conquistou a derrota eterna dos Seus inimigos
e a bênção eterna do Seu povo.
Aquele que está sentado no trono nomeia a si mesmo (como em
1:8) o Alfa e o Ômega (em inglês, "o A e o Z"), significando o Princípio e o
Fim, a Fonte, o Objetivo e o Significado de tudo. coisas, Aquele
que garante que as promessas serão cumpridas. Isto é dito aqui para
confirmar o que se segue, na promessa da Eucaristia de Cristo.
Observamos acima que o anúncio final de nosso Senhor na Cruz

do Evangelho de São João (“Está consumado!”) ecoa aqui; mas há
mais. Pois depois que Jesus fez essa proclamação 9. Philip Schaff,
The Principle ofProtestantism, trad. John Nevin (Filadélfia: United Church Press, [1845]1964),
p. 173. 548 A NOVA JERUSALÉM 21:7 Ele
entregou o espírito; e quando os

soldados romanos chegaram e viram que ele havia morrido, “um dos
soldados perfurou-lhe o lado com uma lança, e imediatamente saiu
sangue e água” (João 19:34). São João Crisóstomo comentou: “Não
sem um propósito, ou por acaso, essas fontes surgiram, mas porque a
Igreja foi formada por ambas: os iniciados renascem da água e
são nutridos pelo Sangue e pela Carne. Aqui está a origem dos
Sacramentos; que quando você se aproxima daquele cálice terrível,
você pode se aproximar como se estivesse bebendo dele mesmo.
"lo Por esta razão o Senhor diz: Eu darei a quem tem sede da fonte
do Água da Vida sem custo. “Sem custo”, isto é, para nós; porque a fonte
da Vida brota da Sua própria carne. Nossa redenção foi comprada, “não
com coisas perecíveis, como prata ou ouro... mas com sangue
precioso, como de um Cordeiro imaculado e imaculado, o sangue de
Cristo” (1 Pedro 1:18-19). A água nos alimenta livremente, brotando
dentro de nós e depois fluindo para fora de nós para dar Vida ao
todo
mundo (João 4:14; 7:37-39).

7 O tema das Sete Cartas é repetido na promessa ao vencedor, ao
conquistador cristão vitorioso: Aquele que vencer herdará estas
coisas. Esta profecia nunca perdeu de vista o seu carácter de
mensagem prática e ética para as igrejas (em vez de uma mera
“predição” de acontecimentos vindouros). Devemos também notar que a
herança de todas essas bênçãos é direito exclusivo do vencedor. Como já
vimos, São João não permite a existência de um cristianismo
derrotista.
Só existe um tipo de cristão: o conquistador. O filho de Deus é
caracterizado pela vitória contra toda oposição, contra o próprio mundo
(1 João 5:4).
Além disso, Deus assegura ao vencedor a Sua fidelidade à Sua
promessa pactual de salvação: Eu serei o seu Deus e ele será o Meu
filho (cf. Gén. 17:7-8; 2 Coríntios 6:16-18). O mais elevado e pleno
desfrute da comunhão com Deus ocorrerá no céu por toda a eternidade.
Mas, definitiva e progressivamente, é verdade agora. Já estamos
vivendo no novo céu e na nova terra; somos cidadãos da Nova
Jerusalém. As coisas velhas já passaram e todas as coisas se fizeram
novas.
10. São João Crisóstomo, Homilias sobre São João, lxxxv.
549
21:8 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES 8
Qualquer possibilidade de uma interpretação universalista é negada
por este versículo sombrio. O próprio Deus dá nove!! descrições dos
finalmente impenitentes e não redimidos - um relato sumário de Seus
inimigos, os seguidores do Dragão - que "não herdarão o Reino de
Deus" (1Co 6:9; cr. Gl 5:20, mas cuja parte será no lago que arde com
fogo e enxofre, que é a Segunda Morte. Os condenados à perdição
final são os covardes, em contraste com os conquistadores piedosos; os
incrédulos, em contraste com aqueles que não negaram a fé (cf.
2,13). , 19; 13:10; 14:12); pecadores, em contraste com os santos
(cf. 5:8; 8:3-4; 11:18; 13:7, 10; 14:12; 18:20; 19:8); abomináveis (cf.
17:4-5; 21:27; Mateus 24:15); assassinos (cf. 13:15; 16:6; 17:6; 18:24);
fornicadores (cf. 2:14, 20-22; 9:21; 14:8; 17:2, 4-5; 18:3; 19:2); feiticeiros
(pharmakoO, uma palavra que significa “mágicos venenosos ou abortistas” (cf.
9:21; 18:23; 22:15);!2 idólatras (cf. 2:14, 20; 9:20; 13:4, 12-15);
e todos os mentirosos (cf. 2:2; 3: 9; 16:13; 19:20; 20:10; 21:27;
22:15). Como Sweet aponta, “a lista pertence, como listas
semelhantes nas epístolas, ao contexto do batismo, o adiamento da o
'velho homem' e vestir-se do novo" (cr. Garota. 5:19-26; Ef.
4:17-5:7; Cl 3:5-10; Tit. 3:3-8).13 A Nova

Jerusalém (21:9-27)
9 E um dos sete anjos que tinham os Sete Cálices cheios das sete
últimas pragas veio e falou comigo, dizendo:
Venha aqui, vou lhe mostrar a Noiva, a Esposa do Cordeiro.

10 E ele me levou em Espírito a uma grande e alta montanha, e
me mostrou a cidade santa, Jerusalém, que descia do céu da parte
de Deus, II. Nove, isto é, se a
leitura do “Texto Maior” de pecadores for aceita; tanto o Textus Receptus quanto o
chamado “texto crítico” (Nestlé, etc.) omitem essas palavras, deixando oito descrições.
De acordo com alguns estudiosos do simbolismo, o número 9 está associado ao julgamento
na Bíblia, mas a evidência disso parece escassa e arbitrária; veja EW Bullinger,
Number in Scripture (Grand Rapids: Kregel Publications, [1894] 1967), pp.
12. J. Massyngberde Ford, Apocalipse: Introdução, Tradução. e Comentário

(Garden City, NY: Doubleday and Co., 1975), p. 345. Sobre o uso de pharmakeia e seus
cognatos com referência ao aborto em escritos pagãos e cristãos, ver Michael J.
Gorman, Abortion and the Early Church: Christian. Atitudes judaicas e pagãs no
mundo greco-romano (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), p. 48.
13. JPM Sweet, Revelation (Filadélfia: The Westminster Press, 1979), p.3oo. 550 A
NOVA
JERUSALÉM 21:8 11 tendo a glória

de Deus. A sua luminária era semelhante a uma pedra muito cara, como
uma pedra de jaspe cristalino.
12 Ela tinha um grande e alto muro, com doze portas, e nas portas
doze anjos; e neles estavam escritos nomes que são os das doze
tribos dos filhos de Israel.
13 Havia três portas ao leste e três portas ao norte, três portas ao sul e
três portas ao oeste.
14 E o muro da Cidade tinha doze pedras fundamentais, e sobre elas
estavam os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro.
15 E aquele que falava comigo tinha uma medida, uma cana de ouro
para medir a cidade, e as suas portas e muro.
16 E a cidade é quadrada, e o seu comprimento é tão grande quanto a
largura; e mediu a cidade com a cana, doze mil estádios; seu
comprimento, largura e altura são iguais.
17 E mediu o seu muro, cento e quarenta e quatro côvados,
segundo as medidas humanas, que também são medidas
angélicas.
18 E o material da parede era de jaspe; e a cidade era de ouro puro,
como vidro transparente.
19 As pedras fundamentais da cidade eram adornadas com todo tipo
de pedras preciosas. A primeira pedra fundamental foi o jaspe; o
segundo, safira; o terceiro, calcedônia; o quarto, esmeralda;
20 o
quinto, sardônica; o sexto, sárdio; o sétimo, crisólita; o oitavo, berilo; o
nono, topázio; o décimo, crisoprase;
o décimo primeiro, jacinto; o décimo segundo, ametista.

21 E as doze portas eram doze pérolas; cada um dos portões era
uma única pérola. E a rua da Cidade era de ouro puro, como vidro
transparente.
22 E não vi nela nenhum santuário, porque o Senhor Deus, o
Todo-poderoso, e o Cordeiro são o seu santuário.
23 E a Cidade não precisa de sol nem de lua para brilharem sobre ela,
porque a glória de Deus a iluminou, e sua lâmpada é o Cordeiro.
24 E as nações caminharão à sua luz, e os reis da terra trarão para ela

sua glória e honra.
25 E durante o dia (pois ali não haverá noite) as suas portas nunca
se fecharão; 26 e trarão a ela
a glória e a honra das nações; 27 e nada que seja impuro e ninguém que
pratique abominação e mentira jamais entrará nela, mas somente
aqueles cujos nomes estão escritos no Livro da Vida do
Cordeiro. 551 21:9-11 PARTE CINCO: OS SETE
CÁLICES 9 Este versículo une a seção final de

Apocalipse, estabelecendo a relação literária dos capítulos 15-22. É um dos
sete anjos que tinham os Sete Cálices que revela a S.
João, a Nova Jerusalém, assim como um dos mesmos sete anjos lhe
mostrou a visão da Babilônia (17:0; e aqui a Noiva, a Esposa do Cordeiro,
é contrastada com a Prostituta, a esposa infiel.
10-11 São João é levado no Espírito (cf. 1:10; 4:2; 17:3) para uma
grande e alta montanha, um contraste deliberado com o deserto onde ele viu
a Prostituta (17:3) . Vimos (em 14,1) que a imagem da Montanha
fala do Paraíso, que se situava num planalto de onde jorrava a água
da vida para o mundo inteiro (cf. 22,1-2). O apóstolo vê a Cidade Santa,
Jerusalém, descendo do céu da parte de Deus. É claro que a imagem
não pretende evocar imagens de estações espaciais ou de cidades
literalmente flutuando no ar; antes, indica a origem divina da “Cidade que tem
fundamentos, cujo Arquiteto e Construtor é Deus” (Hb 11:10).
Durante a apostasia de Judá, o profeta Ezequiel viu a Nuvem da Glória

partir do Templo e viajar para o leste, até o Monte das Oliveiras
(Ez 10:18-19; 11:22-23); mais tarde, em sua visão da Nova Jerusalém, ele
vê a Nuvem-Glória retornando para habitar no novo Templo, a Igreja
(Ez 43:1-5). Isto foi cumprido quando Cristo, a Glória encarnada de Deus,
ascendeu ao Seu Pai na Nuvem do Monte das Oliveiras (Lucas
24:50-51), enviando então o Seu Espírito para encher a Igreja no
Pentecostes. Provavelmente houve uma imagem posterior desta
transferência da Glória de Deus para o
Igreja quando no Pentecostes de 66 DC, enquanto os sacerdotes no Templo

cumpriam seus deveres, ouviu-se "uma violenta comoção e
barulho" seguido por "uma voz como a de uma multidão gritando:
'Estamos partindo daqui!' "14 Ernest Martin comenta: "Esta partida da
Deidade do Templo no Pentecostes de 66 DC ocorreu exatamente 36
anos (exatamente no mesmo dia) depois que o Espírito Santo foi dado
pela primeira vez em poder aos apóstolos e aos outros no primeiro
Pentecostes cristão registrado em Atos 2. E agora, no mesmo dia de
Pentecostes, foi dado o testemunho de que o próprio Deus estava
abandonado. 252-55 552 A NOVA JERUSALÉM 21:10-11 doando o Templo em
Jerusalém. Isso significava
que
o Templo não era mais um santuário
sagrado e que o edifício não era mais sagrado do que qualquer outro
edifício secular. Notavelmente, até mesmo os registros judaicos
mostram que os judeus reconheceram que a glória Shekinah de Deus
deixou o Templo nesta época e permaneceu sobre o Monte das
Oliveiras por 3 anos. Durante este período, uma voz foi ouvida vindo da região
do Monte das Oliveiras pedindo ao Judeus a se arrependerem de
seus atos (Midrash Lam.
2:11). Isto tem uma influência interessante na história do Cristianismo

porque agora sabemos que Jesus Cristo foi crucificado e ressuscitou dos
mortos no Monte das Oliveiras1l - a região exata que os
registros judaicos dizem que a glória Shekinah de Deus permaneceu durante
os 3liz anos após a sua partida. do Templo no Pentecostes, 66
DC.... A referência judaica afirma que os judeus falharam em
atender a este aviso da glória Shekinah (que eles chamaram de Bet Kol -
a voz de Deus), e que ela deixou a terra e recuou. de volta ao céu
pouco antes do cerco final de Jerusalém pelos romanos em 70 DC.
"... A partir do Pentecostes de 66 DC, nenhuma pessoa

pensante entre os cristãos, que respeitasse esses óbvios sinais
milagrosos associados ao Templo, poderia acreditar que a estrutura era
mais um santuário sagrado de Deus. O próprio Josefo resumiu a
convicção de muitas pessoas que passou a acreditar que Deus 'havia se
afastado até mesmo de seu santuário' (Guerra, II.539), que o Templo
'não era mais a morada de Deus' (Guerra, V.19), porque 'a Deidade fugiu
dos lugares santos' (Guerra, V.412)."16 Escrevendo enquanto esses
eventos ainda estão em primeiro lugar nas mentes dos judeus, São
João declara que a Shekinah, a Glória de Deus, agora repousa sobre o
verdadeiro Templo Sagrado/ Cidade, o Paraíso consumado – a Noiva de
Cristo.
A Nova Jerusalém é ainda descrita como possuindo um luminar (phoster)
- literalmente, uma estrela ou portador de luz (cf. Gênesis 1:14, 16
[LXX], onde é usado com referência ao sol, lua , e
estrelas); São Paulo usa o mesmo termo quando diz que os cristãos
“brilham como luminares no mundo” (Filipenses 2:15; cf. Dan. 12:3).
Isto é paralelo ao sol com o qual a Mulher está vestida em 12:1-IS. Veja
Ernest L. Martin, O lugar da crucificação de Cristo: sua descoberta e significado
(Pasadena, CA: Foundation for Biblical Research, 1984).
16. Ernest L. Martin, A Bíblia Original Restaurada (Pasadena, CA: Fundação para
Pesquisa Bíblica, 1984), pp. 553 21:12-14
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES exceto que agora

a luminária da Noiva, mais brilhante que o sol, brilha com a Glória
do próprio Deus: como uma pedra muito cara, como uma pedra de
jaspe cristalino, no imagem dAquele que era “semelhante à pedra de
jaspe e ao aspecto de sárdio” (4:2-3).
CS Lewis escreveu: “É uma coisa séria viver numa sociedade de possíveis
deuses e deusas, lembrar que a pessoa mais chata e
desinteressante com quem você pode conversar pode um dia ser uma
criatura que, se você a visse agora, você veria. seja fortemente tentado a
adorar, ou então um horror e uma corrupção como você encontra
agora, se é que o encontra, apenas em um pesadelo. Durante todo o
dia estamos, em algum grau, ajudando uns aos outros para um ou outro
desses destinos. É à luz destas possibilidades esmagadoras, é com o
respeito e a circunspecção que lhes são próprios, que devemos
conduzir todas as nossas relações uns com os outros, todas as amizades,
todos os amores, todas as brincadeiras, todas as políticas. Não existem
pessoas comuns. Você nunca conversou com um mero mortal...
Ao lado do próprio Santíssimo Sacramento, o seu próximo é o objeto
mais sagrado apresentado aos seus sentidos. Se ele é seu próximo
cristão, ele é santo quase da mesma maneira, pois nele também
Cristo vere latitat – o glorificador e o glorificado, a
própria Glória, está verdadeiramente escondida.”17 12-14 A Mulher de
12:1, além de suas roupas gloriosas, usava uma coroa de doze
estrelas; esta será agora substituída por outra coroa de doze estrelas -
desta vez uma "coroa" de paredes decoradas com joias. Mas na medida
em que a roupa da Noiva também corresponde à da Glória entronizada
de 4:3, São João tem o cuidado de fazer com que a sua “coroa”
corresponda também ao círculo dos doze naquela passagem. Lá, o
Trono estava cercado por dois doze, os vinte e quatro anciãos entronizados.
Então aqui, a Cidade-Noiva é coroada com um duplo doze: os patriarcas e os
apóstolos. "A transição de uma coroa nas sobrancelhas da senhora
para um anel nas muralhas da cidade era mera rotina para os
contemporâneos de São João; o emblema permanente de uma cidade
era a figura de uma senhora com uma coroa com ameias."18 Está
implícito na visão de Ezequiel. que a Cidade tem um grande e alto muro,
pois “as portas sobre as quais o profeta fala [Ezequiel 48:31-34] são as
portarias, pórticos ou torres de portas que constroem 17. CS Lewis, The Weight of
Glory: And Other Endereços (Nova York: Macmillan Publishing Co., 1949; edição revisada, 1980), pp.
Press, 1964), p. 215. 554 A NOVA
JERUSALÉM 21:12-14 instituem uma

muralha na cidade”; 19 isto é explicitado no relato de São João.
As doze portas da cidade são guardadas por doze anjos (cf. os
querubins que guardavam a porta do Éden em Gênesis 3:24), e estão inscritos
com os nomes... das doze tribos dos filhos de Israel, outra
característica em comum com a visão de Ezequiel (Ez.
48:31-34). Doces comentários: “Os doze portais do Zodíaco na cidade
dos céus são colocados sob o controle da Bíblia: Israel é o núcleo da
sociedade divina.”2o A cidade tem três portões no leste e
três portões no norte. e três portões ao sul e três portões ao oeste.
Vimos na discussão de 7:5-8 que as doze tribos de Israel são listadas

por São João (e antes dele, por Ezequiel) de forma a “equilibrar” os filhos
de Lia e Raquel. A ordem pela qual as portas são listadas (leste, norte,
sul, oeste) corresponde a esta lista tribal - o que naturalmente
esperaríamos, uma vez que São João menciona as portas, com a
sua ordem invulgar, imediatamente após mencionar as doze tribos. Em
outras palavras, ele pretende que usemos as informações contidas
neste versículo para voltar e resolver o enigma de 7:5-8 (veja os gráficos
nas páginas 210-11).
Há outro ponto intrigante sobre este versículo: São João nos diz
que os portões são, literalmente, do leste, do norte, do sul e do
oeste - dando, como sugere Sweet, "a imagem de muitos vindo dos
quatro pontos da bússola (Isaías 49:12; Lucas 13:29)."21 Como São
João mostra mais tarde, as nações caminharão pela luz da Cidade, os reis
da terra trarão suas riquezas para ela, e as suas portas estarão
sempre abertas para eles (v. 24-26).
São João amplia sua imagem: O muro da Cidade tinha doze pedras
fundamentais, e nelas estavam os nomes dos doze apóstolos do
Cordeiro. Isto, é claro, é pura teologia paulina: “Assim, já não sois
estrangeiros nem forasteiros, mas sois concidadãos dos santos
e sois da família de Deus, edificados sobre o fundamento dos apóstolos
e dos profetas, Jesus. O próprio Cristo sendo a pedra angular,
em quem todo o edifício, sendo ajustado, está crescendo para um
templo santo no Senhor; em quem vocês também estão sendo
edificados juntamente 19. Ford, p. 341.
20. Doce, pág. 304.

21.
Ibidem. 555 21:15-17 PARTE CINCO: OS SETE

CÁLICES em uma morada de Deus no Espírito" (Efésios 2:19-22). Deveria ser
nem é preciso dizer também que o conceito de São Paulo e São João
da Cidade de Deus, a Igreja, é que ela abrange tanto os crentes da
Antiga quanto da Nova Aliança dentro de seus muros. Como a Igreja
histórica sempre reconheceu, só existe um caminho de salvação, uma
Aliança de Graça; o facto de ter funcionado sob diversas
administrações não afecta a unidade essencial do único povo de Deus
através dos tempos.
15-17 E aquele que falou comigo - um dos sete anjos do cálice
(v. 9) - tinha uma medida, uma cana de ouro para medir a cidade, e seus
portões e muro. O Santuário já havia sido medido anteriormente, como
indicação de sua santidade e proteção (11:1-2); agora a própria Cidade
deve ser medida, pois toda a Cidade é o Templo. Para demonstrar isso,
São João nos diz que a cidade é quadrada e seu comprimento é tão
grande quanto a largura: é perfeitamente quadrangular. E ele mediu a
cidade com a cana...; seu comprimento, largura e altura são iguais.
Tal como o Santo dos Santos – o modelo divino para toda a cultura
– a Cidade é um cubo perfeito (cf. 1 Reis 6:20): a Nova Jerusalém é em
si um Santo dos Santos cósmico. Ao mesmo tempo, porém, devemos notar
outra dimensão deste imaginário. A combinação de um quadrado
com uma montanha (v. 10) indica a ideia de uma pirâmide, a “montanha
cósmica” que aparece nas culturas antigas de todo o mundo. O
Paraíso original foi a primeira "pirâmide", uma Cidade-Jardim-
Templo no topo de uma montanha; e quando os profetas falam da salvação e
renovação da terra é quase sempre em termos desta
imagem (Is 2:2-4; 25:6-9; 51:3; Ez.
36:33-36; Dan. 2:34-35, 44-45; Microfone. 4:1-4).

Cada lado da cidade mede doze mil estádios em comprimento,
largura e altura; a muralha da cidade tem cento e quarenta e quatro
côvados. O absurdo do “literalismo” é embaraçosamente evidente
quando tenta lidar com estas medidas. Os números são
obviamente simbólicos, sendo os múltiplos de doze uma referência à
majestade, vastidão e perfeição da Igreja. Mas o “literalista”
sente-se compelido a traduzir esses números em medidas modernas,
resultando num muro de 2.400 quilômetros de comprimento e 216 pés
(ou 72 jardas) de altura.22 St. John's clear sym 22. Veja, por exemplo, a
New American Standard Bible. 556 A NOVA
JERUSALÉM 21:18-21 os registros são

apagados, e o infeliz leitor da Bíblia fica com apenas uma confusão de
números sem sentido (o que significa "216 pés"?). Ironicamente, o
“literalista” encontra-se na posição ridícula de apagar os números
literais da Palavra de Deus e substituí-los por símbolos sem sentido!
S1. João faz a observação aparentemente casual, improvisada e

intrigante de que essas medidas humanas (estádios e côvados) são
também medidas angelicais. Mas isto não é tão misterioso como parece à
primeira vista. S1. João está simplesmente explicitando o que foi
assumido ao longo de sua profecia: que existem correspondências
divinamente ordenadas entre anjos e homens. A atividade
angélica vista no Apocalipse é um padrão para a nossa própria
atividade; ao vermos a vontade de Deus sendo feita no céu, devemos
imaginar essa atividade na terra. O Céu é o modelo para a terra, o
Templo é o modelo para a Cidade, o anjo é o modelo para o homem. Tal
como o Espírito pairou sobre a criação original, moldando-a à imagem dos
céus, também a nossa tarefa é “celestiizar” o mundo, levando
o projecto de Deus à sua mais completa realização.
18-21 A Cidade é agora descrita em termos de jóias, como a
consumação perfeita do padrão edênico original (cf. Gên.
2:10-12; Ezeque. 28:13):23 O material da parede era jaspe, uma imagem
do próprio Deus (4:3; 21:11); e a Cidade era de ouro puro, como vidro
transparente (o ouro é uma imagem da Glória de Deus e, portanto, era
usado no Tabernáculo e no Templo, e nas vestimentas dos sacerdotes; e diz-
se que o ouro associado ao Paraíso é “bom”, isto é, puro,
sem mistura: Gn 2:12). As doze pedras fundamentais da Cidade eram
adornadas com todo tipo de pedra preciosa, como o peitoral do Sumo
Sacerdote, que tem quatro fileiras de três pedras preciosas cada,
representando as doze tribos de Israel (Êxodo 28:15-20; A Noiva tornou-
se adornada para seu Marido (v. 2). A expressão pedras preciosas (ou
caras) é usada em 1 Reis 5:17 para as pedras fundamentais do
Templo de Salomão; agora, na escatológica Cidade-Templo, elas são
verdadeiramente "pedras preciosas, " Em todos os sentidos.
A primeira pedra fundamental foi o jaspe; o segundo, safira; o

terceiro, calcedônia; o quarto, esmeralda; o quinto, sardônica; o sexto,
sárdio; o sétimo, crisólita; o oitavo, berilo; o 23. Veja Chilton, Paradise
Restored, pp. 32-36. 557 21:18-21 PARTE CINCO:
OS
SETE CÁLICES nono, topázio; o décimo, crisoprase; o
décimo primeiro, jacinto; o décimo segundo, ametista. Houve várias
tentativas de descobrir a justificativa de São João para listar as pedras
nesta ordem, sendo a mais conhecida a sugestão de RH Charles de
que as joias estão ligadas aos signos do Zodíaco, e que "os signos ou
constelações são dados em uma certa ordem, e esta é exatamente a ordem inversa
do caminho real do Sol através dos signos." Isto demonstra,
diz ele, que São João “considera a Cidade Santa que ele
descreve como não tendo nada a ver com as especulações étnicas
de sua época e de eras passadas a respeito da cidade dos deuses”.24 Carlos foi
seguido neste ponto por vários comentaristas, 2S, mas
pesquisas posteriores refutaram esta teoria.26 Sweet aponta que "Filo (Leis Especiais
1.87) e Josefo
(Ant. 111.186) ligam as joias ao Zodíaco, mas apenas como parte do

simbolismo cósmico que reivindicam para as vestimentas do sumo sacerdote; cr.
Sábio. 18:24. O objetivo de John é semelhante. Qualquer referência
astrológica direta é destruída quando ele as liga não aos doze
portões da cidade celestial, mas aos alicerces."27 A explicação mais
sensata para a ordem das pedras vem, como seria de esperar,
de Austin Farrer. Ele mostra que as pedras são dispostas em quatro
fileiras de três gemas em cada fileira, como no peitoral do sumo sacerdote:
“S1. João não adere nem à ordem nem aos nomes das pedras no grego
do Êxodo da LXX, e qualquer dúvida que possamos levantar sobre
traduções dos nomes hebraicos que ele poderia ter preferido aos
oferecidos pela LXX só pode nos levar a um abismo de incerteza. É
razoável supor que ele não se preocupou em fazer mais do que fornecer uma
lista eufônica em alguma correspondência geral com o
catálogo do Êxodo. Ele organizou os nomes gregos de maneira a enfatizar
a divisão por três. Todos, exceto três, terminam com sons s, e as três
exceções com sons n. Ele colocou as terminações n nos
pontos de divisão, assim: 24. RH Charles, Um Comentário Crítico e
Exegético sobre a Revelação de São Paulo. João,
2 vols. (Edimburgo: T. & T. Clark, 1920), pp. Itálico é dele.
25. Ver, por exemplo, GB Caird, The Revelation of St. John the Divine (Nova
York: Harper and Row, 1966), pp. 274-78; Rousas John Rushdoony, Venha o Teu
Reino: Estudos em Daniel e Apocalipse (Tyler, TX: Thoburn Press, (1970)1978), pp.
26. Ver TF Glasson, "A Ordem das Jóias em Rev. xxi. 19-20: Uma Teoria Eliminada",
Journal of Theological Studies 26 (t975), pp. 95-100.
27. Doce, pág. 306.
558
A NOVA JERUSALÉM Jaspis,
safiros, calcedônia; smaragdos,
sardônica, sardão; crisólito,
beryIlos, topázio; crisoprasos,
jacintos, ametistas. 21:18-21 "Por que ele
deveria
se preocupar em fazer mais? Se ele tivesse feito uma lista
perfeitamente elaborada, o que poderia ter feito senão responder
exatamente à lista de tribos que ele já organizou para nós no
[Capítulo] 7? E como nossa sabedoria aumentaria com isso?
São João deseja dar corpo à sua visão listando as tribos; mas ele já
listou as tribos. Portanto, ele lista pedras que (como sabemos pelo
Êxodo) devem ser consideradas equivalentes às tribos. Ele destaca
dois pontos: primeiro, que os nomes dos apóstolos podem ser substituídos
pelos das tribos - e, afinal, o novo Israel místico doze vezes deve
ser descrito mais verdadeiramente como grupos reunidos em torno dos
Apóstolos, do que como o verdadeiro Israel.
descendentes de Rúben, Simeão, Levi e os demais. Em segundo lugar, ele

coloca o jaspe no topo da lista e, portanto, sem dúvida, para representar
Judá e seu apóstolo (cf. 7:5). E o jaspe é tanto o material geral das
paredes acima quanto a cor da glória divina. O significado da alegoria é
claro. O Messias é a principal pedra angular; é fundando-se nele que toda a
cidade, ou Igreja, adquire a substância e a cor da glória divina."28 Em vez
de estarem alinhados com os signos do Zodíaco e seus doze portais,
os doze
portões eram doze pérolas; cada um um dos portões era uma única
pérola. Obviamente, esses portões são apenas decorativos e ornamentais,
não projetados para resistir a ataques; mas como a cidade deve abranger
o mundo inteiro, não há perigo de ataque de qualquer maneira. Enfatizando a
tremenda riqueza e glória da Nova Jerusalém, São João nos diz que
as ruas da Cidade eram de ouro puro, como vidro transparente.
Podemos notar aqui que o valor que os homens sempre atribuíram ao ouro
e às pedras preciosas deriva do valor anterior que Deus imputou Deus
construiu em nós um desejo por pedras preciosas, mas Sua Palavra deixa
claro que a riqueza deve ser obtida como um subproduto 28. Farrer, The
Revelation ofSt. John the Divine, p. 219. Quinze anos antes, As opiniões
de Farrer sobre o assunto eram muito mais elaboradas, como evidenciado
por seu capítulo sobre a ordem das joias em A Rebirth ofImages: The Making of St. John's
Apocalypse (Londres: Dacre Press, 1949), pp. 559 21:22-23 PARTE CINCO: OS SETE
CÁLICES do Reino de Deus e Sua justiça (Mateus 6:33).
A prostituta foi adornada com jóias e morreu com elas; a Noiva está
adornada com joias por causa de sua união com o Noivo. É Deus quem
dá o poder de obter riqueza, para Sua glória (Dt 8:18); quando
transformamos a riqueza dada por Deus em um ídolo, ele a tira de nós e a
armazena para os justos, que a usam para o Reino de Deus e são generosos
com os pobres (Jó 27:16-17; Prov 13:22). ; 28:8; Ecl. 2:26).
Oito séculos antes de São João escrever, o profeta Isaías descreveu

a salvação vindoura em termos de uma cidade adornada com jóias: Ó aflito,
agitado
pela tempestade e não consolado, Eis que colocarei as
tuas pedras em cores claras, E os teus fundamentos
Vou colocar safiras.
Além disso, farei as tuas ameias de rubis, e as tuas portas
de jóias brilhantes, e todo o teu muro de
pedras preciosas. Osa. 54:11-12)
É interessante que a palavra traduzida como cores claras é, em
hebraico, sombra para os olhos (cf. 2 Reis 9:30; Jeremias 4:30); novamente,
o muro da Cidade de Deus é meramente decorativo: construído com jóias, com
cosméticos para "argamassa". A questão é que o Construtor é

fabulosamente rico e extremamente confiante contra
ataques. Este, diz Isaías, é o futuro da Igreja, a Cidade de
Deus. Ela será rica e protegida dos inimigos, como explica o
restante
da passagem: E todos os teus filhos serão
ensinados pelo Senhor; E o bem-estar de seus filhos será ótimo.
Em justiça você será estabelecido; Você
estará longe da opressão, pois não temerá; E do terror,
pois não chegará perto de você....
Nenhuma arma forjada contra você prosperará; E
toda língua que te acusar em julgamento você condenará.
Esta é a herança dos servos do Senhor, e a sua
justificação vem de mim, diz o Senhor.
Osa. 54:13-17)
22-23 Toda a Cidade é o Templo, como vimos - mas não há
Santuário nela, pois o Senhor Deus, o Todo-Poderoso, e o
Cordeiro, são o seu Santuário. Esta é realmente outra maneira de
declarar as bênçãos descritas

anteriormente: “A quem vencer, farei dele uma coluna no santuário
do meu deus, e dele não sairá mais” ( 3:12); “Por isso estão
diante do trono de Deus; e de dia e de noite o servem no seu
santuário; e aquele que está assentado no trono estenderá sobre
eles o seu tabernáculo” (7:15). "A cidade onde residem é o
seu templo; não contém nenhum templo cujas paredes ou
portas se interponham entre eles e o Deus que adoram. Deus
é o templo da cidade, e a cidade é o templo de Deus."29 Habitada
por Deus no Glória-Nuvem, a
Cidade brilha com a Luz original e incriada do Espírito. Assim
a Cidade não precisa do sol nem da lua para brilhar sobre
ela, pois a Glória de Deus a iluminou, e a sua lâmpada é o
Cordeiro, como Isaías havia predito: Levanta-te, resplandece;
porque
chegou a tua luz, e a glória do Senhor
nasceu sobre ti.
Pois eis que as trevas cobrirão a terra, e
a escuridão os povos; Mas o
Senhor surgirá sobre ti, e a sua
glória aparecerá sobre ti.
E as nações virão para a tua Luz, E
os reis para o brilho da tua ascensão....
Já não terás o sol para luz do dia, nem para
resplandecer a lua te iluminará; Mas você terá o
Senhor como luz eterna, e os dias do seu luto
terminarão.
Então todos os seus povos serão justos; Eles

possuirão a terra para sempre, o ramo
que ele plantou, a obra das
minhas mãos, para que eu
seja glorificado. EUA. 60:1-3, 19-21)
24-27 Na mesma passagem, Isaías profetiza que as nações da terra
fluirão para a Cidade de Deus, trazendo todas as riquezas de suas
culturas: As riquezas dos
mares serão trazidas para você, para você as riquezas
das nações virá.
Manadas de camelos cobrirão sua terra,
29. Farrer, The Revelation ofSt. João, o Divino, pág. 221. 561
21:24-27 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES Jovens

camelos de Midiã e Efá.
E virão todos de Sabá, trazendo
ouro e incenso, e proclamando
o louvor do Senhor.
Certamente as ilhas olham para
mim; Na liderança estão os navios de
Társis, trazendo de longe os teus
filhos, com a sua prata e o seu
ouro, para honra do Senhor teu Deus, o
Santo de Israel, pois ele te
dotou de esplendor.
As tuas portas estarão sempre abertas,
Nunca serão fechadas, nem de dia nem de
noite, Para que os homens te tragam as riquezas das nações.
EUA. 60:5-6, 9, 11)
8t. João aplica esta profecia à Nova Jerusalém: As nações andarão
pela sua Luz, e os reis da terra trarão para ela a sua glória e honra. E
durante o dia (pois ali não haverá noite) as suas portas nunca se
fecharão; e trarão a ela a glória e a honra das nações; e nada impuro e
ninguém que pratique abominação e mentira jamais entrará nela, mas
somente aqueles cujos nomes estão escritos no Livro da Vida do
Cordeiro. Isto é o que Jesus ordenou que Sua Igreja fosse: a Cidade
sobre a Colina (Mateus 5:14-16), a luz do mundo, brilhando diante dos homens
para que eles glorifiquem a Deus Pai. Obviamente, a Nova
Jerusalém não pode ser vista simplesmente em termos do futuro eterno,
após o julgamento final.
Em 8t. Na visão de João, as nações ainda existem como

nações; no entanto, todas as nações são convertidas, fluindo para a
cidade e trazendo para ela seus tesouros. Claro, “o outro lado do fato de
os gentios trazerem sua honra e glória, é que eles não trazem suas
abominações... O acesso dos gentios aqui
está em forte contraste com seu acesso em 11:2. A mera presença de

pagãos não regenerados no átrio exterior significou a ruína da Velha
Jerusalém; o Novo os admite santificados, em seu recinto indiviso." 30 Em
outra profecia
impressionante sobre o efeito do Evangelho no mundo, Isaías
escreveu: 30. Ibid. 562
A NOVA
JERUSALÉM 21:24-27 Assim diz o

Senhor DEUS: Eis que eu
levantarei a minha mão para as nações, e levantarei
o meu estandarte aos povos; e eles trarão
os teus filhos no colo, e as tuas filhas serão
carregadas nos ombros.
E os reis serão seus guardiões, e suas
princesas, suas amas.
Diante de ti se curvarão com o rosto em terra, e lamberão o pó
dos teus pés; E sabereis que eu
sou o Senhor; Aqueles que esperam por Mim
não serão envergonhados.
EUA. 49:22-23).
William Symington comentou: “A profecia refere-se aos tempos
do Novo Testamento, quando os gentios serão reunidos ao Redentor.
Uma característica proeminente destes tempos será a subserviência
dos governantes civis à Igreja, o que certamente supõe a sua sujeição a
Cristo, seu Cabeça. ... Os reis serão teus pais de enfermagem é uma
semelhança que importa o cuidado mais terno, a solicitude
mais duradoura; não mera proteção, mas nutrição e apoio ativos e
incansáveis. Se, de acordo com a opinião de alguns, a melhor coisa que o
Estado pode fazer por a Igreja deve deixá-la em paz, deixá-la
entregue a si mesma, não se interessar pelas suas preocupações, é
difícil ver como esta visão pode ser conciliada com a figura de uma
enfermeira, cujas funções seriam certamente mal cumpridas por tal tratamento
de sua débil responsabilidade.”3!
À medida que a Luz do Evangelho brilha através da Igreja para o

mundo, o mundo é convertido, as nações são discipuladas e a riqueza
dos pecadores é herdada pelos justos. Esta é uma promessa básica
das Escrituras do começo ao fim; é o padrão da história, a direção na qual
o mundo está se movendo. Este é o nosso futuro, a herança das
gerações vindouras. O dom do Seu Espírito Santo garante o
cumprimento da Sua promessa: não que Ele fará coisas novas, mas
que Ele fará novas todas as coisas. 32 31. William Symington, Messias,
o
Príncipe: ou, O Domínio Mediatorial de Jesus Cristo (Filadélfia: The Christian
Statesman Publishing Co., 118391
1884), pp.
32. Ver Alexander Schmemann, Pela Vida do Mundo: Sacramentos e Ortodoxia
(Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press), p. 123. 563
22
VENDE, SENHOR JESUS!
Como vimos na Introdução, São João escreveu o Livro do
Apocalipse como um ciclo anual de profecias, destinado a ser lido para a
congregação (coincidindo com leituras seriadas do Antigo Testamento,
especialmente Ezequiel) de uma Páscoa para a outra. O Capítulo 22 nos
fecha o círculo, sendo os versículos 6-21 lidos exatamente um ano após a
leitura do Capítulo 1. Por essa razão, além de recapitular muitos dos
temas da profecia, o capítulo 22 também tem muito em comum com o
capítulo 1. Lemos novamente, por exemplo, que a profecia é sobre
“coisas que em breve devem acontecer” (22: 6;cf. 1.1); que é
comunicado por um anjo (22.6; cf. 1.1) a São Pedro.
João (22:8; cf. 1:1, 4, 9); que é uma mensagem destinada aos “servos”
de Deus (22.6; cf. 1.1); que há uma bênção especial para aqueles que
“guardam” suas palavras (22.7; cf. 1.3); e que envolve especificamente o
Testemunho de Cristo (22:16, 18, 20; cf. 1:2,5,9), o Alfa e o Ômega, o
Primeiro e o Último (22:13; cr. 1:8). , 17), que “vem rapidamente” (22.7,
12, 20; cf. 1.7).
Paraíso Restaurado (22:1-5)
1 E ele me mostrou um Rio da Água da Vida, claro como cristal,
saindo do Trono de Deus e do Cordeiro, 2 no meio da sua rua. E
de cada lado do Rio estava a Árvore da Vida, que produz doze colheitas
de frutos, dando o seu fruto todos os meses; e as folhas da Árvore
eram para a cura das nações.
3 E não haverá mais maldição; e nele estará o Trono de Deus e do

Cordeiro, e Seus servos O servirão; I. Ver MD Goulder, “O
Apocalipse
como um Ciclo Anual de Profecias”,
Estudos do Novo Testamento 27, No.3 (Abril de 1980, pp. 342-67.
565
22:1-2 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES 4 e eles
verão a Sua face, e o Seu nome estará nas suas testas.
5 E não haverá mais Noite; e não necessitarão de luz de lâmpada

nem de luz do sol, porque o Senhor Deus os iluminará; e eles reinarão
para todo o sempre.
1-2 A visão da Nova Jerusalém continua: o Anjo do Cálice (21:9) mostra

a São João um Rio da Água da Vida, claro como cristal, vindo do
Trono de Deus e do Cordeiro, em
no meio de sua rua. A cena é baseada, primeiro, no Jardim do Éden,

no qual fontes brotaram do solo (Gn 2.6) para formar um rio, que
então se dividiu em quatro nascentes e saiu para regar a terra (Gn 2.6).
2:10-14). Esta imagem é posteriormente adotada por Ezequiel em sua
visão do Templo da Nova Aliança. Na Antiga Aliança, as pessoas tinham
que viajar ao Templo para serem purificadas, mas isso não será mais
verdade; pois nos tempos da Nova Aliança, a grande pia de bronze no
canto sudeste da Casa (2 Crônicas 4:10) tomba e derrama seu conteúdo
por baixo da porta, tornando-se um poderoso rio de graça e vida para o
mundo, transformando até mesmo o águas do Morto SeR: 2 Então ele
me levou de volta à porta da
Casa; e eis que a água corria debaixo da soleira da Casa em
direção ao leste, pois a Casa estava voltada para o leste. E a água
descia por baixo, pelo lado direito da casa, pelo sul do altar. E ele me
fez sair pelo portão norte e me conduziu por fora até o portão externo,
pelo portão que dá para o leste. E eis que a água escorria do lado sul.
Quando o homem saiu para o lado com um cordel na mão, mediu

mil côvados e me conduziu através da água, a água chegando aos
tornozelos.
Novamente ele mediu mil e me conduziu pela água, a água chegando
até os joelhos.
Novamente ele mediu mil e me conduziu através da água, a água
chegando aos lombos.
2. Sobre o simbolismo associado ao Mar Morto (local de Sodoma e Gomorra), ver
David Chilton, Paradise Restored: A Biblical Theology ofDominion (Ft. Worth, TX: Dominion
Press, 1985), pp. Para outra ilustração da diferença entre a graça “estática” da Antiga
Aliança e a graça “dinâmica” da Nova Aliança, compare Hag. 2:10-14 com Marcos
5:25-34. 566 VEM, SENHOR JESUS! 22:1-2 Novamente ele mediu mil; e era um
rio
que eu não podia atravessar, pois
a água havia subido, água suficiente para nadar, um rio que não
podia ser atravessado.
E ele me disse: “Filho do homem, você viu isso?” Então ele me

levou de volta à margem do rio. Agora, quando voltei, eis que na
margem do rio havia muitas árvores de um lado e do outro. Então ele
me disse: “Essas águas saem em direção à região oriental e
descem para a Arabá; então elas vão em direção ao mar, sendo
feitas fluir para o mar, e as águas do mar se tornam frescas. sobre isso
toda criatura viva que pulula em todo lugar onde o rio passa viverá. E
haverá muitos peixes, pois essas águas vão para lá, e as outras ficam
frescas; então tudo
viverá onde o rio vai." CEzek. 47:1-9}

Ezequiel disse que “na margem do rio havia muitas árvores de um
lado e do outro”; 8t. João expande isso e nos diz que em cada lado do rio
havia a Árvore da Vida – não apenas uma única árvore, mas florestas
da Árvore da Vida que revestiam as margens do rio. A bênção que
Adão perdeu foi restaurada em esmagadora superabundância, pois o que
ganhamos em Cristo é, como 8t. Paulo disse: “muito mais” do
que perdemos em Adão: Porque, se muitos morreram pela transgressão
de um, muito
mais a graça de Deus e o dom pela graça de um só homem, Jesus
Cristo, abundaram para o muitos.... Porque se pela transgressão de um,
a morte reinou por meio de um, muito mais aqueles que recebem a abundância
da graça e do dom da justiça reinarão em vida por meio de um
só, Jesus Cristo. ...
Onde abundou o pecado, superabundou a graça, para que, assim como

o pecado reinou na morte, assim também a graça reinasse pela justiça para
a vida eterna, por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor.
(Romanos 5:15-21; cf. v. 9-10)
O Paraíso não é, portanto, apenas “restaurado”; é consumado, todas as
suas implicações são levadas à plena fruição e cumprimento.
A palavra Árvore é xulon, frequentemente usada com referência à

Cruz (cf. Atos 5:30; 10:39; 13:29; 1 Pedro 2:24); na verdade, é provável que
Cristo tenha sido crucificado num madeiro vivo, como implicam Suas
palavras em Lucas 23:31: "Porque, se fizerem estas coisas no madeiro
verde, o que acontecerá no madeiro verde?"

'"
acontecerá no seco?" São Paulo viu a crucificação de Cristo como o

cumprimento da maldição do Antigo Testamento sobre aquele que está
pendurado em uma árvore (Gl 3:13; cf. Dt 21:23; Js 10:26- 27).3 81. Irineu
via a Cruz como a Árvore da Vida, contrastando-a com a Árvore do
Conhecimento do Bem e do Mal, através da qual o homem caiu: Jesus
Cristo "destruiu a escrita da nossa dívida e prendeu-a ao Cruz [Col. 2:14];
para que, assim como por meio de uma árvore nos tornamos devedores
de Deus, assim também por meio de uma árvore possamos obter a
remissão de nossa dívida.”4 A imagem foi rapidamente adotada no
simbolismo da Igreja primitiva: “Os primeiros A arte cristã indica uma
estreita relação entre a árvore da vida e a cruz. A cruz de Cristo, madeira
do sofrimento e da morte, é para os cristãos uma árvore de vida. Nas
pinturas tumulares do século II, é assim retratado pela primeira vez
como o símbolo da vitória sobre a morte. Em seguida, ele se repete
continuamente. A ideia de que o tronco vivo da cruz carrega
galhos e folhas é um motivo comum na antiguidade cristã.”
Tal como na visão de Ezequiel (Ezequiel 47:12), a Árvore da Vida é continuamente

produtiva, produzindo doze colheitas de frutos, produzindo o
seu fruto todos os meses num suprimento inesgotável de vida para os vencedores
(2:7), aqueles que cumpra Seus mandamentos (22:14). Santo.
João continua deixando claro que o poder da Árvore de Cristo transformará
o mundo inteiro: As folhas da Árvore serviam para a cura das nações.
Novamente, São João não concebe isso como uma bênção reservada
apenas para a eternidade, embora seus efeitos continuem na eternidade. A
Árvore da Vida está sustentando os crentes agora, à medida que
participam de Cristo: Em
verdade, em verdade vos digo que quem ouve a Minha Palavra
e crê Naquele que Me enviou tem a vida eterna e não vem 3. A palavra cruz
(stauros) pode referir-se tanto à própria árvore (considerada o instrumento de execução)
quanto ao patíbulo (a cruzeta superior na qual as mãos de Cristo foram pregadas e que
foi então pregada na árvore). Para uma discussão de toda esta questão, veja Ernest L. Martin,
The Place ofChrist's Crucifixion: Its Discovery and Significance (Pasadena, CA: Foundation for Biblical
Research, 1984), pp. 75-82.
4. Santo Irineu, Contra as Heresias, v.xvii,3.

5. Johannes Schneider, em Gerhard Kittel e Gerhard Friedrich, eds., Dicionário
Teológico do Novo Testamento. 10 vols., trad. Geoffrey W.
Bromily (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1964-76), Vol. 5, pp. 40-41. 568
VEM, SENHOR
JESUS! 22:3-4 para o julgamento,

mas passou da morte para a vida. Em verdade, em verdade vos digo que
vem a hora, e agora é, em que os mortos ouvirão a Voz do Filho de Deus; e
aqueles que ouvem viverão.
(João 5:24-25)
Da mesma forma, São João espera que as virtudes curativas da Cruz
dêem Vida às nações como nações, neste mundo; as nações, ele nos
disse, são compostas “daqueles cujos nomes estão escritos no Livro da
Vida do Cordeiro”, uma vez que as nações como tais são admitidas na
Cidade Santa (21:24-27). O Rio da Vida está fluindo agora (João 4:14;
7:37-39), e continuará a fluir numa corrente cada vez maior de bênçãos para
a terra, curando as nações, pondo fim à ilegalidade e à guerra (Zacarias). (Mq
14:8-11; cf. Mq 4:1-4). Esta visão do futuro glorioso da Igreja, terreno
e celestial, repara o tecido que foi rasgado no Gênesis.
No Apocalipse vemos o Homem redimido, trazido de volta à Montanha, sustentado

pelo Rio e pela Árvore da Vida, recuperando o seu domínio perdido
e governando como rei-sacerdote sobre a terra. Este é o nosso privilégio e
herança agora, definitiva e progressivamente, nesta época; e será totalmente
nosso na era vindoura.
3-4 Assim não haverá mais Maldição, em cumprimento das antigas
promessas:
Assim diz o Senhor Deus: No dia em que eu te purificar de todas as

tuas iniqüidades, farei com que as cidades sejam habitadas, e os lugares
desertos serão reconstruídos. E a terra desolada será cultivada em vez de se
tornar uma desolação aos olhos de todos os que por ali passam.
E dirão: “Esta terra desolada tornou-se como o Jardim do Éden; e as
cidades devastadas, desoladas e arruinadas estão fortificadas e
habitadas”. Então as nações que ficarem ao redor de vocês saberão que
eu, o Senhor, reconstruí os lugares destruídos; Eu, o Senhor, falei e
farei isso. (Ezequiel 36:33-36)
O Trono de Deus e do Cordeiro estará na Cidade Santa, como
São João deixou implícito em 21:3,11,22-23. É surpreendente que os
cidadãos sejam chamados Seus servos – uma expressão que é usada
principalmente para descrever profetas (cf. 1:1; 10:7; 11:18; 15:3; 19:2, 5 [ef.
18:24]; 22:6, 9). Como vimos, este tem sido um tema significativo no
Apocalipse, o cumprimento da esperança de comunhão com Deus da
Antiga Aliança: Todo o povo do Senhor são profetas, porque o Senhor
colocou o Seu Espírito sobre eles (Nm 11:29). Lá 569 22:5 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES pois verão a Sua face,

e o Seu nome estará nas suas testas.
Kline comenta: "Por trás das imagens de Apocalipse 22:4 estão
as figuras de Moisés e Arão. Arão trazia na testa o nome do Senhor
inscrito na coroa na frente da mitra sacerdotal. O próprio semblante de
Moisés foi transformado em uma semelhança reflexiva da Face de Glória,
a Presença-Nome de Deus, quando Deus falou com ele 'boca a
boca' (Números 12:8) a partir da nuvem de Glória. Como o Nome e a
Glória são designações semelhantes de a Presença de Deus na
nuvem teofânica, então tanto o nome quanto a glória descrevem a
semelhança refletida de Deus. Dizer que os vencedores na Nova
Jerusalém carregam o nome de Cristo em sua testa é dizer que eles
refletem a glória de Cristo, que é dizer que eles trazem a imagem do
Cristo glorificado1.”6 Assim, diz S1. Paulo, todos os santos agora veem
Sua face: “Todos nós, com o rosto descoberto, refletindo como um
espelho a Glória do Senhor, somos transformados de glória em glória na
mesma imagem, como pelo Senhor, o Espírito” ( 2 Coríntios 3:18). E,
porque todos os santos são sacerdotes (Ap 1:6; 20:6), usamos Seu
nome em nossa testa (3:12; 7:3; 14:1), servindo-O em Seu Templo
(7:15). ).
5 Como S1. João nos disse em 21:22-25, dentro dos muros da

Cidade Santa não haverá mais Noite; e não necessitarão de luz de
lâmpada nem de luz do sol, porque o Senhor Deus os iluminará. Em
nosso estudo sobre “o novo céu e terra” no Capítulo 21, observamos
como S1. Pedro exortou as igrejas a viverem santamente à luz da era da
justiça que se aproximava, que seria introduzida na queda do
Antiga Aliança com a destruição do Templo (2Pe 3:1-14).

Da mesma forma, S1. Paulo exortou os cristãos de Roma a uma vida
piedosa em vista do iminente amanhecer do
Dia: E fazei isto, sabendo a hora, que já é hora de despertardes
do sono; pois agora a salvação está mais perto de nós do que
quando cremos pela primeira vez. A noite está quase acabando e o
dia está próximo. Deixemos, portanto, de lado as obras das trevas
e vistamos a armadura da luz. (Romanos 13:11-12)
6. Meredith G. Kline. Imagens do Espírito (Grand Rapids: Baker Book
House. 1980), pp. 570
VEM, SENHOR JESUS! 22:5

Da mesma forma, ele escreveu aos Tessalonicenses,
argumentando que suas vidas devem ser caracterizadas
pela aproximação do Amanhecer e não
pelo fim da Noite: Pois vocês mesmos sabem muito bem que
o Dia do Senhor virá como um ladrão. na noite. Enquanto eles
dizem: "Paz e segurança!" então a destruição lhes sobrevirá
repentinamente, como dores de parto a uma mulher grávida;
e eles não escaparão. Mas vós, irmãos, não estais nas trevas,
para que o Dia vos surpreenda como um ladrão; pois todos
vocês são filhos da Luz e filhos do Dia. Não somos da Noite nem
das Trevas; portanto, não durmamos como os outros, mas
estejamos alertas e sóbrios. Pois quem dorme dorme à noite, e
quem fica bêbado fica bêbado à noite. Mas já que somos do
Dia, sejamos sóbrios, vestindo a couraça da fé e do amor, e como
capacete, a esperança da salvação. Pois Deus não nos destinou
para a ira, mas para obtermos a salvação por meio de nosso
Senhor Jesus Cristo. (1 Tessalonicenses 5:2-9)
A era da Antiga Aliança foi a época da Noite escura do
mundo; com o Advento de Jesus Cristo chegou a era da Luz, o
grande Dia do Senhor, estabelecido em Sua Ascensão e em Sua
plena inauguração da Nova Aliança: Levanta-te,
resplandece; porque chegou a tua luz,
e a glória do Senhor nasceu sobre ti.
Pois eis que trevas cobrirão a terra, e trevas
profundas os povos; Mas o Senhor
surgirá sobre ti, e a sua glória
aparecerá sobre ti.
E as nações virão para a tua luz, e os
reis para o brilho da tua ascensão. (Isa. 60:1-3)
Pois eis que o Dia vem, ardendo como uma fornalha; e todos
os arrogantes e todos os malfeitores serão como palha; e o Dia que
vem os incendiará, diz o Senhor dos Exércitos, e não lhes deixará
nem raiz nem ramo. Mas para vocês que temem o Meu nome, o
Sol da justiça nascerá com cura em Seu
asas; e vocês sairão e pularão como bezerros fora do estábulo. (Mal.

4:1-2)
Bendito seja o Senhor Deus de Israel,
Pois Ele nos visitou e realizou a redenção para Seu povo... 571
22:5
PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES Por causa da

terna misericórdia de nosso Deus, com a qual
o nascer do sol do alto será visite-nos, para brilhar sobre
aqueles que estão sentados nas trevas e na sombra da morte, para guiar
nossos pés no caminho da paz. (Lucas 1:68, 78-79)
Nele estava a Vida, e a Vida era a Luz dos homens. E a Luz brilha
nas trevas, e as Trevas não a dominaram. (João 1:4-5)
Novamente, portanto, Jesus falou-lhes, dizendo: "Eu sou a luz do

mundo; quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da
vida." (João 8:12)
O deus deste século cegou as mentes dos incrédulos, para que não
vejam a Luz do Evangelho da glória de Cristo, que é a Imagem de
Deus. ... Pois Deus, que disse: "A luz brilhará das trevas", é
Aquele que brilhou em nossos corações para dar a luz do conhecimento
da glória de Deus na face de Cristo. (2 Cor. 4:4, 6)
Dando graças ao Pai, que nos qualificou para participar da herança

dos santos na Luz. Pois Ele nos libertou do domínio das Trevas, e nos
transferiu para o Reino do Seu Filho amado. (Co!. 1:12-13)
Mantenhamos firme a confissão da nossa esperança sem vacilar, pois

Aquele que prometeu é fiel; e consideremos como estimular uns
aos outros ao amor e às boas ações, não abandonando a nossa própria
reunião, como é o hábito de alguns, mas encorajando-nos uns aos outros;
e ainda mais quando você vê o Dia se aproximando. (Hebreus
10:23-25)
E assim temos a palavra profética mais segura, à qual vocês
farão bem em prestar atenção como a uma lâmpada que brilha em lugar
escuro, até que o dia amanheça e a estrela da manhã nasça em seus
corações. (2 Ped. 1:19)
Novamente devemos lembrar que a era da Nova Aliança é considerada
nas Escrituras como definitiva e progressivamente uma era
de Luz, em contraste com as relativas Trevas dos tempos pré-
messiânicos. No sentido absoluto e último, a Luz virá somente no fim
do mundo, na Segunda Vinda de Cristo.
Mas, ao contemplarem o fim da era da Antiga Aliança, durante a qual
as nações foram escravizadas aos demônios, os apóstolos falaram
do iminente Amanhecer como a era da justiça, quando 572
VENHA, SENHOR JESUS! 22:5

o poder do Evangelho varreria a terra, esmagando a idolatria e inundando
as nações com a Luz da graça de Deus.
Relativamente falando, toda a história do mundo, desde a Queda de Adão
até a Ascensão de Cristo, foi Noite; relativamente falando, todo o
futuro do mundo é um dia brilhante. Isto segue o padrão estabelecido na
criação, no qual os céus e a terra se movem escatologicamente da
tarde para a manhã, a luz menor sendo sucedida pela luz maior, indo de
glória em Glória (Gên.
1:5, 8, 13, 19,23, 31): Agora, São João nos diz, Jesus Cristo apareceu e “vem
rapidamente”, como a brilhante Estrela da Manhã (v. 16).
No seu comentário final sobre a restauração do Paraíso, São
João nos diz que o sacerdócio real reinará, não apenas por um
“milênio”, mas para todo o sempre: “O reinado dos mil anos (20:4-6)
é mas o início de uma vida real e de felicidade que continuará por todos
os éons vindouros. E assim o reino dos santos do Altíssimo será
verdadeiramente, como escreveu Daniel, “um reino eterno” (Dan.
7:27). ).Esta é a 'vida eterna' de Mateus 25:46, assim como a segunda
morte, o lago de fogo, é o 'castigo eterno' para o qual os 'amaldiçoados'
vão embora.'"
Advertências e Bênçãos Finais (22:6-2V 6 E

ele me disse: Estas palavras são fiéis e verdadeiras. E o Senhor, o
Deus dos espíritos dos profetas, enviou o Seu anjo para mostrar
aos Seus servos as coisas que devem acontecer. ocorrerá em breve.
7 E eis que venho sem demora. Bem-aventurado aquele que guarda

as palavras da profecia deste livro.
8 E eu, João, sou aquele que ouviu e viu estas coisas.
E quando ouvi e vi, prostrei-me para adorar aos pés do anjo que me
mostrou estas coisas.
9 E ele me disse: Não faça isso! Sou conservo teu e de teus irmãos,
os profetas, e daqueles que guardam as palavras deste livro;
Adorar Deus.
10 E ele me disse: Não sele as palavras da profecia deste livro, porque
o tempo está próximo.
II Deixe aquele que faz o mal, ainda faça o mal; e quem está sujo, suje-
se ainda; e deixe aquele que é justo, 7. Milton Terry, Biblical
Apocalyptics: A Study of the Most Notable Revelations of God and of Christ in the Canonical
Scriptures (Nova York: Eaton and Mains, 1898), p. 471. 573 22:6-7 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES
ainda praticam a justiça; e que aquele que é santo

ainda se mantenha santo.
12 Eis que venho sem demora, e o meu galardão está comigo, para
retribuir a cada um segundo o que fez.

B 1 sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim.
14 Bem-aventurados aqueles que cumprem os Seus mandamentos,

para que tenham direito à Árvore da Vida e possam entrar na Cidade
pelos portões.
15 Fora ficarão os cães, e os feiticeiros, e os fornicadores, e os
assassinos, e os idólatras, e todo aquele que ama e pratica a mentira.
16 Eu, Jesus, enviei o meu anjo para vos testificar estas coisas para as
igrejas. Eu sou a Raiz e a Prole de Davi, a resplandecente Estrela
da Manhã.
17 E o Espírito e a Noiva dizem: Vem. E quem ouve diga: Vem. E
quem tem sede venha; deixe quem quiser tomar a água da vida
gratuitamente. 18 1 testifica a todo aquele que ouvir as palavras
da profecia deste livro: Se alguém lhes acrescentar alguma coisa, Deus
lhe acrescentará as pragas que estão escritas neste livro; 19 e se
alguém tirar qualquer coisa das palavras do
livro desta profecia, Deus tirará a sua parte da Árvore da Vida e da
Cidade Santa, que estão escritas neste livro.
20 Aquele que dá testemunho destas coisas diz: Sim, venho

depressa! Amém. Vem, Senhor Jesus!
21 A graça do Senhor Jesus Cristo seja com todos os santos.
Amém.
6-7 A seção final do apóstolo analisa e resume as mensagens
centrais do livro. Apropriadamente, S1. O guia angélico de João começa
testificando que estas palavras são fiéis e verdadeiras, de acordo com o
caráter do seu Autor 0:5; 3:14; 19:11; cf. 19:9; 21:5); eles não podem
deixar de ser cumpridos. E o Senhor, o Deus dos espíritos dos
profetas, enviou o Seu anjo para mostrar aos Seus servos as coisas que
em breve devem acontecer. A palavra espíritos aqui pode referir-se
aos “Sete Espíritos” (cf. 1:4; 4:5), Le. o Espírito Santo em Sua multiforme
operação através dos profetas (cf. 19:10: "o Espírito de profecia"), mas
também é possível entender a expressão no sentido de 1 Coríntios 14:32 - o
espírito de cada profeta em especial. De qualquer forma, S1.
João enfatizou repetidamente ao longo de sua profecia que “todos os 574 VEM,
SENHOR JESUS! 22:8-9 O povo do SENHOR são
profetas” nesta era, tendo

ascendido com Cristo à câmara do Conselho celestial. A função do Livro
do Apocalipse é a de um “memorando” oficial para todos os membros
do Conselho, dizendo-lhes o que precisam saber sobre eventos iminentes.
A mensagem consistente de todo o livro é que as coisas de que ele
fala – o fim final da Antiga Aliança
retribuir a cada um segundo o que fez.

B 1 sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim.
14 Bem-aventurados aqueles que cumprem os Seus mandamentos,

para que tenham direito à Árvore da Vida e possam entrar na Cidade
pelos portões.
15 Fora ficarão os cães, e os feiticeiros, e os fornicadores, e os
assassinos, e os idólatras, e todo aquele que ama e pratica a mentira.
16 Eu, Jesus, enviei o meu anjo para vos testificar estas coisas para as
igrejas. Eu sou a Raiz e a Prole de Davi, a resplandecente Estrela
da Manhã.
17 E o Espírito e a Noiva dizem: Vem. E quem ouve diga: Vem. E
quem tem sede venha; deixe quem quiser tomar a água da vida
gratuitamente. 18 1 testifica a todo aquele que ouvir as palavras
da profecia deste livro: Se alguém lhes acrescentar alguma coisa, Deus
lhe acrescentará as pragas que estão escritas neste livro; 19 e se
alguém tirar qualquer coisa das palavras do
livro desta profecia, Deus tirará a sua parte da Árvore da Vida e da
Cidade Santa, que estão escritas neste livro.
20 Aquele que dá testemunho destas coisas diz: Sim, venho

depressa! Amém. Vem, Senhor Jesus!
21 A graça do Senhor Jesus Cristo seja com todos os santos.
Amém.
6-7 A seção final do apóstolo analisa e resume as mensagens
centrais do livro. Apropriadamente, S1. O guia angélico de João começa
testificando que estas palavras são fiéis e verdadeiras, de acordo com o
caráter do seu Autor 0:5; 3:14; 19:11; cf. 19:9; 21:5); eles não podem
deixar de ser cumpridos. E o Senhor, o Deus dos espíritos dos
profetas, enviou o Seu anjo para mostrar aos Seus servos as coisas que
em breve devem acontecer. A palavra espíritos aqui pode referir-se
aos “Sete Espíritos” (cf. 1:4; 4:5), Le. o Espírito Santo em Sua multiforme
operação através dos profetas (cf. 19:10: "o Espírito de profecia"), mas
também é possível entender a expressão no sentido de 1 Coríntios 14:32 - o
espírito de cada profeta em especial. De qualquer forma, S1.
João enfatizou repetidamente ao longo de sua profecia que “todos os 574 VEM,
SENHOR JESUS! 22:8-9 O povo do SENHOR são
profetas” nesta era, tendo

ascendido com Cristo à câmara do Conselho celestial. A função do Livro
do Apocalipse é a de um “memorando” oficial para todos os membros
do Conselho, dizendo-lhes o que precisam saber sobre eventos iminentes.
A mensagem consistente de todo o livro é que as coisas de que ele
fala – o fim final da Antiga Aliança
e o estabelecimento firme do Novo - estão à beira da realização,

irrevogavelmente destinados a acontecer em breve.
Falando em nome de Cristo, o anjo repete o tema da profecia,
sublinhando a sua proximidade: Eis que venho sem demora (cf. 1:7; 2:5,
16; 3:11; 16:15); na verdade, a palavra vir ou vir (erchomai) é usada sete
vezes apenas no capítulo 22: “A frequência da garantia agora diante de
nós mostra com que seriedade ela foi feita.”8 Nosso estudo do Novo
Testamento é drasticamente diferente. claro, se não levarmos em conta
a expectativa apostólica de uma vinda iminente de Cristo (não a Segunda
Vinda) que destruiria "esta geração" de Israel e estabeleceria
plenamente a Igreja da Nova Aliança. Esta mensagem não deveria
ser encarada levianamente, e há uma advertência implícita na Sexta Bem-
aventurança do Apocalipse, uma promessa que ecoa a Primeira (1:3): Bem-
aventurado aquele que guarda as palavras da profecia deste
livro.
Novamente, São João enfatiza a resposta ética de seu público às
verdades que ouviram. Ele lhes deu mandamentos para obedecer (cf.
v. 14), não apenas explicitamente, mas implicitamente: Ele revelou a atividade
do céu como um padrão para a vida na terra (cf.
Matt. 6:10).
8-9 São João enfatiza que ele, o Apóstolo, foi aquele que ouviu e
viu essas coisas (cf. sua linguagem semelhante em 1 João 1:1-3;
4:14). E quando ouvi e vi, prostrei-me para adorar aos pés do anjo que me
mostrou estas coisas. E ele me disse: Não faça isso! Sou servo teu e de
teus irmãos, os profetas, e daqueles que guardam as palavras deste
livro; Adorar Deus. Como às 19h10, é a declaração angélica de uma
bem-aventurança que faz com que São João se prostre em reverência
diante do mensageiro. Como vimos nessa passagem, São João não
estava oferecendo adoração divina ao anjo, mas sim honra a um 8.
Moses Stuart, Commentary on the Apocalypse, 2 vols. (Andover:
Allen, Morrill e Wardwell, 1845), vol. 2, pág. 390. 575 22:10 PARTE CINCO: OS
SETE CÁLICES superiores. Mesmo assim, na era
da
Nova Aliança isso não é mais apropriado.
A superioridade angélica sobre o homem pretendia ser

apenas temporária, um expediente depois que Adão perdeu sua
responsabilidade como guardião do santuário (Gn 2:15; 3:24). Agora
que Cristo ascendeu ao Trono, Seu povo é santo, com acesso ao
santuário como conselheiros e confidentes de Deus; na verdade, diz
São Paulo, os santos estão destinados a governar não apenas o
mundo, mas também os anjos (1Co 6:1-3). O anjo, embora exaltado e poderoso,
não é mais do que um companheiro de serviço do apóstolo e
de seus irmãos, os profetas – os outros membros da Igreja Cristã,
todos aqueles que guardam as palavras deste livro. O crente é membro
do conselho celestial e é capaz de adorar a Deus
cara a cara (cf. v. 4). Novamente, isto mostra que as bênçãos enumeradas
nestes capítulos finais não estão reservadas apenas para a
consumação, mas já foram concedidas ao povo de Deus;
caso contrário, o anjo teria aceitado o ato de reverência de São João.
Temos acesso direto ao Trono de Deus.
O fato de esse incidente ter sido repetido quase palavra por
palavra demonstra tanto a centralidade dessa preocupação para o
apóstolo, quanto como é difícil para nós aprendê-la. Pode-se muito
bem dizer que o ensino mais importante do Livro do Apocalipse é
que Jesus Cristo ascendeu ao Trono; e a segunda lição mais importante
é que subimos ao céu com Ele.
10 E ele me disse: Não sele as palavras da profecia deste
livro, porque o tempo está próximo. Novamente o anjo enfatiza a iminência
do cumprimento da profecia. Por esta razão é proibido a
São João selar as palavras do livro.
Já tivemos ocasião (em 10:4) de contrastar isso com a ordem dada a
Daniel de “ocultar as palavras e selar o livro até o tempo do fim” (Dn
12:4). Visto que a sua profecia falava de um futuro distante,
Daniel recebeu ordem de selá-la; porque a profecia de São João
se refere ao futuro iminente, ele recebe a ordem de soltá-la. "Na
verdade, estes são os mesmos dias para os quais Daniel
escreveu, e São João foi inspirado a 'retirá-lo'."9 9. Austin Farrer,
A
Revelação de São João, o Divino <Oxford: At the Clarendon Press, 1964 ),
pág. 225. 576 VEM, SENHOR
JESUS! 22:11-14 11 Quem faz o

mal, continue fazendo o mal; e quem está sujo, suje-se ainda;
e quem é justo ainda pratique a justiça; e que aquele que é santo
ainda se mantenha santo. A grande batalha do primeiro século estava
a atingir o seu clímax, e o anjo apela à diferenciação entre os justos
e os ímpios, a obtenção da “autoconsciência epistemológica” através de
diferentes respostas à graça de Deus;10 constitui uma oração “para que o
mundo possa saia preto e branco, para estar
maduro para o julgamento."!! A autoconsciência em ambos os
lados da disputa é sempre um prelúdio para o julgamento (cf.
Ezeque. 3:27: “Quem ouve, ouça; e quem recusa, recuse”).
12-13 O Senhor novamente promete a iminência de Seu julgamento

vindouro sobre Israel e a libertação de Sua Igreja: Eis que venho
sem demora, e a minha recompensa está comigo, para retribuir
a cada um segundo o que fez (cf. 2 :23; 20:12-13).
Cristo havia prometido que este seria o resultado da Sua
vinda no Seu Reino no primeiro século (Mateus 16:27-28). Confirmando
a promessa com um juramento, Ele jura por Si mesmo como o
Senhor da história, o Controlador soberano de todas as coisas: Eu sou

o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim.
14 Continuando a falar através do anjo, Cristo pronuncia a Sétima

Bem-Aventurança do Apocalipse: Bem-aventurados aqueles
que cumprem os Seus mandamentos, o particípio presente enfatizando
o dever contínuo de obediência. Deus requer não apenas uma profissão
de fé única, mas uma vida contínua de arrependimento e confissão a Cristo. A
obediência caracteriza os redimidos, como diz S.
João declara em outro lugar:
E nisto conhecemos que O conhecemos: se guardarmos os Seus
mandamentos. Aquele que diz: “Eu o conheci”, e não guarda os seus
mandamentos, é mentiroso, e nele não está a verdade; mas quem
guarda a Sua Palavra, nele o amor de Deus foi verdadeiramente
aperfeiçoado. Por isto sabemos que 10. Veja Gary North, “Common
Grace, Eschatology, and Biblical Law,” Apêndice C (abaixo).
11. Farrer, pág.

225.
577 22:15-16 PARTE CINCO: OS SETE CÁLICES
estamos Nele: Aquele que diz que permanece Nele deve andar da mesma
maneira que Ele andou. (I João 2:3-6)
Somente estes têm direito à Árvore da Vida (prometida aos
vencedores em 2:7) e podem entrar na Cidade pelos portões (prometidos
aos vencedores em 3:12). Novamente, devemos notar que as nações
da terra entrarão na Cidade (21:24-26), o que significa que as nações
e os seus governantes serão caracterizados pela justiça, pela fé
conquistadora do mundo do
vencedor.
15 Cristo fornece outro catálogo (cf. 21:8), desta vez sétuplo,

daqueles que são excluídos da bênção, banidos para fora da cidade, para
a Geena de fogo (Is 66:24; Marcos 9:43-48). . Primeiro são
mencionados os cães, necrófagos que são vistos com desgosto e repulsa em
toda a Bíblia (cf.
Provérbios 26:11). Em Deuteronômio 23:18, os sodomitas são
chamados de “cães”,12 e Cristo equiparou os cães às nações
impuras (Marcos 7:26-28). 81. Paulo aplica o termo, no que deve ter
sido uma referência chocante, à falsa circuncisão, aos judeus que
traíram a Aliança ao rejeitarem a Cristo (Filipenses 3:2) e assim se
juntaram aos pagãos e aos pervertidos. Essa é provavelmente a referência
aqui (cf. 2.9; 3.9). Deus não dá o que é santo aos cães (Mateus
7:6). As outras categorias mencionadas neste versículo, os feiticeiros
e os fornicadores e os assassinos e os idólatras, e todos os que amam
e praticam a mentira, também estão listados em 21:8, 27. Os cristãos
renunciaram a todas essas ações ímpias pelo seu batismo em
novidade. da vida.
16 Eu, Jesus, enviei o meu anjo para vos testificar estas coisas para
as igrejas; a palavra você está no plural, o que significa que o público de
São João é dirigido diretamente pelo Senhor; e a mensagem é para as
igrejas em geral (“todos os santos”, v. 21). Cristo repete a lição de 5:5,
que Ele é o portador da Nova Aliança, a "Carta para a Humanidade"
através da qual todas as nações serão abençoadas: Eu sou a Raiz e
a Geração de Davi, tanto a Fonte como a Culminação do Linha
davídica. Hengstenberg comenta: “Porque Jesus é a raiz, ele
também é a raça dos 12. Ver Rousas John Rushdoony, The
Institutes of Biblical Law (Nutley, NJ: The Craig Press, 1973), pp. 89f. 578 VEM,
SENHOR JESUS! 22:17 Davi. Somente
nele
a raça é preservada; caso
contrário, ela teria desaparecido sem deixar vestígios. A raça de
Davi é mais do que sua descendência; indica que a raça de Davi deveria,
exceto por Cristo, ter deixado de existir ... A raça de Davi é aqui
apresentada em relação à força invencível e ao domínio eterno
prometidos por Deus (comp. Lucas 1:32-33).
O que ele testifica, em quem culmina a gloriosa raça de Davi, certamente

se cumprirá.”13 Em Números 24:17,
Balaão profetizou sobre Cristo sob os símbolos de uma estrela e
de um cetro; o cetro de Cristo é prometido ao vencedor em Tiatira.
(2:26-27), numa alusão ao Salmo 2:8-9; então, à medida que a
promessa ao vencedor continua, Cristo se oferece como a Estrela da
Manhã (2:28), e essa promessa é repetida aqui, em parte a fim de
complementar a promessa de Luz no versículo 5, e em parte para
manter outras conexões que esta passagem compartilha com as
Cartas a Pérgamo (a menção da idolatria e a alusão a Balaão) e
Tiatira (a menção à feitiçaria e fornicação).
17 E o Espírito e a Noiva dizem: Vem! Esta é uma oração a Jesus,

o Espírito inspirando a Noiva a chamá-lo (cL Cant.
8:14: “Depressa, meu amado!”) para vir em salvação e julgamento, assim
como as quatro criaturas viventes invocaram os Quatro Cavaleiros (6:1,
3, 5, 7). A resposta litúrgica é então apresentada: E quem ouve diga:
Vem! Finalmente, a expressão é invertida (Cl 3,20-21, onde Cristo primeiro
pede para jantar conosco, depois nos convida a sentar-nos com Ele),
pois a certeza da vinda de Cristo a nós em salvação nos permite ir a
Ele para o Água da Vida: E quem tem sede venha; deixe quem quiser
tomar a Água da Vida gratuitamente. A expressão sem custo é doreana,
significando como um presente, usada por Cristo em uma
referência particularmente reveladora: “Odiaram-me sem causa” (João
15:25). A nossa salvação é gratuita, “sem causa” no que diz respeito
ao nosso próprio mérito; sua fonte e razão estão inteiramente Nele,
e não em
tudo em nós. Somos “justificados gratuitamente pela sua graça, mediante a

redenção que há em Cristo Jesus” (Romanos 3:24).
13. EW Hengstenberg, The Revelation of St. John, 2 vols., trad. Patrick Fairbairn
(Cherry Hill, NJ: Mack Publishing Co., sd), Vol. 2, pág. 373. 579 22:18-21 PARTE
CINCO: OS SETE CÁLICES 18-19 Agora Jesus declara

o que muitos consideram as palavras mais solenes e aterrorizantes de
toda a profecia: Testifico a todos que ouvem as palavras da
profecia deste livro: Se alguém lhes acrescentar alguma coisa, Deus lhe
acrescentará as pragas que estão escritas neste livro; e se alguém tirar
qualquer coisa das palavras do livro desta profecia, Deus tirará a
sua parte da Árvore da Vida e da Cidade Santa, que estão escritas
neste livro (cf. Deuteronômio 4:2; 12:32). ; 29:20).14 Rushdoony
comenta: “Em um sentido muito real, o Apocalipse conclui as Escrituras.
Ele fala deliberadamente como uma palavra final. Moisés, em

Deuteronômio 4:2, declarou: 'Não acrescentareis à palavra que vos
ordeno, nem diminuireis nada dela. ...' Palavras deveriam ser
acrescentadas por outros, mas a revelação seria uma palavra imutável. Agora, com
a conclusão das Escrituras, é proibido adicionar ou remover
as 'palavras' do livro; palavras não podem mais ser adicionadas. O
paralelo e a alteração autoconscientes são óbvios demais para serem
acidentais. As últimas palavras foram dadas da palavra imutável.”15 20-21
Aquele que dá testemunho
destas coisas, a Testemunha Verdadeira e Fiel, diz: Sim, venho
depressa! Nesta liturgia de encerramento, a Igreja responde: Amém! ,
Senhor Jesus! A Igreja pede julgamento; ela pede especificamente
que seu Senhor venha (Maranatha!), trazendo anátema para todos os
Seus inimigos (I Cor. 16:22), mas com graça para todos os santos.
Como vimos no dia 3. :14, a palavra familiar Amém é um juramento, uma
invocação sobre si mesmo das maldições da aliança e um reconhecimento
solene de que não teríamos graça alguma, exceto pelo fato de que Jesus
Cristo é o nosso “Amém”, que passou pelo Maldição para nós.
Portanto, como diz S.
Ambrósio exortou: "O que a boca fala, confesse a mente interior; o que a
língua profere, sinta o coração."16 14. Parece muito estranho
que, de todos os lugares, esses dois versículos tenham qualquer leitura variante; no
entanto, na verdade, há não um, mas pelo menos treze pontos distintos em disputa! Veja
Zane C. Hodges e Arthur L. F & rstad, eds., O Novo Testamento Grego de Acordo com
o Texto Majoritário (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1982).
15. Rousas John Rushdoony, Venha o Teu Reino: Estudos em Daniel e Apocalipse
(Tyler, TX: Thobum Press, 1197011978), p. 225. Itálico adicionado.
16. Santo Ambrósio, Sobre os Mistérios, 54.
580
CONCLUSÃO: mE
LIÇÕES DE REVELAÇÃO Se o Livro

do Apocalipse é principalmente uma profecia para a Igreja do primeiro século,
terá ele algum valor para os cristãos de hoje? Na verdade, essa
questão enfrenta-nos em relação a todos os livros da Bíblia, não apenas
ao Apocalipse; pois toda a Escritura foi escrita “para” outra pessoa, e não “para”
nós. Mas São Paulo declarou um princípio fundamental da interpretação
bíblica: “Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, para
repreender, para corrigir, para educar na justiça; para que o homem de Deus
seja apto e equipado para toda boa obra” (2Tm 3:16-17). O julgamento de
Deus sobre Israel por sua desobediência pode acontecer conosco também, se
não perseverarmos na fé e nas obras. Se até mesmo Israel pôde ser separado da
Árvore da Vida da aliança, nós também podemos: “Eles foram
separados por sua incredulidade, mas você permanece firme em sua fé. Não
seja vaidoso, mas tenha medo; pois se Deus não poupou os ramos naturais,
também não poupará você. Eis então a bondade e severidade de Deus:
para com os que caíram, severidade; mas para você, bondade de Deus, se
você continuar em Sua bondade; caso contrário, você também será
cortado. E eles também, se não continuarem na sua incredulidade, serão
enxertados; porque Deus é poderoso para enxertá-los novamente” (Romanos
11:20-23).
O Livro do Apocalipse, portanto, contém lições contínuas para a Igreja
de todas as épocas. Resumi algumas dessas lições abaixo, fornecendo
referências às páginas dos comentários onde são discutidas. O que
segue não deve ser tomado como uma lista exaustiva, mas como um esboço
para estudo e revisão do tópico.
A Interpretação da Profecia O
propósito da profecia não é simplesmente “predição”; antes, é um apelo
a uma vida ética em termos dos padrões de Deus (p.
11). Portanto, não se trata de “história escrita antecipadamente” (pp. 27-29).
Nosso padrão para interpretar a profecia deve ser a própria Bíblia. 581
CONCLUSÃO (pp.
29-31). O Livro do Apocalipse está escrito em “sinais”, isto é, símbolos (p.
53). O simbolismo é inevitável; na verdade, tudo é simbólico (pp. 32-33). O
simbolismo é analógico, não realista; é fluido, não um “código” (pp. 33-34). Os
principais controles sobre a especulação indevida devem ser a fidelidade
ao sistema de doutrina da Bíblia e a fidelidade ao sistema de simbolismo da
Bíblia (pp. 38-39).
O Livro do Apocalipse O
Livro do Apocalipse tem um enfoque contemporâneo; não se trata da
Segunda Vinda (pp. 39-44), mas da inauguração da era da Nova Aliança
durante os Últimos Dias - o período de 30-70 d.C., desde a Ascensão
de Cristo até a queda de Jerusalém (p. 51). ). Escrito em algum momento da
última década da história de Israel (pp. 3-6) na forma distinta do Processo da
Aliança Bíblica (pp. 10-20, 46-47, 49-50, 85-86, 141-44, 225- 27,
379-82),
suas principais profecias seriam cumpridas em breve (p. 51-55). A

profecia pretendia ser lida no ambiente litúrgico das igrejas do primeiro
século (p. 54), e assim começa com Sete Cartas às igrejas da Ásia
Menor. Cada Carta recapitula a estrutura de cinco partes dos pactos
bíblicos históricos (pp. 85-86).
Tomadas em conjunto, as Cartas recapitulam toda a história da Aliança,
de Adão a Cristo (pp. 86-89); e também prenunciam toda a estrutura do
Apocalipse (pp. 89-91). Os Sete Selos estabelecem o período dos
Últimos Dias em geral (p. 181); as Sete Trombetas alertam sobre a
Tribulação, até o primeiro cerco de Jerusalém sob Céstio (pp. 252-53, 286);
e os Sete Cálices revelam o derramamento final da ira de Deus
sobre Jerusalém e o Templo em 67-70 DC (pp. 383-84).
O Apocalipse foi escrito para confortar e instruir as igrejas que

são atormentadas e oprimidas por uma forma ocultista, gnóstica e estatista
de judaísmo apóstata que capturou a hierarquia religiosa de Israel (pp.
94, 106-07, 115-16). São João chama esse movimento de vários nomes
simbólicos - "Nicolaítas", "Balaamitas", "Jezabelitas" e "Sinagoga de
Satanás" - mas todas essas expressões referem-se ao mesmo culto
(pp. 98, 101-03, 107- 08, 113-14, 127-28).
O significado dos principais símbolos do Apocalipse pode ser resumido da
seguinte
forma: O Livro Sete Selado é a Nova Aliança, que Cristo obteve em
Sua gloriosa Ascensão e "abriu" durante o período dos Últimos Dias,
culminando na destruição de Jeru 582. AS LIÇÕES DA REVELAÇÃO
salem (pp. 166-77). (O “Livrinho”, que

explica o Livro dos Sete Selos, é a Revelação a São João: p. 268.)
A multidão selada de 144.000 são os Remanescentes, os judeus
crentes do primeiro século (pp. 206-8). , 355-59), o núcleo da multidão
inumerável dos redimidos de todas as nações (pp. 213-16).
As “Duas Testemunhas” representam a Igreja fiel da Antiga Aliança, “a

lei e os profetas” exemplificados em Moisés e Elias, culminando no
testemunho de João, o Precursor (pp. 276-85). A Mulher vestida de Sol é
o fiel Israel, a Mãe de Cristo (pp. 297-300). Apesar da ira do
Dragão, o Messias ascende do Trono para governar o céu e a terra (pp.
308-9). A derrota de Satanás por Cristo em Sua vida, morte e
ressurreição é retratada pela ofensiva “guerra no céu” de Miguel
contra o Dragão (pp. 311-18).
A Besta do Mar é o Império Romano, encarnado em Nero César

(pp. 325-35); a Besta da Terra (também chamada de Falso Profeta) é a
liderança religiosa de Israel (pp. 336-44); e a Imagem da Besta é a
apóstata Sinagoga Judaica (pp. 339-44). Babilônia, a Grande Cidade
Prostituta, é velha, apóstata
Jerusalém (pp. 362-63, 414-16, 421-43). A Nova Jerusalém, a pura

Cidade-Noiva, é a Igreja (pp. 473-75, 545-46, 552-63), que celebra
a Ceia das Bodas com o Cordeiro na Eucaristia, a Festa da
Comunhão (pp. 475-78). ); então ela segue o seu Senhor, que, como
Palavra de Deus, conquista todas as nações pelo Evangelho (pp.
481-92).
Satanás foi preso no Primeiro Advento de Cristo e, portanto,
impedido de instigar prematuramente a Guerra escatológica (pp.
499-508). O “Milênio” é o Reino de Cristo, que começou na Ressurreição/
Ascensão e continua até o fim do mundo (pp. 494-98, 508-19). O
“novo céu e nova terra” é uma imagem da salvação: trazida definitivamente
pela obra consumada de Cristo, desenvolvendo-se progressivamente ao
longo da era presente, e chegando finalmente, em plenitude absoluta,
na consumação de todas as coisas (pp. 535-45). ).
Antiga Aliança Israel

Todas as alianças bíblicas foram recriações provisórias, aguardando
a Nova Criação definitiva: a Nova Aliança (pp.
266-67). O significado da história de Israel é o nascimento do filho
varão, Jesus Cristo (pp. 297-300). Os crentes da Antiga Aliança 583
CONCLUSÃO
levaram o Testemunho de Cristo (pp. 512-13). A guerra entre a
Semente da Mulher e a Semente da Serpente culminou na Cruz e na
Ressurreição (pp. 307-8). O Israel incrédulo foi excomungado; e agora
os gentios estão entrando na Nova Aliança (pp. 273-74). Israel nunca
terá uma identidade pactual separada da Igreja (p. 269), pois a religião da
Antiga Aliança não pode ser revivificada; a salvação agora está
apenas com Cristo e a Igreja (pp. 448-49).
A Ressurreição, Ascensão e Reino

da Nova Aliança de Cristo O
objetivo do Advento de Cristo foi Sua gloriosa Ascensão ao Trono
celestial (p. 309) - Sua definitiva “Vinda nas Nuvens” (pp. 64-67).
Por Sua Ressurreição e Entronização, Ele derrotou o diabo e destruiu
suas obras (pp. 315-17, 502-4), abrindo o céu a todos os crentes
(pp. 366-67). Tendo sido inaugurado em Seu Primeiro Advento (p.
117), Cristo é o Governante de todos os reis da terra (pp. 62-64); Seu
Reino começou e continua agora (pp. 63-64, 68-69).
A vitória definitiva de Jesus Cristo nos dá domínio progressivo (pp.

117-18, 178-79). Sua ressurreição é a Primeira Ressurreição, da qual
todos os crentes participam (pp. 104, 516-19). O Reino é a Era da
Regeneração (pp. 509-510), a era que será caracterizada pela justiça (pp.
543-45). Todos os cristãos são sacerdotes reais (pp. 64, 139,
508-9), ministrando e reinando tanto em
céu e na terra (pp. 514-15).

A Ascensão de Cristo abriu a Nova Aliança (pp. 169-74), a Nova
Criação do céu e da terra - uma descrição da nossa herança presente
e futura (pp. 538-45). A Nova Jerusalém é a Cidade do Reino, a Igreja:
a Noiva de Cristo agora e para sempre (pp. 525, 545-46). Como a
Antiga Aliança foi a era da (relativa)
Noite, a Nova Aliança é a era do Dia, pois o mundo se move
escatologicamente das Trevas para a Luz (pp. 570-73). A Nova Aliança
é, portanto, a prometida “era por vir” (p. 473).
Os Cristãos Ortodoxos concordam que o Reino de Cristo vai
desde a Sua Ascensão até o fim do mundo (pp. 493-94). O
Cristianismo Ortodoxo é tanto amilenista quanto pós-milenista (pp.
494-96): Pois, embora o Cristianismo sempre tenha sido firmemente antirrevolucionário
(p. 495), também tem sido fortemente otimista em relação
ao poder do Evangelho para converter as nações do
mundo (pp. 496-97). ). O Cristianismo

Ortodoxo, portanto, não é “pluralista” com respeito ao Reino,
sustentando que todos os homens, nações e instituições devem
curvar-se diante do Senhor Jesus Cristo, obedecendo aos Seus
mandamentos em todas as áreas da vida e do pensamento (p.496).
O Judaísmo e a Queda de Jerusalém

O principal inimigo da Igreja nos tempos do Novo Testamento era
o Judaísmo apóstata (pp. 106-7). O Judaísmo do primeiro século
não foi simplesmente uma continuação da religião da Antiga
Aliança; antes, era uma religião apóstata, negando tanto o Antigo
Testamento como o Novo Testamento (pp. 101-2, 336-37),
promovendo a heresia da salvação através do caos (pp. 115-16),
cometendo idolatria ao substituir a criação para o Criador (pp. 255-56). A
rejeição de Cristo por parte de Israel corrompeu o resto do
mundo (p. 458), transformou as bênçãos de Deus em maldições
(p. 245-46) e levou-o à escravidão do ocultismo e do estatismo
(p. 465). As metáforas bíblicas comuns para a quebra da aliança
são fornicação e adultério; A apóstata Jerusalém é assim
representada como a Grande Prostituta, a corruptora do mundo (pp. 108-9,
114, 363-64, 421-30. Os judeus incrédulos não são, portanto, o povo escolhido de Deus (pp. 127-28).
O maior privilégio de Israel significava maior responsabilidade
e, portanto, maior julgamento (p. 128). Depois que o Evangelho foi
pregado ao mundo inteiro (pp. 361-62), Deus derramou a Grande Tribulação
de 67-70 dC sobre a apóstata Jerusalém e seu Templo (p.
68), em resposta direta às orações de Sua Igreja ( pp.
238-39). A destruição de Jerusalém foi o sinal para Israel e para o
mundo de que o Filho do Homem está agora reinando no céu (pp.
286-87); e foi o ato final necessário para inaugurar a Nova Aliança (pp.
267-68). Cristo trouxe a Era da Justiça
após a queda de Jerusalém (p. 570); a salvação do mundo veio

através da queda de Israel (pp. 241-42); na verdade, a queda de Israel
acabará por resultar na sua própria conversão (p. 388). O único caminho
de salvação, para judeus e gentios, está em Jesus Cristo (p. 128).
A Igreja Existe
apenas uma Aliança da Graça, operando através de diferentes
administrações (pp. 555-56). Com a vinda da Nova Aliança, a Glória de
Deus foi transferida do Templo para a Igreja (pp. 552-53), e para os crentes
Judeus e Gentios
unidos em um Corpo em Jesus Cristo (p. 265). A Igreja é o Verdadeiro
Israel (pp. 102-3, 152), a Sinagoga escatológica (pp. 372, 392); como
tal, ela não está mais ligada à Jerusalém terrena, mas multicentralizada
em todo o mundo (p. 83). Na Antiga Aliança, o mundo estava organizado
em torno da Velha Jerusalém; a Igreja é a Nova Jerusalém, a Cidade de Deus
(p. 131), e agora o mundo está organizado em torno da Igreja (p.
416). Não podemos ter Deus como nosso Pai se não tivermos a Sua
Igreja como nossa Mãe (p. 474). A santificação do povo de Deus é
realizada por meio da Igreja, através do seu ministério e dos
sacramentos (pp. 292-93).
A Igreja ascendeu ao céu com Cristo (p. 284), e agora

“tabernáculos” no céu (pp. 318, 332), com os santos e anjos (pp. 358-59).
Um santo é aquele que tem privilégios de santuário; todos os cristãos
através da Ascensão têm acesso ao santuário (pp. 291-92). Cristãos e anjos
estão agora em pé de igualdade como membros do Conselho
celestial (pp. 479-80): Todos os cristãos são profetas, vendo Deus
face a face (p. 382).
A Igreja é a recriação definitiva do mundo, a Nova Aliança (p. 320); ela
é a Cidade na Colina, a Luz do mundo (pp. 562-63). A salvação fluirá
de seus portões para converter o mundo (pp. 566-67). Todas as nações fluirão
para ela com os frutos de sua cultura (pp. 561-62); na verdade, os
governantes têm o dever de apoiar a Igreja (p. 563). Quando os Estados
abandonam a sua responsabilidade e procuram destruir a Igreja, tal perseguição nunca
é meramente “política”; é sempre religioso (pp. 279-80).
A perseguição da Igreja por parte de Satanás não é um sinal do seu

poder; antes, ele ataca a Igreja precisamente porque Jesus Cristo já o
derrotou (p. 319). Portanto, a Igreja será preservada através de todas as suas
tribulações e superará gloriosamente toda a sua oposição (p. 322).
Portanto, não há desculpa para o fracasso: Cristo condena as igrejas que são
ineficazes (pp. 134-35).
O Templo celestial, o arquétipo do Tabernáculo e Templo de Israel
(pp. 150-51), foi herdado pela Igreja (pp.
272-74). Visto que a vontade de Deus deve ser realizada na terra como é
céu, a atividade angélica é o padrão para a nossa (pp. 153-54, 557);

em particular, os anjos correspondem aos pastores/bispos da Igreja, e
as suas atividades de julgamento/governo devem ser imitadas pelos seus
homólogos terrenos (pp. 81, 230-31, 361-62, 364). 586 AS LIÇÕES
DA
REVELAÇÃO Adoração A Nova Aliança
resultou
inevitavelmente num Novo Cântico: a Liturgia da Nova Aliança
(pp. 176-77). (O preconceito antilitúrgico é essencialmente pagão e de
caráter muçulmano, e não bíblico: pp.
24-25). O dia cristão de adoração, “o Dia do Senhor”, é a representação
litúrgica do Dia do Senhor (pp. 70-71); é por isso que o Livro do
Apocalipse estabeleceu historicamente o padrão para o culto da Igreja
(p. 24). A adoração bíblica é corporativa, responsorial e ordenada: Isto requer
uma liturgia formal (pp.
162-64). Todas as semanas, no Dia do Senhor, a Igreja adoradora
segue Cristo na Sua Ascensão ao céu (pp. 147-48); os anjos estão
presentes em nossa adoração porque a Igreja está na Corte do céu (p.
231). Tudo o que fazemos na adoração tem significado cósmico: De acordo
com o padrão bíblico, a nossa oração pública deve ser realizada
numa postura física reverente (p. 219); e até mesmo o nosso simples
Amém é considerado um juramento legal (pp.
132-33). Por causa da Ascensão, todos os cristãos são profetas,
membros do Conselho Consultivo de Deus (pp. 148-49). A Igreja fiel
faz orações imprecatórias contra os seus opressores (pp. 194-95), e
Deus traz julgamentos sobre a terra em resposta aos clamores da
Igreja por justiça (pp. 232-33).
A adoração deve estar centrada em Jesus Cristo. Isto significa a
celebração semanal da Eucaristia, o coração do culto cristão (pp.
137-39,476-77). A Eucaristia é o centro da vida e deve dar “forma”
a tudo o mais que fazemos (p. 478).
Domínio O
Mandato de Domínio, a tarefa que Deus designou a Adão, será
cumprido pelo triunfo do Evangelho em todo o mundo (pp. 510-11).
Os cristãos governam com Cristo em Seu Reino agora, nesta era (pp. 64,
68-69, 139, 508-11, 514-15), e o Cristianismo está destinado a dominar
todos os reinos da terra (pp. 287- 88).
Deus deu ao Seu povo uma “concessão de aliança” para tomar posse
e exercer domínio sobre Sua criação (p. 85). Todos os cristãos são,
portanto, ordenados a superar a oposição; e, de fato, todos os cristãos
são vencedores (pp. 98-99). O poder político, porém, não vem em primeiro
lugar; a tentação de compreendê-lo prematuramente deve ser
resistida (pp. 511-12). A Igreja deve tomar a iniciativa na luta contra as
forças do mal - ela deve atacar, e não 587 CONCLUSÃO
apenas defenda - e ela terá sucesso (pp. 313-14). Ela deve orar, esperar e
se alegrar com a derrota de seus inimigos (p. 459). Deus dará à Sua Igreja
tempo suficiente para cumprir sua missão (p.506).
A Conversão do Mundo Na maior

parte, o mundo ainda é pré-cristão, e não pós-cristão (p. 57). Jesus Cristo veio
para salvar o mundo (pp. 213-15), e Sua Ressurreição
e Ascensão garantem o triunfo do Evangelho (p. 216). Cristo está
destinado a ferir e conquistar todas as nações pela Sua Palavra (pp.
481-92). Sua Cruz, a Árvore da Vida, curará todas as nações (pp.
567-69), como a Festa dos Tabernáculos simbolicamente estabelece
(pp. 221-24). A esmagadora maioria das pessoas será salva (pp. 387-88), e
mesmo a queda de Israel acabará por resultar na sua
conversão (p. 388).
A tendência na era da Nova Aliança é o julgamento para a salvação (p. 285).
A Salvação e a Vida Cristã A doutrina

da “era da responsabilidade” é um mito; todos os homens são
responsáveis perante Deus em todos os momentos da sua existência (pp.
124-25). De uma perspectiva, o Livro da Vida é batismal. roll, um livro de
registros da Aliança do qual os apóstatas são apagados (p. 125); de
outra perspectiva, porém, é o rol de membros daqueles que Deus escolheu
antes da fundação do mundo (p. 334). A Bíblia ensina perseverança,
não “segurança eterna” (pp. 69-70). A perseverança requer fé no
governo justo de Deus no mundo (p. 335).
A Bíblia não ensina a salvação pelas obras, mas ensina a

condenação pelas obras. Somos justificados somente pela fé; mas a
verdadeira fé nunca está sozinha (p. 533). A riqueza é um subproduto
do Reino de Deus; buscá-la à parte de Cristo é idolatria (pp. 559-60).
O cristianismo não nos isenta do sofrimento, mas permite-nos superá-
lo (pp. 220-21). O sofrimento não produz piedade; somente a graça de
Deus o faz (p. 407). Nossos sofrimentos servem a um de dois propósitos: ou
nos provam ou nos melhoram (pp. 236-37). Deus está mais do que
disposto a responder às nossas orações; nosso problema é que
não oramos (pp. 249-50). Deus tem Seus segredos, mas Ele revelou o que
precisamos saber para obedecê-Lo (pp. 262-64). 588 AS LIÇÕES DA
REVELAÇÃO A
salvação é a vitória de Deus sobre Seus

inimigos, neste mundo e no próximo (p. 386). A salvação redime
tanto o indivíduo como a comunidade na Cidade de Deus (p. 547). Toda a
vida e cultura fluem de um centro religioso (p. 448). O Cristianismo se
aplica a todas as áreas da vida; renova o mundo (p. 548).
Deus e Seu Mundo

No sentido mais absoluto, Deus é independente de Sua criação (pp,

160-62). A unidade e a diversidade da ordem criada são reflexos
da Trindade, na qual a unidade e a diversidade são igualmente
definitivas (pp. 58-59). Deus conhece o futuro porque Ele o planejou
(pp. 52-53). O significado da predestinação é que todos os fatos são
criados/atos, seu significado predeterminado e totalmente interpretado
por Deus (p. 100). O oposto da predestinação não é a liberdade, mas
a falta de sentido (p. 100). Embora Deus não seja responsável pelo
pecado, nada acontece fora do Seu controle (pp. 441-42).
A crença na “Lei Natural” autônoma é a forma moderna do Baalismo

(pp. 156-58). Nada na criação é autônomo; todas as coisas são
pessoais e centradas em Deus (p. 204). Deus governa Sua criação
direta e pessoalmente (pp. 156-58). A própria ordem das constelações
manifesta a glória de Deus (pp. 158-60). Deus é o Rei das nações e as
usa para cumprir Seus propósitos (pág.
387); Ele governa até mesmo os exércitos pagãos da terra (p. 409). Os
julgamentos do mundo procedem, direta e pessoalmente, de Seu
Trono (p. 192). Deus impõe restrições à maldade do homem; sem
estes não haveria limite para o ódio e a guerra (pp.
188-89). Deus aplica Seus padrões de justiça ao mundo, exigindo restituições
múltiplas (p. 450).
Últimas
Coisas O diabo não é seu próprio mestre; em última análise, ele
é governado por Cristo (pp. 507-8). Quando Deus decidir libertá-lo,
Satanás trará a Guerra final no fim da história (pp. 519-25), mas
esta última rebelião será esmagada imediatamente (pp.
525-26). Ambos os lados, os justos e os ímpios, amadurecerão até o
fim; isso é chamado de autoconsciência epistemológica (pp. 527-28).
O Cristianismo Ortodoxo sempre defendeu uma futura Segunda

Vinda de Cristo e o Julgamento final de Deus sobre o mundo (pp.
589
CONCLUSÃO
263-64, 530-31). A Bíblia não ensina um universalismo absoluto; algumas
pessoas nunca serão convertidas e perecerão para sempre (p. 519). Todos
aqueles que estão fora de Cristo serão lançados no castigo
eterno (p. 534).
Deus é o grande Rei Guerreiro: Ele derrota Seus inimigos e usa os
despojos da vitória para construir Seu Templo (pp. 535-36). O Mandato
de Domínio será cumprido e a terra será completamente “celestializada” (pp.
537-38). A salvação abole a maldição (pp. 569-70) e promete
não apenas que o Paraíso será restaurado, mas que será totalmente
consumado (pp. 354-55): Nosso ganho em Cristo é muito
mais do que aquilo que perdemos em Adão (pág.
567). Os cristãos reinarão com Cristo, não apenas por um “milênio”,
mas para sempre (p. 573).

CHRISTus VINCIT
CHRISTUS REGNAT
CHRISTUS IMPERAT 590
APÊNDICES
Apêndice A O
SIMBOLISMO LEVÍTICO NO Apocalipse PHILIP CARRINGTON O
caráter litúrgico das seções do
Apocalipse tem sido frequentemente apontado; mas não vi nenhuma tentativa de
estudar e elucidar a estrutura litúrgica na qual as visões são construídas. O Arcebispo
Benson chegou muito perto disso quando tratou o livro como um drama e o imprimiu de modo a
exibir a estrutura do coro. Mas o Apocalipse não é um drama; é uma liturgia. Um
drama trata do desenvolvimento da personalidade, e os atores devem usar suas próprias
personalidades para interpretá-lo. Na liturgia, os hierofantes devem submergir as suas
personalidades e identidades no movimento de toda a composição. É um verdadeiro
triunfo literário que um poema sustentado como o Apocalipse prenda a atenção como o faz,
sem a ajuda do interesse humano no caráter; e esse triunfo é de caráter litúrgico.
O autor do Apocalipse frequentava o templo e adorava a sua liturgia; quando ele

fechou os olhos em Éfeso, ele pôde ver os sacerdotes realizando suas tarefas
designadas no grande altar do holocausto.
Essa visão constitui o pano de fundo de todo o poema.
Fico surpreso ao encontrar tão poucas discussões sobre o ritual do templo, não apenas
em relação ao Apocalipse, mas também em relação ao contexto palestino do Novo
Testamento em geral. O recente avanço neste estudo preocupou-se com a literatura
escatológica e o ensino oral dos rabinos; negligenciou o templo, seu sacerdócio e adoração. Mas
no período do Novo Testamento o sistema do templo era central; após sua
destruição, os rabinos organizaram um novo judaísmo nas linhas dos fariseus esclarecidos.
Mas era uma nova religião, não a antiga. A antiga religião morreu no ano 70 DC e
deu origem ao Reimpresso de Philip Carrington, The Meaning of the Revelation (Londres:
SPCK, 1931). Não posso recomendar todas as opiniões de Carrington - por exemplo, sua
ridícula "hipótese documental" no estilo JEDP sobre a autoria do Apocalipse e seus pontos de vista
sobre a suposta evolução e data final do texto, mas acredito que sua contribuição geral para a nossa
compreensão do significado de São João é muito valioso e mais do que compensa suas
deficiências. Em vez de registar o meu desacordo sempre que Carrington faz uma declaração
questionável, correrei o risco de esperar que o leitor pense por si mesmo. 593 APÊNDICE A
dois filhos; o mais velho era o judaísmo moderno sem templo ou sacerdote
ou sacrifício; o mais jovem era o cristianismo, que se orgulhava de possuir os

três.
O que liga Hebreus ao Apocalipse é a sua insistência neste fato.
O Cristianismo é o verdadeiro herdeiro da velha fé. Para ela foram
transferidos o sacerdócio e o sacrifício.
A Nova Adoração Universal
Quando São João começou a publicar suas visões vinte anos depois
da queda de Jerusalém, uma de suas principais tarefas era fornecer um
esquema ou padrão para a adoração cristã. Não pode haver dúvida de
que ele se propôs a fazer isso de forma consciente e deliberada; além do
mais, ele teve sucesso. A “Anáfora”, como é chamada no Oriente a
oração de consagração da Eucaristia, segue o padrão que ele
estabeleceu. O "Cânon" da Missa Romana e a Oração de Consagração do
Livro de Orações Inglês fazem isso, embora de forma menos fiel.
Parece razoável supor que o seu trabalho litúrgico não foi feito ao
acaso ou com espírito de teoria. Deve ter tido algum tipo de relação com
a forma como o culto cristão era realmente conduzido na época; a analogia
sugere que se a parte mais antiga do livro refletisse a adoração da antiga
religião que havia falecido, a parte mais nova refletiria a da nova religião
que tomou o seu lugar. Agora, os capítulos iniciais 4 e 5, embora
pertençam ao período posterior de S.
A inspiração de João parece ser construída sobre uma base de
trabalhos mais antigos, nos quais as seguintes mudanças parecem ter
sido feitas: (I) um Trono toma o lugar de um Altar, e (2) Vinte e quatro
Anciãos em Tronos são adicionados . (Ver Charles, ad. loc.) Mas essas
mudanças correspondem à imagem da congregação cristã do período
sugerida nos escritos de Santo Inácio (ver Rawlinson em
Foundations, sobre "As Origens do Ministério Cristão"). O Trono de Deus
representa a cátedra do bispo, e ao seu redor estão
agrupados os Anciãos. O número é escolhido por causa dos vinte e quatro
cursos em que o sacerdócio hebreu (e até mesmo os levitas e o povo)
foram divididos; podemos comparar a imagem do Sumo Sacerdote Simão
em Eclesiástico I com sua “guirlanda” de sacerdotes.
Podemos, portanto, sentir alguma confiança de que temos diante de
nós os arranjos reais da liturgia cristã, que por sua vez dependia das
origens hebraicas.
Tratei no texto dos paralelismos entre as Quatro Zoa [criaturas vivas],
as Sete Lâmpadas, o Mar Vítreo, etc., e os Querubins, o Castiçal e a Pia do
Templo. Em São João, eles são aplicados de várias maneiras ao culto
universal de toda a criação. Este culto universal encontra
expressão no Sanctus (Santo, Santo, Santo), que é também usado nas
orações matinais da sinagoga, onde é associado ao

pensamento da criação; no Apocalipse o louvor de Deus pela sua criação é
proferido pelos Anciãos, que se prostram <:>t
o som do Sanctus.
Este é o “primeiro movimento” da Anáfora, da Eucaristia Cristã, em
que os homens “se unem aos anjos e arcanjos e a toda a companhia do
céu”. A maioria das liturgias gregas mostram vestígios do Axios ou
“Axion” (digno) do Apocalipse; a uma distância bastante longa, isso se reflete
em "É justo e correto (justturn et dignurn) fazê-lo".
O Apocalipse de São João passa então a nos mostrar o Cordeiro como
havia sido morto para o sacrifício; e as liturgias cristãs o seguem narrando a
vida e a morte de Cristo, conduzindo assim à consagração e à oferta. A palavra Standing,
aplicada ao Cordeiro, é uma tradução de Tamid, o nome técnico
do cordeiro que era oferecido todas as manhãs no templo como um
holocausto inteiro.
Foi a "oferta permanente".
Segue-se a oferta de Incenso, que significa oração intercessória; e então vem uma
nova música. O Cântico Novo também foi mencionado em um hino
usado no templo após a matança do cordeiro e antes do Incenso. Vou me
referir a isso mais tarde.
A liturgia termina com louvor a Deus e ao Cordeiro, e com o canto do
Amém, que era característico da Eucaristia neste momento.
Todas as liturgias seguem este esquema e é a partir daí que variam. As duas
primeiras partes do Te Deum seguem a mesma linha de construção.
Passamos agora ao capítulo 7, versículos 9 a 17, uma curta passagem

que também é obra do período mais recente, antecipando o final do livro.
Representa a adoração dos mártires no céu.
A ideia do martírio como sacrifício remonta ao período macabeu e tem por
trás Isaías 53. O homem que dá a vida por Deus ou pela pátria é ao mesmo
tempo sacerdote e vítima; ele oferece, mas o que ele oferece é ele mesmo. No
Apocalipse, seu sacerdócio depende do de Cristo.
No capítulo I, Cristo foi mostrado como sacerdote e rei. Ele está vestindo a
longa túnica branca e o cinto no peito; ele está “no meio” das sete
lâmpadas; isto é, ele está no santuário onde está o castiçal de sete braços, e
vestido como um sacerdote. Este linho liso era usado pelo sumo sacerdote
no Dia da Expiação. No final do Apocalipse a mesma figura sai do santuário
com o mesmo manto salpicado de sangue.
Os mártires também usam vestes brancas, que estão ligadas às de Cristo

pela afirmação de que são lavados no sangue do cordeiro; o mesmo
caráter misto de sacerdote e vítima pertence aos mártires e ao seu senhor;
mas
suas mortes são
elevadas ao nível de sacrifício pela associação com a dele.
Os mártires ofereceram os seus corpos, e mais do que os seus corpos: as

suas vidas, a sua coragem, a sua resistência paciente; este é o sacrifício vivo
de Romanos 12, santo, aceitável, sua adoração lógica. Dando à palavra corpo este
sentido amplo, podemos muito bem concordar que as vestes brancas significam
tudo o que os mártires ofereceram a Deus, purificado agora no sangue do sacrifício
perfeito.
Mais tarde, as vestes brancas são chamadas de linho fino, que é material
sacerdotal.
No texto do livro comparei as palmas e a hosana (Salvação) à entrada triunfal
de Cristo em Jerusalém, sua subida para ser sacrificado. Isto é apenas parte de
uma comparação mais ampla. Ambos estão ligados ao ritual da Festa dos
Tabernáculos, que ocorria na época da colheita, quando a vindima e todas as
outras colheitas estavam concluídas. Nesta festa os sacerdotes rodeavam o altar
agitando as palmas e cantando Hosana; aqui os sacerdotes mártires estão no
santuário agitando as palmas das mãos e cantando hosana ao redor do trono que
tomou o lugar do altar.
O pensamento dos Tabernáculos é levado adiante na afirmação de que Deus

estabelecerá o Tabernáculo sobre eles; eles próprios serão seu Tebernáculo ou morada.
Chegamos ao final do livro para a quarta e última seção que trata da adoração
cristã. Em 21:3 a última afirmação é retomada. É estranho dizer que é
uma citação de Levítico, onde implica que o Deus santo habitará entre um povo
santo. Aqui é ampliado para significar que os homens geralmente constituem o
santuário de Deus; seu Thbernacling está com eles. O substantivo e o verbo "Tebernáculo"
estão relacionados com o hebraico Shekinah, a glória visível de Deus
que supostamente encheu o tabernáculo no deserto e o templo quando Salomão
o consagrou. São João está anunciando, portanto, que o antigo santuário local se
foi, e doravante a Presença está com os homens em geral, e Deus está se
tornando visível neles e através deles.
O pensamento é desenvolvido no Epílogo que começa no versículo 9. É

repetido pela primeira vez na linguagem do simbolismo. A cidade santa tem a
Glória de Deus; seu brilho é como o da Pedra de Jaspe; no capítulo 4 foi dito que
Deus é como a Pedra de Jaspe, de modo que tudo isso apenas repete a
afirmação anterior sobre o Tabernáculo. A presença “visível” de Deus está nesta
cidade. Substitui o antigo templo. A cidade inteira está repleta da Presença, não
apenas uma parte sagrada dela. Até a sua base é o Jaspe - isto é, divino.
As pedras preciosas embutidas nas suas paredes significam as almas

eleitas nas quais Deus habita; os doze fundamentos são os apóstolos do
cordeiro. O ouro claro e brilhante de suas ruas significa que o

tabernáculo de Deus é construído com os puros de coração; este simbolismo
corresponde ao das vestes brancas.
Não havia nenhum santuário ali; isto é, a Presença não está localizada.
Não há alternância de luz e escuridão; não precisa de
calcular sóis e luas; vive na luz perpétua da Presença.

Nenhuma lâmpada de sete braços precisa ser acesa para queimar
durante a noite; o Cordeiro é a lâmpada.
Através da vida das almas eleitas nas quais Deus habita, a luz brilhará no
mundo. A comunidade dos eleitos está totalmente aberta; seus portões nunca
estão fechados. Não tem distinções nacionais. Os reis da terra trazem para
ela a sua glória; uma referência aos sacrifícios oferecidos pelos imperadores
romanos e outros em Jerusalém. A honra que eles deram a esse santuário
chegará a isso. Gratuitas para todos serão as águas e os frutos do paraíso
espiritual.
Nenhum sacerdócio hereditário e monopolista terá posse exclusiva deste
santuário e será mediador entre Deus e seu povo. Todos os seus servos
estarão diante dele, e cada um deles será como o sumo sacerdote, e terá o seu
nome na testa. Visão universal aberta: sacerdócio universal aberto.
Este epílogo constrói uma imagem da Igreja Católica na qual ela é contrastada
em todos os pontos com o antigo templo judaico, e mostra-se mais gloriosa
porque cada parte dela está repleta da iluminação da Presença que havia sido
confinada ao Santo. dos Santos. Santo.
João evita deliberadamente todos os ornamentos da adoração no templo -
vestes brancas, cintos de ouro, harpas, incenso, altar; todos eles se foram.
Observe também sua forma quadrada, seus portões e suas águas vivas,
todas retiradas do templo de Ezequiel.
O Sacrifício do Templo
Examinamos os acréscimos posteriores ao poema de São João e vimos
como é esclarecedor testá-los do ponto de vista litúrgico; voltamo-nos agora
para as visões mais antigas que são preservadas dentro deste andaime.
Os capítulos 1 a 5 são materiais novos que constituem uma introdução a

este sistema antigo; e sem dúvida neles se encontram elementos mais
antigos. Já indiquei como o Sumo Sacerdote deve ser visto na visão de Cristo
no capítulo 1, o santuário e seus ornamentos no capítulo 4, e o cordeiro morto
no capítulo 5.
Deixe-me agora delinear o curso do holocausto diário no templo; pode
ser dividido da seguinte forma: 597
APÊNDICE A 1.
A matança do cordeiro.
2. A preparação das ofertas.
3. Intervalo para oração.
4. Oferenda de Incenso.
5. A queima da oferta.
6. Salmos, etc. O "grito".
7. Banquetear-se com o sacrifício: se for uma oferta pelo pecado.
1. A Matança do Cordeiro. - Quatro eventos ocorreram simultaneamente: a
trombeta foi tocada três vezes e os portões do templo
e as portas do santuário foram abertas; no mesmo momento o cordeiro foi

morto e seu sangue derramado no altar.
Necessariamente, São João deve começar com o cordeiro morto, pois
deseja integrá-lo ao esquema cristão de adoração que ele prefixou em sua série
mais antiga de visões; O v. 6 é, portanto, o culminar de um e a abertura do
outro. Eu vi um cordeiro sendo sacrificado. Já salientei que a palavra “em
pé” é uma tradução literal de Tamid, o nome técnico para o holocausto matinal.
O versículo deve, portanto, ser traduzido: “Eu vi o cordeiro do Tamid
morto”. A expressão se repete em 14:1.
(Um “Cântico Novo” é cantado pelos Vinte e Quatro Anciãos, que agora
têm harpas e incenso como sacerdotes; mas isso tem a ver com o
esquema cristão, que se sobrepõe neste ponto. O “Cântico Novo” no templo
veio um pouco mais tarde; e São João adiou isso até 14:3.)
Deixando de lado o episódio não litúrgico dos Quatro Cavaleiros, chegamos
às almas debaixo do altar (6,9). Imediatamente depois que o cordeiro foi
morto, seu sangue foi aspergido no altar; há uma forte conexão no pensamento
hebraico entre sangue e alma, e as almas aqui são descritas como as
almas dos sacrificados. Eles oram também por vingança contra seu sangue. O
sangue é considerado derramado no chão; considera-se que a
alma de sangue está se voltando para Jeová. O mesmo pensamento está
subjacente ao sacrifício de sangue e à vingança de sangue.
Vemos que já as mortes dos mortos inocentes estão associadas à morte
do Cordeiro; talvez eles sejam considerados purificados pelo seu
sangue, pois recebem uma túnica branca (veja acima).
Passando por cima do sexto selo e da passagem litúrgica cristã posterior
que foi ligada a ele, chegamos às trombetas e à oferta de incenso (8:0. A
oferta de incenso parece estar fora de seu lugar, e vamos negligenciá-la para
o momento, notando, no entanto, o sentimento de S.
João pelo cerimonial correto e bonito. Uma das belezas do cerimonial é a ação
simultânea destinada a evitar atrasos durante os preparativos. 598 O
SIMBOLISMO
LEVÍTICO NO Apocalipse 1. Sete anjos recebem sete

trombetas.
2. O Incenso é oferecido.
3. As trombetas soam.
A mesma particularidade é mostrada no caso das sete taças (ver 15:0.
Voltemos à matança do cordeiro. O sinal para a matança do cordeiro foram

três toques de trombeta; esses três toques também foram um sinal para que os
portões do templo e do santuário fossem abertos. Isto é o que encontramos
em São João: Sete
Trombetas (8:1 a 11:18).
Abertura do Santuário de Deus no Céu (11:19).
Estamos justificados em concluir, portanto, que ele está seguindo,
embora de maneira grosseira, o cerimonial do templo. A semelhança se torna mais exata

quando lembramos que o Dr. Charles deu boas razões para supor que
também no Apocalipse o número de trombetas era originalmente três. O argumento
do cerimonial converte o Dr.
A hipótese de Charles se tornou uma certeza. A série de sete selos e sete trombetas,
como observei no texto do meu livro, não é uma chave para a construção do
Apocalipse; isso o obscurece; foi introduzido para unir visões que não eram coerentes.
Ao lidar com o Naos ou Santuário no Céu, estamos em terreno muito delicado.

Duas coisas parecem claras. Uma é que a Presença ou Glória “visível” se afastou de
Jerusalém, de modo que o Naos não existe mais um Naos; a outra é que o
Naos no céu é o número de crentes eleitos nos quais a Presença está doravante no
Tabernáculo. É universal, está nos “céus”, aberto a todos. Acredito que a série mais
antiga de visões deveria ter terminado, ou talvez tenha terminado, com a descida
deste Templo não feito por mãos. Dois traços disso, penso eu, podem ser
encontrados: a promessa em 3:12, farei dele uma coluna no Naos do meu Deus, e
a declaração sobre os mártires triunfantes, 7:15, Eles o servem dia e noite. em seu
Naos.
Este pensamento do novo Naos do céu foi substituído por algo melhor, a
visão da Nova Cidade que não tem Naos, nem dia nem noite.
Agora vemos por que a morte do cordeiro teve que vir primeiro. Foi a morte de
Cristo que abriu o caminho. Quando superaste a agudeza da morte, abriste o
Reino dos céus a todos os crentes.
Comparando São João com o ritual do templo, temos agora: 599
APÊNDICE A
Templo. Simultâneo.
Três trombetas.
Cordeiro morto.
Sangue espirrou no altar.
Portões abertos.
São João.
Cordeiro morto.
Sangue no altar.
Três trombetas.
Portões abertos.
A oferta de incenso (Apocalipse 8:3-5)
Por que, então, a oferta de incenso é colocada no lugar errado?
Há uma ou duas sugestões que podem ser feitas sobre este ponto.
O primeiro é um ponto literário de alguma importância. São João segue vários
sistemas complicados neste livro, e a ordem lógica de um às vezes dá lugar a outro.
Mostrei quão fielmente a ordem do Apocalipse segue o livro de Ezequiel; agora esta
passagem é baseada em uma visão de Ezequiel que chega neste ponto. Se ele
permanecer
fiel a Ezequiel, deve suceder imediatamente à visão do selamento.
Além disso, havia um dia do ano em que a oferta de incenso acontecia mais
cedo; e este dia era o Dia da Expiação, o único dia em que o sumo sacerdote
era obrigado a oficiar pessoalmente. Encontraremos outras razões para supor
que São João tenha em mente o Dia da Expiação. Já tivemos um. O sumo
sacerdote (Cristo) nos foi mostrado no capítulo 1 vestindo uma vestimenta
branca, e o único dia em que o sumo sacerdote vestiu branco foi no Dia da
Expiação.
Se esta sugestão for verdadeira, São João não se limitou ao cerimonial
de apenas um tipo de sacrifício. Seu cerimonial é confuso. Podemos notar que
ele não poderia ter usado apenas o cerimonial do Dia da Expiação, pois então
teria de ter simbolizado Cristo por meio de um bode.
A cerimônia descrita por São João parece basear-se no ritual diário, pois é
feita por um anjo, e não por Cristo, o sumo sacerdote; mas possivelmente isso não
precisa ser pressionado, pois o anjo simboliza todo o processo de intercessão.
O silêncio de meia hora que precedeu a oferta de incenso corresponde ao
silêncio e à prostração que se seguiu no sistema do templo. Podemos notar
que no ritual diário o Naos entrava neste ponto, e o altar do incenso era limpo; o
Naos celestial não precisaria disso. Por outro lado, quando chegamos ao ponto
onde acontecia a oferta do incenso no ritual diário, descobrimos que São
João tem uma passagem muito significativa que lhe corresponde.
Resumindo. São João desejava neste local simbolizar as orações dos mortos
inocentes vindo diante de Deus e sendo respondidas. Ele, portanto, move a oferta
de incenso para este ponto, como no Dia da Expiação.
Ele preserva assim seu paralelismo com Ezequiel.
600
O SIMBOLISMO LEVÍTICO NA REVELAÇÃO Segue-se uma
longa passagem não litúrgica. As três trombetas simbolizam a voz da profecia
em sua denúncia do pecado. Ampliados para sete, eles relembram a queda da
cidade de Jericó (8:6 a 9:21).
Depois vem a conclusão e o cumprimento do ministério profético no evangelho
cristão, em conexão com o qual ele relata seu próprio chamado e sua
obra peculiar e distintiva que é profetizar contra Jerusalém. Jerusalém será
destruída; apenas o Naos deve ser preservado; e por Naos vimos que ele se
refere à comunidade de almas eleitas na qual a Presença de Deus está
Tabernaculando. O verdadeiro Israel é agora a igreja cristã (10:1 a 11:13).
Tudo isso é concluído pela última trombeta e pela abertura do Naos

celestial (11:14-19).
O Grande Interlúdio também não é litúrgico. Narra o aparecimento do
Libertador, a sua vitória sobre Satanás, a perseguição dos seus seguidores em
Jerusalém e o aparecimento da besta (o sistema de imperador-deus romano)
que persegue os seus seguidores no estrangeiro (12 e 13).
2. A Preparação do Sacrifício. - Depois do cordeiro ter sido morto e

seu sangue espalhado no altar ainda havia muito a ser feito. Teve que ser
esfolado e cortado em pedaços; suas entranhas e pernas foram lavadas
na pia; e foi colocado na encosta que levava ao altar. Os sacerdotes foram então
ao Salão das Pedras Polidas para orações.
O capítulo 14 começa com o cordeiro no Monte Sião, ou melhor, o

cordeiro do Tamid no Monte Sião. Como o Monte Sião é o local do templo,
não preciso abordar o aspecto sacrificial deste versículo.
Com ele estão os cento e quarenta e quatro mil que foram “selados”; eles
têm o nome de seu pai escrito na testa.
Estes são os mártires que, juntamente com o cordeiro, formam o sacrifício.
Eles também são sacerdotes. O sumo sacerdote carregava na testa uma placa
de ouro, o pétalo, que trazia o sagrado nome de Jeová, Santidade ao Senhor.
No versículo 4 eles são descritos como “primícias”, um termo definitivamente sacrificial;
e no versículo 5 eles são considerados “sem mácula”; um material
perfeito para sacrifício.
Lidei no texto com a afirmação no versículo 4 de que eles não se
contaminaram com mulheres. Os sacerdotes presentes no sacrifício tinham de
observar certos tabus cerimoniais que os mantinham tecnicamente
"santos"; entre elas estava a abstinência de relações sexuais com mulheres.
Depois segue a Nova Canção, cantada não no Salão da Pedra Polida,
mas diante do Trono; mas tratarei disso mais tarde.
Depois dos três infortúnios que não são litúrgicos, encontramos a vinda de
alguém como um filho de homem sobre uma nuvem branca, seguida pela
colheita e vindima da terra. Estes têm um tom fortemente litúrgico. Expliquemo-
lo liturgicamente.
601
APÊNDICE A E
olhei e 10 uma nuvem branca, e sobre a nuvem alguém sentado
como um Filho do Homem, tendo na cabeça uma coroa de ouro e na mão
uma foice afiada.
E outro anjo saiu de Naos, clamando em alta voz àquele que estava
sentado na nuvem: Envia a tua
foice e colhe: porque chegou a hora de colher; pois a colheita da terra
secou.
E aquele que estava sentado na nuvem colocou sua foice na terra e a terra
foi ceifada.
E outro anjo saiu do Naos no Céu também com uma foice afiada.
E saiu do Altar outro Anjo que estava encarregado do Fogo e disse em

alta voz ao que tinha a Foice, dizendo: Envia a tua foice afiada e corta os
cachos da Videira da Terra; pois suas uvas estão maduras.
E o anjo colocou sua foice na terra, e cortou a videira da terra, e a colocou

no grande lagar da ira de Deus.
E o lagar foi pisado fora da cidade, e do lagar saiu sangue.
A forma e o tom litúrgico desta seção são óbvios e convidam a um estudo mais
aprofundado do que fomos capazes de fornecer no texto do livro. É uma passagem
muito complicada.
1. Sua principal referência é Marcos 13:26, que fala: (a) da vinda do Filho do
Homem nas nuvens, (b) de seu envio de seus anjos para reunir os eleitos em seu
reino, e (c) do sol escurecido, etc., o que significa a queda de Jerusalém.
2. O significado da ressurreição dos justos é impossível no estado da

passagem, embora possa ter significado isso em uma recensão inicial do poema. Tal
como está, significa a separação dos eleitos e a sua fuga da condenação de
Jerusalém.
3. Há uma referência ao Calendário Judaico e ao sistema de festas observadas
no Templo: (a) Páscoa no início do ano, marcando o início da colheita, e (b)
Tabernáculos ou Recolhimentos no final do ano. , marcado pela vindima. Esta alusão
relaciona a visão à nossa suposição anterior de que a recensão inicial
J terminou com simbolismo baseado em Tabernáculos. 14:1 se. teria seguido esta
visão.
4. A forma litúrgica sugere que pode basear-se no ritual da colheita na colheita.

Agora, o corte do primeiro molho era em si um ritual, conhecido como Orner das
Primícias. Ocorreu em 15 de nisã, o “grande dia” de João 19:31, e como aconteceu
à noite, foi contemporâneo da ressurreição. 602 O SIMBOLISMO LEVÍTICO NO Apocalipse 14
de nisã. Cordeiro morto.
Páscoa comida.
15. Dia alto.
Corte de primícias.
Crucificação.
Enterro.
Ressurreição.
No ano da crucificação aconteceu que 15 de nisã também era um sábado;
mas isso foi, claro, uma coincidência. Datei a crucificação, etc., como no quarto evangelho,
o que considero correto; mas, em qualquer caso, as referências no
Apocalipse são à história da crucificação conforme relatada naquele evangelho.
5. Lightfoot, em seu relato sobre o Templo e seus serviços, fornece um esboço

do ritual para o Orner.
“Aqueles que o Sinédrio enviou saíram na noite do Dia Santo (o primeiro dia da
Semana da Páscoa); levaram cestos e foices, etc.
“Eles saíram no Dia Santo, quando começou a escurecer, e um grande grupo

saiu com eles; quando já estava escuro, um deles disse:
eles:
"Neste sábado, neste sábado, neste sábado.
"Nesta cesta, nesta cesta, nesta cesta.
"Rabino Eliezer, filho de Zadoque, diz: Com esta foice, com esta foice,
com esta foice, cada detalhe três vezes: '' E eles lhe respondem:
Bem, bem, bem; e ele os ordena colher."
Isto talvez não seja, à primeira vista, tão próximo quanto se poderia
desejar da passagem que estamos discutindo; mas há pontos de semelhança:
(a) Houve um diálogo que aconteceu no início da colheita. (b) Menciona
explicitamente o tempo: Este sábado = chegou a hora. (c) Menciona
explicitamente a foice. (d) O ceifador é então ordenado a fazer seu
trabalho; mas as palavras deste comando não são dadas. Os dois diálogos
têm o mesmo caráter, têm o mesmo propósito, envolvem interlocutores semelhantes
e têm pontos de semelhança; não poderíamos esperar muito mais.
(A palavra sábado exige uma observação. Acho que estou certo ao

dizer que 15 de nisã, embora não necessariamente um sábado, pode ser
chamado de sábado, porque era em todos os aspectos igual a um sábado e
observado da mesma maneira. A violação do sábado envolvido no
corte do primeiro molho foi dispensado.)
6. Outro paralelo muito interessante é fornecido pelo estágio que
alcançamos agora no Tamid, ou oferenda diária. Aos pedaços de cordeiro
foram acrescentadas (a) a oferta de farinha de farinha fina e (b) a oferta
diária do sumo sacerdote, que consistia em pão e vinho. O Filho do
Homem é, obviamente, o sumo sacerdote cristão; a colheita e a vindima do
trigo proporcionam algum paralelo com o pão e o vinho. A conexão, que
parece um tanto
fantasiosa, será uma certeza se aceitarmos a relação proposta no texto do
livro entre o corte da videira da terra e o assassinato do sumo sacerdote
Ananus; pois isso proporciona um segundo ponto de contato com o
pensamento do sumo sacerdote.
Para um poeta do tipo de São João, a ideia da oferta de pão e vinho pelo
sumo sacerdote provaria ser a base para um simbolismo rico e complexo. (a)
Considerando a crucificação, há o pensamento do sumo sacerdote
Jesus oferecendo-se no Calvário e, antiteticamente, o pensamento de que
sua oferta foi obra do sumo sacerdote oficial Caifás; e ligada a isso a
instituição do sacramento do pão e do vinho na noite anterior à crucificação.
(b) Tomando o assassinato de Ananus como o ponto de partida da ruína de
Jerusalém, existe a ideia do sumo sacerdote oficial jazendo morto, sacrificado,
como Josefo descreve, nos pátios do próprio templo; uma vingança de
sangue.
7. As imagens do lagar deixam claro o simbolismo da vingança de sangue e
sugerem imediatamente os edomitas que assassinaram Ananus.
As palavras "fora da cidade" são o elo com a crucificação, e
fornecer uma conexão com a oferta pelo pecado quando ela foi oferecida ao sumo
sacerdote ou a toda a nação, como no caso especial do Dia da Expiação; pois foi então
que o corpo da vítima foi levado para fora da cidade para ser queimado. (Nota: o Dia da
Expiação segue-se à festa da Coligação.)
Os paralelismos na segunda seção podem, portanto, ser resumidos da seguinte forma:

Templo.
Preparação de Cordeiro.
Peças colocadas na encosta do altar.
Oferta de refeição.
Oferta do sumo sacerdote.
Pão.
Vinho.
São João.
Cordeiro do Tamid no Monte Sion.
Aparecimento do Filho do Homem.
Colheita.
Vintage.
Aqueles com o Cordeiro em São João talvez possam ser comparados às numerosas
ofertas voluntárias que acompanharam o Tamid.
3. Intervalo para Orações, etc. - Neste ponto do ritual do templo, quando tudo
estava pronto para o sacrifício, os sacerdotes retiravam-se para o Salão de Pedra Polida
para orações, que incluíam os Dez Mandamentos e Shemá. Entre eles estava um
"G'ullah", que inclui os seguintes versículos na forma ainda usada entre os judeus: Verdadeiro
e firme é que tu és Jeová: nosso Deus e o Deus de
nossos pais.
Teu Nome é desde a eternidade; e não há Deus além de ti.

Uma nova canção fizeram aqueles que foram entregues: cantem ao teu nome à beira-
mar.
Juntos todos te louvaram e te reconheceram como rei: e dizem que reinará o Senhor
que redimiu Israel.
Não nos surpreende, portanto, encontrar São João introduzindo neste ponto o cântico
de Moisés, servo de Deus e do Cordeiro. É cantada pelos mártires junto ao mar
vítreo no céu, que agora aparece como se estivesse misturado com fogo, uma clara
referência ao Mar Vermelho da libertação mosaica. A canção de São João é muito
parecida com o cerimonial do templo: Grandes e maravilhosas são as tuas obras; Jeová
Deus dos exércitos.
Justos e verdadeiros são os teus caminhos; Ó rei do mundo.
Quem não te temerá, ó Jeová; e glorificar o teu nome? pois só tu és santo.
Porque todas as nações virão e adorarão diante de ti; porque os teus atos de
justiça foram manifestados.
O “Cântico Novo” mencionado no ritual do templo é mencionado anteriormente

em 14:3 por aqueles que estão com o Cordeiro no Monte Sião; mas essa
música só é conhecida por quem a canta. A canção neste ponto, entretanto, serve
para identificá-los tanto como sacerdotes quanto como vítimas.
Um "Cântico Novo" também foi dado aos vinte e quatro anciãos
sacerdotais que lideram o culto cristão no capítulo 5. Isto também segue a
revelação do Cordeiro do Tamid como morto para sacrifício (5:9).
"Digno és de tomar o livro... pois foste morto em sacrifício e redimido para Deus
em teu sangue, dentre toda tribo, língua, povo e nação, e fizeste deles um
sacerdócio real para Deus e eles reinarão sobre a terra. ."
É impossível dizer até que ponto esta salmodia se baseia no ritual do

templo, ou até que ponto influenciou a liturgiologia cristã.
Não poderia o "TI"ue and firm" ter sugerido o "Meet and right?"
Uma forma do Verdadeiro e Firme ainda é usada nas orações matinais da
Sinagoga.
4. A oferta de incenso. - A próxima seção do ritual diário do templo era a
oferenda do incenso no altar de ouro dentro do Naos. Observamos que São João
colocou esta peça cerimonial anteriormente; mas isso permitiu-lhe colocar aqui
algo muito mais significativo.
Notemos primeiro que ele organizou o ritual das sete taças exatamente
como organizou o ritual das sete trombetas. Uma comparação será suficiente
para mostrar isso: 605
APÊNDICE A As
Trombetas As
Trombetas dadas
Incenso oferecido
As Trombetas soaram As
Taças As
Taças prontas O
Cântico de Moisés e do Cordeiro Os
Anjos com Taças aparecem A
Fumaça da Glória As Taças
derramadas Será notou
que no caso das taças, de que agora tratamos, o ritual é mais elaborado,
conforme a maior importância do acontecimento o justifica. São, claro, a
verdadeira resposta às orações oferecidas com o incenso; as trombetas
eram avisos.
O ponto a que chegamos foi o mais solene do ritual diário. O sacerdote
com o incenso entrou com quatro ajudantes, que colocaram tudo pronto e
depois se retiraram; o sacerdote encarregado do incenso, que agora estava
sozinho no Naos, jogou o incenso nas brasas, e o Naos se encheu de fumaça.
Depois veio o solene silêncio de intercessão, o povo e os sacerdotes do lado de
fora prostrando-se
eles mesmos. Este foi o momento de oração e resposta à oração. Santo.

Lucas dá um relato disso no primeiro capítulo de seu evangelho.
Em São João lemos que o Naos estava cheio de fumaça da Glória de
Deus e de seu Poder. Como na história da dedicação de Salomão, a
Presença “visível” de Deus aparece no templo, os sinais externos que
correspondiam à coluna de fumaça durante o dia e à coluna de fogo à noite
no templo. A Glória e o Poder são palavras que não significam mais nada no
hebraico rabínico, a não ser o próprio Deus em sua glória e poder. Depois
do incenso e das trombetas no capítulo 8, lemos que Naos apareceu no
céu com a arca que era o sinal externo da aliança de Deus; agora o Naos
está cheio da Shekinah.
Assim como no primeiro caso vimos algum paralelismo com o cerimonial do
Dia da Expiação, o mesmo pode ser encontrado aqui: ninguém
poderia entrar no Naos até que as sete pragas dos sete anjos fossem
completadas. No Dia da Expiação, uma vez que o sumo sacerdote
entrasse no Naos, ninguém poderia entrar até que terminasse seu trabalho.
Mas nas cerimônias de São João ainda não há sinal do sumo sacerdote.
Tudo está confiado aos anjos; e o esplendor da sua vinda tarda.
O Derramamento do
Sangue Chegamos agora a outro ponto em que São João abandona a
ordem do Tamid, que não tem derramamento de sangue neste ponto; isso
foi feito no início.
Há várias razões para isso.
São João está fadado a ter dois derramamentos de sangue, porque ele
está usando o simbolismo da vingança do sangue; sangue foi
derramado, e mais sangue deve vingá-lo.
Foi neste momento do Dia da Expiação que o Sumo Sacerdote saiu,

depois de limpar o Naos e o Santo dos Santos, a fim de espalhar
sangue nas pontas do altar e purificá-lo, seguindo o costume em todas
as ofertas pelo pecado.
A oferta no Dia da Expiação era uma versão especial da oferta pelo
pecado, uma oferta pelo pecado para o Sumo Sacerdote e para toda a nação;
nesses casos, era ordenado que a carcaça fosse levada e queimada
“fora do Acampamento” – isto é, em tempos históricos, “fora da Cidade”.
Apontei como nosso autor e o autor da Epístola aos Hebreus
destacaram a semelhança entre esse costume e a crucificação de
nosso Senhor “fora da cidade”.
Na oferta pelo pecado, todo o restante do Sangue foi derramado ao
pé do altar; e esta cerimônia forneceu a base para o que se segue no
Apocalipse. No Dia da Expiação o Sumo Sacerdote entrava no Lugar
Santo e aspergia Sangue Sete vezes em direção ao véu; ele então saiu
com reconciliação e expiação para o povo. Nada disso ocorre no
Apocalipse, porque não há reconciliação. Nenhum Sumo Sacerdote aparece.
Apenas uma "grande voz"
de dentro do Naos orienta os sete anjos a derramarem suas taças, e os sete

anjos em "pedra branca" e cintos dourados saem com uma libação sétupla para
derramar sobre a terra. Deve-se presumir que, no pensamento de São João, a
terra que foi encharcada no sangue de Jesus e de seus mártires é um grande
altar de holocaustos e ofertas de sangue.
É uma inversão de todos os valores e expectativas. Não há expiação, nem
reconciliação; o que se segue é rejeição, retribuição e destruição.
O simbolismo da vingança do sangue reaparece nas sete taças.

Sob o segundo, o mar torna-se como o sangue de um cadáver. Sob o terceiro
os rios tornam-se sangue, e segue-se um versículo e uma resposta: E ouvi a
voz do Anjo das Águas dizendo: Justo és tu, que és e que eras,
o Santo; pois tu julgaste estas coisas.
Pelo sangue dos santos e dos profetas eles derramaram; e sangue lhes
deste a beber.
Eles são dignos.
E ouvi o Altar dizer: Sim, Jeová
Deus dos exércitos: verdadeiros e justos são os teus juízos.
Salientei no texto do livro que o altar aqui significa os mártires, ou o seu
sangue derramado na terra.
Quando o sétimo foi derramado no ar, uma Grande Voz saiu do Trono de
Naos, dizendo: ESTÁ FEITO ••• e Babilônia, a grande, foi lembrada diante de
Deus para lhe dar o cálice do vinho de 607 APÊNDICE A. a raiva de sua ira.
Também aqui o
tom litúrgico não pode faltar.
“Lembrado diante de Deus” é uma frase devocional; e recorreremos à taça.
5. As ofertas queimadas. - A próxima etapa do ritual diário era a queima de

todas as ofertas, exceto a libação, que era derramada ao pé do altar.
Babilônia é sacerdote e também vítima. Seu linho fino é sacerdotal. Seu

roxo, dourado, escarlate e azul são sacerdotais. O linho fino lembra as pedras
do templo, brancas como a neve. Ela é “dourada com ouro”, como o templo.
Diante da porta do Naos havia uma “tapeçaria babilônica na qual o azul, a
púrpura, o escarlate e o linho se misturavam com tanta habilidade que não
se podia olhar para ela sem admiração”, como nos conta Josefo.
A mercadoria de 18:11, que os críticos dizem que nunca poderia ter chegado
a uma cidade pequena como Jerusalém, teria sido toda usada na construção
e mobília do templo; a mercadoria dessas coisas deve ter ocupado muitos
navios. E observe a ironia no final, cavalos, carruagens e escravos, sim, e as
almas dos homens.
A conjunção do deserto e da escarlate em 17:3 sugere o bode expiatório.
Seus antigos amantes devem deixá-la desolada e nua e comer sua carne
e queimá-la com fogo, e a única desculpa para esse simbolismo horrível é que ele é
extraído da oferta pelo pecado.
Um versículo de ironia magistral é encontrado em 18:5: Suas ofertas pelo
pecado subiram ao céu, e Deus se lembrou de sua injustiça.
Hattah em hebraico significa pecado e oferta pelo pecado; só na última
palavra da linha, quando lemos injustiça, é o significado da primeira palavra
aparente: significa pecados.
A Babilônia, falsamente sacerdotal, é ela mesma o holocausto. É mais uma
inversão de expectativas. Ela será queimada no fogo, quando virem a fumaça
do seu incêndio; e finalmente, quando o grito de triunfo se eleva, Aleluia: por
ela a fumaça sobe para todo o sempre. Ela é transformada em holocausto
contínuo. (Veja Lev. 6:13.)
Nem é esse o fim. Resta uma cerimônia. O cálice de vinho do sumo
sacerdote, a libação, deve ser derramado. Também isto não é esquecido, mas se
transforma em comunhão. Dar-lhe o cálice do vinho da ira da sua ira,
porque ela está embriagada com o sangue dos santos e com o sangue dos
mártires de Jesus. Retribua a ela como ela retribuiu; e duplicar e redobrar
conforme as suas obras. Assim termina a vingança do sangue. Nela foi
encontrado o sangue dos profetas e dos santos e de todos os que foram
mortos em sacrifício na terra (18 e 19).
6. Os Salmos. - Depois de derramada a libação, vieram os salmos;
houve um “grito”; havia trombetas; houve pros tração e silêncio; houve pela
primeira vez música instrumental. Tudo isto se reflecte no

coro do Aleluia que se ressoa depois da queda da Babilónia. O detalhe disso
não precisa nos deter aqui, exceto que os Aleluias relembram os últimos
salmos do livro; e que cada coro começa com Aleluia, embora em um caso tenha
sido traduzido como “Louvai ao nosso Deus” (19:1-10).
7. A Festa do Sacrifício. -As ofertas pelo pecado eram seguidas pela

ingestão de parte do sacrifício pelo sacerdote. Duas festas seguem a
salmodia aqui, uma para os amigos de Deus e outra para seus inimigos. A
primeira é a festa das bodas do cordeiro, com a sua óbvia referência à eucaristia
(19,9). A outra é o convite às aves do céu para se alimentarem da carne
daqueles que tombam nas guerras do messias (19:17).
A parte hebraica do livro contém mais dois pontos litúrgicos antes de
encerrar: (1) A Saída do Grande Sumo Sacerdote (19:11), na qual o simbolismo
litúrgico já desapareceu; ele sai do céu, não do Naos. O Naos no céu
parece desaparecer com o templo terreno. Já tratei do simbolismo desta
passagem; mas vale a pena notar novamente o linho fino e a vestimenta
sacerdotal manchada de sangue. Um ponto importante é o nome escrito na
coxa; Dei uma explicação no texto, que considero a central.
Mas vale a pena notar que a sacralidade sacerdotal está ligada à coxa; isto
fazia parte da oferta pelo pecado que ia para o sacerdote. Já vi desenhos judaicos
medievais com uma letra gravada na coxa. Mas não sei a explicação. (2) O
Novo Naos (21.3). Também aqui o simbolismo litúrgico desapareceu, embora a
descrição da nova ordem que substitui a antiga Jerusalém seja tirada de
Levítico: “Eis que o Tabernáculo de Deus está com os homens, e ele tabernará com eles,
e eles serão os seus povos, e ele (Deus com eles) será o seu Deus”.
A palavra Tabernáculo é usada, mas há apenas um fantasma do antigo

simbolismo sacerdotal. O novo santuário é universal, humano, católico, não
nacional ou local. Ele prossegue descrevê-lo mais detalhadamente no capítulo
22; mas isso pertence à parte posterior do livro, que trata do culto cristão.
Tratei bastante neste apêndice do contexto litúrgico do livro, porque parece ter sido
negligenciado e ainda assim ser muito importante. Ele lança muita luz sobre
o tom e os motivos do livro. Reforça a visão de que Babilônia é a Jerusalém
sacerdotal.
Pode lançar alguma luz sobre o desenvolvimento do culto cristão e até mesmo
sobre o culto no templo.
Não posso pretender ter feito mais do que abrir caminho através de uma
densa floresta de obscuridades; e o que revelei, não afirmo compreender. Até
sabermos o que um judeu sentiu ao ver o sangue sendo espalhado no altar, ou o
fogo consumindo o cordeiro do Tamid, dificilmente poderemos esperar entrar
nas complexidades da poesia litúrgica de São João. 609 Sangue espirrado no altar.
Os sacrifícios de Jerusalém.
O Sumo Sacerdote.
Os Ornamentos do Templo.
1. O cordeiro morto de madrugada.
A ESTRUTURA LITÚRGICA DA REVELAÇÃO A. SACRIFÍCIO HEBRAICO
Revelação.
1-3 Introdutório.
4 Adoração Cristã A. O Criador.
5 Adoração Cristã B. O Cordeiro.
6 (Os Quatro Cavaleiros).
Almas sob o Altar.
(Sexto selo.)
7 Adoração Cristã C. Os Mártires. (Festa dos Tabernáculos.)
8 As Trombetas. Três Trombetas.
Oferecendo oj Incenso. Isto não ocorre neste momento do ritual diário; mas acontece
no Dia da Expiação. Veja abaixo. No ritual do Templo o Silêncio acompanha a
queima do Incenso.
9 (As Trombetas, originalmente três, simbolizam a mensagem profética.)
11 (O Chamado de São João e seu testemunho contra Jerusalém.)
Abertura do Santuário no Céu. Os portões do Templo e do Santuário foram

abertos.
12 e 13 (O Grande Interlúdio')
14 O Cordeiro e seus Seguidores em 2. Preparação do Sacrifício.
Monte Sião. Cordeiro sem pele, cortado, lavado,
Primícias. Sem mancha. colocado pelo altar.
A colheita (Páscoa). A oferta de refeição. Pão.
O Vintage (Coleta). A oferta de bebida. Vinho.
15 Cântico de Moisés e o Cordeiro. Pausa para oração e louvor.
O Santuário é Aberto. 3. Oferenda de Incenso.
A Fumaça da Glória. Silêncio.
Ninguém pode entrar no Santuário. Intercessão.
São João colocou o simbolismo do Incenso antes, embora a fumaça o lembre
aqui. No Dia da Expiação, ninguém poderia entrar no santuário até que o Sumo
Sacerdote terminasse seu trabalho ali.
16 Derramamento do Sangue.
As Sete Taças. No ritual diário isso é feito no início; mas no Dia da Expiação o
Sumo Sacerdote untava o propiciatório e o altar com sangue neste momento.
17, 18 Babilônia Queimada. 4. A queima da vítima.

Sua xícara. A Taça foi derramada.
17:16 refere-se ao ritual da oferta pelo pecado;
17:2, 3 lembra o bode expiatório.
19 Coro Aleluia. 5. Os Salmos.
Canção e Instrumentos.
A Ceia das Bodas do Cordeiro.
O Sumo Sacerdote fora do Céu (cf.
Eclus. 50).
A Grande Ceia de Deus. 6. A Festa do Sacrifício.
20 (Guerras do Messias e Julgamentos.)
21,22 O Tabernáculo de Deus com os Homens (cr. Lv 26:11-12).
Adoração Cristã D. A Adoração Universal da Humanidade.
NOTA – Este gráfico mostra como a estrutura da parte mais antiga do Apocalipse segue os
eventos do sacrifício diário, com variações sugeridas pelo ritual do Dia da Expiação.
610 A ESTRUTURA
LITÚRGICA DA REVELAÇÃO B. ADORAÇÃO CRISTÃ Elevai

vossos corações.
O “Prefácio”: Com anjos e arcanjos.
O Santuário.
Concepção de comunhão com o
céu. 11
é adequado e certo.
1. ESQUEMA DE ADORAÇÃO SACRIFICIAL CRISTÃ
A. A Adoração do Criador.
4:1 "Suba."
Em espírito, no céu.
4-6 Trono, Anciãos, Lâmpadas e
Seres Vivos.
8 SANTO, SANTO, SANTO.
10 Anciãos participam: Digno és,
etc.
B. A Adoração do Cordeiro.
5:6 O Cordeiro Sacrificado.
8 Adoração do Cordeiro.
14 Amém.
Recital de redenção da vida e da morte.
Amém.
Hosana.
Emprestado do ritual da Festa dos
Tabernáculos.
2. A ADORAÇÃO DOS SANTOS TRIUNFANTES Esta é uma
antecipação literária da visão com a qual São João encerra seu poema; simboliza
sua fé de que os mártires são triunfantes e antecipam a felicidade preparada para todos.
C. Os Mártires em sua Adoração.

Observe que eles não estão incluídos em A e B.
7:9 Vestes e Palmas.
10 Hosana.
15 Adorem-no dia e noite no seu santuário.
Deus “Tabernáculo sobre eles”.

Não é um templo feito por mãos.
Sua presença “visível”.
Não local.
Castiçal de sete braços.
Sacrifícios reais realizados por reis gentios
em Jerusalém.
Livre de tempos e estações.
Presença universal aberta.
Pétalo do sumo sacerdote: todos são
sacerdotes.
Nenhuma noite.
Adore-o: veja seu rosto.

Nome na testa.
3. O CULTO UNIVERSAL IDEAL São João
esboça aqui um culto livre das limitações de tempo e espaço ou de uma
religião nacional e de um sacerdócio hereditário. O simbolismo do culto litúrgico
judaico é deliberadamente excluído.
D. A Adoração Universal da Humanidade.
21:3 O Tabernáculo com os Homens.

10 A Glória de Deus.
22 Não há santuário nele.
23 1O Castiçal é o Cordeiro.
24 Os reis da terra. 25 22:4
Nota
- Em A e B São João está conscientemente construindo um padrão para o
culto cristão, um padrão que foi seguido em todas as liturgias eucarísticas da Igreja
Católica. 11 é baseado no ritual hebraico e sem dúvida reflete o costume da época de
São João. 611 Apêndice B O
SIONISMO
CRISTÃO E O JUDAÍSMO
MESSIÂNICO JAMES B. JORDAN
Um dos aspectos mais
grotescos da sociologia do protestantismo americano moderno é o
fenômeno do sionismo cristão.
Embora relacionado à teologia do dispensacionalismo, o sionismo cristão é na
verdade algo completamente diferente teologicamente. O objetivo deste ensaio é
explorar esse movimento e, em particular, apontar sua base teórica gravemente
herética. Para facilitar a discussão, interagiremos com as crenças expressas
por um sionista cristão, Jerry Falwell. Encerramos com uma breve nota sobre
o Judaísmo Messiânico.
Sionismo
O sionismo é um movimento político construído na crença de que o povo
judeu merece por direito possuir a terra da Palestina como sua.
Durante a última parte do século XIX e primeira parte do século XX, o
sionismo ganhou apoio em todo o Ocidente cristão. Isto deveu-se a dois factores:
a influência que a riqueza judaica poderia adquirir entre os políticos e o apoio
emocional que a história da tribulação judaica poderia suscitar numa consciência
pública cristianizada.'
Com este apoio, os guerrilheiros sionistas conseguiram lançar o caos na
Palestina durante o final da década de 1940 e, eventualmente, assumiram
o controlo daquela terra. O resultado foi a privação de direitos das pessoas
que historicamente moravam lá. Os palestinos muçulmanos foram formalmente privados de
direitos, e os judeus palestinos foram efectivamente privados de
direitos como resultado de terem sido inundados por um maior número de judeus
europeus que imigraram para o novo Estado de Israel.
Reimpresso de James B. Jordan, The Sociology of the Church (Tyler, TX: Geneva
Ministries, 1986).
1. Sobre o primeiro aspecto, ver Ronald Sanders, The High Walls ofJerusalem: A
History of the Balfour Statement and the Birth ofthe British Mandate for Palestine (Nova
Iorque: Holt, Rinehart, & Winston, 1984). 612 SIONISMO CRISTÃO
E
JUDAÍSMO MESSIÂNICO
É importante compreender que os judeus mais conservadores eram anti-sionistas,

acreditando que a Palestina não se tornaria uma terra judaica até que
o fosse pela vinda do Messias. (Este ponto de vista foi dramatizado no recente e
gratificante filme, The Chosen.) Muitas das críticas mais severas ao
movimento político sionista vieram de judeus anti-sionistas, sendo o mais notável Alfred
M. Lilienthal.2 Críticas espúrias ao sionismo abundam
no certo. Não desejo estar associado a estes e, portanto, quero criticá-los
desde o início, antes de abordar a heresia do sionismo cristão. Em primeiro
lugar, ouvimos de algumas fontes direitistas que é um mito que 6.000.000 de
judeus tenham sido massacrados pelos nacional-socialistas. Argumenta-se
que não havia tantos judeus na Europa, que seria impossível logisticamente
eliminar tantas pessoas, dado o tempo e as instalações que os nazis tinham, e assim
por diante. Isso pode ser verdade; Não tenho absolutamente nenhuma
maneira de saber. O argumento, contudo, parece ser que praticamente
nenhum judeu foi massacrado pelos nazis, e isto é um disparate. Mesmo que o
número seja 600.000 em vez de seis milhões, o acontecimento continua a ser
um horror moral de magnitude surpreendente. Mesmo que apenas um
homem fosse morto simplesmente por ser judeu, isso seria um horror moral.
E não pode haver dúvida de que muitos, muitos judeus foram massacrados.
É claro que uma teologia blasfema foi erguida sobre isso em alguns
círculos judaicos, que é a noção de que as perseguições nazistas cumprem a
profecia de Isaías 53, e que os judeus sofreram pelos pecados do mundo.
Como cristãos só podemos abominar tal construção, e devemos chamá-la
pelo que realmente é: uma mentira satânica. Ainda assim, não é necessário
negar o evento em si para argumentar contra uma má construção teológica colocada
sobre o evento.
Talvez mais comum seja a afirmação de que a maioria dos Judeus
modernos não são Judeus de todo: São Khazars.3 A raça Khazari parece estar por
trás dos Judeus Ashkenazik da Europa Oriental. Esse tipo de afirmação
pode, é claro, ser debatido. O verdadeiro problema na discussão é a noção
de que o judaísmo é um fenômeno sanguíneo ou racial. Não é.
Biblicamente falando, um judeu é alguém que faz parte do povo judeu pela
circuncisão, para o bem ou para o mal. Quando Abraão foi ordenado a
circuncidar, ele foi instruído a circuncidar toda a sua família, incluindo seus 318
guerreiros e seus outros empregados domésticos (Gn 14:14; 17:10-14). Estudiosos
competentes imaginam que a família do Xeque Abraham provavelmente
incluía pelo menos 3.000 pessoas. Esses servos se multiplicaram com o
passar dos anos, e Jacob em 2. Lilienthal é autora de vários livros sobre esse
assunto. Sua obra-prima é The Sionist Connection (Nova York: Dodd, Mead, & Co.,
1978).
3. Sobre os Khazars, ver Arthur Koestler, The Thirteenth Tribe (Nova York: Random
House, 1976). 613
APÊNDICE B
Terceiro, ao ensinar que Israel é “posto de lado” durante a Era da Igreja,
o dispensacionalismo implica claramente que as promessas feitas a Israel

também são “anuladas” durante esse período. A promessa da terra e a promessa
“aqueles que te abençoarem, eu abençoarei” foram deixadas de lado até que
entremos novamente no “tempo profético”. Assim, os judeus não têm direito
à terra durante a Era da Igreja, e também não há nenhuma bênção especial
para os gentios que tratam os judeus com favor especial.
Quarto, os teólogos dispensacionalistas são mais rigorosos no ponto de que
a Igreja é um “novo povo”, composto como um corpo em Cristo, tanto de judeus
como de gentios. Durante a Era da Igreja, a distinção entre estes dois não
é sentida na Igreja. Assim, a teologia dispensacionalista é, por implicação, oposta
ao tipo de ponto de vista articulado em muitos grupos “judaicos messiânicos”.
O que estou apresentando é um dispensacionalismo padrão e consistente.

No que me diz respeito, o dispensacionalismo está extremamente errado na sua visão
profética, mas é pelo menos ortodoxo na sua visão de salvação e bênção.
A bênção chega aos judeus quando eles se arrependem e aceitam a
Cristo; até então, eles estão sob a maldição de Deus. Como pode ser de outra
forma? Todas as bênçãos estão em Cristo. Este é o ensino do Cristianismo
ortodoxo, e Darby e os primeiros dispensacionalistas eram cristãos ortodoxos
neste ponto, até onde posso dizer.
Jerry Falwell e o Sionismo Cristão Minha
descrição do dispensacionalismo pode parecer bastante estranha,
porque este não é o ensinamento de Hal Lindsey, do moderno Seminário
Teológico de Dallas, ou de outros dispensacionalistas modernos. Eu chamo
essas pessoas de “pop-dispies”, para abreviar. Em contraste com o sistema
dispensacional, estas pessoas sustentam que Deus tem actualmente dois
povos na terra: a Igreja e Israel. O sistema dispensacional consistente ensina
que não há profecias cujo cumprimento ocorra durante a Era da Igreja, porque a
Igreja existe fora do tempo profético, mas os modernos discursos pop
ensinam que o restabelecimento da nação de Israel em 1948 foi um cumprimento da
profecia.
O dispensacionalismo consistente ensina que Deus está lidando com Seu
povo “celestial” hoje (a Igreja), e que durante a Era da Igreja, Deus “repôs
de lado” Seu povo “terrestre” apóstata (Israel). Os popdispies, pelo contrário, sustentam
que, embora apóstata, Israel ainda deve ser considerado como
estando sob a presente bênção de Deus. Eles sustentam a noção herética de que
os judeus não precisam se arrepender para obterem as bênçãos da aliança de
Deus. Eles defendem a noção antibíblica de que os judeus apóstatas não estão
hoje sob a ira de Deus.
Um conhecido defensor desta posição infeliz é o Rev.
Jerry Falwell. Um sionista moderno, Merrill Simon, reconheceu este facto e
escreveu um livro, Jerry Falwell e os Judeus. 5 Este livro é uma

série de entrevistas com o Rev. Falwell, destinadas a apresentá-lo como um amigo
do sionismo e a aliviar as suspeitas de que os judeus sionistas liberais
naturalmente acontece quando se trata de um pregador cristão supostamente

ortodoxo e fundamental.
Gostaria de citar algumas citações deste livro e fazer alguns comentários
apropriados. Os livros dizem, no entanto, “Nenhuma parte deste livro pode ser
reproduzida de qualquer maneira sem o consentimento prévio por escrito
dos editores”, o que restringe meu estilo. Você apenas terá que acreditar em
mim, pois resumo os comentários de Falwell. Você sempre pode ir à biblioteca
local e procurar por si mesmo.
Na página 13, Falwell é questionado se ele considera a destruição de Jerusalém em
70 DC como um sinal da rejeição de Deus a Israel. Falwell responde
dizendo que certamente não acredita que um Deus “vingativo” tenha trazido o
exército romano a Jerusalém para destruir os judeus. Falwell atribui o evento
ao anti-semitismo.
Agora vamos ouvir o que a Bíblia diz sobre isso. Não precisamos citar Levítico 26
e Deuteronômio 28 na íntegra. Leia-os à vontade e faça esta pergunta: Vemos
aqui um Deus irado e “vingativo” ameaçando trazer horrores sobre Israel
se eles apostatarem? Leia também o Salmo 69:21 e pergunte a quem isso se
refere, e depois continue lendo até o final do Salmo, lembrando que os romanos
cercaram Jerusalém na época da Páscoa. Observe que o Salmo 69:25 fala da
“desolação” de Jerusalém, e considere isso em conexão com o pronunciamento de
Jesus sobre a desolação de Jerusalém em Mateus 23:38. Falwell está completamente
em desacordo com as Escrituras neste ponto.
Na página 25, Falwell diz acreditar que o antissemitismo é inspirado

exclusivamente por Satanás, como parte de sua oposição a Deus. Contra isso,
leia os capítulos 1 e 2 de Jó. Aqui descobrimos que Satanás nunca tem permissão
para fazer nada sem a permissão de Deus. Além disso, descobrimos no resto
da Bíblia que Deus frequentemente levanta inimigos contra o Seu povo, como flagelos
para puni-los. Leia o Livro dos Juízes. Leia Reis e Crônicas sobre a Assíria e
a Babilônia. Leia Habacuque. Este não é um ponto menor escondido em
alguma passagem obscura. Pelo contrário, esta verdade permeia todas as
Escrituras.
É verdade que os sentimentos anti-judaicos não fazem parte da mensagem cristã,
e que os cristãos devem ser tão atenciosos com os judeus como o são
com todos os outros homens. Também é verdade, porém, que é Deus quem
desperta os babilônios e os assírios. Até que os judeus se arrependam e se convertam
(como Romanos 11 promete que um dia o farão), eles continuarão sendo
inimigos de Deus, e Ele incita os pagãos contra eles. Antijudaísmo 5. Middle Village,
NY: Jonathan David Publishers, Inc., 1984. 617 O APÊNDICE B tem
sido
parte integrante
do humanismo secular desde a época de Frederico II, passando pela Renascença,
até hoje. A igreja cristã protegeu os judeus durante toda a Idade
Média e continuou a fazê-lo.6 Na página 55, Falwell diz que judeus e cristãos podem
diferir em
alguns aspectos.
alguns pontos, mas eles têm uma herança comum no Antigo Testamento.
Estaria Falwell disposto a dizer o mesmo a um muçulmano? De qualquer
forma, a afirmação está incorreta. O Judaísmo olha para o Talmud, e não
para a Bíblia, como sua lei. Mostra extrema ignorância do Judaísmo, medieval
ou moderno, pensar que os cristãos podem apelar para o Antigo Testamento
como ponto comum. O Judaísmo nunca se aproxima da Bíblia, exceto através
do Talmud.
Na página 62, Falwell diz que o futuro do Estado de Israel é mais
importante do que qualquer outra questão política. Ele diz que os judeus
têm um direito teológico, histórico e legal à Palestina. Ele afirma seu
compromisso pessoal com o sionismo e diz que aprendeu o sionismo no Antigo
Testamento.
A Bíblia nos ensina que quando Adão e Eva se rebelaram, perderam o
direito ao Jardim e Deus os expulsou. Deus usou o mesmo princípio com
Israel, dando-lhes a terra, mas alertando-os repetidas vezes que, se se
rebelassem, seriam expulsos. Não consigo entender como FalweJl consegue
ler as Escrituras do Antigo Testamento e não consegue ver isso. Os judeus
apóstatas modernos não têm absolutamente nenhum direito teológico e,
portanto, nenhum direito histórico e legal à terra da Palestina.
A igreja de todas as épocas sempre ensinou que o equivalente da “terra”
no Novo Testamento é o mundo inteiro, em Cristo e, em última análise, a Nova
Terra. Ao povo de Deus, confessores de Cristo, é dada toda a terra, em
princípio, e progressivamente assumirá o domínio sobre ela com o tempo.
Mesmo que o dispensacionalismo estivesse correto na sua afirmação de que algum
dia a terra da Palestina será devolvida aos judeus, ainda teríamos que dizer
que eles devem primeiro se converter a Cristo!
Na página 68, Falwell diz que uma coisa no Israel moderno o perturba. É
que os cristãos não têm a liberdade de evangelizar pelo evangelho. Por outras
palavras, Falwell está ciente de que os cristãos estão a ser perseguidos em Israel hoje,
mas ele ainda apoia Israel! Se isto não é uma traição à fé, o que é?
Finalmente, na pág. 145, Falwell é questionado sobre o aborto, uma vez

que os judeus modernos defendem o aborto. Simon pergunta-lhe se a pena de
morte deve ou não ser usada contra uma mulher que faz um aborto, e
6. Sobre a protecção dos judeus pela Igreja, ver Harold J. Berman (ele próprio um
judeu), Law and Revolution: The Formation of a Tradição Legal Ocidental (Cambridge:
Harvard U. Press, 1983), pp. 90, 222. 618 ZIONISMO
CRISTÃO E JUDAÍSMO MESSIÂNICO médico. Falwell

responde que nunca pensou nisso antes e que acha que qualquer ação contra
a mulher seria errada.
Bem, aí nós vemos. O Sr. Simon sabe quais são realmente os problemas,
mas o Rev. Falwell está tão confuso, confuso e cego que não consegue vê-
los. Obviamente, se o aborto é homicídio, então temos de defender a pena de
morte para ele! É claro que Falwell aqui se parece com a maior parte do resto
do movimento moderno antiaborto: eles nunca sequer
pensei sobre algumas das questões mais básicas e elementares envolvidas.

''Aborto é assassinato", eles gritam. "Reinstitua a pena de morte para assassinato",
diz a Maioria Moral (o grupo político de Falwell). Qualquer pessoa com
um QI acima de 25 pode descobrir as implicações dessas duas declarações, mas
aparentemente Falwell nunca o fez. Pensei nisso antes. Vivemos
em tempos tristes, quando tal noviço é o porta-voz da Nova Direita Cristã!
O sionismo cristão é uma blasfêmia. É uma heresia. Os cristãos não têm

qualquer interesse teológico no moderno Estado de Israel. É uma nação
anti-Deus e anti-Cristo. Até que se arrependa e diga “Bendito aquele que vem
em Nome do Senhor”, continuará sob a ira de Deus. O moderno Estado de
Israel permite a perseguição de cristãos e de missionários cristãos. Devemos
orar para que Deus mude o coração dos judeus, como de todos os outros
pagãos, para receberem a Cristo. Mas apoiar os inimigos do Evangelho não é a
marca de um ministro do Evangelho, mas de um anticristo.
Tenho sido muito duro com Jerry. Alguém precisa estar. Esse tipo de coisa
é indesculpável e precisa de arrependimento. Há alguns anos, escrevi um
ensaio defendendo Falwell contra um crítico um tanto liberal. 7 O que eu
disse aqui não muda o que escrevi então, porque o crítico de Falwell estava errado;
mas certamente passei a ter uma visão mais sombria do Sr. Falwell
desde então. Sua trombeta está emitindo um som incerto. Ele precisa limpá-lo.
Judaísmo Messiânico
Nos últimos anos, um grande número de jovens judeus se voltou para Jesus
Cristo como seu Senhor e Salvador. Muitos destes jovens formaram “Sinagogas
Messiânicas” e articularam aqui e ali diversas teologias do “Judaísmo
Messiânico”. Para muitos, o Judaísmo Messiânico é simplesmente uma forma de
manter algumas tradições culturais judaicas enquanto se tornam cristãos, e
não há nada de errado com isso. É propício: que cristãos de várias tribos e
línguas dêem expressão. 7. Veja meu ensaio, “The Moral Majority: An Anabaptist
Critique”, em James B. Jordan, ed. O fracasso da cultura batista americana, do
cristianismo e da civilização NO.1 (1Yler, TX: Geneva Ministries, 1982). 619 APÊNDICE
B à fé em uma variedade de formas culturais.
Infelizmente, para alguns, o Judaísmo Messiânico é visto como uma alternativa

ao Cristianismo histórico. Isto se deve à influência do pop-dispismo.
Afinal de contas, se o Milénio está mesmo ao virar da esquina e a cultura judaica
será imperialistamente triunfante durante o Milénio, então ainda hoje as
práticas judaicas antecipam essa superioridade. Na verdade, alguns judeus
messiânicos aparentemente acreditam que podem reivindicar apoio financeiro
ilimitado dos cristãos gentios, devido a esta preeminência. A maior parte
do que escrevi acima sobre o sionismo cristão aplica-se a este grupo de
judeus messiânicos. Gostaria, no entanto, de telefonar
atenção para outra faceta do assunto. Estes judeus messiânicos acreditam

erroneamente que o cristianismo gentio (a igreja histórica) se afastou das formas
bíblicas nos primeiros dias da igreja. Eles vêem como sua missão a restauração
desses costumes, que acreditam ter preservado.
Na verdade, isso é completamente falso. Qualquer pessoa que tenha visto uma
apresentação de “Cristo na Páscoa” fica surpresa com a quantidade de ritos
não-bíblicos que são discutidos e exibidos (o uso de ovos, pão partido
em três pedaços e escondido em um pano, etc.). Esses costumes surgiram após o
nascimento da igreja e não preservam de forma alguma os rituais do Antigo
Testamento. Além disso, tentar estabelecer uma interpretação cristã sobre as diversas
características destes rituais é muito equivocado e artificial. Por mais
inteligentes que sejam essas apresentações, elas são grosseiramente enganosas.
Na verdade, as principais características do culto no Templo e na Sinagoga
foram trazidas diretamente para a igreja, à medida que ela estragava os novos
inimigos de Deus: os judeus apóstatas. O período desta destruição foi de 30 d.C. a
70 d.C. Depois que a igreja completou a integração dos despojos da Antiga
Aliança em seu corpo novo e transfigurado, Deus destruiu completamente os
remanescentes da Antiga Aliança. Os rituais e a música judaica moderna
devem muito mais à herança racial/cultural dos povos da Europa Oriental do que
à Antiga Aliança.9 Assim, embora não haja nada de errado com os judeus
convertidos manterem uma continuidade cultural com o seu passado, não há
motivos para para a suposição de que o judaísmo pós-cristão preservou o
musical e o musical.
9. Louis Bouyer demonstrou extensamente que a oração eucarística da igreja

primitiva era uma modificação das orações da Sinagoga e do Templo. Veja Bouyer, Eucaristia
(Notre Dame: U. of Notre Dame Press, 1968). Da mesma forma, Eric Werner mostrou que
o canto da igreja cristã preserva o estilo de música conhecido entre os judeus do período
do Antigo Testamento. Ver Werner, The Sacred Bridge (Columbia U. Press, 1959; a brochura de
Schocken reproduz apenas a primeira metade deste importante estudo). 620
SIONISMO CRISTÃO E JUDAÍSMO MESSIÂNICO formas litúrgicas da Bíblia. Essas formas
foram preservadas na igreja, e somente nela. Os judeus que

desejam recuperar a sua herança fariam bem em estudar a Igreja primitiva,
e não as tradições das culturas da Europa Oriental. 621 Portanto guardarás
os mandamentos do Senhor teu Deus, andando nos seus caminhos e temendo-o.
Porque o Senhor teu
Deus te leva a uma terra boa, terra de riachos, de fontes e de abismos que brotam de
vales e colinas; Uma terra de trigo, e de cevada, e de videiras, e de figueiras, e de romãzeiras;
uma terra de azeite e mel; Terra onde comerás pão sem escassez, nada lhe faltará; uma
terra cujas pedras são ferro, e de cujas colinas você pode cavar bronze. Quando você tiver
comeste e te fartaste, então louvarás ao Senhor teu Deus pela boa terra que ele te
deu. Guarda-te, que não te esqueças do Senhor teu Deus, não guardando os seus
mandamentos, e os seus juízos, e os seus estatutos, que hoje te ordeno; E quando os
teus rebanhos e os teus rebanhos se multiplicarem, e a tua prata e o teu ouro se
multiplicarem, e tudo o que tens se multiplicar; Então se exalte o teu coração, e te
esqueças do Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão;
Quem te conduziu por aquele grande e terrível deserto, onde havia serpentes
ardentes, e escorpiões, e seca, onde não havia água; quem te tirou água da rocha de
pederneira; Que te alimentou no deserto com o maná, que teus pais não conheceram,
para te humilhar e para te provar, para te fazer bem no teu último fim; E tu dizes
em teu coração: Meu poder e a força de minha mão me deram esta riqueza. Mas tu te
lembrarás do Senhor teu Deus, porque é ele quem te dá poder para adquirir
riquezas, para estabelecer a aliança que jurou a teus pais, como se vê neste dia. E será
que, se te esqueceres do Senhor teu Deus, e andares após outros deuses, e os
servires, e os adorares, hoje testifico contra ti que certamente perecereis. Como as
nações que o Senhor destrói diante de vós, assim perecereis; porque não quisestes
obedecer à voz do Senhor vosso Deus.
-Deuteronômio 8:6-20
Pois não há acepção de pessoas para com Deus. Porque todos os que pecaram
sem lei também perecerão sem lei; e todos os que pecaram segundo a lei serão
julgados pela lei; (Porque não são justos diante de Deus os que ouvem a lei, mas os
que praticam a lei serão justificados. Pois quando os gentios, que não têm a lei, fazem
por natureza as coisas contidas na lei, estes, não tendo a lei, , são uma lei para si
mesmos: Que mostram a obra da lei escrita em seus corações, sua consciência também
dando testemunho, e seus pensamentos sendo mesquinhos enquanto acusam ou
desculpam uns aos outros;) No dia em que Deus julgará os segredos dos homens por
Jesus Cristo, segundo o meu evangelho.
- Romanos 2:11-16
Apêndice C
GRAÇA COMUM, ESCATOLOGIA E LEI
BÍBLICA GARY NORTH O
conceito de graça
comum raramente é discutido fora dos círculos calvinistas, embora todas as
teologias cristãs devam eventualmente enfrentar as questões
subjacentes ao debate sobre a graça comum .
A frase em si remonta pelo menos aos dias do puritanismo colonial americano.
Deparei-me com isso em diversas ocasiões quando fazia pesquisas sobre as doutrinas
e experiências económicas dos puritanos coloniais.
O conceito remonta pelo menos aos escritos de João Calvino. l
Antes de me aventurar na floresta do debate teológico, deixe-me expor o
que acredito ser o significado da palavra “graça”. A Bíblia usa a ideia de
diversas maneiras, mas o significado central da graça é este: um dom
dado às criaturas de Deus com base, primeiro, no Seu favor ao Seu Filho,
Jesus Cristo, a encarnação da segunda pessoa da Trindade, e segundo, com
base na obra expiatória de Cristo na cruz. A graça não é estritamente
imerecida, pois Cristo merece todos os dons, mas em termos do mérito da
criação – mérito merecido por uma criatura por causa de sua mera condição de
criatura – não há nenhum. Em suma, quando falamos de qualquer aspecto da
criação, que não seja Jesus Cristo encarnado, a graça é definida como um
dom imerecido. A essência da graça é transmitida em Tiago 1:17: “Toda boa
dádiva e todo dom perfeito vêm do alto e descem do Pai das luzes, em
quem não há mudança, nem sombra de variação”.
Graça especial é a frase usada pelos teólogos para descrever o dom da

salvação eterna. Paulo escreve: “Porque pela graça sois salvos, por meio da
fé; e isto não vem de vós: é dom de Deus; não de obras, para que ninguém
se glorie” (Efésios 2:8-9). Ele também escreve: "Mas Deus A versão original
deste ensaio apareceu na edição de inverno de 1976-77 do The Journal of Christian
Reconstruction, publicado pela Chalcedon Foundation, PO Box 158, Vallecito, Califórnia
95251.
I. João Calvino, Institutas da Religião Cristã (1559), Livro 11, Seção 11, capítulo 16;
1l:I1I:3; I1I:X1V:2. 623 APÊNDICE C
prova o seu
amor para conosco, em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda
pecadores” (Romanos 5:8). Deus seleciona aqueles de quem Ele terá
misericórdia (Romanos 9:18). escolheu essas pessoas para receberem Seu
dom de salvação eterna, e Ele as escolheu antes da fundação do mundo (Efésios
1:4-6).
Mas existe outro tipo de graça, e ela é mal compreendida. A graça comum é
igualmente um dom de Deus às Suas criaturas, mas distingue-se da graça
especial em vários aspectos cruciais. Um debate já dura há quase
um século nos círculos calvinistas a respeito da natureza e da realidade da graça
comum. Espero que este ensaio contribua com algumas respostas aceitáveis para
o povo de Deus, embora tenha pouca esperança de convencer
aqueles que estão envolvidos neste debate há 60 anos.
Por causa da confusão associada ao termo “graça comum”, deixe-

me oferecer a descrição que James Jordan faz dele. A graça comum equivale
às migalhas que caem da mesa do dono e que os cachorros comem. Foi
assim que a mulher cananéia descreveu seu pedido de cura por parte de
Jesus, e Jesus a curou por causa de seu entendimento e fé (Mateus
15:27-28).2 Contexto do Debate
Em 1924, a Igreja Cristã
Reformada debateu o assunto, e a decisão do Sínodo levou a uma divisão
importante e aparentemente permanente nas fileiras da denominação. O
debate foi de considerável interesse para os calvinistas holandeses de ambos os lados
do Atlântico,
embora os calvinistas americanos tradicionais dificilmente estivessem

cientes da questão, e as igrejas arminianas estivessem (e ainda estejam)
completamente inconscientes dela. Herman Hoeksema, que foi talvez o teólogo
sistemático mais brilhante da América neste século, deixou a Igreja Cristã
Reformada para formar a Igreja Protestante Reformada. Ele e os seus seguidores
estavam convencidos de que, contrariamente à decisão da CDC, não
existe graça comum.
A doutrina da graça comum, conforme formulada nos controversos
“três pontos” da Igreja Cristã Reformada em 1924, afirma o seguinte: 1. Há
uma “atitude
favorável de Deus para com a humanidade em geral, e não apenas
para com os eleitos,. . ," Além disso, 2. Os cães em Israel não
eram animais muito amados, então a analogia com a graça comum é biblicamente
legítima. “E ser-me-eis homens santos; não comereis carne dilacerada por animais
no campo; vós o lançareis aos cães” (Ex, 22:30. Se presumirmos que Deus ama os
pagãos da mesma forma que as pessoas modernas amam seus cães, então a
analogia não se encaixará. 624 GRAÇA COMUM,
ESCATOLOGIA. E LEI BÍBLICA existe “ também um certo favor ou graça

de Deus que ele mostra às suas criaturas em geral”.
2. Deus provê “restrição do pecado na vida do indivíduo e na

sociedade,...”
3. No que diz respeito ao “desempenho da chamada justiça cívica... os não
regenerados, embora incapazes de qualquer bem
salvador... podem realizar tal bem cívico”.3
Estes princípios podem servir como ponto de partida para uma discussão
sobre a graça comum. . O cristão sério eventualmente se deparará com o
problema de explicar o bem, uma vez que enfrente a doutrina bíblica do mal.
Tiago 1:17 nos informa que todas as boas dádivas vêm de Deus. O mesmo
ponto é apresentado em Deuteronômio, capítulo 8, que é citado como introdução a este
ensaio. É claro que os não regenerados são os beneficiários dos dons de
Deus. Nenhum dos participantes do debate nega a existência dos
presentes. O que é negado pelos críticos protestantes reformados é que estes
dons implicam o favor de Deus no que diz respeito aos não regenerados.
Eles negam categoricamente o primeiro ponto dos três pontos originais.
Por enquanto, evitemos usar a palavra graça. Em vez disso, limitemo-nos

à palavra dom. A existência de dádivas de Deus levanta toda uma série de
questões: Será que uma dádiva de
Deus implica o Seu favor?
Um homem não regenerado possui o poder de fazer o bem?
A existência de bom comportamento por parte do incrédulo nega a doutrina
da depravação total?
A história revela uma separação progressiva entre salvos e perdidos?
Tal separação levaria necessariamente ao triunfo dos não regenerados?
Existe um terreno comum intelectualmente entre cristãos e não-cristãos?
Podem cristãos e não-cristãos cooperar com sucesso em certas áreas?
Os dons de Deus aumentam ou diminuem com o tempo?

O mandato cultural (aliança de domínio) de Gênesis I:28 será cumprido?
3. Cornelius Van Til, Common Grace (Filadélfia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1954),
pp. Este ensaio foi reimpresso em Van Til, Common Grace and the Gospel (Nutley,
New Jersey: Presbyterian & Reformed, 1974), mesma paginação. 625 APÊNDICE C O Favor de
Deus Este é um ponto-chave
de
disputa entre
aqueles que afirmam
e aqueles que negam a existência da graça comum. Desejo poupar tempo, se
não mesmo problemas, por isso deixe-me dizer desde o início que a formulação do
primeiro ponto feita pela Igreja Cristã Reformada em 1924 é deficiente. A Bíblia
não indica que Deus de alguma forma favoreça os não regenerados. O oposto é
afirmado: “Quem crê no Filho tem a vida eterna; e quem não crê no Filho não verá
a vida; mas a ira de Deus permanece sobre ele” (João 3:36). A oração de Cristo
registrada em João 17 revela Seu favor para com os redimidos e somente para eles.
Existe uma separação ética fundamental entre os salvos e os perdidos.
Deus odiou Esaú e amou Jacó, antes de ambos nascerem (Romanos 9:10-13).
O que devemos fazer com as passagens da Bíblia que têm sido usadas para
apoiar a ideia de favor limitado para com as criaturas em geral? Sem exceção, referem-
se a dádivas de Deus aos não regenerados. Eles não implicam o favor de Deus. Por
exemplo, há esta afirmação: “O Senhor é bom para todos; e as suas ternas
misericórdias estão sobre todas as suas obras” (Sl 145:9).
O versículo anterior a este nos diz que Deus é compassivo, tardio em irar-se e
gracioso. Romanos 2:4 nos diz que Ele é longânimo. Lucas 6:35-36 diz: Mas
amai os vossos
inimigos, e fazei o bem, e emprestai, sem esperar outra vez; e grande será
a vossa recompensa, e sereis filhos do Altíssimo; porque ele é benigno até
com os ingratos e com os maus. Sede, portanto, misericordiosos, como
também vosso Pai é misericordioso.
I Timóteo 4:10 usa linguagem explícita: “Porque, por isso, tanto trabalhamos
como sofremos injúrias, porque confiamos no Deus vivo, que é o Salvador de todos
os homens, especialmente daqueles que crêem”. A palavra grega aqui traduzida
como “Salvador” é transliterada soter: aquele que salva, cura, protege ou cura.
Deus salva (cura) a todos,
especialmente aqueles que acreditam. Inquestionavelmente, a salvação

mencionada é universal – não no sentido de graça especial e, portanto, no
sentido de graça comum. Este é provavelmente o versículo mais difícil da Bíblia
para aqueles que negam a salvação universal do inferno e que também negam
a graça comum.'
A passagem mais citada usada por aqueles que defendem a 4. Gary North,
"Não existem dois tipos de salvação?", Pergunta 75 em North, 75 perguntas bíblicas
que seus instrutores rezam para que você não pergunte (Tyler, Texas: Spurgeon Imprensa,
1984). 626 GRAÇA
COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA do favor de Deus para os não

regenerados é Mateus 5:44-45: Mas eu vos digo: Amai os vossos
inimigos, abençoai os que vos amaldiçoam, fazei o bem aos que vos
odeiam, e orai por aqueles que te usam maliciosamente e te
perseguem; Para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus; porque ele
faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e
injustos.
É compreensível como tais versículos, na ausência de outros versículos que

expliquem mais completamente a natureza e a intenção dos dons de Deus,
poderiam levar os homens a equiparar o favor e os dons de Deus. Certamente é
verdade que Deus protege, cura, recompensa e cuida dos não
regenerados. Mas nenhum desses versículos indica uma atitude de favor
para com os beneficiários não regenerados de Suas dádivas. Somente no
uso da palavra “favor” em sua gíria de “faça-me um favor” podemos argumentar
que uma dádiva de Deus é o mesmo que Seu favor. Favor, na gíria, significa
simplesmente presente – um presente imerecido do doador. Mas se o favor é
entendido como uma atitude favorável aos não regenerados, ou um
compromisso emocional de Deus para com os não regenerados por causa
deles, então deve ser dito que Deus não mostra nenhum favor aos injustos.
Carvões de
Fogo Um versículo da Bíblia, acima de todos os outros, nos informa sobre a
atitude subjacente de Deus para com aqueles que se rebelam contra Ele,
apesar de Seus dons. Esta passagem é concomitante aos frequentemente
citados Lucas 6:35-36 e Mateus 5:44-45. É Provérbios 25:21-22, que Paulo
cita em Romanos
12:20: Se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe pão para comer; e se tiver
sede, dê-lhe água para beber; porque amontoarás brasas sobre a sua
cabeça, e o Senhor te recompensará.
Por que devemos ser gentis com nossos inimigos? Primeiro, porque Deus nos
instrui a sermos gentis. Ele é gentil com eles e devemos imitá-Lo.
Em segundo lugar, ao mostrar misericórdia, amontoamos brasas sobre as suas
cabeças rebeldes. Daquele a quem muito é dado, muito será exigido (Lucas
12:47-48). Nosso inimigo receberá um castigo maior por toda a eternidade
porque fomos misericordiosos com ele. Terceiro, nos é prometida uma recompensa
de Deus, que é sempre uma razão sólida para sermos obedientes.
aos Seus mandamentos. A linguagem não poderia ser mais clara. Qualquer discussão
sobre a graça comum que omite Provérbios 25:21-22 não é uma discussão séria
sobre o assunto. 627 APÊNDICE C A Bíblia é
muito clara. O
problema com a grande maioria dos intérpretes é que eles ainda são
influenciados pelos padrões do autoproclamado humanismo autônomo. Biblicamente, o amor é
o cumprimento da lei (Romanos 13:8). Ame o próximo, somos instruídos.
Trate-o com respeito. Não o oprima nem o engane. Não cobice seus bens nem sua
esposa. Não roube dele. Ao tratá-lo legalmente, você cumpriu o mandamento de amá-
lo. Ao fazer isso, você o tornou indesculpável no dia do julgamento. O povo de Deus deve
tornar-se canal das dádivas de Deus para os não regenerados.
Isto não quer dizer que cada presente que damos aos perdidos deva ser dado
numa tentativa de amontoar brasas sobre suas cabeças. Não conhecemos o
plano de Deus para todos os tempos, exceto em suas linhas gerais. Não sabemos
quem Deus pretende redimir. Portanto, damos gratuitamente, na esperança de que
alguns possam ser redimidos e outros condenados. Desempenhamos o nosso papel na
salvação de alguns e na condenação de outros. Por exemplo, os cônjuges
regenerados são explicitamente instruídos a tratar os seus parceiros não regenerados
de forma legal e fiel. “Pois, como sabes tu, ó mulher, se salvarás o teu marido?
Ou como sabes tu, ó homem, se salvarás a tua mulher” (I Coríntios 7:16)? Tratamos
nossos amigos e inimigos legalmente, pois eles são feitos à imagem de Deus. Mas
devemos compreender que o nosso tratamento honesto torna as coisas muito piores
no dia do julgamento para aqueles com quem tratámos de forma justa, do que se
tivéssemos desobedecido a Deus e sido maus testemunhos para eles, tratando-os
ilegalmente.
Deus dá aos rebeldes corda suficiente para se enforcarem por toda a eternidade.
Esta é uma implicação fundamental da doutrina da graça comum.
A lei de Deus condena alguns homens, mas serve simultaneamente como meio de
arrependimento e salvação para outros (Romanos 5:19-20). A mesma lei produz
resultados diferentes em pessoas diferentes. O que separa os homens é a graça
salvadora de Deus na eleição. A lei de Deus serve como instrumento de destruição final
contra os perdidos, mas também serve como instrumento de reconstrução ativa para
o cristão. A lei destrói o reino de Satanás, pois serve de fundamento para o reino de
Deus na terra.
Cristo é de fato o salvador de todas as pessoas antes do dia do julgamento (1Tm

4:10). Cristo sustenta todo o universo (Colossenses 1:17).
Sem Ele, nenhum ser vivo poderia sobreviver. Ele concede às Suas criaturas dádivas
como tempo, lei, ordem, poder e conhecimento. Ele concede todos esses
presentes a Satanás e seu exército rebelde. Em resposta à pergunta: “Deus
mostra Sua graça e misericórdia para com toda a criação?” a resposta é
enfaticamente sim. Para a próxima pergunta, "Isso significa que
Deus de alguma forma demonstra uma atitude de favor para com Satanás?” a
resposta é enfaticamente não. Deus não é mais favorável para com Satanás e seus
demônios do que é para com os seguidores humanos de Satanás. não significa

que Ele não lhes conceda dons - dons que eles de modo algum merecem. A
Depravação Total e a Mão Restritiva de Deus A lei é um meio de graça: graça
comum para
aqueles que estão perecendo, graça especial para
aqueles que são eleitos. também uma forma de maldição: maldição especial para
aqueles que estão perecendo, maldição comum para aqueles que são
eleitos.Estamos todos sob a lei como criaturas, e por causa da maldição de Adão e
da criação, sofremos os fardos temporais da transgressão de Adão. O mundo inteiro
trabalha sob esta maldição (Rom.
8:18-23). No entanto, “todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles

que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito” (Rm.
8:28). Como homens, estamos todos sujeitos à lei e às restrições da lei, tanto
física como moral, e podemos usar este conhecimento da lei para nos trazer bênçãos
externas ou para nos rebelarmos e trazermos destruição. Mas sabemos também
que todas as coisas contribuem juntamente para o mal daqueles que odeiam a
Deus, daqueles que são rejeitados segundo o Seu propósito (Rm.
9:17-22). Graça comum – maldição comum, graça especial – maldição
especial: devemos afirmar todas as quatro.
A transgressão da lei traz uma maldição especial aos não regenerados.
É uma maldição de duração eterna. Mas esta mesma transgressão traz
apenas uma maldição comum aos eleitos. Um cristão fica doente, sofre perdas,
é levado pela tempestade, sofre tristeza, mas não sofre a segunda morte (Ap 2:11;
20:6, 14). Para o crente, as maldições comuns da vida são o castigo de Deus, sinais do
favor de Deus (Hb 12:6). A diferença entre a maldição comum e a maldição especial
não se encontra na intensidade da dor humana ou na extensão da perda; a diferença
está na atitude de Deus para com aqueles que trabalham sob fardos externos e
psicológicos. Existe uma atitude de favor para com os eleitos, mas nenhuma para
com os não regenerados. A maldição comum do não regenerado é, na verdade,
parte da maldição especial sob a qual ele trabalhará para sempre. A maldição
comum do homem eleito é parte da graça especial em termos da qual ele finalmente
prospera. A maldição comum é, no entanto, comum, apesar dos seus diferentes
efeitos sobre o estado eterno dos homens. A lei de Deus é certa. Deus não
respeita pessoas (Romanos 2:11), com uma exceção: a pessoa de Jesus Cristo.
(Cristo era perfeito, mas foi punido.)

Mas se os efeitos da lei são comuns na maldição, então os efeitos da lei também
são comuns na graça. É por isso que precisamos de uma doutrina da graça comum.
Esta doutrina dá sentido à doutrina da maldição comum e vice-versa. A lei de Deus
restringe os homens em seus maus caminhos, sejam eles regenerados ou não
regenerados. A lei de Deus restringe
629
APÊNDICE C “o
velho homem” ou a velha natureza pecaminosa nos cristãos. A restrição da lei é uma
verdadeira bênção para todos os homens. Na verdade, é até uma bênção temporária
para Satanás e seus demônios. Todos aqueles que odeiam a Deus amam a morte (Pv 8:36b).
Este ódio a Deus é ainda mais tenso ao longo da história. Os homens maus recebem
poder, vida e tempo que não merecem. Assim é Satanás. Não conseguem compreender
plenamente as implicações da sua fé rebelde e suicida, pois a restrição de Deus
não o permitirá.
A graça comum que restringe o carácter totalmente depravado de Satanás e de
todos os seus seguidores é, de facto, parte da maldição especial de Deus sobre eles.
Cada dádiva retorna para condená-los no dia do julgamento, amontoando pedras de
fogo sobre suas cabeças. Por outro lado, a graça comum de Deus na lei também deve ser
vista como parte do programa de graça especial aos Seus eleitos. As dádivas especiais de
Deus aos Seus eleitos, pessoa por pessoa, são a fonte de diversas recompensas no
dia do julgamento (1 Cor.
3:11-15). A graça comum serve para condenar os rebeldes proporcionalmente aos
benefícios que receberam na terra, e serve como pano de fundo operacional para a graça
especial dada aos eleitos. As leis de Deus oferecem uma fonte de ordem, poder e
domínio. Alguns homens usam esta graça comum para a sua destruição final, enquanto outros
a usam para o seu benefício eterno. No entanto, é comum, apesar dos seus diferentes
efeitos sobre o estado eterno dos homens.
O bem que os homens fazem

A Bíblia ensina que não há nada de bom inerente ao homem caído; seu coração
é perverso e enganoso (Jeremias 17:9). Toda a nossa autoproclamada justiça é como trapo
imundo aos olhos de Deus (Isa.
64:6). No entanto, sabemos também que a história tem significado, que existem padrões
permanentes que nos permitem distinguir a vida de Joseph Stalin da vida de
Albert Schweitzer. Existem diferentes punições para diferentes homens não regenerados
(Lucas 12:45-48). Isto não significa que Deus, de alguma forma, favorece mais uma
alma perdida do que outra. Significa apenas que no plano eterno de Deus deve haver
uma afirmação eterna da validade e permanência de Sua lei. É pior ser um assassino do
que um mentiroso ou um ladrão. Nem todo pecado é pecado mortal (1 João 5:16-17).
A história não é uma massa amorfa e indiferenciada. Não é uma ilusão. Tem implicações
para a eternidade. Portanto, a lei de Deus serve como um lembrete aos homens não
regenerados de que é melhor conformar-se parcialmente do que não conformar-se de
todo, mesmo que o resultado final da rebelião seja a destruição. Existem graus de
punição (Lucas 12:47-48).
Mas qual é a fonte do bem que os homens maus fazem? Não pode ser outro senão
Deus (Tiago 1:17). Ele é a fonte de todo bem. Ele restringe os homens de diferentes
maneiras, e os efeitos dessa restrição variam de pessoa para pessoa. 630 GRAÇA
COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA

filho, de demônio para demônio, pode ser visto por toda a eternidade. Não o
favorecimento aos não regenerados, mas sim a perfeita justiça da lei e o
total respeito pela lei de Deus por parte do próprio Deus são as fontes das
boas ações que os homens perdidos podem realizar no tempo e na terra.
Existem, para usar o vernáculo, “golpes diferentes para pessoas diferentes”,
não porque Deus faz acepção de pessoas, mas porque as ações de
homens diferentes são diferentes.
O Conhecimento da Lei A obra
da lei está escrita no coração de cada homem. Não há escapatória.
Ninguém pode alegar ignorância (Romanos 2:11-14). Mas a história de cada
homem tem significado, e alguns homens receberam um conhecimento mais
claro do que outros (Lucas 12:47-48). Existe um conhecimento comum da lei, mas
também existe um conhecimento especial da lei – historicamente único na
vida de cada homem. Cada homem será julgado pelas ações que
praticou, por cada palavra que proferiu (Romanos 2:6; Mateus 12:36). Deus
testifica de Sua fidelidade à Sua palavra, distinguindo cada lado do mal e do bem na
vida de cada homem, salvo ou perdido.
Talvez um exemplo bíblico possa esclarecer estas questões. Deus deu ao
povo que habitava na terra de Canaã uma geração extra de soberania sobre sua
terra. A mentalidade escrava dos hebreus, com exceção de Josué e
Calebe, não lhes permitiu entrar e conquistar a terra. Além disso, Deus revelou-lhes
especificamente que Ele expulsaria o povo, cidade por cidade, ano após
ano, para que os animais selvagens não pudessem dominar a terra, deixando-
a desolada (Êx.
23:27-30). Isso revelou o favor de Deus para com os cananeus? Dificilmente.
Ele instruiu os hebreus a destruí-los, raiz e ramo. Eles seriam expulsos de
sua terra para sempre (Êxodo 23:32-33). No entanto, eles receberam uma bênção
temporal: uma geração extra ou mais de paz. Isso manteve as feras em
seus lugares. Permitiu que os hebreus amadurecessem sob a lei de Deus.
Também permitiu que os hebreus amontoassem brasas sobre as cabeças
de seus inimigos, pois, como Deus disse a Abraão, os hebreus não assumiriam
o controle da terra prometida em seus dias, "porque a iniquidade dos
amorreus ainda não está completa" ( Gênesis 15:16). Durante aquela geração
final, a iniqüidade dos amorreus foi preenchida até a borda. Então veio a
destruição.
Os cananeus receberam mais do que mereciam. Eles permaneceram na
terra de seus pais por mais uma geração. Eles eram beneficiários?
Nos dias de peregrinação dos hebreus, os cananeus foram os
beneficiários. Então, o pagamento final, culturalmente falando, veio a ser
devido e foi exigido por Deus através de Seu povo, assim como os egípcios
aprenderam com sua desgraça. Eles cuidaram da terra até que os hebreus
estivessem aptos a tomar posse dela. Como afirma a Bíblia, “a riqueza do pecador
está reservada
para o justo” (Provérbios 13:22b). Mas isto não nega de forma alguma o valor
da riqueza do pecador durante o período em que ele controla
isto. É um presente de Deus que ele tenha alguma coisa. Deus impediu os
pecadores de dispersarem a sua riqueza numa onda de destruição suicida.
Ele os deixa servir como zeladores até o dia em que isso é transferido para
os regenerados.
Os heveus de Gibeão escaparam da destruição. Eles foram sábios o
suficiente para ver que o povo de Deus não poderia ser derrotado. Eles
enganaram Josué para que fizesse um tratado com eles. O resultado foi a sua
escravidão perpétua como trabalhadores braçais, mas eles receberam a vida
e o direito de buscar a felicidade, embora tenham perdido a liberdade. Foi-lhes
permitido viver sob as restrições da lei de Deus, um arranjo culturalmente muito melhor
do que aquele sob o qual viviam antes da chegada dos hebreus.
Eles se tornaram os destinatários das bênçãos culturais dadas aos hebreus,
e talvez alguns deles tenham se tornado fiéis a Deus. Nesse caso, o que era
uma maldição para todos eles – a servidão – tornou-se um meio de graça
especial. O engano deles valeu a pena (Josué 9). Somente os heveus
escaparam da destruição (Josué 11:20).
No dia em que Adão e Eva comeram da árvore do conhecimento, eles
morreram espiritualmente. Deus lhes havia dito que morreriam naquele mesmo dia.
Mas eles não morreram fisicamente. Talvez eles não tenham sido regenerados
individualmente pelo Espírito de Deus. Mas eles foram os beneficiários de
uma promessa (Gn 3:15). Eles deveriam ter permissão para ter filhos. Antes do início
dos tempos, Deus ordenou a crucificação. Cristo foi neste sentido morto
desde o início (Ap 13:8). Deus concedeu-lhes tempo na terra. Ele estendeu a
vida deles; se não tivessem pecado, teriam sido capazes de possuir a vida
eterna. Deus abençoou grandemente a eles e a seu filho assassino, Caim,
com a suspensão da execução. Deus respeitou a obra de Cristo na cruz. Cristo tornou-
se um salvador para Caim, não um salvador pessoal ou regenerador,
mas um salvador de sua vida.
Deus concedeu proteção a Caim (Gn 4:15), uma das tarefas de um salvador.
Significado na História
Mais uma vez, vemos que a história tem significado. Deus tem um propósito.
Ele concede favores aos rebeldes, mas não porque seja favorável a eles.
Ele respeita Seu Filho, e Seu Filho morreu pelo mundo inteiro (João 3:16).
Ele morreu para salvar o mundo, ou seja, para dar-lhe tempo, vida e bênçãos externas.
Ele não morreu para oferecer uma promessa hipotética de regeneração aos “vasos
da ira” (Romanos 9:22), mas morreu para se tornar um salvador no
mesmo sentido descrito na primeira parte de I Timóteo 4:10- não um salvador
especial, mas um salvador que sustenta e restringe. Deus tratou
misericordiosamente com Adão e sua família porque Ele tinha favor para Seu
povo escolhido, aqueles que recebem as bênçãos da salvação. 632 GRAÇA
COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA Mas esta salvação é expressamente

de natureza histórica. Cristo morreu no tempo e na terra por Seu povo. Eles são
regenerados no tempo e na terra. Ele, portanto, preserva a terra e dá tempo
a todos os homens, inclusive aos rebeldes.
Com respeito à restrição de Deus à depravação total dos homens, considere Sua
maldição sobre a terra (Gn 3:17-19). O homem deve trabalhar com o
suor do rosto para poder comer. A terra desiste dos seus frutos, mas apenas
através do trabalho. Ainda assim, esta maldição comum também envolve a
graça comum. Os homens são obrigados a cooperar entre si num mundo de
escassez se quiserem aumentar os seus rendimentos. Eles podem ser assassinos
em seus corações, mas devem conter suas emoções e cooperar.
A divisão do trabalho possibilita a especialização da produção.
Isto, por sua vez, promove o aumento da riqueza para todos aqueles que
trabalham. Os homens são restringidos pela escassez, o que parece ser uma
maldição unilateral. Não tão; é igualmente uma bênção. Este é o significado da graça
comum; maldição comum e graça comum andam juntas.
A cruz é o melhor exemplo da fusão da graça e da maldição.
Cristo foi totalmente amaldiçoado na cruz. Ao mesmo tempo, este foi um
ato de graça incomparável de Deus. Justiça e misericórdia estão ligadas na
cruz. Cristo morreu, experimentando assim a maldição comum a todos os homens.
No entanto, através dessa morte, Cristo propiciou a Deus. Essa é a fonte da
graça comum na terra – vida, lei, ordem, poder – bem como a fonte da graça
especial. A maldição comum da morte de cruz levou à graça especial para os
eleitos de Deus, mas também é a fonte daquela graça comum que torna
a história possível. Cristo sofreu a “primeira morte”, não para salvar o Seu povo
da primeira morte, e não para salvar os não regenerados da segunda morte do lago de
fogo. Ele sofreu a primeira morte para satisfazer a pena do pecado – a
primeira morte (que Adão não pagou imediatamente, visto que não morreu
fisicamente no dia em que pecou) e a segunda morte (os eleitos de Deus nunca
perecerão).
Em algum momento no futuro, Deus deixará de restringir o mal dos homens
(II Tessalonicenses 2:6-12). Assim como Ele entregou Israel às suas
concupiscências (Sl 81:12; 106:15), também Ele desistirá dos não regenerados que
atualmente estão impedidos de fazer parte do mal que eles fariam. Isto não significa
necessariamente que os não regenerados esmagarão o povo de Deus. Na
verdade, significa precisamente o oposto. Quando Deus deixou de restringir
Israel, Israel foi disperso. (É verdade que durante algum tempo as coisas
correram mal para os profetas de Deus.) Mas o próprio acto de libertá-los da Sua
restrição permitiu que Deus os deixasse encher o seu próprio cálice de
iniquidade. O resultado final da libertação de Israel por Deus foi a sua queda
na iniqüidade, rebelião e impotência (Atos 7:42-43). Eles foram dispersos pelos
assírios, pelos babilônios e, finalmente, pelos romanos. A igreja cristã
tornou-se herdeira do reino de Deus (Mateus 21:43). Os romanos também
foram entregues
às suas próprias concupiscências (Romanos 1:24, 26, 28). Embora tenha
demorado três séculos, eles foram finalmente substituídos pelos cristãos. O império
entrou em colapso. Os cristãos juntaram os cacos.
Quando Deus deixa de restringir os homens do mal que são capazes de
cometer, isso sela a sua condenação. Separados da restrição, eles
violar a obra da lei escrita em seus corações. Separados da lei de Deus,

os homens perdem a ferramenta de domínio cultural de Deus. Os homens
que se consideram sujeitos à lei podem então usar a lei para atingir os seus
fins. Os antinomianos precipitam-se na impotência, pois, negando que estão
sob a lei e as restrições da lei, jogam fora a ferramenta crucial da conquista
externa e das bênçãos externas. Eles se rebelam e são destruídos.
Trigo e Joio A
parábola do joio é instrutiva ao lidar com a questão: A história revela uma
separação progressiva entre os salvos e os perdidos? A parábola começa com o
campo que está plantado com trigo, mas que é semeado com joio por um
inimigo durante a noite (Mat.
13:24-30, 36-43). A parábola refere-se ao reino de Deus, não à igreja institucional.
“O campo é o mundo”, explicou Cristo (Mat.
13:38). O trigo bom, os filhos de Deus, devem agora operar num mundo em
que o joio, os não regenerados, está operando. Os servos (anjos) reconhecem
instantaneamente a diferença, mas são instruídos a não arrancar o joio
ainda. Um ato tão violento destruiria o trigo ao arar o campo. Para preservar
o trigo em crescimento, o proprietário permite que o joio se desenvolva. O que é
preservado é o desenvolvimento histórico. Somente no fim do mundo é feita uma
separação final. Até então, por causa do trigo, o joio não é arrancado.
A chuva cai tanto sobre o trigo quanto sobre o joio. O sol brilha para
ambos. A praga atinge ambos, assim como os gafanhotos. Graça comum e
maldição comum: a lei de Deus traz ambas na história. Uma parte importante
do desenvolvimento histórico é o cumprimento da aliança de domínio pelo
homem. Novas técnicas produtivas podem ser implementadas através da graça
comum de Deus, uma vez confiado o cuidado do campo aos homens.
As regularidades da natureza ainda desempenham um papel, mas cada vez
mais os fertilizantes, os sistemas de irrigação, os cuidados regulares, a
gestão científica e até mesmo as pesquisas por satélite fazem parte da vida do
campo. Os homens exercem domínio crescente sobre o mundo. Surge então uma
questão: se os seguidores do diabo governarem, eles cuidarão com
ternura das necessidades dos piedosos? Exercerão domínio em benefício
do trigo, por assim dizer? Por outro lado, o joio será cuidado pelos cristãos?
Se os cristãos governam, o que acontece com os injustos?
Este é o problema da diferenciação na história. Os homens não são
passivos. Eles são ordenados a serem ativos, a buscarem o domínio sobre

a natureza (Gn 1:28; 9:1-7). Eles devem administrar o campo. À medida que
tanto os bons como os maus executam os seus destinos ordenados por Deus,
que tipo de desenvolvimento se pode esperar? Quem prospera mais, os salvos ou
os perdidos? Quem se torna dominante?
A separação final ocorre no fim dos tempos. Até lá, os dois grupos deverão
partilhar o mesmo mundo. Se o trigo e o joio implicam lentidão
crescimento até à maturidade, então temos de concluir que o evento radicalmente

descontínuo da separação não marcará o tempo do desenvolvimento histórico.
É um acontecimento do último dia: o julgamento final. É um evento descontínuo
que é a pedra angular da continuidade histórica. A morte e
ressurreição de Cristo foi o último evento historicamente significativo que
pode ser considerado descontínuo (possivelmente o dia de Pentecostes
poderia servir como o último evento que abalou a terra e o reino). A próxima
grande descontinuidade escatológica é o dia do julgamento.
Portanto, deveríamos esperar crescimento na nossa era, o tipo de crescimento
indicado pelas parábolas
agrícolas.s O que deve ser sublinhado é o elemento do desenvolvimento contínuo.
“O reino dos céus é semelhante a um grão de mostarda que um homem
pegou e semeou no seu campo: que na verdade é a menor de todas as sementes;
mas quando cresce, é a maior entre as ervas e se torna uma árvore , para que
as aves do céu venham e se alojem nos seus ramos"
(Mateus 13:31-32). À medida que este reino atinge a maturidade, não há
separação física entre salvos e perdidos. Essa separação total só acontecerá
no fim dos tempos. Podem ocorrer grandes mudanças, mesmo quando as
estações aceleram ou retardam o crescimento, mas não devemos esperar uma
separação radical.
Embora eu não tenha espaço para demonstrar esse ponto, isso significa que
a separação mencionada pelos pré-milenistas – o Arrebatamento – não está
de acordo com as parábolas do reino. O Arrebatamento chega no fim dos
tempos. O “trigo” não pode ser removido do campo até o dia final, quando
seremos arrebatados para encontrar Cristo nas nuvens (1 Tessalonicenses
4:17). De fato, existe um Arrebatamento, mas ele acontecerá no fim dos
tempos – quando os ceifeiros (anjos) colherão o trigo e o joio. Há um
Arrebatamento, mas é um Arrebatamento pós-milenista.
Por que um Arrebatamento pós-milenista, o amilenista pode dizer? Por
que não simplesmente salientar que o Arrebatamento ocorrerá no fim dos
tempos e deixar o assunto de lado? A resposta é importante: devemos lidar com a
questão do desenvolvimento do trigo e do joio. Devemos ver que este
processo de tempo leva à vitória cristã na terra e no tempo.
5,. Gary North, Moisés e Faraó: Religião de Domínio vs. Religião de Poder (Tyler,
Texas: Institute for Christian Economics, 1985), cap. 12: "Continuidade e Revolução."
635 APÊNDICE C
Conhecimento e
Domínio Isaías 32 é uma
porção negligenciada das Escrituras em nossos dias. Ele nos informa sobre
um dia notável que está por vir. É um dia de “autoconsciência epistemológica”,
para usar a frase de Cornelius Van Til. Será um dia em que os homens conhecerão
os padrões de Deus e os aplicarão com precisão à situação histórica. Não é um dia
além do julgamento final, pois fala tanto de rudes quanto de
pessoas liberais. No entanto, não pode ser um dia inaugurado por uma separação
radical entre salvos e perdidos (o Arrebatamento),
pois tal separação só acontece no fim dos tempos. Este dia chegará antes
de Cristo retornar fisicamente à terra para julgamento. Lemos nos primeiros oito
versículos: Eis que um
rei reinará com justiça, e os príncipes governarão com julgamento. E
o homem será como um esconderijo contra o vento e um esconderijo
contra a tempestade; como rios de água em lugar seco, como a sombra
de uma grande rocha em terra cansada. E os olhos dos que vêem
não se obscurecerão, e os ouvidos dos que ouvem estarão atentos.
Também o coração dos precipitados compreenderá o conhecimento,
e a língua dos gagos estará pronta para falar claramente. A pessoa vil
não será mais chamada de liberal, nem o rude considerado generoso.
Porque o vil falará maldades, e o seu coração praticará a iniquidade, para
praticar a hipocrisia, e para proferir erros contra o Senhor, para
esvaziar a alma do faminto, e fará faltar a bebida do sedento. Os
instrumentos também dos rudes são maus; ele inventa artifícios perversos para
destruir os pobres com palavras mentirosas, mesmo quando
os necessitados falam o que é certo. Mas o liberal concebe coisas liberais;
e pelas coisas liberais permanecerá firme.
Repetindo: “O vil não será mais chamado de liberal, nem o rude considerado
generoso” (v. 5). Os grosseiros persistem em sua grosseria; os homens
liberais continuam a ser gentis. Não diz que todos os rudes serão convertidos,
mas também não diz que os liberais serão destruídos. Os dois existem
juntos. Mas a linguagem da promessa indica que Isaías sabia muito bem que em
sua época (e em nossos dias), os rudes eram chamados de
liberais e vice-versa. Os homens recusam-se a aplicar o seu conhecimento
dos padrões de Deus ao mundo em que vivem. Mas nem sempre será assim.
Neste ponto, enfrentamos duas questões cruciais. As respostas separam

muitos comentaristas cristãos. Primeiro, deveríamos esperar que esse
conhecimento viesse instantaneamente? Em segundo lugar, quando este mundo profetizado
de autoconsciência epistemológica finalmente surgir, que grupo
serão os vencedores terrenos, os
rudes ou os liberais? 636 GRAÇA COMUM, ESCATOLOGIA E LEI

BÍBLICA O amilenista deve responder que este desenvolvimento paralelo
do conhecimento é gradual. O pós-milenista concorda. O pré-milenista deve
discordar. A posição preliminar é que o dia da autoconsciência virá somente
após o Arrebatamento e o estabelecimento subsequente do reino terreno,
com Cristo governando pessoalmente na Terra. A posição amil não vê
nenhuma era de justiça pré-consumação e pré-julgamento final.
Portanto, ele deve concluir que o crescimento na autoconsciência
separa culturalmente os salvos dos perdidos, mas como não há uma era
vindoura de vitória piedosa culturalmente, o amilenista tem que dizer que esta
separação ética e epistemológica leva à derrota dos cristãos. nos campos de
batalha da cultura. O mal triunfará diante do
julgamento final, e uma vez que este processo é contínuo, o declínio na

escuridão deve fazer parte do processo de diferenciação ao longo do tempo.
Este aumento no autoconhecimento leva, portanto, à vitória das forças de
Satanás sobre a igreja.
O pós-milenista rejeita categoricamente tal visão do conhecimento.
À medida que a capacidade dos cristãos de fazer julgamentos
precisos e que honram a Deus na história aumenta ao longo do tempo, mais
autoridade é transferida para eles. À medida que os pagãos perdem a
capacidade de fazer tais julgamentos, como resultado direto da negação e da
guerra contra a lei bíblica, a autoridade será removida deles, assim como foi
removida de Israel em 70 d.C. O verdadeiro conhecimento na estrutura pós-
milenista leva à bênção. na história, não uma maldição. Conduz à vitória do
povo de Deus, não à sua derrota. Mas o amilenista tem que negar isto. O
aumento do verdadeiro autoconhecimento é uma maldição para os cristãos do
sistema amilenista. Van Til torna isso fundamental em seu livro sobre a
graça comum – seu único livro sistematicamente errôneo e debilitante.
A Versão Amilenista da Graça Comum de Van Til
Voltamos agora à questão da graça comum. A lenta e descendente tendência
da cultura é paralela ao crescimento da autoconsciência, diz o
amilenista. Isto tem que significar que a graça comum será retirada à medida
que o tempo avança. A mão restritiva de Deus será progressivamente removida.
Visto que o amilenista acredita que as coisas pioram antes do
julgamento final, ele tem que ver a graça comum como graça anterior (assumindo
que ele admite a existência da graça comum). Isto foi afirmado com maior vigor
por Van Til, que defende uma doutrina da graça comum e é um amilenista:
toda graça comum é graça anterior. Sua
banalidade reside em sua precocidade. Não se refere apenas às
dimensões inferiores da vida.
Refere-se a todas as dimensões da vida, mas a todas essas dimensões
de forma cada vez menor à medida que o tempo da história avança. Logo
no
primeiro estágio
da história há muita graça comum. Existe uma boa natureza comum sob o
favor comum de Deus. Mas esta graça da criação requer
resposta. Não pode permanecer o que é. É condicional. A diferenciação
deve estabelecer-se e ocorre. Ela vem primeiro na forma de uma
rejeição comum de Deus. No entanto, a graça comum continua; está agora
num nível “inferior”; é a longanimidade que os homens
podem ser levados ao arrependimento. ... A graça comum diminuirá
ainda mais no decorrer da história.
A cada ato condicional, o significado restante da condicional é reduzido. Deus
permite que os homens sigam o caminho da rejeição que
escolheram a Ele, mais rapidamente do que nunca, em direção à
consumação final. Deus aumenta Sua atitude de ira sobre os réprobos
à medida que o tempo passa, até que no fim dos tempos, na grande
consumação da história, a condição deles foi alcançada.
com o seu estado.6

Van Til afirma a realidade da história, mas é a história do declínio contínuo. Os não
regenerados tornam-se cada vez mais poderosos à medida que a graça comum
diminui. Mas por que? Por que a autoconsciência epistemológica descrita em Isaías 32
deveria necessariamente levar à derrota dos cristãos? Ao se
apegar a uma doutrina da graça comum que envolve a ideia do favor comum de Deus
para com todas as criaturas (exceto Satanás), diz Van TiO, ele então argumenta
que esse favor é retirado, deixando ao não regenerado mão livre para atacar os eleitos
de Deus. a graça comum está ligada ao favor de Deus, e o favor de Deus
declina constantemente, então aquele outro aspecto da graça comum, a saber, a
restrição de Deus, também deve ser retirado. Além disso, a terceira característica da
graça comum, a justiça cívica, também deve desaparecer. palavras são bastante
poderosas: Mas quando todos os réprobos são epistemologicamente
autoconscientes, o estalo da destruição chegou. O réprobo totalmente

autoconsciente fará tudo o que puder em todas as dimensões
para destruir o povo de Deus. Então, enquanto buscamos com todo o
nosso poder para acelerar o processo de diferenciação em todas as dimensões,
ainda somos gratos, por outro lado, pelo "dia da graça", o dia da diferenciação
não desenvolvida. A tolerância que recebemos por parte do mundo se deve ao
fato de que vivemos no estágio anterior, e não no posterior, da
história. E a influência que podemos exercer sobre a situação pública, seja
na sociedade ou no Estado, pressupõe este estágio indiferenciado de
desenvolvimento.7 6. Van Til, Common Grace, pp. 82-83.
7. Ibid., pág. 85.

638
GRAÇA COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA Considere as implicações do
que Van Til está dizendo. A história é uma ameaça terrena para o homem
cristão. Por que? Seu argumento amil é que a graça comum é a graça anterior. Ele
diminui com o tempo. Por que? Porque a atitude de favor de Deus diminui com
o tempo em relação aos não regenerados.
Com o declínio do favor de Deus, os outros benefícios da graça comum são
perdidos. Os homens maus tornam-se mais completamente maus.
O argumento de Van Til é o geralmente aceito nos círculos reformados. Sua
é a declaração padrão da posição da graça comum.
No entanto, como o leitor já deve compreender, é profundamente falho. Começa
com falsas suposições: I) que a graça comum implica favor comum; 2) que esta
graça-favor comum se reduz ao longo do tempo; 3) que esta perda de favorecimento
necessariamente destrói os fundamentos da justiça cívica dentro da cultura geral; 4)
que a visão amilenista do futuro é precisa. Assim, conclui que o processo de
diferenciação está levando à impotência dos cristãos em todas as esferas da vida, e que
podemos ser gratos por ter vivido no período de graça “anterior”, ou seja, maior
graça comum.
É irônico que a visão de Van Til sobre a graça comum seja implicitamente
oposta ao pós-milenismo de RJ Rushdoony, mas sua visão é
igualmente oposta ao amilenismo do teólogo amilenista anti-Calcedônia (e ex-
colega de Van Til), Meredith G.
Kline, que rejeita abertamente a escatologia pós-milenista de Rushdoony. É
duplamente irônico que Rushdoony tenha adotado o anti-8 de Van
Til. Kline rejeita a afirmação de Van Til de que a graça comum declina com o tempo.
Kline diz que isto é o que os pós-milenistas de Calcedónia ensinam - o que simplesmente
não é verdade, nem mesmo implícito na sua escatologia - e ao fazê-lo Kline rompe
radicalmente com Van Til. É improvável que Kline sequer reconheça as implicações antiVan
Til do que escreveu. "Junto com as deficiências hermenêuticas do milenismo de Calcedônia,
há um problema teológico fundamental que o assola. E aqui chegamos
novamente à confusão de Calcedônia sobre os conceitos bíblicos do santo e do comum. Como
vimos, o tipo de pós-milenismo de Calcedônia considera como o clímax do
milênio é algo mais do que um alto grau de sucesso na missão evangelística da igreja no
mundo. Uma perspectiva milenar adicional (que eles apreciam particularmente) é a
de uma prosperidade material e uma eminência e domínio mundial do reino estabelecido de
Cristo. na terra, com uma submissão divinamente imposta das nações ao
governo mundial da Cristocracia...
A objeção teológica insuperável a toda e qualquer construção quiliástica é que ela implica a
suposição de um eclipse prematuro da ordem da graça comum... Ao postular
assim o término da ordem da graça comum antes da consumação, o pós-milenismo
de Calcedônia na verdade atribui infidelidade a Deus, pois Deus se comprometeu em sua
antiga aliança a manter essa ordem enquanto a Terra durar." Meredith G.
Kline, "Comments on an Old-New Error", Westminster Theological Journal, XLI (outono

de 1978), pp. 183, 184. 639
APÊNDICE C
versão pós-milenista da graça comum, que significa "graça anterior". doutrina
da graça comum.
Talvez inconscientemente, ele estruturou selectivamente a evidência bíblica
sobre esta questão, a fim de a ajustar à sua herança amilenista holandesa.
É por isso que todo o seu conceito de graça comum está incorreto. É imperativo
que abandonemos o conceito de “graça anterior” e adotemos uma doutrina de
graça comum (migalhas para os cães).
Uma Resposta Pós-Milenista
Em resposta a Van Til, ofereço três críticas. Primeiro, Deus não favorece
os não regenerados em nenhum momento após a rebelião do homem. O
homem é totalmente depravado e não há nada nele que mereça louvor ou favor,
nem Deus o olha com bons olhos. Deus concede favores (não favores) ao
homem não regenerado para amontoar brasas sobre sua cabeça (se ele não
fizer parte dos eleitos) ou então para chamá-lo ao arrependimento (o que a
graça especial de Deus realiza). Assim, Deus é uniformemente hostil aos
rebeldes ao longo da história. Deus odeia homens não regenerados com uma santa
ódio do começo ao fim. "Anteriormente" não tem nada a ver com isso.
Segundo, uma vez removida a bagagem teológica excessiva do suposto
favor de Deus para com os não regenerados, as outras duas questões podem
ser discutidas: a restrição de Deus e a justiça cívica do homem. A atividade do
Espírito de Deus é importante para a compreensão da natureza da restrição de Deus,
mas praticamente nada nos é dito sobre a operação do Espírito.
O que nos é dito é que a lei de Deus restringe os homens. Eles fazem a obra
da lei escrita em seus corações. Esta lei é o principal meio para as bênçãos
externas de Deus (Deuteronômio 28:1-14); a rebelião contra a Sua lei traz
destruição (Dt 28:15-68). Portanto, à medida que o reinado da lei bíblica é
estendido por meio da pregação de todo o conselho de Deus, à medida que a
lei é escrita nos corações dos homens (Jeremias 31:33-34; Heb.
9. É uma das estranhezas do movimento de reconstrução cristão que RJ Rushdoony
rejeite categoricamente o amilenismo, chamando-o de "religião impotente" e "blasfêmia", e ainda
assim afirme a validade da posição da graça comum de Van Til, apelando à
substituição de Van Til O conceito de “graça anterior” de Til para “graça comum”. O ensaio
anti-amilenista de Rushdoony (e, portanto, por implicação, anti-Van Till) apareceu no The
Journal ofChristian Reconstruction, III (inverno de 1976-77): "Pós-milenismo versus
Religião Impotente". Sua declaração pró-"graça anterior" apareceu em sua resenha
de EL O livro de Hebden Taylor, The Christian Philosophy of Law, Politics and the State,
no The Westminster Theological Journal, XXX (novembro de 1967): O conceito de “graça
anterior” torna sustentáveis os resquícios de justiça, direito e comunidade; um
conceito de 'graça comum' não" (p. 100). "O termo 'graça comum' tornou-se um símbolo da
teologia holandesa e uma passagem através do Jordão e para o território reformado
daqueles que podem fingir o sotaque exigido. Não tem tempo? veio abandonar todo o
conceito e começar de novo? , a graça comum deve aumentar, não diminuir. A
questão central é a restrição de Deus inerente à obra da lei. Esta
obra
está no coração de cada homem.
Lembre-se, isto não tem nada a ver com o suposto favor de Deus para com
a humanidade em geral. Acontece simplesmente que, à medida que os
cristãos se tornam mais fiéis à lei bíblica, recebem mais pão das mãos de Deus. À
medida que aumentam a quantidade de pão nas suas mesas, mais
migalhas caem para os cães que estão por baixo.
Terceiro, a visão amilenista do processo de separação ou diferenciação é seriamente
falha pela falta de compreensão do poder que a lei bíblica confere
àqueles que procuram respeitar os seus padrões.
Novamente, devemos olhar para Deuteronômio, capítulo oito. A conformidade
com os preceitos da lei traz bênçãos externas. As bênçãos podem (embora
não precisem) servir como uma armadilha e uma tentação, pois os homens podem
esquecer a fonte de suas bênçãos. Eles podem esquecer Deus, reivindicar
autonomia e afastar-se da lei. Isto leva à destruição. O antigo
pessoas fiéis estão espalhadas. Assim, o paradoxo de Deuteronômio 8:

fidelidade da aliança à lei – bênçãos externas de Deus em resposta à fidelidade –
tentação de confiar nas bênçãos como se fossem produto das mãos
do homem – julgamento. As bênçãos podem levar ao desastre e à impotência.
Portanto, a adesão aos termos da lei bíblica é fundamental para o sucesso
externo.
Ética e Domínio À
medida que os homens se tornam epistemologicamente autoconscientes,
devem enfrentar a realidade – a realidade de Deus. O nosso universo é moral.
É governado por uma ordem legal que reflete o próprio ser de Deus. Quando
os homens finalmente percebem quem são os grosseiros e quem são os
liberais, eles fazem uma descoberta significativa. Reconhecem a relação entre
os padrões de Deus e as decisões éticas dos homens. Em suma, eles
enfrentam a lei de Deus. A lei está escrita nos corações dos cristãos.
A obra da lei está escrita no coração de todos os homens. Os
cristãos estão, portanto, cada vez mais em contacto com a fonte do poder terreno:
a lei bíblica. Para corresponder ao poder dos cristãos, os não regenerados devem
conformar as suas ações externamente à lei de Deus pregada
pelos cristãos, cuja obra eles já têm nos seus corações. Os não regenerados
tornam-se, portanto, muito mais responsáveis diante de Deus, simplesmente
porque têm mais conhecimento. Eles desejam poder. Os cristãos
algum dia possuirão poder cultural através da sua adesão à lei bíblica. Portanto,
os homens não regenerados terão de imitar uma fidelidade especial à aliança,
aderindo às exigências das alianças externas de Deus. Os não regenerados
irão assim trazer a ira final de Deus sobre as suas cabeças, ao mesmo tempo
que
ganham bênçãos
externas devido à sua crescente conformidade com os requisitos externos
da lei bíblica. No final dos tempos, eles se revoltam.
Os não regenerados têm duas escolhas: conformar-se com a lei bíblica, ou

pelo menos com a obra da lei escrita nos seus corações, ou, segundo, abandonar
a lei e, assim, abandonar o poder. Eles só podem ganhar poder nos termos
de Deus: reconhecimento e conformidade com a lei de Deus.
Não há outro caminho. Qualquer desvio da lei traz impotência, fragmentação
e desespero. Além disso, deixa aqueles que têm compromisso com a lei no comando.
A crescente diferenciação ao longo do tempo, portanto, não leva
à impotência dos cristãos. Isso leva à sua vitória culturalmente. Eles veem
as implicações da lei com mais clareza. O mesmo acontece com seus
inimigos. Os injustos só podem obter acesso às bênçãos aceitando o universo
moral de Deus como ele é.
Os hebreus foram instruídos a se separarem do povo e dos deuses da terra.
Esses deuses5 eram os deuses de Satanás, os deuses do caos, da dissolução
e da história cíclica. O mundo pagão foi fiel à doutrina dos ciclos: não pode
haver progresso em linha reta. Mas os hebreus foram informados de forma
diferente. Se eles fossem fiéis, disse Deus, eles
não sofreria os fardos da doença, e ninguém nem nenhum animal sofreria

abortos espontâneos (Êxodo 23:24-26). A graça especial leva a um compromisso com a lei;
o compromisso com a lei de Deus permite que Deus reduza o elemento
de maldição comum da lei natural, deixando proporcionalmente mais graça
comum - o reinado da lei comum beneficente. A maldição da natureza
pode ser reduzida continuamente, mas somente se os homens se
conformarem com a lei revelada ou com as obras da lei em seus corações.
A bênção vem na forma de uma natureza mais produtiva e menos dominada pela
escassez. Pode haver um feedback positivo na relação entre lei e
bênção: as bênçãos confirmarão a fidelidade de Deus à Sua lei, o que por
sua vez levará a uma maior fidelidade conventual (Dt 8:18). Esta é a resposta
ao paradoxo de Deuteronômio 8: não precisa se tornar uma espiral cíclica. É
claro que é necessária uma graça especial para manter um povo fiel no longo
prazo. Sem uma graça especial, a tentação de esquecer a fonte da riqueza
assume o controle e o resultado final é a destruição. É por isso que, no final da
era milenar, os não regenerados tentam mais uma vez afirmar a sua autonomia em
relação a Deus. Eles atacam a igreja dos fiéis. Eles exercem o poder. E
o estalo da desgraça soa - para os não regenerados.
Diferenciação e Progresso O
processo de diferenciação não é constante ao longo do tempo. Ele diminui e
flui. Sua direção geral é em direção à autoconsciência epistemológica.
Mas os cristãos nem sempre são fiéis, assim como os hebreus não eram
nos
dias dos juízes. A igreja primitiva derrotou Roma, e então os remanescentes
seculares de Roma comprometeram a igreja. A Reforma lançou uma nova era
de crescimento cultural, a Contra-Reforma contra-atacou e o secularismo da Renascença
engoliu ambos – durante algum tempo. Esta não é uma história cíclica,
pois a história é linear.
Houve uma criação, uma queda, um povo chamado da escravidão, uma encarnação,
uma ressurreição, Pentecostes. Haverá um dia de autoconsciência
epistemológica, como prometido em Isaías 32. Haverá uma rebelião e um
julgamento final. Houve uma nação cristã chamada Estados Unidos. Houve
uma nação secular chamada Estados Unidos. (A linha divisória era a
Guerra Civil, ou a Guerra de Secessão do Sul, ou a Guerra entre os Estados, ou a
Guerra de Agressão do Norte, faça a sua escolha.) Para frente e para
trás, fluxo e refluxo, mas com um objetivo de longo alcance.
Houve progresso. Veja o Credo dos Apóstolos. Então veja a Confissão de

Fé de Westminster. Só um tolo poderia negar o progresso.
Houve um crescimento na riqueza, no conhecimento e na cultura.
O que devemos dizer, que a tecnologia como tal é do diabo, que desde que a
raça comum tem sido constantemente retirada, o desenvolvimento do mundo moderno é
o trabalho criativo de Satanás (uma vez que a graça comum de
Deus não pode explicar este progresso)? Satanás é criativo de forma autônoma
criativo? Se não, de onde vem a nossa riqueza, o nosso conhecimento e o nosso

poder? Não é de Deus? Não é Satanás o grande imitador? Mas de quem é o
progresso que ele imitou? De quem é o desenvolvimento cultural que ele tentou
emprestar, distorcer e destruir? Tem havido progresso desde os dias de
Noé – não um progresso em linha reta, não um puro crescimento composto, mas
mesmo assim progresso. O Cristianismo produziu-o, o secularismo tomou-o
emprestado, e hoje parecemos estar noutra encruzilhada: poderão
os cristãos sustentar o que começaram, dados os seus compromissos com o
secularismo? E poderão os secularistas sustentar o que eles e os cristãos
construíram, agora que o seu capital espiritual está a escassear e a conta
bancária cultural dos cristãos está quase vazia?
Cristãos e secularistas hoje são, no campo da educação e em outros
domínios “seculares”, como dois bêbados que se apoiam um no outro para não
cair. Parece que estamos no estágio das “bênçãos para a tentação”, com a “rebelião
para a destruição” se aproximando. Já aconteceu antes. Isso pode
acontecer novamente. Neste sentido, é a falta de autoconsciência epistemológica
que parece ser responsável pela redução da graça comum. No entanto, é opinião
de Van Til que o aumento da autoconsciência epistemológica é responsável, ou pelo
menos é paralelo, à redução da graça comum. O amilenismo prejudicou sua análise
da graça comum. O mesmo aconteceu com a sua equação dos dons de
Deus e do suposto favor de Deus para a humanidade em geral. 643
APÊNDICE C A separação entre o trigo e o joio é
progressiva. Não
é uma progressão em linha reta. A praga atinge um e depois o outro.
Às vezes, atinge os dois ao mesmo tempo. Às vezes, o sol e a chuva ajudam os

dois a crescer ao mesmo tempo. Mas existe maturidade. O joio cresce até a
destruição final e o trigo cresce até a bênção final. Enquanto isso, ambos
têm papéis a desempenhar no plano de Deus para todos os tempos. Pelo menos
o joio ajuda a evitar a erosão do solo. Melhor o joio do que a destruição do campo,
pelo menos por enquanto. Eles servem a Deus, apesar de si mesmos.
Houve progresso tanto para o trigo quanto para o joio. A ciência grega
e romana tornou-se estática; Os conceitos cristãos de otimismo e de um universo
ordenado criaram a ciência moderna. Agora o joio domina o mundo científico, mas
por quanto tempo? Até uma guerra? Até que os conceitos de evolução
darwiniana sem sentido e de física indeterminada moderna destruam o conceito
de lei regular – o fundamento de toda ciência?
Quanto tempo podemos continuar assim? Resposta: até que a
autoconsciência epistemológica traga os cristãos de volta à lei de Deus. Então os
pagãos devem imitá-los ou desistir. Somente a obediência a Deus traz
domínio de longo prazo.
Lei e Graça A
dupla relação entre a lei comum e a maldição comum é um pano de fundo
necessário para o plano de Deus para todos os tempos. Tomemos, por exemplo,
a maldição de Adão. Adão e seus herdeiros estão sobrecarregados com corpos frágeis que
adoecer e morrer. Inicialmente, havia uma maior expectativa de vida para a humanidade.
A vida mais longa registrada na Bíblia, a dada a Matusalém, avô de Noé,
foi de 969 anos. Matusalém morreu no ano em que começou o grande dilúvio.
10 Assim, no que diz respeito à vida humana, o maior sinal da graça comum de
Deus foi dado aos homens pouco antes da maior remoção da graça comum
registada na história.
Isto é extremamente significativo para a tese deste ensaio. A extensão da graça
comum ao homem – as bênçãos externas de Deus que são dadas à
humanidade em geral – é um prelúdio para uma grande maldição para os não regenerados.
Como lemos no oitavo capítulo de Deuteronômio, bem como no
vigésimo oitavo capítulo, os homens podem ser e são atraídos para uma armadilha
por 10 anos. Matusalém tinha 969 anos quando morreu (Gn 5:27). Ele tinha 187 anos
quando seu filho Lameque nasceu (5:25) e 369 anos quando Noé, filho de Lameque,
nasceu (5:28-29). Noé tinha 600 anos na época do grande dilúvio (7:6). Portanto, desde o
nascimento de Noé, quando Matusalém tinha 369 anos, até o dilúvio, 600 anos depois,
Matusalém viveu seus anos (369 + 600;969). A Bíblia não diz que Matusalém morreu no
dilúvio, mas apenas que ele morreu no ano do dilúvio. Esta é uma cronologia tão notável
que o ónus da prova recai sobre aqueles que negam a relação de pai para filho nestas três
gerações, defendendo, em vez disso, uma lacuna não declarada na cronologia. 644 GRAÇA
COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA olhando para os dons externos de Deus enquanto
esquece a fonte celestial dos dons e os termos da aliança sob os quais os

dons foram dados. O dom da vida longa foi dado à humanidade em geral, não
como um sinal do favor de Deus, mas como um prelúdio para a destruição
quase total da semente de Adão. Somente Sua graça especial para Noé e sua
família preservou a humanidade.
Assim, a mera existência de bênção externa não é prova de uma atitude favorável
para com o homem por parte de Deus. No primeiro estágio, o da
fidelidade à aliança, a graça especial de Deus é amplamente estendida
dentro de uma cultura. O segundo estado, o das bênçãos externas em
resposta à fidelidade à aliança, destina-se a reforçar a fé dos homens na
realidade e validade das alianças de Deus (Dt 8:18). Mas esse segundo estágio
pode levar a um terceiro estágio, o esquecimento ético ou pactual.
O facto principal que deve ser tido em mente é que esta terceira fase
não pode ser distinguida da segunda fase em termos de medições das bênçãos (indicadores
de crescimento económico, por exemplo).
Um aumento de bênçãos externas deveria levar ao feedback positivo de uma
cultura fiel: vitória em vitória. Mas pode levar ao estágio três, ou seja, ao
esquecimento. Isto leva ao estágio quatro, a destruição. Portanto, é necessária
uma graça especial para manter a relação “fidelidade-bênção-fidelidade...”, de feedback positivo
e crescimentocomposto. Mas a graça comum desempenha um papel
definido no reforço do compromisso dos homens com a ordem legal de
Deus.
Todos na comunidade hebraica, incluindo o estrangeiro
que estava dentro dos portões, poderia se beneficiar do aumento das bênçãos
externas. Portanto, o aspecto da maldição do relacionamento “graça comum-
maldição comum” pode ser progressivamente removido, e a graça comum ou
aumenta, ou então a mera remoção da maldição comum faz parecer que a graça
comum está aumentando. (Teólogos melhores do que eu podem debater este
ponto.)
O Reforço da Graça Especial No entanto,
sem que a graça especial seja estendida por Deus – sem conversões
contínuas dos homens – o feedback positivo de Deuteronômio 8 não pode ser
mantido. Uma redução desastrosa das bênçãos pode ser esperada por
aqueles que não são regenerados se o seu número estiver se tornando dominante na
comunidade. Quando o Ló regenerado foi removido de Sodoma, e os
homens não regenerados que haviam sido destinados à destruição
por Deus não estavam mais protegidos pela presença de Ló entre eles,
soou o estalo da condenação (Gn 18, 19). E os efeitos foram sentidos na
família de Ló, pois a sua esposa olhou para trás e sofreu as consequências da
sua desobediência (19:26), e as suas filhas cometeram pecado (19:30-38). Mas foi a
presença de Ló entre eles que impediu a destruição (09:21-22).
O mesmo aconteceu com Noé. Até que a arca fosse concluída, o

mundo estava a salvo do grande dilúvio. O povo parecia estar prosperando.
Matusalém viveu uma vida longa, mas depois dele a expectativa de vida da
humanidade diminuiu constantemente. Aarão morreu aos 123 anos
(Nm 33:39). Moisés morreu aos 120 anos (Deut. 31:2). Mas essa longevidade não
era normal, mesmo na época deles. Num salmo de Moisés, ele disse: “Os dias
dos nossos anos são sessenta e dez anos; e se por causa da força são oitenta
anos, ainda assim a sua força é trabalho e tristeza; porque logo é
cortado, e voamos para longe. " (Sl. 90:10). A maldição comum de Deus podia
ser vista até mesmo na bênção dos anos extras, mas a vida longa, que é uma
bênção (Êxodo 20:12), estava sendo removida por Deus da humanidade em geral.
O Livro de Isaías nos fala de uma futura restauração de vida longa. Esta
bênção será dada a todos os homens, santos e pecadores. É, portanto, um
sinal de graça comum estendida. É um presente para a humanidade em geral.
Isaías 65:20 nos diz: “Não haverá mais ali criança de poucos dias, nem velho
que não cumpra os seus dias; porque a criança morrerá de cem anos; mas o
pecador, tendo cem anos, será amaldiçoado." O dom da longa vida virá,
embora a maldição comum da longa vida se estenda ao pecador, cuja longa
vida é simplesmente um tempo extra para ele preencher seus dias de
iniqüidade. No entanto, as crianças não morrerão, o que é um cumprimento
da promessa de Deus a Israel, nomeadamente, a ausência de abortos
espontâneos (Êxodo 23:26). Se há alguma passagem nas Escrituras que
refuta absolutamente a posição amilenista, é esta.
Esta não é uma profecia dos Novos Céus e da Nova Terra em sua forma
pós-julgamento, mas é uma profecia da manifestação pré-julgamento.
dos estágios preliminares dos Novos Céus e da Nova Terra -

um penhor (pagamento inicial) de nossas expectativas. Ainda existem pecadores
no mundo e eles recebem vida longa. Mas para eles é uma maldição final, ou seja, uma
maldição especial. É uma maldição especial porque esta vida
excepcionalmente longa é uma bênção comum – a redução da maldição
comum. Novamente, precisamos do conceito de graça comum para dar
significado tanto à graça especial quanto à maldição comum. A graça comum
(maldição comum reduzida) traz maldições especiais aos rebeldes.
Haverá paz na terra estendida aos homens de boa vontade (Lucas 2:14).
Mas isto significa que também haverá paz na terra estendida aos homens maus.
A paz é dada aos justos como recompensa pela sua fidelidade à aliança. É
dado aos não regenerados para amontoar brasas sobre suas cabeças e
também para atrair os rebeldes que vivem nos últimos dias a uma rebelião
final contra Deus.
Julgamento Final e Graça Comum Uma
compreensão da graça comum é essencial para uma compreensão do ato final
da história humana antes do julgamento de Deus. Na medida em que este
ensaio contribui com algo novo para a teologia cristã, é a sua contribuição
para uma compreensão da rebelião final dos não regenerados. A rebelião final tem
sido usada por aqueles que se opõem ao pós-milenismo como prova final
de que não haverá fé na terra e entre as massas humanas quando Cristo
regressar. O diabo será solto por um breve período no fim dos tempos, o que
significa que seu poder sobre as nações retornará a ele com força total (Ap 20:3).
No entanto, esta rebelião dura pouco. Ele cerca a cidade santa (ou seja, a igreja
dos fiéis), apenas para ser destruído no julgamento final (Ap 20:7-15).
Portanto, concluem os críticos do pós-milenismo, há uma resposta negativa

retumbante à pergunta de Cristo: “No entanto, quando o Filho do
homem vier, encontrará fé na terra” (Lucas 18:8)? Onde está, então, a suposta
vitória?
A doutrina da graça comum nos fornece a resposta bíblica.
A lei de Deus é a principal forma de graça comum. Está escrita no coração
dos crentes, lemos em Hebreus, capítulos oito e dez, mas a obra da lei está
escrita no coração de cada homem. Assim, o trabalho da lei é universal-
comum. Este acesso à lei de Deus é o fundamento do cumprimento da aliança
de domínio para subjugar a terra (Gn 1:28). A ordem foi dada a todos os
homens através de Adão; foi reafirmado por Deus com a família de Noé (Gn
9:1-7). As promessas de bênçãos externas de Deus estão condicionadas ao
cumprimento das leis externas pelo homem. A razão pela qual os homens
podem obter as bênçãos é porque o conhecimento da obra da lei é comum. É
por isso que pode haver cooperação externa entre cristãos e não-cristãos para
certos fins terrenos.
De tempos em tempos, os incrédulos são capacitados por Deus a aderir mais

estreitamente à obra da lei que está escrita em seus corações. Estes períodos de adesão
cultural podem durar séculos, pelo menos no que diz respeito a alguns aspectos
da cultura humana (as artes, a ciência, a filosofia). Os gregos mantiveram um alto nível
de cultura dentro dos limites limitados das cidades-estado gregas durante alguns séculos.
Os chineses mantiveram a sua cultura até esta estagnar, em resposta à filosofia
confucionista, no que chamamos de Idade Média. Mas no Ocidente, a capacidade dos não
regenerados de agirem em maior conformidade com a obra da lei escrita nos seus corações tem sido
o resultado da liderança histórica proporcionada pelo triunfo cultural do
Cristianismo. Em suma, a graça especial aumentou, levando a uma extensão da graça
comum por toda a cultura ocidental.
O crescimento económico aumentou; na verdade, o conceito de crescimento linear e composto

é exclusivo do Ocidente, e os fundamentos desta crença foram lançados pelos
Reformadores que se apegaram à escatologia conhecida como pós-milenismo. Uma
expectativa de vida mais longa também apareceu no Ocidente, principalmente devido à
aplicação da tecnologia às condições de vida. 647 APÊNDICE C A tecnologia aplicada
é,
por sua vez, um
produto do Cristianismo e especialmente do Cristianismo Protestante.12 Na era profetizada
por Isaías, os incrédulos
conhecerão mais uma vez os benefícios da lei de Deus. Não mais distorcerão a
revelação de Deus para eles. O rude não será mais chamado de liberal. A lei será
respeitada pelos incrédulos. Isto significa que se afastarão de uma adoração aberta e
consistente dos deuses do caos e da filosofia da aleatoriedade final, incluindo a
aleatoriedade evolutiva.
Participarão das bênçãos que lhes serão trazidas pela pregação de todo o conselho de
Deus, incluindo Sua lei. A terra será subjugada à glória de Deus, incluindo o mundo cultural. Os
incrédulos cumprirão seus papéis na conquista dos termos do domínio
pacto.
É por isso que uma teologia ortodoxa deve incluir uma doutrina da graça comum que
esteja intimamente relacionada com a lei bíblica. A lei não salva as almas dos homens,
mas salva os seus corpos e a sua cultura. Cristo é o salvador de todos, especialmente
daqueles que são os eleitos (1Tm 4:10).
Reavivamento Antinomiano versus Reconstrução As
bênçãos e a vitória cultural ensinadas pela Bíblia (e adequadamente comentadas pelos
pós-milenistas) não serão produtos de alguma forma de reavivamento pietista e
semimonástico. A pregação “meramente soteriológica” do pietismo – a salvação das
almas pela graça especial – não é suficiente para trazer as vitórias preditas na Bíblia.
Todo o conselho de Deus deve e será pregado. Isso significa que a lei de Deus será
pregada. As bênçãos externas virão em resposta à fidelidade à aliança do povo de Deus.
A maioria dos homens será convertida. Os não convertidos não seguirão a sua filosofia do caos
até conclusões lógicas, pois tal filosofia leva ao derradeiro
impotência. Joga fora a ferramenta de reconstrução, a lei bíblica.

O grande defeito do reavivamento pós-milenista inaugurado por
Jonathan Edwards e seus seguidores no século XVIII foi a negligência da
lei bíblica. Eles esperavam ver as bênçãos de Deus 11. Stanley Jaki, The Road
ofScience and the Ways to God (Chicago: University of Chicago Press, 1978); Ciência e
Criação: Dos ciclos eternos a um universo oscilante (Edimburgo e Londres:
Scottish Academic Press, 119741 1980).
12. Robert K. Merton, Teoria Social e Estrutura Social (ed. Rev.; Nova York: Free
Press of Glencoe, 1957), cap. 18: “Puritanismo, Pietismo e Ciência”; EL Hebden
Taylor, “O Papel do Puritanismo-Calvinismo na Ascensão da Ciência Moderna”, The
Journal of Christian Reconstruction, VI (verão de 1979); Charles Dykes, "Especulação
Medieval, Puritanismo e Ciência Moderna", ibid. 648 GRAÇA COMUM,
ESCATOLOGIA
E
LEI BÍBLICA surgem como resultado de uma pregação meramente
soteriológica. Olhe para Edwards
Tratado sobre as Afeições Religiosas. Não há nada sobre a lei de Deus na
cultura. Página após página é preenchida com as palavras “doce” e “doçura”.
Um leitor diabético quase corre o risco de ter uma recaída ao ler este livro de
uma só vez. As palavras às vezes aparecem quatro ou cinco vezes em
uma página. E enquanto Edwards pregava a doçura de Deus, os
semianalfabetos arminianos estavam “conduzindo o evangelho quente” à Santa
Comunidade de Connecticut para o antinomianismo político.
13 No que diz respeito à doçura e às ondas de calor emocionais, a pregação
calvinista não é páreo para os sermões antinomianos. O esperado
reavivamento dos anos 1700 tornou-se o reavivamento arminiano do início do século
XVIII, deixando distritos, cultos e o movimento abolicionista
emocionalmente devastados como seu legado devastador. Como a pregação
pós-milenista dos eduardianos era culturalmente antinomiana e pietista, ela
paralisou os remanescentes da ordem política calvinista nas colônias da Nova
Inglaterra, ajudando a produzir um vácuo que o arminianismo e depois o
unitarismo preencheram.
O progresso cultural, económico e político está intimamente ligado à
extensão e aplicação da lei bíblica. As bênçãos prometidas em Romanos,
capítulo onze, relativas aos efeitos da prometida conversão de Israel (não
necessariamente do estado de Israel) ao evangelho, serão em parte o
produto da lei bíblica. 14 Mas estes abençoam 13. Sobre a oposição à tolerância
de Edwards ao revivalismo, não por parte de liberais teológicos, mas de pastores calvinistas
ortodoxos, ver Richard L. Bushman, From Puritan to Yankee (Cambridge,
Massachusetts: Harvard University Press, 1967). Bushman também explica como
o Grande Despertar foi um desastre para os remanescentes legais da lei bíblica na
colônia de Connecticut. A ordem política foi forçada ao neutralismo teológico, o que por sua
vez ajudou na ascensão do deísmo e do liberalismo.
14. Excelente comentário de John Murray, A Epístola aos Romanos

(Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1965), contém uma extensa análise de Romanos
11, a seção que trata da futura conversão dos judeus. Murray enfatiza que a reintegração
de Israel por Deus leva a bênçãos da aliança sem paralelo na história humana. Mas o Israel
mencionado em Romanos 11, argumenta Murray, não é o Israel nacional ou político,
mas a semente natural de Abraão. Isto parece significar o Israel genético.
Um grande problema histórico aparece neste ponto. Há algumas evidências

(embora não conclusivas) de que a maior parte dos hoje conhecidos como judeus
Askenazi são herdeiros de uma tribo convertida do povo turco, os Khazars. É bem conhecido
entre os estudiosos da história europeia que tal conversão ocorreu por volta
de 740 dC. Os judeus da Europa Oriental e da Rússia podem ter vindo desta
linhagem. No entanto, casaram-se com outros judeus: os judeus sefarditas ou da
diáspora que fugiram principalmente para a Europa Ocidental. Os judeus iemenitas, que
permaneceram na terra da Palestina, também são descendentes de Abraão. A
contra-evidência contra esta tese dos khazares como judeus modernos é principalmente
linguística: o iídiche não traz vestígios de nenhuma língua turca. No APÊNDICE
649,
os itens C não
incluem necessariamente a regeneração universal. As bênçãos requerem
apenas a extensão da cultura cristã. Para o progresso da cultura a longo
prazo, é claro, este aumento da graça comum (ou redução da maldição comum) deve
ser reforçado (rejuvenescido e renovado) por conversões de graça especiais.
Mas as bênçãos podem permanecer por uma geração ou mais
após a graça especial ter sido removida, e até onde os benefícios externos
podem ser medidos, não será possível dizer se as bênçãos fazem parte do
programa de feedback positivo (Dt 8: 18) ou um prelúdio ao julgamento de
Deus (Dt 8.19-20). Deus respeita Suas alianças externas e condicionais.
A conformidade externa com Sua lei obtém bênçãos externas. Estes, em
última análise (e no último julgamento), produzem carvão para cabeças não
regeneradas.
Regeneração universal?
O sistema pós-milenista requer uma doutrina de graça comum e maldição
comum. Não requer uma doutrina de regeneração universal durante o período
de bênçãos milenares. Na verdade, nenhum calvinista pós-milenista pode
dar-se ao luxo de ficar sem uma doutrina da graça comum – uma doutrina
que liga as bênçãos externas ao cumprimento de alianças externas.
Deve haver um período de bênçãos externas durante a geração final.
Algo deve manter essa cultura unida para que Satanás possa mais
uma vez sair e enganar as nações. O calvinista nega que os homens possam
“perder a sua salvação”, ou seja, o seu estatuto regenerado. Os rebeldes
não são homens “anteriormente regenerados”. Mas eles são homens
com poder, ou pelo menos com as armadilhas do poder. Eles são poderosos o
suficiente para se iludir pensando que podem destruir o povo de Deus. E
o poder, como tentei enfatizar ao longo deste ensaio, não é o produto de
uma filosofia antinomiana ou orientada para o caos. A própria existência de uma
cadeia de comando militar exige um conceito de lei e
ordem. Satanás comanda um exército naquele último dia.

A visão pós-milenista do futuro pinta um quadro de bênçãos historicamente
incomparáveis. Também fala de uma rebelião final que leva ao julgamento
total e final de Deus. Tal como os homens longevos nos dias de Matusalém, o
julgamento recai sobre eles no meio do poder, da prosperidade e das bênçãos
externas. Deus tem sido gracioso com todos eles no máximo de Sua graça comum.
Ele tem sido gracioso em resposta à sua fidelidade pactual à Sua ordem de direito
civil, e Ele tem sido o reino dos Khazars, ver Arthur Koestler, The Thirteenth Tribe:
The Khazar Empire and Its Heritage (Nova Iorque: Random House, 1976).
Se o Israel mencionado em Romanos 11 for principalmente genético, então pode não

ser necessário que todos os judeus sejam convertidos. O que é, então, o judeu em Romanos 11?
Aliança? Escrevi a Murray no final da década de 1960 para obter a sua opinião sobre as implicações
dos Khazares para a sua exegese de Romanos 11, mas ele não respondeu. 650
GRAÇA COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA graciosos para empilhar o

máximo possível de brasas sobre suas cabeças. Em contraste com a visão
amilenista do futuro de Van Til, devemos dizer: Quando a graça comum é
estendida aos seus limites máximos possíveis na história, então a fissura da destruição
representa a ruína para os rebeldes.
Autoconsciência Epistemológica e Cooperação Van Til escreve:

“Mas quando todos os réprobos estão epistemologicamente autoconscientes,
o estalo da destruição chegou. Os réprobos totalmente autoconscientes farão tudo
o que puderem em todas as dimensões para destruir o povo de Deus. " No entanto,
Van Til escreveu em outro lugar que o rebelde contra Deus é como uma criança
que tem que sentar no colo do pai para dar um tapa na cara. O que, então, pode
ser entendido pelo conceito de crescente auto-estima epistemológica? consciência?
À medida que o trigo e o joio crescem até à maturidade, argumenta o amilenista,

o joio torna-se cada vez mais forte culturalmente, enquanto o trigo se torna
cada vez mais fraco. Considere o que está sendo dito. À medida que os cristãos
trabalham a sua própria salvação com temor e tremor, melhorando os seus
credos, melhorando a sua cooperação uns com os outros com base no acordo
sobre os credos, à medida que aprendem sobre a lei de Deus tal como se aplica na
sua própria época, à medida que se tornam hábeis na aplicação da lei de Deus que
aprenderam, tornam-se culturalmente impotentes.
Eles também se tornam inférteis, ao que parece. Eles não se tornam frutíferos e se
multiplicam. Ou, se fizerem o melhor que puderem para seguir este mandamento,
ficarão sem a bênção de Deus – uma bênção que Ele prometeu àqueles que
seguem as leis que Ele estabeleceu. Em suma, o aumento da autoconsciência
epistemológica por parte dos cristãos leva à impotência cultural.
Deparo-me com uma conclusão desagradável: a versão amilenista da doutrina da

graça comum é inescapavelmente antinomiana. Argumenta que Deus
não respeita mais Sua ordem legal pactual, que
O ensino de Deuteronômio sobre a lei da aliança é inválido nos tempos do Novo

Testamento. A única maneira de o amilenista evitar a acusação de
antinomianismo é abandonar o conceito de crescente autoconsciência epistemológica. Ele
deve encarar o facto de que, para alcançar a impotência cultural,
os cristãos não devem, portanto, aumentar o conhecimento e a fidelidade à
aliança. (É certo que a condição do cristianismo do século XX parece reforçar
esta atitude sobre a autoconsciência epistemológica entre os cristãos.)
Consideremos a outra metade da máxima de Van Til. À medida que a

autoconsciência epistemológica dos não regenerados aumenta, e eles
aderem cada vez mais às suas premissas epistemológicas das origens da matéria
a partir do caos, e do retorno final de toda a matéria ao puro domínio,
esta filosofia do
caos os torna confiante. O cristão é humilde diante de Deus, mas confiante
diante da criação que deve subjugar. Esta confiança leva o cristão à derrota e
ao desastre final, dizem os amilenistas, que acreditam no aumento da
autoconsciência epistemológica. Por outro lado, o rebelde é arrogante diante de
Deus e afirma que toda a natureza é governada pelas leis sem sentido da
probabilidade – o caos final. Ao mergulharem na filosofia do caos, os
incrédulos são capazes de emergir totalmente vitoriosos em toda a face da terra,
diz o amilenista, uma vitória que só é interrompida pela intervenção
física de Jesus Cristo no julgamento final. Um compromisso com a
ilegalidade, na versão amilenista da graça comum, leva à vitória externa.
Como podem ser essas coisas?
O Amilenismo tem as coisas ao contrário Já

deveria estar claro agora que a versão amilenista da relação entre a lei bíblica e a
criação é completamente ao contrário.
Não há dúvida de que Satanás gostaria que fosse uma versão verdadeira. Ele quer que seus
seguidores acreditem nisso. Mas como pode um cristão consistente acreditar nisso?
Como pode um cristão acreditar que a adesão à lei bíblica produz impotência
cultural, enquanto o compromisso com o caos filosófico – a religião da revolução
satânica – leva à vitória cultural? Não tenho dúvidas de que os
amilenistas não querem ensinar tal doutrina, mas é aí que o seu pessimismo
amilenista inevitavelmente leva.
Os calvinistas holandeses pregam o mandato cultural (pacto de domínio),
mas pregam simultaneamente que ele não pode ser cumprido. Mas a lei bíblica
é básica para o cumprimento do mandato cultural. Portanto, o amilenista que
prega a obrigação de tentar cumprir o mandato cultural sem a lei bíblica mergulha
assim no campo dos cultos do caos (místicos, revolucionários) ou no
campo dos filósofos da lei natural e da base comum. Existem apenas quatro
possibilidades: lei revelada, lei natural, caos ou uma mistura.
Isso me leva ao próximo ponto. É um tanto especulativo e

pode não ser completamente preciso. É uma ideia que deve ser seguida, no
entanto, para ver se é precisa. Penso que a razão pela qual a filosofia
de Herman Dooyeweerd, o filósofo do direito holandês, teve algum impacto
temporário nos círculos intelectuais calvinistas holandeses no final dos anos
1960 e início dos anos 1970 é que a teoria da soberania da esfera de
Dooyeweerd - leis de esfera que não devem ser preenchidas por meio da lei revelada
do Antigo Testamento - é consistente com a versão amilenista
(holandesa) do mandato cultural. O sistema de Dooyeweerd e o amilenismo
holandês são essencialmente antinomianos. É por isso que escrevi meu ensaio
de 1967, “Antinomianismo Social”, em resposta ao professor Dooyeweerdian
da
Universidade Livre de Amsterdã, A. Troost. 15 Ou os Dooyeweerdianos
acabam como místicos, ou então tentam criar um novo tipo de
“filosofia de base comum” para ligar crentes e descrentes. É a resistência
aberta de Dooyeweerd à autoridade do Antigo Testamento e do Novo
Testamento sobre o conteúdo das suas hipotéticas leis da esfera que tem levado os
seus seguidores cada vez mais radicais e cada vez mais antinomianos a
caminhos anticristãos. Você não pode pregar a aliança de domínio e depois dar
meia-volta e negar a eficácia da lei bíblica na cultura. No entanto,
foi isso que todos os adeptos holandeses da graça comum fizeram. Eles negam a
eficácia cultural da lei bíblica, por necessidade, porque as suas
interpretações escatológicas os levaram a concluir que não pode haver nenhuma vitória
cultural externa no tempo e na terra por parte dos cristãos fiéis. A
autoconsciência epistemológica aumentará, mas as coisas só piorarão com o
tempo.
Se você prega que a lei bíblica produz “feedback positivo”, tanto pessoal
quanto culturalmente – que Deus recompensa os cumpridores da aliança
e pune os violadores da aliança no tempo e na terra – então você está
pregando um sistema de crescimento positivo. Você está pregando a aliança de
domínio. Somente se você negar que existe qualquer relação entre o
cumprimento da aliança e o sucesso externo na vida – uma negação
explicitada por Meredith G. Kline 16 – você poderá escapar das implicações pós-milenistas
da lei bíblica. É por isso que é estranho que Greg Bahnsen insista,
talvez por razões tácticas, em apresentar a sua defesa da lei bíblica à
parte do seu bem conhecido pós-milenismo. 17 Kline atacou 15. Gary North,
A Estratégia do Sinai: Economia e os Dez Mandamentos (Tyler, Texas: Institute for
Christian Economics, 1986), Apêndice C: "Antinomianismo Social".
16. Kline diz que qualquer conexão entre bênçãos e cumprimento da aliança é,
humanamente falando, aleatória. "E enquanto isso [a ordem da graça comum! Deve
seguir seu curso dentro das incertezas dos princípios mutuamente condicionantes da graça
comum e da maldição comum, sendo a prosperidade e a adversidade
experimentadas de uma maneira amplamente imprevisível por causa da soberania inescrutável
da vontade divina que dispensa de maneiras misteriosas." Kline, op. cit., pág.
184. O Dr. Kline obviamente nunca considerou por que o seguro de vida
os prémios e os prémios de seguro de saúde são mais baratos nas sociedades influenciadas
pelos cristãos do que nas sociedades pagãs. Aparentemente, as bênçãos de
uma vida longa prometidas na Bíblia são suficientemente não aleatórias e “escrutáveis” para
que os estatísticos que aconselham as companhias de seguros possam detectar diferenças
estatisticamente relevantes entre as sociedades.
17. “O que estes estudos apresentam é uma posição na ética (normativa) cristã.
Eles não comprometem logicamente aqueles que concordam com eles a qualquer escola
particular de interpretação escatológica." Greg L. Bahnsen, By This Standard: The Authority
ofGod's Law Today (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1985), p. 8. Ele está correto:
logicamente, não há conexão. Do ponto de vista da aliança, as duas doutrinas são
inevitáveis: quando a lei é pregada, há bênçãos; as bênçãos levam inevitavelmente
à vitória.653 APÊNDICE C ambas as doutrinas de
Bahnsen em sua
crítica à TeonomY,18 e Bahnsen, em seu ensaio de refutação, respondeu às críticas de
Kline à sua escatologia pós-milenista, mas novamente nega que a escatologia tenha algo
logicamente a ver com a ética bíblica.9 Mas Kline estava correto: há
inquestionavelmente uma conexão necessária entre um conceito pactual da lei
bíblica. e escatologia.Kline rejeita a ideia de uma ordem legal pactual do Novo
Testamento, e também rejeita o pós-milenismo.
Os calvinistas amilenistas continuarão a ser atormentados por Dooyeweerdianos,

místicos, conciliadores da lei natural e antinomianos de todos os tipos até que
finalmente abandonem a sua escatologia amilenista. Além disso, a lei bíblica deve
ser pregada. Deve ser visto como uma ferramenta de reconstrução cultural. Deve
ser visto como operando agora, nos tempos do Novo Testamento. Deve ser visto
que existe uma relação entre a fidelidade à aliança e a obediência à lei – que sem
obediência não há fidelidade, não importa quão emocionados os crentes possam
se tornar, ou quão doce seja o evangelho (por um tempo). E há bênçãos que seguem
a obediência à ordem legal de Deus. Os amilenistas, ao pregarem culturalmente a
impotência escatológica, mergulham assim na areia movediça – a areia movediça do
antinomianismo. Algumas areias são mais rápidas que outras.
Eventualmente, eles engolem qualquer um que seja tão tolo que tente passar por
eles. O antinomismo leva ao abismo da impotência e do recuo.
Autoconsciência epistemológica O que se

entende por autoconsciência epistemológica? Significa uma maior compreensão,
ao longo do tempo, de quais são os pressupostos e uma maior disposição para
colocar esses pressupostos em ação. Afeta tanto o trigo quanto o joio.
De que forma o trigo se assemelha ao joio? De que formas eles são diferentes?
Os anjos perceberam as diferenças imediatamente. Deus, portanto, os impediu de arrancar
o joio. Ele queria preservar o solo – o processo histórico. Portanto, o pleno
desenvolvimento do trigo e do joio é permitido por Deus.
O que deve ser entendido aqui é que a doutrina da graça especial na

história envolve necessariamente a doutrina da graça comum. À medida que
os cristãos se desenvolvem até à maturidade, tornam-se mais poderosos.
Este não é um desenvolvimento em linha reta. Há tempos de gafanhotos,
pragas e secas, tanto para os cristãos como para os satanistas (humanistas).
Há 18. Kline, op. cit.
19. Greg L. Bahnsen, "MG Kline on Theonomic Politics: An Evaluation of His Reply",
Journal of Christian Reconstruction, VI (Winter, 1979-80), No. 2, especialmente p. 215.
654 GRAÇA COMUM,
ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA é um fluxo e um refluxo, mas sempre há

uma direção para o movimento. Existe maturidade. Os credos são melhorados.
Isto, por sua vez, dá poder cultural aos cristãos. É de admirar que a Confissão de
Fé de Westminster tenha sido redigida no auge do controle da Inglaterra
pelos puritanos?
As melhorias nos credos são culturalmente inúteis? As melhorias nos credos e
na compreensão teológica levam necessariamente à impotência cultural?
Absurdo! Foi a Reforma que tornou possível a ciência e a tecnologia
modernas.
Do outro lado do campo – na verdade, mesmo ao lado do trigo, a
consciência do próprio trigo por parte dos incrédulos também aumenta.
Mas nem sempre ficam mais convencidos das suas raízes no caos. A
Renascença só conseguiu absorver os frutos da Reforma na medida em que
foi um pálido reflexo da Reforma. Os líderes da Renascença abandonaram
rapidamente os mágicos carregados de magia e de inspiração demoníaca,
como Giordano Bruno.20 Eles podem ter mantido o humanismo de um Bruno,
mas depois de 1600, o compromisso aberto com o demoníaco
retrocedeu. Em seu lugar veio o racionalismo, o deísmo e a lógica de um
mundo ordenado. Eles usaram instalações roubadas e ganharam poder. Esta
visão da realidade matematicamente autónoma era tão convincente que cristãos
como Cotton Mather saudaram a nova ciência da mecânica newtoniana
como essencialmente cristã. Estava tão próximo das visões cristãs do ser
ordenado de Deus e do reflexo da criação de Sua ordem, que os cristãos
abraçaram sem hesitação a nova ciência.
O que vemos, então, é que os cristãos não eram totalmente autoconscientes
do ponto de vista epistemológico, nem os pagãos. No tempo dos
apóstolos havia maior consciência epistemológica entre os líderes de ambos
os lados. A igreja foi perseguida e venceu.
Depois houve um lapso em pensamentos confusos de ambos os lados. A tentativa,
por exemplo, de Juliano, o Apóstata, de reviver o paganismo no final
do século IV foi ridícula – foi um paganismo tímido, na melhor das
hipóteses. Dois séculos antes, Marco Aurélio, um verdadeiro rei-filósofo na
tradição de Platão, tinha sido um grande perseguidor dos cristãos; Justino
Mártir morreu durante seus anos como imperador. Mas o seu filho depravado,
Cómodo, estava demasiado ocupado com as suas 300 concubinas femininas
e 300 homens21 para se preocupar com perseguições sistemáticas. Quem era mais autoconsciente,
epistemologicamente falando? Aurélio ainda tinha diante de si a

luz da razão; seu filho estava imerso na religião da revolução – culturalmente
impotente. Ele estava mais disposto do que seu pai, filósofo e perseguidor, a seguir
a lógica de sua fé satânica. Ele preferiu 20. Sobre a magia do
início da Renascença, ver Frances Yates, Giordano Bruno and the Hermetic
Tradition (Nova York: Vintage, 11964] 1969).
21. Edward Gibbon, A História do Declínio e Queda do Império Romano, edição Milman,
5 Vols. (Filadélfia: Porter & Coates, 11776]), I, p. 144. 655 APÊNDICE C deboche ao
poder. Cômodo
foi assassinado 13 anos depois de se tornar imperador. O Senado resolveu
que seu nome fosse execrado. 22 Se um investigador moderno quisesse ver
uma cultura pagã tão consistente quanto se poderia imaginar, ele
poderia visitar a tribo africana, os Ik. Colin Turnbull fez isso, e seu livro, The
Mountain People (1973), é um clássico. Ele encontrou uma rebelião
quase total contra a lei – o direito da família, o direito cívico, todas as leis. No
entanto, ele também encontrou um povo totalmente impotente e espancado
que estava rapidamente se extinguindo. Eles eram inofensivos para o Ocidente
porque eram mais autoconsistentes do que os satanistas do Ocidente.
O Desafio Marxista Os
marxistas, por outro lado, são uma ameaça. Eles acreditam na história
linear (oficialmente, pelo menos - no entanto, seu sistema é, no fundo, cíclico).
23 Eles acreditam na lei. Eles acreditam no destino. Eles acreditam no
significado histórico. Eles acreditam em etapas históricas, embora não em etapas
eticamente determinadas como as que encontramos em Deuteronômio. Eles
acreditam na ciência. Eles acreditam na literatura, na propaganda e no poder
da palavra escrita. Eles acreditam no ensino superior. Em suma, eles têm uma
filosofia que é uma espécie de imagem espelhada perversa da ortodoxia cristã.
São perigosos, não porque ajam de forma consistente com a sua
filosofia última do caos, mas porque limitam a função do caos a uma única
área: a transformação revolucionária da cultura burguesa. (Estou falando aqui
principalmente dos marxistas soviéticos.)
E onde eles estão conquistando conversos? No Ocidente cada vez mais
impotente, cada vez mais existencialista e cada vez mais antinomiano.
Até que o Ocidente abandonasse o seu remanescente de cultura cristã, o
marxismo só poderia florescer nas áreas subdesenvolvidas e basicamente
pagãs do mundo. Uma filosofia de otimismo essencialmente ocidental encontrou
adeptos entre os intelectuais do Extremo Oriente, da África e da América
Latina, que viam a inutilidade da estagnação e do relativismo confucionista, a
impotência do ritual demoníaco ou a natureza sem saída da adoração dos demônios.
O marxismo só é poderoso na medida em que tem as armadilhas do
agostinianismo, juntamente com subsídios, especialmente subsídios
tecnológicos e crédito a longo prazo, da indústria ocidental.
Há ironia aqui. Marx acreditava que o "socialismo científico" triunfaria apenas
nas nações que tivessem experimentado o pleno desenvolvimento do capitalismo.
Ele acreditava que na maioria dos casos (possivelmente com exceção
Rússia), as zonas rurais tiveram de abandonar o feudalismo e desenvolver

uma cultura plena. 223.
23. Gary North, A Religião da Revolução de Marx: A Doutrina da Destruição Criativa

(Nutley, Nova Jersey: Craig Press, 1968), pp. A cultura capitalista antes
da
revolução socialista seria bem sucedida.
No entanto, foi principalmente nas regiões rurais do mundo que as ideias e grupos
marxistas tiveram sucesso pela primeira vez. O Ocidente industrializado ainda era
demasiado cristão ou demasiado pragmático (reconhecendo que "a honestidade é a melhor
política") para capitular perante os marxistas, excepto imediatamente após uma derrota perdida.
guerra.
Os marxistas há muito dominam as faculdades das universidades latino-americanas,

mas não as universidades dos EUA. Em 1964, por exemplo, não
havia meia dúzia de economistas marxistas declarados a ensinar nas
universidades americanas (e possivelmente apenas um, Paul Baran, de Stanford).
Desde 1965, no entanto, os estudiosos da Nova Esquerda de convicção marxista
tornaram-se uma força a ser reconhecida em todas as ciências sociais,
incluindo a economia.24 O ceticismo, o pessimismo, o relativismo e a irrelevância
da educação "neutra" moderna deixaram as faculdades sem um defesa
adequada contra marxistas confiantes, estridentes e vociferantes, principalmente
jovens marxistas, que começaram a aparecer nos campi depois de 1964. A podridão
epistemológica deixou os liberais do campus estabelecidos com pouco
mais do que estabilidade para
protegê-los.25 Desde 1965, no entanto, o marxismo fez mais incursões entre
os jovens intelectuais do Ocidente industrializado do que em qualquer outro
momento desde a década de 1930 – uma era anterior de pessimismo e cepticismo
em relação aos valores e tradições estabelecidos. Os marxistas têm sucesso
entre os selvagens, seja na África ou em Harvard – selvagens epistemológicos.
O marxismo oferece uma alternativa ao desespero. Tem as armadilhas do otimismo.
Tem as armadilhas do Cristianismo. Ainda é um sistema do século XIX,
que se baseia no capital intelectual de um universo intelectual mais cristão.
Estas armadilhas da ordem cristã são a fonte da influência do marxismo
num mundo cada vez mais relativista.
A Rebelião Final de
Satanás Nos últimos dias desta era final da história humana, os satanistas
ainda terão as armadilhas da ordem cristã. Satanás tem que sentar-se no colo
de Deus, por assim dizer, para dar um tapa em Sua face – ou tentar fazê-lo.
Satanás não pode ser consistente com a sua própria filosofia de ordem
autónoma e ainda assim ser uma ameaça para Deus. Uma ordem autônoma leva ao caos e à impotência.
Ele sabe que não existe terreno neutro na filosofia. Ele sabia que
Adão e Eva morreriam espiritualmente no dia em que comessem do fruto. Ele é
um teólogo bom o suficiente para saber que existe um Deus, 24. Martin
Bronfenbrenner, "Radical Economics in America: A 1970 Survey,"
Journal of Economic Literature, VIII (setembro de 1970).
25. Gary North, "The Epistemological Crisis of American Universities", em Gary North
(ed,), Foundations of Christian Scholarship: Essays in the Van Til Perspective (Vallecito,
Califórnia: Ross House Books, 1976). 657 APÊNDICE C e ele e seu
anfitrião tremem
com o pensamento (Tiago 2:19). Quando os homens demoníacos levam a
sério suas mentiras sobre a natureza da realidade, eles se tornam impotentes,
escorregando (ou quase caindo) no colo de Deus. É quando os satanistas
percebem que a filosofia oficial de caos e ilegalidade antinomiana de Satanás é uma
mentira que eles se tornam perigosos. (Marxistas , mais uma vez, são mais
perigosos para a América do que os Ik.) Eles aprendem mais sobre a verdade,
mas a pervertem e tentam usá-la contra o povo de Deus.
Assim, o significado bíblico da autoconsciência epistemológica não é que o

satanista se torne consistente com a filosofia oficial de Satanás (caos), mas sim que
o exército de Satanás se torne consistente com o que Satanás realmente
acredita: que a ordem, a lei, o poder são o produto do odiado poder de Deus.
ordem. Eles aprendem a usar a lei e a ordem para construir um exército de conquista.
Em suma, eles usam a graça comum – o conhecimento da verdade –
para perverter a verdade e atacar o povo de Deus. Afastam-se do falso
conhecimento que lhes é oferecido por Satanás e adotam uma forma pervertida de
verdade para usar nos seus planos rebeldes. Eles amadurecem, em outras palavras.
Ou, como CS Lewis colocou na boca do seu personagem fictício, o demônio
sênior Screwtape, quando os materialistas finalmente acreditarem em Satanás,
mas não em Deus, então a guerra terminará. 2• Não exatamente; quando eles
acreditam em Deus, sabem que Ele vai vencer e, mesmo assim, atacam com fúria
– não com fúria cega, mas com fúria totalmente autoconsciente – nas
obras de Deus, então a guerra termina.
Cooperação
Como, então, podemos cooperar com tais homens? Simplesmente com base
na graça comum. A graça comum ainda não se desenvolveu completamente.
Mas esta cooperação deve ser no interesse do reino de Deus. Se uma determinada
associação ad hoc é benéfica ou não, deve ser feita em termos de padrões
estabelecidos na lei bíblica. A graça comum não é um terreno comum; não existe um
terreno comum que una os homens, exceto a imagem de Deus em cada
homem.
Porque a conformidade externa com os termos da lei bíblica produz visivelmente
bons resultados - contrariamente à teoria do Prof. Kline sobre a
misteriosa vontade de Deus na história - os incrédulos, por um tempo, estão
dispostos a adoptar estes princípios, uma vez que procuram os frutos da
cultura cristã. Em suma, alguns satanistas éticos respondem ao conhecimento
da lei de Deus escrita nos seus corações. Eles têm um grande conhecimento
sobre a criação de Deus, mas ainda não estão dispostos a atacar esse mundo.
Eles têm conhecimento através da graça comum, mas ainda não veem o que 26.
CS Lewis, The Screwtape Letters (Nova York: Macmillan, 1969), Carta 7.
658
GRAÇA COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA isto significa para suas próprias
ações. (Até certo ponto, os comunistas percebem, mas ainda não avançaram; não
lançaram um ataque final contra o Ocidente.)
A essência da rebelião de Adão não foi intelectual; foi ético.

Ninguém argumentou isso com mais veemência do que Van Til. A mera adição de
conhecimento ao homem não regenerado ou pelo homem não regenerado não
altera a essência do seu status diante de Deus. Ele ainda é um rebelde, mas pode possuir
conhecimento. O conhecimento pode ser aplicado à criação de Deus e produzir
resultados benéficos. O conhecimento também pode produzir um holocausto. A questão
é ética e não conhecimento. Assim, os homens podem cooperar em termos de
conhecimento mutuamente partilhado; em última análise, não podem cooperar em
termos de uma ética mutuamente partilhada.
E a maldição especial? Qual é a relação ética do rebelde ético com Deus? A graça
comum aumenta a maldição especial do homem não regenerado. Quando a graça
comum aumenta ao máximo, a maldição especial de Deus é revelada: rebelião total
do homem contra a verdade de Deus e em termos da graça comum - conhecimento,
poder, riqueza, prestígio, etc. julgamento. Deus remove parte de Sua restrição bem
no final: a restrição à destruição suicida.
Ele permite que eles alcancem a morte que amam (Pv 8:36b). Mas eles
ainda têm poder e riqueza, como no Império Babilónico na noite em que caiu.
Os pagãos podem nos ensinar física, matemática, química e muitos outros

tópicos. Como isso é possível? Porque a graça comum aumentou. Eles tiveram vários
séculos de liderança de cristãos, bem como de figuras do Iluminismo que adotaram uma
filosofia de coerência que pelo menos se assemelhava à doutrina cristã da providência.
Eles não conseguem manter a cultura unida em termos da sua filosofia do caos, do ponto
de vista oficial de Satanás - mas ainda assim podem fazer descobertas importantes.
Eles usam capital roubado, em todos os sentidos.

Os Cristãos Devem Liderar
Quando há reavivamento cristão e a pregação e aplicação de todo o conselho de
Deus, então os cristãos podem mais uma vez assumir a posição de verdadeira
liderança. Os incrédulos também poderão contribuir para a subjugação da Terra, porque
serão chamados de volta à obra da lei escrita em seus corações. A graça
comum aumentará em todo o mundo. Mas os cristãos devem ser extremamente cuidadosos
para observar sinais de desvio ético por parte daqueles que aparentemente são
colegas de trabalho úteis no reino. Pode haver cooperação para objectivos externos –
o cumprimento do pacto de domínio que foi dado a todos os homens – mas não no domínio
da ética. Devemos observar os soviéticos para ver como não construir uma
sociedade. Devemos construir contramedidas para 659 APÊNDICE C
suas ofensas militares. Não devemos adoptar a sua visão da ética proletária,
mesmo que os seus jogadores de xadrez ou matemáticos possam nos mostrar
muita coisa. A lei de Deus revelada na Bíblia deve ser dominante, e não a obra da
lei escrita nos corações dos injustos.
A forma de cooperar é baseada na lei bíblica. A lei nos fala das limitações do
homem. Isso nos mantém humildes diante de Deus e dominantes sobre a
natureza. Determinaremos a exatidão e a utilidade das obras de homens não
regenerados que estão exercendo os talentos que Deus lhes deu, realizando a
sua condenação com temor e tremor.
Os estrangeiros dentro dos portões receberam muitos dos benefícios da graça
comum – a resposta de Deus à conversão dos hebreus. Eles receberam
plena proteção legal nos tribunais hebreus (Êxodo 22:21; 23:9; Deut.
24:17). Não lhes era permitido comer alimentos sagrados especiais (Êxodo
29:33; Levítico 22:10), isolando-os assim das celebrações religiosas do templo.
Mas faziam parte da festa do dízimo, uma celebração diante do Senhor (Dt
14:22-29). Assim, eles foram beneficiários da ordem civil que Deus estabeleceu
para o Seu povo. Também poderiam produzir bens e serviços na confiança de que
os frutos do seu trabalho não lhes seriam confiscados por um governo
civil sem lei.
Isto tornou todos mais ricos, pois todos os homens da comunidade puderam
definir os termos do pacto de domínio.
Somos informados de que o homem natural não aceita as coisas do Espírito
(1Co 2:14-16). Somos informados de que a sabedoria de Deus é vista como loucura
pelos não regenerados (1Co 1:18-21). Somos instruídos a tomar cuidado,
"para que ninguém os estrague através da filosofia e do vão engano, segundo a
tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo"
(Co!. 2:8). Existe uma separação filosoficamente intransponível entre incrédulos e
crentes. Eles começam com diferentes pontos de partida: caos versus
criação, Deus versus homem. Somente a graça comum pode reduzir o conflito na
aplicação entre a filosofia pagã e a cristã.
A rebelião ética do não regenerado está abaixo da superfície, latente,
pronta para explodir em ira, mas ele é contido por Deus e pela lei de Deus. Ele
precisa do poder que a lei fornece. Portanto, ele concorda com alguns dos
princípios da lei bíblica aplicada e se conforma com parte da obra da lei
que está escrita em seu coração. Mas nos primeiros princípios, ele não pode
concordar. E mesmo perto do fim, quando os homens confessarem a existência
de um Deus e tremerem com esse pensamento, eles não submeterão os seus
egos a esse Deus. Eles lutarão até a morte – até a segunda morte – para negar
as reivindicações que o Deus da Bíblia tem sobre cada parte do seu ser.
Assim, pode haver cooperação na subjugação da Terra. Mas os cristãos

devem apresentar a estratégia e as táticas. O homem não regenerado será como
um consultor pago; ele fornecerá seus talentos, mas o Senhor construirá a
cultura. 660 GRAÇA COMUM,
ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA

Graça Comum versus Base Comum Não

devemos argumentar da graça comum para uma base comum. Não
podemos fazê-lo porque com o aumento da graça comum nos aproximamos
daquela rebelião final em todo o seu poder satânico. A graça comum combina
os esforços dos homens na subjugação da terra, mas os cristãos trabalham
abertamente para a glória de Deus, enquanto os não regenerados
trabalham (oficialmente) para a glória do homem ou para a glória de Satanás. Na
verdade, eles trabalham para a glória de Deus, pois naquele último dia todo
joelho se dobrará diante dele (Filipenses 2:10). A riqueza dos ímpios está reservada para os justos (Pv.
13:22). Portanto, não existem fatos comuns, eticamente falando.
Naquele último dia, quando a sua rebelião começar, todas as hostes de
Satanás saberão sobre os factos do mundo de Deus, pois a graça comum estará
no seu auge. Mesmo assim, eles viram as costas para Deus e se rebelaram.
Todos os fatos são fatos interpretados, e a interpretação, e não os fatos
como tais – não existem “fatos como tais” – é o que separa os perdidos dos
eleitos. Inevitavelmente, o homem natural retém (suprime ativamente) a verdade
na injustiça (Romanos 1:18).2' Nenhuma "prova" filosófica de Deus (exceto uma
prova que começa assumindo a existência do Deus revelado na Bíblia ) são
válidas, e mesmo a suposição da existência do Deus da Bíblia não é suficiente
para salvar a alma de um homem.28 Somente Deus pode fazer isso (João
6:44). Não existe um terreno comum filosoficamente, apenas metafisicamente.
Fomos feitos à imagem de Deus por um Criador comum (Atos 17:24-31). Todo
homem sabe disso. Podemos, como homens, apenas lembrar a todos os
homens o que eles sabem. Deus usa esse conhecimento para redimir os homens.
O incrédulo usa o capital intelectual roubado para raciocinar corretamente

– corretamente no sentido de ser capaz de usar esse conhecimento
como uma ferramenta para subjugar a terra, não no sentido de conhecer
a Deus como um filho adotivo O conhece. Suas conclusões podem corresponder
suficientemente à realidade externa para permitir-lhe levar sua fé rebelde a uma
destruição ainda maior do que se ele não tivesse tido conhecimento exato
(Lucas 12:47-48). Ele “sabe” de alguma forma que “2 mais 2 é igual a 4” e também
que esse fato da simetria mental pode ser usado para causar efeitos desejados
no domínio externo da natureza. Por que esta simetria mental deveria existir, e
por que deveria ter qualquer relação com o reino externo da natureza, é inexplicável pelo
conhecimento do homem natural, um fato admitido por 27.
Murray, Romanos, comentando Romanos 1:18.
28. Van Til, The Defense of the Faith (Filadélfia: Presbiteriana e Reformada, 1963), ataca as
tradicionais provas de Deus católicas romanas e arminianas. Eles não
provam o Deus da Bíblia, argumenta ele, apenas um deus finito da mente humana. 661
APÊNDICE C O físico
ganhador do
prêmio Nobel, Eugene Wigner. 2• Os cristãos, por terem
uma doutrina adequada da criação, podem explicar ambas. Assim, o
incrédulo usa capital intelectual emprestado
cada passo. Os cristãos podem usar parte de seu trabalho (comprovando suas
descobertas com a revelação da Bíblia), e os incrédulos podem usar o
trabalho dos cristãos. A terra será subjugada. Quanto mais próximas as
pressuposições do incrédulo estiverem daquelas reveladas na Bíblia
(como a suposição do economista conservador sobre o fato da escassez
econômica, correspondendo a Gênesis 3:17-19), mais provável será que as
descobertas feitas em termos disso suposição será útil. Por útil quero dizer
útil nisso; tarefa comum de todos os homens, subjugar a terra. Assim, pode
haver cooperação entre cristãos e não-cristãos.
Conclusão
Os incrédulos parecem ser culturalmente dominantes hoje. Os crentes
recuaram para o pietismo e o pessimismo antinomianos, pois abandonaram a fé nas
duas características da filosofia social cristã que tornam o progresso
possível: 1) a dinâmica do otimismo escatológico, e 2) a ferramenta da aliança
de domínio, a lei bíblica. Deveríamos concluir, então, que ou a dissolução da cultura
está próxima (pois a graça comum dos não regenerados não pode
ser sustentada por muito tempo sem a liderança no domínio da cultura por
parte dos regenerados), ou então os regenerados devem recuperar a visão de suas
verdades perdidas. : pós-milenismo e lei bíblica. Para que a graça
comum continue, e para que a cooperação externa entre crentes e incrédulos seja
frutífera ou mesmo possível, os cristãos devem chamar as diretrizes da
cultura externa de volta à lei de Deus. Eles devem recuperar a liderança
que perderam devido às especulações de apóstatas autoproclamados
“razoáveis”. Se isto não for feito, então retrocederemos mais uma vez, até que
os incrédulos se assemelhem aos Ik e os cristãos possam iniciar o processo de
dominação cultural mais uma vez.
Para que a graça comum continue a aumentar, ela deve ser sustentada
pela graça especial. Ou os incrédulos serão convertidos, ou a liderança
retornará para os cristãos. Se nada disso acontecer, eventualmente
regressaremos à barbárie.
Compreensivelmente, oro pela regeneração dos ímpios e pela redescoberta
da lei bíblica – uma escatologia bíblica precisa por parte dos cristãos atuais
e dos futuros convertidos. Não sei se veremos tal avivamento em nossos
dias. Há razões para isso 29. Eugene Wigner, "The Unreasonable
Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences", Communications on Pure and
Applied Mathematics XIII (1960), pp. 1-14. Veja também Vern Poythress, "A Biblical
View of Mathematics", em Gary North (edJ, Foundations of Christian Scholarship, op. cit.,
cap. 9. Veja também seu ensaio em The Journal of Christian Reconstruction, I (verão
de 1974). 662 GRAÇA COMUM, ESCATOLOGIA E LEI BÍBLICA Acredito que isso
pode e irá acontecer. Há também razões para duvidar de tal otimismo. O

Senhor sabe.
Devemos abandonar o antinomianismo e as escatologias que são inerentemente

antinomianas. Devemos chamar os homens de volta à fé no Deus de
toda a Bíblia. Devemos afirmar que no plano de Deus virá um
dia de maior autoconsciência, quando os homens chamarão os rudes de

grosseiros e os liberais de graciosos Osa. 32). Este será um dia de grandes
bênçãos externas – as maiores da história. Longas eras dessa
autoconsciência se desenrolam diante de nós. E no fim dos tempos surge uma
geração de rebeldes que distinguem os rudes dos liberais e atacam os
piedosos. Eles perderão a guerra.
Portanto, a graça comum é essencialmente graça futura. Há um fluxo e
refluxo ao longo da história, mas essencialmente é uma graça futura. Não
deve ser vista como uma graça essencialmente anterior ou anterior. Somente
amilenistas podem manter tal posição – amilenistas antinomianos, aliás.
O julgamento final aparece no fim dos tempos contra o pano de fundo da graça
comum. A maldição comum estará no seu ponto mais baixo, o prelúdio
para uma maldição especial de duração eterna. O julgamento final chega,
assim como veio o grande dilúvio, tendo como pano de fundo os benefícios externos
de Deus para a humanidade em geral. A iniquidade dos amorreus
será finalmente completada.
O pós-milenista acredita que haverá fé em geral na terra quando Cristo
aparecer? Não se ele compreender as implicações da doutrina da graça comum.
Será que ele espera que toda a terra seja destruída pelos rebeldes
incrédulos antes que Cristo os mate, duplamente mortos? Não. O julgamento
vem antes que eles possam fazer o seu trabalho. A graça comum é
estendida para permitir que os incrédulos encham seu cálice de ira. Eles são
vasos de ira. Portanto, o cumprimento dos termos da aliança de domínio através
da graça comum é o passo final no processo de enchimento destes vasos de
ira. Os vasos da graça, crentes, também serão cheios. Está tudo cheio. Deus
destruirá Seu pagamento preliminar nos Novos Céus e na Nova Terra?
Deus apagará o sinal de que Sua palavra foi obedecida, de que a aliança de
domínio foi cumprida? Terá Satanás, esse grande destruidor, a alegria de ver
a palavra de Deus frustrada, a sua obra destruída pelas próprias hordas de
Satanás? O amilenista responde que sim. O pós-milenista deve negar isso com
todas as suas forças.
Há continuidade na vida, apesar das descontinuidades. A riqueza do

pecador é reservada para o justo. Satanás gostaria de queimar o campo de
Deus, mas não pode. O joio e o trigo crescem até a maturidade, e então os
ceifeiros saem para colher o trigo, cortando a palha e jogando-a no fogo.
Satanás gostaria de fazer recuar o estalo da destruição, regressar ao marco
zero, regressar ao jardim do Éden, quando a aliança de domínio foi dada pela
primeira vez. O
cumprimento da aliança de domínio é o ato final de Satanás que é positivo –
uma extensão da graça comum. Depois disso, a graça comum torna-se
malévola – absolutamente malévola – à medida que Satanás usa o que lhe resta
de tempo e de poder para atacar o povo de Deus. Quando ele
usa seus dons para se tornar finalmente totalmente destrutivo, ele é derrubado
de cima. Esse
A culminação final da graça comum é a destruição de Satanás.

E os mansos diante de Deus, ativos em Sua criação, herdarão
finalmente a Terra. Uma terra renovada e um céu renovado é o
pagamento final de Deus, o Pai, ao Seu Filho e àqueles que Ele deu ao
Seu Filho. Esta é a esperança pós-milenista.
Pós-escrito
Até agora, afastei todos os grupos cristãos conhecidos. Afastei os
restantes membros da Igreja Cristã Reformada que são ortodoxos ao aliar-
me à Igreja Protestante Reformada contra o Ponto I do Sínodo de
1924. Não há favor na graça comum de Deus. Eu alienei a Igreja
Protestante Reformada ao defender o pós-milenismo.
Afastei os pré-milenistas ao argumentar que a separação
entre o trigo e o joio deve ocorrer no final da história, e não mil anos antes
do fim (ou, na estrutura dispensacional e pré-milenista pré-
tribulacional, 1007 anos antes). Afastei os pietistas pós-milenistas que
lêem e se deleitam com as obras de Jonathan Edwards, argumentando
que a tradição de Edwards foi destrutiva para a lei bíblica em 1740 e
ainda é. Não leva a lugar nenhum, a menos que amadureça e adote o
conceito da lei bíblica como uma ferramenta de vitória. Afastei a Igreja
Presbiteriana Bíblica, uma vez que os seus líderes negam a aliança
de domínio. Senti falta de alguém? Ah, sim, eu afastei os arminianos pós-
milenistas (carismáticos de “confissão positiva”) ao argumentar
que os rebeldes dos últimos dias não são cristãos apóstatas.
Tendo conseguido isso, espero que outros sigam o esboço que
esbocei relacionando graça comum, escatologia e lei bíblica. Que os
poucos que levam este ensaio a sério evitem as minas terrestres teológicas
que ainda ocupam a paisagem. Há refinamentos que devem ser feitos, implicações
que devem ser descobertas e depois trabalhadas. Espero
que a minha contribuição torne as tarefas de outros homens muito
mais fáceis. 664 SELECIONE
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SELECIONE
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ESCRITURAS ANTIGO
TESTAMENTO
(Entradas em negrito indicam que uma passagem foi citada ou discutida extensamente)
Gênesis Gênesis Gênesis
16, 173, 273, 3:5 451 15:16 195.631
305, 361, 478 3:6 432 15:17 64 1:1
306n 3:7 136 15:18 250 1:1-5
288, 289 3:8 71, 86, 198 17:7-8 549 1:2 222,
244, 320, 3:13 337 17:10-14 613 327 3:13-15
304 18 645 1:4 173 3:14
307 18:2 479 1:5 573 3:15
29, 38, 298, 307, 19 645 1:7 197n 330
19:1 479 1:8 573 3:17-18
446 19:13 449 1:10 173 3: 17-19
633.662 19:21-22 646 1:12 173 3:19 31,
131.279 19:24-25 365, 525, 529 1:13 573 3:21 136, 279
19:24-28 395 1:14 197, 553 3:22-24 126
19:26 645 1:16 197, 489, 553 3:24 86,
555, 576 19:28 232, 365, 453, 1:18 173 4:1 483 472.529 1:19
573 4: 3-8 282 19:30-38
198.645 1:20-25 306 4:10 194 20:1-18
307 1:21 173.304 4:15 632 21 373
1:23 573 4:25 307 21:8-14 131
1:24-31 345 5:5 514 21:9 87
1:25 173 5:25 514n, 644n 22:1-14 87 1:26 327

5:27 644n 22:2 354 1:2&-28 306,
510 5:28 514n 22:6 232 1:27 306n 5: 28-29
644n 22:16 264 1:27-28 543 6:1-8 514n
22:17 525 1:28 370, 625, 635, 6:1-10 307
22:17-18 215 647 7:1 514n 23 282 1:29 288 7:6
514n,644n 23:7 479 1:31
173, 304, 347n, 7:11 244 23:12 479 573
7:22 157 25:22-23 307 2 361 8:1 203 26:1-11 307
2:2-3 70 8:2 244 26:5 489n 2:6
566 8:13 288 27 307 2:7 283,
344 8:20-21 186 27:29 479 2:7- 8
341 8:22 157 27:37 614 2:9
288 9:1-7 635.647 28:10-12 422 2:10 16
9:13-16 167 28:12 260 2:10-12 557
9:13- 17 186 29:31-30:24 211 2:10-14 566
9:27 514 31:45 264 2:11-12 429 11:1-9
431 31:52 264 2:12 110, 556 11:9 422 32:12 525
2:15 78n, 86, 576 12: 10-20 307 33:3
479 2:16-17 288 14:14 613 33:&-7 479
2:17 115 14:22 264 35:1&- 18 211 2:19-20
341 15 489n 37:5-11 296 3:1-5 69n, 304 15:5 214,
215 37:7 479 3:1-6 337 15:9-12 241 37:9
81 , 159, 301 3:1-15 314 15:11 489 37:9-10
479 679
GrMsis Êxodo Êxodo
37:20-41:45 87 10:27 404 23:23 261 38:8-10
427n 11:1-2 535 23:24-26 642 39:13-20 87 12:21
151 23:26 646 41:18-25 296 12:35-36
535 23:32-33 631 41:27 203 12:40 275 24:9-11
151.332 41:32 296 13:2 2790 24:10 155n, 384
41:40 -44 87 13:13 279n 25:1-2 389 42:6 479
13:18 245 25:81 272 43:16 18 13:19 282
25:9 141, 159.388 43:26 479 13:21-22
64.261,4 02 25 :16 167, 264, 389 43:28 479
13:27-30 631 25:20 222 45:4-8 87 14:8 404 25:21 167 47:29-31
282 14:13-14 535 25:21 -22 264 49:8 479
14:19 261 25:31-40 464
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49:25 244 14:21-22 407 26:30 141.388
49:28-33 282 14:23 376 27:1-2 16
50:1-14 282 14:24 64, 261 27:14-15 BEm
50:20 87 14:28 376 28:4 73
50:24-26 282 14:30-31 384 28:9-12 87, 110 , 130
15 177n, 386, 387 28:15-21 557
Êxodo 15:1-21 384 28:17-19 150
I 307 15:3 535 28:17-21 301n
1:8 483 15:3-5 460 28:26-29 389
1:16 217 15:10 203.460 28:36 31, 205, 342
2:15 217 15: 11 388 28:36-38 87, 131.327
3:2lf 270 15:14-16 387 28:36-41 509
3:14 59n 15:17 203, 238, 447 28:39-43 389
3:21-22 535 15:19 376 28:43 272
3:22 429 16:31 110 29:5 74
4:1-4 304 16:33-34 109 29:33 660
4:19 217 16:34 389 29:44 272
4: 22 217 17:5-6 151 30:17-21 155
6:8 264 18 82n 30:18 385n
7-13 277 18:12 151 30:28 385n
7:8-12 304 19:4 226, 241 31: 1-11 464
7:13 404 19:4-6 320 31:18 389
7:15-25 276 19:6 277, 435, 442 32:11-14 335
7:17-21 238, 396, 398 19: 9 64 32:15 167, 264, 389
7:21 239 19:15 356 32:34 261
7:23 404 19:16 232, 473 33:2 261
8-11 276 19:16-18 371 33:8- 11 338
8:1-7 408 19:16-19 64,71, 154,354 33:9-12 261
8:2-4 396 19:18 196,232 33:14 270
8:15 404 20:4 261 34:1- 8 332
8:19 404 20:8-11 345 34:5lf 270
8:32 404 20:11 261.266 34:10 387
9:7 404 20:12 646 34:29 264
9:8-11 398 21:2 345 34:29-35 270,332
9:8-12 396 21:5-6 334 34:33-35 149
9:12 404 21:23-25 450 35:21-29 535
9:18 413 22:1 18,19 36:3-8 535
9:18-26 396, 417 22:4 450 38:21 389
9:22-26 236 22:7 450 39:27-29 74
9:24 413 22:21 660
9:34- 35 404 22:29 357 40:7 385n
10:4-20 396 22:31 624n 40:11 385n
10:12-15 244 23:9 660 40:20 167
10:13 203 23:16 357 40:30 38
5n 10:19 203 23:19 357 40:34 535
10:20 404 23:20 261 40:34-35 392

10:21-23 196, 240, 396 23:20-23 270, 312 40:34-38 260
680
ÍNDICE DE ESCRITURAS
Levítico Levítico Números 1:
13 235 26:12 94 32:17 129, 245
4:7 397 26: 14-39 16 33:39 646
4:12 397 26:18 16,89 33:52 129
4:13-21 249, 391 26:21 16, 89, 249 33:55 129
4:18 397 26:23 249 35:9-15 345
4:25 397 26:24 16,89 35:30 276
4:30 397 26:28 16, 89, 249
4:34 397 Deuteronômio
6:13 608 Números 1 820
7:26-27 399 1 159 1:1-5 15,49
8:15 397 1:50 265, 389 1:6-4:49 15,85
9:9 397 1:53 265, 389 1:11 206.507
9:23-24 392 2 16, 159, 301 2:24-25 85
9:24 232 3:36-37 2610 2:31 85
10:1-2 339 4:5 265 3 : 18-22 85
10:1-3 392 4:31-32 2610 4:1 85
10:1-4 2320 5:2 399 4:2 580
11 430 5:21-22 133 4:14 85
11:9 -12 408 6:24-26 337 4:19 159
11:41-47 408 6:25 131 4:37-40 85
12 18 7:1 272 5 141
15:16 356 8:4 141, 388 5:1 -26:19 15, 141
15:19-33 399 9:9-13 254 5:26 77
16:2 260 9:15 265, 389 6 416
16:4 74, 3B9 10:1-9 234 6:4-9 131
16:8 446 10:2-4 206 6:5-6 1620
16:10 87.446 10:10 235, 289 6:6-8 31.205.342
16:12-13 232 10:11 265, 389 7 141
16:13 264 10:35-36 206 7:9 206.507
16:13-14 230 11:1-3 392 8 625.641, 642
16:26 446 11:7 110 8:1-20 49Bo
17:7 87, 246, 4470 11: 16ss 217 8:6-20 622
17:10-14 431 11:16-17 151 8:7 244
17:10-16 399 11:25 70 8:15 B7,3060
17:11 194 11:29 140, 149, 382, 8:18 136, 560, 642,
18:21 308 479, 569 645.650
18:24- 28 89, 135, 190 11:31 203 8:19-20 650
18:24-30 249, 291 12:5 261 9-10 141
18:28 3220 12:6-8 131.149 9:1ss 217
19:13 516 12:8 570 10:2 167
20 430 13-14 428 11:24 250
20:7-8 475 14:11-19 399 11:29 140

20:22-26 279.430 14:13-24 335 12 141
21:1 399 16:28-33 322 12:5 141
21:9 439.451 16: 28-35 339 12:32 580
21:18 136 16:31-33 491, 529 13:1-5 336
22:10 660 16:35 277, 392 13:1-18 141
22:27 18 16:46- 50 232 13:10 38
23:9-21 357 19:11-12 516 13:12-18 232, 395
23:24 2B9 20:16 261 13:16 232
23:24-25 235 22-24 107 14:22-29 660
23:33-43 222 22:31 87, 109 15:16-17 334
23:39- 43 144 24:7-8 87 16:1-8 143
24:3 265 24:17 160 16:9 373
24:10-11 212 25 107 16:9-12 143
24:17 579 25:1-3 206
16:13-15 143
26 16, 17, 121, 191, 28:9-10 386
17:1-13 141
249, 454, 456, 29:1 289
17:6 2650, 276
17:16-17 350
617 29:1-6 235 18:4-5 356
26:1-13 16 31:1-5 206 18:9-13 159
26:3-13 511 31:8 109 18:15-19 270, 283
26: 11 94 31:16 87, 107 18:21-22 42
26:11-12 546, 610 31:48-52 206 19:15 2650.276
681
Deuteronômio Deuteronômio
Julgamento 20 142-43 32:1-4
380 4:9 298 20:1-4 143 32:3-4 387
4:17-22 298 20:7 356 32:4
387 4:21 305 20:10 143 32:5
381 5:19
411 20:11 143 32:5-14
380 5:20
81.417 20:13 143 32:9-11
241 5:24-27
38.298 21:17 278, 306 32:10-11
222.320
5: 26-27 305 32:11 226
21: 22f
490 32: 15-18 380 7:11
245
21:23 568 32: 15-22 471
7:12 524 23: 10-11 356 32:16 381 7 :15-22 235
23:18 578 32: 19-25 380

7:25 198
24:17 660 32:20-21 381
8:26 429
26:1-19 144 32:21-25 381
9:5 38
27:1-8 264 32:23-43 472
9:8-15 203
27:1-26 225 32:26-43 380,381n
9:50-57 305
27:1-30:20 15,225 32:32 281
9:53 37,298
27:15 -26 133 32:35 472
16:21 464n
28 16.121.191, 32:40 264
20:40 232
225-26, 252, 32:40-43 392
442, 454, 456, 32:41 472
Rute
498n, 539, 617 32:43 472
3 426
28:1-14 16.225, 511, 32:44 380
640 32:44-34:12 380
1 Samuel
28:12 458 33 382
1:22 337
28: 15-19 226 33:1 380
2:2 388
28: 15-68 16.225.640 33:2 260.382
2:8 261n
28:20-26 226 33:13 244 2:18 337
28:26 241.489 33:26-29 382
5:1-5 305
28:27 398 34:1-9 382
7:5-9 335
28:27-37 226 34:10 382
8:7- 8
428 28:34 252 12:5 265
28:35 398 Josué 12:9-15 335
28:38-48 226 1:4 250 13:13-14 126
28:49 226,241, 320, 1:14 245 15:23 340
489 2 304n 17:4 346
28 :49-57 226.381 3:9-17 407 17:5 346
28:49-68 288 3:10 77 17:49 38
28:53-57 402 4:12 245 17:49-51 305, 346
28:58 -68 226 4:16 265 18-27 308
28:64 227 4:22-24 407 18:10-11 308

29:4 136 5:13-15 312 19:4-6 159
29:10-15 225 5:14 159 21:4-5 356
29: 12 266n 6 234 24:16 291n
29:17 430 6:2-5 173 25:11 18
29:18 240 6:4-5 229 31:7-13 282
29:20 580 7:9 129
29:22-28 226.281 7:19 285 1 Samuel
29:29 263 8:30-35 264 1:24 429
30:1-10 227 9 632 5:6 129
30:3 227 9:24 129 7:8- 29 514
30:4 227 10:11 417 7:10 310
31-34 15.379 10:26-27 568 7:12-13 535
31:1-6 379 11:4 524 7:18-29 170
31:2 646 11:20 632 7:19 88
31:7-8 379 12:21 411 8:1-14 88
31:9-13 379 14:6-10 275n 11:8-11 356
31:13 167 22:26- 28 264 18:1 206
31:14-15 380 22:35 264 18:9 305
31:15 261 24:26-27 264 18:19 291n
31:16 381 24:32 282 18:31 291n
31:16- 21 380 20:21-22 305
31:26 167.264 Juízes 22:4-5 262
32 177, 380, 386 1:32 129 22:12 222
682
ÍNDICE DE
ESCRITURAS 18omu", 1 Reis
1 Crônicas 23:2 70 9:27 411
30:27 448 23:2-5 170 9:30 560
35:20-25 411 9:30-37 439, 471 35:25 411
1 Reis 10:23-25 458 36 411
1:3 270 11:11 130n 36:15-16 338, 401
1:15 270 11:12 265
1:34 234 11:21 275n Eua
1:39 234 14:1 275n 1 443
5 464 16:3 308 1:2-3 449
5:1-12 424n 19:21 356 3 276
5:17 557 23:3-5 159 3:17 nOn
6:8 130n 4 88
6:20 556 1 Crônicas 4-7 443
7:15 nOn 4-7 206 5-6 276
7:15-22 261 9:33 221 9:6 449
7:21 não, nOn 11:4 129
7:23-26 155, 384 12:20 206 Neemias
7:39 130~ 13:1 206 4 88
8:10-11 392 15:24 230, 234 5:12-13 133
8:39 447-48 15:25 206 6 88

8:43 448 16:8-12 387 9:6 266
8:49 448 16:28-31 388 9:9-11 460·61
9:13 424" 17 :7-27 514 9:24 129
10:14 350 17:9 310 10:35-37 357
10:14-25 350 17:16-27 170 12:41 230, 234
10:24 443 21:18 270 13 88
10:26-29 350 22:18 129 13:4-12 340
11:1-8 350 23:30 221
12:28-30 212 24 152, 509 Ester
13:20 282 25 152.464 3-9 308
16: 29-34 87.471 26:26
206 17 277 27:1 206
Jó 17-18 274 28:1 206 1-2
617 17:1 88. 337 28:2 70, 261n 1:6-11
314 17:3-6 310 28:11-19 170 1:12-21
251 18:4 471 29:6 206 1:21
103 18:13 471 29:11 470 1:22
416 18:36-40 339 2:1-5
314 19 :18 285 1 Crônicas 2:10
416 21:1-16 471 1:2 206 4:18
393 21 :23-24 439 3:1 354, 426, 464 7:12
304 21 :25-26 87, 113 3 :15-17 261 9:5-6
197 22:11 327n 4:2-5 385 9:5-9
75 22:19-22 409 4:6 385 9:7
196,197 22:19-23 338 4:10 566
9:7-9 159 22:20-22 251 4:14 385
14:18-19 197 4:19-22
464 15:15 393 2 Reis 5:11-14
392 21:18 426 1:8 276 6 :12-13
385 21:20 364 1:9ss 245 6:14-42
385 23:10 103 1:9-12 277
7:1 232 25:5 196 1:9-16 339
7:1-2 385 26 :6 247 1:10 525 7:1-3
392, 535 26:12-13 304 1:12
525 9:13 350 26:13 159 2:9 278 11:15
246.447n 27:16-17 560 2: 9-14
284n 13:5 514 28:9-11 197 6:15-17
353 17:14-19 206 28:14 244
6:17 222 21:7 514 28:22 247
7:5-7 247 22: 10 308 31:12 247
8:25 275n 26:19 131 36:16
244 9:7 471 28:3 308 38-41 204 9:22
87, 113, 471 28:9 449 38:6 261n 9:22-
37
88 29:28-29 229 38:6-8 261n 683 OS DIAS DE VINGANÇA
Jó PStJIms Salmos
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194 16 170 53:2-3 125 90 177 17:
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222 65:2 117, 388 92:5 387 684
Salmos Salmos Isaías
92:12-14 203 145:18-19 250 5:30 196, 262 94 250
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115:4 257 Cânticos (Cântico de Salomão) 14:12-15 240
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135:15-16 341 Isaías 22:19 126
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Isaías Isaías Juemias
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32 636, 638, 643, 57:3 115 6:17 234
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250 41 :15-16 197 61:3 203 11:9-13
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17 :7-8 403 47:8-15 159 66:1 70, 261n
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543 23:14 281 49:1-2 435 66:23
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578 23:18 338 49:8-13 223 25:9 250
49:10 403 Jeremias 25:10 426.463
49:12 555 1:14 129 25:15-16 364
49:22-23 563 1:14-15 250 25:26 250 49:26

401 1:18 130 25:28-29 453 51-52 355
2-3 428 28:9 483 51:3 556 2:2- 3
357 29:23 265 51:6 197 2:5 257
30:9 87, 514 51:9 280 2:20 19 31:4
356 51:9-10 305 2:20-24 425-26
31 :10- 37 355 51:10 244 2:20-3: 11 356 31:21 356
51:13 261n 2:30-33 426 31:33-34 640 51:15
540 2:32 357 34:18-20 241 51: 15-16 197,
540-541 3-4 297 42:5 265 51:16 222,
261n, 540 3:1-3 426 42:11 335 51:17 364 4:5-8
234 46:7-8 322 52:10 217 4:5-31 88 46:20 250
52:11-12 449 4:11-13 439 46:24 250
53 595, 613 4:13 227,241 47:2 250,
322 686 ÍNDICE DE ESCRITURAS Jeremias
Et. equiel Ezequiel 48:40 320 5:17 191 22:26 273
49:12 364 6:13 522n 22:27

397, 398 49:13 264 7 21 22:29
258 50-51 423.431 7:7 129 22: 31
522n 50:8 449 7:18 522n 23 21, 23, 114,
426 50:15 450 8 23 23:8 397
50:29 450 8:3 327, 522n 23:14-16 427
50:38 407n 8:16 152n 23:15 522n 51: 6 449 9
21, 23, 205, 206 23:20 427
51: 7 364.430 9: 4-6 31, 342 23:22 439 51: 9
273.449 9:10 522n 23: 25-30 439 439
51:13 423 10 21, ISS, 338 23:29 439 51:25
:138 10:1 522n 23:31-34 364 51:27 246 10:11
522n 23:40 471 51:32 407n 10:12 429 2 3 :42
522n 51:34 304 10: 18-19 552 24:23 522n
51:36 407n 11:21 522n 26:7 250 51:42 238
11:22-23 552 26:19-21 244 51:61-64
461 12 21 21 21 21 13: 1-16 417 27:
12-24 454 Lamentações 13:18 522n 27:13
456 I 297 14:12 17 27:22 5220 1: 8 439
14:19 398 27:30 522n 1: 8-9 439 14:21 17, 191
28:11-19 463 1:15 356 15 21
28:13 ISO, 429, 463, 2:11 553
16 21, 23, 114, 297, 557 2:13 356 426 -27
28:13-14 354
3:15 240 16:1-14 464 29:18 522n

3:19 240 16:6-16 424 31:4 244
3:44 222 16:8 266n 31 :15 244
4:19 241 16:11-14 429 32:7 196
4:21 364 16:12 522n 32:7-8 64.240.405
16:14-15 19 32:8 197
Ezequiel 16:15-43 356 32:11-12 240
1 21, 155.338 16:17 427 32:27 522n
1:4 250.260 16:20 308 33:1-6 234
1:4-5 ISS 16:25 427.522n 33:4 522n
1:7 260 16:26 427 34:23-24 87.514
1:10 156 16:26-29 427 36:33-36 556.569
1:22 ISS, 5220 16:31 522n 37 21, 536
1:24 247, 424, 473 16:33-34 427 37:1-14 88, 283
1:25 522n 16:37 439 37:24-28 87
1:25-28 259 16:37-41 439 37:26-28 546
1:26 ISS, 384, 522n 16:39 439 38 536
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687
OS DIAS DE VINGANÇA &ekiel
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170
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13:4 276 4:5 512
NOVO TESTAMENTO
Mal/hew Matthew Mal/hew
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689
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117n 24:7 182
17:10-13 278, 512 24:8 223 Marcos

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23:35-37 184, 194 27:39-44 282 13:14 183, 439 23:36

184 27:40-43 501 13:14-23 201 23:37-38
372 27:41-43 422 13: 14-27 182 690 ÍNDICE
DE
ESCRITURAS Marcos
Lucas Lucas 13:26
602 11:11-12 306n 22:30 510 13:30
183, 220 11:20 500, 501, 22:31 567 14:21 457
11:2Cl-22 500 22:43 316 14:23 290
11:49-51 6 22:63-65 282 14:24 398
11:50 398 22:69 117n 14:58 272
12:5 361 23:8-12 282 14:62 64,
117n 12:8-9 125 23:12 282, 438 15:13 300n
12:35-40 410 23:27-30 199.246 15:23 J64.65
12:45-48 630 23:28-31 335 15 :29-32 282
12:47-48 627. 630, 631, 23:35-39 282 15:37-39 254 661
23:44-47 254 16:19 117n 12:48
511 24:25-27 300, 513 13:3 194 24:49-51 502
Lucas 13:24-29 274
24:50-51 552 1:6 475n 13:28-29 510
1:8-11 230 13:29 555
João 1:10 174, 230 13:33 281
1:1 In, 484 1:15-17 278 13:33-34
401.466 1:4-5 446.572 1:17 512 14:23 137n 1:5
244.327 1:21 230 16:1Cl-12 511 1:9
446 1:32-33 514, 579 16:19 429
1:9-2:11 2n 1:50 361 16:22 366 1:14 281,
446, 484, 1:51-55 298 16: 27-31 253 546
1:78 159, 205, 260 16:29-31 337
1:15 300n 2:14 646 17:1 123 1:18 343 2:30 217
17:2 460 1:29 In, 18, 172 2:38
217 17:15-19 285 1:49 117n 2:68
571-72 17:22 66 1:51 260.422 2:78-79
571·72 17:26-27 540 2:4 457 3:22 117n,
500 18:8 52.647 2:6 2 4:1-13 308 18:9-14
88 2:13-16 218 4:3 500 18:43 285
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5:2-9 571 1:3 1170 10:16 641
5:9 123, 201, 236 1:5 1170 10:19 249, 272, 382
5 :23-24 122 1:13 1170 10:19-20 273
5:27 54 2 510 10:19-25 291
2:1-3 123 10: 19-39 449
2 Tessalonicenses 2:5 473 10:22-24
572 1:4-10 68 2:10-13 2780 10:25
392 1:7-9 260 2:11-12 472 10:26-31 123, 187,
391 2:1 372, 392 2:14 247, 502 10:30-39
2910 2:3 123 2:14-15 312, 317 10:34
100 2:3-4 328 2:16 1530 10:35-39
123 2:6-12 633 2:17 18 11:10 545,
552 2:7 431 3-4 281 11:16
545 2:7-12 409 3:1-6 545 11:17-19
87 2:11- 12 123 3:2-6 3120 11:22
282 2:13 123 3:6 272 11:38
198 3:12-14 123 12 3590
1 Timóteo 4:12 76.483 12:1-5 137
1:3-7 331 4:12-13 485 12:2 1170
1:5 55 4:16 291.480 12:6 629
1:17 387 5:1-3 169 12:9-10 2780
1:19-20 331 5:5 1170 12:15-29 449
2:19 483 5:6 1170 12:22 128, 272, 354
3:1-7 151 5:10 1170 12: 22-23 147, 332,
3:15 130, 272, 545 5:12 542 358·59, 484,
4:1-3 68, 123, 331 6:4-6 123 545, 546
4:10 626, 628 , 632, 6:4-8 449 12:22-24 149, 284
648 6:5 473 12:23 272
4:13 54 6:13-20 264 12:25-29 413.414
6:15 387 6:19- 20 272 12:26-27 197
6:16 150, 388, 446 6:20 1170 12:26-28 197, 285, 543
6:20-21 331 7:3 1170 13:10-14 449
7:11- 14 212 13:11-14 377
2 Timóteo 7:17 1170 13:17 151
1:9 123 7:21 1170
2:10 123 7:22-28 133 Tiago
2:12 104 7:22-8:6 18 1: 1 152, 357
2:16-18 331 7:23 169 1:17 623, 625, 630
2:19 205 7:27 169 1:18 357
3:1-9 123, 331 8 647 2:2 272

3:1-12 68 8:1 1170 2:17-20 533
3:12 220 8:1-2 150 2:19 527, 658
3:13 331 8:1-6 291 4:2 250
3:16 41, 581
8:2 388
8:5 32,58, 141, 150, 4:7 5020
3:17 41, 581 154, 231, 272, 5:1 -6 18, 258
4:1 530 388, 389 5:1-9 160
4:3-4 123 8:10-11 640-41 5:3 540
4:6 194 8:13 160, 540 5:4 3000
4:10 331 9:1 4750 5:7-9 366
4:14 195 9:4 87, 109 5:14-15 151, 191
4:14-16 331 9:8 292 5:17 88.274.277
695
OS DIAS DE VINGANÇA 1
Pedro I João Revdação
1: 1-2 123 3:18 312 1:10-11 50
1:7 136 4:4 503 1:10-13 213
1:18-19 549 4:14 575 1:11 171.565
2:5 272 4:19 162n 1:11-15 71-75
2:6 354 5:2-3 96 1:12 58n
2:6-8 435n 5:3 313 1:12-20 168
2:8 435.435 n 5:4 99.549 1:13 50.276.389
2:8-9 123 5:7 45n 1:13-16 72.343
2:9 435, 443, 510, 5:16-17 630 1:14 154n, 483
518 5:20 -21 9 1:14-15 50,90
2:9-10 320 1:14-16 259
2:20 16n, 540 Judas 1:15
424 2:24 99n, 567 3 366, 474 1:16 50, 74 ,
75-76, 2:25 127, 486, 529 4 123, 334 81,
90, 119, 3:19 367 6 244, 251, 306, 184,
260, 297, 3: 20-21 347.544
503 408, 485 4:6 367 9
312 1:17 81.565 4:12-13 121 13 81
1:17-18 50, 76-78, 90 4:12-19 103 17-19
540 1:18 191, 499, 534 4: 17 362 24
122, 129, 474 1:19 78-80
5:12-13 363 1:20 56n, 58n, 72, 5:13
362-63 Apocalipse 78.
90, 119, 1 17,46,51-83 , 276,
306 2 Pedro 90, 565, 595, 2
85-H8 1: 4 278n 597 2-3
17,46,55,81, 1:10 70 1-3
231. 610 89, 158, 168. 1: 16-19 260 1-5 597
230 1:19 205,572 1-11 45, 295 2:1 86, 90, 93-94 1:21 70 1:1 1, 3, 42, 51-53, 2:1- 7 46. 85-86, 89,
2:1-3 123 56, 79, 154, 93-99 2:4

244.251, 306, 291.297.469, 2:2 69, 550 503 507,
565, 569 2:2-3 94-95. 101 2:5 347 1:1-2
49 2:2-4 86 2:7-8 334 1:1-3
51 2:3 69 2:20-22 123 1:2
389. 514, 565 2:4 -6 95-98 3:1-14 540-44, 570
1:2-3 54-55 2:5 86,96, 109, 121, 3:2-3 542 1:3 22, 27, 42, 50 ,
410, 575 3:2-4 540 54, 56, 139, 2:6 107
3:3-5 542 154. 167, 239, 2:6-7 86
3:5-7 540 518, 565, 575 2 :7 85, 109,
187, 3:7 540 1:4 1,41. 58n, 86. 488, 568, 578
3:7-14 197 106, 119, 276, 2:8 90, 100-1 3:8 41
434, 565, 574 2:8-11 46, 86-87, 89 , 3:9-10
505 1:4-5 154, 167 99-104 3:10 541 1:4-6 55-63
2:9 127. 136. 256, 3:11 543 1:5 43. 105.
154, 332, 499, 578 3:12 542, 543 264, 387,
519, 2:9-10 101-4 3:13 540, 543, 544 565, 574
2:10 151, 187n, 499, 3:14 543 1:5-6 50,68 509
3:17 123 1:6 89, 104. 151, 2:11 85.104, 187. 168, 216,
273, 488, 518, 629 I João
509, 518, 570 2: 12 90. 105-6 1:1-3 575 1:7 50,96,
109, 121, 2:12-17 46,87,90, 2:3-4
70,313 168, 565, 575 I04-H 2:3- 6 577-'78
1:7-8 64-67 2:13 106-7.499.514, 2:11 136 1:8 387, 409,
548. 550 2:18 16n, 457, 540 565 2:14
97n, 98. 258, 2:19 122 1:9 I, 50, 67-70, 80, 356, 550
2:20 149 221, 389, 514, 2:14-15 98
2:27 149 565 2:16 76, 96, 121, 410. 3:2 131,278n
1:9-20 45 485, 575 3:8 500 1:10 70-71, 146,
148, 2:17 85. 109-H, 187, 3:11- 12 194.282
168. 552 217.483.488 696 ÍNDICE DE
ESCRITURAS Apocalipse Apocalipse
2:18 90.112 3:20 24, 153, 482 5:11 152, 507, 5100 2:18-29
46, 87-88, 90, 3:20-21 579 5:11-14 178,
179-80 111·18 3:21 85,

151, 187, 5:14 152, 5100, 611 2:19 69,
550 488, 321 6 143, 181-99, 610 2: 19-20 112-14 3:21-22
139 6:1 481.5210.579 2:20 970, 258, 439, 4 21, 145-64, 168, 6:1-2
182, 185-88 499.550 594 , 596, 597, 6:1-8 21,46,
183,213 2:20-22 356, 550 610 6:2 184, 185, 187,
2:20-23 431 4-7 17,20,46,89, 529
2:20-24 471 158 6:3 579

2:21 258 4:1 146-49, 284, 6:3-4 182, 188-89
2:21-23 114·15 326, 507, 611 6:4 185
2:23 533, 577 4:1-11 46, 145-64 6:4-5 185
2:24 499 4:2 148, 552 6:5 579
2:24-25 115-16 4:2-3 149-51.529.554 6:5-6 182, 189-91
2:25 410 4:3 186, 260, 557 6:7 579
2:26 187 4:3-4 429 6:7-8 182, 191-92
2 :26-27 1170, 151, 514, 4:4 122, 151-54, 6:8 184, 185, 534
518, 579 152, 177, 6:9 41,62.389.512,
2:26-28 488 1870.350 , 598
2:26-29 85, 116-18 475, 508, 509, 6:9-10 193-95, 273
2:27 10 5100, 518 6:9-11 21, 46, 182,
2:28 579 4:4-6 611 1970,239,
3 119-39 4:4-11 318, 472 402,469
3:1 90, 119-20, 343 4:5 580, 78, 91, 6:9-17 192-93
3:1-6 46, 88, 119-25 184, 276, 574 6:10 129, 1850, 201,
3:2 410 4:5-8 154-1iO, 2040 300n
3:2-3 120-21 4 :6 156, 384, 392 6:11 122, 185, 195-96
3:3 96.410.542 4:6-8 429 6:12 285, 413
3:4 10 4:7 156, 241, 3010, 6: 12- 13 184
3:4-5 195.410 389 6:12-14 196·97
3:5 85, 187, 339, 4:8 221, 366, 611 6:12-17 21, 46, 182,
488, 533 4: 9-11 160·64 3470
3:6 122 4:10 152, 1870, 339, 6:14 184, 541
3:7 90, 126-27 5100, 611 6:15 185
3:7-13 46, 88, 125-32 5 21, 143, 165-80, 6:15-17 197-99
3:8-9 127-28 594, 597, 60S, 6:16 246.417
3:9 151, 256, 332, 610 7 21,30, 143,
479, 499, 550, 5:1 529 201-24, 218 ,
578 5:1-4 166-69, 18: 381.559.610
3:10 69, 109, 129, 5:1-5 46 7:1 183.197
219, 361, 405, 5:2 460 7:1-3 203-
6 428 5:5 152, 187, 2620, 7:1-8 46, 201, 202-12,
3:1(},1I 128-30 504, 5100, 578 273
3:11 96, lSI, 1870, 5:5-6 72, 147.213 7:2 185.3000
282, 410, 509, 5:5-7 169·74 7:2-4 342
575 5:6 In, 58n, 78, 7:2-8 355
3:12 85, 187.272, 152, 155, 183, 7:3 181.191.236,
342, 355, 389, 354, 5100, 355, 430, 570
43 0 , 488, 545, 598, 611 7:4-8 206-13,
246, 546, 561, 570, 5:6-11 359-60 296, 355,
507 578, 599 5:6-14 46 7:5
559 3:12-13 130-32 5:7 152, 5100, 529 7:5-8
555 3:14 91, 132-33, 264, 5:8 78, 230, 231, 7:9 122, 213-
18, 475, 481, 482, 273, 339, 390, 270, 339, 475,
574, 5°0 518.550.611 611

3:14-22 46, 56, 88·89, 5:8-10 174-79 7:9-17 46, 201, 212-24,
132-39,482 5:8-14 318 318
3:15-16 134-35 5:9 ISI, 1530, 356, 7:10 218-19, 3000,
3:16 3220 401.605 611
3:17 482 5:9-10 64 7:11 152.339.5100
3 :18 122.410, 482 5:10 273, 509, 514, 7:11-12 219
3:19-20 136-39 518 7:13 122, 152, 5100
697
R~vftatJon Revola/lun R,wlation
7:13-14 78, 119-21 9:16 11, 507 11:16 152, 339, 468,
7:14 41.475 9:17-19 U, 251·53, 408 5011, 510n
7:15 318, 339, 389, 9:18 3060 11:16-17 290
514, 561, 599, 9:19 499 11: 16-18 290-91
611 9:20 234, 339, 550 11:17 468
7:15-17 144, 221·24, 9:20-21 253-57 11:18 1170.468.518,
403.546 9:21 258 , 550 550, 569
7:16 203 10 227.259-70 11:19 234, 291-93,
8 21, 227, 229-42, 10: 1 259-61, 281, 296, 389, 413,
610 297, 343 , 371, 443, 468, 599
8-9 81 460.499 12 38, 147, 290,
8-11 1460.231.395 10:1-7 21, 45, 46, 259 295-324, 316,
8-14 17,20 ,46,89, 10:1-11:13 601 395, 428
158, 225-27, 10:1-11:14 201 12-13 106, 601, 610
295 10:2 266 12-14 383
8:1 181.598 10:2-3 261-62 12-22 45.295
8:1-2 169, 229-31, 332 10:3 3000 12:1 18701 343, 383,
8:1-5 46.229 10:4 262-64, 576 553, 554
8:1-11:18 599 10:5 266 12:1-2 45.297-303
8:2 185.337.339, 10:5-7 264-68 12:1-6 46, 296-97
343 10: 6-7 286.395 12:3 280, 296, 303-6,
8:3 185, 229 10:7 6.267.270.291, 327, 328, 383,
8:3-4 273, 518, 550 431, 569 428.433
8: 3- 5 231-35, 239, 10:8-10 268-69 12:3-4 499
374, 390, 500 10:8-11 21, 46, 268 12:4 81, 245, 306-8,
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216 , 245, 9:1-11 447 11:8-10 281-83
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396 11:11 344 499 , 514 9:2 244.251 11:11-12
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438 698
Revdlltion RevelaJion Revelation 13:1-2
318, 3:16-29 14:7 372,387 16:12-16 396 13:1-8 344n 14:8
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13:4 329 , 458, 499, 14:8-9 385 16:15-17 77 550 14:8-10
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518, 550 14:14-20 46, 370-7 1 17-22 418
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13:11-17 364.422 14:17 285, 389 552
13:11-18 46, 335-36 14:17-18 373-75 17:1-2 421,423-28
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8, 13:13-14 338-41 395, 610
550 13:14 129, 297n, 315, 15-16 231, 296 17:3
428-29.433, 330.331.337, 15-22 17, 20, 46, 89,
446 , 552 , 608 361.499 158.381.552
17:4 258, 429-30, 13:15 344.550 15:1 297n,
38]..84, 448.456n 13:15-17 341-44
387.397.412, 17:4-5 550 13: 15- 18
364 599 17:5 20, 114.327, 13:16 100
15:1-4 46, 383 430-31, 439 13:16-17 355, 431 15:2
384-86.491.514 17:6 402, 518, 55 0 13
:16-14:1 347 15:2ss 217 17:6-7 431-32
13:17 100 15:3 382, 386-87, 563 17:6-8 47 13:18 35, 41,
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334, 2760.309, 15:4 285, 339,
361, 433-35, 344-52 387-88, 475n 533, 534 14
21,30,227,231, 1 5: 5 3IIII-8Il, 443 17:8-18
432-33 353-77,359n, 15:5-8 46, 385,
388, 17:9 78,429 384,
395, 601, 397, 546 17:9-10 435- 36 610 15:6
475 17:9-11 327 14:1 296.342, 15:6-7
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392-93 17:11 436- 37 507, 552, 570, 16
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54 6 17:14 28On,484 359-60 16:1-9
46, 396-97 17:15 78, 424, 438-39, 14:2 424 16:1-21
169 458, 484, 570 14:2-3 355-56 16:2
396, 398, 405 17:16 114, 439-41, 14:3 339.507,5IOn,
16:2-12 281 446.448 598.605 16:3 396,
398-400 17:16-17
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356-60 16:7 387 17:18 43 , 421, 442-43 14:5 339.601 16:8-9 392.402-4 18 21, 445-66, 608 14:6 129.242, 372, 16:9
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14:6-20 371 16:12 407-8 446-48.472
699
OS DIAS DE VINGANÇA
Revelação Re"eIIltion Apocalipse
18:3 258, 4411, 458, 19:12-13 Il1n 21:5 574
550 19:12-16 483-84 21:6 413, 547, S4II49
18:4-5 448-49 19:13 In, 481, 484 21:7 549
18:5 608 19:14 122.484 21:8 251~258 , 550,
18:6 19 19:15 1I7n, 408, 578
18:6-8 449-51 485-88, 526 21:9 381.418.422,
18:7 89.429.482 19:15-16 111n 546, 552, 5 56,
18 :9 258.472 19:16 387, 488~9 566.596
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18:11 608 19:17-21 270, 381n 21:9-22:5 83, 343, 525
18:11- 17. 448.454-57 19:19 117.481.499 21:10 28.431.518,
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550 20:3lf 501 21 :22-27 242
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18:24-19:2 468 216, 490, 508, 21:24-27 543, 561-63, 569
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578 19:1 468 20:5 532 22 21, 30,
565-80 19:1-2 469·72 20:5-6 515-19
22 :1 19 19:1-8 480 20:6 54, 100n, 570, 22:1-2
552,566-69 19:1-10 47, 382, 467-68, 629 22:1-5
47,565-66 609 20 :7 507
22:3·4 569-70 19:2 114, 258, 291, 20:7-8 51!1-24 22:4 131, 382, 576,
382, 550, 569 20:7-9 21 611

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152, 468, 472, 20:7-15 647 22:6 42, 52, 507, 565, 510n 20:8
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27.291.382, 21-22 536, 610 22:13 565 389, 432,
21:1 297n, 481, 499, 22:14 27, 54, 518, 568,
478-80, 514, 525, 532, 575, 5 77- 78 574, 575 537-45, 546
22:15 258, 439, 550, 578 19:11 147,
154n, 21:1-8 47,537 22:16 565, 573, 578-79 481,83,
499, 21: 2 1, 431.518, 22:17 In, 579 529, 574, 609 545-46, 557
22:18 565 19:11-13 187 21:2-3 469 22:18-19 27,
129.580 19:11-16 47,76, 186,312 21:3
297n, 443, 22:19 45 19:11-21 480-81 546-47, 569,
22:20 96, 192, 565 19:11-22:5 382 596, 609, 611
22:20-21 580 19:12 483-84,488 21:4-5 547-48 22:21
578 700 ÍNDICE DE AUTOR Adams, Jay, 4950
Alexander, Ralph H., 18, 19 Alford, Henry, 340
Allen, Richard
Hinckley, 158n,
307n Allis, Oswald T., 60, 146n
Ambrose, 580
Andreas, 351 Archer, Gleason, 18n Arndt,
William F., ISDn, 4790
Athanasius, 5n,
278n, 367,
496, 503n Augustine,
159, 236 1590
Barr, James, 2650

Bavinck, Herman, 31-32, 75n, 312n
Beasley-Murray, GR, 53, 120, 166n, 251
Beatus,
351 Beckwith, lsboo T.,
315,4360 Bengel,
JA, 393 Berkhof, L. ,
146n, 530 Berman,
Harold J., 618 Boettner,
Loraine, 570,
4950 Bossuet, 480 Bouyer, Louis,
410, 138, 4940.
620 Bray, Gerald, 58n
Brinsmead. Robert D., 2810
Bronfenbrenner, Martin,
6570 Brookes,
Warren T. • 4980
Brown, David.
4950 Brown, John,
4350 Brown, Peter, 496
Bruce, FF, 265n
BruggeD, Jakob van. 44
Bullinger, EW. 5500
Bushman, Richard L., 6490 Butler, Joseph,
27n, 28n Caird, GB,
121n, 198n, 234, 235n, 2500, 486n, 488n, 523,
558n Calvin, John, 103n,
148, 156, 158n, 189, 312n, 317,
427n, 477n, 496n, 623
Campbell, Roderick, 6On, 146n
Cannichael, Calum M., 4260
Carrington, Philip, 21, 35, 59n, 79n,
172n, 298,
299n, 312, 313,
356n, 3 58 ,
364n, 375,
377n, 391, 408, 410, 412n,
415, 416n, 593
Cassius, Dio, 4360 Cayce, Edgar, 11
Cerinthus, 4940
Chadbourne, Robert L.,
1100 Chantry,
Walter, 69n Charles, R.
H_ , 181-82,
247n, 558, 599 Cheeseman,
John 1230 Crisóstomo, John 340, 549 Ciardi, John, 340 Clark, Gordon H., 171n Clement. Em. 40 Cochrane, Charle
Commodian, 351
Cornfeld, Gaalya, 253
Corsini, Eugenio, 431
Coxe, A. Cleveland, 331n
Cyprian, 474, 475n
Darby, 615, 616
Davis, W. Hersey, 344
DeBoer, Louis E, 614n
Dechend, Hertha von, 464n, 503n
De Jong, JA, 496n
Dix, Dum Gregory, 24, 25n, 153n
Dixon, Jeane,
11 Donne, John.
367 Dooyeweerd, Herman 652,
653 Douglas, Mary,
4300 Dykes, Charles,
648 Edersheim, Alfred, 2, 152n, 2200, 230,
254n, 332n, 387n,
455, 456n Edwards, Jonathan,
648-49, 664 Efron,
Edith , 498n Eliade,
Mireea, 355n
Eliot, TS, 134n
Estrada, David, 5n Eusehius, 2n,
3n,
321n, 368, 4940 701 OS DIAS
DE VINGANÇA Fairbairn,
Patrick, 461-62 Farrar, FW, 241n, 349,
35On, 351n, 405,
406n, 419n, 437n Farrer, Austin, I, 22, 34, 191,
208-9, 212, 214, 301n, 306, 322n, 341n,
347n, 349n, 383, 385n, 386n, 390 , 397n ,
411, 412, 413n, 48On, 482, 523, 524n, 529,
530n, 554n, 558, 559n,
561n, 562n, 576n, 577n Farstad.
Arthur L., 44, 450, 580n
Feuerbach, Ludwig, 477 Fiorenza.
Elizabeth Schussler, 940 Ford, J. Massyngberde,
191n, 197n, 235, 252n, 297n, 365, 402n,
416n, 430, 434,
448, 454, 485n,
55On, 555n Foster,
H., 4270 Frame, John,
441 0 Frend, WHC,
7n, 153n Friedrich,
Otto, 495n Frye, Northrop, 340 Fuller, David Otis, 450
Geisler, Norman,
69n Germanus.
72, 148 Gibbon,
Edward, 655n Gingrich, F.
Wilbur, 150n, 479n
Gish, Duane T.,
304n Glasson, TF, 558
GoJdswonhy, Graeme,
4950 Gorman, Michael J" 5500 Goulder,
MD,
21, 22n, 23, 143n,
184n, 289, 565n
Grant, Michael,
440n Green, EMB,
134n Grier, WJ,
495n Griffin, Miriam
T.. 329 Harmer, JR,
95n Harnack, Adolf, 221
Harris, R. Laird, 18n
Herner, CJ, 7n, 970, 1340 Hendriksen.
William, In
Hengstenberg,
EW. 312n, 387n, 393,
469, 470n, 48On, 532,
579n Henry,
Matthew, 94
Heródoto, 407n, 503n Heuvelmans.
Bernard, 3040 Hills,
Edward F., 45n
Hodge, Charles, 340 Hodges,
Zane c., 44,
45n, 185n, 580n Hoeksema, Hennan, 624
Hopko, Thomas, 24
Hughes, Philip
Edgcumbe, 517n Inácio,
95, 368 Irineu, 3,
97, 187n, 293n,
333n, 3400, 351, 4940, 503, 504n, 568n
Jaki, Stanley, 648n Jenkins, Ferrell, 2011,
25-26 Jesus Ben Sirach. , 37, 39n, g2n,
l06n, 114n, 138n, 157, 198n, 203n,
206n, 232n, 245n,
273, 279, 331n, 334, 347n, 422n, 45On,
464n, 478, 496n, 498n, 511, 512 ,
516, 531n, 612, 619n Josefo, Flávio,
107n, 1890, 190, 225, 237n, 245, 246, 247n, 252n, 253-54, 255, 256, 301n, 376n, 399, 400n, 402n, 406n, 40
454-55, 456n, 552n, 553, 558

Jungmann, Josef A" 1380
Justin Martyr, 476, 494n, 655
Kahn, Herman, 4990
Kaiser, Walter C., Jr., 170n
Kallas, James, 79
Kik, Marcellus, 202 , 287, 4960
King, Max R., 254n, 531n
Kline, Meredith G., 13-14, 39n, 50n, 600, 65n, 70n,
71n, 74n, 78n, 85n, IIln, 130n, 141, 142n,
143 , l44n, 148, 167, 173n, 175, 222n, 225n, 227,
260n, 262, 265n, 266n, 267n, 270n, 281n,
320n, 338n, 379n, 380, 483n, 570n, 639,
653-54, 658 Koestler,
Arthur, 613n, 650n Kuiper, RB,
123n Kuyper,
Abraham, 448n Lecerf,
Auguste. CS, 527, 554,
658 Lightfoot, JB,
82n, 95n, 369n Lilienthal,
Alfred M., 613 Lindsey, Hal, n,
12, 129, 146n, 172n,
186, 52ln, 616 Londres, Herbert
I., 498n Luther , Martin, 100, 344n,
492 MacDonald, James M.,
4n MacGre80r, Geddes, 138n McGuiggan, Jim,
531n
Machen, J. Gresham, 123
McKelvey, RJ, 272 McKnight,
William J., 97n Mantzaridis,
Georgios I., 278n Martin,
Ernest L., 5n, 99n, 159n,
254n, 255n, 288, 289n,
3OOn, 301, 302-3,
346n, 552, 553n, 568n Martin,
JL, 12, 13n Mather, Cotton, 655
702 AUTOR ÍNDICE Maurice, Charles, 4980
Merton, Robert K., 648n Minear, Paul, 1470
Moore, Thomas V., 2700

Morris, Henry M., 185n, 297n, 3990, 521n
Morris, Leon, 250, 26, 534
Mounce, Robert H., 105n, 106, 120, 134, 1900,
251 Murray, deitado, 216n, 269n,

496n, 511 Murray, John, 123, 124n, 269n, 340,
533, 538, 649n,
650n, 661n Myers,
Thomas, 427n Nisbet,
Robert, 4960 North, Gary, 204, 465n, 498n,
506n , 5100, 515n, 526-28, 577n, 620n,
623, 626n,
635, 656n, 657n
Nostradamus, 11 Owen, John, 101, 413, 414n,
540-41, 542-43, 544

Palmer, BM, 162n Paquier ,
Richard, 138n, 153,
154n Perrine, Laurence,
340
Pfeiffer, Charles F., 136n
Philo, 558 Pickering,
Wilbur N., 44 Pink,
Arthur,
53, 1230 Pipes,
Richard, 5210 Plato,
655 Plummer,
A., 1330 Plumptre, EH, 205n
Plutarco, 503n Poythress,
Vern S., 390, 662n
Pratt, Richard L., Jr., 39n
Reed, Luther D., 138n Revel,
Jean-Fran,ois, 5200
Ridderbos, Herman, 500,
502n RObertson, AJ, 344n Robinson,
James M., 940 Robinson,
John AT, 1, 3D, 40, 1850 Rudwick, MJS, 134n
Rushdoony, Rousas John, 60, 8, 90, 330,
S8n. 59n, 61-62, 106n, 115, 116n, 139, 171,
194n, 204n, 208, 217, 263,
268, 355n, 386, 495n, 558n, 578n, 580, 639,
640n Russell, J. Stuart, 4
1 , 420, 359, 363n,
395-96n, 418, 436n,
439, 4400, 531 Rutherford, Samuel, 103 Ryken, Leland, 37n Sanders, Ronald, 612n
Santillana, Giorgio de, 464n, 503n

Schaeffer, Francis, 8, 4250
Scnaff, Philip, 547, 548n
Schlossber8, Herbert, 256, 257n, 2690, 284,
339
Schmemann, Alexander, 610, 138n, 332, 3330,
369.477
Sch neider. Johannes,
5680 Schweitzer, Albert,
630 Scofield, CI, 55-56,
615 Seiss, Joseph A.,
1590 Severus, Sulpitius,
3510, 440 Shafarevich,
Igor, 495n Shedd,
WGT, 497 Shepherd, Massey H.,
Jr., 23, 138n Shepherd,
Norman, 518, 544
Simon, Julian L., 4990
Simon, Merrill, 616, 619
Smithson, Charles W., 498n
Spencer, Duane Edward, 516
Stauffer, Ethelbert, 7n, 218n,
656n Stonehouse, Ned B ., 151, 177-78
Stuart, Moses, 4n,

1790, 328n, 364,
436n, 575n Sturz,
Harry A.• 44 Suetônio, 329n, 436n Sutton,
Antony, 5200 Sutton, Ray R., 14, 15n, 85 ,
142n, 225n, 379n Doce, JPM, 200, 398n,

41On, 5500, 555n, 558 Doce.
Henry Barclay, 4, 70, 90, 108n, 261
~ 338n, 384n, 486n, 507, 508n Symington,
William, 63n,
488n, 563 Tácito, Cornelius, 4n,
255n, 329n, 405n, 406,
407n, 436n, 439
Taylor, EL Hebden, 6400,
648n Telford, William, 239n Temple, William,
57n Tenney, Merrill C., 29-30 Terry,
Milton S., 184, 206n, 2C17, 229, 230n, 295,
313n, 322,
323n , 325n, 328n,
344n, 353n, 357n, 358,
363, 433, 434n, 437n, 507, 526, 534, 573n Tertuliano, 3300, 506 Thompson, JA, 159n Torrance, TF, 509
Troost, A., 653

Tucker, William, 4990
Turnbull, Colin, 656
Vandervelde, George, 149n
Vanderwaal, Cornelis, 336n, 523n
VanGemeren, Willem A., 269
Vanhoye, Albert, 20n
Van Ttl, Cornelius, 44, 58, 441n , 527, 625, 636,
637-40, 64On, 651, 661n
Van Til, Henry R., 448n
Victorinus, 82, 351
Virgil, 503n
703
OS DIAS DE VINGANÇA Vos,
Geerhardus, 13, 37, 3911, 6On, 174 , 175 Vos,
Howard F., 1360 Wallace,
Ronald S., 138n, 317n Waltke,
Bruce, 18n Warfield,
Benjamin B., 27, 31, 57n, 1500, 215, 493 Wenham,
Gordon 1., 159, 234, 249, 391n, 446n, 489n

White,
William, Jr., 5n Wigner,
Eugene, 662 Wilcock,
Michael, 58, 80, 155-56 Wilken, Robert
L., 314n Williams, Miller, 34
Wood, Nathan R., 1710
Woodrow, Ralph, 495n,
522 Wright, Ruth V., leOn Yates,
Frances, 6550 Zahn,
Theodor, 166 ZUllig,
CFJ, 393n 704 ÍNDICE
DE ASSUNTO Aaron,
87,
570, 646 haste de,
304 Abaddon, 247
Abel, 307,
466 sangue de,
194. 291
Abime)ech, 37-38,
298 Abiram, 491 Aborto,
135, 618-19
Abraão, 127, 128, 132,
201, 307 filhos de, 101-2 filhos de, 373
Abismo, 244, 245, 280, 299, 326-27, 434, 435, 460,

499, 500, 508, 526 anjo
do, 247
Responsabilidade, 124-25
Adão, 31, 71, 104, 148, 169, 179 , 278, 279, 288,
307, 510, 527, 536, 537, 567, 632, 647, 659. Veja
também Homem, Queda de
Admah, 226
Adultério, Israel, 425-32 Veja também Fornicação;
Prostituta. Ótimo; Israel, apóstata
Acabe,
411 Acaz,
299 Acazias, 411,
525 Ar,
412 Albinus,
454 Alexandria,
440 Alfa e Ômega, 67, 171, 548, 577. Veja também
Jesus Cristo. como Primeiro e
Último Altar, 16, 385. Veja também Oferta(s);
Sacrifício(s)
de bronze, 249
fogo de, 232, 374 incenso, 232-33, 248,
272-73.
Veja também almas de incenso
abaixo, 193-94, 402 Amém, 90,
132-33, 225,
469, 580 Cristo como, 132 Amilenismo, 493,
497-98, 528, 637, 646 graça comum e,
637-40, 651 -52 defeitos
de. 652-54
Amós, 13, 462
Ananias, 448 Ananus,
assassinato de, 604
Anáfora, 594, 595
Anarquia, 115-16 Ancião de
Dias, 72, 74, 306
Anjo(s), 81, 260
atividades de,
231 caídos,
247, 251 quatro, 203-5
da Presença, 235
regra dos santos, 576 sete,
169, 230-31,
397 seis,
360-77 forte, 460 adoração
de, 478-80,575-76 Anjo do Senhor, 72 , 76-77, 87, 109, 261
Anjo das Águas, 400, 401 Animais.

Veja Beasts
Anthropomorphisms, 31-32
Antichrist, 185-86, 347, 526
Antinornianism. 108, 652-54, 663
reconstrução vs. revivalismo de, 648-50
Antíoco Epifânio, 88, 217 Antipas,
107
Antissemitismo, 617-18
Apocalipse. Veja Apocalipse, Livro dos
escritos apocalípticos, 25-26
Apollyon, 247, 434, 435
Apostasia. 356. Veja também Apóstatas; Israel,
início
apóstata de Israel. 422
Apóstatas, 115. Ver também Satanás, sinagoga de
descrição de, a ser julgado, 197-98
impenitência de. 404, 407, 416. 418-19
julgamento em, 207. Veja também
Jerusalém, destruição de; Julgamento(s)
Apóstolos, 292, 554, 559
Credo dos Apóstolos,
643 Apóstolos, falso, 89, 95, 101,
108 Aquário, 158, 379, 389, 401
Arameus. 408
Arcanjo, 312
Armagedom, 411-12, 524
batalha de, 411, 520
Arminianismo, 122, 137, 138, 215, 624, 649
Ártemis, templo de. 93

705
OS DIAS DE VINGANÇA Ascalon,
440 ~engon,
50, 69, 173, 576 definitivo,
149 final, 149
progressivo.
149 resultados de
Cristo, 222-23, 284.85, 290, 316; Veja também
Jesus Cristo, como Conquistador; Jesus Cristo,
reinado mediador de; Jesus Cristo. vitória da
Ásia Menor,
6-7 Asclépio, culto
de, 105, 106 Garantia, 70
Assíria, 244
Atalia, 308
Expiação, 34, 317. Veja também Dia da Morte de
Cristo, 430, 446-47, 604, 607
limitado,
377 Baalismo, 157, 274, 285,
589 Babel, Torre de,
422 Babilônia, 19, 89. Veja também a
queda de Jerusalém, 362-64, 445~. Veja
também
Jerusalém, destruição da queda
do Paraíso, 239-40, o
Grande, 296, 416, 431 Prostituta de,
114, 295, 363-64, 421-43
reação à
queda de, 452-59 palavra, 422
Cativeiro Babilônico , 300, 460
Balaão, 87, 90, 98,
101, 579 Balaamitas,
98, 114
Balaque, 87, 90, 107
Banimento, 232 Batismo,
206, 384-85
ressurreição e, 517-18 Bdélio, 110 Besta, 20,
278, 325, 364, 408, 442, 529.
Veja também Império
Romano; Aparência de
Roma, 327-29 besta retratada depois, 336
Igreja
vs., 279-80, 281,
438. Ver
também Derrota feminina
de, 491-92 oitavo, 436-37
explicação de,
433-35 Prostituta no
topo, 428·29 , 432 identidade
de, 435-36 da terra,
335-52 marca de,
30-31, 342, 355,
398 número de, 43, 344-52 ascensão
de, 326-27, 434
escarlate, 428-29
do mar, 326-35,
342-43,
428-29 Bestas,
278-80 Daniel,
303, 306 dois, 325-52, 491-92 impuro, 279 Abelhas, Assassino, 129 Behemoth, 306 como besta da Terra, 342-43
derrota de, 491-92

Belial, 533
Belém, 206
Bíblia. Ver Escritura
Bíblia Igreja Presbiteriana, 664
Teologia Bíblica, 37
BUhah, 211
Aves de rapina, 489-91
Cegueira, 136
Sangue, 390-92, 484
pragas de, 398-402
derramamento de,
606-8
BoO', 426 Livro, 166
-68, 181 agridoce,
268 lillie,
261-62 Livro da Vida, 312, 334, 435, 533, 534,
569 controvérsia sobre,
122-25 Poço sem fundo, 244. Veja
também Abyss Branch, Christ
as, 170, 171 Bride , prostituta, 381, 546, 552.
Veja
também
Prostituta, Grandes joias de, 560 Noiva de Cristo,
45, 89, 381-82, 463, 473-74, 545, 552,
554, 579. Veja também
Igreja como exército de
céu, 484
Israelitismo
Britânico, 614
Buffalo Bill, 12 Bull,
ISS, 158 Ephraim as, 159 Bulls of Bashan,
279 Holocausto, 232. Veja também Oferta(s); Sacrifício(s)
César, Augusto, 7, 436
Cesaréia. 440
César, Júlio, 7, 218, 436
Césares, 331-32, 436
divindade assumida
por, 7-9 César. Tibério, 330,
436 César, Tito, 376, 439, 440, 455
Adoração de César, 1OS, 112. Veja também
Culto ao imperador
Caim, 194,
307, 632 Calígula,
436 Chamado, eficaz, 123 Calvinismo, 122-23, 21S
Americano, 624
Holandês, 624, 652-53
adoração de, 137-38, 153-54
Canaã, 300
Cananeus, 236, 524, 631
Canibalismo, 402
Carmelo, Monte, 411
706
ÍNDICE DE
ASSUNTOS
Celibato, 356 Cestius,
252-53, 258
caldeus, 103 cálices, sete, 17, 169, 192,
379-580 quinto
de, 405-7
primeiro de, 398
quarto de, 402-4
último de, 412-19 caráter sacramental negativo
de, 389-90 segundo
de, 398-400 sexto
de, 407-12 terço
de, 400-402
Caos, 115-16 Querubins, ISO,
ISS-56, 158 Quiliasmo. Veja
Milenarianismo Escolhido,
O (filme), 613 Cristianismo, ortodoxo, 584-85, 589,
Veja
também Cristãos Judaísmo
Messiânico e, 620-21
mHlenarianismo e. 494-97
pluralismo e, 4%-97, 585 Igreja Cristã
Reformada (CRC), 624 cristãos.
Veja também a atitude da Igreja em relação ao
julgamento, 192, 193. Veja
também Suffer.iing;
Tribulação(ões) como
vencedores, 549 fiéis, 104, 116, 118
julgamento experimentado
por, 236-37 liderança por, 659-61
sofrimentos de, 118, 126, 127, 193
tribulação e primeiro século,
220-21 "Cristo em a Páscoa”, 620 Church, 81-82, 147,
325,
585-86. Veja também Noiva de Cristo, Besta
contra, 279-80,
281, 438. Veja também Roma. igreja vs. bestas e, 279-80
Ataques de dragão, 319-24. Veja também Mulher

com idade final de
56-57 anos em
Éfeso, 93-99 Eucaristia em, 475-78. Veja
também
Eucaristia falsa, 244 portas
do inferno VS., 313-14 Nuvem de glória em,
552. Veja também Governo de nuvem
de glória de, 231. Veja também a
inimizade dos anciãos de Israel em relação a, 40.
103. 106 reino e, 20.
Veja também Reino de Deus em Laodicéia,
132-39 como Nova
Jerusalém. Veja Jerusalém,
Nova em Pérgamo. 104-11 na
Filadélfia, 125-32 preservação de, 201-2, 322
resposta à queda de Jerusalém, 458-59 Roma
vs., 8-9. Veja também Besta, igreja vs.
sacerdócio real de,
508-9, 510. Veja
também sacerdotes,
reino de Sardes,
119-25 em
Esmirna, 99-104
sucessão de, 17 sobrevivência de, 353 em Tiatira,
111-18 como verdadeiro Israel, 128, 214. Veja
também Israel, novo como
verdadeiro
Templo, 291-93,
392-93, 546-47. Veja também Templo, igreja
como unidade de, 82
universal, 213-16 adoração de, 60-61, 162-64,
317-18, 332-33, 469-80.
Veja também Liturgia, Idade da
Igreja, erros
sobre, 56-57, 615-616. Veja também
Igrejas do
Dispensatinalismo,
sete, 17, 41, 81 anjos de, 81 formas
de aliança de cartas para, 85-86 erros sobre,
55-57 cartas para, 85-144 história
da Antiga Aliança e, 86-89 Apocalipse
estrutura em cartas para, 89-91
Padres da Igreja,
37, 333, 503-4 História
da Igreja, 56. Veja também história história mundial relacionada a, 232 Ano da Igreja, 22 Circus Maximus, 224 Claudius, 241, 436
Nuvem, glória. Veja Nuvens de

Glória, chegando, 64-67
Cor, 153
Vinda de Cristo, Primeira. Veja Primeira Vinda
de
Cristo Mandamentos de Cristo. Veja Lei de
Deus; Comércio dos
Dez Mandamentos, de Jerusalém,
454-56
Commodus, 656 Graça comum, 498n,
527-28, 623-64 antecedentes do
debate sobre, 624-25 terreno
comum vs., 661-62
cooperação e, 658-60
julgamento final e ,
646-48 graça futura e. 663 lei de
Deus e, 629-34, 647-48 A visão arumilenista de
Van Til sobre, 637-40, 651-52 Base comum
versus graça comum, 661-62
Comunhão, Santa. Veja
Confissão Eucarística, de Cristo,
12S Constantinopla,
Concílio de, Cooperação S8,
660 autoconsciência e,
651-52 com não regenerados,
658-59 Pedra Angular,
Cristo, 555-56 Personalismo cósmico. 204
Aliança. Veja
também Aliança,
Nova; Aliança, cópias antigas de,
167 criação e,
266-67 cU"es de, 17-19, 89, 190,

191, 489 descrição de, 14 707
THE DAYS
OF VENGEANCE processo
de, II, 13-20,
268, 466
natureza de, 13
juramento de, 176.
Veja também
Juramento
preâmbulo de, 49 prólogo de, 85
promessa de, 176, 200 ratificação de,
227 papel de, 10-11 estipulações de, 141 arranjos de sucessão de, 14 Pacto, Abraâmico, 300 . Veja também Aliança, N
Aliança, Arca da Aliança, 87, 234,

261 Aliança, Davídico, 87. Veja também Jesus
Cristo, reino
da Aliança, Novo, 6, 168-69, 173, 263, 389, 566,
578
"nascimento de", 176-
77, 473 Cristo
abre, 188
estabelecimento de, 413
alargamento
étnico sob, 227 luz de, 570-73
nova criação e. 266-68, 320 Pacto da Graça,
556. Veja também Pacto
Abraâmico; Aliança, Nova
Aliança da Redenção, 215
Aliança, Antiga,
292, 416, 566
maldições de,
168-69 crentes mortos de, 515 fim de,
6, 413 história
de, e sete igrejas,
86-89 noite de,
571-72 adoração sob, 152 artesãos,
464 CRC.
Veja Criação da Igreja
Cristã Reformada,
266 aliança e, 266-67
doutrina de, 161-62
governo de Deus sobre, 204
sete olhos e, 173 simbolismo e, 32-33, 158-60
Criação, novo, 110, 197, 283,
525 , 538,
545. Ver também Céu(s) e
terra, novo nascimento
de, 290 nova aliança e, 266-68
desdobramento de,
547-48 Criaturas,
quatro vivos, 150, 174, 185 identidade
de, 155-60 Texto crítico , 45
Cruz de Cristo,
568n, 569. Veja
também Expiação; Coroa(s) da Morte de
Cristo,
153,
187 Coroa da vida,
104 Crucificação de Cristo. Veja Expiação; Morte de Cristo Cultura regenerada, 526-28 autoconsciência e, 651-52
não regenerado,
526-28
Maldição(ões)
comum(s), 629,
646 aliança, 17-19
redução de, 642
remoção de, '569
especial, 629, 646, 659
Ciro, o Persa, 407-8 Dallas
Theological Seminary, 616 Dan, 212

Daniel, 43, 103, 263, 346,
371, 576 bestas
de, 303, 306,
328-29 Trevas, 240-41 Datã, 491 David,
87, 88,
169, 308, 525, 535, 536 chave de, 90
reino de,
514. Veja também
Jesus Cristo, reino da
descendência de, 578-79 Raiz de, 170-71, 578-79
Dia do Senhor, 235, 267,
269,
Julgamento(s),
dia do
julgamento final dos
Mortos, 532-34
resto de,
515-16 Mar Morto,
566 Morte, 191-92, 533,
534 contaminação de, 516 primeiro, 633 chaves
de,
77-78, 191 espiritual, em Sardes, 120 vitória
sobre, 366-70.
Veja também Ressurreição, A
Morte de Cristo,
50, 99, 364-65, 567-68.
Veja também Colaboração
da Expiação em, 280, 282-83
Dragão e, 308
fora de Jerusalém, 376-77
Pena de morte, 142,
618-19 Morte,
segundo.
Veja Segunda morte, Débora, 417 Decriação, 196-97, 198 Dedicação, Festa de, 217 Deificação, 278n Deísmo, 157 Demô
rei de, 247

Depravação, total. Veja também Queda do
homem; Pecado A restrição
de Deus de,
629-34 Deuteronômio estrutura da aliança
de, 14-15, 379-80
preâmbulo de, 49
sanções de, 225-26
estipulações de, 141-42 arranjos de
sucessão em, 380-82

708 ÍNDICE DE
ASSUNTOS Diabo. Veja Satanás Diana,
templo para. Veja Artemis,
referência às leis
dietéticas, 408, 430
Dionísio. culto de, Disciplina 1OS, 96, 109, 137
Dispensacionalismo,
69-70, 129, 14~7. Veja
também a teoria
do
arrebatamento
hermenêutica de, 121,
147 ortodoxa, 615 pop-,
616-19
Scofield-Ryrie,
495 ensino de,
615-16 cavalo branco em, 185-86
Doutrina amor
VS., 95-96 sistema de, 582 Doutrina oj Deus,
The (Bavinck), 31 Cães, 279,
578 Dominion,
169-70, 180, 587-88. Veja
também Cultura;
Ética do
Mandato de
Domínio e, 641-44
conhecimento e, 636-37 promessa de,
139 salmo de, 88 restauração para, 60 sete estrelas
e, 76 Domínio por Aliança (Sutton), 14 Domínio
Aliança.
Veja Dominion
Mandate
Dominion Mandate, 179,
510-11, 587, 647, 663-64 Damitian, 4, 41, 79 Donatists,
421 Dooyeweerdians. 652-54 Dragão, 244, 251, 280, 296, 299, 433, 435, 437, 474, 499. Veja também Satanás
besta retratada depois,

327 Igreja vs. sinal de, 303-4 Dragões, 304-6
Ossos secos,
vale de, 536
Águia(s), 155, 158,
226-27, 279, 489 Dan
as, 159 sentido de,
241-42 asas de,
319-20 , 321
Terra como arena
de vitória, 386 aliança com.
266 vôos, 532 novos. Veja Céu(s) e terra,
nova
vegetação de,
isento, 246 Terremoto(s),
184,
196, 2g5, 413-14 Páscoa,
23, 565 Comer,
idólatra, IOS-9,
113 Ebal, Monte, 225 Ebionitas, 494n,
495 Éden, Jardim de, 16, 78n,
86, 110, 150, 238, 250, 291, 305, 330,
400, 429.463,
566. Veja também o Evangelho
do Paraíso em, 298
Edom, 375, 461-63
Edomitas, 322 Eduardianos, 649 Egito, 300, 304,
307, 363, 460, 535 Jerusalém como, 281 pragas
de, 236, 238,
239, 242, 244,
395, 396, 398, 416,
417. Veja
também Pragas,
dez Oito , 347, 350, 352, 436 Oitocentos
e oitenta e oito,
346-47, 350, 352 Anciãos, 119 controvérsia
sobre vinte e quatro, 177-78 como reis, 152-53
como sacerdotes, 152-53
governar por, 82n vinte -quatro, 150, 151-53, 156,
160, 174,
290, 50g-10, 512, 554, 594
vestimentas para. 153-54
Reunião eleita de, 372-73,

485-87 número de, 214-15,
285 Elias, 274, 276, 277-78, 281, 2g5, 310, 525
Eliseu, servo de, 353
Esmeralda,
150 Culto do imperador ,
100, 106 Fim,
tempo de,
263 Éfeso, 6
anjo de, 86 condição da igreja
em, 94-95 forma pactual da carta para,
85-86 geografia de,
96-97 importância de,
93·94- carta para , g6, 89, 90,
93-99 ocultismo
em, 94 Efraim,
212 Esaú,
307 Escatologia, Ver Milenismo; Pós-
milenismo; Pré-milenismo; Segunda Vinda Ester,
29B, 308
"Segurança
Eterna", 69-70, 122 Cooduto
Ético, profecia e, 27, 54-55 Ética, domínio e,
641-44 Eucaristia, 89, 138,
149.290.475-78.481.545, 548 centralidade de,
476,
478 Eunushs, 356
Eufrates River,
250, 251, 252, 257, 407, 408, 423 709 Os dias de
vingança evangelicalismo, 69-70

frango, 122 hinos de 195
evangélicos,
36, 37, 132n,
137 Laodicike 13S adoração e, 162
Calendário
Evangelístico, The
(Gould "), 22 Eva, 71, 109, 1lS, 278, 288, 299,
314, 527, 632 pecado de, 451 Evolução Darwiniana,
644 teísta,
157
Excomunhão, 273, 341, 373 Êxodo,

o, 109, 216-17, 266, 300, 305, 321, 535, 538 Olhos
flamejantes,
483 sete,
113 Ezequiel, 186, 189, 205-6, 268, 415, 417 , 426-27,
536
Gog e Magog em, vs. Apocalipse, 522-23
Revelação influenciada por, 20-23, 168
estrutura de, 23
Esdras, 88,
411 fé,
533
queda de Bahylon. Veja Babilônia, fã
de Jerusalém. Veja Jerusalém. destruição do
homem, 279, 304, 327, 346-47, 618, 632. Veja
também Depravação, total;
Pecado Falso Profeta. Veja Profeta,
Falsa fome, 184,
189-91 Pai, Deus o, 57. Veja também
Deus Favor. Veja
Grace Fire, 402,
525-26 Lago de, Veja Lago
de Fogo Primeiro e
Último, 77, 90
implicações de, 100 Primeira Vinda de Cristo,
111, 503. Veja também Jesus Cristo.
Advento do;
Jesus Cristo, vinda das Primícias. 357, 359.
Veja
também
Pentecostes Cinco
meses, 244-45 como número, 245, 469
dilúvio,
244, 266, 514,
533, 538,
540 novo, 244
escabelo, 261 Forehead
Harlot's, 430-31
High Priest's, 31, 205 ,
483 marcos em diante,
205-6 nome de Cristo em diante, 570 selo de
Deus em diante, 246, 355 Fornicação, 108-9,
113, lIS,
356, 424, 428, 550, 578. Veja também Aduitery; Prostituta, Grandes Quarenta e Dois Meses, 274-76, 333
como número,
275 Quatro, 16-17,
155 Quatorze,
275 Revolução Francesa. 41.
115 Sapos,
408-9 fundamentalismo, 37, 132n, 421. Veja
também Anninianismo;
Dispensacionalismo;
Evangelicalismo;
Funerais Evangélicos, 547 Futuristas, 52.
Veja também
Dispensacionalismo;
Pré-
milenismo Gabriel, 5,
230, 311 Gaius, 241 Galba, 241, 406,
436
Vestimentas, brancas. Veja Vestimentas brancas
Geena,
578 gentios, 5, 116,
214, 261, 265, 318,
438, 473, 561-63 conquista
de, 485-88 corte de,
273, 448 ódio
de, pelos judeus, 439-40
Gerizim, Monte,
225 Alemanha, 522 Gessius florus, 244,
252 Gideon, 235, 524 Presentes.
Veja também Graça comum;
Graça não regenerada e de Deus, 624-29 Vidro, mar
de. Veja Mar de vidro
Glória-nuvem, 64-65, 71,
122, 149, 154, 222, 247,
250, 393, 402, 570, 5%
acompanhamentos de, 232
vestido com,
259-60, 261
partida de, de Templo, 552-53 Pentecostes
e, 266-67, 552 voz
de, 262
Gnosticismo. 94 Deus,
589. Veja também Pai, Deus o;
Espírito Santo;
Preocupação de
Jesus Cristo, 193 como Criador,
161, 403 decreto(s) de,
122-23, 334, 492 diversidade de, 58 eternidade de, 59, 67 história governada por, 52-53, 59-60 imutabilidade de, 59 , 67 com
majestade de,
388 nomes de,
31-32 onisciência de,
53 providência de, 157-58
lembrança de, 416
justiça de, 470-72 regra de,
157-58 coisas
secretas de, 263 710
ÍNDICE DE
ASSUNTOS soberania de, 251,
4034 , 44142 Ceia de. Veja Ceia de
Deus, grande
unidade de, 58-59, não regenerados e favorecidos,
624-29. Veja
também Ira da graça comum de, 364-66, 383-84,
389-90, 391-92, 412-13, 416. Veja
também Jerusalém, destruição de; Julgador(es)
Divindade, 57. Veja também
Trinity Gog, 520-24,
536 Ouro,
557 Golias,
345-46
Gomer, S22 Gomorra, 226, 365, 472,
491, 525 Evangelho, 188, 361-62. Veja
também a primeira proclamação do mistério de.
Veja
Protevangelium luz de, 563 triunfo de, 215-16. Veja
também
Evangelhos do Pós-milenismo
Lillie Apocalypse
em, 182
Sinóptico,
182 Igreja do
Governo,231
origem de, lOS Grace, 57 comum.
Veja Graça
comum futura,
663 irresistível,
123 lei e, 644-51
significado de, 623 especial,
623-24, 629, 645-46 não regenerado
e de Deus, 624-29 Grama,
queima de, 195, 236 Grande
Comissão, 510- 11 Igreja
Ortodoxa Grega, 421 Luto, Bíblico, 269, 547
Habacuque, oração de, 184-85

Hades, 532, 533, 534
chaves de, 77-78,
191 Hagar,
373 Pedras de
granizo, 417-18 Aleluia, 469-70,
472, 473
Hamã, 308
Ana, 299 Prostituta, Grande, 421-43, 471. Veja
também Babilônia, queda do

apoio da Besta
de 428-29, 432 beleza de,
432 comunhão de,
430, 431 confissão de.
450 explicação de,
43343 roupas de, 429-30 identidade de, 421,
423-32, 442, 457, 465-66
como mãe de prostitutas,
431 mistério e, 431, 432
aplicação primária de, 421 Harlot, ROYal, 89, 90.
Veja também Harlot, Great Harlotry, 19,
356. Veja
também
Adultery;
Harpas de Fornicação, 384
Cabeça(s) ferida
mortal de um,
329-31 sete,
327-28, 329 Céu, 197, 299 vôo de,
532 novos. Veja
Céu(s) e terra, novo silêncio em, 229-30
igreja verdadeira em, 244, 332-33.
Veja também Ascensão; Igreja. adoração do(s)
Céu(s) e da terra,
novo, 537·45,
570. Veja
também Criação,
novo Isaías,
538-39
Pedro, 539-42 frase, 540-42
escopo de, 54344
tempo de, 538
Inferno, 283. Veja também a falsa igreja
de Hades em, 244
portões de, 313-14 Heresia. Veja também Apostasia; Apóstatas Jezabel, 113-14, 115 advertência contra, 109
Hereges, 116
Herodes Agripa, 241
Herodes Antipas, 241, 280, 282, 438
Herodes, o Grande, 217, 241, 310
Ezequias, 229
Sumo Sacerdote(s), 87, 241,
327 vestuário de,
74, 220 peitoral de,
557 Cristo como, 50,
153, 272 descrição de,
74-75 testa de, 31, 205,
483 Teologia histórica,
38 História, 170-71, 459. Ver também história da
Igreja, filosofia bíblica de, 180
Cristo como central para,
173 diferenciação em, 634-35, 642-44
objetivo de,
180 a soberania de Deus sobre, 52, 59-60. 100,
506 significado em,
632-34 progresso
em. 642-44 separação
em, 634-35
ameaça de, 639 mundo, relacionado à
história da igreja, 233 adoração
relacionada
a, 61, 232-33 Hivitas, 632 Holocausto, 205,
285 ... Veja
também Jerusalém, destruição do Santo
dos Santos, celestial.
150. Veja também
Tabernáculo; Templo
Espírito Santo, 57, 276, 292 estando

no, 70-71, 148 71l
OS DIAS DE VINGANÇA selo de, 205, 206 como
sete Espíritos, 6Q-61, 90, 91, 119,
154, 173 espada
de. Veja
Espada, Hom(s) de dois gumes,
248, 249
sete, 172-73
dez, 327, 328-29, 437,
440, 442
Cavalo(s) preto(s), 189-91 vermelho-sangue, 188-89, 195 verde, 195 branco. Veja bolsa(s) branca(s)
Cavaleiros, quatro, 181,] 83-91, 194
sentido de, 183-84
Oséias, 426
forma de aliança, 15, 227
Hover, 320
Humanismo. 2780
Humanitarismo, 269
Hipérbole, 35-36
(dolatria, 113, 115, 334, 356, 478, 550, 578. Veja
também Comer, judeu
idólatra, 339-41
mentindo e, 357-58
natureza de,
339 1k, 656,
662 Incenso, 235,
595 altar de,
272-73 tigelas
de, 174 oferendas de, 229-36, 600-601,
605-6 Bebês,
646 responsabilidade e,
124-25 Maximalismo interpretativo,
36-39 Ferro, vara
de, 309 Isaac, 87,
131, 373 Isaías, 13,
538-39 (shmael,
87, 131
(slands, 197 Israel, 6. Veja também
Jerusalém; Judeus apóstatas, 40, 89, 118,
126-27, 129, 198-
99, 236, 240, 338-41
sangue, 376-77 igreja
como verdadeira, 128, 214 destruição de,
43. Veja
também Jerusalém,
destruição ou
deserdação de, 17 no Egito, 86-87
adoração
do imperador, 331-32 , 338, 341
exílio de, 88
prostituição de. Ver
Prostituta, Grande ideal, 206-7 terra de. Ver
Terra, a nova, 249, 376. Ver também Jerusalém,
propriedade de Nova
Roma, 342. Ver também
Israel, adoração ao imperador
da salvação de, 66,
214-15 tribos de. Veja
Tribos de Israel verdadeiras, 102-3, 201-24 imagens de esposa de, 19-20 Israel, Novo, 82
Jacó, 159, 307, 422

filhos de,
211 Tiago,
418 Jasper, 150, 554,
557 Testemunhas de Jeová.
336 Jeú,
471 Jeremias, 334-35, 423,
425 Jericó, 173, 234,
236 Jerry Falwell e os Judeus (Simão), 617
Jerusalém. Veja também Israel;
Judeus Babilônia e, 19,
362-64 sob
proibição, 232
escravidão de, 456-57 morte de
Cristo fora, 377, 607
comércio de,
454-56 demônios dentro, 244 destruição de, 4, 7,
184-85, 189-92 , 207, 225, 246,
264, 285,
291-93, 457, 585 como Egito, 281 como
Grande Prostituta, 423-32, 442,
457, 465-66 celestial. Veja
Jerusalém. Novo exército
de invasão contra, 250-53
enlutados, 452,59 Novo.
Veja Jerusalém, Nova Velha,
131-32, 373,
414-16 poder de,
442-43. Veja
também Judeus, influência da
reconstrução de, 88 como
Sodoma, 281 extensão
temporal da queda de, 461-63 divisão tripla de,
415-16 Conselho de Jerusalém,
108, 116 Jerusalém, Nova, 88, 131-32,
373, 525, 536, 545-46,
549, 552-63, 566-73 pedras fundamentais de,
555-56, 557-60 8ates
de, 209, 554-55 Glory-
cloud in, 561. Veja também
Glory-cloud gold street of,
559-60 pol. de luz, 561, 570-73 medições
de. 556-57
nações chegam,
56)-63 ordem das
pedras fundamentais de. 558-60 Jessé, 170, 171 Jesus (sacerdote), 455 Jesus (profeta), 453 Jesus Cristo. 5, )47. Veja tamb
Deus; Filho de Deus; Advento do

Filho do Homem, 285, 320, 503. Veja também
Primeira Vinda de Cristo; Filho do
Homem,
Advento como Alfa e Ômega. Veja Alfa e Ômega
como Amém. Veja Amém, Cristo
como um anjo, 259-61,
499
712 ÍNDICE DE
ASSUNTOS como Início da
Criação, 133 nascimento
de, 298-300, 308-9 corpo de. Veja Noiva
de Cristo; Igreja
Bow of, 186-87 como Filial. Veja
Branch, Cristo como Noivo, 45, 381-82. Veja a/so
Noiva
de Cristo César VS., 8-9. Veja também
Besta; Nero; Império
Romano; Vinda de Roma, 64-67, 109, 121, 130,
410, 575, 577. Veja também os
mandamentos da Primeira Vinda de Cristo
de. Veja Lei de Deus como Conquistador, 169-70, 180, 188, 224, 315-17.
Veja também Jesus Cristo, vitória da
divindade
de, 77 como Primeiro e Último. Veja
Primeiro e Último como Primogênito
dentre os mortos, 61, 62, 63 como Sumo
Sacerdote. Veja Sumo
Sacerdote(s), Cristo como Juiz, 192, 529-31 reino
de, 10, 43, 117, 494, 508-19, 545 como Rei
dos Reis, 62-64,
117, 192, 246, 354- 55, 488-89 como Cordeiro,
18,
29, 171-73. Veja
um / assim Cordeiro
de Deus como Candelabro, 72 como Leão,
29, 169-70
senhorio de, 9-10, 39-40, 43-44, 50, 60,
105-6, 290 reinado
mediador de, 493-94 . Veja também
Ascensão; Milênio como Michael,
311-18. Veja a/so Miguel
como Profeta, Veja
Profeta, Cristo como obra redentora
de, 50 reinando com,
508-19 como Raiz de Davi, 170-71, 578-79 época do nascimento de, 301-3 vitória de, 215-16 , 223, 459
voz de, 75, 146, 154, 262

guerra de, 481-92
como Testemunha, 61-62,
133, 481 Guerra Judaica, O (Josefo), 225,
246 Judeus, 100, 265. Veja também Israel;
Jerusalém; Judaísmo apóstata, 126,

253. Veja
também Satanás,
sinagoga de carnificina, 439-40 igreja em
inimizade com, 103, 106. Veja
também Igreja, inimizade
de Israel em relação à
condenação de, 128 demônios como
flagelo de, 245 demônios
adorados por , 256.
Veja também Jerusalém,
demônios na dureza
de, 255, 257 identidade dos
modernos,
613-14 influência
de, 438-39 líderes de, como besta,
337-38 ortodoxos, 102
Palestina e, 613 sinagogas de, 341, 344 ,
438-39
verdadeiro
versus falso,
101-3, 127-28
Jezabel, 87, 88, 90,
101, 379,
439, 471 Jó, 103, 342
Joquebede, 299 João, antecedente do apóstolo,
2-3 no Espírito,
estilo 70-71, 26
cosmovisão de, 26,
67-69 João Batista, 276,
277-78, 361, 375, 512 Jonas, 11, 244 Rio Jordão,
407 José,
87, 212,
479 Josué ( sacerdote),
276, 314 Josué
(filho de Freira),
217, 278,
380.411, 524 Josias,
411 Judá, 212 Cristo como leão de, 169-70
casa de, 308 Leão de, 158, 159 Judaísmo, 585 apóstata, 106 , 336-38 Sionismo cristão e messiânico, 612-19 messiânico, 6
Farisaico, 88
réprobos, 448-49
Talmud e, 618
Judas, 123
Judas Macabeu, 217
Julgamento(s), 64-66, 115. Veja também Jerusalém,
destruição dos
cristãos, 236-37. Veja também Sofrimento da
graça comum e final, 646-48 dias de,
408, 409, 540. Veja também Último dia no
Éden, 71
sobre os judeus, 128, 184-85, 189-92, 373-74.
Veja a/so Terra,
a Última, 495, 504, 529-34
natureza de, 268-69, 285, 373
louvor e, 470
oração por, 194-95, 239, 249-50, 374, 459
sete, de sexto selo, 196-97

sinais de, 253-55
Juliano e Apóstata, 655
Júlio César. Veja César, Júlio Júpiter,
Templo de, 406
Justificação, 122, 136 fé
e, 533 obras e,
533 Chave(s) de
David,
90, 126 da Morte e
Hades, 77-78, 90, 499 Khazars, 613-14
713 OS DIAS DE
VINGANÇA Reino de Deus, 10, 43,

287-88, 442-43, 635. Veja também Jesus Cristo,
reino de idade de, 510 Igreja em, 20 vinda
de, 69-70,
293, 315, 361 ,
500-503 expansão de, 510-11 sacerdotal,
508-10. Veja também
Sacerdotes, reino de; Sacerdotes, esfera real
de, 514-15 mil
anos, 508-19. Veja
também Tribulação do Milênio e, 68 triunfo de,
330-31, 354-55,
504-6 Reis, 458 anciãos como, 152-53
lamento de, 452-54

dez, 437
Conhecimento
comum, 631
domínio e, 636-37 da lei
de Deus, 631-32 especial,
631 Corá,
491 Lago
de Fogo, 386, 491, 534, 573 Cordeiro
de Deus, 18, 26, 34, 171-73, 595 exército
de, 356 Noiva
de. Veja Ceia das Bodas da
Noiva de Cristo. Veja Ceia das Bodas do Cordeiro
no Monte
Sião. 354-55 Cântico de.
Veja Cantares de Moisés e do Cordeiro
Lameque, 514n, 644n
Candelabros
sete, 72, 78, 90, 91, 94, 150, 154 sete,
descritos, 80, 81-83 dois,
276-77 Terra,
261, 266 Terra,
o , 16, 198, 203, 242, 282, 291, 318, 319, 322,
325, 331, 375. Veja também Israel; Jerusalém;
besta de,
335-52 queima de,
236, 237 no Novo
Testamento, 618 pregação
aos líderes de, 361-62 uso de, 129
Laodicéia,
379. 450 importância
de, 132 carta para,
88-89, 91, 132-39 mornidão
em, 134-35 Último Dia, 65,
494, 547 julgamento de,
529-34 Últimos dias,
16, 51, 65-66, 68, 88, 98, 181, 189, 236, 338, 340,
448, 453 , 460, 473 igreja de, 357
sinais durante,
253-57, 540 Laver, 155,
384-85, 566 ardente,
385-86, 491 Lei,
governo de Deus por. É7. Veja também Lei de Deus
Lei de Deus, 57, 96, 142, 187, 366. Veja a/so Leis
dietéticas; Dez Mandamentos graça
comum e, 629-34
graça e, 644-51
conhecimento de,
631-32 graça especial
e, 629 obra de,
641-42 Lia, 211,
212, 555
Fermento,
S04-6 Loo,
158, 389 Levi, 212, 559 Leviatã, 251, 280 ,
304,
305, 538. Veja a/so Besta
como besta do
mar, 342-43
derrota de, 491-92 Levitas,
225, 402
Lex lalionis,
198, 314, 450 Liberais,
36 Libra, 190 Mentira(s), 357-58, 550, 578 Luz(es)
Cristãos como, 553-54, 562
Nova Aliança como, 570-73
Leão, 155, 279
Cristo como Judá, 169-70
Judá como, 158,
159 Literalismo, 38, 521,
556-57 Literatura. Bíblia
como, 28 Liturgia, 54, 160, 163, 164. Veja a/so
Eucaristia;
Adoração antifonal,
469-73
celestial, 235
necessidade de, 219
Apocalipse, 594-97, 601-2 trombetas
no Antigo Testamento,
234, 235 Gafanhotos, 244-45, 246
Senhor, Dia do. Veja Dia do
Senhor Senhor dos Exércitos, 67, 242, 312 Dia
do Senhor,
50, 71, 477, 478. Veja também
a origem do
sábado, 70 Ceia do
Senhor.
Ver Eucaristia Ló, 479,
645 Doutrina do
amor vs.
Texto Majoritário, 44-4S

Malaquias,
277
Responsabilidade do
homem, 124-25
autônomo, 122 ligação
de,
500-504 714 ÍNDICE
DE ASSUNTOS escolhas de
não regenerados, 642
Queda de. Veja
Queda do homem forma
de, 155, 158 bem feito por, 630-31
longevidade de,
514, 644, 646, 653n
número de, 345 Reuben como o, 159 não
regenerado. e
graça, 624-34.
Veja também Graça
comum Manassés,
212 Maná, oculto,
87, 109 Marcionismo. 365 Marco Antônio,
218 Ceia das Bodas do
Cordeiro, 89, 382, 468-80. Ver também Eucaristia
Manyrs, 194-95,
316, 367-69,
512-13, 595-96 Marxismo, 495 ameaça de,
656-57
Maria, virgem, 298,
299, 310, 313. Ver também Mulher
Megido, 411- 12
Mercadores, 448, 457,
458, 464-65
lamento de, 454 Propiciatório,
150, 235
Meshih, 522
Matusalém, 514n, 644, 646
Micaías, 408 Miguel,
316, 319 Dragão
vs.,
311-18, 437
identidade de,
311-13 midianitas, 524
moinho, 464 moagem,
426 rejeição da igreja milenarista de, 494 duas
formas de, 494-95 milênio, 515, 518, 519, 520, 525, 573, 584-85, 615. Veja também Reino de Deus; Um
mil
questão central sobre, 493-94
cristianismo ortodoxo e. 494-97
unidade em relação,
494 pontos de
vista sobre,
493-98 Millstone,
460 Monasticismo, 548
Moon, 297,
301-2, 303
semelhante ao
sangue, 195 escurecido,
240-41 Maioria
Moral, 619 Mormonismo, 256, 278n, 336 Moscou,
S22 Moisés, 32, 128, 169, WI, 217, 234, 277,
278, 281,
283, 288, 320,
335, 380, 382, 535, 570, 646 corpo de, 312 judeus
e, 102 lei
de. Veja Lei de Deus,
vara dos Dez
Mandamentos, 304
Muçulmanos, 612, 614,
618 Montanha(s), 197, 265 santos, 238,
3S4-55 movimento de,
238-39, 460 Pessoas
da Montanha. The (Turnbull), 656 MUnster
Revolt, 495
Assassinos, 550,
578 Música, 163, 164, 464.
Veja também Liturgia perda de,
463 Miríades, 250,
251 Mistério.
Veja também
Evangelho de Deus,
265-66, 267, 286, 292
Prostituta e,
431. 432 Naum,
65 Nudez, 136, 439
Nome, novo, 87, 111 Lei
natural,
157, 400, 589
Natureza, 157 Nazismo, 495 , 613
Nebo, Monte, 382 Nabucodonosor, 279, 346
Neeo, 411 Neemias, 88 Neoplatonismo, "espiritualista", 472 Nero, 35, 41, 79, 218, 241, 325, 418, 434, 436
como Besta, 329, 344-45, 350, 351, 583

perseguição sob, 4
mito redivivus sobre, 330
Novo Testamento, 101-2
Dia de Ano Novo, Antiga Aliança, 235, 301
Judaísmo e, 289
Nicéia, Concílio de. 58
Credo Niceno, 119
Nicolaítas, 97-98, 101, 107, 114
doutrina de, 108-9
Nicolau. fJ7
Nilo, 238
Nínive, 11, 424
Noé, 167, 186, 288.474, 514, 644, 645, 646, 647
Norte, 250-51
Juramento, 266, 577. Veja também
Covenant Occultism, 158-59. Veja também
Feiticeiros
Judeus, 94, 465 Otaviano, Veja
César, Oferta(s) de Augusto. Veja
também
Sacrifício(s)
queimado(s),
608 diários, 603 bebidas, 608 incenso.
Veja
Incenso. oferta de farinha,
603
purificação, 248-49, 391 Óleo, 191

715 OS DIAS DE
VINGANÇA Antigo Testamento,
101-2 Judeus e a, 101-2,
127, 618 mensagem
tríplice de,
449 Oliveiras, Monte de, 552 Orner, 603 Cento e
quarenta· quatro mil, 206-7,
227, 273, 296,
355, 359
identidade de, número 355, 206 Um mil, 285.
Veja também
número Millennium, 506-7
como unidade
de divisão, 206 Otho, 240, 406 Superação, 98-99, 117,
US, 139, 386, 513, 549
Paganismo, 33n, 278n graça comum e, 659
compromisso com, 113-14, 120

Jerusalém acamada com, 429,
471
Conquista da
Palestina, 614 opiniões
judaicas sobre,
613 palestinos, 6]2
ramos de
palmeira, 218 Papado, 421 Paraíso, 29, 99,
110, 216, 536, 539 , 547, 556, 557. Veja a/so
Criação,
novo; Éden, Jardim da
restauração para, 566-73 Parousia, 434-35, 509.
Veja
também Jesus
Cristo, vinda
da Páscoa, 143 Palmus,
6, 70 Patriarcas,
86, 176, 554 Paz, 57,
188 preço
do mundo, 282 Pérolas, 559 Pentecostes, 62,
143, 205, 255, 392, 439, 473
Nuvem de Glória e,
266-67, 552 Pérgamo,
6, 579 fidelidade em,
107 importância de, 105
lelter para, 87, 90, 104- 11 Perseverança,
69-70, 122-24,
366-70, 588 Pestilência, ]84
Faraó, 176,
217, 321 Carta de
Filadélfia para, 88, 125-32
perseguição à igreja
em, ]28-30 Phineas (sacerdote), 87
Phineas (tesoureiro
do Templo), 4SS Pietismo,
548, 662 vingança e, 194-95 Pilatos,
282, 347, 411n, 438, 515
Pilares, 261, 264-65, 266 Pragas, 87, 238, 239,
580. Ver a/
so Egito, pragas
de gafanhotos, 244-45
sete, 169,
296, 383-93 dez,
87, 395
'~Plain sense," 38 Plêiades, 75 Pluralismo, 496-97
Política, poder de, Pós-

milenismo Sll-J2, 495 Pós-
milenismo, 690, 493, 494, 496, 528, 635, 637,
647 Calcedônia,
6390 genérico, 498
otimismo de,
662-64 requisitos de,
650 resposta de, para
Van Til , 640-41 termo, 497
universalismo e, SJ9
Pobreza, 101
Oração, 163, 174, 192, 231
proibido, 334-35
Habukkuk, 184-85
montanha movida, 238-39 no
ritual do Templo, 604-5
para vingança, 194-95, 239, 249-50, 459
Livro de Oração, Anglicano,
S94 Oração, imprecatório. Veja Oração,
por
vingança, Predestinação, 100,
122-23, 192 Pré-milenismo, 690, 129, 494-95, 635, 637.
Veja a/so Teoria do
Arrebatamento
Sacerdotes, 272
apostasia e, 422
anciãos como, 152-53
exame de, 220 reino
de, 64, 273 real,
508-9, 510 vinte e quatro
cursos de, 151 Profecia, 10, Veja
a/ então Profetas
início de, 29 conduta ética e, 27,
54-55 hipérbole em,
35-36 interpretati<..l de,
581 natureza de, II, 27-28,
461 propósito
de, II
verdadeiro, 336 Profeta, Cristo
como , 270, 283 Profeta, Falso, 20, 336, 408,
528. Veja também Idolatria Judaica;
Israel, derrota
apóstata de, 491-92 extensão do poder
demoníaco de,
341-44 identidade de, 342-43 Profetas, 148, 466
apocaliptistas vs., 26-27

povo de Deus como, 148-49, 479, 569,
574-75
tristeza de,
269 papel
de,
15 716 ÍNDICE DE
ASSUNTOS
Profetas, falsa
aparência de,
337 Judeus, 338-39 Igreja Reformada Protestante,
624 , 625, 664
protestantes, 421
racionalistas, 219
Profevangelium,
298, 300
Salmos, 194-95
HalleL-, 470 Ptolemais, 440
Puritanismo,
IiturtcaJ. 24-25 Puritanos, 655
Raquel, 211, 212,
299, 555 Raabe, 304, 305
Arco-íris, 150, 167, 260 Teoria do
Arrebatamento, 149. Veja também
Dispensacionalismo; Pré-milenismo
Parábolas do Reino e, 634-35 pré-
tribulação, 128-29,
146-47, 615 Rebeca, 299, 307 Reconstrução. revivalismo
antinomiano VS., 648-50 Redenção. 50. 87. 176-77.
Veja também Salvation Refonnation,
41, 153, 477, 655 Fé Reformada. Veja Calvinismo;
Reforma, Regeneração, universal,
650-51 Remanescente, 88, 207, 214,
227, 357 sete mil, 285
Arrependimento, 96,
109
Descanso, 70
Restituição, 449-50
Ressurreição(ões),
50 anos de idade, 517 corporais, 331
cerimonial, 516 Cbrist's, 101,
284, 290, 316, 517
primeiro,
104, 508-19, 536, 547 segundo, 516, 517 dois, 516 Reuben, 559
Apocalipse, Livro de
arranjo de, 2, 17,78-79, 167-68, 565 autoria
de, 1-3 mensagem
básica de. 576 foco
contemporâneo de, 582-83 forma
de aliança de, 13-20, 46, 85, 141, 295, 379
data de, 3-6

destino de, 6-10
visões errôneas de. 11-13, 79-80
Influência de Ezequiel em, 20-23.
168 quatro conjuntos de julgamento
em, 89, 422
função frequentemente 575 Evangelho
de João comparado
com, 1-2 lições de, 581-90
Simbolismo levítico em, 593·61L caráter litúrgico de,
22-25, 593, 594-97, 601 -2
estrutura litúrgica frequentemente 610-11
natureza de, 11,
13, 25-27, 51, 53, 263-64, 593
esboço de, 45-47 propósito de,
39-44, 51, 352, 582
relevância de, 40 -41, 43-44,
581 Império Romano em, 325
Escritura concluída por, 580 estrutura
de, 23, 89, 231, 295-96 arranjos
de sucessão
em, 379-82 simbolismo de,
27-31, 53, 79 texto
de, 44-45 Apocalipse,
especial, 5.292 eventos
e, 175-77 o destino de Israel e, 13
mistério e, 265-66 Revivalismo,
antinomiano, 648-50 Rio da Vida,
158, 519, 536, 566,
569 Robes , branco. Veja Igreja Romana
de Vestes Brancas, 477
Imperadores Romanos, 76, 327-28. Veja
também
Césares; Império Romano; Roma Império
Romano, 40,
118, 221, 269, 270. Veja
também Roma
besta de, 180, 327-35, 344, 433-36. Veja também reivindicações da Besta de, 105 judeus aliados, 103, 429 em Apocalipse, 3
Roma, 78, 323, 421. Veja também Império Romano,

besta de.
Realeza de Cristo vs., 63-64
igreja vs., 8-9, 130
reivindicações de salvação
de, 218
Rosh, 522 Rosh Hashanah, 289,
290, 301 Rússia. Veja União
Soviética
Ruth, 426 Sabbath, 60-61. Veja também
a natureza do
Dia do Senhor,
267 original,
70-71
semanalmente, 71
Sabinus, 406 Sackcloth, 276, 277 Sacramentos,
163, 549.
Veja também Batismo; Sacrifício(s) Eucarístico(s). Veja também Expiação; Oferta(s)
Cristo, 172. Veja também Festa da Morte de
Cristo em, 609
Cordeiro, 598,
603 preparação do cordeiro,
601-2 Templo,
597-600 Santo(s),
291-92 anjos
governados por, 576 perseverança de.
Veja o reinado da
Perseverança, 508-19 717 OS DIAS

DA VINGANÇA Basílica de
São Pedro, 224 Salvação, 387-88, 579, 588-89.
Veja também
Redenção, fé e obras em,
533 julgamento e, 266-69, 285, 388
"perda" de 122, 650
natureza de,
538 propósito de,
179-80 através do
caos, lIS
Samuel, 335 Santificação,
136, 475 Sarah,
299, 307
Sardes, 410 carta
para, 88, 119-25
secularização em,
120-21 Sárdio, 150, 554 Satanás, 26, 44, 78, 86, 87, 216, 296, 313, 433.
Veja também
bestas de dragão e,
278-80 ligação de,
499-508 filhos de, 101,
102 falsificações de,
34244 cabeça esmagadora
de, 33()'31 coisas
profundas de, lIS
derrota de,
525-26 como
diabo, 103 domínio
de, 412 como Dragão,
304-8 queda de, 245, 315-17
rebelião final de, 657-58, 661
governo de
Deus sobre, 53.499-508 calúnia de, 314 sinagoga
de, 88, 91, 103,
106, 114, 127, 344 trono de, 106
Bíblia Scofield, 41,
615. Veja alguns
erros do
dispensacionalismo
de, 55-57 Escorpião, 158, 389 Escorpião,
301, 306
Escritura. Veja também Apocalipse.
cânon especial de,S, 6 interpretação
evangélica de, 36
interpretação, 36-39. Veja
uma/so
teologia bíblica; simbolismo
interpretação liberal de, 36
natureza
de, 10
conclusão do Apocalipse,
580 simbolismo de, 27-35. Veja a/
so simbolismo
unidade de, 535

Mar, 203, 261,
266, 318 besta de,
326-35, 342-43, 344 sangrento,
398-400 Selo de
Deus, 246, 342 propósito de,
206 do
Espírito, 205 ,
206 Selos, sete, 17, 141-224, 389 arranjo de, 195 quebra de seis de, 181-99 quinto de, 181 último de, 181, 229 sentido de que
sexto de, 181, 196-97, 201

Mar da Galiléia, 399
Mar de vidro, 150, 154-55, 384-86
Mar Vermelho, 321,
384 Segunda Vinda, 43, 129, 264, 315-16,494, 544,
572, 589. Veja o(s) Julgamento(s), dia de; Último
Dia
Segunda morte, 104, 532, 534, 550, 573, 633
Coisas secretas de Deus,
263 Secularismo,
643 Semente da Mulher, 307-8. Veja a/so
Mulher Cooperação
de autoconsciência e epistemológica, 651-52
cultura e, 651-52
epistemológica, 577, 636, 642·44, 651-52, 654-56
réproba
e, 638 Sêneca, 218
Septuaginta,
244, 299 Seraías, 461
Serafins, 155,
160 Serpente. Veja
Satan Serpents, 279
Seth, 307
Seven,
16-17, 81-82, 274, 345, 506 Sete
cálices. Veja Cálices, sete Sete igrejas.
Veja Igrejas, sete Sete selos. Veja Selos,
sete Sete Espíritos, 60-61, 90,
91, 119, 154, 173, 574 Sete mil, 285 Sete trombetas.
Veja Trombetas, sete
Sombras do Todo-Poderoso, 221-22, 322,
402 glória Shekinah. Veja Glória-nuvem
Sheol,533 Sheridan (geral), 12
Indústria
naval, lamento de, 457-58
Foice, 372, 373, 374 Simeão (de Lucas
2), 217 Simeão
(patriarca), 212, 559
Pecado. Veja a/so Depravação,
plenitude total de, 195 restrição
de Deus, 629-34
crianças abaixo, 124-25
origem de, 441-42 Sinai,
Monte, 373 Canto,
163. 164. Veja
também Música
Seis, 345, 348, 349, 352

Seiscentos e sessenta
e seis significado de,
351-52 número,
344-52 Abate,
19-20 718 ÍNDICE

DE
ASSUNTO Esmirna, 6 leller para,
86-87, 89, 90,
99-104 problemas em, 100
tribulação da igreja em, 103-4 Sodam, 226, 281, 363,
365, 453, 472, 491, 525 Salomão,
289, 350, 363, 525, 535
Cântico, novo, 175-78, 355- 56 Cântico
de Moisés, 217, 386, 395, 460 Cântico de Moisés e
do Cordeiro, 381, 386-87,
402 Cântico de Salomão, 33, 298
Cântico do Testemunho,
38Cl-82, 386 estrutura da aliança de, 380 Filho de
Deus , 87, 90, 112. Veja também Jesus Cristo Filho
do Homem, 50,
Jesus Cristo
advento de, 484
reinado de, 371-72, 510-11 sinal de, 287
visão de, 72-76, 89 Feiticeiros, 550. 578. Veja
também Ocultismo União
Soviética, 659~60. Veja também
Marxismo Gog e Magog e, Especulação 52Cl-22,
verificações, 38-39
Espíritos, três
impuros, 408-9. Veja
também
Demons Star(s), 160, 196-97
escurecido, 24Cl-41 Israel comparado
a, 159 manhã, 579 um terço de. derrubado,
306 doze, 297,
30Cl-301, 303, 554 estrelas,
sete, 75-76, 78, 90, 94, 119, 158 descrição de,
80 estado, 64, 78.
Veja também
adoradores de
Roma de, 101,
106.364.398.435. Veja também o culto ao Imperador
Estêvão, 283 Pedra, ônix, sem Pedra, branco, 87, 109, 110 Sofrimento, 68-70, 118. Veja a/so Tribulação(ões) piedade e, 407
propósito de, 39-40

Sol, 260, 301-2, 303, 553-54
preto, 196, 240
Ceia de Deus, grande, 489-91
Espada, de dois gumes, 105, 484,
485-86
Simbolismo astronômico, 158 -60,
30Cl-303 Criação,
32-33 significado de,
29, 80-81 natureza bíblica,
33-34, 582 primazia
de, 31-36 Apocalipse, 27-31,
53, 79 sistema de, 29-30,
38-39, 582 Sinagogas. Veja também Satanás.
sinagoga dos
cristãos, 372 dos
judeus, 341,
344 messiânica,
619 Síria, 440, 520
Teologia sistemática, 38 Tabernáculo, 16, 130,
150, 155.266, 380, 381, 392,
596. Veja também Templo
celestial, 388-89, 546-47 Tabernáculos,
Festa de, 143, 216,
596 significado de,
222-23 Talmud,
254, 336, 618 Tannin, 304,
306 Tares, 526-27,
528, 634-35 parábola de, 634, 651
Tarichaeae,
massacre de, 399-400
Tau, 205-6 Taurus, 75, 158, 389 Templo, 2-3, 88,
130, 266, 385, 392, 426, 464, 536, 557,
597-609. Veja também Tabernacle Church
como, 291-93,
392-93, 441. Veja também
Jerusalém, Nova
limpeza de,
217-18, 273, 448 destruição de, 440
terrestre, 291 celestial,
291-93, 388-89. Veja um Tabernáculo, cerimônia
de incenso celestial em,
229-30,
600-601, 605-6 medindo os, 272-74
pilares de, 261 orações em,
604-5. Veja também os cultos de oração aos sábados em, 386-87 visão de, 149-51
voioe de, 397, 412

Tentação, 50Cl-501 40
dias de, 217 40
anos de, 217
Tentador. Ver Satanás
Dez, 437
Dez Mandamentos, 142, 167, 264, 292. Ver também
Testemunho da
Lei de Deus, 264, 266, 388-89. Veja a/so Testemunha
de Jesus, 70, 392, 5U, 513
tenda de, 265, 381, 392
Textus Receptus, 45n
Três dias e meio,
283 como
número, 274
anos, 274, 275n, 321, 348
Trono(s) ), 6Cl-61, 65, 192, 472
centralidade de, 142, 149
carruagem-. 149,
155 de
Satanás, 106 vinte
e quatro, 151 visão de,
149-50, 155
branco, 529
trovão, 473 sete estrondos
de, 262-63
Tiatira, 579
dactrinallaxidade em, 113
carta para, 87-88, 90, 111-18 Tibério
César. Veja César, Tibério 719 OS

DIAS DE VINGANÇA Tito César.
Veja César,
Titus Tobolsk, 522 Transfiguração,
monte de, 281 Tratado sobre as Afeições Religiosas
(Edwards), 649 7reaty do Grande Rei

(Kline), 14 Árvore(s),
203, 236
figo, 238-39
oliveira,
276, 277 palavras, 567 Árvore da Vida, 78n, 82,
86, 109,
4 ~ 7, 567-68,
569, 578 Cruz como,
568 Frutificação de, 568 folhas curativas de, 568-69
identidade de,
99 tribos de Israel, 357
arranjo de, 159, 234 ordem
de, em Apocalipse, 208-12
Tribulação(ões), 68, 87-88, 101. Veja a/so
Sofrimento
dos primeiros cristãos e, 220-21
Tribulatinan , Ótimo, 16, 19, 20, 68, 69, 114, 184, 196,
219-20, 221, 225, 321, 399, 520, 585 desde o
nascimento, 223 no
mundo, 405
Trinity, 57. Veja a/so Doutrina da
Divindade de, 58-59
Trombetas, 234-35
Trombetas, Dia de, 235, 252, 301
significado de, 288-90
Trombetas, sete, 17, 20, 169, 181, 191, 225-377, 389,
396
primeiro de,
235-37 segundo de,
238-39, 398
terceiro de, 239-40
quarto de,
240-42, 402 quinto de, 243-47
sexto de, 248-57, 286, 407
sétimo de,
267, 286-
93, 301
Verdade, 357 Tubal,
522 Doze, 152 Vinte e quatro,
152 Tiro, 21,
244, 424, 440, 463 Tyrimnos, 112
Igreja da Unificação, 256, 336
Universalismo, 519, 534, 650-51 Pão Ázimo.
Festa de. Veja Pessach Vengeance, clamar por,
194-95. Veja
também Oração, por vingança
Vespasiano, 376, 399, 406, 434 Vineyard, julgamento
em, 374-77. Veja também
Israel Virgin
Birth, 33n, 298 Virgins,
356 Virgo, 300, 301,
302 Vitellius, 241.406 Warfare, 143, 184,
188-89. Veja um/ou
Julgamento(s); Mulher com
quem Cristo se envolveu, 481-92 final, 519-29
santo, 295-324
trombetas e santo, 234
Resíduos,
320 Água da vida, 549, 552, 566, 579
Águas
Anjo do. Veja Anjo das Águas Amargas,
239-40 muitos,
423-24, 429, 438, 473 significado
de, 438-39 Riqueza, 136
Tempo, 204
Confissão de
Fé de Westminster, 533, 643, 655 Catecismo
Maior de Westminster, 340 Westminster

Mais Curto Catecismo, 482 Trigo, 526-27,
528, 634-35, 651 Vestimentas
brancas, 122, 136, 195, 220 Branco,
cavalo(s), 195, 481, 484 visão
dispensacional de, 185-86
identidade do cavaleiro de,
185-88 Deserto, 428, 446-48
Vento(s), 197, 203
quatro, 183,
197 Vinho,
191 Babilônia,
363 novo.
177 Lagar, 604
Testemunha,
266 Cristo como, 61-62, 70, 133, 259-70,
481 duplo,
450 símbolos de,
264-65
Testemunhas
decapitadas, 512-13
morte de dois, 281-83
ressurreição de,
283- 84 dois, 276-78,
306 Ai(s), 242,
453-54 primeiro,
244-47,
286 segundo,
248-57, 286 terceiro, 286 Mulher, 553-54
Dragão vs.,
307-10, 313, 319, 321-24,
428 vôo de, 309-10 semente de, 298, 305, 307-8 sinal de, 297-300
Palavra de Deus, 50, 300. Veja uma/so

Escritura Cristo
como, 484
inerrante, 59
perda de, 464 720

ÍNDICE DE
ASSUNTOS Obras,
121
condenação
por, 533 Fim do mundo de, 515 salvação
de, 66, 215-16, 223, 242, 588
Conselho Mundial
de Igrejas, 421 Wormwood, 240 Worship, 24-25, 54,
334, 469-80, 587. Veja também Liturgia;
Revelação, caráter litúrgico
dos componentes de,
163-64 corporativo,
162-63, 164 no céu,
317-18, 469 história
e, 61, 232-33 liturgia
em, 163-64
Antiga Aliança,
152 ordenado, 163
Puritano, 24 -25
responsorial,
163 uso do Apocalipse em, 24 Sábado,
60-61 Ira. Veja
Deus, ira de;
Julgamento(s)
Zacarias, 230 Zelotes, 246-47, 253
Zeboim, 226
Zacarias,
66, 276, 291, 376,
411 Zorobabel,
276 Zeus, 112 Culto de, 105, 106
Zilpa, 211, 212
Sião, Monte, 238 ,
358-59, 545 Cordeiro em
diante, 354-55 Sionismo, 612-15 heresia cristã,
619 Judaísmo messiânico e cristão, 612-21
dispensacionalismo ortodoxo e cristão,

615-16
dispensacionalismo
pop e cristão, 616-19 ZOdíaco, 33n , 379 quatro quartos de, 158, 389
sinais de, 158-60, 300-303

doze sinais de, 301

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Mas quando você vir Jerusalém cercada por exércitos,

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Para meu pai e minha mãe

PREFÁCIO de Gordon J. Wenham . . . . . . . . . . . . . . . . .. ix

SETE SELOS (Apocalipse 4-7) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

SETE TROMBETAS (Apocalipse 8-14) 225

OS SETE CÁLICES (Apocalipse 15-22) 379

17. A falsa noiva 421 18.

Desde o início, excêntricos e malucos tentaram usar o Apocalipse para

João cita centenas de passagens do Antigo Testamento, muitas vezes

2. A Revelação tem um sistema de simbolismo. Quase todos reconhecem

do mundo. Repetidamente ele adverte especificamente que “o tempo está

5. Apocalipse é um livro sobre domínio. Apocalipse não é um livro sobre

salvação e vitória na Nova Aliança, o “maravilhoso plano de Deus para a nossa

O livro, é claro, superou enormemente o tamanho e o escopo projetados.

Jordan e o reverendo Ray Sutton, pastores da Igreja Presbiteriana de Westminster em

Há outros que contribuíram de diversas formas para a produção deste volume. As

mundo. Meu primeiro contato com o Dr. Wenham foi no ano

mentores - especialmente Philip Carrington, Austin Farrer, J. Massyngberde

Ascensão xiv PREFÁCIO DA

Este não é apenas mais um comentário chato sobre o livro do

é muito antigo e também tem apenas metade do tamanho do Chilton's.

Eles sempre foram raros. Poucos comentaristas ousaram explicar o

século, mas hoje está esquecido. O Livro do Apocalipse resistiu a quase

Símbolos do Antigo Testamento que ele separou das narrativas históricas

A peça que faltava: a estrutura da aliança No entanto,

manteve o livro no computador de Chilton por mais um ano, pelo menos.

Kline desenvolveu algumas das implicações deste esquema de

críticos que serão impressos, mas os murmúrios e calúnias não publicados se

5. Gary North, A Estratégia do Sinai: Economia e os Dez Mandamentos (Tyler, Texas:

Em suma, eles podem atacar The Days of Vengeance quando na

Duas coisas tornam a teologia de Tyler única no campo da

Líderes Tyler do movimento de Reconstrução Cristã. Teologicamente falando,

Um problema com tal perspectiva é que quando as derrotas previsíveis

pior." Eles lêem as manchetes sombrias do jornal diário e pensam

das derrotas externas normais da vida é minada por uma teologia

considerável especulação escatológica.

problemas prementes daquela era turbulenta? Nada de substancial veio

esses grupos se intensificaram desde então. O livro de Chilton, Productive

recursos adequados para conter a maré do humanismo: os

o silêncio envolveu os críticos anteriormente vociferantes. Agora vem Os Dias

Comentarista do Antigo Testamento que acredita na Bíblia no mundo de língua

admissão de derrota intelectual. Se eles responderem, teremos uma 12ª

oportunidade de responder - e é nas respostas que os pontos do debate

15. Ed Dobson e Ed Hindson, "Apocalipse Agora?" Revisão de Política (outubro

podem escrever, falar e assumir posições de liderança, os dois

cemitério. Se os líderes intelectuais fundamentalistas tradicionais e pessimilenistas

na brincadeira infantil de “vamos fingir”. "Vamos fingir que esses livros

jogue um jogo gigante de "vamos fingir", é apenas uma questão de

Os pessimilenistas tradicionais emitiram um apelo: “Venham juntar-se a

insistem que também podem ser optimistas do reino e activistas

livro. Entenda, o comentário de Walvoord apareceu 96 anos depois de

Qualquer que seja a nossa conclusão sobre a história do

Venha Teu Reino (1970), nas fases iniciais do movimento de

vêem as suas igrejas como detentores de ações, como fortalezas defensivas

Provavelmente não perderemos muitas pessoas para o Reconstrucionismo

"Pregamos a derrota e conseguimos!"

A partir de agora, haverá apenas três tipos de comentários sobre o Livro do

2. Veja William Hendriksen, More Than Conquerors: An Interpretation of the Book of

e Apocalipse: Ambos os livros estão organizados em séries de "setes";4

adorador bem informado em Jerusalém poderia ter empregado.

5. Isto é, até certo ponto, substanciado na tradição registrada em Eusébio de que,

7. Ibid., pág. 142.