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MANUAL DE KRIYA YOGA

Sri.Kriyananda

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 O que é Kriya Yoga?
Paramhansa Yogananda trouxe a Kriya Yoga para o Ocidente em 1920. Ele disse que trouxe
essa ciência para ensinar as pessoas a alcançar a união com Deus. Na Autobiografia de um Iogue,
Yogananda diz que Cristo praticou Kriya Yoga, ou uma técnica similar, e a ensinou a seus discípulos
mais próximos.

Esta técnica sagrada de Kriya traz consigo as bênçãos dos mestres Auto-Realizados deste
caminho - Jesus Cristo, Babaji, Lahiri Mahasaya, Sri Yukteswar e Paramhansa Yogananda. Almas
dessa estatura espiritual raramente vêm ao mundo e, como representantes diretos de Deus, são
enviadas para elevar a humanidade. Yogananda se referiu a esse caminho como "uma nova bênção" e
à técnica Kriya como "a viagem de avião para Deus".

Kriya Yoga é um pranayama, ou técnica de "controle de energia". É praticado durante a

meditação e é a prática espiritual mais avançada dos discípulos de Paramhansa Yogananda. Em The
Path, A Spiritual Autobiography, Swami Kriyananda compartilha conosco os seguintes insights:

"De todas as técnicas de yoga, Kriya Yoga é a mais eficaz, segundo Paramhansa Yogananda e
sua linha de gurus, porque é a mais central e direta em sua aplicação. Essa era a técnica, disse ele, que
era ensinada nos tempos antigos. pelo Senhor Krishna para Arjuna. No Bhagavad Gita, afirma-se que
Krishna deu esta técnica à humanidade em uma encarnação muito antes daquela em que ele a ensinou
a Arjuna. De todas as técnicas de yoga, Kriya é provavelmente a mais antiga. "

"O despertar espiritual ocorre quando toda a nossa energia é direcionada para cima, para o olho
espiritual.

"O Kriya Yoga dirige a energia ao longo da coluna e gradualmente neutraliza os redemoinhos
de chitta (mente). Ao mesmo tempo, fortalece os nervos da coluna e do cérebro para receber
correntes cósmicas de energia e consciência. Yogananda afirmou que Kriya é a ciência suprema de
ioga."

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 O significado do Kriya Yoga
para a Idade Moderna
Extraído de uma palestra de Swami Kriyananda

Deus responde as orações da humanidade. Isso significa que Ele também responde às nossas
orações, enviando um professor ao mundo de acordo com os tipos de necessidades que as pessoas
têm e de acordo com o tipo de oração que fizeram. Isso explica o raio de consciência especial que
entra no mundo vindo do Divino de tempos em tempos para alcançar e abençoar as pessoas de uma
determinada época com o tipo de ajuda de que precisam. O Mestre disse que os americanos, em
particular, queriam uma técnica. Ele também disse que a ciência do Kriya Yoga e as outras técnicas
foram trazidas por ele para o Ocidente em resposta a esse pedido de uma técnica. Babaji disse que
ansiava por esse tipo de ensinamento que o inundasse da América.

O que aconteceu historicamente foi que com o advento da ciência moderna, a religião, que se
baseia na crença, começou a retroceder lenta mas inexoravelmente. A ciência estava provando coisas,
e as pessoas começaram a perceber que a crença nem sempre é a prova da realidade. Acreditávamos
que o mundo era plano e descobrimos que não era verdade. Na verdade, tenho uma edição da Bíblia
de 1925 que afirma que o mundo tem 5.017 anos. É bastante específico e até diz que o mundo foi
criado em 9 de setembro às 9 da manhã.

A ideia de que a Terra é o centro do universo era fácil de sustentar enquanto pensávamos que o
universo era pequeno. Algumas pessoas postularam que as estrelas eram pequenos buracos em uma
cortina que pendia entre o céu e a terra. De acordo com essa ideia, as estrelas eram a luz celestial que
brilhava através desses buracos. Houve outras idéias fantasiosas sobre estrelas sendo tomadas como
lâmpadas que são equilibradas em uma grande tigela invertida. Esse tipo de crença foi mantido
pensando que o mundo era plano e pequeno em tamanho.

Há uma história maravilhosa sobre isso sobre a vida do cientista e filósofo William James. Ele
estava dando uma palestra sobre a natureza do universo. Uma mulher mais velha do Arkansas veio
até ele no final e disse: "Sr. James, você não deveria falar assim: que a Terra é uma bola de lama
girando no espaço. Você está todo errado."

"O que você quer dizer com 'errado'?", ele perguntou a ela.
"Bem, o mundo não é redondo, e não está no espaço. É apenas sujeira nas costas de uma tartaruga
gigante."
"Bem, onde está a tartaruga?" Ele perguntou a ela. "Ele
está de pé nas costas de outra tartaruga."
"Bem, onde está a tartaruga?" ele perguntou novamente. "É
inútil, Sr. James. Sempre há tartarugas caídas."

Nossa visão do universo se expandiu. A ciência tem mostrado continuamente que muitas de
nossas crenças mais bem fundamentadas não são verdadeiras. Quando Darwin sugeriu que tínhamos
um ancestral que era um macaco, isso foi quase a sentença de morte para a ortodoxia clássica da
religião. Fomos ensinados desde o início em nossa religião que o homem, pelo menos, não era como
os animais. De fato, os teólogos ainda acreditam que a diferença entre o

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homem e animais não é apenas que o homem é um animal racional, mas que o homem tem uma alma
e os animais não. Mas mesmo o que pode sugerir que somos únicos pode ser encontrado entre os
animais de uma forma ou de outra. Tome a linguagem, por exemplo. Os animais podem falar - eles
podem não ter um vocabulário tão extenso quanto o nosso, mas têm uma forma extraordinária de se
comunicar. Há muitas, muitas coisas que eles falam um com o outro.

Há também muitos dados sobre a nobreza dos animais. Por exemplo, um amigo meu da
Romênia estava saindo de casa um dia com seu cão pastor alemão. Um cachorro raivoso foi solto na
vizinhança e começou a correr em sua direção. O pastor alemão sabia que o cachorro estava raivoso e
sabia que era uma ameaça para seu dono. Para protegê-la, ele entrou na frente e o cão raivoso o
mordeu em vez de seu dono. Isso é tomado como algo nobre. Já vimos esse tipo de comportamento
inúmeras vezes entre os animais. Quando se trata de inteligência, os animais podem ser
surpreendentemente conscientes.

Não se pode dizer que os animais não têm alma, a menos que qualquer razão possível para
afirmar que temos uma seja eliminada. Não há como realmente provar ou demonstrar com satisfação
racional que o homem tem uma alma e que os animais não.

Vez após vez vemos como a ciência empurra a religião para trás, encurralando-a a ponto de
praticamente derrubá-la no processo. Toda a abordagem da ciência tem sido colocar tudo em que
você acredita à prova e provar se é verdade ou não, analisando o máximo de dados possível para
garantir sua precisão. Lembre-se que quando a ciência entrou em cena, foi na época dos teólogos
escolásticos. Eles tinham todos os tipos de tópicos obscuros, um dos mais ridículos era quantos anjos
podiam dançar na cabeça de um alfinete. Havia também muitas outras questões obscuras, nenhuma
delas comprovável, mas muito tempo foi perdido nesse tipo de discussão.

Então veio a Era da Ciência. Os cientistas disseram que não se pode realmente mostrar quantos
anjos podem dançar na cabeça de um alfinete, ou se os anjos dançam, e mesmo se existem coisas
como anjos. Podemos provar algumas coisas, basicamente temos que reduzir essas provas a três
aspectos da realidade: massa, peso e movimento. É uma maneira bastante pedestre de abordar algo:
massa, peso e movimento. Isso não tem nada a ver com beleza, inspiração, esperança ou
possibilidade de vida após a morte. Mas pelo menos eles ofereciam esperança de que havia coisas
que eram prováveis.

Veja o que eles conseguiram construir com base nessas pequenas perguntas simples. A cada
passo, eles provam e provam se isso é verdade e, com base nessa prova, eles provam outra coisa.
Olhe para o universo que se desdobrou diante de nós com estas três perguntas simples: sua
imensidão, os trilhões e trilhões de anos-luz que o separam. Existem cem bilhões de galáxias. Nesta
galáxia há provavelmente cem bilhões de estrelas. É incrível o quão vasto é o universo que eles
revelaram para nós.

Mas o maravilhoso é que eles nos levaram aos limites mensuráveis de massa, peso e
movimento e começaram a sugerir realidades sutis demais para serem pesadas ou observadas apenas
com instrumentos. Na verdade, a ciência realmente nos trouxe ao limiar da

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religião, da verdadeira religião - a religião da experiência em oposição à religião institucional e
dogma.

Assim vemos que a ciência abordou a realidade através de questões bastante banais, mas
sempre há algo no coração das pessoas que anseia por mais. Como John Keats escreveu em seu
poema: "Uma vez havia um arco-íris no céu. Agora ele está no catálogo das coisas comuns". Há uma
certa decepção em ver que o arco-íris nada mais é do que gotas de água na posição correta. Queremos
sentir que há algum significado em tudo isso, que talvez o arco-íris seja Deus falando conosco. Em
todo caso, queremos sentir que existem coisas como a beleza, e que não são apenas pequenos
impulsos nervosos no cérebro que a mente define como tais. Queremos sentir que o coração está lá e,
claro, sabemos que é assim. Mas no caminho desta descoberta, as pessoas começam a querer
conhecer um aspecto da verdade que é mais sutil e também pode ser demonstrado. Desta forma,
fomos preparados para a ciência do yoga que diz: não apenas acredite - pratique, experimente, prove
a si mesmo por sua própria experiência se é verdade ou não.

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 Kriya-A Abordagem Científica da Religião
Era o momento no processo evolutivo da sociedade para o Divino enviar novos insights para a
humanidade, para que a Kriya Yoga fosse redescoberta. Era também a hora de colocar a religião de
volta em seu lugar e mostrar que pode haver uma ciência da religião. Na verdade, foi isso que
aconteceu. As pessoas não queriam deixar sua religião e, ao mesmo tempo, não queriam acreditar em
idéias falsas e enganar a si mesmas. Eles queriam acreditar em algo que era verdade. Mesmo entre
muitas pessoas religiosas havia uma pergunta honesta que dizia: "Bem, eu acho que há algo na
religião, mas eu não sei; eu não experimentei isso. Agora você, como ministro, me diga que devo
Não tente entender, que vou descobrir tudo quando morrer. Mas quantas pessoas voltaram do céu
para nos contar o que fizeram? É uma proposta duvidosa.

O que queremos, e o que as pessoas estão querendo cada vez mais, é trazer as duas abordagens
da realidade – ciência e religião – para o mesmo campo. Esta não é uma oração que as pessoas
pediram conscientemente; eles realmente não sabiam o que queriam. Mas havia um desejo, um
profundo arrependimento de que a religião em que eles queriam acreditar não fosse capaz de
responder às suas perguntas como a ciência o fazia. "É uma pena que eu não posso", eles pensaram.
"Se puder!". Como você pode ver, as pessoas estavam orando nesse sentido, e era uma oração mais
sincera do que se tivessem dito: "Pai Celestial, por favor, envie-nos uma técnica", que eles nem
sabiam que existia.

Havia esse anseio por uma religião mais fundamentada, firme e experimental. Por causa disso,
o Divino enviou esses ensinamentos de ioga para o Ocidente. Também havia chegado o momento da
evolução da consciência, pois essas correntes normalmente ocorrem simultaneamente; e eles se
encaixam. Há um momento particular na história para que algo aconteça. Isso acontece por uma
variedade de razões, todas convergindo para o mesmo ponto. O Mestre fez um comentário
interessante sobre isso na Autobiografia de um Iogue. Fale sobre a maneira maravilhosa como o
tempo consegue fazer muitas coisas acontecerem ao mesmo tempo na hora certa.

Estamos agora na era em que a humanidade está começando a perceber a existência da energia.
Estamos começando a entender que matéria é energia e que tudo o que vemos são simplesmente
diferentes vibrações de energia. Com essa abordagem, também começamos a precisar de um tipo
mais sutil de religião, uma religião de energia, uma religião na qual trazemos essa nova compreensão
da energia à tona e a usamos para nosso crescimento espiritual. Já não basta fazer apenas cerimônias
e repetir várias fórmulas para tornar auspicioso alguém lá em cima nas nuvens. A visão cristã típica
do céu é de uma corte feudal com o rei no topo, depois algum tipo de hierarquia de anjos, e talvez os
santos abaixo os abanando. Finalmente abaixo deles está a população em geral, alguns de um lado,
outros para o outro, dependendo da direção em que são conduzidos. Essa visão está presente de uma
forma ou de outra em todas as religiões, pois elas evoluíram em uma época em que o homem estava
absolutamente convencido de que a matéria era a realidade última.

As pessoas têm uma grande variedade de ideias sombrias sobre os reinos celestiais. Eu li uma
descrição interessante de alguém que disse que realmente tinha visto. Ele disse que existe um lugar
para onde vão os seguidores ortodoxos, os fanáticos. Como são bons, vão para um lugar de relativa
luz, mas na realidade estão numa espécie de inferno, porque todo o seu pensamento está voltado para
os pecadores que não eram. Com sua própria energia, eles criam esses seres que são vomitados pelas
chamas

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de luz de baixo. Esses pecadores estão constantemente chorando: "Por quanto tempo? Por quanto
tempo?" Pessoas virtuosas respondem: "Para sempre. Para sempre." Eles pensam que estão no céu,
mas que tipo de céu é este onde as pessoas estão sendo condenadas para sempre?

Se isso é ou não fantasioso não é a questão. A questão é que tivemos uma ideia muito
hierárquica de céu, muito fixa, e com uma estrutura quase material. Agora estamos chegando a ver
que a realidade é muito, muito diferente. Quando pensamos na descrição do Mestre da visão divina
como "centro em tudo, circunferência em lugar nenhum", chegamos a um conceito diferente do que é
realmente a religião. Deus não está lá em cima; está bem aqui. Não está apenas aqui, mas está dentro
de você e de todos os outros. Na verdade, Ele não tem forma alguma. É a consciência infinita que
assumiu todas essas formas individuais. Todos eles expressam um ou outro de Seus potenciais, mas
Ele está além de todos esses potenciais.

Hoje as pessoas lêem o Bhagavad Gita e se comovem com ele, mas me pergunto se suas mentes
não teriam ficado completamente atordoadas se o tivessem lido nos tempos medievais pensando em
toda a sua imensidão. As pessoas chegaram a um ponto em que começaram a ver a realidade de
forma diferente. É fácil para nós entender que não existem realidades físicas definitivas como as que
percebemos com nossos sentidos. A cor não é realmente cor - é uma vibração. Som não é som - é
uma vibração que pode ser dividida em vários componentes eletrônicos esotéricos e componentes que
podem ser recriados para soar exatamente como o original. Suponha que pudéssemos voltar cem
anos. Imagine a reação das pessoas se lhes mostrássemos um vídeo ou fitas de áudio, dizendo-lhes
que podem produzir imagens ou sons. Se você insistisse nisso, eles provavelmente iriam prendê-lo.
Seria totalmente além de sua compreensão. Agora damos como certo, pois chegamos a um momento
em que começamos a entender o mundo em termos de energia.

Mesmo a música moderna que ouvimos hoje não tem muita estrutura - é apenas um fluxo de
energia. No campo da medicina, lemos que os jovens médicos estão sendo ensinados muito mais em
termos de energia do que simplesmente em termos de substâncias para curar ou operações para
remover tecidos. Eles estão falando nos termos que os iogues sempre falaram, energia. Ao aumentar
suficientemente o fluxo de energia, você pode realmente curar as pessoas. As pessoas estão
começando a ter muito mais fé na possibilidade de que alguém impondo as mãos sobre elas possa
curá-las. O que parecia milagres há cem anos está começando a entrar no reino da crença popular,
pois a razão pode ser vista. Estamos começando a entender que eles não são realmente milagres - eles
são raros,

Religião baseada não na forma, mas na energia

Estamos entrando em uma nova era, e nesta nova era é necessária uma abordagem mais sutil da
religião do que a simples adoração formal. Os ritos, os formalismos externos, não são mais válidos.
Houve um tempo em que as pessoas queriam ver os bispos em grandes mantos esvoaçantes, mas
agora eles realmente não davam a mínima. Eles querem chegar à essência da religião; Eles querem
chegar ao seu espírito. Vindo de outro ângulo, vemos o valor da abordagem do yoga, que nos diz que,
se formos capazes de entender o fluxo de energia em nosso corpo, podemos oferecer isso

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energia para cima. Vemos que as pessoas estão mais conscientes de que Deus não pode ser como um
rei sentado em seu trono que fica lisonjeado se cremos nele e nos condena se não cremos.

Comienza a hacerse imposible pensar en estos términos, porque nos damos cuenta de que
quienquiera que haya creado este espectáculo, tiene que estar hasta tal punto mas allá de un simple
ser humano, que verdaderamente no puede importarle, en términos egoicos, si pensamos en Él ou
não. É absurdo pensar que alguém que pode produzir centenas de bilhões de estrelas e galáxias possa
ser lisonjeado por nossa atenção. Vemos que Ele não está preocupado em agradar; que se, por
exemplo, lhe ocorrer que seu filho tem olhos azuis, ele lhe dará Sua graça. Tem que ser que você faça
algo com sua energia para se colocar em sintonia com essa graça. Quando você está em sintonia,
então ela pode entrar dentro de você. Agora, isso faz um sentido tão claro porque não podemos mais
pensar em termos antropomórficos.

Há outro aspecto: há alguns séculos, as pessoas acreditavam que a Terra era o centro do
universo. Neste momento entendemos que não há centro, em lugar nenhum. Ou, em qualquer caso, é
totalmente imperceptível por qualquer um de nossos meios. Isso foi uma novidade por algum tempo,
e as pessoas estavam muito interessadas nisso. Agora começamos a pensar que talvez não exista um
centro externo, mas ao mesmo tempo "existe" um centro dentro de nós. Isso é verdade porque tudo o
que podemos entender sobre o universo tem que começar dentro de nós. Podemos expandir nossa
compreensão interna para abranger o máximo possível sobre as estrelas, o plano geral das coisas e
assim por diante. Ou seja, tudo começa dentro de nós.

Se isso for verdade, então o que temos que fazer não é desenvolver coisas externas, mas
desenvolver nossa consciência interior. Quanto mais nos aperfeiçoarmos, mais perfeitamente
entenderemos todo o resto. Se somos verdadeiramente o centro de tudo, devemos começar no centro
e passar de lá para o que desejamos perceber, compreender, alcançar. Voltamos novamente à
necessidade do yoga, a ciência da auto-realização em oposição à ciência da manipulação do mundo
externo.

Então, por muitas e variadas razões, e de todas as direções diferentes, chegamos à conclusão de
que esta é a hora do yoga. Mais especificamente é o momento do Kriya Yoga, que é a ciência que o
leva ao seu centro. Se você, como corpo, é o centro do universo, deve começar com seu próprio
centro. E o centro de quem você é é a sua coluna. A partir daí suas energias se espalham por todo o
corpo. A partir desse centro, você pode alcançar o que quiser. Se você olhar para bons atletas ou
dançarinos, invariavelmente os melhores são aqueles que são egocêntricos, aqueles que estão
absolutamente calmos e no controle de qualquer situação.

Portanto, de todos os yogas, o Kriya Yoga é o yoga por excelência. É por isso que o Mestre
disse que Kriya Yoga é a técnica mais elevada no caminho do Raja Yoga, que por sua vez é a mais
central das diferentes práticas de yoga. Raja Yoga leva você ao estado de êxtase, de superconsciência,
àquele estado que outras práticas tentam alcançar. É por isso que chegou a hora do Kriya Yoga. É por
isso que Babaji deu esta técnica a Lahiri Mahasaya no Himalaia em 1861. Esta é uma era de energia.
É uma era em que a humanidade começará a entender cada vez mais profundamente que a realidade
fundamental subjacente a toda aparência

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é energia. Existem outras realidades por trás disso - consciência, espírito e outras - mas a realidade
logo abaixo do que vemos é a energia. Se começarmos por aí seremos capazes de transformar nossas
vidas e a vida de muitas outras pessoas.

Lembro-me de que, depois da Segunda Guerra Mundial, aproximei-me um dia do Mestre e

disse: “Que cartas maravilhosas estamos recebendo do povo da Alemanha! Há tanta devoção.” Ele
respondeu: “Isso é porque eles sofreram. O que eles precisam é de Kriya Yoga, não de bombas."
Kriya Yoga é o que pode realmente mudar o mundo, porque traz pessoas de perspectivas muito
diferentes para uma compreensão central a partir da qual uma nova era pode e irá florescer. É uma
técnica muito, muito importante.

Eu sei que as pessoas dirão: "Sim, mas que esperança há para três bilhões de pessoas
praticarem Kriya?" Nenhum, provavelmente, mas as coisas não são assim. Você sabe que a maioria
das pessoas substitui as outras. Indo em todas as direções, nada acontece. A maioria das pessoas não
vai a lugar nenhum. A sociedade nunca foi mudada pela grande maioria, mas invariavelmente por
uma pequena minoria. Em qualquer momento da história, muito poucas pessoas são realmente sérias
sobre o que estão fazendo e colocam sua energia em uma direção. Quando você tem várias pessoas
indo seriamente em uma direção, você tem um novo fluxo na história. Foi assim que Jesus, com um
punhado de discípulos, mudou completamente o mundo ocidental. Buda, com apenas alguns
discípulos - mais do que Jesus,

Kriya como uma ferramenta para a evolução mundial

Este ensinamento de Kriya Yoga está destinado a mudar o mundo, a trazê-lo para uma nova
era. Digo isso com total convicção. Este ensinamento foi enviado para esse propósito. Ele trouxe a
visão central e a técnica central, que mesmo com um pequeno número de pessoas praticando, mudará
toda a população. Com uma pequena minoria de pessoas praticando Kriya Yoga, veremos mudanças
tão profundas e de longo alcance, que daqui a cem anos não será o mesmo mundo que estamos
vendo. Será um mundo em que a consciência das pessoas as fará ver as coisas de uma nova maneira.
Haverá uma religião que começa com o indivíduo, com a Auto-realização, não com uma estrutura ou
instituição. Essas coisas são úteis e acontecem, mas a essência da religião começará com o indivíduo,
com sua própria experiência da verdade. Começará em seu próprio centro, em sua coluna. Ele
irradiará de lá e dessa mudança virá qualquer mudança que possa ocorrer no mundo exterior. Essa
consciência instintivamente encontrará seu caminho em todos os campos do esforço humano. Isso
mudará a maneira como abordamos as artes, a política, o governo e a ciência. Isso mudará as práticas
de negócios e a forma como as pessoas vivem em comunidade. Eu sei o que estou dizendo; Eu sei
que isso é verdade. Eu sei o que estou dizendo; Eu sei que isso é verdade. Eu sei o que estou dizendo;
Eu sei que isso é verdade.

Todos nós devemos fazer nossa parte para que essas mudanças aconteçam, mas não no sentido
de zelo messiânico. Porque o que estamos fazendo é entrar e mudar a nós mesmos, precisamos
irradiar alegria e amor autênticos do nosso centro. Quanto mais vivermos assim, mais as outras
pessoas entenderão, praticarão esses ensinamentos e mudarão a si mesmas. O que temos que fazer é
oferecer a eles verdades que os inspirem, não verdades que eles seguem por medo do inferno e outros
tipos de medos. Inspire-os a querer, porque é basicamente o que eles querem e eles atenderão suas
necessidades com alegria, amor e paz. kriya-yoga

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é a técnica dada ao homem pelo Divino em resposta às suas orações para satisfazer os anseios mais
profundos de sua alma: saber quem e o que realmente somos.

AUM

Por Paramhansa Yogananda

Sussurros da Eternidade (edição de 1949)

De onde, de onde vem esse rugido surdo, Quando o

monótono ressoar da matéria adormece?
AUM rebenta estrondosamente nas margens de Bliss;
Toda a terra, todo o céu, tudo treme!

Todos os laços que aprisionam a carne estão quebrados.

Vibrações estouram, meteoros caem!
O coração barulhento e a respiração ostensiva,
Não causarão mais a morte do iogue;

Toda a natureza jaz no crepúsculo suave, a

luz das estrelas fraca é vista no alto;
Sonhos subconscientes ficam entorpecidos...
É quando a marcha do AUM é ouvida.

Agora o zumbido do zangão é ouvido-

O bebê AUM é ouvido cantando sua música!
O chamado da flauta de Krishna é doce; É o
momento do encontro com o Deus da água.

Agora, o Deus do fogo canta!

"AUM! AUM! AUM!", ele dedilha sua harpa.
Agora soa o Deus do prana-
Maravilhoso badalado de sinos animado!

Oh! Suba na árvore da vida; Ouça a

sinfonia cósmica.
De AUM vem o rugido maçante! De AUM O
chamado da luz dispersa a escuridão.

De AUM a música das esferas!

De AUM a névoa da natureza é rasgada!
Todas as coisas da terra e do céu declaram,
AUM! AUM! em toda parte ressoa.

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 Lição de Técnica AUM
(pronunciado OM)

Patanjali fala de Deus como o verdadeiro Som Cósmico que é ouvido na meditação. AUM é a
Palavra Criativa, o som do Motor Vibratório. Até os iniciantes de ioga ouvem internamente o
maravilhoso som do AUM. Ao receber este sopro espiritual de bem-aventurança, o devoto tem a
certeza de que está verdadeiramente em contato com os reinos divinos.
Paramhansa Yogananda
Autobiografia de um Iogue, edição de 1946

Introdução

Deus é essencialmente um – puro Espírito: sempre existente, sempre consciente, sempre nova
Glória. Quando uma parte de Sua consciência é transformada em criação, Gênesis diz: "O Espírito de
Deus se movia sobre a superfície das águas". Este movimento do Espírito de Deus é a vibração
criativa infinita. Uma parte de sua consciência vibrou de seu centro de paz absoluta e produziu o
aparecimento do universo manifestado, assim como um oceano aparece na superfície como uma
infinidade de ondas convulsivas, em vez de um vasto e imutável corpo de água.

Este grande movimento externo do Espírito na criação produziu um som. No Evangelho de São
João diz: "No princípio era o Verbo e o Verbo estava em Deus e o Verbo era Deus". Esta "Palavra"
ou vibração é o Amém no Livro do Apocalipse; O AUM dos iogues hindus; o Ahunavar dos antigos
zoroastrianos. A Palavra ou AUM não vem apenas de Deus: é Deus. É a própria consciência de Deus
em movimento vibratório, manifestando, sustentando e finalmente dissolvendo toda a criação.
Através da Técnica AUM podemos sintonizar diretamente com este som sagrado à medida que
se manifesta em nossos próprios corpos e depois em todo o universo. Através da meditação no AUM,
podemos gradualmente refazer nossos passos da criação exterior e manifestada até o Espírito não
manifestado e nos fundir de volta à unidade com Deus. AUM é a ponte entre a consciência humana e
a consciência cósmica.

Preparação para praticar AUM

Como em todas as técnicas de meditação, recomendamos que você preceda sua prática de
AUM com os exercícios de energização. Em seguida, faça alguns "pranayamas" (exercícios de
respiração) e acalme e concentre sua mente praticando a técnica Jhong-Soo por alguns minutos, até
sentir a quietude interior.

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 O “Mudra” para a técnica Aum
Um "mudra" é uma posição projetada para aumentar a consciência da energia no corpo e
estimular seu fluxo ascendente para meditação. O "mudra" da técnica AUM consiste em fechar
levemente as orelhas pressionando o tragus (a aba da orelha, que fica diretamente sobre a abertura da
orelha) para dentro com os dois polegares. Os dedinhos repousam muito levemente nos cantos
externos de cada pálpebra fechada. Os outros dedos repousam na testa apontando para dentro, em
direção ao ponto entre as sobrancelhas. Isso ajuda a direcionar a energia para o olho espiritual, onde o
AUM é percebido.

Para ajudá-lo a segurar o mudra AUM confortavelmente, você pode usar uma prancha AUM,
um genuflexório ou uma mesa pequena. As placas AUM podem ser compradas em qualquer igreja
Ananda ou enviando um formulário de pedido.

Para começar a prática, sente-se ereto com as costas afastadas da cadeira e coloque os braços na
prancha AUM paralelos ao chão. Leve as mãos à cabeça, colocando-as no “mudra”. Não pressione os
dedos com força nesta posição. Pressione-os apenas o suficiente para fechar os ouvidos aos sons
externos. Deve ser uma posição confortável. Não deve haver tensão nas mãos, braços, costas ou
pescoço. Seria aconselhável que um ministro Ananda verificasse se sua tabela e posição AUM estão
corretas.

A técnica pode ser feita abaixo sem mudra e gráfico AUM usando fones de ouvido, tampões ou
algodão, mas é muito importante no início de cada prática sentar-se por pelo menos alguns minutos
com o gráfico AUM e as mãos na posição adequada. Você verá que o "mudra" tem grande poder de
estimular o fluxo de energia ascendente e focalizá-lo no olho espiritual.

A Técnica AUM
Uma vez que o "mudra" é adotado, existem três partes que realmente constituem a técnica AUM

1. Olhe profundamente entre as sobrancelhas com os olhos fechados. Respire naturalmente.

2. Nesta posição, cante mentalmente AUM, AUM, AUM continuamente (sem mover a boca ou
a língua). O canto mental não combina ou segue o fluxo de sua respiração ou sua frequência cardíaca,
deve ser um ritmo natural que o ajude a manter o foco e a retirar sua consciência.
3. Preste atenção aos sons internos no ouvido direito. O Mantra "diksha" ou iniciação, é
sempre dado no ouvido direito. Se você ouvir sons em seu ouvido esquerdo, aproveite-os por um
momento e, em seguida, tente ouvi-los gradualmente em seu ouvido direito.

Das três partes da técnica AUM, a mais importante é ouvir os sons internos. O canto mental de
AUM deve se tornar automático e a maior parte de sua concentração está no que você ouve. Se você
ouvir mais de um som, concentre-se no mais alto.

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 os sons internos
Os sons do corpo físico- Quando você presta atenção aos sons internos na técnica AUM, a
princípio você pode ouvir sons do corpo físico, como batimentos cardíacos, circulação sanguínea e
respiração. Você também pode ouvir um som "elétrico" muito agudo. É o som da "energia elétrica"
do corpo astral. Se você ouvir esses sons, concentre-se neles até que eles comecem a desaparecer no
fundo. Escutá-los gradualmente o ajudará a se tornar mais sensível aos sons astrais sutis.

Os sons dos chakras- À medida que sua mente se acalma e internaliza, você começará a ouvir
os sons sutis dos chakras individuais. Cada um dos chakras tem sua própria vibração, que produz um
som. Você pode ouvir um ou outro dos sons dos chakras antes de ouvir AUM. Concentre-se em
qualquer som que você ouvir e ele o levará a níveis sutis.

- Chakra Mooladhar
O som do chakra mais baixo, o centro do cóccix ou chakra "muladhar", na base da coluna, é o
som de uma abelha. É um som de baixa vibração. Se ouvido imperfeitamente, será um som como um
"motor" ou um "tambor".

- chakra do suádistão
O som do segundo chakra, o centro sacro ou chakra "swadistan", localizado a cerca de 3,75 cm.
da base da coluna, é o som de uma flauta. Se ouvido imperfeitamente, soa como grilos ou água da
chuva.

- chakra manippur
No centro lombar, o chakra "manipur", atrás do umbigo, tem o som de um instrumento de
cordas dedilhadas, como uma "harpa", "sitar" ou "vina".

- Anahata Chakra
No centro oposto ao coração, o centro dorsal ou chakra "anahat", é o som de um "gongo"
profundo ou "sinos de igreja". Soará como sinos agudos se ouvido imperfeitamente.

- chakra vishuda
Em frente à garganta, no centro cervical ou chakra "vishuda", há um som como "vento através
das árvores" ou "ondas".

O som de AUM-No olho espiritual, o chakra "ajna", e seu pólo negativo, a medula oblonga, há
um som como uma sinfonia dos sons de todos os chakras. Este é o som do AUM. É um som muito
bonito e absorvente. Pode começar suave, mas depois se torna bastante forte. Quando ouvido
perfeitamente, é como um som muito alto de "rugido do oceano" ou "trovão". Se você ouvir o som de
AUM esqueça os sons dos outros chakras, o "bebê AUM"

13
como Yogananda os chamou e se concentre totalmente nele. Absorva-se nele e tente unir totalmente sua
consciência com AUM.

"Ouvindo AUM você encontrará a maior felicidade imaginável. É o som mais bonito do
universo. Você nunca se cansará dele. Você sentirá que pode ouvi-lo por toda a eternidade. AUM é
tão inebriantemente belo que vai emocionar seu coração."
Kriyananda

14
 Quem pode ouvir o AUM?
Qualquer um que sintonize pode ouvir o AUM. É ouvido com o poder da audição interior, que
é uma faculdade intuitiva. Enquanto o ouvido externo ouve apenas um número limitado de vibrações
(acima de 20.000 hertz, se você tiver boa audição), o ouvido interno percebe todos os sons e
vibrações. Uma pessoa surda pode ouvi-lo; ela pode até te ouvir melhor, porque ela não se distrai
com sons externos.

Duração do treino

Pratique a técnica AUM todos os dias, mesmo que não ouça nenhum som. Inicialmente você
pode praticá-lo entre 10-20 minutos duas vezes por dia. Em seguida, tente prolongar a prática à
medida que seu prazer com a técnica aumenta. Uma vez por semana, ou durante uma meditação mais
longa, pratique AUM pelo tempo que for confortável. Nesse caso, você pode iniciar a prática usando
o gráfico AUM e o "mudra", depois ouvir o AUM (sem usar o gráfico ou o "mudra") com os ouvidos
abertos, fones de ouvido ou tampões.

Os resultados da prática de AUM

A vibração AUM traz consigo uma sensação de profunda calma, proteção e bem-estar; acalmar
e acalmar os nervos. À medida que a prática se aprofunda, sua consciência se expande e você começa
a perder a identificação com o pequeno corpo, com o pequeno ser. Você começa a se sentir
onipresente em seu corpo e percebe que não é uma personalidade - não apenas uma pessoa, mas
muito, muito mais. Com a prática profunda, você começa a ouvir o AUM além do seu corpo e sente-
se um com ele em toda a criação. Sua consciência começa a se dissolver em som e você percebe que
é AUM. Estendendo-se como uma grande vela em todas as direções até o infinito, você percebe que
está presente tanto nas galáxias mais distantes quanto aqui na terra; não há diferença. Você percebe
que seu corpo e seu ego não são reais, mas estão em união com Deus. Este é um dos estados de
"samadhi" - união total com AUM.

15
 Como manter sua prática de AUM inspiradora
1. Comece com uma oração- Antes de iniciar sua prática AUM, ore profundamente à Mãe
Divina e aos professores para guiá-lo e abençoá-lo com a graça de se sintonizar com o som cósmico.
Peça-lhes para batizá-lo com a vibração sagrada de AUM.

"Permaneça na vibração do AUM com reverência. Sinta que a Mãe Divina está falando com
você e que você está em comunhão com Ela"
-Kriyananda

2. Cante AUM nos chakras -Cantar AUM em cada chakra o ajudará a internalizar sua
consciência antes de iniciar a técnica AUM. Primeiro tome consciência da situação de cada chakra.
Ao mesmo tempo, mantenha os olhos entre as sobrancelhas e cante AUM internamente ou em voz
alta (sem usar notas) concentrando-se em cada chakra.

Começa no centro coccígeo, continuando com os centros sacro, lombar, dorsal e cervical, a
medula e entre as sobrancelhas. Cante uma ou duas vezes em cada chakra lentamente, subindo e
descendo pela coluna. Você também pode cantar AUM em cada chakra usando as diferentes notas
musicais recomendadas. Você pode tocar as notas em um harmônio ou em um pequeno teclado
enquanto canta as notas em voz alta. Repita-os cada vez mais baixo e finalmente mentalmente.

Você também pode cantar o refrão de "Waves of AUM" com as notas musicais que usamos na
Cerimônia de Sintonia Supraconsciente, visualizando o som de AUM se espalhando pelo infinito.
(Para a localização dos chakras, as notas de AUM em cada chakra e o coro "Ondas de AUM",
consulte o gráfico de chakras.)

3. Sintonize o AUM em momentos de silêncio- O melhor momento para perceber os sons

interiores é quando há silêncio e tranquilidade. Tente ouvir AUM como a primeira coisa que você faz
pela manhã e a última coisa que você faz à noite (ou no meio da noite). Também quando você está
em silêncio interior, como depois de praticar Hong-Sau, depois de fazer posturas de ioga ou durante
um dia de silêncio ou retiro; então o som do AUM pode ser percebido mais facilmente.

Tente também ouvir AUM quando estiver ao ar livre, na natureza, à beira-mar, caminhando na
floresta ou apenas em um lugar tranquilo.

Em uma ocasião, após a meditação em seu retiro no deserto, Yogananda disse aos discípulos
que estavam presentes: "Este é o reino de AUM. Ouça! Não é suficiente ouvir AUM. Você deve
mergulhar nesse som interior. AUM É a Mãe Divina. AUM Kali! AUM Kali! AUM Kali! Escute:
Oh, como é bonito! AUM Kali! AUM Kali! AUM Kali!"
-A essência da auto-
realizaçãopalavras de Paramhansa
Yogananda citadas por Kriyananda

16
 4. Cante ou ouça os cantos de Yogananda e Kriyananda que se referem a AUM-A Canção
de AUMdas Canções Cósmicas de Yogananda e O Rugido de AUM do Festival de Luz de
Kriyananda. Afirme a verdade dessas canções, que você é AUM, que tudo permeia, tudo preenche,
sempre abençoado.

5. Pratique fiel e regularmente. Kriyananda disse que AUM é um "pequeno começo", mas um
"grande final", então não desanime. Revise a lição de AUM regularmente ou participe de uma aula de
AUM que inspire sua prática. Ouça a fita da Técnica Kriyananda AUM e reveja o vídeo da Técnica
AUM da Igreja Ananda. Acima de tudo, pratique e se esforce para alcançar estados cada vez mais
elevados de sintonia com o AUM.

"Embora você possa meditar no som do AUM por muito tempo sem ter nenhum contato real
com ele, pratique-o com muita dedicação e lealdade porque é a coisa mais importante que você pode
fazer."

6. Após a prática, sente-se e aproveite os efeitos posteriores- Tal como acontece com as
outras técnicas de meditação, deixe algum tempo após a prática para se sentar e mergulhar na
sensação maravilhosa que vem do contato com Deus através desta técnica. Yogananda explicou que a
Bíblia se refere a AUM como "O Consolador". Após a prática, dissolva seu pequeno eu -
preocupações, medos, apegos - na experiência alegre de AUM. Permita que a vibração do AUM o
cure e o conforte. Então tente ver a luz do olho espiritual - um campo azul cercado por um anel
dourado com uma estrela de cinco pontas prateada no centro. Depois de ouvir o som do AUM, pode
ser mais fácil perceber a luz interior. Após a prática também é um bom momento para enviar as
vibrações curativas do AUM para aqueles que precisam delas.

"Experimentar Deus como som é comungar com o Espírito Santo, a Vibração Cósmica.
Quando você está imerso em AUM, nada pode tocá-lo. AUM eleva a mente acima das ilusões da
existência humana, para os céus puros da consciência divina"
-A essência da auto-realização
Palavras de
Yogananda citadas por
Kriyananda

"À medida que você ouve os sons internos começam a se concentrar cada vez mais
profundamente. Concentrando-se nesses sons, você descobre gradualmente sua fonte em AUM. À
medida que você ouve mais profundamente, verá seu corpo se dissolver no grande som de AUM.
você se sentirá expandido além do corpo e verá que o som de AUM gradualmente envolve o mundo
ao seu redor e o expande ao infinito, você saberá que você é esse som e se sentirá um com o mundo
inteiro.criação. -Kriyananda

Citações Yogananda no AUM

"Mas o Consolador, o Espírito Santo, que o Pai vos enviará em meu nome. Ele vos
ensinará todas as coisas e vos fará lembrar de tudo o que vos tenho dito." (São João 14:26).

17
 Essas palavras bíblicas referem-se à tríplice natureza de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo
(Sat, Tat, Aum, nas escrituras hindus). Deus Pai é o Absoluto. Não manifestado, existindo além da
vibração criativa. Deus o Filho é a Consciência Crística (Brahma ou Kutastha Chaitanya) existente na
criação vibratória; esta Consciência Crística é o "Unigênito", o único reflexo do Infinito incriado. Sua
manifestação exterior, ou Testemunho, é Aum ou Espírito Santo, o poder divino invisível, criador,
que estrutura toda a criação através da vibração. Aum, o abençoado Consolador, é ouvido em
meditação e revela ao devoto a Verdade suprema.

-Paramhansa Yogananda Autobiografia de um Yogi ed. 1946.

"Eu li que a Trindade Cristã é a mesma que a Trindade Hindu de Brahma, Visnu e Shiva",
observou um estudante de religião comparada. É certo?
"Não", respondeu Paramhansa Yogananda. Brahma, Visnu e Shiva incorporam os três aspectos
do Om, a vibração que cria, preserva e destrói o universo. Brahma é o Criador, Vishnu o Preservador
e Shiva o Destruidor.

Embora se pronuncia Om, é mais correto escrevê-lo com três letras, AUM. A primeira letra,
"A", representa a vibração criativa; o segundo, o "U", representa a vibração preservadora; e o
terceiro, o "M", a vibração da destruição, que volta a dissolver o universo criado no Silêncio Infinito.

Tradicionalmente, o Om é cantado três vezes, para lembrar seus três aspectos. O primeiro é
cantado em tom alto, o segundo um pouco mais baixo e o terceiro em tom baixo. Correspondem às
diferentes tonalidades das três vibrações do som cósmico. Brahma, a vibração criativa, é um som
agudo; Visnu, a vibração preservadora, tem um tom mais baixo; e Shiva, a vibração que dissolve
tudo, é um som baixo e profundo.

“A Trindade Hindu que é equivalente à Trindade Cristã é chamada Aum-Tat-Sat: Aum é o

Espírito Santo; Tat, o Kuthastha Chaitanya, ou Consciência Crística; e Sat, o aspecto Pai de Deus, o
Espírito que está além da vibração. Sat significa "existência". Swami Shankaracharya o definiu como
satchidananda, um termo que traduzi como "existência eterna, consciência eterna, bem-aventurança
eternamente renovada".

aum samadhi
“Quando a mente é internalizada”, disse Paramhansa Yogananda, “e se afasta de sua
identificação com o mundo e com o corpo, a luz interior entra em um foco claro e estável. Os sons
interiores tornam-se absorção total. AUM preenche o cérebro; sua vibração desce pela espinha,
abrindo a porta dos sentimentos do coração, então flui para o corpo. Todo o corpo vibra com o som
do AUM.

“Gradualmente, com a meditação mais profunda, a consciência se expande com esse som.
Movendo-se além dos limites do corpo, abraçando a vastidão da vibração infinita. Você perceberá
sua unidade com toda a existência como AUM, a vibração cósmica.

18
 “Este estado é conhecido como AUM samadhi, ou união com Deus como Som Cósmico. AUM
é aquele aspecto da Trindade Cristã que é conhecido como o Espírito Santo, ou Palavra de Deus.

“Por uma meditação ainda mais profunda, percebe-se no corpo físico, abaixo da vibração
AUM, a calma vibrante da Consciência Crística, o reflexo da criação do Espírito imutável além da
criação.

“Na antiga tradição espiritual, a Consciência Crística é considerada o Filho. Justo por eso, entre
los seres humanos, el hijo es el reflejo del padre, por tanto la conciencia de Cristo – en sánscrito
llamado Krishna, o Kutastha Chaitanya – refleja en todas las cosas la conciencia de Dios, el Padre,
mas allá de toda a criação.

“Através de uma meditação ainda mais profunda, a pessoa expande sua consciência da
Consciência Crística além dos limites do corpo para finalmente perceber sua unidade com a
Consciência Crística, que fundamenta o universo manifestado.

“Por uma meditação ainda mais profunda, a pessoa vai além da criação e une sua consciência
com a do Pai, Satchidananda, o vasto oceano do Espírito.

“Nestes estágios progressivos de realização, os três aspectos da Trindade são descobertos em

ordem inversa: Pai, Filho e Espírito Santo.

“Jesus foi chamado de Cristo. A maioria das pessoas não percebe que Cristo não é o nome que
receberam ao nascer. Era um título que significava 'ungido de Deus', ou 'escolhido por Deus'.

“Da mesma forma, Krishna na Índia era realmente Jadava o Krishna – ou Christna, como às
vezes é escrito para mostrar que o significado é o mesmo.

“Jesus era um mestre. Ele alcançou a Consciência Crística. Qualquer um que atinja este estado
de consciência pode, com razão, também ser chamado de Cristo, porque ele dissolveu seu ego em
consciência infinita.

“AUM, o Espírito Santo, também é tomado nas tradições antigas como Mãe, porque representa
o aspecto feminino de Deus.

“A Igreja Católica Romana ensina que é preciso passar pela Mãe para chegar a Cristo. Para
eles, é claro, Mãe significa Maria, a mãe de Jesus. No entanto, a verdade está aí, com um significado
muito mais profundo do que geralmente se aceita.

19
 “Para alcançar a Consciência Crística, você deve primeiro unir sua consciência com o AUM, a
Vibração Cósmica.

“Auto-realização significa a percepção de que seu verdadeiro Eu não é seu ego, mas Deus, o
vasto oceano do Espírito que manifesta por um momento a pequena onda de consciência que você
agora vê como você mesmo.
A Essência da Auto-Realização,-

Palavras de Paramhansa Yogananda, tiradas por Kriyananda

20
vinte e um
 Técnicas de preparação para Kriya Yoga
A prática regular dessas técnicas é necessária para estar totalmente preparado para sua iniciação
em Kriya Yoga. Kriya trabalha diretamente com a energia da coluna. Paramhansa chegou a dizer que
a coluna da maioria das pessoas está espiritualmente paralisada porque não há um forte fluxo de
energia nela. Através do estudo e da prática dessas técnicas preparatórias, você pode começar a
experimentar o sutil fluxo de energia na coluna.

Kriya yoga irá levá-lo ao próximo nível de seu desenvolvimento espiritual. Ele permitirá que
você coloque o poder espiritual divino sob seu controle consciente para o bem-estar físico, para
desenvolver orientação intuitiva, resolver problemas práticos e, finalmente, para a auto-realização.

Técnicas de respiração
Pratique uma dessas técnicas antes de cada meditação matinal e noturna.

Respiração dupla com tensão e relaxamento

Esta técnica de respiração dupla irá ajudá-lo a aumentar o fluxo de energia no corpo.

Técnica.
 Inspire pelas narinas - uma respiração curta, depois uma respiração
grandes. Em seguida, expire pela boca e nariz simultaneamente - uma respiração curta e uma respiração
longa.

- O próximo passo é que após a inalação e enquanto prende a respiração, você tensiona todo o
corpo até que ele vibre. Relaxe o corpo com a expiração. Repita de três a seis vezes.

respiração medida
Técnica.

 Inspire lentamente pelo nariz contando até 8, 10, 11, 12 ou qualquer número que seja
confortável para você. Prenda a respiração pelo mesmo tempo, concentrando sua atenção no olho
espiritual. Em seguida, expire lentamente a mesma quantidade e comece imediatamente a inalar
novamente. Entre em um ritmo para respirar lentamente, contraindo levemente a garganta para deixar
o ar entrar muito gradualmente. Aumente a duração de cada respiração de acordo com sua
capacidade. Pratique de 6 a 12 vezes.

22
 respiração alternada
Este exercício de respiração é usado com a intenção de aumentar sua consciência espiritual
interior e ajudar a equilibrar e harmonizar as duas correntes da coluna (conhecidas como pran e
apan).

Técnica.
 Feche a narina direita inspirando pela esquerda contando até 8; prenda a respiração
mentalmente contando até 8; feche a narina esquerda e expire pelo lado direito contando até 8. Uma
leve constrição da garganta, como se para emitir um som suave durante a respiração, ajudará a
aumentar a percepção do movimento correspondente de energia na coluna. Repita seis vezes. A
posição correta dos dedos durante esta técnica de respiração é fechar a narina direita com o polegar
da mão direita e a narina esquerda com os dedos anelar e mínimo.

Kapalabhati pranayama (sopro de fogo)

Este exercício de respiração não é bom apenas para fortalecer o diafragma, mas também para
mover a energia da coluna até o cérebro.

Técnica.
 Puxe o diafragma com força, forçando o ar a sair pelas narinas em rajadas rápidas de 12 a 24
vezes (menos no início, depois mais à medida que você se acostuma). Deixe a inspiração acontecer
automaticamente, todo o seu esforço deve ser usado na expiração. Você deve tomar cada respiração
em cerca de um segundo. Repita dois ou três ciclos.

respiração diafragmática
Para respirar adequadamente, deve-se começar pelo diafragma - a membrana que separa os
pulmões da cavidade visceral. O diafragma age em um movimento descendente que faz com que os
pulmões se expandam, criando mais pressão negativa dentro dos pulmões do que fora do corpo.
Assim, o ar é puxado para os pulmões. O movimento descendente do diafragma força um pouco o
estômago para fora. Se seu estômago não se expande quando você inala, você não está respirando
diafragmaticamente.

Sem respiração correta, uma boa saúde é impossível. A respiração correta é essencial para a
prática de Kriya Yoga. Existem muitas causas de movimento diafragmático incorreto. Uma delas é a
má postura. Quando uma pessoa habitualmente se inclina para a frente, ela não pode respirar
diafragmática. Outra causa é a tensão mental. Quando o estômago está sempre tenso, a respiração
diafragmática é impossível. Com a respiração diafragmática, essa tensão pode ser gradualmente
superada.

Técnica.
 Uma das melhores maneiras de aprender a respiração diafragmática é deitar de costas em
savasana, observando o umbigo subir e descer com a respiração. quando o corpo

23
você está perfeitamente relaxado, como quando você dorme, a respiração diafragmática ocorre
naturalmente, sem esforço.

Respiração Iogue Completa

A expansão diafragmática é apenas a primeira parte do processo completo de respiração natural
que vem da chamada Respiração Iogue Completa. O próximo passo é o movimento para fora das
costelas flutuantes. O terceiro passo é a expansão dos pulmões para incluir a parte superior do tórax.

A respiração yogue completa é um bom exercício para encher o corpo de energia,

principalmente durante o jejum. Além disso, a prática de respiração deliberada, lenta e profunda,
várias vezes ao dia, gradualmente acostumará os pulmões aos hábitos respiratórios corretos. Isso não
significa que a respiração correta deva ser lenta e profunda. Mas essa prática de respiração profunda,
com o tempo, relaxa quaisquer restrições musculares ao redor do diafragma, nas laterais e na parte
superior do tórax, permitindo que a respiração flua livre e naturalmente o tempo todo.

É muito importante relaxar a parte superior do corpo e realizar a respiração completa usando o
diafragma, para a preparação do Kriya Yoga e para a prática do próprio Kriya Yoga.

Técnica.

 Um bom sistema para aprender a respiração completa yogue é inclinar-se para frente e expirar
pela boca ou nariz (ou ambos), expelindo todo o ar dos pulmões. Em seguida, comece a inspirar
enquanto se senta lentamente, direcionando as mãos ao longo do corpo até chegar à cintura,
estendendo os cotovelos para os lados e para fora do peito e, em seguida, estenda os braços acima do
corpo. Alongue-se tomando o máximo de ar possível. Expire e incline-se para frente, repetindo os
movimentos na ordem inversa.

 Pode ajudar respirar mais profundamente se você começar inclinando-se para a frente, com
os braços pendurados frouxamente à sua frente. Expire. Em seguida, inspire primeiro pelo diafragma,
sentindo que o movimento descendente dessa membrana, empurrando o estômago para fora, está
gradualmente forçando seu corpo a ficar na posição vertical. Sinta também, ao inspirar, que você está
enchendo os pulmões com o diafragma e não apenas os pulmões, mas todo o corpo, com ar.
Lentamente, levante os braços, cotovelos para os lados e as mãos perto do corpo. Sinta que você está
esticando sua caixa torácica, enchendo a parte central de seus pulmões. Então, Com um movimento
elegante, estenda os braços acima da cabeça, enchendo a parte superior dos pulmões, e imagine que o
ar está enchendo completamente os braços até os dedos. Mantenha essa posição por um momento,
depois expire lentamente, abaixe os braços e incline-se para a frente novamente.

24
  A cada inspiração, sinta que você está direcionando não apenas o ar, mas também força,
vitalidade e alegria para cada célula do corpo, dos dedos dos pés ao topo da cabeça. A cada
expiração, sinta que está expelindo toda a fraqueza e negatividade do seu mundo mental.

 Com a última expiração, abaixe as mãos e permaneça em pé.

Variação completa da respiração yogue

Técnica.

 Fazendo o mesmo movimento de respiração yogue completa e técnica de respiração,

enquanto levanta o corpo simultaneamente, tensione-o em um movimento de onda ascendente. Sinta-
se como se estivesse levantando um peso pesado à sua frente com as mãos. Aumente a tensão nos
braços e em todo o corpo até que o corpo vibre com tensão média. Neste ponto, você deve estar em
pé com os braços levantados e levemente dobrados para trás, com todas as partes do corpo em tensão
média. Fique assim por um momento, depois incline-se graciosamente para frente, expire
completamente e relaxe completamente. Repita este exercício três vezes ou mais.

Hong Sau no espinho

Pratique esta técnica depois de ter aprendido e praticado regularmente a técnica de Hong-Sau
diariamente por pelo menos seis meses. Pratique várias vezes por semana em preparação para
Kriya.

O Hong-So na coluna é um refinamento da técnica de concentração básica do Hong-Sau e é

uma excelente preparação para a técnica de Kriya Yoga.

Yogananda chamou a técnica de Hong-So de "bebê Kriya". Quando feito corretamente, é uma
técnica de meditação muito poderosa.

Técnica.

 Para praticar o Hong-So na coluna, comece fazendo a técnica regular do Hong-So,

começando com as práticas de Respiração Dupla e Respiração Medida. Então, depois de cerca de
cinco minutos, em vez de se concentrar na respiração entrando e saindo pelas narinas, concentre sua
atenção na coluna, no centro do corpo. Pode ajudar imaginar um tubo oco ali.

 Concentre-se na energia subindo e descendo com a respiração entrando e saindo. A cada

inspiração, a energia naturalmente sobe da base da coluna em direção ao olho espiritual e reverte seu
fluxo a cada expiração. (Na verdade, a ascensão e queda de energia na coluna é o que produz o fluxo
de inspiração e expiração).

25
  Quando você sentir o movimento da energia para cima e para baixo na coluna, repita
mentalmente “Hong” com a inspiração e movimento da energia para cima e “Saa” com a expiração e
movimento da energia para baixo.

 À medida que você pratica cada vez mais fundo, a respiração se tornará mais calma e leve.
Nesse ponto, você pode não sentir o movimento da energia desde a base da coluna até o olho
espiritual. Você pode sentir que ele se move apenas do coração para o olho espiritual. À medida que
se torna ainda mais leve, você pode senti-lo movendo-se apenas da medula oblongata para o olho
espiritual. Finalmente, com níveis de concentração ainda mais profundos, você pode sentir isso
apenas no olho espiritual. Concentre-se no fluxo natural de energia.

Se a qualquer momento você atingir um estado de falta de ar, você atingiu o objetivo da técnica
de Hong-Sau. Nesse ponto, pare de praticar a técnica e aproveite os efeitos calmantes e pacíficos
dessa prática. Quando a respiração recomeçar, continue suavemente a prática.

Navi Kriya
Pratique Navi Kriya pelo menos uma vez por semana em preparação para Kriya.

O objetivo do Navi Kriya é estimular o chakra manipura (o centro da parte inferior das costas
atrás do umbigo) e atrair a energia pela coluna até o centro da Consciência Crística, entre as
sobrancelhas. Não é uma parte necessária da técnica de Kriya Yoga dada por Paramhansa
Yogananda, mas uma prática que ele ensinou, assim como Lahiri Mahasaya.

Técnica:

Para praticar Navi Kriya, sente-se ereto; Com os olhos fechados, coloque o olhar entre as
sobrancelhas e traga o queixo em direção ao peito (produzindo um fechamento com ele). Concentre-
se no chakra manipura. Nesta posição, cante mentalmente AUM 100 vezes, tentando com cada canto
AUM estimular esse centro. Em seguida, levante a cabeça muito lentamente e traga-a de volta. Nessa
posição, mantendo a atenção no chakra manipura e o olhar entre as sobrancelhas, cante AUM
novamente 25 vezes.

 Após a prática, sente-se calmamente, olhando, com os olhos fechados, para o olho espiritual;
sinta a energização de toda a coluna graças ao poder desta prática.
Diretrizes para a Prática do Navi Kriya
 O Navi Kriya é feito uma vez (contando 100 com o queixo para baixo e 25 com a cabeça para
trás).
 Respire naturalmente. Não prenda a respiração ou tente controlá-la de qualquer forma.
 Se você é capaz de fazer Kechari Mudra, você pode praticar Navi Kriya enquanto faz Kechari
Mudra, que é ensinado em "14 Passos para a Consciência Superior".

26
 Maha Mudra
Pratique 2-3 ciclos pelo menos três vezes por semana em preparação para a iniciação de
Kriya.

Esta é uma versão modificada da técnica completa de Maha Mudra ensinada na iniciação de
Kriya Yoga. Um mudra é uma postura que foi projetada para aumentar nosso estado de consciência e
estimular o fluxo de energia no corpo, particularmente com a intenção de direcionar essa energia para
cima para uma meditação mais profunda.

Maha Mudra significa literalmente "grande mudra", talvez por causa dos benefícios que
oferece. Ela endireita a coluna, carrega energia e estimula a distribuição correta do prana (energia da
força vital) por toda a coluna. Essa técnica, quando praticada corretamente, também pode equilibrar o
fluxo de energia em todas as partes do corpo.

O Yoga ensina que todas as doenças têm sua origem na coluna. Como o Maha Mudra trabalha
diretamente na coluna, a prática regular dessa técnica é considerada não apenas fortalecedora do eu,
mas também eficaz na eliminação de doenças. Maha Mudra também pode ser útil na transmutação da
energia sexual, especificamente quando são praticados mais do que os habituais 2-3 ciclos.

Técnica.

 Sente-se em uma superfície firme, mas acolchoada (com um tapete ou cobertor) para proteger
os tornozelos. Se você se sentir entorpecido pela manhã, tente fazer alguma postura de ioga, por
exemplo, a lebre, como aquecimento antes de iniciar o Maha Mudra. A prática lenta e relaxada é
essencial para colher os enormes benefícios que este mudra pode oferecer.

 Sente-se com o pé esquerdo, com o calcanhar pressionando o ânus. Com os dedos

entrelaçados, traga o joelho direito em direção ao peito. Certifique-se de que sua coluna esteja reta.
Ao puxar o joelho direito, inspire pela boca (com controle) contando de 10 a 15 conforme for
confortável.

 Enquanto prende a respiração, estique a perna direita, incline-se para a frente e pegue o dedão
do pé com os dedinhos das mãos, que ainda estão entrelaçados. Traga a testa em direção ao joelho o
máximo que puder. Se precisar, você pode dobrar levemente o joelho. Puxe o dedão do pé, sentindo
um alongamento na coluna. Mantenha essa posição enquanto conta até 6, conta de 1 a 6 ou conta
AUM 6 vezes (na sua cabeça). Mantenha sua atenção entre as sobrancelhas.

 Traga o joelho para trás em direção ao peito, juntando-o com as mãos (dedos entrelaçados).
Nesta posição, expire pela boca contando até 10 ou 15. A expiração deve ser a mesma contagem da
inspiração.

 Mude de lado, com o pé direito pressionando o ânus. Repita a primeira parte.

 Sente-se levando os dois joelhos ao peito, com as mãos entrelaçadas e as nádegas no chão.

27
Mais uma vez, inspire pela boca por 10-15 enquanto mantém essa posição.

 Estique as duas pernas e puxe os dedões dos pés com as mãos entrelaçadas, sentindo o
alongamento na coluna. Traga a testa para os joelhos, mantenha essa posição e respire contando até 6,
com a atenção entre as sobrancelhas.

 Traga os joelhos de volta ao peito, com as mãos entrelaçadas.

 Expire pela boca nesta posição contando de 10 a 15.

 Este é um passeio completo pelo Maha Mudra. Pratique duas ou três corridas. Se você não
conseguir praticá-lo completamente devido à dormência nos joelhos, quadris ou costas, existem
variações.

28
29
 Técnicas para magnetizar a coluna
Pratique-os uma ou duas vezes por semana em preparação para Kriya Yoga.
A estimulação gradual da coluna por meio dessas técnicas o tornará mais consciente dos
chakras e você começará a sentir que a coluna é verdadeiramente o altar do Espírito. É nela que
começam todas as experiências espirituais.

Técnica

 Primeiro, sente-se ereto e mova lentamente o corpo de um lado para o outro. À medida que
seu corpo balança, sinta sua coluna resistir a esse movimento. Então acalme-se, respire naturalmente
e devagar. Faça isso várias vezes com profunda concentração. Ao ir para cada chakra, pare
brevemente, cante mentalmente AUM e continue.

Como método alternativo, você pode acelerar essa prática várias vezes. Você também pode
praticar o canto AUM em cada chakra em voz alta enquanto faz a Cerimônia de Sintonização
Superconsciente. Esta técnica é ensinada no livreto de Técnica AUM que faz parte destas lições.

 Após essas práticas, observe mentalmente a energia subir e descer pela espinha. Quando você
inala, a energia sobe naturalmente pela coluna. Quando você expira, a energia desce pela coluna.
Depois de observar o movimento dessa energia, pratique Hong-Sau na coluna, conforme ensinado
anteriormente nesta lição. Sinta que, ao praticar, sua coluna está completamente relaxada, aberta e
livre de obstruções.

30
 TÉCNICA DE KRIYA
Esta lição enfatiza a parte técnica do Kriya. Lembre-se sempre que Kriya também é uma arte.
Para receber todas as bênçãos de Kriya é muito importante orar aos Mestres antes de começar, pedir
suas bênçãos e sempre sintonizar com eles.

A RESPIRAÇÃO KRIYA (ou técnica Kriya)

- Inspire pela boca produzindo o som de “Oooo” na parte em expansão de sua garganta.
Faça este som durante toda a inalação e conte mentalmente até 10 ou 15. Sinta uma corrente de
energia fria subindo pela sua espinha enquanto você inspira. Essa corrente começa na base da
coluna, curva-se na medula oblonga, passa pelo cérebro e termina no ponto entre as sobrancelhas.
Sua atenção deve estar na energia da coluna.

- Prenda a respiração no ponto entre as sobrancelhas e conte até 3 ou 5, o número que

for confortável para você. Sua atenção deve estar no ponto entre as sobrancelhas.

- Expire com o som “Iiiiiii”, que é produzido na garganta expandida. Faça este som
durante todo o tempo que durar a expiração e conte o mesmo número da inspiração, 10 ou 15.
Sinta uma corrente quente de energia que, como a sensação de um fio de energia, desce do ponto
entre as sobrancelhas, passa pelo cérebro, pela medula espinhal e termina na base da coluna.
Comece imediatamente com uma nova inspiração Kriya, não faça pausas.

PREPARANDO-SE PARA FAZER KRIYA

Depois do Jhong-So e antes do Kriya propriamente dito, você pode praticar algumas breves
técnicas preparatórias:

- Visualize sua coluna como um tubo oco subindo pelo centro do corpo até o ponto entre
as sobrancelhas ou o centro do cérebro. Balance o tronco suavemente da direita para a esquerda,
sinta como sua coluna resiste ao movimento. Faça isso por alguns minutos, depois pare no meio e
relaxe.

- Faça um tubo com as mãos e leve-o à boca. Respire pela boca por alguns
minutos. Sinta como suas mãos esfriam na inspiração e aquecem na expiração.

- Abaixe as mãos e transfira a sensação de calor e frio para a garganta. Continue

inspirando e expirando e transfira essa sensação de frio e calor para a coluna. Sinta uma
corrente fria subindo pela espinha quando você inspirar e uma corrente quente, como um
fio de energia, subindo pela espinha quando expirar.

31
 - Comece com Kriyas curtos, contando 2 ou 3, para sentir a energia subindo e
descendo pela espinha. Aumente gradualmente a duração das respirações até 6, sentindo o
fluxo de energia ficando mais forte na coluna. Leva várias dessas respirações

- E então comece com os Kriyas contando até 10 ou 15.

Pontos importantes
-Mantenha seus olhos focados no ponto entre as sobrancelhas durante toda a prática de
Kriya.

-A atenção está no movimento da energia para cima e para baixo na coluna.

-Inspiração e expiração devem ter a mesma duração, conte 10 ao inspirar e 10 ou até 15 ao

expirar.

-Você pode contar mentalmente durante as primeiras Kriyas. Pare de contar quando você
tiver uma noção de quanto tempo cada Kriya dura.

-A retenção que se faz no final da inspiração, deve durar 3 ou 5 vezes. Você pode dizer
"AUM" 3-5 vezes no ponto entre as sobrancelhas.

-Não há pausa quando a base da coluna é alcançada.

-O som “Oooo” da inspiração deve ser feito na garganta expandida, ao redor da

clavícula.

-O som "Iiii" da expiração deve ser feito na parte superior da garganta dilatada, próximo
aos ouvidos e não na boca. O som é produzido pelo ar que passa pela garganta, e não pelo ar
que passa pela língua ou pela boca.

-Certifique-se de que a coluna esteja reta, o tronco esticado e todo o corpo relaxado,
especialmente ao redor da garganta.

-Respire abdominalmente, tente não mover a parte superior do tronco ou os ombros

enquanto respira.

-Use algumas gotas de azeite para lubrificar a garganta e evitar que ela seque.
Deixe o óleo escorrer pela garganta.

-Você pode praticar os primeiros Kriyas fazendo o som mais alto que o resto, para sentir
o movimento da energia mais facilmente.

32
 -Não pratique Kriya com o estômago cheio, espere cerca de três horas se tiver feito uma
grande refeição. Uma refeição leve leva menos tempo para digerir.

-Se você interromper o Kriya porque tem que tossir, bocejar, etc., não conte e comece um novo
Kriya desde o início.

-Se estiver muito doente, não pratique Kriya, ou seja, quando estiver com febre alta ou o
corpo estiver muito fraco.

- Sempre pratique com devoção.

Maha Mudra

Maha Mudra significa "Mudra Extraordinário" e deve ser praticado antes de fazer Kriya. Esta
técnica é muito importante para despertar a energia na coluna e nos ajudar a sentir as correntes
enquanto praticamos Kriya.

Técnica

Primeira fase:Sente-se no calcanhar esquerdo com o ânus apoiado no calcanhar.

Entrelace os dedos e traga o joelho direito em direção ao peito. Certifique-se de que a coluna
esteja reta. Ao puxar o joelho em sua direção, respire Kriya contando até 10 ou 15, conforme
explicado na técnica real de Kriya.

Quando você prender a respiração, estique a perna direita, leve a testa até o joelho (ou o
máximo que puder, a ideia é alongar a coluna para que a energia flua. Se precisar dobrar o
joelho, pode fazê-lo Agarre o dedão do pé, fique de pé com os dedinhos da mão, que ainda
estão entrelaçados, puxe suavemente em sua direção e sinta como a coluna se alonga. Segure
por uma contagem de seis ou cante "AUM" seis vezes. Continue com atenção para o ponto
entre as sobrancelhas.

Depois de contar até seis, traga o joelho de volta para o peito com as mãos juntas. Nesta
posição, expire com a respiração do Kriya contando de 10 a 15.

Segundo estágio:O mesmo, mas com a perna esquerda. Agora a perna direita está
dobrada e o calcanhar sob o ânus e a perna esquerda está dobrada em direção ao peito com as
mãos entrelaçadas. Repita a primeira fase.

Terceira fase:Sente-se no chão e traga os dois joelhos ao peito com as mãos

entrelaçadas. Inspire a respiração de Kriya enquanto mantém essa posição.

33
 Estique as duas pernas à sua frente e com as mãos entrelaçadas, puxe os dois dedões dos
pés em sua direção. Sinta como a coluna se alonga. Traga a testa em direção aos joelhos, se
precisar, dobre levemente os joelhos. Mantenha essa posição e prenda a respiração por uma
contagem de seis. Chame a atenção para o ponto entre as sobrancelhas.

Traga os joelhos de volta ao peito, puxando-os com as mãos entrelaçadas.

Expire com a expiração do Kriya nesta posição.

Um Maha Mudra é quando todas as três fases são concluídas. Antes de praticar Kriya você deve
fazer de dois a três Maha Mudras.

Pontos importantes

-Lembre-se que você está alongando a coluna e não relaxando como normalmente é
feito no Hatha Yoga.

-As mãos são mantidas entrelaçadas ao longo do Maha Mudra, da primeira à terceira
fase, se possível.

-Tente praticar Maha Mudra como descrito. Se você se encontra com limitações físicas,
pode fazer algumas variações, como: Em vez de sentar no calcanhar, sente-se no chão com o
calcanhar ao lado da nádega e o joelho dobrado. Dobre levemente a perna que está esticada.
Ou até mesmo fazê-lo em uma cadeira, se esta for a única maneira de fazê-lo.

JYOTI MUDRA

O propósito do Jyoti Mudra é trazer a energia focada que foi despertada pela prática de Kriya,
até o ponto entre as sobrancelhas. Isso ajuda você a ver a luz do olho espiritual com mais facilidade.
Jyoti significa "luz interior". Esta é uma parte integral da Kriya Yoga e deve ser feita no final das
Kriyas cada vez que você praticar Kriya Yoga.

Técnica
No final do seu último Kriya, levante as mãos e prepare-as para fazer Jyoti Mudra e
comece imediatamente uma respiração Kriya contando até 10 ou 15. Segure a respiração
contando até 25 e concentre a energia no ponto entre as sobrancelhas. . Expire com a
expiração do Kriya contando até 10 ou 15.

Posição das mãos em Jyoti Mudra

Quando a respiração é mantida, os dedos são colocados de tal forma que todas as aberturas dos
sentidos estão fechadas. Os dedos têm a missão de direcionar e focalizar a energia no olho espiritual.

- Os polegares pressionam levemente as orelhas, cobrindo-as com a parte saliente do

orelha.

34
 - Os dedos indicadores são colocados nos cantos das pálpebras fechadas, pressionando muito
suavemente no canto do osso da órbita ocular. Você deve sentir uma pressão muito leve em seus
olhos.

- Os dedos médios pressionam e fecham o nariz.

- Os dedos anelares são colocados na parte superior dos lábios e os dedinhos na parte inferior,
apertando os lábios para que fiquem bem fechados.

Segurar a respiração conte até 25, se puder. Para ajudá-lo a contar, você pode cantar
AUM, 25 vezes cantando 8 vezes em grupos de 3 e adicionar um no final: “AUM, AUM,
AUM”. "BOOM BOOM BOOM." Gentilmente franzir a testa e sentir que os dedos estão
direcionando a energia para o ponto entre as sobrancelhas. Com todas essas aberturas
fechadas, contemple a luz do olho espiritual e absorva-se profundamente nela.

Depois de contar até 25, afaste levemente os dedos do rosto, abrindo os orifícios que
você fechou. Prepare suas mãos para o próximo Jyoti Mudra. Expire com a respiração de
Kriya e conte até 10 ou 15. Sinta a energia ir para a base da coluna.

Este é um Jyoti Mudra, execute 2 ou 3 após terminar suas práticas de Kriya. No último
Jyoti Mudra, leve as mãos ao colo o mais suavemente possível para que você não se distraia e
possa continuar com o ponto de concentração no olho espiritual.

Por cerca de 15 minutos ou mais, sente-se sem se mover de frente para a luz e aproveite
os efeitos de paz que a prática de Kriya deixa. Você também pode praticar a técnica AUM
sem cobrir os ouvidos, orar, etc.

pontos para lembrar

-Faça uma inspiração Kriya depois de terminar o número de Kriyas que você
costuma fazer.

-Segure a respiração e use Jyoti Mudra contando até 25, se você sentir que não
consegue chegar a 25 comece com um número menor, aquele que funciona para você,
o importante é que você esteja relaxado durante a técnica. Comece com um número
menor, mas vá aumentando até 25.

-Expire usando a expiração do Kriya e deixando as mãos próximas ao rosto

prontas para o próximo Jyoti Mudra.

-Pressione os dedos suavemente e firmemente fechando as aberturas dos sentidos.

-Contemplar com profunda atenção e devoção o ponto entre as sobrancelhas.

Não use tensão.

35
 -Seja paciente se você não ver a luz imediatamente. Lembre-se de que a prática
deste Mudra ajuda você a desenvolver sua capacidade de se concentrar no ponto entre
as sobrancelhas, o que por si só é uma grande ajuda no desenvolvimento espiritual.

Como introduzir Kriya em sua meditação

Recomendamos que você primeiro pratique os exercícios energizantes, depois faça o

Maha Mudra. Ore a Deus e aos Gurus por ajuda e orientação e, se desejar, pode cantar ou
ouvir alguns cânticos. Após alguns minutos de Jhong-So você pode começar com a técnica
Kriya. Sempre deixe pelo menos 15 minutos de silêncio onde você possa desfrutar da paz, ou
você pode fazer Jhong-Sau na coluna, fazer a técnica AUM, orar ou comungar com Deus.

Aqui está um Sadhana para aqueles que são novos em Kriya.

Sadhana para os novos Kriyabans

uma hora ou hora e meia:

1) Energização, 10,15 minutos.

2) Maha Mudra, 5 minutos.
Inspire 10-15, segure 6, expire 10-15. Faça 2 ou 3 vezes.
3) Ore, cante ou ouça músicas. 5 minutos.
4) Jhong-Sau, 5-10 minutos.
5) Kriya, 8-10 minutos.
6) Jyoti Mudra, 2-3 minutos.
Inspire 10-15, segure até 25, expire 10-15. faça isso 2
ou 3 vezes.
7) Aproveite o silêncio interior pelo menos
quinzeminutos.
8) Técnica AUM, 10-20 minutos.
9) Termine com orações de cura e oração de agradecimento.

36
 Revisão da Técnica Kriya

Trechos do Cassete da Técnica Kriya Yoga de Swami Kriyananda

No novo testamento, Jesus diz a São Pedro: “Eu te darei as chaves do reino dos céus…” (São
Mateus 16:19.) De acordo com Yogananda, as “chaves” significam a técnica, o método pelo qual
uma pessoa pode abrir as portas internas da consciência - As portas dos chakras, do olho espiritual.
Se estes estiverem fechados, nossa energia fluirá para o mundo, em vez de subir para o cérebro.

Existem muitas passagens como essas na Bíblia que descrevem as realidades iogues. O livro
das revelações fala da oliveira que cresce às margens do rio da vida. O rio da vida é a coluna, as duas
oliveiras descrevem ida e pingala. Diz-se que dão doze tipos de frutas, essas frutas representam os
seis chakras com sua polaridade norte e sul, de modo que quando a energia circula para cima e para
baixo na coluna, ela se torna doze devido à polaridade. Posso falar sobre muitos exemplos de
machismo que existem no Novo e no Antigo Testamento que corroboram essas verdades.

Nos ensinamentos da Índia falam dos chacras da coluna vertebral como passagens que devem
se abrir, ou como flores de lótus onde as pétalas devem girar e subir em direção ao cérebro. Quando
isso ocorrer, a energia e a consciência serão capazes de subir através da espinha até o cérebro e sair
para a consciência cósmica.

Santa Teresa de Ávila dizia que quando a alma entra em êxtase, é como se fosse atirada para
cima como a bala que sai da arma. A imagem de uma bala passando pelo cano de uma arma é muito
semelhante a essa energia disparando pelo tubo da coluna, entrando no cérebro e saindo para a
consciência cósmica.

Esta descrição do movimento ascendente é algo que encontramos em todas as religiões. Toda
religião fala de céu acima e inferno abaixo, sabemos que isso não é literalmente verdade, sabemos
por exemplo que as pessoas que vivem no hemisfério sul da terra consideram acima o que
consideramos abaixo. Em um sentido absoluto não há como saber o que está em cima e o que está em
baixo, mas certamente e em relação aos nossos corpos, encontramos o seguinte como verdadeiro: À
medida que nossa consciência se eleva, nos encontramos em sintonia, nos encontramos em um céu. .
À medida que nossa consciência desce, sentimos o oposto. Nas mesmas palavras que usamos, e não
apenas em inglês, mas em todos os idiomas, existem expressões semelhantes que descrevem humores
como “estou de bom humor”,

Ver o olho espiritual também é uma experiência universal que não depende de crenças.
Yogananda descreve o olho espiritual, que as pessoas veem quando suas mentes estão profundamente
calmas e focadas, como um anel de ouro com um campo azul-violeta opalescente dentro do campo
dourado e com uma estrela branca de cinco pontas no centro. Realmente os dois olhos, o olho

37
Os olhos espiritual e físico são um reflexo da medula oblonga, que é a seção transversal da mesma
coluna e mostra as camadas das diferentes bainhas de energia na coluna. Existem três passagens
concêntricas, a mais externa é refletida no olho espiritual como um anel dourado e no olho humano
como a parte branca do olho, esta representa a energia do mundo astral. Ao meditar profundamente
sobre isso por anos, você começará a ver o olho espiritual se alongar e verá um túnel dourado. Ao
entrar nesse túnel, você entrará na luz astral. Conforme você vai mais fundo você verá um campo
azul que se alonga formando um túnel, entrando nele você irá para a consciência Crística, que
também é o mundo causal. A estrela no centro representa o reino de Deus que vai além da criação.

Uma vez que você entra na realidade interna da consciência humana, que está por trás do
temperamento, personalidade, estrutura de hábitos e sistema de crenças, há uma universalidade
crescente que se aplica a todos. Isto é especialmente verdadeiro com a técnica de Kriya Yoga, porque
trabalha com a realidade central do nosso ser e da nossa natureza humana.

Nesta era nossa consciência começou a ser mais sensível, está mais consciente das realidades
internas, mais uma vez somos capazes de entender as realidades da energia, não apenas da matéria. É
por isso que Babaji deu esta técnica a Lahiri Mahasaya e através dele ao mundo. Chegou a hora, por
meio dessa técnica, de não enfatizar os aspectos externos da religião, como a renúncia, ele quis
enfatizar que a renúncia é interna, e que você pode se casar e ter filhos, como foi Lahiri Mahasaya, e
ainda buscar a Deus . O importante é que você pratique essa técnica em seu coração e que perceba
que todas as atitudes religiosas simbolizam uma prática interior e não exterior.

Uma era muito importante surgiu com a transmissão da Kriya Yoga para Lahiri Mahasaya em
1861. Quando Babaji deu essa técnica a Lahiri, ele disse que havia transmitido essa técnica em outra
vida como Krishna para Arjuna. E como Krishna disse, ele transmitiu essa técnica em outras
encarnações muito antes do início da história escrita. Esta técnica tem sido transmitida pelos grandes
Mestres repetidas vezes. Desta forma, fazemos parte de uma onda que veio a este mundo
repetidamente, esta é a onda que pode trazer às pessoas a experiência autêntica de Deus. Chegou a
hora de ir além das crenças religiosas. Como Yogananda costumava dizer: "Chegou a hora de
conhecer Deus".

Citações sobre Kriya Yoga

Palavras de Paramhansa Yogananda do livro “A Essência da Auto-Realização”.

“Por que o novo iniciado em Kriya Yoga tem que dizer “Sim” quando vem receber a bênção
durante a cerimônia? É apenas uma promessa que você praticará esta técnica e, de acordo com a
antiga tradição, manterá seu segredo. É o "Sim" de um discípulo, expressa a firme resolução dos
devotos de que a partir de agora deixarão de lado as motivações egoístas e se dedicarão a fazer
somente a vontade de Deus, conforme expressa através da linha dos Gurus. Se você receber iniciação
neste espírito, rapidamente alcançará Deus”.

38
 KRIYA PRÓPRIO

Preparação:

1)- Visualize sua coluna astral como um tubo ocoque está localizado no centro do seu
corpo e vai da base da coluna até o ponto entre as sobrancelhas.

Coloque a mão esquerda na base da coluna (no final do cóccix) e a mão direita na
medula oblonga (que é a pequena reentrância que ocorre na parte de trás do pescoço,
especificamente na junção do cabeça com a coluna.) Sinta que entre suas mãos há um tubo
oco desde a base da coluna até a medula oblonga. Pode ter 2 cm de diâmetro ou a largura que
você sentir.

Agora traga sua mão esquerda para o olho espiritual, que é o ponto entre suas
sobrancelhas. Sinta como o tubo se curva na medula e continua até o olho espiritual. Quando
você fizer Kriya visualize este tubo que é oco e livre de obstáculos.

2)- Gentilmente e devagar, balance o troncoda esquerda para a direita, a poucos

centímetros de seu centro. Sinta como se a coluna física resistisse a esse movimento, ou como
se você passasse por uma coluna de energia cada vez que cruzasse o centro.

3)- Faça um tubo oco com a mãosim Coloque a mão direita na boca e a mão esquerda
perto da direita. Inspire e expire pela boca e por esse tubo oco, sinta a sensação de frio e calor
produzida pela inspiração e expiração. Em seguida, transfira essas sensações para a garganta e
a coluna.

Sons e correntes de Kriya:

1)- Pratique os sons do Kriya.Para fazer isso, relaxe o pescoço e traga a língua, relaxada, em
direção à base da garganta. Em seguida, traga a língua de volta à sua posição normal, mas mantenha a
garganta relaxada e aberta. Inspire e expire pela boca aberta, não pelo nariz.

“Ooo”- O som ascendente da corrente energética é produzido na parte profunda da garganta

expandida, na base da garganta, com inalação pela boca, não pelo nariz. A corrente é forte e a
sensação é fresca, como o jato de uma fonte fria. O som é um “ooo…” profundo como se fosse
produzido em uma caverna.

“Iiii”- O som de corrente descendente é produzido pela exalação de ar na parte superior da

garganta expandida, na parte superior da garganta abaixo da orelha. É uma sensação de calor e é
como um fio de corrente energética.

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 Certifique-se de que os sons sejam produzidos na garganta sem o uso das cordas vocais e não
na boca. O som crescente “Ooo” é levado até o ponto entre as sobrancelhas. A corrente "Iii" é
conduzida de forma controlada e mais profunda até a base da coluna. Sinta que a cada Kriya você se
interioriza mais e o leva mais fundo na coluna astral.

2)- Faz um tubo ococom as duas mãos fazendo um círculo com os dedos e colocando um
punho oco em cima do outro e levando-os à boca. Respire pela boca através desse tubo oco. Sinta o
frio em suas mãos com a inspiração e sinta o calor com a expiração. Em seguida, traga essa sensação
de frio e calor para a garganta e depois para a coluna. Recomenda-se que este exercício seja feito
antes de iniciar a prática de Kriya.

3)- Faça vários Kriyas curtos antes de começarcom a primeira respiração completa Kriya.
Sinta a corrente na garganta principalmente. Em seguida, respire mais algumas vezes, contando até 3
ou 5, e sinta-as na coluna. Então expire e comece Kriyas regulares.

A RESPIRAÇÃO COMPLETA DE KRIYA

Inspire pela boca fazendo o som de “O” (durante toda a inalação), na parte expansiva de sua
garganta, contando de 10 a 15. Sinta uma corrente de energia fria subindo por sua coluna enquanto
respira. ao mesmo tempo que você inspira, começando na base da coluna, dobrando-se na medula
oblonga, passando pelo cérebro e terminando no ponto entre as sobrancelhas. Sua atenção deve estar
na energia da coluna.

Prenda a respiração no ponto entre as sobrancelhas e conte de 3 a 5. Sua atenção deve estar no
ponto entre as sobrancelhas.

Expire com o som “Iiiiiii”, (durante toda a expiração), que é produzido na garganta expandida,
contando o mesmo número da inspiração. Sinta uma corrente quente de energia escorrendo do ponto
entre as sobrancelhas, passando pelo cérebro, pela medula espinhal e terminando na base da coluna.
Comece imediatamente com uma nova inspiração Kriya, não faça pausas.

Esta é UMA respiração de Kriya. No início pratique 14 Kriyas de manhã e 14 Kriyas à

noite. Imediatamente após sua 14ª Kriya, comece outra respiração de Kriya e pratique Jyoti
Mudra três vezes.

Uma vez por semana tente fazer uma meditação mais longa de duas ou três horas. Nesta
meditação você pode aumentar o número de Kriyas (sempre de 12 para 12). Agora, só faça
quantos Kriyas você for capaz de fazer com profunda concentração e devoção.

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 RESUMO DA TÉCNICA DE KRIYA ADEQUADA
É uma boa idéia fazer os exercícios preparatórios (passos 1-3 abaixo) toda vez que você fizer
Kriya, especialmente se você é novo em Kriyaban ou como forma de melhorar e revitalizar sua
prática de Kriya.

1)- Levando as mãos à base da coluna e ao ponto entre as sobrancelhas, sinta a coluna
como um tubo oco.

2)- Balançar suavemente e perceber a coluna astral.

3)- Faça um tubo oco com a mãosim através deste tubo oco ele inspira e expira pela boca.
Transfere as sensações de frio e calor das mãos para a garganta e a coluna.

4)- Preparar as correntes:Faça respirações curtas de Kriya e aumente-as gradualmente, fazendo

os sons de Kriya e sentindo as correntes de energia.

5)- Comece com a respiração completa de Kriyacontando-os com o seu “Mala” (uma espécie
de rosário que ajuda a contar) ou com os dedos.

6)- Sente-se calmamente após realizar Jyoti Mudra.Desfrute da paz que vem de sua prática.
Você pode orar e sentir devoção, ouvir o som de “OM” sem cobrir os ouvidos, ou pode fazer Jhong-
Sa na coluna.

 Aproveite o
Efeitos pacíficos depois de fazer Kriyas são muito importantes.Um dos principais propósitos e
efeitos da Kriya é liberar sementes de karma, ou vórtices de energia, alojados na coluna astral que
bloqueiam nosso pleno conhecimento de Deus. Essas sementes, levantadas pelas correntes de
energia da coluna, são liberadas no cérebro durante a prática de Kriya. Ao sentar-se na atmosfera
de paz e devoção da meditação depois de fazer Kriya, damos tempo para que essas sementes se
dissolvam gradualmente na vibração do cérebro recarregado. Se pararmos de meditar cedo
demais ou começarmos imediatamente outras práticas de concentração, podemos ficar inquietos
mental e emocionalmente e até experimentar alguns efeitos negativos dessas sementes cármicas à
medida que se dissolvem quando a mente está realizando mais funções cotidianas.

Pontos a serem lembrados ao praticar Kriya

 Faça seus Kriyas em voz alta no início e com muita energia, depois gradualmente os
torne mais suaves e mais internalizados na coluna. (Com a internalização da energia na coluna,
eles naturalmente se tornarão mais suaves.)

41
  Mantenha o peito reto e respire com o diafragma e as costelas flutuantes para
minimizar o movimento do peito e dos ombros; lembre-se de manter os ombros para trás e
relaxados.

 Antes de meditar, coloque algumas gotas de azeite, ou outro óleo suave, na parte de
trás da garganta com um conta-gotas. Deixe escorrer pela garganta sem engolir, isso ajuda a
lubrificar a garganta.

 Depois de comer, espere cerca de 3 horas antes de praticar Kriya.

 Se o Kriya for interrompido no meio devido a um espirro, tosse, etc. descontar esse
Kriya e iniciar um novo Kriya, não toda a série.

Concentre-se em uma coisa de cada vez.A técnica Kriya é complexa, aqui estão algumas
sugestões para ajudá-lo a se concentrar:

 Concentre-se na sensação das correntes de energia na coluna e nos sons de “Ooo” e

“Iiii”

 Concentre-se na sensação das próprias correntes de energia quente e fria.

 Concentre-se em cada Kriya indo mais fundo do que o anterior.

 Vou me concentrar em fazer Kriya com devoção.

 Depois de vários meses, quando você tiver dominado a prática de Kriya, você pode ir
mais fundo na prática cantando "OM" para cada um dos chakras enquanto a energia passa por
eles tanto ascendente quanto descendente. Você também pode fazer os Kriyas com Kechari
Mudra, se puder fazê-lo facilmente. (Kechari Mudra é ensinado no livro "Os 14 Passos para a
Consciência Superior").

Citação sobre Kriya Yoga

“Mestre” lamentou um discípulo de Yogananda, “tenho muita dificuldade de concentração.

Sou muito consistente em minhas práticas de ioga, mas nunca sinto que vou a lugar algum com elas.”
“Não basta ter uma prática mecânica.” O Mestre respondeu. “Deve haver também uma
interesse sincero no que você faz. Você deve aprofundar sua devoção.”
“Assista as pessoas no cinema. Eles não se tornam yogues? Observe como eles ficam
imobilizados durante as cenas de suspense; à medida que são absorvidos pelo drama que se
desenrola.
Toda essa absorção é simplesmente porque o interesse deles foi despertado! Medite dessa maneira.”
“Uma vez que você tenha convencido sua mente de que você realmente quer encontrar Deus no
silêncio interior, será muito fácil para você ficar quieto e meditar profundamente.”

Citação do livro “A essência da auto-realização, palavras de Yogananda citadas por

Kriyananda.

42
 Jyoti Mudra

História
Maha Mudra, Kriya propriamente dito e Jyoti Mudra são três partes inseparáveis na prática de
Kriya Yoga. Já descrevemos o Maha Mudra, que prepara o corpo e a coluna para a prática de Kriya,
fortalecendo a coluna, carregando-a de energia e abrindo os canais sutis de energia. A prática
adequada de Kriya extrai energia da periferia do corpo e a conduz para canais mais profundos na
coluna. Jyoti Mudra traz essa energia recém-despertada, centrada e concentrada para o ponto entre as
sobrancelhas. Esta energia queima através das nuvens de agitação
para alcançar o sol interior, o Olho Espiritual.

Jyoti Mudra significa "o Mudra da luz interior". Seu propósito é despertar o olho espiritual e
deixar o meditador ver e ir para a luz que está no centro do olho espiritual. Em "O Caminho", Swami
Kriyananda diz: "Quanto mais profundamente você focalizar seu olhar neste ponto, mais você estará
ciente da formação de uma luz esférica: um campo azul brilhante com um anel dourado ao redor e um
círculo de cinco pontas. estrela no meio." o centro branco prateado. O olho espiritual é o reflexo da
medula oblonga que está localizada na base do cérebro.”

Embora a princípio não se veja o olho espiritual, a prática de Jyoti Mudra leva o meditador a
um foco mais profundo no ponto entre as sobrancelhas. Esta é a porta para o superconsciente.
Embora não vejamos a porta e não passemos por ela para alcançar o superconsciente, ainda estamos
diante da porta. Com prática e paciência aprenderemos a ver e também a passar pela porta.

Jyoti Mudra deve ser praticado de manhã e à noite, imediatamente após completar o último
Kriya. A energia interna, finamente afinada e focada através do próprio Kriya, precisa ser trazida para
um foco dinâmico, até o ponto entre as sobrancelhas, antes que comece a se dissipar.

A técnica
Preparação:Permaneça na posição sentada que você escolheu para fazer Kriya. Tente não se
mover desnecessariamente ou distrair sua atenção durante a transição de Kriya para Jyoti Mudra.
Deixe os movimentos de suas mãos e braços serem relaxados e automáticos para não quebrar sua
concentração no ponto entre as sobrancelhas. Mantenha seus olhos focados no olho espiritual como
você faz durante a Kriya propriamente dita.

Prática:
No final do seu último Kriya, levante as mãos para a posição de Jyoti Mudra e comece
imediatamente outra respiração de Kriya contando 10 ou 15.

43
 Prenda a respiração e leve a energia até o ponto entre as sobrancelhas, como na Kriya adequada.

Enquanto prende a respiração, feche os orifícios dos sentidos com os dedos. (Veja ilustração)

Use os polegares para pressionar levemente a parte saliente da orelha e com eles feche
perfeitamente o orifício da orelha.

Coloque os dedos indicadores nos cantos das pálpebras, fechando suavemente os olhos. Você
deve sentir uma pressão muito leve no globo ocular. Os dedos indicadores devem descansar no osso
da órbita ocular.

Os dedos médios fecham as narinas. Dedos anelares

levam acima dos lábios
Os dedinhos são colocados sob os lábios para fechar totalmente a boca.

Enquanto mantém a posição, feche suavemente os olhos e sinta todos os dedos direcionarem
toda a energia para o ponto entre as sobrancelhas. Com todas as aberturas dos sentidos fechadas, olhe
com profunda concentração para a luz do olho espiritual. Segure a respiração nesta posição e conte
até 25. Se 25 for muito longo, encontre um número confortável e tente chegar a 25 ao longo do
tempo. Para ajudá-lo a contar, você pode cantar AUM em grupos de três: “AUM, AUM, AUM ”,
“PARA CIMA, CIMA, CIMA”,

Depois de contar, retire os dedos do rosto e deixe-os em uma posição “pronta” para o próximo
Jyoti Mudra (perto do rosto ou tocando suavemente o rosto).

Expire com uma respiração regular de Kriya contando até 10 ou 15, sentindo a energia descer
pela coluna até a base da coluna.

Pratique 2 ou 3 ciclos imediatamente após fazer seu último Kriya pela manhã e à noite. No final
da prática de Jyoti Mudra, abaixe as mãos relaxadamente e com o mínimo de distração possível e
deixe-as descansar na posição normal de meditação. Sente-se por muito tempo contemplando a luz ou
simplesmente absorvendo os efeitos de paz que a prática de Kriya traz, ou ouça os sons internos com
os ouvidos abertos. O mais importante é que você prolongue, o mais confortavelmente possível,
aquela sensação de quietude que resulta da prática de Kriya. Yogananda nos diz que é nessa quietude
que a intuição nasce e se desenvolve e que os benefícios permanentes da meditação são alcançados.

Tenha cuidado para não forçar a prática de Jyoti Mudra, não tente apertar fisicamente o olho
espiritual para trazê-lo à existência. Em vez disso, traga sua consciência para o ponto entre as
sobrancelhas e relaxe lá. Permaneça relaxado e imóvel, como uma flor se abrindo ao sol. À medida
que a luz começa a se formar, permaneça muito relaxado e ofereça-se mais profundamente ao
coração da luz. Mesmo antes de haver uma experiência de luz, Jyoti Mudra traz muitas bênçãos:
concentração mais forte, consciência e energia aumentadas, quietude e imobilidade interior e, em
geral, a mais

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importante é elevar a energia interior até o ponto da consciência crística que é o olho espiritual.

Namoro em Kriya Yoga

Palavras de Paramhansa Yogananda do livro “A essência da auto-realização”

“Logo atrás da escuridão dos olhos fechados brilha a luz de Deus. Quando você vir essa luz na
meditação, segure-a com devoção ardente. Sinta dentro dela, que é onde Deus habita. Se, por outro
lado, você não vê nenhuma luz na meditação, concentre-se no ponto entre as sobrancelhas e olhe
profundamente na escuridão que você vê com os olhos fechados. Tente com sua devoção penetrar
nesse véu espesso. Com o tempo, você observará a luz interior, pois ela está sempre brilhando em sua
testa. Assim como todos os seres humanos têm olhos, todos nós temos o olho espiritual dentro de
nossa testa, esperando para ser descoberto em profunda concentração interior.”

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 A Técnica de Kriya Yoga
Perguntas e
respostasPerguntas gravadas
nos retiros Kriyaban

Prezado Kriyaban,

As perguntas aqui apresentadas foram feitas pelos participantes. Swami Kriyananda as revisou
brevemente e as respondeu espontaneamente durante as aulas. Devido à forma como as perguntas e
respostas dadas foram compiladas, este manual não é um guia exaustivo para a prática de Kriya
Yoga, destina-se mais à sua inspiração.

MAHA-MUDRA

Perguntar: Qual é a importância do Maha Mudra?.

Resposta: Maha Mudra gera energia na coluna, magnetiza essa energia e te ajuda a ter controle
sobre as correntes, então quando você faz Kriya isso te ajuda a ir muito mais fundo.

Beneficia você em outros níveis também. Por exemplo, quando eu estava na Índia, o irmão de
Yogananda me disse que Maha Mudra pode curar certas doenças. Infelizmente muitas pessoas que
praticam Kriya aos poucos param de fazer esta prática, ou nunca chegam a fazê-la. Isto é um erro.

Há várias coisas a serem lembradas ao praticar Maha Mudra:

- Mudras são diferentes de posturas de yoga ou Asanas. Quando você faz Asanas, você relaxa
em cada postura, mas no Maha Mudra você puxa e alonga sua coluna em vez de relaxá-la,
concentrando-se em energizá-la com a resistência que ocorre quando você puxa.

- Nas aulas de Kriya [da SRF] Yogananda diz "sente-se no calcanhar", mas parece natural
colocar o calcanhar no ânus. Isso produz o fechamento anal – Mula Bandha. aperte o

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queixo no peito é a trava do queixo – Jalandhara Bandha. Essas duas bandas juntas fecham a energia
magnetizada na coluna. O joelho oposto deve ser trazido com força contra o peito para que a coluna
permaneça reta.

- Nas lições de Kriya, o Mestre fala sobre curvar-se para frente e agarrar os dedos dos pés.
Mas em uma iniciação de Kriya, na frente de seiscentas pessoas, quando o Mestre me pediu para
demonstrar Maha Mudra, eu fiz exatamente como as lições descritas e ele me corrigiu. Ele me disse
para pegar o dedão do pé em vez de todos os dedos. O fato de o Mestre ter dito isso na frente de todas
aquelas pessoas significa que não foi algo pessoal para mim, mas é para todos. Nos livros de Hatha
Yoga, você pode notar que em Paschimotanasana, a postura da cabeça aos joelhos, os dedões dos pés
são mantidos. Portanto, puxar os dedões dos pés é importante para o fluxo de energia.

O Mestre disse que é melhor fazer Maha Mudra com os dedos entrelaçados o tempo todo. Ele
disse que certas energias sutis no corpo são estimuladas se os dedos estão entrelaçados. Não acho
essencial, mas ajuda. O que descrevi é a maneira ideal de praticar Maha Mudra. Você pode precisar
ajustar sua prática às limitações do seu corpo. Por exemplo, pode ser difícil para você puxar o dedão
do pé, nesse caso puxe o pé, o tornozelo ou mesmo o joelho.

Trazer o queixo para o peito e inclinar-se para a frente até que a testa toque o joelho alonga a
parte superior e inferior da coluna, o que é muito benéfico. Mas a coisa mais importante sobre Maha
Mudra é puxar para criar uma resistência na coluna para que você possa energizá-la e magnetizá-la.
Quando eu estava me recuperando de uma operação no quadril, tive que fazer Maha Mudra em uma
cadeira, mas ainda me beneficiei disso. Magnetizar a energia na coluna é mais importante do que ver
até onde você pode se esticar, o que está puxando ou exatamente como está puxando. Não deixe o
Maha Mudra ser um exercício físico, concentre-se na energia que está magnetizando a coluna.

Perguntar: Por que puxamos o dedão do pé em Maha Mudra?.

Resposta, Kriyananda:O Mestre me disse para puxar o dedão do pé. Olhei para ele
interrogativamente e ele acrescentou que tinha a ver com energia. Isso foi tudo que ele respondeu.

Em outra ocasião, eu estava sentada no chão perto dele com os dedos dos pés dobrados para a
frente, de modo que meu peso repousasse sobre eles em vez de sobre o topo do meu pé. O Mestre me
disse: "Não se sinta assim." Eu coloquei meus dedos para trás e olhei interrogativamente e ele disse:
"Faz mal para seus olhos." Os nervos estão ligados de alguma forma, mas o Mestre não se
aprofundou no assunto. Eu simplesmente relato o que ele me disse porque é interessante.

Esta é uma observação: muitos japoneses sentam nos dedos assim, é um hábito cultural, e
você notará que muitos japoneses usam óculos. Não posso oferecer nenhuma explicação, mas talvez
aqueles que são versados nessas coisas possam.

Na reflexologia podal, trabalhar o dedão do pé é benéfico para os olhos, não é? Se for assim, é
possível que o dedão do pé esteja conectado com o olho espiritual e a medula. Mas falo por
ignorância e não quero ser cego guiando cego. Então não me cite neste tópico como

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como autoridade, mas como alguém de mente aberta que procura possíveis respostas. Este é o melhor
que posso lhe oferecer.

Perguntar:A SRF ensina que a coisa mais importante no Maha Mudra é manter a perna
reta para que a parte inferior das costas fique esticada. Os professores de Ananda ensinam que,
se você não consegue alcançar o dedão do pé com a perna estendida, pode dobrar o joelho para
agarrá-lo, em vez de manter a perna reta e agarrar o pé, o tornozelo ou o joelho.
O que é correto?

Kriyananda: A perna deve estar um pouco esticada, mas não precisa estar totalmente esticada.
É melhor dobrar um pouco o joelho se isso o ajudar a alcançar o dedão do pé. Na Índia, notei que
alguns dos discípulos de Lahiri Mahasaya dobram o joelho para abaixar a cabeça, aumentando assim
o alongamento na parte superior da coluna. Ver isso me fez perceber que o alongamento é tão
importante na parte superior da coluna quanto na parte inferior da coluna.

Na verdade, o Mestre não enfatizou o alongamento da perna, ele enfatizou agarrar o pé, ou
melhor ainda, o dedão do pé, porque você pode obter mais benefícios quando você puxa o pé ou o
dedo do pé em vez do tornozelo, panturrilha ou joelho. Mas se para tentar ir tão longe você tem que
trazer o joelho até o peito, então é melhor agarrar o tornozelo, panturrilha ou joelho em vez do dedo
do pé. Ao mesmo tempo, incline-se para a frente o máximo que puder, com o queixo em direção ao
peito, para criar a tração na parte superior da coluna. Você tem que trabalhar de acordo com as
limitações do seu corpo.

Perguntar: Descobri que às vezes, mesmo quando consigo segurar o dedão do pé com a
perna esticada, tenho mais consciência da parte de trás da perna do que da coluna.

Kriyananda:Esta pode ser outra razão para dobrar ligeiramente o joelho. Sua energia, foco e
consciência devem estar na coluna e na energia que flui para o olho espiritual. A tendência no Maha
Mudra é puxar apenas com os braços. Portanto, lembre-se, o que você está realmente tentando
alongar é a parte superior e inferior da coluna, e enquanto puxa, sinta a energia magnetizar e subir
pela coluna em direção ao olho espiritual.

Perguntar: Quando você faz Maha Mudra, você realmente leva a energia para o topo da
coluna?

Kriyananda:Sim, mas deve-se estar focado em sentir a energia na coluna ao puxar o dedão do
pé.

Perguntar: Como é contado em Maha Mudra?.

Kriyananda:Em Maha Mudra, ele é inspirado com um Kriya regular de 10 a 15 contagens,

enquanto o joelho é dobrado e abraçado contra o peito; então a respiração é mantida 6 contagens
esticando a perna [agarrando e puxando o dedão do pé]; em seguida, expire com a respiração normal
de Kriya, levando o joelho ao peito por 10 a 15 contagens.

Perguntar: Você pode prender a respiração por mais de 6 contagens?

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 Kriyananda:Sim, você pode segurá-lo até 12 contagens.

Perguntar: Quantas rodadas de Maha Mudra devemos fazer?

Kriyananda:O Mestre disse para fazer duas ou três vezes, mas não há nada de errado em fazer
isso por cerca de 15 minutos, se você quiser. Keshabananda (sobre o qual o Mestre fala na
Autobiografia de um Iogue) fez Maha Mudra todos os dias durante uma hora. Com esta prática
desenvolveu um grande magnetismo graças ao forte fluxo de energia na coluna. Infelizmente, ele o
usou para adquirir poderes. Lahiri Masaya costumava repreendê-lo por isso.

Perguntar: Novos iniciados em Kriya, devemos fazer Maha Mudra apenas duas ou três
vezes para começar?

Kriyananda:Sim, eu diria que os novos iniciados não devem fazer mais do que dois ou três
ciclos.

Perguntar: Devemos respirar entre os ciclos de Maha Mudra?

Kriyananda:É melhor não fazê-lo, mas leva tempo para desenvolver a capacidade de fazer
Maha Mudra sem respirar entre os ciclos. Lembre-se também que você faz Maha Mudra com a
respiração Kriya.

Perguntar: Às vezes, quando faço Maha Mudra, o calor corporal é gerado. Isso também
acontece comigo algumas vezes quando pratico Kriya. Isso é normal?

Kriyananda:Você não parece se referir a um calor doloroso, mas ao calor que resulta do
processo de purificação dos nervos. Isso é bom.

Perguntar: O Maha Mudra pode ser praticado antes de receber a técnica sagrada de
Kriya Yoga, como preparação para a iniciação?

Kriyananda:Sim, Maha Mudra faz parte do Hatha Yoga. [Maha Mudra, sem a respiração
Kriya, é ensinado como parte da preparação para Kriya Yoga em Ananda.]

Perguntar: Posso fazer Maha Mudra e Jyoti Mudra em uma meditação em grupo com
pessoas não-Kriyaban?

Kriyananda:Sim é correto. Eu nunca ouvi o Mestre dizer que isso não pode ser feito na frente
de pessoas que não são Kriyabans, mas é melhor fazê-lo [Maha Mudra] antes de ir para uma
meditação onde você sabe que não haverá Kriyabans. Se não tiver alternativa, faça-o no fundo da
sala. Você não deve ter nenhum problema com Jyoti Mudra após a prática de Kriya, porque outras
pessoas também estarão meditando.

O Mestre disse: "Mantenha Kriya dentro, mantenha isso em segredo." Por que manter isso em
segredo? Bem, é verdade que se você disser aos outros a técnica errada, eles podem nunca aprender
corretamente. Mas a razão para mantê-la em segredo não é privar os outros desta importante
informação, a razão é manter Kriya forte dentro de você. O que os gurus estão lhe oferecendo é um
raio de graça, você deve ir cada vez mais fundo nesse raio. Isso é
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uma questão de harmonia interior. Você tem que ter cuidado ao falar sobre Kriya, pois isso pode
enfraquecer sua própria compreensão dessa graça. Quando muito se fala sobre coisas preciosas, elas
se perdem.

São Simeão, o Novo Teólogo, que viveu há dez séculos, escreveu um tratado muito interessante
onde responde à seguinte pergunta: "Quando você recebe o batismo, você é realmente batizado,
mesmo que não sinta nenhuma experiência interior de graça?" Com muita força, São Simeão diz que
é claro que você tem que sentir! A Bíblia diz “revesti-vos de Cristo”. Se alguém colocar um terno,
você não vai sentir isso? Se não sentisse, seria como um cadáver. As pessoas que são batizadas mas
não sentem nada são como cadáveres! O tratado de São Simeão foi contra os dez séculos anteriores
da doutrina cristã! Não é uma questão de dogma, se você receber graça interior, você sentirá que algo
aconteceu com você. Deixe-se guiar por esse sentimento interior. Quanto mais profundamente você
sentir isso, mais profundamente batizado você será.

Perguntar: Você pode explicar como fazer Maha Mudra com mais devoção, em vez de
focar no movimento físico?

Kriyananda:Maha Mudra não é um exercício físico, é parte da Kriya. Não é simplesmente

uma técnica, é um ato de devoção, uma auto-oferta. Se Kriya é feito sem devoção, não é Kriya. Se
não há um sentimento de aspiração elevada quando você oferece algo a Deus, você realmente não
está oferecendo nada. Faça uma oração antes de Maha Mudra, ofereça-a a Deus primeiro para que
haja um sentimento meditativo nela.

POSIÇÃO
Perguntar: O peito deve se mover durante o Kriya?

Kriyananda: Nos primeiros anos, o Mestre costumava demonstrar Kriya. Eu nunca o vi fazer
isso, mas alguns dos discípulos mais velhos disseram que ele virou de lado para demonstrar como o
peito subia e ele ficou assim durante toda a prática porque a respiração era feita no diafragma. Tenha
cuidado e não deixe que se torne muito físico. Kriya não é um exercício de respiração, é um exercício
de concentração na energia. Usamos a respiração apenas para nos ajudar em nossa concentração e
consciência da energia. Sua coluna deve estar reta, o peito para cima e as costas afastadas do encosto
da cadeira.

Perguntar: Pratico Kriya há quatro anos e às vezes ainda é muito difícil para mim. Às vezes fico
sem fôlego e outras vezes sinto uma tensão dolorosa ao redor do meu coração. Você tem alguma
sugestão?.

Kriyananda: Parece que você está se esforçando no nível físico, tente fazer Kriya em um estado
mais relaxado e sem força. Mantenha o peito para cima o tempo todo para não estourar os pulmões
para respirar fundo. Respire com o diafragma, sinta a respiração no diafragma e nas costelas
flutuantes, mas deixe que seja mais uma prática mental. Sinta que você está oferecendo e elevando
suas aspirações e energia. Sinta a energia passando pelos chakras como se os chakras fossem portas
abertas para receber a energia.

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 Perguntar: Às vezes, quando medito em uma cadeira, como costumo fazer, sinto um pouco de
dor nas pernas, logo acima dos joelhos. Você tem alguma sugestão?.

Kriyananda: Parece algo físico e você deveria consultar um médico. Eu diria que quanto mais
relaxado você estiver, mais provável que isso não o incomode.

Perguntar: Se por alguma razão não se pode sentar para fazer Kriya, pode-se fazê-lo deitado?

Kriyananda: Se você tem uma coluna fraca ou cansada, você pode se recostar na cadeira para
fazer Jhong-So, mas não Kriya. Você deve sentar-se ereto, as omoplatas juntas e manter o peito
erguido. Mas se sentar é totalmente impossível, deitar é melhor que nada.

Perguntar: Às vezes, as pessoas movem a cabeça ao sentir as correntes na coluna subir e descer.
Isso está correto?.

Kriyananda: Não, o queixo deve ficar paralelo ao chão.

Perguntar: Se eu fizer Kriya em pé, é tão eficaz quanto um Kriya real?

Kriyananda: Certamente é mais fácil meditar quando você está sentado, mas você pode
realmente meditar em pé se estiver absolutamente ereto, como uma coluna. Não custa nada manter
uma coluna reta, porque ela é totalmente centralizada, tudo se empilha em cima de tudo, é uma linha
reta. De pé como uma coluna, relaxado e completamente centrado, você pode fazer Kriya, embora
não seja tão profundo quanto fazer Kriya sentado.

OS SONS DE KRIYA
Perguntar: Muitas pessoas parecem ter problemas para fazer os sons do Kriya corretamente.

Kriyananda: O importante é manter a garganta relaxada. Eles não podem ser bem feitos se sua
garganta estiver apertada e você pode danificá-la se mantê-la apertada. Além disso, não faça o som
em sua boca contra os dentes, mas com a garganta relaxada, faça-o "atrás das orelhas", como o Dr.
Lewis costumava dizer.

Perguntar: Se eu relaxar a garganta parece que faço os sons de Kriya com a forma da garganta.
Devo fazê-los mais com os lábios?

Kriyananda: O som deve ser feito na garganta expandida. Se você relaxar profundamente a
garganta, ela se expandirá automaticamente.

Perguntar: Muitas pessoas dizem que quando começam a praticar Kriya, especialmente no
início, têm vontade de bocejar com frequência. O que significa isto?.

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 Kriyananda: Eu acho que você está simplesmente apertando os músculos da garganta para fazer
o som Ooo e isso leva a uma ação reflexa. Vai passar, não vi isso durar muito.

Perguntar: ensinou que os sons Ooo devem ser feitos profundamente na garganta expandida. Eu
posso fazer o som e sentir o frio na cavidade, na base do pescoço, no meio ou talvez mais alto, mas
definitivamente sempre mais baixo do que o lugar onde o som de Iii é feito.

Kriyananda: Sim, você deve sentir o som Ooo mais onde você o descreve. O Iii é mais alto,
“abaixo das orelhas” é como o Dr. Lewis costumava dizer. Há uma diferença, mas a garganta
permanece expandida o tempo todo.

Perguntar: Ooo e Iii são um mantra? E como alguém pode cantar AUM nos chakras e ao
mesmo tempo fazer os sons de Kriya sem se distrair?

Kriyananda: Sim, Ooo e Iii são mantras. Quando você está fazendo respiração Kriya com o
Ooo e o Iii e também cantando AUM nos chakras, pode parecer uma distração no início. É como
aprender a dirigir um carro, no começo você tem que pensar muito na troca de marchas, no
acelerador, na embreagem, no retrovisor, tudo. Mas uma vez que você aprende a dirigir, tudo faz
parte de um ritmo. Assim é com a respiração Kriya e os sons de Ooo e Iii e repetindo AUM, uma vez
que você tenha a sensação e o ritmo, é automático e pode ser feito simultaneamente sem nenhum
conflito.

Perguntar: É verdade que Ooo e Iii são realmente os sons das correntes se movendo na coluna?

Kriyananda: Sim, eu entendo dessa forma.

Perguntar: Para ajudar as pessoas a fazer o som Iii corretamente, eu lhes digo para não mudar a
posição dos lábios, mas para levantar a parte de trás da língua em direção ao céu da boca.

Kriyananda: Certamente, fazer caretas não é a maneira de fazer o Iii soar corretamente.
Mantenha a língua e os lábios relaxados. A parte de trás da língua sobe um pouco, mas não há
sensação de tensão nela. Eu vejo que se eu levantar a língua, não consigo fazer os sons corretamente
e nunca ouvi dizer que você deve levantar a língua para fazer o som, mas se isso te ajudar, tudo bem.
O mais importante é que a boca esteja relaxada e você sinta o som “acima, abaixo das orelhas” como
eu disse, na própria garganta.

O NÚMERO DE KRIYAS QUE DEVEMOS FAZER

Perguntar: Quando se deve avançar para fazer mais de 14 Kriyas, e quantos Kriyas podemos
fazer?

Kriyananda: Muitas pessoas fazem 14 Kriyas por anos pensando que estão fazendo o suficiente,
mas na verdade elas apenas ajudam você a começar. Por que o novo iniciado faz 14 e não 12 Kriyas,
se os incrementos vão de 12 a 12? O Mestre disse que o primeiro e o último Kriya não contam. Acho
que essa foi sua maneira de nos dizer que ele nos deu dois Kriyas extras para nos animar. Mas

52
então ele disse para aumentar os Kriyas de 24 para 36 para 48. Sempre múltiplos de 12. Após seis
meses, o Mestre disse que poderíamos aumentar automaticamente para 24 Kriyas. É importante que
você revise seus Kriyas com um ministro antes de aumentá-los novamente. [Se necessário, pode ser
feito por telefone].

Se você está indo bem, eu diria que aumente doze a cada seis meses até chegar a 108 Kriyas.
Você pode aumentar mais rapidamente, dependendo de como está se saindo. Se você tiver problemas,
você deve fazer menos. O importante é não aumentar seus Kriyas se você se sentir desequilibrado.
Isso acontece às vezes quando você carrega muito Karma e não consegue lidar com isso.

Tome uma base, seja 14, 24, 36 ou qualquer número com o qual você se sinta confortável e
diga a si mesmo que esse é o número que você sempre fará. Quando você sentir que pode fazer mais
Kriyas, deve fazer mais até chegar a 108.

Em “Autobiografia de um Iogue” é dito que as pessoas não devem fazer muitos Kriyas porque
se você colocar um milhão de volts em um circuito de 110 volts pode destruir os fios. Por causa
disso, algumas pessoas pensam com medo: "Se eu fizer Kriyas demais, posso me machucar." Mas o
Mestre me corrigiu neste ponto. Em Mt. Washington ele nos contou sobre fazer 108 Kriyas pela
manhã e à noite. "Elimine de sua mente o pensamento de que você pode se machucar." Ele nos disse.
Por que o Mestre disse para fazer apenas um certo número? Acho que é porque se você está
limitado nesse sentido você vai fazer com mais concentração, que é o mais importante. Qual é a
utilidade de fazer muitos Kriyas se você os faz sem concentração? Quando eles finalmente deixarem
você fazer mais, você terá mais entusiasmo por eles.

Perguntar: O que acontece quando você faz um certo número de Kriyas e então as
circunstâncias mudam e você descobre que não pode fazer tantos?

Kriyananda: Então você deve fazer menos.

Perguntar: Seria bom fazer quatro ou cinco Kriyas algumas vezes durante o dia?

Kriyananda: Sim, quando você quiser.

Perguntar: Quantos Kriyas podemos fazer? Mais de 108 em uma meditação? Em Assis você
disse que poderíamos fazer até 144. Está correto?

Kriyananda: Sim, isso seria bom, mas você deve fazê-los profundamente. A questão não é
quantos Kriyas são feitos, é a profundidade com que eles são feitos. Algumas pessoas vão mais fundo
com um Kriya do que outras com 108. O ponto é colocar todo o seu ser em cada Kriya que você faz.

Perguntar: Às vezes, se eu fizer Kriyas demais, sinto que estou indo além do que posso
suportar.

Kriyananda: Faça o máximo de Kriyas que puder com inspiração, não adianta fazer mais. Na
verdade, será prejudicial para você no sentido de que você estará criando resistência a algo que
deveria produzir alegria. Quando você começar a sentir sua alegria diminuir, pare o kriya. Sim

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sua alegria continua a diminuir, pare a meditação. Mas, por favor, entenda isso corretamente, no
começo você pode ter que se esforçar muito até para sentir alegria. A partir desse esforço, você
chegará a um ponto em que começará a realmente desfrutar de suas meditações. Quando essa alegria
atinge o pico e começa a diminuir, quando continuar parece mais trabalho do que prazer, é um bom
momento para parar sua prática. O que você quer é voltar à meditação esperando a alegria em vez de
temer o trabalho.

Em uma longa meditação você tem que pensar diferente. Os períodos de ir cada vez mais fundo
serão repetidos, também a sensação de estar cansado e desistir. Você descobrirá que, se se deixar
flutuar no marasmo por um tempo, poderá mergulhar fundo novamente.

Se no meio de suas Kriyas você tiver uma experiência profunda - o Mestre aparece para você
em uma visão ou você entra em um profundo estado de bem-aventurança - pare suas Kriyas e entre
totalmente nessa experiência.
É por isso que você faz Kriya! Não quero dizer parar porque você sente um pequeno fluxo de energia
entre suas omoplatas, mas se for algo profundo e inspirador, largue a técnica e flua com ela.

Perguntar: Na “Autobiografia de um yogi” diz-se que um yogi avançado pode fazer Kriyas
durante oito horas, o que equivale a aproximadamente 1000 Kriyas. Quando é permitido fazer mais
de 108 Kriyas? Em reclusão, tentei fazer mais e descobri que poderia ir mais fundo depois da Kriya
124.

Kriyananda: O Mestre nos dá a direção dizendo que você pode fazer 1.000 se for um yogi
avançado. Generalizando, eu diria que 108 seria um máximo normal, mas quando você está em
reclusão certamente pode fazer mais. Agora estou falando para um público amplo, mas se eu
estivesse falando com uma pessoa em particular, eu poderia sugerir mais regularmente, tudo depende
do indivíduo.

CONTE OS KRIYAS
Perguntar: Quando se trata de fazer 108 Kriyas, seria possível ver quanto tempo eu levo
para fazer 108 normalmente e depois definir um cronômetro e não contá-los?

Kriyananda: Eu não tive a chance de falar sobre isso com o Mestre, mas o Dr. Lewis sim, e eu
tive a chance de falar com ele. Dr. Lewis disse que há algo real em contar até doze e que é melhor
manter esse ciclo, mas acho que ter um cronômetro pode ser bom.

Perguntar: Os Kriyas são contados com a mão direita ou esquerda?

Kriyananda: Não importa, depende se você é destro ou canhoto, ou o que vier naturalmente
para você. Se você contar com as falanges dos dedos, como na Índia, você pode contar os Kriyas com
uma mão e o número de voltas com a outra. Ter contas de Kriya é mais fácil, mas depende de você.

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 AS CORRENTES NA COLUNA
Perguntar: Pratico Kriya há anos, tive um conselheiro pessoal, li o manual de perguntas e
respostas sobre Kriya e ainda não consigo sentir as correntes na minha espinha. Presumo que
preciso de mais paciência e persistência. Você tem alguma outra sugestão para se tornar mais
sensível a essas correntes?

Kriyananda: Ser sensível às correntes, estar atento a esse nível, requer muita purificação. Você
precisa viver mais na coluna o tempo todo, não apenas ao fazer Kriya. Quanto mais profundamente
você relaxar, mais consciente você ficará.
É importante sentir as correntes? Sim. Isso significa que é necessário sentir as correntes para se
beneficiar da prática de Kriya? Não, você pode se beneficiar sem sentir as correntes, você ainda deve
tentar sentir as correntes, tentar estar mais consciente do que está acontecendo quando você medita.
Faça isso com energia dedicada e concentrada. Que apenas o estado mais elevado de consciência o
satisfaça.
Ao mesmo tempo, não fique chateado consigo mesmo e não se preocupe com isso. Deus lhe
dará o que você precisa quando você precisar. Sua vida pode ser uma vida de intensa atividade e você
pode nunca estar ciente desse nível interior. Isso não é necessariamente ruim, Deus leva em
consideração seu carma individual e pode fazer as coisas muito diferentes do que você espera.
Existem muitos caminhos para Deus e a ação é um deles - Kriya significa ação. O Bhagavad
Gita diz: “O rei Janaka e outros sábios antigos me alcançaram apenas através do trabalho” [significa
através da ação correta, atitude correta, desistindo de desejar os frutos das ações]. Mesmo que Deus
pareça não lhe oferecer nenhuma consciência interior por anos, você pode ficar satisfeito ao ver
mudanças e crescimento em si mesmo.
Sri Rama Yogi, um grande iogue da Índia que o Mestre conhecia e que eu também conhecia,
contou-me uma história encantadora de um jovem que foi iniciado por seu Guru e mais tarde recebeu
a tarefa de buscar lenha para a cozinha e a lareira. o ashram de seu guru. Dia após dia, esse jovem
fazia o trabalho com muita dedicação. Trazer a lenha era seu sadhana. Um dia, quando ele estava
descarregando a lenha de seus ombros, alguns cabelos ficaram presos na lenha e ele os arrancou.
Olhando para eles, o homem percebeu que seu cabelo havia ficado branco. Ele passou a vida inteira
sem fazer nada além de carregar lenha. Ele pensou em todas as maravilhosas experiências espirituais
que esperava ter. Ele não tinha conseguido nada. Ela ficou tão triste que começou a chorar.
Assim que a primeira lágrima estava prestes a cair de sua bochecha, seu guru veio correndo e
pegou a lágrima em sua mão. Seu guru lhe disse: “Se mesmo uma lágrima desta grande alma tocasse
o chão, todo o país entraria em fome. Você não percebe o que conquistou? Então o guru o tocou e o
discípulo entrou na Consciência Cósmica.
Como você vê, nunca podemos dizer onde estamos no caminho espiritual.
Houve um discípulo de Lahiri Mahasaya que o serviu fielmente por oito anos sem sequer
receber iniciação em Kriya. Muitas pessoas foram e foram iniciadas, mas não este discípulo. Talvez
tenha sido um teste espiritual, talvez em uma vida anterior ele tenha se sentido maltratado e insultado
e agora precisava mostrar que havia superado esses sentimentos. Não sei a explicação, mas o
discípulo continuou a servir com fé em seu guru. Ele finalmente recebeu iniciação em Kriya e na
primeira vez que praticou Kriya ele ganhou Consciência Cósmica.

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 Não se preocupe com o que você não sente, continue trabalhando pacientemente para sentir. As
pessoas cometem o erro de comparar seu caminho com o caminho dos outros. Seu jeito é o seu jeito -
único no universo. Tente fazer um esforço sincero, é o melhor que você pode fazer. A pior coisa que
você pode fazer é ficar chateado porque você acha que não está progredindo, isso cria a condição
exatamente oposta do progresso espiritual, agitando as ondas de sentimento que o caminho da prática
do yoga está tentando acalmar. Persista com fé e as coisas virão no devido tempo.
Agora, o que você pode fazer se não sentir as correntes? Você tem que se tornar mais sensível.
Você pode ter que ficar mais tempo sentado antes de iniciar os Kriyas. Mantenha seu corpo
completamente imóvel enquanto medita - isso é muito importante - até sentir que não está em seu
corpo. Nas "Meditações Metafísicas", o Mestre diz: "O corpo de Deus é espaço, se você quer senti-lo
deve sentir o espaço em seu corpo e além dele". Comece sentindo o espaço em seu corpo, depois
centralize esse espaço em sua coluna, sinta que a própria coluna é feita de espaço. Quanto mais calma
sua mente estiver e quanto mais sensivelmente centrado você estiver, mais você começará a estar
ciente das correntes.
Peça profundamente orientação para meditar corretamente. Pense conscientemente que os
Mestres estão ao seu lado prontos para ajudá-lo. Eu até penso que o Mestre está dentro do meu corpo,
que seus pensamentos são meus pensamentos, que ele está meditando através de mim. Tente ver se
você pode sentir isso. Você começará a sentir uma orientação sutil que não vem de fora, mas de
dentro de você.
Quando o Mestre dava conselhos aos discípulos, quase nunca falava muito. Ele falava mais
com as pessoas de fora, mas para nós era uma frase ou duas, ou um gesto, ou um olhar nos olhos.
Tínhamos que perceber intuitivamente o que ele estava tentando nos fazer entender.
Lahiri Mahasaya escreveu vários livros através de seus discípulos. Eu disse a eles: “Você
escreve e eu guiarei seus pensamentos enquanto você os sintoniza com minha consciência”. Foi
assim que trabalhei ao editar o livro Rubaiyat de Omar Khayyam. Orei ao Mestre para guiar meus
pensamentos e trabalhar através de minha intuição. Foi incrível ver como ele ficou claro quando orou
assim. Eu não mudei ou adicionei qualquer pensamento do Mestre, o que eu adicionei é uma nova
seção chamada "Comentários do Editor".
Tente isso em sua meditação, conte ao Mestre sobre sua Kriya: "Eu sei que posso ir mais fundo
nesta prática, Você tem que me ajudar." Fique calmo, mas não indiferente, ore com fervor calmo,
faça um pedido amoroso. Não pense com indiferença: "Bem, se nada acontecer hoje, certamente algo
acontecerá antes do fim da minha vida." Isso pode ser bom para não perturbá-lo, mas é necessário
muito mais para atrair a resposta divina. Você tem que manter um equilíbrio nos diferentes aspectos
deste tópico.
No capítulo da "Autobiografia de um Iogue" intitulado "O Coração de uma Imagem de Pedra",
o Mestre nos conta como rezou por muito tempo à Mãe Divina e ainda não apareceu. O Mestre disse
que às vezes Deus testa seu devoto para ver se ele tem fé e está pronto para a experiência. Deus
sempre lhe responderá se sua oração for sincera.
A quem o professor dá mais? Quem quer mais dele? Qual copo ela vai encher? O copo que
você está segurando para ser reabastecido, não o copo que está de cabeça para baixo sobre a mesa.
A seriedade e a devoção são essenciais, mas deixe-as levar a amar a Deus em absoluta calma,
não apenas por desejo de experiências. Somente na quietude da falta de ar você pode apreciar o que é
o amor. Acima de tudo, é isso que você deve aspirar a receber.

56
 Perguntar: É essencial sentir as correntes na coluna durante a prática de
Kriya?

Kriyananda: Você deve sentir as correntes, pelo menos sentir um aumento de energia na
coluna. Alguns sentem as correntes imediatamente e outros não sentem nada por muito tempo e de
repente as sentem. Haverá momentos em que sua prática de Kriya irá extraordinariamente bem e
momentos em que não irá nada bem. O mais importante é que você não desanime, aconteça o que
acontecer. É assim que funciona, combinado com o seu carma particular.
O Shankaracharya de Conchipurum ilustrou da seguinte forma: pense em seu carma como um
prego preso em um pedaço de madeira que você precisa retirar, mas não sabe qual parte do prego está
enterrada na madeira. Pode sair fácil e rapidamente, ou pode levar muito tempo e muito trabalho.
Você só vai saber se continuar puxando, eventualmente vai sair. Enquanto você continuar puxando,
não há motivo para desanimar.

Perguntar: Os sons Ooo e Iii têm algum efeito na coluna? Eles ajudam a ir mais fundo na
coluna?

Kriyananda: Eu não sei exatamente até que ponto os sons de Ooo e Iii são o som real, em um
nível sutil, do movimento das correntes ascendentes e descendentes, ou até que ponto eles são um
mantra que ajuda você a ter controle sobre o som. Em ambos os casos há uma conexão vibracional.
Não é que os sons afetem a coluna, mas eles se correlacionam com as correntes, então eles
definitivamente ajudam você a entrar mais na coluna. O som de Ooo ajuda você a ter em mente a
profundidade e a força da corrente ascendente, o som de Iii lembra a mesma corrente descendente
delicada.
Se você faz Kriya tão profundamente que não está ciente dos sons, pense nos sons
interiormente, até ir além deles. Mas isso virá naturalmente.

Perguntar: Qual é a função de sentir o hálito frio e quente?

Kriyananda: É assim que a energia na coluna realmente se sente – fria e quente. Alguém na
Índia me contou sobre os escritos de um místico russo que praticava a repetição da oração: "Senhor
Jesus Cristo, tenha piedade de mim". Em seus escritos, o místico disse para praticá-lo desta maneira:
repita “Senhor Jesus Cristo” ao inspirar e puxar o ar pela espinha, e então “tenha misericórdia de
mim” ao expirar e puxar a energia para baixo. O místico disse: "Você sentirá uma corrente fria no
lado esquerdo de sua coluna quando inspirar e uma corrente quente à direita quando expirar".
O Mestre disse que essas verdades podem ser descobertas por qualquer pessoa. Não é preciso
aprendê-los através do yoga, mas a longa tradição do yoga os torna muito mais claros.

57
 Perguntar: Às vezes, quando completo a inalação, não sinto que levei a energia
completamente ao ponto entre as sobrancelhas. Como posso adquirir mais controle sobre a
energia para poder levá-la ao olho espiritual?

Kriyananda: Ajudaria você a cantar AUM nos chakras. Aqui está outra ideia que acabou de
me ocorrer, (eu nunca ouvi falar de ninguém ensinando isso, então não faz parte das escrituras):
Tente parar seus Kriyas por tempo suficiente para fazer um Jyoti Mudra e trazer a energia entre suas
sobrancelhas. Então comece seus Kriyas regularmente novamente. Faça isso como um experimento
para ver se isso ajuda você.

Perguntar: Descobri que quando faço Kriya e trago a energia pela espinha, quando atinge
o chakra do coração, a energia não vai direto para o olho espiritual, mas dá uma volta. Isso é
normal?

Kriyananda: Não, não é. É algo que, pouco a pouco, você tem que controlar. Pode ser causado
pela inquietação da mente, então relaxar nos chakras antes de fazer sua Kriya pode ajudar. Maha
Mudra pode ajudá-lo. Tente abrir os canais da coluna antes de começar a fazer seus Kriyas.

Perguntar: Às vezes com Kriya eu posso trazer a energia até o olho espiritual, mas ela não
quer descer até a base da coluna. Parece ficar preso no caminho.

Kriyananda: Gradualmente, com a prática, você chegará a um ponto em que cada Kriya o
levará cada vez mais para dentro da coluna interna - o Sushumna. É por isso que dizemos que a Kriya
não é feita nos canais Ida e Pingala, embora este seja o começo. O propósito da Kriya é levá-lo cada
vez mais fundo até chegar ao Sushumna.

Perguntar: Vejo que depois de parar no ponto entre as sobrancelhas, acho difícil descer a
espinha com a respiração Kriya.

Kriyananda: Tente sentir que você está atraindo a graça de Deus para sua vida com a expiração.
Dessa forma não vai te custar. A hora de ficar entre as sobrancelhas é Jyoti Mudra e depois.

Perguntar: Infelizmente, quando eu faço Kriya eu nunca sinto as correntes subindo e

descendo pela minha espinha, então eu só tenho que tentar visualizá-las. Tenho pensado que
nem sei se a Kundalini chega ao olho espiritual. Mesmo depois de uma longa respiração, ainda
pode estar no chakra lombar. Existe algo que facilite sentir as correntes na coluna, ou se não,
existe alguma forma de saber se a corrente realmente atingiu o olho espiritual?

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 Kriyananda:Por favor, entenda que as correntes de que falamos em Kriya não são a Kundalini,
mas a intenção é magnetizar a coluna até o ponto onde a Kundalini começa a subir.

Existe alguma maneira de saber se a corrente realmente atinge o olho do espírito? Acho que
não há uma resposta. Eu acho que você tem que trabalhar como eu expliquei na pergunta anterior.

Perguntar: Às vezes, quando desço a corrente, tenho uma sensação de expansão.

Isso é uma coisa boa ou devo manter meu foco no meio da coluna?

Kriyananda:Ter uma sensação de expansão é muito bom. Lembre-se que quando falamos de
espaço na coluna é simplesmente um conceito mental, não é uma realidade. Quando você tem um
sentimento de expansão é porque você começa a ter consciência do corpo astral, você começa a ter
consciência no nível da alma.

PerguntarP: Quando o Mestre falou sobre fazer Kriya tão profundamente que a
respiração se torna mente, ele quis dizer que a pessoa vai completamente para a coluna interna
e fica sem fôlego?

Kriyananda:Eu acho que ele quis dizer que você pode fazer Kriya sem respiração porque o
estado sem fôlego de Kriya é feito com respiração astral.

Perguntar: Em kriya eu esperaria sentir alegria na respiração ascendente, no entanto, e

consistentemente, eu sinto alegria na respiração descendente, especialmente com Kriya alto.

Kriyananda:Isso não é surpreendente. Quando falamos sobre a alegria que acompanha a

inspiração e a sensação de perda e sofrimento que acompanha a expiração, estamos falando sobre as
correntes externas, os processos reativos que resultam de ver a vida em termos de “sim, sim, isso é
bom”. e “Não, não, isso é ruim”. Este é o processo constante quando sua mente está apenas um pouco
na coluna. A maioria das pessoas confunde a imagem no espelho com a realidade. Vá mais fundo na
coluna e você perceberá que a experiência está dentro de você.

Quando você está no sushumna, você não participa mais do processo reativo. É então que o
movimento descendente é uma agradável retirada para o Ser. Às vezes isso acontece até mesmo em
um sentido externo. Em vez de se sentir desanimado quando as coisas não acontecem do seu jeito,
você percebe que o que você queria e perdeu era uma ilusão de qualquer maneira. Você se sente livre
por não tê-lo. Isto é o que o movimento descendente em Kriya faz, faz você se sentir livre de
quaisquer condições limitantes. Isto é especialmente verdadeiro quando você pratica Kriya no
sushumna. Lahiri Mahasaya disse que a prática real de Kriya não está no ida e pingala, mas no
sushumna. Você inspira e traz a energia ascendente para a alma, você expira e vai mais fundo no Ser.
Você naturalmente sente alegria. Você está fazendo a coisa certa.

Perguntar: Quanto mais fundo eu vou com cada Kriya, mais difícil é para mim continuar,
por causa de quão forte é a alegria. Quando o nível de alegria cai ou pensamentos de
inquietação entram, então posso continuar com a prática de Kriya. Como posso conciliar

59
dilema da qualidade vs. quantia? Fazer Kriya profundamente significa que faço menos Kriyas
porque o tempo que tenho para meditar está acabando.

Kriyananda:É a qualidade e não a quantidade que conta. Você só precisa de um Kriya se

puder fazê-lo tão profundamente que leve ao samadhi. Mas não pense que Kriya é um obstáculo para
a alegria. Kriya não é anti-alegria, Kriya é o gerador que lhe deu alegria em primeiro lugar. Você
precisa continuar se recarregando através da prática. Faça seus Kriyas em consciência de bem-
aventurança e eles o levarão cada vez mais fundo.

Certamente chega um ponto em que você quer parar de praticar e aproveitar o que está
acontecendo. É algo muito pessoal e você tem que decidir por si mesmo, só posso dar sugestões de
forma geral. Se fazer Kriyas aumenta sua alegria, continue fazendo-os. Se isso te derrubar, então é
hora de desistir. Se a alegria o dominar, esqueça Kriya e vá com alegria. Mais tarde você pode voltar
e fazer mais Kriyas se tiver tempo. E se você puder fazer apenas alguns Kriyas e assim alcançar
muita felicidade, não há problema. Alegria é o que todos nós queremos.

Perguntar: Você pode fazer Kriya e visualizar a luz subindo e descendo pela

espinha? Kriyananda: Sim, se isso te ajudar.

Perguntar: Quando levamos a energia pela espinha, apenas a observamos ou é melhor

sentir que estamos carregando todos os nossos desejos com ela?

Kriyananda:Melhor do que observar a energia, sinta que com ela você está carregando não só
os desejos, mas todo o seu ser.

Perguntar: Alguém me disse que durante a prática de Kriya ele visualizou o Mestre na
posição de lótus subindo e descendo pela coluna Eu tenho experimentado tentar sentir a
vibração do Mestre dentro da minha coluna ao fazer Kriyas. Está tudo bem fazer assim?

Kriyananda:Sim. Você pode até pensar que seu corpo é o corpo do Mestre e que o Mestre está
fazendo os Kriyas para você. Pode ser muito eficaz.

Perguntar: Na Autobiografia de um yogi, o Mestre fala de um yogi que gira a energia

dentro da coluna. Por que isso não é ensinado?

Kriyananda:Sri Yukteswar costumava ensinar Kriya a subir por dentro da coluna e descer por
fora para dar uma sensação dessa rotação. Lahiri Mahasaya ensinou o movimento para cima e para
baixo na parte interna da coluna e o Mestre achou que era mais fácil para a maioria das pessoas
entendê-lo dessa maneira. Quando você faz Kriya no ida e no pingala, uma rotação natural ocorre
sem a necessidade de pensar nisso como uma rotação. Não se preocupe com isso.

A PRÁTICA DA MEDITAÇÃO DEPOIS DO KRIYA

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 Perguntar: Qual prática você recomenda depois de Kriya? Jhong-Soo, AUM, Visualize
the Guru?

Kriyananda:O Mestre deu várias alternativas. Pratique a devoção, ouvindo os sons internos
com os ouvidos descobertos, ou Jhong-Soo na coluna com a respiração entrando e saindo até chegar
ao estado de não respirar. Depois da Kriya é um momento especialmente bom para fazer John-Soo na
coluna, para que você possa continuar a sentir o fluxo de energia. O Mestre ensinou alguns de nós
individualmente a fazê-lo também em outras ocasiões. Enquanto pratica a devoção, você pode
visualizar o Guru ou a Mãe Divina. A melhor coisa que você pode fazer depois de Kriya é aproveitar
os efeitos de sua prática e ir cada vez mais fundo nessa alegria.

Perguntar: Não tenho certeza do que fazer durante o período de meditação após a Kriya.
Devo ser passivo, sentado com paciência infinita e mente aberta esperando receber o poder de
me tornar um filho de Deus? Ou posso sentar-me calmamente cantando AUM, ou fazer Jhong-
Soo na coluna ou algumas das outras práticas? Quanto tempo se deve sentar em meditação
depois de fazer Kriya?

Kriyananda:A passividade não é a resposta. Você deve erguer o copo de sua consciência com
a vontade de que seja enchido. Para ser receptiva, a mente deve estar quieta, mas também deve ser
dinâmica e positiva. Em vez de sair de si para dar, atraia energia para si mesmo através do desejo de
receber. Graças ao desejo de receber, atrai energia para você. Este é o momento de aprofundar a
alegria de ouvir os sons, de ver a luz, de observar a respiração na coluna, de oferecer sua devoção a
Deus. Você deve praticar de acordo com sua inclinação, essa é a razão pela qual o Mestre nos deu
várias alternativas.

AGITANDO DEPOIS DE KRIYA

Perguntar: Às vezes, no final da minha prática de kriya, me sinto mais agitado do que
quando comecei. O que significa isto?.

Kriyananda:Dr. Lewis explicou que Kriya solta as sementes do karma na coluna e as carrega
para o cérebro. Já que você internalizou sua consciência com Kriya, não há "solo" no cérebro onde
essas sementes possam germinar e seu carma se dissolver. Através de Kriya você está realmente
trabalhando em seu karma. No entanto, às vezes as sementes encontram “terra”, e de repente, após
Kriya, você se sente mais agitado ou inquieto.

Perguntar: O que posso fazer para eliminar o nervosismo depois do Kriya?

Kriyananda:Você deve sentar-se por pelo menos quinze minutos depois de fazer Kriya. o
O Mestre disse que depois de Kriya você pode praticar devoção, fazer Jhong-Soo na coluna,
concentrar-se profundamente no olho espiritual ou comungar com o guru. Estas são maneiras de
permanecer no superconsciente.

PerguntarPergunta: Ouvi de várias pessoas que a prática da Kriya cria confusão em suas
vidas. Isto é possivel?.

61
 Kriyananda:Sim é possível. Kriya traz o carma à superfície e os problemas são uma
manifestação do seu carma. No entanto, Lahiri Mahasaya disse: "Resolva todos os seus problemas
com Kriya Yoga", porque se você conscientemente oferecer carma com seus Kriyas, poderá queimá-
lo mais rapidamente. Você pode fazer isso de uma maneira geral ou pode se concentrar em um
problema específico, tornando-o o foco de sua prática de Kriya.

Perguntar: Em Jhong-Soo, ou mesmo quando praticando devoção, às vezes sinto

excitação sexual. Você pode explicar isso?

Kriyananda:Quando a mente está completamente relaxada, as atitudes, pensamentos e

tendências subconscientes vêm à tona e são trazidos para um nível consciente. Sementes
subconscientes, enterradas na espinha, às vezes podem sair através de Kriya, e você pode se sentir
nervoso, tenso ou muitas outras coisas que normalmente não associaria à prática da meditação. É por
isso que é importante, depois de fazer os Kriyas, sentar-se por um tempo no estado de paz que Kriya
produz. Desta forma, essas sementes subconscientes que Kriya desperta não terão "solo" para
germinar. Sem nada para se alimentar, eles desaparecerão.

Embora esse tipo de excitação não seja o que normalmente se espera experimentar na
meditação, é normal no sentido de que pode acontecer e acontece. Simplesmente permaneça na paz
da meditação, mantenha sua mente fixa no ponto entre as sobrancelhas, não alimente os pensamentos
e eles desaparecerão.

Perguntar: Deve-se praticar a técnica Kriya se não puder controlar a mente dispersa?

Kriyananda:Assim, muito poucas pessoas praticariam Kriya. Praticamos Kriya para superar a
tendência da mente de dispersar. No entanto, não faça Kriya se você estiver muito perturbado
emocionalmente, ou se sua mente estiver tão inquieta que você não consegue se concentrar. Neste
caso, cante ou faça Jhong-Soo até se acalmar, então faça Kriya.

Perguntar: Meus olhos ficam lacrimejantes durante a prática de Kriya (não devido ao
choro ou emoção.) Além disso, Kriya parece produzir saliva em excesso. Eu preciso engolir a
cada seis ou oito Kriyas. Isso é normal?

Kriyananda:São fases pelas quais a gente tem que passar, então não se preocupe, vai passar.

Perguntar: Frequentemente depois do Kriya eu me pego cantando espontaneamente em

silêncio. É uma sensação maravilhosa, mas cantar é apenas outra forma de conversa mental ou
é um efeito natural e bom da prática de Kriya?

Kriyananda:Isso é bom, muito bom. Cantar não é a tagarelice da mente, é uma maneira de
concentrar a mente e despertar a devoção no coração. O Mestre recomenda que pratiquemos a
devoção após a Kriya. Você pode repetir uma frase que você sente por dentro, como “Revele-se”,
“Faça-me um com você”, “Eu sou seu, seja meu”, ou qualquer uma das músicas que você conhece.
Tudo isso é muito bom.

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 Perguntar: Se todo o processo de Kriya é queimar carma, por que é necessário oferecer
um carma específico durante a Kriya? Parece que não precisa ser algo específico.

Kriyananda:Você não precisa ser específico, mas pode ser. Por exemplo, se você se sente
desanimado, diga: "Eu ofereço esse desânimo ao Infinito".

Perguntar: Desde o ano passado sinto muita agitação depois do Kriya e nas minhas
atividades diárias. Isso é incomum em meus sete anos como kriyaban. Ultimamente não deixo
muito tempo para sentar depois do treino. Você poderia falar um pouco mais sobre quanto
tempo se deve sentar depois de praticar Kriya?

Kriyananda:O Mestre usou uma expressão interessante: "bombas cármicas de inquietação".

Você pode se sentir totalmente em paz por um longo tempo e de repente, sem motivo aparente, você
fica inquieto. É porque algum carma veio à tona. Você pode não perceber isso dessa maneira, mas
está lá. Até o Mestre estava tão agitado no dia em que Sri Yukteswar lhe deu samadhi! Não se
preocupe, é algo que acontece. Quanto tempo vai durar depende da força desse carma em particular.
Mas mesmo que persista por muito tempo, se você mantiver suas práticas de meditação, ela
desaparecerá gradualmente.

Certa vez, odiei intensamente fazer Kriya por um ano e meio. Continuei praticando porque
tinha prometido fazê-lo, porque tinha fé no Mestre e, francamente, também porque não via
alternativa. Eu não podia voltar para uma vida mundana, então eu tinha que fazer o que fosse preciso
para sair dessa situação. Ao continuar com seus Kriyas, você verá que a agitação passará.

Perguntar: Ocasionalmente, quando pratico Kriya, a memória de um evento passado em

minha vida surge de repente. É quase sempre acompanhado por uma carga emocional.
Isso significa que algum carma está se dissolvendo?

Kriyananda:Sim, pode muito bem ser isso, ou que está se dissolvendo pelo menos parcialmente.

Perguntar: Se minha mente ficar agitada durante a prática de Kriya, posso fazer Jhong
Soo por um minuto ou dois até que ela se acalme e depois continuar fazendo Kriyas?

Kriyananda:Depende de quão ativa é a sua mente. Se você está muito agitado, fazer um pouco
de Jhong-Soo é bom, ou tente acalmar sua mente meditando no espaço. Em geral, o melhor momento
para fazer Kriya é quando você está calmo, se você se sentir calmo desde o início de sua meditação,
você pode começar a fazer Kriya imediatamente. Esta é uma forma de fazer mais. Mas não pense que
você precisa estar perfeitamente calmo antes de começar, caso contrário você nunca será capaz de
fazê-lo.

KRIYA CORRETAMENTE.

PREPARAÇÃO PARA A PRÁTICA DE KRIYA

63
 Perguntar: Há tantas partes na prática de Kriya que às vezes me sinto confuso sobre como
juntar tudo. Alguma sugestão?.

Kriyananda: Quando você aprende algo novo, sempre há muito o que lembrar. Pode ser bom
para você entrar em Kriya passo a passo. Você pode primeiro se concentrar em fazer os sons
corretamente, depois se concentrar em sua respiração. Talvez você possa adicionar uma parte de cada
vez por algumas semanas, para poder se concentrar totalmente em aprender cada parte. Se você tem
muitas coisas para fazer ao mesmo tempo, pode se sentir confuso. Eu acho que esta é a razão pela
qual o Mestre parou de ensinar Kechari Mudra no início, ele queria dar às pessoas a chance de
aprender o básico antes de adicionar mais coisas.

Perguntar: Cada vez que fazemos Kriya, devemos fazer as práticas preparatórias para Kriya,
para nos sentirmos mais centrados na coluna?

Kriyananda: Seria bom fazer assim. O Mestre colocou muita ênfase em ser centrado na coluna
antes de começar a fazer Kriya. Não comece a fazer Kriya e espere a sensação chegar. Quanto mais
você puder fazer Kriya de dentro para fora, em vez de de fora para dentro, mais eficaz ele será.

Maha Mudra pode ajudá-lo a se interiorizar na coluna. Balançar da esquerda para a direita e
resistir ao movimento da coluna também pode ajudá-lo a sentir a coluna mais profundamente.
Quando você estiver pronto para iniciar seus Kriyas, primeiro faça o som de Oooo e Iiiii rapidamente
na garganta de forma externa. Gradualmente, faça os sons mais lentamente e mais profundos em sua
garganta. Finalmente, traga essa sensação para a coluna. A garganta e a coluna estão muito próximas
uma da outra e o que você pode sentir em uma, pode transferir rapidamente para a outra. Então o
Kriya propriamente dito começa.

Perguntar: Quais são as coisas específicas que devemos lembrar ao fazer Kriya?

Kriyananda:
 Use azeite de oliva ou outro óleo que seja suave e ajude a lubrificar a garganta.
 Mantenha sua garganta aberta
 mantenha sua coluna reta
 mantenha seu peito para cima
 Faça os sons Oooo e Iiiii corretamente.
 Não faça Kriya com o estômago cheio.
 Não faça Kriya quando estiver nervoso ou chateado.
 Acalme-se antes de fazer Kriya; faça Jhong-So primeiro para relaxar
adequadamente. Se você não estiver relaxado, não será capaz de fazer Kriya profundamente.
 Não faça Kriya quando estiver doente. (Não me refiro a ter um pouco de resfriado,
mas quando você está realmente doente.) Fazer Kriya quando está gravemente doente é
trabalhar contra a energia que naturalmente vai curar o corpo. [A energia precisa ir para o
órgão ou local que está tentando curar. É difícil mantê-la internalizada na coluna agora.]

64
 POSIÇÃO
Perguntar: O peito deve se mover durante o Kriya?

Kriyananda:Nos primeiros anos, o Mestre costumava demonstrar Kriya. Eu nunca o vi fazer

isso, mas alguns dos discípulos mais velhos disseram que ele virou de lado para demonstrar como o
peito subia e ele ficou assim durante toda a prática porque a respiração era feita no diafragma. Tenha
cuidado e não deixe que se torne muito físico. Kriya não é um exercício de respiração, é um exercício
de concentração na energia. Usamos a respiração apenas para nos ajudar em nossa concentração e
consciência da energia. Sua coluna deve estar reta, o peito para cima e as costas afastadas do encosto
da cadeira.

Perguntar: Pratico Kriya há quatro anos e às vezes ainda é muito difícil para mim. Às
vezes fico sem fôlego e outras vezes sinto uma tensão dolorosa ao redor do meu coração. Você
tem alguma sugestão?.

Kriyananda:Parece que você está se esforçando muito no nível físico, tente fazer Kriya em um
estado mais relaxado e sem força. Mantenha o peito para cima o tempo todo para não estourar os
pulmões para respirar fundo. Respire com o diafragma, sinta a respiração no diafragma e nas costelas
flutuantes, mas deixe que seja mais uma prática mental. Sinta que você está oferecendo e elevando
suas aspirações e energia. Sinta a energia passando pelos chakras como se os chakras fossem portas
abertas para receber a energia.

Perguntar: Às vezes, quando medito em uma cadeira, como costumo fazer, sinto um
pouco de dor nas pernas, logo acima dos joelhos. Você tem alguma sugestão?.

Kriyananda:Parece algo físico e você deve consultar um médico. Eu diria que quanto mais
relaxado você estiver, mais provável que isso não o incomode.

Perguntar: Se por alguma razão não se pode sentar para fazer Kriya, pode-se fazê-lo
deitado?

Kriyananda:Se você tem uma coluna fraca ou cansada, você pode se recostar na cadeira para
fazer Jhong-So, mas não Kriya. Você deve sentar-se ereto, as omoplatas juntas e manter o peito
erguido. Mas se sentar é totalmente impossível, deitar é melhor que nada.

Perguntar: Às vezes, as pessoas movem a cabeça ao sentir as correntes na coluna subir e

descer. Isso está correto?.

Kriyananda:Não, o queixo deve ficar paralelo ao chão.

Perguntar: Se eu fizer Kriya em pé, é tão eficaz quanto um Kriya real?

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 Kriyananda:Certamente é mais fácil meditar sentado, mas você pode realmente meditar em pé
se estiver absolutamente ereto, como uma coluna. Não custa nada manter uma coluna reta, porque ela
é totalmente centralizada, tudo se empilha em cima de tudo, é uma linha reta. De pé como uma
coluna, relaxado e completamente centrado, você pode fazer Kriya, embora não seja tão profundo
quanto fazer Kriya sentado.

OS SONS DE KRIYA
Perguntar: Muitas pessoas parecem ter problemas para fazer os sons do Kriya
corretamente.

Kriyananda:O importante é manter a garganta relaxada. Eles não podem ser bem feitos se sua
garganta estiver apertada e você pode danificá-la se mantê-la apertada. Além disso, não faça o som
em sua boca contra os dentes, mas com a garganta relaxada, faça-o "atrás das orelhas", como o Dr.
Lewis costumava dizer.

Perguntar: Se eu relaxar a garganta parece que faço os sons de Kriya com a forma da
garganta. Devo fazê-los mais com os lábios?

Kriyananda:O som deve ser feito na garganta expandida. Se você relaxar profundamente a
garganta, ela se expandirá automaticamente.

Perguntar: Muitas pessoas dizem que quando começam a praticar Kriya, especialmente
no início, têm vontade de bocejar com frequência. O que significa isto?.

Kriyananda:Acho que você está apenas tensionando os músculos da garganta para fazer o som
Ooo e isso leva a uma ação reflexa. Vai passar, não vi isso durar muito.

Perguntar: ensinou que os sons Ooo devem ser feitos profundamente na garganta
expandida. Eu posso fazer o som e sentir o frio na cavidade, na base do pescoço, no meio ou
talvez mais alto, mas definitivamente sempre mais baixo do que o lugar onde o som de Iii é
feito.

Kriyananda:Sim, você deve sentir o som Ooo mais onde você o descreve. O Iii é mais alto,
“abaixo das orelhas” é como o Dr. Lewis costumava dizer. Há uma diferença, mas a garganta
permanece expandida o tempo todo.

Perguntar: Ooo e Iii são um mantra? E como alguém pode cantar AUM nos chakras e ao
mesmo tempo fazer os sons de Kriya sem se distrair?

Kriyananda:Sim, Ooo e Iii são mantras. Quando você está fazendo respiração Kriya com o
Ooo e o Iii e também cantando AUM nos chakras, pode parecer uma distração no início. É como
aprender a dirigir um carro, no começo você tem que pensar muito na troca de marchas, no
acelerador, na embreagem, no retrovisor, tudo. Mas uma vez que você aprende a dirigir, tudo faz
parte de um ritmo. Assim é com a respiração Kriya e os sons de Ooo e Iii e repetir

66
AUM, uma vez que você tenha a sensação e o ritmo, é automático e pode ser feito simultaneamente
sem nenhum conflito.

Perguntar: É verdade que Ooo e Iii são realmente os sons das correntes se movendo na
coluna?

Kriyananda:Sim, eu entendo assim.

Perguntar: Para ajudar as pessoas a fazer o som Iii corretamente, eu lhes digo para não
mudar a posição dos lábios, mas para levantar a parte de trás da língua em direção ao céu da
boca.

Kriyananda:Fazer caretas certamente não é a maneira de fazer o Iii soar corretamente.

Mantenha a língua e os lábios relaxados. A parte de trás da língua sobe um pouco, mas não há
sensação de tensão nela. Eu vejo que se eu levantar a língua, não consigo fazer os sons corretamente
e nunca ouvi dizer que você deve levantar a língua para fazer o som, mas se isso te ajudar, tudo bem.
O mais importante é que a boca esteja relaxada e você sinta o som “acima, abaixo das orelhas” como
eu disse, na própria garganta.

QUANDO NÃO FAZER KRIYA

Perguntar: Como os Kriyas são feitos mentalmente quando alguém está hospitalizado,
tem febre ou está fraco e ainda quer fazê-los?

Kriyananda:Depende de vários fatores. Se o seu coração estiver com sérios problemas, não
faça Kriya de forma alguma. Se você tiver apenas um pouco de falta de ar ou febre leve, mas nada
grave, você pode fazer Jhong-Soo na coluna ou Kriya inalando pelo nariz. Se fazer Kriya lhe causar
algum esforço, não o faça. A verdadeira prática mental de Kriya é quando se atinge o estado de não
respirar. O Mestre disse: "Faça Kriya tão profundamente que a respiração se torne mente."

Perguntar: Quando você foi submetido a uma operação cirúrgica séria, e então você tem
que tomar medicação para a dor, que técnicas podem ser feitas para permanecer centrado no
Divino? Quando você pode começar a fazer Kriya novamente?

Kriyananda:Quando você estiver limpo novamente, comece a fazer Kriya, não até então.
Durante o tempo em que você estiver acamado, meio inconsciente, tente oferecer sua vida
interiormente a Deus, ofereça-se a Ele. Se você precisa de medicação e sua mente não está clara,
simplesmente ofereça-se a Deus. Corte mentalmente todos os laços. É uma coisa maravilhosa libertar
a consciência de qualquer apego a este mundo. Se você pode fazer Jhong-Soo, ótimo. Se você pode
ouvir AUM, ótimo. Mas não faça Kriya, este não é o momento para fazê-lo.

Perguntar: Quando você diz que não deve praticar Kriya quando está doente, o que quer
dizer com febre alta?

Kriyananda:Sim, quero dizer estar doente com febre alta, não apenas ter um resfriado, uma
doença menor ou baixa energia. Se você teve recentemente uma convulsão

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coração, este seria o pior momento para fazer Kriya, porque neste momento você tem que trazer sua
energia para o coração, não retirá-la. Embora eu não me lembre do Mestre dizer isso, se você tem
câncer ou alguma outra doença de longo prazo, você pode continuar praticando Kriya. Gyanamata
ficou doente por muitos anos e continuou a praticar Kriya.
Acho que quando o Mestre falou sobre não fazer Kriya quando se está doente, ele quis dizer
quando se tem febre alta, pneumonia ou algo assim. Se você está com dor de garganta e não quer
abrir a boca, você pode fazer Kriya pelo nariz.

Perguntar: Você pode falar um pouco mais sobre não fazer Kriya com o estômago cheio?

Kriyananda:Você pode fazer Jhong-Soo ou AUM com o estômago cheio, mas não Kriya. o
O Mestre disse para esperar duas ou três horas antes de fazer Kriya após uma refeição pesada. Claro
que isso não significa que se você tem uma cereja ou um amendoim você tem que esperar duas ou
três horas.
E o que acontece se você janta às onze da noite e tem que se levantar às cinco e meia da manhã? Eu
nunca ouvi o Mestre falar sobre esse assunto, mas minha solução é fazer isso antes. Se você tiver que
escolher entre fazer Kriyas com o estômago cheio ou não fazê-los, eu diria para fazê-los com o
estômago cheio. Talvez você faça menos do que normalmente faz. Nestas circunstâncias faço cerca
de 36 ou 48 Kriyas, mesmo quando estou muito cansado faço pelo menos 36.
JYOTI MUDRA

Perguntar: Qual é a importância de Jyoti Mudra?.

Kriyananda:Jyoti significa luz interior. O objetivo do Jyoti Mudra é ver a luz do olho
espiritual. Esta é a porta de entrada para o nascimento espiritual, em contraste com o nascimento
físico. Em Jyoti Mudra, sinta-se passando pela entrada do olho espiritual no infinito.

Perguntar: Por que Jyoti Mudra é qualificado como um mudra?.

Kriyananda:Jyoti Mudra significa mais do que desligar os sentidos fisicamente. Você precisa
de suas mãos para fechar o nariz e os ouvidos, mas pode fechar os olhos e a boca sem as mãos.
Envolve o uso da energia dos dedos para mudar a direção do fluxo externo de energia dos sentidos
para dentro e para cima em direção ao olho espiritual. Sinta como o mudra, a posição das mãos, está
realmente trazendo a energia. É também uma lembrança, uma afirmação de que seus sentidos estão
desconectados e a energia agora está centrada no olho espiritual.

Perguntar: Descobri que se eu ficar no olho espiritual por mais de três vezes ao fazer o
Kriya propriamente - por exemplo 20 segundos - o poder do Kriya realmente aumenta.
Tudo bem fazer isso?

Kriyananda:Não é assim que Kriya é ensinado. O propósito do Kriya é focar na coluna. O

objetivo do Jyoti Mudra é trazer essa energia centrada na coluna até o ponto entre as sobrancelhas. Eu
sei que o Mestre disse a alguém para não prender a respiração por muito tempo. Você pode fazer
mais Jyoti Mudras se desejar.

Perguntar: Quantos Jyoti Mudra devemos praticar?

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 Kriyananda:Pratique dois ou três logo após Kriya. Em vez de abaixar os braços após cada
Jyoti Mudra, deixe-os em posição de fechar os orifícios ou deixe-os de modo que toquem levemente
o rosto.

Perguntar: Devemos pressionar muito com os dedos para fechar os buracos no Jyoti
Mudra?

Kriyananda:Não tente obter resultados apertando muito com os dedos, isso pode danificar.
Também fazê-lo muito fisicamente pode impedir que você se concentre na energia. Os dedos devem
estar relaxados, não rígidos. Feche os olhos e franzir a testa para ir mais fundo no mudra.

Perguntar: Ele diz para prender a respiração por 25 batidas em Jyoti Mudra. Também
ouvi dizer que devemos mantê-lo 24 vezes. Isso é importante? E podemos retê-lo mais de 25
vezes?

Kriyananda:Quando o ouvi dar Kriya, o Mestre disse para prender a respiração em Jyoti
Mudra por 25 batidas. Não segure menos de 12, mas 12-25 está bom de qualquer maneira. Faça o que
você pode fazer confortavelmente. Você não deve prender a respiração por mais de 25 contagens,
mas sempre pode contar um pouco mais devagar.

Perguntar: Se a luz do olho espiritual não for vista ao fazer Jyoti Mudra, todas as
sementes do karma que foram derramadas ao fazer Kriya queimam?

Kriyananda:Pode-se tornar-se muito avançado e não ver a luz do olho espiritual. Certamente é
bom vê-lo, mas não é vital, nem é necessariamente ruim que você não o veja. Pode haver bloqueios
cármicos que simplesmente o impedem de vê-lo. Se você não vir a luz, sente-se em silêncio depois de
Kriya e ofereça todas essas sementes de carma entre suas sobrancelhas.

Perguntar: Às vezes, quando começo a ver a luz em Jyoti Mudra e começo a me

concentrar realmente nela, fico sem fôlego. Por que?.

Kriyananda:Você provavelmente está prendendo a respiração por muito tempo.

Perguntar: Quando eu faço Kriya e uso tampões de ouvido, se eu os tirar para fazer Jyoti
Mudra e depois colocá-los de volta, sinto que perco a concentração que tinha depois de fazer
meus Kriyas. Estaria tudo bem não fazer Jyoti Mudra?

Kriyananda: Não, não pare de fazer Jyoti Mudra. Mesmo quando parece que você está
perdendo a concentração, do ponto de vista global você não a perderá. Kriya ajuda você a ficar
centrado na coluna. Jyoti Mudra completa o processo levando essa energia até o ponto entre as
sobrancelhas. Você precisa desse final. Depois disso, sua meditação será muito melhor. Por que você
não deixa seus tampões de ouvido e os pressiona levemente enquanto faz Jyoti Mudra?

Perguntar: Depois de fazer Jyoti Mudra, podemos começar imediatamente com a técnica
AUM?

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 Kriyananda:Depois de Kriya você deve ter sua mente na espinha. A técnica AUM leva a
mente em outra direção. Faça AUM após seus Kriyas, mas não imediatamente depois. Espere um
pouco e depois faça. O Mestre disse, no entanto, que o AUM pode ser ouvido sem cobrir os ouvidos
depois de fazer Kriya.

Perguntar: É possível fazer mais de três rodadas de Jyoti Mudra? Quantas voltas
podemos fazer?

Kriyananda:Mais pode ser feito, mas quando dou uma conferência geral como esta, onde há
uma variedade tão grande de práticas e experiências, não sei o que dizer sobre quantas mais fazer.
Em Varanasi, na casa de seu neto, li no diário de Lahiri Mahasaya, que ele disse a alguém para fazer
300 rodadas de Jyoti Mudra.

70
 A COLUNA ASTRAL

O olho espiritual

Perguntar: Alguns de nós desenvolvemos o mau hábito de deixar nossos olhos subirem e
descerem quando inspiramos e expiramos durante a prática de Kriya. Qual é a melhor maneira
de quebrar esse hábito?

Kriyananda:Mantenha os olhos centrados entre as sobrancelhas. Esteja ciente de que você está
fazendo Kriya com referência ao olho espiritual, para que os olhos automaticamente permaneçam lá.
Se ainda tiver dificuldade, pratique Kriya com os olhos meio abertos e será mais fácil manter os olhos
fixos no ponto entre as sobrancelhas.

Perguntar: Durante a Kriya, enquanto prendo a respiração por três ou cinco batidas
olhando para o olho espiritual, devo apenas cantar “AUM, AUM, AUM” (contando as batidas)
ou posso cantar “AUM, Christ, Guru” para ter um pouco mais devoção?

Kriyananda:Apenas cante AUM

Perguntar: Qual é a fonte da luz do olho espiritual?

Kriyananda:O olho espiritual é um reflexo da medula oblongata. Eu poderia dar uma

explicação iogue profunda, mas em última análise é a luz que vem do Infinito através da medula
espinhal. É a Luz Infinita que se manifesta em diferentes níveis.

Perguntar: Durante a expiração do Kriya, geralmente sinto uma forte sensação na

medula espinhal ou entre as sobrancelhas ou ambas. Isso é acompanhado por formigamento em
todo o topo da cabeça. Você poderia explicar?

Kriyananda:À medida que você se aprofunda na meditação, você se torna mais consciente das
energias mais sutis. É totalmente normal, esteja ciente disso e siga em frente, não faça disso um
grande problema.

Perguntar: O que significa se a luz é vista no olho espiritual, mas é distorcida?

Kriyananda:Isso significa que há uma falta de concentração completa. A mente ainda não está
totalmente internalizada ou retraída. Retirar a mente é o primeiro passo na prática de Kriya e na
meditação em geral. Após a retirada da mente vem a auto-oferta, mas a retirada da energia vem
primeiro, caso contrário não há nada a oferecer.
O Mestre disse que o relaxamento é muito importante, especialmente nos estágios iniciais da
meditação. Uma vez eu disse a ele: “Estou meditando, mas não estou obtendo nenhum resultado. Não
estou me esforçando o suficiente? Ele me disse: “Você está se esforçando demais. Você não pode
adormecer apenas tentando dormir. Se você relaxar, o sono vem." É por isso que o relaxamento deve
ser enfatizado no início, e então as experiências internas se seguirão.
O Mestre descreveu os estágios de relaxamento,

71
 - A primeira é relaxar a mente dos apegos às coisas externas; planos, preocupações,
pessoas, objetos. Cantar e outras técnicas podem ajudá-lo a mudar a direção da energia, de sair para
entrar.
- O segundo é o relaxamento do corpo. Para isso, é bom praticar exercícios de tensão
e relaxamento e respiração medida. Visualizar a luz banhando todo o corpo e relaxando-o
gradualmente também pode ajudar. Somente quando você tiver relaxado das emoções, apegos e
tensões, você poderá praticar Kriya de forma eficaz.

Perguntar: Frequentemente durante a prática de Kriya e especialmente depois dela, sinto

uma forte sensação no terceiro olho, quase física, mas não desagradável. Eu não vejo nada
embora. Posso fazer algo para "dar entrada ao visual"?

Kriyananda:Trazendo o visual, isso é novo para mim! O Mestre disse algo interessante, a
razão pela qual não ouvimos os sons internos ou vemos a luz interna, são todos os sons e visões
externas. O que eu quis dizer é que, para ter experiências internas, você precisa retirar
conscientemente a energia dos sentidos externos. Falei disso ontem em termos de retirá-lo das
extremidades externas do sistema nervoso para o refúgio no centro da coluna, o ouvido interno, o
olho interno, a sensação interna de paz da alma. Então, automaticamente, a luz começará a se formar
em sua testa e você ouvirá os sons internos. Você pode tentar esta técnica. Tenha em mente, no
entanto, que algumas pessoas passam a vida sem ver nada na meditação. O mais importante é ter um
sentimento cada vez mais profundo de felicidade e expansão.

Perguntar: O que significa se a luz no olho espiritual é fraca em vez de clara e intensa?

Kriyananda:Pode ser que seu relaxamento não seja completo, pois assim que você estiver
totalmente relaxado, a luz vem.

Perguntar: O que acontece quando o olho espiritual se afasta em vez de se aproximar?

Kriyananda:Fará muitas coisas. Tente ser absorvido pela luz e deixe-a guiá-lo em vez de lhe
dizer o que fazer. O Mestre também descreveu a virada do olho espiritual. Presumo que isso esteja
associado ao despertar da energia Kundalini.

Perguntar: Quando completamos a inalação de Kriya, focamos a energia vigorosamente

entre as sobrancelhas ou a oferecemos através do olho espiritual ao Infinito?

Kriyananda:Pense que o Infinito já está presente no olho espiritual. Ofereça-se ao olho

espiritual e passe por ele também. Na pequena pausa que é feita no olho espiritual entre a inspiração e
a expiração, você não pode penetrá-lo profundamente. Isso vem com Jyoti Mudra e em profunda e
silenciosa meditação após Kriya.

Perguntar: Eu estava fazendo Kriya e estava muito focado no olho espiritual quando vi
um túnel com uma luz no final e me senti me movendo por esse túnel. Foi uma experiência nova
e incrível, então eu não sabia se deveria continuar pelo túnel ou não. Você poderia me
aconselhar sobre essa experiência?

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 Kriyananda:Você deve deixar de lado essas experiências, especialmente uma como a que você
teve. Este é o caminho que todos devemos percorrer, é o que acontece quando você entra na coluna
profunda. Ao olhar para o olho espiritual, primeiro a luz dourada, depois a luz azul, torna-se um
túnel. Então você penetra através da estrela branca e no final você entra no reino do Infinito.

Anos atrás, quando eu estava encarregado dos centros da Self Realization Fellowship, ouvi
dizer que o líder do nosso centro em Paris teve uma experiência tão terrível com Kriya que não podia
mais fazê-lo. Dei muitas iniciações em Kriya e nunca ouvi nada parecido. Eu estava me perguntando
"que tipo de experiência terrível você pode ter fazendo Kriya?"

Finalmente, em 1955, fui a Paris e conheci esse homem. Na primeira oportunidade, ele me
chamou de lado e começou a me contar sobre sua experiência: “A primeira vez que me sentei para
fazer Kriya”, ele me disse, “vi um grande círculo de luz no final de um longo túnel. Senti-me sendo
puxado para fora do meu corpo para este túnel. Foi terrível!. Desde então não tive coragem de fazer
Kriya.”

Se a mente não estiver acostumada, qualquer experiência de natureza interior pode ser
alarmante e a primeira reação pode ser recuar. Mas não tenha medo. Essas experiências são muitas
vezes dadas a você no início para ajudá-lo a saber que este é um caminho autêntico e para incentivá-
lo a segui-lo. Eles podem vir periodicamente ou você pode ter a sorte de tê-los em cada meditação -
tanto melhor. Segure-se neles.

Mas não deixe que eles subam à sua cabeça, como algumas pessoas fazem, não se sinta
orgulhoso de si mesmo só porque você tem essas experiências. Cure-se do orgulho imaginando que
os anjos do outro lado estão dizendo: “Bem, já é hora de você conseguir. Em todas essas encarnações
você tem desperdiçado seu tempo, você finalmente faz a única coisa que deveria ter feito desde o
início! Agradeça porque agora você entendeu qual é o caminho. Em vez de se sentir superior,
compartilhe com os outros, porque você tem algo que eles não têm. Seja grato que agora você tem
algo para dar. Este é o caminho – tornar-se absorvido em Deus e então levar Deus aos outros,
ajudando a despertar Deus neles.

Então, deixe-se levar pela experiência e tente ir cada vez mais fundo nela.

OS CHACRAS

Perguntar:Lembro-me de ouvir em algum lugar sobre a abertura de uma flor de lótus em cada
chakra.
Podemos fazer isso durante a prática de Kriya?

Kriyananda:No Srimad Bhagavatam, Krishna ensina a abrir as flores de lótus em cada chakra,
mas não praticamos com Kriya. É uma boa meditação em si, especialmente abrindo a flor de lótus no
coração.

Perguntar:Normalmente, quando sou dominado por um sentimento de alegria, o topo da minha

cabeça fica tão vivo... Ouvi dizer que essa área é chamada de chakra da coroa. O Mestre alguma vez
falou sobre este chakra ou sobre a energia espiritual no topo da cabeça?

73
 Kriyananda:Sim, ele falou sobre isso. Às vezes as pessoas pensam que a medula oblonga é o
chakra número seis e o olho espiritual é o número sete. Mas a verdade é que eles são o pólo positivo e
negativo do mesmo chakra - o sexto ou ajna chakra. O sétimo chakra, chamado de chakra da coroa ou
lótus de mil pétalas, está no topo da cabeça. Este é o chakra mais alto - todos os raios do cérebro vão
para este ponto - e é com o chakra do lótus de mil pétalas que a alma finalmente se une. Temos uma
música sobre isso que diz: “as mil pétalas bebem do néctar”. Nós não nos concentramos lá porque
para alcançar o lótus de mil pétalas você primeiro tem que despertar o olho espiritual. Uma vez que o
olho espiritual é despertado, abre-se automaticamente um canal que o leva ao sétimo chakra.

Eu nunca ouvi o Mestre dizer isso, mas outras fontes dizem que concentrar-se primeiro no
chakra da coroa pode causar danos. Interrompe o fluxo de energia entre a medula oblonga e o lótus
de mil pétalas. O caminho correto é através do olho espiritual.

AUM

Perguntar:Ouço um zumbido muito agradável no ouvido direito durante as meditações e às

vezes durante o dia. Talvez seja o som do AUM, mas não tenho certeza porque a luz não está
presente.

Kriyananda:A luz não precisa estar presente para ouvir o AUM. Som e luz são duas coisas
separadas que podem ou não vir juntas. Algumas pessoas veem a luz e não ouvem o som, outras
ouvem o som e nunca veem a luz. Depende do seu caminho específico. Todos nós temos um caminho
diferente para Deus. Para alguns é através da luz, para outros através do som, sabedoria, poder etc.

Ouvir o som do AUM no ouvido direito é muito bom, pois normalmente ele se manifesta ali.
Mas você pode ouvi-lo primeiro à esquerda. Se você o ouvir lá, tente levá-lo gradualmente ao ouvido
direito.

Perguntei a Anandamayee Ma sobre ouvir AUM no ouvido direito. (Há uma série de perguntas
que eu nunca tive a oportunidade de fazer ao Mestre porque ele já havia saído de seu corpo quando
essas perguntas vieram a mim, que foi depois de eu estar no caminho por algum tempo.)
Anandamayee Ma me disse que há uma razão pela qual o mantra Diksha, o mantra de iniciação, é
sempre dado no ouvido direito. A direita é a parte positiva do corpo.

Encontrei uma passagem interessante em um livro chamado Closer to the Light, que é sobre
crianças que tiveram uma experiência de quase morte. Este livro fala sobre um experimento que foi
feito estimulando os nervos acima da orelha direita, isso fez com que as pessoas vissem a luz e eu
acho que também ouvissem o som. Mas quando os nervos acima da orelha esquerda foram
estimulados, as pessoas não tiveram a mesma experiência. Isso corrobora ouvir e sentir o som do lado
direito.

Nas Meditações Metafísicas o Mestre descreve a experiência de AUM. Ele diz para ouvi-lo no
centro do cérebro, então sentir como ele desce gradualmente por todo o corpo e

74
expande para fora. Isso normalmente leva anos de prática. Se você ouvir no ouvido direito, vá cada
vez mais fundo e, em seguida, tente gradualmente ouvi-lo em ambos os ouvidos, no cérebro e depois
em todo o corpo até sentir o corpo inteiro vibrar com esse som.

Perguntar:Quando faço Kriya ouço o som do AUM e isso me atrai tanto que não quero
continuar com meus Kriyas. Devo ser mais rigoroso comigo mesmo ou deixo-me levar pelo AUM e
mais tarde, pouco a pouco, volto ao Kriya?

Kriyananda:Você não tem que completar 108 Kriyas se sentir o AUM vindo sobre você, mas
faça pelo menos 24 Kriyas antes de deixar ir, e mesmo assim veja se você não sente vontade de fazer
mais. Se você está falando sobre fazer um Kriya, então ouvir o AUM e fazer outro Kriya novamente,
eu diria que se disciplina para fazer vários Kriyas seguidos e depois mergulhar no AUM e quando
sair faça mais alguns. Mas não pratique isso desde o início. Comece com 24 Kriyas para impor uma
disciplina a si mesmo. Eu só posso falar sobre este tema em geral, tudo depende da profundidade da
experiência. Se você realmente sente que o AUM é forte, esqueça Kriya, esqueça todas as técnicas e
mergulhe nela.

kundalini

Perguntar:Sou Kriyaban há quatro anos. Eu medito uma hora e meia por dia. Nos últimos
meses tenho notado que minha cabeça e meu corpo parecem balançar para frente e para trás. Eu tenho
que fazer um esforço para que eles não se movam. Você tem alguma sugestão?.

Kriyananda:É interessante que a religião judaica tem uma prática onde eles balançam para
frente e para trás enquanto rezam. Esta prática baseia-se no movimento que ocorre de forma natural e
espontânea quando a Kundalini começa a despertar na base da coluna. Você notará que o corpo
começa a se mover para frente e para trás, de um lado para o outro ou em círculos. Este movimento é
um bom sinal, pois significa que a Kundalini começa a se mover. Mas tem uma tendência a nos
distrair um pouco.

Anandamayee Ma me contou que, quando criança, teve uma época em que seu corpo girava em
círculos e seus longos cabelos varriam o chão. Ele ligou para a mãe e disse: "Mãe olha o que está
acontecendo!".

À medida que você se aprofunda na técnica, você sentirá esse movimento da Kundalini. O
movimento de torção é o mais pronunciado. É algo que está tentando acontecer dentro da coluna, não
no corpo, então não pense que movendo o corpo você vai entrar em um estado mais profundo. Você
sentirá a Kundalini melhor se internalizar a experiência. Tente controlar a expressão externa
relaxando mais profundamente. Mas se você tiver que fazer um grande esforço para manter seu corpo
imóvel, não se preocupe e deixe-o se mover. Não o encoraje, mas se acontecer, deixe-o agir.

A energia Kundalini é primeiro polarizada para a esquerda e para a direita em ida e pingala.
Através do processo reativo, causado por nossos gostos e desgostos, nossa energia é vista entre maya
e Deus, entre ilusão e alma. A entrega descendente de energia para o pólo negativo

75
do corpo localizado na base da coluna é a essência da nossa ilusão. Somente quando esta energia
kundalini se eleva podemos experimentar a iluminação.

Alguns livros dizem que é perigoso levantar a Kundalini e desaconselhar. Bem, você não
alcançará Deus até que você o levante. O perigo vem das técnicas que forçam a Kundalini a subir.
Isso pode causar danos. Práticas tântricas, uma prática excessiva e desequilibrada de Hatha Yoga e
exercícios respiratórios violentos são perigosos por esse motivo. O mudra Viparita Karani não deve
ser praticado com o propósito de despertar a Kundalini. O Mestre disse para não praticá-lo, exceto de
vez em quando. Caso contrário, é como acender uma fogueira por baixo.

A maneira correta e natural de despertar a Kundalini é criar um ímã que atraia a energia para
cima à medida que os nervos são purificados para recebê-la. Isto é o que fazemos com Kriya Yoga.

Na Índia conheci um grande mestre Tantra. Eu costumava dizer às pessoas “Não pratiquem
Tantra. É perigoso". Neste país as pessoas não sabem o que realmente é o Tantra. Eles pensam que é
sobre gostar de sexo. Tantra é uma forma vigorosa de retirar energia de todas as partes do corpo,
incluindo os órgãos sexuais. Com o uso da força, a energia pode ser elevada até certo nível, mas
depois volta a cair. A força por si só não vai mantê-lo elevado. Você tem que levar devoção e
aspirações elevadas.

Este mestre Tantra tinha certos poderes desde seu nascimento. Por esta razão ele poderia
praticar o Tantra sem se prejudicar. Quando ele tinha doze anos, ele foi capaz de nadar em um lago
cheio de crocodilos. Ele não incomodava os crocodilos e eles não o incomodavam. Se outra pessoa
quisesse nadar, pegava uma vara e a jogava longe. "Você pode nadar aqui sem perigo", disse ele.
"Mas não vá mais longe ou os crocodilos vão atacá-lo." Mesmo quando criança, ele tinha esse tipo de
poder. Se você tem isso, o que importa o que você faz! Se não, o caminho de Raja Yoga e Kriya
Yoga é o melhor, porque é um caminho equilibrado.

Não tenha medo da Kundalini. As grandes experiências interiores de luz e alegria intensa só
acontecem quando a Kundalini se eleva. Você deve fazer o que puder para despertar a Kundalini da
maneira correta. A iniciação dos Altos Kriyas pode ajudá-lo. Com eles, você pode estimular os
chakras e trazer a energia mais profundamente para dentro da coluna, criando um ímã que atrairá a
energia para cima e ajudará a elevar a Kundalini naturalmente.

O Mestre disse que a Kundalini nasce não só com técnicas, mas também com pensamentos
bondosos e generosos. É por isso que eu digo que faça da Kriya um modo de vida, não algo que você
faz apenas quando está sentado em meditação.

Perguntar:Existe alguma relação entre as voltas da coluna e as sensações de frio e calor que
são sentidas nela?

Kriyananda:Não, as sensações de frio e calor estão relacionadas com ida e pingala, enquanto o
movimento de torção é o relaxamento da energia na base da coluna e o despertar da Kundalini. A
Kriya Profunda é feita no sushumna. Seu corpo vai realmente girar com a energia

76
como resultado de uma prática profunda. Não há problema em deixar seu corpo se mover por um
tempo, mas tente mantê-lo parado para poder internalizar a experiência.

Em The Essence of Realization, escrevi uma nota de rodapé sobre a kundalini [editorial Oniro,
página 240]. Falei sobre como a força vital, saindo do corpo para criá-la, atinge a base da coluna,
para ali e fica confinada ao corpo. Nos animais a força vital vai um pouco mais longe e cria a cauda.
A razão é que a energia dos animais está mais concentrada na base da coluna, enquanto no homem a
energia é mais desperta. A única maneira dessa força vital se unir novamente ao Espírito é levantá-la
até o ponto entre as sobrancelhas e trazê-la através do olho espiritual. A base da coluna, no corpo
humano, é o polo negativo do qual precisamos liberar gradualmente a energia para que ela flua para
cima em direção ao cérebro, o polo positivo.

PERGUNTAS GERAIS SOBRE KRIYA

Perguntar:Quando pratico Kriya, muitas vezes entro no estado sem fôlego e permaneço nesse
estado de bem-aventurança enquanto durar. Mesmo quando a respiração volta, demora um pouco até
eu querer fazer Kriya novamente. Desta forma, minha prática se alonga muito. Esta é minha forma
favorita de meditação, mas quase sinto que estou trapaceando. O que eu faço é certo?

Kriyananda: No estado sem fôlego você pode fazer Kriya mentalmente. A respiração se torna
mente. Você também pode fazer Jhong-soo em sua cabeça. Mas não sinta que você tem que fazer
uma coisa ou outra. Toda vez que você sentir a presença Divina em você, esqueça o que está fazendo
e aprofunde-se na experiência. Todas as técnicas devem ser abandonadas quando o êxtase é sentido.
Só não deixe isso te deixar preguiçoso. Não pense: "Eu me sinto bem, não vou fazer Kriya ainda." Se
você estiver realmente sem fôlego, permaneça nesse estado. Se este estado lhe traz alegria intensa,
permaneça nessa alegria. Quando você retornar ao estado normal, fazer Kriya novamente o ajudará a
aumentar a energia e a ir cada vez mais fundo. É quando a arte da meditação entra e você tem que
deixar a ciência para trás.

Perguntar:É muito importante fazer todos os Kriyas um após o outro? Eu tenho uma tendência
a parar e tomar algumas respirações curtas entre eles.

Kriyananda:É melhor fazê-los em uma fileira. A necessidade de respirar entre os Kriyas pode
vir de várias razões: 1) Você os torna muito lentos. 2) Você está muito tenso. 3) Você está inquieto.
4) Você tem um problema cardíaco e não consegue evitar.

Se você estiver fazendo isso muito devagar, tente fazê-los um pouco mais rápido. Se estiver
tenso, tente relaxar mais antes de fazer os Kriyas. Quando você faz Kriya, respire profundamente,
não superficialmente. A respiração profunda não vem da parte superior do tórax. Ele deve ficar alto e
você deve fazer respiração diafragmática. Respire fundo com cada Kriya e o problema terminará.

77
 Perguntar:Por que não paramos na base da coluna após a expiração com a respiração Kriya?

Kriyananda:Não é um dogma absoluto ou um cânone de leis de auto-realização que você não

pode parar na base da coluna. É só que não há nada para focar lá. O ponto focal da prática de Kriya é
o olho espiritual. Não paramos para focar, mas se você precisar parar por algum motivo; tossir,
engolir ou ficar mais confortável, esse é o momento natural para fazê-lo.

Perguntar:Convivo com uma pessoa que não está no caminho espiritual, isso representa uma
série de dificuldades. Às vezes me sinto culpado por passar tanto tempo sozinho em meditação.
Outras vezes me aborrece quando os ruídos da televisão, do telefone e da preparação do café da
manhã distraem minha concentração. Às vezes até sinto ciúmes por ele ter uma vida tão relaxada e
fácil.
Enquanto eu escolhi este caminho árduo!

Kriyananda:Este é o tipo de pergunta que é melhor respondida pessoalmente do que em grupo.

Muitas coisas nestes ensinamentos têm que ser individualizadas e esta é uma delas.

Rajarsi tinha que fazer Kriya em seu escritório, ou no banheiro, era assim que as coisas eram
ruins para ele! Sua esposa era anti-espiritual. Agradeça que pelo menos você tem um marido que a
deixa meditar.

Quanto tempo você deve passar meditando? Você tem que discutir isso com ele e chegar a um
acordo para não perder todo o seu tempo de meditação sentindo-se culpado. Explique o que a
meditação significa para você. Você não quer trair no casamento, mas se ele aprovar, relaxe e
aprofunde-se na meditação. A vida é chegar a acordos. Temos que aceitar que temos deveres a
cumprir. Uma mãe com uma criança chorando não pode ignorar a criança e começar a fazer Kriya.
Tente não pensar em termos de uma coisa em oposição à outra. Pelo contrário, ela sente que todos
podem agir juntos. Este é o caminho para amadurecer e crescer.

Perguntar:O tempo de meditação após a prática de Kriya deve ser maior em proporção ao
número de Kriyas praticados?

Kriyananda:Sim provavelmente. Mas é mais uma questão de profundidade. Vá para a

profundidade e não pense em termos de minutos. Entre no fluxo e tente ir o mais fundo que puder.

Perguntar:O Mestre disse algo sobre ter um gosto amargo na boca durante a prática de Kriya?

Kriyananda:O Mestre falou de diferentes sabores que são produzidos como resultado do
despertar das energias dos chacras. Ele também disse que Deus pode se manifestar aos devotos em
mil sabores maravilhosos combinados em um.

Perguntar:Não sou capaz de me forçar a fazer os exercícios de Energização. Parece que tenho
um forte bloqueio mental contra eles. O que posso fazer para superar isso?

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 Kriyananda:Quando você fizer os Exercícios Energizantes, não pense em energia, pense em
alegria. Você está enchendo seu corpo de alegria. Porque o Mestre disse: "Quanto mais força de
vontade maior o fluxo de energia", algumas pessoas pensam que a Energização deve ser feita
simplesmente com vontade. Mas quando você pensa apenas em termos de vontade, muitas vezes há
resistência, tensão, tensão e esforço. Assim, a prática da Energização é uma disciplina difícil. Eu
digo, pense mais em termos de fazê-los com boa vontade. Há alegria na boa vontade. O Mestre
também sublinhou outro ponto dos exercícios de Energização quando disse: “Tensione com vontade,
relaxe e sinta”. Sinta a calma, sinta a alegria e a sensação agradável no corpo.

Jamais esquecerei uma experiência que tive com o irmão Bhimalananda (seu antigo nome era
Joe Carbone). Estávamos acampando nas montanhas. Enquanto fazia seus exercícios de Energização
pela manhã, depois de uma noite na montanha, ouvi-o dizer: “Bomba Mãe Divina, bombeie!” Sinta a
alegria de fazer esses exercícios, enviar energia para o seu corpo e trabalhar com essa energia. Então,
em vez de ser um fardo que você colocou sobre si mesmo por estar neste caminho, os Exercícios
Energizantes se tornam divertidos.

Perguntar:É possível fazer Kriyas para outras pessoas? Se sim, como são feitos? E você obtém
os mesmos benefícios pessoalmente?

Kriyananda:Eu nunca ouvi o Mestre dizer isso. No entanto, é uma ideia fascinante - orar por
outras pessoas e ajudá-las a fazer Kriya sentindo-se em seu corpo. Quando fiz Kriyas para outros
dessa maneira, vi que as pessoas foram ajudadas. Isso não foi dito diretamente pelo Mestre, mas
tenho pensado muito sobre isso. Acho que pode ajudar. Quanto a receber os mesmos benefícios
pessoalmente, o Mestre costumava dizer que o canal é abençoado por aquilo que flui através dele.
Então a resposta seria sim.

Perguntar:Existe uma maneira especial de respirar ao receber a bênção durante a iniciação de

Kriya e o Festival da Luz?

Kriyananda:Não, não há. É melhor não respirar se você puder atingir o estado sem fôlego.
Apenas respire naturalmente. Fique o mais quieto e calmo que puder. É um momento de
receptividade, então obviamente não é hora de fazer exercícios respiratórios. Quanto mais calmo
você estiver, mais poderá se concentrar na bênção.

Perguntar:Por favor, explique o processo de desfrutar as coisas internamente em vez de

externamente.

Kriyananda:Imagine que você está curtindo um ótimo filme. O que você está realmente
gostando? Os nervos ópticos e auditivos em seu cérebro estão sendo estimulados pelo filme e o
cérebro responde. O prazer está realmente acontecendo na mente.

Uma pessoa que teve uma perna amputada pode continuar a sentir dor nessa perna porque os
nervos do cérebro ainda estão dizendo a ela que dói. Da mesma forma, todos os nossos prazeres e
dores não estão realmente fora de nós, são simplesmente impulsos no

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mente. O Mestre disse que “as condições são sempre neutras. Eles parecem felizes ou tristes,
dependendo da condição feliz ou triste da mente. O que é alimento para uma pessoa é veneno para
outra. O que é prazer para uma pessoa é dor para outra.

Quando eu era criança, ganhei uma bicicleta de aniversário. Naquele dia eu ensinei todas as
crianças do bairro a andar de bicicleta. Ele os sentou no banco da bicicleta, depois agarrou o guidão e
o assento ao mesmo tempo e correu ao lado deles enquanto pedalavam. Quando vi que eles tinham
algum equilíbrio, soltei o guidão e apenas agarrei o selim. Quando sentiu que estavam totalmente
equilibrados, soltou a sela, mas continuou correndo para o lado deles para poder pegá-los caso
perdessem o equilíbrio. Por um tempo eles pensaram que ele ainda os estava segurando. De repente,
eles perceberam que ele não os pegou e eles se lançaram.

A alegria está dentro de você, mas até que você perceba, pode ajudar a estimular o fluxo de
energia externamente também, da mesma forma que dei confiança àquelas crianças correndo para o
lado delas mesmo quando estavam sozinhas. Mas mesmo quando você deixa que o mundo exterior o
divirta, use seu discernimento e perceba que o prazer está dentro de você. Tente sentir isso aí. No
começo você pensa que está se divertindo por causa do que está acontecendo do lado de fora. Mas,
pouco a pouco, você entenderá em um nível mais profundo, até que, de repente, descubra uma fonte
de alegria que flui constantemente dentro de você. Então você não vai precisar de nada lá fora.

Perguntar: Como posso estender a profunda alegria interior que sinto quando faço Kriya
para o resto da minha vida?

Kriyananda:Viva mais na coluna, sinta que tudo que você faz emana desse centro.

Uma vez em Nova York, assisti a uma apresentação do Joffrey Ballet. Foi uma performance
que não me satisfez porque alguém teve a ideia de criar cada movimento independente do anterior,
sem voltar ao centro. Não funcionou bem porque qualquer coisa que nos tire do nosso centro sem nos
trazer de volta a ele é profundamente insatisfatória.Quando você tem movimento em uma direção,
você automaticamente quer equilibrá-lo com o movimento na direção oposta. Somos feitos na
dualidade, um único espírito movendo-se em direções opostas para criar todo o universo. Tem que
haver um fluxo e refluxo, é assim que a vida se regenera e continua a existir. Retornar ao centro lhe
dá poder para se mover novamente.

A criatividade vem do seu centro, do seu ponto de origem, não das suas extremidades. Este é o
verdadeiro significado da palavra “original”. O que vem das profundezas do seu ser sempre será novo
e fresco, não importa quantas vezes tenha sido feito antes.

Pense na simples expressão “eu te amo”. As pessoas vêm dizendo isso há milhares de anos.
Mas toda vez que essas palavras são ditas com o coração, é como se nunca tivessem sido ditas antes.
É a falta de sinceridade, não a repetição, que transforma uma verdade em clichê. Portanto, é trivial
mesmo na primeira vez que é dito.

Emergindo de seu próprio ponto de origem, isso é o que significa ser original. Kriya pode
ajudá-lo a conseguir isso.

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 Quando você sentir alegria na coluna, tente colocar essa alegria em ação. Faça o que fizer, faça
com essa alegria. Cada pessoa que você encontrar, receba-a com essa alegria. Tudo o que você vê ao
seu redor, aproveite com essa alegria e logo você perceberá que tudo que você está desfrutando é na
verdade o seu próprio ser.
George Bernard Shaw estava sentado sozinho, isolado em uma festa e sua anfitriã perguntou
sobre seu famoso convidado: "Você está se divertindo?", ela perguntou. "É a única coisa com a qual
me divirto", respondeu ele. Parece uma afirmação inusitada, mas neste caso também foi uma verdade
profunda. Quanto mais você viver a partir do seu centro, mais descobrirá que a vida é uma fonte
constante de inspiração.

Você se lembra da história de Swami Pranabananda, "O santo de dois corpos" que o Mestre
conta na Autobiografia de um Iogue? Como motivo médico para se aposentar, Pranabananda alegou
que a sensação inebriante subindo pela espinha o impediu de fazer seu trabalho.

O Mestre chamou este estado de sabikalpa samadhi, quando você é puxado para fora do seu
corpo e do seu ego e se funde com o infinito. Nesse estado você é incapaz de agir como este mundo
age. Somente quando você entra em um estado ainda mais elevado chamado nirbikalpa samadhi você
pode trazer essa consciência do Infinito para seu corpo e agir de uma maneira humana normal.

Salbikalpa samidhi não é o problema com o qual estamos lidando aqui, mas o que torna esse
caminho tão interessante é que cada aspecto dele pode ser aplicado a uma fase da vida. Não importa o
quão ao sul você esteja, sempre haverá um norte, não importa o quão ao norte você esteja, sempre
haverá um sul. Uma barra de aço magnetizada tem sua própria polaridade norte-sul. Corte-o em
qualquer ponto, pegue qualquer parte, mesmo uma única molécula, e você descobrirá que ainda tem
um pólo norte e um pólo sul.

No início, a alegria que você sente na meditação é tão diferente da vida comum que você não
pode agir no mundo sem perder essa alegria. Mas se você aprender a trazer essa alegria para fora, a
agir com alegria, descobrirá que obteve uma certa vitória. No seu nível, você está aprendendo sobre
os estados de sabikalpa e nirbikalpa samadhi.

O Mestre nos contou quão rígida era a disciplina de Sri Yukteswar. Ele tornou o Mestre
meticuloso em tudo que fazia, mesmo nas pequenas coisas. Para manter o quarto arrumado, por
exemplo, disse Sri Yukteswar, coloque as coisas de volta assim que terminar de usá-las. Eu
certamente não obedeci a essa regra, mas é um bom conselho!

Mesmo depois de dar ao Mestre sua primeira experiência de Consciência cósmica, Sri
Yukteswar lhe deu uma vassoura e disse: "Vamos varrer a varanda". Ele queria que o Mestre
entendesse que enquanto a alma se expande ao infinito, o corpo precisa agir de maneira normal e
humana.

Este também é o treinamento que o Mestre nos deu. Como mencionei em O Caminho, certa vez
eu estava com o Mestre enquanto ele dava instruções aos trabalhadores que estavam consertando os
buracos da estrada. Pode-se pensar, que discussão mundana. Mas algo mais estava acontecendo. Eu
não estava envolvido no assunto, então fechei os olhos e escutei. De repente, comecei a sentir como a
alegria brotou dentro de mim. O Mestre queria que eu entendesse que você sempre pode estar alegre,
mesmo enquanto conserta os buracos na estrada.

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 Ontem falei sobre cozinhar nesse sentido. Coloque suas vibrações no que você cozinha,
especialmente suas vibrações de amor e alegria. Deixe que suas atividades externas sejam um reflexo
de sua consciência interna.
Isso não é fácil, requer prática. Devido ao hábito, os mundos interno e externo tentam se
separar. Não desanime se você perceber que está se afastando de seu estado de alegria interior.
Continue tentando voltar para ele. Gradualmente, você descobrirá que as atividades práticas, até
mesmo o balanceamento do livro de contas, não são um obstáculo à sua alegria interior.

Perguntar: Sou regular nas minhas práticas. No entanto, só faço de 14 a 24 Kriyas uma
vez por dia porque exige muito esforço. Eu gostaria de fazer mais e mais profundamente. Você
pode me aconselhar maneiras de tornar minha prática mais profunda e dinâmica?

Kriyananda:Este é um problema muito normal. A solução está em aprender a fazer Kriya com
mais devoção, como forma de auto-oferta. Se você não fizer assim, torna-se uma prática mecânica.
Tente pensar em Kriya como um arati [cerimônia indiana]. A cada respiração, sinta que você está
oferecendo flores de devoção no altar do Espírito. Sinta que você está simbolicamente dando seu
amor a Deus.

Pense no Padre Pio. Ele estava tão absorto em devoção enquanto rezava a missa que às vezes
ficava na mesma postura por uma hora inteira. Externamente ele estava imóvel porque internamente
sua energia era muito alta. Faça Kriya com essa devoção. Ore mentalmente: “Eu me ofereço à Luz”
ou “Eu me ofereço no altar do Infinito”. Fazer Kriya desta forma é muito diferente de fazê-lo como
um exercício de respiração. Enquanto você puxa a corrente pela sua espinha, ofereça todo o seu ser.
Ao diminuir a energia, sinta que está trazendo a graça de Deus para sua vida.

Perguntar: Qual é a melhor maneira de conseguir a falta de ar e quanto tempo dura?

Kriyananda:Quando o estado de falta de ar vem, ele vem por si mesmo. Em Jhong-Soo, você
verá a respiração ficar cada vez mais longa, então você notará que não está respirando. Em Kriya
acontece quando acontece, geralmente após a expiração. Mas faça Kriya naturalmente. Quero dizer,
não pare após a expiração esperando para ver se o estado de falta de ar vem! Após a expiração,
comece imediatamente com o próximo Kriya.

Perguntar: Qual é a solução para suprimir a respiração? Faça Kriya mais

profundamente? Jhong Soo? Tentar entrar no olho espiritual? Sinto-me tão perto de ir além da
consciência corporal!

Kriyananda:Todas são soluções e nenhuma é a solução. Todos eles agem juntos em um fluxo
natural. Você pode estar fazendo Kriya mentalmente sem a respiração e, à medida que se aprofunda
no olho espiritual, esqueça que está fazendo isso e vá para a luz. Jhong-Soo na coluna pode levá-lo ao
ponto em que você para de fazê-lo porque está sendo sugado

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Acima. Você não vai entender melhor se dissecar em partes. Aqui estamos lidando com duas
realidades: Kriya Yoga como ciência e Kriya Yoga como arte.

Mesmo em atividades externas, arte e ciência são necessárias. Se você tentar ser um pintor, mas
não aprender as técnicas da pintura, nunca será um bom pintor. Se você tenta ser dentista e conhece
as técnicas mais avançadas, mas não tem a arte, de uma forma ou de outra você nunca vai acertar.
Colegas do botânico americano Luther Burbank reclamaram que não conseguiram reproduzir
seus experimentos. Burbank trabalhava em um nível intuitivo, andando entre suas plantas com os
olhos semicerrados, concentrando-se no olho espiritual. As plantas eram sensíveis a isso e podiam
fazer coisas que outros, em seus laboratórios, com seus tubos de ensaio, não podiam fazer.

Apenas pensando: "Devo fazer isso?" "Quando devo fazer isso?", você não alcançará os
resultados que procura. Você tem que entrar no fluxo criativo. Esta é a arte da Kriya Yoga.

Perguntar: Quais técnicas e em que ordem devem ser praticadas se você tiver apenas: A)
meia hora para fazer sadhana B) uma hora. C) mais de uma hora?

Kriyananda:Eu deixo você decidir. Você tem que sentir o que é melhor para você. Se você
tiver apenas meia hora, sugiro que não faça muitas técnicas ou não conseguirá colocar a energia
adequada em nenhuma delas. Nesse caso, eu diria Jhong-Soo de manhã, AUM à tarde ou vice-versa.
Não faça Jhong-Soo e AUM em apenas meia hora. Claro que fazer Kriya de manhã e à noite e as
técnicas que acompanham Kriya. Se você é iniciado em Kriyas Superiores, faça menos Kriyas
regulares para fazê-los. (Eu diria que se você tiver muito pouco tempo faça apenas uma das Altas
Kriyas). Sempre deixe um quarto do seu tempo de meditação para a comunhão interior silenciosa sem
técnicas.

Perguntar: Em uma meditação de 45 minutos, quanto tempo devemos gastar em

Energização, canto, Jhong-Soo e Kriya? Deve ser um esquema rígido ou pode ser mais flexível,
dependendo do humor e da energia da pessoa?

Kriyananda:Não, não deve ser rígido, deve ser flexível. Não consigo responder a perguntas
como essa muito bem, especialmente quando estou me dirigindo a uma turma grande. É uma questão
individual.

Perguntar: As mulheres grávidas podem fazer Kriya durante a gravidez?

Kriyananda:Em todas as ocasiões em que vi o Mestre dar Kriya, nunca o ouvi dizer que
mulheres grávidas não deveriam praticá-lo. O corpo de uma mulher muda tanto quando ela está
grávida, acho que fazer Kriya será mais um desafio, mas não tenho certeza neste momento. Criar um
bebê exige muita energia, mas acontece lentamente e o bebê também usa sua energia para construir
seu corpo, então nem toda a energia precisa vir da mãe. Não acho que Kriya diminua a energia que
vai desenvolver o feto, que é a questão mais importante.

O fato é que quanto mais Kriya for feito durante a gravidez, melhor será para o bebê, porque
quando você medita você está em uma consciência espiritual e isso terá uma influência positiva e
edificante no bebê.

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 [Nota do editor: Algumas mulheres Ananda foram capazes de fazer Kriya da maneira usual
durante a gravidez. Para outros, nos últimos meses, era tão desconfortável ficar sentado por muito
tempo, ou sua capacidade pulmonar havia diminuído tanto, que eles só podiam fazer alguns Kriyas.
Alguns tiveram que deixar a prática completamente. Parece variar de pessoa para pessoa, então você
tem que ir por sua própria experiência].

DISCIPULADO E KRIYA

Perguntar: Tenho lido outros livros de Swami sobre nossos Mestres. Estou confuso, pois
descreve-os e os ensinamentos de forma diferente.

Kriyananda:Embora muito tenha sido escrito e dito sobre nossos Mestres, não fiquei
impressionado com nenhum dos livros que vi. As vibrações não pareciam certas. Não adianta ler
muito sobre outras coisas que só causam confusão. O Mestre disse: "Concentre-se no seu próprio
caminho, ele lhe dará tudo o que você precisa."

Perguntar: Por que limitamos a iniciação em Kriya aos discípulos deste caminho?

Kriyananda:Kriya não é simplesmente uma técnica. Em Kriya a bênção dos deuses é

essencial.
Mestres em iniciação e em sua prática diária. Algumas pessoas pensam que podem obter tudo o que
precisam nos livros. Mas para se tornar bom em alguma coisa, você precisa de um professor. Os
livros por si só não são suficientes. Isso é fundamental na tradição indiana, mas não digo isso como
um simples dogma. Falo por experiência própria. Mesmo aqueles que recebem iniciação, mas
praticam por conta própria, sem um relacionamento contínuo com seus condiscípulos, não alcançam
tanto quanto aqueles que realizam um satsang regular [reunião com condiscípulos]. Você deve estar
nessa vibração sempre que possível. Para fazer isso, você precisa de contato interno e externo.

Ninguém deve receber iniciação em Kriya sem primeiro desenvolver sintonização e devoção.
Sri Aurobindo contou a história de um jovem devoto que foi receber iniciação de seu guru. Antes da
iniciação, o guru lhe disse para levar um rebanho de gado para o campo e ficar lá até que as vacas se
multiplicassem em um grande rebanho. Então eu poderia voltar e receber a iniciação. Esta parece
uma história estranha até que se saiba que o termo sânscrito para "vaca" é o mesmo que para "luz". O
guru deu ao devoto um toque de luz, então lhe disse para ir meditar sobre aquela luz. Uma vez que
tivesse se expandido o suficiente, ele poderia voltar e receber a iniciação. Este é o verdadeiro sentido
da história.

Perguntar: O Mestre disse que não tinha vindo ao Ocidente para iniciar uma nova
religião ou uma nova seita. Não deveríamos então dar Kriya a todos?

Kriyananda:Estamos dispostos a dar Kriya a todos, sim, a todos que quiserem tirá-lo de nós da
maneira certa. Caso contrário, você não entenderia e não faria nenhum bem. Se eu tivesse um milhão
de dólares, poderia dar um dólar a um milhão de pessoas. Cada um deles nem teria o suficiente para
uma xícara de café. Mesmo que chegasse a eles, em poucos minutos estaria acabado.

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Ao passo que se eu usar esse milhão de dólares para construir uma bela capela ou iniciar outro projeto
que beneficie muitas pessoas, o dinheiro fica concentrado e faz muito mais bem.

Assim também é com o bem espiritual que fazemos com Kriya. Se espalharmos, dando a todos,
estejam eles prontos ou não, não vai ajudar nem a eles nem ao mundo. Ao passo que se nos
concentrarmos e dermos Kriya da maneira correta, as bênçãos serão muito maiores.

PRATICAR TÉCNICAS DE OUTRAS FORMAS

Perguntar: Meu parceiro segue outro professor e o caminho do Tantra Yoga. Qual é a
base espiritual do Tantra? Posso praticá-lo com meu parceiro sem colocar em risco minhas
próprias práticas espirituais?

Kriyananda:Eu honestamente lhe direi que não sei muito sobre Tantra Yoga. Em essência, é
um esforço para satisfazer os sentidos e ao mesmo tempo discernir entre esse prazer e o Eu real que
não é afetado por eles. Somente uma mente muito forte pode fazer isso. Tantra é um caminho
arriscado e pode causar sua queda espiritual. Alguns pensam que é o caminho para Deus, mas para a
maioria das pessoas é o caminho de volta ao mundo.

O Tantra também tem o objetivo de despertar à força a Kundalini para obter poderes. À medida
que você desperta cada chakra, certos poderes virão automaticamente. Mas no Tantra, ao fazê-lo pela
força em vez de devoção, você recebe esses poderes, por assim dizer, pela porta dos fundos.

Você inevitavelmente cairá, não brinque com fogo.

Conheci um Tantra Yogi em Nova Delhi. Alguém lhe disse: “A mente não pode controlar os
imperativos do corpo físico. Por exemplo, se você beber uma garrafa de uísque, ficará bêbado. Você
não pode evitar." O Tantra Yogi disse: "Traga-me uma garrafa de uísque." Ele bebeu tudo, depois
bebeu mais cinco garrafas. Seria difícil beber até essa quantidade de água! Mas ele não só bebeu
tudo, como também teve uma conversa lúcida enquanto o fazia. Ele não se identificou com o corpo,
então não foi afetado por ele.

CANTAR AUM NOS CHAKRAS

Perguntar: É bom visualizar as cores internas dos chakras ou os elementos (terra, água,
fogo, etc.) quando cantamos AUM subindo e descendo a espinha?

Kriyananda:Kriya não é ensinada dessa forma. Mas se em sua prática privada de Kriya você
quiser fazer isso, eu não poderia dizer não. Pratique, experimente. No Kriya você tem apenas alguns
segundos antes de seus pulmões se encherem. Isso adiciona muito peso se você pensar: “este chakra é
marrom lamacento ou é verde?” e também pense na terra, na água, no fogo, etc. Simplesmente cante
AUM nos chakras. Essa outra maneira é ensinada quando você quer despertar poderes.

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 Cantar AUM nos chakras enquanto faz Kriya é algo ensinado por Lahiri Mahasaya e pelo
Mestre. É bom praticar, mas o Mestre disse que não faça isso até que você faça bem as práticas
básicas de Kriya. Quando você ainda está tentando acertar os sons Ooo e Iii, pensar em AUM nos
chakras também torna as coisas muito complicadas. Uma vez que a corrente esteja fluindo e você a
sinta, não há problema em cantar AUM em cada chakra enquanto você sobe e desce pela coluna,
tocando-o levemente. Na verdade, é assim que deve ser feito. É o Kriya original. O Mestre ensinou
assim na minha presença.
E em relação aos poderes que mencionei, se você meditar, por exemplo, no primeiro chakra e
pensar na terra, poderá desenvolver o poder de se tornar infinitamente pesado. Nada pode mover
você. Ao meditar no segundo chakra, o princípio da água, você pode desenvolver o poder não apenas
de ter uma consciência mais fluida, mas também de andar sobre a água. Muitos desses poderes se
manifestam espontaneamente à medida que o iogue se desenvolve. Se você quer esses poderes, há
coisas que você pode fazer para desenvolvê-los, certos mantras, por exemplo. Mas os Kriya Yogis
sinceros não os praticam.

O Mestre me disse que os únicos santos que aparecem na Autobiografia de um Yogi que
alcançou a liberação final foram os Gurus de nossa linhagem e dois discípulos de Lahiri Mahasaya.
-Swami Pranabananda (o santo com dois corpos) e Ram Gopal Muzumdar (o santo que não dormia).
Fiquei surpreso porque o Mestre fala de muitos outros santos. Perguntei-lhe se Swami Keshabananda
foi libertado (foi Swami Keshabananda quem, quando enfrentou um tigre no Himalaia, imobilizou-o
apenas com um mantra). Ele tinha muitos poderes. Quando perguntei ao Mestre sobre Keshabananda,
ele disse: “Oh não, ele não foi liberado, ele estava tão apegado aos poderes. Lahiri Mahasaya
costumava repreendê-lo por isso."

Então não se preocupe com isso. São técnicas válidas, mas marginais. Você não precisa
explorá-los. Temos o suficiente para fazer com as técnicas que temos. Mesmo nas Kriyas Superiores,
embora ver as cores faça parte da segunda iniciação, não falamos sobre os elementos nos chakras.
Tentamos pensar mais em termos de energia e consciência que vem de sentir a alegria em cada
chakra.

Perguntar: Quando cantamos AUM nos chakras enquanto fazemos Kriya, não há
problema em ir mais fundo em cada um e tentar afrouxar os desejos acumulados lá ou é melhor
ter menos profundidade?

Kriyananda:Quando você canta AUM nos chakras durante a prática de Kriya, você apenas
toca levemente os chakras enquanto sobe e desce pela coluna. Não complique ou você nunca vai
terminar.

Perguntar: O AUM é cantado nos chakras com cada Kriya que fazemos?

Kriyananda:Sim, deve ser feito com cada Kriya. Quando puder fazê-lo confortavelmente sem
ser uma distração, faça disso parte de sua prática regular de Kriya.

Perguntar: Quando AUM é cantado nos chakras, a medula oblonga é incluída como um
chakra separado?

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 Kriyananda:Sim, embora a medula e o olho espiritual pareçam dois chakras, são pólos opostos
do mesmo chakra. Na verdade, a medula é o autêntico ajna chakra, o olho espiritual é o Kutashtha
Chaitanya. É na medula que a consciência está centrada. A partir daí você olha para o olho espiritual.

A energia de um Mestre está sempre centrada no olho espiritual. Mas para ter a energia
centrada ali, primeiro temos que estar conscientes dela no núcleo. É por isso que o Mestre nos deu os
exercícios de memória da medula e falou sobre puxar a energia através da medula. Não podemos
contornar a medula para alcançar o olho espiritual, não podemos ignorar a medula porque ela é o
centro do ego. Temos que passar pelo ego para oferecê-lo ao superconsciente. É um chakra muito
importante. O que não queremos é que a energia fique bloqueada ali. Queremos que passe pela
medula até o olho espiritual. Então o olho espiritual se abrirá.

Perguntar: Você pode cantar AUM duas vezes em cada chakra?

Kriyananda:Deve ser cantado uma vez. Não pare nos chakras, toque-os apenas levemente
enquanto você se move para cima e para baixo na coluna. Você pode ir mais devagar, mas a
inspiração e a expiração de cada Kriya devem ser as mesmas.

Perguntar: Ouvi dizer que não é necessário cantar mentalmente AUM, AUM, AUM
enquanto se fixa no olho espiritual. Isto é certo?.

Kriyananda:Após a inalação de Kriya, paramos no ponto entre as sobrancelhas por três a cinco
batidas. O Mestre não disse para cantar AUM enquanto parava, então não faz parte da técnica. No
entanto, você pode cantar mentalmente como forma de contar, em vez de dizer: um, dois, três, etc.

Em uma das iniciações que participei, o Mestre disse para cantar AUM nos chakras enquanto
fazia Kriya. "Quando faço isso, vejo luzes maravilhosas", disse ele. O Mestre sempre quis que as
pessoas se acostumassem com Kriya antes de acrescentar qualquer outra coisa à sua prática. Cantar
AUM nos chakras e obter os sons Ooo e Iii corretos é demais para a maioria das pessoas que estão
começando. Mas quando você estiver fazendo Kriya por um tempo, seria bom adicioná-lo. Torna-se
uma parte importante de fazer Kriya corretamente. A partir do momento em que você canta AUM
nos chakras, é natural cantar AUM, em vez de contar números, entre as sobrancelhas enquanto para
por aí. Mas, novamente, não é realmente parte de como Kriya é ensinado.

A TÉCNICA DAS ALTAS KRIYAS

Perguntar: Quantas técnicas de Kriya existem?

Kriyananda:Ouvi dizer que há dez iniciações. Eu não conheço todos eles. As três técnicas de
Alta Kriya que nos foram dadas pelo Mestre são as básicas. Ouvi dizer que depois disso, à medida
que você se aprofunda na meditação, os refinamentos chegam até você. Eles ainda não me
alcançaram, mas estou totalmente aberto a eles!

Grande parte do nosso caminho é Karma Yoga, parece que somos os pioneiros neste caminho.
Estamos estabelecendo uma cabeça de ponte, talvez aqueles que vierem depois de nós

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pode meditar dezoito horas por dia, como lemos na Autobiografia de um Iogue. Não encontrei
nenhum americano que meditasse dessa maneira, exceto Rajarsi Janakananda. O Mestre me disse:
"Seu caminho é intensa atividade e meditação." Ele colocou a meditação em segundo lugar.

A palavra "kriya" significa simplesmente ação. Muitos professores na Índia chamam suas
técnicas de kriya sem ser o kriya que conhecemos. Existem vários exercícios associados à nossa
prática de Kriya Yoga que também são chamados de Kriya, mas não podem ser contados entre as dez
iniciações de que estou falando. Lahiri Mahasaya ensinou técnicas que ele chamou de Kriya, por
exemplo Telubya Kriya, que é relaxar o frênulo que fica embaixo da língua, isso permite praticar
Kechari Mudra. Há também Navi Kriya. Estes são tipos de Kriya, mas certamente não são iniciações.

Perguntar: Se eu quiser melhorar o primeiro Kriya, devo fazer os Altos Kriyas?

Kriyananda:Em outras palavras, você deve fazer as Kriyas Superiores se ainda não for
perfeito na primeira Kriya? A resposta é que você nunca se tornará perfeito em Kriya até alcançar o
samadhi. Então a pergunta é: "Quanta imperfeição você pode suportar?" Algumas pessoas acham que
fazem a primeira Kriya muito melhor depois de serem iniciadas nas Kriyas Superiores. Se você acha
que adicionar técnicas ajuda sua meditação em vez de sobrecarregar você com muito o que fazer,
você deve fazer a iniciação das Kriyas Superiores. Se você sente que não pode mais por agora,
espere; será oferecido novamente. [Ananda oferece iniciação em Kriyas Superiores todos os anos].

O Mestre costumava dar três Altas Kriyas, embora eu nunca as tenha recebido dele
pessoalmente. No ano em que cheguei à SRF, ele os deu pela primeira vez em não sei quanto tempo.
Quando perguntei se ele os daria novamente, ele me disse para lembrá-lo, mas ele nunca mais os deu.
Durante todos os anos em que estive na SRF após o mahasamadhi do Mestre, as Kriyas Superiores
nunca mais foram dadas. E por todos esses anos eu nunca ouvi falar da SRF dando-os.

Mas eu conheço as técnicas. Eu os discuti com o irmão do Mestre e outros discípulos

avançados, e sinto que posso transmiti-los corretamente, embora não os tenha recebido diretamente
do Mestre. A este respeito, muito poucas pessoas vivas hoje as receberam pessoalmente dele.
Devemos deixar os Altos Kriyas morrerem? Eu costumava sentir um obstáculo interior para
transmiti-las; não era a hora. Mas agora não sinto esse obstáculo. Agora eu prefiro sentir: por que não
transmiti-los?

Perguntar: Quais são os sinais de que estamos prontos para a iniciação nas Altas Kriyas?

Kriyananda:Quando você se sentir centrado na coluna, é um bom momento para fazer a

iniciação de Alta Kriyas.

Perguntar: Existe mais do que essas quatro técnicas de Kriya Yoga, a primeira Kriya e as
outras?
três?.

Kriyananda:Na Autobiografia de um Iogue, o Mestre fala sobre como Lahiri Mahasaya

dividiu a Kriya em quatro iniciações, a primeira Kriya e as três técnicas de Kriya Superior. No
entanto, um discípulo de Lahiri Mahasaya disse que havia dez iniciações em Kriyas Superiores.

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